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此句為提問，旨在引出對「正見」之定義。
在毘曇部語境中，正見指對四聖諦等法義的正確認知，是通往解脫的重要要素。
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本段描述「正見」的具體內涵。
正見不僅是對四聖諦（苦、集、滅、道）的正確認知，更包含以「無漏作意」對法進行極其精微的分析與辨析（即毘般舍那），透過層層遞進的解悟與通達，達到對法性真實的洞察。
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此句為引導式提問，旨在針對「正思惟」這一法義進行系統性的定義或成分分析，是毘曇部進行法義解析時常見的論述方式。
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本段在阿毘達磨體系中定義「正思惟」的具體心理運作過程。
正思惟並非一般的思考，而是聖弟子在無漏（不染著）的作意下，針對四聖諦進行深度分析、推究與洞察其本質的心理活動，旨在透過正確的思惟方向而達到解脫。
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此句為詢問八正道中「正語」的定義。
在毘曇論的分析框架下，正語是指在言語上遠離妄語、兩舌、惡口與綺語，以清淨口業，為後續的定慧修行奠定基礎。
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本段描述聖弟子如何透過對四聖諦的思惟，來實踐「正語」。
在毘曇部的語境下，正語不僅限於言語的正確，更包含了一種透過決擇力（意志力）來遠離一切不善語與不善行為的修行狀態。
這包括了對社會秩序與規範（如堤塘、橋梁、軌則）的尊重，強調透過寂靜的律儀，達到無漏的止息，從而達到身口意的高度清淨。
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此句詢問『正業』的定義。
正業為八正道之組成部分，在毘曇義理中，是指遠離不善的身業（如殺、盜、邪淫）而行正當、清淨的身體行為。
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本段說明「正業」的構成要素：首先是透過對四聖諦的思惟建立正見；其次是行為的淨化，不僅要除掉與不正當謀生相關的身惡行，更要透過決擇力使身惡行達到無漏的遠離；最後強調對戒律規範（以堤塘、橋梁等喻）的嚴守，不造作、不違犯，以達成律儀的寂靜。
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此句為提問，旨在引出對「正命」之定義與分類。
正命為八正道之一，指以符合戒律、不損害眾生且不違背道德的方式謀生。
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此段從認知與行為兩方面定義「正命」。
首先在認知上，要求對四聖諦進行正確的思惟（思惟苦、集、滅、道）；其次在行為上，強調透過意志的「決擇力」遠離不正當的謀生（邪命）與身口惡行，達到無漏的止息。
最後，透過守護律儀與不破壞修行規範（以堤塘、橋梁、船筏比喻規矩與法門），來實踐清淨的生存方式。
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此句為經文中的提問，旨在引導後續對「正精進」這一法（dharma）之定義、構成要素及其在修行次第中作用的分析。
在毘曇部（阿毘達磨）的分析框架下，此類提問通常會引出對該法之組成成分與具體運作方式的細緻分類。
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此段定義了「正精進」的內涵。
正精進不僅是針對四聖諦的思惟，更強調其與「無漏作意」的結合，並描述了精進在心理層面的特徵：具備強大的力量、熾熱的動力與不間斷的意志，是修行者在對治煩惱、趨向解脫時必備的心理狀態。
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此句為經文中的提問，用以引導後續對「正念」之定義與構成要素的詳細說明。
在毘曇部法學體系中，正念是維持覺知、不忘失所緣的重要心所。
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此段從阿毘達磨（毘曇）的語境定義「正念」的內涵。
正念並非僅是簡單的覺知，而是指聖弟子針對四聖諦進行「無漏」的思惟。
透過無漏的作意（manasikāra）引發各種念（smṛti）的運作，如隨念、別念與憶念，使心能不失諸法之本質（法性），並保持心智清晰且具備穩固的記憶與覺知能力。
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此句為提問，旨在引出對「正定」之定義、法相或分類。
在毘曇部論典中，這是透過問題引導進入對特定心理狀態（法）的嚴密分析。
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本句定義了「正定」的構成要素。
正定不僅是心的一境性，更必須建立在對四聖諦（苦、集、滅、道）的正確觀照上，且這種觀照必須是「無漏」的。
文中提到的等住、安住、近住、堅住，描述了心在定中穩定程度的不同階段或特質，最終達到不亂不散、攝止等持，並具備心一境性的境界。

此句為經文中的提問，旨在定義「愛結」的法義。
在毘曇部的分析中，這是在探討如何透過貪愛之情來繫縛眾生於生死流轉之中。
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在毘曇部的法義分類語境下，此句旨在說明「貪」這一心理因素（心所）與「三界」的關聯，指出在欲界、色界、無色界這三種存在領域中，皆有貪愛心所的運作。
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此句為經論中的提問，旨在引出對「恚結」一法的定義。
在毘曇（阿毘達磨）的分析體系中，這是在探討瞋恚心如何作為一種結縛（煩惱），使眾生受苦並受困於輪迴之中。
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此句描述特定法（如不善法）的性質，說明其作用會對有情眾生的身心或生命造成破壞或負面影響。
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此句是在詢問關於「慢結」的定義。
在阿毘達磨的分析中，「慢」是使心生起高傲、不遜的煩惱，「結」則是將眾生束縛在輪迴中的心理因素。
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本句屬於毘曇論中對心所（mental factors）的分類分析，將「慢」這一心所（Māna）細分為七種不同的表現形式，用以分析眾生在衡量自我與他人時產生的各種傲慢心態及其心理機制。
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此句為探討無明如何作為一種「結」（束縛煩惱）的定義。
在毘曇部的法義中，無明是遮蔽真理的根本無知，而「結」則強調其將眾生束縛於生死輪迴中的功能。
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本句在毘曇論的分析框架下，說明輪迴三界（欲界、色界、無色界）中的眾生普遍處於無明狀態，缺乏能令其解脫、證悟真理的真實智慧。
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此句是在詢問「見結」的定義。
在毘曇部（阿毘達磨）的法義體系中，「結」指束縛眾生於輪迴中的煩惱，「見結」則特指與錯誤見解（邪見）相關的心理束縛。
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此句為對前文所述內容進行名相歸類，說明其具體內容即為「三見」。
在毘曇部論典中，此類分類用於界定特定的觀點或見解。
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此句為論書之問句，旨在定義「取結」。
在毘曇法義中，「結」指將眾生繫縛於生死輪迴的煩惱（saṃyojana）；「取」指對對象的強烈執著（upādāna）。
取結即是以執著為核心的繫縛，是導致輪迴遷轉的關鍵因素。
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在阿毘達磨的法義分類中，「取」指對法之執著。
此處「二取」係指識取與觸取，說明瞭意識與觸覺在產生執著過程中的作用。
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此句是在探討「疑」如何構成一種糾結、障礙的心態（結），旨在釐清疑慮在心理運作中如何成為阻礙對法義認知與解脫的機制。
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此句描述一種心理狀態，指修行者對四聖諦的真理性產生懷疑，導致心念搖擺、無法決定。
在毘曇法義中，這種「疑」屬於煩惱，會阻礙對正法的領悟與修行進展。
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此句為阿毘達磨分析法時的提問，旨在對「嫉結」這一煩惱法（klesa）進行定義與性質說明，以釐清其在心所分類中的具體內涵。
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在毘曇（Abhidharma）心理分析中，「妬忌」被定義為一種不善的心所。
它指的是當個體觀察到他人擁有優點、獲得稱讚或成就時，內心產生的不滿、不悅或排斥感。
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此句為提問，旨在要求對「慳結」這一煩惱法進行定義與分類說明。
在毘曇部的分析體系中，這是對心所或煩惱性質的精確界定。
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描述心識的一種負面特質，指心態狹隘、卑微且具有吝嗇、不願施捨的傾向。

此句為阿毘達磨分類法中的提問，旨在探討有情眾生所處之居處（或稱居處分類）的第一種情況或首要類別。
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此段描述有情眾生的組成與差異性。
強調有情由色（物質）與名（心靈）構成，且不同種類的有情在生理形態（身）與心理認知（想）上皆有分別。
文中將其類比於人與天人，並界定為初有情之棲息範疇。
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此句說明在法義分類或列舉時，採取依據數字順序、循序漸進且連續不斷的排列方式。
在阿毘達磨的分析體系中，這種依據數量的邏輯次序進行的排列，被歸類為最先的分類方式。
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此句旨在定義「有情居」這一名相。
在阿毘達磨的分析體系中，透過觀察有情眾生在特定處所或狀態下的個別居住（居止）情況，可以顯現出該眾生所對應的受生境界，藉此建立名相與受生處之間的關聯。
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此句為分類討論的提問，旨在引出對第二種「有情居」（即有情眾生所處的境界或存在方式）之定義與特徵的說明。
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此句描述一種特殊的生命存在狀態：眾生雖具備物質肉身（色）與生命意識（情），但其精神層面（想）呈現高度一致性。
這類狀態常見於宇宙劫初，如梵天眾在劫初時，眾生共用一種心念，此種生存模式被歸類為「第二有情居」。
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此句用於定義分類中的第二個項目，說明其特徵是依照數量的增減或數字的順序，進行連續且有條理的排列方式。
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此句為承接語，指代前文已對「有情居」（即有情眾生之存在狀態或處所）所作的定義或說明，在此進行引用。
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此處為《品類足論》中對「居」（居住處/處所）的分類論述。
在分析空間或生存狀態時，將其分為不同類別，此句旨在引入對「有情眾生所處之空間」的詳細定義與分析。
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本句說明有情眾生居住處所的第三種分類，其特徵為具備色身，且其身體形態與知覺感官具有特殊性，並以極光淨天作為範例。
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本句在論述某種分類或排列的順序。
在毘曇論中，對法相的分析極為嚴謹，此處強調的是一種基於數量計算、循序漸進且連續不斷的排列方式（相續），用以界定特定法義的出現順序。
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此句為經文中的指引語，表示「有情居者」的定義或法義，已在文中的前文部分進行過說明。
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此句為論書之分類問項，旨在探討有情眾生所處之棲息地或世界之定義與分類，屬於毘曇部對世界構造與生命處所的分析。
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此句在分類有情眾生的居住層次（有情居）。
在特定的天界（如遍淨天）中，眾生的物質形態（身）與心理感知（想）呈現高度單一、簡潔的狀態，此類存在被歸類為第四種有情居處。
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本句在論述某種分類的第四項，其核心特徵在於「算數」與「相續」，即強調一種基於數字編號、循序漸進且不間斷的邏輯排列或生起順序。
在毘曇論的分析體系中，這通常用於界定法相分析的層次或心法生起的先後次序。
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此句為論書中的承接語，指示讀者關於「有情居者」的定義或詳細分類，應參照前文已論述之內容。
在阿毘達磨的分析體系中，常透過此類簡略表述來避免重複冗長的定義。
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此句出自《阿毘達磨品類足論》，屬於對有情眾生居住處（居）的系統性分類討論。
在毘曇論的分析框架中，旨在釐清眾生依業力所處的不同空間與境界。
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本句在毘曇法相分析中，定義了色界中一種特殊的生存狀態。
無想有天雖具備物質色身，但其心識處於極深定境而暫時失去「想」的分別功能，因此被歸類為第五種有情居住的類別。
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本句出自《品類足論》，在分析法相或心法相續的排列方式。
此處描述的是一種基於數值的線性順序（算數次第），強調其漸進、順向且不間斷的特質，用以分析心念或法相生滅的相續過程。
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此句為論著中的結構性敘述，用以標明目前討論的法項在該分類體系或次第中所處的順序位置。
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此句為論書之承接語，指出關於「有情居」的定義或詳細義理，與前文所述之內容相同，以避免重複贅述。
在毘曇論的分析體系中，常用此類表述來維持邏輯的一致性。
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此句為論書中的提問，旨在探討有情眾生居住處（有情居）的第六種分類及其具體特徵。
在《阿毘達磨品類足論》的體系中，對世界構成與眾生居所進行嚴密的分類分析，以釐清不同境界的特質。
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本句描述無色界中第一種定境「空無邊處」的證得過程與狀態。
修行者透過捨棄對物質（色）的執著與二元對立的想，進入意識無限擴張的空靈狀態。
在毘曇論的分類中，這屬於無色界四定之首，說明意識在脫離物質依託後的存在形式。
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本句出自《品類足論》，在對法相或類別進行編排時，說明第六種排序方式為基於數字計算的線性連續順序。
這體現了毘曇學在分析現象（法）時，追求極其精密且具備邏輯次第的特點。
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此句為論書中的參照說明，指出「有情居」（眾生之居住處或生存狀態）的義理已在前文詳細闡述，故不再重複說明。
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此句為論書之問答形式，旨在對有情眾生生存境界（有情居）的第七類進行定義與解析，屬於毘曇部對世界構造與生命層級的系統化分類。
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本句描述無色界有情由低層定境（空無邊處）進階至高層定境（識無邊處）的過程。
在《品類足論》的分類體系中，將住於識無邊處之天人定義為第七類有情。
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此句說明分類或排列的第七種方式。
其特點是依據數量的增減，按照循序漸進、連續不斷的邏輯順序進行排列，強調了排列的規律性與連續性。
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此句為論書中常見的參照表述。
在《品類足論》的系統分類中，當某項定義或特徵與前文一致時，即以「義如前說」簡略，指示讀者回溯前文關於有情居住處的定義或法義。
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此句為分類式的提問，旨在探討第八類有情眾生所處的生存狀態、居住處所或存在的模式。
在阿毘達磨的分類體系中，這屬於對眾生存在形態的系統化檢索。
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本句描述無色界四定中的第三層「無所有處」。
在阿毘達磨的分析中，有情根據其定境的深淺而分為不同類別。
此處說明第八類有情是超越了第二層（識無邊處）而達到第三層（無所有處）的境界。
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本句出自《品類足論》，屬於毘曇部對法相的嚴密分析。
此處在說明某種分類或數項中的第八項，強調其排列方式是遵循算數的邏輯，呈線性、連續且不間斷的相續狀態，體現了毘曇論典在分析法相時對精確順序的要求。
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本句為論書中常見的參照表述。
在《品類足論》的分析體系中，當提及與前文定義相同的類別（此處指有情眾生的居住處）時，為求簡潔而直接引用前文之義理，以維持名相定義的一致性。
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此句為論書之分項列舉，在分析「居」（處所/居住地）的分類中，進入第九項關於有情眾生所居之處的定義與探討。
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本句描述無色界（Arupajhana）的最高層次。
在毘曇的有情居住地分類中，將非想非非想處天列為第九種居所。
此處強調心意識狀態的極致精微，已超越「無所有處」的空寂，達到既非有想也非無想的微妙狀態。
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本句出自《品類足論》，在對法相進行分類定義時，明確指出第九種次第是指一種基於數字計算、循序且連續的排列方式。
這體現了毘曇論典在分析法義時，對於順序與邏輯結構的極其嚴謹之要求。
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此句為對前文已定義之名相進行引用與確認。
在阿毘達磨（毘曇）語境下，指涉眾生（有情）所處的生存處所或狀態（居），並說明其義理已在先前章節中解釋完畢。

此句為經論中的提問，旨在引導對「遍處」這一法義或分類的初步定義進行解析。
在毘曇部的分析體系中，通常涉及對法之遍佈性或特定範疇的探討。
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此處描述一種認知（想）在空間分佈上的特徵。
在阿毘達磨的分類體系中，當一種特定的觀想在上下與周邊空間呈現出無差別、無量且均勻布滿的狀態時，即稱為「初遍處」。
這屬於對認知廣度與分佈特徵的技術性描述。
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此句在毘曇部的分類邏輯中，定義了所謂的「初」項。
它描述了一種系統化的排列法，即依據數字的增減、逐步的進展、順序的銜接以及連續不斷的狀態來進行組織，強調其在論述結構中的首要地位。
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說明在修習定力的過程中，必須遵循入定的漸進階段，並依照心法相續、順序遞進的次第進行，而這種次第的規律在修行的初期階段最為關鍵。
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此句是在定義「遍處」的範疇。
在阿毘達磨的法相分析中，指在特定的禪定狀態裡，所顯現出的所有善性的五蘊（色、受、想、行、識）要素，統稱為「遍處」。
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本句說明水、火、風等大元素，以及青、黃、赤、白等色法，其遍在（普遍存在於各處）的性質與前文所述之法相同。
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此句為阿毘達磨分析法義時的結構性提問，旨在引出對第九個「遍處」範疇的定義或具體內容進行解析。
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此句描述一種特定的禪定觀想（想），其特徵在於空性的遍滿性，且在空間維度（上下與四周）上無所不在、無量無邊。
此種觀想狀態被歸類為第九種遍處（禪定對象）。
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本句在論述法相分類的排列邏輯。
此處定義了一種基於計數原則、依序連續且不間斷的排列次序，體現了毘曇論對法相組織之嚴密性與邏輯性的要求。
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此句描述一種分類標準，即根據進入禪定時所遵循的漸進、順序、連續與次第，將其歸為第九類。
這反映了毘曇部對於修行次第與法相規律的嚴密邏輯分類。
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此句說明在禪定狀態下，所生起的善性感受、想、行、識等心法，其性質或範疇被歸類為「遍處」。
這是阿毘達磨對禪定中特定心法特性的分類定義。
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此句描述無色界定中的境界。
指出「識無邊處」與「遍處」在特定的法義屬性上（如皆為無色心法）具有相同性。
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本句在《品類足論》的分析框架下，區分了「有學」與「無學」的聖道。
無學是指已證得阿羅漢果位，不再需要透過修行來消除煩惱，但其心法狀態依然具備八正道的圓滿特質。
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本句旨在詢問已證得無學果（阿羅漢）之聖者，其所具足的正當且殊勝的認知（勝解）具體為何。
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本句分析阿羅漢（無學）對四聖諦的認知機制。
在毘曇體系中，「勝解」是指一種無疑惑的確定信念。
當聖弟子在無學狀態下，透過「作意」對四聖諦進行思惟並獲得正確的定見，即構成「無學正勝解」。
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本句為論書之設問。
在毘曇體系中，「無學」指已證阿羅漢果、不再需要修習之聖者；「正智」則是指如實觀察法相、能斷除煩惱的正確智慧。
此處旨在定義阿羅漢所具備的究竟智慧。
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本句定義了無學位（阿羅漢）所具備的正智組成。
盡智是指對煩惱盡除的認知，無生智是指對法不生、非造作的體悟。
兩者合稱無學正智，代表修行已達圓滿，不再需要進一步的修習。

本句為毘曇論典中的詰問，旨在定義「有漏色」。
在阿毘達磨體系中，「漏」指煩惱（āsrava），「有漏色」是指與煩惱相應或由煩惱造作而產生的物質現象，是導致輪迴生死的物質基礎。
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本段旨在定義「有漏色」。
在毘曇學體系中，「漏」指煩惱的流出或缺陷。
當物質現象（色法）與煩惱（如貪瞋癡）共時產生，或成為煩惱執取的對象時，該色法即被定義為「有漏」。
這說明瞭物質現象與心理煩惱在輪迴中的共生關係。
。
本句為毘曇論書之詰問。
在阿毘達磨體系中，「色」指物質法，「漏」指煩惱。
一般色法皆由業力與煩惱驅使而生（有漏），而「無漏色」則是指與解脫狀態相關、不再受煩惱染污而產生的色法，或指聖者證悟後所具備的清淨物質特徵。
。
本段定義「無漏色」。
在毘曇法義中，「漏」指煩惱。
色法（物質）本身雖無心識，但能作為煩惱產生的緣。
當色法不再與貪、瞋、癡等煩惱心所共起，或不再導致其生起時，即稱為無漏色。
此處強調的是色法與煩惱共生關係的斷除。
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本句屬於阿毘達磨對心法（心王與心所）的細緻分類。
在分析心理組成時，需區分該心法是伴隨煩惱而生（有漏），還是處於斷除煩惱的聖境（無漏），以此界定其在輪迴或解脫中的性質。
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此句為論書中的設問，旨在定義「無為法」。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，法分為「有為」與「無為」。
有為法是由因緣造作而生，有生滅變異；無為法則是不受因緣造作、無生滅之特性的法。
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此處依據毘曇部教義，將無為法（非因緣所生法）分為三類：虛空、非擇滅與擇滅。
其中「擇滅」指涅槃，即煩惱與因緣生法之寂滅；「非擇滅」指非因煩惱寂滅之無為法；「虛空」則指空間。
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此句為論書中的索引說明，指出關於『十二處』與『十八界』的詳細分析已在之前的『辯七事品』中論述完畢，在此不再重複，要求讀者參照前文。

此句為引導性提問，旨在對「眼根」進行法義定義。
在毘曇部體系中，眼根是六根之一，是視覺意識得以生起的必要條件。
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本句描述視覺感知的運作機制。
在毘曇法義中，意識的生起並非單一，而是由主意識（心王）與隨之而起的心理因素（心所，即同分）共同構成，強調心王與心所的同時生起、同處、同滅。
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此句為毘曇論典中典型的定義式問句。
在阿毘達磨體系中，「根」指感官的基礎，耳根即指聽覺的生理與功能基礎，用以分析聽覺意識產生的因緣。
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本句分析聽覺意識的構成。
依說一切有部之觀點，法在三世中皆實有，故將聞心（聽覺意識）分為過去、現在、未來。
而「同分」是指與主意識同時生起、同滅的伴隨心所，說明意識的運作是由主意識與多個心所共同構成的心理過程。
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此處為阿毘達磨分類法中，針對感官根性（Indriya）的提問。
鼻根是指主導嗅覺功能的感官要素，此句旨在引出對鼻根之定義與構成的說明。
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此句在分析感官接觸（觸）的構成要素。
在阿毘達磨的法義中，感官（鼻）、對象（香）以及兩者在接觸瞬間所共有的共同性質（同分），共同構成了感官知覺的過程。
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此句為經文中的提問，旨在引導後續對「舌根」之定義、組成或功能的詳細解析。
在毘曇部的分析體系中，這是對感官要素（根）進行分類與定義的標準開場。
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本句描述味覺感知的時間序列。
在毘曇學中，意識的生滅分為過去（已）、現在（正）與未來（當）三剎那，且每一剎那的意識均伴隨有同時生滅的心理因素（同分），共同構成一個心念。
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此句為提問，旨在引出對「身根」的定義。
在阿毘達磨法學中，「根」指具有主宰功能的法，身根即指感官與身體的支配機能。
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此句在分析「觸」的生滅接續。
在毘曇法相分析中，探討感官（身）在完成一次觸覺作用後，如何與相同類別（同分）的法產生接續的觸覺關係，用以說明色法與心法微細的生滅過程。
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本句為詢問女根的定義。
在《品類足論》等毘曇論書中，「根」指主導某種功能的法（indriya），女根則是決定生物為女性身分的特定主導因子。
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在毘曇論的分析中，討論感官（根）與對象（境）接觸時，並非整個器官同時起作用，而是指該感官中的特定微小部分（少分）與對象相觸，從而產生覺知。
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此句為阿毘達磨式之定義提問，旨在對生理名相「男根」進行精確的分類與界定。
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在毘曇法相分析中，身根（感官）並非指整個生物器官，而是指其中能與外境接觸並產生覺知的特定微小部分（少分）。
此處旨在區分生理構造與功能性的感官根源。
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在毘曇（阿毘達磨）體系中，「命根」是指維持生命存續的根本力量或心所。
它決定了生物在特定時間內能維持生理與心理的運作，一旦命根竭盡，生命即告終結。
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本句在毘曇論的分析框架下，定義時間或壽量的對象，明確指出其範圍涵蓋三界（欲界、色界、無色界）中眾生的生存壽限。
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此句為詢問「意根」的定義。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，意根是意識（manovijñāna）產生的依據，與眼、耳、鼻、舌、身五根（色根）不同，意根屬於心法，是心意識覺知的根源。
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在毘曇論（Abhidharma）的分析體系中，「身」常用於指稱某類法（dharma）的集合或總體。
此處「六識身」是指眼、耳、鼻、舌、身、意這六種識的總稱，將其視為一個整體類別進行法義分析。
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在毘曇（Abhidharma）法相學中，「根」是指能主導、支配特定功能的法。
樂根是指能主導快樂感受並使其顯現的心理功能或條件。
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本句在定義「樂根」的法相。
在阿毘達磨的分類中，當觸（接觸作用）與樂受相應時，所引發的身樂、心樂及平等受（捨受）等感受，皆歸類於「受」法，並以此功能稱為樂根。
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此句為提問，旨在探討導致痛苦（苦）的根本因素或根源。
在毘曇部的分析架構下，這通常是為了引出對構成痛苦之諸法（dharmas）的分類與解析。
。
此處定義「苦根」。
在阿毘達磨的分類中，當觸（接觸）與苦受結合時，所產生的非中性感受（即苦受）被歸類於「受」法中，此種與苦受相關的根源稱為苦根。
。
此句是在詢問「喜根」的定義。
在阿毘達磨學說中，「根」（indriya）指具有主導作用的心理功能，「喜根」即指主導喜悅情緒的心理要素。
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本句旨在定義「喜根」。
在阿毘達磨的法相分析中，喜根是指在「觸」的過程中，心所產生的喜悅情緒。
此處將「喜」與「平等受」歸類於「受」的範疇內，說明瞭喜根在心理構成要素中的地位與性質。
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在毘曇（阿毘達磨）語境下，「根」（Indriya）指具備特定功能的法，「憂」指不快的情緒（Domanassa）。
此句旨在詢問與憂愁、不快情緒相關的「根」或其根源之定義。
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此段在定義「憂根」。
在觸發時，若所生起的心與憂苦、不平等的感受相隨，且此感受屬於「受」的範疇，則稱為憂根。
這是從觸與受的因果關聯性來界定法相分類。
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在阿毘達磨的法相分類中，「根」（indriya）指主導特定功能的心理或生理機能。
「捨根」即指「捨等持」或「捨根」，指一種在面對境緣時保持中立、不偏不倚、無喜無厭的心理功能或狀態。
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此句定義了「捨根」。
在阿毘達磨的法相分類中，捨受是指在觸覺作用時產生的中性感受。
這種感受既不屬於快樂（平等），也不屬於痛苦（不平等），屬於「受」的範疇，並以此作為一種根源性質（捨根）。
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此句為提問，旨在引出對「信根」這一法相的定義與分析。
在阿毘達磨體系中，「根」（indriya）是指在修行中起主導作用的心理功能。
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此句定義了「信根」的構成要素。
在毘曇學說中，信根並非單一的心理狀態，而是由一系列依附於「出離」與「遠離」而生的善法特質所構成，強調信心的建立必須建立在對煩惱的遠離與心靈的清淨之上，並具備意志造作的特性。
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此句為詢問「五根」之中「精進根」的定義。
在毘曇法義中，精進根是指一種能驅使心靈勇猛精進、不懈怠地追求解脫與正法的心理功能。
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此句定義了「精進根」的法義。
在毘曇部（阿毘達磨）的分析框架下，精進根是五根之一，其本質是依止於出離與遠離煩惱的心理狀態，所生發出的強大、持續且勇猛的心理能量，用以驅動修行，具有難以被不善法所遏制的強韌性。
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此句為經文中的提問，旨在引導對「念根」這一法（Dharma）的定義、組成與功能進行解析。
在阿毘達磨的分類體系中，這是透過問題來展開對特定法之性質進行詳細說明的標準結構。
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本句定義「念根」的組成與性質。
在毘曇學中，念根是指一種能維持心念不散亂、能記憶法相的潛能或根基。
它必須建立在「出離」與「遠離」的善法基礎之上，表現為對法性的精確記憶與不遺漏的覺知。
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本句在探討五根（信、精進、念、定、慧）中的「定根」。
在毘曇學（Abhidharma）中，「根」指能主導、支配其功能使其成熟的心理因素。
定根是指能使心專注於單一對象、排除散亂而進入禪定狀態的心理能力。
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本句在毘曇學框架下定義「定根」的構成。
定根並非單一心所，而是由出離心驅動的一系列心靈狀態（如心住、等持等）共同作用，最終達成「心一境性」（Ekāgratā），使心不再散亂，成為禪定修行的基礎。
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此句為設問，旨在探討能生起智慧的根本條件或先天資質。
在毘曇體系中，「根」指主導特定功能的心理特質，慧根即是指能導向正見與解脫的智慧基礎。
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本段定義「慧根」在毘曇論中的內涵。
慧根並非單純的世俗聰明，而是基於出離心所生起的善法。
其組成包含：對法能進行極其精微的辨析（簡擇）、對法有不同層次且全面的理解（解了）、以及具備敏銳的洞察力與實踐智慧（毘鉢舍那）。
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此句說明阿毘達磨分析法的原則：面對未知的現象，必須透過辨析其構成的『根』（即感官功能或基本要素）來達成對法（Dharma）的正確認知。
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本句論述證悟四聖諦所需的根基。
在毘曇義理中，說明修行者透過「學慧」等根基，在信與法的導引下，將原本「未知」的聖諦轉化為「現觀」的證悟，此種具備潛能且將要證悟的狀態稱為「未知當知根」。
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本句採論書問答形式，旨在對前文提及的「根」進行定義或詳細說明。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，「根」指能主導或支配特定功能的法，通常涵蓋感官根（六根）與精神根（如信、精進、念、定、慧等五根）。
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本段定義「知根」的內涵。
在毘曇法義中，修行者需先具備特定的心靈根基（如學慧），才能透過信、解、見的次第，將對四聖諦的初步觀察（現觀）轉化為親身證悟（身證），最終趨向更高層次的聖果。
這闡明瞭從根基到證悟的遞進邏輯。
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此句為提問，旨在探討在阿毘達磨法義分類中，具備認知功能的「根」（indriya）之具體定義或組成。
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本句說明阿羅漢在達到「無學」境界後，其智慧根基已圓滿。
透過這種圓滿的根基，不僅能實現由智慧導向的解脫（慧解脫），還能實現心法全面寂靜的解脫（俱分解脫），使修行者在現世中即可體驗解脫後的法樂。
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此句指在分析煩惱或解脫次第時，提及的九十八種隨眠（潛在的煩惱傾向）其詳細分類與定義已在前文論述，無需重複。
隨眠是指潛伏在心底、尚未顯現但隨時可被觸發的煩惱。

本段說明瞭各種法在認知與存在中的分類與歸屬。
所列之五種法（所知、所識、所通達、所緣、增上）描述了法在認知過程中的不同面向，並指出這些法皆可歸納於十八界、十二處與五蘊的基本範疇中。
同時，強調這些認知活動與十種智慧及六種識相關，且皆與隨眠（潛伏習氣）及隨增（習氣增長）相隨。
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本句依據毘曇部的分類系統，說明色法的歸屬範疇（界、處、蘊）、與八種智慧的關聯（特別是關於他人心念滅失的認知）、六識在欲界與色界的遍行屬性，以及法在修行過程中的動態狀態（修所斷、隨眠、隨增）。
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本句分析「無色法」的分類及其與認知功能的關係。
無色法不具物質性，故攝於心法相關的界、處、蘊中。
其能被特定的智慧與意識所認知，但在凡夫的認知過程中，會導致潛在煩惱（隨眠）的增長。
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此段落依據毘曇部分類法，對不同的法進行歸類。
說明瞭有見法的範疇、智慧的種類（如他心、滅、道智）、識的分類，以及在欲色界中普遍存在的法與隨眠（潛在煩惱）的性質。
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本段屬於阿毘達磨的法相分析，旨在界定「無見法」的範圍與屬性。
無見法是指不能被眼根所見的現象。
文中將其量化為十七界，並說明其在處（Bases）與蘊（Aggregates）系統中的歸屬，以及其與認知功能（智、識）和潛在煩惱（隨眠）的共生關係。
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本句定義了「有對法」（具備特定特徵與相狀的法）的範疇與分類。
說明其在存在層面（十界、十處、一蘊）、認知層面（七智、六識）、心理運作層面（遍行心所）以及煩惱性質層面（修所斷、隨眠、隨增）的歸屬，是毘曇部對法相進行系統化分類的描述。
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此句描述「無對法」的分類範疇與特性。
說明此類法被納入八界、二處及五蘊的體系中，並能透過十種智慧來認知；同時指出其在意識層面的屬性，以及其作為隨眠（潛伏習氣）與隨增（增長因素）的運作機制。
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本句在分析「有漏法」（即帶有煩惱、未解脫的現象）的組成。
在毘曇法相分析中，將經驗世界的十八界與十二處歸納於五蘊之中。
同時指出即使是某些智慧（如除滅道智）或意識，在未達圓滿解脫前，仍屬於有漏之法。
隨眠則是深藏在心底、隨緣而起的潛在煩惱。
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本段探討無漏法的分類與功能。
在毘曇分析中，即便是不染污的無漏法，在法相分類上仍被納入三界、二處、五蘊的框架內。
文中強調「八智」具有認知並斷除痛苦的功能，特別說明「集智」（對苦之集起因的智慧）是一種純淨的認知，與會隨煩惱而增長的有漏識截然不同。
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本句論述有為法的分類及其與認知功能、煩惱的關係。
有為法透過三種分析框架（界、處、蘊）來界定。
在認知層面，除了滅智（心意識停止）外，其餘智慧與意識皆能對有為法產生作用。
然而，對有為法的認知與執著，若無正見，將導致潛在的煩惱（隨眠）不斷增長。
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本段分析無為法的法相。
在毘曇體系中，無為法（如虛空、涅槃）不屬於五蘊，但被歸類為一界一處。
其認知與消除需透過特定的智慧（如四聖諦相關的智），且無為法本身無造作，故無隨眠煩惱，亦無增減之變易。
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本段說明「諍法」（煩惱法）的範疇。
諍法不僅存在於構成生命的十八界、十二處與五蘊之中，也滲透於認知層面的八智、知除滅道智與六識裡。
這些法皆具備「隨眠」（潛伏於心底的習氣）與「隨增」（隨緣增長的特性），是構成輪迴與痛苦的核心要素。
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本句描述了「無諍法」的範疇與特性。
這些法涵蓋了存在的所有層面（三界、二處、五蘊），並透過八種智慧來了知苦與集（四聖諦）的道理；同時強調其識的純淨，不帶有潛伏的煩惱（隨眠）或增長的煩惱（隨增）。
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此處透過對法（Dharma）的分類，說明現象的性質差異。
將法分為世間與出世間、墮入輪迴與不墮輪迴、對感官滋味產生執著與不執著。
並指出，無論是沉溺於感官享樂（耽嗜）或是依循脫離世俗的方法（依出離），其法性的分類邏輯皆一致。

本句描述心法的分類與運作特性。
在法界分類中，心法可歸攝於七界、一處與一蘊；在認知功能上，透過九種智慧來了知煩惱除滅的智慧；在煩惱運作上，識與隨眠（潛伏的煩惱）相互作用，使煩惱隨因緣而增長。
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此段落是在對特定的法（現象）進行分類與性質描述。
這些法不屬於心法，但被歸納於十一界、十一處及四蘊的範疇內；同時涵蓋了十種智知與六種識，並指出其本質具有隨眠（潛伏的煩惱）與隨增（煩惱隨之增長）的特徵。
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本段說明心所法與識法的分類與特性。
心所法被歸納於界、處、蘊等基本構成要素中，並可透過九種智慧與除滅智慧來覺察；識法則與潛伏的煩惱習氣（隨眠）及隨附的增長因素（隨增）密切相關。
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本句在分析非心所法（如物質法或心王法）的屬性，說明其在界、處、蘊三種基本分析框架中的歸屬，以及被十智與六識認知的機制，並指出該法與隨眠（潛在煩惱）在運作上具有同步增長的關係。
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此句依據阿毘達磨對「法」的分類，指出前文所論述的特性或規律，不僅適用於與心識相應的心理現象（心所），也同樣適用於與心識不相應的現象（如色法）。
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本句分析「心」與「心所」（俱有法）的分類與認知屬性。
說明心法不屬於色蘊，故攝於四蘊（受、想、行、識）；在界與處的分類中，排除不相應之項而攝於十一界與十一處。
同時指出這些心法能被大部分智慧與六識所認知，且與隨眠煩惱的增長相關。
。
此句說明「非心俱有法」的範疇。
這些法不與心王同時生起，但被歸納於十八界、十二處、三蘊等基本法類中，並涵蓋了十種智知、六識，以及一切潛伏的隨眠與增長的隨增。
。
本段在毘曇部的語境下，說明心所法（隨心轉法）的分類與性質。
心所法隨同意識而生起，並被歸納於界、處、蘊的體系中。
文中提及智慧對「除滅」的認知，並指出這些法具有隨眠（潛伏於心底的習氣）或隨增（使煩惱增長的特性）的性質。
。
此句在說明法（Dharmas）的本質與分類範疇。
強調法具有其獨立的本性，並非單純隨心意而變化的主觀產物。
這些法被歸納於阿毘達磨的分類體系（十八界、十二處、三蘊）中，並涵蓋了認知功能（十智、六識）以及潛在的煩惱習氣（隨眠）及其生起（隨增）。
。
此句說明「心」在阿毘達磨分類中的地位與範疇。
心作為因法，是引發諸法生起的動力；在法相分類上，心法被納入十八界、十二處與五蘊的體系中；在功能與性質上，心涵蓋了各種智慧（如除滅智）、識（六識），以及導致煩惱潛伏（隨眠）與增長（隨增）的心理機制。
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本句分析「非心為因法」的屬性。
在阿毘達磨體系中，將非心之因法納入界、處、蘊的分類框架，並說明其可被認知性（十智、六識）、普遍性（三界遍行）以及與修習所斷煩惱（隨眠）的關聯。
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本段論述「心」在阿毘達磨法相體系中的定位。
首先將心定義為「等無間法」（與心相應的法），並說明其在界、處、蘊等分類中的歸屬。
接著分析認知功能：除了滅盡智（因心意識停止而不能認知）外，其餘九種智慧能認知心，而心本身的識功能則在於分別。
最後指出心與隨眠（潛在煩惱）的共生關係，煩惱隨心的運作而增長。
。
此句說明心所（非心法）的特性與分類歸屬。
心所與心（識）具有同時生起（等）與相繼發生（無間）的特性。
在阿毘達磨的分類體系中，心所被歸納於界、處、蘊、智、識等範疇，並包含了一切潛在的煩惱習氣（隨眠）與隨之增長的法（隨增）。
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本段分析「心」作為所緣（認知對象）的範疇與特性。
在毘曇體系中，心既是能緣（主體）亦可為所緣（客體）。
文中說明心分佈於三界四蘊，能被除滅智外的九智及特定識所認知，且其有為法性質隨隨眠而增長。
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本句描述特定法（dharma）的屬性：其性質非心（citta）本身，而是心所對應的對象（aramaṇa）；在分類上，它被納入十八界、十二處與五蘊的體系；在認知上，它是十種智與六識所能感知的對象；在功能上，它屬於隨眠（潛伏的煩惱習氣）與隨增（促使煩惱增長的因素）。
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本句分析心的主導地位及其對認知範疇的攝受。
心作為增上法，統攝十八界、十二處與五蘊。
文中區分了九智（除滅智）與六識的認知功能，並指出心智運作時，潛在的煩惱（隨眠）會隨之增長，揭示了心與煩惱的共生關聯。
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本段描述特定法（可能是某種識或界）的特性：它不以心為主導，雖具備界與處的屬性但不屬於五蘊；六種智慧可感知，但排除掉關於他人苦集道之心的智慧；它是識的對象（識之所知），且不具備隨眠或隨增的性質。
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此段說明「心果法」的範疇與性質。
心果法是心之業果的顯現，其分類與範疇涵蓋了阿毘達磨的核心繫統（十八界、十二處、五蘊），並涉及認知功能（十智、六識）以及煩惱的潛伏（隨眠）與伴隨增長（隨增）的機制。
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本段透過對特定法（dharma）屬性的否定與界定，進行精確的法相辨析。
藉由說明某法不屬於心果、不屬於五蘊、不屬於隨眠或隨增，並將特定智慧歸類為世俗智，來確立該法在阿毘達磨分類體系中的精確位置。
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本句在分析「心異熟」的法相。
心異熟是業力成熟後的果報心，其特點是遍行於三界（欲界、色界、無色界）。
文中透過界、處、蘊的分類，以及對智與識的排除法，精確界定心異熟的範圍。
特別提到它與「修所斷隨眠」的關係，說明果報心雖非直接造業，但仍與潛在的煩惱（隨眠）共生或相互影響。
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本句依據毘曇法相分析「非心異熟法」（通常指業報色身）的屬性。
首先界定其在三種基本分析框架（界、處、蘊）中的歸屬；其次說明其可被認知（十智）與感知（六識）的特性；最後指出此業報法與潛在煩惱（隨眠）之間相互影響、隨之增長的關係。
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本段旨在透過分類與性質描述業法的範疇。
業法依據三界、三處與二蘊進行歸納；提及九智與除滅智，說明對法之滅盡的認知；三識指感官意識，並指出這些法皆具備隨眠（潛伏的煩惱）與隨增（增長煩惱的傾向）的特性，說明業與煩惱的連動關係。
。
此句說明特定法（非業法）的範疇與屬性。
這些法被歸納在十八界、十二處、五蘊的分類體系中，並包含十種智慧的知覺與六識，其性質屬於隨眠（潛伏於心底的煩惱習氣）與隨增（隨之增長或伴隨出現的法）。
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此段描述「業相應法」的範疇與性質。
說明這些法被歸納於八界、二處與四蘊的分類體系中，並涉及九種智慧（包含知曉煩惱或業力滅盡的智慧）與特定的識，其本質皆屬於隨眠（潛伏習氣）與隨增（隨緣增長）的範疇。
。
本句分析「業不相應法」的範疇與特性。
在毘曇學中，業不相應法是指不具備造業能力（無思）的法。
文中說明其在界、處、蘊三種分析框架下的歸屬，以及其被認知的方式與隨眠（潛在煩惱）的增長關係。
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本段從阿毘達磨的分類學角度，定義了「業」的性質與範疇。
業屬於與其他心法共生的「俱有法」，其存在範疇涵蓋了十八界、十二處與五蘊；在智慧的分類中，與除滅智慧相關；在識的分類中，屬於識的範疇；且業會隨著隨眠（潛伏的煩惱習氣）而增長。
。
本句分析「非業俱有法」的分類與特性。
這類法是指與心意識同時產生但本身不具備造業能力的心理因素。
文中說明其在阿毘達磨分類系統（界、處、蘊）中的歸屬，以及其可被十智與六識所認知，且其強度隨潛在煩惱（隨眠）的增加而增長。
。
本句分析「隨業轉法」的範疇及其與認知功能的關係。
在毘曇體系中，說明這些法被攝於八界二處五蘊之中，且能被九種智慧（除滅智外）與一種意識所認知。
特別指出「滅智」不在此列，是因為滅智認知的是「滅」的狀態，而非認知業力轉化中的法。
同時說明此類法的運作會導致潛在煩惱（隨眠）的增長。
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此段在分類特定的法（dharma）。
這些法不屬於隨業力作用而轉化的範疇，而是被歸納在界、處、蘊的結構體系中，並包含智知與六識，其本質具有隨眠（潛伏於心底的習氣）與隨緣增長的特性。
。
此段說明業力與法相的關係。
業是構成現象的根本因，十八界、十二處、五蘊等法相皆在業力的範疇與運作之中。
透過九種智慧與六識的運作，能辨識除滅煩惱的智慧，但若隨順業力，則一切隨眠（潛伏的煩惱）會不斷增長。
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本句分析「非業因」之法的特徵，詳述其在法相分類（界、處、蘊）中的歸屬、被認知（智、識）的條件、分佈範圍（三界），以及其作為「隨眠」煩惱需透過修行斷除的性質。
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本段經文依據阿毘達磨的分類邏輯，說明業（特別是等無間業）的範疇與屬性。
業被歸類於界、處、蘊等基本法相之中，並與九種智慧、除滅智慧，以及意識對隨眠（潛伏習氣）與隨增（增長因素）的認知功能相聯繫。
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本段在分類心所（無間法）。
說明這些心所並非主要的業力（意向），而是與意識同時產生的伴隨法。
它們被歸納在十八界、十二處、五蘊等基本法蘊中，並涉及十種智慧與六識的範疇，且這些法包含了潛伏在心底的隨眠（習氣）以及會隨之增長的因素。
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此段以毘曇部分類學視角，說明業的性質及其在法相分類（五界、二處、四蘊）中的位置；提及九種智慧中包含對除滅（煩惱斷盡）的了知；並指出三界有為法的運作受隨眠（潛伏習氣）與隨增（現行傾向）所驅動。
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此段描述特定法的性質：說明其非業之所緣，且被歸類於十八界、十二處與五蘊的範疇；並指出其包含十種智慧的認知與六識，且皆具備隨眠（潛在習氣）與隨增（隨因緣增長）的特性。
。
本句論述業（Karma）作為「增上法」的主導作用。
在毘曇體系中，業能驅動心意識，其影響力遍及所有存在範疇（界、處、蘊）。
除了代表完全寂滅的「滅智」外，其他認知功能（九智與六識）皆能覺知業的運作。
同時，業的造作會強化潛在的煩惱（隨眠），使其在心識中持續累積。
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本段文字屬於阿毘達磨的法相分析，旨在精確界定各法類別的邊界。
首先指出「增上法」（主導心法）不限於業力；其次說明在界與處的分類中，有部分不被納入五蘊的範疇；接著列舉六種智慧（包含四聖諦相關智慧與他心通）；最後區分識的性質，排除其為隨眠（潛在煩惱）或隨增的可能。
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此句說明業果之法（造成業力與產生果報的法）的範疇與性質。
這些法被歸納在十八界、十二處與五蘊的分類體系中，並涉及智與識的認知功能。
同時，這些法具有「隨眠」的特性，即煩惱潛伏於心識之中，並會隨著因緣而隨之增長。
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本段屬於毘曇法相分析，旨在界定特定法的屬性。
文中明確該法不屬於業果，雖被歸類為「界」與「處」，卻不被「蘊」所攝受。
同時區分了世俗智與識的認知功能，並排除其為隨眠（潛在煩惱）或隨增（隨之增長的煩惱）的性質。
。
本段旨在界定「業異熟法」在毘曇部分類體系中的範疇。
業異熟法是指由業力感召而生的果報現象。
文中從四個維度進行描述：一、在構成要素上，攝於界、處、蘊之中；二、在認知層面，由八種智慧所知，但排除關於滅盡與修道的特定智慧；三、在意識層面，屬於五識但不含耳識；四、在習氣層面，包含三界的遍行法以及隨眠（包括修行可斷的「修所斷」與隨業增長的「隨增」）。
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本段描述特定法（通常指煩惱或相關心所）的屬性：其性質既非造作業力的因，亦非業力成熟後的果，但皆被納入十八界、十二處與五蘊的範疇。
這些法屬於六識的範疇，可經由十種智慧來認知，且具有潛伏於心底（隨眠）並使煩惱不斷增長（隨增）的特性。

本句旨在分類說明各種「法」的範疇與特性。
首先指出法可被歸納於十八界、十二處與五蘊之中；接著列舉了八智、知曉除滅道的智慧以及六識；最後說明這些法皆具有隨眠（潛伏的習氣）與隨增（使習氣增長的因素）的特性。
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此段以毘曇學術語描述一種特殊的法或意識狀態。
其特徵在於：非實有之法，範圍遍及三界與二處，並被五蘊所包容；具備八種智慧，特別是能了知如何消除苦與苦集（苦之起因）的智慧；且此意識不屬於隨眠（潛伏的煩惱習氣）或隨增（煩惱的增長）之範疇。
。
本段屬於毘曇法相分析，討論心所（相應法）在不同分類體系（界、處、蘊）中的攝入關係。
文中指出八種智慧能認知煩惱的除滅，並分析道智與意識識別的關係，以及隨眠（潛在煩惱）在特定心法相應下的增長狀態。
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本句論述「不相應法」的性質與歸類。
不相應法是指不與心（意識）同時生起且不相應的法。
文中說明其被納入毘曇基本的分類體系（界、處、蘊），並能被智慧與意識所認知。
在三界輪迴中，這些法作為有漏的緣分，會隨著潛在煩惱（隨眠）的運作而增長，導致輪迴不息。
。
本句分析心所（俱有法）的歸屬及其功能。
俱有法指與心王同時生起的心理狀態，被納入界、處、蘊的分析體系。
文中區分了智慧的認知（知）與消除（除滅）功能，以及識的辨識功能，並說明隨眠（潛在煩惱）的增長特性。
。
此段描述特定法的性質：其不具備多種法在同一剎那同時生起的「俱有」狀態，但仍屬於三界、二處與五蘊的範疇。
此法透過八種智慧來了知並消除對苦與集（苦之因）的錯誤認知，屬於單一識的範疇，且不具備隨眠（潛在煩惱習氣）與隨增（隨因緣增長）的特徵。
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此段說明法（Dharma）的分類與屬性。
說明有為法作為因法，被歸納於十八界、十二處與五蘊之中；並指出智慧與意識（六識）皆具有隨眠（潛伏習氣）與隨增（隨緣增長）的性質。
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本段旨在界定特定法的性質：在存在論上屬於非有因法，在範疇上涵蓋三界、三處與五蘊；在功能上屬於能斷除苦集（苦之成因）的八智之一；在心理性質上屬於不帶隨眠與隨增特性的識法。
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本句屬於毘曇法相分析，討論「有為無間法」的歸類及其認知機制。
說明此類法被包含在特定的界、處、蘊範疇內，並指出除了滅智以外的九種智慧以及一種意識能對其產生認知，而這種認知過程會導致潛在的隨眠煩惱隨之增加。
。
本句在描述法（dharma）的分類與屬性。
說明某些法（如無間法）被歸納在十八界、十二處、五蘊等基本構成要素中，同時也涉及十種智與六識的範疇，並指出這些法具有隨眠（潛伏於心底的習氣）與隨增（隨因緣增長的特性）的性質。
這體現了毘曇部對法之細微分類與因果運作的嚴謹分析。
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本句論述「有為所緣法」的分類與認知機制。
在毘曇體系中，所有有為的對象都被歸納在特定的界、處、蘊之中。
除了專門認知「無為法」的滅盡智外，其餘九種智慧皆能認知有為法。
此外，在三界輪迴中，有漏的對象會隨著內在的隨眠（潛在煩惱）而不斷增長，導致輪迴不息。
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此句描述特定法（可能指心法或認知範疇）的性質與歸屬。
說明其不為有為法之所緣，但其範疇涵蓋了界、處、蘊等基本構成要素，並涉及智慧與識的運作，且具備隨眠（潛伏習氣）與隨增（隨緣增長）的特性。
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本句論述有為增上法的歸類與運作。
說明此類法被攝於佛教基本的分析框架（十八界、十二處、五蘊）中，並對比了智慧的消除作用、意識的識別作用以及隨眠煩惱的增長特性。
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本段屬於毘曇法相分析，旨在釐清法類分類的邊界。
文中指出特定界與處不屬於五蘊的範疇，並區分了六智與他心識的差異，以及苦集道智的認知特質，強調其不與隨眠（潛在煩惱）共起。
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本段分析「果法」（vipāka）的範疇與認知關係。
果法指業力成熟後的結果，被納入十八界、十二處、五蘊的分析框架中。
在認知上，除道智（因其功能在於斷除而非單純認知果報）外，其餘九智與六識皆能識別果法。
同時，果法的運作通常伴隨隨眠（潛在煩惱）的增長，維持輪迴之因。
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本段分析特定心法的屬性，指出其非業力成熟之果法，而是在現象界（三界二處五蘊）中運作。
強調八種除苦智慧與一種識能認知真理，且其性質不隨煩惱（隨眠）而增長，說明解脫智慧與煩惱的對立性。
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本段分析「異熟法」（Vipāka，即果報法）的範疇。
在毘曇學的法相分析中，透過界、處、蘊的分類，界定哪些心法或心所屬於果報性質。
文中明確指出滅道智與耳識（在此特定分類下）不屬於異熟，而將三界遍行法與修所斷隨眠納入其中，用以精確界定果報法的組成。
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本句在分析法相，區分「異熟法」（果報法）與非異熟法。
非異熟法（如業法或煩惱法）雖不屬於果報，但仍處於五蘊、十二處、十八界的現象框架內，且能被認知，並會導致潛在煩惱（隨眠）的增長。

本段說明認知主體（遍知）與認知對象（所遍知）的關係。
所有法（對象）皆可歸納於十八界、十二處與五蘊之中；認知過程涉及十種智慧與六識，且一切認知現象皆與潛伏的習氣（隨眠）及隨之而來的增長現象相關。
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本段採取毘曇論的否定分析法，透過排除該法是否屬於基礎分類（界、處、蘊）以及是否具備被認知（智、識）或隨煩惱增長（隨眠）的特徵，最終證明該法在實相中「不可得」，即不存在，用以破除對錯誤法相的執著。
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本段分析修行中需斷除的對象（所應斷法）。
在毘曇體系中，所有需斷除的煩惱與執著皆被納入十八界、十二處、五蘊的分析框架內。
透過特定的智慧（八智、道智）來識別並除滅這些法，而「隨眠」則是指深藏於心、隨緣而起的潛在煩惱，是輪迴的深層根源。
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本段旨在區分「應斷法」（煩惱）與「非應斷法」。
非斷遍知是指對非煩惱法之全面認知。
文中明確了非應斷法的範圍（三界、二處、五蘊）及其被認知的機制（由八智與一識認知），並強調其性質與隨眠（潛在煩惱）無關，不會隨煩惱的增長而增長。
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本句將修行過程分為「所修」與「所斷」兩類。
所修法旨在透過開發智慧（九智）與淨化心識（三識、遍行法）來涵蓋所有存在範疇（十界四處五蘊）；所斷法則聚焦於根除潛伏的煩惱（隨眠）及其增長（隨增）。
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本句分析「非所應修法」的屬性。
此類法屬於現象界的組成部分（十八界、十二處、五蘊），能被一般意識與大部分智慧所認知，但非道智（斷煩惱之智）的對象。
若對此類法產生執著，將導致潛在煩惱（隨眠）的增長。
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本句說明瞭智慧的功能與所證之法的範疇。
智慧的功能在於證悟應證之法；而這些法涵蓋了佛教核心的分類體系：十八界、十二處與五蘊，並包含十種智與六種識。
此外，強調這些法（特別是涉及識的部分）具有「隨眠」的特性，即潛伏於心識中、隨因緣而生起的習氣，會隨之增長，導致煩惱的生起。
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本段討論「應證法」的本質。
在毘曇分析中，若將證悟的對象視為實有之法，則應能歸類於五蘊、十二處或十八界，且能被心識認知。
此處強調應證法並非實有現象（不可得），故超越所有名相分類與認知界限，旨在破除對證悟對象的實有執著。
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本句論述證悟之對象及其範疇。
說明所應證之法涵蓋了所有存在範疇（十二界、六處、五蘊），並透過不同的認知功能（十智、三識）在三界中運作，最終目標是斷除隨眠（潛在的煩惱）。
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本段依據毘曇分析法，區分了證悟對象與一般現象的範疇。
指出十八界、十二處、五蘊涵蓋了所有現象，並說明八智對滅道之認知、六識的識別功能，以及隨眠（潛在煩惱）在其中的運作與增長。
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本句論述修行者需認知並對治的法相。
在毘曇體系中，所有現象被歸納於十界、四處、五蘊等分類中。
修行旨在透過智慧（除滅智外）來識別這些法，並最終斷除遍佈三界的隨眠（潛在煩惱），以達到解脫。
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本句在毘曇分析中界定「非所應習法」的範疇。
指出此類法被納入十八界、十二處、五蘊的分析體系中。
其中，除了用於斷煩惱的「道智」之外，其餘九智的認知功能以及六識的識別功能，皆與「隨眠」（潛在的煩惱習氣）相隨而增長，強調其受染污的性質。
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本句分析不善法（有罪法）的分佈與認知條件。
在毘曇體系中，不善法遍在於構成生命的基礎要素（十界、四處、五蘊）中。
除了專門用於滅除煩惱的「滅道智」不與其相應外，其他智慧與意識均能感知不善法。
同時，不善法的生起會導致潛在煩惱（隨眠）的增長。
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本句分析「無罪法」的範疇與特徵。
在毘曇學體系中，無罪法指非不善的法（包含善法與無記法）。
文中說明其被納入十八界、十二處、五蘊等基本分析框架，且能被智慧與意識所覺知。
最後提到「修所斷隨眠」，指必須透過實修才能根除的深層潛在煩惱，強調其遍在性與修行的必要性。
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本句屬於阿毘達磨的法相分類論述。
將心法依據其性質（善惡）、對真理的遮蔽程度（覆）、以及對修行進程的影響（退轉）進行區分，說明這些分類在邏輯判斷上與前文所述的規則一致。
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本句在論述「有記法」的涵攝範圍與認知機制。
在毘曇學中，「有記」是指能被道之智慧所標記、能被斷除的法。
此處詳細列舉有記法所攝之範疇（十界、四處、五蘊），以及能認知這些法的心智功能（十智、三識），並明確指出欲界色法、無色界遍行法以及修行所斷的隨眠（潛在煩惱）均屬於有記法的範疇。
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本段落屬於阿毘達磨的法相分類，旨在界定「無記法」（非善非不善的中性法）的範圍。
文中將十八界、十二處、五蘊等基礎分析框架，以及特定的智慧、意識、三界的部分組成，以及特定的隨眠（潛在煩惱），全部歸類為無記法，說明心法組成之基礎性質。

本句論述已生法的分類與認知機制。
首先以三種標準（界、處、蘊）對所有現象進行總攝。
接著說明認知功能：九智用於辨識與斷除煩惱（滅智），六識負責對象的識別。
最後指出隨眠（潛在煩惱）在這些過程中的增長或共存狀態。
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本句分析「非已生法」（未現行之法）的屬性。
說明其雖未顯現，但仍屬於五蘊、十二處、十八界等分析範疇，且能被智慧與意識覺知，並在過程中強化潛在的煩惱（隨眠）。
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本句旨在區分「法相」（特徵）與「法體」（實體）。
在毘曇分析中，生、住、異、滅是法的特徵（相），而非獨立的實體法。
因此，生滅的過程（正生、正滅）不能被視為一種獨立的法（正生法、正滅法），以避免將過程誤認為實體。
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本句闡述緣起法的涵蓋範圍及其與認知功能的關係。
緣起法將所有存在（界、處、蘊）納入其中；而九智、滅智與六識則分別對應認知、消除與分辨的功能，並說明潛在煩惱（隨眠）在其中的運作狀態。
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本段屬於阿毘達磨法相分類的精密討論，旨在釐清不同法類（界、處、蘊、智）之間的包含與排除關係。
文中指出特定的界與處不屬於五蘊範疇，並分析了特定智慧（如苦集道智）的性質，強調其認知功能並非由隨眠（潛在煩惱）所驅動或增長的條件。
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本段探討因果法在時間狀態上的區分。
在毘曇論中，法一旦「已生」（已產生），其作為促成該結果的「緣」或「因」的功能即告終結。
此處旨在區分法的「本質屬性」（如因法）與其「當下功能」（是否正在作為因），強調因果作用的時序性。
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本句分析「因相應法」的分佈範圍與認知條件。
指出此類法遍佈於八界、二處、四蘊中，且除滅智（因其處於寂滅狀態，不與有為法相應）外，其餘九智皆能認知。
同時說明意識在認知此類法時，會導致潛在的隨眠煩惱隨之增長。
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本段分析「不相應法」（與心不共生的法）的分類與認知機制。
說明其在界、處、蘊中的分佈，以及能認知此類法的心智功能（九智除他心智、六識）。
最後指出在三界中，這些法作為有漏緣，會隨潛在煩惱（隨眠）而增長。

本段分析「結」（束縛）的法相分類及其對治方式。
在毘曇分析中，結法被攝入心蘊、心處、識界。
其消除需透過八種智慧（含道智）的認知與除滅。
文中區分了特定識對「不共無明」的除滅，以及其他隨眠煩惱的增長狀態，體現了毘曇對心法生滅的精細剖析。
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本句在分析「非結法」的屬性。
在毘曇學中，「結法」是指將眾生繫縛於輪迴的煩惱。
非結法雖非繫縛本身，但仍處於五蘊、十二處、十八界等現象分析的範疇內。
這些法作為認知對象，能被智慧與意識所覺知，但在未解脫前，其生起仍會觸發並增長潛在的煩惱（隨眠）。
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本段分析「順結法」，即能使煩惱（結）生起或增長的條件。
在毘曇法相體系中，所有現象（十八界、十二處、五蘊）在未解脫前皆可成為煩惱的依託。
文中對比了能斷除煩惱的「八智」、認知功能的「六識」以及深層潛在的「隨眠」煩惱。
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本段分析煩惱（結法）的分佈及其被智慧消除的機制。
在毘曇體系中，結使遍佈三界五蘊，而特定的八種智慧能將其識別並根除。
文中特別說明「苦集智」的識別過程與隨眠（潛在煩惱）的增減無關，強調智慧破除煩惱的獨立性與決定性。
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本句分析「取法」（即執著抓取的對象）在毘曇法相體系中的分佈，說明其被攝於界、處、蘊之中。
同時對比了兩種認知方式：一種是能斷除煩惱的「道智」與八種智慧的認知；另一種是普通的「識」之認知，後者在認知對象時，反而會強化潛在的隨眠煩惱。
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本句在分析特定法的屬性。
指出該法雖非「取」（upādāna，即執著或取法），但仍屬於現象界的範疇（由十八界、十二處、五蘊涵蓋）。
它具有可被認知性（由十智與六識識別），且與煩惱的潛在傾向（隨眠）相關聯，導致煩惱的增長。
這體現了毘曇論中對心法與煩惱運作的精細分析。
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本段屬於毘曇法相分析，旨在界定「執受法」（被執著領受的法）的範圍與認知條件。
文中詳細說明其在界、處、蘊的分類歸屬，以及哪些心識（智與識）能對其產生認知。
最後指出該法存在於欲界與色界，且與修行中需斷除的潛在煩惱（隨眠）具有同步增長的關係。
。
本句依據毘曇分析法之性質與認知過程。
指出即便在無執受的法中，若仍處於十八界、十二處、五蘊的現象範疇內，雖能被智慧與意識所認知，但若缺乏正見，潛在的煩惱（隨眠）仍會隨之增長。
這揭示了現象界（五蘊等）與潛在煩惱之間密不可分的關係。
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本句論述「順取法」（能被認知之法）的範圍與認知主體。
在毘曇體系中，所有現象可由十八界、十二處、五蘊三種框架涵蓋。
這些法被認知的主體分為「智」與「識」。
八智中除滅道智（專指導向寂滅之智）外，其餘智與六識皆能認知順取法。
。
本段旨在區分法相的屬性。
說明絕大多數在三界五蘊中的現象都與潛在煩惱（隨眠）及其增長相關，但特定的解脫智慧（如除苦集智）與特定的識，則不具備隨眠的性質，屬於清淨之法。
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本句分析煩惱法的法相分類及其對治機制。
在毘曇體系中，煩惱被攝入特定的界、處、蘊（通常指有情界、心法處、行蘊）。
對治煩惱需依賴道智的認知與除滅功能。
文中亦指出意識對煩惱的識別，以及潛在煩惱（隨眠）隨之增長的過程。
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此段經文在分類法（Dharmas）。
「非煩惱法」指非煩惱本身的法（如五蘊等構成要素），雖然其本身非煩惱，但在生死流轉中仍受隨眠（潛伏的煩惱）與隨增（煩惱的增長）所影響。
而「染污法」則直接指涉煩惱本身，其範圍、認知方式（智與識）與非煩惱法有所區別，強調了煩惱在法界中的運作規律。
。
本句在分析「不染污法」的範疇與特性。
說明清淨法同樣存在於基本的分析框架（界、處、蘊）中，且能被智慧與意識所認知，遍及三界。
後半句則轉而提到「隨眠」（潛在煩惱），指出這類需經修行才能斷除的煩惱會隨之增長，以此對比清淨法與染污法的運作特徵。
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本段分析染污法的歸類及其消除路徑。
在毘曇體系中，所有法皆可攝於十八界、十二處、五蘊。
染污法是指受煩惱影響的現象，需透過八智認知並由滅道智斷除。
隨眠則是潛伏的煩惱，隨染污法的生起而增長。
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本段文字屬於毘曇（阿毘達磨）的法相分析，旨在將「非雜染法」與「雜染法（隨眠、纏法）」在三界、處、蘊的分類體系中進行對比。
重點在於說明「八智」如何對應四聖諦（苦、集、滅、道）的認知與消除，並分析這些智慧在意識（識）層面的歸屬及其與隨眠（潛在煩惱）的關係。
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本句依據毘曇分析法，將經驗世界拆解為界、處、蘊。
說明即便在分析非纏法時，若處於凡夫的認知機制中，透過六識與五蘊的運作，潛在的煩惱（隨眠）仍會隨之增長，揭示了現象界與煩惱共生的關係。
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本段分析被煩惱束縛的法（所纏法）及其範圍，將其攝於八界、二處、四蘊等有為法類別中。
同時指出除滅這些束縛需依賴道智的識別與斷除，並說明識與隨眠煩惱相互增長的關係。
。
本句依據毘曇分析法相，說明「非所纏法」的歸屬與認知路徑。
指出其被納入基本的法分類（界、處、蘊）中，且能被智慧與意識所覺知，但其在三界中的運作仍受有漏之緣與潛在煩惱（隨眠）的影響而增長。
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本句論述「纏法」（束縛之法）的範圍及其與智慧、識的關係。
纏法遍在五蘊、十二處、十八界中。
對治之法為「八智」與「滅道智」，能認知並根除煩惱；而一般的六識認知若無智慧導引，反而會強化潛在的隨眠煩惱。
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本段分析「非順纏法」（不助長煩惱束縛的法）的屬性。
說明其在三界、二處、五蘊的範疇內，並透過八種智慧來消除苦與集的知覺，強調其意識識別功能及其不隨順、不增長煩惱的特質。
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本段分析所緣法（認知對象）的歸類及其與智慧、煩惱的互動關係。
在毘曇法相體系中，所有被認知的對象皆可攝入界、處、蘊的分類框架。
九智能洞察對象法的滅盡，而一般的識在認知對象時，若缺乏正知，則會導致潛在煩惱（隨眠）的增長。
。
本段區分「能知」與「所知」。
無所緣法是指作為認知主體的法（如識、智），而非被認知的對象。
文中說明除他心智外之九智與六識皆屬此類。
在三界中，這些認知功能若與潛在煩惱（隨眠）結合，則會隨之增長，形成有漏的狀態。
。
本段分析「尋」（Vitarka，指心初步地向對象專注）這一心所的分佈範圍。
在阿毘達磨體系中，尋法僅存在於欲界及色界初禪，因此它與欲色界的隨眠煩惱相隨而增，而在更高層次的禪定或滅盡智中則不再出現。
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本句分析「無尋法」的歸類與認知機制。
在毘曇體系中，說明此類法被攝納於界、處、蘊三大分類中，並由智與識兩種認知功能所覺知，且在未斷除煩惱時，此過程會令潛在的隨眠煩惱增長。
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本句在毘曇法相分析的語境下，討論將法分為「有伺」與「無伺」兩種類別。
伺（作意）是將心導向特定對象的心理作用，此處說明這種分類的邏輯與前文所述的法相分析方式相同。
。
本段屬於毘曇法相分析，區分「有喜法」與「無喜法」的範圍及其對應的認知能力（智與識）。
重點在於分析不同性質的法如何與隨眠（潛在煩惱）的增減相關聯，以及哪些智慧能識別這些法。
。
本段依據毘曇法相分析，說明「警覺法」在界、處、蘊中的分佈範圍，以及其與九智（斷除之能）和隨眠（潛在煩惱）的關係，旨在釐清特定心法的性質及其在修行中的消長。
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本句分析「無警覺」（缺乏正念或警覺）這一心法在阿毘達磨體系中的歸屬與特性。
說明該法在界、處、蘊三種分析框架下的範圍，以及它如何被認知（智與識），以及它對煩惱（隨眠）的增長作用，體現了毘曇論對心法精確分類的特點。
。
此段落旨在對「法」的分類及其認知機制進行概括。
首先將法分為事法、緣法與上法三類；隨後指出所有法皆可被納入十八界、十二處、五蘊這三大分析體系中。
最後區分認知功能：九種智慧負責知曉（但滅智除外），而一般的感知辨別則由六識承擔。
。
本段文字屬於阿毘達磨的法相分析，旨在對各種心法（dharmas）進行精確的分類。
文中區分了隨眠（潛在的煩惱）與隨增的性質，並指出某些界與處在分類上不屬於五蘊。
同時列舉了六種特定的智（jñāna），用以區分認知功能與煩惱性質的差異。
。
本句分析「遠法」（非現前之法）的範疇與認知機制。
遠法涵蓋了所有經驗的組成（界、處、蘊）。
在認知層面，除了滅智（專門認知滅盡狀態的智慧）外，其餘九智與六識皆能對其產生認知。
然而，這種對遠法的認知會觸發並增長潛在的隨眠煩惱。
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本句分析法之生起的近因條件。
在毘曇體系中，說明一切現象（十八界、十二處、五蘊）皆為其攝受範圍，並透過智與識的運作而顯現，而潛在的煩惱（隨眠）則在這些條件下隨之增長。
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此句在毘曇論的分析框架中，表示前述的論理或性質同樣適用於「有量」（有限、可量度）與「無量」（無限、不可量度）的法。
這通常涉及對法之量級、時間延展性或空間範圍的分類討論。
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本段依據毘曇法相分析「見法」的歸類及其與心智功能的關係。
首先說明見法在界、處、蘊的分類，接著列舉能認知見法的九種智慧、除滅智與一種識。
最後指出，在三界中，與視覺認知相應的無明潛在煩惱（隨眠），無論在有漏或無漏的條件下，都會隨緣而增長。
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本句屬於毘曇法相分析，旨在界定「非見法」（不可由眼根見之法）的範圍。
在分析中，將除眼根/色境外的十七界、十一處及五蘊納入其中，說明這些法雖不可見，但仍能被智慧與意識所認知，且與潛在的煩惱（隨眠）相互作用而增長。
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本句論述現象（法）的分類與斷除路徑。
所有感知對象與過程皆可歸納於十八界、十二處、五蘊三大體系。
而要斷除其中的煩惱，需依賴八種智慧，尤其是道智，用以根除與六識（眼耳鼻舌身意）相隨而生且不斷累積的潛在煩惱（隨眠）。
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本句屬毘曇法相分析，討論非視覺對象的法如何被歸類於五蘊之中。
同時說明八種智慧在消除苦集（苦與其原因）過程中的作用，以及該認知過程不隨煩惱（隨眠）而增長的特性，強調解脫智慧的純淨性與獨立性。
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本段屬於毘曇法相分析，探討「見相應法」的分佈範圍及其認知機制。
文中說明這些法遍佈於三界、二處與四蘊中，並透過不同層次的智慧（九智、知、滅智）與意識，辨識出有漏（受煩惱牽引）與無漏（清淨）的對象，進而揭示無明隨眠（潛在的無明習氣）在相應過程中的運作與增長狀態。
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本句探討「見不相應法」（非視覺直接對象的法）的範疇與認知機制。
在毘曇學中，眼識僅能感知可見色，而其他法（如心、心所、不可見色等）雖不能被視覺直接「見」，但能被十智與六識所認知。
除非是無漏的智慧見，否則在認知這些法時，通常會觸發或增長潛在的煩惱（隨眠）。