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本句論述在證悟四聖諦的不同階段（見道與修道）所能斷除的煩惱法。
在毘曇學體系中，將煩惱依據其被斷除的時機分為五類，總計二十種。
這說明瞭斷除煩惱具有嚴格的次第性，特定的煩惱必須在對應的聖諦見地或修習過程中才能被根除。
。
本句在分析將眾生繫縛於輪迴中的「繫」（bandhana）。
在毘曇法相分析中，繫縛依其作用範圍分為：不固定於特定界的「不定繫」，以及分別將眾生繫縛於欲界、色界、無色界的三種特定繫縛。
。
本句為毘曇論中關於煩惱斷除次第的技術性詢問。
旨在探討當修行者僅僅體悟到「苦」的本質時，其所能斷除的法中，包含多少種隨眠（潛在煩惱）及其增益關係，用以分析見道與斷除煩惱的精確對應關係。
。
此句旨在區分隨眠的性質。
說明透過對苦的洞察（見智）所能斷除的煩惱，與那種遍佈於一切心法中的「遍行隨眠」屬於不同的範疇。
。
此句是在探討當斷除「唯見集」（即錯誤見解的生起）時，所涉及的法在分類上的數量。
具體而言，是詢問在這些被斷除的法中，有多少屬於潛伏於心底的「隨眠」，又有多少屬於隨境增長的「隨增」。
這是毘曇部對煩惱性質與斷除程度的精細分類分析。
。
本句在討論隨眠（潛在煩惱）的斷除次第。
在特定的修行階段（如預流果），修行者能斷除「見隨眠」（對法義的錯誤認知），但尚未能斷除「遍行隨眠」（如無明、渴愛等根深蒂固且普遍存在的潛在煩惱），後者需至阿羅漢果方能完全除盡。
。
此句探討「所斷法」與「隨增法」的分類關係。
在毘曇部的法學體系中，「見」指錯誤見解，「滅」指煩惱的熄滅。
此問旨在詢問在透過正見與滅除煩惱所能斷除的範疇中，有多少種煩惱是屬於隨著潛伏傾向（隨眠）而增長的（隨增）。
。
本句強調要徹底根除所有潛伏的隨眠煩惱，必須透過親證「滅」（即涅槃）的智慧。
在毘曇法義中，隨眠（Anusaya）是深藏於心底、雖未顯現但隨時可升起的深層習氣，僅靠一般的壓制無法根除，必須以見道或修道的智慧直接體悟滅盡之相，方能將其徹底拔除。
。
本句為毘曇論中關於修行次第的技術性詢問。
探討在「見道」這一階段中，能被斷除的「隨眠」（潛在煩惱）之數量與類別。
見道之核心在於斷除「見思」，即對法相的錯誤認知。
。
本句在論述煩惱斷除的次第。
在毘曇法義中，「隨眠」是指潛伏於心、尚未顯現但隨時可被觸發的深層煩惱。
而「見道」是修行者首次證悟聖諦、由凡轉聖的境界，能將特定類別的隨眠（如身見等）徹底斷除。
此處旨在界定討論範圍僅限於見道時所能消除的潛在煩惱。
。
本句屬於毘曇論中關於煩惱斷除次第的技術性詢問。
在阿毘達磨體系中，煩惱的斷除分為「見道斷」與「修道斷」。
「唯修所斷」是指那些無法僅憑見道之智而立即斷除，必須透過後續的修習（修道）才能根除的法。
此處在詢問與此類法相關的「隨眠」（潛在習氣）之數量與其隨之增長的關係。
。
在阿毘達磨學說中，煩惱依斷除方式分為「所斷」與「修所斷」。
所斷指透過智慧觀照四聖諦而斷除；修所斷則指透過禪定修行所能斷除的習氣。
此句強調範圍僅限於修所斷之隨眠。
。
此句說明不同層次的繫縛（繫）具有相同的規律。
除了「不定繫」之外，在欲界、色界與無色界中的繫縛狀態，其性質或運作方式亦是相同。

本句屬於毘曇論中極其精細的法相分析，旨在探討「隨眠」（潛在煩惱）與其「所緣」（對象）以及「相應」（共起）之間的邏輯組合關係。
透過將所斷除的法分為四種不同的相應與所緣狀態，分析煩惱如何依附於對象並產生隨增的心理狀態，以精確界定斷除煩惱的機制。
。
本句討論心所（mental factors）與所緣（object）的關係。
在毘曇法義中，若某種心理狀態隨所緣的性質而增減，該狀態必然是與意識「相應」的心所。
因此，不存在「隨所緣而增」卻「非相應」的法。
。
此句屬於毘曇論中對心法關係的嚴密分析，旨在否定某種特定的隨增（增加）機制，明確指出在該討論語境下，心法之間不存在因「相應」或「非所緣」而導致的隨增關係。
。
本句在討論「隨眠」（潛在習氣）的分類與斷除條件。
在毘曇義理中，隨眠分為不同類別，此處區分了兩種：一種是與特定所緣（對象）相關，且在體悟到苦的本質（見苦）時即可被斷除的習氣；另一種則是「遍行隨眠」，指所有眾生普遍具有、根深蒂固且需透過更高階位證悟才能斷除的潛在習氣（如貪與癡）。
。
本句屬於毘曇論中對心法與因緣的嚴密分析。
旨在排除某種邏輯上的可能性，即不存在一種因緣，它既不作為意識的對象（非所緣），同時又是隨之增加且不與心相應的。
這是在界定「相應」與「所緣」在心法運作中的必然關係。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇）典型的分析法，旨在對「隨眠」（潛在煩惱）與心法之間的關係進行精確分類。
它區分了心法與隨眠的兩種關係：一是作為隨眠的「所緣」（對象），二是與隨眠「相應」（同時產生且共用對象）。
透過這四種組合（僅所緣、僅相應、兩者皆是、兩者皆非），詳細剖析煩惱如何驅動心法的增長與運作。
。
本句討論心與心所的關係。
在毘曇法義中，「相應」是指心與心所具有共生、共滅、共處、共對同一所緣的特性。
此處否定了某種狀態僅因對象（所緣）而增加，卻不與心相應的可能性，旨在確立心所必須與心相應的原則。
。
本句屬於毘曇論中對心法與所緣關係的嚴密論證。
旨在否定一種可能性：即某種心法雖與心相應而隨之增加，卻不作為認知對象。
這強調了心法之生起必然與其所緣對象緊密相關，不存在脫離所緣而獨立隨增的相應法。
。
本句在分析隨眠（潛在煩惱）的性質與分類。
在毘曇法義中，隨眠分為不同類別：一種是與特定所緣相應、在斷除「見集」（錯誤見解）時即可消除的隨眠；另一種是「遍行隨眠」，指那些深根蒂固、遍在於所有心意識中，直到阿羅漢果位才能完全斷除的普遍煩惱（如貪、嗔、癡）。
此處強調特定條件下的隨增與相應僅適用於前者。
。
本句屬於毘曇論的邏輯分析，探討心法與心所的相應條件。
指出若某法不屬於意識的緣對象（所緣），則其隨之產生的增益狀態無法與心相應。
末句「故者，無」是用於釐清邏輯，否定了前述推論中所謂「原因」的實體存在，強調其在法相分析中的否定義。
。
本句為阿毘達磨對心法與隨眠（潛在煩惱）關係的細緻分析。
探討在見道滅除的法中，哪些法作為隨眠的對象（所緣），以及這些法與隨眠之間是否存在「相應」（同時生起且共用同一對象）的關係，以及是否伴隨隨增（同步增長）的狀態，旨在釐清煩惱生起的機制。
。
本句探討心法與所緣（對象）的關係。
在毘曇法義中，嚴格區分「相應」（samprayukta）與「非相應」。
此處旨在說明，心法隨所緣而增長的現象，並非基於一種相應的因果關係，因此否定了該「故」（原因）的成立。
。
本句討論隨眠（潛在煩惱）的特性。
在毘曇法義中，隨眠並非心意識所能觀察的「所緣」（對象），而是與心「相應」的內在狀態。
此處特指在見道階段被滅除的、由無漏道所斷除的潛在煩惱。
。
本句解析隨眠（潛在傾向）與所緣對象的關係。
在毘曇體系中，隨眠因對象的觸發而增長並與心相應。
此處特指「見隨眠」，即基於錯誤見解的潛在傾向，當見解被滅除時，相關的有漏隨眠亦隨之被斷除。
。
本段探討心與心所的「相應」條件。
在毘曇學中，相應（sampayukta）必須滿足「同所緣」等條件。
若非所緣，則隨增的心所無法與之相應。
後句「故者，無」則是對邏輯前提的否定，指出該特定原因在討論的法類中並不成立。
。
本句透過「隨增」、「相應」與「所緣」三種邏輯維度，探討「見道所斷法」與「隨眠」之間在增長與互動時的各種組合關係，屬於毘曇部對法相細微分類的邏輯推演。
。
本段討論心法與其對象（所緣）之間的邏輯關係。
在毘曇學中，「相應」（sampayukta）要求四同（同所緣、同時間、同根基、同相）。
雖然心法依止所緣而生，但所緣本身與心法並不相應。
因此，文中指出將所緣視為一種能與心法「相應」的「原因（故）」是不成立的，故而結論為「故者，無」。
。
此句在定義特定隨眠的特性。
說明這些隨眠具有相應（與心法共生）、隨增（伴隨發生）且非所緣（非心識直接對象化）的特徵，並指出其屬於在見道階段即被斷除的、與無漏法相應的潛在習氣。
。
本句在分析隨眠（潛在煩惱）的分類。
緣隨眠是指依託於所緣對象而生起的潛在傾向。
此處特指在見道位（初次證悟真理）時被徹底斷除的、具有漏染性質的緣隨眠。
。
本句探討意識對象（所緣）的成立條件。
在毘曇法相分析中，若某法不具備成為「所緣」的資格，則無法產生與對象相應的認知特徵（隨增相），進而論證該法不存在成為所緣的因緣。
。
本句屬於阿毘達磨對「所斷法」的精密分類分析。
探討的是「惟修所斷法」（需經修行方能斷除的煩惱或習氣）與「隨眠」（潛在煩惱）以及「隨增」（隨之而起的心理狀態）之間的邏輯關係。
分析重點在於該法是作為隨眠的「對象」（所緣），還是與隨眠「同時產生」（相應），以及其與隨增之關係的四種組合可能性。
。
本句屬於毘曇論的邏輯辯論，討論心法與其對象（所緣）之間的關係。
此處在否定一種因果推論，即「不相應」的狀態並非由「所緣」所引起。
在阿毘達磨體系中，「相應」是指心與心所同時產生、共用同一對象且共用同一基地的狀態，此處旨在釐清心法運作的機制，排除錯誤的因果歸因。
。
本句探討心與心所的相應關係。
在毘曇義理中，心所隨心而生且相應，此處旨在否定「相應隨增之法不可作為所緣（認知對象）」的觀點，確認其可為所緣。
。
本句分析煩惱產生的條件。
在毘曇義理中，「隨眠」是指潛伏在心底、遇緣而起的深層煩惱。
「唯修所斷」則是指不能僅靠見道智一次性斷除，而必須經過長時間的修行、次第斷除的煩惱。
。
此句屬於毘曇論中對因緣條件的嚴密分析。
旨在否定一種特定的組合：即某法既不作為意識的對象（非所緣），且在隨順增益的過程中也不與心相應（非相應）。
這強調了心法運作必須依據所緣或相應的邏輯，不存在脫離這兩者的隨增狀態。

本句論述修行中需斷除的煩惱心。
在毘曇體系中，將其分為「見道所斷」與「修道所斷」。
前者指初證聖道時，因正確見地而斷除的錯誤見解；後者指證悟後透過持續修習而斷除的深層習氣。
。
本句討論將眾生束縛於輪迴中的「繫」（bandhana）。
指出不定繫（不特定於單一界域的束縛）的性質或運作邏輯，同樣適用於欲界、色界及無色界這三種特定界域的繫縛。
。
本句為《品類足論》之問答形式，探討在斷除對「苦」之錯誤見解（或實現見苦之真理）的道心中，涉及多少種隨眠（潛在煩惱）的伴隨或變動。
在阿毘達磨體系中，隨眠是指潛伏在心底、尚未顯現但隨緣而起的深層煩惱。
。
本句探討在見道階段，透過對苦諦與集諦的洞察而能斷除的煩惱。
重點在於「遍行隨眠」（普遍存在的潛在煩惱）及其伴隨的相應法（心所）與不相應行（非心之造作），皆隨之被斷除。
這體現了毘曇論對煩惱及其關聯法的精細分析。
。
本句屬於毘曇論中對心法與隨眠煩惱的定量分析。
探討在斷除「見集」（錯誤見解的累積）之心狀態下，有哪些潛在的隨眠煩惱會伴隨而生或隨之增加，旨在精確釐清斷除煩惱的次第與心法組成。
。
本句討論在斷除煩惱的過程中，不同類別的見解（對集諦與苦諦的錯誤認知）所能斷除的對象。
除了直接斷除錯誤的見解外，還包括與之相關的深層潛在煩惱（遍行隨眠）、同時生起的心理因素（相應法），以及不與心意識直接相應的造作因素（不相應行）。
這體現了毘曇部對煩惱及其伴隨法精細的分類與分析。
。
本句為毘曇論式之問答，探討在「見滅」（斷除錯誤見解）的過程中，被斷除的心識狀態中包含多少種隨眠（潛在煩惱）。
這是在分析修行者在不同果位（如預流果）斷除煩惱的精細次第。
。
本句討論在阿毘達磨的法相分析中，關於「斷除」對象的分類。
重點在於說明當「見」（錯誤見解）被滅盡時，不僅是主體的見解被斷除，與之相應的心理因素（相應法）以及不與心相應的造作因素（起心不相應行）中，凡是屬於有漏的條件與隨眠，皆一併被納入斷除的範圍。
。
本句為毘曇論典中的技術性詢問，探討在「見道」這一修行階段中，被斷除的心念所涉及的「隨眠」（潛在煩惱）之數量與其隨增的關係，旨在精確分析煩惱斷除的次第與量級。
。
本句論述見道位（初果）斷除煩惱的範圍。
指出不僅斷除主要的隨眠煩惱，連同與之相應的心理因素，以及由其引起的非心之造作（心不相應行），只要是有漏的因緣，皆在見道位的斷除之列，體現了毘曇對斷除過程的精細分析。
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本句為毘曇法相分析之問句，旨在探討在需經由修習道（修道）方能斷除的心理狀態中，包含多少種潛在的煩惱傾向（隨眠），用以分析煩惱的層次與斷除的次第。
。
本句在分析煩惱的分類及其關聯法。
指出不僅是需透過修行斷除的煩惱（修所斷）與深層的潛在煩惱（遍行隨眠），其相應的心所以及非心相應的行法，在法義性質或斷除過程中均適用相同的原則。
。
本句探討阿毘達磨中關於「繫」（bandhana，束縛）的分類。
繫是指將眾生禁錮於輪迴中的煩惱與業力。
文中說明除了特定的束縛外，欲界、色界、無色界這三界的束縛在性質上亦是相同的。

本段透過邏輯辯證，探討「見苦所斷心」在與「隨眠」互動時，其「所緣」（對象性）、「相應」（伴隨性）與「隨增」（增長性）之間的組合關係，旨在釐清在斷除見惑的過程中，心與潛伏習氣（隨眠）之間的精確法性界定。
。
本句解析隨眠（潛在煩惱）的運作機制。
在毘曇法義中，部分隨眠雖不與心王直接相應（非相應），但會隨所緣對象的出現而增長。
此處特指與「見」（錯誤見解）相關且可被斷除的遍行隨眠。
。
本句屬於毘曇論中對心法性質的嚴密分析。
討論的是「隨增」（隨之增加的狀態）是否可能在「相應」的條件下，卻不作為「所緣」（認知對象）而存在。
結論為「無」，即否定了這種邏輯可能性的存在。
。
本句討論隨眠（潛在煩惱）的斷除機制。
在毘曇義理中，煩惱的生起與其所緣（對象）及相應的心所密切相關。
透過「見苦」（對苦之本質的洞察），能將與該對象相應的深層潛在煩惱（隨眠）徹底斷除。
。
本段屬於毘曇法相分析，討論心法與隨眠（潛在傾向）的相應關係。
文中界定了一類特殊的「心不相應行」，其特徵是不作為意識的所緣，且在隨眠增長時不與心相應。
這類法包括被「見集所斷」的非遍行隨眠，以及被「見滅道」所斷的一切隨眠及其相應法。
。
本句在阿毘達磨的分析框架下，討論斷除煩惱的機制。
區分了由「苦」之斷除（指滅苦之道）所消除的法，與由「集」之斷除（指斷除集因）所消除的「遍行隨眠」。
其判斷依據在於對象（所緣）的性質以及心法是否相應，說明瞭煩惱的消除是基於對特定心法狀態的精確識別。
。
本句在分析隨眠（潛在傾向）的運作機制。
在阿毘達磨的分析中，隨眠的顯現需滿足「緣」（對象）與「相應」（心法同步產生）兩個條件。
若目前的對象非該隨眠之所緣，且心法不相應，則該隨眠保持潛伏狀態而不顯現。
。
本句屬於毘曇論中對心法與隨眠（潛在傾向）關係的精細分析。
探討在斷除「見集」（錯誤見解的累積）之心中，隨眠作為「緣」（對象）與「相應」（共同生起）兩種不同維度如何影響隨眠的增長或運作。
這是一種典型的分析法，用以釐清心意識在斷除煩惱時的微細機制。
。
本句探討的是「隨眠」（Anusaya，潛在習氣）的特性。
在毘曇分析中，隨眠是指潛伏在心底、尚未顯現但隨緣而起的煩惱。
這裡的「非相應」是指該潛在傾向在未觸發前不與當下的心意識同步運作，但會隨著「所緣」（認知對象）的出現而增強。
而「遍行見苦隨眠」是指所有眾生共有的、對苦的錯誤認知或執著的潛在傾向，這類隨眠在修行過程中會被逐步斷除。
。
本句討論心法（心與心所）的生起與增長條件。
在毘曇學中，「相應」是指心與心所具有共同的四同（同生、同滅、同依、同境）。
此處強調心法之增長依於相應，且所有心法必須有「所緣」（對象）才能生起，不存在無所緣而生起的心法。
。
本句分析心法與對象（所緣）之間的運作關係。
在毘曇學中，「相應」是指心與心所共對同一對象、同時生起且共用同一因。
此處說明某些心理狀態的增長與相應，是指在消除「見集」（錯誤見解的累積）時，被隨之斷除的「隨眠」（深層潛在煩惱）。
。
本段討論隨眠（潛在煩惱）與不同法類之間的相應關係。
在毘曇學中，隨眠必須與特定的心法相應才能起作用。
若對象（所緣）不符，或該法屬於「起心不相應行」（不依賴心而存在的造作法），則隨眠無法與之相應。
文中區分了不同階段（見苦、見滅、道修）所斷除的法類，說明隨眠在這些特定法類中的非相應狀態。
。
本段分析透過對四聖諦（尤其是苦諦與集諦）的見解來斷除煩惱的機制。
在毘曇體系中，隨眠（Anusaya）是指潛伏在心底、尚未顯現但隨時可被觸發的煩惱。
文中區分了由「見集」（對集諦的認知）與「見苦」（對苦諦的認知）所能斷除的不同層次煩惱，並解釋其隨對象（所緣）而增長以及非相應的性質，用以界定這些煩惱的運作模式與斷除條件。
。
本句說明隨眠（潛在煩惱）顯現的機制。
在毘曇分析中，煩惱的生起需依對象（緣）而定。
若當下的心意識所緣之對象無法觸發特定的隨眠，則該隨眠維持潛伏狀態，不會與當下的心相應而生起。
。
本句屬於毘曇論中對「心」與「隨眠」關係的精細分析。
旨在探討當心念在斷除「見惑」（錯誤見解）時，該心念與潛在的隨眠（Anusaya）在「對象（所緣）」與「共起（相應）」這兩個維度上的組合情況，以釐清斷除煩惱時心意識的運作機制及其與潛在煩惱的互動關係。
。
本句在分析隨眠（潛在煩惱）的特性。
遍行隨眠是指普遍存在於眾生心中的深層傾向，它雖會因接觸特定對象（所緣）而增強，但其本質是潛伏的狀態，而非在每一剎那都與心意識同步生起的「心相應法」。
。
此句在定義特定隨眠（或其緣）的特性。
說明其因與心法相應而增長，但其本身並非心識所感知的對象（所緣）；這類隨眠屬於在「見道」階段，透過證悟滅法而得以斷除的無漏緣。
。
本句解析心所與所緣對象的關聯性。
在毘曇體系中，某些隨眠（潛在煩惱）會隨對象的出現而增長並與心相應，而這些有漏的習氣需透過「見滅」（斷除錯誤見解）方能被消除。
。
本段討論心不相應行的分類邏輯。
在毘曇學中，某些潛在的習氣（隨眠）或特定的心理因素，在尚未被道之智慧斷除前，其本質不與意識同時生起（非相應），或不作為意識的直接對象（非所緣）。
文中區分了由「見道」與「修道」所斷除的不同層次的隨眠與非遍行法，將其界定為心不相應行。
。
本句分析「見滅」（消除錯誤見解）時，有漏緣與遍行隨眠的運作方式。
在毘曇學中，這類煩惱雖因所緣（對象）而隨之增長，但其與心的關係屬於「非相應」，即不具備同時生、同處、同名、同功能的緊密結合關係。
。
本句分析隨眠（潛在煩惱）的觸發機制。
在特定的心念運作中，僅有與當前緣分相應的隨眠會被喚起並增長。
其餘隨眠因缺乏對應的對象（緣）且與當前心法不相應，故維持潛伏狀態而不會隨之增長。
。
本段透過對「見道所斷心」與「隨眠」之間關係的分類，探討心法在斷除煩惱時，與潛伏煩惱（隨眠）在「所緣」（對象性）與「相應」（共存性）兩大維度上的交互作用。
這是在分析見道位心法與隨眠之間複雜的因緣與存在狀態。
。
本句在分析隨眠（潛在習氣）的性質。
在毘曇法相分析中，區分「相應」與「非相應」。
遍行隨眠雖隨對象而增長，但其運作方式與當下顯現的心相應心所不同，故稱為非相應。
。
本句討論隨眠（潛在煩惱）的特質。
在毘曇法義中，隨眠並非心意識直接觀察的「所緣」（對象），而是與心「相應」而存在的潛在傾向。
見道時，修行者直接證悟真理，從而斷除那些與無漏智慧相應的深層隨眠。
。
本句解析「緣隨眠」的定義。
在毘曇法義中，隨眠是指潛伏在心底的煩惱。
緣隨眠是指與特定所緣（對象）相應而增長的潛在煩惱。
這類有漏的隨眠在修行達到「見道」階段時會被徹底斷除。
。
本句說明特定法（非遍行心所與隨眠）的分類屬性。
這些法因具備非所緣、隨增或非相應的特性，被歸類於此。
其範圍包含透過見道斷除苦與集之非遍行心所，以及透過見道斷滅、修道斷除的所有隨眠。
此分類邏輯同樣適用於這些法的相應心所，以及與之相關的等起心之不相應行。
。
此句屬於毘曇部對煩惱斷除機制的細緻分析。
討論在見道位（初果）時，為何某些有漏的緣分與遍行隨眠能被斷除，其理據在於該心狀態的「所緣」（意識對象）以及它是否與「隨增」等心所相應。
這體現了毘曇法義中透過分析心王與心所的相應關係來判定煩惱性質的特點。
。
本句分析隨眠（潛在煩惱）的觸發條件。
在毘曇法義中，隨眠的現行需依對象（所緣）而起。
若當前心念的對象與該隨眠不相符，則該隨眠不會被喚醒，亦無法與當下的心意識相應而增長。
。
本段經文透過對「修所斷心」與「隨眠」之間關係的四種邏輯組合（即「所緣」與「相應」的交叉分類），進行嚴密的法相分類與數量探討。
這是為了釐清煩惱在修行過程中，如何透過與潛在習氣（隨眠）的緣起與相應關係，來決定其增長或斷除的細微機制。
。
本句在界定「隨眠」（潛在習氣）的分類。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，隨眠分為相應與非相應。
此處明確指出，那些因接觸特定所緣（對象）而增長，但在性質上不與當下心念相應的，屬於「遍行隨眠」的範疇。
。
本句討論心所（相應法）與所緣（對象）的區別。
在毘曇學中，與心相應的隨增法（心所）是意識的組成部分，而非意識所觀察的對象（所緣）。
因此，不存在一種既是相應隨增法又是所緣的法。
。
本句探討煩惱的生起機制與斷除路徑。
在毘曇法義中，某些隨眠（潛在煩惱）會隨著所緣對象的出現而增長，且與心意識相應而生。
這類煩惱無法在見道時一次斷盡，必須透過後續的修道過程才能徹底根除。
。
本段探討心不相應行法的細分。
在毘曇體系中，心不相應行是指不與心王同時生起但具造作能力的法。
此處依據四聖諦的斷除順序，將特定的非遍行法與隨眠（潛在煩惱）及其相應法，定義為心不相應行。
。
本句分析「修所斷」煩惱（需經修行方能斷除者）與「遍行隨眠」（普遍存在的潛在煩惱）的特徵。
在毘曇論的分析框架中，區分煩惱的斷除方式需考察其與「所緣」（意識對象）的關係。
此處指出這類煩惱是因為對象的誘導而隨之增長，而非與心意識在同一瞬間直接相應產生的，因此被歸類為修所斷。
。
此句說明隨眠（潛在煩惱）與特定對象或心法之關係。
因其不以該對象為緣（非所緣），故其隨之增長也不會與該對象或心法產生相應（即不同時生起）。
。
此句旨在說明繫縛（bondage）的範疇。
意指前文所論述之法性或規律，不僅適用於「不定繫」，亦同樣適用於「欲界繫」、「色界繫」與「無色界繫」。
此處依據毘曇部對三界（欲、色、無色）繫縛因素的分類進行類推說明。

本段屬於毘曇法相分析，旨在對斷除「見執」的心意識進行精確分類。
將心分為由「見滅」（消除見執）與「見道」（初果之道）所斷除的兩大類。
每類又依據是否與「邪見」或「疑」這兩種煩惱相應（同時產生）而細分為六種組合。
這體現了阿毘達磨對心與心所結合狀態的嚴密分析。
。
本句討論毘曇義理中的「繫」（束縛）。
將束縛分為不特定於某界的「不定繫」，以及對應三界（欲界、色界、無色界）的特定束縛，說明其性質或運作邏輯與前文所述相同。
。
本句為毘曇論中的技術性詰問，探討在尚未斷除邪見的心念狀態中，有多少種潛在的煩惱（隨眠）隨之而增長。
這涉及對煩惱分層與斷除次第的精確分析，特別是指在證得初果（須陀洹）以消除邪見之前，心靈中潛伏的習氣數量。
。
本段旨在界定「見滅所斷」（透過證悟滅盡而斷除）所涵蓋的法類範圍。
這包括了邪見及其相應的無明，以及相關的有漏緣與遍行隨眠。
此邏輯同樣適用於相應法，以及等起心與不相應行中所包含的見滅所斷有漏緣與遍行隨眠，藉此明確修行者在證悟滅盡時，哪些煩惱與因緣會被斷除。
。
本句為毘曇論中關於心法與隨眠（潛在煩惱）關係的技術性詢問。
旨在分析當修行者達到「見滅」（斷除見惑）時，其所斷除的「疑相應心」中，究竟包含多少種隨眠。
這涉及對煩惱層級與斷除次第的精確量化分析。
。
此句描述在修行斷除（prahana）的過程中，隨著錯誤見解（見）的滅除，所能一併斷除的「疑」（疑慮）以及與之相應的「無明」。
這是在說明煩惱斷除時，各法之間相互關聯的性質。
。
本段屬於毘曇法相分析，討論煩惱隨眠與心法之斷除關係。
文中區分了「有漏緣」（帶有煩惱的條件）與「遍行隨眠」（普遍存在的潛在煩惱）。
當修行者獲得「見滅」之見地時，相關的有漏緣與隨眠被斷除，而與之相應的法以及屬於「心不相應行」範疇的心理作用亦隨之被分析其斷除狀態。
。
本句為毘曇論中關於煩惱分類的技術性詢問。
探討在「見滅」（斷除邪見）之時，那些與邪見及疑惑相結合的心狀態中，究竟包含多少種「隨眠」（潛在的煩惱傾向）。
這旨在精確分析解脫次第中，特定心所被斷除時，其相應的潛在煩惱如何被同步清除。
。
本句說明「見滅」之作用對象。
在毘曇分析中，要達成見道的滅盡，不僅需消除表層的錯誤認知（邪見與疑），還必須同時斷除與其共同運作、作為根源的「相應無明」。
。
此段說明修行者觀察「滅」的對象與範圍。
修行者若能觀察到「所斷有漏緣」與「遍行隨眠」的滅去，這種觀察不僅適用於與心相應的法（心所），也適用於與心等起但不相應的行法。
這強調了對煩惱因緣與潛在習氣滅盡過程的覺察。
。
本句屬於阿毘達磨對心法與隨眠（潛在煩惱）的精細分類討論。
旨在探討當修行達到「見滅」（消除錯誤見解）的階段時，在不相應於邪見的心狀態中，涉及多少種隨眠的變動或消除數量。
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此處為論辯結構中的轉折標記，意指針對前述之問題或觀點，準備進行回應或解答。
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本段討論的是「見道」時（見滅）所能斷除的煩惱範圍。
在毘曇學中，見道能斷除「見隨眠」（邪見及其相應無明）。
文中詳細說明，除了核心的邪見與無明，其他與之相應的隨眠、遍行隨眠，以及不與心相應的造作（起心不相應行）中的有漏因素，在見道時同樣會被斷除。
這是在精確區分哪些煩惱是在見道時斷除，哪些則需在隨後的修道過程中斷除。
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本段討論在「見道」滅除錯誤見解（見滅）的過程中，關於「心不相應行」與「隨眠」的細微關聯。
其核心在於分析當特定的疑惑被滅除時，哪些潛在煩惱（隨眠）依然存在或隨之而起。
除了當下被滅除的疑惑與無明，其餘的見道所斷隨眠與遍行隨眠仍會與相關的心不相應行（如漏緣）共同運作。
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本句探討在「見滅」（即斷除錯誤見解的階段）時，會被斷除的「邪見」與「疑」這類不相應心（心所），並詢問其中有多少種是隨著「隨眠」（潛伏在心底的習氣）而增長的。
這是從毘曇部分析心法斷除與隨眠關係的學理問題。
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本段討論在「見道」階段（見滅）所能斷除的煩惱種類。
區分了直接的邪見、疑與無明，以及其他相應的隨眠（潛在傾向）。
其核心在於說明不僅是心相應行法（心所）中有被斷除的隨眠，甚至在心不相應行法（如業力等）中也存在著被見道所斷的有漏緣與遍行隨眠。
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此句說明在「見道」階段所能斷除的煩惱，心法（或心所）亦是如此。
在毘曇部教法中，強調修行階段與煩惱斷除之間的對應關係，指出心法亦會經歷此種斷除過程。
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本句討論的是「繫」（bandhana），即將眾生束縛於輪迴中的煩惱或因緣。
在毘曇法義中，繫分為不同類別，此處指出先前所述的法理（通常指其生起或斷除的機制）同樣適用於不定繫以及三界（欲界、色界、無色界）的繫縛。

本句屬於毘曇論中對心法與隨眠（潛在傾向）關係的精細分析。
探討在「見滅」（消除錯誤見解）的過程中，邪見相應心與隨眠在「所緣」（對象）與「相應」（共起）這兩個維度上的組合關係，用以釐清煩惱如何被觸發與增長。
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本段分析心法與所緣（對象）的關係。
在毘曇體系中，某些隨增狀態並非與心相應（samprayukta），而是由特定的因引起。
此處指明該因為見道時所斷的有漏緣及深層的遍行隨眠，旨在說明煩惱斷除的機制及其對心靈運作的影響。
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本句說明特定法（邪見與無明）的分類依據。
因其具備「隨增」與「非所緣」的特性，故被歸類於此。
此處指在證悟見性、滅除錯誤見解（見滅）時所斷除的邪見，以及與這些邪見同時產生的無明。
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本句屬於毘曇論的邏輯分析，旨在否定某種特定的因果組合。
即否定「隨增」這一現象是同時由「所緣」與「相應」兩種原因共同導致的，用以釐清心法生起與增長的精確條件。
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本句旨在定義「隨眠」（anuṣaya）的特性。
隨眠是指潛伏於心底，既不作為當下心識的對象（所緣），也不與當下心識同時發生（相應），但會隨時可能引發煩惱的潛在傾向。
文中列舉了幾類屬於此範疇的法：包括見道時斷除的邪見與無明、見苦集時所斷除的非遍行法，以及在見道與修道階段所斷除的所有隨眠。
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本段分析心不相應行法（Citta-viprayukta-saṃskāra）與心相應法之間的互動關係。
在毘曇法相分析中，隨眠（Anusaya）等心不相應行法雖不與心意識在同一剎那同時生起（非相應），但它們能作為心意識的對象（所緣）。
當心意識對其起作用時，這些潛在的煩惱隨眠會隨之增長。
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本句在分析煩惱（隨眠）產生的條件。
在特定的心念中，僅有與該對象相應的隨眠會被喚起；其餘隨眠因缺乏對應的緣分（所緣）且與當前心法不相應，故維持潛伏狀態而不顯現。
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本段屬於毘曇論中對心法與隨眠（潛在煩惱）關係的精密分析。
討論的是當「疑」這類心所被滅除時，與之相關的隨眠在「所緣」（認知對象）與「相應」（同時生起）這兩個維度上的分佈情況，旨在釐清煩惱如何透過心法的作用而增長或被斷除。
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本句在解釋特定法（或狀態）的分類依據。
說明其特性在於依賴所緣（對象）而增長，且不與特定心所共同發生（非相應）；具體指涉的是在「見道」斷除見惑（見滅所斷）階段的有漏緣，以及遍佈於一切心識中的潛在習氣（遍行隨眠）。
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此句說明「疑」與「無明」的特性。
在毘曇部語境中，說明這些心法因與其他心法相應而隨之增長，且具有非所緣（非被感知的對象）的特徵；具體而言，是指那種隨著錯誤見解（邪見）被斷除而隨之消失的疑慮，以及與之相應的無明。
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本句屬於毘曇論中對心法生起條件的嚴密分析。
旨在釐清某種法（心所）的生起，是否能同時由「所緣（對象）的隨增」與「心法相應」這兩種條件共同決定。
結論為「無」，即否定了這種複合條件的成立。
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本段屬於《品類足論》對隨眠（Anusaya）的細緻分析。
討論隨眠在「相應」與「非相應」的區分，特別是針對那些不作為心法之對象（非所緣）而導致非相應的隨眠。
文中列舉了在見道階段中，不同性質的煩惱（如疑、無明、非遍行法）被斷除的對象與條件，旨在釐清煩惱斷除的精確機制。
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此段論述法（dharmas）的增長規律。
說明無論是相應法，或是等起心、不相應行、見、滅、所斷有漏緣及遍行隨眠等，皆會因其所依止的對象（所緣）而產生隨增的現象，並強調其非相應的特性。
。
本句分析隨眠（潛在煩惱）顯現的條件。
在毘曇法義中，煩惱的顯現需有對應的「緣」（對象）。
若當下的心意識所緣對象並非該隨眠的觸發條件，則該隨眠雖存在於潛意識中，但不會與當下的心相應而顯現。
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本句屬於毘曇部對心法與隨眠（潛在傾向）關係的精密分析。
討論的是在「見道」階段被消除的邪見與疑心，如何與潛在的隨眠在「所緣」（對象）與「相應」（共起）兩個維度上產生關聯，旨在釐清煩惱的深層結構及其被斷除的機制。
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此段旨在區分煩惱或心法的增長與分類機制。
一部分是隨著對象（所緣）的出現而增長；另一部分則是屬於「非相應」的範疇，包含透過證悟真理（見道）而斷除的有漏因緣，以及潛伏於一切心法中的遍行隨眠。
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本句探討在「見滅」過程中被斷除的心所性質。
在毘曇法義中，邪見與疑並非認知對象（非所緣），而是與無明相應而生的心所。
當錯誤的見解被消除時，與之相應的無明亦隨之被斷除。
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此句為阿毘達磨對法之因緣關係的否定判斷。
在分析法的作用或生起時，否定了「因所緣」、「因隨增」與「因相應」這三種因果關係或理由的存在，藉此精確界定法與法、法與境界之間的邏輯關係。
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本段屬於毘曇法相分析，討論在見道階段中，哪些心所（隨眠）被斷除及其分類。
文中區分了「相應」與「非相應」的無明，並將斷除的對象分為：由見滅直接斷除的邪見與疑、由見苦集（四聖諦之苦集二諦）斷除的非遍行法，以及由見道修行過程斷除的所有潛在習氣（隨眠）。
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本段說明瞭不同性質的法（如心所、隨眠、有漏緣等）在運作上的規律：它們會隨著所緣（對象）的出現而隨之增長，且其性質屬於非相應或特定的因果關係。
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本句分析隨眠（潛在煩惱）與心意識相應的條件。
在毘曇法相體系中，心與心所若要相應，必須具備共同的緣分。
若其他隨眠並非當前心的所緣對象，則無法與之相應而生起。
。
此段經文運用嚴密的邏輯分類，探討「心」與「隨眠」（潛伏煩惱）在「相應」（同時發生）、「所緣」（作為對象）與「隨增」（增長）這三者關係下的不同組合。
其目的是為了精確界定在斷除邪見（見滅）過程中，心理狀態與潛伏習氣之間細微的互動模式，區分哪些心理狀態是與煩惱同步發生，哪些僅是作為煩惱的對象而增長。
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此句說明「遍行隨眠」的定義與特性。
隨眠是指潛伏於心識底層的煩惱習氣。
其特性在於：一方面會隨著所緣境（對象）的出現而增長；另一方面，它並非與當下的心法在同一瞬間產生直接的「相應」關係，而是作為一種潛伏的傾向存在。
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本段定義了『隨增非所緣』法的範疇。
在毘曇學說中，這類法具有相應、隨增且不作為認知對象的特性。
具體而言，除了在『見滅』階段被斷除的邪見及其相應的無明外，其餘因見滅而斷除的無漏緣隨眠皆屬於此類。
。
本句分析隨眠（潛在習氣）的運作機制。
在毘曇體系中，隨眠會隨其所緣（對象）而增長並與心相應。
此處說明當錯誤的見解（見）被滅除時，與之相應的有漏緣隨眠亦隨之被斷除。
。
本段討論煩惱斷除的類別。
在毘曇法義中，區分了哪些煩惱是透過「見道」（初次證悟）直接斷除的（如邪見、相應無明），哪些是透過後續的「修道」逐步斷除的（如隨眠）。
「非所緣」在此是指這些煩惱在被斷除時，並非作為意識的對象而被觀察，而是隨著智慧的生起而自然滅除。
。
本段說明法與法之間的因果與屬性關係。
指出某些法（如等起心、不相應行、見、滅、所斷、有漏緣及遍行隨眠）之所以會隨之增長，是因為它們作為「所緣」（認知對象）而產生的作用；同時說明它們之所以被歸類為「不相應」，是因為其性質與心（識）並不相應。
這是從阿毘達磨分析法之屬性與作用的邏輯。
。
本句分析隨眠（潛在煩惱）觸發的條件。
在毘曇法義中，隨眠的顯現需具備特定的對象（緣）與心法相應。
若當前對象非其所緣，且不與隨增之心所相應，則該隨眠維持潛伏狀態而不會被激發。
。
此段文字透過邏輯辯證，探討「非相應心」與「隨眠」（潛伏煩惱）之間的因果與相應關係。
藉由分析隨眠作為心所對象（所緣）或與心相應時，如何影響該心法的性質（是否為相應或非相應），來精確界定斷除疑心時心法運作的細微邏輯結構，這是典型的毘曇部分析法。
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此句解釋了遍行隨眠的特性，說明其具有依賴所緣、隨之增長以及非相應的特徵。
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本句探討隨眠（潛在煩惱）的斷除性質。
在阿毘達磨體系中，將隨眠分為不同類別，此處區分了「見滅」（消除錯誤見解）階段所斷除的對象，將「疑」與「相應無明」與其餘「無漏緣隨眠」區分開來，以精確界定心所的消除次第與性質。
。
本句解析隨眠（潛在煩惱）的性質及其斷除方式。
在毘曇體系中，某些隨眠會隨其所緣（對象）而增長並產生相應作用；而這類有漏的隨眠，必須透過「見滅」的智慧才能被徹底斷除。
。
本段說明瞭煩惱在分類上的理據。
所謂「非所緣、隨增、非相應」，是指這些煩惱在性質上不作為對象、會隨緣增長或不與特定心所相應。
具體內容包括：透過證悟滅法而斷除的疑與相應無明；透過見證苦與集而斷除的非遍行見解；以及透過修行道與修習階段所斷除的所有隨眠。
這體現了阿毘達磨對煩惱依據其斷除程度與性質進行精細分類的邏輯。
。
本段說明法之增長機制。
相應法（如等起心）與不相應法（如不相應行、見、隨眠等）皆會因其所緣（對象）而產生隨增的現象；而對於不相應法而言，其增長與運作亦與其「非相應」的特性有關。
。
此句說明其他隨眠不與特定法產生關聯的原因：一是因其並非該法所緣取的對象；二是因其在增長過程中不與該法發生相應（同時作用）。
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本句屬於毘曇部對心法極其精微的分類分析。
討論的是「不相應心」（指獨立於心王之外的見解）在被「見滅」（消除錯誤見解的智慧）斷除前，其與「隨眠」（潛伏煩惱）之間的關係。
分析重點在於：該心法是作為隨眠的「對象」（所緣），還是與隨眠「同時產生」（相應），以及由此導致的「隨增」狀態之性質。
。
此句是在解釋隨眠（潛在傾向）與所緣（對象）之間的關係。
在毘曇部的論說中，某些隨眠會隨著所緣的出現而顯現或增長，但這種「隨增」是緣起的功能，而非隨眠本身的本質特徵（相）。
「應故」在此作為邏輯連結，說明這種隨緣增長的機制即是遍行隨眠的運作方式。
。
此段說明隨眠的特性與分類。
說明某些隨眠因與心法相應而隨之增長，且其本身並非認知的對象。
文中將「見滅所斷」的範疇區分為：邪見、懷疑及其相應的無明，以及其餘的無漏緣隨眠。
。
本句分析隨眠（潛在傾向）的產生與斷除機制。
在毘曇體系中，某些隨眠依附於所緣（對象）而增長並相應。
當修行者滅除錯誤的見解（見滅）時，與之相應的有漏緣隨眠亦隨之被斷除，說明瞭煩惱與其對象之間的相依關係。
。
本段依據毘曇分析法，討論煩惱的分類及其斷除次第。
區分了由「見道」直接斷除的邪見與疑，以及由「修道」逐步斷除的隨眠（潛在煩惱）。
「非遍行」指非在所有心意識中都存在的心理因素，強調不同層次的煩惱需要對應不同的斷除路徑。
。
本段討論隨眠（anuśaya，潛在習氣）的增長與斷除機制。
在毘曇學中，心不相應行（非心且非心所的造作法）可作為心的所緣（對象）。
當心對這些非心之法產生錯誤見解時，會導致有漏的隨眠隨之增長。
而當修行者達到「見滅」（破除邪見）的境界時，這些與見解相關的有漏緣及遍行隨眠才被斷除。
。
此句說明其他的隨眠與特定法之間不具備關聯性。
原因有二：一是這些隨眠不以該法為感知的對象（非所緣）；二是這些隨眠不會與該法同時發生並產生共同作用（非相應隨增）。
。
此句說明在修行進程中，見道位所能斷除的心法或心所，其性質、規律或範疇與前文所述者相同。
。
此句說明「繫」（繫縛）的性質。
在毘曇部的法義分類中，指出除了「不定繫」之外，屬於欲界、色界、無色界三界的繫縛，其本質或運作規律亦是相同。

此處依據煩惱（隨眠）被斷除的階段與方式，將其分類為三十六種。
在阿毘達磨的分析框架下，修行者透過對苦、集、滅、道的見證，以及後續的禪修與修習，能分層次地斷除潛伏於心識中的煩惱傾向。
。
本句探討在體悟「苦聖諦」時，能隨之斷除的十種潛在煩惱（隨眠）。
在毘曇法義中，對苦的正確見解能直接對治並消除深層的心理習氣。
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此處指錯誤的見解。
身見是指將五蘊誤認為是實體自我；邊執見則是執著於「常有」或「斷滅」等兩極端的錯誤觀點。
。
本句列舉了在體悟「苦」之實相後，修行者需斷除的八種根本煩惱。
這屬於阿毘達磨對不善心所的分析，說明透過對苦的正確認知，可消除導致輪迴的心理障礙。
。
本句在探討阿毘達磨體系中，關於「見集」（錯誤見解的累積）所對應需被斷除的七種隨眠。
隨眠是指深藏於心識中，雖未顯現但能隨緣而起的潛在煩惱，是輪迴的深層根源。
。
此處列舉了與「見」相關的諸種煩惱與錯誤認知。
在阿毘達磨的分析中，這些心所（如貪、瞋、慢、疑等）與錯誤的見解（邪見、見取）相互交織，構成解脫的障礙。
透過對「見」之生起（集）的透徹觀察與斷除，能一併消除這些導致錯誤認知的心理因素。
。
本句探討的是在修行過程中，透過斷除錯誤見解（見）與其執著（滅）的過程，所能斷除的七種潛在習氣（隨眠）。
在毘曇部（阿毘達磨）的教義體系中，隨眠是深藏於心識中、隨緣起作用而顯現的潛在傾向，透過證得特定的修行果位（如須陀洹等）可以逐層斷除。
。
本句列舉了在「見滅」（見解熄滅）階段所能斷除的七種煩惱。
在毘曇法義中，這屬於對心所煩惱斷除次第的分析，說明透過智慧的生起，能將導致輪迴的認知偏差（如邪見、見取）與情感染污（如貪瞋慢）予以根除。
。
本句探討在修行達到「見道」階段時，能徹底斷除的八種深層潛在煩惱（隨眠）。
在毘曇法義中，隨眠是指潛伏於心、隨緣而起的煩惱，見道位是初次證悟真理、斷除根本見解之煩惱的關鍵轉折點。
。
此句說明在證悟真理的「見道」階段，修行者所能從根本上斷除的煩惱範疇，包含認知錯誤與情緒障礙。
。
此句旨在詢問透過修行（修）可以斷除的四種潛在煩惱傾向（隨眠）具體為何。
在阿毘達磨的分類中，隨眠是潛伏在心識深處的習氣，隨時可能隨緣而起，成為實際的煩惱。
。
此句說明瞭透過修行（修）所能斷除（斷）的煩惱種類。
在阿毘達磨的法學分類中，這屬於針對煩惱斷除方式的具體說明，指出貪、瞋、慢、無明屬於可經由修行而斷除的範疇。
。
本句為毘曇論書之技術性詰問，旨在分析「身見」這一錯誤見解與潛在煩惱（隨眠）之間的數量關係與相互影響，探討執著自我如何強化深層的煩惱傾向。
。
本段說明隨眠（潛在煩惱）斷除的適用範圍。
在證悟苦與集（苦之因）的過程中，所斷除的遍行隨眠，其影響範圍不僅限於與心相應的心所法（相應法），也涵蓋了由心所引起的非相應法（不相應行）。
。
本句在毘曇論的分析框架下，將「身見」與其他類型的邪見及煩惱（如貪瞋慢無明等）並列，旨在說明這些心所煩惱在性質、運作邏輯或被斷除的機制上具有一致性。
。
本句為《品類足論》中的詰問，探討「邪見」與「隨眠」之間的關聯。
在毘曇法義中，隨眠（Anusaya）是指潛伏在心底、尚未顯現但隨時可被觸發的煩惱。
此處旨在分析當一個人持有需要被斷除的邪見時，會伴隨產生或增加多少種潛在的煩惱種子。
。
本句討論隨眠（潛在煩惱）及其相關法的斷除邏輯。
在毘曇法義中，透過對四聖諦（如苦、集）的正見，可斷除相應的隨眠。
此處指出，不僅是主體的隨眠被斷除，與其相應的心所法以及由此產生的不相應行（有為法），在斷除的性質或狀態上亦然。
。
本句說明煩惱斷除的共性。
在毘曇分析中，以「邪見」被斷除的理路為例，指出其他根本煩惱（如貪、瞋、慢、無明等）在被斷除時，其運作機制與邏輯亦然。
。
本句屬於毘曇論對煩惱斷除次第的分析。
探討在「見滅」（即見道階段）所斷除的邪見，其對應的隨眠（潛在煩惱）之數量及其增長（隨增）情況，旨在精確分析煩惱的種類與斷除之時機。
。
本句討論在修行過程中，隨著「見」的滅除（即破除邪見）而一同被斷除的心所。
在毘曇法義中，無明分為與邪見相應與不相應。
當修行者破除對法性的錯誤認知（邪見）時，與之相應的無明、有漏的條件以及深層的潛在習氣（隨眠）會被同步清除。
。
本段描述見道位時斷除煩惱的機制。
在阿毘達磨體系中，特定的邪見與無明在見道時被消除，此過程涉及「心不相應行」對有漏緣與遍行隨眠的作用，使其不再能驅動煩惱，從而達成斷除。
。
本句論述煩惱的斷除次第。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，邪見（見）與懷疑（疑）皆屬於在「見道」階段被徹底斷除的煩惱，一旦證悟法性，這兩者將不再產生。
。
本句為毘曇論典中的問答形式，探討在「見滅」（斷除邪見）的過程中，所對應斷除的「見取」（對錯誤見解的執著）涉及多少種「隨眠」（潛伏的煩惱）。
這旨在精確分析煩惱斷除的次第與類別，釐清見取與隨眠之間的數量關係。
。
本句在毘曇法義語境下，說明證悟解脫的關鍵在於透過智慧「見」到（體認到）所有導致輪迴的污染因緣（有漏緣）以及深層潛在的煩惱習氣（隨眠）已被徹底斷除與滅盡。
。
本句在論述法相的分類與特徵。
指出前文所討論的某種性質或規則，同樣適用於「相應法」（即心所）以及「起心不相應行」（不與心相應的有為行法）。
。
本句在毘曇法義的分析框架下，說明「見滅」（斷除見惑）與「斷除貪、瞋、慢」（斷除煩惱惑）在某種法義邏輯或分類上具有相同性質或遵循同樣的原則。
在阿毘達磨體系中，區分見惑與煩惱惑的斷除次第是核心論點。
。
本句為論書之問答形式，探討在「見滅」（即錯誤見解的滅盡）時，所能斷除的「無明」中，包含多少種「隨眠」（潛在的煩惱傾向）。
這屬於毘曇部對煩惱分類及其斷除次第的精細分析，旨在釐清特定斷證階段所能消除的煩惱種類。
。
本句是在分析「見滅」（見道位）階段所能斷除的煩惱範圍。
在阿毘達磨的法相分析中，將煩惱細分為不同類別，此處區分了特定的「無漏緣無明」與其他在見道時被根除的錯見以及遍行隨眠（潛在的煩惱傾向）。
。
本句分析煩惱斷除的範圍，區分了「相應法」（心所）與「不相應行」（非心所的造作法）。
說明修行者在兩種不同性質的法中，如何斷除所有錯誤見解、有漏因緣以及深層的遍行隨眠（潛在煩惱），以達到解脫。
。
指在「見道」階段所能徹底斷除的煩惱，其性質或方式與前文所述的情況一致。
在毘曇部學說中，強調見道階段的斷除是徹底性的。
。
此句在探討煩惱的分類。
針對「修所斷」類別中的「貪」心，進一步詢問其在「隨眠」（潛伏於心底的習氣）與「隨增」（隨緣而增長的煩惱）這兩個層面上的具體數量或分類。
。
此句說明修所斷法與遍行隨眠的適用範圍。
其範圍不僅涵蓋了與心識共生的相應法，也涵蓋了與這些心所相關聯的、不相應的行法。
。
在阿毘達磨的煩惱分類中，「所斷」是指透過智慧（般若）的修習而能斷除的煩惱。
此句指出瞋恚、傲慢與無明這類煩惱，同樣屬於透過智慧修習來斷除的範疇。

本段透過邏輯分類，探討「身見」（對自我存在的錯誤執著）與「隨眠」（潛伏於心底的煩惱習氣）之間的交互作用。
透過「所緣」（對象關係）與「相應」（同時發生關係）的組合，分析身見如何因隨眠的影響而增長，展現了毘曇部對心法與煩惱因果關係的嚴密分析。
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此句在界定「所緣隨增」與「非相應」的具體法類。
在毘曇部的分析框架下，這是在說明除了與身見（有身見）相應的無明外，其餘所有透過證悟苦（見苦）而斷除的法，以及透過證悟集（見集）而斷除的遍行隨眠，皆屬於此類別。
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此句為毘曇部對法（dharma）之性質進行精確分析時的否定判斷。
透過排除「相應」（心與心所共同生起）、「隨增」（法之量或勢的增長）與「非所緣」（非意識之感知對象）這三種可能的關係或原因，來界定該法不具備上述特徵，展現了阿毘達磨學說嚴密的邏輯分類與排除法分析。
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本句討論心所之間的相互關係。
在毘曇法義中，心所若具有相同的所緣、基與時間，稱為「相應」。
此處說明無明與身見（對自我的錯誤見解）互為因果且同時生起：因為對「我」這個所緣的執著，導致無明隨之增加，且兩者在心理運作上是緊密相應的。
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此句在說明特定隨眠（潛在習氣）的性質與分類。
在阿毘達磨的體系中，隨眠依其被斷除的程度與性質進行區分。
此處指出，某些隨眠因其不具備作為心所緣取的對象、具有隨增性質且不與心相應，故被歸類為由「見集」所斷除的非遍行心所，以及由「見滅」、「道」、「修」等階段所斷除的隨眠。
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本段討論的是「隨眠」（anusaya，潛在傾向）的分類與斷除次第。
在毘曇學中，區分相應（與意識同時生起）與非相應（潛在於心底）。
此處說明某些非相應的隨眠會因所緣（對象）的觸發而增長。
文中區分了由「見苦」（見道）所斷除的見隨眠，以及由「見集」所斷除的遍行隨眠（如無明、無常等基本潛在傾向），並將特定的有身見及其相應無明排除在該類討論之外。
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此句為毘曇部論典中的邏輯否定，旨在透過排除「相應」、「隨增」與「非所緣」這三種可能的因果或分類依據，來界定所討論之法的特定屬性，意指該法並不具備這些特徵或依據。
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本句說明心所隨心而起的機制。
在毘曇法義中，心所必須與心相應且依於同一所緣。
此處指出，當對象觸發身見時，與之相應的無明亦隨之而起，兩者互為條件，共同構成錯誤的認知框架。
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本句分析隨眠（潛在煩惱）的分類及其斷除次第。
在毘曇法義中，隨眠依其與對象（所緣）的相應關係而分類。
此處明確指出，非遍行心所及部分隨眠是由「見集」與「見滅道」這兩個階段的修行所斷除的，用以界定不同修行層次對煩惱的清除能力。
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本段在論述特定法（如等起心、不相應行及特定隨眠）的增長機制。
說明這些法在面對特定對象（所緣）時會隨之增長，並指出其「非相應」的性質是其運作的關鍵特徵。
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本句分析隨眠（潛在煩惱）的觸發條件。
在毘曇法義中，隨眠需在特定的對象（所緣）觸發下才會顯現。
若當前對象非該隨眠之所緣，則該隨眠不會與當下的心念相應而共同增長。
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本句在分析煩惱心所的類別。
列舉了從深層的錯誤見解（如身見、邊執見）到一般的心理煩惱（如貪、瞋、慢），說明前文所述的法理（如其產生、運作或被斷除的方式）同樣適用於這些心所。
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本句屬於毘曇論中對「無明」與「隨眠」關係的細緻分類。
探討的是當特定的無明（見苦所斷無明）運作時，潛在的煩惱（隨眠）是如何在「所緣」（認知對象）、「相應」（心理狀態同步）以及「隨增」（隨之增長/伴隨）這三個維度上產生關聯。
這是一種典型的分析法，用以釐清心所與煩惱之間的精確運作機制。
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本段討論煩惱（隨眠）與其所緣對象之間的關係。
在毘曇學中，「相應」指心王與心所同時產生且共用對象。
此處指出某些煩惱的增加是由於其所緣對象的影響，但這種因果關係並非在同一心路中同步產生的「相應」關係。
具體以四聖諦的體悟為例，體悟苦諦可斷除對苦的無明，體悟集諦可斷除遍行的隨眠，而這些被斷除的煩惱在未斷除前，其增長的機制屬於「非相應」之因。
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本句屬於毘曇論中對「因」的細分分析。
討論心法在相應（同時產生）時的隨增性質，旨在釐清隨增因與所緣因之間的邏輯關係，結論是不存在僅具隨增性質而排除所緣性質的特定因類。
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本句說明煩惱（隨眠）增長的機制。
某些煩惱會因為與對象（所緣）接觸，以及與心法（相應）共同作用而顯現或加重。
其範圍涵蓋了因斷除錯誤見解（見苦）而能消除的無明，以及所有屬於此類別的隨眠習氣。
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此句說明特定隨眠的性質。
這些隨眠並非心識所緣取的對象，且具有隨增與非相應的特性；具體而言，包含由斷除「見集」所滅除的非遍行隨眠，以及由「見滅」之修行路徑與修習所滅除的所有隨眠。
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本句探討心相應法（心所）增減的因緣。
在毘曇分析中，心法的強度可由「相應」或「所緣」決定。
此處指出某些遍行隨眠（潛在煩惱）的增長是受其對待的對象（所緣）影響，而非受其他心相應法的驅動。
這類隨眠在修行達到消除「見集」（對錯誤見解的集聚）的階段時會被斷除。
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本句討論心與心所的相應關係。
在毘曇法義中，「相應」是指心與心所同時生起且共用對象。
此處指出「隨增」的狀態並非心識所能對待的「所緣」對象。
後句「故者，無」則是對前文邏輯用詞的批判性分析，指出此處使用的「故」字並非指正式的因果條件（Hetu），而是在邏輯表述上不成立或非實有之因。
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此句說明隨眠的特性：隨眠會隨著對象（所緣）的出現而增長，並與心識相應。
此處特指「見苦」範疇，即因錯誤見解所導致的痛苦，以及在心識中潛伏、隨緣而起的各種習氣。
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本句探討隨眠（潛在煩惱）的分類與斷除次第。
在毘曇體系中，區分隨眠是否為「所緣」或「相應」，用以界定其潛伏狀態。
見道能斷除部分非遍行隨眠，而隨後的修道則斷除其餘所有隨眠，直至完全滅盡。
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本句在分析煩惱與習氣的增長機制。
說明在修行過程中，某些因證悟苦、集二諦而應當斷除的心理因素（等起心、不相應行）與遍行隨眠，若因面對特定的對象（所緣）或因其與當下覺知不相應，仍會產生增長的趨勢。
這強調了修行中對對象與心態掌控的重要性。
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本句分析隨眠（潛在煩惱）未被觸發的原因。
在毘曇心理分析中，煩惱的顯現需具備特定的「所緣」（對象）與「相應」（心理因素的共同運作）。
若當下的心念對象無法觸發該隨眠，且與隨之增長的心理狀態不相應，則該隨眠保持潛伏狀態。
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本段透過邏輯辯證，探討「見集所斷邪見」與「隨眠」之間的關係。
旨在釐清邪見在增長過程中，與隨眠之間究竟是屬於「相應」（同時發生、共同作用）還是「所緣」（作為對象或依據）的邏輯關聯。
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本段討論隨眠（anusaya）的分類與斷除次第。
在阿毘達磨體系中，隨眠依據斷除的階段（如見道、修道）與相應的心法而區分。
此處區分了「相應」與「非相應」的無明與隨眠，說明某些隨眠因其所緣（對象）的不同，在斷除的時機與性質上有所差異。
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本段討論心王與心所的關係。
在毘曇學中，「相應」是指心王與心所同時生起、共用同一對象。
由於心所與心王是相應共生的，因此心所本身不能成為心王的「所緣」（認知對象）。
後句「故者，無」是對前句邏輯的分析，指出此處的「故」並非指時間或條件上的因果產生，而是指性質上的必然屬性，即相應與非所緣是同一狀態的兩種描述。
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本句解釋無明（Avidya）如何隨之增長的機制。
在毘曇法義中，心所的生起與強度與其「所緣」（對象）及「相應」（與其他心所共同生起）密切相關。
此處指當心意識聚焦於支持邪見的對象時，與該邪見相應的無明也會隨之增強。
這種特定的無明，在「見集」（錯誤見解的累積）被斷除時，會一同被消除。
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本句旨在透過「非所緣」、「隨增」、「非相應」等特徵，對隨眠（潛在習氣）進行精細分類。
其定義包含兩部分：一是屬於見苦階段（初果見道）所斷除的非遍行心所；二是於見、滅、道、修（指證悟與修行的不同階段）中所斷除的所有隨眠。
這反映了阿毘達磨對於煩惱習氣及其斷除過程的嚴密邏輯分類。
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本段討論隨眠（潛在煩惱）的斷除分類。
在毘曇學中，區分哪些煩惱是與見道（Path of Seeing）直接相應而斷除，哪些是非相應但因緣而隨之增加。
此處將「邪見」與「相應無明」與其餘「遍行隨眠」在斷除的性質與階段上予以區分。
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此句旨在辨析相應法的性質。
透過否定「隨增且非所緣」的可能性，說明相應的心與心所必須與認知對象（所緣）有其特定的關聯，不存在一種既是隨增、卻又不具備所緣特性的法。
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本段分析心法生起的條件。
除了認知對象（所緣）外，還包含促使心法增長的因與相應因素。
文中明確指出，導致錯誤見解的根源在於需被斷除的邪見及其相應的無明。
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本句討論隨眠（潛在煩惱）的分類及其斷除時機。
在毘曇法義中，區分了哪些煩惱是在體悟苦諦時被斷除的「非遍行」心所，以及在修行滅道過程中被徹底根除的所有潛在隨眠。
重點在於說明煩惱在「非相應」（潛在）狀態下的性質及其對應的聖道斷除階段。
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本句討論「非相應行」（不與心意識同時產生且不相依的心理因素）與「隨眠」（潛在煩惱）的運作機制。
在毘曇學中，某些煩惱（如見集）或潛在傾向（遍行隨眠）並非直接作為心意識的組成部分，而是依據其所緣（對象）而增長。
當修行者透過正見（見集所斷）或體悟苦諦（見苦所斷）時，這些潛在的煩惱才被根除。
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本句分析隨眠（潛在煩惱）未被觸發的原因。
在特定的心理狀態中，若某種隨眠既非當前心意識的對象（所緣），亦不與當前的煩惱增長狀態相應，則該隨眠維持潛伏，不轉為現行。
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本句討論煩惱的斷除。
在毘曇法義中，將邪見、見取、疑、貪、瞋、慢等視為需被消除的心所（心理因素）。
此處說明這些不同類型的煩惱在被斷除的邏輯或過程上，與前述的邪見是一致的。
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本句屬於毘曇學對煩惱微細機制的分析，探討「無明」與「隨眠」在運作上的四種組合關係。
分析重點在於隨眠的增長（隨增）是否依賴於認知對象（所緣），以及該隨眠是否與當下的心法同步產生（相應）。
透過這種嚴密的邏輯分類，界定不同層次煩惱的生起條件與性質。
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本句討論隨眠（潛在煩惱）的分類與斷除時機。
在毘曇法義中，區分了因對象而增長的煩惱與非相應的煩惱，並明確指出體悟四聖諦中「苦諦」與「集諦」時，分別能斷除對應的遍行隨眠與無明。
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本句屬於阿毘達磨對心法與心所關係的微細分析，討論「隨增」（隨之生起或增加）的條件。
文中否定了「僅憑相應（心與心所的共生關係）而增加，卻與所緣（認知對象）無關」的可能性，旨在說明心法之生起與增長必須與其所緣對象相結合，不能脫離所緣而單靠相應關係就產生隨增。
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本句在分析隨眠（Anusaya）的斷除類別。
在毘曇學中，煩惱的斷除分為見道與修道。
此處討論的是由「見集」（錯誤見解的聚集）所能斷除的隨眠範疇，並將其區分為「無明」與「其餘隨眠」，用以精確界定特定心所與其所緣之間的相應關係。
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本句討論隨眠（潛在煩惱）的分類及其斷除方式。
在毘曇體系中，煩惱依其遍在程度分為遍行與非遍行。
此處說明部分隨眠並非在所有心念中相應，且依據對四聖諦的體悟（見道）與實踐（修道）而分階段斷除。
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本句分析隨眠（潛在煩惱）的性質。
在心法相應的過程中，某些隨眠雖因所緣（對象）而增長，但其本質並不與該心法相應。
此處特指「遍行隨眠」，此類煩惱普遍存在於眾生之中，需以「見苦」（體悟苦諦）的智慧予以斷除。
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此處在辨析法（主要是心與心所）增長或顯現的因果機制。
指出其隨之增長是基於與其他法『相應』（共同生起、共同對境）的特性，而非因為該法『非所緣』（不具備被認識的對象性）所致，藉此釐清法與法之間的因緣關係。
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本句解析隨眠（潛在習氣）的運作機制。
隨眠因其所緣（認知對象）而隨之增長，並與心意識相應。
當導致錯誤見解的「見集」被斷除時，與之相應的所有隨眠也隨之被消除。
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本段分析隨眠（潛在煩惱）顯現的條件及其斷除路徑。
隨眠若缺乏對應的所緣，則無法與心相應而顯現。
文中將其分為兩種斷除機制：一是透過「見苦」斷除的非遍行隨眠（指非所有眾生皆有的潛在煩惱），二是透過修習「滅」與「道」而徹底斷除的所有隨眠。
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本段探討起心不相應行與隨眠（潛在煩惱）的關係。
在毘曇體系中，某些遍行隨眠並不與心意識直接相應，而是作為獨立的行法存在，其增長與強度取決於所緣對象的性質，而非心念的相應。
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此句從阿毘達磨的心理分析角度，說明在特定的心識狀態下，其他的隨眠（潛伏的煩惱）之所以不幹擾，是因為它們既不作為該心識的緣起對象（非所緣），也不會與該心識同時生起（非相應）。
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本句出自《品類足論》，屬於毘曇部對隨眠（anuśaya）生起機制的精細分析。
隨眠是指潛伏在心底的煩惱。
此處探討「邪見」被消除時，其對應的隨眠如何被觸發或強化（隨增）。
分析維度分為「所緣」（對象的影響）與「相應」（與心念同時產生的影響）兩個軸線，透過四種組合（非相應、非所緣、兩者皆有、兩者皆無）來界定不同類別隨眠的生起條件。
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本句屬於毘曇法相的精細分析，討論心法在「隨增」與「相應」之間的區別。
在阿毘達磨體系中，「相應」指心與心所同時產生且共用同一對象。
此處指出，某些因素雖因對象（所緣）而增加，但其性質並不與心意識同步相應，具體指在見道位被斷除的污染對象，以及深層潛伏且遍在於所有心念中的隨眠。
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本段討論無明的性質。
在毘曇法義中，區分心所的「相應」與意識的「所緣」。
此處說明與邪見相結合的無明，是以「相應」方式隨之而生，而非作為被觀察的「對象」。
因此，當邪見被破除（見滅）時，這種相應的無明也會隨之被斷除。
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此句在分析法（現象）的性質時，透過否定，說明在所討論的法中，並不具備因對象（所緣）、隨同增長（隨增）或同時結合（相應）這三種因果或關聯關係。
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本段屬於毘曇學對煩惱（隨眠）性質的精細分析。
討論隨眠在「非所緣」（不作為認知對象）與「非相應」（未與意識同時起作用）狀態下的存在方式。
文中詳細列舉了在「見道」階段被斷除的對象，包括與邪見相應的無明、無漏緣、非遍行法以及所有潛伏的隨眠，旨在區分哪些煩惱是在見道時即刻滅盡，哪些則需在後續修行中消除。
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本句探討心法（相應法）與其對象（所緣）之間的關係。
在毘曇學中，「相應」指心與心所同時生起且共用對象。
此處說明某些「非相應法」（如外在對象或潛在習氣）會導致相應法的強度或數量隨之增加。
其中「見滅」指見道位之斷除，「有漏緣」指帶有煩惱的對象，「遍行隨眠」則是深層且普遍存在的潛在煩惱。
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本句在分析斷除煩惱的心理機制。
在毘曇法義中，「相應」指心與心所同時生起；「非所緣」指該法並非認知對象（所緣），而是認知過程中的心理狀態。
此處說明當「見」（錯誤見解）滅盡時，同時被斷除的是邪見本身以及與之相應的根本無明。
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此句為對特定法（Dharma）之特性的否定。
在毘曇部的邏輯分析中，透過否定該法具備「因依賴所緣而隨之增長」以及「與心或心所相應」這兩種因緣關係，來界定該法的性質與邊界。
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本段屬於阿毘達磨對「隨眠」（潛在煩惱）的精細分類。
討論的是在「見道」階段被斷除的煩惱中，哪些屬於「非相應」的類別。
其邏輯在於區分煩惱是作為心意識的「所緣」（對象）被直接斷除，還是以非相應的方式隨之增長或被消除。
文中明確將邪見及其相應無明排除在該類別之外，而將其餘無漏緣、非遍行及見道所斷之隨眠納入其中。
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本句探討在阿毘達磨體系中，如何透過對「心不相應行」的正確認知來滅除相關的煩惱。
文中指出，錯誤的見解作為心意識的「所緣」（對象），會導致相關煩惱隨之增長；而心不相應行之特性在於其獨立於心意識而存在（非相應），因此其滅除的機制與心所不同。
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此句說明隨眠與特定心識的關係。
若隨眠並非該心識所緣取的對象，則該隨眠即便增長，也不會與該心識產生相應作用。
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此句說明在證悟滅盡（煩惱止息）的過程中，所能斷除的煩惱，對於「疑」這一煩惱而言，其斷除的規律與性質亦是如此。
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本段透過對「見」與「見取」在「隨眠」影響下的四種組合（所緣與相應之有無），進行嚴密的分類討論。
旨在分析錯誤見解在增長過程中，與潛在傾向（隨眠）之間在「對象性」（是否作為心識對象）與「共存性」（是否與心識同時發生）上的細微差異，這是毘曇部分析心法構成與因果機制的核心方法。
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此處在界定「隨增非相應」的範疇。
在毘曇學說中，透過區分「見取無明」與其他「見滅所斷」的煩惱及「遍行隨眠」，來精確說明法與心作用之間的關係，強調了習氣（隨眠）與顯現煩惱在斷除次第上的差異。
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此句為毘曇部論學中典型的「否定因由」論證。
透過否定「相應」（共同生滅）、「隨增」（增長特性）與「非所緣」（不作認知對象）這三種可能的因果關係或屬性，來精確界定特定法（dharma）的性質，防止將法義錯誤地歸類於這些屬性之下。
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此句說明無明如何因緣起作用。
在毘曇部的法義中，無明會隨著所緣（對象）的出現而隨之增長，並與特定的心所相應。
此處指涉的是與「見滅」所斷之見取相應的無明，說明瞭錯誤見解（見取）與根本無明之間的共生關係。
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本段旨在說明特定法（如無漏緣、非遍行心所及隨眠）在性質上不具備「所緣」（作為意識認識的對象）、「隨增」或「相應」的特徵。
在毘曇學說中，透過見道、修道及滅道所斷除的這些法，其存在方式與一般的意識活動或心所運作邏輯不同，故需特別界定其非相應與非所緣的特性。
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此段論述關於相應法與非相應法在「隨增」關係上的區別。
在阿毘達磨的分析中，探討法如何因緣（所緣）而增長。
此處明確界定了「非相應法」的範圍：在「見滅所斷」（即斷除錯誤見解時）的範疇內，除了核心的「見取」與其相應的「無明」之外，其餘被斷除的有漏緣與遍行隨眠，皆屬於此類非相應的增長範疇。
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此句屬於毘曇部的法義辨析，透過否定「相應」、「隨增」與「非所緣」這三種因果關係或屬性，來排除錯誤的法義歸類或解釋，強調該法並非基於這些理由而存在。
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此句說明特定法（見取與無明）的性質與分類依據。
因其依賴特定的對象（所緣），並在生起時隨之增長且與之相應，故被歸類於此。
特別指涉在修行中，透過斷除錯誤見解（見）所能斷除的「見取」心所，以及與該見取心所同時生起、相應的「無明」心所。
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本句在分類特定的法，說明這些法具有非所緣、隨增與非相應的特性。
具體包括：能斷除「見滅」錯誤見解的無漏緣、能斷除「見苦集」錯誤見解的非遍行法，以及在見道與修道過程中被斷除的所有隨眠習氣。
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此句說明特定有漏法（如錯誤見解與隨眠）的運作規律。
這些法會因為接觸到特定的對象（所緣）而變得更加強烈（隨增），且其性質在法界中屬於與其他法不相容的「非相應」狀態。
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此句說明其餘的隨眠（潛在煩惱）由於不以特定的對象為緣起依據，因此其增長與該對象並不產生相應（結合）的關係。
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本句在分析煩惱斷除的性質。
指出在斷除「見」（錯誤見解）的過程中，對於貪欲、瞋心、傲慢等煩惱的斷除方式或狀態，與之是一致的。