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本段描述修行者在修道過程中，透過特定的三昧（修斷三昧）與禪定層次，逐步斷除煩惱與意識束縛的心理過程。
文中詳細分析了從第二禪定進一步超越，最終消除凡夫身分，並說明五通與生死的苦難在斷除順序中處於最後階段。
這體現了毘曇論對心法與解脫次第的精細分析。
。
此處指修行者所證得的三種定境，分別從空性、無執著（無願）與無表象（無相）三個層面來描述定慧的境界。
。
此句在探討「空」與「無願」兩者間的關係。
在毘曇部的分析框架下，探究當證悟法無自性（空）時，是否必然導致心不再有希求、欲求或執著（無願）的狀態。
。
本句在毘曇論的邏輯分析框架下，探討「無願」這一狀態的實體性。
討論當某種「缺乏」或「否定」的狀態被稱為「成就」時，該成就究竟是具有實質法性的存在，還是僅為一種名言上的假立（即空）。
。
本句在探討「空」與「無相」兩種法相之間的邏輯關係。
在毘曇分析的語境下，旨在釐清體悟到法之空性（無自性、無我）是否必然等同於或包含對「無相」（不執著於相狀）的成就。
。
此句探討「無相」與「空」之間的邏輯關係。
在毘曇部的分析語境下，旨在釐清若法（或修行者）達到了無相的狀態，是否即等同於達到了空性的境界。
。
本句是在毘曇論的分析框架下，探討解脫三相（無相、無願、無作）之間的邏輯關聯。
其核心在於詢問：當修行者達到不再有對世間或輪迴之追求的「無願」狀態時，是否必然同時達到了不再執著於現象特徵的「無相」境界。
。
本句在探討「三解脫門」（空、無相、無願）之間的邏輯關係，詢問證悟「無相」（對現象不執著於相貌特徵）是否必然同時導向或包含「無願」（不再對任何法產生渴求）。
。
此句透過邏輯詰問，探討時間維度間的關聯性。
在毘曇部分析法性的語境下，旨在辨析對「過去」之「空」的判定，是否會邏輯地推導至對「未來」之「成就」或狀態的判定，藉此釐清三世法性的本質。
。
本句屬於毘曇論中對「時」與「法」之關係的邏輯辯論。
旨在探討一個法在被定義為「未來」時，是否能同時或在邏輯上被定義為「過去」，用以分析時間屬性的排他性與法之存在狀態。
。
此句為毘曇論中對時間性質的邏輯詰問。
旨在探討法（dharma）在時間維度上的存在狀態：若某法已被定義為「過去」，其是否能同時或在同一邏輯下被定義為「現在」。
這涉及對三世（過去、現在、未來）互不相容性的分析，用以釐清法的生滅與存在界限。
。
本句為毘曇論中關於「時」與「法」之存在狀態的邏輯詰問。
旨在探討一種法（dharma）若在現在時成立（存在），是否能同時或亦在過去時成立，用以分析法的生滅特性與時間界限的互斥性。
。
此句透過對「未來」與「現在」時間屬性的邏輯質疑，探討法（dharma）在時間維度上的界定。
在毘曇部的分析框架下，旨在釐清法在不同時間狀態下的獨立性，即一個法若被歸類為成就未來，是否能同時被視為成就現在，藉此檢驗時間分類的嚴密性。
。
本句為毘曇論中對「時」之性質的邏輯詰問。
旨在探討一個法（現象）若在現在時成立，是否能同時在未來時成立，藉此釐清現在與未來在時間維度上的區別與不相容性。
。
此句透過對時間（三世）的邏輯詰問，探討法在時間維度上的存在性質。
在毘曇部論典的語境下，旨在辨析法在「過去、現在、未來」三種狀態中的獨立性或關聯性，即一個法若被界定為「過去」，是否會同時涉及其在「未來」或「現在」的存在或成就。
。
此句為毘曇論中典型的邏輯詰問，旨在分析「法」在三世（過去、現在、未來）中的存在狀態。
探討某種屬性或狀態若在未來與現在皆能成立，是否必然在過去亦然，用以釐清法之生滅與時間維度的關係。
。
此句為毘曇論中關於時間性質的辯論。
探討「未來」之法若被認定為成立（成就），是否意味著「過去」與「現在」亦同步成立。
旨在分析三世時間的邏輯關係，釐清法在時間維度上的存在狀態。
。
此句為毘曇論中典型的邏輯詰問，旨在探討「法」在三世（過去、現在、未來）中的存在狀態。
透過設定前提（成就過去與現在），推論其在未來是否必然成立，用以分析法的恆常性、生滅特性或其時間屬性的邏輯關係。
。
此句透過對「成就」在時間維度上的質疑，探討法在「現在」達成時，其存在或效力是否能跨越時間界限，延伸至「過去」或「未來」。
這是毘曇部在分析法（dharma）的時空屬性時常見的邏輯辯證。
。
本句屬於毘曇論的邏輯分析，旨在探討「法」在時間維度上的存在狀態。
透過假設某種狀態在過去與未來皆「成就」（即成立、存在），來推論其在現在是否同樣成立，藉此釐清時間與存在之關係，分析法的生滅特質。
。
此句處於毘曇論對心法或定境的分析脈絡中，說明當心進入「無願」（不再對任何境界起欲求）與「無相」（不再執著於任何特徵標誌）的狀態時，其性質或運作理路與前文所述之法理一致。
。
此句屬於毘曇論中對法相與時間關係的邏輯辯論。
探討當過去的狀態被定義為「空」（不存在或無相）時，是否必然推導出當時亦不存在「願」（願心或願力）的狀態。
旨在釐清空性與心所狀態之間的邏輯必然性。
。
本句採毘曇論之辯論形式，探討時間（過去）與心法狀態（無願）的實有性。
旨在分析「過去的成就」究竟是具有自性的實法，還是僅為名言假立的空相，用以釐清法相的存在本質。
。
此句探討時空法性的邏輯關係。
在毘曇部的分析中，過去法因已滅而無實體，稱為「空」；此處進一步追問，若能證悟過去的空性，是否亦能證悟未來法尚未生起、無所依止或無定相（無願）的實相。
。
此句為毘曇論式之邏輯詰問，旨在探討時間維度（過去、未來）與特定心法（無願）之存在關係，分析若未來某種狀態成立，其過去之對應狀態是否必然不存在。
。
此句為阿毘曇論式之詰問，探討「過去空」與「現在無願」之間的邏輯關聯。
旨在分析若過去的業力或法相已空，是否必然導致現在心境達到無求、無願的解脫狀態，屬於對法相成立條件的嚴密論證。
。
此句為典型的毘曇論式辯論，旨在探討法在時間維度上的成立關係。
其核心在於分析：若某種狀態在現在被定義為「無願」（未成就或無欲求），則其在過去的時間點上，是否必然處於「空」（不存在）的狀態。
這類討論是用以釐清心法之生滅、相續以及時間與法之對應關係。
。
此句探討時間性的空性與解脫境界的關聯。
若能體認過去的法無實體（過去空），則進一步追問這種體悟是否能使人對過去與現在的法皆不再產生執著或希求（無願）。
。
此句屬於阿毘曇論中對心法（願）在時間維度上的邏輯分析。
探討若在過去與現在皆不具備「願」之心態（即成就無願），是否意味著過去的該種心法狀態為空（不存在）。
。
本句採毘曇論式辯論，探討三世（過去、現在、未來）的實相。
若在論理上認定「過去」是不存在的（空），則進一步追問此邏輯是否同樣適用於「現在」與「未來」，旨在透過對立分析釐清時間的本質與法相。
。
本句屬於毘曇論的邏輯分析，探討特定心法（法）在時間維度（三世）的分佈情況。
討論若某種狀態在未來與現在成立且無願，則其在過去的成立狀態是否為不存在（空）。
。
此句為毘曇論中關於時間與空性的邏輯推演。
討論若將「過去」定為「空」（無自性或不存在），是否能進一步推論出過去與未來皆處於「無願」（無求、無期待）的狀態，旨在分析法相在時間維度上的邏輯一致性。
。
此句為典型的毘曇論式邏輯詰問，旨在探討心法（願）與時間（過去、未來）之間的關係。
其核心在於分析：若心念中不再對過去與未來產生願望或執著，那麼「過去」這個時間維度在法相分析上是否因此而變得不存在或空虛。
這反映了阿毘曇對於法之成立（成就）與消滅的嚴密論證。
。
此句為毘曇論式之辯論，探討時間維度（過去）的空性與三世（過去、現在、未來）無願狀態之間的邏輯關係。
旨在分析若能破除對過去實有的執著，是否能進而推導出三世皆無造作意志的結論。
。
本句為毘曇論中的邏輯詰問，旨在分析法在三世中的存在模式。
透過設定「無願」之條件，探討若某法橫跨三世而成立，其在過去世的成立是否具有實體，或僅是虛妄（空），用以釐清法相與時間的關係。
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此句在毘曇論的論證邏輯中，將前文討論的法義類比至「無相」之狀態，說明其性質相同。
在分析法相時，強調對特徵（相）的超越或不存在。
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本段依阿毘曇分析法相，論述三世（過去、現在、未來）之本質。
透過「空」、「無願」、「無相」說明時間之法無實體、無恆常意志且無固定相狀，旨在破除對時間流轉中法相的執著。
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此句為論書中的技術性詰問，旨在探討「空三昧」（對空性、無我之理的專注）與「無願」（對世間或定境不再有追求之狀態）在心法運作上是否相同，或前者是否必然包含後者的義理。
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此句於毘曇部論辯語境中，旨在辨析「無願」與「空」兩者之間的關係，探討修持無願（即無所希求、無願成就之境界）是否等同於修持空性（體證法無自性）。
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此句為毘曇論中關於定境名相的辨析，探討「空三昧」（對空義的專注）與「無相」（對相狀的捨離）在修行實踐上是否為同一種狀態或具有包含關係。
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本句在探討禪定修行中「無相」與「空」的定義區別。
在毘曇論的分析框架下，旨在釐清修習無色界（無相）的定境是否等同於對法性空（空）的體悟，藉此區分定境的空寂與實相的空性。
。
此句在辨析不同定境（三昧）之間的關係。
無願三昧是指不再對未來世或特定果位生起願望的定境；而無相是指不對法相產生執著或認知。
此處旨在探討修行無願三昧是否等同於或包含在修行無相的範疇之中。
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本句探討「三解脫門」（空、無相、無願）之間的關係，詢問修行「無相」是否必然包含或等同於修行「無願」。
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本句探討「空滅」的性質。
在毘曇法義中，空滅指有為法之滅盡。
而「無願」與「無相」是涅槃的特徵，意指不再有對生存的渴求（無願），且不再受任何相狀的束縛（無相）。
。
此句透過辯證式的提問，探討「無願」（即涅槃）之滅盡狀態的法性。
在毘曇部的邏輯框架下，試圖釐清該滅盡狀態是否屬於「空」或「無相」的範疇，藉此辨析涅槃的本質與法性。
。
本句為毘曇論中對「無相滅」境界的詰問，探討此滅盡狀態在法相上是否僅為單純的空無，以及是否完全失去了願力的作用，旨在釐清滅盡定或涅槃狀態的細微特徵。
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本句在阿毘曇分析法相的語境下，探討滅盡狀態的性質。
討論當願望（渴愛）完全熄滅且處於空寂狀態時，其法相是否即為「無相」（即沒有任何可觀察的特徵或標誌），旨在論證涅槃或深定狀態的純粹性。
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此句在探討涅槃（滅）的性質。
在阿毘曇的分析框架中，討論達到「空」與「無相」的滅盡狀態時，是否完全排除了所有形式的「願」（意志或追求）。
這是在辨析涅槃究竟狀態中，心法之止息程度與其特質。
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本句探討涅槃（滅）的本質。
在毘曇義理中，「無願」指離欲無求，「無相」指超越一切有為法的特徵。
這種完全熄滅有漏之法的狀態，因不具備任何有為法的自性，故而稱為「空」。
。
本句屬於阿毘曇論中對「涅槃」或「滅」之性質的邏輯辯論。
討論的是涅槃的四種特徵（空、無相、無願、滅）在定義上是否會產生邏輯上的矛盾（結），即探討滅盡狀態在分析時，是否會被誤認為是一種「非空」的實體狀態。
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本句探討證悟果位是否具有必然的次第性。
在阿毘曇體系中，聖者的證悟通常需依循特定的階段（如預流、一次、二果、阿羅漢），此處在質詢是否可能透過心念的運作而跳過這些必要步驟直接達成證悟。
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本句探討在修行過程中，心念若執著於特定的繫行（束縛心的煩惱），是否會導致證悟的次第發生錯亂（越次），而非依照預定的聖果順序（如須陀洹、須陀洹果等）依次遞進。
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此句探討「觀」（Vipassana，洞察）與「止」（Samatha，寂止）的關係。
在阿毘曇的分析框架下，詢問以盡智（全知智慧）判讀時，對身體的觀察（身身觀）是否等同於或導致心意的止息（意止），旨在釐清定慧在修行過程中的區分與統一。
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本句在探討特定的心法（痛心法）是否能作為「法觀」（對法的觀察）與「意止」（心的止息/定）的對象。
在毘曇分析中，旨在釐清心意識在面對痛苦或特定心法時，如何透過觀察而達到定境。
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此句承接前文之論述，說明「無生智」的性質或運作方式與前述對象相同。
在毘曇體系中，無生智是指洞察法無生、破除對「生」之執著的智慧，是斷除煩惱、證悟解脫的核心智慧。
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本句探討阿毘曇法相中，聖者在初禪中所體驗的「無漏樂」與一種特定的「覺知心（猗覺意）」之間的區別，旨在分析禪定之樂與覺悟之心的性質差異。
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本句屬於毘曇論對心法（Citta）與心所（Caitasika）的精細分析。
其核心在於區分「無漏第二禪」中產生的「樂」這種心理感受（Vedanā），與一種特定的覺知心狀態「猗覺意」在法相上的差異，以釐清定境中不同心理成分的性質。
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本句在探討三昧（定）與因緣法的關係。
在毘曇分析中，旨在釐清即便是在高度專注的三昧狀態下所產生的心法，是否依然遵循「因緣生滅」的普遍規律，而非無因而起。
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本句在探討三昧（定）的生起機制，詢問特定的三昧是否屬於依因緣而生的有為法，旨在分析定境的因果條件。
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本句說明領悟特定教法需具備相應的禪定基礎。
在毘曇法義中，心意識的專注（想定）與對法理的領悟（得教）具有次第關係，需達到一定的定力才能契入教義。
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此句探討在極高定境（無色界最高處）中修行之可能性。
有想無想處因意識極其微細，近於無想，缺乏能進行能觀、能修的意識活動，故在該處無法直接修習道法以證果。
此問旨在分析解脫道與意識狀態的關係。
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本句記載目揵連尊者之經驗，旨在討論在不同禪定狀態下對外境（聲色）的感知能力。
其中「入不用定」涉及毘曇論中對於定力與感知之間關係的細微分析，探討在非正式禪定狀態下如何產生特定的感知經驗。
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此句在探討意識狀態與感官知覺的關係，分析尊者在禪定中或出定後之聽覺感知，屬於毘曇論中對心意識運作與感知時機的細緻分析。
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此句屬於阿毘曇論中對名相的嚴格辨析。
在分析心所法時，探討某些處於「不定」狀態下的心法，其被稱為「無明」時，在法相定義上是否真正屬於「無明」這一種類，而非僅是暫時的稱呼或比喻。
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本句採反詰論證，探討無明的本質。
在阿毘曇法相分析中，若將無明定義為一種獨立、恆常的實體（實有），將導致法相定義與因果邏輯產生矛盾，使一切法的性質與界定變得不確定。
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此句為毘曇論中對名相的嚴謹辨析，探討在各種禪定狀態中所體現的「一切明」（全知），在術語定義上是否確實屬於「明」（vidyā，知識或光明）的範疇，旨在釐清智慧與定力的精確關係。
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此句為毘曇論式之辯證詰問，探討在語言層面上能精確、真實地表述法相（實明語），是否即意味著在實相層面上達到絕對的確定或不變（定）。
旨在分析名言表述與實體定相之間的邏輯關係。
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本句為毘曇論典中的詰問，探討心念在「不定」（不穩定或未定）的狀態下，是否完全無法產生或成就覺悟的意向（覺意）。
這涉及對心所狀態與覺悟條件的細緻分析，旨在釐清心念的定力與覺悟之間的因果關係。
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本句為論書中的詰問，探討心識在未達覺悟狀態時的不穩定性。
在毘曇法相分析中，強調若缺乏覺悟的定力或智慧（覺意），則心靈的各種狀態（彼一切）將處於不定、波動或未成就的狀態。
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本句在毘曇論的脈絡下，探討各種禪定（Samādhi）與覺悟（Bodhi）之間的關係，質詢是否所有類型的定力都能直接導致覺意（覺悟之心）的成就。
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此句為毘曇論中關於心法分析的詰問，探討「覺意」（覺悟之心）的成就是否必然等同於或包含在「定」（三摩地）的範疇之中，旨在釐清覺知（Awareness）與專註定力（Concentration）之間的邏輯關係。
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本句為典型的毘曇論式詰問，旨在分析「覺意」（覺悟的意識狀態）與「無漏法」（無煩惱之法）之間的邏輯關係，探討覺悟心的成就是否必然等同於或導致無漏法的成就。
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本句為毘曇論式的詰問，旨在探討「無漏法」（不受煩惱污染的法）的成就與「覺意」（覺悟之心）之間的邏輯關係，釐清在解脫道中，獲得清淨法相是否必然等同於達成覺悟之心的狀態。
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本句在毘曇論的分析框架下，探討「覺意」（追求覺悟的意向）與「無漏法」（超越煩惱的法）之間的必要關係，質詢若缺乏覺悟的意念，是否便無法獲得解脫煩惱的無漏境界。
。
本句為論書中的邏輯詰問，探討「無漏法」與「覺意」之間的必然聯繫。
在毘曇法相分析中，若未除盡煩惱（漏），則無法產生真正的覺悟之心，強調無漏狀態是覺悟的前提。
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此句為典型的毘曇論式詰問，旨在分析「覺意」（覺悟的意識狀態）與「無漏法」（無煩惱的法相）之間的因果或等同關係，探討僅僅獲得覺悟之心是否必然意味著成就了無漏的解脫境界。
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本句在探討證得「無漏法」（即斷除煩惱的聖道或聖果）與獲得「覺意」（覺悟之心）之間的必然關係，屬於毘曇部對修行境界與心法狀態的邏輯分析。
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此句為毘曇論式的詰問，旨在探討「覺悟的意向（覺意）」與「無漏之法（解脫狀態）」之間的邏輯關係，分析捨棄追求覺悟的心理狀態是否等同於捨棄了無漏的法義。
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本句採取反問形式，探討「無漏法」與「覺意」之間的必然聯繫。
在毘曇分析中，無漏法是斷除煩惱、達成解脫的必要條件；若捨棄了這些無漏的法，則意味著捨棄了覺悟的意識與可能性。
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本句在毘曇法相分析的語境下，探討修行者在覺悟過程中若產生退轉，該「退轉」之心態在性質上是否仍屬於無漏（無煩惱）的範疇。
通常在論述中，退轉是由煩惱（漏）所驅使，因此退轉本身並不被視為無漏法。
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本句在阿毘曇法相分析的語境下，探討修行者若從無漏的聖境（如聖道或聖果）中退轉，其心識是否能覺知到這種退轉的狀態。
這涉及對修行位階之穩定性及其心所覺知能力的論辯。
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本句探討涅槃的定義。
在毘曇法義中，「盡」指煩惱或漏盡；「無餘」指無餘涅槃（Anupadisesa-nirvana），即煩惱斷盡且色身亦滅，不再有任何業力餘報。
此處以反問形式，說明若煩惱未盡，則無法達成無餘涅槃。
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此句探討涅槃的兩種狀態。
在毘曇法義中，「有餘」指阿羅漢雖已斷除煩惱，但仍保有色身（即「餘餘」）；「無餘」則指色身亦滅的無餘涅槃。
此處在質詢：若達到無餘的狀態，該對象（通常指煩惱、苦受或生死輪迴）是否就徹底盡除。
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此句為毘曇論典中典型的辯論式詰問，旨在分析「法」的生滅特性。
透過詢問某種狀態或法在消盡後是否仍有餘留，以論證法之無常與無我，否定存在一個不隨因緣而滅的永恆實體。
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此句為毘曇論式之邏輯詰問，旨在探討某種法（如煩惱、業力或心所）在被除盡的過程中，若仍有殘餘，該殘餘是否亦能被徹底滅盡，用以嚴密分析「盡」之定義與狀態。
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本句探討視覺感知（眼根）與天眼（divyacakṣus）的區別。
在毘曇論的分析框架下，討論在肉眼無法感知特定色法的情況下，如何透過天眼進行辨識及其運作依據。
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此句在阿毘曇論的分析體系中，將前文對其他感官（如眼根與色塵）的分析邏輯，類推至耳根與聲塵。
說明感官與其對象之間產生識的運作機制具有一致性。
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本句探討在阿毘曇法義中，凡夫與聖弟子在「見諦」（現量見道）與「思惟」（比量推論）斷除煩惱上的差異。
重點在於區分直接的直覺見道與間接的邏輯思惟，分析凡夫因缺乏現量體驗而容易退轉，以及聖弟子如何正確運用思惟來斷除結使。
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本句在探討聖果的穩定性。
在毘曇論的討論中，須陀洹（入流）被定義為一旦證得便不再退轉，而此處則提出疑問：為何阿羅漢果被認為可能退轉，而須陀洹果卻不會？。
本句探討聖果的「退轉」問題。
在毘曇論的分析中，討論不同聖者果位在面對煩惱與定力時的穩定性。
須陀洹已斷三下分結，不再墮入三惡道，故被視為不退；阿羅漢已斷盡所有煩惱，自然不退。
而此處提出疑問，探究斯陀含與阿那含在特定條件下是否可能發生果位退轉的法義理據。
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本句探討無漏法（如根、力、覺、道）的獲取性質，討論其為先天本具或後天修行所得，旨在分析解脫道之因果與心法運作。
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本句探討修行者在達到聖果（阿那含、斯陀含）後若發生退轉，其先前所獲的無漏法（根、力、覺、道、種）在性質上是真實的獲得還是虛假的獲得。
這涉及毘曇論中關於「果位退轉」的可能性及其對法義獲得之定義的討論。
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本句探討心靈特質與煩惱在不同界域轉生時的延續性。
在阿毘曇體系中，討論從無色界（無物質身）墮生至欲界（有物質身）時，原有的心理傾向（善、不善、無記根）與煩惱（結縛使垢）是否作為「本得」（即固有之種子或特質）而承襲，旨在分析業力與習氣如何跨越界域而存在。
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本句探討眾生從無色界（無物質身）轉生至色界（有物質身）時，其心理特質與煩惱的延續性。
分析這些根源與垢染是隨心相續而來的（本得），還是因生於色界而新產生的（本不得），旨在釐清心相續與果報生起的機制。
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本句探討心靈種子與煩惱在不同生命層級（色界與欲界）轉移時的延續性。
在毘曇學中，討論心靈的「根」與「結縛」在墮落轉生後是否依然存在，涉及對「得（prāpti）」這一概念的分析，即心靈如何獲取並持有特定的法及其在輪迴中的承接關係。
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本句在阿毘曇法相分析的語境下，探討修行者若僅依止初禪所產生的神足通（空間移動能力），其能到達的空間範圍或地點數量之限制，旨在區分不同禪定層次所對應的神通能力差異。
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本句探討禪定層次與斷除結縛（繫）之間的關係。
在毘曇義理中，不同的定力層級與智慧種類對應能斷除的不同煩惱。
此處詢問在初禪狀態下，透過聽覺所產生的智慧若進入修道階段，具備斷除哪些煩惱結縛的能力。
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本句探討禪定層次（初禪）與神通（他心通）之間的關係，以及證得此神通時與解脫「繫」（煩惱束縛）的對應關係。
在毘曇學中，神通的獲得與定力的深淺及煩惱的斷除程度密切相關，此處在討論知他人心法之能力與何種煩惱繫相對應。
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此處討論禪定等級與神通證得之關係。
分析若僅依初禪之定力證得宿命智，在斷除煩惱（繫）的層次上能達到何種程度，旨在釐清定力基礎與解脫進程的對應關係。
。
本句探討禪定層次（初禪）與神通（天眼智）以及結使（繫）之間的關係。
在毘曇法義中，證得特定神通通常與消除特定的心理束縛（結使）相關，此處在詢問獲得天眼神通時，涉及除去哪一種結使以使視覺能力超越常人。
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本句指出前文所述之禪定特徵或心法運作，同樣適用於第二禪至第四禪的修行階段。
在毘曇分析中，四禪雖在心所（如喜、樂）的捨除上有層次遞進，但在某些共相或運作邏輯上具有一致性。
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本句探討「苦苦」（直接的痛苦）在證得阿羅漢果後是否依然存在及其運作方式。
在毘曇法義中，阿羅漢雖斷除一切煩惱（心苦），但生理上的苦苦（如病痛）仍可能存在。
此處透過詰問方式，分析心念中的苦苦與聖果之間的關係及其運作機制。
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在阿毘曇法義中，「習」指煩惱雖已斷除，但仍殘留在心識中的慣性傾向（Vāsanā）。
此句是用以類比，說明習氣的運作或消除邏輯與前文所述之法理相同。
。
本句討論證得阿羅漢果的必要條件。
在毘曇分析中，重點在於釐清究竟是哪些特定的「繫行」（即導致繫縛的心理造作）被徹底消除後，才能達成阿羅漢的果位。
。
在阿毘曇的分析體系中，此句用於將前文對特定法（如戒或定）的分析邏輯，類推至「道」（指八正道或解脫之途）的說明，強調其性質或運作方式的一致性。
。
此句為論著中的過渡語，作者表達將對本章所涉及的法義進行完整且詳細的闡述，以利讀者深入理解毘曇之精義。

此處列舉三種解脫三昧。
空三昧指觀照一切法皆空；無願三昧指不對任何境界起執著或願求（亦稱無處）；無相三昧指超越一切相狀、不執著於相。
這三者是修行者在深定中對法性體悟的不同面向。
。
本句為毘曇論式之詰問，旨在探討「空」（對法無我或離欲之空）與「無願」（斷除一切欲求、不復生願）之間的邏輯關係，分析兩者是否為同步成就或互為因果。
。
此句為對前文提問的肯定回答。
在《阿毘曇八犍度論》等論書的問答體裁中，常用此形式來確認某項法義的成立或正確性，作為後續詳細論述的基礎。
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此句為毘曇論式的邏輯詰問，探討當某種心理狀態（如願望）不存在時，該狀態是否可被定義為「空」。
旨在釐清在法相分析中，「缺乏某種法」與「空性」之間的定義關係。
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此句為典型的問答式論述結構，表示對前文所提出的問題或論點予以肯定地確認。
在《阿毘曇八犍度論》這種論書中，常用此形式來確立法義的正確性。
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此句為毘曇論之邏輯詰問，旨在探討「空」（無實體、無我）與「無相」（無物質形態、無相狀）這兩種法相狀態之間的邏輯關係，分析兩者在法相分析上是否互為必然或等同。
。
此句為論書中典型的問答體格式。
在阿毘曇論的辯論邏輯中，「若得」通常是用於設定假設前提，以便進一步推導在該狀態或條件下，法相的性質或隨之而來的結果。
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此句為典型的毘曇論式邏輯詰問，旨在探討「無相」（無特徵、無相狀）與「空」（無自性、空寂）兩者在義理上的關係，分析達到無相之境是否必然等同於證悟空性。
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此句為論書中典型的問答形式，用以肯定前文所提出的問題或論點之正確性。
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此句為毘曇論中關於解脫境界的邏輯詰問，探討「無願」（不再對境界產生追求與願望）與「無相」（破除對相狀的執著）這兩種心法狀態之間的必然聯繫或包含關係。
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此句為論書中典型的問答體裁，針對前文提出的疑問，以假設性的條件（若得）作為回答的開端，用以進一步分析法義之成立條件。
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此句為毘曇論中關於心法狀態的邏輯詰問，探討「無相」（對象特徵的消滅）與「無願」（對未來或果位的渴求消滅）之間的必然聯繫。
在解脫道中，當修行者不再對法相產生執著時，通常也伴隨著願望的止息。
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此句為對前文詢問的肯定回答。
在《阿毘曇論》典型的問答體裁中，用以確認前述法義的正確性，確立論證的基礎。

本句屬於毘曇論中對時間（三世）性質的邏輯辯證。
探討若過去之法被判定為「空」（無實體），則對未來之法的成立或性質會產生何種影響，旨在透過分析時間的虛幻性來破除對恆常實體的執著。
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此句為對前文詢問的肯定回答。
在《阿毘曇論》典型的問答體裁中，用以確認前述法義之正確性。
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本句為毘曇論中關於「時」的邏輯詰問，旨在探討未來與過去在法相上的互斥性。
在分析法（dharma）的時間屬性時，若一法已被定義為「未來」，則在同一邏輯維度下，它不能同時被定義為「過去」，藉此釐清三世的界限。
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本句在毘曇論的邏輯分析中，探討法相或修行果位的成就條件。
強調必須在「盡」（斷除煩惱或完成法相）的同時，且能「不失」（持守該狀態），方能稱為成就。
若未盡或盡而失之，均不成立。
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此句為毘曇論中關於時間性質的邏輯詰問，探討一個法在時間維度上的存在狀態。
旨在分析「過去」與「現在」是否能同時成立，藉此釐清法在三世中的生滅界限與唯一性。
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此句為《八犍度論》中典型的辯論體例，透過設定假設條件（若）來分析特定法相或狀態的成立與否，旨在釐清該法在當下顯現時的性質。
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本句屬於阿毘曇論中對時間定義的邏輯辯論。
旨在探討一個法在「現在」這一時間維度成立時，是否能同時被定義為「過去」，藉此釐清三世（過去、現在、未來）在法相分析上的互斥性與界限。
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本句論述證果成就的必要條件。
在毘曇法義中，成就（如證得聖果）必須滿足兩個條件：一是煩惱徹底斷盡（盡），二是該狀態能恆常維持而不退轉（不失）。
若未斷盡或斷後退失，則無法獲得最終的解脫成就。
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此句屬於阿毘曇論中對「時」的邏輯分析。
在毘曇體系中，時間被細分為過去、現在、未來，此處在探討時間狀態的互斥性，即一種法在定義為「未來」時，是否能同時被定義為「現在」，用以釐清時間相的界限。
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此句為論書中典型的問答體格式，用於設定討論的條件或前提。
在阿毘曇論著的分析體系中，透過設定對象是否「現在前」等空間或時間條件，來進一步剖析法相的生滅、存在狀態或認知過程。
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此句屬於毘曇論對時間（三世）的邏輯分析，旨在探討一個法在「現在」狀態成立時，是否能同時或必然在「未來」狀態中成立，藉此界定時間狀態的互斥性與法之存在特質。
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此處為論書中典型的問答形式，用以確認前文所述之法義正確無誤。
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此句為毘曇論中對時間性質的邏輯詰問。
旨在探討某種狀態或法在成立「過去」之時，是否能同時或同樣成立於「未來」與「現在」，用以分析時間三分（三世）的互斥性或關聯性。
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本句分析法之成就（實現）的時間分佈。
在毘曇法相分析中，為了精確界定因果相續的時點，將時間細分，其中「現在前」是指剛過去且對現在仍有直接影響的極短時間。
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此句為阿毘曇論中對時間性質的邏輯詰問。
旨在探討「三世」（過去、現在、未來）在法相分析中是否具有互斥性，即一個法若已被界定為未來或現在，在邏輯上是否還能同時被界定為過去。
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本句探討成就某種法相或果位的必要條件。
在毘曇論的邏輯分析中，必須同時滿足「盡」（消除障礙或圓滿條件）與「不失」（維持該狀態）兩個條件方能成就。
若條件不足（不盡）或狀態不穩（便失），則無法達成目標。
。
此句屬於毘曇論中對「時」的邏輯分析。
探討某種法（dharma）或狀態在成立於未來時，是否能同時跨越時間維度而成立於過去與現在，旨在辨析時間的獨立性與法之生滅的特質。
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本句屬於阿毘曇論中對「三世」（過去、現在、未來）名相的邏輯定義。
透過「非」的排除法，界定時間維度的互斥性：未來與過去、現在互不相容，過去與現在亦互不相容。
這是為了在分析法（Dharma）的生滅與時間屬性時，建立嚴謹的邏輯界限。
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本句在毘曇論的法相分析脈絡下，探討時間三世（過去、現在、未來）的界定。
旨在釐清「未來」之成立條件，以及其與「過去」（已滅）及「現在」（現行）在性質上的區別，以確立對時間相的精確定義。
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本句探討心法狀態與時間界限的關係。
在毘曇分析中，透過三昧狀態的「不盡」（持續）與「盡」（結束）來區分現在與未來。
若狀態持續則為現在，若狀態結束而不再現前，則在討論其時間屬性時將其界定為未來，以釐清三世的定義。
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本句旨在探討三世（過去、現在、未來）的定義與區別。
在毘曇法相分析中，時間的劃分依據於法的生滅：唯有當下生起且存在的法稱為「現在」；已滅的法為「過去」，未生的法為「未來」。
因此，過去與未來在實存狀態上與現在截然不同。
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本句在討論三昧（定境）的時間屬性，區分了「具足能力（不失）」與「現前運作（現在前）」的差異。
在毘曇分析中，若修行者已獲得某種定力且未喪失，但當下並未進入該定境，則此定力在時間維度上屬於過去（已得）或未來（將入），而非當下的現前狀態。
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此句為毘曇論中對時間性質的邏輯詰問。
旨在論證三世（過去、現在、未來）的互不相容性，確立法在不同時間狀態下的定義：已滅為過去，現存為現在，未生為未來，三者在義理上截然區分。
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本句探討心法（三昧）的時間屬性。
在毘曇論的分析中，只要某種心狀態目前正處於運作中（現在前），且其存續或消失的狀態尚未定格（不盡或設盡），則該狀態在時間維度上涵蓋了「現在」的存在與「未來」的變易，因此不屬於已滅的「過去」。
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本句為論典中對「時」之定義的詢問。
在毘曇（Abhidharma）法相分析中，時間並非獨立存在的實體，而是根據諸法生滅的先後順序而設定的假名（prajñapti）。
此處旨在探討未來、過去與現在這三時在法相上的具體界定。
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本句探討在深層禪定（空三昧）中對時間維度的認知。
在毘曇論的分析框架下，當修行者進入空三昧且能維持不失，其意識狀態能超越時間的線性限制，使過去、現在、未來在當下的覺知中同時顯現或被涵蓋，說明瞭定力對時空認知能力的改變。
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此句為論書中典型的邏輯詰問，旨在探討某種法（現象）在時間維度上的存在狀態。
透過分析法在過去、現在、未來三時的「成就」（成立或存在）情況，以釐清其本質屬性及生滅規律，是毘曇論中分析法相之常見手法。
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此句為論書中典型的問答形式，用以確認前文所提出的論點或定義正確無誤。
在阿毘曇論典中，這種肯定的回答旨在確立法相的界定。
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此句為毘曇論中對時間性質的邏輯詰問，探討一種法（dharma）若在「現在」這一時間狀態中成立，是否意味著它同時在「過去」與「未來」中也成立，旨在分析三時的獨立性與法的相續關係。
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本句討論因果成就的條件。
在毘曇學的分析中，結果的產生必須依賴於因（Hetu）與緣（Pratyaya）的具足。
若過去種植的因與相應的緣完整且持續（不失），未來果實必然成就；反之，若因緣不足或在過程中毀損，則無法獲得對應的成就。
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此句為毘曇論中關於「時」與「法」之存在狀態的邏輯詰問。
旨在探討一個法若在過去與未來皆有成就（存在），是否必然在現在亦然，用以分析法之生滅與時間的關係。
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此句為論書中典型的問答形式，討論對象（法）如何顯現於感官或意識之前。
在毘曇論的分析框架中，這通常涉及對「現量」或對象顯現之條件的探討，分析心意識如何接觸並感知外部對象。
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本句在論述特定心法或解脫境界的特徵時，指出「無願」（無渴求）與「無相」（不執著相狀）這兩種狀態，其性質與前文所述的法理相同。

本句是在探討兩種定境（三昧）之間的邏輯包含關係。
詢問在針對「過去」這一時間維度修習「空三昧」（觀察空性）時，是否必然同時達成「無願」的定境。
這屬於毘曇部對禪定狀態與心法細節的嚴密分析。
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本句討論修行中「盡」（消除煩惱或斷除惑）的穩定性。
在毘曇論的分析中，真正的「成就」（如證果位）要求斷除的煩惱必須達到不可復發的狀態。
若僅是暫時壓制或在消除後又復發，則不能稱為真正的成就。
。
本句屬於阿毘曇論中對時間與存在狀態的邏輯辯論。
探討若過去的狀態被定義為「無願」（一種特定的法相），則該狀態下的過去在實體上是否屬於「空」（即不存在）。
這是在分析法（Dharma）的成立條件與其真實性，旨在釐清過去之法是否具有實體存在。
。
本句分析修行成就的必要條件。
在毘曇論的邏輯中，真正的「成就」必須滿足兩個條件：一是目標（如煩惱或障礙）的完全消除（盡），二是該狀態的恆常維持（不失）。
若僅是暫時消除而不能保持，則不構成最終的成就。
。
本句在分析不同時間維度（過去、未來）之定境的關聯性。
探討若修行者能證悟關於過去之空性的三昧，是否必然能隨之證得對未來不再有渴求或執著（無願）的定境。
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此句為對前文詢問的肯定回答。
在《阿毘曇》論書常見的問答體裁中，用以確認前述法義之正確性。
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本句為毘曇論式之邏輯詰問，探討未來心態（無願）的成立，是否會導致過去已成就之法在性質上變為「空」（不存在或無實體）。
旨在分析心法在時間維度上的連續性與消滅關係。
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本句在論述某種法義或狀態「成就」的判定標準。
在毘曇分析中，成就需滿足兩個條件：一是過程的徹底完成（盡），二是結果的持續保有（不失）。
若缺其一，或雖完成但無法維持，則不構成真正的成就。
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此句為阿毘曇論中典型的邏輯詰問，探討時間（三世）與法之存在狀態的關係。
其核心在於討論：若過去之法被定義為「空」（不存在），則對現在之法的性質（如「無願」之狀態）會產生何種邏輯影響，用以分析法相在時間維度上的成立條件。
。
此句為《八犍度論》中典型的辨析問答形式。
在毘曇分析中，「現在前」是指特定的法（對象或心所）在當下的認知過程中顯現，是用以討論該法是否能被覺知或其運作條件的關鍵前提。
。
此句為阿毘曇論式之邏輯詰問，旨在探討特定心法（無願）在時間維度上的存在狀態。
討論若現在具足某種法，其在過去的時間點是否必然不存在（空），用以分析法之生滅與延續之理。
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本句探討在毘曇法義中，達成特定果位（成就）的必要條件。
強調「盡」（徹底消除煩惱或障礙）與「不失」（維持消除狀態）的同步性。
若僅是暫時消除而不能恆常維持，或根本未除盡，皆無法達成最終的成就。
。
此句為阿毘曇論典中典型的邏輯詰問，探討時間維度（過去、現在）與「空」及「無願」之法義關聯，分析若過去被判定為空，是否會導致過去與現在皆處於無願之狀態。
。
本段屬於毘曇論中對法相在時間維度（三世）上的邏輯分析。
透過列舉「過去」、「現在」與「空」、「無願」等狀態的各種組合可能性，旨在嚴密界定特定法相在不同時間點的存在方式與性質。
。
此句為毘曇論中關於時間屬性與法相成立的技術性詰問。
討論某種狀態（如「空」）在被界定為「過去」時，其真實的時間屬性（現在）以及其心法特徵（無願）之間的邏輯關係，旨在釐清法在三世中的存在方式。
。
本段旨在辨析空三昧與無願三昧在時間維度上的成就狀態。
討論重點在於三昧在「盡」（結束）後，其成就狀態是否依然維持。
此處用以區分僅成就過去空三昧，與同時涉及過去及現在無願三昧的邏輯差異。
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本句屬於毘曇論對法之時間屬性的邏輯分析。
探討特定心法（如空、無願）在過去時分如何成立（成就），以及其在時間邏輯上如何被定義為「非現在」，旨在釐清法之生滅與時空標記的關係。
。
本句在分析禪定「成就」與「現前」的區別。
在毘曇論的分析框架中，三昧的「成就」是指該種禪定能力或果位已被獲得且不失；而「現在」則是指當下正處於該禪定狀態。
此處說明即便目前不在三昧中，只要其功德未失，仍可稱為成就了過去的三昧，用以區分定力的保有與定力的運作。
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此句為毘曇論中關於涅槃（寂滅）時間屬性的技術性詰問。
探討「空」（空寂）與「無願」（無欲求）這兩種寂滅狀態，在被標記為「過去」或「現在」時，其法相如何成立且不被時間的「過去」屬性所侷限，旨在分析涅槃超越時間的本質。
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本段討論佛陀在不同三昧狀態之間的轉換與延續。
在毘曇論的分析中，區分了「三昧的現前狀態」與「三昧的成就」。
即使某種三昧的現前狀態結束（盡），其成就（不失）依然存在。
此處說明佛陀在進入無願三昧時，先前成就的空三昧依然有效，而目前的無願三昧則是現前不滅的狀態。
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本句探討如何實現對過去時空的空性體悟，以及在過去與現在中斷除一切希求（無願）的境界。
在毘曇法義中，這涉及對心法（caitta）的分析，旨在說明透過修行斷除渴愛與執著，從而達到無願的解脫狀態。
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本句討論三昧狀態的延續性與成就判定。
在毘曇論的分析中，若修行者在過去曾證得空三昧與無願三昧且未失，且目前仍處於無願三昧中，則在法相分析上，被視為同時成就了過去的空相以及跨越過去與現在的無願狀態。
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此句為毘曇論之邏輯詰問，旨在分析「無願」這一心法在時間軸上的存續狀態，探討其在過去時空中的實有性或空性，以釐清法在時間維度上的成立條件。
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本句在分析某種法義或修行狀態「成就」的邏輯條件。
在毘曇論的分析框架下，成就必須滿足「盡」（消除障礙或圓滿條件）且「不失」（維持該狀態）兩個要素。
若不滿足其中之一，則不構成成就。
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此句為阿毘曇論中關於三世（過去、現在、未來）法相的邏輯詰問。
旨在探討若「過去」之法被證明為「空」（不存在），則此邏輯是否能類推至「未來」與「現在」，使其同樣被視為「無願」（缺乏意願或特定的心理造作）。
這屬於對法相在時間維度上一致性的邏輯推演。
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本句在分析法之成就（產生）的時間維度。
在毘曇法相分析中，為了精確界定因果生滅的時序，將時間細分為未來、現在以及「現在前」（即緊接在現在之前的瞬間），用以說明果報或心法產生的具體時點。
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此句為毘曇論中關於法之三世（過去、現在、未來）成立狀態的邏輯詰問。
討論若某種心法狀態（如無願）在現在與未來成立，其在過去是否不成立（空），旨在分析法之時間連續性與存在條件的邏輯關係。
。
本句探討修行或心法運作的成就條件。
在毘曇論的分析中，強調「盡」（徹底斷除或完成）與「不失」（保持該狀態）的雙重條件。
若僅是暫時斷除而未能恆常保持，或根本未達圓滿，均不能稱為真正的成就。
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本句為阿毘曇論式之詰問，探討不同三昧成就之間的邏輯關係。
旨在分析修行者在證得針對「過去」之空性三昧後，是否必然同時對「過去」與「未來」兩種時間維度皆達到「無願」（即不再有執著或追求）的心理狀態。
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本句探討因果成就的必要條件。
在阿毘曇法義中，未來的果報（成就）需依賴過去因緣的完整性與持續性。
若因緣不圓滿（不盡）或在成熟前毀損（設盡便失），則無法導向最終的成就。
。
本句為毘曇論式之辯論詰問，探討心法（願）與時間（過去、未來）之關係。
旨在分析若心不再對過去與未來起願，是否意味著過去之法在實體上趨於空亡或不存在，是用以釐清心法與時間維度之邏輯關聯。
。
本句分析達成特定果位或法相「成就」的必要條件。
在毘曇論的邏輯中，成就需滿足兩個條件：一是障礙或煩惱的徹底滅盡（盡），二是核心特質或正向狀態的保有（不失）。
若未滅盡，或雖滅盡但失去了關鍵特質，均無法達成最終的成就。
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此句為毘曇論式的辯論詰問，探討對時間維度（過去）之空性的體悟，是否能邏輯推論至三世（過去、現在、未來）皆達到「無願」之狀態，即斷除對生存的渴求或對特定法相的執著。
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此處為阿毘曇論中對三世（過去、現在、未來）之法相邏輯分析，探討法在不同時間維度上的存在狀態及其互斥關係，旨在透過嚴密的邏輯推演釐清法的生滅特徵。
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本句探討時間的實相與法相分析。
在毘曇論著中，過去與未來通常被視為假名（prajñapti）。
『過去空』是指過去之法已滅，不再實有；『未來無願』是指未來之法尚未生起，無實體可依。
此問旨在分析這兩種狀態在法義上如何成立，以及為何它們在絕對的法相分析中，不能被簡單地歸類為實有的過去或現在。
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本段探討三昧在時間維度上的屬性。
在毘曇論的分析中，討論修行者在進入不同三昧後，其定力的存續狀態如何被定義為「過去」、「現在」或「未來」。
此處透過空三昧與無願三昧在「盡」（結束）與「失」（失去）之間的邏輯關係，界定心法在時間序列中的定位。
。
本句探討透過禪定（三昧）破除對時間維度（三世）執著的修行方法。
在毘曇分析中，修行者需觀照過去之空性，並對過去與未來不再產生渴求（無願），且心不被現在的現象所縛，以此斷除對時間流轉的貪著，進入深層的定境。
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本句在討論三昧（禪定）的時間屬性與成就的持續性。
在毘曇論的分析框架中，區分「三昧的現前狀態」與「三昧的成就（果位）」。
即使禪定狀態已結束（已盡），但其所獲的功德或境界依然保留（不失）。
當此狀態不在當下運作時，其成就被定義為屬於「過去」或「未來」的範疇，而非「現在」的現前狀態。
。
本句探討時間（三世）的實相。
在毘曇論中，時間被視為假名，並非真實存在的法，故稱「空」。
後句則針對特定狀態（無願）與時間維度的關係進行詰問，旨在釐清心法與時間的對應關係。
。
本段探討佛陀成道時，空三昧與無願三昧在時間維度上的成就狀態。
透過分析三昧之得失與現在、過去、未來的關係，界定覺悟境界的持續性與完備性。
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本句探討如何達到過去之法空滅，以及在三世中消除一切願望與渴愛的狀態。
在毘曇法義中，這涉及對心法與時間關係的分析，旨在說明透過斷除造作（行），使三世不再有執著的願力，進而達成解脫。
。
本段討論無願三昧的持續性與成就條件。
在毘曇分析中，強調若禪定狀態未曾失掉且現前存在，則在時間維度上（三世）皆被視為成就此種空寂與無願的狀態。
。
此句為毘曇論式之邏輯詰問，探討心法（願）之有無與時間（三世）之實相關係。
旨在分析若三世皆無願望，是否能推論出過去之狀態為「空」。
。
本句在分析成就某種法相或果位的邏輯條件。
在毘曇論的分析框架中，真正的「成就」必須同時滿足兩個條件：一是障礙或煩惱的「盡」（完全消除），二是狀態的「不失」（恆常維持）。
若僅滿足其一，或兩者皆不滿足，則不構成法義上的成就。

此句為毘曇論中對定境層次的邏輯辨析，探討進入「空三昧」（對過去空性的專註定境）後，是否必然同時涵蓋「無相」（消除對過去一切相狀的感知或執著）之境界。
。
本句討論修行成就的判定標準。
在阿毘曇的分析框架中，「成就」指達到預期的修行目標或證得特定果位。
其核心在於「盡」（徹底斷除）與「不失」（恆常維持，不退轉）。
若僅是暫時壓制而非徹底斷除，或斷除後未能維持，均不視為真正的成就。
。
此句為毘曇論式之邏輯詰問，旨在探討「無相」（缺乏可識別的特徵）與「空」（不存在或無實體）之間的邏輯關係，分析過去之法在無相狀態下是否必然等同於空性。
。
本句討論修行中對某種法（如煩惱或業障）的「盡」（消除）與「成就」之間的邏輯關係。
在毘曇論的分析中，真正的成就必須滿足兩個條件：一是徹底消除（盡），二是狀態的穩定不退（不失）。
若僅是暫時消除而後又恢復，或根本未消除，均不能稱為真正的成就。
。
本句探討時間維度上的空性體悟。
在毘曇論的分析框架中，過去、現在、未來三世皆由剎那生滅的法組成，若能洞察過去之法無實體（空），則邏輯上應能推導出未來之法亦無固定相狀（無相）。
這是一種透過對時間特性的分析來破除對時間實體感的思維訓練。
。
此句為論書中典型的問答辯論形式，以假設性的條件（若得）作為論證的起點，用以分析特定法相或心狀態在特定條件下是否成立。
。
此句為毘曇論中關於法在三世（過去、現在、未來）中存在狀態的邏輯詰問。
討論某法若在未來時不具相狀（無相），其在過去時是否亦為不存在或無特徵（空），用以分析法之實體與時間關係。
。
本句在毘曇論的邏輯分析框架下，討論修行或法相「成就」的必要條件。
成就需滿足兩個要素：一是對應的煩惱或障礙必須「盡」（徹底消除），二是所得的狀態必須「不失」（持續維持）。
若未消除，或消除後未能維持，均無法達成圓滿的成就。
。
此句為毘曇論式的邏輯詰問，探討對「過去」之空性（無自性）的體悟，是否能推導或同時成就對「現在」之無相（無恆常特徵）的體悟，旨在分析時間維度中法性的一致性。
。
此句為論書中典型的問答形式，討論某種法（dharma）或對象是否在當下的感知範圍或邏輯前提中呈現。
在毘曇論的分析中，這通常涉及對對象存在狀態或現量感知條件的界定。
。
本句屬於毘曇論的邏輯分析，探討法在時間維度上的存在狀態。
旨在討論若某法在現在時「無相」（不具相狀），是否能推論其在過去時亦為「空」（不存在），藉此釐清法之生滅與時間關係。
。
本句在毘曇論的分析語境下，說明某種法相或修行果位「成就」的必要條件。
必須同時滿足「盡」（徹底斷除或完成）與「不失」（維持狀態、不退轉）兩個條件。
若缺其一，或雖完成但隨後喪失，均不視為成就。
。
此句為毘曇論式之邏輯詰問，探討「過去」之空性（不存在或無實體）與「過去現在」之無相（無特徵、無相狀）之間的邏輯關聯，分析時間維度上的實相判定。
。
本段屬於毘曇論對時間（三世）的法相分析。
旨在論證過去、現在、未來三時在性質上的絕對區別與獨立性。
透過「非」與「無相」的邏輯推演，說明不同時間維度的法（dharma）不可混淆，強調時間狀態的互不相容性。
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本句探討時間的本質。
在毘曇法相分析中，過去的法因已滅而不再存在，故稱為「空」；而現在的法在極短的剎那間生滅，沒有恆常的實體相狀，故稱為「無相」。
此處在詰問時間在法相上如何被定義與成立。
。
此處在分析三昧（定）的時間屬性與存續狀態。
在毘曇論的分析框架下，探討定境在結束（盡）之後，其狀態是否依然保留（不失），藉此判定該定境是屬於「過去」還是「現在」，用以精確界定修行者的心法狀態。
。
本句討論時間的法相。
在毘曇分析中，探討「過去」之成立。
指出過去的「空」與「無相」並非一種現前存在的實體（法），而是對已滅法之狀態的描述，用以區分過去與現在的本質差異，避免將「過去」誤認為一種現存的法。
。
本段在毘曇分析中討論三昧（定）的成就狀態。
區分「正在運作的定」與「已獲得的定力」。
若修行者已具備空、無相三昧的能力（盡不失），但當下意識並非處於該定狀態（不現在前），則定義為「過去」的成就。
這旨在釐清定力的獲得（成就）與定力的現前（運作）在時間維度上的差異。
。
本句在阿毘曇法相分析的語境下，探討時間（三世）的定義與法相的區別。
其核心在於區分「法之滅盡（過去）」與「法之無相（空或現在無相）」。
在毘曇論著中，過去是指法已消滅，而「空」或「無相」是指一種特定的性質或狀態，兩者在法義上不可混淆。
。
本段討論三昧（定）的時間屬性與成就狀態。
在毘曇論的分析中，區分「過去」與「現在」的三昧，是指該定境是否已經完成（成就）以及目前是否仍在運作。
此處說明一種狀態：空三昧雖已成過去（已完成），但其成就未失；同時，無相三昧正處於現在的運作中。
這用以釐清修行者在不同定境切換時，對先前成就的保留與現前定境的關係。
。
本句探討時間（過去、現在）的本質。
在毘曇論的分析中，時間並非獨立實體，而是由法之生滅所標記。
所謂「過去空」是指過去的法已滅，不再存在；「無相」則是指過去與現在的法皆是剎那生滅，沒有恆常不變的特徵。
此問旨在探究如何透過分析法相來證悟時間的虛幻與無常。
。
本句探討禪定成就的時間延續性。
在毘曇分析中，判定三昧的成就需兼顧「不失」（維持）與「現前」（當下處於該狀態）。
若能維持空、無相三昧且現前，則在法義上被認定為成就了過去與現在的定境。
。
此句為毘曇論式的邏輯詰問，旨在探討時間（過去、現在）的實相。
論者透過設定「無相」的假設，來推論「過去」這一概念是否僅為名言假立而缺乏實體（即為空）。
。
本句討論修行成就的邏輯條件。
在毘曇論的分析框架中，真正的「成就」必須同時滿足兩個條件：一是煩惱或障礙的徹底斷除（盡），二是該狀態的恆常維持（不失）。
若僅是暫時消除而後復發，或根本未除盡，均不視為最終的成就。
。
本句為毘曇論典之辯論邏輯，探討三世（過去、現在、未來）在法性上的關聯。
旨在分析若能確立過去之空性，其邏輯推論是否能延伸至現在與未來亦同樣無相，藉此釐清時間維度與法相之關係。
。
本段屬於毘曇部對時間（三世）實相的細緻分析。
討論重點在於過去、現在、未來這三種時間狀態是否具有實有的「相」（特徵/實體）。
透過分析「空」與「無相」，旨在論證時間並非實體存在，而是依因緣而生的假名，藉此破除對時間實體化的執著。
。
本句探討三世（過去、現在、未來）的實相。
在毘曇論的分析框架中，質詢為何過去被認定為「空」（不存在），而未來與現在是否同樣被視為「無相」（無實體特徵），旨在辨析時間維度中法相的有無與實存狀態。
。
本句在討論三昧成就的次第與區分。
在毘曇論的分析中，透過區分空三昧與無相三昧的得失狀態，用以界定修行者目前所處的定境層次，此處將維持空三昧而未得無相三昧的狀態定義為「成就過去空」。
。
本句探討時間的實相。
在毘曇法相分析中，唯有「現在」這一剎那的法具有實存。
過去的法已滅，故為「空」；未來的法未生，故「無相」。
此句旨在詢問如何從法義上成立過去與未來之非實存性。
。
本句探討三昧成就的時態分析。
在毘曇論的分析框架下，區分三昧的「獲得」與「現行」。
此處說明若空三昧已得且不失，而無相三昧雖得但未現前，則在時間定義上屬於過去之空與未來之無相，而非當下的現行狀態。
。
本句探討三世（過去、現在、未來）的本質。
在毘曇分析中，過去已滅故為「空」，未來未生、現在瞬滅故為「無相」。
此處在詢問這些時間維度的空性與無相在法義上是如何成立的。
。
本句討論三昧（定）的延續與成就狀態。
在毘曇論的分析中，探討不同定境（空三昧、無相三昧）在時間維度（過去、現在、未來）上的相承關係。
若前期的空三昧定力未失，且當下處於無相三昧中，則在時間序列上被視為成就了這兩種定境的接續。
。
此句為毘曇論中關於時間與法相的邏輯推論，探討若未來與現在之法皆無相狀，則過去之法是否亦成立為「空」（指不存在或無實體）。
。
本句採取毘曇論的分析邏輯，討論修行成就的必要條件。
成就某種果位或法相，必須同時滿足「除盡障礙（盡）」與「保持正法條件（不失）」。
若障礙未除，或在除盡過程中失去了必要的正見、定力等支持條件，均無法獲得最終的成就。
。
本句屬於毘曇論的邏輯辯論，探討時間維度與空性、無相之間的推論關係。
其核心在於：若能破除對「過去」實有的執著（成就過去空），是否能以此類推，將時間的三世（過去、現在、未來）全部視為無相（即無特徵、非實有）。
這是在分析法相時，用以釐清證悟範圍的詰問。
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本段採取毘曇論式的分析法，透過排除法（非 A 即 B）來界定過去、現在、未來三世的獨立性與互不相容性，最終導向三世皆為「無相」的結論，旨在破除對時間實有的執著。
。
此句探討時間的本質。
在毘曇分析中，過去已滅故空，未來未至，現在瞬時即逝，故三世皆無實體相。
此問旨在論證時間並非實有之法，而是依因緣而起的假名，用以破除對時間實有性的執著。
。
本段討論禪定境界的細微差異。
在毘曇分析中，區分了對特定時間維度（如過去）的空性體悟，與涵蓋三世（過去、現在、未來）的全面無相境界，用以界定修行者所處的具體定境層次。
。
本句探討時間的實相。
在毘曇法義中，唯有現在剎那真實存在，過去已滅故為「空」，未來未生故為「無相」。
體悟此理旨在破除對時間連續性的執著，意識到過去與未來僅是名言假立，而非實有之法。
。
本段探討三昧在轉換過程中的時間屬性與存續狀態。
在阿毘曇分析中，區分三昧的「盡」（狀態結束）與「失」（成就喪失）。
當修行者從空三昧轉入無相三昧時，前者的成就被界定為「過去」，後者的接續狀態被界定為「未來」，藉此分析心意識在不同三昧狀態間的接續與現前性。
。
本句探討時間的本質。
在毘曇法相分析中，過去與未來並非實有的實體，而是基於「現在」的對立而設定的假名。
因此，過去被稱為「空」且「無相」，因為它不再具有現前的法相，僅是概念上的區分。
。
本段討論三昧成就的時間屬性。
在毘曇分析中，三昧的「成就」與「現前」有所區別。
若修行者已獲得空無相三昧的果位（不失），但當下並未進入該禪定狀態（不現在前），則此成就被定義為屬於過去或未來的狀態，而非當下的現行。
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此句為毘曇論式之邏輯辯論，探討「無相」（缺乏可識別的特徵）與「空」（無實體或不存在）之間的關係，旨在分析時間（過去、未來）在法相分析中的實相定義。
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本句討論修行或法相成就的條件。
在毘曇論的分析框架中，「盡」通常指煩惱的斷除或特定法相的圓滿，「成就」是指達到預期的果位或狀態。
此處強調不僅要達到「盡」的狀態，還必須「不失」（保持住，不退轉），才能稱之為真正的成就。
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本句探討時間的本質。
在毘曇論的分析中，若能透過觀察發現「過去」並非實有而是「空」的，則邏輯上應能推論出時間的三時（過去、現在、未來）皆無固定不變的實相（無相）。
這是一種由局部推至整體的辯證分析，旨在破除對時間實有性的執著。
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本段屬於毘曇論中對「時」與「相」的邏輯分析。
透過對過去、現在、未來三時的相互否定與排除，旨在分析法在時間維度上的存在狀態或空性，說明某些法不被特定的時間相所限定，或在特定分析下呈現無相狀態。
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本句探討時間（三世）的本質。
在毘曇分析中，過去、現在、未來並非實有的實體，而是依據法（dharmas）的生滅而建立的假名。
因此，過去被視為「空」，而三世的區分在究極義理上是「無相」的，旨在破除對時間實有性的執著。
。
本句在分析禪定境界的細微差異。
在毘曇論的框架下，區分空三昧與無相三昧的成就程度。
此處指出，若僅維持空三昧而未入無相三昧，其成就僅限於對過去之空的體悟，尚未達到遍及三世（過去、現在、未來）的無相境界，體現了阿毘曇對心法狀態極其精確的層次劃分。
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本段屬於毘曇對禪定狀態在時間維度上的細膩分析。
討論修行者如何透過空三昧與無相三昧的接續與維持，使心意識狀態在時間的界定上產生特殊的「成就」，探討定境的持續性（不盡）與轉移如何使其超越單純的時序定義。
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本句探討時間的實相。
在阿毘曇法相分析中，唯有「現在」具有實有的法相。
過去已滅，未來未生，故稱之為「空」或「無相」，旨在破除對時間實體化的執著，強調唯有當下之法纔是真實運作的。
。
本段分析三昧成就與時間維度的關係。
在毘曇法義中，定力的「成就」分為現在、過去、未來。
若修行者已獲得定力（盡不失）但當下未入定（不現在前），則其成就被歸類為過去或未來的定相，而非現在的定相。
。
此句在毘曇論中分析時間（三世）的實相。
過去之法因已滅而不可得，故稱之為「空」；未來之法尚未生起，現在之法正於運作，因此兩者皆不具備「過去」的相狀（無相非過去）。
。
本段討論不同三昧在時間維度上的存續與定義。
在毘曇分析中，探討當修行者從一種三昧（空三昧）轉入另一種三昧（無相三昧）時，前者的成就如何被視為「過去」，而後者的狀態如何被定義為「現在」與「未來」，旨在釐清定境轉換時的法相狀態與時間屬性。
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本句探討如何確立過去之空性，以及三世（過去、現在、未來）皆無實相的義理。
在毘曇分析中，這通常涉及對時間並非實有、僅為假名或由剎那法組成之論證，旨在破除對時間實體性的執著。
。
本句討論三昧狀態的延續性與成就。
在毘曇論的分析中，若修行者能保持特定的禪定狀態而不中斷，且目前仍處於該狀態，則在時間維度上被視為圓滿成就了跨越三世（過去、現在、未來）的無相境界。
。
本句為毘曇論式的邏輯詰問，旨在分析「無相」（缺乏特徵）與「空」（不成立/不存在）之間的關係。
探討若一個法在三世皆無相，是否能推論其在過去時空中的狀態即為「空」。
。
本句在毘曇論的邏輯分析框架下，討論修行成就的必要條件。
成就（Siddhi）需同時滿足兩個條件：一是煩惱或障礙的徹底消除（盡），二是維持該狀態而不退轉（不失）。
若不滿足其中任何一項，均不能稱之為真正的成就。
。
此句在毘曇論的語境下，描述法之本質或特定心法狀態的空寂特徵，強調其不具備任何可執著的相狀，且無任何造作的願望或渴求，處於完全寂靜的狀態。
。
本段文字分析三世（過去、現在、未來）的本質。
在毘曇論的分析框架下，強調時間的流轉與現象皆無恆常自性（空）、無主觀執著（無願）且無固定特徵（無相）。
透過對時間各種組合的窮盡列舉，旨在論證無論在何種時間維度，其本質皆為無相，以破除對時間實有性的錯覺。

本句在探討不同三昧之間的定義與關係。
在毘曇論的分析框架下，旨在釐清「空三昧」（對空性的專注）與「無願」（不求世間果報的解脫狀態）在修行實踐上是否一致或具有重疊性。
。
本句屬於阿毘曇對心法屬性的細緻分析。
討論某種狀態在「空」（缺乏特定法）與「無願」（無求、無欲）之間是否存在差異，旨在說明這兩者並非等同，某種狀態可能在某方面是空的，但仍保有願力或願心。
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此句在辨析「空」與「無願」這兩個法相的差異。
在毘曇體系中，「空」通常指空間（ākāśa）或無有之相，而「無願」則是指一種不再有願望、不求輪迴的心境或三昧狀態（apranihita）。
兩者在法相定義與性質上截然不同，故此發問以釐清其界限。
。
本句在辨析「空三昧」與「無願」之差異。
在毘曇論的分析中，空三昧是指心進入空寂、遠離對法執著的定境；而「無願」通常指解脫後不再有欲求的狀態。
此處強調空三昧的現前是一種特定的定境體驗，並不等同於完全沒有願力或志向的無願狀態。
。
此句為毘曇論中的法義詰問。
在分析解脫狀態時，探討「無願」（指斷除貪欲、不再對輪迴產生追求的狀態）在法相定義上，為何不能被視為單純的「空」（無有/不存在），而是一種具備特定特質的真實狀態。
。
本段討論無願三昧與空三昧的關係。
在毘曇論的分析中，強調修習空三昧之前，需先具備無願三昧（一種捨棄對世間欲求的定境）作為基礎。
若缺乏此基礎，則無法進入空三昧的深層定境，藉此區分兩種三昧的層次與性質。
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在毘曇論的分析框架中，「願」通常指對未來生存或特定境界的欲求（chanda）。
「空無願」是指修行者（如阿羅漢）已斷除一切渴愛與造作，不再產生導致輪迴的願望，心境達到完全寂滅、無欲的狀態。
。
本句討論定境修習的次第。
在毘曇義理中，修行者需先證得空三昧（體悟空性），隨後方能修習無願三昧（斷除一切對境界的希求），說明瞭定慧修行的先後順序。
。
本句說明三昧修行的次第。
在毘曇體系中，無願三昧是指不再對世間法產生希求的定境。
若修行者先前未得此定而今現前獲得，則可進一步修習空三昧，以深化對法空性的體悟。
。
本句分析在未獲得無相境界或世俗智的前提下，透過修行空無願三昧來達到特定心境的過程。
這屬於毘曇論對禪定次第與心法狀態的精細區分，說明在缺乏特定前導智慧時的修習路徑。
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此句為毘曇論中的技術性詰問，旨在探討「無願」（無欲、無渴愛）之狀態在法相分析中，是否僅為一種「空」（缺乏、不存在）的狀態，抑或具有特定的心法定義或實相。
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本段在分析修行「空無願三昧」的特定心境條件。
在毘曇論的精細分析中，不同的三昧與智慧狀態具有互斥性。
若修行者的心意識目前被「無相三昧」或「世俗智」所佔據（即處於「現在前」的狀態），則其心境不符合空無願三昧的定義，以此釐清各種定慧狀態的界限。
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本句分析凡夫進入無想狀態的心理機制。
在毘曇義理中，凡夫雖能透過特定方法進入無想三昧或無想天，但其心基仍是染污或無記，缺乏對空性的實修與無執的願力，故此種定境在法義上不被視為真正的「空」或「無願」之解脫狀態。
。
本句旨在辨析不同定境之間的關係。
在毘曇論的分析框架下，探討修行者在進入「空三昧」時，其心境是否等同於或包含在「無相」的修行範疇之中，用以釐清名相與實相的界限。
。
本句在辨析「空」與「無相」的義理區別。
在毘曇分析中，「空」通常指「法無我」，即現象中缺乏恆常不變的實體；而「無相」是指完全沒有特徵或相狀。
此處指出，即便某法在實體上是「空」的，並不必然意味著它在特徵上是「無相」的，兩者並非等同。
。
在毘曇義理中，「空」主要指「無我」，即現象中缺乏恆常不變的實體或自我。
然而，這並不意味著現象完全沒有特徵或性質。
法雖然空於自我，但仍具有其特定的自相（svabhāva）與功能。
因此，空不等於徹底的虛無或完全沒有相狀。
。
本句論述修行三昧的次第關係。
在毘曇法義中，修習「無相三昧」需以「空三昧」的成就或現前狀態作為前提，強調定境進階的依序性。
。
本句討論空三昧與無相三昧的區別。
在毘曇義理中，若修行者尚未證得「無願三昧」（斷除一切願望與造作之狀態），其修習的「空三昧」仍具有一定的相狀（如對空的意識或修行的意識），而非絕對的無相。
因此，此處強調在特定條件下，「空」並不等同於「無相」。
。
本句探討「無相」與「空」在法相分析中的區別。
在阿毘曇體系中，「無相」是指缺乏可辨識的特徵或相狀，而「空」則是指法性的不存在或無自性。
此處旨在說明，即便某法沒有相狀，其自性仍可能實有，因此不能將「無相」等同於「空」。
。
本段辨析「無相三昧」與「空三昧」的區別與次第。
在毘曇義理中，無相三昧（離相）是修習空三昧（體悟空性）的前提。
若無無相之基礎，則無法進入空三昧，以此證明兩者在定境層次上有所不同。
。
此句為對「空」與「無相」之定義的詢問。
在毘曇論的分析框架中，這通常是指對現象（法）的剖析，旨在說明一切法皆無恆常不變的自性（即無我），且不存在可供執著的固定相狀。
。
本句說明禪定修行的次第。
在阿毘曇的分析中，空三昧與無相三昧有其修習順序，需先證得空三昧，再以此為基礎修習無相三昧，體現了定力進階的過程。
。
本句說明禪定修行的次第或替代方案。
在阿毘曇的分析中，無相三昧與空三昧是兩種不同的定境。
若修行者尚未能進入無相（不取相）的深定，應先從修習空三昧（觀照法空）入手，以作為進階的基礎。
。
本句分析在尚未獲得特定心法（如無願或世俗智）的前提下，直接透過修行空無相三昧來進入定境的路徑。
在毘曇體系中，這旨在區分不同修行階段的定慧特徵，說明在缺乏特定前導智慧時，如何透過專注於「空」與「無相」來達成禪定。
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此句為論典中的詰問，旨在分析禪定修習時的對象。
在毘曇分析中，需精確區分修行者是將心專注於「空」（如虛空定）或「無相」（如無相定），而此處討論的是一種既不屬於這兩者的修法狀態，用以釐清不同定境的義理差異。
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本句討論禪定與智慧的層次關係。
在阿毘曇的分析框架中，若修行者已具足「無願三昧」與「世俗智」，其心境已超越或不適用於修習較低層次的「空無相三昧」，說明瞭修行次第的遞進與互斥關係。
。
本句依據毘曇法相分析，區分了「定力」與「智慧」的差異。
凡夫雖能透過禪定進入無相三昧、滅盡三昧或無想天等深定狀態，但若其心基仍是染污（有煩惱）或無記（無善惡），而非基於對空性的真實洞察，則此種寂靜僅是意識的暫時停止，而非真正的空性解脫，故稱之為「非空非無相」。
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此句為毘曇論中關於禪定狀態的技術性探討，旨在釐清「無願」（不對未來或境界生起希求）的三昧與「無相」（不再執著於現象之相狀）之間的邏輯關係，探討前者是否必然包含後者的修行實踐。
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本句在分析心法特徵，討論「無願」（無求、無欲）的狀態是否必然導致「無相」（無特徵）。
結論指出，無願的狀態中，仍可能有其特定的相狀存在，兩者並非同一義。
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本句為毘曇論中對心法與色法特性的辨析。
探討「無願」（指心靈不再有希求的心理狀態）與「無相」（指缺乏物質形態的特徵）兩者在法相定義上的區別，旨在說明心理狀態的消滅並不等同於物質相狀的不存在。
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本句論述修行三昧的先決條件。
在毘曇分析中，修習「無相三昧」需以「無願三昧」的成就且現前為前提，說明定境之間存在特定的次第與依止關係，非無基礎可直接修習。
。
本句分析三昧證得的次第與性質。
在毘曇義理中，若修行者尚未徹底證悟空三昧，即便進入無願三昧（一種不對任何對象產生希求的定境），其心意識中仍可能殘留微細的相狀，而非完全進入空寂無相的境界，故此種狀態被定義為「無願非無相」。
。
本句為毘曇論中對心法狀態的細膩辨析。
旨在探討「無相」（指認知上不執著於相狀或無對象之認知）與「無願」（指意志上缺乏志向或渴求）之間的邏輯區別，說明認知層面的無相並不必然導致意志層面的無願。
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本段在辨析「無相三昧」與「無願三昧」的區別與先後關係。
論述指出，無相三昧是修習無願三昧的前提條件。
若未先證得無相（對現象不執著相狀），則無法進入無願（對未來不生希求）的定境。
由此證明兩者在法義上並非同一種狀態。
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本句為詢問式，旨在探討在毘曇分析框架下，心靈處於完全熄滅渴愛（無願）且不再對任何法相產生分別執著（無相）的境界，通常指涉涅槃或阿羅漢的證悟狀態。
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本句討論三昧修行的次第。
在阿毘曇的分析中，修行者需先證得「無願三昧」（不對未來世生起願望的定境），在此基礎上，進而修習「無相三昧」（超越一切相狀、不執著於相的定境），顯示出定業由淺入深、由捨願到破相的遞進關係。
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本句說明禪定修行的次第。
在毘曇論的分析中，修行者需先證得超越一切相狀、不執著特徵的「無相三昧」，在此基礎之上，進而修習斷除一切希求與願望的「無願三昧」，以趨向最終的解脫。
。
本句說明進入「無願無相三昧」的修行次第。
在阿毘曇的分析中，修行者需先具備對「空」的體悟以及「世俗智」（對現象界性質的正確認知）的現前，在此基礎上才能真正修習無願（無求）且無相（無分別）的定境，方為真正的修習。
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本句在探討解脫道中關於心法狀態的定義。
在毘曇論的分析框架下，討論「無願」（無渴求）與「無相」（無分別相）這兩種狀態，究竟是需要透過主動的「修行」來達成，還是屬於一種非修行的自然結果或特定心法狀態。
此問旨在釐清「非修」在該語境下的具體義理。
。
本句論述修行三昧的次第條件。
在毘曇體系中，空三昧的現前是獲得世俗智的基礎，而世俗智的現前則是修習無願無相三昧的必要前提，體現了定慧相應的遞進關係。
。
本句區分了凡夫與聖者在進入深定狀態上的差異。
凡夫雖能透過禪定進入無相、滅盡或無想天等狀態，但因其心仍有染污或處於無記狀態，缺乏聖者「無願三昧」中不執著、不墮落的特質，因此其「無相」僅是暫時的意識停止，而非究竟的空相。

本句為毘曇論中關於「滅」之性質的辯論。
探討空滅（煩惱滅盡或法之空性）之狀態，是否與「無願」（無渴求）及「無相」（無相狀）這兩種解脫特徵相違背，旨在釐清涅槃或滅盡定之法相。
。
此句為對特定法（dharma）是否消滅的否定回答。
在阿毘曇論典的分析框架中，討論法的生、住、異、滅是剖析心法與色法特性的核心，此處旨在確認某種狀態或法在特定條件下依然存在，未達止息之狀態。
。
本句探討「無願滅」（即涅槃或滅盡之狀態）的本質。
在毘曇論的分析框架下，討論涅槃是否為「空」（無有為法）與「無相」（無可取之相），以反問句式強調其空寂之體。
。
在毘曇論的分析體系中，「滅」指苦的滅盡或有為法的停止，對應四聖諦中的滅諦，強調的是消除煩惱與苦因後的寂靜狀態。
。
本句在探討道諦斷除煩惱結習後的法相。
質詢這種「無願之斷」與「無相之滅」是否等同於空，或是否具有非願的特質，旨在精確定義滅盡的狀態，區分其與絕對虛無之空的差異，符合毘曇部對法相的細緻分析。
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此處之「滅」指「滅聖諦」，即苦的滅盡與煩惱的止息。
在毘曇論的分析體系中，滅是指有為法不再生起，從而達到寂靜、不生不滅的狀態。
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本句在阿毘曇分析語境下，論述解脫狀態（涅槃）的特徵。
當所有束縛眾生的「結」被徹底斷除（盡諦）時，不再有煩惱的相狀（無相），且此狀態呈現為空寂且無欲求的滅盡。
此處旨在論證「無相」是煩惱盡除後的必然特質。
。
本句為對前文提問的簡短回答。
在阿毘曇法相分析中，「滅」指有為法的停止或苦的熄滅，對應四聖諦中的滅諦，指斷除煩惱、止息輪迴的狀態。
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本句探討「滅」（Nirodha）的本質。
在毘曇分析中，涅槃的狀態被描述為「空」，意指缺乏煩惱與造作。
此處詢問將「斷除結使」、「無願滅」與「無相滅」等不同描述之狀態，其共同特質是否皆為「無願」（即無有為的願力或造作）。
。
在阿毘曇的法相分析中，「滅」是指法（dharma）的消亡或停止。
此處「不滅」即是指所討論的特定心法或狀態在該情境下依然持續，尚未達到消滅的狀態。
。
本句討論涅槃（滅）的特質。
在毘曇論語境中，「無願」指不再有對生存的渴求，「無相」指超越所有有為法的特徵。
此處以反問形式，說明涅槃作為有為法寂滅的狀態，其本質即是空（即空掉一切煩惱與苦受）。
。
本句為對前文疑問的直接回答。
在阿毘曇（Abhidharma）的分析體系中，「滅」是指法（dharma）的消滅或止息。
此處明確指出所討論的特定對象並不滅除，用以界定該法的性質或狀態。
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此句在毘曇論語境中探討解脫與涅槃的特質。
空、無願、無相為三解脫門，此處詢問是否指透過這三種解脫而達到的煩惱滅盡（寂滅）狀態。
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此處之「滅」指苦之熄滅或法之消亡。
在阿毘曇論的分析框架中，通常指對應四聖諦中「滅諦」的狀態，即斷除煩惱、止息苦因的境界。
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本句探討斷除煩惱（結使）的認知路徑與性質。
在毘曇義理中，滅除煩惱並非簡單的空無或無意識狀態，而是一種具備特定法相的止息。
文中透過反問，釐清「滅」的真實狀態，避免將其誤解為虛無或完全沒有特徵的狀態。
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本句在毘曇分析的框架下，定義「滅」的義理。
在此語境中，滅是指將束縛凡夫於輪迴中的種種「結」（Samyojana）徹底根除，從而實現苦的止息。

本句探討心意識在對法念慮時，是否能跳過既定的修行次第或心法生起的順序，而直接獲得某種證悟狀態。
在毘曇法相分析中，心法之生起與證悟通常具有嚴格的次第性，此處在質詢其可能性或機制。
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此句列舉了對一切有為法（條件合成之法）的四種基本特徵。
在毘曇論的分析框架中，這是用以破除對現象界執著的核心觀察，揭示萬物變易、不圓滿、無實體且無恆常主體的本質。
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本句在分析心法運作的次第，探討特定的繫縛（Samyojana）如何被行法（Samskara）的意念所超越，以及隨後如何進入「取」（Upādāna）的證得狀態。
這是毘曇部對煩惱與心法生滅過程的微細剖析。
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本句在論述眾生受縛之處。
在毘曇法義中，「繫」指因煩惱與業力而受縛於特定境界。
此處明確指出該對象或狀態屬於被欲界之業力所繫縛。
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此句在探討「盡智」的定義，詢問其是否由對身體的觀察（觀）與心念的止息（止）所構成。
這反映了毘曇教法中關於定慧雙修、以止觀相濟來達成智慧圓滿的論述。
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本句分析達到「意止」（心之安定/奢摩他）的兩種觀法路徑：一種是以身體為對象的「身觀」，另一種是以心法（特別是痛苦感受）為對象的「法觀」。
這體現了毘曇部對定力修習對象的精確分類與分析。
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此句指出「無生智」的性質或運作邏輯與前文所述之法理相同。
無生智是指洞察萬法非真實生起、無有實體生滅的智慧，是破除對現象生滅執著的核心認知。
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本句旨在區分禪定中的「樂受」與「覺知意識」。
在阿毘曇的法相分析框架下，需釐清禪定之樂是作為一種獨立的「受」心所存在，還是與覺知意識（心王）同一，以精確界定心法的組成。
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在阿毘曇論的分析體系中，「無差別」用於判定兩個法相、概念或狀態在性質上完全一致，不存在區分之處。
此處為對前文疑問的肯定回答，確認所討論的兩者在義理上為同一。
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本句為毘曇論中關於心法分類的辨析，旨在區分聖道（無漏）第二禪中所產生的法樂，與一般愉悅覺知心（猗覺意）在性質上的差異，以釐清定境中不同層次的心理狀態。
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在阿毘曇論的分析體系中，此句用於確認兩個被討論的法（Dharma）或概念在性質、功能或定義上是完全一致的，不存在區分之處。

本句在探討從禪定（三昧）狀態中生起的意識，其產生機制是否符合「緣起」的法則。
在毘曇論的分析框架中，旨在釐清心意識的生滅是否皆由特定的因緣（如根、境、心）所驅動，以分析其法相性質。
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此處探討三昧（定）與其結果之間的因果關係。
在毘曇論的分析框架中，討論某種心狀態的生起是否構成後續法之條件（緣）。
此句指出三昧的生起在某些情況下並非其結果的條件。
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本句為毘曇論中關於心法生起條件的技術性詢問。
旨在釐清三昧（定）在生起時，哪些因素並不屬於其必要的助緣或條件，以精確界定定心的因果關係。
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本句探討禪定層次提升的心理機制。
在毘曇分析中，討論三昧的生起是否完全由其對象（緣）決定。
此例說明從初禪轉入第二禪時，雖然有「想」的導引，但三昧狀態的深化是心識本身的轉變，而非單純由外部對象（緣）所驅動，故稱「起非緣」。
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本句旨在區分「緣起」與「三昧」的本質差異。
緣起是指事物依條件而生的普遍因果法則，屬於法理的運作規律；而三昧是指心意識專注於單一對象的定境，屬於主觀的心法狀態。
因此，緣起作為一種客觀規律，不能被等同於一種禪定狀態。
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本段旨在區分「真正的三昧」與「依緣而起的心念」。
三昧的核心在於心一境性（one-pointedness）。
若在入定過程中或定中，心念仍分散於多個對象（如文中提到的餘二想意），則該狀態僅是條件湊巧產生的心理現象（緣起），而非心神凝一的三昧。
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本句在探討三昧（定）產生的因緣條件。
在毘曇論的分析框架中，任何心法或心所的生起都需具備特定的因（hetu）與緣（pratyaya），此處旨在分析進入禪定狀態的必要前提。
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本句說明禪定層級遞進的心理機制。
在毘曇法相分析中，進入不同層次的禪定（三昧）需要特定的心所對象（緣）。
從初禪進入第二禪，需將意念從初禪的對象轉移至更精細的第二個對象，此對象即為觸發更高層次三昧的「起緣」。
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本句在阿毘曇法相分析的語境下，討論心狀態的「缺失」（如非三昧）如何作為一種條件（或非條件）影響其他心法的生起，旨在探討「無」或「非」在因緣論中是否能構成生起之因。
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本句在分析禪定產生的條件（緣）。
在毘曇法相分析中，需嚴格區分「入定的意向」與「三昧的實際產生」。
此處說明僅僅是心念入禪或在定中久住，並不構成三昧產生的直接條件，旨在釐清心法運作的因果次第與條件關係。

本句在阿毘曇的分析框架下，說明透過「想」（對對象的認知標記）而進入的三昧狀態，是領悟或獲得教法之關鍵。
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本句探討在意識極其微細、近乎停止的「有想無想處」中，修行者因缺乏能動的意識活動而無法進行禪修與觀照，因此質詢該狀態下的弟子如何能達成斷除煩惱的阿羅漢果。
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此處在阿毘曇法相分析的語境下，討論無漏法（離染之智慧或狀態）是否必須依止於定力。
此句指出無漏之運作或其體性不以定為必要條件。
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此句為論書中的敘事轉折，大目犍連尊者準備回憶並引用佛陀的教法或特定情境，以作為後續論證法義的依據。
在毘曇論書中，此類回憶通常用於確立名相或分析法相的權威性。
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描述修行者於聖地修行進入定境時，所感應到的神變異象。
龍象之哮吼，象徵修行境界感應天地或神獸的莊嚴與威德。
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本句探討禪定狀態下的感知能力。
在毘曇論的分析框架中，旨在討論修行者在不同層次的定境中，是否仍能接收外部感官資訊（如聲音）並因此而從定中出離（起）。
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此句討論意識在不同定境下的感知能力。
依阿毘曇分析，深層禪定會隔絕外界感官的觸發，此處說明大目犍連尊者在聞聲時已不在定中，因此能感知外部聲音。

本句體現了毘曇論（Abhidharma）嚴謹的名相分析法。
其核心在於探討「無明」一詞在不同語境下的指涉對象：是指涉一個特定的、單一的法（Dharma），還是作為一個概括性的術語來涵蓋多種無知狀態。
透過詢問「實無明語耶」，旨在釐清該詞是實指其法相，還是僅為方便的稱呼。
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此句旨在確認「不定」法與「無明」的關聯。
在阿毘曇的法相分析中，某些法因性質不固定，無法被歸入單一範疇，而這些「不定」的狀態，實則就是無明在法相上的真實表現與定義。
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此句透過辯論形式，確認「無明」這一名相（名稱）與其所指涉的「無明」實相（真實的法）是相符的。
在阿毘曇的分析體系中，這是在確立法（dharma）的確定性，即名與實的對應關係。
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此為問答形式中的答言，確認某種法（狀態）的存在，並將其歸類為「邪定」，即因錯誤見解或不善心所引發、無法導向解脫的定境。
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此處說明禪定與明覺的關係，指出諸種禪定皆是真實明覺的體現，並針對「明」這一名相進行定義的探詢。
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此為論書問答體制中的肯定答覆，用以確認前述之法義或命題為真。
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此句在毘曇部的法義語境下，說明瞭「明」（智慧或明瞭）與「實明」（真實的智慧）在法性或範疇上的歸屬。
它指出，凡是涉及這些智慧層次的描述，其本質或所指的狀態，皆屬於「定」（禪定或心意識的安定）的範疇。
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本句為毘曇部論書中的技術性質疑，探討是否能斷定某些內容並非真實描述「明」（Vidyā，即修行之智慧）的言說。
這涉及對法義定義的嚴謹判別。
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此句為經論問答，確認「邪定」的存在。
在阿毘曇（毘曇部）的法義分類中，禪定依其是否能導向解脫，分為正定與邪定；邪定是指因錯誤見解或執著所產生的定境，無法通往涅槃。
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此句在探討「不定」之法是否皆無法成就「覺意」（覺悟的意識功能），屬於對法之性質與認知功能關係的邏輯分析。
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此句說明法之性質與果位的因果關係。
在阿毘曇的分析框架下，若相關的法（因素）屬於「不定」之性質，即不具備穩定、確定的條件，則無法導向「覺意」（覺悟的心智或覺知功能）的成就。
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此句論述覺察能力與心法穩定性之關聯。
若覺察的意念未能成就，則該狀態便屬於「不定」，即不穩定或不確定的狀態。
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此句確認了「邪定」的存在。
在阿毘曇的法義分類中，定境依其性質可分為正定與邪定，邪定指非通往解脫、或與邪見相應的禪定。
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此句屬於毘曇學派的分析式提問，旨在釐清各種禪定（定法）與覺察意識（覺意）之間的因果關係，探討禪定狀態是否必然能達成覺知的心智功能。
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此句為對前文所述內容的肯定答覆，在毘曇部的分析與辯論語境中，用於確認所論之法或理的正確性。
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此句透過邏輯辯證，探討「覺意」與「定」的對應關係，旨在釐清「一切定」與「頗定」（程度較不完全的定）在成就覺知智慧上的層次與範疇。
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在禪定的分類中，確認存在不符合解脫要求的禪定狀態。
邪定是指因錯誤見解或修行方法所導致的定力，雖具備定性，卻無法導向涅槃。
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此句探討覺悟的心識（覺意）與無漏法（不夾雜煩惱之法）之間的關係，旨在釐清覺悟的心理狀態是否即為成就無漏。
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此句說明覺悟之心（覺意）與無漏法之間的關聯。
在毘曇部的法義分析中，當修行者成就了指向覺悟的心理狀態時，其所成就的法即是清淨、不夾雜煩惱的無漏法。
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此句探討無漏法的分類與界限，詢問是否存在不屬於覺悟心識範疇的無漏法，藉此釐清無漏法與覺悟心識之間的關係。
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此處為對前文問題的肯定回答，指出存在所謂「凡夫」的眾生。
在毘曇部論典的語境下，凡夫是指尚未斷除根本煩惱、未證得聖者果位的眾生。
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此句探討覺悟心念（覺意）與清淨法（無漏法）之間的因果必然性。
在毘曇部的分析框架下，無漏法的生起必須以覺悟的意識或心法為前提，若缺乏覺悟的基礎，則無法獲得不夾雜煩惱的清淨法。
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此句說明無漏法（道與果）的必然性與凡夫證悟之不確定性。
在毘曇學說中，無漏之法一旦生起，必然會成就無漏之果；但並非所有凡夫都能成就覺悟之心。
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此句在探討特定覺悟心識（覺意）與無漏法之間的邏輯關係，即獲得此種覺知是否等同於獲得了不夾雜煩惱的無漏法。
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此句說明覺悟的心識與無漏法之間的關聯。
在毘曇學的分析中，當心識達到覺悟的狀態時，所生起的法即不再受煩惱（漏）所染，屬於無漏法的範疇。
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此句在探討無漏法與覺悟心識（覺意）的關聯性，質疑是否存在不屬於覺悟心識範疇的無漏法。
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此為論書中常見的結構性用語，標示從前文的提問或疑點，轉入正式的法義解答與論證。
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此句用於描述眾生之身分分類，指尚未進入聖者階位、仍處於世俗輪迴中的女性眾生。
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此句探討覺悟之心（覺意）與無漏法之間的關聯性。
在毘曇部的分析語境下，旨在釐清若失去覺悟的心理狀態，是否會導致與清淨無漏之法（如聖道法）的斷絕。
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此句說明在修行或證果的過程中，無漏法（不夾雜煩惱的法）並不會被捨棄，且覺悟的意向（覺意）亦不會完全消失或被拋棄，強調了修行目標與覺悟心態的持續性。
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此句在探討覺察心念（覺意）與無漏法之間的因果或存續關係。
透過分析心念狀態的變動（退），來辨析與之相關的清淨法（無漏法）是否會隨之消失或退轉，屬於對法之穩定性與變化的邏輯辨析。
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說明無漏法具有不退轉的特性，且覺察的心識也不會發生完全的退轉。
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此句為毘曇部論典中常見的邏輯詰問，旨在探討某種狀態（如煩惱或法）若未達到「盡」（止息或窮盡）時，主體是否能察覺其狀態，屬於對法性與認知關係的邏輯辯證。
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此句為問答中的肯定回答，指出眾生因缺乏智慧，未能察覺某些現象或法（如煩惱或因緣）並未完全止息或窮盡。
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本句為辯論式的反問，用以強調某種法或理尚未完全窮盡，並質疑對方是否知曉此種未盡之狀態。
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此句在界定「知」（認知）的性質。
在毘曇部的分析語境下，強調所有的認知都不屬於「斷滅」的範疇，而是屬於「非斷」的性質。
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此句在毘曇分析語境中，探討修行者或特定心識是否能認知到所有煩惱或有為法的徹底滅盡（Nirodha）。
「盡諸盡」強調的是最終的、完全的止息狀態，而非初步的暫時止息。
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此句說明透過特定的覺知或智慧（彼知），可以使一切煩惱（諸）徹底止息（盡）。
在毘曇部的法義中，強調了智慧與斷惑之間的因果關係。
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此句探討某種法或狀態是否尚未達到「盡」的程度。
在毘曇學說中，「盡」指煩惱或業力的完全止息，此問旨在確認該現象是否仍處於未完全斷除的狀態。
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此句說明認知層次的轉化。
當修行者成就了所有的認知（諸知）後，原本那種無法斷除煩惱的「非斷智」便會隨之止息，進入能斷除煩惱的智慧境界。

本句探討肉眼失明與獲取天眼神通之間的關係。
在毘曇論的分析框架下，旨在釐清即便缺乏物質性的眼根功能，如何透過心識的特殊能力（天眼）來感知色法，以及其產生的因緣機制。
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此段說明天眼通與宿命通的因果關係。
天眼能力的基礎，在於過去生中透過肉眼觀察色相的經驗；藉由對過去生視覺經驗的記憶，進而能辨識與運用天眼。
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此句表示前文所論述的法性、特性或運作規律，同樣適用於「耳聲」（即聽覺感官所對應的聲音現象）。
在毘曇部的分析體系中，這是針對不同感官對象（境）進行屬性歸納的表達方式。
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此句對比了凡夫與聖弟子對於「斷結」（斷除煩惱結使）的認知差異。
凡夫在見到真理後，因未得定慧，可能產生退轉心，懷疑斷除煩惱後是否會再次生起；而聖弟子則能正確思惟斷除煩惱的實相。
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此段描述修行者在斷除煩惱結使時的退轉現象。
修行者本具備透過「道見諦」來斷除結使的能力，但若在思惟或實踐過程中未能持守該道而產生退轉，便會重新被原先欲斷除的結使所繫縛。
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說明弟子透過輔助性的修行路徑與思惟，觀察並證悟四聖諦，進而斷除煩惱結使並證得寂滅。
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此段區分了「見道」與「思惟」在斷除煩惱（結）上的效力與穩定性。
透過直接見證真理（見道）所達成的斷結，具有不退轉的特性；而僅透過理性的思惟來斷結，其修行的穩定性較低，可能因緣不具足而產生退轉。
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描述修行者運用特定的「道」作為手段，透過觀察真理（見諦）、深層思惟與斷除煩惱結縛（斷結滅）的過程，最終達到修行不退轉的境界。
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此句於毘曇部論辯語境中，探討果位退轉的機制，詢問為何阿羅漢果位的退轉會導致其狀態低於須陀洹果位。
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本段說明修行者透過見諦（觀察真理）與思惟，斷除對法（現象）與對存在（有）的執著。
在心法層面，淨想不隨妄念轉，且不退轉。
最終因實證諸法皆非「我」亦非「非我」，從而徹底放下對「我」與「非我」的二元對立見解。
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本句是在探討修行者在證得較高果位（如斯陀含或阿那含）後，若發生退轉，其導致不再維持須陀洹果位的因緣與機制。
這屬於毘曇部對於果位穩定性與退轉因緣的法義辯論。
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此處辨析「見」與「思惟」在斷除法（煩惱）上的效用差異。
透過直接見證真理（見諦），所斷除的法能保持穩定，不再更替；而僅憑思惟推論，所斷除的法則可能不穩定，容易發生更替。
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此段描述修行者透過觀察並退轉不順心或不淨的念頭，體證法無自性，發現沒有任何法可以稱為「我」或「我的」，進而破除對「我」與「非我」的二元執著。
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此處探討修行成就（如阿羅漢果、無漏根力等）的本質屬性。
在毘曇學說中，這涉及「得」的本源問題：即這些法究竟是本具的（本得），還是透過因緣修習後才新生的（本不得）？。
此句為阿毘曇論中的技術性定義，用以界定某種「得」（獲得或成就）的性質。
透過「本得」一詞，將其歸類為原始、本具的獲得，而非後天或隨緣產生的獲得，藉此在法義辨析中確立其本質。
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此句探討修行者在證得果位後，若其支撐果位的無漏根力或覺悟道種發生退轉時，在邏輯上應如何界定其「獲得」的本質。
這是針對果位穩定性與根力、道種變動關係的法義辨析。
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此句為阿毘曇論辯中的技術性定義。
透過將「得」（獲得/取得）進一步限定為「本得」（原始的獲得），以精確界定該法（dharma）的性質與來源，符合毘曇部對法義進行細緻分類與分析的特徵。
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本句探討在生命境界轉變（如從無色界轉入欲界）時，各種法（如五蘊、四大、三種根、煩惱等）的本質屬性。
透過辯論這些法是「本得」（原本具足）還是「非本得」（非本質具足），來釐清法與因緣的關係，這是毘曇學派分析法性的核心方法。
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本句討論善法與果報（報）在染污狀態下的性質差異。
在毘曇分析中，善法若伴隨煩惱（如貪、嗔、慢），其染污性質被視為該狀態所「獲得」的特徵。
而「報」（果報心）在本質上是無記（中性）的，它僅是因果律的呈現，並不自行「獲得」染污或善惡的性質，因此稱為「本不得」。
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本句是典型的毘曇部邏輯辯證，探討在無色界與色界狀態轉換的過程中，特定法（陰）的屬性問題。
透過對四大、善根、無記根及結縛垢纏等構成要素的分類，討論這些法在特定狀態下，其「得」（獲得或具足）的性質屬於「本得得」（原本即具足獲得之狀態）還是「本不得得」（原本並不具足獲得之狀態）。
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本段透過「得」與「報」的邏輯對比，說明善法受染污時的狀態變遷。
染污導致原本具足的善法消失（本得而今不得），同時也感召了染污的結果（本不得而今得）。
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本句探討的是轉生過程中，法（dharmas）的屬性問題。
即從高層次境界（色界）轉入低層次境界（欲界）時，所帶來的身心要素（如四大、根、結）在法理上應歸類為「本得」（原有的、內在的）還是「不得」（非原有的、後得的）。
這是毘曇部對於法之因果與存續性的嚴密邏輯辯析。
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此處分析善法若夾雜染污時，因與果的性質差異。
若善法不純，其行為（因）雖可視為有所獲得，但其純淨的果報（報）卻是無法獲得的。

本句探討在初禪定力基礎上修習神足通時，其神通能力在空間移動上的界限。
在毘曇體系中，神通的強度與禪定層次（定力）密切相關，定力越高，神通的範圍與效能越強。
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此句為對話中的簡短答覆，用於明確特定對象或身份為梵天。
在阿毘曇論的分析體系中，常以問答形式來界定法或眾生的屬性。
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此句說明禪定境界對感官能力的昇華。
修行者若能於初禪中透過精微的聽覺智慧證得神通並修習正道，其覺知將超越凡夫肉耳聽聲的侷限，不再受限於一般的感官知覺。
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此處討論修行者在最終解脫前的重生去向。
在毘曇論的分析中，「繫」指因殘餘的業力或定力而繫結於特定天界，在此指該類個體將在梵天中度過餘命並最終證果。
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本句探討初禪定力與「他心通」之關聯。
在毘曇學說中，強調心法（心與心所）的分析，此處質疑若僅依初禪之證通進行修道，是否足以通達他人之心理構成要素（心法）。
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此句為阿毘曇論中針對特定法或業果之歸屬所作的簡明回答，指出該現象或狀態是在梵天境界中呈現「繫縛」或「結合」的狀態。
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本句探討以初禪作為修習宿命智（回憶過去生）之基礎的可能性與邏輯。
在毘曇部的論辯中，常針對禪定境界與神通（證通）之間的因果關係進行嚴密的邏輯檢驗。
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此句描述在梵天境界中存在的繫縛狀態，係針對眾生於特定天界所處的因緣繫縛或心所作用進行分析。
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此句說明禪定境界對感官束縛的超越。
當修行者進入初禪，藉由禪定所生的智證洞察實相，其心識已超越凡夫依賴眼根感知的粗重經驗，故不再受制於一般的視覺感官與色相牽引。
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此處列舉了四種不同層次的「繫」（連結或繫縛），分別對應梵天、光音天、遍淨天及果實相關的境界或狀態。
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此句屬於毘曇部論書常見的邏輯辯證與因果追問。
透過假設「苦」（意所念之苦）能與「阿羅漢果」（解脫痛苦之果）產生關聯，進而追問其因果機制或邏輯聯繫，旨在釐清苦的性質與證得果位之間的關係，探討煩惱與解脫之間的辯證關係。
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此句在回答關於繫縛的歸屬問題。
在阿毘曇的法義分析中，「繫」指使眾生流轉於特定境界的因緣或束縛。
此處明確指出該繫縛屬於無色界之範疇。
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說明習氣（或習修的過程）亦是如此。
在毘曇部的法義分析中，用以指涉某種心理現象或因緣的運作規律與前文所述一致。
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本句探討阿羅漢果位的解脫狀態。
在毘曇部的語境下，若意識的分別與執著（意所念）已完全斷除並證得阿羅漢果，則不應再有導致輪迴與繫縛的業力作用（繫行）。
此處透過反問，強調阿羅漢已無任何導致受生的繫縛作用。
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此句說明眾生依其業力與習氣，分別被束縛於欲界、色界或無色界之中，呈現了三界層次的繫縛狀態。
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此句旨在探討修行中「心念的運作路徑」與「阿羅漢果位」之間的因果連結或法義關聯，分析兩者如何相互作用。
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此句依據三界分類，說明眾生或法依其所繫屬的領域，可分為欲界、色界與無色界。

此句為經文的結構性結語，標示《阿毘曇一行跋渠》之第五部分論述完畢。

此句為經文的結構標記，表示第七個章節（犍度）至此完結。