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本句屬於毘曇部（阿毘達磨大毘婆沙論）對四聖諦所緣境界與心識相應關係的法相析難。
說明苦諦與集諦這兩種有漏諦，能作為心識所觀照、緣慮的對象（即苦諦、集諦是識所緣的境）。
在阿毘達磨體系中，苦諦與集諦皆包含有漏法，故心識能以此有漏境界為所緣而生起觀察或相應的心理作用。
。
本句為阿毘達磨毘曇部關於四緣（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）與心心所法相生關係的極精細討論。
句中「有漏緣」指以有漏法為所緣（境）的條件或作用；「緣緣」中後一個「緣」指所緣緣（或泛指能作為依憑的緣）；「識」為能緣之心；「有為」指有為法。
意在分析有漏境界如何作為所緣或因緣，進而促成能緣心識及相關有為法隨之起轉。
。
本句承接上文論述智見之行相與運作機制，指出世俗智在對待相應境觀或起用過程中的規律與前述諸智（如苦智、集智等或無漏智）相同。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》毘曇體系中，世俗智指取瓶、衣、人、法等世俗施設相為境之有漏智，其於運作理趣上亦遵循相同的法爾規律。
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本句闡明苦諦（流轉之果）與集諦（流轉之因）等聖諦所攝之法，其範圍遍及欲界、色界、無色界等三界，以及自欲界五趣雜居地至無所有處地等九地，說明惑業苦之流轉現象普遍存在於一切有漏世間。
。
此處依阿毘達磨毘婆沙宗（有部）法義，將一切有為法劃分為見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷及修所斷等「五部」。
無漏法僅攝於見道所斷與修所斷的部分無漏界限中，而此處所討論的範疇或對象，全數隸屬於有漏性，故說「五部唯有漏」。
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本句屬於阿毘達磨論書的簡省體裁。
在分析色取蘊的體性與相狀後，提示讀者對於其餘四取蘊（受、想、行、識取蘊）乃至相關法門，皆可依此類推其法相與分析體系，不必重複贅述。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於所緣與隨眠（惑）的界系及部別分析。
謂能緣「滅諦」（擇滅無為）之識，於欲界、色界、無色界中，均僅屬於見滅所斷部與修所斷部（即見滅所斷與修所斷二部），而不通於其他諸部。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨論書中討論心心所法、隨眠（煩惱）與所緣（緣）關係的範疇。
在《大毘婆沙論》的緣起與隨眠分析中，「遍行緣緣識」指能緣「遍行隨眠所緣對象」的識（或心心所法）。
此處闡明此類識的作用係以有為法（如蘊、界、處等造作法）為其所緣緣（所緣條件），用以精密剖析心識如何緣取煩惱及其所依的造作法。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）法相分析的語境。
意在指出對於「無為法」（如擇滅、非擇滅、虛空等非生滅造作之法），雖然其不具備有為法的生、住、異、滅等有為相，但仍有其特定的法性特質（相），應當明確施設與認知其體相。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的隨眠與所緣分析。
道諦為無漏法，能緣道諦的能緣識（或隨眠隨增相關之識）於三界（欲界、色界、無色界）中，僅屬於見道所斷部與修道所斷部（即見所斷與修所斷二部），不通於苦、集、滅等其他見所斷部類。
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本句為阿毘達磨毘曇部關於「智」的所緣分類。
說明此類心智以「遍行隨眠」（能遍行於自地五部或同部之隨眠煩惱）與「緣識隨眠」（以識為所緣之隨眠煩惱）為觀照對象，涵蓋三界（欲界、色界、無色界）中除見道所斷之外的四部（苦、集、滅、道諦）相關之聖智分析。
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本句承接上文對諸法或諸定範疇之討論，說明「三三摩地」（空、無相、無願三三昧）的運作、性質或相應關係亦適用相同的理趣與界定原則。
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本句為論書說明觀照或施設法相時的類比導引。
阿毘達磨體系在剖析諸法自相與共相時，常以已有明確定義的「三無漏根」為範式，指示應當比照其相狀與界限來體解當前所論之法的體性與特徵。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對定境與所緣境的極簡體性論述，指出四靜慮（初禪至四禪）能以「識」（心識）作為其所緣對象，展現阿毘達磨經論對心心所法所緣範圍的精細施設與界定。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中對隨眠（煩惱）分類的法數簡稱。
在阿毘達磨的分析中，三界煩惱依見道所斷（見苦、見集、見滅、見道所斷）與修道所斷進行分類。
此處「四部」指欲界中屬於見道所斷的四部煩惱（即見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷隨眠）。
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本句屬於毘曇部（阿毘達磨大毘婆沙論）對心、心所法所緣境界的分析。
旨在界定特定心品或法體能以色界所攝的一切有為法（即色界之五蘊）作為其心念活動所觀察、緣慮的對象。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）阿賴耶或隨眠所緣範圍之精密對析。
內文討論特定界地所屬隨眠（心所）或識於諸部（見苦斷、見集斷、見滅斷、見道斷、修所斷五部）間的相緣關係。
「二部」通常指遍行隨眠相應之見苦斷與見集斷；「遍行緣緣識」指能以遍行隨眠或其所緣為對象的心識。
論中藉由嚴密的界地與部類劃分，分析心心所法的所緣界限與隨眠的隨增機制。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）阿賴耶／緣起分析中對所緣（緣）的分類剖析。
指能緣心、心所法以色界所攝之有為法（如色界的五蘊法）作為其認知或作用的對象（所緣緣）。
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本句闡明說一切有部對四靜慮（四禪）屬性的判界。
四靜慮依所修心的品類不同，既可作為順應世間生死業報的「有漏定」，亦可作為斷除煩惱、發起無漏聖智的「無漏定」（即聖者依之修觀斷惑的依止定）。
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本句為毘曇部論書中對法相進行分析界定的標頭或提問句。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》等阿毘達磨論典的術語體系中，「有漏」指隨增煩惱、能生起諸漏（煩惱）的法，包含一切有為法中除聖道以外的世間諸法，會使眾生流轉生死。
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本句為阿毘達磨毘曇部的部類判然。
此處探討諸界（欲界、色界、無色界）中，何者之隨眠或煩惱等法完整具足五部。
在說一切有部阿毘達磨中，煩惱與其所相應之法，依其所斷的斷位或見道、修道次第，分為五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）。
此處指出「唯色界通五部」是指在特定論題脈絡下，只有色界具足此五部全體之法。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》論述諸法分類時的標記語。
在毘曇部術語體系中，「無漏」是指斷除一切煩惱（漏）、不為煩惱所縛的法，主要指聖道（四聖諦中的道諦）與涅槃（滅諦）。
相對於「有漏」法會引發煩惱增長，無漏法則能導向解脫，非煩惱所依處。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）義理分析，說明某種法能全面通達苦、集、滅、道四聖諦所攝的「法智」與「類智」兩種智品。
在說一切有部毗婆沙的修證理論中，現觀四諦需要藉由法智（斷除欲界煩惱之智）與類智（斷除色界、無色界煩惱之智）的十六心來次第完成，此處論述某法能共通或賅括此四諦的法類二智。
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本句屬於毘曇部阿毘達磨大毘婆沙論之法義抉擇，探論特定法（或境界）在「四靜慮」與「十六識」等諸法門分類中，作為認知對象（所緣）的界說。
四靜慮即色界之初禪至四禪；十六識則為毘曇宗對識蘊依界地或性質所作之十六種細分。
此處說明該法可被其中的十二種識所觀照緣取。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨法義，探討與煩惱（隨眠）相應之心識分類。
此處指第一種識，其特點是與欲界「見苦所斷」且能緣慮上地（色界、無色界等他界）的「遍行隨眠」相應。
在毘曇體系中，唯有見苦所斷與見集所斷的遍行隨眠能緣他界，此識即是與此類特定煩惱相應而起的心識。
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本句為說一切有部阿毘達磨對心識分類的論述。
此處指欲界所屬的心識中，與「見集所斷（經由徹見集諦而被斷除）」且具備「他界緣（以色界或無色界之法為所緣對象）」特質的「遍行隨眠（能遍佈隨逐該界一切染污法的煩惱）」相應的心識種類。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對隨眠（煩惱）與心識相應關係的分類分析。
欲界見道所斷的隨眠中，有一類以無漏法（如聖道、擇滅）為所緣物件（即「無漏緣隨眠」，如見苦、見集所斷的邪見、疑、無明等）。
此處說明與此類隨眠同時相應產生的心識，屬於見道所斷的染污識。
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本句為說一切有部阿毘達磨論書中對識之分類說明。
指於欲界所繫之識中，由後續修行（修道）所應斷除的善性意識或心識。
說一切有部將煩惱與相應心心所劃分為見道所斷與修道所斷，有漏之善識雖非染污，但仍屬世間有漏法，須於修道位中漸次斷除或超越。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識分類與所緣性質的極精細施設。
在說一切有部體系中，此處將特定界地的識（如欲界或先前所論之識）與色界中能以五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）之有為法為所緣對象的心識結合計算，歸納其種類數量為九種識。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨體系的諸識分類與界繫分析。
此處指屬於無色界、在見道階段所應斷除（見道所斷），且其所緣為無漏法（如擇滅或道諦）的十種隨眠（煩惱，即見苦、集、滅、道四諦下相應的無漏緣煩惱，如邪見、疑、無明等），與這些隨眠心所相應俱起的心識。
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本句屬於阿毘達磨阿毘曇部對心識類別與斷惑次第的界定，指屬於無色界系、隨順善業且須於修道階段（修所斷）所斷除的識心狀態。
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依阿毘達磨毘曇體系判讀，指遠離隨眠煩惱、與無漏道相應的十二種無漏心識類別。
此係依毘曇論書對心法進行無漏範疇的精密分類與數量界定，非大乘如來藏或唯識學派之詮釋。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》剖析十六行相或智品差別的論述片段。
阿毘達磨體系將斷除欲界與上二界（色界、無色界）煩惱的觀智分為「法智」與「類智」。
此處說明所論之法涵蓋對治欲界與上界苦、集、道諦之智品。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的所緣（所緣緣）界限分析。
四靜慮（初禪、二禪、三禪、四禪）屬於色界定，其相應能緣心識在觀察對象時，能以欲界四部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷，不含修所斷）及色界一切有為法（包含色界繫之五蘊法）作為所緣境。
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此處於阿毘達磨毘曇體系中，論述隨眠或煩惱於諸界諸地之繫屬與分類。
無色界因無色蘊，故不具由見苦所斷等五部中與色法相應之特定隨眠，僅具見所斷與修所斷等二部（或見道所斷與修道所斷二部煩惱）。
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本句為阿毘達磨阿毘曇部探討煩惱（隨眠）運作機制的論述。
遍行隨眠指能遍於自界、自地一切染污法中起作用的煩惱。
當心識觸對相應境界時，這類遍行煩惱即隨順增長、附著於心，使煩惱網絡不斷擴展與延續。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所法與所緣境的極細微分析。
文中討論能緣「四靜慮」（初禪至四禪）的心識，自身作為「所緣境」時，能被「十六識」心心所分類體系中的哪幾種識所觀察與緣取。
經由毘曇分析，此類能緣靜慮之識，可成為十六識中十四種識的觀察對象。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）法相分析語境，在論述隨眠或識的分類與計算時，將欲界與無色界中經由「見滅諦」所斷除的識排除於討論或計算範圍之外。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系中關於心識所緣與界繫歸屬的嚴密法義分析。
句中「無為緣識」指以無為法（如擇滅）為所緣對象的能緣心識；「除……識」表示在論述特定界繫所屬、心識範圍或隨眠隨增等法體分類算計時，排除掉以色界繫所對應之無為法為所緣標的的能緣心識。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）法相分析語境，說明無漏識所緣與相應之智品範圍。
在四聖諦智中，滅智以外的苦智、集智與道智，於無漏識之行相與分齊中各有其所取與相應範疇。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於阿賴耶識或緣慮心識所緣對象的法相分析。
此處指心識以色界「四靜慮」（初禪、二禪、三禪、四禪）作為其「所緣緣」（心識所攀緣、觀察的對象境）時所相應的識。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》的說一切有部理論中，分析隨眠（煩惱）斷除的分類時，將煩惱分為「見苦所斷」、「見集所斷」、「見滅所斷」、「見道所斷」與「修所斷」五部。
色界具足此五部；然而在欲界與無色界的特定法義討論中，或省略修所斷部、或因界繫差異而標示其各具四部隨眠。
此處即依阿毘達磨法相分析界繫煩惱之分類。
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本句為阿毘達磨毘曇部關於「隨眠所緣隨增」的法義論述。
毘曇學將隨眠（煩惱）的運作分為「所緣隨增」與「相應隨增」。
此處指出，只要是以色界諸般有為法（包含色界之五蘊、定境與色界所繫之法）為所緣境的隨眠煩惱，就會在該所緣境上起運作並隨順增強。
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本句論述阿毘達磨（毘曇）體系中四無量心（慈、悲、喜、捨）的所緣境界。
在阿毘達磨大毘婆沙論中，慈、悲、捨三無量心以欲界有情的「識」（即眾生）為所緣境（緣欲界五蘊或識身），對眾生起與樂、拔苦及平等捨離之觀想。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對界系與隨眠（煩惱）分類的法義討論。
在《大毘婆沙論》等阿毘達磨論書中，討論煩惱所繫或斷除分類時，將欲界與色界各自劃分為見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷及修所斷等五部；若在此特定上下文論及「三部」，則指欲界與色界中特定歸屬的三種部類（如見道所斷、修所斷及非所斷，或見道所斷三部等，依阿毘達磨品類建立）。
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此處屬於毘曇部《大毘婆沙論》論述隨眠（煩惱）分類之語境。
遍行隨眠指能遍緣該界一切染污法的煩惱。
本句說明屬於無色界所繫、能遍行於無色界一切染污法的隨眠。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對諸法分類與識之所緣性質的極簡裁斷。
在《大毘婆沙論》體系中，「修所斷」指經由聖道修習所應斷除的煩惱及其相應法；「緣緣識」則指以「緣（所緣條件/所緣境）」為其所緣對象的識。
此處說明此類識亦屬於修道所斷的範疇。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論書中，此處指欲界所繫的煩惱（隨眠）依所斷類別分類中的三部。
阿毘達磨將諸煩惱依見道所斷（見苦、見集、見滅、見道所斷）與修道所斷分類為「五部」；其中在欲界惑業的具體討論中，依特定界地或斷障次第歸類劃分為三部類別。
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在《大毘婆沙論》等阿毘達磨體系中，煩惱（隨眠）依界與斷除道別進行分類。
欲界共有五部（見苦、見集、見滅、見道四諦所斷及修所斷）；而色界與無色界因無恚（嗔恚）等欲界特有煩惱，故各自只有苦、集、滅、道四諦所斷的見所斷煩惱以及修所斷煩惱，共四部煩惱（或依特定對照指此兩界各四部）。
本句即總結色界與無色界所屬的四部煩惱分類。
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此指八解脫中的第三解脫。
修觀者於內無色想，觀外淨色顯現，產生清淨之勝解，用以對治貪欲並證得淨觀。
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勝處為八勝處之一，指能勝知勝見所緣境界、不隨煩惱所動的禪定境界。
此處指八勝處中偏向觀清淨色（如青、黃、赤、白）的後半段四種勝處。
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此句為阿毘達磨論體中針對修法施設或界繫差別的類推說明。
遍處（kṣeṇâyatana / kṛtsnâyatana）為十遍處定，前八種（地、水、火、風、青、黃、赤、白）在所依地、緣觀對象或斷惑等法理運作上，與前文所討論的法義規則相同。
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本句論述四無量心（慈、悲、喜、捨）中「三無量」（慈、悲、喜）所依止的地界範圍。
依毘曇體系，慈、悲、喜三無量心以色界四禪（初禪、二禪、三禪、四禪）為所依地；而捨無量心則通於色界四地及無色界地（或依不同論判劃分）。
故此處指出三無量心於色界四地皆能相應起修。
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本句依毘曇部（阿毘達磨）體系說明「淨解脫」等定境的界地與性質。
淨解脫（即解脫、勝處、遍處等禪定功德中的淨觀）僅依第四靜慮（第四禪）而起；且因其仍帶有對淨妙相的執取，故屬於「有漏」法，在修行階位中歸為「修所斷」（經由修道所斷除的雜染功德或障礙）。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的分析法，將分析對象分為十六識，並說明其中前八識（或內八識）屬於心識自身所能緣取的境界與範疇。
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本句屬於阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對心識與隨眠相應關係的微細分類分析。
此處指欲界所屬的見苦所斷煩惱中，能以色界或無色界（他界）為所緣境的遍行隨眠（如他界緣見苦所斷之邪見、疑、無明等），當心識與此類隨眠相應時，即稱為「欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識」。
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本句屬於阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對心識分類與隨眠（煩惱）相應關係的細緻分析。
此處指欲界所屬、於見道中由斷除集諦煩惱所相應斷除（見集所斷），且其作用能攀緣其他界（如色界、無色界）的遍行煩惱（遍行隨眠，如邪見、疑等）所相應的心識。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心識分類與隨眠斷除的討論。
在欲界中，識依其性質與斷除次第分類，此處特指具足善性、且需至修道階段方能斷除（或隨相應隨眠所斷）的心識。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部對心識與隨眠（煩惱）相應關係的分類剖析。
色界見苦所斷遍行隨眠，指在色界中，於體見苦諦時所應斷除、且能遍行於色界見苦所斷各類法中的煩惱（如色界見苦所斷之身見、邊見、邪見、見取、戒禁取、疑、無明等）。
此處說明第四種心識類別，即與這類遍行煩惱心所相相應而起的心識。
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本句為說一切有部阿毘達磨（毘曇部）之法相分析。
色界見集所斷的遍行隨眠共有五種（即見集所斷之身見、邊見、邪見、見取、戒禁取等遍行惑）。
與這五種色界見集所斷遍行隨眠相互相應的心識，即稱為五色界見集所斷遍行隨眠相應識。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於法性分類與斷惑層次的論述。
色界修所斷善，指生於色界（或屬於色界繫）的善性法，經由修道（修所斷）時所應斷除或說隨隨眠斷除者。
在阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中，色界的有漏善法（如世間禪定）雖然是善，但仍屬於有漏法，在修道階段須斷除對其之貪愛或執著，以達離繫與解脫。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨對心識性質（三性：善、不善、無記）的劃分與分類。
說明在探討識的差別時，包含「染污識」（受煩惱相應覆蔽之心識，如有覆無記或不善識）與「無覆無記識」（無關善惡煩惱、不引生異熟業果之純粹無記心識，如異熟生、威儀路、工巧處、變化心等）。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中對心識運作與隨眠（煩惱）相應分類的分析。
無色界修所斷的善識，指屬於無色界（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）、由修道所應斷除相關隨眠縛繫的善心識。
在毘曇學派中，善心識本身雖具善性，但因與無色界相應的染污隨眠（如修所斷之愛、慢、無明等）相關聯或為其所縛，故在界繫與隨眠斷除的對象分類上，歸為「無色界修所斷」之範疇。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的分類論述。
此處「八無漏識」指與無漏聖道相應的心識分類，即依苦、集、滅、道四聖諦所產生的法智相應識與類智相應識（苦法智識、苦類智識、集法智識、集類智識、滅法智識、滅類智識、道法智識、道類智識），共為八種無漏心識。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中的毘曇部體系分析，說明某種心所或法之界限劃歸於苦類智與集類智所攝的品類。
在阿毘達磨聖道見道與修道階位中，對欲界所繫之苦、集二諦生起現觀者為苦法智、集法智；對上二界（色界、無色界）所繫之苦、集二諦生起無漏現觀者，則為苦類智與集類智。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所法與所緣境相應關係的討論。
阿毘達磨體系中，心識起現必有其所緣對象（所緣緣），此處指以慈、悲、喜、捨等無量心（或三無量觀）等法為所緣境而產生的相應識。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系中對界系與隨眠（煩惱）分類的討論。
在《大毘婆沙論》等阿毘達磨論書中，九十八隨眠（煩惱）依三界（欲界、色界、無色界）與五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）進行劃分。
此處提及「欲色界三部」，係指在特定對論脈絡下，將欲界或色界所屬的隨眠劃分為三種部類（例如見道所斷之見所斷部、修道所斷之修所斷部等組合，或特定三部劃分）。
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本句屬於毘曇部（阿毘達磨大毘婆沙論）對隨眠（煩惱）分類的討論。
遍行隨眠指能遍緣自身地及上地一切染污法的煩惱，此處特指繫屬於無色界（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）的遍行隨眠（如無色界的見苦、見集所斷之邪見、見疑、無明等）。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中分析煩惱隨增機制的論述。
在毘曇學中，煩惱（隨眠）分為見所斷與修所斷兩類。
「修所斷隨眠隨增」指經由修道所斷除的貪、瞋、癡、慢等修惑，於相應或所緣的法中隨順增長、綑縛心心所法。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識所緣境的分類討論。
指以慈、悲、喜三無量心（或無量觀）等為所緣對象的能緣心識。
在說一切有部體系中，此類識屬於緣無量法或特定相狀的所緣識。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部對心識與所緣（認知對象）的數量配當辨析。
意在指出某特定法（依上下文而定）在說一切有部所建立的「十六識」分類體系中，只能作為其中十二種識的客觀認知對象（所緣），其餘四識則不能緣此法。
這展現了毘曇宗義對法相進行極其嚴密且定量的分析風格。
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本句闡述毘曇部關於煩惱斷除與心識分類的理論。
在阿毘達磨體系中，心識本身隨煩惱而轉，依據斷除煩惱的階位與對象，心識可被區分為隨順不同斷位而被斷除的類別。
此處指欲界所屬的識，依據三種斷位（見苦所斷、見集所斷、修所斷）來進行界定與分類。
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本句屬於阿毘達磨部論書對有漏識的分類討論。
在說一切有部阿毘達磨體系中，三界諸識依「見苦、見集、見滅、見道、修」五部斷惑來分類。
由於色界與無色界皆已離欲界之粗染，無有不善業，故此二界之識皆無「見四諦所斷及修所斷的不善識」，而只有「有覆無記」與「無覆無記」二種性。
在此語境下，色、無色界各除去了因不善而立的欲界識分類，於五部中扣除特定部分，或依界繫分別論述其相應的四部心識（即見苦、見集、見滅、見道所斷之惑相應的識，或特定隨眠相應識之區分），用以精確分析有情在禪定狀態及高層界域中的精神染污與解脫次第。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨法義分析。
在分析諸識的因緣、隨眠或相應關係時，依據「五部斷」（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）的煩惱分類，此處特定排除「見滅所斷」的煩惱相應之識，以精確界定當下所論述之識的範圍與性質。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）說一切有部部派佛教的論書語境。
在有部的隨眠（煩惱）學說中，將所有煩惱依據其斷除的階段與方式分為「見道所斷」（見所斷）與「修道所斷」（修所斷）。
此處正針對「見道所斷」這一範疇的煩惱性質、品類或隨眠進行具體的法義辨析。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識與煩惱相應關係的微細分析。
說一切有部將隨眠按所緣分為緣有漏法與緣無漏法等類。
「無漏緣隨眠相應識」指與能緣無漏境（如擇滅、聖道）之隨眠（如邪見、疑等）相應共起的心識。
此處界定分析對象，唯取此類特定心識以進行後續的蘊界處或隨眠相應性討論。
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本句為阿毘達磨（毘曇）分析煩惱斷除類別的界地與諦觀劃分。
在無色界中，由見苦諦與見集諦所斷除的隨眠煩惱，屬於見道階段所應斷除的惑業範疇。
阿毘達磨體系將煩惱依三界（欲界、色界、無色界）與四諦（苦、集、滅、道）區分為五部所斷，此處特指無色界中見苦、見集所斷的相應部分。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所法與隨眠相應關係之極微細分析。
遍行隨眠指能遍行於自地五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）之一切所緣法的煩惱（如自地之遍行見、疑、無明等）。
此處說明在特定的法義裁定或施設範圍中，唯獨擷取與此類遍行煩惱相應的心識作為分析對象，而不通於非遍行隨眠相應識。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對諸法名相進行分類與歸納的論述，將相關的識總計、統合為十一種範疇（十一識），用以分析有情身心運作與認識作用的構成。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）法相分析語境。
在《大毘婆沙論》四諦智與無漏法界定的討論中，苦智、集智與道智等觀照四諦的智慧品類（除滅智外，於十智等門分類計有十二種智品）皆與無漏心識相應，屬於無漏的清淨心識，故非屬有漏雜染之法。
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本句屬於毘曇部阿毘達磨法相分析，論述心識於「所緣緣」門中的界地與隨眠界繫關係。
謂以「三無量」（慈、悲、喜）等無量心及相應法為所緣對象的心識，能成為欲界三部（見苦所斷、見集所斷、修所斷）隨眠或煩惱所緣取的對象。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系中關於隨眠（煩惱）隨增作用的分析。
在說一切有部中，隨眠依斷除的次第（見道所斷的見苦、見集、見滅、見道四部，以及修道所斷的一部，共五部）來分類。
色界與無色界作為上二界，其四部（通常指見道所斷的四部煩惱）會在相應的界地與所緣境中隨順增長其勢力。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論討論四無量心（慈、悲、喜、捨）之所緣境。
依說一切有部毘曇體系，喜無量心以欲界有情之識蘊（或相應之心識）為所緣境，能生起慶悅歡喜之心理作用。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系中關於心識所緣對象的分析。
欲界與色界中能緣取「見所斷、修所斷、無漏」等三部法作為所緣境的心識，稱為「三部緣緣識」，用於說明心識如何依界系與斷惑類別來緣取不同對象。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的界繫與隨眠（煩惱）分類討論。
在對煩惱進行斷除與斷部劃分時，將各界（欲界、色界、無色界）的隨眠依見道與修道所斷之不同進行部類劃分。
此處特指欲界所對應的三個部類。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部對隨眠（煩惱）的分類體系中，「四部」係指苦、集、滅、道等四諦見所斷的煩惱（見所斷四部）。
因色界不具備欲界特有的修所斷貪瞋等隨眠，故於界繫區分時，色界所繫之煩惱計有四部。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對煩惱（隨眠）於界地與斷部分類的界定。
欲界煩惱具足五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷），色界與無色界因無嗔等煩惱且不造惡業，故於隨眠分類中僅論述相應的斷部。
此處「二部」係指修所斷與見所斷等相應分類，說明無色界所繫煩惱之所屬範圍。
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本句承接上文論述煩惱（隨眠）之分類或相應關係，指出除了前面說到的種類之外，還包含了「遍行隨眠」。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，遍行隨眠是指能遍及並隨增於同地一切染污法的煩惱（如五遍行隨眠：見苦、見集所斷的遍行隨眠等）。
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此處指八解脫中的前兩種解脫，即「內有色想觀外色解脫」與「內無色想觀外色解脫」。
阿毘達磨體系中，此二解脫皆以無貪為自性，依欲界色處建立，用以對治對顯色與形色的貪著。
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本句為論書結引或提示文句，說明前面四種勝處（內有色想觀外色少、多，內無色想觀外色少、多）在蘊界處攝屬、三界繫屬、心心所法相相應或修法等屬性門類中，其義理通達與判釋情況與前文所述完全相同。
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本句從俱舍與毘曇體系分析「喜無量」之界地與斷障性質。
喜無量（即四無量心中的喜心）以喜受為體，而喜受僅相應於色界之初靜慮與第二靜慮，不通於第三、四靜慮及無色界。
同時，喜無量屬於世間有漏善法，非無漏道，故在修道階段須被聖道斷除（修所斷）。
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本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》對識蘊分類與所緣關係的析論。
論中將識區分為十六種不同型態（如內識、外識等），此處指出特定論題所聚焦討論的對象範疇，即十六識當中的前七種內識。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於心識與煩惱（隨眠）相應關係的分析分類。
此處指第一類心識，其特點在於：屬於欲界範疇，且與「見苦所斷」（因理解苦諦而斷除）的「他界緣」（能以色界或無色界等其他界為所緣對象）之「遍行隨眠」（能遍行隨增於諸法中的煩惱）相應。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所法與隨眠分類討論。
指欲界隨眠中，屬「見集所斷」（在見道時藉由審察集諦而斷除）且具有「他界緣」（能以色界或無色界等其他界之法為所緣對象）屬性的「遍行隨眠」（能遍行染污同界或相應法的煩惱），與此類煩惱相相應的心識。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》對心識種類的阿毘達磨法相分類。
欲界修所斷善識，指處於欲界中，須透過修道（非見道）所斷除的善性心識。
在說一切有部的斷惑理論中，善法雖非煩惱本身，但因帶有有漏雜染，順隨隨眠，故於修道階段仍需審視並予以斷除或超邁，屬於九十八隨眠與有漏法分類體系中的一環。
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本句為阿毘達磨（說一切有部）分析心識與隨眠（煩惱）相應分類之一。
色界見苦所斷遍行隨眠，指於色界中對苦諦生起迷理無明或邪見等、能遍行同界一切部別的煩惱；當心識與此類隨眠相應時，即稱為「色界見苦所斷遍行隨眠相應識」。
說一切有部以此極其嚴密的法相分類，剖析眾生心識運作與煩惱繫縛的具體狀態。
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本句為說一切有部阿毘達磨對心識依隨眠分類的界限界定。
色界見集所斷的遍行隨眠共有五種（邪見、見取、戒禁取、疑、無明），此處指與這五種遍行隨眠相相應而起的心識。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論在對法（俱舍／毘曇體系）中討論諸法分類或論辯時的列舉條目之一。
指色界所繫、須經由修道所斷除的善性法（如隨順煩惱或與有漏定相應之善）。
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本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》對識心心所分類與心性三性（善、惡、無記）及煩惱相應狀態的論述。
在阿毘達磨體系中，心識依性別與染淨可細分為：善、不善（惡）、有覆無記（染污）與無覆無記。
句中「染污識」指與煩惱相應、能障礙聖道但勢力微弱不引發惡業異熟的心識（即有覆無記）；「無覆無記識」則指既不與煩惱相應，亦不引發善惡異熟果的心識（如威儀、工巧、異熟生、變化心等）。
論師以此總括不屬於強烈善惡業心的其餘心識範疇。
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本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》對心識種類與隨眠、漏等相應關係的討論。
阿毘達磨分析十七界或各類識中，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等六識，若離一切煩惱相應與繫縛，即為無漏；再加上相應的「意界」（或無間滅之意根），構成七種無漏心識類別。
此處強調無漏法於心識體性上的劃分。
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本句於《大毘婆沙論》中用以界定或辨析相關心心所法或對象的範疇。
在阿毘達磨聖道斷惑修證體系中，「類智」指依欲界苦集滅道四諦之法智後，進一步印證與觀照上二界（色界、無色界）四諦理的無漏智慧。
「苦類智」即斷除上二界苦諦所對治煩惱之無漏智，「集類智」即斷除上二界集諦所對治煩惱之無漏智。
此處即以屬於苦集二種類智的品類作為判別條件。
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本句出自《大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所與隨眠隨增關係的極細微分析。
喜無量等四無量心（慈、悲、喜、捨）之所緣識，在心識緣取此類境界時，相應或所緣的煩惱隨眠會隨之增長。
此處分析喜無量等所緣識與欲界、色界相應的三部隨眠（如見苦所斷、見集所斷、修所斷等隨眠分類）之間的隨增相應關係。
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本句屬於毘曇部對四無量心（慈、悲、喜、捨）所緣境界的法相分別。
在《大毘婆沙論》體系中，討論喜無量等三摩地所緣之法，說明其以識蘊等有情法為觀察與緣取的對象，用以對治瞋恚與不欣樂等煩惱。
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本句為毘曇部論書對法相所緣範圍之界定。
說明於十六種類別之識中，該法（或所論議題）能作為其中十種識的所緣境界（所緣緣）。
阿毘達磨分析諸法，常以識之能緣與所緣進行分類討論，以釐清諸法於心心所法認知過程中的界限。
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本句屬於阿毘達磨（阿毘曇）阿賴耶識或心識分類的論述語境，說明欲界中依五部（見苦、見集、見滅、見道、修）斷所歸屬的心識類別。
此處列舉欲界煩惱對應所斷的心識範疇，即見苦所斷識、見集所斷識與修所斷識。
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本句於阿毘達磨毘曇體系中，指色界所繫的四部煩惱相應之識（即見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷等四部）。
色界因無欲貪，故無修所斷之瞋等，其識依九部或五部煩惱分類法，在此限定劃歸於色界之四部類範疇，用以精密分析心識隨眠與界繫的對應關係。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對於諸法與心識（心不相應行或隨眠等）關係的分類排除法。
在見道位中，斷除煩惱分為見苦、見集、見滅、見道「四諦所斷」，本句指將屬於「見滅諦所應斷除」的相應或隨眠心識排除於討論範疇之外。
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此句為毘曇部論書分析煩惱斷除類別的對象範疇。
阿毘達磨體系將一切染污法（煩惱及其相應法）依斷除次第分為「見道所斷」與「修道所斷」等類別。
見道所斷指由無漏智慧初次現前直見四聖諦理時，所立時斷除的迷理惑（如無明、邪見、疑等粗重煩惱）。
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本句為阿毘達磨毘婆沙論中分析心識與隨眠相應關係的論述。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，隨眠依所緣對象可分為緣有漏法與緣無漏法者（如緣滅諦、道諦之無漏緣隨眠）。
此處精確限定討論範圍，僅擷取與這類「無漏緣隨眠」共相相應、同聚運作的心識進行施設或體性界定，不夾雜其他隨眠相應識。
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本句於《大毘婆沙論》阿毘達磨毘曇體系中，說明將眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，以及由六識無間滅所引生的「意界」（意識/心界）整合歸類，合稱為「七識身」（或七心界/七識界）。
呈現毘曇部對心識種類與界限劃分的嚴密整理。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識與隨眠相應關係的微細分析。
在《大毘婆沙論》的幾舍（或隨眠）分析中，見道所斷的煩惱依所緣可分為緣有漏與緣無漏。
此處指屬於無色界（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，各自之苦、集、滅、道四諦見道所斷）中，能以無漏法（如滅諦、道諦）為所緣對象的八種隨眠，其所相應俱起的心識。
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本句屬於阿毘達磨對心識與隨眠煩惱相應關係的分析。
說明屬於無色界（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）且須在修道階段予以斷除的九種善性心識。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》內部品類架構標記與心識性質之施設判斷。
阿毘達磨（毘曇部）體系中，法被劃分為有漏與無漏。
「無漏識」指斷除一切煩惱、不與隨眠相應且能趨向涅槃之清淨心識（如苦智、集智、道智等相應之心識）。
本句經由法相界定，指出相應心識具足無漏性質，故歸屬於相應之智品論究。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對「四無量心」（慈、悲、喜、捨）所緣境界的極細微法義析論。
句中「喜無量等」指喜無量心等四無量心；「緣緣識」前一個「緣」字為動詞（以……為所緣、觀察），後面的「緣識」為名詞（能緣取對象的識）。
整體法義說明喜無量心等心所，能以能緣之識本身作為其所緣境。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對煩惱（隨眠）進行斷除分類的法數說明。
在阿毘達磨體系中，將欲界所應斷除的煩惱依據見道與修道劃分，欲界的三部即指見苦所斷、見集所斷、見滅所斷等見道所斷部，或指見道所斷、修道所斷與非所斷等分法，用以精確分析欲界繫縛法之性質與斷除次第。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇體系的隨眠（煩惱）分類討論。
阿毘達磨將煩惱依三界（欲界、色界、無色界）與五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）進行界地劃分。
欲界具足此五部煩惱；而色界因無「見苦所斷」中由邪見等引發的特定欲界煩惱（或依毘婆沙宗論義，色界無瞋等隨眠，且無色界與色界之斷除次第有別，於見道四諦與修道中，色界除瞋外無特定粗重，此處特指色界所繫煩惱僅歸屬於四部，不含欲界特有之瞋恚等相應見所斷部），故色界煩惱僅分為四部。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對煩惱或隨眠的分類分析。
在《大毘婆沙論》的教理體系中，分析諸惑（隨眠）劃分時，將三界（欲界、色界、無色界）分別歸納其相應的類別（部）。
欲界與色界各有五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷），而無色界在此特定分析語境下歸為二部（通常指見所斷部與修所斷部，或依文義指特定隨眠於無色界僅具二種劃分）。
。
本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）分析煩惱（隨眠）隨增機理之論述。
遍行隨眠指能遍行於自地五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）之煩惱（如遍行隨眠的十一種或特定煩惱）。
阿毘達磨宗認為隨眠之「隨增」可分為「相應隨增」（與心、心所法相應而增長）與「所緣隨增」（以相應法或所緣境為對象而增長）。
此處說明除了前述隨眠外，遍行隨眠亦復隨增。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部之分析，說明十二因緣中「名色緣識」或「識緣名色」等施設在無色界的界繫分析。
無色界前三處（空無邊處、識無邊處、無所有處）無有物質性的色法，其生起與運作乃依於前滅之識等心心所法為緣而立。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）心心所法與四緣分析中的術語表達。
「緣緣」前一個「緣」字為動詞（攀緣、以為緣），後一個「緣」字為名詞（四緣之一的「所緣緣」）。
合指以「所緣」作為生起因緣條件的心識運作狀態。
。
本句為說一切有部阿毘達磨之術語。
在《大毘婆沙論》的煩惱（隨眠）斷除體系中，諸惑依據「所斷」的類別來分部。
欲界煩惱依據見道與修道，共可分為五部：見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷，以及修所斷。
此處「三部」需依上下文判定其具體指涉之三種部類（例如見苦、見集、見滅三部，或見道、修道等特定組合），用以論述欲界諸惑的分類、斷障或相應關係。
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本句闡述說一切有部阿毘達磨的隨眠（煩惱）斷障理論。
有部將三界煩惱依「見道」與「修道」所斷進行分類。
欲界煩惱具足五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）；而色界與無色界因已離欲，其「見滅所斷」與「見道所斷」的煩惱中，排除了由瞋恚引起者，但仍依見苦、見集、見滅、見道與修所斷五部來論斷。
然而，若單就色界的煩惱結生或特定隨眠分類，此處之「四部」係指色界煩惱在斷除或繫縛範疇上的四種部類劃分（如見苦、見集、見滅道合論，或見四諦與修道之區分），需符應大毘婆沙論對色界隨眠之判分。
。
本句探討無色界中屬於有為法的緣（緣起或四緣之一）。
在阿毘達磨毘曇語境中，「無色界」指無有物質形色、僅具受想行識四蘊的染淨精神世界；「有為」指由因緣和合而生滅造作之法（除擇滅、非擇滅、虛空等無為法之外的一 切有漏、無漏法）。
此處理論在於區分無色界中所含攝的因緣類別，排除無為法的範疇，專論有生滅變異的「有為緣」。
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本句闡述說一切有部對四無色定善惡漏無漏屬性的判別。
無色界四空定中，前三無色定（空無邊處、識無邊處、無所有處）可以作為無漏聖道（如觀四諦）的依止，故通於有漏與無漏；而第四非想非非想處定因為心想微細晦昧，無法引發斷惑的無漏慧，故唯侷限於有漏。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中界品或諸法分類的定義起首。
依說一切有部毘曇宗義，諸法分為有漏與無漏。
凡能增長、隨順漏惑（煩惱）的法，即稱為有漏法，涵蓋苦諦與集諦所攝的一切有為法。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對界系與隨眠五部斷惑體系的分析。
五部指苦、集、滅、道四諦所斷之見惑，以及修所斷之修惑。
在三界中，欲界與色界各有其特定相應之部別劃分，而無色界的煩惱隨眠在體性與斷障對治上皆貫通此五部。
。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，此句為論文標舉科判或開章定義之語。
「無漏」指不與煩惱（漏）相應、不隨順增長煩惱的一切清淨法，包含聖道（擇滅）與無為法（如涅槃）。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的法義分析，說明某種智或心品之所以能普遍運轉，是因為它能夠貫穿、通達對苦、集、滅、道四聖諦所起的類智（對上界四諦的現觀智）品類。
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此處屬於阿毘達磨（毘曇部）對於法相的細密分析與分類界定。
本句點出當前所討論的法或心相，隸屬於「十六識」的範疇或體性之內，用以確立分析的歸屬與極限。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部對於法相分類與心識所緣界限的對析。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的幾種識類施設（如十六識、十二識或十九識等體系）中，特定法體可作為其中十三種識的心所緣對象，用以精確分析心識與所緣境之間的對應關係。
。
本句為阿毘達磨大毘婆沙論中分析心識與隨眠相應類別的法義。
此處指出第一種心識類型：屬於欲界、經由見苦諦所應斷除，且與能夠緣慮其他界（色界、無色界）的遍行隨眠相應的心識（識）。
這體現了毘曇部對心隨眠相應門的極精細施設與界繫、所緣、隨眠性質的法相分別。
。
本句屬於《大毘婆沙論》對心識極微或心不相應等法之隨眠相應分析。
此處指第二種特定的心識類別，即在欲界中，由見集諦所斷除、且能緣其他界（如色界、無色界）為對象的遍行隨眠（遍行煩惱）所相應的心識。
。
本句為阿毘達磨毘曇體系對心識門類的極簡分類分類之一。
阿毘達磨將心識依界（欲界、色界、無色界、不繫）與三斷（見所斷、修所斷、非所斷）進行相應剖析，此處指歸屬於欲界、經由修道所應斷除的善性心識（如欲界聞思所成善等有漏善心，於無學位時不再起，故屬修所斷）。
。
此句為阿毘達磨大毘婆沙論中論述隨眠或所緣範疇時的例示。
阿毘達磨體系將欲界心識依斷除的修道次第分為五部（見道所斷的苦、集、滅、道四部，以及修道所斷的一部）。
此處專指其中的「三部識」，通常係指特定相應或隨增關係所涵蓋的欲界心識種類。
。
本句承接上文對欲界識運作與斷除規律的分析，說明色界中屬於見苦所斷、見集所斷與見滅所斷這三部的識，其隨眠相應、所緣或斷除的道理，與前述欲界相應法完全相同。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識分類與煩惱（隨眠）相應關係的微細分析。
在色界中，部分經見道所應斷除的隨眠（煩惱），是以無漏法（如苦集滅道之諦或涅槃）為所緣對象（即無漏緣隨眠）。
此處指的即是與此類隨眠相應俱起的心識。
。
本句屬於阿毘達磨對識之所緣與界繫相攝的分析。
說明識在界繫分類中，亦包含能以無色界中見苦、見集、見滅、見道及修所斷等五部之有為法為所緣對象者，展現說一切有部對心心所法所緣範圍與隨眠分類的嚴密剖析。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇體系的法相名數分析，將眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等六識，依據依根或施設之差別分開計算與綜合歸類，統稱為十二識。
。
本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》對識蘊分類與屬性劃分的討論。
無漏識指與無漏道相應、不與煩惱隨眠相應的心識。
此處「十三無漏識」是阿毘達磨法相體系中，將識依界地、無漏聖道次第或心心所相應分類所整理出的十三種無漏識聚類。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇體系中對修道與見道斷惑智見的劃分。
類智是針對上界（色界、無色界）四諦所發生的無漏智。
此處指屬於苦、集、道三諦相應的類智品類分類。
。
本句論述阿毘達磨中關於無色界心識所緣的界定。
無色界四天中，前三天（空無邊處、識無邊處、無所有處）之定心或心所，能以識（心識自身或相應心心所）作為攀緣與觀察的對象（所緣）。
此處依說一切有部阿毘達磨語境解析心心所法的所緣範圍與行相。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇體系的法相分別分析，說明該法（或法體）在十六種識（如尊者世友等所立之十六識心心所分類）的範圍內，能作為其中十三種識所緣取的境。
。
本句為阿毘達磨（說一切有部）分類分析心識隨眠與所斷性質之語境。
指出此類心識屬於欲界層面，且依據聖道斷除之差別，包含見道時斷除的「見苦所斷」、「見集所斷」，以及修道時斷除的「修所斷」等範疇。
。
本句為阿毘達磨大毘婆沙論討論心識與煩惱隨眠相應或斷除分類的敘述。
阿毘達磨體系將心識隨界（欲界、色界、無色界）與斷部（見苦、見集、見滅、見道所斷之四部，加上修所斷部共五部）來分類。
「色界四部識」指屬於色界、由見四諦（苦、集、滅、道）所斷的四種見所斷心識（不含修所斷部）。
解析時需恪守毘曇阿毘達磨之法相分析，不引入大乘心意識或常樂我淨等義理。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所法與隨眠（煩惱）相應或斷除關係的法相分析。
在阿毘達磨體系中，見道所斷的煩惱（隨眠）分為見苦、見集、見滅、見道四諦所斷。
「見滅所斷識」指與見滅諦所斷之隨眠相應、或由見滅諦所引生的心識。
此處是在特定聚類或算數揀擇中，將見滅諦所應斷除的心識範疇予以排除（扣除）。
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本句屬於阿毘達磨（阿毘曇）體系的法義分析，探討心識所緣的對象範圍。
句中「五部」指見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷及修所斷等五部煩惱或相應法；「有為緣識」指以有為法（生滅造作之法）為所緣（觀察對象）的心識。
全句說明該範疇亦合併包含以無色界中五部有為法為所緣對象的心識。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心意識與心不相應行等法數分類的論述。
在毘曇學體系中，分析心識之數量與界限時，常根據眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等六識身，若進一步區分內外境界、相續或過現未等層面，總合統籌劃分為十二識，用以精細劃分心法的運作形態與範疇。
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本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》對識之分類與界定的討論。
說明此特定類別（第十三種識）之所以建立，是因為該識屬於與「苦智」、「集智」、「道智」三種無漏智相應的無漏識心品，於四聖諦之無漏觀照中，簡除滅智相應者或有漏識，建立其相應識的範疇。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系中對無色界諸天心心所法所緣關係的析論。
「前三無色」指無色界四空天中的前三者：空無邊處、識無邊處、無所有處（排除非想非非想處）。
「緣識」指以某對象為所緣而生起的心識；「緣緣識」則指能緣取「緣識」本身的心識，即對「能緣對象之識」再進行觀察與緣取的心識。
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本句為阿毘達磨（阿毘曇）對隨眠或煩惱屬性的界系與斷部歸類分析。
阿毘達磨將煩惱按所繫三界（欲界、色界、無色界）與見所斷、修所斷（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）進行五部分類。
此處指所論及的諸法或煩惱，皆同屬於欲界中的三部（通常指見苦、見集、見滅等特定見所斷部，或特定界部之組合，需視論書上下文具體脈絡而定）。
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此處於毘曇部論書中，論述隨眠（煩惱）於界地之分類。
欲界煩惱具足見苦、見集、見滅、見道及修所斷等五部；色界因無「見苦所斷」中部分與邪見相關之粗重煩惱（如無瞋等），其所斷煩惱於此處歸納劃分為四部。
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本句為毘曇部論書對隨眠隨增機制的界繫與所緣分析。
說明以無色界的有為法（包含無色界的相應法與不相應行等有為法）為所緣時，能引發並增長相應於無色界的隨眠煩惱。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》的毘曇體系中，此句論述三界中最高無色界定（非想非非想處）的所緣對象狀況。
指在此定中，其心、心所法以識（識蘊）為攀緣對象。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠（煩惱）斷除次第與界地分類的分析。
在《大毘婆沙論》等阿毘達磨體系中，「部」指隨眠依「見道所斷（見苦、見集、見滅、見道）」與「修道所斷」等不同斷道劃分的類別。
此處「三部」具體指見苦所斷、見集所斷、見滅所斷（或見道所斷、修道所斷等特定組合部類），用以精確分析欲界與色界中隨眠所屬的界地與斷除部類。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）心心所法緣慮體系之分析。
句中「有漏緣」指以有漏法為所緣對象；「緣緣」為四緣（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）中之「所緣緣」；「識」即能緣慮之心識。
全句意指以無色界的有漏法為所緣緣，進而產生緣慮作用的心識。
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本句屬於阿毘達磨論書對諸法隨眠與煩惱斷除類別的對勘分類。
在《大毘婆沙論》等毘曇體系中，隨眠依斷除的次第與對境劃分為「五部」（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）。
此處特定指向欲界所屬前三部（見苦、見集、見滅所斷）的隨眠或相應法。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論書中，討論斷惑次第與煩惱分類（五部：見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）。
欲界具足五部煩惱，而色界與無色界因無嗔恚等煩惱，其分類有所差別。
此處明確指明色界所繫的煩惱僅有四部（即見苦、見集、見滅、見道所斷之四部，或除特定煩惱後之四部結構），為部派阿毘達磨對界繫煩惱數量的界定。
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本句為阿毘達磨（毘曇）論書中對心、心所法所緣境界的分類分析，指能夠以無色界的「有為法」（即無色界的心、心所法及隨心轉色、不相應行等依因緣生的法）作為所緣對象的心識或心所。
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本句依阿毘達磨俱舍與毘婆沙論之法相體系，分析三界最高天「非想非非想處」（有頂天）的法性特質及其能緣識。
「非想非非想處」無無漏道，故唯是有漏法；其所包含的煩惱與隨眠通於五部（見苦、見集、見滅、見道及修所斷）。
在心心所法界定的「十六識」（苦、集、滅、道之法智、類智等十六心識）體系中，能以非想非非想處為所緣的共有十二種識（包括苦、集類智，修道類智，以及相關有漏識等），展現論書對心識與所緣境界的精確對應分析。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）心心所法與隨眠相應分析的分類項目。
欲界見苦所斷的煩惱中，有一類為「他界緣遍行隨眠」（即能遍行於一切染污法，且以色界、無色界等他界法為所緣對象的見惑，如他界緣邪見、疑等）。
當心識與此類隨眠相應時，即稱為「欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識」。
分析此類心識有助於釐清煩惱的所緣境界與相應心態，乃阿毘達磨法相分析之嚴密體現。
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本句屬於阿毘達磨（俱舍、婆沙）體系中對「識」進行心隨眠相應區分之分析。
說明特定類別的心識，其特徵為與欲界中經由「見集諦」所斷除、且能以其他界（色界、無色界）為所緣境的遍行隨眠相應。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）體系對心識與隨眠、斷惑相應關係的微細分析。
「欲界修所斷善識」是指心識類別中，屬於欲界所繫、由修道所應斷除的善性心識。
在毘婆沙的阿毘達磨教理中，說明此類心識的性質、斷除條件及其與諸隨眠（煩惱）的相應或隨增關係。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中的類比說明，以欲界修所斷、見所斷等相應心識的分類運作性質，來說明特定法義或諸識運作的相類狀況。
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本句承接上文對欲界識的諸門分別（如斷對治、界繫等）。
說明色界中由見所斷、修所斷及無漏（非所斷）等三部所攝之識，其相應與界繫運作規則亦與前文所述相同。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所法與所緣分析之語境。
無色界心識依斷除與見道分類分為五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）。
其中以有漏法為所緣對象的心識（有漏緣識），能繫縛有情於無色界中，屬於心識對象分類中的一部分。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》對諸識分類的總結說明。
在阿毘達磨體系中，將對境認知與心識作用歸納統整合併為十一種識類（如身識、身者識、受者識等，或依境界歸類之十一識），用以分析有情施設與心心所法之運作體狀，達致徹底通達法相、破除整體實有執著之目的。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論對無漏識分類與體性之解析。
說明此處所指的十二種無漏識，是以苦類智、集類智所攝之品類來劃分與說明的。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）對心心所法所緣對象的極細微分析。
非想非非想處為三界（欲界、色界、無色界）中最高之頂有（四無色定之第四定）。
在此極微細的定境中，心識活動極其微弱，但其心心所法（識）仍以識自身或相關心識為所緣對象（緣識），用以說明無色界極頂心識的運作與所緣性質。
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本句為阿毘達磨（阿毘曇）對隨眠所緣與隨增關係的分析。
說明欲界與色界的前三部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷）隨眠，以及無色界中以有漏法為所緣境的隨眠，會在對應的所緣境中隨順增力。
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本句為毘曇部論書中關於三界無色界定境所緣境界的分析。
非想非非想處（有頂天）的心識極為微細，在其心心所法運作時，是以四無色定中的「識無邊處」之識作為其所緣境來觀察與施設，屬於毘曇體系對無色界四空定心識相續與所緣關係的極微細分析。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論對法處或特定法爾之所緣範圍進行的量化抉擇。
在毘曇宗對識的分類體系中，分析特定存在（法）能被多少種「識」所觀察、緣慮，此處指出其為十六識中的十三識所緣。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的煩惱與斷證分析。
在說一切有部（毘曇部）的理論中，諸法依斷除的類別可分為見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷及修所斷。
此處指出的「識」（精神主體或心理作用），在欲界環境中，分別屬於透過現觀苦諦、集諦所斷除的見惑相應識，以及在修道位中所斷除的修惑相應識。
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本句屬於阿毘達磨部派佛教的唯作與隨眠雜染分析。
在《大毘婆沙論》的術語體系中，「四部識」是指在三界五部（見道所斷的苦、集、滅、道四部，以及修道所斷的一部）的煩惱隨眠分類中，色界所對應的識。
因色界無不善法，只有有覆無記與無覆無記法，且色界沒有「滅部」與「道部」的邪見等染污識染著（色界不迷滅道，或依論家對色界惑染的分別），故在此脈絡下特指與色界相應、歸屬於特定四部的染污或相應心識。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論（毘曇部）的分別抉擇。
在部派佛教的阿毘達磨體系中，心法（識）依據四諦隨眠的斷除隨增而分類。
「見滅所斷」指的是在現觀滅諦時，所應斷除的見惑及與其相應的識。
此處「除……」是在進行法相的揀除與限定，說明在特定論述範圍中，需將屬於見滅諦所斷的識排除在外。
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此句屬於說一切有部阿毘達磨的術語。
在佛教修行位次中，「見道」是指初現觀聖諦、斷除見惑的階段。
此處指涉在見道階段所必須斷除的諸多隨眠（煩惱），屬於阿毘達磨對於煩惱分類與斷證層次的微細抉擇。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識與隨眠相應關係的微細分析。
在說一切有部體系中，「無漏緣隨眠」是指以無漏法（如擇滅、聖道）為所緣對象而起之隨眠（煩惱）。
此處論述在分析特定法義界限時，僅選取與此類無漏緣隨眠相生相應的心識作為討論範疇。
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本句屬於阿毘達磨（說一切有部）討論識的所緣與隨眠相應等範疇。
文中「五部」指見苦、見集、見滅、見道所斷及修所斷五部煩惱所斷之法。
「有為緣識」指以無色界中五部所攝之有為法（即色、心、心所、不相應行等有為法）為所緣境界而生起或隨增之識。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識分類的施設分析。
在部派佛教論書中，將眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等六識，依據依根或施設之差別（如內、外、過去、未來、現在等條件），合編或擴展列出十二種識的體性與作用，用以詳盡分析有情心識運作之差別。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對諸識與心所分類的嚴密對應分析。
此處說明某類識之所以歸為第十三種，是因為它屬於觀察苦諦（苦智）、集諦（集智）與道智等三種無漏聖智所攝的無漏心識。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）的心心所法與所緣境分析。
句中「緣緣識」指以「緣（所緣）」為「緣（條件）」的識，即「所緣緣識」。
此處說明能緣的心識是以無色界最高天「非想非非想處」的境界或相應法作為其所所緣的對象（所緣緣）。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論書中，「部」指煩惱依斷除途徑（見道所斷的見苦、見集、見滅、見道四部，以及修道所斷的一部，共五部）所作的分類。
此處「三部」係指欲界煩惱中特定分類的三個部分（如見苦、見集、見滅所斷等，需依上下文論述上下文界定），用以精密界定煩惱的界地隸屬與斷除次第。
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此處屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》對諸法分類或煩惱斷除類別（見所斷、修所斷等）的劃分，指出在色界範疇內分為四個部分（四部）。
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本句為阿毘達磨毘曇學派對隨眠（煩惱）所緣與隨增關係的分析。
說明屬於無色界的隨眠，其所緣境為有為法（包含無色界自地的有為法或相關有漏法），當煩惱緣於這些有為法時，即會隨順相續並增長其勢力。
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本句指四無色定（或四無色界）中的前二者：空無邊處與識無邊處。
阿毘達磨教理以此說明心識超越物質現象（色想）後，觀修對象由無邊虛空轉為無邊心識的深層禪定次第。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中對無色界四空定第三天的專有名詞指稱。
修行者觀「無所有」——即超越識無邊處觀識無邊之執著，作「無所有」想，伏斷相應煩惱而入此定，故名無所有處。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系中關於心、心所與所緣關係的論述。
說明解脫（無為法如擇滅，或勝解等解脫心所）亦可作為心識認知與觀察的對象（所緣境），或解脫之智須依識的覺知而展現。
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本句為毘曇部（阿毘達磨大毘婆沙論）論書中對「識」作四緣分類或觀察對象時的專有名詞句。
在毘曇學體系中，「緣緣」即四緣（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）中的「所緣緣」（即識所攀緣、認識的對象或境）。
「緣緣識」指能攀緣「所緣境」為其對象而發生的識。
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在阿毘達磨（毘曇）阿毘達磨大毘婆沙論的體系中，隨眠（煩惱）依界別（欲界、色界、無色界）與所斷（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷五部）進行分類劃分。
欲界三部即指欲界所對應的三種斷惑或煩惱劃分部類。
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本句為阿毘達磨論書中劃分隨眠（煩惱）類別的用語。
阿毘達磨體系將煩惱依三界（欲界、色界、無色界）與五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）進行劃分。
欲界具足五部；色界與無色界因無嗔恚等煩惱，其迷於四聖諦理的見所斷煩惱合為四部，加上修所斷部，總稱各具四部（或專指見所斷四部）。
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說明此處所論的三解脫（即空、無相、無願）不專屬聖者離繫的無漏智，亦包含世俗有漏觀行，故通於有漏與無漏二種境界。
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本句為阿毘達磨論書中針對「有漏」概念進行定義與剖析的起首句。
阿毘達磨體系將一切有為法分為有漏與無漏，凡能使煩惱（漏）隨之增長隨眠的法，即稱為「有漏者」。
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本句為阿毘達磨（俱舍／毘婆沙）對法性歸屬的界繫與斷路分析。
指出特定法在三界界繫中僅屬於「無色界」，在斷路（見道、修道、無學道）與斷體（見所斷、修所斷）中屬於「修所斷」，且在善法類別（生得善、加行善）中專指透過後天精勤修習所發起之「加行善」。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》（毘曇部）體系中，此句為立名或界定法相之標示。
無漏指不與煩惱（漏）相應、不隨增煩惱的清淨法，即聖道（苦集滅道之道諦）與擇滅無為（涅槃）。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》論體分析，用於說明某種心品或審慮運作之界限。
阿毘達磨將智分為法智與類智等，類智係指對上界（色界、無色界）四諦理所起之無漏智。
此處指該法或心所僅隸屬於類智之品類範疇。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識與所緣境的對照分析。
在十六識的分類體系中，論主明確界定該法或該對象能作為其中十二種識所對應的緣取境界。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所法與煩惱分類分析。
指出此識具備四種特性：屬於欲界、屬於見道階段藉由觀苦諦所應斷除（見苦所斷）、能以其他界地（色界或無色界）之法為所緣對象（他界緣），且屬於能在自地一切染污法中通達遍行的隨眠（遍行隨眠）。
與此類煩惱相應而起的心識，即為此處所界定的特定心識類型。
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本句為說一切有部阿毘達磨對心識隨眠相應狀態的極精密分析。
此處指欲界所屬、在見集諦時應斷除的「他界緣遍行隨眠」（即能遍行於其他界、以他界法為緣的煩惱，如邪見、疑等）相應發起的識。
依阿毘達磨體系，此類識雖然屬於欲界，但因與能緣他界的遍行隨眠相應，故具備特定的所緣與相應性質。
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此句為阿毘達磨毘婆沙論中分析心識性質與斷除界限的分類之一。
「欲界」指繫屬於欲界的名色法；「修所斷」指須至修道階段方能斷除的煩惱及其相應或隨轉之善法（於此特指隨順有漏染污或應斷之善識）；「善識」則指具善性作用的心識。
合指屬於欲界、屬於修所斷範疇的善性心識。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中用以比喻或類比說明心識隨綿相續或斷惑運作的論述。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，「三部識」指欲界煩惱或隨眠相應心識依「見所斷」與「修所斷」等部類劃分中的三種類別（如見苦所斷、見集所斷等，或依斷障次第所分之部類），用以精確分析界地心識的斷除與運作法則。
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本句承接上文對心識分類與隨眠（煩惱）相應關係的討論。
在阿毘達磨（說一切有部）體系中，色界所繫的心識依斷除的階位與隨眠種類，可分為見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷及修所斷等部。
此處說明色界中見苦、見集、修所斷等三部識的論理與運作規則，與前文所論述的情形相同。
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本句屬於毘曇（阿毘達磨）體系中對心識與煩惱相應關係的法相分析。
此處指屬於色界、於見道階段所應斷除，且其所緣對象為無漏法（如擇滅或苦集滅道四聖諦相關無漏境界）的隨眠煩惱，與之相應俱起的心識。
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本句為說一切有部阿毘達磨論書中對識蘊分類與總括的界定。
論中討論識的體性與分類時，將眼、耳、鼻、舌、身、意六識，再加上意界（或意根），或者於相關心心所分類中，將諸識體性總合整理為七種識界／識聚。
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本句為說一切有部阿毘達磨（毘曇部）對於心識分類與隨眠（煩惱）相應關係的體析。
在《大毘婆沙論》的細密名相體系中，無色界分為空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處四地；見苦所斷的遍行隨眠（即隨增普洽的根本煩惱如身見、邊見、邪見、見取、戒禁取、疑、無明等）與心識相應俱起。
此處「八」即指上述四地中，依相應隨眠類別或界地分劃所相應的八類識。
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本句為阿毘達磨體系對隨眠與心識相應關係的逐項分類之一。
指屬於無色界、於見道審察集諦時所應斷除，且具有遍行特性的潛伏性煩惱，與其同時俱起並相互相應的心識。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於隨眠（煩惱）與心識相應關係的分析。
無色界見道所斷之無漏緣隨眠，指於無色界見道位中，以無漏法（如滅諦、道諦）為所緣而生起的十種隨眠（煩惱）。
當心識與這十種特定煩惱同時相應生起時，即稱為「無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識」。
毘曇部以極為嚴密的法相分析，釐清各界、各斷位（見道/修道）、各所緣（有漏緣/無漏緣）下心識與隨眠相應的具體體性。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中對法聚的分類標示。
意指無色界中屬於修所斷（修道所斷）的十一種善性法（如無色界相應之四蘊及隨心轉之律儀等隨行法）。
在毘曇法義中，修所斷法包含有漏的善法與無記法，此處特指其中屬於善性的十一種法聚分類。
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本句從阿毘達磨論書的分類視角，說明心識的性類包含與煩惱相應的「染污識」，以及不與煩惱相應、非善非不善的「無覆無記識」。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對「無漏心識」種類的界定。
在說一切有部的阿毘達磨體系中，觀察上界（色界、無色界）四諦的無漏智稱為「類智」。
此處說明十二種無漏識包含與苦類智、集類智、道類智相關的相續品類，用以精確分析心識在修習無漏觀道時的體性與分類。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》毘曇體系中，論述特定的無色界或定境解脫法門（如無邊識處解脫等），其心所專注觀照、攀緣的對象（所緣境）乃是「識」。
此句說明該等解脫相應之法，是以識蘊為所緣對象而修習觀察。
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本句承接上文對施設與法體論究之脈絡，說明所討論之法同樣能作為眼識乃至意識等十二識（六識心王與相應心所等分類架構或十二心/識之運作）所觀察、觀察與攀緣的境界對象。
於阿毘達磨毘曇體系中，此處著重於精確分析法體作為認知對象（所緣緣）的廣狹範圍。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的法相分析，說明在欲界層面中，屬於見道所斷（見苦所斷、見集所斷）與修道所斷的煩惱相對應之識。
毘曇體系將隨眠與心識之斷除分門別類，用以精確分析有漏法的斷滅次第。
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本句為說一切有部阿毘達磨論書對諸界識部分類的說明。
在有部分析煩惱與相應心識時，將煩惱與心識按所斷類別分為五部（苦集滅道四諦所斷及修所斷）。
色界與無色界因無欲界之特定煩惱（如欲貪等相關分別），其相應心識僅有四部。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識分類與斷惑過程的分析法。
在阿毘達磨體系中，煩惱與相應的心識依據四聖諦分為見道所斷（見苦、見集、見滅、見道所斷）與修道所斷五部。
此處係在計算或限定特定法義範圍時，將「見滅諦時所應斷除的識（即與見滅所斷煩惱相應之識）」予以排除。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對諸識分類與總計的論述。
在毘曇與瑜伽體系中，論師常依據境、根、受、隱顯或迷悟等不同層面，將心的了別作用歸納統整合為「十一識」（如身識、身者識、受者識、彼所受識、彼能受識、世識、數識、處識、言說識、自他差別識、善惡趣生死識等）。
此處總結諸識數量，呈現法相分析中對心識範疇的嚴密歸類。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》對諸識緣境與界繫分類分析的論文片段。
「十二」指分析項目之第十二種分類。
文中指出，此類識之所以屬於無漏、不繫於三界，是因為其所緣的對象是與苦智、集智、道智相應的無漏心識。
依阿毘達磨毘曇體系，無漏智所相應的心識本身亦為無漏法，故緣此識之觀智亦屬無漏範疇。
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本句於《大毘婆沙論》阿毘達磨語境中，論述三解脫門（空、無相、無願）在法相分析時，係以六識或識蘊作為所緣對象來進行觀察與立論。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的論述，說明「緣緣」（所緣緣，即作為心識攀緣、認識對象的條件）與「識」（能緣的心識）之間的依對關係。
心識的產生必然需要相應的所緣境作為其生起的條件（緣）。
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本句於阿毘達磨對法體系中，用於界定法（如煩惱或隨眠）之界繫與斷部歸屬，說明所論之法皆隸屬於欲界五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）中的三個部類。
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本句論及三界煩惱斷除次第中的「四部」。
在阿毘達磨毘曇體系中，欲界煩惱依斷除門途分為五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）；色界與無色界因無嗔等特定煩惱，且無見苦所斷中尋求外境之粗性，故無須單立某類，但仍有見苦、見集、見滅、見道與修所斷等區分。
此處「四部」指色界與無色界各自對應見道四諦（苦、集、滅、道）所斷之見所斷煩惱，或依特定論題下對於見所斷與修所斷之部類分類。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）說一切有部之核心論題，說明煩惱（隨眠）如何在心識與對境中起作用。
「隨眠」指潛伏於心中的微細煩惱；「隨增」指隨眠藉由與相應心品合和，或對所緣境運轉，使煩惱的力量隨順增長、不斷蔓延。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中討論諸漏斷除、證得解脫的次第或分類。
在毘曇部術語體系中，「解脫」通常指斷除煩惱後的證得狀態，此處「後二解脫」依上下文特指在特定解脫分類（如八解脫、或是時解脫與不時解脫等斷惑證果的後續層次）中的後兩種解脫狀態，屬於阿毘達磨對心解脫與慧解脫等法義的細緻分析。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的法義討論，依據《大毘婆沙論》的毘曇體系，闡述「十遍處」定境中的後二遍處（即識遍處與無邊空處遍處，或特指以識為觀修對象者）其所緣境的體性。
遍處定是以周遍一切處的方式進行觀修，此處明確指出後二種遍處在禪定中所專注緣慮的對象為識。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的術語辨析。
在《大毘婆沙論》中，討論諸隨眠（煩惱）的過患與斷除時，常以「界」與「部」來作分類。
三界即欲界、色界、無色界；三部在此處特殊脈絡下，是指見道所斷的見苦所斷部、見集所斷部、見滅所斷部（或指三界各自對應的煩惱部類），用以精細分析引發惑業的隨眠性質與斷障層次。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中討論諸法所緣（四緣之一的所緣緣）之範疇。
此處探討特定識能所緣的對象範圍，指出該識能以欲界五部煩惱中的三部（即見苦所斷、見集所斷、見滅所斷）為所緣境而生起認識作用。
阿毘達磨毘曇宗義嚴格區分五部隨眠之所緣範圍，此處依因緣次第判定其所緣的欲界界繫範圍。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》等阿毘達磨（毘曇部）語境中，「部」是指煩惱斷除的類別。
欲界煩惱通常分為五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷），而此處提及「色無色界四部」，係指在特定法義辨析中（如探討特定隨眠或心所的相應情況），僅限於見四諦所斷的四部，不包含修所斷部。
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本句從界系、斷惑次第與善法性質論述四法的歸屬。
阿毘達磨體系將善法分為生得善與加行善，修所斷惑則指經由後天修道所應斷除的煩惱與隨眠。
此處明確界定此四種法僅限於無色界的修所斷加行善範疇內。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）部論書中對心識與所緣境相應關係的體性裁定。
在十六識的分類體系中，特定法體或施設僅能作為其中十種識（如相應之有漏或無漏識）所觀察、緣取之境界，反映說一切有部對心心所法相應及所緣界限的精密界定。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論分析心識與隨眠相應分類的專業論句。
此處指出第一種心識類型，即在欲界中，與「見苦所斷」、「他界緣」（能以其他界地為所緣）且具「遍行」（能遍行於同界同地各部或相關法）性質的煩惱（隨眠）相配合而起的心識。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對心識分類與隨眠（煩惱）相應關係的分析。
說明屬於欲界、經由見道審察集諦所斷除，且能緣慮其他界（色界或無色界）境界的遍行隨眠，其所相應的心識體性與分類。
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本句為阿毘達磨毘婆沙論對心識分類分析的論述之一。
說一切有部將心識依界系（欲界、色界、無色界）、斷類（見所斷、修所斷、非所斷）與三性（善、不善、無記）進行極細緻的法相分別。
「欲界修所斷善識」指繫屬於欲界、屬於善性，且須在修道階段藉由聖道修習所斷除的心識（例如欲界所起之有漏善心，雖是善性，但因帶有有漏隨眠，終究仍屬煩惱輪迴之法，故於修道時須予以斷除）。
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本句為阿毘達磨毘婆沙論中以欲界法為例說明心識分類與斷障次第。
在阿毘達磨體系中，將諸煩惱及其相應心識依所斷次第劃分為五部（見道所斷的苦、集、滅、道四部，以及修道所斷的一部）。
此處「三部識」係指在欲界諸識中，特定歸屬於三種所斷種類的心識範疇。
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此句承接前文論述，說明色界繫的識在隨眠、斷除或界繫相應等心心所法運作規律上，其見苦所斷、見集所斷與見滅所斷這三部識，運作與分類原則與前面所分析的欲界相應部類完全相同。
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本句屬於毘曇部（阿毘達磨）對心識分類的施設說明，指出眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識這六種心識聚合統稱為「六識」。
在說一切有部法義中，六識為依根、緣境所生之精神作用總稱。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所法與隨眠相應的分類分析。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的分析框架中，隨眠依三界（欲界、色界、無色界）與五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）進行區分。
此處特指生於無色界、屬於見苦所斷且具有遍行性質（能遍行於同地自部及餘部諸法）的煩惱，與相應的心識運作。
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本句為說一切有部阿毘達磨對心識隨眠相應的分類分析。
無色界中，由見苦所斷與見集所斷的遍行隨眠（如邪見、見取、戒禁取、疑、無明等）能遍行染污自界與上地。
此處指與無色界中見集所斷之八種遍行隨眠同時相應作用的心識。
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此句為說一切有部阿毘達磨對法性進行分類的文句，指無色界（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處等四無色定及其附隨心理活動）中，屬於「善」且為「修所斷」（即須透過修道所斷除的有漏善法）之九種法體或品類。
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本句屬於阿毘達磨論書中對心識類型的分類與積集分析。
說一切有部將心識依性質劃分，說明在特定法義討論（如心識相續、成就或界繫分析）中所包含的染污識（與煩惱相應者）、無覆無記識（無善惡性質且不障礙聖道者）以及十種無漏識（與聖道相應、斷除煩惱的無漏智慧相應心識）。
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本句為阿毘達磨論書中對性智或見道後續修道智等名相之界定與分類說明。
在阿毘克達磨體系中，十六心見道後之修道位，對於上界（色界、無色界）之苦諦與集諦所起之無漏智，稱為苦類智與集類智。
此處說明某種心所或智之體性與範圍，係由苦類智與集類智所攝屬之品類。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論書中，「緣」字常作動詞「所緣、攀緣、以……為所緣」解。
本句說明此四種法（法體）的作用是以「識」作為其所緣境（所攀緣之對象），屬於阿毘達磨對心、心所法與所緣境之間相應及心所緣關係的精緻分析。
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本句闡述阿毘達磨俱舍與毘婆沙論體系中隨眠（煩惱）的隨增範圍與機理。
隨眠於所緣及相應法中隨順增長（隨增）。
此處「三界」指欲界、色界、無色界；「三部」指見所斷法中的見苦所斷、見集所斷、見滅所斷三部（或指見道前三部隨眠對特定所緣之隨增關係）。
隨眠藉由相應與所緣的作用，於相應心心所法及所緣境界中持續增長其勢力。
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本句於阿毘達磨毘曇體系中，說明四法（如四聖諦或特定四種法形態）能作為識（認知心王）所緣取、觀察與審慮的對象（所緣緣），強調識與其所緣法之間的相互對應關係。
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本句屬於《大毘婆沙論》針對特定法（如心、心所或施設法）進行「十六識」門所緣分別的判定。
阿毘達磨法相體系將能緣的心識細分為十六種（如眼識至意識、有漏識、無漏識、三世識等不同門類之組合），此處指出該法能作為其中十二種識的所緣境界（所緣緣），以此精確標示其法性與能緣心識之間的相應關係。
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本句為阿毘達磨（說一切有部）對煩惱相應識或隨眠相應識的分別分析。
說一切有部將隨眠與心所斷劃分為五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）。
此處列舉欲界、色界、無色界等三界中，分別與見苦所斷、見集所斷及修所斷相應的識，用以明確界定諸識在隨眠分位與斷除次第上的屬性。
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本句為阿毘達磨毘婆沙論中分析識的界繫與隨眠相應關係之細節。
說明色界與無色界中，由見道所斷除且能緣無漏法（如擇滅、道諦）的隨眠（煩惱）所相應的心理作用（識）。
分析三界煩惱（隨眠）與心識相應的自性與斷除界限，為說一切有部阿毘達磨法相分析之重要範疇。
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本句為《大毘婆沙論》論述諸識相應與所緣界限之論證原因。
說明此處所討論的心識，涵蓋了能對治苦諦、集諦與道智相應的無漏心識品類，故屬無漏範疇，不為煩惱所隨增。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部論書中關於四緣（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）的立義討論。
句中「緣緣」為毘曇專有名詞，前一個「緣」字為動詞（作緣、為緣），後一個「緣」字指「所緣」（即識所攀緣之對象，亦即「所緣緣」）。
「此四法緣緣識」即說明前文所提及的四種法，能夠作為所緣對象（所緣緣），發揮生起或引導相應心識運作的緣用。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱或法類的分類範疇。
在阿毘達磨體系中，隨眠或惑障依界（欲界、色界、無色界）與斷惑次第（見道所斷、修道所斷等）劃分。
「欲界三部」指欲界所屬的三種部類分類（例如見苦所斷、見集所斷等特定見所斷部或修所斷部之組合劃分）。
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本句為毘曇部阿毘達磨對煩惱（隨眠）分類的論述。
阿毘達磨將煩惱依斷除的修斷次第與界地區分，欲界有見苦、見集、見滅、見道所斷及修所斷五部；而色界與無色界因為沒有欲界特有的「見苦所斷」中部分邪見或瞋恚等雜染（或色無色界無瞋，且合為四部），故於色界與無色界中，煩惱各僅分為見苦、見集、見滅、見道所斷（或依論體特定分類劃分）之四部隨眠。
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此為阿毘達磨（毘曇）阿賴耶/隨眠學說中的核心概念。
謂未斷除的潛在煩惱（隨眠），於所緣的相應境界中，隨順相續且不斷增強其勢力。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）心不相應行法或諸智所緣的論究體系。
法智為十智之一，特指現觀欲界苦、集、滅、道四諦所生之無漏智。
此處指出法智可以「識」（心王）為其觀察與覺照的所緣境界（例如觀察欲界心識之無常、苦、空、無我等相）。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於隨眠（煩惱）斷除與所緣、隨增關係的極精細分析。
在《大毘婆沙論》的體系中，隨眠依見道、修道所斷劃分為五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）。
此處指稱相應或隨增的煩惱範疇涵蓋了欲界的見苦所斷部、見集所斷部，以及能遍行於自界五部的遍行隨眠（即十一遍行隨眠）。
。
本句屬於《大毘婆沙論》論述隨眠（煩惱）與識之相應或所緣關係的阿毘達磨名相剖析。
探討色界所繫之遍行隨眠與修所斷隨眠，在其所緣之境（緣緣）中所構成或對應的識體與隨眠縛著狀況。
。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，將煩惱（隨眠）依所斷的界別與諦別劃分。
欲界煩惱分為見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷（前四部為見所斷），以及修所斷（第五部）。
「欲界四部」通常指欲界見所斷的四部煩惱，或於特定對比語境中指相應的四種斷惑類別。
。
在《大毘婆沙論》等毘曇部論書的隨眠與斷惑理論中，諸煩惱（隨眠）依斷除之次第與對治劃分為五部：見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷。
色界因不造作惡業，故無「見道所斷」（因不執著於邪見邪道，於四諦中亦有異於欲界的判斷）與特定欲界煩惱；於色界的惑障分類中，此處論及特定範疇僅具三部。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇體系中對煩惱（隨眠）的分類界定。
在俱舍與毘婆沙的隨眠品分析中，煩惱依界地（欲界、色界、無色界）與斷除次第（見所斷、修所斷）分類。
遍行隨眠指能遍行於自地五部或相應法中的煩惱；修所斷隨眠則指須經由修道觀行才能漸次斷除的煩惱（如貪、嗔、癡、慢等）。
。
本句為阿毘達磨俱舍與毘婆沙等阿毘達磨論書對法智所依地（靜慮地）的論定。
法智（緣欲界四諦之無漏智）之依地為未至定、靜慮中間及四根本靜慮，總計為「六地」。
論中藉由此依地範圍來判定相應心所法或修證階位之依止範疇。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇體系的名相法義分析。
文中論述特定法體（如內法、眼根等）在「十六識」（將識依內外、有漏無漏等門分出的十六種類）中的觀察範圍，說明其僅為「內四識」（觀察內在自體相續的四種識）所緣取的對象，用以明晰心識運作與所緣境之間的界限與差別。
。
本句為說一切有部（毘曇）對心識分類的論述。
指在欲界所屬的煩惱中，屬於見道時所應斷除（見道所斷）、且以無漏法（如苦集滅道之滅諦、道諦等）為觀察所緣目標的隨眠（煩惱），與此類隨眠相應俱起的心識。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識分類與隨眠所緣的分析。
在阿毘達磨體系中，心識依界（欲界、色界、無色界）與斷除的階位（見所斷、修所斷、非所斷）進行劃分。
「欲界修所斷善識」指的是位於欲界、需要透過修道所斷除的善性心識（如善心所相應的意識，在尚未證得聖果前仍屬有漏修斷範疇）。
。
本句為阿毘達磨對心識屬性與斷除界限的極簡分類分析。
色界心識中，凡屬於修道所應斷除的善性心識，其數量共有三種（如善異熟生識等不同門類分析）。
毘曇宗以此確立諸心識在界繫、三性（善、惡、無記）及三斷（見所斷、修所斷、不斷）中的精確範疇。
。
本句為阿毘達磨法相施設，指依無漏聖道所起的四種無漏心識（如苦、集、滅、道四聖諦智相應之無漏智識）。
在毘曇部體系中，「無漏」謂斷盡隨眠煩惱、不隨增過失之法，「識」即心王，此處指與無漏智相應之了別作用。
。
本句於《大毘婆沙論》中分析諸智與法忍之分類，說明該法屬於「道法智」的範疇或品類。
道法智乃緣欲界苦、集、滅、道四諦中道諦所起之無漏智，於斷惑證理之修道與見道過程中扮演重要角色。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇體系的智相分別論述。
法智為十智之一，指緣欲界所繫諸行（四聖諦）現前觀察而生的無漏智。
在此脈絡中，說明法智是以欲界的「識」（心識、識蘊）作為其所觀察與通達的所緣對象。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠（煩惱）與因緣關係的分析。
在阿毘達磨體系中，隨眠依界與斷部進行分類。
「二部」通常指見苦所斷與見集所斷的隨眠；「遍行」指能遍為同界自部及他部染污法之因的遍行隨眠（如見苦、見集所斷的遍行隨眠）。
此句說明特定法（如相應法或所緣法）所屬或所產生的隨眠因緣範圍。
。
本句為毘曇部（阿毘達磨）關於隨眠（煩惱）隨增作用的分析。
色界的遍行隨眠（能遍行於色界自地諸部煩惱的隨眠）與修所斷隨眠（須經由修道所斷除的隨眠），在其相應的相應法及所緣的境界中隨順增長其勢力。
。
本句為毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》論述十智所緣範圍之界定。
「法智」指欲界所繫諸行欲界對治之無漏智。
此處說明法智可觀察、緣慮欲界心識等有漏法之真實苦、集聖諦。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對諸法心心所法及所緣境界的極細微分析。
文中探討特定法（如苦類智忍等觀智或特定界地之法）在「十六識」（通常指觀四諦十六行相之識，或阿毘達磨施設之十六種心識類別）的運作範疇中，能作為其中九種識所體察與攀緣的對象（所緣）。
阿毘達磨體系強調精細界定諸法「能緣」與「所緣」之對應關係，以明析修證觀行之次第與界限。
。
本句為阿毘達磨大毘婆沙論解析心識分類與煩惱相應關係之條目。
在毘曇學體系中，隨眠即煩惱。
欲界見苦所斷之遍行隨眠，指在欲界中，因未能徹見苦諦而起、且能遍行於一切苦諦所斷法中的根本煩惱（如邪見、疑、無明等）。
此處說明有一類心識，其心所與此類遍行隨眠相相應。
。
本句屬於《大毘婆沙論》解析識身或心相應法分類的論述。
此處指第二類心識，其特質是與「欲界所屬、於見集所斷、具有遍行性質的隨眠（微細煩惱）」心所相相應的心識。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識分類與隨眠相應關係的法義分析。
欲界見道所斷隨眠，指欲界修行者在進入見道位時，以無漏智慧所斷除的見惑（如邪見、戒禁取見、疑等迷於四諦理之隨眠）。
此處指出「與這些見道所斷隨眠相互相應、同時作用的心識」，屬於相應法範疇。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的法義討論。
在阿毘達磨的諸法分類中，部分善法由於能順增長煩惱（為煩惱所緣或隨增），在修道位中雖是善業，但仍屬於應斷除的範疇（即「修所斷」）。
此處依毘曇宗義，特指欲界中屬於修所斷的善法，通常指順退分善或與染污法相應、相隨的世俗善。
。
本句承接上文，依阿毘達磨大毘婆沙論之毘曇部術語體系，將識依其三性（善、不善、無記）與覆障進行分類。
此處明確區分心識中屬於「染污」（包含不善法與有覆無記法，能障礙聖道並染污心性）以及「無覆無記」（非善非惡且不障礙聖道者）的類別，為部派佛教唯諸法性相之精細辨析。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》對心識分類與煩惱相應關係的微細抉擇。
此處「五」為論卷中論述諸識分類的第五種項目。
「色界見苦所斷遍行隨眠相應識」，是指在色界（定地）中，於見道位現觀苦諦時所斷除的、具普遍染污性的煩惱（遍行隨眠）與其同時相應伴隨的心識。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨對心識的分類解析。
在探討與諸隨眠（煩惱）相應的心識時，此處特指在色界（四禪天）中，由見道集諦所斷除的「遍行隨眠」（即能遍緣一切染污法的煩惱，如邪見、見取見、戒禁取見、疑、無明等）與之相應俱起的染污心識。
這反映了毘曇部對心意識與煩惱相應關係的微細心理學剖析。
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本句探討阿毘達磨俱舍或大毘婆沙論中關於界、斷與善的法相分類。
在色界中，屬於修所斷的善法（如與色界禪定相應的善五蘊）依不同脈絡有七種分類或七種體性，用以抉擇有漏善法在修道位中所斷的自性與斷緣。
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本句屬於阿毘達磨對心識性質的分類，承接前文分類討論識的善、不善與無記三性。
在此指除了善識之外，還包括帶有煩惱的染污識（不善識與有覆無記識），以及性質中庸、不招感苦樂異熟果的無覆無記識。
。
本句屬於毘曇部對心識與隨眠（煩惱）斷除分類的法義分析。
無色界包括空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處四無色定。
在阿毘達磨體系中，此處論及於無色界所繫之法中，屬於修所斷（於修道階段所應斷除）且性質為善的八種心識（即四無色界的加行善心與生得善心等分析）。
。
本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》論述諸識相應與分類的因緣之一。
說明此類識之所以歸為無漏識，是因為其屬於苦智、集智、道智這三種無漏智所相應之心理作用（識）。
依阿毘達磨毘曇體系，滅智與苦、集、道智皆為無漏智，此處特別標舉苦、集、道智品相應之識，用以界定無漏識的涵蓋範圍與性質。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對智與所緣境的極簡對應論述。
法智是十七智（或十智）之一，指能親證欲界所繫諸行苦、集、滅、道四諦之無漏智。
此處說明法智在觀察境時，能夠以「緣識之法」（即能作為識之所緣緣的諸法或相應識境）為其所緣對象。
。
本句屬於阿毘達磨俱舍與毘婆沙分析煩惱（隨眠）斷除次第的分類。
在五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）的系統中，此處特指欲界所繫屬於前四部（即見道所斷的四部：見苦、見集、見滅、見道所斷部）的煩惱類別。
。
本句屬於阿毘達磨對諸法與煩惱之界繫分類。
色界三部指屬於色界範疇的三種部類劃分（如依斷除次第、禪定層級或隨眠屬性所歸屬之三種範疇），體現毘曇體系對法相極其嚴密之分析。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇體系的隨眠（煩惱）分類分析。
在九十八隨眠（煩惱）體系中，遍行隨眠是指能遍行於自界、自地的五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）隨眠，此處特指繫屬於無色界所攝的遍行隨眠，其作用僅遍染無色界自地的諸法，而不通於下界（色界、欲界）。
。
本句為阿毘達磨（毘曇）對隨眠（煩惱）隨增作用的分析。
指出除了見道所斷的煩惱外，修道所斷的隨眠亦會在相應或所緣的法中隨順增長其勢力。
。
本句屬於阿毘毘婆沙論（毘曇部）對「十智」中「類智」之所緣境進行對擇與劃分的體系。
在阿毘達磨倶舍與毘婆沙體系中，「類智」是針對色界、無色界（上二界）四諦理所生的無漏智慧。
此處專指觀察上二界之苦諦或集諦時，以其中屬於心識（識蘊）的法作為所緣對象。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇體系對隨眠（煩惱）隨增與斷除範圍的分析。
在五部隨眠（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）中，「二部」通常指見苦所斷與見集所斷的煩惱；「遍行」則指能遍緣自界自地一切染污法（包含五部）的遍行隨眠。
此處用以說明色界與無色界中相關隨眠的作用與界繫歸屬。
。
本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對煩惱（隨眠）分類的判定，指出此類煩惱的界地歸屬於「欲界」，其性質涵蓋遍行隨眠（能遍行於自界自地一切染污法的煩惱）以及修所斷隨眠（須於修道階段方能斷除的煩惱）。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部之名相分類。
在《大毘婆沙論》心心所法與所緣境的分析中，「緣緣識」指能緣取「所緣境（緣）」的「識」。
前一個「緣」字作動詞（緣取），第二個「緣」字作名詞（所緣境/緣），「識」則指能緣之心識。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》等阿毘達磨（毘曇部）體系中，「部」通常指隨綿纏隨眠或斷惑相關的類別（如見所斷、修所斷相關部類，或隨順相應之分類）。
此處總指欲界所屬的三種部類劃分，屬於阿毘達磨對界系與隨眠煩惱分析之法相名詞。
。
本句屬於阿毘達磨（對法）論書中對煩惱隨眠斷除與分類的界別討論。
於說一切有部阿毘達磨體系中，色界與無色界的煩惱各分為見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷（前四部為見所斷），以及修所斷（第五部）。
在此處特指見所斷的四部隨眠（或稱四部煩惱）。
。
本句為毘曇部論書對無漏智相應依地的法義剖析。
在阿毘達磨體系中，「類智」是審慮、斷除上界（色界、無色界）煩惱的無漏智。
九地指欲界五趣雜居地、色界四禪地及無色界四無色定地。
類智不限於欲界或特定禪定，其運作體性遍於此九地。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對諸法心心所法或施設法的名相界定與所緣歸屬分析。
分析某法在「十六識」（如心識、行相、所緣等分位或施設分析）中，屬於眼、耳、鼻、舌、身、意等「前六識」所能認識與緣取的範疇，用以明確其認知體性與所屬界限。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所法與隨眠分類的解析。
說明色界與無色界中，於見道階段所斷除的煩惱（見所斷）中，有一類以無漏法（如苦集滅道之諦理或涅槃）為所緣對象的煩惱（無漏緣隨眠），與其同時相應起作用的心識。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所法分類與斷惑層次的分析。
在說一切有部體系中，諸法依斷除階段分為見所斷、修所斷與不斷。
三界中的善性心識，雖非惡業，但仍屬有漏法，須於修道位中漸次斷除（斷其隨眠繫縛，令不復起），故歸類為修所斷法。
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本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》論書體系的分析性界定，將前述個別論述之眼識、耳識、鼻識、舌識、身識等五種感知心識，歸納合稱為「五識」（五識身）。
在阿毘達磨法相分析中，五識皆以色根（眼耳鼻舌身）為所依，以色聲香味觸為所緣，屬於前五俱舍分析的心王範疇。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》（毘曇部）的理論體系中，六識（眼、耳、鼻、舌、身、意識）若與無漏道諦相應，斷除煩惱，即稱為六無漏識。
此處指超越世俗有漏雜染、相應於無漏智慧的六種心識運作。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》對修證階位或心心所法分類之因由論證。
在阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中，「道類智」是觀修道諦無常、苦、空、無我十六行相後，對上界（色界、無色界）道諦所生起的無漏智慧，能斷除上界修所斷惑。
此處以「道類智品」作為揀擇或界定法義性質的依據。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於法智與類智所緣境的分析。
在說一切有部體系中，「類智」是審慮、印證上界（色界、無色界）四諦道理的無漏智。
此處說明「類智」能以色界、無色界的「識蘊」（即諸心意識）作為其觀察與所緣的對象（通常於觀上界苦諦、集諦時，以識蘊等有漏法為所緣）。
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本句屬於阿毘達磨阿毘曇部對煩惱（隨眠）分類的細部討論。
於色界與無色界中，說明隨增隨眠的範疇，包含二部（見所斷或修所斷相關部類）與具備普遍隨眠性質的遍行隨眠。
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本句闡述阿毘達磨俱舍與毘婆沙論體系中隨眠（煩惱）的「隨增」作用。
欲界隨眠依其斷除次第與範疇，包含遍行隨眠（能遍行於欲界五部法者）與修所斷隨眠（於修道階段所斷除的煩惱）。
隨眠對於相應的心心所法以及所緣的境界，具有隨順隨增、增長染污勢力的作用。
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本句為阿毘達磨毘婆沙宗分析心心所法所緣對象（所緣境）的論述。
文中討論「類智緣識」（即緣於欲界以外色界、無色界諸識之類智）作為被觀察對象時，能緣它的識在十六識門中的範疇，判定其為其中十二種識所能緣取。
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本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對遍行隨眠相應識的界別與斷惑部別施設。
阿毘達磨義理中，遍行隨眠能遍行於自地自部（及相關部類），其中見苦所斷與見集所斷的部分隨眠具遍行性質（遍行因）。
欲界、色界、無色界（三界）各有其見苦、見集所斷的遍行隨眠，當心識與這些遍行煩惱同時相應（相應俱有）時，即稱為「三界各見苦集所斷遍行隨眠相應識」。
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在阿毘達磨（毘曇部）體系中，此句說明法隨觀或斷惑分類中的一類對象。
「修所斷」指須在修道階段藉由反覆修習聖道所斷除的煩惱及其相應或所緣的法。
此處的「善」指有漏的世俗善法（如世俗有漏定等），因其仍屬有漏、繫縛於三界，故在修道階段最終仍須斷除對其之執著或斷除其隨眠，而非指無漏善法。
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本句為阿毘達磨毘曇體系對識（心識）的性質分類列舉。
說明除前面所論及的心識外，亦包含被煩惱所染污的心識（染污識，如與煩惱相應者），以及既非善、亦非不善且無煩惱覆蔽的心識（無覆無記識，如異熟生、威儀路、工巧處、變化心等）。
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本句依阿毘達磨（毘曇）體系論述心識與煩惱的相應界繫劃分。
阿毘達磨講述三界（欲界、色界、無色界）惑障的斷除次第，其中「見道所斷」指經由見道（證得諦理）所能斷除的迷理煩惱（如邪見、疑等見惑）。
句中指出除了先前所列的心識外，還包含色界與無色界中，與見道所斷的一切隨眠（潛在煩惱）相生的相應識，屬於三界見所斷法體系的一環。
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本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》對識的分類與歸納論述，將前面所討論的各類識相總合開演為十一種識，用以精緻分析有情生命運作與認知構成的法相體系。
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本句為《大毘婆沙論》解析阿毘達磨法相與諸識分類之極簡總結句。
在毘曇體系中，無漏識依智品區分，苦智、集智、道智相應之識皆屬於無漏境界，能斷除煩惱、永離生死，故歸為此類（第十二種無漏識）。
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本句為阿毘達磨毘曇部關於『類智』所緣境的極簡施設與界定。
在《大毘婆沙論》等阿毘達磨體系中，類智（同類智）係指觀察色界、無色界上二界四諦真理之無漏智。
此處論述類智運作時，其所觀照、對照之對象即為『緣識』（具緣慮作用或作為所緣條件之心識對象），用以建構阿毘達磨中對於智與所緣境相應關係的嚴密體系。
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此處於阿毘達磨毘曇體系中，指欲界所屬的三種隨眠或所斷部類（即見苦所斷、見集所斷、見滅所斷，或依據上下文特定對應之三部隨眠/斷部）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱分類與界繫的討論。
在大毘婆沙論的隨眠與煩惱分析中，欲界通常有五部（見苦、見集、見滅、見道所斷及修所斷），而色界與無色界因皆已離欲，無有「見滅所斷」的邪見、疑等一部分粗重煩惱，故色界與無色界各僅具備四部煩惱（見苦、見集、見道所斷及修所斷，或依論說去除瞋等隨眠後的四部分析）。
論著以此說明上二界隨眠煩惱的分佈與斷除次第。
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此句為毘曇部（阿毘達磨）探討煩惱運作機制的核心用語。
「隨眠」（Anuśaya）指潛伏且微細的煩惱；「隨增」（Anu-vṛdh）指隨順增長、綑縛擴大。
阿毘達磨體系中，隨眠透過「相應隨增」（與心、心所法相應而增長）與「所緣隨增」（對所緣對象起執著而增長）兩種方式發揮作用。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論討論煩惱（隨眠）性質的設問，旨在辨析「邪見」在三界（欲界、色界、無色界）及九地（欲界五趣雜居地、色界四禪地、無色界四無色定地）中的分佈與斷除階段（見道或修道）。
依阿毘達磨毘曇體系，見道所斷的邪見涉及對四聖諦的迷理顛倒，故須精確施設其界地歸屬。
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本句為阿毘達磨（阿毘曇部）擇法分析的問難句，探討特定心或道品在作觀時，是以何種品類（如上、中、下九品）及何種地（如欲界、色界四靜慮、無色界四無色定、九地等）的聖道（無漏道）作為其所緣境（所認知或觀察的對象）。
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此為《阿毘達磨大毘婆沙論》引述論師或他宗主張時的常見引言句式，用以標示接下來將列舉某種特定見解或論點。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對煩惱所緣與對治關係的精密分析。
文中「邪見」指否定因果或聖道的染污慧；「斷對治聖道」指能真正斷除特定隨眠（煩惱）的無漏聖道。
此處說明該種邪見在所緣境上，僅以『能斷除煩惱的對治聖道』為其所緣（緣聖道而起邪見，如謗聖道無有能斷煩惱之功能）。
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本句為阿毘達磨論書中常見的假設立論用語，用於引出特定主張、異見或推論，為後續的破立分析與法義辯駁作鋪陳。
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本句闡述阿毘達磨對欲界邪見所緣對象的界限規定。
邪見屬於見苦、見集、見滅、見道所斷的隨眠之一。
當欲界邪見否定（謗）「道諦」時，其所緣的聖道特指初禪前的「未至定」所引發的聖道（無漏道）。
因為斷除欲界煩惱的見道聖者，最先能起之無漏道乃依未至定而發起，故欲界邪見否定道諦時，僅以此類未至定所攝之聖道為所緣，而不緣更上位地之聖道。
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此處屬於毘曇部（阿毘達磨大毘婆沙論）對結使與見惑的界地繫屬分析，指繫屬於初靜慮（初禪）所惑應斷之邪見。
邪見以撥無因果（如主張無施、無受、無妙行惡行等）為基本相，此處特指生於或相應於初靜慮地之邪見。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於所緣界限與心理作用的分析。
說明此心、心所或特定法在作意觀察時，其所緣境（對象）僅限於未至地、中間靜慮（初禪未至或中間地）以及特定地所包含的無漏聖道，而不緣其他世俗法或其餘地之法，體現阿毘達磨嚴密界定法相與所緣範圍的教義風格。
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本句屬於阿毘達磨對煩惱所緣範圍的細密考察。
第二靜慮地所繫的邪見（否定聖道之妄執），在攀緣無漏聖道時，其所緣僅限於依四種地（未至地、中間地、初靜慮、第二靜慮）所起之聖道，無法緣更高地之聖道。
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本句闡釋毘曇宗（阿毘達磨大毘婆沙論）對諸地邪見所緣範圍之界定。
第三靜慮（第三禪）相應之邪見，其所緣之聖道僅限於下至未至定、上至第三靜慮等五地（未至定、初靜慮、第二靜慮、中間定、第三靜慮）所攝之無漏聖道，而不緣更高地之聖道。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部論書之術語。
靜慮為禪定（Dhyāna）之舊譯「禪那」意譯，特指色界四種根本定之一。
第四靜慮具足捨清淨、念清淨，已斷除前三靜慮之苦、樂、憂、喜受，唯與不苦不樂受相應，是唯有出入息斷、心靈極度寂靜清明之定境，亦是引發五神通與證阿羅漢果之重要定力依據。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中對諸煩惱、隨眠或結縛進行分類討論的語境。
此處特指隸屬於三界中「無色界」所繫的「邪見」。
在毘曇部論書中，邪見屬於五見之一，撥無因果，能斷善根。
此處論述其在無色界中的界系歸屬與所斷分別。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的部派毘曇語境。
此處討論心所或認知活動的所緣範圍，指出特定心理狀態（如某些隨眠的斷除或特定智的生起）僅能以「六地」（即未至定、中間定、四根本靜慮，此六地能發起無漏聖道）所攝的聖道作為所緣（對象）。
這體現了有部對於聖道依止地與所緣斷惑的嚴密論證，不涉及大乘圓融或如來藏義理。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》引述異說時的論辯標誌語。
大毘婆沙論在探討特定法義（如說一切有部阿毘達磨的核心教理）時，常會並列臚列當時各家論師、部派或持經者的不同觀點，以此展現法義論辯的廣度與深度。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之說一切有部部派佛教義理。
探討邪見的所緣範圍時，指出邪見不僅緣染污法，亦可緣無漏的「聖道」。
此處「厭壞對治」指聖道能令有情厭離生死（厭對治）並斷壞煩惱（壞對治），邪見者對此無漏聖道起顛倒妄執（如執為非道或無此聖道），即是邪見緣聖道之義。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對界繫隨眠所緣範圍之假立設許或異論辯詰。
文中探討欲界與色界所屬的邪見（顛倒執著無因果、無聖道的錯誤見解），是否皆以六地（未至地、初靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮、中間地）所包含的無漏聖道為其所觀察與誹謗的對象。
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本句指於無色界首層「空無邊處」產生推求顛倒、不合正理的虛妄執著（邪見）。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論書中，邪見特指撥無因果或對四聖諦產生的顛倒主張與不正審慮。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所法所緣對象的界定。
在《大毘婆沙論》體系中，聖道（無漏道）依止不同的地（如未至定、中間定、四靜慮地等七地）而起。
本句指某心或心所法以這七地所依的無漏聖道作為其所緣境。
。
本句出自《大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨毘曇部的對法分析。
在此語境下，討論的是諸隨眠（煩惱）的所緣境界。
「識無邊處邪見」指繫屬於無色界第二定（識無邊處地）的邪見（如謗無聖道之見）；「緣八地所攝聖道」指此邪見能以除欲界外的其餘八地（未至定、中間定、四禪、前三無色定等能起聖道之地）所修發的聖道為觀察與否定（謗毀）的所緣境。
。
本句指出針對無色界高層禪定（無所有處與非想非非想處）所產生的錯誤見解（邪見）。
在阿毘達磨體系中，外道或未達究竟者常將此類極深禪定誤認為真正的涅槃或解脫，從而生起執著與邪見，未能斷盡煩惱。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）之法義析論，說明特定心、心所法在緣慮對象時，其所緣為欲界、四靜慮、四無色界等九地所包含的一切無漏聖道。
展現毘曇體系對心法所緣範圍與行相的嚴密界定。
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此為《阿毘達磨大毘婆沙論》結集者對前述種種異說進行權衡、審定與判定正義的慣用導語。
論師於此總結諸家觀點，並提出符合阿毘達磨正理的決定性見解。
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此為阿毘達磨論書中常見的立論與裁定用語。
在審核、比對諸家觀點或論難之後，提出符合正理與論宗主張的最終定論。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系對隨眠（煩惱）的分類判釋。
邪見屬於五見之一，指否定因果、作用、實事等顛倒妄執。
在欲界所屬的煩惱中，此類邪見屬於『見道所斷』，即見道位（現觀四聖諦）時以無漏智即能頓斷的見所斷惑，而非修道位所斷的修所斷惑。
。
此處屬於毘曇部（阿毘達磨大毘婆沙論）對對治與所緣境界的極精密分析。
法智（對治欲界煩惱的無漏智）品類的聖道，可依據六種地（未至定、中間定及四根本靜慮）而起，本句旨在說明相應的心或智以這六地所攝的法智品聖道作為其所緣境。
。
本句為阿毘達磨（俱舍、婆沙等毘曇體系）對煩惱（隨眠）的界地與斷惑次第分類。
邪見屬於五見之一，指撥無因果、否定聖道等錯誤見解。
此處指屬於色界與無色界所繫，且需經由初證聖階的「見道」階段（以無漏智觀四諦理）才能斷除的邪見。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇）阿毘達磨大毘婆沙論極其嚴密的法相分析。
此處在說明特定心、心所法（或隨眠）的所緣範圍，論證其攀緣對象涵蓋欲界乃至有頂天（三界九地）中，所有屬於「類智」品類的無漏聖道。
阿毘達磨體系中，類智是斷除色界與無色界煩惱的無漏智慧，此句嚴格限定了該法之所緣邊際與界地屬性。
。
此句為阿毘達磨（毘曇部）論書中常見的法相辨析論據，說明諸法在建立界限、分類或建立對應關係時，因其體性或類別屬性相同，故歸為同一類別或具備相同的施設理由。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的法相分析，論述「他心智」的所緣境界。
在《大毘婆沙論》等毘曇學體系中，他心智主要專指能如實照知他人當下心王（識）及與其相應心所的能力。
此處點出他心智的所緣範疇包含「識」。
。
本句為阿毘達磨論書中對煩惱（隨眠）界系與斷部歸屬的簡略說明。
在毘曇學體系中，隨眠依界地（欲界、色界、無色界）與斷部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷五部）來分類。
無色界僅具四部（見道四部與修所斷），而欲界與色界亦各有其相應的四種見所斷部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷）。
此處總指欲界與色界所屬的四部見所斷隨眠。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中分析煩惱（隨眠）界系與部類隸屬的論述。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，煩惱依界（欲界、色界、無色界）與部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷等五部）進行細分。
此處論述無色界所繫的特定部類隨眠，以及能遍行於自界自地的遍行隨眠，用以明確相應、隨增與斷除的範圍。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於心心所法生起條件的說明。
阿毘達磨將「緣」分為多種（如四緣：因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣），「緣緣識」即是以「所緣」（對象、境）作為「緣」（條件）而生的「識」。
心識生起必然需要攀緣所緣境，故稱為所緣緣。
。
本句為阿毘達磨法義討論中對「三界四部」概念的標示或提問發端。
在毘曇部（阿毘達磨）體系中，「三界」指欲界、色界、無色界；「四部」則指見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷等四種見所斷的隨眠（或煩惱）部類（若加上修所斷部則為五部）。
論師藉此分類來精確剖析各界煩惱的斷除次第與種類所屬。
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本句說明阿毘達磨毘曇體系中「他心智通」（知曉他人心念的神通智）的智性劃分。
他心智若以世俗智觀察他人有漏心，即屬有漏；若以道諦相應智（如法智、類智）觀察他人無漏心，則屬無漏。
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本句為論書中進行名義界定或標示論題的提示語。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，「有漏」（sāsrava）指帶有煩惱、能增長煩惱的各類有為法。
凡未斷盡煩惱的相應法與隨眠，均屬於有漏範疇，能使眾生流轉生死。
。
本句於《阿毘達磨大毘婆沙論》中，係針對特定法體、心所、業力或定境所作的界地界定，說明該法之施設或顯現通於色界初禪、二禪、三禪及四禪等四地（初靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮）。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）法相分析。
說明該法在三界斷惑次第與善法分類中，不屬於見所斷，亦非無漏或生得善，而是屬於修道階段中，經由後天勤勇努力所引發的加行善所攝屬。
。
此處為論書界定法相之標題或起首語。
阿毘達磨體系中，「無漏」指遠離煩惱（漏）、不隨增煩惱的清淨法，即四聖諦中的道諦與滅諦（如擇滅無為），能斷除生死輪迴之因。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇）論書對法相依地建立的分析。
說明所討論的法（如特定三摩地、根或隨眠等）其所依或通達的界地範圍，涵蓋色界的所有四種靜慮（初禪至四禪）。
。
本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》對諸智分類或對治境界的定性說明。
在阿毘達磨（毘曇部）體系中，「道法智」指現觀欲界苦、集、滅、道四諦中，專就欲界道諦所生的無漏智；「道類智」則指繼道法智之後，現觀色界與無色界道諦所生的無漏智。
兩者合稱為「道法類智品」，用以說明該法屬於對治諸惑、證入聖道的道諦智品類。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇體系中關於「心心所法」與「智」之所緣界限分析。
十六識（如苦法智忍、苦法智等十六心或相關心識分類）中，有十一種識能夠以「他心智」為所緣對象，用以釐清智慧與心識相互觀察的對境範疇。
。
本句為阿毘達磨對心識與隨眠相應分類的法相解析。
「欲界見苦所斷」指欲界中於見道時體悟苦諦即可斷除的煩惱；「他界緣」指此類煩惱能以其他界（如色界、無色界）之法為所緣對象；「遍行隨眠」指能普遍緣自地五部法之隨眠；「相應識」則指與此類隨眠同時伴生相應的心識。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）心隨眠相應心識分類論述之一。
指欲界所屬、經由見集所斷斷除，且能緣慮他界（如色界、無色界）境界的普遍隨眠（如邪見、見取等）相應發起的識。
此類心識展現了欲界煩惱對其他界境的緣慮作用。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識分類與煩惱（隨眠）相應關係的精密分析。
欲界見道所斷的煩惱中，有一類是以無漏法（如擇滅、聖道）為所緣對象而起的隨眠（如邪見、疑、無明等）。
與此類無漏緣隨眠相應俱起的心識，即是此處所指的「無漏緣隨眠相應識」。
毘曇部依所緣、所斷及相應關係進行嚴格法相分折，不涉及大乘如來藏或法界圓融等義理。
。
本句為阿毘達磨大毘婆沙論中分析心識分類的論述。
指在欲界所繫的修所斷心識中，屬於善性的四種心識（一般指加行善、生得善等相應之識），說明其隨綿延修習聖道時所漸次斷除的範疇。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）關於心識與隨眠相應的分類討論。
在說一切有部體系中，色界惑業依諦所斷分為五部，其中「見苦所斷」之隨眠（如邪見、見取見、戒禁取見、疑、無明等遍行煩惱）有五種。
此處指與色界中見苦所斷之五種遍行隨眠互相相應、俱起的心識。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論對心識分類與隨眠（煩惱）相應關係的分析。
阿毘達磨體系將煩惱依三界（欲界、色界、無色界）與五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）分類。
色界見集所斷的遍行隨眠（即能遍行於色界集諦下諸法之煩惱），與眼、耳、鼻、舌、身、意等六識（或六心界）產生相應作用，故稱為六種與色界見集所斷遍行隨眠相應之識。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心意識與隨眠相應關係的分析。
指色界見道所斷隨眠中，以無漏法為所緣境的七種隨眠（即見苦、見集、見滅、見道等所斷之特定隨眠）相應的心識狀態。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對諸法性質與斷除次第的分類分析。
在色界四禪地中，修道所斷的善法依品類或界地等劃分共計八種（如初禪至四禪各有相應之修所斷善），必須經由聖道修習方能斷除其相應之隨眠或繫縛。
。
本句為阿毘達磨法相分析中對「識」的性質分類。
在毘曇學體系中，心識依性類可分為善、不善（惡）與無記。
無記又分為「有覆無記」（與煩惱相應但不發惡業，如末那識或染污心）與「無覆無記」（純粹中性、無染無善的心識，如異熟生、威儀路、工巧處、變化心等）。
本句界定論述範疇包含染污識（不善或有覆無記心）與無覆無記識。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對於心識分類與隨眠（煩惱）相應關係的微細解析。
在《大毘婆沙論》體系中，見道所斷的隨眠包含緣有漏法與緣無漏法（如緣滅諦、道諦）兩種。
此處專指屬於「無色界」、在「見道」階段所應斷除，且以「無漏法」為所緣對象的隨眠煩惱，與其相應作用的心識，共有九種。
。
本句屬於《大毘婆沙論》對諸識分類分析的論述，指在無色界所繫的善性心識中，屬於修道所斷（非見道所斷）的十種識體類別。
說明該類心識雖屬善性，但仍繫屬於三界中的無色界，故在修道階段仍需審察並斷除其相應之煩惱與執著。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中對「識」之分類討論。
於阿毘達磨施設的各類識門中，「十一無漏識」指不與煩惱（漏）相應、屬於聖道所攝或隨順無漏的十一種識性分類，用以分析心識於無漏清淨位中的顯現與作用。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對聖道智見的分析與分類。
在《大毘婆沙論》等阿毘曇體系中，「類智」是指於欲界之外的上二界（色界、無色界）四諦所起之無漏智。
此處特指對於色界、無色界之「苦諦」與「集諦」進行斷惑證真時所對應的「苦類智」與「集類智」之範疇或品類。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》對四聖諦修證現觀與無漏智分類的論證論述之一。
論中說明某種決擇或智見之所以屬於特定範疇，是因為它包含或隸屬於「道法智」與「道類智」的品類（品類即類別或範疇）。
在毘曇部體系中，觀道諦之無漏智分為道法智（於欲界苦集滅道諦所起之無漏智）與道類智（於色界、無色界苦集滅道諦所起之無漏智），此二智統稱為道法智與道類智品。
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本句為毘曇部論書對六通中「他心智」（能知他人心心所法之無漏或有漏智慧）的所緣對象進行法相界定。
依阿毘達磨法相分析，他心智直緣他人的心王（識）與心所法，此處點出心王（識）為其所緣對象之一。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》的毘曇體系中，煩惱（隨眠）依所斷區分為五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）。
無色界具足此五部；而欲界與色界在此處特指見所斷的四部（即見苦、見集、見滅、見道所斷部），或是依特定門界劃分中欲界與色界所屬的四種分類部類。
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本句為阿毘達磨法相分析之敘述，說明在三界分法中，無色界所包含的相應分類或部類為二種（如修斷與見斷，或無色界的相應隨眠部類等），用以精確建立煩惱與界地的界繫分類結構。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）關於隨眠（煩惱）隨增作用的討論。
遍行隨眠是指能遍緣並影響自地一切染污法（五部）的煩惱（如自地自部與自地他部）。
此處說明除了相應的隨眠之外，遍行隨眠亦會於相關所緣及相應法中隨順增長其染污勢力。
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本句為阿毘達磨毘婆沙宗分析「他心智」及其所緣境的對照關係。
「他心智」能知他人的心與心所法，當他心智以他人的「識」（心王）為所緣對象時，這一個被他心智所緣的「識」，在俱舍與毘曇體系的十六種識（或十六心）分析中，同時也是其中十三種識所能緣取、對待的境界。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的煩惱與斷證理論。
在《大毘婆沙論》體系中，判定見惑、修惑的斷除是依「部」來劃分。
每一界（欲、色、無色）的煩惱與其相應的「識」，依所斷的範疇皆分為五部：見苦所斷部、見集所斷部、見滅所斷部、見道所斷部，以及修所斷部。
此處所言之「四部識」，指五部中剔除某一特定部後所餘的四部心識（例如排除修所斷部後的四部見所斷識，或於特定斷惑脈絡下所指的四部識），用以精確分析三界有情在不同斷惑階段中的心識狀態。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的諸法分類語境。
在探討諸法（如隨眠、結等煩惱或相關心所）的斷除類別時，將「見滅諦所斷」（即在見道位中，現觀滅諦時所斷除的煩惱）這一部分加以排除或作特殊分類。
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本句屬於阿毘達磨部派佛教的心隨眠與煩惱斷除理論。
論題在探討三界、五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）中，特定識心（如無色界中因見苦、見集所應斷除的識）所包含或相應的煩惱隨眠與法義關聯。
無色界為三界之頂，其見苦集所斷的識，是指在見道位時，斷除對無色界苦諦、集諦迷理煩惱所相應的識心。
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本句屬於阿毘達磨說一切有部毘曇宗義。
在探討心法與煩惱（隨眠）的相應關係時，此處明確限定範圍，僅指出在特定論題下，只截取、論述與「遍行隨眠」（能遍行感染同地一切染污法的根本煩惱）同時相應生起的主體心識（識）。
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本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》探討心、意、識名相與數量之語境。
在阿毘達磨小乘說一切有部部派佛教體系中，論述心法之分類，若依界、趣、生等不同角度與因緣相狀區分，會演化成不同數量的識（如六識身演派或十二處所攝之識），此處為將不同類別的識統合總計為「十二識」之結論句。
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本句為阿毘達磨論書中針對識的種類或界限進行分類辨析的論述。
說明此類識之所以歸為第十三種，是因為它屬於與苦智、集智、道智這三種無漏智相應的無漏心識範疇，體現了毘曇部對心心所法極為嚴密的相應與界繫分析。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於他心智所緣境的極精簡論述。
他心智（能知他人心心所法之無漏或有漏智慧）在觀察他人心識時，其所緣取的對象（所緣）正是他人能夠緣慮對境的那份「能緣識」（即心王與相應心所）。
在毘曇法相中，心識具「能緣」功能，而他心智運作時，即以他人此種具有能緣作用的心識為其所緣對象。
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本句闡釋阿毘達磨毘曇體系中煩惱隨眠的隨增機制。
三界（欲界、色界、無色界）中，見道所斷的煩惱分為四部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷）。
當相應的所緣或相應法現前時，這四部隨眠即於所緣及相應法中隨順增長。
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本句闡述「三重三摩地」（空、無願、無相三摩地，或重空、重無願、重無相之再加行定）在作觀時，其所緣慮的「識」在界繫與斷部上的歸屬。
說明此等等持所緣之識，分屬於欲界、色界、無色界等三界，以及見所斷、修所斷、非所斷等三部。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）心心所法與所緣關係的分類討論。
在《大毘婆沙論》體系中，「緣緣識」指以所緣境作為增上或決定條件（所緣緣）而生起之識。
阿毘達磨將煩惱與相關的心心所法依斷除的見道階段分為五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）。
此處「四部」即指見道所斷的四部（見苦、見集、見滅、見道部），說明能緣所緣之識在三界及見道四部中的差別與範疇劃分。
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本句闡明說一切有部阿毘達磨中「三等持（三重三摩地：空、無相、無願）」的所依地範圍。
三重三摩地能遍通於三界中的九地（欲界一地、色界四禪天、無色界四無色定），說明三解脫門在修證體系中所依止的禪定地境界。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對法相細微差別的定性分析。
在毘曇學體系中，諸法依斷除的修道階位分為「見所斷」與「修所斷」，依善惡性質又劃分加行善、生得善等。
此處論述某法之所以具備特定性質，是因為其僅歸屬於「修所斷」之「加行善」（即透過後天努力修行所發起之善法）的範疇所包含。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）法相分別之論述，旨在界定該法於阿毘達磨論書特定門類分類（如十六識門）中的所緣範圍。
阿毘達磨分析種種識之分立與所緣界限，說明該法屬於十六識中「內十識」所緣慮、分析之對境。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對心識分類分析的論文。
在阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中，隨眠（煩惱）依界（欲界、色界、無色界）與五部（見苦、見集、見滅、見道所斷及修所斷）進行劃分。
「遍行隨眠」指能遍緣自地一切染污法並作為其隨增因的煩惱。
此處指第一類心識，即與欲界中「見苦所斷」且具有「遍行性質」的煩惱相相應的心識。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）阿賴耶或識身論等對心識與煩惱相應關係的分別分析。
此處指第二類心識，其特徵是與欲界中「見集所斷」（在體悟集諦時所要斷除的）且具「遍行」（能遍行染污其他法）性質的隨眠（微細潛伏的煩惱）產生相應作用。
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本句為阿毘達磨法相分析中的名相分類項目。
在毘曇體系中，將諸法依界繫（欲界、色界、無色界）與斷障次第（見所斷、修所斷、非所斷）進行細分。
「欲界修所斷善」指屬於欲界所繫、由修道階段所應斷除的有漏善法（如欲界所起之施、戒等世俗善業，因仍帶有煩惱隨眠，故於修道時需審察斷除）。
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本句屬於毘曇部（說一切有部）心性與識類區分的討論。
在說一切有部教理中，識依其性質可分為善、惡（染污/有覆）與無記。
此處提及「染污識」（與煩惱相應之識）與「無覆無記識」（既不造善惡、亦無煩惱覆蔽之識，如異熟生、威儀路、工巧處、變化心等），用以窮盡諸識於特定心路或法體討論中的分類範疇。
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此句為論中舉例比喻之語。
在《大毘婆沙論》等毘曇部體系中，「三部」指見苦所斷、見集所斷與見滅所斷等隨綿（隨眠）繫縛之部類。
論師藉由欲界中特定三部所屬之識，來論證或例釋諸法斷除、相應或隨眠繫縛之理。
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本句承接上文對欲界識的分類與論述，說明色界與無色界中的識同樣依修斷、見斷等性質劃分為「三部識」，其隨眠附著、隨增或運作的道理與前面所述相符。
毘曇部以極嚴密的法相分析界系與斷惑次第，此處展現諸界心理作用與煩惱相應體系的對應關係。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》論述心意識與業力、見道等差別相對應之處。
說一切有部（毘曇部）主張「心性是一」，識體唯有一，但依據依根緣境的不同，以及相應無漏智的不同而建立分類。
此處之「九識」非後期大乘瑜伽行派或真諦等所立之「第九阿摩羅識」，而是指眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等六識，再加上阿羅漢所成就的三種無漏智相應識（或特定門類劃分下合數之九種識類分類）。
在阿毘達磨語境中，應嚴格依有部施設法相判讀，不可混入如來藏或第九淨識之說。
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此處屬於阿毘達磨毘曇體系對識的分類。
無漏識指與無漏慧相應、斷除煩惱且不隨增隨眠的清淨心識。
毘曇常將識依眼、耳、鼻、舌、身、意六識，或依界、性、相等不同門類論述，十無漏識即指在特定門類中分類出的十種清淨無漏心識。
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本句為阿毘達磨論書中針對聖道智見類別的界定。
在毘曇學體系中，觀察欲界苦、集二諦所生之無漏智稱為「法智」（苦法智、集法智），觀察色界及無色界（上界）苦、集二諦所生之無漏智稱為「類智」（苦類智、集類智）。
此處即指觀察欲界與上界苦、集二諦的法智與類智品類。
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本句論述阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對「重三摩地」（即重起三昧，於空、無願、無相等三三昧上更起之三昧）的所緣境界之分析，指出三重三摩地係以相應之識（如觀察前三昧之識）作為所緣境。
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本句為阿毘達磨（說一切有部）討論煩惱隨增機理的論述。
說明特定隨眠在其相應或所緣的境中，屬於三界（欲界、色界、無色界）及見所斷的前三部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷）範圍者，皆會發揮隨順增長（隨增）的作用。
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本句闡明阿毘達磨（毘曇）體系中「三重三摩地」（即空三摩地、無願三摩地、無相三摩地）的所緣對象包括「識」。
在阿毘達磨法義中，心識本身亦為有為法、無常法，三三摩地能以識為所緣來觀其空、無常、苦或離相，從而引發無漏智慧。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論關於「識」之所緣範圍的界定分析。
部派佛教毘曇體系常將心識依性質或觀照對象分為十六識（如世俗智、法智、類智、苦智、集智、滅智、道智，以及相應之他心智、類智等相關分立），此處明確指出該特定法（或特定識）能夠成為十六識中的十三種識所緣慮的境界，用以精細建立阿毘達磨法相與心所緣對象的對應關係。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的隨眠與斷惑分析。
在阿毘達磨中，三界諸惑（及相應心識）依見道與修道斷除的類別分為「五部」：見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷，以及修所斷（見道以外的修所斷）。
此處「三界各四部識除見滅所斷」，即指欲界、色界、無色界中，扣除「見滅諦所要斷除」的那一部分識之後，所剩餘的四部心識（即見苦、見集、見道及修所斷識）。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系對心識分類的整合總結。
說一切有部將心識依六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）分六識，又從六識開演為十二識（如加上相應或過現未來等不同劃分維度之施設），總結諸識運作的相狀與範疇，用以精密剖析心法的構成，說明無實自我、唯有法運轉之理。
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本句為《大毘婆沙論》解析識分析與分類體系之內容。
此處「十三」指列舉分類中的第十三類識，其體性屬於苦智、集智、道智相應或所攝的無漏心識。
阿毘達磨體系以無漏智相應之識來劃分識的清淨類別，苦智與集智斷除迷理之惑，道智修習對治之道，此三智品類的無漏識不與煩惱相應，屬於純淨之無漏法。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部關於三摩地（等持／定）所緣境的極精簡論述。
「三重三摩地」指空、無願、無相這三種三摩地，在此處又各自分為三層（即重三摩地/重空等）。
「緣緣識」中，前一個「緣」字為動詞（以……為所緣），後「緣識」則是指能作為所緣對象（緣）的心識（識）。
全句說明三重三摩地在修觀時，是以能作為所緣境的心識為其所觀之境。
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本句為《大毘婆沙論》論究「隨眠」（煩惱）與「識」之間隨增（隨順增長）關係的阿毘達磨對法分析。
文中說明某類特定的意識，一方面作為「三界四部隨眠」所隨增的對象，另一方面該識若為「有身見結」所攀緣，則會在「三界三部」的範疇中相應隨增，細分煩惱隨增與所緣識的界系、部別差別。
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本句為阿毘達磨毘婆沙論解釋十二緣起中「識」之義。
在部派佛教阿毘達磨體系（特別是說一切有部）中，十二支緣起的「識支」特指生命投胎入母胎最初一剎那的「結生識」（或稱結生心、結緣識），作為前世業力與今世果報名色相連接的中介。
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本句闡述俱舍與毘曇體系中煩惱（隨眠）的界地與分部隨增關係。
在欲界、色界、無色界中，見苦所斷、見集所斷以及修所斷這三類隨眠，會在其相應的界地與相應的所緣境中發揮隨順增長的作用。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）部論書中關於心所緣境與隨眠繫縛屬性的分類討論。
語句中的「緣緣識」指以「緣識」（能緣對象之識）為所緣境的認識作用；「三界」即欲界、色界、無色界；「四部」指見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷四部煩惱（隨眠）。
此句說明以此類境為所緣的心識及其相應煩惱在三界與見所斷四部中的分類歸屬狀況。
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本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對結生心識與隨眠（煩惱）相應隨增關係的極精細分析。
在五部隨眠（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）中，結生識（結緣緣識）屬於有漏果報，為苦諦所攝，故三界中除了「見道所斷」以外的前四部隨眠（見苦、見集、見滅、修所斷）皆能對其產生隨增的作用。
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在阿毘達磨毘曇體系中，煩惱（隨眠）依四諦（苦、集、滅、道）與修道劃分斷除的位次與範疇。
有身見（薩迦耶見）本質上是對五取蘊妄計為「我」或「我所」，其根本盲點在於錯認苦諦對象為我，故在見道位觀察苦諦時即可正斷（即見苦所斷）。
本句意在揀擇或排除「見滅所斷」的範疇中含有有身見的可能性。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的分析論述。
順下分結指繫縛眾生順趣、生於欲界（下界）的五種煩惱（有身見、邊執見、邪見、見取、戒禁取等五見中相關煩惱或五順下分結）。
此處指有身見（執著五蘊為實自我）與邊執見（執著斷常二邊）在隨眠、斷除或分類的機制上，與前面所討論的法義規則相同。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱分類的分析。
五順下分結是將修行者繫縛於欲界（下界）的五種關鍵煩惱。
有身見是其中首要的見惑，為一切煩惱與輪迴的根源。
本句明確界定「有身見」歸屬於五順下分結的體性之中。
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本句為阿毘達磨毘曇體系下對隨眠（煩惱）所緣與隨增關係的分析。
在五見（有身見、邊執見、邪見、見取、戒禁取）中，有身見（執著五蘊為自我）與邊執見（執著自我為常或斷）以心識及相關隨眠為所緣，在此等所緣境中隨順增長其煩惱勢力。
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本句為毘曇部論書常見的類比引證。
旨在說明某一煩惱或法相的建立與分類方式，可參照「三結」（有身見、戒禁取、疑）當中對於「有身見結」的論述與立名邏輯。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱與心識相應、所緣關係的細緻分析。
此處探討以「戒禁取結」（執著無益的戒律或禁忌為能得解脫之因的煩惱）為所緣對象的心識，其範圍涵蓋三界（欲界、色界、無色界），並存在於五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）中的見苦所斷、見集所斷、見道所斷這「三部」之中。
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本句屬於阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對隨眠與煩惱屬性的微細分類。
在毘曇體系中，隨眠依斷除的階位可分為見道所斷與修道所斷；依所緣的對象則分為緣有漏法（有漏緣）與緣無漏法（無漏緣）。
此處即指見道所斷的隨眠中，以有漏法為所緣對象的那一部分法。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）說一切有部關於十二緣起中「識支」或生命轉世瞬間的定義。
「結緣識」（或稱結生識）特指上一世生命結束、下一世生命開始時，入胎連結新生命的那一剎那心識。
說一切有部以此說明生命相續與業報受生的運作機制。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠煩惱的分類分析。
俱舍與毘婆沙體系將煩惱依所斷類別分為五部：見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷，以及修所斷。
此處提及「三界各見苦集修所斷三部」，即指在三界中，皆各具有這三部的煩惱隨眠。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱分類與隨增機制的討論。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，隨眠（煩惱）依斷除的階段分為「見道所斷」與「修道所斷」；依所緣對象分為「有漏緣」與「無漏緣」。
見道所斷的有漏緣隨眠，指在見道階段即被斷除、且以有漏法為所緣（對象）而隨順增長的煩惱。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，分析能緣心識與其所緣境的對應關係。
「緣緣識」指能以所緣緣（境）為所緣對象的心識；「三界四部」指欲界、色界、無色界中，見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷等四部隨眠與相應法。
此處說明能緣所緣緣之識，其所緣範疇包含三界中的見道四部法。
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本句為阿毘達磨毘婆沙宗分析結生相續識（結緣識／結生識）與煩惱隨眠相應關係之論述。
結緣緣識指投胎入胎時起結生作用之識。
依說一切有部法義，此識在欲界、色界、無色界中，會受到該界所屬之「見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷」等四部隨眠所隨增（相應或所緣隨增），顯發入胎受生時煩惱之隨縛作用。
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此句為阿毘達磨（毘曇部）對隨眠（煩惱）分類與斷除界限的精確判決語。
在阿毘達磨體系中，煩惱依見道所觀之四諦分為見苦、見集、見滅、見道所斷及修所斷五部。
本句指出在特定隨眠範圍的論述中，需將「見滅諦所斷除」的隨眠扣除或排除。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中對「戒禁取」（戒禁取見）此一煩惱名相的直接舉示。
在毘曇學中，戒禁取屬於五見、十隨眠之一，指執著世俗非因（如牛戒、狗戒、苦行或各種外道禁忌）為能得解脫、生天之正因，或執著非道為道之不正見。
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本句為毘曇部論書中對四身繫之一「戒禁取身繫」的列舉說明。
四身繫（貪欲、瞋恚、戒禁取、此實執取）能繫縛有情身心於生死輪迴中，其中「戒禁取身繫」指執著於非昇天、非解脫之邪戒與苦行，誤以為此等戒禁能得清淨解脫之煩惱障礙。
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本句闡述阿毘達磨毘曇宗義對於煩惱的分類。
戒禁取屬於五下分結之一，因其能令有情順應、繫縛於欲界（下分），使其無法超脫欲界而隨順流轉，故稱順下分結。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中辨析諸結、縛、隨眠等煩惱行相之語境。
此處「亦爾」承接前文，指戒禁取這一隨眠（或見惑）在斷除時的緣隨眠情況、界系分別或自體生起之理，與前述之見取等煩惱相同，皆屬見道所斷之見惑，其運作機制與斷障理路具有一致性。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱名相的細分與抉擇。
在部派佛教說一切有部的阿毘達磨體系中，將能招感三界生死苦果的根本煩惱歸納為「四取」（欲取、見取、戒禁取、我語取）。
此處正針對「戒禁取」的內涵、自性或相狀進行具體的界定與辨析，說明其為四種能執取生死苦果的煩惱之一。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的教理分析，闡述「四身繫」（貪身繫、瞋身繫、戒禁取身繫、見取身繫）當中的「戒禁取身繫」。
身繫是指能將有情心性繫縛於苦報色身、使其無法解脫的煩惱。
此處旨在界定或開展關於戒禁取身繫的法義辨析。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》對煩惱系統的抉擇分析。
在佛教論典中，『五順下分結』是指能使有情留居、下墮於欲界的五種結縛（貪、瞋、身見、戒禁取、疑）。
此處特指這五種煩惱中的『戒禁取結』，論書依此展開其自性、因緣與斷惑次第的微細思擇。
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本句指出阿毘達磨體系中「五見」（身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見）裡的「戒禁取見」。
戒禁取見是指執著於非正因、非正道的禁戒與苦行，誤以為其能帶來清淨、解脫或昇天，是偏離正法的執著。
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在阿毘達磨毘曇體系中，此句說明識（心王）的作意與認知作用。
「緣」字前動後名，前「緣」為動詞（攀緣、以為所緣），後「緣」指所緣緣（認知的心外或心內對象）。
此處指能緣的心識在運作時，是以「所緣境」為其對象而生起與運轉。
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本句闡述阿毘達磨毘曇部關於隨眠（煩惱）隨增方式的理論。
隨眠隨增主要有兩種方式：『相應隨增』與『所緣隨增』（即『緣緣隨增』）。
『緣緣』意指以所緣境（所緣緣）為條件；當心識運轉並執取對應的所緣境時，未斷除的隨眠便會依該所緣境而隨順增長。
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本句屬於阿毘達磨論書之對比引證，指出當前論述的法義或研判邏輯，與先前在分析「三結」（見結、戒禁取結、疑結）中「戒禁取結」的體性、行相或界繫等論義完全一致，故援引彼處說法以為例證。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》對煩惱（結）所緣對象的界定分析。
說明「疑結」（對諦理猶豫不決的煩惱）在所緣境上的特性：其一，它能以「識」（心識）為所緣；其二，它所緣的對象屬於「有漏法」（處於輪迴、能增長煩惱的法），而非無漏的涅槃或聖道。
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本句出自阿毘達磨大毘婆沙論，討論結生（投胎）時的心識與煩惱（隨眠）的隨增關係。
在大毘婆沙論的阿毘達磨體系中，「結緣識」即「結生識」，指有情在一期生命最初投胎相續時的心識。
隨眠隨增可分為「所緣隨增」（以所緣對象而增長煩惱）與「相應隨增」（與相應心品相伴而增長煩惱）。
本句強調結生識作為有漏法（所緣），能引發三界各五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）中所有以有漏法為所緣對象的隨眠煩惱發生所緣隨增。
。
此處屬於阿毘達磨（說一切有部）對四緣及識所緣條件的體性解析。
「緣緣」即四緣中的「所緣緣」（所緣條件），「緣緣識」指以所緣為條件而生起的相應心識。
「有為緣者」指討論其作為生起後續法或作為對象之條件性質。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）對隨眠（煩惱）隨增關係的極細微分析。
所謂「結緣緣識」，指牽引有情投胎結生的識（結生識）；「三界各五部」指欲界、色界、無色界中，各別經由見苦、見集、見滅、見道四諦所斷及修所斷的五部法。
「有為緣隨眠」說明該識以一切有為法為所緣，而相應與所緣隨眠便會隨之增益熾盛，彰顯識與隨眠在三界有為法中的依持運作。
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本句為毘曇部論書對煩惱分類（門類）的施設與攝克分析。
說明「無明」作為根本煩惱之一，在說一切有部的阿毘達磨體系中，同時被歸類於「漏」（三漏）、「暴流」（四暴流）、「軛」（四軛）以及「見」（相關見聚或雜染見）等不同的煩惱分類架構中。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系對結使（煩惱）與繫縛的精確論辨。
說明該法（或心理運作）在體性與作用上，確實屬於四繫（貪欲身繫、瞋恚身繫、戒禁取身繫、此實執身繫）中的「此實執身繫」（即勝義諦或見解上的執著，將自宗所執見解視為唯一真實，進而繫縛有情於生死輪迴）。
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本句列舉九結（九種能繫縛有情於生死之煩惱）中的貪結、慢結與疑結。
在阿毘達磨體系中，「結」謂繫縛，能使有情纏縛於三界生死。
貪為對順境之染著，慢為高舉自大，疑為對諦理之猶豫不決。
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此處指欲界所繫的五種煩惱（五順下分結：身見、戒禁取、疑、貪欲、瞋恚），因其能隨順、牽引有情流轉於下界（欲界），故名為「順下分結」。
阿毘達磨體系中，斷盡五順下分結即證阿那含果（不還果），不再還生欲界。
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本句列舉阿毘達磨教理中的煩惱名相。
邪見為五見之一，指撥無因果、否定四聖諦等錯誤見解；見取見亦為五見之一，指執著劣等或錯誤的見解為最勝、極清淨。
兩者均屬遍行隨眠與見所斷結。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）對六愛身（眼觸所生愛身至意觸所生愛身）的論述。
意觸係指意根、法境與意識三者和合所生之觸；由意觸為緣所引發對法境的染著與渴愛，稱為『意觸所生愛』。
『身』在此指同類法的聚類或集矢。
全句旨在界定以第六意識相應之觸為緣所產生的愛結分類。
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本句列舉阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中隨眠（潛在的煩惱種子或微細煩惱）的種類。
隨眠能隨逐有情、幽微難知，並能滋長相應與所緣之煩惱。
此處總舉慢（高舉自大）、無明（愚癡無知）、見（不正見）與疑（於諦理猶豫）四類隨眠，屬九十八隨眠或十隨眠等煩惱分類體系的基底項目。
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本句為阿毘達磨論書之對比或類推句，承接前文論述。
說明除了前述的煩惱結（如貪、恚、身見、邊執見、邪見、戒禁取等）之外，剩餘的「愛結、慢結、無明結、見取結、疑結」在相應法、所緣、隨眠或斷除等性相分析上，亦同前文所立之法理規則。
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本句於阿毘達磨毘曇體系中，解析煩惱（漏）的分類與體性，指出此處所討論的特定範疇即是欲漏、有漏、無明漏這「三漏」當中的「無明漏」（即癡煩惱）。
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本句指出阿毘達磨教理中，於「四暴流」（欲暴流、有暴流、見暴流、無明暴流）與「四軛」（欲軛、有軛、見軛、無明軛）這兩組重疊的煩惱分類中，均特別將「無明」（癡）獨立立為一類。
阿毘達磨論義認為，無明為一切雜染與生死輪迴的根本源頭，故於暴流與軛等位階中單獨設立，以彰顯其能漂溺有情、繫縛眾生之深刻禍害。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論對煩惱名相與分類的辨析。
四取（欲取、見取、戒禁取、我語取）是能生起生死輪迴苦果的四類強烈執著。
此處明確指認所論述的對象為四取中的「見取」，即執著於不正見（謬見）並認為其為最勝、最極致的迷妄心理。
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本句屬於阿毘達磨對煩惱體性的分析判斷。
四身繫為貪欲身繫、瞋恚身繫、戒禁取身繫與此實執身繫。
其中「此實執身繫」是指固執自所執取的見解，強加認定「唯此真實，餘皆虛妄」，因而繫縛有情身心於輪迴之中。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》針對「五結」（即貪結、嗔結、慢結、無明結、見結，或下分結／上分結等體系中之分類）進行名相列舉或討論時的片段，專指五種縛結繫縛眾生生死之中的貪愛與我慢。
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本句為毘曇部論書在分析煩惱（結）分類時的科判標題或項目列舉，說明此處所研討的對象是五順下分結中的「疑結」。
在阿毘達磨教理中，疑結指對三寶、四諦等真實法義懷疑不信，從而阻礙見道，將有情繫縛於欲界（下界）的煩惱。
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本句於阿毘達磨毘曇體系中，指在五見（薩迦耶見、邊執見、邪見、見取見、戒禁取見）等五種染污慧中，特指其中的邪見與見取見兩種惡見。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對「六愛身」中第六項的界定。
阿毘達磨教理體系將愛依其所依發起的根與觸分為六種（眼觸所生愛至意觸所生愛）。
意觸所生愛特指依意根、法境相合所生之「意觸」為緣，於法境所起之貪愛與染著，屬於心法與相應心所法的作用。
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本句列舉七隨眠中的四種煩惱隨眠。
阿毘達磨毘曇體系將根本煩惱歸納為七隨眠，即欲貪、恚、有貪、慢、無明、見、疑。
此處簡要列出後四項，用以進行隨眠性質與分類的論述。
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本句列舉九結中的前四種煩惱（愛、慢、無明、見）。
九結為阿毘達磨體系中將惑障分類為九種繫縛有情的結使。
愛為貪著，慢為高舉，無明為愚癡，見為惡見，此四者皆能結縛眾生於生死流轉中。
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本句承接上文論述隨眠與纏結的斷除或執受差別。
在《大毘婆沙論》毘曇體系中，「取」指執著、捉持，「疑」為六隨眠之一（對諦理猶豫不決）。
此處指隨順煩惱作用而執持疑惑。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）部關於隨眠（煩惱）隨增機理的討論。
隨眠隨增通常有「所緣隨增」與「相應隨增」兩種。
此處指「所緣隨增」，即當心識以「識」為所緣（對象）時，與該所緣相關的煩惱隨眠便會依據此所緣而增長。
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本句為毘曇部論書常見的引文或指照說明，提示讀者該處義理、分析方法或辯難邏輯，與前文論述「三結」（身見、戒禁取、疑）中關於「疑結」的詳細鋪陳與對破相同，故不重複贅述，宜參照前文關於疑結之解析。
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本句為阿毘達磨阿毘達磨對心識分類與所緣（或增上緣等）關係的界定。
三不善根（貪、瞋、癡）與欲漏（欲界所繫之煩惱漏）能作為識產生的所緣境或相應緣，此處說明受此等染污法所緣或相應的心識體性與分類。
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本句論述阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）中有關隨眠（煩惱）與所緣的界繫隨增關係。
在阿毘達磨體系中，遍行隨眠（如自界之遍行因）能遍緣該地一切有漏法，但在跨界（如欲界心緣色界法）的討論中，此句說明欲界所屬的有漏法（或欲界隨眠）以色界遍行隨眠等法作為所緣境或條件關係。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的法相分類，接續上文劃分煩惱（隨眠）的斷除範疇。
阿毘達磨將煩惱分為「見所斷」（見道時以無漏慧所斷除的見惑）與「修所斷」（修道時經由數數習修無漏道所斷除的思惑、俱生煩惱）。
此處「及修所斷者」標示該法亦包含或屬於修道所斷的類別。
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本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》（阿毘達磨／毘曇體系）對十二緣起或名色與識相依關係等法相之分析。
文中強調此四種法（如名色等）必須以「識」作為生起或運轉的所依緣（條件），呈現法與法之間的俱有緣或緣起依存關係。
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本句說明欲界五部煩惱的所緣性質。
在阿毘達磨體系中，隨眠煩惱依斷除的類別分為見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷及修所斷等五部。
欲界的這五部煩惱，皆能以有漏法（具有雜染屬性的世間法）作為其所緣對象。
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此處屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠（煩惱）的分類分析。
在《大毘婆沙論》體系中，隨眠依界（欲界、色界、無色界）與部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）劃分。
所謂「遍行」，指能遍緣該界一切染污法的隨眠（即見苦、見集所斷的自界遍行隨眠）。
「色界遍行」即指繫屬於色界、能普遍隨增於色界諸染污法上的遍行隨眠（如色界見苦、見集所斷的邪見、見取、戒禁取、疑、無明等）。
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本句為阿毘達磨毘曇體系分析隨眠（煩惱）隨增作用的文義。
隨眠依斷除的修證階段可分為「見所斷」（見道所斷）與「修所斷」（修道所斷）。
「隨增」指隨眠對所緣境或相應法產生隨順增長、束縛的力量。
此處說明除了見所斷隨眠外，修所斷隨眠亦在其相應與所緣境中具足隨增之作用。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中對「識」之所緣範疇的極微細析難。
阿毘達磨體系將「緣」分為多種（如四緣），此處「緣緣識」指能發起「去認識（所緣緣之）緣」這種運作的心理意識（以緣為所緣境之識）。
論中判定此種特定心識，其所觀察與緣取的對象範圍屬於欲界的有為法。
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本句屬於毘曇論書對界繫與隨眠（或煩惱斷除次第）的施設分類。
在《大毘婆沙論》阿毘達磨體系中，色界之煩惱異於欲界（欲界具足見苦、見集、見滅、見道及修所斷等五部），色界因無恚等煩惱，且於諸部隨眠之建立有所簡擇，故簡縮或分類為三部（如見道所斷、修道所斷等相關分類，或依特定門徑劃分為三部）。
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在阿毘達磨毘曇體系中，遍行（遍行隨眠）是指能遍緣自界、自地一切染污法的煩惱。
此處指無色界所繫的遍行隨眠（如無色界的見苦、見集所斷之邪見、見疑、無明等），其作用範圍普遍於無色界自地的種種煩惱與染污法。
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本句屬於阿毘達磨論書對法義的範疇分類（門餘分類）。
在阿毘達磨體系中，諸法依斷除的階段與道品分為「見所斷」（見道所斷）與「修所斷」（修道所斷，即思惑與隨之起之法）。
此處承接前文，指除了見所斷法之外，亦包含修所斷的相關法性與煩惱。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨毘曇部體系的法相分析。
句中「緣緣識」之第一個「緣」字為動詞或作介詞（以……為緣），第二個「緣」字為名詞（所緣緣），意指這四種法能作為「識」生起時所攀緣的對象（所緣緣，即心識運作所依據的客觀對境）。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）的隨眠與所緣分析。
阿毘達磨將欲界煩惱按斷除的次第與見道、修道分為五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）。
「有為緣」指這五部煩惱能攀緣、觀察一切有為法（即由因緣和合所生的世間現象，包含色法、心法等），說明欲界各類煩惱所緣對象的範圍包含所有有為現象。
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本句為阿毘達磨對界地與隨眠／結使斷除類別（部別）的分析。
阿毘達磨將煩惱依斷除方式分為五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）。
此處指出色界相關的特定法或煩惱，歸屬於見苦所斷部、見集所斷部以及修所斷部這三種類別中。
。
此為阿毘達磨（毘曇部）關於煩惱（隨眠）分類的討論。
遍行隨眠是指能遍緣自界特定部類一切法，並作為隨增原因的強烈煩惱。
本句專指繫屬於無色界、能遍行於無色界自界法中的隨眠（煩惱）。
。
本句闡明在毘曇（阿毘達磨）體系中，煩惱（隨眠）隨順增長（隨增）的情形。
修所斷隨眠指需要在修道位中漸次斷除的煩惱（如修所斷之貪、瞋、癡、慢等）。
此處說明相關法或心相續中，修所斷隨眠隨順增強並縛繫心識的狀態。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中對煩惱（結縛綿網）的分類界定。
此處列舉屬於「欲界」所繫縛的特定煩惱範疇。
在說一切有部毘曇體系中，煩惱依不同性質分類為暴流、軛、取、身繫等。
此處將欲暴流、欲軛、欲取，與四身繫中的前二者（貪身繫、瞋身繫）並列，皆屬欲界特有或於欲界中粗重顯著的煩惱結縛。
。
本句為毘曇部部派佛教對煩惱（蓋與結）的界說與歸屬分析。
在五蓋（貪欲、瞋恚、睡眠、掉舉、惡作）與九結（愛、瞋、慢、無明、見、取、疑、嫉、慳）的組織對照中，此處討論某蓋的體性。
除卻「惡作」（追悔之心所）之外，五蓋中的「瞋恚蓋」，其體性即屬於九結之中的「瞋結」。
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此句屬於毘曇部阿毘達磨大毘婆沙論的法義辨析，承接前文探討特定煩惱的分類歸屬。
在佛教部派佛教的阿毘達磨體系中，『下分』指欲界，『順下分結』是指能使有情眾生繼續流轉、縛於欲界的五種結使（貪、瞋、身見、戒禁取見、疑）。
此處經文精確判定前述的兩種法（煩惱）在性質上屬於五順下分結所攝，用以抉擇煩惱的斷除與修行位次的關係。
。
本句屬於說一切有部毘曇宗義的細微抉擇。
在探討諸漏、隨眠與結慢等煩惱的斷除界系、隨增與相應關係時，說明「欲貪隨眠」、「瞋恚隨眠」以及由瞋恚所立的「恚結」，其在諸界、諸地、幾因所顯或斷除的法理規則，皆與前文所述之煩惱（如見苦所斷等）完全相同。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的煩惱名相辨析。
在佛教論典中，煩惱常依不同性質歸類為「暴流」（漂溺漂流）、「軛」（羈絆繫縛）與「取」（執取追求）。
此處特指這三種分類當中，屬於欲界煩惱的「欲暴流」、「欲軛」與「欲取」，用以說明煩惱在不同範疇中的對應關係與斷障層次。
。
本句屬於阿毘達磨毘婆沙論對煩惱（隨眠與結使）的體性及分類討論。
「身繫」（kāyagantha）是指能繫縛有情身心、使其不得解脫的四種煩惱：貪欲身繫、瞋恚身繫、戒禁取身繫、此實執著身繫。
「前二」即指「貪欲身繫」與「瞋恚身繫」。
論題在此針對特定法義範疇進行前兩種身繫的界定與分類剖析。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇體系的名相對界與相應分析。
五蓋（貪欲、瞋恚、惛眠、掉舉惡作、疑）中，掉舉與惡作常合為一蓋，此處明文指出排除其中的「惡作」（追悔、惡作心所），僅取其餘的蓋心所來進行後續的法義對辨。
。
本句指出阿毘達磨體系中「五結」所包含的「瞋」結。
結即結縛，能繫縛眾生於生死輪迴。
五結指貪、瞋、慢、無明、疑等五種主要煩惱結使，此處特指其中對違逆情境所生的傷害、恚恨心所（瞋）。
。
本句為毘曇部論書中對煩惱分類的界定說明。
「五順下分結」指能隨順、繫縛有情輪迴於欲界（下界）的五種結使，包括身見、戒禁取、疑、欲貪、恚。
此處指稱五結當中的前二種（即身見與戒禁取，或依論義上下文指身見、戒禁取等三見/見結相關部分之特定前二項），用以精確分析斷惑次第與結使之性質。
。
本句為阿毘達磨（毘曇）論書的體裁，簡明指出於「七隨眠」（欲貪、瞋恚、有貪、慢、無明、見、疑）的分類架構中，此處論及的是欲貪隨眠與瞋恚隨眠。
隨眠指隨逐並潛伏於有情心識中的微細煩惱，欲貪係對欲界五欲之貪著，瞋恚則為對違逆情境之損害傷害心。
。
本句為阿毘達磨論書中針對「九結」名相進行逐一辨析的標目或發端。
阿毘達磨體系將繫縛有情於生死輪迴的九種根本煩惱稱為「九結」（愛、恚、慢、無明、見、取、疑、嫉、慳）。
「恚結」即對有情或順苦境產生損害、瞋怒之心，能障礙無嗔善根，使有情心神不安並結縛於苦諦之下。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）關於煩惱（隨眠）運作機制之論述。
隨眠以「識」為所緣（認識與執著的對象）時，煩惱的力量便會在相應與所緣運作中隨之增長（所緣隨增）。
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本句為論書中的類比說明，藉由「三不善根」（貪、瞋、癡）之法體性質與作用，來說明當前論題中相關法義的相應、相續或不善法性。
。
本句為阿毘達磨論書中的文義銜接語，接續前文，指出隨後將進一步剖析「欲漏」（欲界所繫之煩惱）的定義與法義。
。
在阿毘達磨毘曇體系中，此句說明識所緣對象的性質。
識若以隨眠、煩惱等有漏法（苦諦、集諦）為所緣境，即稱為「有漏緣識」。
此非指識本身有漏與否，而是依其所緣之境分類。
。
在阿毘達磨（毘曇）的隨眠與煩惱分析體系中，此句指欲界所繫的煩惱可依斷除的方式與階位歸納、分類為三個部類（通常指見苦所斷、見集所斷、見滅所斷等見道所斷部類，或特定修斷與見斷之組合劃分）。
論著在此以極精簡之名相分類說明欲界煩惱的部類屬性。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心、心所法所緣境界的分析。
阿毘達磨將諸法分為色界、無色界等不同界地，並區分其所緣對象是有漏法（世間有煩惱隨增之法）或是無漏法。
此處特指繫屬於色界與無色界的隨眠或心識，是以有漏法作為對象而起的運作。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對識的界系與隨眠三界五部斷分類的分析。
說明能緣有漏境的識（有漏緣識），在欲界的分類中，涵蓋了見苦所斷、見集所斷與修所斷這三部的相應識與隨行法，而不包含見滅所斷與見道所斷（因滅、道二諦屬無漏法）。
。
本句為阿毘達磨毘曇體系下討論隨眠（煩惱）與所緣關係的論述。
毘曇將色界與無色界的煩惱各分為五部（見道所斷四部：見苦、見集、見滅、見道所斷，以及修道所斷一部）。
「有漏緣隨眠」指以有漏法（苦諦、集諦）為所緣對象的隨眠煩惱。
此類隨眠在有漏的所緣境及相應的心心所法中皆能隨增（隨順增長其勢力），體現阿毘達磨對煩惱繫縛機制的精細分析。
。
本句為阿毘達磨（俱舍/毘婆沙）心不相應行法或諸識所緣分析中的對照討論。
在阿毘達磨體系中，「緣緣識」指以所緣緣（所緣境）為條件而生起的識。
此處說明該識能攀緣、取欲界三部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷等五部中相關的三部）之法為所緣境。
。
本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》剖析十二緣起、心心所法相應與所緣關係的論文發問或徵引句。
「色無色」指色界與無色界；「有為」指由因緣和合所生的生滅法（包含色法、心法、心所法與心不相應行法）；「緣」指作為生起其他法或相應法的作用條件（如所緣緣、增上緣等）。
全句旨在標示以色界和無色界的有為法作為緣的討論範圍。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）心心所法緣境分類之界定。
「有漏緣」指所攀緣的對象（所緣境）屬於有漏法（即蘊含煩惱、隨增隨眠之法）；「緣識」指能緣慮該對象的心識。
合言「有漏緣緣識」，即指能攀緣、認識有漏境的能緣心識。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）對煩惱分類的分析。
在大毘婆沙論的隨眠與斷惑體系中，煩惱（隨眠）依界（欲界、色界、無色界）與五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）來統攝。
此處具體指欲界所屬五部中的「見苦所斷」、「見集所斷」與「修所斷」這三種部類的煩惱。
。
本句闡述說一切有部阿毘達磨的隨眠（煩惱）隨增理論。
色界與無色界的煩惱各分為見苦、見集、見滅、見道及修所斷等五部。
其中以有為法為所緣境界的隨眠（即緣有為法而起者），會隨順其所緣之有為法而增強增長。
。
本句屬於毘曇部對煩惱（隨眠）門類區分之討論。
暴流與軛皆為煩惱的異名（暴流強調煩惱漂溺深廣，軛強調煩惱繫縛不脫），其中「有暴流」與「有軛」皆特指欲界之外（色界、無色界）的貪等煩惱；「我語取」則是指執著實我語說而產生的執取，屬於四取之一。
阿毘達磨以此體系將諸煩惱依屬性與作用精確分類。
。
此句為論書說明三界煩惱（隨眠）隨增與相應情況的類推句。
「有貪」指對色界與無色界（合稱「有」）所起的貪愛煩惱；「隨眠」指微細潛伏且隨逐增長的心所。
文中「亦爾」表示「有貪隨眠」的心所相應與所緣隨增論理，與前文所討論的隨眠性質或運作方式完全相同。
。
本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》對煩惱相應與施設的極微細細析。
文中探討「中有」（生死輪迴中，前陰已謝、後陰未生之間的微細色心相續體）在四暴流（欲暴流、有暴流、見暴流、無明暴流）與四軛（欲軛、有軛、見軛、無明軛）這兩組染污法中的歸屬與相應情況。
。
本句於《大毘婆沙論》中分析四取的範疇。
在欲取、見取、戒禁取、我語取這四種能生起煩惱執著的「取」當中，此處所提及者屬於「我語取」（即執著施設自我、我所等語言妄想所相應的煩惱）。
。
本句界定七隨眠的內容範疇，指出「貪」為七種隨眠（欲貪、有貪、瞋、慢、無明、見、疑）之一。
隨眠指潛伏且隨逐有情、難以覺察的根本煩惱。
此處依毘曇部體系，分析煩惱隨眠之體性與分類。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）關於煩惱「隨眠」作用機制的分析，探討隨眠如何藉由「所緣」（認識對象）而隨增。
阿毘達磨將隨眠隨增分為「所緣隨增」與「相應隨增」。
此處「緣識」指以識（心王或心所）作為所緣對象；「緣識隨眠」即以識為所緣之隨眠煩惱；「隨增」則指煩惱依附該所緣境而隨順增強、運作。
全句說明當隨眠以識為所緣時，該隨眠便於其所緣取的識中隨順增長。
。
本句引述阿毘達磨法義中「三漏」（欲漏、有漏、無明漏）的論釋作為類比，說明「惡作蓋」（因追悔惡行或善行未作而產生的心所煩惱）也是以「識」（心識或意識）為所緣或生起條件，體現毘曇部對煩惱相相應與所緣關係的嚴密剖析。
。
在阿毘達磨毘曇體系中，將煩惱按所斷之界別與部類分類。
欲界諸隨眠（煩惱）依斷除之次第與對治，分為見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷及修所斷等五部。
此處「三部」係指欲界隨眠在特定分析框架（如遍行、非遍行或特定隨眠類別劃分）下歸屬的三個部類。
。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論書中，此句指九十八隨眠（煩惱）分類中的色界遍行隨眠。
遍行隨眠指能遍緣該界一切染污法的煩惱，色界遍行即是指發生於色界、且能遍緣色界一切苦、集諦所斷諸法之遍行隨眠（如色界苦諦、集諦所斷之見見至、戒禁取、疑、無明等）。
。
此句為阿毘達磨毘曇體系對法或煩惱的分類之一。
在阿毘達磨論書中，煩惱與諸法依斷除的階段分為「見所斷」（見道所斷）與「修所斷」（修道所斷，亦稱修所斷法）。
修所斷者指進入見道、證得聖果後，在後續修道階段須經由反覆修習真智方能斷除的隨眠或煩惱。
。
本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》分析諸蓋（煩惱覆蓋）所緣境界的論述。
說明此處所討論的「蓋」（如掉悔、疑等或特定煩惱）是以識陰（心識）為其所緣對象而起作用。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇）對隨眠或煩惱分類的分析。
在九十八隨眠（或五部所斷法）體系中，此處特定提及欲界的「見苦所斷」、「見集所斷」與「修所斷」三部（不含見滅、見道所斷），用以嚴密界定特定法爾相應或斷除的範圍。
。
在《大毘婆沙論》等阿毘達磨體系中，指於色界五部法（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）中，能遍緣同界一切染污法的遍行隨眠（煩惱）。
阿毘達磨將煩惱依界地與斷所屬進行分類，「遍行」指能遍緣該界一切隨眠者。
。
本句為阿毘達磨毘曇部關於隨眠（煩惱）隨增作用的分析。
在阿毘達磨體系中，煩惱依斷除的次第分為「見所斷」與「修所斷」。
本句說明除了見所斷煩惱外，修道所應斷除的隨眠也會在相應的所緣或相應法中隨順增長，發揮其隨增的染污作用。
。
本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部的阿毘達磨分析體系。
文中「緣緣識」指以「所緣緣」（心識所攀緣之對象）為緣而生起的識。
「欲界四部」指欲界煩惱中，除修所斷（修惑）以外，由見道所斷的四部隨眠（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷）。
此處分析特定心識與所緣境之間的相應與所緣關係，說明此識能以欲界見道所斷之四部法為其所緣對象。
。
本句屬於阿毘毘曇部對煩惱（隨眠）斷除次第的施設分類。
於阿毘達磨大毘婆沙論之部類建立中，欲界隨眠具足五部（見苦、見集、見滅、見道所斷及修所斷），而色界與無色界因已離欲界之恚恚等煩惱，且於四諦見道之斷障體系中，色界隨眠僅涵蓋見苦、見集（含見滅道等相關見惑）與修所斷等相應部類，或依論說特定範疇劃分為三部。
。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇體系中，「遍行」指遍行隨眠（遍行煩惱），即能遍緣自地一切染污法，或遍為自地一切染污法作因的煩惱。
此處指屬於無色界所繫的遍行隨眠，其性質僅能遍緣無色界自地的諸法，而不遍緣欲界與色界。
。
本句為阿毘達磨法相分析中的分類判釋。
在毘曇學體系中，將一切煩惱或有漏法分為「見所斷」（經由見道所斷除者）與「修所斷」（經由修道所斷除者）。
此處延續前文之法相討論，補充說明包含修所斷的相關範疇。
。
本句為阿毘達磨毘曇體系中對「蓋」（煩惱）之所緣性質的分析。
句中「緣緣識」之第一個「緣」字為動詞（攀緣、以為所緣），後兩個字「緣識」為名詞（能緣之識）。
全句指出此煩惱蓋能夠以「能緣之意識」作為其所緣境，屬於分析心心所法如何以心識本身為對象而起煩惱的阿毘達磨名相判釋。
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在阿毘達磨（阿毘曇）俱舍與毘婆沙的隨眠理論中，煩惱按斷除的次第與領域分為「五部」：即見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷（此四者合稱「見所斷」或「四部」），以及修所斷（修惑）。
本句「欲界四部」即指欲界中屬於見道所應斷除的四種見惑分類類別。
。
此句為阿毘達磨法相分析中的排除性界定。
在毘曇學體系中，隨眠（煩惱）依聖道現觀分為見苦、見集、見滅、見道所斷及修所斷五部。
此處說明在特定的法相分類或計算中，須將「見滅諦所應斷除的隨眠」予以排除。
。
本句依阿毘達磨（毘曇）體系論述隨眠與諸法的斷除分類（五部斷）。
色界之諸法或煩惱，在五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）中，屬於見苦所斷、見集所斷及修所斷此三部。
因色界無瞋等煩惱，且不直接親迷於滅諦與道諦（色界無見滅、見道所斷之分別隨眠，或依阿毘達磨對色界隨眠之界繫定門分析），故僅歸屬於此三部。
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本句為毘曇部阿毘達磨法相分析，指出此類隨眠（煩惱）隸屬於三界中的「無色界」，且具備「遍行」之性質，即能遍行於無色界自地的五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）一切染污法中，作為其發起與隨增之因。
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本句為阿毘達磨論書中分析煩惱（隨眠）作用的術語表達。
說明除了見道所斷的煩惱之外，經由修道所應斷除的隨眠，亦會隨順所緣或相應法而增長放大其影響力。
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本句列舉阿毘達磨體系中的結使（煩惱）。
「嫉」與「慳」屬於十結中的二項，前者為嫉妒他人盛事，後者為吝惜己有法財。
「鼻舌觸所生愛身」則為六愛身中的後三者，即指由鼻觸、舌觸、身觸所引生對香、味、觸境之貪愛聚集（身者，聚也）。
阿毘達磨將此類煩惱明確分類，用以分析有情心相續中的雜染結構。
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此句承接前文對煩惱（結）性質與分類的討論，說明「嫉結」（嫉妒）與「慳結」（吝嗇）在界繫、斷除次第或相應心所等分析框架上，與前文所論述的結惑具有相同的情形。
。
本句屬於阿毘達磨說一切有部論書的術語體系。
在毘曇部的法義框架中，『結』是指能繫縛眾生於生死輪迴中的煩惱。
此處特指『五下分結』（貪、恚、慢、無明、見）或論書常合稱、立名之煩惱分類，但在阿毘達磨聖教中，『嫉』與『慳』因其過失重大且能障礙離欲，故在某些法門或經教脈絡中被特別標舉為五結（如五順下分結外之另立分類，或指發趣彼岸所斷之障）。
此處主要用以辨析、界定嫉與慳在煩惱結縛系統中的定位與特質。
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本句屬於阿毘達磨對緣起支中「愛」的細緻分類。
六愛身指依六根、六境、六識三事和合（觸）為緣而產生的六種貪愛聚集。
此處特定指代其中的「鼻觸所生愛」與「舌觸所生愛」，旨在剖析眾生對香境與味境產生的貪著本質，完全符合說一切有部毘曇部對心所法與因緣生法的解析框架。
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本句屬於阿毘達磨說一切有部對煩惱（結）的分類論述。
九結為愛結、恚結、慢結、無明結、見結、取結、疑結、嫉結、慳結。
此處特別標舉出「嫉」與「慳」二結，在阿毘達磨體系中，此二者因其過患重大、能障礙出家與在家之善法，故雖屬於修所斷的隨眠（煩惱）分類，仍被特別獨立列為「結」。
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本句屬於阿毘達磨說一切有部的部派毘曇語境，解析隨眠（煩惱）的「所緣隨增」機制。
在有部教理中，煩惱藉由「所緣」與「相應」兩種方式增長。
此處說明「識」作為所緣時的兩種隨增情況：一是直接以「識」為所緣境，煩惱在其上隨增（緣識）；二是進一步以「能緣於識的煩惱（緣識隨眠）」作為所緣境，另一重煩惱在其上隨增（緣緣識隨眠）。
這體現了心智慧力對過往心識及煩惱進行反思、觀察時，隨眠如何重重依附所緣而增長。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》的論辯脈絡，用以承前啟後，指出當下所討論的某種煩惱心理結構、斷障隨眠的機制或過患，與先前在分析五蓋中的「惡作蓋」（憂悔的心理作用）時之論理邏輯完全相同。
阿毘達磨特別著重於心所法的精確定義與分類比對，此處藉由已成立的惡作蓋義理，來類推、證成當前討論的法義。
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本句依《大毘婆沙論》阿毘達磨體系分析「色貪」之性質與所緣範圍。
色貪（對色界境態之貪愛）屬於順上分結（繫縛有情於上界的五種煩惱之一），此處說明其作為能緣之心識，所緣取的範疇涵蓋欲界與色界相應的三部法。
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本句屬於阿毘達磨毘婆沙體系的隨眠（煩惱）分類討論。
遍行隨眠指能遍緣自界自地一切染污法的煩惱。
無色界遍行即指繫屬於無色界（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）、能普遍隨增於該界相應諸法的遍行煩惱（如見苦、見集所斷的邪見、疑、無明等）。
。
本句為阿毘達磨對諸法三斷（見所斷、修所斷、非所斷）的分別判釋。
「修所斷」指入見道後，於修道階段藉由反覆修習聖道所應斷除的煩惱或相應諸法。
。
本句說明十二因緣中「識」支於投胎結生時的作用。
在毘曇部（阿毘達磨）體系中，「結緣識」即「結生識」（結生心），指有情隨過去業力，於投胎受生之一剎那，連接前世與後世生命之識體，為入胎結生之關鍵。
。
本句為阿毘達磨（俱舍、婆沙體系）對煩惱（隨眠）的分類界定。
阿毘達磨將三界煩惱依「五部」（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）進行劃分。
此處特指欲界與色界中，屬於「見苦所斷」、「見集所斷」與「修所斷」這三種部類的煩惱雜染。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）阿賴耶／隨眠門之分析。
在《大毘婆沙論》體系中，隨眠依界界繫區分，遍行隨眠是指能遍行於自界（自地）一切染污法的煩惱。
「無色界遍行」即指繫屬於無色界、能遍行於無色界自地諸法的遍行惑（如無色界苦諦、集諦下之見惑等）。
。
本句闡述阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中煩惱（隨眠）的隨增機制。
說明特定界地或相應的法，除了見所斷隨眠之外，亦會被修所斷（修道所應斷除）的煩惱所附著、隨順增長。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系中關於心心所法與所緣境（四緣中的所緣緣）之分析。
意指能緣的心識在作所緣緣時，其所攀緣對象的範圍涵蓋欲界五部隨眠（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）中的三部。
。
本句為阿毘達磨論書中對煩惱分類（隨眠）的界繫界定。
在《大毘婆沙論》等毘曇體系中，欲界煩惱分為見苦、見集、見滅、見道所斷及修所斷等「五部」；而色界與無色界因無恚結（瞋恚），不立見苦所斷中之恚等，但在諸部劃分上，色界與無色界各自去除欲界特定煩惱後，常以四部隨眠來歸納其界繫所屬之煩惱類別。
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本句屬於《大毘婆沙論》說明十二因緣中「識」支或結生相續階段的論述。
在毘曇部阿毘達磨體系中，「結緣」即「結生」（投胎接續下一世生命），此句指出相續結生的關鍵在於心識對所緣對象的攀緣與作用。
。
本句闡述俱舍與毘曇體系中對煩惱分類的五部斷（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）在欲界之具體劃分情況。
此處提及欲界所擁有的其中三部煩惱類別。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠（煩惱）隨增作用與界繫分類的剖析。
阿毘達磨將三界煩惱依五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）區分，在色界與無色界中，各有四部的隨眠會對其相應及所緣法產生隨順增強（隨增）的作用，此處特別說明需扣除「見滅所斷」這一部的隨眠。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對「九結」或「九十八隨眠」等煩惱分類進行界定與屬性歸類的說明。
五順上分結為色貪、無色貪、掉舉、慢、無明，是順應並繫縛有情於上二界（色界與無色界）的五種煩惱。
此處總結歸類後面四種煩惱屬於順上分結之範疇。
。
本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對「所緣」與「隨眠」等法進行分類劃分的論述，說明某些心所或隨眠是以「識」為所緣對象，且此類能緣法或所緣法在範疇上通於三界（欲界、色界、無色界）與三部（見所斷、修所斷、非所斷）。
此處展現了阿毘達磨對心識與所緣法進行極度精密嚴謹的門類界定與法相分析。
。
本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，說明「結緣識」（即投胎入胎時的結生心識）在三界中運作時與隨眠（煩惱）的相應狀況。
依說一切有部阿毘達磨教理，結生識必然屬於染污心，其相應與所緣的隨眠包含見苦所斷、見集所斷及修所斷三部，故於三界中皆受此三部煩惱之隨增影響。
。
本句屬於阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）分析心心所法與所緣境（緣緣）關係的論述。
阿毘達磨將欲界煩惱（隨眠）依斷除的修證次第與途徑分為五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）。
此處說明以所緣為條件產生的認知心識（緣緣識），其所攀緣與相應的對象涵蓋欲界中的其中三部。
。
本句為阿毘達磨論書中針對煩惱（隨眠）斷除分類的標示。
在毘曇學體系中，色界與無色界的見所斷煩惱分為苦、集、滅、道四部（無色界與色界皆不具備欲界獨有的修所斷之外的界繫劃分，或此處特指色、無色界中見道所斷的四部煩惱）。
論師以此簡稱代表色界與無色界中相應於四聖諦理所斷的煩惱類別。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的阿賴耶或十二緣起分析語境，說明有情在命終投生（結生）的剎那，心識起運轉作用，其所緣慮的對象亦包含識自身（或以識為緣而施設）。
在毘婆沙的分析中，結生心的生起與名色、識之相互依持及所緣界限有密切關係。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇）對煩惱分類與斷除次第的討論。
俱舍與婆沙將煩惱依隨眠所斷的管道分為「五部」（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）。
此處指欲界煩惱中，屬於見苦諦所斷、見集諦所斷，以及修道所斷這三個範疇的隨眠或法。
。
本句為阿毘達磨毘曇體系對隨眠（煩惱）的界系區分。
在說一切有部的九十八隨眠（九十八使）理論中，欲界煩惱分為五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）；而色界與無色界因無恚（瞋恚），故各扣除欲界五部中的恚使，形成見苦、見集、見滅、見道四部，加上修所斷部，然於色界與無色界之界繫煩惱劃分中，此處指其隨眠見所斷之四部或依界所繫之四種斷部（除去恚後之四部隨眠類別）。
。
本句屬於毘曇論書對法相分類與界限劃分的論述，說明在特定法義討論或範疇分析中，應將「見滅所斷」（即透過證悟滅諦所應斷除的惑障與隨眠）排除在外。
。
此句為阿毘達磨毘曇部討論煩惱運作機制的核心術語。
「隨眠」指潛伏於有情身心、未顯現或已顯現的煩惱種子或勢力；「隨增」指煩惱對於所緣（所觀察對象）或相應的心、心所法，具備隨順增長、附著綿延的作用。
在毘曇體系中，煩惱藉由相應與所緣兩種方式隨增，使有情持續縛於生死輪迴。
。
本句為阿毘達磨毘曇體系對十二因緣中「識緣名色」或「愛緣識」等蘊界處相生關係的法相分析。
指出眼觸、耳觸、身觸三者所生之愛（愛身），皆須以識（即相應之六識心王）為生起之俱有緣或前滅緣。
。
本句屬於毘曇部阿毘達磨體系中對隨眠或煩惱分類的討論。
在《大毘婆沙論》中，九十八隨眠（煩惱）依三界（欲界、色界、無色界）與五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）進行劃分。
「欲色界三部」指欲界與色界中特定三部的煩惱類別（例如見苦、見集、見滅所斷部等，視上下文特定範疇而定），屬於阿毘達磨對煩惱體性與斷除層次之精確分析。
。
本句闡釋十二因緣中「愛」與「識」的依待關係。
在阿毘達磨毘曇體系中，分析十二支緣起時，說明貪愛自身（愛身）的煩惱起現行，乃是以識（或名色等前位法）為緣而生起與施設。
。
本句闡明阿毘達磨阿毘曇體系中欲界與色界煩惱（隨眠）的隨增界繫情況。
在五部隨眠（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）中，欲界與色界各有見苦所斷、見集所斷及修所斷這三部的隨眠會在各自的界地中隨增。
此處分析界繫與隨眠相應增長的關係，屬於毘曇部對煩惱分類與運作機制的精細剖析。
。
本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）對心所法與隨眠（煩惱）所緣關係的極精密分析。
句中「緣緣識」指「以所緣為緣（以對象為條件）的識」；「四部」指見苦、見集、見滅、見道所斷之四部煩惱（隨眠）。
論中討論識如何以欲界及色界中修道所斷以外的四部見所斷隨眠作為所緣境，用以剖析心識對種種煩惱的緣慮與界繫關係。
。
此處屬於毘曇（阿毘達磨）對煩惱（隨眠）的分類體系。
在九十八隨眠中，能普遍遍行於自界（無色界）自地一切染污法並作為其生起原因的隨眠，稱為無色界遍行隨眠（如無色界所繫的見苦、見集所斷之遍行隨眠）。
。
本句承接上文的法體分類或斷惑界限，指除了見道所斷（見所斷）之法以外，亦包含須於修道階段以聖智反覆修習才能斷除的煩惱或隨眠（修所斷法）。
在阿毘達磨毘曇體系中，將一切有漏法及煩惱嚴格區分為見所斷、修所斷與非所斷。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》對緣起與心識相應關係的微細分析。
文中「愛身」指對自體身心的愛著（身愛或薩迦耶見相應之愛）；第一個「緣」字作動詞用，意為以……為所緣；「緣識」中的「緣」作名詞或界定用，指所緣之對象。
全句闡明此類對自身的貪愛，乃以心識作為其所攀緣與執著的對境。
。
此句說明隨眠（煩惱）於諸界之部類區分。
在大毘婆沙論（阿毘達磨／俱舍體系）中，隨眠依斷除之次第與對治區分為見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷（以上統稱見所斷四部）以及修所斷（一部），合稱五部。
然因色界無瞋恚等特定煩惱，故色界與欲界在特定門類劃分中各有其對應之四部斷類，此為阿毘達磨對煩惱類別與界地繫屬的精細分析。
。
此句為阿毘達磨（毘曇部）法相分析中的排除或界定句。
在毘婆沙的隨眠與煩惱分類體系中，見道所斷之惑分為見苦、見集、見滅、見道「四諦所斷」，此處指在計算或分析特定法體（如隨眠、煩惱、心所等）的範疇時，將其中屬於「見滅諦所斷」的分類排除在外。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於隨眠（煩惱）分類的討論。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的體系中，隨眠依三界（欲界、色界、無色界）與五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）進行劃分。
「遍行」指遍行隨眠，即能遍行於自界自地一切染污法中的強盛煩惱（如見苦、見集所斷的遍行隨眠）。
此處專指屬於無色界所繫的遍行隨眠。
。
本句為阿毘達磨論書中分析煩惱（隨眠）繫縛與隨增性質的文句。
說一切有部將煩惱分為「見所斷」（經由見道所斷除的見惑）與「修所斷」（經由修道所斷除的思惑）。
「隨增」指隨眠對所緣境或相應法起隨順增長、繫縛縛著的作用。
此處說明除了見所斷煩惱外，修所斷隨眠亦在此相應或所緣境中隨增。
。
此處為阿毘達磨毘曇體系中討論隨眠（煩惱）與所緣境界之分類。
指欲界繫（屬於欲界）的煩惱中，由見道所斷、以苦諦與集諦為所緣觀照對象的見所斷隨眠。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠與心識相應、所緣關係的界定分析。
說明此處所討論的識，是以「修所斷隨眠」（即經由修道所應斷除的煩惱種子或隨眠）作為其所攀緣的對象（所緣境）。
。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論書的煩惱（隨眠）分析體系中，此句指隸屬於欲界的部分煩惱類別（如見苦所斷、見集所斷、見滅所斷三部）。
論師藉此界定特定煩惱在三界與五部隨眠中的歸屬界繫與斷除類別。
。
本句為阿毘達磨阿毘曇部對隨眠（煩惱）分類的論述。
遍行（遍行隨眠）指能普遍遍行於自界（或自地）一切染污法中的煩惱。
此處指屬於色界所繫的遍行隨眠，能隨增並惑亂色界的所有染污心與心所法。
。
本句接續阿毘達磨對煩惱（隨眠）的分類與判釋，指除了見道所斷（見所斷）的煩惱之外，亦包含經由修道進一步斷除的煩惱（修所斷）。
阿毘達磨體系將煩惱依斷除階段分為見所斷、修所斷與非所斷等類。
。
本句為阿毘達磨毘曇體系中討論隨眠（煩惱）所緣境的論述。
說明此類隨眠煩惱是以識（心識）為其所緣對象而相應起起，屬於心所法對於心法之所緣關係分析。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）對於煩惱類別（隨眠）劃分之論述。
阿毘達磨將諸煩惱按「九十八隨眠」之體系區分，依「斷處」（如何斷除）分為五部：見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷（以上四者統稱見所斷），以及修所斷。
此處提及「欲界見苦集修所斷三部」，即指在欲界所屬的煩惱中，特別討論或歸類屬於見苦諦所斷、見集諦所斷與修道所斷這三個部分的隨眠。
。
本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》論述隨眠（煩惱）分類的文句。
毘曇學將隨眠依界地（欲界、色界、無色界）與斷除次第（見道所斷、修道所斷）進行細分。
「色界遍行」指繫屬於色界、於色界自地五部法（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）中皆能遍行隨增的遍行隨眠（如見苦、見集所斷的邪見、疑、無明等遍行惑）。
。
本句說明修所斷隨眠與相應或所緣法之間的隨增作用。
在阿毘達磨（毘曇部）體系中，煩惱（隨眠）分為見所斷與修所斷兩類；修所斷隨眠是指須在見道之後的修道位中，透過反覆修習聖道才能斷除的貪、嗔、癡、慢等煩惱。
隨增指隨順增長，即煩惱隨增於其相應心心所法或所緣境界中，使其持續染污、增強。
。
本句為阿毘達磨毘曇體系中關於心識與所緣（所緣緣）關係的分析。
「緣緣識」指以所緣（對象）為緣而產生的心識。
阿毘達磨將欲界煩惱依見道所斷與修道所斷分為五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷），此處「四部」係指見道所斷的四部煩惱（見苦、見集、見滅、見道所斷部），說明某些識能以欲界此四部煩惱及其相應法作為其所緣對象。
。
在阿毘達磨（阿毘曇）體系中，分析煩惱（隨眠）或諸法的斷除分類時，將色界所繫之法依斷除的次序與類別分為「三部」。
相較於欲界的「五部」（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷），色界無嗔恚等隨眠，不立見苦、集、滅、道四部之個別分別，或於此特別說明色界所屬的相應三種分類部別（通常指見所斷、修所斷、非所斷等三部，或依該章節所論之三部分類）。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的術語。
遍行（sarvatraga）指能普遍游履、染污同界一切染污法的煩惱（隨眠）。
此處特指隸屬於無色界五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）中，能為同界一切染污法之因的遍行隨眠（如無色界的見苦、見集所斷遍行惑）。
。
本句承接前文，在阿毘達磨大毘婆沙論的阿毘達磨體系中，分析特定法或隨眠的斷除類別。
「修所斷」指在見道之後的修道位中，必須透過反覆修習聖道才能斷除的煩惱（如粗重貪、瞋、癡、慢等），與見道所斷的「見所斷」相對。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中探討隨眠（煩惱）之「所緣」的毘曇部法義。
論典此處在解析隨眠如何藉由所緣境而增長。
此處的「緣緣識」，前一個「緣」字為動詞（攀緣、以……為所緣），後面的「緣識」是指能起到緣慮作用的「識」心王。
整句意指該隨眠是以「識」作為其所緣境而生起並增長染污。
。
本句屬於毘曇部阿毘達磨大毘婆沙論之論述，用以說明欲界煩惱的分類。
在阿毘達磨俱舍論及大毘婆沙論體系中，煩惱（隨眠）依「所斷」可分為五部：見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷。
此處「欲界四部」指在欲界的見所斷煩惱中，排除修所斷，或指特定脈絡下的四種隨眠分類，通常用以精確計量或抉擇欲界隨眠的見斷與修斷屬性，展現毘曇部對法相法位、煩惱漏落的嚴密細分。
。
在說一切有部阿毘達磨體系中，此句屬於諸法分類或隨眠斷除的界說。
於見道位中，觀擇苦、集、滅、道四諦各有其相應所斷的煩惱（隨眠）。
此處特指扣除或排除「見滅諦所斷」（即見滅所斷）的惑業，藉此界定其餘所論述的法爾範圍或隨眠屬性。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇體系對煩惱（隨眠）的分類說明。
在俱舍與毘婆沙等論書中，煩惱依斷除的階位與對治道分為五部：見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷（前四者合稱見所斷，即見道所斷）以及修所斷（修道所斷）。
此處專指色界所屬隨眠中，屬於見苦所斷、見集所斷及修所斷的三個類別。
。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》阿毘達磨毘曇體系中，遍行（遍行隨眠）指能普遍隨增於自地一切所緣的隨眠煩惱。
此句為名目分劃，指屬於無色界（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）所繫的遍行隨眠（如苦諦、集諦下的遍行見、疑、無明等）。
。
本句為阿毘達磨（阿毘曇）體系中關於煩惱（隨眠）運作機制的論述。
在毘曇學派中，煩惱分為「見所斷」（見道所斷）與「修所斷」（修道所斷）。
隨眠之「隨增」指煩惱隨順相應心、心所法或所緣境界而增長綿延。
此處闡明相關法體或心念運作時，不僅涉及見道所斷的煩惱，修道所斷的隨眠亦會隨之增強或附隨作用。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇）部類對隨眠（煩惱）所緣領域的分析。
欲界見滅所斷隨眠，是指在欲界中，須透過體悟滅諦（苦滅、涅槃）才能斷除的見惑煩惱。
此類隨眠在作所緣觀察時，能以種種識（心識）為其所緣對象，探討煩惱與心識間的緣慮關係。
。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論書中，隨眠（煩惱）依界（欲界、色界、無色界）與斷處（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）進行劃分。
此處「三部」係指欲界煩惱中，隨特定斷處或門類所歸屬的三個部類（例如見道所斷之見苦、見集、見滅部，或修所斷部等相應範疇），用以精密分析欲界繫縛煩惱的性質與斷除次第。
。
此句為阿毘達磨（毘曇部）對於隨眠（煩惱）分類與斷除層次之論述。
在《大毘婆沙論》體系中，隨眠依見道所斷的不同對象分為見苦、見集、見滅、見道、修所斷等種類。
其中「見滅所斷有漏緣」指藉由現觀滅諦（苦滅）所能斷除、且其所緣為有漏法的隨眠（如見滅所斷的邪見、疑、無明等）。
。
本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對煩惱（隨眠）進行界繫與分類的論述。
「遍行」指遍行隨眠，即能遍行於自界（此處為色界）一切染污法的煩惱。
在阿毘達磨毘曇體系中，色界的遍行隨眠屬於色界所繫的見苦、見集所斷之遍行隨眠（如色界見苦、見集所斷之邪見、見取、戒禁取、疑、無明等）。
。
本句承接上文的分類討論，指出除了見所斷（經由見道體悟四諦所斷除的煩惱）之外，還包含修所斷（於見道後，經由反覆修習聖道所逐漸斷除的俱生隨眠與煩惱）。
在阿毘達磨毘曇體系中，法被劃分為見所斷、修所斷與不斷（非所斷），此處指歸屬於修道所斷除的範疇。
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本句屬於毘曇部（阿毘達磨）對隨眠（煩惱潛勢）所緣範圍的界定與分類。
說明某類隨眠在運作時，是以「識」（心識、識蘊）作為其所緣境（對象）而產生繫縛。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對隨眠或煩惱進行界地與斷惑部類的分別判釋。
在阿毘達磨體系中，煩惱依五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）與三界（欲界、色界、無色界）劃分。
此處明確指明當前討論的法性或隨眠，歸屬於欲界的見苦所斷部、見集所斷部及修所斷部等三部。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於隨眠（煩惱）分類與所緣性質的極精細分析。
在阿毘達磨體系中，煩惱按斷除的階位分為見道所斷（見苦、見集、見滅、見道所斷）與修道所斷五部。
見滅諦所斷的煩惱主要以無漏的滅諦為所緣（無漏緣），但其中亦有部分隨眠是以有漏法為觀察對象（有漏緣）。
此處即指屬於見滅所斷、且其所緣為有漏法的隨眠分類。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》與俱舍阿毘達磨體系中，隨眠（煩惱）依界與斷部劃分。
「遍行」指遍行隨眠（即見苦、見集所斷的遍行隨惑，如自界自地之十一遍行惑），能普遍隨增於同界自地的一切染污法。
此處特指繫屬於色界所繫的遍行隨眠。
。
本句說明修所斷隨眠在特定對象或境上具備隨增（隨順增長、繫縛）的作用。
在阿毘達磨毘曇體系中，隨眠依斷除的次第分為「見所斷」與「修所斷」。
見所斷煩惱由見道斷除，修所斷煩惱則由修道漸次斷除。
隨眠隨增指煩惱於所緣境或相應法中隨順增勝、生起繫縛。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於「六因四緣」之「所緣緣」（緣緣）的分析。
說明能緣之識（緣緣識）在以所緣為緣而生起時，欲界所繫的一切有為法（色、受、想、行、識等造作產生的現象）皆可作為其所觀察與執取的所緣對象。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》剖析隨眠（煩惱）分類之語境。
毘曇學體系將隨眠依界地與所斷相分成「九十八隨眠」，其中色界共有三十一使（煩惱），歸屬於三部：見苦所斷部、見集所斷部、見滅所斷部（色界無見道所斷部及修所斷部之部分分類，或依論文上下文特指特定界地之斷部分類）。
此處極簡標示色界隨眠所屬之部類範疇，用以分析煩惱之斷除次第與斷對治。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系對煩惱（隨眠）的分類與界繫分析。
遍行隨眠指能遍行於自界、自地一切染污法的煩惱（如見苦、見集所斷的遍行隨眠）。
此處專指屬於無色界所繫屬的遍行煩惱。
。
本句承接上文對法性分類的討論，指出除了見所斷法之外，還包含「修所斷」之法。
阿毘達磨（毘曇部）將煩惱與諸法依斷除的次第分為「見所斷」（見道所斷，即見所斷煩惱）與「修所斷」（修道所斷，即思惑與隨順煩惱）。
見道時斷除見惑，其後於修道階段進一步斷除修惑，方能達至完全解脫。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）探討隨眠（煩惱）與所緣境界關係之論述。
「隨眠」指潛伏且微細的煩惱；「緣識」指作為所緣（認識對象）的識。
在阿毘婆沙的極微細法義剖析中，說明某些隨眠能以「能緣之識」本身作為其所緣境（即心緣心、識緣識之運作機制）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠與所緣關係的界定。
欲界五部隨眠（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）中，能攀緣有為法的隨眠種類，其所緣範圍涵蓋一切有為法（包含色、心、心所、不相應行等）。
毘曇體系嚴格依阿毘達磨品類足論與大毘婆沙論之法相劃分，闡明欲界煩惱在觀察境（所緣）時以有為法為對象的運作機制。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱分類與界繫的討論。
根據大毘婆沙論的隨眠部類分析，諸煩惱（隨眠）依斷除的階位與對治方式，在三界（欲界、色界、無色界）中各有分屬。
欲界具足見苦、見集、見滅、見道與修所斷五部；而色界與無色界的煩惱中，此處特定提及色界包含見苦所斷、見集所斷及修所斷等三部隨眠。
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本句為毘曇部論書中對煩惱（隨眠）分類的界繫施設。
在《大毘婆沙論》阿毘達磨體系中，遍行隨眠指能遍緣自地一切有漏法並生起隨增作用的煩惱。
此處指屬於無色界（四無色定相應地）所繫的遍行隨眠（如無色界的見苦、見集所斷遍行惑）。
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本句闡述阿毘達磨毘婆沙宗關於煩惱（隨眠）作用的教義。
隨眠對所緣境或相應法產生隨順增長（隨增）作用，此處特指由修道所應斷除的隨眠（修所斷隨眠）在其相應或所緣的法上發生隨增現象。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇體系的隨眠所緣分析。
隨眠指潛伏且強固的煩惱。
阿毘達磨法義中，將欲界見道所斷的隨眠（即見道時經由徹見四聖諦所斷除的煩惱）進行所緣境的分類，指出此類隨眠能夠以「識」（心識、識蘊）作為其所攀緣、觀察或執著的對象。
。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部體系中，煩惱（隨眠）依「斷處」（見道所斷之見所斷四部，與修道所斷之修所斷一部）可分為五部。
本句特指其中屬於欲界的前三部（即欲界見苦所斷、見集所斷、見滅所斷等隨眠分類組合），屬阿毘達磨對煩惱種族與斷障次第的極簡分類名相。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）法相分析，論述隨眠或煩惱的所緣分類。
指此類隨眠或心心所法，是以「見道所斷」的法為所緣對象，且本身屬於「有漏」範疇。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》阿毘達磨俱舍體系中，「遍行」指遍行隨眠（遍行煩惱），即能遍行於自界自地一切染污法（五部）中的煩惱（如自地之邪見、疑、無明、見取、戒禁取等）。
此處專指界繫歸屬於「色界」的遍行隨眠，其作用範圍遍及色界自地的各類染污心與心所。
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此句承接前文對煩惱或隨眠的分類討論，指出除見道所斷（見所斷）的煩惱外，還包含需要透過反覆修習聖道才能斷除的「修所斷」隨眠。
在阿毘達磨毘曇體系中，隨眠分為見所斷與修所斷兩大類，前者由直見四諦真理而頓斷，後者則須經修道階段逐步修習而漸斷。
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本句屬於毘曇部對煩惱（隨眠）所緣境界的體性分析。
隨眠為潛伏之煩惱，其運作必有其所相應或所攀緣的對象（所緣）。
此處明確指出該隨眠乃以心識（識蘊）為其所緣之境，用以說明煩惱如何附著並作用於心識運作之中。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇體系的隨眠與斷惑理論。
在欲界所屬的煩惱（隨眠）中，依斷除的階段與途徑分為五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）。
此處特定指涉欲界煩惱中的「見苦所斷」、「見集所斷」與「修所斷」這三個部分。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱與隨眠性質的細微分析。
「見道所斷」指在見道位藉由智慧觀照四聖諦所斷除的見惑；「有漏緣」則指這些煩惱是以有漏法（即未脫離煩惱與生死輪迴的法）作為其所緣對象與作用範圍。
此處界定該類煩惱在所緣境與斷除次第上的屬性。
。
此句為毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》論述隨眠（煩惱）分類之語境。
在阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中，隨眠依界（欲界、色界、無色界）與諦（苦、集、滅、道）等門分類。
「色界遍行」指色界所繫、能遍行於色界自地一切染污法（五部）之遍行隨眠（即苦諦、集諦下之見見至、邪見、見疑、無明等遍行隨眠）。
。
本句說明修所斷煩惱（修所斷隨眠）在其所對應的所緣境或相應心品中隨順增長的作用。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，「隨眠」指潛伏且微細綿延的煩惱，分為見道所斷（見所斷）與修道所斷（修所斷）。
「隨增」即煩惱隨順所緣或相應法而增強、綑縛，表達煩惱對心識的隨縛與增長機制。
。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》（毘曇部）的術語體系中，第一個「緣」字為動詞，意為「攀緣」或「以……為所緣」；第二個「緣」字為名詞，指四緣中的「所緣緣」（即心識產生的對象條件）。
「緣緣識」即指能攀緣於所緣境（所緣緣）而起的作用或心識。
毘曇宗強調諸法各有自性，識之生起必依所緣境作為條件。
。
在阿毘達磨（俱舍、婆沙等毘曇體系）中，「部」指煩惱（隨眠）的斷除分類（所斷部）。
欲界隨眠依見道所斷（見苦、見集、見滅、見道所斷）與修道所斷分類，此處「四部」特指欲界見道所斷的四部隨眠（即見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷），或指相應的煩惱分類分析。
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此句為阿毘達磨法相分析之分類。
在毘曇體系中，色界所繫的煩惱（隨眠）依斷除的修道次第與觀察對象，可分為苦諦所斷、集諦所斷、滅諦所斷、道諦所斷以及修所斷等部類；此處指色界所屬的相應法或煩惱分類歸屬於其中的三個部類（或三種類別）。
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此處屬於阿毘達磨（毘曇部）對於隨眠（煩惱）分類的法相討論，指能遍行於無色界自地及上地所有染污法（五部）的遍行隨眠（如見苦、見集所斷的邪見、疑、無明等）。
。
本句承接上文對法或煩惱的分類，屬於阿毘達磨（毘曇部）對「三斷」（見所斷、修所斷、非所斷）的判釋。
修所斷者，指見道之後，在修道階段藉由數數修習聖道所應斷除的思惑（如貪、瞋、癡、慢等細微煩惱）。
。
本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部的極微細心心所與所緣關係分析。
文中「隨眠」指潛伏且微細的煩惱。
「緣緣識」的前一個「緣」字為動詞，意為「以……為所緣」或「緣取」；後一個「緣」字為名詞，指「所緣（所緣緣）」。
全句說明該隨眠煩惱能夠緣取作為所緣對象的識。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇體系的隨眠（煩惱）分類討論。
欲界煩惱依五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）劃分；此處指在欲界的隨眠中，包含見苦、見集、見道及修所斷等四部，唯獨排除見滅諦所斷除的隨眠分類。
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本句屬於阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對諸隨眠與煩惱屬性的分類判釋。
阿毘達磨將煩惱按界系（欲界、色界、無色界）與斷除的階段（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷五部）進行詳細歸類。
此處指出色界相關煩惱中屬於見苦所斷、見集所斷以及修所斷的這三類（三部）。
。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論書體系中，此句指能遍行於無色界自地一切染污法（五部）的遍行隨眠（煩惱）。
阿毘達磨將煩惱按界地（欲界、色界、無色界）與所斷部類（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）分類，遍行隨眠具有能遍緣並遍隨增自地諸法的特質。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部的隨眠（煩惱）與所緣隨增相應分析。
文中論述「修所斷隨眠」（即經由修道所斷除的貪、嗔、癡、慢等煩惱）於色界「見苦所斷」與「見集所斷」之所緣法中，如何具有隨增（隨順增長、綑綁繫縛）的作用。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於法相與所緣境的分析。
說明除了見所斷法之外，修所斷的隨眠（煩惱潛勢）亦有其所相應或所攀緣的識（即修所斷隨眠運作時所緣慮的心理現象與對象）。
。
本句為阿毘達磨毘婆沙論中論述隨眠（煩惱）分類與隨增關係之論文。
三部指見苦所斷、見集所斷與修所斷等隨眠。
遍行隨眠指能遍行於自界自地諸法之煩惱。
此處總結欲界、色界相應之三部隨眠與無色界相應之遍行隨眠，說明其在界地體系中的差別與斷除範疇。
。
本句屬於毘曇部阿毘達磨論書中對法性分類與三斷（見所斷、修所斷、不斷）的界定。
修所斷（修所斷法）指經由修道（修習勝觀）方能斷除的貪、瞋、癡等細微修惑，以及相應之法，與見道所斷之見惑相對。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》對煩惱（隨眠）繫屬界地與斷除部類的細緻辨析。
阿毘達磨將煩惱依據「斷除的階段與對象」分為五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）。
此處正界定特定隨眠的所斷界部，指出該隨眠在欲界與色界中，各別跨越了見苦所斷、見集所斷與修所斷這三部，用以精確分析惑業的性質與斷障層次。
。
本句依《阿毘達磨大毘婆沙論》之毘曇術語體系，闡述無色界所繫的遍行隨眠（煩惱）。
在說一切有部部派佛教哲學中，遍行隨眠是指能普遍遍緣同界、同地一切染污法的煩惱，本句特指屬於無色界修斷或見斷範疇中的遍行惑。
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此句探討阿毘達磨中煩惱隨增的機制。
在說一切有部毘曇體系中，「修所斷」是指需要在見道之後，透過反覆修習聖道才能斷除的煩惱（如非見惑所攝的貪、瞋、慢、無明等）。
「隨眠隨增」是指煩惱種子在有情心中或對應的所緣境上，具備隨順增長、糾纏增益的勢力。
此處承接上文，說明除了見所斷煩惱之外，修所斷的隨眠同樣依於相應與所緣而隨增。
。
本句闡述阿毘達磨俱舍與婆沙部之四緣（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）中的「所緣緣」。
在毘曇部術語體系中，「緣緣」前字為動詞，後字為名詞，即「緣」慮「所緣緣」之意。
一切過去、現在、未來的有為法及無為法，皆可作為心、心所產生的所緣境。
此處指心識必依託一定的對象（所緣境）方能升起，強調心與境的依待關係。
。
此處屬於阿毘達磨毘曇部的說一切有部阿毘達磨判讀框架。
在《大毘婆沙論》的煩惱與隨眠隨增討論中，諸惑依界地（欲界、色界、無色界）與斷惑部類（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）來劃分。
在探討特定法（如遍行隨眠或與遍行相應、因等）的增長或斷除時，此處特指欲界五部中的前三部（即見苦所斷部、見集所斷部、見滅所斷部），因這三部的部分隨眠具有遍行或普緣的特質，能於欲界同地的前三部諸法中隨增。
。
在毘曇宗義中，阿毘達磨將煩惱（隨眠）依斷除的修證階段分為「見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷」五部。
其中欲界具足此五部；而色界與無色界因離欲界之貪，無「見苦所斷」中的瞋等特別煩惱，或依特定隨眠分類，此處「四部」指色界與無色界各自所屬的四類煩惱隨眠區分。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系對隨眠（煩惱）所緣境界的精密分析。
文中「緣緣識」前一個「緣」字為動詞（攀緣、以為所緣），後「緣識」為名詞詞組（以識為所緣之識）。
全句說明某類隨眠煩惱是以能緣之識為其所攀緣對象（即心緣於心、煩惱緣於心識而起）。
。
本句為阿毘達磨（毘曇）對煩惱（隨眠）的界地與斷處分類。
俱舍與毘婆沙將煩惱分為「五部」：見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷及修所斷。
此處專指欲界所繫煩惱中，屬於見苦諦所斷、見集諦所斷以及修道所斷的這三種部類。
。
本句依阿毘達磨（毘曇部）體系，分析諸界所斷煩惱（隨眠）的分類。
欲界煩惱分為五部（見苦、見集、見滅、見道所斷及修所斷），而色界與無色界因無恚害等粗重煩惱，於四諦觀照及修道中，各具見苦、見集、見滅、見道所斷與修所斷等四部煩惱。
。
本句屬於阿毘達磨論書中對法法相的簡別分析。
在阿毘達磨（毘曇部）體系中，煩惱（隨眠）依四諦（苦、集、滅、道）之見道與修道分為五部斷。
此處「見滅所斷」指經由體悟滅諦（寂滅涅槃）時所斷除的見惑。
句中「除」字為排除、扣除之意，用於界定當前所討論法相的涵蓋範圍，將屬於見滅所斷的範疇排除在外。
。
本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對隨眠（煩惱）隨增關係與所緣境界的分析。
論述色界中由見滅諦所斷除的隨眠，其所攀緣的識如何被隨眠所隨順增長（隨增）。
在毘曇體系中，隨眠對於其所緣的相應法與所緣境具有隨順增長的作用，此處特指色界見滅所斷隨眠所緣之識與隨眠之間的隨增關係。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》論書對隨眠（煩惱）斷除次第與界系分類的討論。
在阿毘達磨體系中，見道所斷與修道所斷的煩惱依界別劃分；欲界與色界各有見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷（或合稱見所斷部）及修所斷部等劃分方式，此處「三部」係指欲界與色界各自具備該段論述所指的三種隨眠部類。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠（煩惱）分類與所緣性質的討論。
在色界中，於「見滅諦」時所應斷除的煩惱（見滅所斷），其所緣對象若為有漏法，即稱為「有漏緣」隨眠（不同於緣念無為法滅諦的「無漏緣」隨眠）。
。
在阿毘達磨毘曇體系中，遍行（遍行隨眠）是指能遍緣自界、自地一切染污法的煩惱。
此處指繫屬於無色界（下至空無邊處地，上至非想非非想處地）的遍行隨眠，包含見苦、見集所斷的遍行隨眠，能遍遍行於無色界自地之諸法。
。
本句承接上文對煩惱（隨眠）或諸法的分類，說明除了見道所斷（見所斷）的雜染法之外，還包含了修道所斷（修所斷）的範疇。
阿毘達磨將煩惱分為見所斷與修所斷，見所斷係由見道初生、親證四諦理時所斷除；修所斷則是由見道後反覆修習聖道、數數對治始能斷除之細微煩惱。
。
本句為毘曇部阿毘達磨法義解析，討論隨眠（煩惱）的所緣境界。
說一切有部將煩惱隨眠與法依五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）分類。
此處說明該特定隨眠所攀緣的識，涵蓋欲界與色界各自的見苦所斷、見集所斷及修所斷等三部相應或所引發之識。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於隨眠（煩惱）分類與所緣性質的論述。
在說一切有部體系中，煩惱（隨眠）依界（欲界、色界、無色界）與五部（見苦、見集、見滅、見道所斷及修所斷）劃分。
此處指屬於色界、於見滅諦時所應斷除，且其所緣為有漏法（即有漏緣）的隨眠。
。
本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》隨眠品中對隨眠分類與界繫屬性的討論。
「遍行」（遍行隨眠）指能遍緣自界自地一切染污法的煩惱（如無明、見等）。
本句指專屬並作用於無色界（空無邊處至非想非非想處）的遍行隨眠。
。
本句為阿毘達磨毘曇體系中關於煩惱（隨眠）作用運行的論述。
在阿毘達磨法義中，隨眠分為「見所斷」與「修所斷」。
本句強調除了見道所斷的煩惱外，修道所斷的隨眠亦會於相應與所緣境中隨順增長（隨增）。
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本句為毘曇部（阿毘達磨大毘婆沙論）的對法術語，分析心識在認知過程中的作用機制。
第一個「緣」為動詞，意為攀緣、以……為所緣；第二個「緣」為名詞（所緣緣），即心識所觀照或認識的外境與對象；「識」則是能認識的主體。
合指「以所緣境作為認知對象而產生的識」。
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此處為《阿毘達磨大毘婆沙論》剖析煩惱（隨眠）界繫與斷部分屬的論文。
欲界所繫之煩惱依見所斷、修所斷等體性區分為不同類別，此句即指屬於欲界的三個類別（部）。
。
本句屬於阿毘達磨對心、心所法所緣境界與條件的門類審究。
指特定心或心所法係以「色界」層級中具有生滅變異現象的「有為法」作為其認知或作用的所緣對象與條件。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱分類（隨眠斷除次第）的討論。
在毘婆沙論的體系中，將三界煩惱依見道所斷（見苦、見集、見滅、見道所斷）與修道所斷進行分類。
無色界因無瞋等部分煩惱，其隨眠隨其所對應的諦理與修斷分為相應的部別，此處特指無色界所屬的四種部類。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠（煩惱）與識之所緣關係的分析。
隨眠於所緣境隨增，當隨眠以某種「識」作為其所緣的對境時，即稱此隨眠緣於「緣識」（即作為所緣境之識）。
毘曇體系著重於精細分析心、心所法與所緣對境之間的相應及所緣關係，無涉及大乘唯識或如來藏等義理。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）倶舍與婆沙論書中對「九十八隨眠」或「五部隨眠」進行界地與斷部劃分的論述。
欲界隨眠（煩惱）依斷除的類別可劃分為五部：見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷（前四者合稱見所斷）以及修所斷。
此處提及「見苦、見集、修所斷三部」，係指在論義當下所針對討論或說明的欲界特定三種斷部範疇。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部關於「所緣」的界繫與隨眠分類討論。
色界所繫的五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）隨眠及相應法，皆能以有為法作為其所緣境，用以分析煩惱隨增與所緣界繫的範圍。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）分類煩惱（隨眠）的阿毘達磨論義。
在《大毘婆沙論》等對法體系中，界繫隨眠通常依五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）劃分。
欲界與色界各有五部；而無色界因無五識身相應等侷限，唯有苦、集、滅、道四諦見道所斷之隨眠（或除某些色法相應者外的四部界繫隨眠），故稱「無色界四部」。
此處依對法論書之次第分析界繫隨眠的類別。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部對於隨眠（煩惱）隨增關係的界限排除分析。
在對四諦（苦、集、滅、道）所斷煩惱的分類研討中，此處指在計算或分析某類法所相對應的隨眠隨增範圍時，應將「見滅諦所斷」的隨眠排除在外，不計算其隨增作用。
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本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》論述隨眠（煩惱）所緣境的體性分析。
阿毘達磨教義將煩惱依斷除次第分為「見道所斷」與「修道所斷」。
此處指色界層級中，須由見道（證得聖道初階段）所斷除的無明、見等隨眠，其所攀緣、認知並產生執著的對象為「識」（心識/識蘊）。
論書以此界定煩惱的所緣範圍與界繫相應關係。
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在阿毘達磨俱舍與毘婆沙論體系中，「部」指隨所應斷而分劃的煩惱類別（即見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷五部）。
由於色界與無色界眾生遠離欲貪、不動瞋恚，因此色界與無色界不具有由「瞋恚」所引發的相應部類，且界繫劃分各有相應的見修所斷分類。
本句論述欲界與色界在此處討論的特定法義框架下，各具三種部類分法。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於隨眠（煩惱）分類與所緣性質的分析。
在阿毘達磨俱舍與婆沙體系中，煩惱依斷除階位分為「見道所斷」與「修道所斷」，依所緣對象分為「有漏緣」（以有漏法為所緣）與「無漏緣」（以無漏法為所緣）。
此處特指屬於色界、於見道階段所應斷除、且以有漏法為攀緣對象的隨眠。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）阿賴耶/隨眠分析中的分類術語，指於無色界（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）中，能遍行於該界自地一切染污法（五部）之遍行隨眠（煩惱）。
毘曇學將隨眠依界別與斷部區分，無色界遍行即指繫屬於無色界、具有遍行特性的煩惱（如無色界的苦諦、集諦所斷之見惑等）。
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此句接續前文對諸法或煩惱的分類劃分。
「修所斷」（修所斷法／修所斷煩惱）為阿毘達磨（毘曇）術語，指非經見道（見諦）體悟四諦理即可頓斷、而須在見道後之修道階段重複修習聖道方能逐漸斷除的微細煩惱或相應諸法。
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本句說明此種隨眠（煩惱潛勢）的作用對象，即以心識為其緣取的對境。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，隨眠依其所緣之法（如色、受、想、行、識等）而有相應的界地與類別，此處論及該隨眠乃以「識」為所緣而隨增附著。
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本句闡述毘曇（阿毘達磨）體系中關於煩惱（隨眠）的分類與界系隸屬。
阿毘達磨將諸煩惱按所斷層次分為五部：見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷（以上統稱見所斷四部）以及修所斷（修所斷一部）。
在欲界與色界中，本句專指其中「見苦所斷」、「見集所斷」與「修所斷」這三部的隨眠劃分與相應關係。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠或煩惱分類與所緣性質的分析。
在說一切有部體系中，隨眠依界（欲界、色界、無色界）、斷處（見苦、見集、見滅、見道、修道所斷）及所緣（有漏緣、無漏緣）進行極為嚴密的界定。
此處指出除了前述分析外，還包含色界中由見道（即見苦、見集、見滅、見道四諦）所斷除、且以有漏法為所緣對象的煩惱。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》隨眠品中，此處論述九十八隨眠（煩惱）於界地與部類之劃分。
「無色界遍行」指於無色界見道所斷之遍行隨眠（如見苦、見集所斷之遍行見與疑等），其性質能遍緣無色界自地之諸法並遍隨增。
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本句闡明阿毘達磨毘曇體系中煩惱隨增的機制。
修所斷隨眠指於修道位所應斷除的煩惱（如貪、瞋、癡、慢等）。
當相應境現前或隨順煩惱之因緣具足時，此類煩惱便會在相應的心、心所法或所緣境界中隨順增強（隨增）。
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本句為毘曇部論書中關於「緣」之分類與作用的極簡標題或論詞。
「緣緣」前一個「緣」字為動詞（攀緣、以為所緣），後一個「緣」字為名詞（所緣緣、所緣對象）；「識」即能緣之心識。
合指以客觀所緣境作為其所緣對象而起作用的心識，體現阿毘達磨對心心所法攀緣境界之分析。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱（隨眠）的分類體系。
在九十八隨眠中，欲界所斷的隨眠依斷除的修道階位與見道四諦劃分，此處指欲界所屬的見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷及修所斷等部類中的特定三部分法（如見苦、見集、見滅三部，或見三諦所斷部）。
阿毘曇以嚴密的法相分析劃分煩惱所屬界地與斷除部類，為施設對治觀行的理論基礎。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於隨眠（煩惱）分類的剖析。
在阿毘達磨體系中，煩惱按斷除的階位分為五部（見道所斷的苦、集、滅、道四部，以及修道所斷的一部）。
色界與無色界因沒有苦諦下的嗔恚等特定煩惱，其分類與界繫隨眠之斷除次第相關，此處即在說明色界與無色界所屬的四部煩惱差別。
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本句為阿毘達磨毘婆沙宗分析隨眠（煩惱）所緣境的論述。
說明特定隨眠能以「緣於所緣境的識（緣識）」或「作為緣的識」為其所攀緣並隨增惑亂的對象，屬於心所法對心法所緣關係的極細微分析。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於隨眠與煩惱的分類分析。
在《大毘婆沙論》的五部斷（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）體系中，此處論述欲界的某些隨眠或法，僅隸屬於「見苦所斷」、「見集所斷」與「修所斷」這三種類別（而不通於見滅或見道所斷）。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於隨眠（煩惱）九十八隨眠分部論述的一部分。
欲界有五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷），而色界與無色界因除去了恚（瞋恚），故各只有四部隨眠（即見四諦所斷的見所斷惑，加上修所斷惑，共四部）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於隨眠（煩惱）隨增界限與斷除範圍的微細分析。
意指在特定法或隨眠的隨增討論中，須將「見滅所斷」這一類別的隨眠（即藉由體悟滅諦所應斷除的煩惱）排除在外，不計入該條件下的隨增作用中。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對隨眠（煩惱）於界地與斷部劃分的論述。
意指屬於無色界所繫，且須經由見道中觀照苦諦與集諦才能斷除的隨眠煩惱（即無色界見苦所斷與見集所斷之煩惱）。
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本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對心識與隨眠（煩惱）相應及所緣關係的分析。
說明修所斷隨眠在對境時，以相應或所緣方式作用於特定心識。
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本句為阿毘達磨論書中標示章節或討論主題之標題句。
在毘曇學體系中，「三界」指欲界、色界、無色界；「三部」則通常指修道所斷、見道所斷及非所斷（或見、修、無漏等三部類），此處用以開顯煩惱隨眠或法之歸屬分類。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中分析隨眠（煩惱）所緣對象（所緣境）的論述。
說明此類潛在的煩惱（隨眠）是以五蘊中的「識蘊」（心王）為其所觀察、緣取的對象，從而在此界限內起隨增作用。
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本句闡述阿毘達磨對隨眠（煩惱）隨增關係的界系分析。
在欲界、色界、無色界這三界中，見苦所斷、見集所斷與修所斷這三部隨眠，於各自對應的自界相應或所緣境中隨順增長。
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本句為阿毘達磨阿毘曇部探討四緣（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）時，針對「所緣緣」所生起之識的法義論述。
在說一切有部的毘曇體系中，「緣緣識」意指該心識是以「所緣緣」（即認識的客觀對象或邊界）為其攀緣、依託的對象而生起。
此處並非後期唯識學派的見分相分理論，而是基於根、境、識三者和合，強調心識必有其相對應的所緣境方能成立。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之說法。
在《大毘婆沙論》部類中，探討欲界煩惱（隨眠）的分類。
欲界共有五部（見道所斷的見苦、見集、見滅、見道四部，以及修道所斷的一部），此處若依特定論義脈絡提及「欲界三部」，通常指特定隨眠（如慢、無明等）在欲界僅存在於其中三部，或指斷惑過程中的特定範疇，依毘曇宗義嚴格限制於欲界法相的分類，不雜後期大乘圓融說。
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本句屬於阿毘達磨（說一切有部）對煩惱分類的討論。
在毘曇宗義中，煩惱（隨眠）依界地與斷惑階段進行細分。
色界與無色界相較於欲界，皆缺少了「修所斷」中的「瞋」等粗重煩惱；而在「見道」階段，此二界同樣各具足見苦、見集、見滅、見道四部所斷的隨眠。
此處「四部」即指此二界中由見四諦所斷的四類煩惱。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的說一切有部部派佛教語境。
主要探討隨眠（煩惱）的所緣行相。
「緣緣識」是指作為「緣」（所緣境）的「緣識」（此處的第二個『緣』字作動詞或助詞，意指攀緣、以之為所緣；『緣識』指具有被攀緣性質的識，即所緣識）。
說一切有部主張「隨眠」必定有其所緣的對象（所緣縛），此處說明該隨眠是以識為其所緣境進而生起縛結。
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本句闡述說一切有部部派佛教對煩惱（隨眠）的分類體系。
在欲界中，斷除煩惱的類別包括：經由現觀苦諦而斷除的「見苦所斷」、經由現觀集諦而斷除的「見集所斷」，以及經由反覆修習聖道而斷除的「修所斷」。
此處列舉五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）中的三部。
。
在《大毘婆沙論》等阿毘達磨俱舍體系中，分析隨眠（煩惱）時，欲界具足五部（苦、集、滅、道四諦所斷及修所斷）；而色界與無色界因無瞋等煩惱，不具足欲界的全部類型，但於色界及無色界中，各自依然具備由見四諦所斷（見苦、見集、見滅、見道所斷）與修所斷等四部（或依語境指見道與修道斷除之煩惱分類）。
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本句屬於阿毘達磨毘婆沙宗（說一切有部）對煩惱隨眠隨增界限的微細分析。
隨眠於所緣或相應法中隨順增長稱為隨增。
此處說明在特定的法或所緣範圍中，應排除見滅所斷隨眠隨增的情形。
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本句論述阿毘達磨（阿毗達磨大毘婆沙論）中有關隨眠（煩惱）所緣範圍的界繫與所斷分類。
無色界中屬見滅所斷（即經由徹見滅諦而能斷除）的煩惱隨眠，在緣慮心識等法時，能以識為其所緣境界。
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本句為毘曇部論書《大毘婆沙論》中的對法名相劃分。
阿毘達磨體系中，「三界」指欲界、色界、無色界；「部」則指隨綿纏、隨眠等煩惱依所斷門（見道所斷之見苦、見集、見滅、見道四部，及修道所斷之修部，合稱五部）或依界地等分類之類別體系。
此處簡稱「三界三部」，用於界定與歸類諸法之相應性與斷界範疇。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨對煩惱隨眠的細緻分類討論。
於無色界中，透過體見「滅諦」所斷除的隨眠（見滅所斷），依其所緣對象之不同，可分為緣無漏（以滅諦等無漏法為境）與緣有漏（以其他有漏法為境）。
本句指即是無色界見滅所斷隨眠中，以有漏法為所緣的這一類煩惱。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇）部類的體系論述，探討煩惱（隨眠）的所緣境界。
在毘婆沙師的分析中，隨眠發起時必有其所對映與相應的對象，此處說明該隨眠運作時乃是以十二因緣或心意識體系中的「識」為所緣緣。
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本句為阿毘達磨（俱舍、婆沙）體系中關於隨眠惑障（煩惱）斷除類別的分析。
阿毘達磨將煩惱依斷除的途徑分為「見所斷」（見苦、見集、見滅、見道所斷）與「修所斷」五部。
在本論特定論題或分類範疇中，將此等隨眠歸納簡化為「見苦所斷」、「見集所斷」與「修所斷」等三部，並說明欲界、色界、無色界（三界）之中各自都具備這三種斷類的煩惱。
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本句為毘曇部阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對隨眠（煩惱）分類與隨增（所緣隨增）機制的界定。
內文說明無色界中，於「見滅諦」所斷的煩惱類別裡，凡以「有漏法」為所緣對象的隨眠，會在其相應的有漏所緣境上隨順增長。
此處分析隨眠的界地（無色界）、斷種（見滅所斷）及所緣性質（有漏緣）。
。
在阿毘達磨毘曇體系中，此處論述識的生起與運作機制。
「緣緣」前一個「緣」字為動詞（以……為緣），後一個「緣」字為名詞（所緣緣，即心識所觀察、攀緣的對象）。
「緣緣識」即指以所緣對象為依緣而產生的識，說明心識必依託特定所緣對象方能生起與顯現。
。
在阿毘達磨（毘曇）對法體系的煩惱分類中，將欲界所斷的煩惱依斷除的途徑分為不同部類（如見道所斷的見苦、見集、見滅、見道四部，以及修道所斷的一部，共為五部；此處『三部』則指欲界中屬於前述特定三種部別的煩惱或隨眠類聚）。
。
在阿毘達磨隨眠與斷惑體系中，界繫煩惱依斷除的次第分為五部（見苦、見集、見滅、見道所斷之見所斷四部，以及修所斷一部）。
此處「色界四部」指色界所屬之相應部類分類。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的施設與心心所法所緣界限分析。
意指能緣之心以無色界所攝之有為法（即無色界的五蘊法、四無色定相應法等）作為其所緣境（緣）。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇體系對隨眠（煩惱潛勢）所緣對象的極精細分析。
「隨眠」指潛伏且隨逐有情的煩惱；「緣緣識」中，第一個「緣」為動詞（以……為所緣／觀察），第二個「緣」與「識」合為名詞（即以識為對象的識，或緣識之識）。
全句說明此類隨眠是以「觀察或緣取識之心理活動」作為其所緣境而起相應煩惱。
。
本句闡明阿毘達磨法相中對欲界煩惱（隨眠）的分類斷除部類。
在阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中，煩惱依斷除方式分為五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）。
此處特定討論欲界中屬於見苦所斷、見集所斷與修所斷的三個部類。
。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，色界所斷除的煩惱（隨眠）分為四個部類：即苦諦所斷、集諦所斷、滅諦所斷、道諦所斷。
因色界無「見道所斷之邪見等修所斷以外的特定欲界煩惱」及欲界獨有之隨眠，故其不立修所斷中之慾界特殊劃分，或依論義區分為見四諦所斷之四部。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱分類與斷障次第的分析。
「見滅所斷」指在修行見道位中，藉由現觀「滅諦」（苦滅無餘之涅槃）所能斷除的隨眠煩惱。
此處「除」字表示在特定法體或煩惱屬性的分類討論中，將屬於見滅諦所斷除的項目排除在外。
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在阿毘達磨（毘曇部）體系中，「五部」指煩惱依斷除的次第與對象所分成的五種類別：見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷，以及修所斷。
無色界同欲界、色界一樣，其隨眠亦歸屬於此五部之中。
。
本句為說一切有部阿毘達磨關於隨眠（煩惱）與所緣關係的論述。
意指以「有為法」（具生滅變異之現象）為所緣條件的隨眠，會在該有為所緣上隨順增長並發揮繫縛的作用。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於隨眠（煩惱）所緣對象的分析。
無色界中經由見道（初證聖階）所應斷除的隨眠，其所緣的對境包含識蘊（心識）。
在毘曇體系中，隨眠依見道、修道所斷不同，且各有其相應及所緣的法；此處說明無色界的見道所斷煩惱能以識為對境而起攀緣。
。
本句為阿毘達磨論書中對法相分類的標舉或簡稱。
「三界」指欲界、色界、無色界，為有情生死輪迴的三種範疇；「三部」則通常指隨綿著與斷除相關的三種部類，即見所斷部、修所斷部與非所斷部（或指見苦所斷等部類之劃分）。
阿毘達磨以此進行諸法數門的精細劃分與對擇。
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本句屬於阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對隨眠或諸法屬性進行分類的細部討論。
在阿毘達磨體系中，煩惱（隨眠）依界別（欲界、色界、無色界）、斷處（見道所斷、修道所斷）以及所緣（有漏緣、無漏緣）來精確對治與歸類。
此處專指「無色界」中，由「見道」實證四諦時所斷除，且其所攀緣觀照的對象為「有漏法」的煩惱或相應法。
。
本句為毘曇部論書解析隨眠（煩惱）所緣範圍的論述。
說明此類隨眠（煩惱）是以識蘊（心識）為其所緣對象而起相應或相續之作用，體現阿毘達磨對於煩惱與所緣境相應關係的精密剖析。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）對隨眠（煩惱）分類的法義解析。
阿毘達磨將煩惱按「界」（欲界、色界、無色界）與「斷處」（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）進行劃分。
此處論述在該特定分析脈絡下，三界各自具備見苦、見集與修所斷這三部的煩惱類別。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠（煩惱）分類與運作機制的分析。
說明在三界中的無色界層面，經由見道所斷除的煩惱中，那些以「有漏法」為所緣對象（對境）的隨眠，會在相應的所緣與心品中隨順增長（隨增）。
阿毘達磨體系嚴格區分見道所斷與修道所斷、有漏緣與無漏緣，此處精確定位無色界見所斷有漏緣煩惱的作用範疇。
。
本句為毘曇部阿毘達磨法相分析，指出識（心識）以所緣（對象、境）作為其發起的所緣緣。
心識必定有所攀緣之境，以境為對象而生起認知。
。
本句為阿毘達磨論書中對煩惱分類（九十八隨眠或諸漏）的簡略劃分。
在阿毘達磨體系中，斷除煩惱依見道與修道劃分，欲界所斷煩惱共可分為見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷（合稱見所斷四部）以及修所斷（修所斷一部），總為五部。
若語境專指修所斷或特定範疇之分類，此處「三部」係指欲界煩惱依特定劃分標準所歸屬的三個部類（例如見所斷、修所斷等依文脈所指向的三部）。
論師以此定義欲界煩惱的斷除次第與範疇歸屬。
。
在《大毘婆沙論》阿毘達磨術語體系中，隨眠（煩惱）依斷除的次第劃分為五部：見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷及修所斷。
欲界具足此五部；而色界與無色界因無「見苦所斷」中的瞋恚等部分相，且定地無見苦所斷的特定粗重煩惱（或依論體劃分除見苦所斷外，各界具四部隨眠），故稱色界、無色界各具四部煩惱。
。
說明隨眠與識之間的緣起關係，此處論及隨眠以心、心所（識）為所緣境而得起現行或繫縛。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）分析煩惱隨眠與業惑分類之論述。
三界諸惑依斷除之次第與體性分為五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）。
此處指在欲界所對應之範圍中，包含見苦所斷、見集所斷與修所斷等三部煩惱。
。
此處屬於毘曇部阿毘達磨大毘婆沙論的隨眠部類分析。
欲界煩惱有五部（苦、集、滅、道四諦所斷及修所斷），而色界與無色界因各除去了邪見、見取等欲界特有之疑惑煩惱，故色界與無色界於隨眠分類上各僅有四部。
。
本句為阿毘達磨論書中界定隨眠（煩惱）隨增（運轉增長）範圍的施設條件。
意指在特定法或對境的論述中，排除見滅所斷（經由見真諦中『滅諦』所斷除）的煩惱隨隨增長。

本句為《大毘婆沙論》中的提問發端，旨在探討四緣、十二因緣或心心所法相緣時，論中何以唯獨限定於「以識為所緣或因緣」以及「以能緣識之法為緣」這兩種特定對象與範疇來論述，用以啟發後續對法相分類與緣起機制的細緻辨析。
。
本句出自《大毘婆沙論》論詰討論，屬於阿毘達磨（毘曇部）法相分析語境。
文中「緣緣」指四緣之一的「所緣緣」（所觀照、認知之對象，為心心所生起的依憑）；「緣識」指以該所緣為對象而生起、能去照察該所緣的心識。
此處以反問語氣（「不說……耶」）強調所緣對象與能緣心識之間的相依相待關係，即所緣緣必定能引發能緣的心識。
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此句為《阿毘達磨大毘婆沙論》論體中的答釋，屬於阿毘達磨（毘曇部）邏輯與法義論辯風格。
在論究法的因緣、性相或施設時，若不設立極限或確立核心因緣，推論將陷入「無窮過」（即無限回溯或無盡推演）。
故論師設答以遮止無窮回溯，確立因果理論的合理邊界。
。
本句出自《大毘婆沙論》論究十二緣起或心心所法所緣關係的討論。
阿毘達磨（毘曇）體系極為嚴密，若於「識緣名色」或所緣境與能緣心之間，過度設定中間過程或多餘的識，將導致無窮過失。
故論主此處設假設論點「若更說第三緣識」，用以破斥敵論者或外道不合法理的立論，強調心識運作與緣起關係之界限，不必亦不應無端疊牀架屋。
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本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》針對十二緣起或諸緣運作機制的體系化論辯過程，說明在論述完前三種緣識的形態或次第後，需依論體架構繼續闡釋第四種「以識為緣」的法義狀況。
。
本句為阿毘達磨論書中常見的破峯邏輯，即「無窮過」（Anavasthā）。
在毘曇的法相辯論中，若某種因果或施設無法確立始終，而必須不斷向上或向後推尋，就會導致無窮盡的推演，進而使立論無法成立。
。
本句為論書簡略文句（或結語性總括句），說明在分析法體之因緣關係（此處指等無間緣等論題）時，其無窮遞推的理性思惟與算量，只需推求至「第二轉」（即第二次的輾轉推衍生起或相續關係）即可足夠說明法相與成立宗義，無須陷入無限循環的無端推求。
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本句於《大毘婆沙論》毘曇體系中，說明在觀行或法義推求時應當適可而止，不應進行無意義或超越聖教極限的「第三轉」等過度推尋，避免墮於無窮過失或心亂。
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本句承接上文對「因」或「緣」之作用與施設的討論，說明在阿毘達磨阿毘達磨（毘曇）論書的四緣體系中，所緣緣（作為心、心所法所攀緣、觀察的對象或客體）在邏輯、生起或論究原則上，與前述的因緣或等無間緣同理，具備相同的適用規律。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的論分析語境。
說明諸法之生起、運作或被認知，皆須以「識」（心識、了別作用）作為所依之緣或所緣之境。
在阿毘達磨教理中，強調心識與諸法之間的俱有緣、所緣緣等因果相待關係。
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本句闡明阿毘達磨毘婆沙宗關於隨眠（煩惱）隨增（增長、繫縛）的作用機制。
在阿毘達磨體系中，隨眠隨增分為「相應隨眠隨增」與「所緣隨眠隨增」。
此處「與緣緣識」指以「緣（所緣）」為對象的識，隨眠在此識上隨順增長，說明煩惱如何以心識對所緣境的執著而形成隨增繫縛。
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此句為阿毘達磨（阿毘曇）對法辨析中的常見界定用語。
意在說明所討論的諸法性能或類別，在多數情況下存在顯著的差異與區別，而非完全相同。
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此句為阿毘達磨論典中常見的論證結語，用以表明經由上述的分析與論辯後，得出「該論點必須明確確立並予以宣說」的決定性結論，屬於阿毘達磨毘曇部嚴密論理體系中的決斷語句。
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本句為毘曇部阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）論述心心所法相續運轉與煩惱隨增機理之用語。
「轉」指心識或法之轉起、相續流轉之次序或階段；「隨眠」為煩惱之異名，指微細潛伏於有情身心、隨逐增長之煩惱；「隨增」指煩惱隨順所緣或相應法而增強、增長。
本句論述在心識運轉至第三轉等特定次第或相續環節時，隨眠煩惱隨之相應或緣境增長。
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本句屬於阿毘達磨論書在法相辨析中的論述慣用語。
在《大毘婆沙論》中，當論及諸法（如諸蘊、界、處，或特定心所法）的性質、生起因緣或相應關係時，若多數情況下的義理與前文所述完全相同，為避免文句冗贅，便以此句進行省略，不再重述相同部分的論證。
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此句論述說明阿毘達磨（對法）在解析諸法性相時，因法海無量，論文字句所能表達的極為有限，此處僅是舉出綱要、引導後學掌握法義的思考方向與基本範疇，而非窮盡一切細節。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）之阿毗達磨大毘婆沙論語境。
論書編纂之目的，在於抉擇法相、開顯實義。
此處強調透過層層推導與細緻的法相分析，使具備解擇能力的利根智者，能夠依循合理的思維次第，輾轉、遞相深證諸法實相，步步印證說一切有部的阿毘達磨教理。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的論述語境。
在論及四聖諦的「三轉十二行相」（示轉、勸轉、證轉）時，此處因前文已詳細推導或文義已足，故不再重複論述第三次轉法輪（證轉：此是苦我已知、此是集我已斷、此是滅我已證、此是道我已修）的具足相狀與差別。

本句屬於說一切有部阿毘達磨的法義討論。
在分析隨眠（煩惱）與根的相應關係中，指出意根與無色界修所斷的無明隨眠有相應或隨增關係。
毘曇宗將煩惱依見道、修道分為「見所斷」與「修所斷」，此處特指在無色界中，由修道所斷除的根本盲昧（無明）微細煩惱。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠或心心所法的分別裁定。
毘曇體系（如《大毘婆沙論》與《俱舍論》）將三界惑障依見道（見苦、集、滅、道四諦所斷）與修道（修所斷）分為九十八隨眠（或九十八部）。
欲界包含見四諦所斷與修所斷共五部；色界與無色界亦各具五部，三界合為十五部。
此處「十五部心」即指與這十五種斷類相應的心心所體性與界繫分類。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所法相續與緣起機制的討論。
等無間緣（等無間滅緣）指前念心、心所剛滅去，無有間隔地開導引發後念心、心所生的作用。
此處提問在心法轉變的相續過程中，單一的前念心作為等無間緣時，隨後可能生起多少種不同心（如善、不善、無記，或三界、無漏心等）的界限與轉變關係。
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此句為阿毘達磨論書常見之設問起首，用以引出造論之因緣、目的與意趣，為建立論題及釐清發起動機之關鍵問答框架。
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本句為毘曇部論書常見的問答發端格式，說明造論或提問之目的。
論師透過破斥其他部派或外道的非正理（止他宗），以確立與闡明阿毘達磨之正確法義（顯正理）。
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本句為《大毘婆沙論》引述異部（如經量部等）關於六因四緣中「等無間緣」的截然不同見解。
論中說明有異部學者主張前念「心王」只能引生後念「心王」，並不能成為後念「心王所相應的心所法」的等無間緣。
說一切有部則對此持反對意見，主張前唸的心王與心所法，能平等無間地引生後念對應的心王與心所法。
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本句依阿毘達磨俱舍與毘婆沙等阿毘達磨術語體系，論述「等無間緣」（即前念滅去為後念生起所開闢無間隙之位置與條件）。
阿毘達磨義理中，心王與心所各具相應之開導作用：心所法的滅去僅能作為後續心所法生起的等無間緣，無法直接為心王作等無間緣；心王之等無間緣須由前念心王提供。
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此句為《阿毘達磨大毘婆沙論》引述異部或不同論師觀點之常用句式。
論中引入譬喻師（或譬喻者）之主張，用以說明、比較或批判其對特定法義的理解。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論之論議語境。
論主說明說句之意趣，旨在破除（遮止）他宗或不正確的執著，以顯明在阿毘達磨俱舍／毘曇體系中，心王與心所法在前後剎那相續中，皆能互相（展轉）引生後念，具備作為「等無間緣」的功用。
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本句為阿毘達磨論師在辨析諸法相狀與性類時的論辯說明，強調造論進行法相辨析時，不單是因為法與法之間有相似之處才加以論述，而是為了徹底釐清體性、事用與因果的微細差異，使修行者能精確斷疑生信。
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說明論文在此處的立意，旨在闡明四緣之一的「等無間緣」。
等無間緣是指前念心、心所法滅去，無有間隔地引生後念同等心、心所法的生起作用。
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本句為阿毘達磨論書中的問答審定語。
阿毘達磨（毘曇）體系分析諸法自相與共相，此處說明因特定教理因緣或論門範疇的限定，故論文僅針對「心法」（心王）與「心所法」（心所相應的心理作用）發問研討，暫不涉及色法或不相應行法等其他範疇。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》內部討論與問答的開端，旨在探討論文於此特定章節中，為何僅針對「有漏心」的生起與相應關係進行界定與發問，而未同時討論無漏心。
阿毘達磨論師透過設問，引導對心、心所法在不同界地與漏、無漏性質下的運作機制進行細緻的相應分析。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中的問難論辯語句。
論師針對前文的提問與設難進行澄清，指出該問題的核心焦點在於「是否會生起出世間的無漏心」，以此釐清論點所界定的法相範疇與討論前提。
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本句為論書解答體裁，用以說明所討論的法義或問題歸屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》中的「結蘊」部類或體系範疇。
毘曇體系以精確劃分法相與蘊界處為核心，此處明確定位該法門的論題歸屬。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的法相辨析。
此處限定當下所討論的心識範疇僅限於「有漏心」（未斷盡煩惱、與煩惱相應或為煩惱所緣的心），排除無漏聖道的心品，用以精確界定所論法相的適用範圍與性質。
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本句為毘曇部論書中對心相應法或隨眠等作用的分析，說明某種法或心所具有滋長、擴充結使（煩惱）的力量，令有情於生死中繼續繫縛。
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此句為阿毘達磨論書常見之結語或釋疑用語，用以解釋為何在諸多法相或情況中，論主特別針對某特定個案、法義或範疇進行側重說明或單獨標舉。
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本句為《大毘婆沙論》內部論辯之問句，探討煩惱（結）的分類範疇。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，「結」指繫縛眾生的煩惱。
此處發問討論對諸結進行斷除與體性審察時，是否僅能依據「見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷」這五部（五部對治斷除的類別）來作區分劃分。
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本句為論書常見的設問發端，旨在探討見道位中「十五心」（即見道最初十五個剎那的見道心）的立論依據與施設原因。
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此句為阿毘達磨論書中的問答釋疑。
論主回答說明在發智論或大毘婆沙論當前討論的「蘊」（如結蘊、隨眠蘊等章節段落）中，所論述與彰顯的內容並不侷限於「結」（綁縛眾生的煩惱），亦兼明相應或不相應等相關諸法與法相細節。
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本句為阿毘達磨論書對法相的分析，說明該段文義除施設煩惱（結）本身外，亦同時顯明煩惱所緣或所繫縛的境事（結事）。
在毘曇體系中，「結」指能繫縛有情的煩惱，「結事」指煩惱所依附、作用或產生的客觀對象與境事。
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本句屬於《大毘婆沙論》中的對法分析與分類標定，說明所討論的法（如特定隨眠、結使或煩惱等）其體性與作用不侷限於單一界，而是遍通於欲界、色界及無色界（三界）。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》設問之語，旨在討論三界中依見道、修道及斷惑類別所劃分的十五種心（即欲界、色界、無色界各有見苦、見集、見滅、見道與修所斷等五部，三界共計十五部）。
此處依說一切有部阿毘達磨的分析體系，進一步審析諸心的染淨、界地與斷障關係。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）體系的法相析論。
在精神現象（名法）中，區分為心王與心所。
心王能總取所緣之整體總相，心所則助心王別析相狀。
於此運作中，心王居於主導地位，故言「心最為勝」。
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在說一切有部的阿毘達磨論義中，「心」（心王，即主體心識）與「心所」（心所法，即伴隨心識而起的心理作用）有嚴格的體性與作用區分。
本句闡明此處的論究與問答範圍僅限於心王本身，並不涵蓋與之相應的心所法，展現論書對法相分類與思辨界限的精密釐清。
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本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》對三相（或四相）中「生相」之作用時位的精細析論。
在阿毘達磨法義中，將法的生起劃分時間與作用時位，「正生時」（未來法將要進入現在的位次）與「已生時」（已進入現在位的位次）有別。
此處明確界定文中的「生者」指正處於「正生」作用階段的法，而非已生起的法。
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本句屬於阿毘毘曇部論書中分析四緣（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）作用時機的論述。
說明某法之所以能引生後續的心、心所法，是因為前滅的心、心所法正處於發揮「等無間緣」作用的當下與條件。

本句為阿毘達磨毘婆沙體系中對心識數量的總括性歸類說明。
論師於此將眾生之諸心心所，或依見道次第之十六心（如八忍八智），或依心識相狀區分為十六種類，作為進一步分析心識運作與修證階位之基礎。
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本句於《大毘婆沙論》論體中，係指修道或見道觀行過程中，具體心念心所的界定與分類。
說明該當法體或相應心所，即涵蓋先前所論列之十五種心，以及離諸煩惱惑染之無漏心。
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本句為《大毘婆沙論》考察見道「十六心」（八忍八智）之間相生因果關係的發問。
阿毘達磨法義中，探討心心所法的次第相續，分析十六心在無間滅意根等條件下，前後展轉互相引發的可能數量與心路次第。
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本句為阿毘達磨（阿毘曇）論書中常見的推詰問答句，承接前文對法相的分類與界定，進一步詰問或剖析各類法在因果或隨眠相生等關係中，又能各自衍生、生起多少數量的法。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對心所法或隨眠所緣、相應範圍的問答解答。
在阿毘具舍／毘婆沙體系中，「五部心」（或五部隨眠）是指見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷（以上統稱見所斷四部）以及修所斷部。
此處「前四部心」即指欲界中屬於見所斷的四種心（見苦、見集、見滅、見道所斷心）。
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本句為說一切有部阿毘達磨關於心心所法相續生起（心相續）之業用分析。
說明特定界地、位次或斷惑階段之相應心，能作為「無間滅意」或等無間緣，引發後續十五種不同心（如善、不善、無記，或不同界地之心）之生起。
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在阿毘達磨（毘曇）的法相分析中，此處指在計算或討論特定有漏法、心所相應或隨眠運作時，將不與煩惱相應、超離三界的「無漏心」排除在外。
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此句為阿毘達磨（說一切有部）心心所法相續與轉起因果關係之分析。
謂特定之識或心品，在次第生起（等無間緣）時，其範圍僅侷限於欲界所繫之見苦、見集、見滅、見道及修所斷等五部心，無法越界或跨部引生其他界地之相應心。
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本句闡述俱舍與毘曇學派關於「地」（修行界位與禪定境界）與心識引生的心念相續規律。
在阿毘達磨教理中，「下地」指較低階的界地（如欲界或初禪等），「上地」指較高階的界地（如色界、無色界或更高禪定）。
染污心帶有煩惱與雜染，其勢力劣弱且隨順下層縛結，故無法作為等無間緣或親因，直接引生精純的高階上地心（如上地定心或善心）。
心識要向上下勝進，必須藉由與無漏或勝加行相應的善心與淨心為依託。
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說明心識因果生滅的界限。
在阿毘達磨（毘曇）部派心理學與業感緣起體系中，染污心（伴隨煩惱的心）與無漏心（斷除煩惱的清淨心）性質完全相反。
染污心屬有漏、雜染法，不能直接作為等無間緣或親因生起出世間的無漏聖心，無漏心的生起必須依止清淨的善心為次次第緣。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》論述「心等無間緣」與心識相生次序的範疇。
欲界修所斷心（即欲界修惑相應之染污心及相關心識）在生起時，其前滅的「等無間緣」共有十六種可能的心識類別（包含欲界、色界、無色界及無漏的各類心），說明心識運作時前後相續的生起可能性與界地網絡關係。
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本句於阿毘達磨毘曇體系中，論述心念生起與心相續之次第。
指於特定見道或修道位中，前心為等無間緣，能引後續十六種心（如見道十六心：苦法忍、苦法智、苦類忍、苦類智等十六心）相續生起。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於心生起次第（心等無間緣）的界地與部類分析。
說明色界見苦、見集、見滅、見道等前四部煩惱相應心（或染污心），能引起它們產生的前滅心共有十一種，即排除欲界的前四部心與無漏心之後的相應心類。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的相續心生起（心心所法次第相生）分析。
謂在此特定界地或心識位次中，其後續能相續生起的心識範圍，唯侷限於欲界與色界所攝的十種心（如欲界善心、不善心、有覆無記心、無覆無記心，以及色界相應心等），而不及於無色界心或無漏心等其餘心品。
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本句闡述阿毘達磨俱舍與毘婆沙心心所法相續相生的「心界互生」（十二心或二十心心相生）理論。
色界修所斷心（即色界的修惑相應心），在心識相續相生的次第中，能承接並緊接著十二種不同類型的心而生起。
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本句屬於阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對心心所法及隨眠斷除的細微分類分析，指在當前討論的相應心品或斷惑範圍中，排除欲界繫下由見苦、見集、見滅、見道所斷的前四部隨眠相應心。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的行相與心念次第論述，說明在特定觀行或見道位中，能次第生起十六種見道心（即四諦下之八忍八智）。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，依阿毘達磨心相續次第理論，分析無色界心的生起關係。
毘曇宗將心依斷惑次第分為五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷），「前四部心」即指無色界中見道所斷的四類心。
論中敘述此前四部心可無間由七種特定的心引花生起。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》阿毘達磨術語，說明在三界隨眠或煩惱的所緣隨增關係中，心王與心所隨逐結縛的範圍。
「自界」指欲界、色界、無色界中，有情自身當前所屬之界；「五部心」是指依據見苦、見集、見滅、見道四諦所斷的四部煩惱，加上修所斷的一部煩惱，總共五部所相應的精神主體（心王）。
此處強調心的隨增染污僅限於同界之五部心，不相雜於他界。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之部派佛教心理與修行論述。
在俱舍與婆沙部派體系中，煩惱與心識依界別與斷除階位分類。
「欲色各」指欲界與色界各自獨立的範疇；「修所斷心」指在修道位（修所成慧）中，隨眠煩惱相應而應被斷除的心識，有別於見道位所斷的見所斷心。
此處在探討特定心法或隨眠的相應界繫與斷障範圍。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的部派毘曇語境，論述在特定的心念相續或見道、修道位中，某一特定心念滅後，依據「等無間緣」的法爾規則，隨後所能引發、生起的下一階段心識範疇。
此處之「心」指心王或特定心品，用以分析心念流轉與斷證的微細因果關聯。
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在說一切有部（阿毘達磨）的法義體系中，此處屬於對諸法進行分類、簡別或計算隨眠、相應等關係時的簡除語句。
意指在所討論的心的範圍內，必須將斷除煩惱、證得聖果的清淨「無漏心」排除在外，僅針對餘下的有漏心進行論述。
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本句闡述說一切有部關於「心生先後（等無間緣）」的諸心相生規律。
無色界修所斷心屬於染污心，在三界諸心生滅相續的等無間緣中，能作為其前滅之因、進而引生該無色界修所斷心的，總計有八種心（即：欲界化心、色界修所斷心、色界生得善心、無色界見所斷心、無色界修所斷心、無色界生得善心、學心、無學心）。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》對法體或心所緣對象範圍的析論，說明特定法體所對應的心識類別。
阿毘達磨體系將心分為見苦、見集、見滅、見道所斷（前四者合稱見所斷）與修所斷等「五部」。
此處指出心識範圍包含當下所屬界地的五部心，以及欲界與色界中屬於修所斷的心類。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識分類與法相分析的論述，接續前文說明心識的種類或具備的相應條件。
「無漏心」指遠離一切煩惱（漏）的出世間智慧與心相應法，為斷除煩惱、趨向涅槃之清淨心識。
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本句論述修行者在修習觀行（如見道位）過程中，能依序引發或次第生起十六種心（即見道十六心，指苦、集、滅、道四諦各具之法忍、法智、類忍、類智）。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於心等無間緣（相續生起）的分析。
無漏心（離煩惱染污的心）在生起的前一剎那，可以由四種不同性質的心（如苦法智忍、苦法智等無漏心，或相關的善心等，依論中四心生無漏心之定設）為等無間緣引發生起。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的因緣心心所法相續生起分析。
說明某種法或心識在特定的生起次第與緣起條件下，具備引發或續生四種不同心識（如善、不善、有覆無記、無覆無記等心，或四種修次第心）的功能與能力。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部體系對心性分類與斷惑範圍的界定。
指心可分為欲界、色界、無色界中須經由修道所斷除的諸心（修所斷心），以及超越三界煩惱、不落生死輪迴的無漏心。
。
本句為《大毘婆沙論》論詰破執之語。
在阿毘達磨（毘曇）心念續生與次第緣之體系中，無漏心（無煩惱清淨心）與染污心（具煩惱心）性質極端對立。
心識的次第轉變必須遵循特定的因果次第與等無間緣法則，無漏心不能直接轉入染污心，染污心亦不能無間直接轉入無漏心（須透過善有漏心等為中間媒介），因此兩者無法直接「相入出」。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）阿毘達磨大毘婆沙論之論析語境，意在限定與說明論文所施設之界限或對象。
說明此處論述的範圍是總體依據、統括涵蓋所有的有情眾生，而非偏指某一部分或特定種類的眾生。
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本句屬於阿毘達磨論書對法相與說法意趣（安立假名或施設）的剖析，指出某種法或現象並非在每一個當下必然現實顯現，而是從「於一切時中皆有成立或發生的可能性（容有）」這一角度來立論與施設。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部論書之析理語境，強調經文或論義所論述之道理具普遍性，並非僅針對特定的一位補特伽羅（數取趣／個體眾生）而說，而是指稱符合該種法相或業果條件的一類眾生。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的論體分析，強調法性於極微細的時間單位「一剎那」中即可具足作用或成就特定事相，用以建立諸法剎那生滅與極微時間內法體作用之論理原則。

本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨心意識與等無間緣的相續分析。
意根（即前滅之六識）作為等無間緣時，能無間引生後續十五種心識（如眼識、耳識等前五識、意識等不同心相）。
此處討論心心所法的相續生起規則與開導緣作用，分析具體的心識轉變次第。
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本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）針對法義分類或心念相應關係的審察劃分。
在阿毘達磨體系中，「十六心」（即見道位之八忍八智）通常屬於無漏心；若於論議中論及有漏或世俗心識作用時，則須從十六心中將無漏性質的心剔除排除，僅就其餘或相關心識進行對比討論。
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此句為阿毘達磨論書中常見的破斥或簡別用語。
於法義討論中，說明對方所引用的觀點或詰難並不屬於當前議題所要討論的範疇或經典本意，故不能作為有效的論證依據。
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本句為阿毘達磨論書之組織結構用語，說明前文或當前所論述的內容屬於總綱性的概括說明（總說），用以統攝後續將展開的別說（別分別）或詳細論辯。
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本句為阿毘達磨論書中常見的標示差異語句，用於承上啟下，預告並引出前後文所論述法相或概念之間的具體不同之處。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系中關於「心心所相續（心相續）」與「等無間緣」的界繫轉變討論。
謂凡夫若尚未離欲界染（未得初禪離欲），在其欲界心（意根）滅去的等無間位（緊接著的下一瞬間），依據心識轉變的可能，容許生起六種不同界繫或類別的心（如欲界善心、不善心、有覆無記心、無覆無記心，以及相應起之色界善心或無漏心等相關相續運作）。
。
阿毘達磨將煩惱與相應心分為見所斷與修所斷。
本句說明特定界地中，須經由見道後的修道階段所應斷除的心念種類，包含欲界的五類修所斷心與色界相應的修所斷心。
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本句為阿毘達磨毘婆沙體系對特定心品狀態的體性界定。
「未至定」指尚未進入初禪根本定前，用以伏斷欲界煩惱的準備性近分定；「加行善心」則指經由後天努力修習、加功用行所生起之善心。
此處明確指出該法的體性即屬於未至定階段的加行善心。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對於修行者斷惑證果階位的界系條件施設。
在阿毘達磨體系中，「染」指煩惱或染污法。
修行者經由世俗道或無漏道斷除欲界九品修惑後，即稱「已離欲界染」；若尚未以對治道斷除色界煩惱，則仍處於「未離色界染」的階段，屬於次次第修證過程中的特定界位描述。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所法相續次第的分析。
意根作為前滅心，為後生心作「等無間緣」（即前念滅無間隙引導後念生起）。
說「容生十心」，係指欲界意根滅後，在不同情境與界地相續中，理論上可等無間引生十種心（如欲界善、不善、有覆無記、無覆無記心，色界善、無覆無記心，無色界善心，以及學、無學、出世間無漏心等相關心品，依《大毘婆沙論》相續心分析門所明）。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部關於「得」與「捨」及諸法成就、退失條件的論析。
文中「五」指欲界所繫的五種法或成就（如五趣、五蘊或特定成就種類），論述在欲界中於退失等變化時刻，諸法成就與捨離的相應關係。
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本句為說一切有部阿毘達磨討論界地受生與蘊界處相續的法義。
色界天眾具有色、受、想、行、識等完整五蘊，故於死生交替、投生（續生）於色界之際，亦即色界五蘊相續生起之時。
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本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》心心所法相續與「等無間緣」生心數目的討論。
說明已經離色界染（斷盡色界修惑）的聖者或修證者，其欲界意根作為前滅之等無間緣時，次一剎那可能引生或轉生的心（含欲界、色界、無色界及無漏心等相關類別）共有十一種心。
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本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》論述阿羅漢退法等心所與相應時節之毘曇論理。
說明於欲界中，有情在經歷「退」等種種轉變或失壞時的五種時節或位次情況。
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本句為說一切有部阿毘達磨論書中針對「色界諸禪定」入定過程與特性的比照說明，指色界諸地之入定理路與前文所述（如欲界或初禪等特定定境）相同。
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本句為說一切有部（毘曇部）探討生命的結生（續生）與蘊相續之細節。
無色界雖無物質性的色蘊，但依說一切有部阿毘達磨之義理體系，在結生剎那，心心所法等無色四蘊與名色（或法處所攝色等施設）之運作關係仍具備相續生起之五種狀態或體性，故論述其於結生（投胎相續）時之蘊界處運作模式。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘曇部的心心所相續與心生次第（心相續）分析。
文中討論在「等無間緣」（即前心滅去引發後心生起的無間隔條件）的運作下，一個屬於色界且帶有煩惱（染污）的意根滅去後，下一剎那可能接續生起的心識種類。
依論體系精細劃分，包含界地（欲界、色界、無色界）與性類（善、染污、異熟生、威儀路、工巧處、通果、無漏等），計算出未離色界欲者於色界染污心後，後續容許引發的十一種心識型態。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》論述阿羅漢或聖者種性轉變與隨眠界地調伏的討論。
「五如」即「五種性」或「五種」（如退法、思法、護法、安住法、堪達法等欲界聖者或有情種性體類）。
「續生」指結生相續（投胎受生），「退」指從已得的勝法或階位中退失。
論中藉由欲界五種種性在結生、退失等不同時節動態，分析其隨眠與煩惱斷伏的相應情況。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中對於心識分類與隨眠（煩惱）斷除的分析名目。
意指在界地劃分中，屬於色界（包含五部或色界五品/五地相關心）與無色界中，由修道所應斷除的諸心識聚。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對無色界定加行的法相分析。
空無邊處為四無色定之首，其「近分」指尚未進入根本定（正受）前之預備階段（加行）。
此處指出在近分位中所起的加行善心，其心相相續與發揮之功能，與正式進入空無邊處根本定時無異。
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本句屬於阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）討論「心等無間緣」與心識轉易（相生）的分析。
修行者若已斷盡色界貪染（即證得無色界定或相應聖果），其色界意根（前滅之色界心）之後，等無間緣可引生相續的心識共有十一種（包含欲界、色界、無色界及無漏心等相關類別）。
論師藉此極為精細地剖析不同界繫與染淨狀態下，心識相續生起的可能性與範疇。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）的心法與煩惱斷呵分析。
在阿毘達磨體系中，通果心（由修習禪定所引發的神通變化心）在欲界顯現時，就其隨眠與煩惱屬性而言，劃歸為「修所斷」（即修道所應斷除的心法類型，非見道所斷，亦非無漏非所斷）。
本句明確指出一類心法的範疇劃分，即欲界的通果心屬於修所斷心。
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本句屬於阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對諸法退失與得捨機制的極簡論述，指出於色界語境下，五種法（如五根、五定或相關色界相應法）在退失等位次時的轉變情形。
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本句為阿毘達磨（阿毘曇）對心、心所與色法於無色界入胎或結生時之體性與運作所作的分析。
說一切有部探討界地與蘊之關係時指出，無色界雖然無有物質性的色蘊，但在討論結生心（續生）等位次之蘊體總數時，依阿毘達磨論體系分析其運作與名言施設。
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本句為阿毘達磨毘曇部的心心所相續心路過程論述。
等無間緣指前念心、心所滅去，開導並引發後念心、心所無間生起的體用。
此處分析無色界所繫之意根作為前滅之等無間緣時，依界繫、有漏無漏等別，其後念可能相續生起的十五種心體。
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本句為《大毘婆沙論》分析有情投生（續生／結生）過程之文。
「五如」即「五趣」（地獄、餓鬼、傍生、人、天），「續生」指前世識滅、今世識生之結生相續時刻。
在毘曇部阿毘達磨體系中，此處論述欲界有情於五趣中受生時的心理狀態、蘊界處之運作或隨眠相應等細節。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）探討心不相應行法或諸蘊相續轉變之論題，說明色界眾生在結生（投生）或從定位退失等關鍵時刻，其色、受、想、行、識五蘊隨因緣現前與轉變的狀態。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對諸法分類與界繫界定的分析論述。
接續前文對欲界、色界法數之施設與對應，補充說明無色界所攝之五種相應法或分類。
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本句承接上文論述法體相應或諸根運作的道理，說明「捨受」與「信、精進、念、定、慧」等五根，其運作方式與前述法門相同。
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本句為說一切有部毘曇論書中論述二十二根功用之細節。
意根於諸心心所之生起具有通能生之功用，此處分析特定根（如信等五根或苦樂等受根）在特定定性或轉依過程中能引生之後續心心所數量，論證其與意根具同等能生功用。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部關於諸根與心識相續的探討。
主要說明當「樂根」滅去並作為「等無間緣」時，在毫無間隔的下一念中，可能相續生起的心理狀態共有十一種心，以此解析心念隨眠與界系轉換的關聯。
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本句依據阿毘達磨論書的術語體系，對煩惱（如結使、隨眠）進行三界系的數量麤細分別。
此處具體指出在所討論的某類煩惱或見惑中，欲界與色界各自佔有五種數量。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》對煩惱與心意識關係的法義辨析。
在阿毘達磨體系中，三界煩惱依斷除的階段分為「見所斷」與「修所斷」。
此處指隸屬於無色界（空無邊處至非想非非想處）、須在修道位中藉由修習聖道才能斷除的染污心及其相應心所。
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此處屬於阿毘達磨瑜伽毘曇之「等無間緣」與心所法生起次第的討論。
在阿毘達磨體系中，「等無間」指前念心、心所法滅，立刻作為等無間緣，引發後念心、心所法生起，中間不容他念間隔。
本句意指第三靜慮所攝的樂根，在特定心理轉變過程中，是緊接在前一念之後毫無間隔而產生的。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中關於「命終心」的法義討論。
在毘曇部部派佛教的唯心與心所法體系中，論述眾生在命終（死亡）那一剎那的心識狀態。
空無邊處定屬於無色界定，已斷除下地的粗動五識身以及與之相應的粗受（如苦、樂、憂、喜），其命終必在第六意識的捨受相應心中。
因此，若修行者正處於超入空無邊處有漏定的狀態或以此地心命終，其命終時的心識絕不會是樂等四受與五識身。
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本句為阿毘達磨（俱舍/婆沙）體系中關於心不相應行法或心心所法相續生起（等無間緣）的界地與部類揀擇分析。
指當前心作為「等無間緣」（開導引生下一念心的前滅心）時，其引生範圍有限制，無法直接引發無色界中前四部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷）的心識相續生起。
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本句為說一切有部阿毘達磨關於心心所相續轉變（心等無間緣）的分析。
說明當苦根（身受之苦）謝滅時，緊接其後（等無間）可能生起的五種心識狀態，用以解析受與心識相續之間的因緣生滅規律。
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本句承接上文對阿毘達磨論義中諸根相應與界繫分判的討論，說明欲界所屬的五種憂根（或相應憂受之根）在相應關係、斷除次第或界繫特質上，與前述所論的法義規則完全相同。
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本句屬於《大毘婆沙論》對心不相應行法或諸根相生、心心所法生起次第的論辯語境。
此處以「苦根」為例，說明某法在心識運作的因果連結中，亦具備能引發、生起「五心」（如率爾心、尋求心、決定心、染污心、等流心等心路過程之五心）的相續功能與作用。
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本句闡明心所與禪定發起的條件。
在阿毘達磨毘曇體系中，憂受與苦受屬於逼惱性的不善或有覆無記、苦受相應心，離於寂靜；而禪定的發起須以輕安、喜、樂或捨等適悅或平等的相應心所為依止，故憂苦之際無法引發或進入定心。
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本句屬於《大毘婆沙論》毘曇部之分析語境。
心所得的「定」（三摩地，等持）以寂靜、專注、令心不散亂為相，而煩惱、散亂或違定之法（如掉舉、惡作等覆蓋心性的隨煩惱）其性騷動躁動。
毘曇學體系強調心心所法的相應與極相違關係，若彼法（騷動不安之法）現前，即障礙定心，二者心所性相極度背離，故說極相違。
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此處論述心不相應行法與心心所法相續生起之等無間緣運作。
喜根（喜受）作為前滅之等無間緣，在其滅去、無間隔的下一剎那，能引發生起十種不同的心。
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本句闡述阿毘達磨對煩惱（隨眠）及其相應心的分類架構。
於欲界與色界中，各依見苦、見集、見滅、見道所斷及修所斷五種部類，將心識分為五部心（即苦集滅道四諦所斷心及修所斷心），用以分析不同界地隨眠所繫縛的心識狀態。
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本句屬於《大毘婆沙論》論述諸根相應與界繫範圍的節錄。
論中依阿毘達磨毘曇體系分析二十二根之喜根（即心相應之悅受），探討其在欲界中所能相應生起的心品或心所類別（五種）。
分析重點在於法相之界繫分類與心心所相應關係，不涉及大乘圓融或心性開顯之義。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對諸根相生、依持與因緣關係的分析。
說明在色界（特別是初禪、二禪具有喜受的心理狀態）中，喜根運作時所俱有或能產生的五種功能屬性（根）。
分析時需依阿毘達磨俱舍與毘婆沙之心心所法及諸根法相分析，不套用大乘圓融或象徵教義。
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本句為阿毘達磨（毘曇）關於心心所法相續起之「等無間緣」的分析。
意指當前產生的特定心或心所，其前一剎那（無間）作為開導、引生條件的心，並非欲界的喜根（欲界所繫的相應喜受）。
阿毘達磨以此釐清諸界、諸地心心所轉易時的次第與因緣限制。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）心心所法相續與心生次第（等無間緣）的精細分析。
阿毘達磨論義認為，界地不同（色界與欲界）且性質為染污的心識相續有其嚴格的生滅界限與次第規則。
色界繫的染污心（與喜受相應者）無法直接作為等無間緣而無間引生下地（欲界）的染污喜俱心。
。
本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，說明喜根（喜受）在心所與煩惱相應中的侷限性。
喜根屬於色界初禪、二禪或欲界之樂受範疇，其作用僅能引發與其自身所處界地（自地）相應的煩惱，無法跨越至他地（如更高或更低的界地）去引發他地煩惱。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》常見的發端語，用於引述特定論師、部派或學派對當前討論議題的觀點與見解。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，依說一切有部之「等無間緣」（次第緣）理論，論述心心所法前後相續的生起規則。
色界（初靜慮與第二靜慮）與喜受相應的心心所（喜根）滅去時，可作為等無間緣，無間引生欲界的善心（如出定時的善心思惟）或無記心（如威儀、工巧、異熟生等心）。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）探討心、心所法相續次第與「等無間緣」作用的論文。
意指欲界所繫的喜受（喜根）於前一剎那滅去時，能為緊接著下一剎那無間隔生起的心、心所作開導引導的緣（即等無間緣）。
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本句論述心識轉變與界地生起的界限。
色界心識按性質可分為善、染污與無記（隱沒與不隱沒無記）。
此處說明在特定的心識相續或生克條件下，無法引發或生起屬於色界的善心與無記心。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所法相續與轉易的因緣討論。
等無間緣（前念滅引生後唸的條件）有其界地與根位的界限。
在修行入道時，初始的無漏根「未知當知根」雖能斷除煩惱，但其等無間緣的相續引生有特定的法爾規則，此處說明欲界的捨根具備作為等無間緣引生色界心等能力，而未知當知根等無間則不生相應的心法或界地轉易之狀況。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）義理分析，論述修行者或特定法相在相應界繫或心路過程中的遮止與界限。
依大毘婆沙論體系，「三界十五心」指欲界、色界、無色界所繫的相應心識分類（如染污、不染污、善、惡、無記等心識劃分），因斷惑證真或相續限制，故不生起此等界繫之心。
。
本句屬於毘曇部（說一切有部）阿毘達磨論書的阿毗達磨法義解析。
指出經典中將「見道」（初獲無漏智、斷除見所斷煩惱的階段）稱為「無相」的理由。
在說一切有部阿毘達磨體系中，見道能緣無相涅槃，或因見道能永斷見惑、遠離十相（色、聲、香、味、觸、男、女、生、老、死等境相），故依此勝義說明經中立名「無相」之因由。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的因緣分析。
說明特定心識相續時，前念與後念無間（無有間隔）之次第生起關係中，無漏狀態或特定勝位之後，不會無間直接引生有漏心，用於確立心心所法相續生起時的因果法則與定性。
。
本句討論阿毘達磨心心所法相續生起（等無間緣）的界限。
二十二根中的「已知根」（出世間無漏修道位之根）與「具知根」（出世間無漏無學位之根），於滅定、無想或無漏相續等極微細心念運作時，其下一剎那（無間）能相續生起的相應或不相應心識種類，分析其生心界限與條件。
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本句闡釋毘曇宗（阿毘達磨）對心性與斷惑次第的界定。
於阿毘達磨體系中，善心若屬於三界繫（有漏善），雖能感得順樂受等善報，但因仍隨增煩惱、未離三界束縛，故於見道之後的修道位中，仍屬應當斷除的範疇。
。
本句闡述聖者在修觀修行中證得初果（預流果）或二果（一來果）後，其出觀時的心識轉折狀態。
依阿毘達磨毘曇體系，修行者於無漏道中證果後，出觀（出入定之觀行）時的心識，可轉為欲界的善心或有覆無記心等欲界心狀態，呈現無漏出世間心向世間俗心的起用過渡。
。
本句討論出定的心識狀態。
未至定為未達根本正定（如初禪）前的準備定境，此處說明修觀者可依未至定的心識相續而出定。
。
本句討論阿羅漢向或進修道中，已證得三果（不還果）的聖者，若其所依止的禪定為未到地定（未至定）時的修證情況。
毘曇體系嚴格界定聖道所依的定地，未至定為初禪前的準備定，能發無漏智，故聖者可依之進修更上位之果位。
。
本句於《大毘婆沙論》阿毘達磨術語體系中，指修證者在特定三昧或定位（如滅盡定、無想定等）的起定過程，或是離欲界、色界等結使時，係依據特定的兩種心（如世俗心、無漏心，或定心與非定心等）而作為出離之所依心。
。
此處屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》論述修證或起觀時所依止之禪定地（地界）。
在阿毘達磨體系中，「地」通常指九地（欲界地、四靜慮地、四無色界地）或未至定、中間定等。
本句說明若是依據其餘五種地來修起相應法或斷煩惱的情況。
。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論書中，「地」指九地（如欲界地、四禪地、四無色界地等）或相應的界地範疇。
本句闡明法或煩惱等心理活動、善惡業果的生起，皆依止於其自身所屬的界地或地位而出（或由自地之智、自地之斷等所引起），強調種子與顯發處在相應體系中的自地決定性。
。
本句為阿毘達磨論書中討論修行者證果後所依禪定體性的敘述。
謂修行者斷盡一切煩惱證得阿羅漢果時，其所依止的定力若是屬於初禪前之「未至定」（即未達初禪根本定之近分定），則以此定水準為基礎進修或住於果位。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部討論「出定」條件與心識轉易的極簡敘事。
說明修定者在出離定境（如色界或無色界定）時，其能出之心識狀態可為欲界心（如欲界善心、威儀心或報生心等）。
。
說明修觀者在出定時的心識狀態。
未至定為未達初禪根本定前的準備階段定境，此處指修行者從相關定境（如滅盡定或無想定等）中起心時，其所依的心識狀態屬於未至定心。
。
本句討論阿毘達磨毘曇體系中關於無色界「無所有處」禪定的出定或心識轉折運作。
修行者若依止無所有處定，其出觀或心識移轉時，可相續產生屬於無所有處層級的相應心識。
。
本句論述禪定心念轉換或出定的心路過程。
指修定者在入定後，以屬於三界中最高無色界定（非想非非想處）的心識狀態結束該定境而離定。
。
本句屬於阿毘達磨論書對定地、所依地或智見起用所依界地的假定分析。
於毘曇部術語中，「地」指欲界、四禪、四無色界等九地，或無漏諸地。
此處係提出另一種假設情況，即若不依止前述特定之地，而依止其他地階時之法義討論。
。
本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》之法相分析，說明特定心理作用（或諸法）之生起，必定依止該地（即三界九地中屬於自身所在之層次）的心識而出起，不與他地之心混雜。

本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所法相續與轉變的分析。
在阿毘達磨俱舍或毘婆沙體系中，論述三界（欲界、色界、無色界）與無漏心等相互引入、相續生起的情況。
此處特指眼識界、耳識界、身識界三種識界在心念相續時，能夠緊接著生起十種不同層次或界地的相應心（如善、不善、無記心等）。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠（煩惱）分類的施設。
在阿毘達磨體系中，煩惱（隨眠）依界（欲界、色界、無色界）與斷除的類別（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）進行劃分。
欲界與色界各具此五部隨眠，顯示出惑障在不同界地的分佈結構與斷惑次第。
。
本句屬於阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對界地與識起具體分析。
鼻識與舌識唯依嗅覺與味覺而起，此二種覺觀與段食相應，僅存於欲界。
故欲界眾生於自界中，方能生起自界之鼻識界與舌識界；色界與無色界已離段食貪，故無鼻舌二識。
。
本句為毘曇部阿毘達磨心念相生與隨眠結使的分析。
在阿毘達磨體系中，欲界惑障依見道所斷（見苦、見集、見滅、見道所斷）與修道所斷合為「五部」。
此處指出某種心狀態能引發或相生「五心」，其體性與範疇即屬於欲界見修所斷之五部心。
。
本句為《大毘婆沙論》論述心心所法相生關係的問答或標宗之語。
在阿毘達磨毘曇體系中，討論無漏法（如無漏道、聖智）生起時，依界地、類別或前後相續之關係，能引生或隨之而生的三種心（如善心、無漏心等相關心法運作）。
。
本句屬於毘曇部的論書語境，闡述阿毘達磨對於煩惱斷除類別的界定。
在說一切有部的部派佛教體系中，煩惱與其所染污的法，依其斷除的階段分為「見所斷」（見道所斷）與「修所斷」（修道所斷）。
此處明確指出所討論的對象屬於欲界、色界、無色界這三界中，在見道位之後的修道位，藉由反覆修習聖道所應斷除的隨眠煩惱及其相應、隨行之法。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》探討心法與所緣關係的說一切有部觀點。
過去法雖然已經謝滅，但作為所緣境的「緣」（所緣緣），仍能引發後續心的生起。
此處「生二心」是指過去法作為境界時，能引生相應的染污心與不染污心，或善心與不善心等二類心相。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》對諸隨眠（煩惱）斷惑界系的法義辨析。
在阿毘達磨體系中，煩惱依據其所依的界系（欲界、色界、無色界）以及斷除的階段（見所斷、修所斷）進行細分。
此處特別指明屬於色界與無色界，且屬於進入修道位（修所斷）才能對治斷除的煩惱結使，用以確立特定隨眠的界系與斷惑屬性。
。
本句於說一切有部阿毘達磨語境中，探討心不相應行法中的「滅盡定」與「無想異熟」（無想報）。
此二者皆能遮阻心、心所法不起，故此處論述從此類無心狀態中引發後續心識生起的轉折關係。
。
本句探討說一切有部關於「無想定」的法相與作用時位。
在毘曇部義理中，無想定屬於「心不相應行法」，能遮阻轉識心心所令其不生。
此處指當無想定之法體在未來世到達「正生」的時位，正要發揮其障礙心王心所生起的作用。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心所緣境（入）的分析。
說一切有部主張「三世實有，法體恆有」，過去世的法雖然已經滅去，但其法體仍實有存在，因此可以作為當前心王與心所法生起時所緣取的物件或境（即入）。
。
本句闡述說一切有部阿毘達磨對「等無間緣」發揮作用時機的界定。
等無間緣（無間滅去的在前心心所法）必須在特定當下（如滅盡位或正滅時），才能完成「取果」（牽引後念果法）與「與果」（令後念果法得生）的作用，說明心念前赴後繼、無間等同生滅的因果機制。
。
本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》討論心路過程與隨眠斷除的問答。
旨在探討入無想定、生無想定（無想異熟）之後，出此無想異熟狀態時所起的心，在煩惱斷除的分類中隸屬於色界的哪一部（見苦、見集、見滅、見道所斷，或修所斷）。
。
本句為阿毘達磨論書中設問門決擇的常見句式，用以檢驗或詰問特定法（如結使、煩惱或隨眠）是否僅屬於三斷（見所斷、修所斷、不斷）中的「修所斷」（經由修道所斷除的微細煩惱）。
。
本句為論書中標準的問答立難用語。
阿毘達磨論師在進行法義辯論時，假設對方的論點成立，進一步詰問該假設是否會引致邏輯或教理上的過失與矛盾，藉此逼顯正確的法相與極微、法體差別。
。
此句為阿毘達磨論辯中的評破用語，指若執著於論爭雙方所立的任何一種極端或偏頗觀點，在邏輯理路與阿毘達磨法相體繫上皆會產生過難與理論瑕疵。
。
此句為阿毘達磨論書中常見的徵詰發問語，用以承上啟下，引出後續對阿毘達磨法相、名義或因果機理的進一步論證與詳細分析。
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此處屬於阿毘達磨毘曇體系的隨眠與斷惑分析。
指某種隨眠或諸漏，若其作用或所緣涵蓋色界見苦、見集、見滅、見道及修所斷等五部隨眠範疇。
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此為毘曇論書常見的發問設問句，用以提起論題，探討為何在當前的法義討論或分類架構中未提及某項概念，進而展開後續的論辯與分析。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》論體研討，論述在分析心識運作與三世因果時，應探討過去已生起之六識（眼、耳、鼻、舌、身、意識）的相續與作用。
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本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》討論十二緣起支（或三世兩重因果）的問難。
文中針對「為何過去世隻立無明、行兩支（或過去因只生二種果/支分）」提出疑問，旨在辨析緣起法中過去、現在、未來三世立支的施設軌則與勝用。
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本句為毘曇部論書中常見的難詰問難。
論主或問者提出，若將相關法體僅歸類為「修所斷」（經由修道所斷除的煩惱或隨眠），將與阿毘達磨聖典中《根蘊》所載之法相定義或斷障施設產生矛盾，因而設問該如何會通此二說，以維護阿毘達磨教理體系之自相一致。
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此為阿毘達磨論書引述佛說契經或相關教典時的固定銜接用語，用以引出作為發揮或檢驗依據的經文證成。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部的阿毘達磨分析體系。
在此語境中，主要論述生天或界地轉移時，因特定「想」（心所法，如厭離想、貪著想等）生起，成為轉世或命終的引業與滿業隨轉相，導致有情於該界處壽盡或因業緣成熟而自該處命終捨壽。
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本句為毘曇部論書對心所法三性（善、惡、無記）歸屬的極微細辨析。
文中說明此處所討論的「想」（取相作用之心所）在其特定對應的心理運作或俱有法語境下，其道德性質應判定為善或無記，而不屬於惡。
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本句為毘曇部阿毘達磨法義分析。
說明當心識執取「彼想」（特定的想陰心所或其相應境）為所緣時，屬於色界所繫、以有漏法為所緣的隨眠（煩惱潛勢），會在該所緣上不斷隨順增長其勢力。
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本句為說一切有部《大毘婆沙論》針對心念運轉與煩惱斷除的細節討論。
無想異熟（無想定所感得的無想天果報）屬於色界廣果天。
當生於無想天的有情從此無想異熟狀態中出心（產生心識運轉）時，該出心所對應或能引發的染污心、善心等，在法義分類上通於色界見苦、見集、見滅、見道及修所斷這五部煩惱與相應心品。
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本句為論書常見的設問引導語。
在毘曇部論典的對答體裁中，當立論者或論敵提出某種主張或界定後，問者以此句承接上文的條件或假設，進而引出後續的質難或進一步的法義辨析。
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本句為論書常見的設問發端，用以發起討論，審視或詰問在當前文義或特定界限下，為何未論及或未施設某種法義、項次或差別。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中對特定問難或分類討論的解答論斷，指出在應解答或說明的範疇中，選擇不予說明的情況與條件。
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此句為阿毘達磨（毘曇）論書常見的研核評判用語。
「有餘」指論點、文義尚未圓滿窮盡或仍有保留空間，尚未達到「無義不盡」的完全究竟（無餘）狀態。
於阿毘婆沙論中，常用於評析某一解釋或主張僅具暫時性或局部正確性。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）阿毘達磨大毘婆沙論的細微心識與禪定分析。
無想定與滅盡定（滅定）皆屬於無心定，入定期間心不相應行法運作而心心所法斷滅。
當修定者要從無心定「出定」時，最初產生的出定心，並非由定中前唸的心直接相續引生（因定中無心），而是由入定前所修習的「加行功用力」作為強有力的等無間緣與業力所引發。
論主在此解釋文義為何特別強調「出無想滅定心」，即是基於其由加行力所引的法相特質。
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本句闡明從無想異熟（生於無想天的果報）命終或出離時，後續生起的「出無想異熟心」乃是業力異熟自然轉變所致，並非由當前勤修的加行功用力所發起。
在阿毘達磨體系中，入無想定需靠加行力，但異熟果報的結束與出離心起，屬於任運順次受報的機制，非由意志加行所作。
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本句屬於論書的簡省或結語說明。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的問答對破與法相辨析中，若某一義理已於前文詳細施設、或可依同類法推知，論師即會以「故此不說」來省略重複的論述，避免文詞冗長。
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本句屬於《大毘婆沙論》對心心所法及定體性質的細緻論辯。
說明在討論特定入定、出定或心念轉化之過程時，此處僅特別針對從「善心」出離的情形進行界定與說明。
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本句論述生於無想天者，其相應心識（如初生或命終時的心）之三性分類。
無想異熟雖屬無記之果報，然其受生與命終等位之心識，依起心動念與業因狀況，仍可表現為善、染污（有覆無記或煩惱相應）或無覆無記。
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本句為論書常見的結語或省略語，表示前文已詳述相關義理，或該問題非當前討論重點，故在此略而不論。
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此為《大毘婆沙論》引述論師或他宗觀點的常見引言句，用以引入特定學說或異論進行分析與辨析。
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本句討論從「無想異熟」（無想天之異熟果報狀態）出離時的心識性質。
在阿毘達磨毘婆沙宗的分析中，斷除煩惱分為見所斷、修所斷與非所斷。
出無想異熟時所起的心，非屬於見道所斷除的見惑，而是屬於隨順世間修道所斷除的範圍，故判定為「唯修所斷」。
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本句為阿毘達磨論書中常見的設問起首，旨在針對《發智論》（即「本論」）「根蘊」章節中所出現的阿毘達磨教理、法相定義或前後論旨疑難提出質疑，以便承接後續的會通與破釋。
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此句為論師在討論與校正其他契經或論典文句時的轉折回答，指出若要符合正理與論義，彼處文句應當如此詮釋或修正說明。
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本句說明色界心所相應之「想」與煩惱的相增關係。
在阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中，隨眠（煩惱）於所緣與相應法中隨增。
當施設或產生屬於色界的某種「想」時，屬於色界自地的遍行隨眠（即能遍行於色界一切染污法之煩惱）便會對該想隨之增益強盛。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對煩惱（隨眠）隨增性質的析論。
阿毘達磨教理將隨眠的隨增分為「所緣隨增」與「相應隨增」。
無漏法（如擇滅、聖道）因非有漏，不能作為煩惱隨增的所緣；故此處特別限定並說明隨眠僅對「有漏法」所緣產生隨順增長的的作用，藉此遮除「隨眠可以緣無漏法而隨增」的誤解。
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此為《阿毘達磨大毘婆沙論》結集諸家異說後的標準斷決用語（評曰/評曰應作是說）。
用以表達迦多衍尼子或結集論師對前述諸師討論的最終審定意見，指出正義所在。
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此句為論書評破或裁定不同主張時的常見用語。
阿毘達磨論師在列舉兩種對法義理的說法後，進行理性審擇，最終認定前者比較符合正理與教理。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論的發問。
探討以無漏法（如涅槃、聖道）為所緣對象的「想」心所，為何不會被無漏緣隨眠（無漏緣的煩惱）所隨順增長。
在阿毘達磨體系中，無漏法本身非煩惱隨增之處，故探討此想心所與隨眠之間的關係。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中對外道或不正見者的破斥說明。
部派佛教毘曇體系認為，無想天或無想定僅為伏斷粗重想心的世俗禪定，仍屬有漏界與輪迴範疇，並非真正解脫諸漏、永盡苦聚的無為涅槃。
論師在此立論，旨在澄清無想與涅槃之本質差異，防止修行者誤認定境為究極解脫。
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本句指出外道或未具正見者的一種見惑。
無想定乃伏滅心心所法之世俗有漏定，能招感無想天之果報，本質仍屬生死輪迴之法；若誤認此定即是能斷除煩惱、證得涅槃之出世間聖道，即落入戒禁取見或邪見等妄執。
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本句闡明在特定修行位次或心態下，修行者不會生起撥無（否定）滅諦（涅槃寂滅）與道諦（聖道修行）的邪見。
依《大毘婆沙論》毘曇體系，邪見主要以否定四聖諦（苦、集、滅、道）為體，否定滅道二諦即否定涅槃果與出世間因。
能不起此邪見，代表心隨順正理，遠離斷見等極端惡見。
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本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》對心路過程、隨眠運作或聖道階位等法相討論之問答分析，指出在特定條件、時節或界地之後，心識運作中容許或可能萌生邪見隨眠之現起。
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本句出自阿毘達磨大毘婆沙論，依毘曇部（阿毘達磨）法相與因緣論解析。
等無間緣是指前念心、心所法剛滅去時，無間隔地引發後念心、心所法生起的作用。
未來法尚未至現在位，尚未發生且尚未滅去，因此不具備「前念引生後念」的開導與無間等引作用，故無法作為等無間緣來使心生起。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》探討心與心無間生起（相續）的互動關係。
四無量心（慈、悲、喜、捨）在本質上屬於色界定地的善心，此處是指四無量心在心念相續的因果關係中，能引導或生起六種不同界地與性質的心（包含欲界心、色界心及無漏心等的特定組合）。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》探討煩惱（隨眠）分類的論述語境。
論中將煩惱依據其所屬的界繫（欲界、色界、無色界）以及斷除的類別（見道所斷、修道所斷）進行細分。
「色界五部」指色界中由見苦、見集、見滅、見道四諦所斷的見惑，加上修道所斷的修惑，合為五類煩惱；「欲界修所斷」則特指欲界中屬於修道階段才斷除的煩惱（如欲界貪、瞋、慢、無明）。
此處正界定特定法義範疇所攝的隨眠範圍。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的法義辨析。
在說一切有部的部派佛教語境中，「緣」在此處指「所緣」（ālambana），即心、心所法所攀緣、認識的對象。
此處探討特定心法、心所法或隨眠的繫縛與生起，是因為以「欲界」的五蘊、處、界等有漏法為所緣對象而引發。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》對「八解脫」修持體系的法義辨析。
在此語境下，「前二解脫」（內有色想觀外色解脫、內無色想觀外色解脫）屬於色界禪定所攝的觀行，依於色界心起修。
因為無色界心已遠離對物質（色）的想念與攀緣，故無色界心無法引發這兩種仍須觀照外在色相的解脫定。
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本句指阿毘達磨法相中「八勝處」觀法的前四種。
八勝處為修持禪定時，能勝伏所緣對象（色陣）而不被色法所惑的八種勝知勝見觀智。
前四勝處係觀內有色想，觀外色之少、多，以及觀內無色想，觀外色之少、多，屬於伏除對物質現象執著的次第修持。
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本句為阿毘達磨論書中常見之類推總結語，意在指明當前所論述之法理、界繫、論門或相應關係，亦同於前文所施設之分析法則。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》分析煩惱（隨眠）或心心所法之所緣範圍時的論辯回答。
在阿毘曇（俱舍/毘婆沙）體系中，心識與煩惱皆須託境而生，此處說明該當之法係以欲界所繫之法作為其所對應觀察或執著的物件（所緣）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）對八解脫中「第四解脫（空無邊處解脫）」與「第五解脫（識無邊處解脫）」心路過程及起心次第的極細微法相分析，論述入此二無色定解脫時所生的心識種類與運轉運作。
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本句為阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中對所斷煩惱種類的界定。
在毘曇學說中，三界煩惱依見道所斷（見苦、見集、見滅、見道四部）與修道所斷（修所斷一部）合稱為「五部」。
無色界同樣具有此五部所斷之隨眠煩惱。
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本句為阿毘達磨論書中界繫與斷斷分類的判釋語。
指該當法或煩惱的範圍，除了前述項目外，亦包含屬於色界且須在修道階段方能斷除的隨眠（煩惱）。
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本句屬於阿毘達磨毘婆沙部對於十七心或心路次第的分析。
指能夠引發或續接「他心智」（能知他人他心之無漏或有漏智慧）的心識狀態共有六種，說明他心智在心識運作次第中的生起條件與界系限制。
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本句為毘曇部（阿毘達磨）對隨眠或煩惱界地分類的說明。
色界五部指色界中見苦、見集、見滅、見道所斷及修所斷的五類煩惱；欲界修所斷則指欲界中非由見道所斷、須透過修道次第斷除的修惑。
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本句為阿毘達磨毘婆沙宗（有部）對心念相續與等無間緣（前後念相續無間的引導力）的極微細分析。
五通（神境、天眼、天耳、他心、宿住）皆依色界四靜慮（色界禪定）而起，屬於色界繫心；而無色界心則超越了色相與物質性。
依有部阿毘達磨法相，色界的心識（如五通心）不能作為等無間緣直接引生無色界的心識，因為兩者地系（界地）與所緣性質有極大差別，心念相續的順序必須遵循一定的定引轉機制，不可無間直起。
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此處指八解脫中的第三解脫，即「淨解脫身作證具足住」。
行者於前二解脫已除顯色貪，進一步觀想清淨光明之色（如淨妙顯色），順觀清淨境界，以驗證心不生貪著，證得淨解脫。
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勝處為八勝處禪定觀法之一。
前四勝處乃觀內有色相（或內無色相）而觀外少色或多色；後四勝處則特指內無色想、觀外青、黃、赤、白四種顯色勝處。
修習者藉由勝伏所緣之色境，制伏煩惱起作，於色境獲得自在不隨境轉。
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此處指十遍處觀法中的前八種（地、水、火、風、青、黃、赤、白）。
在阿毘達磨（毘曇部）體系中，前八遍處屬於色界定所攝的觀修方法，修行者藉由觀想這八種對象普遍周遍於一切處，以對治對色法的執著，並引發定力與神通。
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本句為阿毘達磨論書中分析心識運轉次第之語句。
毘曇部將心識轉起或識知過程分為「五心」（如率爾心、尋求心、決定心、染淨心、等流心）。
論中此處係指心識在緣慮境界時，依次第生起此五種心識作用。
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本句闡述阿毘達磨毘曇體系中對斷惑觀法的界系區分。
色界的見苦、見集、見滅、見道及修所斷等五部煩惱，其對治觀法屬於「事別觀」（即針對具體事相或個別法體進行審察之觀法），而非總括理體的總觀。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）論書對心心所法相續與引生關係的分析。
說明某種特定的心識或等無間緣，在法相運作的因果規則下，不具備引生無色界相應心識的能力。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於說一切有部（毘曇部）探討定境與心識運轉次第之論述。
「遍處」（kṣiṇāyatanana）指修觀時使觀想對象周遍廣大的禪定狀態，共有十種（地、水、火、風、青、黃、赤、白、空無邊處、識無邊處）。
「後二遍處」即指後面的空無邊處遍處與識無邊處遍處。
論中分析修習此等定觀時，心識於染污、善、無記等相續間如何轉起，故說明其能引生或轉起五種心。
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本句係阿毘達磨大毘婆沙論依毘曇部體系解析對治與觀察門。
無色界無有物質性色法，故於無色界所作之觀想，非對實有色法之實體觀察，而是施設、概念化之假想觀。
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本句依毘曇部（阿毘達磨）法相體系分析心心所法的次第生起與因緣條件。
指出在特定的心態、界地或煩惱現前等條件下，缺乏引發色界所繫禪定心（如初禪至四禪之定心）的勝緣或心導向力，故無法使其相續生起。
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此句說明「想受滅解脫」（即滅盡定）的特質。
第八解脫為滅受想定，在此定中，一切心與心所法皆悉斷滅，故稱「不生心」。
毘曇部論書以此界定滅盡定無心的體性。
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本句為阿毘達磨毘曇部關於四緣（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）中「等無間緣」的細微名相辨析。
說一切有部認為，心、心所法在前後次第相續時，前念心法雖具備等無間的性質，但在特定情況下（如入無想定、滅盡定或阿羅漢入無餘涅槃等最後心，或某些界地心所法相引的特殊界限中），前念心雖是自身生滅相續上的等無間，卻無法作為引生後念心的施設條件與強有力果利，故說「是心等無間，而非心等無間緣」。
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本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》對心、心所生起次第與相應關係的分析。
說明「法智」（即對欲界四諦真理起無漏現觀之智）生起時，在心念相續或心種分類的論究中，與其相應或前後相續的兩種心念狀態。
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本句於阿毘達磨毘曇體系中，指稱能斷或所斷之特定心識範圍。
欲界與色界之煩惱心，於見道後之修道位中，隨道力增長而次第斷除者，即稱為修所斷心。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的分析論述，說明某些心、心所法（如隨眠或智見）的作用機制，是以欲界所屬的四聖諦（苦諦、集諦、滅諦、道諦）作為其所緣境。
毘曇部重視心法與所緣對象的界系劃分，藉由明確所緣為欲界四諦，建立起斷惑證真與界繫對應的細密理論結構。
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說明在阿毘達磨心心所法相續與次第生的理論中，當前的心識或狀態不具備能引生無色界相應心識的能力或因緣條件。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，論述色界之貪（色貪）作為順上分結（束縛有情生於上界色界、無色界的五種煩惱之一）時，在心識轉折或界地界限上所能引生的二種心。
依毘曇體系分析煩惱與心識相續之隨眠與相應關係。
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本句說明毘曇部對界地煩惱與心識運作的界限判定。
在阿毘達磨教理中，欲界與色界屬修道所斷的心識與煩惱，其下地的染污心（煩惱心）無法在上地起現行，因為下地粗劣之染法與上地清淨寂靜之地相違，故下地染心不能升至上地起用。
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此句為論書剖析煩惱心路過程之段落標題或引言。
說明由後四種「順上分結」（慢、掉舉、無明、色貪／無色貪等色界無色界煩惱）所引發、伴隨生起的三種心（即欲界心、色界心、無色界心，或論中特定區分的相應心）。
毘曇學體系以極為精密的心心所法分析結使（煩惱）與心識活動的相應關係。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心法與煩惱分類的精確定義。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，心與心所法依斷除的次第分為「見所斷」（見道時所斷之見惑）與「修所斷」（修道時所斷之思惑）。
「三界修所斷心」即指繫屬於欲界、色界、無色界，須於見道之後的修道階段，經由數數修習聖道才能次第斷滅的微細煩惱及其相應心心所。
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本句論述五順下分結（有身見、戒禁取、疑、貪、瞋）之於不還果（阿那含）的斷伏情況。
不還果聖者已斷盡欲界修惑，故此五結在其身中不再隨眠繫縛；之所以稱此五者為「順下分」，是因為它們主要是在欲界（即此處所稱的「中方」，指欲界處所）起現行，能將眾生順牽至下界（欲界）中。
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此為論師在剖析主要法義或精要論點後，說明其餘相關經文或論述文句淺顯明瞭、義理明確，故不另作繁冗之解說與釋難。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》論述推理邏輯或名相界定時的結語。
阿毘達磨（毘曇部）注重法相的細密分析（分別），然當某一概念、問答或因緣已於前文詳述、或其理自明、抑或非當前議題重點時，論師即以「故不分別」簡括說明無須再多作贅述與繁瑣剖析。