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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對諸法分類或界繫界限的簡略列舉式表述，以「乃至」省略中間的諸根（耳、鼻、舌、身、意根，女、男、命根，苦、樂、喜、憂、捨根，信、精進、念、定、慧根，未知當知、已知、具知根）與界系次第（欲界、色界、無色界），用以界定相關討論發生的界繫範圍或諸根範疇。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）對煩惱斷除過程的體系化施設。
指能永斷由「修道」所應斷除之「無明隨眠」（微細隱伏的根本無知煩惱）的無漏對治道（即修道位之對治道）。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）關於所緣（認識對象）與心所法相應分類的阿毘達磨極精細名相剖析。
「緣識」指能緣之心直接以「識」（心王）作為其所緣對象（即「緣於識」）；「緣緣識」則指能緣之心以「緣識之法」（即能認識識的那些心、心所法）作為其所緣對象（即「緣於『緣識者』」）。
此處嚴格依阿毘達磨俱舍與毘婆沙之心心所法所緣界定解析，無涉及大乘真如或法界圓融等義。
。
此為阿毘達磨論書中常見的徵問句，針對特定法（如諸根、隨眠、或無漏法等）探討何種階位的補特伽羅（眾生）已得且不失（成就），何種階位則未得或已失（不成就）。
。
本句為阿毘達磨問答中的標宗答語。
「斷道」在毘曇體系中指能正斷煩惱隨眠之道（如無間道），此處指解答能斷除對眼根所起貪愛或染污的對治之道。
。
本句為阿毘達磨阿毘曇部對所緣境與心識運作的極精細分析。
「緣識」指能緣心以心識本身作為認知對象（所緣）；「緣緣識」中，前一個「緣」為動詞（緣取、觀察），後面的「緣識」為名詞（即上述「以識為所緣」的心法或心所法），合指心識進一步去緣取那些「以心識為對象的心心理過程」。
這體現了毘曇體系中對於心、心所法相續與互為所緣的嚴密極微論理分析。
。
本句屬於毘曇（阿毘達磨）體系之法義分析。
在《大毘婆沙論》等論書中，「成就」為專門術語（梵語 prāpti，即「得」或「成就」），指法於有情身中得建立、不失失、相續相應。
此句論述在特定位次、界地或條件下，一切有情皆具足相應之得（成就性）。
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本句論述阿毘達磨中關於諸根於斷道（或使聖道中斷/不起）之作用分析。
依大毘婆沙論語境，此處探討二十二根中，哪些根在特定界地或心位中會使聖道中斷或不相續。
分析耳、鼻、舌、身、命、意、樂、喜、捨及信等五根在修行過程中所扮演的遮障或斷道界限。
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本句承接上文阿毘達磨阿毘達磨對心心所法所緣範圍與推求關係的細緻分析。
「緣識」指以「識」（即心王）作為所緣對象；「緣緣識」則是指以「能以識為所緣的法」（即緣識的心心所法）作為所緣對象。
論主說明此類所緣關係的推論與法相分類規則，與前文所論述的狀況完全相同。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》對二十二根中「女根」的所緣境與斷道關係之辨析。
從阿毘達磨小乘實相與法相分別的語境來看，此處探討女根（女女性別之身根所攝）在修道斷除煩惱的過程中，其識所能緣慮、繫縛的範疇，侷限於具有物質色法的欲界與色界，而不通於無色界。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》論述諸法「成就與不成就」（即獲得與失壞）機制之文句。
說明聖者若生於無色界，其心念與隨之相應之無漏法、無色界繫法的得（成就）與界地轉變時的相續關係。
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依阿毘達磨大毘婆沙論（說一切有部毘曇體系）之法義，無色界雖然極為深定、無有物質束縛，但生於該界的凡夫（異生）因無色界缺乏聽聞正法的因緣，且無色界心識無法引生見道無漏智，因此無法於彼處成就聖道或修習無漏功德。
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本句屬於阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對心心所法與所緣、成就義的細緻分析。
「緣緣識」指以「此」（前文所討論的法或所緣境）為所緣（緣緣，即所緣緣）而生起的心識。
「成就」在阿毘達磨體系中指「得」（prāpti），即該法在有情相續中成立、不失。
本句說明凡是有情，皆具足、成就這種以該法為所緣對象的認知心識能力或體性。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對二十二根隨增、斷除或對治道之分析。
此處指斷除「男根」（性器官相應之生理功能與相關煩惱對象）、「苦根」（生理之苦受）與「憂根」（心理之憂愁苦受）所對應的修道與斷惑機制。
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本句屬於《大毘婆沙論》解析阿毘達磨法相與所緣關係（緣起或心心所攀緣境）的論述。
文中「緣識」指以「識」為所緣境（所緣緣）；「緣緣識」指以「能緣於識之法（即能緣識的心、心所）」作為所緣境。
「亦爾」表示此兩種所緣關係的法相辨析、極微、界系或過未三世等分析規則，與前文所論述的法則完全相同。
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此句為論書常見之結語與類推提示，說明前述分析之理與審核原則可通於本論其他相關章節，讀者可比照此例推知其餘篇章之涵義。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對法相（如根、隨眠與斷道等）進行列舉與分類的省略表達。
說明自眼根等諸根起，乃至包含能徹底斷除無色界修所斷無明隨眠的聖道（斷道），皆屬於論中所討論與相應界繫劃分的法體範疇。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，依阿毘達磨（毘曇）體系解析隨眠（潛伏煩惱）的隨增（增長）機制。
文中指出隨眠能在兩類所緣境界中增力隨增：一是直接以「識」本身為所緣（緣識），二是選擇以「能緣識之法」為所緣（緣緣識）。
此處探討心法與所緣法之間隨眠隨增的運作關係。
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此句為阿毘達磨（毘曇部）常見的問答發問，用以分析各種界趣、階位或心法中，何者「成就」（獲證、得而不失，得法體之勢用）與何者「不成就」（未獲證或已失其勢用）。
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本句為《大毘婆沙論》論體中對前述問難或名義揀擇之答覆，指出所討論者乃是能夠斷除眼根所繫隨眠、發揮斷惑證真功能的無漏聖道（斷道）。
在毘曇部對法體系的脈絡下，聖道發起作用能斷除諸根相應或所緣之隨眠，稱為斷道。
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本句為《大毘婆沙論》論述所緣境分類之法義。
「緣識」指心、心所法以「識」為所緣對象；「緣緣識」則指心、心所法以「能緣識的心、心所法（即緣識者）」為所緣對象。
此處透過嚴密的極微與能所關係分析，釐清心識所緣的次級與對象界限。
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此處於阿毘毘達磨（阿毘曇）體系中，指心識於所緣境或相應法上所增益、隨增之煩惱（隨眠）。
隨眠隨逐有情且於境增長，故稱「所增隨眠」。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部對於隨眠與成就（prāpti，得）的界繫討論。
指異生或尚未證得無色界離染的聖者，於無色界相應的煩惱（染污法）仍具有得（成就），未達到完全斷盡或離繫的狀態。
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本句屬於阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對得、成就與隨眠斷呵體系的法相分析。
謂修行者若已永斷無色界的煩惱（染污），則對該界相應的煩惱及其隨眠不再具有「成就」（得）的作用，顯發對治道起、隨眠永斷之理。
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本句論述阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中二十二根的斷捨劃分。
在聖道（無漏道）現前生起時，屬於世俗、有漏法範圍的根（如色根中的耳鼻舌身、欲界與色界繫的命根、有漏意根，以及有漏的樂、喜、捨受根與相應的有漏信等五根），因非無漏聖道所攝，故說被聖道所斷除或轉依捨離。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）部論書中對煩惱隨眠與所緣法之間隨增關係的極精細解析。
阿毘達磨主張煩惱（隨眠）會對其所緣的對象（境界）產生隨增（增長擴大）作用。
文中『緣識』指直接以『識』為所緣境而產生的隨眠；『緣緣識』指以『能緣識之法』為所緣境所產生的隨眠（即第二階的能所緣關係）。
『亦爾』表示此二類隨眠在隨增的運作規律或界繫相應上，與前面所論述的法則相同。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）對心相應法與隨眠（煩惱）運作機理的精確析論。
阿毘達磨體系探討「斷道」（能斷除煩惱或諸根染污的無漏道智）與「所緣」（智所觀照的對象）之關係。
此處解析當無漏道以特定之「識」為所緣而進行斷除（如斷女根相關之染污）時，該識中所相應或隨增的隨眠煩惱如何被界定與斷滅。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於法體與心所相應界地之界繫與斷呵分析。
分析有情在尚未斷除色界修惑（貪染）的階位時，其身心中具足並成就相應的色界界繫法或特定心心所法。
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此句依毘婆沙論之法義，討論斷除特定欲界或色界染污（煩惱）後，對於相關法之成就與否的判定，屬於說一切有部阿毘達磨的法相分析。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中討論隨眠（煩惱）如何隨增的法義。
說明某些隨眠是以「能緣之識」作為其所緣境（即緣緣識），當此識被對象所緣慮時，相應或相關的隨眠便隨之增長起惑。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於界系與得失（成就與否）的分析。
說明尚未斷除或超越無色界「空無邊處」之煩惱（染）的有情，仍相續具有（成就）與該地或該層級相關的相應法或得品。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）界繫與得失（成就／不成就）的對執分析。
在阿毘達磨體系中，「染」指煩惱（染污法）；「離染」指以無漏道或世俗道斷除該地之煩惱。
當修行者斷盡無色界第一層「空無邊處」的煩惱（即已離空無邊處染）時，對於該地的染污法便不再具備「得」（成就），故稱為「不成就」。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對二十二根隨增與斷除機理的分析。
在阿毘達磨體系中，「根」指能生起或發揮特殊作用的作用力。
「斷道」指無漏聖道（如無間道），能斷除諸根所隨增的煩惱或斷盡其繫縛。
本句論述聖道修證中，能斷盡對男根（生殖能力與男女相執）、苦根（身受苦）及憂根（心受憂）之繫縛與煩惱的無漏道。
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本句為阿毘達磨阿毘達磨大毘婆沙論中對所緣境（法）的分類論述。
「緣識」指心識以「識」本身作為所緣境（例如後念心識觀察前念心識）；「緣緣識」指心識以「能緣識的那個心識」作為所緣境（即對「觀察識的心」進行再觀察）。
論書以此界定能緣與所緣的階層關係及心心所法的運作範圍。
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本句承接上文對煩惱（隨眠）作用與隨增機制的討論，說明於所緣境或相應法中所增長的隨眠，其運作規律、隨增方式或界地相應等性質，與前述情況完全相同。
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此句為論書常見的結語或類推指引。
說明本章節所建立的阿毘達磨分析方法、法相施設或辯難模式，同樣適用於其他相關章節，學者應依據此例比照推知，無須重複繁贅說明。
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本句為毘曇部（阿毘達磨）極常見之省略略廣文，用以統括法數相攝與界的界系施設。
意謂從眼根起，依次第略去中間諸根與欲界、色界等名相，直接推演至無色界，屬於阿毘達磨對諸法範疇與界繫進行精細分類與對照的法相施設。
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本句論述阿毘達磨（毘曇部）中有關修所斷無明隨眠的所緣範圍。
「識」指心識，「緣識」指以心識為所緣對象；「緣緣識」指以「能緣識之法（心、心所）」為所緣對象。
修所斷無明屬有覆無記或染污法，其所緣極為廣泛，遍於一切有漏法，因此既能緣於識本身，亦能緣於以識為對象的其他心心所法。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中論述斷惑證果的語境。
「遍知」指以無漏智慧永斷煩惱並證得擇滅無為的界限；「九十八隨眠」為說一切有部將欲界、色界、無色界之見所斷與修所斷煩惱歸納出的九十八種隨眠（潛伏性煩惱）。
此句說明成就遍知智時，對九十八隨眠隨應斷盡或斷除特定範圍的斷惑狀態。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部探討隨眠（煩惱）與斷惑證果（遍知）對應關係的問答。
遍知在此指徹底斷盡特定界地或種類之煩惱所獲得的無漏智與擇滅無為果。
此處設問旨在釐清斷除多少種類的隨眠，才能達到何種遍知的果位。
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本句為說一切有部阿毘達磨對斷惑次第與界地界限的發問。
分析修證過程中，於特定階位（如入見道、修道或得諸果位時）能斷除九結（愛、恚、慢、無明、見、疑、葵、嫉、慳）中的哪幾種煩惱。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部關於「遍知（永斷煩惱）」的問答體裁。
討論當某種識（或以眼根為所緣處的識）被完全斷除、證得遍知（九遍知／智遍知、斷遍知）時的法義關聯與條件界定。
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本句闡述修行者斷除無色界第一層天「空無邊處」之貪愛的狀態。
在毘曇學體系中，斷除對特定禪定界地（如空無邊處）的貪愛，為次第斷除煩惱、證得阿羅漢果或相應果位的重要過程。
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本句為說一切有部（毘曇部）探討斷惑與證果（遍知）的細緻法義。
指出眼識雖能緣境並起斷惑作用而證得相應的「遍知」（如斷除相應之結使），但因其僅能斷除特定範圍的煩惱，故並非一處即可將所有結使（煩惱）完全斷盡（「無結盡」）。
此處嚴格依阿毘達磨法相體系，說明眼識斷惑與九遍知建立的界限。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的分析語境。
文中「緣緣識」指「以『緣』（如十二因緣等法）為『所緣』（觀察對象）之識」；「得遍知」指對該所緣及其相應之識達至徹底斷除煩惱的遍知智（斷遍知）境界。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於斷惑證真、成就結盡（如阿羅漢果）的描述。
「無色愛」指對無色界（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）諸法所生起的修所斷貪愛。
斷盡無色界愛，即代表徹底斷盡三界一切煩惱，拔除生死根本。
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此處指斷除相應界地的三種隨眠（如欲界修所斷之貪、瞋、癡等隨眠，或依阿毘達磨法義中斷除特定隨眠組成的類別），達成完全徹底的斷除與斷智（遍知）。
在毘曇體系中，「遍知」指無漏智徹底斷除煩惱（隨眠）並證得擇滅無為的界限與果位。
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本句指出斷除「三結」（身見、戒禁取、疑）的修行位階與成就。
在阿毗達磨與原始佛教教理中，斷盡三結即證得初果須陀洹（預流果），不再墮於三惡道，決定走向最終涅槃。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的分析。
論述在斷除煩惱、獲得遍知（斷知）的過程中，論及耳、鼻、舌、身等四種色根所緣取的識（即相應的前五識），以及能觀察、緣取該『所緣識』的後續意識或相應心所，在獲得遍知（徹底斷除相應隨眠）時的運作規則與條件，與前文所設的阿毘達磨論理規範相同。
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本句為阿毘達磨阿毘達磨大毘婆沙論中關於界繫與斷惑的對照討論。
謂若修習對治，能於『女根為所緣之識』證得遍知（斷遍知）時，亦即代表斷盡了色界之貪愛（色愛盡）。
此處依毘曇部極細微的界繫與所緣斷惑理論，說明緣女根之識與斷除色界煩惱之間的對應關係。
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本句闡述說一切有部阿毘達磨之煩惱理論。
隨眠即隨逐、微細之煩惱。
有部將九十八隨眠依界別（欲界、色界、無色界）與斷除次第（見道所斷之見所斷、修道所斷之修所斷）分類。
其中，異生（未入見道之凡夫）因未斷除見所斷之惑，此處專論或標舉異生相應之三十一種特定隨眠分類（例如欲界見苦所斷之十一隨眠，或依特定見道部別所攝之隨眠數量算定）。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系中關於「遍知（Parijñā）」與「斷結（Prahāṇa）」關係之辨析。
遍知指斷除特定界地煩惱時所立之無漏智果位（如九遍知），而結盡則指斷盡一切隨眠煩惱。
此處說明獲得某種遍知位時，並不意味著一切隨眠煩惱已完全斷盡無餘。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對隨眠（潛在煩惱）與結（纏縛煩惱）斷除次第的細微辨析。
阿羅漢或聖者在證得某些階位（如斷除三隨眠）時，雖對該範圍內的隨眠達到「遍知」（斷除煩惱並徹底證知），但尚有其他結使（如其餘微細煩惱或高地煩惱）未盡，故稱「無結盡」，說明斷惑證真有其次第與漸進性。
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本句為阿毘達磨毘婆沙論中論述斷惑與遍知（智與斷）機理的分析。
在說一切有部的阿毘達磨體系中，觀察所緣境（如緣緣識，即以諸緣為所緣境的認識作用）達到完全無漏的徹底審察與斷除相應隨眠，即稱為「得遍知」。
這屬於毘曇體系中詳細剖析心心所法與所緣境相應關係的修證過程。
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本句指出斷除無色界第一天「空無邊處」之貪愛的修證境界。
在阿毘達磨毘曇體系中，修行者依次第修習，斷除相應層次的煩惱（愛），即能離該地之繫縛，進一步向上界邁進，為獲證解脫之重要階位。
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本句出自說一切有部《大毘婆沙論》，屬於毘曇部的阿毘達磨法義判讀。
此處探討斷除煩惱與所緣境的關係。
「女根緣緣識」是指以女根為所緣境而生起的能緣意識。
「得遍知無結盡」意指當修行者對此類所緣境徹底了知、斷除貪愛時，雖然成就了對該特定所緣境的「遍知」，但因為女根屬於有漏法，此時所斷除的僅是與該境相關的特定結惑（如女根相應的欲貪），並非斷盡一切三界的所有結縛（無一切結盡）。
說一切有部強調諸法自相與共相，斷惑需依所緣與隨眠逐一對治，故此處辨析遍知與結盡的範圍差異。
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本句屬於說一切有部毘曇斷惑論述。
論中探討諸根所引發的煩惱（及其相應與所緣的心理活動）在何時、以何種方式被徹底斷除並證得「遍知」（作證斷德）。
「緣識」指直接以諸根為所緣而生起的識（所緣縛）；「緣緣識」則指以該「緣識」為所緣而生起的前六識或後續心識。
此處說明男根、苦根、憂根在修持斷惑、證得遍知時的斷染與對治機制，其體空與無漏作證的理路與前文所述一致。
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本句闡述毘曇部（說一切有部）阿毘達磨中，心不相應行法「命根」與「識」之間的因緣與所緣關係。
依有部教理，命根是維持有情壽命與同分相續的自體勢力，其生起必須藉由「識」的因緣作用（如俱有因或相應因之連帶關係）；同時，命根作為法處所攝的法界，亦能成為「識」去認知與攀緣的對象（即所緣緣），由此說明色心依持與認識論上的雙向關聯。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之教理。
在說一切有部部派佛教的修證體系中，「遍知」是指以無漏智慧周遍了知四諦，進而斷除相應煩惱所顯現的擇滅離繫果（即斷果）。
此處特指證得阿羅漢果時，九十七種隨眠煩惱中最後的無色界修惑（無色愛）亦隨之斷盡無餘，達到究竟解脫。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之說一切有部部派佛教語境，探討斷除三結（見惑核心）並證得遍知果位時，心品中相應或成就的諸根數量。
主要依據諸根的體性與斷惑證果時的心態分析，說明在見道斷三結時，哪些清淨與無漏諸根會同時生起或成就。
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此句為阿毘達磨阿毘達磨分析心所法或識身所緣對象時的簡括門目。
阿毘達磨論書在審視能緣與所緣的關係時，區分出直接以「識」（心識自身）為觀察或認知對象（緣識），以及進一步以「能攀緣心識的認知狀態/心心所」（緣緣識）作為更下一層的認知對象。
此係毗曇部極為精密的分析極致，用以窮盡一切心心所法之所緣體性與分類界限。
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本句承接上文論述斷惑與證果的極略時間或心念運作機制。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，「遍知」指以無漏智慧周遍認知諸諦並斷除相應隨眠（煩惱）所顯現的擇滅無為；「亦爾」表示在證得遍知（斷惑得果）的當下，其體性、心心所法之運轉或三世法之相應等道理，與前文所提及的相狀或機制是一致的。
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本句為毘曇論書常見的結語或省文句式。
意在說明前述對特定法義的分析方法、理路與判斷標準具有普遍適用性，學者應依此類推、通達論中其餘相關章節的文義與法體決擇。

本句為阿毘達磨（對法）論書中列舉諸法蘊或對比名相的省略式句型。
以「眼根」為始，中間省略諸多根、界、隨眠等法，直至「無色界修所斷無明隨眠」為止，總括指涉阿毘達磨體系中相關的諸多有漏法與隨眠煩惱。
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本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）分析隨眠（潛伏性煩惱）斷除與遍知（徹底斷盡與如實了知）的論述。
阿毘達磨體系將隨眠所緣的對象進行極其精細的分類，這裡指出隨眠不僅能直接以「識」為所緣而增長，也能以「能緣識之法（緣識）」為所緣而間接增長。
當修行者達到「遍知」階段時，這兩類相應或所緣的隨眠皆被徹底斷盡與徹底證知。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對「隨眠」（微細惑、隨增煩惱）與「遍知」（徹底斷盡煩惱的果位或正智，如九遍知等）之關係的問答起始。
討論斷除多少數量的隨眠煩惱始能建立相應的遍知果位。
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本句為阿毘達磨論書中常見的問難設問，旨在針對特定階位、道類或斷惑境界（如初果、第二果、第三果或阿羅漢果等），探討與分析其所斷除的「結」（縛著眾生輪迴的煩惱）之數量與界繫分類。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）法義討論，旨在闡明斷惑（得遍知）的時間與對象範圍。
所謂「眼根緣識所增隨眠」，是指以眼根為所緣緣、由識所相應或引發並於其中增長的煩惱（隨眠）。
當修行者徹底斷盡此類隨眠並證得無漏智時，即稱為得遍知。
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本句屬於毘曇部（阿毘達磨大毘婆沙論）對無色界修斷煩惱的分析。
空無邊處為無色界四無色定之首，對此境界所產生的愛著（空無邊處愛）若已斷盡，代表修行者已超越該地煩惱，為向更高定境（識無邊處等）或證得聖果之重要次第。
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本句為阿毘達磨毘曇部之極微細分析，論述斷惑與得遍知（斷盡煩惱之極果）之關係。
謂修習聖道時，能徹底斷除依眼根為所緣、並由相應之識所增長繁衍的隨眠（微細煩惱）。
當此等隨眠被斷除，即獲致相應之「遍知」（斷界）。
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本句屬於《大毘婆沙論》（阿毘達磨／毘曇部）之極微與名相分析論辯語境。
文中「結」指結使，即煩惱（如愛、恚、慢、無明等綁縛眾生的煩惱）；「結盡」指煩惱完全斷盡的涅槃狀態或無漏斷界。
「無結盡」意指並未達成煩惱徹底斷盡，或不屬於結使斷盡的情況。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠（煩惱）與所緣關係的微細分析。
在大毘婆沙論的語境中，「緣識」指以「識」本身作為所緣境（即緣於識的識）。
當煩惱以「識」為所緣而運轉時，隨眠便會對該所緣境產生隨增（隨順增長）的作用，屬於「所緣隨增」的法義範疇。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）關於修道斷惑與證果次第的論述。
阿羅漢果位證得第九遍知（三界愛盡遍知）時，亦即最終斷盡無色界所有修所斷煩惱（無色界愛）之際，代表三界見思二惑全數斷盡，究竟解脫。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於斷惑與立遍知（智與斷）的論述。
在阿毘達磨體系中，「遍知」特指斷盡相應煩惱（隨眠）後所成就的無漏斷得（離繫果）。
此處指相應的三種隨眠（如欲界修所斷或特定界地之隨眠）被無漏智徹底斷盡，從而成就對應的遍知位。
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「三結盡」指斷除身見、戒禁取、疑等三種煩惱（結）。
在阿毘達磨與原始佛教教理中，斷盡三結即證得初果須陀洹（入流），永不墮惡趣，定趣菩提。
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本句列舉二十_two根（或二十二根法）中之耳根、鼻根、舌根、身根四種內色根。
在阿毘達磨毘曇體系中，此等皆屬於清淨造色，為眼等五色根之部分，能作為發起耳識、鼻識、舌識、身識之增上緣。
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本句為《大毘婆沙論》論述隨眠（煩惱）斷除與得遍知（徹底斷盡結使之智）的分析。
阿毘達磨體系中，隨眠依所緣境的不同而有所增長。
此處說明以『識』本身為所緣（緣識），以及以『能緣識之法』為所緣（緣緣識）所增長的隨眠，在達到徹底斷盡（遍知）的對治與界限時，其運作規則與前述情況相同。
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本句屬於毘曇部（阿毘達磨）關於隨眠（煩惱）所緣與增長機制的法義分析。
隨眠若以「女根」為所緣境界，相應之識於此境運轉時，隨眠便會於該識中繫縛並增長。
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本句為阿毘達磨（毘曇）部論書之施設與修證次第。
說明修習聖道達到證得「遍知」（智斷煩惱之果）的階段時，對色界法所生起之貪愛（色愛）隨之完全斷盡無餘。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對隨眠斷除與結盡概念的極精細辨析。
異生（凡夫）在修習世俗道（如世俗八道）時，能斷除欲界、色界、無色界的某些修所斷隨眠（總計三十一種），此時雖可稱為對這三十一種隨眠獲得『遍知』（斷遍知），但由於世俗道無法斷除見道所斷的隨眠與根本無明，並未徹底斷盡一切煩惱（結），因此不能稱為『結盡』（即未得擇滅無為之最終解脫）。
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本句論述阿羅漢等聖者斷惑證真的境界。
依阿毘達磨毘曇體系，聖者徹底斷除三種隨眠（如欲貪、有貪、無明等隨眠）後，對苦集滅道四諦達到完全斷惑成就的「遍知」（斷遍知）。
此時一切結使（束縛心靈的煩惱）皆已斷盡無餘，故稱「無結盡」。
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本句闡述阿毘達磨毘曇體系中「緣緣」（以所緣為緣）與「隨眠」（潛伏煩惱）的相應增長關係。
心識攀緣某種識（心識自身或他心識）為所緣境時，隨眠煩惱便會依此所緣境而隨增、潛伏並連結發展。
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本句為阿毘達磨論書中分析聖道斷惑與證果位次時的文句。
「遍知」（Parijñā）在毘曇體系中特指徹底斷除相應界地煩惱所顯現的無漏離繫得（斷界或擇滅）。
當修行者修習無漏聖道斷盡特定範圍的隨眠時，即名為「得遍知」。
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本句為毘曇部論書中對修行斷惑階位的界定。
指修行者以無漏智慧斷除對無色界第一天「空無邊處」所生的貪愛與繫縛，代表已離空無邊處之染污，進一步邁向更高層次無色界定乃至解脫。
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本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）分析隨眠（煩惱）隨增情狀的論述。
「緣緣識」指以某特定法（此處為女根）作為所緣對象而產生的識；「所增隨眠」指於此識中隨增並使其增長的煩惱。
整句闡明以女根為所緣對象之識，所相應或所緣附著而增長之隨眠煩惱。
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本句為毘曇部論書中對修證階位與斷惑狀況的界定。
「遍知」（巴利語：pariññā）指無漏智慧對苦、集、滅、道四諦的周遍覺知與徹底斷除煩惱（斷遍知）。
「無結盡」是指雖然生起了相應的智見或獲得了某種遍知，但並非代表所有的煩惱（結）都已完全斷盡，仍有尚未斷除的隨眠煩惱殘留。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》論述男身所起苦根與憂根之所緣範圍（所緣境）。
在阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中，苦根（身受）與憂根（心受）等受俱相應法，能以心識本身（識）為所緣；乃至進一步能以「去緣取其他心識的心識（緣緣識）」作為其所緣境，用以分析心心所法界限與極微細的所緣行相。
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本句承接上文論述斷惑與證果的法理。
在毘曇部體系中，「隨眠」指潛伏的煩惱，隨附於相應的所緣或心識而增長；「遍知」則指澈底斷除煩惱、通達無漏的智與斷。
此處說明隨眠隨所緣增長後，於斷惑證遍知的過程中，其斷除的界限與法理規則與前述狀況一致。
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本句出自《大毘婆沙論》，屬於阿毘曇部的極微細心心所與隨眠斷除機制解析。
說明命根作為非相應行法，其生起運作需依止於識；同時，若針對「識」此一所緣境所增長之隨眠（煩惱）得到徹底斷除（得遍知），則無色界的貪愛（無色愛）即宣告徹底斷盡。
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本句闡述毘曇（阿毘達磨）體系中隨眠與結使的斷除關係。
隨眠指隨逐有情、微細難察的煩惱種子或現行；結使則指綁縛有情於生死流轉的煩惱。
斷盡貪、嗔、癡等相關的三種隨眠，即能成就「遍知」（徹底斷盡煩惱並證得斷果的智慧），從而使三結（身見、戒禁取、疑）徹底斷滅無餘。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對心所與諸根相應及心品數量的分類界定。
提及的「十九根」包括：意根、三受根（樂、喜、捨）、五善根（信、勤、念、定、慧）以及三無漏根（未知當知根、已知根、具知根）。
此處列舉諸根以釐清特定心所或心品在阿毘達磨俱生法中的相應狀況與體性範圍。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論分析煩惱斷除（遍知）與所緣法關係的論述。
說明在斷除以六識（識）以及能緣於識之法（緣識）為所緣而增長之煩惱隨眠、達成遍知之際，其斷障與證得遍知的規則或運作機制，與前文所論述的情形相同。
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此句為論書常見的結語省略語，說明其餘章節或論題的義理分析與推導邏輯，皆可參照前面已論述的範式與原則來比照理解，無須重複贅述。

此句為毘曇部論書常見的簡略導引語（略舉頭尾），用以指稱從「眼根」開始，經由諸根、諸處、諸界等名相，乃至「無色界」之間的種種法數分類與界繫範疇，便於開展開展法相的界繫問答與分析。
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本句闡述阿毘達磨（毘曇部）對於煩惱斷盡次第的法義：在見道斷除見所斷煩惱後，進一步於修道中漸次斷滅由微細無明所隨逐之「修所斷無明隨眠」，從而達到煩惱徹底止息與解脫的狀態。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所法與所緣境（緣）之分類討論。
第一者「緣識」，指以「識」為所緣境（所緣緣）而生的能緣識；第二者「緣緣識」，指以「能緣識之識」作為所緣境而產生的再一層能緣識。
阿毘析難中，藉由分析心識能否自緣或互相緣取，確立心心所法在極微細剎那間的所緣對象與運作機制。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》探討斷惑證果與遍知建立的設問。
毘曇宗將斷盡特定界地或諦理之隨眠（煩惱）稱為「得遍知」。
此處提出審問，探討在特定位次成就遍知時，隨之被徹底斷除並結集為遍知體性的隨眠數量是多少。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》對結斷與遍知界限的問答討論。
探討在阿羅漢或聖者修行過程中，當眼根及其所引發之識等緣起法滅盡並完全遍知其邊際（斷盡相應煩惱）時，相應的色界愛結（或對色法的貪愛煩惱）即隨之盡除。
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本句為阿毘達磨毘婆沙論中討論斷惑與得遍知（徹底斷除煩惱並證得斷果）的阿毘達磨論義。
異生（凡夫）以世俗道（世間有漏道，如世間禪定）伏斷煩惱時，最高僅能斷除欲界與色界、無色界的部分隨眠（欲界三十一隨眠），此時雖得世俗遍知，但因為尚未發起無漏聖道，尚未斷盡見道與修道的所有隨眠（結），故稱『無結盡』，不能證得真正的聖者無餘斷果。
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本句闡述阿毘達磨毘曇體系中聖者斷惑證果的法義。
隨眠指潛伏深層的微細煩惱（通常指貪、瞋、癡或特定三界煩惱），結則指繫縛有情於生死輪迴的結使。
聖者藉由無漏智慧徹底斷除此三種隨眠，即能成就「遍知」（斷盡煩惱之無漏智與擇滅證得），達到無任何煩惱結使殘留的究竟解脫狀態。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部體系的斷惑與遍知理論。
謂修行者若能對「以無色界所繫法為所緣（緣緣）」的識進行徹底了知（得遍知），即能斷除對無色界的一切貪愛（無色愛盡），證得相應的擇滅與斷果。
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本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對斷惑證果次第的精確定義。
在說一切有部體系中，斷除特定的煩惱（隨眠）並徹底斷盡（得遍知），即相當於斷盡三結（身見、戒禁取、疑），為證得初果（須陀洹果）的標誌。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於諸根滅盡次第與極限的分析。
說明在修證極高定境（如第三禪至第四禪乃至無色界定、滅盡定等）或無餘涅槃界中，屬於色法的耳、鼻、舌、身四根，以及屬於心所法（感受）的樂根與喜根止息滅盡的情形。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中對「所緣」（認知對象）的細緻分析。
前句「緣識」指心或心所法直接以「識」（如六識心王）作為所觀察的對象；後句「緣緣識」中，第二個「緣」字為動詞（以……為所緣），第三個「緣」字與「識」連用構成「緣識」（以識為所緣之法），整句指以「那些能以識為所緣的心心所」作為所緣對象，展現阿毘達磨對心識運作與觀照對象逐層分析的精密體系。
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本句為阿毘達磨阿毘達磨大毘婆沙論中論述斷煩惱與得證果位（遍知）之法相連繫。
說明在斷除相應隨眠、證得遍知（如九遍知等擇滅無為）的當下，其體得與相應法之運作軌理，與前文所論述的相應法或得捨機制相同。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的法義討論。
在斷除煩惱的修道過程中，當修行者以「女根滅」為所緣境的識（即緣於女根滅的無漏智）成就「斷遍知」時，因為證得擇滅涅槃，對於女根等色法的貪愛也隨之徹底斷除。
此處闡明瞭緣滅諦而斷除苦集二諦煩惱的俱斷關係。
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本句闡述說一切有部關於斷惑的界說。
在部派佛教毘曇體系中，凡夫（異生）依世俗道（欣上厭下）最高能斷除欲界及色界、無色界前七地的見惑與修惑，共計三十一種隨眠（即欲界見修惑三十六減除五種見所斷利使，或依特定斷惑階位計算）。
此時雖對這些煩惱達成「斷遍知」，但因其尚未證得聖果，未以無漏智徹底斷盡一切煩惱（特別是第九地阿羅漢向所斷的非想非非想處修惑），故稱「無結盡」。
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本句闡述說一切有部阿毘達磨的斷證功德。
聖者藉由無漏聖道，對三隨眠（通常指見道所斷的邪見、疑、戒禁取，或指見、疑、無明等，依前後文脈絡而定）成就「遍知」（斷遍知）。
一旦成就遍知，則與此相應的諸「結」（煩惱縛結）皆悉斷盡，無有餘留。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的部派毘曇語境。
在探討緣起或因緣法中，「緣緣識」指以「緣」為「所緣（對象）」而產生的心識。
當修行者對此類所緣識證得「遍知」（斷遍知，即徹底斷除與該識相關的煩惱）時，即是邁向解脫的關鍵階位。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）斷惑論述之語境。
在佛教修行階位中，欲界、色界及無色界各有其應斷之煩惱（愛結）。
此處特指修行者透過智慧，斷除對無色界第一重天「空無邊處」所生的修惑（貪愛），是證得更高阿羅漢向或果位的重要斷惑過程。
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本句屬於阿毘達磨（阿毘曇部）聲聞阿毗達磨法相分析語境。
文中討論斷除煩惱（結）與成就遍知（徹底知見、斷除相應界繫煩惱）的關係。
「女根滅緣緣識」指以女根滅為所緣（緣）的能緣識（緣識）；阿羅漢或修證過程中，對於特定所緣滅（如女根之滅）之識雖可成就遍知（離繫），但未必代表已完全斷盡一切結使（無結盡），此處用以精細解析「遍知」與「結盡」在極微細法相與修斷位次上的差別與界限。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）對二十二根隨眠與斷滅次第的相應討論。
句中「男」指「男根」（男性的身根分位及生理特徵之根），「苦」指「苦根」（身受之苦），「憂」指「憂根」（心受之憂毒）。
此處論述在特定修證位階或無漏界中，此三根之斷滅與不起狀態。
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本句屬於《大毘婆沙論》論述斷惑與得遍知（斷除煩惱所獲之無漏離繫得）的阿毘達磨阿毘曇體系。
此處說明「緣識」（以識為所緣對象的煩惱/法）與「緣緣識」（以『緣識之法』為所緣對象的煩惱/法），在達到斷盡煩惱、證得「遍知」的運作機制與時位，與前文所論述的理路完全一致。
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本句為說一切有部討論斷惑遍知與所緣對象之細微對析。
阿毘達磨體系中，「命根滅」指命根體性之滅盡；「緣識」指以命根滅為所緣而生起之識；「緣緣識」則指以該「緣識」為所緣而生起之第二重能緣識。
當無漏聖智徹底照了此二種識並斷盡相關隨眠時，即稱為得遍知。
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此處屬於阿毘達磨毘曇部之教義，指斷除對無色界（四無色定相應之存在與境界）的貪愛與執著。
在三界（欲界、色界、無色界）修道斷惑次第中，無色愛盡代表斷盡最高界域之貪愛，為證得阿羅漢果、永離三界輪迴的關鍵法義。
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本句闡述阿毘達磨體系中斷惑與證果之對應關係。
當修道者斷盡三種隨眠（微細隨眠性煩惱）時，即成就相應之斷遍知，亦即身見、戒禁取、疑等三結完全斷盡，證得相應聖果。
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本句論述心不相相應行法或諸根轉變之界繫與滅盡次第。
阿毘達磨法相中，「意」指二十二根中的意根（心總體）；「捨」指捨受根（非苦非樂之平等感受）；「信等五根」指信、精進、念、定、慧五種清淨善根。
在此階段，此七種根法斷滅不續。
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本句為阿毘達磨阿毘達磨法相分析。
「緣識」指能緣的心識以「識」（心王）作為所緣對象（境）；「緣緣識」則指能緣的心識，以「能緣識的那個心識」作為其所緣對象。
此處透過阿毘達磨的極細微法相剖析，說明心識運作時所緣境界的不同層次與關係。
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本句承接上文論述斷除煩惱或成就所作時的法理，說明在證得「遍知」（即斷盡相應界地煩惱、成就無漏離繫得的位次）的時刻，其運作機制或道理與前述法義完全一致。
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本句為毘曇部論書常見的類推提示語，指明前面所確立的法義與剖析規則可通於其餘相關章節，讀者應依照此處範例推知其他章義。
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本句為阿毘達磨論書中常見的簡略舉例與極略提示用語。
經文在進行諸法分類、施設或界繫（欲界、色界、無色界）門等阿毘達磨分析時，以「眼根」為始，中間省略諸多諸根與諸界之次第舉例，至「無色界」為止，用以總括三界與諸根法的法相體性與範疇。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於煩惱斷盡與證滅的論述。
指經由修道（修所斷）所應斷除的癡煩惱（無明隨眠）被徹底斷盡、歸於寂滅。
此處體現阿毘達磨對隨眠分類（見所斷與修所斷）及斷惑證真過程的嚴密界定。
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本句為阿毘達磨（説一切有部）析論隨眠（煩惱）斷除與遍知的句型。
說明當修行者達到「遍知」境界時，能斷盡以「識」本身為所緣（緣識），以及以「緣識之法」為所緣（緣緣識）所相應與隨增的諸多隨眠煩惱。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）問答設問，探討行者在斷除煩惱（隨眠）過程中，斷除何種或多少數量的隨眠，方能成立阿羅漢或阿那含等位階的「遍知」（即斷盡相應界地煩惱所立之無漏斷得）。
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本句為毘曇部論書在分析聖者位階、斷惑次第或戒定慧功德時所提出的設問，用以釐清在特定道位或修行階段中，究竟能斷盡多少種「結」（煩惱）。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》論體問答中對煩惱（隨眠）斷除機理的分析。
毘曇學派主張隨眠隨所緣或相應法而增長，當眼根滅盡（即對治道生起、根境識之依止斷滅）時，以該識為所緣所增長的隨眠便不再隨增而告斷滅。
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本句闡明阿毘達磨中「遍知」（智斷遍知）與斷惑的關係。
在修行者證得相應的遍知果位（如成就遍知斷界）時，對色界的貪愛（色愛）隨之完全永斷，不再繫縛於色界三昧或色界法中。
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說明凡夫（異生）身分所具足的隨眠煩惱數量。
依說一切有部之阿毘達磨教理，見苦、集、滅、道四諦所斷之隨眠，加上修所斷隨眠，合為欲、色、無色三界中的三十一品隨眠，此為凡夫未斷惑前的根本煩惱結構。
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本句為毘曇部論書中的尊者問答或法義徵詰語句，討論「得遍知」（成就斷煩惱之無漏智或斷果）與「結盡」（煩惱斷盡）的相應關係。
在阿毘達磨體系中，「遍知」指以無漏智徹底斷除相應界地的煩惱（結使）；若已「得遍知」，則該界地所應斷之結使即悉皆斷盡，無有遺餘。
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本句為阿毘達磨（説一切有部）討論聖者斷惑證果階位的論述。
聖者（如預流果或不還果等）在斷除三隨眠（如見道所斷之身見、戒禁取、疑三隨眠，或修道特定階位之三界煩惱）並獲致遍知（斷盡相應煩惱之離繫得）時，雖已斷除該階段的煩惱，但尚未將所有煩惱（結使）全部斷盡，故稱「得遍知無結盡」。
此處展現有部對斷惑次第與遍知建立之精密劃分。
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本句為阿毘達磨毘婆沙部討論隨眠（煩惱）增長方式的論述。
阿毘達磨將隨眠的增長機制分為「相應增長」與「所緣增長」。
句中「緣緣識」即以「緣識（能緣之識或所緣之識）」作為所緣境（緣緣，即所緣緣）；「所增隨眠」指以此所緣境為對象而興起並增長的隨眠煩惱。
說明隨眠如何透過緣慮特定之識而隨順增長。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部體系中，「遍知」指以無漏智慧徹知四諦並斷除相應煩惱所成就之擇滅無為（即斷果）。
阿羅漢向於證得金剛喻定、斷盡三界最後之修惑（無色界有頂地貪愛）時，即引發第九解脫道，徹底斷盡無色界愛，成就阿羅漢果之遍知。
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本句為阿毘達磨論書中討論斷惑證果（斷界與得遍知）的專門術語。
在毘曇學體系中，「隨眠」即煩惱之異名，隨逐有情且微細難知；「遍知」指以無漏智慧周遍了知四聖諦，並斷盡相應煩惱所成就的擇滅無為果位（如九遍知之一）。
句意指修道者若能徹底斷除此三種隨眠，即能成就並獲致相應的遍知果位。
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指聖者斷盡身見、戒禁取、疑等三種結使，為證得初果須陀洹（預流果）的核心體證與標誌。
斷此三結即永不墮落三惡道，決定趨向正覺。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對諸根斷滅或次第滅盡次第的極精緻分析。
在佛法五位七十五法等術語體系中，「耳鼻舌身」屬五色根（二十二根中的前四根，除去眼根），「樂喜」屬於五受根中的樂受根與喜受根。
本句說明在特定的定境或無漏斷惑次第中，此六根相應的粗糙色法覺受與精神感受皆悉滅盡。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的所緣與隨眠斷除（遍知）論述。
說明修行者在斷盡以「識」本身為所緣（緣識），以及以「能夠緣識的相應或後續法」為所緣（緣緣識）所增長的隨眠（隨增煩惱）時，其得遍知（徹底斷惑證知）的機制與原則，與前述相應的論理規則相同。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠（潛伏性煩惱）所緣條件的極精細解析。
指當「女根滅」（女根此一色法相續終止或滅盡的狀態）作為所緣對象（緣）而被「識」所觀察、緣取時，在該識中所隨增（增長附著）的隨眠煩惱。
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本句為阿毘達磨毘曇部的界繫斷惑論述。
說明修行者在證得相應的「遍知」（斷除煩惱所顯之無漏智或斷得）時，屬於色界的貪愛（色愛）隨之斷盡無餘。
此處依毘曇體系，表達惑障隨擇滅與遍知果的成就而永斷。
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本句說明凡夫（異生）所相應的隨眠（微細潛伏之煩惱）數量。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》等阿毘達磨體系中，分析異生未斷除任何見惑與修惑，故具足欲界、色界、無色界三界相應的三十一種隨眠（如欲界相應之見苦所斷十種隨眠等劃分）。
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本句為阿毘達磨毘曇部關於斷惑與證果的法義論述。
「遍知」（Parijñā）在阿毘達磨體系中，特指斷除煩惱所顯現的擇滅無為，即斷界或離繫果；「結」（Saṃyojana）指繫縛眾生於生死輪迴的煩惱。
「得遍知無結盡」說明修行者若已成就遍知，則能繫縛眾生的煩惱已盡數斷除，更無剩餘未盡之結。
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本句為毘曇部論書中的問答設問，討論斷除「三隨眠」（通常指欲貪、有貪、無明隨眠，或見道所斷之慾界三隨眠等依位所立隨眠）並成就「遍知」（徹底斷盡惑障的無漏智果）時，是否即等於斷盡一切「結」（九結等一切煩惱縛）。
阿毘達磨以此釐清諸漏隨眠與諸結在斷證次第及位次上的相即與不相即關係。
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本句闡釋阿毘達磨（阿毗達摩）阿毗達磨大毗婆沙論中關於隨眠（煩惱）隨增的機理。
阿毗達摩分析煩惱隨增有「所緣隨增」與「相應隨增」。
此處「緣緣識」指以「機能為能緣的識」作為所緣對象（即心識反觀或觀察心識本身時），隨眠以此心識為境而產生並增長（所緣隨增）。
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本句為毘曇部論書中關於斷惑證果的法義說明。
在阿毘達磨體系中，「遍知」（Parijñā）指徹底斷除特定界地煩惱所顯現的無漏智與斷得。
「空無邊處愛」為無色界四空定中第一定的貪愛與隨眠。
修行者以無漏智證得相應遍知時，即能永斷空無邊處地所繫的愛結。
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本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）分析隨眠（煩惱）與所緣境界之關係。
當「女根滅」（女根此一色法滅去或不起現前）作為心識所觀照的境界（所緣緣）時，相應的隨眠（如貪、愛或隨隨眠）便隨之增長附著。
毘曇部以法相分析為核心，說明煩惱隨眠如何在對應的所緣法中隨增。
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本句依阿毘達磨毘曇體系，說明斷惑與得遍知的關係。
在說一切有部中，「遍知」（Parijñā）特指斷除特定階品煩惱所成就的無漏離繫得（智與斷）。
「無結盡」是指雖然已獲得某種遍知（例如斷見道所斷結的遍知），但尚未將一切結使（煩惱）完全斷盡無餘。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）對二十二根隨眠或滅盡定、無餘依涅槃等界地分判之分析。
此處指男子於特定階位或定境中，男根（生理男身之根）、苦根（身受之苦）與憂根（心受之變異憂戚）等三根熄滅不起。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）分析隨眠（煩惱）斷除與得遍知（斷界）機理之論述。
說明修行者在斷除以「識」為所緣（緣識）的隨眠，以及斷除以「緣識之法」為所緣（緣緣識）所增長的隨眠時，其獲得遍知（徹底斷除煩惱）的運作規律與前述相符。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇阿毘達磨法相分析語境。
此處討論命根滅時，隨眠（煩惱）如何以『識』本身為所緣（緣識），或者以『能緣識之法』為所緣（緣緣識）而相應增隨眠，剖析心識與所緣法在命終滅盡時的隨眠隨增關係。
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本句闡明阿羅漢果斷惑之境界。
在毘曇部阿毘達磨體系中，「遍知」（Parijñā）指斷盡特定界地煩惱所顯之無為離繫得。
當修行者斷盡無色界一切貪愛（即最後之修惑）而證得第九阿羅漢果遍知時，即代表三界煩惱悉皆斷盡，完全解脫生死輪迴。
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在阿毘達磨毘曇體系中，「遍知」指以無漏智慧澈見諦理而永斷煩惱。
本句說明修道至相應階位時，能澈底斷除並證得對三種隨眠（即隨逐心靈、微細難察的三種根本煩惱）的遍知。
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本句指出斷除「三結」（有身見、戒禁取、疑）的修行階位。
在阿毘達磨毘曇體系中，斷盡三結是證得初果須陀洹（入流）的必要條件，代表已斷除見道所斷的煩惱，不再退墮惡趣。
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本句為毘曇部部派佛教對心法與心所法於三界、四禪八定中轉化或滅盡的法相辨析。
此處指在特定的定境（如無想定、滅盡定）或解脫分位中，意根（二十二根之一）、捨根（受根之一，指非苦非樂的感受），以及信、勤、念、定、慧等五根（具有增上作用的善心所）隨之滅盡的狀態。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中關於隨眠（煩惱）斷除與遍知的討論。
阿毘達磨（毘曇部）強調法位的細緻分析，此處闡述所緣境與隨眠斷除的關係。
當修行者斷除以「識」為對象（緣識），以及斷除以「能緣識之法」為對象（緣緣識）所增長的隨眠而成就遍知時，其斷障與證知的法理是完全相同的。
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此句為論書中常見的總結類推語。
文義指出當前章節的分析論證方法具有普遍性，讀者在研讀本論其他相關章節的義理時，皆可準用當前條文的推論邏輯與評判標準，不需逐一重複贅述，符合毘曇部論書嚴密且具系統性的思維特質。

此句為阿毘達磨論書中條列諸法或界地繫屬的簡略標題（標宗句）。
毘曇部依此展開對二十二根、三界等法相的微細抉擇，論述其隨眠、繫縛與斷障關係，純屬原始及部派佛教的因緣次第與法相判讀，不涉及後期大乘大圓融或如來藏義理。
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本句闡述說一切有部毘曇宗義。
隨眠指潛伏且隨逐有情的煩惱種子或勢力。
斷道即能對治並斷除煩惱的聖道（包括無間道與解脫道）。
在阿毘達磨體系中，煩惱依斷除時位分為見所斷與修所斷，此處特指在修道位中所修習、用以斷除修所斷無明隨眠的對治法門。
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本句為阿毘達磨阿毘達磨大毘婆沙論中論述斷惑與得遍知（斷盡煩惱的階段）的極微細法義分析。
阿毘達磨論書常將心、心所法區分為「心本身（識）」與「能緣心之心（緣識，即以識為所緣的心）」。
此處說明修行者不僅要對第一層的「識」斷除貪愛繫縛（緣識得遍知），更要對能夠觀察、緣取該識的第二層「能緣識」亦達到徹見與斷離（緣緣識得遍知），方能真正達成無漏遍知之果位。
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本句為《大毘婆沙論》論體中的問答發端，探討隨眠（煩惱）斷除的數量與得「遍知」（徹底斷盡煩惱所證得的果位或階段）及「結盡」（煩惱結使完全斷除）之間的對應關係。
毘曇部以法相分析嚴密著稱，此處從定量分析的角度，釐清斷除多少種類的隨眠能夠達成相應的遍知與結盡成就。
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本句為阿毘達磨毘婆沙論對前文設問的解答，指出該道諦作用在於斷除與眼根相關的煩惱（隨眠）。
阿毘達磨體系中，「斷道」指能斷除特定界地煩惱的無間道與解脫道，此處明確定位該道在斷惑次第中的具體作用對象。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於所緣（緣）分析的極簡論式。
「緣識」指以「識」（心王）作為所緣對象；「緣緣識」則指「緣（緣識）」，即以「能緣識之法（心、心所）」作為所緣對象。
阿毘達磨以此層層辨析心、心所法能緣與所緣之差別及極限。
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本句闡明說一切有部阿毘達磨之修道斷惑論。
於修道中證得「遍知」（徹底斷除特定界地煩惱的無漏智與擇滅得）時，即代表對無色界的愛著（修惑）已經徹底斷盡無餘。
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本句闡述阿羅漢或聖者在修道過程中斷除煩惱的相應關係。
在毘曇學體系中，斷除特定範疇的微細潛伏煩惱（隨眠）並達到徹底知見（遍知/智斷），即等同於徹底斷盡對應的結縛（三結：身見、戒禁取、疑）。
表現出煩惱斷盡與獲得遍知的相即關係。
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本句屬於阿毘達磨（有部）關於二十二根之斷除與否的分析。
依說一切有部宗義，在二十二根中，耳、鼻、舌、身等色根，命根、意根，樂、喜、捨等受根，以及信、精進、念、定、慧等信等五根，在修道或證果過程中，皆屬於道所斷（或隨相應修斷）之法。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系中對於所緣（Cognitive Object）與能緣心識進行極細微分析的論述。
前半句「緣識」指心識以另一個「識」作為所緣對象（例如以他心識或過去心識為所緣）；後半句「緣緣識」則是指心識以「能緣識的那個識」作為所緣對象，即對「能緣心識」進行次級覺知與考察。
阿毘達磨以此嚴密剖析心識的觀察層次與所緣界限。
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說明斷除煩惱並成就遍知（修道證果、建立擇滅無為）的過程或法爾規則，其作用與體性運作機制與前述討論之狀況相同。
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本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》對二十二根功能的分析。
句中「女根」為二十二根之一，實質隸屬於身根與色法；「斷道」指能斷除煩惱的正道（如無間道），「緣識」指心識緣取境界。
此處說明女根在生起斷道或作為識所緣對象時，可作其發起或緣取的所依處。
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本句為毘曇部論書用語，說明成就遍知（斷除煩惱的無漏智果）與斷盡貪愛的關係。
阿毘達磨體系中，「遍知」指斷盡特定界地或品類煩惱的無漏智慧與離繫得；當修行者證得相應遍知時，對於色界的貪愛（色愛）即宣告徹底斷盡。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）之相應隨眠施設體系。
凡夫（異生）未斷盡見惑與思惑，在九地（欲界、色界四禪、無色界四無色定）中，依九地所繫與相應隨眠之分類，異生於身中所成就或未斷的隨眠煩惱共有三十一種。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部論書語境，說明成就「遍知」（即徹底斷除特定界地或品類煩惱所獲得的無漏離繫得）時的修行狀態。
在阿毘達磨教理中，證得遍知意味著相應的煩惱（結）已徹底斷盡無餘，不復現起。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的斷惑證果論述。
「三隨眠」指貪、嗔、癡（或見道所斷之特定隨眠組合），「遍知」在毘曇中指斷除煩惱並徹底證知（即智遍知與斷遍知）。
「無結盡」說明聖者在此階段雖已斷除這三種隨眠並得遍知，但並非代表一切煩惱（結）皆已完全斷盡無餘，仍有其餘隨眠結惑尚待後續道位次第斷除。
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本句為阿毘達磨毘婆沙（說一切有部）討論斷除煩惱與遍知的關係。
法義強調：當心識以無色界的法為所緣（即「緣緣識」，第二個「緣」字為所緣之意），並對此所緣與能緣識產生真實無漏的切實了知（得遍知）時，相應的「無色界修惑（無色愛）」即被斷盡。
這符合毘曇學派透過對名色、所緣諸法徹底觀察與斷惑的次第修證義理。
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本句為毘曇部阿毘達磨之斷惑斷結理論。
說明修道者若能徹底斷除三隨眠（貪、瞋、癡或身見、戒禁取、疑等相應惑體），即能成就相應的遍知果證，體現為三結（身見、戒禁取、疑）之完全斷盡，達成初果預流向／果等次第斷惑之相。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對二十二根隨眠與斷道關係的分類與對擇。
文中「男苦憂根」為三種根（男根、苦根、憂根）之合稱，說明修行者經由修習無漏道（斷道）來斷除與此等根相關的煩惱與束縛。
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本句屬於阿毘達磨毘婆沙宗（有部）對心所與所緣關係的論析。
前句「緣識」指能緣的心或心所法，其所觀察、認識的對象（所緣）是「識」；後句「緣緣識」是指能緣的心或心所法，其所認識的對象是「以識為所緣的認知或境界」（即『緣識』這件事或該狀態）。
此處層層析論心識攀緣對象的差別，展現阿毘達磨體系中對認知運作與心心所法所緣範圍的極精細分類。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）部論書中關於斷惑與證果機理的極簡總結句。
在說一切有部（毘曇）體系中，「遍知」指全面周遍瞭解四聖諦並徹底斷除相應隨眠煩惱後所獲得的無漏智與斷得。
本句說明在證得遍知時的法爾規律、界繫變化或相應心心所法的起用運作，與前面論述的相應時節或法理情況相同。
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此句為阿毘達磨論書常見的簡省用語，提示讀者本論後續或其餘章節中相似的法相辨析、極微、極剎那等法義論述，皆可參照前述已建立的分析模式與推論邏輯進行推演，不須逐一重複舉例說明。

本句為說一切有部（毘曇部）論書中常見的簡略列舉式（乃至）句型。
意在指明分析範疇涵蓋二十二根（自眼根起）以及三界（欲界、色界、無色界）等諸法門，用以界定討論法相或界繫分類的範圍。
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本句闡明阿毘達磨毘婆沙宗關於斷惑對治的機制。
修所斷無明隨眠，指須在修道位中經由反覆思唯與修習方能斷除的根本無智潛在勢力（無明隨眠）。
斷道則指能證得該無明隨眠斷滅擇滅無為的無漏聖道（包括無間道與解脫道）。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於隨眠（煩惱）斷除與遍知的分析。
說明修道者斷除以『識』本身為所緣（緣識），以及以『能緣識之法』為所緣（緣緣識）所增長的隨眠時，即達成相應界地的煩惱徹底斷盡（遍知）。
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本句為《大毘婆沙論》論體中的發問標宗之語，探討斷除多少種隨眠（煩惱）能達到修道位或無學位中的「遍知」（斷盡煩惱的永離智或斷得）。
毘曇部（阿毘達磨）以極嚴密的法相分析著稱，此處即在審定斷惑與得果（九遍知等）之間的對應關係。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）論體中常見的問答發問句，用以提問在特定的修行階位、定境或斷惑過程中，究竟能斷盡多少種「結」（即繫縛眾生輪迴流轉的煩惱）。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中的對答語，解答何者為相應之道。
在毘曇學派體系中，「斷道」指能夠斷除煩惱（隨眠）的聖道（通常指無間道）。
「眼根斷道」即指能斷除與眼根相關的界繫煩惱或隨眠的無漏道。
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本句為說一切有部阿毘達磨關於斷惑與遍知（徹底斷除煩惱）的分析。
說明修道者在徹底斷除某類隨眠時，必須將以「識」為所緣（對境），以及以「能緣識之法」為所緣所增長的隨眠完全斷盡，方能獲得該階位的遍知（如斷界遍知）。
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在阿毘達磨毘曇體系中，「無色愛」指對無色界四空定（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）存在與境界的貪愛，為順上分結之一。
「無色愛盡」即指斷盡對無色界的一切貪愛，達到無漏清淨，是成就阿羅漢果、永永斷絕三界生死輪迴的核心法義之一。
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在阿毘達磨毘曇體系中，遍知（parijñā）特指斷盡煩惱所得的擇滅無為果位（智遍知與斷遍知）。
本句說明修行者藉由聖道修習，能將此三種隨眠（煩惱）徹底斷除並證得對應的斷遍知。
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本句描述斷除「身見、戒禁取、疑」三種結使的修行階位。
在阿毘達磨毘曇體系中，斷盡三結即證得初果須陀洹（預流果），不再退墮三惡道，決定走向究竟涅槃。
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本句論述二十二根中哪些屬於「斷道」（能斷除煩惱的無漏道或對治道）。
在阿毘達磨毘婆沙體系中，分析諸根之性類與功能，判定耳、鼻、舌、身等諸根在特定無漏或修道位中作為對治、斷除煩惱之道體的相應性質。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中論述斷除隨眠（煩惱）與得遍知（永斷煩惱之智）之對克與相倚關係。
阿毘達磨體系將隨眠依其所緣對象分類，「緣識」指以識陰為所緣而增長之隨眠；「緣緣識所增隨眠」則指以「前述緣識所增隨眠」為對象而進一步所緣增長之隨眠（如針對該煩惱所生之隨眠）。
當斷除並證得此二類隨眠之遍知時，其界繫、斷除次第與法爾規律亦與前述同理。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對諸根機能與性質的分析。
在《大毘婆沙論》語境中，「斷道」指女根因引發強烈貪著與煩惱，能阻礙或斷絕修習解脫聖道的障礙作用，說明其在界繫與修行成就上的侷限性。
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本句說明阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）中有關煩惱「隨眠」在相應與所緣中增長（隨增）的教理。
隨眠以「識」（心識）為所緣境界時，於該所緣對象上所隨增、增長的煩惱種類與狀態。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的法義分析。
說明修習聖道達到斷惑證真、成就「遍知」（智斷）的階位時，相應的界繫煩惱（此處指對色界天微妙色法與禪定之貪愛）隨之斷盡無餘。
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本句闡述阿毘達磨毘婆沙宗關於異生（凡夫）斷惑斷結的法義。
異生在世俗道（如世第一法或修世俗禪定）中，雖能斷除欲界與色界、無色界共三十一種隨眠（欲界見苦、集、滅、道所斷及修所斷等隨眠），稱為「得遍知」，但因其非無漏聖道，並未真正徹底斷盡一切結使（無結盡），故未能證得聖果與真正的永盡涅槃。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論探討斷惑與得遍知（斷果）關係之論述。
聖者（如阿那含果或阿羅漢果）在斷除特定三種隨眠（如欲界三結或相應煩惱）時，即能成就遍知（即斷盡特定界地煩惱所證得的無漏離繫果）。
但「結盡」（斷盡所有結使）本身是斷惑的過程或狀態，並非單獨另有一種名為「結盡」的遍知，故言「無結盡（遍知）」。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）關於隨眠（煩惱）斷除與遍知的法義討論。
「緣緣識」指以特定所緣境為對象的識；「所增隨眠」指於該識及所緣境中增強、隨逐的煩惱。
「得遍知」即徹底斷除該類煩惱並證得斷智（遍知）。
全句論述當對此類所緣識所相應或增長的煩惱達至徹底斷除與證知之時的界限或作用。
。
在阿毘達磨毘曇體系中，「無色愛」指對無色界（四無色定境及無色界天生命狀態）的貪愛與執著。
此句表述徹底斷滅無色界的愛結。
斷盡無色愛是證得阿羅漢果、永脫三界輪迴的關鍵指標之一。
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此處屬於毘曇部阿毘達磨的界系與斷惑體系。
遍知（parijñā）於論書中有「智遍知」與「斷遍知」之分，在此主要指斷除煩惱（隨眠）並證得擇滅無為的「斷遍知」。
本句指出三種隨眠（煩惱）已達斷盡無餘的遍知狀態。
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指斷除身見、戒禁取、疑等三種根本煩惱結縛，為證得初果（須陀洹果）所必須斷盡的煩惱障礙。
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本句為毘曇部論書中對二十二根隨眠或斷障性質的分析。
說明聖道（斷道）能斷除男根（身根分化）、苦根（身受苦）與憂根（心受苦）所相應或隨增的煩惱與執著。
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本句為說一切有部阿毘達磨論書中討論隨眠（煩惱）斷除與得遍知（斷界）之相即關係。
謂當心斷盡以「識」為所緣（緣識）、以及以「能緣識的法」為所緣（緣緣識）所增長之一切隨眠時，即能證得徹底斷除該等煩惱的遍知（離繫果）；其運作與斷得機理與前述討論之法相同。
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本句為論書常見之結語或例推語，提示讀者本章所論述之分析方法與判釋原則，同樣適用於其他相關章節，無須重複繁贅說明。

本句為《大毘婆沙論》論述諸法分類或範疇界定時的省略簡提句。
「乃至」表示省略中間的諸根（如耳、鼻、舌、身、意等）與諸界（如欲界、色界等範疇），用以總括相關諸法或界繫的劃分列舉。
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本句闡述阿毘達磨說一切有部關於煩惱分類的教理。
在毘曇學系中，煩惱（隨眠）依斷除的修行階段分為「見所斷」與「修所斷」。
無明（對四聖諦與法界的盲目無知）亦分為此二類。
此處特指在見道之後的修道位中，配合數數修習聖道所應逐步伏斷的迷理與迷事之無明隨眠。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》探討緣起支的阿毘達磨法相分析。
「緣識」指以識支為緣而生起後續的法（如識緣名色）；「緣緣識」指以「能緣於緣之識」或「以緣為對象之識」作為再生的條件，論述心心所法在因緣生滅中的能緣與所緣關係，展現說一切有部對心識生起條件的細緻辨析。
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本句屬於阿毘達磨說一切有部論書語境。
主要探討在證悟四聖諦中的「滅諦」（即現證涅槃、斷除煩惱的狀態）時，對於說一切有部所主張的「九十八隨眠」（根本煩惱）究竟能斷除或斷盡多少種類。
此處依毘曇部斷惑論，需區分見道所斷與修道所斷的隨眠。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中論述煩惱斷除的問答。
依據毘曇部的阿毘達磨教理，此處在探討修行者在達到特定證量（如斷見惑或修惑的某一階段）時，九種根本煩惱（九結）中有多少種被徹底斷除，用以抉擇漏盡的層次與果位功德。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》論體中的問答解析。
討論在修觀或作證過程中，眼根以「識之滅」（即識滅所顯之擇滅或無為，或滅盡無常之相）為所緣境，進行現前現證與體悟的修證時位。
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此句說明斷除無色界第一天「空無邊處」之貪愛的修行階位與狀態。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，貪愛（愛）為煩惱之根本，修行者依次第斷除欲界、色界及無色界（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）之修惑，當空無邊處之貪愛斷盡無餘時，即不再受生於該界。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）阿羅漢證果過程的分析。
說明修觀者以眼根為增上緣，當相應之眼識及諸心心所滅盡無餘時，能現證擇滅無為（即涅槃）。
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本句於毘曇論書之法相辨析中，說明未得斷道或未證無漏果位時，煩惱（結）未曾被斷除或消滅的狀態。
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本句闡述阿毘達磨（毘曇部）體系中證得阿羅漢果的境界。
阿羅漢為聲聞乘的最高果位，在此階段，三界中的一切隨眠（即潛伏的根本煩惱，共九十八種，包括欲界三十六、色界三十一、無色界三十一）皆已永盡無餘，並親身體驗、證得擇滅無為之涅槃。
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此處屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱斷盡與證果境界的法義討論。
「九結」指繫縛有情於生死輪迴中的九種根本煩惱，若九結徹底斷盡無餘，即代表已斷盡一切煩惱，證得終極的阿羅漢果與擇滅無為（涅槃）。
。
本句依毘曇部（阿毘達磨）體系論述證果之界限。
於金剛喻定等無間道後，以此「緣緣識之擇滅（斷盡煩惱所顯之離繫木）」為所緣進行作證（證得擇滅無為）時，即正式成就解脫，證得阿羅漢果。
。
本句屬於阿毘達磨毘婆沙體系的斷惑證真論述。
九十八隨眠代表三界中一切見惑與修惑的煩惱隨眠。
「滅」指擇滅無為，即由無漏聖智斷盡煩惱所顯現的寂滅境界。
「作證」指修行者於內心中親身體驗、實現此種隨眠永不復起的擇滅無為狀態。
。
此處指徹底斷盡九結（愛、恚、慢、無明、見、取、疑、嫉、慳），不再受其繫縛。
在毘曇阿毘達磨體系中，九結為斷盡一切煩惱、證得阿羅漢果或果位轉進的重要指標。
。
此處列舉五根中的後四根，即耳、鼻、舌、身四色根，為有情眾生感知聲、香、味、觸四境之生理與心理機制，屬毘曇論典中法相分析之範疇。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心所法與所緣境關係的極精細分析。
說明無論是以「識」本身作為所緣境（緣識），或是以「識之滅盡」作為所緣對象進行修證（緣識滅作證）時，其心心所法的運作規律與相應邏輯皆與前述機制相同。
。
本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》剖析諸根與煩惱斷盡相應關係之論述。
謂依女根所起之緣識，若於滅盡作證之位，即代表已遠離並斷盡對色界（色法）之貪愛。
。
本句為毘曇部論書之施設，論述異生（凡夫）以世俗道（有漏道）伏斷煩惱時，所能作證之斷滅界。
在阿毘達磨體系中，欲界共有三十一隨眠（欲界苦下十、集下七、滅下七、道下七，不包含修所斷之七種有漏惑），凡夫依世俗禪定能漸次伏斷欲界之見所斷隨眠，從而親證相應之擇滅或離繫。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對斷惑與證果次第的分析。
在阿毘達磨體系中，「結」是指縛束眾生於生死輪迴中的煩惱（如九結、七結等）。
「無結盡」說明在特定的心路過程、位階或條件下，煩惱尚未被完全斷除、滅盡，因此尚未達成究竟的解脫或無餘涅槃。
。
本句依阿毘達磨毘婆沙學派之修證體系，說明聖者在斷除見惑或特定煩惱時，親身體證隨眠煩惱斷盡所顯現的擇滅無為（即作證）。
隨眠指潛伏且微細的煩惱，此處三隨眠通常指見道所斷之慾愛、色愛、無色愛隨眠，或特定三種隨眠煩惱。
聖者經由無漏智觀照，斷除隨眠而證得寂滅。
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本句於毘曇論書中論述斷惑與證果之差別。
在阿毘達磨體系中，「結」是指縛束眾生於生死輪迴中的煩惱（如九結）。
「無結盡」指未能完全斷盡一切煩惱結，故尚未達到無餘依涅槃或完全解脫的究竟狀態。
。
本句闡述阿毘達磨（毘曇）體系中修證位次與斷惑的關係。
在《大毘婆沙論》等阿毘達磨論書中，將三界一切煩惱歸納為「九十八隨眠」（欲界三十六、色界三十一、無色界三十一）。
唯有極果「阿羅漢」能將此九十八種隨眠完全斷盡滅除，並於擇滅無為法親作證結，達到究竟解脫。
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本句闡述修行者徹底斷盡「九結」（愛結、恚結、慢結、無明結、見結、取結、疑結、嫉結、慳結）的解脫境界。
在阿毘達磨毘曇體系中，「結」指能繫縛有情於生死輪迴中的九種根本煩惱。
九結斷盡即代表永離煩惱束縛，證得阿羅漢果或究極涅槃。
。
本句為毘曇部論書解析修道斷惑與證滅過程的術語句。
「緣緣識」指以「緣」（諸法生起之條件或前因）為「所緣對象（緣）」的能緣意識。
當此能緣識滅盡、不再起生，即成就滅諦之現證（作證）。
說明修證過程中，對於諸緣對象之能緣識的止息與證寂。
。
本句依阿毘達磨毘曇體系解析斷惑證真之相。
空無邊處愛盡屬無色界初空處惑斷；當空無邊處貪愛斷盡時，一切以欲界女根（性慾所依）為所緣境界之識即隨之永滅、不再現起，以此為斷惑之親身體證。
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本句於《阿毘達磨大毘婆沙論》中討論煩惱斷除與果位轉進之界限。
「結」指繫縛眾生於生死輪迴的根本煩惱（如九結、十結）。
「無結盡」指修行者尚未將相關的煩惱結使徹底斷盡，故尚未達到相應的無漏離繫或最終解脫狀態。
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本句闡明修行次第之終極果位。
阿毘達磨體系將一切煩惱歸納為九十八隨眠（即三界見所斷與修所斷之根本隨眠）。
修行者自入道起次第斷惑，直至最終證得阿羅漢果，方能將此九十八種隨眠斷盡無餘，親身體證擇滅無為之涅槃。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於斷惑證果的述句。
「結」指繫縛眾生於生死輪迴的煩惱。
斷盡九結意味著徹底斷除一切順下分與順上分之煩惱，達到煩惱永盡的阿羅漢果境界。
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本句屬於《大毘婆沙論》對諸根觀察與擇滅作證的毘曇對法分析。
文中論述男根、苦根、憂根等諸根，在以「緣識（直接以識為所緣）」或「緣緣識（以『緣識之識』為所緣）」的滅諦為對象而作證（證得擇滅）時，其心心所法的相應、所緣與運作規律，與前文所說的規則相同。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》論述諸法緣起與所緣關係的分析。
說明「命根」（維持生命體溫與壽命的無表色或心不相應行法）在特定心心所法相應運作時，能以「識」（心王）為其心念所緣取的對象（所緣），並且「識」在此處作為該心識活動發生的所緣緣（即心識所攀緣之條件）。
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本句依阿毘達磨毘曇體系，闡述四聖諦中「滅諦」與果位的關係。
當修行者以無漏智慧親證擇滅涅槃（滅諦）時，即永斷一切煩惱，成就聲聞乘最高果位——阿羅漢果。
。
本句為阿毘達磨毘曇體系中關於斷煩惱證果的法義說明。
九十八隨眠（三界見所斷與修所斷之根本煩惱）若能徹底斷滅並親身作證（即獲得擇滅無為），則縛束有情於生死中的九結（愛、恚、慢、無明、見、取、疑、嫉、慳）亦隨之斷盡無餘，體現煩惱斷盡與解脫證悟的極致。
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本句闡明二十二根中與無漏道相應的根性體性。
意根、三受根（樂、喜、捨）與信等五根（信、進、念、定、慧），此九根在修習無漏道時，分屬於「未知當知根」、「已知根」、「具知根」這三種無漏根的體性。
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本句為毘曇部論書對觀修所緣與斷惑作證機理的分析。
說明修觀者在以『識』本身為所緣境（緣識），或是以『能緣識之滅（涅槃）』為所緣境而現證寂滅（緣緣識滅作證）時，其心心所法的運作規律與相應狀態與前文所論述的情形相同。
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本句為論書結語處之推類例知語。
說明此處所立之阿毘達磨法義與分析範式，可普遍貫通、比照適用於論中其餘相關章節，不必重複贅述。

本句為阿毘達磨論書中常見的「省略舉列」（乃至）表達方式，用以簡略列舉十八界或諸法相度的範疇。
從色聚或六根之首的「眼根」開始，依次第涵蓋六根、六境、六識等諸法，乃至三界中的最高界「無色界」，以此界定分析法相的範疇與界限。
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本句為毘曇部阿毘達磨對煩惱（隨眠）的分類名相。
在三道（見道、修道、無學道）與斷惑的體系中，煩惱可分為「見所斷」與「修所斷」。
修所斷無明隨眠指由修道（修習止觀）所斷除的無明惑，相對於見道時以見諦理所斷除的見所斷無明。
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本句為阿毘達磨（有部）論書中關於斷惑作證的微細施設。
說明修行者在證得擇滅無為時，係針對兩種所緣對象所引發的隨眠（煩惱）進行斷滅：一者是以識本身為所緣（緣識），二者是以能緣識之法為所緣（緣緣識）。
當此二種隨眠隨其所緣被徹底斷盡時，即是證得滅諦。
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本句為阿毘達磨毘曇部討論隨眠（煩惱）斷滅與擇滅無為之問難。
意在辨析在不同的修行位次或斷惑過程中，究竟有哪些隨眠被永斷息滅後，能令聖者獲得滅諦（擇滅）的親身體證與作證。
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此為《大毘婆沙論》阿毘達磨擇滅或斷惑論議中的問答句，用以質問或審定在特定修證階位、智或斷道之中，究竟能斷盡多少種結（煩惱）。
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本句為阿毘達磨毘婆沙論中關於修證層次的問答論述。
說明修行者斷除以眼根為依、隨識所增長的煩惱（隨眠），並對此斷滅無為法（擇滅）親身體證（作證）之狀態與時位。
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本句為說一切有部阿毘達磨體系中關於斷惑與證果的論述。
空無邊處為無色界第一天，此處指修習聖道者斷盡對空無邊處地的染著與貪愛（結使），為伏斷無色界修惑的次第進程。
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本句闡述阿毘達磨毘曇部關於斷惑證滅的修證過程。
於眼根、眼識等所緣境中，先前因不正思惟所隨增之煩惱（隨眠），今藉由無漏聖道之斷除，證得擇滅無為，即親身體驗並現前證得隨眠斷滅之狀態。
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本句於毘曇論書語境中，旨在說明未得擇滅或未證得盡智時，種種結使（煩惱）尚未斷盡的心理狀態或階段。
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本句闡述阿毘達磨（毘曇部）體系中證得最高果位阿羅漢的具體內涵。
依《大毘婆沙論》之法義，修道者斷盡三界一切見所斷與修所斷之九十八種隨眠（煩惱），並親證擇滅無為，即名為證得阿羅漢果。
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此句說明修證過程中徹底斷除「九結」種種煩惱的狀態。
在阿毘達磨（阿毘曇）體系中，「結」指能繫縛有情於生死輪迴中的九種核心煩惱。
斷盡九結即代表斷盡一切見惑與思惑，達到證得阿羅漢果、永離輪迴的究竟解脫境界。
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本句為阿毘達磨毘婆沙師分析隨眠（煩惱）斷除與作證滅諦之論述。
說明修行者以無漏智慧現前證得「以該所緣為對境之識所增長之隨眠」寂滅（滅諦）之時，即是隨眠永斷、離繫作證之剎那。
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本句為毘曇部論書中關於修證階位的說明。
阿羅漢果為聲聞乘修行的最高果位（第四果），修證者已永斷一切煩惱（見惑與思惑），出離三界生死輪迴，達成所作已辦、不受後有之解脫境界。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於斷惑證真的論述。
「九十八隨眠」指欲界、色界、無色界三界中由見道與修道所斷的九十八種根本煩惱（見惑八十八、修惑十）。
「滅」指擇滅無為，即以無漏智慧斷除煩惱後所顯現的涅槃寂滅。
「作證」指現證或親身體證。
全句意指透過無漏智之修行，徹底斷盡三界一切隨眠煩惱，親身體證擇滅涅槃之境界。
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本句為阿毘達磨（阿毘曇）體系對斷惑證果境界的極簡描述。
「結」指綁縛眾生於生死輪迴的九種根本煩惱。
當「九結」徹底斷盡無餘時，即代表已斷盡一切三界見思惑，達到阿羅漢果之無學位。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的法義。
論中在探討根、識與隨眠（煩惱）的關係。
當修行者現證「滅諦」時，不論是能緣的識（如耳識等）還是作為所緣緣的識，其相應或所緣境上所增長的隨眠煩惱被斷滅、作證滅盡時，耳、鼻、舌、身四根的情況皆與前述（如眼根）相同，皆依說一切有部隨眠隨增與斷證的理論架構來安立。
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本句屬於阿毘達磨部類的義理辨析。
主要闡述在斷除以女根為緣所生起的識及其相應、所緣增長之隨眠時，如何達到色界愛盡的修證位次。
毘曇學派透過根、境、識的生起與隨眠的增長關係，來解析斷證煩惱的微細次第，說明對欲界粗顯的女根執著斷除、隨眠滅盡之時，亦即是證得色界愛盡的解脫境界。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》的說一切有部部派佛教語境。
主要闡述「異生」（凡夫）在修持現證上的界限。
依說一切有部義理，異生雖未證聖果，但能以世俗道（欣上厭下）伏除或斷除欲界的修惑與部分見惑，此處特指凡夫所能修證斷滅的隨眠數量為欲界的三十一種隨眠。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》的諸法分類與問答語境中，『結』指繫縛眾生生死輪迴的煩惱，『盡』指煩惱斷盡所顯現的擇滅（涅槃）。
『無結盡』意指所討論的法不具備煩惱滅盡的自性，或不屬於煩惱斷滅的範疇（即非結盡）。
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本句闡述毘曇部關於斷惑證果的教理。
聖者透過修道斷除三隨眠（見惑的見、疑、戒禁取，或指欲界三漏相關隨眠），以此作證「擇滅離繫」的無結盡狀態，即證得聖果。
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本句闡述聲聞乘修行的最終果位與斷惑指標。
在阿毘達磨（毘曇部）體系中，隨眠即煩惱之異名，共有九十八種（三界見惑八十八隨眠與思惑十隨眠）。
修行者自見道起漸次斷除煩惱，直至證得阿羅漢果時，九十八隨眠皆悉斷盡無餘，親身體證擇滅無為之涅槃。
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本句說明斷盡「九結」（九種纏縛眾生於生死中的煩惱）的修證境界。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論書體系中，九結斷盡即代表徹底斷除一切煩惱，證得阿羅漢果，永脫輪迴。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱斷除與證果過程的細節析論。
說明修行者以現量智慧實證（作證）某種以特定所緣境為對象（緣緣）的意識（識）中所增長或隨增之隨眠（潛在煩惱）趨於寂滅的當下時刻。
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本句為毘曇部論書中關於斷惑證果或修道次第的界繫說明。
指修行者透過無漏智慧，斷盡對無色界第一天「空無邊處」所生起的貪愛（愛結），即離空無邊處之染污，進一步向上伏斷更地惑障。
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本句為毘曇部阿毘達磨法義分析，論述斷除煩惱（隨眠）的作證境界。
說明修行者證得「女根為所緣境（女根緣）」時，能令於該所緣識（緣識）中隨增的煩惱（隨眠）滅盡無餘，並親自證得此擇滅無為。
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本句於《阿毘達磨大毘婆沙論》之阿毘達磨（毘曇部）對法分析語境中，指尚未徹底斷盡一切結使（煩惱）。
在阿毘達磨的階位與斷惑理論中，「結」專指能繫縛眾生於生死流轉中的煩惱，若「無結盡」，則代表尚未達到徹底解脫或究竟涅槃之狀態。
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本句闡明說一切有部（毘曇部）對於修證階位與煩惱斷盡的定義。
阿羅漢為聲聞乘最高果位，意為「應供、殺賊、不生」。
九十八隨眠指三界中見惑（八十八使）與修惑（十隨眠）的總和，為一切煩惱的根源。
唯有修行至阿羅漢位，方能將三界九十八種隨眠完全斷滅無餘，親身現證擇滅無為（涅槃）。
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此處指斷盡九種繫縛眾生於生死中的煩惱（即九結）。
在毘曇體系中，九結完全斷盡代表已永斷一切煩惱，達到離繫證滅的阿羅漢果位。
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本句屬於《大毘婆沙論》討論雜隨眠品中關於斷除隨眠與作證滅諦的細節分析。
說明男身在證得苦根、憂根相應之「緣識隨眠」（直接以識為所緣者）與「緣緣識隨眠」（以能緣識之法為所緣者）滅盡作證時，其斷惑證滅的理路與前述女身或相應情況相同。
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本句闡述阿毘達磨（毘曇部）對於證得阿羅漢果最後無漏道相應運作的法義分析。
命根為有漏心識所緣之法；當以此命根為所緣的心識，以及進一步緣此心識的心識中所有隨眠（潛伏煩惱）徹底斷滅、現證無為擇滅時，即能成就阿羅漢果位。
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本句闡述毘曇部（阿毘達磨）的核心修證境界，即透過無漏道智斷盡三界一切九十八隨眠（見惑與思惑），並親身體證擇滅無為（涅槃）。
此處「作證」指以智慧親自證得煩惱滅盡的境界。
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此處屬於毘曇部（阿毘達磨大毘婆沙論）對煩惱分類與斷證階位的討論。
「九結」指九種束縛眾生於生死流轉中的根本煩惱。
「結盡」即斷盡此九種煩惱結，為阿羅漢等聖者徹底解脫生死、證得無餘涅槃的修證境界。
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本句為阿毘達磨毘婆沙師對二十二根名相之統整與分類列舉。
其中包括意根，屬於受根的樂根、喜根、捨根（除苦受、憂受），信等五根（信、精進、念、定、慧），以及三無漏根（未知當知根、已知根、具知根），皆為心法、受法及清淨功德法之重要根體。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》論述隨眠（煩惱）斷滅作證的範疇。
阿毘達磨體系將所緣法進行層次分析：「緣識」指以識自身為所緣對象；「緣緣識」指以『緣識之法』為所緣對象。
當修行者斷盡以此二類所緣而增長之隨眠並親身作證（擇滅無為）時，其斷證的機理與原則（如獲得離繫得等）與前述情況相同。
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此句為論書常見之結語推廣式，提示讀者本章所確立的分析方法與判釋原則（如名相界定、四句分別、法相門類等），同樣適用於其他相關章條，毋需逐一贅述，旨在令學者舉一反三、類推通達。

本句為阿毘達磨論書中常見的簡省列舉，指涵蓋從根、境、識等色心諸法或諸界，依次延伸列舉至三界中最高之無色界範疇。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的界繫與斷惑論述。
在俱舍與毘婆沙體系中，煩惱（隨眠）分為「見所斷」與「修所斷」。
見所斷煩惱經由見道（諦察四聖諦）即可斷除；而修所斷無明隨眠則需在見道後，於修道位中反覆修習觀行，方能逐品斷盡息滅，從而離縛證滅。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）關於認知對象（所緣）分類的討論。
「緣識」指以「識」（六識等心王）為所緣對象；「緣緣識」中，第一個「緣」為動詞（以……為所緣），第二個「緣識」指「能以識為所緣的心、心所法」，故全句意為以「能緣識之法」作為所緣對象。
屬阿毘達磨對心心所法所緣範圍的極精細分析。
。
本句描述修行者現證滅諦（或擇滅無為、涅槃）的修證位次與心態。
在阿毘達磨毘曇體系中，「作證」指以無漏智慧親身體驗、現前證得四聖諦中的「滅諦」。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的問難與對論，探討「隨眠」（微細的煩惱隨增潛伏狀態）的斷滅與「結」（繫縛眾生的煩惱）盡除之間的對應關係與斷證次第。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對緣起與煩惱斷盡次第的極精細解析。
指出眼根不復起（眼根滅），依眼根而生的眼識亦無由生起（緣識滅）；當於此寂滅無生之狀態親證現前（作證時），對色境所起之貪愛（色愛）即徹底斷盡無餘。
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本句為阿毘達磨毘婆沙師對煩惱斷盡與聖者階位關係的分析。
異生（凡夫）經由世俗道修習世間定，最多能伏斷欲界與色界、無色界部分層次的隨眠煩惱（合為三十一隨眠），但因缺乏無漏智，無法斷除非想非非想處隨眠，亦無法徹底斷盡一切結使（煩惱）。
故凡夫雖有階段性的隨眠滅證，仍不屬於「結盡」（漏盡）。
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本句為阿毘達磨論書對聖者斷惑證果境界的精確界定。
阿羅漢等聖者體證「三隨眠」（通常指欲貪、有貪、無明等隨眠，或見道所斷之三結隨眠）的滅盡，此「滅作證」即代表煩惱結惑已確實斷盡無餘，並非「沒有斷盡結惑」。
論師在此澄清證滅與斷結的相應關係，強調聖者之擇滅無為乃真正徹底斷除結惑。
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本句闡明阿羅漢果位的斷惑邊際與證果內涵。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，「隨眠」即煩惱之別名，三界總計有九十八種根本煩惱（見惑八十八隨眠與修惑十隨眠）。
修行者必須完全斷盡九十八隨眠，使其永不再起，方能現前證得阿羅漢果，成就無學位。
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本句為阿毘達磨論書中描述斷惑證真狀態的術語表述。
「九結」指繫縛眾生於生死輪迴中的九種根本煩惱。
「盡」指經由無漏智慧徹底斷除、滅盡，不再起現行。
。
本句闡述聲聞乘次第證果之過程。
修觀者觀察以識為所緣之法（緣緣），於親證此所緣識滅盡、斷盡相應煩惱的當下，即成就阿羅漢果。
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本句闡明阿毘達磨毘曇體系中斷惑證果的法義。
「九十八隨眠」為三界見所斷與修所斷之一切根本煩惱總數；「九結」則是以九種分類概括繫縛眾生的煩惱。
當九十八隨眠皆斷滅無餘時，即現前作證九結徹底盡除，以此顯發擇滅無為之涅槃。
。
本句為阿毘達磨論書中分析禪定或境界進升時，諸根止息次第的說明。
在進入更高階禪定（如第三禪或第四禪以上）或極深定境時，屬於欲界與色界粗糙的五官感知（耳、鼻、舌、身四根）以及心身所相應的樂受（樂根）、喜受（喜根）會相繼滅盡止息，不再起作用。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》論述諸法所緣與作證（體證滅諦或修道）過程的法義。
文中「緣識」指以識（心王）為所緣對象；「緣緣識滅」指以「依識而起之滅（擇滅或滅諦）」為所緣對象。
論主說明在此類觀照與作證的心理運作過程中，其種種心、心所法的所緣機制與運作規則皆與前述情況相同。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇體系的因緣與界繫斷惑分析。
敘述修證過程中，以女根（或諸根變化）之滅為緣，使相應之意識或眼等識滅盡，當現前作證（現證）之時，即可完全斷盡對色界之貪愛（色愛盡）。
。
本句為說一切有部（毘曇部）阿毘達磨法義解析。
異生（凡夫）藉由世俗道（世間有漏道）修伏煩惱時，雖然能夠斷除欲界或部分色界、無色界的隨眠（煩惱），例如斷除欲界九品隨眠等三十一隨眠，但這只是伏斷或暫時滅盡，並非以無漏聖智斷盡隨眠，故不稱為「結盡」（徹底永斷一切煩惱結縛、得無餘永滅）。
真正的「結盡」必須依無漏聖道方能達成。
。
本句討論聖者斷惑證果之狀態。
「三隨眠」通常指貪、瞋、癡（或見、疑、無明等基礎隨眠，依《阿毘達磨大毘婆沙論》脈絡多指根本煩惱）。
聖者透過無漏智親自證得（作證）此三種隨眠的滅盡，因此並非「無結盡」（沒有斷盡結使），而是確實斷盡了相應的煩惱結縛。
。
本句闡釋阿毘達磨毘曇體系中阿羅漢果的斷惑指標。
阿羅漢為聲聞四果之極果，到達此果位時，見道與修道所斷之「九十八隨眠」（一切根本煩惱）皆悉斷盡並親證其滅諦（擇滅），繫縛有情於生死之「九結」亦全部斷盡無餘，實現永離輪迴之解脫。
。
本句闡述修習觀行者以「緣識滅」（以識蘊的擇滅或滅諦為所緣）作為所緣境進行作證時，能斷除對「空無邊處」（無色界第一天）的貪愛，從而證得相應的離繫果或斷結。
。
本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》討論諸根斷滅與證得擇滅之法義。
文中「女根滅」指諸根斷滅的狀態；「緣緣識滅」意指以「所緣識的滅盡」為對象而作證（證得擇滅）。
阿毘達磨體系中，觀擇特定諸根或識的滅盡雖能證得相應的擇滅，但若尚未斷盡一切煩惱，則稱為「無結盡」（並非結使完全斷盡）。
此處依阿毘達磨毘曇部之極精密的法相分析，嚴格區分「部分擇滅之作證」與「總體煩惱（結使）之永盡」。
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本句闡述阿毘達磨毘曇部關於阿羅漢聖果的斷證境界。
修行者證得阿羅漢果時，已完全斷盡三界一切見惑與修惑（即九十八隨眠），同時證得九結（九種束縛眾生的煩惱）的永遠滅盡，達成無學位的極果。
。
此句為阿毘達磨（毘曇部）關於二十二根在修道次第中滅除狀況的論述。
男根（男性的身根分化與生理體性）與苦根（身受之苦）、憂根（心受之憂）皆屬於有漏法，在特定無漏聖道或定位中，隨相應的煩惱斷盡或心心所法的轉依而次第止息滅除。
。
本句屬於《大毘婆沙論》分析阿毘達磨觀心與所緣作證之法義。
說明行者以「識」為所緣（緣識），或者以「能緣『識滅』之緣」為所緣（緣緣識滅）而進行現前作證時，其運作體性、生滅次第與心心所法的相應關係亦如前文所述之道理。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的四緣分析。
命根屬於不相應行法，當命根謝滅（命根滅）時，其滅相本身可以作為心、心所法觀想或認識的客觀對象（所緣），因此「命根滅」即是「識」的所緣，並且以此所緣之特性構成識生起的心所緣緣（緣緣）。
。
本句為阿毘達磨（毘曇）阿毘達磨大毘婆沙論之論述，說明證得阿羅漢果的關鍵心剎那。
在說一切有部的斷惑證果體系中，修行者於金剛喻定無間道斷盡最後的修惑（俱生惑）後，於解脫道親自證得擇滅無為（即「滅作證」），此時即正式成就阿羅漢果位。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）阿羅漢果或極果斷惑層次的法義說明。
隨眠指隨逐並繫縛眾生的根本煩惱，毘曇體系將其細分為九十八種（見惑八十八隨眠與修惑十隨眠）。
當修行者以無漏聖智現前體證（作證）這九十八隨眠的擇滅無為時，便能徹底斷盡愛、恚、慢、無明、見、疑、葵（嫉）、慳、取等九結，達到諸漏已盡的究竟解脫。
。
本句為阿毘達磨（毘曇）阿羅漢入無餘涅槃或特定滅法過程中的心心所法滅盡分析。
意根為六識所依之意處，捨根為非苦非樂之受根，信等五根則指信、精進、念、定、慧五種清淨善根。
當無漏聖者入無餘涅槃界時，有漏與無漏的心王、心所等二十二根隨機緣盡而相續斷絕、歸於寂滅。
。
本句為阿毘達磨毘曇體系中關於觀心與修證所緣之分析。
謂行者以「識」（心識）為所緣對象，或以「能緣識之滅」（即緣於識而起之滅諦、擇滅）為所緣而現前作證時，其觀照與斷惑之運作道理與前述法義完全一致。
。
本句為論書常見的結語或類推公式。
謂前面所列舉、分析的阿毘達磨法相義理與問答論辯，其推理模式與分析原則普遍適用於本論其他相應章節，讀者或論師依此類推即可貫通其餘文義。

本句為毘曇（阿毘達磨）論書中常見的省略（略廣）文句，標示從「眼根」開始，依阿毘達磨法相分類依次列舉，直到「無色界」為止。
在《大毘婆沙論》的法相研討中，用以節略十八界、十二處或二十二根等界處根法之文詞。
。
本句闡述阿毘達磨部派佛教的斷惑論。
隨眠指潛伏且隨增的微細煩惱。
在毘曇學說中，煩惱依斷除的階段分為「見所斷」與「修所斷」。
此處指在見道之後的修道位中，透過一再修習聖道，將修道所應斷除的根本癡暗（無明隨眠）徹底斷滅，達成局部的解脫或證果狀態。
。
本句闡述說一切有部阿毘達磨關於「隨眠」（潛在煩惱）斷滅與現證（作證）的機制。
隨眠是依「所緣」而增長，此處指當修行者斷除並證滅了兩種隨眠：一是依「識」為所緣而增長的隨眠，二是依「能緣識之法」為所緣而增長的隨眠。
這屬於阿毘達磨中有關所緣隨眠隨增與滅諦作證的精細法義分析。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中探討煩惱斷盡與證果關係的問答語境。
主要是從說一切有部的阿毘達磨觀點，思擇在特定的聖道階位或果位中，究竟有多少種隨眠（根本煩惱）的滅盡可以被證得（即得滅諦、擇滅）。
。
本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》毘曇部之問答體裁，用以辨析在特定沙門果或修道位中，所斷除的「結」（煩惱）之數量與種類。
透過此問答來精確建立阿毘達磨聖者斷惑證果的階位與論理框架。
。
本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部的論書語境。
文中「滅作證」指以現證現前的方式親證滅諦（即四聖諦中的滅諦，亦即涅槃寂滅）；「色愛盡」指斷盡對色界諸天（禪定境界）的貪愛。
全句說明在修行者現證滅諦的當下，能徹底斷除色界的界繫煩惱與貪愛，彰顯擇滅無為的證得與煩惱之斷盡。
。
本句依阿毘達磨毘曇體系，闡明凡夫（異生）在修道過程中，現證斷除三界中特定三十一種隨眠煩惱的狀態。
毘曇學將見道所斷之隨眠依界與諦進行細分，凡夫於見道前或入見道初，隨其所斷煩惱種類而作證其滅擇滅無為。
。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的毘曇體系中，「結」指繫縛眾生於生死輪迴的煩惱（如九結、三結等），「盡」則指斷滅或擇滅。
本句表示未能斷盡煩惱，或指尚未達到煩惱完全斷除的解脫狀態。
。
本句為阿毘達磨毘曇體系中關於聖者證果與斷惑的論述。
阿羅漢等聖者藉由無漏聖道，斷除貪、瞋、癡等三隨眠（或三界諸隨眠），親身現證煩惱滅盡的擇滅無為（涅槃）。
「作證」指親身體驗、現前證得。
。
本句於《大毘婆沙論》阿毘達磨語境中，說明「結」（即煩惱）尚未被聖智完全斷盡滅除的狀態。
毘曇學體系以「結」指縛束有情於生死之煩惱（如九結），若未以無漏智相應斷除，即稱「無結盡」。
。
本句說明阿毘達磨（毘曇部）體系中修證位次最高之阿羅漢果所斷除的煩惱內涵。
阿羅漢位證得無學道，能徹底斷盡三界一切見惑與思惑（即九十八隨眠），並親證愛、奎、慢、無明、見、疑、取、嫉、吝等九結煩惱的畢竟永盡。
。
本句為說一切有部阿毘達磨對隨眠（煩惱）隨增方式的剖析。
「緣緣識」即以所緣為緣而生起之識；隨眠於此所緣境及相應識中，藉由所緣緣之作用而得以增長相續（所緣隨增）。
。
本句闡明阿羅漢果位的證得時機與內涵。
在阿毘達磨毘曇體系中，「滅」指擇滅無為，即四聖諦中的「滅諦」（斷盡一切煩惱結使所顯現的寂滅境界）。
修行者以無漏智慧現前體證、親作證結使徹底滅盡之刻，即成就阿羅漢果位。
。
本句為阿毘達磨毘曇體系中關於斷惑證真之論述。
「九十八隨眠」指三界中一切根本煩惱；「滅」即擇滅涅槃；「作證」指以無漏智慧親自現證、體悟此斷滅境界（即得擇滅無為）。
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指完全斷除九種能繫縛眾生於生死輪迴中的煩惱（即九結）。
在阿毘達磨體系中，九結盡代表已斷盡一切煩惱，達到阿羅漢果之無學位成就。
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本句屬於《大毘婆沙論》論述隨眠（煩惱）斷滅與作證（證得擇滅無為）之機理。
分析耳、鼻、舌、身四色根及樂、喜二受根滅時，緣此等根所生之識（緣識），以及進一步以該識為所緣對象之識（緣緣識），其相應或所緣所增長之隨眠斷滅與作證之相應關係。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系中關於「根滅」與「隨眠隨增」之關係探討。
論中分析當女根（二十二根之一）斷滅或息滅時，以心識（緣識）為所緣境界而隨順增長（隨增）的煩惱（隨眠）狀況。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）部類的隨眠與見道斷惑分析。
在《大毘婆沙論》的體系中，分析異生（凡夫）於修證見道、作證滅諦時所應斷除或界限所屬的隨眠數量。
此處指現證滅諦時，色界愛盡相應之異生隨眠界定為三十一種。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部（說一切有部）的極精微擇法論辨。
在聲聞四沙門果的修證次第中，「滅作證」（證得擇滅無為、體驗滅諦）分為分證與具證。
有學聖者（如初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含）雖已能作證滅諦，但僅斷除部分煩惱結使；唯有至最高位的阿羅漢果，方能達到「諸結永盡」。
因此，作證滅諦並不直接等同於一切煩惱結使盡無餘。
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本句指出聖者經由無漏聖道修習，能親證貪、瞋、癡等三隨眠（或三界隨眠）的徹底斷滅與離繫。
在毘曇部體系中，「作證」指以無漏智慧現前體證擇滅無為，斷除煩惱隨眠，證得聖果。
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本句於《阿毘達磨大毘婆沙論》毘曇部語境中，係描述特定階位或修行狀態下，煩惱（結使）尚未完全斷盡滅除的實相。
阿毘達磨體系以極嚴密之分析法，界定諸漏、諸結之斷除次第與界限，「無結盡」即表明尚未達到完全無漏清淨或煩惱徹底永斷之境界。
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本句闡釋阿毘達磨（毘曇部）體系中證得阿羅漢果的斷惑與作證指標。
阿羅漢為聲聞乘最高果位，已斷盡三界一切煩惱。
九十八隨眠係指三界中隨逐有情的一切根本煩惱（見惑八十八隨眠與修惑十隨眠）；九結則是繫縛有情輪迴的九種結縛（愛、奎、慢、無明、見、取、疑、嫉、慳）。
證得阿羅漢果時，九十八隨眠皆悉滅盡並親證擇滅無為，九結亦徹底斷盡，達成究竟解脫。
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本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》論述四緣（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）或滅諦作證機理之毘曇術語體系。
文中「緣識所增隨眠」指以識為所緣而相應、隨增的煩惱（隨眠）；當這些隨眠斷盡（滅）並親身體證（作證）時，即以此滅諦法作為心心所法生起或觀照的緣。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於斷惑與證果次第的述項。
空無邊處係無色界四空定之第一層天。
此處指修行者透過無漏智慧，徹底斷除對空無邊處地所繫貪愛（修惑），達到該地貪愛永盡的解脫狀態。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，論述隨眠（煩惱）於所緣境中增長的機制。
句中「女根滅」指女根這一所緣法（法界所攝）的滅盡狀態；「緣緣」中第一個「緣」字為動詞（以……為所緣），第二個「緣」字指「所緣緣」（四緣之一）。
全文旨在說明：以女根的滅作為所緣境時，能引發並增長緣於識（或相應隨眠）的潛在煩惱（隨眠）。
此為毘曇部極為嚴謹的心理與法相分析，不宜做世俗化或大乘玄遠的擴充解釋。
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此處屬於阿毘達磨（毘曇部）四聖諦觀行術語。
「滅作證」即對四聖諦中的「滅諦」（擇滅涅槃）以現證智親自證得、作證。
在阿毘婆沙論中，將四諦觀行劃分為苦應遍知、集應斷、滅應作證、道應修習。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論書體系中，「結」指能繫縛有情於生死輪迴中的煩惱（如九結、七結等）。
本句表示「沒有煩惱結使的徹底斷盡」，常用於分析某種定境、道位或法性時，指出該狀態尚未達到徹底斷盡煩惱（如阿羅漢果之無餘涅槃）的階段。
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本句闡明阿羅漢果位的斷惑與證果境界。
在阿毘達磨毘曇體系中，隨眠即煩惱之異名，三界總計有九十八種隨眠（見惑八十八、修惑十）。
當修行者達到最高的阿羅漢果位時，所有九十八種隨眠皆已永滅，九種繫縛有情的結使（愛、恚、慢、無明、見、疑、葵/取、嫉、慳）亦徹底斷盡無餘，證得無學道的解脫。
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此為阿毘達磨（毘曇部）關於二十二根之界系與斷滅分析。
指在修道斷惑或入特定定位、界地時，男根（性別生理之根）、苦根（身受之苦）與憂根（心受之憂）等心不相應行或隨眠相應之根相繼止息與滅盡。
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本句為說一切有部阿毘達磨之極微細所緣分析。
謂修行者在證得斷除「以識為所緣（緣識）」以及「以『緣識之法』為所緣（緣緣識）」所增長之隨眠（煩惱）時，其作證斷滅之理路與前文所述相同。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部對法相因緣的分析。
說明命根的止息與滅盡，並非無因無緣，而是依待於「識」（心識）以及「緣識」（能作為識之所緣或因緣的相應、俱有等諸法）為邊際與條件而發生。
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本句闡明阿羅漢果的證得條件。
在說一切有部（毘曇部）體系中，「隨眠」指潛伏且會隨所緣與相應法增長的煩惱。
當修行者徹底斷除所有隨眠，親自證得擇滅無為時，即達到無學位，證得阿羅漢果。
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本句闡明阿羅漢等聖者斷盡一切煩惱的修證境界。
在阿毘達磨（毘曇部）體系中，「九十八隨眠」涵蓋三界中所有見惑與修惑的根本隨眠煩惱；「九結」則是將煩惱歸納為九種繫縛有情於生死中的結使（愛、恚、慢、無明、見、取、疑、嫉、慳）。
「作證」即親身證得擇滅無為，說明證得煩惱滅盡即是徹底解脫。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心所法與隨眠（煩惱）斷滅機理的分析。
意根、捨根與信等五根（信、精進、念、定、慧）若於相應或所緣處斷滅，則以「識」為所緣（緣識）以及以「緣識之識」為所緣（緣緣識）所隨增的煩惱（隨眠）亦隨之斷滅。
在作證（現證聖果或相應法）的當下，其斷滅與相應運作的道理亦同。
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本句為論書常見的結語或推演例示。
提示讀者在理解當前章節的分析方法與義理邏輯後，其餘類似的章節或條目亦可依此類推、通達無礙，無須重複贅述。
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本句為阿毘達磨論書中常見的簡略舉例與文義省略（略廣）表達方式。
以二十二根、十七界或相應法等蘊界處體系中的「眼根」為始，依文脈開演至最高層級的「無色界」，用以涵蓋一切界地或根法之範疇與施設。
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在毘曇（阿毘達磨）體系中，煩惱分為見所斷與修所斷。
「修所斷無明隨眠」指經由聖道修習（修道位）所應斷除的愚癡隨眠；「斷道」則是能正對治並永斷該類隨眠的無漏聖道或世俗對治道。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對所緣境與斷惑關係的極精細分析。
題旨探討兩層所緣：其一是「緣識」（以識本身為所緣），其二是「緣緣識」（以能緣識的法或所緣為對象）。
問題在於，當修觀道者證得這兩類所緣之煩惱滅（滅作證）時，究竟能證滅多少種隨眠（潛伏煩惱），並相應斷盡多少種結（繫縛煩惱）。
此處體現說一切有部對心、心所法所緣對象與斷惑相應關係的微細對勘。
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本句為阿毘達磨毘婆沙宗（有部）關於極微或諸法對治斷道所緣境界的問答決擇。
說明能斷眼根煩惱之無間道或解脫道（斷道），其所緣慮的對象包含相應之識（緣識），以及進一步緣取該所緣識的再所緣識（緣緣識）。
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本句依阿毘達磨毘曇體系，說明聲聞乘修證次第。
所謂「滅作證」，指以無漏智慧現前親證擇滅無為（即涅槃滅諦）。
當斷盡一切煩惱、徹底證得滅諦之際，即成就聲聞乘最高果位——阿羅漢果，永盡生死流轉。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於斷惑證果的論述。
說明修行者透過聖道智慧，親身體證並斷除三界一切九十八種隨眠煩惱（即滅諦作證），進而使九種纏縛心靈的結使（九結）完全斷盡無餘，達至阿羅漢果之解脫境界。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對「二十二根」之修道斷惑功能的分類界定。
在說一切有部教理中，「斷道」指能斷除煩惱的無漏聖道（包括無間道與解脫道）。
耳、鼻、舌、身四根與命根、意根，以及樂、喜、捨三受根與信等五根（信、勤、念、定、慧），在聖者修道斷除隨眠煩惱時，作為相應或助伴的俱有法，故論說此等根體亦屬於斷道的範疇。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系對所緣境與觀修心態的細微分析。
指出在觀察「識」本身（緣識）以及觀察「緣於識滅所作之證」（緣緣識滅作證）時，其心識起作與運作的理路是相同的。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之界趣因緣及根品討論，說明女根（女性生殖器官或女性生理機制與心理屬性）在阿毘達磨法相體系中的障道性質。
毘曇義理認為女根具強烈染著性與隨眠增長之業用，能障礙清淨無漏聖道之修起與證得，故說「斷道」。
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本句論述毘曇部阿毘達磨中關於斷除煩惱（愛）與所緣境界的關係。
當修觀者以「識的滅盡（即識滅無餘之擇滅涅槃）」為所緣境，生起無漏聖道進行親身體證（作證）時，能斷盡對色界諸法的貪愛（色愛）。
說明以滅諦（識滅）為所緣的無漏觀智，具有斷除色界煩惱之功能。
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本句為阿毘達磨毘曇體系的法義判析。
異生（凡夫）依世俗道（如修習世間四禪八定）伏斷煩惱時，最多能斷除欲界及色界、無色界下地的隨眠（依阿毘達磨計有三十一種隨眠），並對此「滅」加以親身體證（作證）。
然而，由於世俗道未能斷除有頂天（非想非非想處）的隨眠，且未能徹底拔除煩惱隨眠的種子根源，因此不能稱為「結盡」（完全斷盡一切結使煩惱，唯有聖者以無漏智始能達成）。
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本句闡述毘曇部關於聖者證果的教理。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的語境中，「作證」指現量親證、體證。
此處探討聖者如何透過斷除隨眠（根本煩惱）來證得滅諦（擇滅）。
依據說一切有部義理，隨眠的「滅」即是斷除，聖者藉由無漏聖智的力量，親自證得這三種隨眠煩惱的寂滅。
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本句闡述說一切有部關於阿羅漢果證的界說。
在毘曇學體系中，阿羅漢為四果之極，以「漏盡」為特徵。
修行者至此位時，見惑與修惑所攝的九十八種隨眠皆已斷滅，並親自證得擇滅涅槃；同時，繫縛有情流轉生死的九結亦徹底斷盡，成就無學位。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的修證論述。
主要說明在斷除隨眠、現證涅槃的過程中，當修行者以「緣緣」（所緣緣）為對象的「識」徹底斷滅並現作證之時，即是漏盡解脫、證得第四沙門果（阿羅漢果）的當下。
這符合毘曇部有部對於斷惑證真、以智觀境而斷除相應隨眠的次第教理。
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本句闡述阿毘達磨部派佛教的斷惑證真理論。
隨眠與結皆為煩惱之異名。
九十八隨眠是依據見惑與修惑於三界五部中細分而成的煩惱總數；九結則是將煩惱歸納為九種繫縛有情的根本煩惱。
當修行者以無漏聖智徹底斷除、作證這九十八種隨眠的滅諦時，即代表九結等一切煩惱皆已斷盡，此即成就阿羅漢果之解脫境界。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘曇部（對法）論書語境，依二十二根的「三斷」（見所斷、修所斷、非所斷）門進行細分判釋。
在阿毘達磨法相體系中，男根（性器官與男格）、苦根（身受苦）與憂根（心受憂）皆屬有漏法，非無漏聖道所攝，故皆為聖道所斷（修所斷或見所斷）。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中論述觀智與所緣境關係的法義。
說明修行者在以「識」為所緣（緣識），以及以「能緣識之滅」為所緣進行體證、作證（緣緣識滅作證）時，其心所法與所緣境的相應運作規則，與前文所論述的道理完全一致。
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本句為論書常見的結語或簡省筆法。
毘曇部論典在詳盡分析某一法相或門類後，對其餘平行或相類的章節分析，提示讀者皆可比照此處的論理邏輯與推導模式來類推理解，不必重複贅述。

本句為阿毘達磨論書常見的簡略舉例與積集列舉句式（等極略說）。
在阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中，此類句式用以概括自眼根起算之十八界、十二處或二十二根等法體，橫跨欲界、色界至無色界等三界諸法類別，呈現論師對諸法自相、共相及界繫歸屬的嚴密施設。
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在阿毘達磨（毘曇）體系中，煩惱（隨眠）分為見所斷與修所斷。
「修所斷無明隨眠」指於修道位中方能斷除的根本愚癡與微細無知；「斷道」則指能對治並斷除此類煩惱的無漏聖道（如無間道等）。
本句說明能夠對治並徹底斷除修所斷無明隨眠的聖智運作。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於隨眠（潛在煩惱）滅盡與作證（現證）的討論。
說明修行者在現證斷滅煩惱時，所斷除的是以「識」本身為所緣（緣識），以及以「能緣識之法」為所緣（緣緣識）而增長附著的隨眠，顯發聲聞乘對所緣境與相應煩惱次第斷滅的極精細分析。
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本句為阿毘達磨論書的設問，探討修行者在斷除多少種隨眠（潛伏性煩惱）時，能對相應的擇滅無為或聖果達成現前作證（現法作證）。
屬毘曇學派對聖道斷惑證真過程的極精細分析。
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此句為阿毘達磨（毘曇部）問答討論中的發問語句，探討在特定階位、修證狀態或界繫下，究竟能斷除多少種「結」（繫縛眾生於生死苦海的煩惱）。
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本句屬於《大毘婆沙論》尊者問答體裁中的解答句。
在毘曇體系中，「斷道」指能斷除諸隨眠煩惱之無間道與解脫道。
此處說明該特定法義或對治修行乃針對「眼根」之煩惱與執著所建立的斷除之道。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於心、心所法所緣範圍的極精細施設與範疇區分。
「緣識」是指心或心所法直接以「識」（心王）作為其所觀察或認知的心靈對象（所緣）；「緣緣識」則是指心或心所法以「能夠認識識的心心所法」（即以緣識之法）作為其所緣對象。
這是毘曇體系解析心識迴轉、觀察自我心意識及其相應法時的極微細論析。
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本句闡述阿毘達磨毘曇體系中證得阿羅漢果的關鍵條件。
隨眠即微細且潛伏的煩惱，隨順並增長於所緣與相應法中（即「所增隨眠」）。
修行者經由聖道修習，至徹底斷盡並親自體證這些隨眠煩惱的永滅（滅諦作證），即告別一切有漏束縛，成就無學位之阿羅漢果。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）說一切有部的論述語境。
「九十八隨眠」指三界（欲界、色界、無色界）中隨逐有情、微細難知且能增益痛苦的九十八種根本煩惱。
「滅作證」即「滅諦作證」，指以智慧親身體證、現證煩惱的擇滅（涅槃）。
在說一切有部修道階位中，斷盡九十八隨眠即證得阿羅漢果，實現永不再生的涅槃寂靜。
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此處指徹底斷除能繫縛眾生於生死輪迴中的九種根本煩惱（愛、恚、慢、無明、見、取、疑、嫉、慳）。
在阿毘達磨毘婆沙體系中，九結斷盡代表斷盡一切見所斷與修所斷之煩惱，即證得阿羅漢果、永盡諸漏之解脫境界。
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本句為說一切有部阿毘達磨論書中討論「二十二根」斷善根或阻礙聖道修習之法義。
指出耳、鼻、舌、身、命、意六根，樂、喜、捨三受根，以及信、進、念、定、慧等五善根，在特定條件或界地修證轉化過程中，能成為斷除或障礙相應聖道運作之因緣。
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本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對煩惱（隨眠）所緣與斷滅作證的極精細分析。
阿毘達磨將隨眠所緣分為對直接對象（緣識）以及對『該所緣認知』的再所緣（緣緣識）。
當修行者對這兩類所緣所相應增長的隨眠之擇滅（斷滅）進行親身體證（作證）時，其法理與前述討論之運作機制相同。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中分析隨眠（煩惱）與所緣境界之關係。
指能斷除對女根（女性生殖器官或女身相）貪著等煩惱的無漏道，其所觀察、緣取之識，在此對象（所緣）上所增長或隨增的隨眠煩惱。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於聖道斷惑與證果次第的判定。
在說一切有部的教理體系中，以無漏智親自證得擇滅無為（即「滅作證」）時，相應的煩惱隨綿（如色界之貪愛「色愛」）即被徹底斷除、隨之盡滅，彰顯由修道而證得涅槃寂滅之過程。
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本句為阿毘達磨毘婆沙論中關於凡夫修證過程的論述。
在阿毘達磨術語體系中，凡夫（異生）於世俗道或見道前，透過世俗智等修持，能斷除欲界、色界、無色界相應之三十一種隨眠（見惑等煩惱），並親身證得擇滅無為。
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此句為阿毘達磨毘曇體系中對修證階位與斷惑狀況的法義判斷。
說明此類補特伽羅（或心品）尚未將所有的結使（煩惱）完全斷盡消除。
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本句為毘曇部論書用語，說明聖者在修道過程中，現前實證貪、嗔、癡等三種根本隨眠（煩惱）之永盡寂滅。
在《大毘婆沙論》體系中，「作證」即親身體驗、現前證得擇滅無為。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》等阿毘達磨（毘曇部）體系中，「結」指束縛眾生於生死輪迴的煩惱（如九結、七結等）。
本句表示尚未斷盡這些煩惱結使，或特指某一階位、狀態下並無煩惱斷盡的果效。
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本句說明阿羅漢果位的斷惑成就。
在阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）的法義體系中，九十八隨眠涵蓋三界見所斷與修所斷的一切根本煩惱。
行者修習聖道，歷經各階位斷除相應煩惱，直至達到阿羅漢果時，方能將九十八種隨眠完全斷盡，徹底作證擇滅無為（涅槃）。
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本句為毘曇部阿羅漢果修證位次的極果描述，指斷盡愛、恚、慢、無明、見、取、疑、嫉、慳等九種結使煩惱。
九結盡即代表一切見思惑盡，已得究竟解脫，證得阿羅漢果。
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本句為阿毘達磨毘曇部解析隨眠（煩惱）與所緣境界之關係。
隨眠若以「識」為所緣對象（緣緣），由此所緣對象引發並使其隨增（增長）。
此處展現說一切有部關於「所緣緣」與「隨眠隨增」的法相分析，說明煩惱如何緣於識等所緣境而隨之增長。
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本句闡明阿羅漢果證得的關鍵。
阿毘達磨（毘曇部）體系強調四聖諦的修證次第，當修行者斷盡一切煩惱、親自體證滅諦（擇滅無為）之際，即標誌著究竟解脫，證得修道所成最高果位——阿羅漢果。
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本句講述阿羅漢等聖者斷盡煩惱的修證境界。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，隨眠即煩惱之異名，分為三界九十八種。
將九十八隨眠之「擇滅無為」現前親體、審實證得，即稱為「滅作證」，亦即證得涅槃。
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本句指出完全斷除「九結」（愛、恚、慢、無明、見、取、疑、嫉、慳）此九種束縛眾生於生死輪迴中的根本煩惱，代表徹底解脫、證得無學道的聖者境界。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》二十二根的建立與斷屬分析中，男根（性別生理器官及其功能體）、苦根（身受之苦）與憂根（心受之憂）皆屬於有漏法，非聖道所攝，故為修道所斷之法（斷道）。
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本句為《大毘婆沙論》說明阿毘達磨法相中隨眠（煩惱）斷滅作證之次第與規則。
指修行者在現證「緣識隨眠滅」與「緣緣識隨眠滅」的滅諦時，其作證之理趣與前面所論述的相應隨眠或所緣隨眠滅作證之情況完全相同。
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本句為論書常見之結語或引導語，提示讀者本處所闡釋之論理與分析架構具普遍適用性。
其餘相關章節之義理，皆可依此處所立之範例與推導原則比照推知，無須重複贅述。

本句為阿毘達磨論書中常見的簡略舉例或列舉句式（等省略語），用於指稱從眼根起乃至無色界的諸多法體或施設界限，係依毘曇部阿毘達磨對根、界等諸法的施設與分類體系進行條列劃分。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的煩惱分類。
在阿毘達磨法義中，煩惱（隨眠）依斷除的修證階位分為「見所斷」（見道所斷，斷除見惑）與「修所斷」（修道所斷，斷除修惑）。
「無明隨眠」即愚癡不達法性的微細隨眠煩惱；此處特指不屬於見道時以聖智見四諦所斷，而是需要在見道之後的修道階段，經由數數修習聖道才能逐步斷除的無明煩惱。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》論述煩惱（結使）繫縛性質時的設問。
九結（愛、恚、慢、無明、見、取、疑、嫉、慳）為阿毘達磨體系中將煩惱歸類的九種結縛。
此處問及在特定分類（如界地、煩惱類別或有情層級）中，各有九結之設，而有情究竟是被其中哪幾種結所繫縛、隨眠，以此提綱挈領進行詳細的界地與煩惱隨增分析。
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本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）分析諸法與煩惱相應關係的問答體裁。
旨在探討特定法或補特伽羅在「三縛」（貪縛、嗔縛、癡縛）之中，究竟是由其中的哪幾種煩惱所拘束、繫縛。
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本句為阿毘達磨（論書）對煩惱細微運作機制的問難起首。
「十隨眠」指貪、瞋、癡、慢、疑以及五見（身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見）等十種隨逐有情、潛伏微細的根本煩惱。
「隨增」是指隨眠於相應的相應法（心、心所）或所緣境中擴大、增強其勢力。
論師在此提出發問，以開啟後續對十種隨眠各自隨增範圍（相應隨增與所緣隨增）的分析與討論。
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本句為阿毘達磨（對法）論書中常見的設問體裁，旨在對特定法體進行「煩惱隨眠與垢穢」的極微細門類施設與界定。
透過檢驗該法為六垢（如誑、諂、憍、惱、恨、害等心所對應之垢）中何者所染污，以精確分析心心所法的相應與運作機制。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》進行法相抉擇時的徵問句。
毘曇體系將煩惱依運作型態分為「纏」（隨眠相應或造作惡業的束縛性煩惱），此處係提問在傳統列舉的十種纏中，特定法或心識會被其中的幾種所繫縛、纏繞。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之界繫與煩惱相應分析。
說明眼根作為色法根身，在其相應的界地與識聚運作中，能被九種根本煩惱（九結：愛、恚、慢、無明、見、取、疑、嫉、慳）所繫縛綁定，不得解脫。
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說明心識被三種根本煩惱（貪縛、瞋縛、癡縛）所困縛而無法得解脫。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇體系中，「縛」指能繫縛眾生於生死輪迴中的煩惱，此處專指貪、瞋、癡三者。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於煩惱繫縛機制的論述。
隨眠（Anuśaya）指潛伏且微細的煩惱；「隨增」指隨眠對所緣境或相應心品產生繫縛並使其增強。
此處說明在特定的所緣或相應條件下，貪、瞋、癡、慢、疑及五見等十種根本隨眠都會發生隨增的作用。
。
本句於《阿毘達磨大毘婆沙論》語境中，指心性受到六種煩惱垢（通常指貪、恚、慢、無明、見、疑等六種微細煩惱心所，或隨眠所生之心垢）所污染，使其失去原本清淨之狀態。
。
此句依說一切有部《大毘婆沙論》的毘曇語境，闡述有情眾生受根本煩惱之隨眠所引發的現行煩惱（纏）所禁錮的狀態。
「纏」指引發惡行、障礙修善且繫縛有情於生死輪迴的現起煩惱。
此處特指「十纏」，即無慚、無愧、嫉、慳、悔、眠、掉舉、惛沈、忿、覆，說明眾生心性被這些具體的惡心所現行所纏繞，無法獲得解脫。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部之論述，依據《大毘婆沙論》抉擇諸根之自性與展轉關係。
文中以「乃至」省略中間諸根，指在論述眼根的某些法相、依緣或界繫等性質後，說明耳根、鼻根、舌根、身根，以及信、精進、念、定、慧等五無漏（或有漏）淨色根與心所根，也都等同於前文所述的論法與結論，展現毘曇學派逐法分別、類推諸法的嚴密論證風格。
。
本句屬於論書中常見的文義總括與例推語句。
在阿毘達磨的論辯與法義分析中，對於具備相同邏輯結構或法相特性的其餘章節，論師不再逐一繁複論述，而是提示讀者依循當前已確立的論證法則與思維框架，觸類旁通以理解其他部分的法義。

本句為毘曇部論書中常見的略達句型。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的法義體系中，此處是以界、地、根、塵等法進行諸法分類或隨眠依緣的麤細推導。
從欲界所屬的「眼根」開始，中間依序省略色根、心法、相應法等，乃至推導至三界中最高、最微細的「無色界」，以此涵蓋有漏諸法的依持與繫縛範圍。
。
本句闡述毘曇部關於煩惱分類的教理。
隨眠指潛伏且能隨逐有情、增長痛苦的根本煩惱。
阿毘達磨將煩惱依斷除階段分為「見所斷」（見道時斷除）與「修所斷」（修道時斷除）。
無明（對四聖諦與法界的盲目無知）通此兩類，此處特指須透過反覆修習聖道才能斷除的、微細且根深蒂固的俱生無明。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）對心所法與所緣境（所緣緣）分類討論的極簡略提綱。
「緣識」指以「識」本身作為所緣境；「緣緣識」指以「能緣識之識」作為所緣境。
阿毘達磨分析心、心所法時，嚴格劃分能緣與所緣的層級關係，說明識體如何層層作為後續認知活動的所緣對象。
。
本句為《大毘婆沙論》論體中提出問難或問答界定的句式，用以詢問特定心態、界地或境界中，會被多少種煩惱（結）所繫縛綁定。
毘曇部以法相分析為核心，此處「幾」為詢問數量的問詞，「結」為煩惱的別名，「所繫」指被相應的煩惱所綁定或拘束。
。
本句為《大毘婆沙論》剖析煩惱（纏）相應與界地差別時的問難發問，用以探討心、心所法在特定位次或條件下，究竟會被多少種「纏」（無慚、無愧、嫉、慳、惡作、睡眠、掉舉、惛沈、忿、覆等煩惱）所繫縛與纏繞。
。
本句為《大毘婆沙論》針對眼根所能引發或作為對象之識的分類問答。
阿毘達磨體系中將四緣之一的「所緣緣」（所緣境作為心識產生的條件）進行層次分析。
「眼根緣識」指以眼根為所緣對象（境）而產生的心識；「緣緣識」則指進一步將前述「以眼根為所緣之識」再作為所緣對象而產生的能觀心識（如觀察自心或他心識）。
阿毘曇部專注於極其精細的心心所法與所緣境之四緣運作分析。
。
本句說明眾生因被九種煩惱（結使）所束縛、綑綁，因而無法解脫，沉淪於生死輪迴之中。
在毘曇部體系中，「結」指能繫縛眾生於三界生死、使心不自在的煩惱。
。
說明有情被三種基本煩惱（即貪縛、瞋縛、癡縛）所纏束與繫縛，以致沉淪生死、不得解脫。
在毘曇體系中，「縛」指能遮礙善法、繫縛有情於三界輪迴中的煩惱。
。
本句闡明心識受煩惱纏縛與污染的狀態。
阿毘達磨體系中，「隨眠」指潛伏於心中且隨順增長的微細煩惱；「隨增」謂煩惱遇境即隨順增長；「六垢」指由煩惱所生的六種心垢（通常指惱、害、恨、諂、誑、憍等六垢法）。
此處說明心識若被六垢所污染，將令十種根本隨眠（貪、瞋、癡、慢、疑及五見）隨之滋長纏縛。
。
說明心被十種纏類煩惱遮蔽與繫縛，使其失去自由與清淨。
在毘曇學體系中，「纏」指能纏繞心神、遮蓋善心、順增煩惱的隨眠衍生心理作用，此處指有情被這十種煩惱所束縛的心理狀態。
。
本句屬於阿毘達磨論書中簡略標舉根（indriya）分類的文句。
此處以「耳」開頭，接續眼根後的其餘諸根，並列舉至「信、精進、念、定、慧」等五清淨根，涵蓋二十二根中之部分名目。
。
本句為阿毘達磨毘曇體系中關於「所緣」與「能緣」相續遞推關係的法義討論。
文中「緣識」指以「識」為所緣對象而產生的能緣識；「緣緣識」則指以「緣識（以識為所緣之識）」為所緣對象進一步產生的能緣識。
此處說明前述所立之界限、相應或能所緣規則，在後續遞推的「緣識」與「緣緣識」中亦完全適用，體現阿毘達磨對心心所法所緣範圍的精密分析。
。
本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》論師總結舉隅之語。
意在說明前述對特定法相或文義的分析論證原則，同樣適用於本論其他相關章節，學者應當依此類推、通達無礙。

此句為阿毘達磨論書中常見的省略提示句（略語），用於界定論述、分類或施設的對象範圍，表示中間省略了耳根、鼻根、舌根、身根、女根、男根、命根、意根、樂受、苦受、喜受、憂受、捨受、信根、精進根、念根、定根、慧根、未知當知根、已知根、具知根等二十二根，以及欲界、色界等範疇，直貫至無色界。
。
本句闡述阿毘達磨毘曇體系中的斷惑階位。
隨眠指潛伏且微細的煩惱。
「修所斷無明隨眠」是指見道之後，在修道階段透過反覆修習聖道所應斷除的癡煩惱。
此類隨眠息滅，代表修道位中相應煩惱障礙的解脫與擇滅得的證得。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇體系對心、心所法所緣境界與能緣作用的極細微分析。
「緣識」指以「識」（即其他心識或前念識）為所緣對象的心識作用；「緣緣識」則是指以「能緣於識的心識」作為所緣對象的更上一層能緣心識（即觀察『觀察識的識』）。
此處展現說一切有部探討心識如何層層返照、精確釐清能緣與所緣關係的論理精神。
。
本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中對煩惱（結）進行法相研窮與界地、心品相應分析的問答句，旨在詢問某種心理狀態、界地或補特伽羅被多少種「結」（煩惱）所繫縛綁住。
。
本句為《大毘婆沙論》問難或界限討論中的界定句。
「纏」是指能纏縛有情、使其不得出離生死苦海的煩惱（如無慚、無愧、嫉、慳、惡作、睡眠、掉舉、惛沈、憤、覆等）。
此處探討在某種心態或狀態下，究竟被多少種「纏」所纏縛。
。
本句為毘曇部論書中關於諸根與心識相依關係的問答。
阿毘達磨法義主張根為識之生起條件（增上緣或所緣緣）。
「緣識」指以眼根為所依緣而生起的眼識（因眼根所生之識）；「緣緣識」指以眼根為所緣對象而生起的意識（以眼根為所緣境之識）。
當眼根滅失時，依止於它的眼識以及以此眼根為觀察對象的意識便失去相應的條件而隨之滅不生。
。
本句為毘曇部論書中關於煩惱繫縛狀態的施設與說明。
說明眾生因未斷除九種能結縛生死、障礙聖道的煩惱（九結），故於三界中為其所繫縛，不得解脫。
。
本句說明眾生因三縛（貪縛、瞋縛、癡縛）的纏縛而無法解脫。
在阿毘達磨毘曇體系中，『縛』指能繫縛眾生於生死輪迴中的煩惱，此處專指貪、瞋、癡三種根本煩惱之纏縛性。
。
本句為阿毘達磨毘曇部關於煩惱（隨眠）作用機制的論述。
在阿毘達磨體系中，「隨眠」指潛伏且微細的煩惱，「隨增」指隨眠對所緣境或相應心所產生隨順增強、繫縛的力量。
十隨眠（貪、嗔、癡、慢、疑及五見）在相應的所緣境中皆發揮其隨增繫縛的作用。
。
本句指出心性受到六種煩惱垢的染污與障礙。
在阿毘達磨體系中，煩惱被喻為「垢」，能染污清淨心性，使其不得解脫。
。
本句指出心被「十纏」這種隨眠相應的煩惱所束縛，導致無法生起清淨善法，障礙解脫。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇體系中，「纏」是指能纏繞心神、遮覆善心的煩惱。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部論書中對諸根（耳根乃至信、進、念、定、慧五根）與識之生滅緣起關係的分析。
說明耳根及信等五根在滅去時，作為條件（緣）所引發的識，以及以此「滅緣」為所緣物件的識，其運作規律與前述原則相同。
。
此句為論書常見的結語或通例說明，意指此處所闡發的判斷原則與分析方法，同樣適用於本論其餘相關章節，讀者應依此類推並理解其餘章節的義理。

此為阿毘達磨論書中常見的略廣舉例（略法）句式，以此文句概括諸根（如眼根、耳根等二十二根）與諸界（如欲界、色界、無色界三界，或十八界等法數）的施設或分析，於此經文脈絡中作為列舉諸法範疇之簡略表達。
。
本句為阿毘達磨論書中對道諦與斷惑機制的分析，指修道階段能對治並斷除「修所斷無明隨眠」的無漏聖道。
修所斷惑為細微之煩惱，須藉由修道位的不斷修習聖智方能斷除。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇體系對心所緣境與心識運作的法相分析。
首句「緣識」指能緣心以「識」為所緣境（即所緣緣）；次句「緣緣識」指能緣心以「緣識」（即能認識識的心）為所緣境，屬於二重能所緣的遞歸觀察，用以剖析心識自我觀察或緣他心識時的法相關係。
。
本句為《大毘婆沙論》問答體裁中的發問句，探討特定界地、心識狀態或有情於法義門中，究竟會被九結（或七結等）中的多少種煩惱結所繫縛，用以分析煩惱繫縛的範圍與層次。
。
本句為《大毘婆沙論》問答設問的一部分，旨在論究補特伽羅在特定狀態或界地中，會被多少種「纏」（煩惱）所纏縛拘束，藉此精確分析煩惱的相應與起現情況。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇體系的論析，解答眼根在斷除煩惱（斷道）時，相關識體運作的所緣關係。
其中「緣識」指以眼根或相關法為所緣而生起的識，「緣緣識」則指以「緣識」本身作為所緣而進一步生起的識，用以精細解析心心所法的極微細所緣層次與斷惑過程。
。
說明眾生因九種煩惱（九結）纏縛，無法解脫，因而輪迴於生死苦海之中。
在阿毘達磨毘曇體系中，「結」指能繫縛眾生於三界的煩惱，九結分別為愛結、恚結、慢結、無明結、見結, 取結、疑結、嫉結、慳結。
。
此處闡述眾生被貪、瞋、癡三種煩惱（三縛）纏縛，無法解脫，因而輪迴於生死苦海之中。
毘曇部論書著重於名相之精細解析，三縛即貪縛、瞋縛、癡縛，能繫縛有情之心神於三界苦果。
。
本句闡述毘曇部阿毘達磨之隨眠理論。
隨眠（Anuśaya）指潛伏於有情心中、細微而難知、隨逐並增長煩惱的根本惑體。
當相應的所緣境現前且未經智慧斷除時，貪、瞋、癡、慢、疑及五見等十種根本隨眠便會在所緣與相應法中隨順增長（隨增）。
。
本句於《阿毘達磨大毘婆沙論》毘曇體系中，指心性或相續被六種隨煩惱（六垢：誑、諂、憍、惱、恨、害，或指眼等六根對六境所生之染污垢穢）所覆蔽染污，強調煩惱對心識的污染作用。
。
此句說明眾生被十種纏類煩惱所束縛而不得解脫。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇體系中，纏指能纏縛有情、遮蔽善心的煩惱，為隨眠（根本煩惱）所引發的煩惱現象。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）阿賴耶與根品等法相討論。
文中指耳根等色根（如耳根）與心所根（信、精進、念、定、慧等五清淨根）在無漏道現前時，能作為斷除諸隨眠與煩惱的聖道依託或體性（即斷道）。
。
本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》論究「所緣」（所緣緣）諸門分別之推演。
「緣識」指以「識」為所緣對象；「緣緣識」則指以「能緣識之法」為所緣對象。
論主以此句總結並類推該兩種所緣情境在法相分析（如界繫、相應、苦集滅道等三界法分析）上的規則與前文相同。
。
此為《大毘婆沙論》論師在論述完特定章節後，指示讀者將上述分析方法或理路推演套用到其他相關章義的結語，強調法義分析的貫通性與類推適用性。

本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對「成就」（得與具足）概念的論究。
文中以「眼根」等二十二根為順序，論述眾生在不同界地（欲界、色界、無色界）中，何種狀態下得成就何種根，屬於部派佛教阿毘達磨對法相與界地對應關係的系統性分析。
。
本句為阿毘達磨毘婆沙論中界定隨眠類別的定義句。
在阿毘達磨（毘曇部）體系中，隨眠依斷除的修證階位分為「見所斷」與「修所斷」。
無明隨眠屬於十種隨眠之一，其中由後天邪見教理引發者於見道時斷除（見所斷）；而與生俱來、潛伏深細的無明，則須於見道後的修道階段透過反覆修習聖道方能斷除，即稱為「修所斷無明隨眠」。
。
本句為阿毘達磨論書中針對特定法（或特定境界、補特伽羅）進行法相門類分析的問句，旨在審定與討論對象相應或隨增的「結」（煩惱）之數量與種類。
。
本句為說一切有部毘曇論書的問難或抉擇語句。
在阿毘達磨體系中，透過「幾纏所纏」來定量、定性分析眾生在特定心態或隨眠狀態下，究竟被多少種現行的「纏」（現起顯現的煩惱，如無慚、無愧、嫉、慳等）所纏縛，用以細分漏盡或染污心的差別。
。
此處屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》問答體裁中的解答。
「成就」在毘曇宗義中指「得」或「由得而保持不失」，即有情在法體上具足、擁有某種法。
此句在探討諸根成就的法相中，明確指出該項問答的對象是具足、擁有眼根的有情。
。
本句闡述說一切有部（毘曇部）關於凡夫（異生）斷證階位的法義。
在部派佛教的修道論中，凡夫若尚未透過修習聖道斷除欲界五欲的貪染，其心念仍會被「九結」等根本煩惱所牢固繫縛，無法證入聖者之流。
。
本句闡明眾生受制於根本煩惱的繫縛狀態。
依《大毘婆沙論》等阿毘達磨體系，『縛』是指能繫縛眾生於生死輪迴中，使其不證涅槃的煩惱。
此處特指三種能令有情流轉三界的根本繫縛力，為說一切有部論書中核心的煩惱分類之一。
。
本句為說一切有部阿毘達磨之核心義理，闡述「隨眠」（根本煩惱）的運作機制。
「隨增」是指隨眠煩惱依其「相應」（與心王心所相應）或「所緣」（以特定法為所緣境）的關係，使其勢力增長、纏縛加重。
此處探討十隨眠在特定界地或漏法中隨增的具體情況。
。
本句指出心性或施設被「六垢」（即諂、誑、憍、惱、恨、害等六種隨煩惱垢）所染污。
在毘曇部阿毘達磨體系中，垢屬於隨煩惱的一類，能使心穢污不淨，障礙清淨善法的生起。
。
說明心念被十種次要煩惱（隨煩惱）所纏繞與繫縛，使其不得自在，遮蔽善心，從而造作諸業、流轉生死。
。
本句描述修行者在阿毘達磨斷惑次第中的具體階段。
指修行者透過修習世俗道或出世間道，已伏斷欲界的所有煩惱（欲染），達到得初靜慮（初禪）的境界；但對於初靜慮層次本身的微細煩惱（初靜慮染）尚未斷盡，故仍繫縛於初靜慮地中。
。
本句指出有情生命因被六種根本煩惱（六結）所繫縛，因而沉淪生死、不得解脫。
在阿毘達磨（毘曇部）體系中，煩惱能繫縛有情於三界六道之中，故稱為「結」。
。
本句於《阿毘達磨大毘婆沙論》中，指心、心所法或諸有漏法受到阿毘達磨體系所說「二縛」（相應縛與所緣縛）的束縛。
相應縛指心與煩惱同時相應而被其約束；所緣縛指心所緣取的對象被煩惱所隨增而不得解脫。
。
論述九種隨眠（根本煩惱）隨順增長之狀態，依毘曇部有部之法相體系，解釋煩惱隨逐有情而增盛之機制。
。
本句說明心識或有情受到「三垢」的覆蔽與污染。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，垢（malas）指能染污心品、使心不淨的煩惱，此處特指貪、瞋、癡三種根本煩惱，亦即三毒。
心性若為三垢所染，即生起種種染污法與苦果。
。
此句說明眾生被兩種煩惱（相應縛與所緣縛）所繫縛，致使心識無法解脫，沉淪於生死輪迴之中。
。
本句描述修證階位中的斷惑狀態。
在阿毘達磨毘曇體系中，「靜慮」即禪那（初禪），「染」指相應於該地（初靜慮地）的下品或相應煩惱（染污）。
「已離初靜慮染」意味著修行者已斷盡初靜慮地的修惑，立於更高階的離欲狀態（如進向第二靜慮）。
。
說明心識或眾生被「六結」（即愛、恚、慢、無明、見、取等六種令心結縛、不得解脫的煩惱）所繫縛綑綁，從而流轉生死、不得自在。
屬阿毘達磨毘曇部對煩惱繫縛種類與作用之分析。
。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》（毘曇部）語境中，「二縛」通常指相應縛與所緣縛，或相續縛與所緣縛等阿毘達磨體系對煩惱繫縛運作機制的分析。
本句說明有情因煩惱（縛）之作用，而被繫縛於生死輪迴或相應、所緣境中，不得解脫。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱運作機制的分析。
「隨眠」指潛伏且微細綿密的根本煩惱；「隨增」指煩惱隨順相應心心所法，或隨順所緣之境而增長廣大。
九隨眠指欲貪、恚、有貪、慢、無明、見、疑、纏、憍（或見分多種之九種根本煩惱分類），在相應與所緣二種情況下發生隨增的作用。
。
此句說明心心所法或有漏法被特定的一種煩惱（垢）所染污或覆蔽。
在毘曇部阿毘達磨體系中，「垢」為煩惱之異名，此處分析法在特定運作或相應狀態下僅受單一煩惱垢所染之心理現象。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》對煩惱（纏）運作機制的分析。
說明心品或有情在特定當下同時被兩種「纏」（煩惱）所綑綁束縛，呈現相續或相應的煩惱纏縛狀態。
。
本句為阿毘達磨毘婆沙論討論見道次第的用語。
「聖者」指已入見道或將入見道之人；「未離欲染」指尚未藉由世俗道（或次第定）伏斷欲界修惑；「入正性離生」即指見道，生起無漏聖道以永離見惑之生。
說一切有部認為，凡夫若未離欲界染污，亦可直接入見道位，稱為次第證入。
。
此句屬阿毘達磨（毘曇部）見道與十六心修證體系的討論。
「苦類智」是見道十六心中的第四心，用以印證色界與無色界（上二界）的苦諦理。
此處指出在特定的修證階位或心念運作當下，對上二界苦諦的類比體證智慧（苦類智）尚未現前生成。
。
說明有情眾生為九種根本煩惱（九結）所縛束，致使心不自在，沉淪生死苦海。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇體系中，「結」指能繫縛有情於三界生死的煩惱，分析極為嚴密。
。
說明眾生被貪縛、瞋縛、癡縛這三種根本煩惱繫縛於生死輪迴中，無法得心解脫。
。
本句說明心隨眠與心所垢之間的相互作用與染污關係。
在阿毘達磨體系中，隨眠（煩惱）遇境會隨順增長，並與六垢等次要煩惱（隨煩惱）相應或同起，使心識處於被染污的狀態。
。
說明眾生心心所法被「十纏」這十種煩惱所捆綁、繫縛，以致無法解脫生死、生起清淨善法。
。
本句為阿毘達磨（說一切有部）討論見道十五心或修道位中聖智生起次第的特定位次狀態。
苦類智是於苦諦所得之類智，標誌著對苦諦斷惑見真之完成；道類智則是見道第十六心，為道諦類智，亦是見道之最後一心。
此處說明修行者已成就苦類智，但尚未成就道類智的修證階位情況。
。
此句於毘曇部論典中說明眾生被九種根本煩惱（愛、葵、慢、無明、見、取、疑、嫉、慳）所束縛拘繫，因而流轉生死，無法得解脫。
。
本句闡明眾生因貪、瞋、癡三種纏縛（三縛）所拘束，無法解脫生死循環。
毘曇體系將煩惱作用比喻為「縛」，意指其能繫縛有情於三界六道中，使其不得自在。
。
此句說明在特定界地、所緣或相應條件下，八種煩惱隨眠會隨順增長。
毘曇學體系中，「隨增」指隨眠對所緣或相應心心所法產生綑縛與增益煩惱勢力的作用。
。
本句說明心識受六種心所性質之煩惱垢穢所染污，使其失去清淨本性。
在《大毘婆沙論》等阿毘達磨體系中，六垢為小隨煩惱，能直接染污、遮蔽心心所法之運作。
。
此句說明眾生被十種纏（無慚、無愧、嫉、慳、悔、睡眠、掉舉、惛沈、忿、覆）等煩惱所束縛，導致心不自在、遮蔽善法並造作諸業，因而輪迴生死。
。
本句描述阿毘達磨（毘曇部）見道位或修行次第中的修證階位狀態。
「道類智」是見道十五心或十六心（或延伸之觀智）中，針對上界（色界、無色界）道諦所生起的無漏智。
當「道類智已生」代表對四諦與修道之無漏智慧已起，但就修行斷惑而言，該聖者此時尚未透過修道完全斷盡欲界的煩惱貪染（未離欲染），說明見道之智生起與修道斷除欲界煩惱之間的次第階位關係。
。
說明眾生被貪、瞋、慢、無明、見、疑等六種結使（煩惱）所束縛，因而困於生死輪迴中不得解脫。
。
說明有情因貪、瞋、癡三種煩惱（三縛）纏繞不絕，導致心不自在，流轉於生死輪迴之中。
毘曇體系以「縛」表現煩惱繫縛有情、使其不得解脫的體性。
。
本句闡釋阿毘達磨毘曇體系中「隨眠」（煩惱）之作用機制。
謂四種隨眠對於相應之心、心所法或所緣境界，起隨順與增長（附著、纏縛並令惑業勢力增強）的作用。
。
此處指心被六垢（即諂、誑、憍、惱、恨、害等六種隨煩惱）所沾染、覆蔽，致使心不淨潔，障礙聖道修習與善法增長。
。
本句指出心被十種纏類煩惱（無慚、無愧、嫉、慳、悔、眠、掉舉、惛沈、忿、覆）所纏繞繫縛，使其無法出離生死、修習善法。
阿毘達磨體系將「纏」視為隨眠所起之現行煩惱，能繫縛有情於生死輪迴。
。
本句描述阿毘達磨（毘曇部）修證次第中，修行者於「超凡入聖」（入見道位）時的一種斷惑狀態。
修行者已透過世俗道伏斷欲界煩惱（離欲染），但尚未斷盡初靜慮（初禪）的煩惱（未離初靜慮染），在此階段以無漏道發起正智，進入「正性離生」（即見道位，斷除見惑、永離異生性）。
。
本句為阿毘達磨（說一切有部）說明見道或聖道觀行次第的論述。
在說一切有部之十六心見道觀行中，聖者觀察欲界苦諦會先生起「苦法智忍」與「苦法智」，隨後觀察上二界（色界、無色界）苦諦，生起「苦類智忍」與「苦類智」。
「苦類智未已生」指當下觀行階段尚處於苦法智或苦類智忍等先前階段，觀照上界苦諦的無漏實智（苦類智）尚未在心相續中生起。
。
說明眾生受制於煩惱的作用。
在阿毘達磨教理中，「結」代表能將有情繫縛於生死輪迴的煩惱，此處直指被六種煩惱結縛所牽制。
。
此句說明眾生或心心所法被相應縛與所緣縛兩種煩惱束縛。
在毘曇部（阿毘達磨）體系中，煩惱的繫縛作用分為「相應縛」（煩惱與心、心所法同時相應而束縛其心）與「所緣縛」（煩惱以相應法及所緣境為對象，使其不得解脫）。
被此二種繫縛所拘束，即無法證得清淨與解脫。
。
本句為毘曇部論書中對煩惱運作機制的體性施設與界繫分析。
阿毘達磨體系中，隨眠指潛伏且微細的煩惱，當相應的所緣境或相應心品現前時，此九種隨眠便會在相應與所緣中隨順增長（隨增）。
。
在毘曇部（阿毘達磨）體系中，指心識或有情被「三垢」（即貪、瞋、癡三種根本煩惱）所遮蔽、染污，使其失去清淨本性，從而起惑造業、流轉生死。
。
此處闡明心念被兩種「纏」（煩惱）所捆綁、束縛的狀態。
在阿毘達磨毘曇體系中，「纏」指能纏繞心神、使人無法出離生死束縛的煩惱成分，多指無慚、無愧、睡眠、惡作、掉舉、惛沈、忿、覆、嫉、慳等十纏或隨相應之煩惱。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）關於見道十六心等觀智次第的修證位次分析。
苦類智屬於見道位中觀照欲界苦諦之後、進一步觀照色界與無色界苦諦的無漏智；道類智則是見道位十六心的最後一心（觀照色界與無色界道諦的無漏智）。
「苦類智已生，道類智未已生」描繪了修證者已進入見道觀智次第、但尚未完成見道全過程的特定位次階段。
。
本句說明眾生因六種結使（煩惱）而受到束縛、無法解脫。
在《大毘婆沙論》等毘曇部論書體系中，「結」指能繫縛眾生於生死輪迴中的煩惱。
六結通常指愛結、恚結、慢結、無明結、見結、取結等六類根本煩惱。
。
本句闡述說一切有部毘曇宗義的核心煩惱論。
有情之隨眠（煩惱）依其作用機制分為「相應縛」與「所緣縛」二種。
當煩惱與心、心所法同時興起，互相依持並繫縛心王時，稱為相應縛；當煩惱緣慮特定對象（所緣境）時，在該對象上所產生的繫縛作用，稱為所緣縛。
有情即是被此二種縛所束縛而流轉生死。
。
此句探討有情眾生受煩惱繫縛的狀態。
依據《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論書體系，此處的「二纏」特指「無慚」與「無愧」。
二者屬於大不善地法，是一切不善心相應的根本煩惱，能纏縛眾生使其流轉生死、無法出離。
。
本句闡述說一切有部見道位中「道類智」生起時的斷證階位。
修行者在現觀聖諦時，於十六心之第十六心生起道類智，此時已正式成就見道、入修道位。
若該修行者是依未至定等見道，且尚未透過修道斷除色界初靜慮（初禪）的修惑（染污），即處於此法義所界定的階位狀態。
。
說明心隨順並繫屬於三結（身見、戒禁取、疑）之中。
阿毘達磨教理中，「結」指能繫縛有情於生死輪迴的煩惱。
斷除此三結即證得預流果（須陀洹），不再墮於惡趣。
。
本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，說明有情心不解脫的狀態。
「二縛」在毘曇體系中通常指「相應縛」與「所緣縛」兩種束縛機制（或指相應於相應隨眠與所緣隨眠的繫縛狀態）。
有情因煩惱（隨眠）相應於相應法，以及煩惱緣於所緣境，導致心與心所受其拘束而不得解脫。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）關於煩惱（隨眠）心理作用機制的論述。
隨眠（Anuśaya）指潛伏於有情心識中、隨逐並增長相應煩惱的微細心所。
隨增（Anu-vṛdh）指隨眠對所緣境或相應心心所法產生隨順隨順增長、擴大惑業力量的作用。
此處指三種隨眠於特定的所緣或相應法中進行隨增。
。
本句說明心識或有情受到貪、瞋、癡三毒煩惱（即三垢）的遮蔽與染污，從而失去清淨本性，引發種種有漏造業與生死輪迴。
。
本句說明心被兩種「纏」（煩惱）所捆綁與繫縛。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部體系中，「纏」指能纏繞人心、令不得出離的煩惱（如無慚、無愧、睡、眠、掉舉、惡作、嫉、慳等）。
此處依上下文具體論及之對應二種煩惱，指心識受到雙重煩惱的覆蔽與牽制。
。
本句為阿毘達磨論書中討論見道十五心次第與位階的文句。
指修行者已離初靜慮（初禪）地之煩惱，入於見道（正性離生）位中，此時已生苦法智、苦法忍等，但第十五心之「苦類智」（印證苦諦之類智）尚未生起。
。
說明眾生被六種能結縛生死、障礙出世間善法的煩惱（結）所繫縛，使其沉淪生死輪迴無法解脫。
在毘曇部體系中，結（saṃyojana）指能繫縛有情於三界輪迴的煩惱，此處專指六種根本煩惱結。
。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》毘曇體系中，指心、心所法同時被「相應縛」（與煩惱相應而起）和「所緣縛」（隨所緣境而被煩惱所縛）兩種束縛機制所拘束，無法解脫。
。
本句為毘曇部阿毘達磨分析隨眠（煩惱）隨增作用的界限與範疇。
指當特定的所緣境或相應法現前時，九種隨眠（欲貪、恚、慢、無明、見、疑、有貪、掉舉、無慚無愧等九類隨眠）皆隨之對應增強，顯示隨眠對心識之束縛與隨順增長機制。
。
本句於阿毘達磨毘曇體系中，論述心或法被特定單一雜染（垢/煩惱）所沾染、覆蔽的狀態。
在阿毘達磨分析中，諸法之染淨依於隨眠與結縛等煩惱對心靈的作用，此處強調其污染源為單一煩惱屬性。
。
本句為阿毘達磨毘曇體系對煩惱繫縛狀態的分析。
「纏」指能纏繞、繫縛心靈而使其不得解脫的煩惱。
此處指補特伽羅或心相續受到兩種特定纏（如無明、愛，或睡眠、掉舉等，依上下文論述之煩惱分類）所具體繫縛約束。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）對於見道十五心或十六心次第觀行的位次界定。
在俱舍與毘婆沙宗的見道進程中，觀照欲界與上二界（色界、無色界）四諦的無漏智（法智與類智）依序升起。
「苦類智」是觀照上二界苦諦的無漏智，於見道初期已然生起；而「道類智」則是見道第十六心，為觀照上二界道諦、最終圓滿見道的無漏智。
本句用以說明修證者當下處於已得苦類智、尚未證得道類智的中間階位狀態。
。
在毘曇部《大毘婆沙論》語境中，「結」指能繫縛有情於生死輪迴的煩惱。
六結即六種根本煩惱結（愛結、恚結、慢結、無明結、見結、疑結）。
本句說明眾生因這六種根本煩惱的束縛，而無法獲得解脫。
。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論書中，「二縛」指「相應縛」與「所緣縛」。
相應縛指心、心所法與同聚的煩惱相應而受到繫縛；所緣縛指心、心所法於所緣境上起煩惱而被該境所繫縛。
本句說明有情或法體處於被這兩種煩惱力量束縛的狀態。
。
本句為阿毘達磨（阿毘曇）體系中對煩惱運作機制的論述。
「七隨眠」指貪、嗔、有愛、慢、無明、見、疑七種潛伏的根本煩惱。
「隨增」謂隨眠煩惱對於所緣境界或相應心品，具有隨順增強、蔓延的功能，說明煩惱未經對治前隨順所緣與相應法不斷增長擴大的機理。
。
在《大毘婆沙論》阿毘達磨的分析中，「垢」指能染污有情心性的煩惱（隨眠、纏、垢）。
此句指特定法或心念僅被單一種類的煩惱所染污，用以精細分析煩惱與相應、所緣等心心所法的遮障關係與染污狀態。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部論書之分析。
「纏」（klesa/paryavasthāna）指現起並纏繞、繫縛有情心心的煩惱心所，能障礙善心與修道。
論中在此處探討心或相續被兩種特定的煩惱纏心所同時或前後繫縛、束縛的狀態。
。
本句描述阿毘達磨聖道修行位次中的狀態。
見道十六心最後一心為「道類智」，當生起道類智時即完成見道，斷盡三界見惑；但若尚未修道斷盡無色界的修惑（無色染），則仍屬於修道位，未證阿羅漢果。
。
說明心識或眾生被「三結」這三種根本煩惱所繫縛束縛，因而沉淪生死、不得解脫。
在阿毘達磨體系中，斷除三結是證得初果（須陀洹果）的關鍵。
。
本句闡述有情被兩種煩惱繫縛（相應縛與所緣縛）所拘束綁縛的狀態。
在阿毘達磨（毘曇部）體系中，心、心所法若未斷除相應或所緣的隨眠煩惱，即稱為被「二縛」所縛，因而無法得解脫。
。
此為阿毘達磨（毘曇部）對於煩惱作用的分析。
隨眠指潛伏且微細的煩惱，隨增指煩惱於相應的心心所法或所緣境界中隨順增長。
本句說明在此特定條件下，有三種隨眠會隨之增長發揮作用。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇體系的法相分析，說明心或相應法僅受單一種類的煩惱（垢）所染污與束縛，用以精確界定心性隨眠與煩惱相應的範圍與界限。
。
此處「纏」為煩惱的異名，指能繫縛有情於生死輪迴、纏繞心神不得解脫的煩惱心所。
在本論（阿毘達磨大毘婆沙論）的毘曇體系中，依上下文討論之相應心所與事境，此「二纏」通常指特定組合的兩種纏縛煩惱（如無慚與無愧、或忿與覆等）。
本句說明心識為這兩種煩惱心所所遮蔽、繫縛之狀態。
。
本句描述阿羅漢（或已斷盡無色界修惑的聖者）的修證境界。
在毘曇學體系中，「無色染」指無色界的貪愛（無色界修惑），「結繫」指隨眠煩惱的繫縛。
聖者斷盡三界一切煩惱，故能完全解脫煩惱結縛，不再受後有輪迴。
。
此句為阿毘達磨大毘婆沙論中對煩惱（纏）分類或界限討論的極盡之詞（乃至）。
說明煩惱相應與束縛之細微或極盡狀況，連無纏之法亦生起纏縛之用，用以界定煩惱作用的窮盡範圍。
。
此句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇）名相與界趣施設的論述範疇，此處列舉二十二根中的八種根（耳根、鼻根、舌根、身根、女根、男根、命根、意根）。
在說一切有部的阿毘達磨體系中，論述眾生於欲界等處受生或結生時，依所獲得的體性與名相，分析其所成就的根之數目與類別。
。
本句承接上文論述法相的隨增、相應或界繫等相攝關係，說明樂根、苦根、喜根、捨根（受根類別）以及信、勤、念、定、慧（信等五根）在相應法或所緣法中的運作與界繫屬性，其規則與前述諸法完全一致。
。
本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對「成就憂根」之有情身分進行界定與對克分析的論述開端。
在毘曇學體系中，「憂根」屬於心受之一，為戚行相之憂受。
異生（未證聖果之凡夫）由於未斷盡煩惱，隨順煩惱與苦受，故會成就憂根；聖者若未離欲，亦可能成就憂根，故此處特就「若異生」之範疇進行分類探討。
。
說明眾生被九種根本煩惱（九結）所束縛而無法解脫，於生死中輪迴。
毘曇部以法相分析為核心，將束縛眾生繫縛於三界的煩惱體性歸納為九種結。
。
說明眾生被貪、瞋、癡（或貪、瞋、慢等三種縛）等根本煩惱所繫縛束縛，因而沉淪生死、不得解脫。
。
本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對煩惱運作機制的分析，說明當相應的所緣境界現前且未經對治時，十種根本隨眠（貪、瞋、癡、慢、疑及五見）會在相應或所緣相續中隨順增長。
。
本句說明心識受六種隨煩惱（六垢）所纏縛、污染之狀態。
在阿毘達磨毘曇體系中，垢指能污染心品、損害善法之煩惱隨眠，經論多指謟、誑、憍、惱、恨、害等六種隨煩惱。
。
說明心被無慚、無愧、嫉、嫉妒（嫉）、慳、惡作（悔）、睡眠、掉舉、惛沈、忿、覆等十種煩惱（十纏）所束縛而不得解脫的狀態。
在《大毘婆沙論》等毘曇部論書中，「纏」指能纏縛有情心性、隨逐增長並遮障善法的小隨煩惱。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）關於見道次第與智生狀況的假設判斷。
在阿毘達磨論書中，「苦類智」是見道十六心之一，專門用來斷除上界（色界、無色界）苦諦所對治的煩惱。
若此智尚未生起，代表修證者尚未完成對上界苦諦的現觀與斷惑作業。
。
本句說明眾生被九種根本煩惱（九結）所綁縛而輪迴生死。
在《大毘婆沙論》等阿毘達磨體系中，「結」指能繫縛眾生於三界、使其不能出離的煩惱，此處特指九種結使，為阿毘達磨析相明理的核心名相之一。
。
本句說明眾生因三縛（貪縛、瞋縛、癡縛）的纏縛而無法解脫。
在阿毘達磨（毘曇部）體系中，『縛』指能繫縛眾生於生死輪迴、障礙出世間善法的煩惱心所，說明眾生心靈受煩惱束縛縛著的狀態。
。
本句為阿毘達磨毘婆沙論中分析煩惱隨增界限的論述。
隨眠指潛伏、微細且能隨順增長過患的煩惱。
當相應的所緣或相應法具足時，貪、瞋、癡、慢、疑及五見等十種基本隨眠便會在相續中隨順增長。
。
說明心性或眾生被六種隨煩惱（垢）所覆蔽染污。
在毘曇部體系中，「垢」指能染污心品、使心不淨的煩惱（如謂、誑、憍、惱、恨、害等六垢）。
本句揭示心性受種種隨煩惱纏縛染污之狀態。
。
本句於毘曇體系（阿毘達磨大毘婆沙論）中，說明有情被十種能繫縛心神、障礙善法的煩惱（十纏）所綁縛而無法解脫。
阿毘達磨法相分析中，將纏定義為能繫縛有情令不至涅槃之煩惱，屬隨眠與煩惱相應之具體作用。
。
本句描述阿毘達磨聖道見道位（或次第現觀）中的修行階位狀態。
「苦類智」是針對欲界之外（色界、無色界）苦諦所生的無漏智慧，標誌著對上界苦諦斷惑的完成；「道類智」則是見道位十六心之最後一心，用以印證上界道諦。
此處「苦類智已生，道類智未已生」代表修習者已入見道，且已成就對上界苦諦的現觀，但尚未圓滿整個見道十六心的過程。
。
本句說明眾生為九種煩惱（九結）所束縛而流轉生死。
在《大毘婆沙論》等阿毘達磨體系中，「結」指能繫縛眾生於三界生死、使之不得解脫的煩惱。
瞭解九結的性質是斷除煩惱、修習對治道的基礎。
。
本句闡述阿毘達磨俱舍或大毘婆沙論中關於煩惱（隨眠）與所緣、相應法之間相互隨順增長的理論。
隨眠依「所緣隨增」與「相應隨增」兩種方式增長其勢力。
此處的「八」係指特定脈絡下的八種隨眠分類或八隨眠體性。
。
本句源自《大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）說一切有部的術語體系。
在有部教法中，『垢』是指煩惱的隨退或垢穢分類，此處特定指『六垢』，即惱、害、嫉、諂、誑、憍。
這六種煩惱能污染心性，使有情數數造作惡業，流轉生死。
。
本句闡述眾生受到十種根本煩惱的隨眠所引發的現行煩惱繫縛，使其不得解脫，流轉生死。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的說一切有部毘曇體系中，「纏」是指能纏縛眾生身心、障礙善法生起的現行煩惱。
。
本句為毘曇部部派佛教阿毘達磨聖道修證階段的術語。
在見道位與修道位中，「類智」是指繼「法智」之後，針對色界與無色界（上二界）之四諦所生起的無漏智慧。
「道類智已生」代表現觀上二界之道諦、斷除上二界道諦所斷煩惱的無漏聖智已經生起，標誌著該斷惑階段的圓滿。
。
本句說明眾生因六種結使（煩惱）而被繫縛於生死輪迴中，不得解脫。
在大毘婆沙論等毘曇體系中，「結」是指能繫縛眾生、使其心不自在並流轉諸趣的煩惱。
六結通常指愛、恚、慢、無明、見、取等六種根本煩惱結使。
。
本句闡明眾生因貪縛、瞋縛、癡縛三種根本煩惱的繫縛，而流轉生死、不得解脫。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，「縛」指能繫縛有情於界趣生死中的煩惱，此處特指貪、瞋、癡三者。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇體系對隨眠（煩惱）隨增作用的界定分析。
在相應的心、心所法或所緣境界中，特定的四種隨眠會發揮其隨順增長、繫縛心靈的力量。
。
說明心識被六種煩惱垢（通常指貪、瞋、癡、慢、疑、惡見等相應隨眠或隨煩惱垢污）所覆蔽染污，致使心不清淨，無法顯發善法與無漏智慧。
。
本句說明心被十種纏（無慚、無愧、嫉、慳、惡作、睡眠、掉舉、惛沈、忿、覆）所纏繞遮蔽，使其無法發起善心與清淨離欲之德，屬阿毘達磨中對於煩惱繫縛狀態的論述。
。
本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》論述聖道位成就無漏根之體性與界限。
未知當知根乃三無漏根之一，指見道位（見道十五心）聖者，為斷除未曾斷除之煩惱、證得未曾證得之四諦真理，所發起之無漏慧及與其相應之諸根體性。
。
在毘曇體系中，「欲染」指欲界所繫的貪愛與諸煩惱。
此句說明修行者或補特伽羅尚未獲得初禪或離欲界染污，仍被欲界煩惱所繫縛。
。
本句為說一切有部（毘曇宗）探討見道位修證次第的精密論述。
「正性離生」即見道位，修行者在此位中依「十五剎那」次第現起八忍七智。
此句特別指出在修證過程中，當處於苦法忍或苦法智等較前剎那時，針對上二界（色界、無色界）苦諦進行決了的「苦類智」（見道四諦十六心之第四剎那）尚未現起，以此劃定行者當下所處的準確觀證階位。
。
說明眾生被九種根本煩惱（九結）纏縛，因而流轉生死、不得解脫。
在《大毘婆沙論》等阿毘達磨論書中，「結」是指能繫縛眾生於三界生死中的煩惱。
。
說明眾生被貪、瞋、癡三種纏縛所繫縛，因而沉溺於生死輪迴之中無法解脫。
在阿毘達磨體系中，『縛』指能繫縛眾生於三界苦果中的煩惱。
。
本句闡述阿毘達磨毘曇部關於煩惱（隨眠）作用機制的論述。
隨眠具備「隨增」的特質，即隨眠隨順所緣境或相應心、心所法而運作，並使其勢力增強、繫縛有情。
。
本句說明心識被六種隨煩惱（六垢：諂、誑、憍、惱、恨、害）所染污，進而障礙清淨心品與修行進路。
。
此句說明心被十種纏類煩惱所繫縛束縛，使其無法得自在與解脫。
在阿毘達磨（毘曇部）體系中，纏指能纏絡有情、束縛心神，使其於生死中不得出離的煩惱。
。
本句描述見道過程中，觀察色界與無色界（上二界）苦諦的「苦類智」已經發起生起，標誌著對上界苦諦無漏智慧的證得與相關煩惱的斷除。
。
說明眾生為九種結使所束縛而流轉生死。
在阿毘達磨（毘曇部）體系中，「結」指能繫縛眾生於三界生死、不能出離的根本煩惱。
此處總結眾生心隨此九種結使所縛，無法獲得解脫。
。
本句說明眾生受貪縛、瞋縛、癡縛這三種根本煩惱所繫縛，以致心不自在、輪迴生死。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》等阿毘達磨體系中，「三縛」為常見的煩惱分類，分別為貪欲縛、瞋恚縛、愚癡縛（或貪、瞋、癡）。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部對於煩惱（隨眠）運作機制的分析。
阿毘達磨體系中，「隨增」指煩惱隨順所緣或相應法而增長、增強其勢力。
此處指出在該特定所緣或心心所法相應的語境下，共有八種隨眠具備隨增的力量。
。
說明心識或有情被六種煩惱垢所污染。
在阿毘達磨毘曇體系中，垢指能染污心品的煩惱結使，此處六垢即六種煩惱性質的垢穢（通常指諂、誑、憍、惱、恨、害等隨煩惱垢，或六識相應之煩惱垢），說明有情無法解脫、淪落生死之因在於內心受此等垢穢染著。
。
此句說明有情被「十纏」等隨眠煩惱所綑綁、障礙，導致心不自在，無法解脫。
在毘曇學體系中，「纏」指能繫縛有情、遮障善心的煩惱。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）關於定地與斷惑階位的界定。
描述修行者透過世俗道或無漏道，已伏斷欲界隨眠（欲界繫的煩惱與染污），進入色界初靜慮（初禪），但尚未伏斷初靜慮地所繫的煩惱（染）。
此狀態屬於住於初靜慮的界地分齊。
。
本句描述阿毘達磨（阿毗達磨/說一切有部）見道十五心觀行中的特定階段狀況。
「正性離生」指入見道、永離異生（凡夫）性的狀態；修行者於入正性離生時，依次生起苦法智忍、苦法智、苦類智忍等觀智。
當修行者正處於見道初幾心時，後續的「苦類智」（針對上界苦諦的決斷智）尚未生起。
。
說明眾生因被六種結使（煩惱）所繫縛，因而沉淪生死、不得解脫。
在《大毘婆沙論》等毘曇部體系中，「結」是指能繫縛眾生於三界流轉的煩惱。
。
此句出於《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部的析法語境。
「二縛」指相應縛與所緣縛。
相應縛指煩惱與心、心所法同時相應，使其不得解脫；所緣縛指心、心所法被其所緣取的境界所繫縛，隨之起染不淨。
此句說明有漏法或未斷惑的補特伽羅，同時被這兩種煩惱力量所拘束，無法獲致離繫與解脫。
。
本句為毘曇部（阿毘達磨）論書中對煩惱隨增（anu-śaya）機制的界定。
在《大毘婆沙論》的體系中，「隨眠」即微細且隨逐有情之煩惱。
當隨眠與心相應，或以特定境界為所緣時，隨眠的力量便會在其中隨順增長（隨增），從而綁縛心識。
。
本句闡明心識或有情被三垢（貪、瞋、癡）所遮蔽污染的情況。
在阿毘達磨毘曇體系中，垢（malas）指能使心品雜染、損害清淨心性的煩惱因素，三毒煩惱即是染污有情的心識、使其流轉生死的主因。
。
本句為阿毘達磨毘曇體系中對於心念被煩惱繫縛狀態的論述。
「纏」指能纏縛有情、使其不得出離生死煩惱。
「二纏所纏」意指特定心念或有情被兩種具體的煩惱纏（如無明、愛，或無慚、無愧等依論書上下文所指的二種纏）所掩蔽與繫縛，因而起惑造業。
。
此句為阿毘達磨（毘曇）見道位十六心觀行過程中的第十二心。
修行者於斷除欲界苦諦煩惱（苦法智、苦法忍）及色界、無色界苦諦煩惱（苦類忍）後，起「苦類智」，真實證知上二界（色界、無色界）苦諦之理，無間斷除上二界苦諦一切見所斷隨眠。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇體系之論述，說明眾生因六種根本煩惱（結）而被束縛於生死輪迴中，無法解脫。
「結」為煩惱之異名，能結縛眾生於三界受苦。
。
本句指出心、心所法或有漏諸法受到「相應縛」與「所緣縛」兩種束縛機制的作用。
在阿毘達磨毘婆沙的理論體系中，相應縛指煩惱與相應的心、心所法互相纏縛，使其不得解脫；所緣縛指煩惱對其所緣取的境界產生繫著，使該所緣法被煩惱所縛。
凡夫於有漏境界中，常同時具足此二種繫縛。
。
本句為阿毘達磨部派哲學中關於煩惱作用機制的論述。
隨眠是指潛伏於心識中、隨順相續並能隨增擴大的微細煩惱。
七隨眠即欲貪、有貪、瞋、慢、無明、見、疑。
隨增指煩惱遇境時，於所緣或相應法中隨順增強並生長微細勢力。
。
說明眾生由於貪、瞋、癡三種煩惱垢染的障蔽，而致使清淨心性受到污染、不得解脫。
此處依毘曇部有部論理，闡明煩惱具有染污心法之自性與作用。
。
本句描述心識被「纏」（即煩惱的顯現與束縛作用）所覆蔽狀態。
在阿毘達磨毘曇體系中，纏指能纏繞有情、障礙善心的煩惱隨眠顯現，此處指心識同時被兩種纏所束縛。
。
本句描述阿毘達磨（毘曇部）見道過程中的特定階位修行狀態。
修觀者已藉世俗道斷除初靜慮（初禪）的修惑煩惱，隨後以聖道進入見道位（正性離生）。
在見道十六心次第中，自第一心「苦法智忍」、第二心「苦法智」、第三心「苦類智忍」至第四心「苦類智」生起前，此階段修行者已具備斷染入聖的資格，但尚未完成對欲界與色界苦諦的完全類比照了。
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本句指出心識或眾生被六種煩惱（六結）所繫縛束縛，使其無法獲得解脫。
在阿毘達磨毘曇體系中，「結」指能繫縛眾生於生死輪迴中的煩惱，此處特指六種煩惱結使（如愛、葵/恚、慢、無明、見、取等類別之結使），強調煩惱的繫縛作用。
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說明心或有情受相應縛與所緣縛這兩種煩惱力量的牽繫與束縛，無法得解脫。
。
本句闡述毘曇部關於隨眠（煩惱）與所緣或相應法之間的隨增作用。
九隨眠即欲貪、恚、有貪、慢、無明、見、疑、纏、憍（或指九結隨眠等九種分類法）。
隨增指煩惱於相應的心心所法或所緣境界中隨順增長、綑縛心神。
。
此句說明心識或法被單一種類的煩惱（垢）所染污。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論書中，論述隨眠、煩惱（垢）對心相應與不相應法之染污作用與界限。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）對心念或有情被煩惱覆蔽狀態的分析。
「纏」指能纏繞、繫縛有情身心，使其不得出離的煩惱。
此處指為兩種具體的纏類煩惱所束縛，進而影響心相應與隨眠作用。
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此句描述聖者見道修證過程中的現觀位次。
在說一切有部毘曇體系中，見道歷經十六心。
「苦類智」為見道十六心中的第四心，指在「苦類智忍」（第三心）無間斷斷除色界、無色界修所斷惑（或苦諦下見惑）後，對色界與無色界之苦諦所生起的無漏決斷智。
此智生起即標誌著對三界苦諦的現觀觀行極為圓滿完成。
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本句指出心識或有情受到六種煩惱（結）的束縛，因而沉淪生死、無法解脫。
在阿毘達磨毘曇體系中，「結」是指能繫縛有情於生死輪迴中的煩惱，此處特指貪、嗔、癡、慢、疑、見等六種基本煩惱（六結）。
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說明有情因相應縛與所緣縛兩種煩惱力量的牽絆與繫縛，而無法獲得解脫，沉淪於生死輪迴中。
此處展現毘曇體系對煩惱繫縛機制的精細分析。
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本句闡述說一切有部對於煩惱運作機制的判定。
隨眠是指潛伏在眾生心識中、微細且難以察覺的根本煩惱。
當相應的境緣現前時，這七種隨眠便會隨逐眾生，使其染污之心相續並增長勢力。
在《大毘婆沙論》的毘曇體系中，這是分析漏盡與縛結的核心理論。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之說一切有部論義，探討有情在特定心念或隨眠狀態下，心與煩惱相應的微細機制。
此處的「一垢」指某一種特定種類的煩惱心所（如貪、嗔、癡、慢等其中之一），說明心在該當下被單一的煩惱垢穢所染污，用以精確分析惑業的生起與相應關係，而非籠統指涉一切隨眠同時現前。
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本句闡述眾生受到特定煩惱的繫縛狀態。
依據《阿毘達磨大毘婆沙論》等說一切有部毘曇宗義，「二纏」特指隨眠煩惱發起時所顯現的「無慚」與「無愧」。
當此二種隨煩惱現行時，會深刻束縛心識，使其無法生起清淨善法，故名「所纏」。
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本句闡述說一切有部阿毘達磨關於聖者斷惑與成就諸根的關係。
已知根（已知具知根）為三無漏根之一，屬修道位所攝。
此處討論已進入修道、成就已知根的聖者（如初果或向後者），在其尚未以修道斷盡欲界修惑（離欲染）時的法相分別與心理狀態。
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本句闡述眾生被六種煩惱（結）所繫縛而流轉生死的狀態。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論書中，「結」是指能繫縛有情於生死苦海中的煩惱，此處特指六種根本煩惱，說明有情心性被煩惱遮蔽、不得解脫的因緣。
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說明眾生被貪縛、瞋縛、癡縛等三種煩惱所繫縛，以致留難於生死輪迴中，不得解脫。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論書中，三縛是煩惱斷除與結縛分析的基本結構之一。
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本句為毘曇部論書中分析煩惱繫縛狀態的論述，指在此特定情境或所緣境界中，有四種隨眠（潛伏性煩惱）相應或於所緣起作用而隨順增長。
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依阿毘達磨論義，本句說明心或有情受隨煩惱中的「六垢」所障蔽與染污。
「六垢」屬隨煩惱範疇，能使心相續產生垢穢不淨，從而妨礙善法發起與修行解脫。
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此句說明眾生被十種隨煩惱（十纏）所繫縛而不得解脫。
在阿毘達磨毘曇體系中，「纏」指能纏縛有情、繫縛於生死輪迴中的煩惱，此處特指十種由根本煩惱所起的小隨煩惱或隨煩惱。
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本句描述修行者在阿毘達磨三界九地斷惑次第中的特定階段。
指斷盡欲界煩惱（離欲染），但尚未斷除初靜慮（初禪）地所對治的煩惱（未離初靜慮染），處於九地修惑斷除過程的特定階位（如初靜慮近分或初靜慮根本定中）。
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本句闡明有情因未斷除三結（身見、戒禁取、疑），而受其束縛、不得解脫。
在阿毘達磨聲聞乘教法中，三結為入流（須陀洹果）所須斷除的核心煩惱，未斷此三結即無法證得初果。
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本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》論述煩惱（縛）之作用與分類的體系。
論中探討心識與煩惱相應或被其束縛的狀態，此處「二」表示列舉分類之第二項，「縛所縛」指被煩惱（縛）所繫縛而不得解脫。
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本句為毘曇部論書中分析煩惱（隨眠）作用的論文。
隨眠是指潛伏且隨逐有情、相續增長的根本煩惱。
「隨增」指隨眠對所緣境或相應心所產生隨順增強、結合不離的作用。
此處指在特定境界或條件下，有三種隨眠發揮隨增的作用。
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說明心識或眾生被貪、瞋、癡三種根本煩惱（三垢）所遮蔽、沾染，因而失去清淨本性，產生執著與痛苦。
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說明心念被兩種「纏」（即惱亂心神、束縛有情於生死中的煩惱）所束縛、繫縛的狀態。
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本句為阿毘達磨論書中的假定判斷語條件句。
在阿毘達磨（毘曇部）體系中，「離染」指以世俗道或無漏道斷除某一地（如初靜慮／初禪）的煩惱（染）。
此處討論修行者在斷盡初靜慮地之煩惱後，其相應的界地繫縛狀態、修證階位與所引發之勝品功德等法相運作。
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本句闡明有情因未斷除「三結」而遭煩惱束縛、沉淪生死。
「結」指結縛、繫縛，能將有情繫縛於三界生死之中。
在毘曇部阿毘達磨體系中，初果須陀洹所斷的三結特別指：身見（執著有我）、戒禁取（執著無益的禁戒與迷信）與疑（對佛法僧及四諦猶豫不決）。
斷除此三結即證得預流果，不再墮於惡趣。
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本句於《大毘婆沙論》阿毘達磨阿毘曇語境中，解析心、心所法或有漏諸法被煩惱繫縛的情狀。
毘曇體系將「二縛」明確界定為「相應縛」與「所緣縛」：心、心所法被與其同時相應起起的煩惱所縛，稱為相應縛；心、心所法及其所緣境被能緣該境的煩惱所縛，稱為所緣縛。
本句直指有情或有漏法處於雙重煩惱繫縛中的狀態。
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本句闡述阿毘達磨毘曇部關於煩惱（隨眠）作用機制的論述。
「隨眠」指潛伏且微細綿延的煩惱；「隨增」指隨眠對所緣境或相應心所發揮隨順增長、綑綁繫縛的作用。
此處指在相應的法或所緣境界中，有三種隨眠起作用並隨之增長。
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此處於毘曇論書語境中，解析心心所法或補特伽羅被煩惱（垢）染污的狀況。
「垢」即煩惱之異名，此句指心或法僅被單一類型的煩惱所染著。
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本句說明心念或有情被兩種「纏」（煩惱）所捆綁束縛的狀態。
在毘曇部論書中，「纏」指能纏繞繫縛有情、使其不得出離生死苦海的煩惱隨眠或煩惱現行。
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本句依阿毘達磨毘曇體系解釋阿羅漢之證境。
具知根（未知當知根、已知根、具知根三無漏根之一）為阿羅漢無學位所成就之無漏智慧。
當聖者斷盡三界一切煩惱（結繫），圓滿證得具知根時，即永離一切煩惱繫縛，終證解脫。
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本句為說一切有部《大毘婆沙論》論述隨煩惱（纏）分類與界繫範疇之界限句。
指出種種纏的相狀與界限分類，乃至於說到「無纏之纏」（即不屬於十纏等特定名相、或異於強烈隨煩惱的微細纏縛狀態）。
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此為阿毘達磨論書常見之結語論式。
指示讀者在理解本章的分析方法與教理邏輯後，其餘未詳細列舉的章節或法義，皆可比照此處的推導模式進行類推分析，無須一一重複論述。

本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對諸法成就與隨眠（煩惱）相應關係的界定。
文中「成就」指有情心理歷程中具足相應的色法（如眼根）與心所法；「修所斷無明隨眠」指需要在修道位中經由反覆觀察修習才能斷除的無知惑障。
「乃至」一詞省略了中間種種諸根與三界（欲界、色界、無色界）修所斷的種種煩惱隨眠，表達一種範圍的統括與論理界定。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於「所緣」與「隨眠結繫」的問難討論。
「緣識」指以「識」（心識）為所緣境界的意識或心所；「緣緣識者」指以「能緣識之心」作為所緣境界的二次認知（能緣之能緣）。
論題在探討這兩類不同層次的所緣心識，各別會被多少種「結」（煩惱、繫縛）所隨增與繫縛，屬於阿毘達磨對心心所法與煩惱對應關係的極精密析論。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對煩惱分類與具體作用的問難提問之一。
在阿毘達磨體系中，「纏」指隨眠等煩惱起現行時，纏繞包覆心性、障礙善法的心理狀態（如無慚、無愧、睡眠、掉舉、惡作、嫉、慳、忿、覆、恨等）。
此處問及被多少種纏所纏縛，旨在精確析譯心與煩惱相應的數量與狀態。
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本句為《大毘婆沙論》針對問難所作之解答，以二十二根之成就體性作答。
說明於此位中，具足成就自「眼根」起始至最高之無漏根「具知根」之間的相關根法。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對於心識所緣對象（所緣緣）的分析。
前句「緣識」指以「識」本身作為認識對象；後句「緣緣識者」中，第二個「緣」字為動詞（所緣、以……為對象），「緣識者」指能以識為對象的心識，故全句指「能以『以識為所緣的心識』作為所緣對象」，展現了俱舍與毘婆沙論中對認知對象層次與能所相緣的精細剖析。
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本句描述有情被煩惱所束縛的狀態。
在阿毘達磨毘曇體系中，「結」與「纏」皆為煩惱的異名分類：九結（如愛、恚、慢、無明等）能繫縛有情於生死，十纏（如無慚、無愧、嫉、慳等）能纏繞有情心神使其不得自在。
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本句為毘曇部論書常見的簡略指引語，指本條目（或本範疇）關於諸根界地成就之分析、問答或界限門，其理趣與文義皆同於前文論述「成就眼根者」的結構與內容，故引前文以省略重複之說明。
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本句為論書常見的結語或通指性說明，提示讀者運用前文已建立的阿毘達磨分析原則與範式，比照並推知論中其他相應章節的法義，無須重複贅述。

本句屬於毘曇部對隨眠斷除與界地成就的界限討論。
說明修行者一方面保有眼根等物質性色根之成就，另一方面在斷惑進程上，已達到斷盡無色界（三界最高界）修所斷之無明隨眠（微細愚癡煩惱）的滅盡境界。
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本句為阿毘達磨論書中針對煩惱分類進行極微細門類施設與問答的開端，用以窮盡分析諸法相。
在阿毘達磨體系中，結（九結等）與纏（十纏等）皆屬煩惱（隨眠、困覆）的不同顯現與分類形式，用以說明有情被種種不同性質的煩惱所縛束、覆蔽之狀態。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》問答體裁中回答問題的語句，討論在諸法成就與不成就（或得與捨）的對擇中，何種狀態屬「成就眼根之滅」。
在阿毘達磨毘曇體系中，「眼根滅」指眼根之生滅變化、捨離或斷盡，依阿毘達磨法義，以此界定補特伽羅或法體在相續中成就何種滅法。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）對修道階位與隨眠結使的分析。
指出凡夫若尚未藉由世俗道或聖道斷盡初靜慮（初禪）層次的煩惱（染），其心相續仍處於被六種結（即愛、葵/慢、無明、見、疑、恚等相應隨眠）所束縛的狀態。
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此句說明心靈或有情被兩種煩惱繫縛（二縛）所束縛而不得解脫。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇體系中，「二縛」通常指相應縛與所緣縛：相應縛指煩惱與相應心、心所法互相繫縛；所緣縛指煩惱對其所緣取的境界產生執著與繫縛。
此處著重於分析煩惱如何從心相應與所緣境兩層層面拘束有情，使其流轉生死。
。
此處屬於毘曇部（阿毘達磨大毘婆沙論）的法相分析。
隨眠指隱暗隨逐、隨縛增長的根本煩惱。
九隨眠即欲貪、恚、有貪、慢、無明、見、疑、嫉、慳九種隨眠。
隨增（anu-śeṣa / anu-pravṛtti）指煩惱對所緣境或相應心品具有隨順增長、繫縛惑亂的能力。
。
本句指出心識或有情被貪、瞋、癡三種煩惱污垢所遮蔽染污，致使無法呈現清淨本性，從而起惑造業、沉淪生死。
在毘曇學體系中，垢指能染污心品、使之不淨的煩惱。
。
本句說明心被二種「纏」（即束縛心的煩惱，通常指無明、愛等或特定相應之煩惱）所捆綁纏繞，致使心不自在、無法得解脫。
。
此句描述修行者在修道位或禪定進階過程中的斷惑狀態。
「初靜慮」即初禪；「染」指初禪地所對治的煩惱（染污）。
阿毘達磨體系中，指已斷盡初禪地相應的煩惱，離初禪之染，得以進求第二靜慮乃至更高階的無漏功德。
。
本句指出有情生命被六種結使（煩惱）所繫縛而不得解脫。
在《大毘婆沙論》等阿毘達磨毘曇體系中，「結」指能繫縛有情、使其輪迴生死的三界煩惱。
六結即愛結、恚結、慢結、無明結、見結、取結，為說一切有部分析煩惱結使的重要名相結構。
。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇體系中，煩惱的繫縛作用可分為「相應縛」與「所緣縛」兩種。
相應縛是指煩惱與心、心所法同時相應起立而束縛心王；所緣縛是指煩惱以有漏諸法為所緣對象而使其受到束縛。
本句指有情或法體同時受到此二種煩惱繫縛力量所困縛，無法獲得解脫。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部之理論。
說明九種煩惱隨眠（欲貪、恚、有貪、慢、無明、見、疑、纏、憍，或相應之九隨眠體性）對相應心、心所及所緣境界產生隨順增長（隨增）的作用。
毘曇宗認為隨眠未斷除前，遇境即起隨順繫縛與勢力增強。
。
阿毘達磨（毘曇）體系解析心與心所相應、隨眠或煩惱染污之狀態。
「垢」指煩惱，此處說明心或心所僅為某一特定煩惱所染污或相應。
。
本句說明心念或有情被兩種「纏」（煩惱障礙，如無慚、無愧，或昏沉、掉舉等相應煩惱）所繫縛、覆蔽，致使心不自在，無法生起善法或發起清淨勝德。
。
本句探討說一切有部見道階段的現觀過程。
聖者在尚未斷除初靜慮（初禪）修惑的情況下，藉由欲界或初禪的近分定（未至定）引發無漏聖道而進入「正性離生」（見道）。
此時正處於見道十五心之中，針對欲界四諦的「法智」與「法智忍」雖已生起，但針對上二界（色界、無色界）四諦的「類智」尚未完全生起，特指「苦類智」未生的當下狀態。
。
本句依據說一切有部阿毘達磨教理，說明有情眾生的心識為六種根本煩惱（結）所牽制與束縛，因而流轉於三界生死，屬於有漏且不自在的狀態。
。
本句闡述眾生受煩惱繫縛的狀態。
在《大毘婆沙論》的毘曇語境中，將眾生的漏戾煩惱總括為「二縛」，即「相應縛」與「所緣縛」。
眾生因心與煩惱相應而受縛，亦因心緣慮煩惱境而受縛，此二者障礙解脫，令眾生流轉生死。
。
此為說一切有部毘曇宗義。
隨眠即根本煩惱，因其微細且隨逐有情，故稱隨眠。
隨增指煩惱隨順境物或相應心所而增長增盛。
此處指九種隨眠（貪、瞋、癡、慢、疑、見、取、說、及結慢等不同開合，或依據脈絡指九結相應之隨眠）於特定所緣或相應法中具足隨增。
。
本句闡明有情眾生受煩惱繫縛的狀態。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的毘曇部語境中，『染』指煩惱對心性的染污與繫縛，使心失去清淨。
此處說明眾生的心識因受三垢的影響而產生染污，是生死流轉的根源。
。
本句為《大毘婆沙論》分析煩惱繫縛狀態之論述。
說明心識處於被「二纏」（如無明、愛，或恚與害等隨相應相屬之煩惱纏結）同時繫縛、纏繞之心理狀態，呈現心不自在、為煩惱所籠罩的情狀。
。
本句描述阿毘達磨（毘曇部）修證階位中，見道十五心與十六心的位次狀態。
苦類智係指對上界（色界、無色界）苦諦所生起的決斷無漏智；道類智則是見道第十六心，為修習道諦於上界所生起的決斷智。
當修行者達到苦類智時，見道過程已然開始（苦類智已生），但尚未完成全部見道的十六心（道類智未已生）。
。
本句闡述眾生因六結（六種主要的煩惱，即愛、恚、慢、無明、見、疑）而受拘束，無法解脫出離三界。
。
本句於《阿毘達磨大毘婆沙論》中分析煩惱繫縛之機制。
「二縛」通常指相應縛與所緣縛。
相應縛指煩惱與心、心所法同時相應相伴而起，使其不得解脫；所緣縛指心靈對於所緣對象（境界）產生執著與貪戀而被其牽制。
心識同時受此二種繫縛作用，因而流轉生死，不得自在。
。
本句說明七種基本煩惱隨眠（欲貪、瞋、有貪、慢、無明、見、疑）在特定所緣或相應界地中，具足對治未斷時的隨增作用。
在阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）術語體系中，「隨增」指隨眠對所緣境及相應心心所法的束縛與增長作用。
。
本句指出心識或有情受到貪、瞋、癡三種煩惱（三垢）的遮蔽與染污，致使無法顯發清淨本性，從而產生煩惱並起惑造業。
。
此句說明心識受到兩種「纏」（煩惱）的束縛與擾亂。
在阿毘達磨毘曇體系中，「纏」指隨增、纏繞心神並使之不得解脫的煩惱，此處依論書上下文指心當下被兩種具體的纏類煩惱所籠罩與困縛。
。
本句為說一切有部阿毘達磨對聖者修道位階與斷惑狀態的分析。
道類智是見道十五心後第十六心所生起的無漏智，用以審察苦、集、滅、道四諦中道諦於欲界及色界、無色界的理體，標誌著見道階段的完成與進入修道。
此處指出修行者雖已完成見道（道類智已生），但尚未透過修道的力量斷盡初靜慮（初禪）相應的修所斷惑（未離初靜慮染）。
。
說明心識或眾生被三種根本煩惱結（身見結、戒禁取結、疑結）所束縛，因而無法證得初果（須陀洹果）。
在阿毘達磨與阿含教理中，斷除此三結是入聖流、證得初果的必要條件。
。
說明心或有情被兩種煩惱（如相應縛與所緣縛，或貪縛與恚縛等阿毘達磨所說之二縛）所束縛、牽制，不得解脫。
。
此句說明在特定法或境中，有三種隨眠（通常指貪、嗔、癡三毒相關的根本煩惱）會在其中產生相應或所緣的隨增作用。
毘曇體系中，「隨增」指煩惱於相應心心所法或所緣境界中隨順增長、綁縛有情。
。
說明心或有情受貪、瞋、癡三種煩惱垢穢所沾染玷污，因而陷於雜染與生死輪迴之中。
阿毘達磨體系將此等根本煩惱視為能穢污心性的垢染。
。
此句說明心識受到二種「纏」（煩惱）的拘束與覆蔽。
在阿毘達磨毘曇體系中，「纏」指隨順煩惱而起、能繫縛有情於生死苦海的心理現象（如無慚、無愧、睡眠、掉舉、惡作、嫉、慳等）。
被二纏所纏，表示當下心念 simultaneous 或相續地受此兩種煩惱作用所限，無法獲得解脫與清淨。
。
此句為阿毘達磨毘婆沙宗分析聖者見道位（正性離生）階位特徵的界定。
修行者若以超越地（依未至定或更高地離下地染）的狀態入見道，當其斷除欲界及上界煩惱時，見道十五心正處於次第現前之過程。
此處指該修行者已離初靜慮之貪染，且已進入見道，然在見道十六心之位中，苦類智（忍智次第中，苦法智之後生起用以斷除上二界苦諦隨眠之智）尚未生起。
。
說明心識或眾生被六種煩惱（六結）所束縛、綁住，因而不得解脫。
在阿毘達磨毘曇體系中，「結」指能繫縛眾生於生死輪迴中的煩惱，此處專指六種結使類別。
。
本句闡述心識受煩惱繫縛的情況。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論書中，『二縛』通常指『相應縛』與『所緣縛』：相應縛指煩惱與心、心所法同時相應而使其不得自在；所緣縛指心識隨所緣境界起煩惱而被所緣境所束縛。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》論書體系的分析，說明九種隨眠（欲貪、恚、有貪、慢、無明、見、疑、纏、憍，或相應之九種基本煩惱）對於相應之心、心所法以及所緣境，具有隨順增長、綑綁縛繫的作用。
。
本句於《阿毘達磨大毘婆沙論》阿毘曇論書語境中，用以分析心心所法或補特伽羅被特定煩惱（垢）所污染的法相狀態。
說明心識受單一相應或所緣之煩惱染污，體現毘曇部對煩惱分類與相應染污機制的精密分析。
。
本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對心相應煩惱狀態的分析，指出特定心品或有情同時被「二種纏」（如無慚與無愧，或昏沉與睡眠等隨煩惱）所捆綁繫縛，致使心不自在、違害善法。
。
本句描述阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中，聖者於見道十五心或後續現觀過程中，對四諦智生的位階次序。
苦類智是對上界（色界、無色界）苦諦斷惑所生的無漏智；道類智則是對上界道諦斷惑所生的無漏智。
此處指已具足對苦諦的後續比智（類智），但尚未成就對道諦的最終類智狀態。
。
說明眾生受六種結使（繫縛心性之煩惱）所牽纏約束，因而無法解脫、沉淪生死。
在毘曇部阿毘達磨體系中，「結」是指結集生死、繫縛有情的煩惱，此處特指六種煩惱結。
。
此句說明心、心所或有情受到兩種煩惱束縛所拘束。
於阿毘達磨毘曇體系中，「二縛」通常指「相應縛」（心與煩惱相應而失自由）與「所緣縛」（心於所緣境界起煩惱而被繫縛），說明煩惱對心識的相續與所緣境界之拘礙。
。
本句為阿毘達磨毘曇體系中關於煩惱（隨眠）作用的論述。
「七隨眠」（貪、瞋、有愛、慢、無明、見、疑）為潛伏且微細的煩惱種子或勢力，當遇到相應的所緣境界或相續法時，便會隨順附著並擴大增長其勢力（隨增）。
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說明心或法受到單一種類的煩惱（垢）所覆蔽與沾染，於毘曇體系中用於精確界定心相應法或隨眠煩惱的作用範圍與污染狀態。
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說明心念或眾生被兩種纏類煩惱（如無慚、無愧，或貪、嗔等具體相應之纏）所籠罩、繫縛的狀態。
在毘曇學體系中，「纏」指能纏繞心神、使之不得解脫的煩惱，此處論及處於被兩種纏煩惱同時或連續纏縛的心理層面與生起狀況。
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本句描述阿毘達磨聖道修證位次中的特定狀態。
「道類智」為見道十六心之第十六心，當此智生起時，標誌著見道階段的圓滿完成，修行者正式進入修道位（阿那含或阿羅漢向階位）。
此時聖者已完全斷盡欲界、色界、無色界的一切見惑（見所斷煩惱），但對於無色界最高層級的修惑（修所斷煩惱/無色染）尚未徹底斷除。
。
本句說明眾生被三種根本煩惱所繫縛而無法解脫。
在阿毘達磨（毘曇部）體系中，此處指見結、戒禁取結、疑結，為見道所斷之惑，能障礙入正定離生、證得須陀洹果。
。
此句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部阿毘達磨論書之嚴密分析。
在阿毘達磨體系中，煩惱（隨眠）能繫縛有情，稱為「縛」。
所謂「二縛」，通常指「相應縛」與「所緣縛」。
心、心所法若與煩惱相應，則被該相應煩惱所縛（相應縛）；若心、心所法以諸法為所緣境，且該所緣境能增長煩惱，則被所緣境相應之煩惱所縛（所緣縛）。
凡夫未得無漏聖道，其心識皆處於此二種煩惱繫縛之中，無法解脫。
。
本句屬於毘曇部阿毘達磨法義分析。
隨眠（Anuśaya）指潛伏且微細的煩惱。
「隨增」是指煩惱藉由「相應」（與心心所法相應）或「所緣」（以特定對象為所緣）的作用，而在心中不斷增長與連結。
此處指在相應的法或所緣的境中，有三種隨眠隨之隨增。
。
此句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）阿毘達磨俱舍與大毘婆沙論之精細法相分析語境。
此處「垢」指煩惱（隨眠或纏垢）。
論中在分析諸法性質、界繫、斷除次第或心心所相應時，說明某些法或有情被同一個煩惱所沾染或繫縛。
。
說明心念或有情被兩種「纏」（煩惱）所繫縛與束縛的狀態。
「纏」在毘曇（阿毘達磨）體系中指能纏繞有情、使其不得出離生死繫縛的煩惱現象。
。
本句依阿毘達磨毘曇體系解釋。
無色染指對無色界定境與生處的貪愛染著。
在三界煩惱中，無色界貪為最後斷除的微細煩惱。
若能徹底斷盡無色界貪染，即代表三界見思煩惱斷盡，證得阿羅漢果，不再被任何煩惱（結繫）所繫縛於生死輪迴中。
。
本句為阿毘達磨論書中對煩惱（纏）分類或界限的推究與窮盡之詞。
「纏」指束縛有情、使其不得出離的煩惱。
此處以「乃至」表示語氣的延伸與窮盡，說明從極極顯著的纏縛，推演極微細乃至種子狀態、非現前起作用（無纏）的束縛形態。
。
本句屬於《大毘婆沙論》論述諸根成就與滅（擇滅或非擇滅）情況之分析。
文中指出，對於成就耳、鼻、舌、身、女、男、命以及信等五根（信、進、念、定、慧）的有情而言，其諸根對應的「滅」之成就與具足狀況，推理與前面所述之規則相同。
。
此為《阿毘達磨大毘婆沙論》分析諸根（成就與不成就、生與滅）範疇時的施設句。
意根為六識之所依，此處立論討論在具足意根作用的當下，其心心所法或諸根趨於滅盡（如入滅盡定或無餘涅槃等次第狀態）的阿毘達磨法相運作。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）對於修行者階位與斷惑狀態的假設條件。
在《大毘婆沙論》的分析框架中，「異生」指尚未證得聖道的凡夫，「欲染」指欲界所屬的貪愛與煩惱。
此處討論凡夫在尚未伏斷欲界煩惱時的心理狀態、種性或修持論題。
。
說明眾生因未斷盡九種結使（九結），故為其所繫縛，輪迴於生死迷界而不得解脫。
在毘曇學體系中，結（saṁyojana）意為繫縛，能將眾生繫縛於三界生死之中。
。
本句指出眾生被「三縛」所牽繫束縛而不得解脫。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》等阿毘達磨體系中，「三縛」即貪縛、瞋縛、癡縛。
煩惱能繫縛有情於生死輪迴中，使其隨順染污法，無法得證清淨解脫。
。
本句為阿毘達磨毘曇體系中分析煩惱相應與所緣隨增的論述。
隨眠即煩惱之異名，指其隨逐有情且微細增長。
當特定界地或所緣境相應時，貪、瞋、癡、慢、疑及五見等十種基本隨眠（十隨眠）即會在相應法或所緣境中發揮隨順增長的作用。
。
本句指出心識被「六垢」所染污的狀態。
在《大毘婆沙論》等阿毘達磨論書中，「垢」指能染污心王、使心不淨的煩惱（隨煩惱）。
本句闡明心識因相應或隨增此類煩惱而失去清淨本性。
。
本句闡明眾生被十種小隨煩惱（十纏）所綁縛而不得解脫。
在阿毘達磨（毘曇部）體系中，「纏」指能纏縛有情、使其於生死中不得出離的煩惱心理現象。
。
本句描述修持禪定者在斷證層級上的特定階位狀態。
在阿毘達磨毘曇部體系中，眾生修行隨其定力與斷惑程度，依序斷除三界九地的煩惱（染污）。
此處是指修證者已成功斷除欲界的所有煩惱（欲染），但尚未斷除色界初禪天（初靜慮）的煩惱，屬於正向著初禪或已住於初禪未穩固的階位。
。
本句闡述有情眾生受六種結使（煩惱）的牽引與縛束，因而流轉生死、不得解脫。
在《大毘婆沙論》的說一切有部阿毘達磨體系中，此處探討的是眾生受煩惱繫縛的具體狀態與數量分類。
。
本句闡述有情眾生受制於「二縛」的解脫障礙狀態。
在《大毘婆沙論》等說一切有部毘曇體系中，有情之所以無法證得解脫，是因為心識受到「相應縛」與「所緣縛」兩種機制的束縛，導致煩惱不斷增長，流轉生死。
。
此句闡述毘曇部關於煩惱的增長機制。
隨眠即煩惱之異名，當有漏境現前時，相應或所緣的隨眠便會隨順增長。
此處特指「九隨眠」的隨增狀態。
。
本句在說一切有部阿毘達磨語境中，意指心識或有情受到貪、瞋、癡三種根本煩惱的染污。
論書將此三種煩惱喻為「垢」，因其體性不淨，能毀壞有情之心善，障礙無漏清淨智慧的生起。
。
本句於《大毘婆沙論》毘曇體系中，指心念為二種「纏」（煩惱）所籠罩、縛繫。
在阿毘達磨論書中，「纏」為煩惱之異名，能纏縛有情於生死，或指特定之煩惱心所（如無慚、無愧、睡眠、掉舉、惛沈、惡作、嫉、慳等）。
此處說明特定心態或狀態下， simultaneous 或相續中受到兩種煩惱纏縛的狀況。
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描述修行者透過斷除初靜慮（初禪）層次的煩惱與結使，進一步向上地進修，達到超越初禪地貪染的修證狀態。
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本句指出眾生因六種結使（煩惱）而被束縛於生死輪迴中。
阿毘達磨體系將束縛眾生的煩惱歸類為「結」，此處指愛結、恚結、慢結、無明結、見結、取結等六種結使，說明眾生無法解脫的要因在於煩惱的繫縛。
。
本句於毘曇部阿毘達磨體系中，指有漏法或心心所法同時受相應縛與所緣縛兩種束縛。
相應縛指與心相應的煩惱所繫縛；所緣縛指心以有漏法為所緣境界時，被該境界上的煩惱所繫縛。
凡夫於有漏境中，二縛兼具，故無法解脫。
。
本句為阿毘達磨毘婆沙論中分析煩惱隨增狀態的論述，說明在特定的所緣或相應條件下，九種根本隨眠（欲貪、瞋、有貪、慢、無明、見、疑、纏、憍，或相應的九隨眠分類）皆發生隨增作用。
在阿毘達磨體系中，「隨增」指隨眠對所緣境或相應心心所法產生隨順增強、繫縛不離的作用。
。
本句於《大毘婆沙論》毘曇體系中，說明心或法被特定單一煩惱（垢）所染污的狀態。
阿毘達磨以嚴密論理剖析心理現象，分析法之染污係由相應或所緣之煩惱（垢）所致。
。
本句說明心念或眾生被兩種「纏」（即現行的煩惱，如無明、愛等）所束縛、繫縛，致使心不自在，無法生起清淨善法。
。
本句論述說一切有部阿毘達磨見道次第與修證階位。
聖者若以未至定等地未離欲界修惑而入「正性離生」（即進入見道位），在經歷苦法智忍、苦法智、苦類智忍的次第中，若「苦類智」（現觀苦諦之類智）尚未生起，則仍處於見道中觀照欲界或色界苦諦的特定剎那，尚未完成苦諦見道的整體相續。
。
說明眾生被九種結使（愛、恚、慢、無明、見、取、疑、嫉、慳）所繫縛綁鎖，因而無法解脫，沉淪於生死輪迴之中。
。
說明眾生被貪、瞋、癡三縛所繫縛而無法解脫。
在阿毘達磨體系中，「縛」指能繫縛眾生於生死輪迴中的煩惱，此處專指貪縛、瞋縛、癡縛。
。
此句屬阿毘達磨毘曇體系之分析，說明在特定所緣或相應條件下，貪、嗔、癡、慢、疑與五見等十種根本煩惱隨眠，皆會隨之相續增強或運作。
。
本句於毘曇部論書語境中，指心或有情被六種隨煩惱（如諂、誑、憍、惱、恨、害等六垢）所覆蔽染污，使其失去清淨性，影響修行退失或無法發起善法。
。
說明心被十種纏類煩惱所束縛、繫縛，致使心不自在，無法生起善法與解脫智慧。
。
本句為阿毘達磨毘曇體系中描述見道與修道次第中位次界定的典型表述。
在見道（及後續修道）的十六心等觀智位次中，「苦類智」屬於見道見苦諦之第四心，代表對上界（色界、無色界）苦諦無漏智的完成；「道類智」則為第十六心（或道諦觀智之終結），代表對上界道諦觀智的圓滿。
此處用以說明行者在此位次已獲得苦類智、但尚未生起道類智的具體修證階段。
。
此句說明眾生為九種煩惱（九結）所束縛而沉淪生死。
阿毘達磨體系中，以「結」指稱能繫縛眾生於三界受苦的煩惱，分析九種結的性質以修習對治斷除。
。
本句說明眾生被貪縛、恚（嗔）縛、癡縛三種根本煩惱所繫縛，因而沉淪生死、不得解脫。
在毘曇部阿毘達磨體系中，此處依因緣與對治法門析釋煩惱對心識的縛繫作用。
。
此句為阿毘達磨（毘曇）論書分析煩惱隨增現象的判定語。
在毘曇體系中，隨眠（即煩惱）會於其所相應的心、心所法，或所緣的對境中展現隨順增長、繫縛的作用（隨增）。
此處指出符合條件的隨眠數量為八種。
。
本句於《大毘婆沙論》毘曇體系中，指心性受到六種小煩惱地法（六垢：諂、誆、憍、惱、恨、害，或指結恨等六種煩惱垢）所染污，說明心隨隨煩惱起運時，失去清淨本性而流轉於雜染狀態的機理。
。
本句說明眾生被十種隨煩惱（無慚、無愧、嫉、慳、悔、眠、掉舉、惛沈、忿、覆）所束縛拘束，因而不得解脫、沉淪生死。
。
本句為毘曇部阿毘達磨法義中討論位次與觀智狀況之敘述。
指修行者在見道位中已生起第九觀智「道類智」（即完成對色界、無色界道諦之審察斷惑，見道圓滿），但於修道位中尚未斷盡欲界貪欲等煩惱（未離欲界欲染）。
。
本句於《阿毘達磨大毘婆沙論》之毘曇部體系中，說明眾生因六種煩惱（即愛結、恚結、慢結、無明結、見結、取結）而被拘束繫縛於生死輪迴之中，無法解脫。
結者繫縛之義，能合苦果與有情，使其不得出離。
。
此處指眾生被貪、瞋、癡（或貪、瞋、害等三縛）三種根本煩惱所牽絆拘束，無法解脫，因而沉淪於生死輪迴之中。
。
本句為毘曇部論書對煩惱作用機制的論述。
隨眠（Anusaya）指潛伏且微細的煩惱，隨增（Anuseyanti）則指隨眠煩惱對應所緣境與相應心品時，展現出隨順擴大、增強的力量。
此處指出在特定條件或境界下，共有四種隨眠會發生隨增作用。
。
說明心或有情被六種煩惱垢所污染。
在阿毘達磨毘曇體系中，六垢指污染心性的六種煩惱垢穢（如謟、誑、憍、惱、恨、害等六隨煩惱垢，或六識相應之垢染），能障礙心性清淨與聖道之修習。
。
說明心為十種纏（無慚、無愧、嫉、慳、悔、睡眠、掉舉、惛沈、忿、覆）等隨煩惱所纏繞遮蔽，使其失去清淨與自由。
。
說明修證階位中的斷惑狀態。
指修行者已透過世俗道或無漏道伏斷欲界九品思惑（欲染），超越欲界束縛，但尚未斷盡初靜慮（初禪）地所繫的思惑，仍處於初靜慮地之階段或未至定中。
。
本句描述阿毘達磨（說一切有部）見道十五心過程中的特定位次狀態。
「正性離生」指入見道、斷除見惑；「苦類智」是見道十五心中，對欲界苦諦以外的上界（色界、無色界）苦諦斷惑證真的第四心無漏智。
當修行者剛進入見道（如苦法智忍、苦法智、苦類智忍），「苦類智」尚未生起時，即屬於此階段。
。
說明眾生因心隨六結（愛、恚、慢、無明、見、取等煩惱）運轉，而被束縛於生死輪迴之中，無法獲得解脫。
。
本句指出心、心所法或諸有漏法受到二種「縛」（煩惱）的繫縛。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部體系中，「二縛」通常指「相應縛」與「所緣縛」。
相應縛指心、心所法與同起的煩惱相互相應而受其繫縛；所緣縛指心、心所法於所緣境上起煩惱，而為該所緣境及隨增煩惱所繫縛。
若心法受此二縛拘束，即無法解脫出離。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）關於煩惱（隨眠）活動機制的論述。
隨眠是指潛伏且隨逐有情、能令雜染增長的根本煩惱。
當相應的所緣境現前，且心理具備隨順的染污條件時，九種根本隨眠（欲貪、恚、有貪、慢、無明、見、疑、纏、憍，或論書所立之九種隨眠體性）皆會對其所緣及相應法產生隨順增長（隨增）的作用。
。
本句指出心識或有情被三種根本煩惱（三垢）所遮蔽與污染，因而無法顯現清淨本性，並持續引生有漏的業與苦果。
在毘曇部體系中，垢指能染污心心所法的煩惱種種。
當心與三垢相應時，即處於染污與不寂靜的狀態。
。
此句說明心識受到兩種「纏」（煩惱）所綑綁拘束的狀態。
在毘曇部論書中，「纏」指隨增、現起並纏繫有情心識的煩惱，此處論及在特定心品或情境下同時相應或纏縛的兩種煩惱。
。
本句描述修行者在阿毘達磨聖道見道位（十六心）中的特定階段。
見道過程中，修行者依序對欲界及色、無色界的四諦進行現觀。
當『苦類智』（對色、無色界苦諦的無漏智）已生起，但最後的『道類智』（對色、無色界道諦的無漏智）尚未生起時，代表修行者已斷除大部分見惑，正處於見道位的第十五心（道法智或道類智預備位），尚未圓滿第十六心而成就修道位。
。
本句指出眾生被六種結使（煩惱）所繫縛而流轉生死。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論書中，「結」是指能繫縛眾生於生死輪迴中的煩惱，此處專指「六結」（愛結、恚結、慢結、無明結、見結、取結）。
。
本句屬於毘曇（阿毘達磨）分析煩惱繫縛機制的論述。
「縛」指能繫縛有情、使其不得解脫的煩惱。
於阿毘達磨論體系中，分析種種煩惱對治與相應關係時，說明特定心、心所或隨眠被「相應縛」與「所緣縛」這兩種縛所束縛，導致無法出離生死。
。
本句為阿毘達磨論書中對煩惱運作機制的判定。
在阿毘達磨（毘曇部）體系中，「隨眠」指潛伏於有情心中的煩惱隨逐力量；「隨增」指隨眠遇對應境界時，隨順相應與所緣而增強其力量。
當條件具足時，七種根本隨眠皆會在相應法或所緣境中隨順增長。
。
本句描述心識或有情被三垢（貪、瞋、癡）所纏縛污染的情狀。
在毘曇部論書體系中，煩惱被稱為「垢」，因其能遮蔽清淨心性、令心雜染不淨，從而引發諸業並招感生死苦果。
。
本句說明心被二種「纏」（煩惱）所遮蔽、繫縛的狀態。
在阿毘達磨毘曇體系中，「纏」指能繫縛有情於生死、纏繞心神使其不自在的煩惱（如無慚、無愧、睡眠、惡作、掉舉、惛沈等）。
被二纏所纏，意指心同時或連續受到這兩種隨眠煩惱的現起困擾。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）關於聖者修道階位與斷惑境界的判定。
道類智是見道十六心之第十六心，當道類智生起時，標誌著見道階段圓滿、正式進入修道階位，徹底斷盡三界一切見惑。
然而，此時若尚未以修道斷除初靜慮（初禪）所對治的修惑（染污），則仍處於未離初靜慮染的修道初階。
。
此句說明眾生因身見、戒禁取、疑等三種煩惱（三結）而被繫縛於生死輪迴中。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，斷除此三結是證得初果（須陀洹）的必要條件。
。
本句闡述眾生被兩種煩惱繫縛拘束的狀態。
在《大毘婆沙論》等毘曇部體系中，「二縛」通常指「相應縛」與「所緣縛」。
相應縛是指煩惱與心、心所法相應而使其受到拘束；所緣縛是指心、心所法執著於所緣境，為境所束縛而不得解脫。
。
本句為阿毘達磨毘曇部之論述，說明「隨眠」（根本煩惱）具有隨逐並增長之特質。
在《大毘婆沙論》的語境中，「隨增」指隨眠煩惱隨逐有情，並於相應或所緣的境上增長、染污心識。
此處「三隨眠」通常依上下文指代特定的三種根本煩惱（如欲貪、瞋、無明，或斷見、常見等特定隨眠組合，此處依論題通指三種隨眠之隨增自相）。
。
本句闡述有情眾生受煩惱繫縛的狀態。
在《大毘婆沙論》等阿毘達磨毘曇部語境中，「垢」是指能污染心性、障礙清淨聖道的根本煩惱。
此處特指貪垢、瞋垢、癡垢，說明心的清淨自性因這三種根本煩惱的生起而遭受染污，從而流轉生死。
。
本句屬於毘曇部阿毘達磨的法相分析。
「纏」指能纏縛身心、令有情流轉生死的煩惱。
依《大毘婆沙論》之論書語境，「二纏」核心特指「無慚」與「無愧」兩種染污心所，說明眾生因缺乏對自他的羞恥心而遭受煩惱繫縛的狀態。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的見道修行階位討論。
描述修行者以「超越證」的方式，在已斷除初靜慮（初禪）修惑的狀態下，進入見道階位（正性離生）。
此時正處於現觀聖諦的過程中，已生起前續的聖智，但屬於隨後印證欲界或上二界苦諦的「苦類智」在此特定剎那尚未正式生起。
。
本句屬於阿毘達磨（說一切有部）論書的術語系統，說明眾生因六種根本煩惱的繫縛而流轉生死，無法獲得解脫。
毘曇部依據法相分析，強調煩惱對心識的束縛作用。
。
說明眾生受貪縛與嗔縛（或相應縛與所緣縛等毘曇學體系所立之二縛）等煩惱所束縛，因而沉淪生死、不得解脫。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱運作機制的分析。
「隨眠」指潛伏且微細的煩惱，其作用方式為「隨增」，即隨眠會對其相應的心心所法（相應隨增）或所觀察的對象（所緣隨增）產生隨順附著並擴大其力量。
此處九隨眠（欲貪、恚、有貪、慢、無明、見、疑、纏、憍，或指九結、九地相關之隨眠分類）表現出隨順增長的作用機制。
。
此處屬於阿毘達磨毘曇體系的法相分析，說明心心所法或補特伽羅在特定狀態下，僅被單一種類的隨眠或煩惱（垢）所沾染、遮蔽。
。
本句屬於阿毘達磨（阿毘曇部）對煩惱運作機制的分析。
說明心識或眾生此時受到兩種「纏」（即現行的煩惱，如無明、愛、恚等）的纏繞與束縛，使其無法獲得解脫與清淨。
。
本句描述修行者在見道位十六心觀智中的修證階段。
苦類智屬於苦諦的第二智（見道位第九心），標誌著對欲界苦諦的智證及對上二界（色界、無色界）苦諦的斷惑印證；道類智則是道諦的第二智（第十六心），為見道位的最後一心。
此處表示修行者已獲證欲界與上二界的苦諦類智，但尚未完成見道位中道諦類智的最後印證階段。
。
此句說明心識或有情受到「六結」（即六種能繫縛有情的煩惱，阿毘達磨中通常指愛、恚、慢、無明、見、取等結）所綁縛牽制，無法獲得解脫。
。
本句闡述心、心所法或有情受到兩種煩惱作用拘繫而無法解脫。
在《大毘婆沙論》的毘曇體系中，「二縛」指相應縛與所緣縛：相應縛指心與煩惱同時相應而被束縛；所緣縛指心於所緣之境生起煩惱隨眠而被束縛。
。
本句說明在特定所緣或相應條件下，貪、瞋、有愛、慢、無明、見、疑此七種隨眠皆會隨順增強並增長其力量。
毘曇體系中，隨眠對於所緣與相應法具有隨順增長之作用，以此說明煩惱相續與縛著之機理。
。
此處屬於毘曇部（阿毘達磨大毘婆沙論）的分析語境，說明心或心所法被特定的一種煩惱（垢）所染污或相應狀態。
阿毘達磨體系以極為嚴密的法相分析著稱，將煩惱喻為「垢」，說明心性本淨或相續法中，因單一隨眠或纏結（垢）之生起而受其染污。
。
本句屬於阿毘達磨論書對心心所法與煩惱相應狀態的分析。
「纏」指能纏縛有情、繫縛心神使其不得解脫的煩惱。
此處指該心理狀態或補特伽羅同時被兩種纏類煩惱所束縛與遮蔽。
。
本句描述阿毘達磨聖道修行中的位次狀態。
「道類智」是見道十五心或十六心中，對上二界（色界、無色界）道諦所生起的無漏智慧。
當道類智生起時，修行者已完成見道（或正入修道），但對於無色界細微的修所斷惑（無色染）尚未完全斷盡離欲。
。
本句說明眾生因未斷除三結而遭受束縛、無法解脫。
在阿毘達磨與原始佛教語境中，「三結」為入流果（須陀洹）所必須斷除的極關鍵三種煩惱。
斷除三結即能證得初果，不再墮入三惡道。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇體系之名相分類說明，指出心或有情受「二縛」（通常指相應縛與所緣縛，或相應結與所緣結）所拘束束縛，說明煩惱如何繫縛有情心心所法於生死苦海中。
。
此句出於阿毘達磨大毘婆沙論，依阿毘達磨（毘曇部）對煩惱運作機制的分析，指在特定的界地、所緣或相應心心所中，有三種隨眠（潛伏性煩惱）具備隨增（隨順增長、作用擴展）的能力。
毘曇宗將隨眠隨增分為「相應隨增」與「所緣隨增」，說明煩惱如何附著於心識及所緣對象而持續滋長。
。
本句為阿毘達磨論書中分析心心所法或隨眠煩惱運作機制之語句。
「垢」指煩惱，心或相應法若受到某一種煩惱（如貪、嗔、癡等隨眠）的遮蔽與繫縛，即稱為為一垢所染。
。
本句點出眾生心念被兩種煩惱（纏）所束縛、襲擾的狀態。
在《大毘婆沙論》等阿毘達磨論書體系中，「纏」指隨煩惱或纏繞心神、使善心不得顯現的煩惱。
依上下文語境，此處之「二纏」多指無明與愛，或特定對應之二種煩惱（如惛沉、睡眠等），說明心識為煩惱所拘束、失去自在。
。
本句描述阿羅漢（或已證得無學位的聖者）斷盡最微細煩惱的修行境界。
阿毘達磨體系將三界煩惱依界地劃分，無色界之貪愛（無色染）為修所斷惑中最後斷除者。
斷盡無色界貪愛即意味著澈底清除三界一切煩惱（結使），不再受生死輪迴繫縛。
。
本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對煩惱（纏）分類或對比分析的省略窮盡語句。
毘曇體系將煩惱分為「纏」與「隨眠」，「無纏纏」指不與纏使（現行煩惱）相應或不屬於纏性之纏等論理範疇極限，說明阿毘達磨對煩惱種類與相應關係的窮盡分類。
。
本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》對二十二根成就與不成就（或得、滅）門的推求分析。
此處說明修行者在成就五受根（樂、苦、喜、憂、捨五種感覺與情緒功能）之「滅」（即斷滅或息滅狀態）時，其心心所法與諸根相應的成就規則，與前文論述的運作邏輯相同（「亦爾」）。
。
本句為論書結語性用語，提示讀者已詳細論述的分析方法與義理推導模式，可例貫並推知其餘未盡列的相關章節與法義，無須重複贅述。

本句為阿毘達磨論書中簡略舉隅與界限界定之法式。
論師討論諸根成就與諸界生處之對應關係時，說明個體若成就眼根，其界限或生處可從欲界、色界一路推演涵蓋至無色界（或討論成就眼根者與諸界之連結關係）。
。
說明修道階段所應斷除的「無明隨眠」（修所斷惑）斷盡之狀態。
在阿毘達磨（毘曇部）體系中，隨眠指潛伏於心續中的微細煩惱隨增種子，修所斷無明是指非見道時由見地獲得的迷理惑，而是於修道時藉由反覆修習聖道所斷除的迷事惑與愚癡。
此處「滅」即擇滅，指證得離繫、斷盡該隨眠的涅槃狀態。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）極精細的所緣（認知對象）分類法。
「緣識」指能緣的心心所法以「識」本身作為其所緣對象；「緣緣識」則是指能緣的心心所法以「能夠緣識的那個法（即能緣識之心心所）」作為其所緣對象，屬於第二層次的展轉攀緣與心理觀察。
。
此為阿毘達磨論書中針對特定境界、心所或有情狀態進行法相分析的設問，旨在辨析其被九結（或九十八隨眠等結使）中的多少種煩惱所繫縛與束縛，用以明瞭煩惱相應與隨增的狀況。
。
本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》問難或界限討論中的句型，用以徵詢或限定生起作用時被多少種「纏」（使人纏縛於生死苦海的煩惱）所捆綁繫縛。
阿毘達磨體系極重法相明細，此處乃就煩惱的種類與拘繫數量進行精密的相應問答分析。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇體系中關於眾生命終（滅）時，心心所法與諸根成就狀態的界定與問答。
說明該位階或狀態下的眾生在捨壽命終時，具足成就眼根等色根以及信、進、念、定、慧等五無漏根（或五善根）。
。
本句為阿毘達磨阿毘達磨俱舍與大毘婆沙論中分析煩惱繫縛範圍的論述。
說明心識若以「識自身」或以「取識為對象的心識」作為攀緣對象時，都會產生執著，從而被煩惱（結）所繫縛綁住。
。
本句於阿毘達磨毘曇體系中，描述有情受煩惱束縛之狀態。
「纏」指能纏繞繫縛有情、使其不得出離生死之煩惱。
文中「乃至」為舉狹概廣之接續詞，指出有情於雜染狀態中，種種煩惱纏縛之不絕。
。
本句屬於阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）中有關諸根成就與滅（命終、捨根）的細節施設討論。
經文以「如前……說」來引用或比照前面對於「成就意根者在命終滅去時」的界趣、蘊界處相攝以及諸根捨得的論析規則，體現毘曇論書極為嚴密的對法分析體系。
。
本句為論書結語性敘述，提示讀者本章所確立的阿毘達磨法相分析原則與推論邏輯，普遍適用於本論其他相應章節。
凡遇到同類法義討論，皆可依此類推、通達無礙，無須逐一贅述。

本句為阿毘達磨論書中分析諸法「成就」（獲得與不失）的門類判釋。
指出從成就眼根等色根開始，逐層推論至無色界的諸法成就情況，用以分析有情在不同界地、位階中所具備或相應的法。
。
本句為阿毘達磨毘曇體系中對修道所斷無明隨眠之對治道（斷道）的定義或標示。
在阿毘達磨法相中，煩惱（隨眠）分為見所斷與修所斷；「修所斷無明隨眠」指經由修所成慧方能斷除的根本無明，而「斷道」則是能正對治並斷除此類隨眠的無漏或有漏聖道。
。
此句為阿毘達磨大毘婆沙論中對界地、尊特或斷惑狀態進行問答研判的論辯問句。
旨在審究在特定心品、界地或斷惑階段中，個體（或心識）究竟被多少種「結」（即九結或諸結煩惱）所繫縛束縛，以此釐清斷惑次第與隨眠隨增之範圍。
。
本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中對煩惱分類與相狀進行詰問的論辯句式。
「纏」指纏縛心神、使不自在的隨眠與煩惱（阿毘達磨中常指無慚、無愧、嫉、慳、惡作、睡眠、掉舉、惛沈、忿、覆等十纏）。
此處「乃至幾纏所纏」係論師用以界定或設問特定心理狀態或有情層次被何等數量的煩惱纏縛。
。
本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中的問答分析。
指出具足眼根乃至信、進、念、定、慧等五根的修證者，在斷除煩惱的道位（斷道）中所處的成就狀況與分類。
。
本句說明眾生受煩惱束縛之狀態。
「結」與「纏」皆為煩惱之異名，在大毘婆沙論的毘曇體系中，結指能繫縛眾生於生死三界的根本煩惱（如九結）；纏指現起纏繞心神、隨順增長之隨煩惱（如十纏）。
從結至纏，涵蓋一切束縛有情、不得解脫的煩惱結使。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》論體中對法相界定（諸根成就與滅）的類推說明。
旨在指明當前所討論的諸根滅成就、不成就或斷界等門類論題，其分析道理與前文討論「成就意根滅」之情況一致，故準用前文之論述與施設。
。
此句為說一切有部阿毘達磨討論根得（成就）與界地、有情施設關係的簡縮句式。
謂有情在特定界地或位階中，具足眼根等諸根，其界繫與得之範圍包含欲界、色界乃至無色界。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》論書語境，剖析煩惱與斷道之對治關係。
修所斷無明隨眠，指於修道位中經由數數習近而斷除的愚癡類微細隨眠（根本煩惱）。
能斷除此類隨眠的無漏聖道或世俗加行道，即稱為修所斷無明隨眠斷道。
。
本句為阿毘達磨毘曇體系中對於所緣境（對象）的分析。
說明能緣心識在運作時，其所緣取的對象包括兩類：一是直接以「識」（心識自身）為所緣，二是進一步以「能緣識的法」（即能以識為對象的心、心所法）為所緣。
。
本句為阿毘達磨毘曇體系中，描述有情受煩惱束縛狀態的離隔句式（中間「乃至」省略瞭如隨眠、漏、暴流、扼、取等其他煩惱範疇）。
阿毘達磨以「結」與「纏」劃分煩惱的不同作用形態：「結」側重於將有情繫縛於三界生死，使其不得解脫；「纏」則側重於現起時纏繞心神，使善心不得相續。
。
本句屬於阿毘達磨說一切有部關於諸根成就與不成就的法義抉擇。
此處承接前文論述，探討有情在特定界趣或斷惑位次時，對於「意根」的滅盡（或滅諦、滅法）所具備的成就狀態。
。
本句屬於阿毘達磨對心、心所法所緣（認知對象）的細微辨析。
說一切有部在探討認識論與心意識的相續時，區分出不同的所緣層次：一者是直接以「心識」本身作為認知對象（緣識）；二者是進一步以「該運作中、以識為對象的心識」作為下一個剎那的認知對象（緣緣識）。
這體現了毘曇部對精神現象進行極精密分類與考察的特色。
。
本句屬於論書中常見的總結與類推式結語。
意指當前所闡述的抉擇與思擇原則，同樣適用於本論其他相關章節或論題的義理判讀，讀者應依循此論理法則類推知曉。

本句屬於阿毘達磨部類的「成就與不成就」（得與非得）抉擇。
論中探討有情在不同界地（欲界、色界、無色界）中，對於二十二根的成就狀態。
當有情投生於無色界時，由於該界沒有物質性的色法，因此不成就眼根等五種色根。
此處推論不成就眼根的界地範圍，乃至包含了無色界。
。
本句屬於阿毘達磨說一切有部的術語體系。
在毘曇學說中，煩惱（隨眠）依斷除的階段分為「見所斷」與「修所斷」。
此處指見道之後，在修道位中經由反覆修習聖道所斷除的微細、習以為常的無明（根本盲昧）。
。
本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對煩惱分類與相應狀態的問難提問。
阿毘達磨體系將煩惱依其作用與性質分為不同的類別，其中「結」指能繫縛有情於生死輪迴的煩惱，「纏」指纏繞有情心神、能起現行障礙善心的煩惱。
此處經文是以「幾結所繫」至「幾纏所纏」來總括審視特定法或界地中，有情被多少種類的煩惱（如七結、九結、八纏、十纏等）所繫縛與纏繞。
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本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》論答體裁，討論根（五官與性器官之根）與結（煩惱繫縛）的相應狀況。
阿毘達磨體系強調分析諸法自性與成就狀況，說明即使尚未成就眼、耳、鼻、舌、女、男等六根（如無色界眾生或未具足諸根者），其內心依然被相應的煩惱（結）所繫縛綁定，並未因此得解脫。
。
本句出自阿毘達磨大毘婆沙論，論述眾生因未斷除煩惱，而被種種「纏」（無慚、無愧、睡、眠、掉舉、惡作、惛沈、嫉、慳、忿等煩惱心所）所圍繞繫縛，因而困於生死輪迴、不得解脫的染污狀態。
。
本句為《大毘婆沙論》論述諸根成就（成就界、趣、生、體等）時的類推省文。
意謂當前所討論之根（或法）的成就與不成就門，其分析邏輯、界繫劃分與諸門推求方式，皆與先前已詳細說明「成就眼根」的論法相同，故引前文以為例示，不再重複贅述。
。
本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》討論根成就與不成就門的論析語句。
在此論書體系中，「不成就」指個體於當下未得或已失某種根的界繫法體；「身根」為二十二根之一，屬色法。
此處立前提討論：若某一未成就身根的個體屬於異生（凡夫），其界地生處與心識運作之種種情況。
。
本句說明眾生因被六種結使（煩惱）束縛，因而困於生死輪迴無法解脫。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，分析煩惱的結縛作用，旨在令人瞭解繫縛之因，進而修道斷結。
。
此句於毘曇部論典語境中，指有情被「相應縛」與「所緣縛」兩種煩惱繫縛之力所束縛，以致無法解脫脫離生死。
。
本句為毘曇部論書對煩惱（隨眠）作用的分析。
九隨眠（欲貪、恚、有貪、慢、無明、見、疑、纏、驕，或依不同門類所劃分之九種隨眠）於所緣境或相應心品中，具有隨順增長、綑綁心識的力量。
。
本句於《阿毘達磨大毘婆沙論》之阿毘達磨分析體系中，指心或心所法被特定單一種類的隨眠或煩惱（垢）所染污、合雜，用以說明心相應法與隨眠染污之關係與細微運作。
。
本句於《大毘婆沙論》毘曇體系中，指心念受到兩種煩惱（纏，如無慚、無愧，或昏沉、掉舉等）現前起興、纏縛拘繫，使得心不自在、無法生起善法。
。
本句從阿毘達磨毘曇體系討論聖者（如阿那含等）在尚未徹底斷盡無色界修惑（無色染）時的斷惑與修證狀態。
無色染指無色界的貪愛與煩惱，尚未離無色染意味著尚未證得阿羅漢果。
。
本句指出心識或眾生被「三結」所拘束縛縛。
在阿毘達磨（毘曇部）體系中，「結」指能繫縛眾生於生死輪迴中的煩惱。
見道所斷的主要煩惱概括為「三結」（有身見結、戒禁取結、疑結），斷除三結即證得預流果（須陀洹），不再退墮惡趣。
。
本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）之分析體系。
此處「二縛」指「相應縛」與「所緣縛」。
相應縛是指煩惱與心、心所法同時相應起，使其不得解脫；所緣縛是指煩惱隨增於所緣對境，使心於所緣境受其束縛。
說一切有部以此分析有情心識受煩惱繫縛的兩種機制。
。
本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，論述隨眠（潛伏性煩惱）的作用機制。
意指在特定境界（所緣）或相應心心所法中，有三種隨眠會產生順應增長與繫縛的作用（即所緣隨增或相應隨增）。
。
此處於阿毘達磨（毘曇）阿羅漢與煩惱斷障之討論中，說明心識被單一種類的煩惱（垢）所沾染或遮蔽的狀態。
。
說明心識被兩種「纏」（束縛性之煩惱，如無明、愛等）所困縛與繫縛，使其不得解脫與清淨。
於阿毘達磨體系中，「纏」指隨眠相應而起、能纏繞心神之現行煩惱。
。
本句描述阿羅漢聖者的斷惑境界。
在阿毘達磨體系中，「染」指貪愛（染污），「結」指隨眠煩惱（如結縛眾生於生死中的結使）。
「已離無色染」表示已斷盡三界中最高層級——無色界的一切修惑與貪愛；「無結繫」則指斷盡一切煩惱，不再被輪迴所繫縛，證得完全的解脫。
。
本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》對煩惱（纏）進行詳細分類與推演的句型結尾。
在毘曇部對法相的嚴密施設中，藉由「乃至」超略中間種種句式，標示自「纏纏」（被纏縛所纏縛）至「無纏纏」（不為纏縛所纏，或非屬纏之纏）的諸般對待與相應關係，用以窮盡一切心相與隨眠煩惱的作用型態。
。
本句屬於毘曇論書對「二十二根」成就與否的施設界定。
在阿毘達磨體系中，「樂根」指身受之樂，「喜根」指心受之喜。
凡夫若生於無色界或苦受相應之處，未能獲得或已斷除此二受相應之順正法，即稱爲不成就樂根與喜根。
。
說明眾生被六種基本煩惱（愛、恚、慢、無明、見、疑，或愛、恚、慢、無明、取、疑等部派相應之六結）所纏縛拘束，因而無法解脫流轉生死。
在毘曇部語境中，『結』指能繫縛眾生於三界的煩惱。
。
本句於毘曇論書語境中，說明心、心所法或有漏法受到「相應縛」與「所緣縛」兩種束縛機制的作用。
相應縛指煩惱與心、心所法同時相應運作而產生的束縛；所緣縛則指心法於所緣境上起煩惱時，該所緣境對心產生的牽制與束縛。
以此二種縛力，令有漏法不得解脫。
。
此句說明在特定相應或所緣境中，九種隨眠（欲貪、恚、有貪、慢、無明、見、疑、纏、悼，或依說一切有部之九種煩惱分類）皆會隨順相續並增強其勢力。
阿毘達磨體系中，「隨增」指隨眠於相應心心所法或所緣境界中發揮束縛與增長的作用。
。
說明心或心所法受到單一種類的煩惱（垢）所染污的狀態，用於分析心念運作與煩惱相應的生起情況。
。
本句描述心識被兩種「纏」（煩惱）所捆綁、繫縛的狀態。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論書中，「纏」指能纏繞心識、使其不得自在的煩惱，常指無慚與無愧，或依上下文指特定之兩種煩惱纏縛，說明有情隨順煩惱而受縛不脫。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於「二十二根」之「苦根」成就與否的門類界定。
在毘曇體系中，「成就」指法於個體身心中得獲得（得法）；不成就苦根，通常指已離欲界繫縛、生於無苦受之界地（如色界、無色界），或於定中不起苦受相關之法。
。
本句為毘曇部論書對修道階位與斷惑狀態的界定。
凡夫（異生）若尚未藉由世俗道或無漏道斷盡初靜慮（初禪）相應的欲界或初禪地煩惱（染污），則仍繫縛於相應的界地，未能獲得相應的離繫果或上地定力。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇）部論書語境，說明眾生因被「六結」（即六種能繫縛有情於生死輪迴中的煩惱：愛結、恚結、慢結、無明結、見結、取結）所繫縛綁住，因而不得解脫。
。
本句指出有情生命被「相應縛」與「所緣縛」這二種煩惱繫縛所束縛，導致無法解脫生死。
在《大毘婆沙論》等毘曇學體系中，「二縛」是分析煩惱如何繫縛心靈與境界的核心概念，說明煩惱一方面與心相應而束縛心，另一方面藉由所緣境而起縛。
。
本句為阿毘達磨（毘曇）部論書中關於煩惱隨增機制的界定。
隨眠即根本煩惱，因其微細且隨逐有情、隨增過患而得名。
阿毘達磨將隨眠分為九種（欲貪、恚、有貪、慢、無明、見、疑、纏、憍，或九結隨眠等分類），此處說明當相應的所緣境或相應心品現前時，這九種根本煩惱皆會隨之增長擴大。
。
說明心識或有情受到貪、瞋、癡三種基本煩惱（三垢）的遮蔽與污染，因而無法顯現清淨體性，並進一步引發種種染污業與痛苦。
。
說明心念或補特伽羅被兩種特定煩惱（纏）所牽絆與束縛，致使心不自由、無法發起善法或流轉生死。
在毘曇部對法體系的脈絡中，「纏」指現起而纏繞、困擾心神的煩惱。
。
此句說明修行者在定業修證的階段，透過修習離欲，已斷除或超越初靜慮（初禪）所對治的煩惱與貪染，進而能向更高層次的靜慮（二禪等）或無漏聖道邁進。
。
此處從阿毘達磨毘曇體系說明眾生被六種能結縛有情的煩惱（六結：愛、恚、慢、無明、見、取）所繫縛，致使沉淪生死、不得解脫。
。
本句說明有情受兩種煩惱（二縛）所束縛而無法解脫。
在《大毘婆沙論》等毘曇阿毘達磨體系中，「二縛」指相應縛與所緣縛。
前者謂煩惱與心、心所法相應而使其不得自在；後者謂心、心所法以有漏諸法為所緣境時，為該所緣境上的煩惱所拘束。
此處依說一切有部阿毘達磨術語，嚴密分析煩惱束縛心識的機制。
。
說明九種隨眠（欲貪、恚、有貪、慢、無明、見、疑、纏、縛等九種煩惱）於對境或相應法中隨順增益擴展的機制。
在阿毘達磨體系中，隨增指煩惱隨順其所緣或與之相應的心心所法而使其染污、增長。
。
此處「垢」指煩惱（雜染）。
論中分析心性或有漏法時，指該法或心念僅被單一種類的煩惱所沾染或相應。
。
說明心念或有情被兩種「纏」（煩惱）所繫縛支配的狀態。
在《大毘婆沙論》等毘曇體系中，「纏」指能繫縛有情、使其不得出離的煩惱現行。
。
本句為毘曇部論書討論修證階位與斷惑狀況的假設條件。
在阿毘達磨體系中，「聖者」指已入見道、證得聖果者；「靜慮」即禪定；「染」指相應的煩惱（修惑）。
句意指該聖者雖已證聖位，但尚未修道斷盡初靜慮地所對治的思惑。
。
本句說明有情受到三種特定煩惱（身見、戒禁取、疑）的障蔽與繫縛，因而無法見道、證得須陀洹果。
在大毘婆沙論的毘曇體系中，「結」指能繫縛有情於生死輪迴中的煩惱；見道時所斷的三結，是見道所斷煩惱的代表。
。
本句於《阿毘達磨大毘婆沙論》中闡明心、心所法受煩惱束縛的作用機制。
毘曇體系將煩惱的束縛作用（縛）分為「相應縛」與「所緣縛」兩種：相應縛指心與煩惱同時相應而受到拘束；所緣縛指心緣念有漏境界時，受該境界所隨增的煩惱所拘束。
二者共同構成有漏心不自由的原因。
。
本句為毘曇部論書對隨眠（煩惱）作用機制的極簡總結。
隨眠指潛伏且微細的煩惱，隨增意指隨所緣或相應法而增長放大。
此處言「三隨眠隨增」，意指三種隨眠（通常指貪、瞋、癡三隨眠，或依上下文所指的三種隨眠類別）對應特定所緣法或相應心所產生增長作用。
。
本句從阿毘達磨毘曇部之立場，說明有情心性或心所法為根本煩惱所染污之狀態。
「所染」指心法受到煩惱影響而失去清淨本質，呈現有覆性或不善性。
於毘婆沙論語境中，強調對煩惱名相的精確界定與心法相應的分析，不涉及後期大乘如來藏心性本淨之延伸象徵義。
。
本句屬於阿毘達磨（說一切有部）對煩惱（纏）的量化與狀態分析。
在特定的界地或修行階位中（如欲界聖者），雖部分根本煩惱已斷，但仍會被「嫉」（嫉妒）與「慳」（慳吝）這兩種修所斷的「纏」（隨煩惱）所現起纏繞。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）論書中對於修行者斷惑階位的分析。
在三界九地的修證次第中，修行者依定慧修行逐步斷除各地的修惑。
此處描述的修行狀態是已經透過修習離欲，斷除了欲界以及色界初禪（初靜慮）的染污（煩惱），但尚未完全斷除色界更高地乃至無色界（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）的染污。
。
本句闡述眾生被三種根本煩惱（三結）所束縛的狀態。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的說一切有部毘曇體系中，「結」是指能繫縛眾生於生死輪迴中的煩惱。
見道所斷的諸多煩惱中，特別將此三者立為「結」，是因為它們分別障礙了入諦現觀的因、體、果：身見障礙所緣的體，戒禁取見障礙能入的方便（因），疑則障礙決定得果。
斷除此三結即證得預流果。
。
本句闡述眾生受到兩種根本煩惱的繫縛。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的毘曇語境中，「二縛」指「相應縛」與「所緣縛」，眾生因這兩種繫縛而流轉生死，無法解脫。
此處應依說一切有部阿毘達磨的法相定義來理解，不可依大乘或其他宗派的二縛（如能縛所縛、煩惱障所知障等）來詮釋。
。
本句為阿毘達磨（阿毘曇）體系論述煩惱作用的句義。
隨眠（即潛伏性、根本性的煩惱）對相應的心、心所法，以及其所緣的境界，具有隨順增強、蔓延的力量，此即「隨增」之義。
此處特指某特定範疇內有三種隨眠在發揮隨增作用。
。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的阿毘曇部體系中，「垢」指煩惱（隨眠或纏）。
本句說明心或法被某一特定的煩惱（如貪、瞋、癡等單一煩惱垢）所染污的狀態。
。
說明心念被兩種「纏」（即惱亂心神、纏縛有情於生死之煩惱現行）所束縛支配之狀態。
在阿毘達磨體系中，「纏」指現起的煩惱，能纏縛心神，使其不得解脫。
。
本句描述阿羅漢（或至高位聖者）斷盡三界修惑的境界。
「無色染」指無色界之貪愛煩惱；「結繫」指隨眠煩惱繫縛眾生於生死。
斷盡無色界貪染後，即無任何結使能再繫縛，證得完全的解脫。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱（纏）運作與斷除次第的細微討論。
前文論述煩惱之現起與相續，此處「乃至無纏纏」極言斷惑徹底，指修證者斷盡煩惱後，不再受任何「纏」（如無慚、無愧、睡、悔、掉舉等煩惱隨眠或現行）所纏縛拘繫。
。
在《大毘婆沙論》阿毘達磨體系中，「成就」指法於個體相續中的得與隨增。
此處分析「不成就憂根」的界限與補特伽羅類別。
憂根為心受所攝的戚受（苦受），在離欲染、斷除煩惱或特定界地施設中，討論何種聖者或異生不成就此心所法。
。
本句為毘曇部論書對眾生被煩惱束縛狀態的遮詮與分類描繪。
「結」與「纏」皆為煩惱（雜染法）的異名。
「結」指能繫縛眾生於三界生死流轉的煩惱；「纏」指經常纏繞遮蔽心性、使善心不得顯現的煩惱。
論中以「乃至」連接，表示中間包含各類煩惱分類（如隨眠、漏、縛等），呈現眾生惑業纏縛的相狀。
。
本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》在討論阿毘達磨諸法成就與不成就、得與捨等極微細的分析時所用的簡省表達。
意指當前討論的界繫、位階或諸根得捨之法義原則，與前文分析『成就眼根滅』時的論證邏輯完全相同，故指引讀者參照前面的論述，不再重複贅述。
。
論述有情於特定位次或狀態下，未具足信、精進、念、定、慧五根之修行特質與法相。
。
說明眾生因九結（愛、恚、慢、無明、見、取、疑、嫉、慳）等九種根本煩惱的繫縛，而流轉生死、不得解脫。
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本句說明有情眾生因心相應的「三縛」（通常指貪縛、瞋縛、癡縛，或貪縛、瞋縛、慢縛等煩惱）繫縛，而無法解脫生死輪迴。
毘曇部論書著重分析煩惱（隨眠、結、縛）對心識的繫縛機制與法相分類。
。
本句為毘曇部論書對煩惱作用機制的判定。
在阿毘達磨體系中，隨眠（十種根本煩惱：貪、嗔、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見）具備隨順增長（隨增）的特性。
當心識觸對相應境界時，隨眠會於所緣境或相應心品中隨順增益其勢力。
。
本句指出心識被六種隨煩惱（六垢）所纏縛污染，導致心不清淨。
在阿毘達磨（毘曇部）體系中，垢指能污染心靈、使心不淨的隨煩惱，此處特指六種隨煩惱（如諂、誑、憍、惱、恨、害等六垢）。
。
說明心為十種纏縛性的煩惱所繫縛束縛，使其無法獲得解脫。
在阿毘達磨毘曇體系中，特別分析心相應的諸隨眠與纏，用以說明有情遭受煩惱繫縛的具體狀態。
。
本句為阿毘達磨論書中針對三無漏根之首「未知當知根」進行體性與成就界限分析的句型。
未知當知根為見道位（苦類智忍至道類智忍）聖者所修起之無漏根，若尚未入正定離生、未至見道，或已過見道證得修道位，皆屬於不成就此根的情況。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇體系之論述。
說明凡夫（異生）未斷盡煩惱，因此心念與身心狀態皆為種種「結」（煩惱結使，如愛、恚、慢、無明等）所繫縛束縛，未能得解脫。
。
本句屬於分析煩惱狀態的接續語句。
「纏」為煩惱的別名，指能繫縛有情於生死迷界、纏繞心神使其不得解脫的隨眠與現行煩惱。
於阿毘達磨毘曇體系中，常指十纏（如無慚、無愧、嫉、慳、悔、眠、掉舉、惛沈、忿、覆等）或泛指一切起現行的煩惱束縛狀態。
。
本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》論述阿毘達磨對法分析中的類推指引。
意指關於此處討論的成就界限與諸根相攝情況，其義理與法相分析可完全參照前文論述「成就眼根之凡夫（異生）」的分析模式與原則，故不再重複贅述。
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在阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）的語境中，「離欲染」特指透過世俗道或無漏道斷除欲界修所斷惑（欲界貪愛等煩惱）。
聖者（如初果須陀洹、二果斯陀含）若尚未斷盡欲界修惑，即稱為「未離欲染」者。
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本句說明眾生為六種煩惱（愛、恚、慢、無明、見、取）所縛著，無法解脫生死。
在阿毘達磨體系中，「結」是指能繫縛眾生於輪迴中的煩惱。
。
說明眾生被貪、瞋、癡三種煩惱（三縛）所繫縛而困於生死輪迴。
在《大毘婆沙論》等毘曇部論書中，「縛」指能繫縛眾生於界趣生死、不得解脫的煩惱結使。
。
本句為毘曇部論書中對煩惱作用的分析。
隨眠指潛伏於心識中、隨逐有情且微細難知的煩惱；隨增指隨眠藉由相應（與心心所法相應）或所緣（以相應境或所緣境為對象）而隨順增長其勢力。
此處指出在特定條件下有四種隨眠產生隨增作用。
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說明心識被六種煩惱垢（即謂、誑、憍、惱、恨、害等六種隨煩惱）所遮蔽染污，進而使心無法清淨、起諸過失。
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說明心念被十種纏類煩惱所束縛、遮蔽，失去清淨與解脫的能力。
阿毘達磨體系將此類能纏縛有情、阻礙善心的煩惱歸納為十種。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）分析修行者所處階位與斷惑狀態的界繫術語。
描述修習禪定者已透過世俗道或無漏道伏斷欲界所有染污（欲界惑），但尚未斷盡色界初靜慮（初禪）地所繫的染污（初靜慮惑）。
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說明心念或眾生被「三結」（身見、戒禁取、疑）這三種基本煩惱所束縛，因而無法證得初果（須陀洹果），屬於部派佛教阿毘達磨體系中關於斷惑證真次第的教理說明。
。
此句乃毘曇部論書解析煩惱繫縛機制的論述。
在《大毘婆沙論》體系中，「二縛」指「相應縛」與「所緣縛」。
當心、心所法產生時，既被同俱起之煩惱所相應繫縛（相應縛），又被所緣對境相應之煩惱所繫縛（所緣縛）。
法若為此二種束縛機制所拘束，即稱為「二縛所縛」。
。
本句為毘曇部（阿毘達磨）分析煩惱運作機制的術語。
「隨眠」指潛伏且微細綿延的煩惱；「隨增」指隨眠於相應的心、心所法，或所緣的境界中增長廣大。
此處指特定條件下有三種隨眠（如貪、瞋、癡等）在相應與所緣中發揮作用並增長。
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本句說明心識或法體受到貪、瞋、癡等三種根本煩惱（三垢）的遮蔽與染污，從而失去本具的清淨，生起種種染污業與痛苦。
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本句為毘曇部論書對心隨眠與煩惱相應狀態的分析，說明有情心心所法被「無明纏」與「愛纏」（或依據上下文特定對稱之兩種纏類煩惱）所纏繞束縛，因而無法得解脫。
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本句闡明修行者在阿毘達磨斷惑階位中的修證狀態。
指該補特伽羅已藉由世俗道或無漏道伏斷色界初靜慮之修惑，但對於更高階的無色界四空定相應煩惱（貪染）則尚未斷盡，處於中間的修道階位。
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本句指出心受三種根本煩惱（三結：身見、戒禁取、疑）所繫縛綁縛，因而無法證得初果（須陀洹果）或脫離惡趣。
在毘曇阿毘達磨體系中，「結」指能繫縛有情於生死輪迴中的煩惱；斷除此三結即為證得初果預流向／預流果的核心要件。
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本句為阿毘達磨（毘曇）阿賴耶/隨眠/結縛理論之解析。
在《大毘婆沙論》體系中，「二縛」指「相應縛」與「所緣縛」。
心、心所法若未斷除隨眠，一方面被與其相應的煩惱所拘束（相應縛），另一方面對其所緣的境界亦被煩惱所繫縛（所緣縛）。
此句指出隨眠或煩惱作用時，心靈處於雙重約束狀態。
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此句說明在特定所緣或相應條件下，三種隨眠（煩惱）會隨之增長。
阿毘達磨（毘曇部）體系將煩惱稱為隨眠，因其隨逐有情且微細綿密；當隨眠與相應心品俱起，或對於所緣境發生作用時，會隨順增強其勢力。
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此句出自《大毘婆沙論》，論述諸法或有情受到特定煩惱（垢）染污的狀態。
阿毘達磨體系將「垢」作為煩惱的異名，強調煩惱能染污心性、令體不淨。
此處說明受到單一或特定種類的煩惱垢穢所沾染或相應。
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說明心念被兩種煩惱（如無明與愛，或無慚與無愧等相應煩惱）所捆綁纏繞，致使心不自在、無法生起善法或發起清淨勝智。
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本句描述斷盡三界修惑、證得阿羅漢果的聖者境界。
在阿毘達磨體系中，「無色染」指對無色界（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）的貪愛與修惑；「結繫」指隨眠煩惱（如結使）對有情的繫縛。
阿羅漢斷盡無色界最後的貪染後，即斷盡一切煩惱結，不再受三界生死輪迴所繫縛。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）針對諸法分類與對等句型的窮盡列舉之句。
在阿毘達磨法相分析中，「纏」（paryavasthāna）指現起的煩惱，能纏縛有情心性。
此處「無纏纏」意指以「無纏」（無煩惱纏縛之狀態或法）作為「纏」的對象或界限劃分，屬於論書中進行體性、相應與所緣討論時的推演句式，說明種種諸法界限乃至於不被煩惱所纏的範疇。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於聖道三無漏根的界限討論。
已知根為三無漏根之一，指有學聖者在修道位（見道後、未證阿羅漢果前）所起之無漏智慧與隨行法。
若言「不成就已知根」，指該位階者尚未進入修道位（如尚在見道位之見道聖者，或普通凡夫，乃至已證阿羅漢果者轉入具足已知根之後階段——具知根位）。
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本句為論書分析條件或假設語境的簡短句，用以區分未證聖果的異生（凡夫）與已證聖果的聖者，並界定後續討論法義的適用對象。
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本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）分析煩惱隨眠與染污法的句式。
說明眾生被「結」（九結等能繫縛眾生於生死之煩惱）與「纏」（十纏等能纏繞心神之煩惱）所束縛、遮蔽，無法獲得解脫。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論之說一切有部毘曇語境。
此處承接上文的法義辨析，指出前面已經針對「未成就未知當知根」的「異生」（凡夫）位階，其心理結構、根律儀或斷證狀況進行了相關說明。
在部派佛教的修道次第中，異生至見道位前，尚未生起屬於三無漏根之一的「未知當知根」，故稱「不成就」。
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本句為《大毘婆沙論》在進行法義辯證或分類討論時的假設前提。
在毘曇部的論書語境中，「聖者」特指已入見道位以上、斷除見惑，或進一步修道、證果的聖法得者（如初果至四果阿羅漢），此處用以區分聖者與異生（凡夫）在法體、成就或煩惱斷證上的差異。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的見道十四心（或十六心）階位判別。
在見道過程中，修行者依據聖諦漸次斷除見惑。
此處描述的特定階位是：修行者已進入見道，但尚未證得修道位中的離欲染，且在對治上二界（色界、無色界）苦諦的『苦類智』生起之前的剎那（即苦類智忍位）。
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本句闡明有情眾生受九種根本煩惱的纏縛而流轉生死。
在阿毘達磨（毘曇部）體系中，「結」是指能繫縛眾生於三界生死、障礙聖道證悟的煩惱。
此處特指九種根本煩惱，說明有情受此九結束縛的染污狀態。
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本句闡述有情眾生受制於根本煩惱的解脫困境。
依部派佛教毘曇宗義，有情因未斷除貪、瞋、癡三種根本煩惱，引發種種漏業，因而被繫縛於欲界、色界、無色界三界之中，無法證得涅槃解脫。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於煩惱（隨眠）作用的分析。
隨眠為潛伏於有情心中的根本煩惱，當相應或所緣條件具足時，十種根本隨眠（貪、瞋、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取、戒禁取）皆會在相應的心心所法或所緣境界中發揮隨順增長（隨增）的作用。
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說明心識被六垢等隨煩惱所遮蔽、染污，使其失去清淨本性，從而妨礙善法的生起與修持。
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此句說明心識被十種煩惱（十纏）所束縛、遮蔽，無法得自在與解脫。
在阿毘達磨毘曇體系中，「纏」指能纏縛有情、妨礙善心生起並使人繫縛於生死輪迴中的煩惱。
。
本句描述見道過程中的聖道階位。
在阿毘達磨毘曇體系中，見道十六心以觀四聖諦來斷除見惑。
「苦類智」為見道十六心中的第四心，指繼「苦法智忍」、「苦法智」及「苦類智忍」之後，針對上界（色界、無色界）苦諦所生起的無漏智慧。
當苦類智生起時，即完成對欲界與上界苦諦見惑的徹底斷除。
。
本句闡明眾生因九結（九種極能繫縛有情流轉生死之煩惱）而被束縛於三界生死之中，無法獲得解脫。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇學體系中，分析結使之作用旨在令修行者明瞭煩惱之斷除次第與斷障體性。
。
說明眾生被貪、瞋、癡三種纏縛（三縛）所扣縛困擾，無法解脫。
在毘曇部體系中，「縛」指能繫縛眾生於三界輪迴中的煩惱性。
三縛即貪縛、瞋縛、癡縛（或貪、恚、癡），專指能障礙斷結、繫縛有情於生死苦海的根本煩惱。
。
此句屬阿毘達磨（毘曇部）心所與隨眠對勘分析。
說明在特定法（如相應心所或所緣境）中，有八種隨眠（煩惱心所）會發生隨增（相應隨增或所緣隨增）作用。
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本句說明心識受到六種微細煩惱（即「六垢」：誑、諂、憍、惱、恨、害）所遮蔽與污染，進而影響清淨心性的顯現。
。
此句說明心識被十種煩惱（十纏）所綑綁束縛的情狀。
阿毘達磨體系中，纏指能纏繞繫縛有情、使其不得出離生死苦海的煩惱。
當心被這十種煩惱纏繞時，即失去清淨與解脫的能力。
。
本句描述修證過程中的特定位階與斷惑狀態。
修行者已藉由世俗道或聖道離欲界染（離欲界修惑），但尚未離初靜慮（初禪）之染；在見道十六心觀四諦的過程中，對應修類智階段的「苦類智」尚未生起，屬於尚未完全見道證果的特定論處界定。
。
本句說明眾生因愛、恚、慢、無明、見、疑等六種結使（煩惱）而被繫縛於生死輪迴之中，無法解脫。
。
本句闡述眾生被兩種「縛」（煩惱）所繫縛而不得解脫。
在《大毘婆沙論》等毘曇部論書中，「二縛」通常指「相應縛」與「所緣縛」。
相應縛指煩惱與心、心所法同時相應，使其不得解脫；所緣縛指心、心所法被其所游履執取的對象（所緣境）所繫縛。
若處於此二縛中，心即無法獲得自在。
。
本句說明九種隨眠（即欲界繫的貪、瞋、慢、無明、見、疑，以及上二界繫的修斷貪、慢、無明等九種根本煩惱分類）在相應與所緣條件具足時，發揮其隨順增長、綑綁心識的作用。
。
說明心或有情為三毒煩惱所覆蔽污染。
在毘曇學體系中，垢指能污染心品、障礙清淨無漏法的根本煩惱，三垢即貪、瞋、癡，能使有情沈淪生死。
。
本句說明心被二種「纏」（煩惱）所遮蔽束縛的狀態。
在《大毘婆沙論》等阿毘達磨論書體系中，「纏」指隨增、束縛心神，使其不得解脫的煩惱。
依上下文，二纏常見如無慚與無愧、或睡眠與惡作等相應煩惱。
。
本句屬於阿毘達磨心相應與隨眠繫縛之精細對揀。
苦類智指體檢色界與無色界苦諦之無漏智慧。
論中依見道與斷惑次第，分析苦類智已生起時，心相應與界地中仍受哪些煩惱結（如愛、恚、慢、無明、見、疑等）所繫縛。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇體系的論說語境，說明眾生因兩種「縛」（煩惱障蔽）而無法獲得解脫。
在《大毘婆沙論》等論書中，「二縛」通常指相應縛（與心、心所法相應而起之煩惱所縛）與所緣縛（於所緣境界起煩惱而被境界所縛），或是貪相應縛與嗔相應縛等法相分類。
有情隨順煩惱，故於生死中不得自在。
。
本句說明七隨眠（欲貪、嗔、有貪、慢、無明、見、疑）在相應與所緣境中隨逐增長（隨增）的特性。
說一切有部阿毘達磨認為，隨眠即煩惱本體，當其未經對治斷除時，會在眾生心識相續中隨順滋長，牽引造業並隨逐有情於生死輪迴中。
。
本句指出心性或有情被「三垢」（貪、嗔、癡三毒煩惱）所沾染、覆蔽。
在《大毘婆沙論》（毘曇部）的體系中，垢代表能染污心品、使心不清淨的煩惱，此處說明心受到不善法之染污狀態。
。
說明心念被兩種「纏」（即束縛心神的煩惱，如無慚、無愧，或瞋、嫉等特定煩惱組合）所纏縛拘束，使其無法獲得解脫與清淨。
。
本句為阿毘達磨毘曇體系對聖道修行位次的詰問或判定。
指修觀者已伏斷或離離初靜慮（初禪）的染污（煩惱），但在觀照欲界與上二界四諦的聖智位次中，觀上界苦諦的「苦類智」尚未生起狀態。
。
說明眾生被六種基本的隨眠煩惱（愛、恚、慢、無明、見、疑等六結）所捆綁束縛，因而無法解脫、流轉生死。
在毘曇學體系中，「結」指能繫縛眾生於三界的煩惱。
。
本句為阿毘達磨毘曇體系中對煩惱繫縛機制的分析。
二縛指「相應縛」與「所緣縛」：相應縛是指心、心所法與同伴煩惱相應時，被該煩惱所束縛而失去解脫運用的自在；所緣縛是指心、心所法在緣取有漏境界（所緣）時，被所緣境界上的隨眠煩惱所繫縛。
若心同時具備此二種繫縛作用，即稱為「二縛所縛」。
。
本句屬於毘曇部（阿毘達磨）分析煩惱隨增機理之論述。
阿毘達磨教理中，「隨眠」（煩惱）於相應法（相應隨增）或所緣境（所緣隨增）中具有隨順增長、綑縛有情的作用。
此處指特定的九種隨眠在對應的法體或所緣中運作並發揮其隨增勢力。
。
此句在毘曇論書中用於分析心、心所法與煩惱（垢）之間的相應或隨眠關係，指出某類心識或法僅被單一種類的煩惱垢所染污，說明染污法產生的具體界限與體性。
。
本句描述心被二種「纏」（綑綁束縛心的煩惱）所纏繞的狀態。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部體系中，「纏」指隨順煩惱而起、能捆綁束縛有情心心的心理作用（如無慚、無愧、睡眠、掉舉、惡作、嫉、吝等）。
依上下文指被其中兩種煩惱相續纏縛，無法得解脫。
。
本句描述見道位十六心觀智的生起次第。
在觀照欲界苦諦的「苦法智」生起並斷除欲界見惑後，接著觀照色界與無色界（上二界）苦諦的無漏智慧——「苦類智」亦隨之生起，用以斷除上二界隨增的苦諦見惑。
。
本句於《大毘婆沙論》阿毘達磨語境中，指有情心相續被六種主要煩惱（結）所繫縛而不得解脫。
「結」為煩惱之異名，以其能繫縛有情於生死輪迴、結集苦果為義。
。
本句指出心與心所法受到「相應縛」與「所緣縛」兩種煩惱力量的牽制束縛，從而無法解脫。
。
本句為阿毘達磨毘曇體系中關於煩惱作用的論述。
「隨眠」指潛伏於有情心識中且極難察覺的煩惱種子或隨順相續的煩惱。
「隨增」包含「所緣隨增」（對所緣境起煩惱而使其增長）與「相應隨增」（與相應心、心所法共起而使其增長）。
此處說明七種基本隨眠在相應與所緣境中，皆發揮其隨順增長、束縛有情的具體作用。
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本句於毘曇體系中，指心或法被特定的一種煩惱（垢）所染污，用以分析心相應法或隨眠染污的差別與範圍。
。
本句闡明心受煩惱繫縛之狀態。
「纏」在阿毘達磨體系中指能纏縛有情、使其不得出離生死之煩惱。
此處指為兩種相應或相續之煩惱（如無明與愛，或慳與嫉等）所束縛、擾亂，致使心不自在。
。
阿毘達磨毘曇體系將聖者修證分為有學與無學。
阿羅漢等無學位聖者已斷盡一切見惑與思惑，身心徹底解脫，因此於「無學道」之境界中，不再被任何煩惱（結繫）所束縛。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於隨眠與纏等煩惱相應關係的窮盡分類分析。
「乃至」表示省略中間繁複的四句或種種句型比對；「無纏纏」指自身雖未現起纏縛（無纏），但其種子或隨眠狀態仍屬纏所繫縛（纏），用以說明煩惱相應與隨增的種種細微差別與極限情況。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇）對「二十二根」中阿羅漢位所攝「具知根」（已知根）的成就與否進行分析。
在阿毘達磨體系中，「成就」指法於個體身心中得獲得（得）且未失；「具知根」是無漏三根之一，為阿羅漢聖者於無學位所具備的極滿無漏智慧與隨行諸根。
未成就具知根，代表該有情尚未證得阿羅漢果位，或處於異生位（凡夫）及無學位之前的有學位。
。
本句為阿毘達磨毘婆沙論中分析心心所法與隨眠煩惱相應或繫縛關係的假設條件。
異生指未見道證果之普通眾生；結為煩惱之異名，能繫縛眾生於生死三界中無法解脫。
本句探討異生尚未斷除煩惱時，其心身被種種煩惱所約束的狀態。
。
本句為論書結句或省略語，順接前文對隨眠等煩惱之討論，將分析範圍進一步延伸至「纏」（結纏繫縛心神之煩惱，如無慚、無愧、睡、悔、掉舉、惛沈、忿、覆、嫉、慳等）。
在阿毘達磨毘曇體系中，纏屬隨煩惱類，能纏繞有情於生死輪迴中，故列入論究觀察之對象。
。
此處承接前文，指有情心識被煩惱（即「纏」）所繫縛、困擾，因而失去自在，隨業受苦。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中的界定性論述，指出當前討論的法義界限或補特伽羅範疇，與前面討論「不成就已知根之異生」的相關道理與邏輯相同，說明該狀態僅限於未證得阿羅漢果、尚未具備已知根的凡夫個體。
。
本句討論聖者在修證過程中，於「見道」位時尚未斷盡煩惱的狀態。
見道位聖者雖已得無漏智見照真理，但在此階段仍有待斷之見所斷結（煩惱）隨增繫縛。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）施設與界定界限之用語，經由「乃至」延伸包含各種被煩惱（纏）所困縛與束縛的心態或境界，說明結纏對有情心意識的繫縛狀況。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的部派佛教論書語境，探討見道、修道與無學道之聖者所成就的「三無漏根」。
在此處，「已知根」（已知具足根）是修道位聖者所成就的無漏根。
因此，若說「不成就已知根」，意味著該聖者尚未進入修道位，故知此時該聖者正處於「見道位」中（即僅成就「未知當知根」，尚未生起「已知根」）。
。
本句闡述說一切有部部派佛教的修證階位與煩惱斷證關係。
在「見道」之後、「無學道」之前的「修道」位中，修行者雖已斷除見惑，但仍有未斷盡的修惑（修道所斷之結使）存在，因此仍處於被這些結使繫縛的狀態。
。
本句屬於毘曇部類之論述，說明有情被種種現行煩惱（諸纏）所束縛的心理狀態。
在說一切有部阿毘達磨體系中，「纏」特指現起且具主動纏繞性的染污心所，能障礙善心並使有情流轉生死。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》對三無漏根（未知當知根、已知根、具知根）在聖者不同修行位次（見道、修道、無學道）中成就與否的抉擇。
修行者在「見道位」時方成就「未知當知根」；一旦斷除見惑、斷證現前而進入「修道位」時，便轉化為成就「已知根」，此時便不再成就初位之「未知當知根」，故說此「不成就」是在修道位中宣說的。
。
此為論書中常見的結語或過渡句。
毘曇部論典在詳細論述某一特定法義後，對於其餘同類、相應或具備相同邏輯結構的章節義理，不再贅述，而引導讀者依據當前已闡明的原則進行邏輯類推與判讀，展現阿毘達磨法相思維的嚴密性與系統性。

本論句依毘曇部（說一切有部）論書體系，討論有情於特定位次或三界繫屬中，其諸根或相應法之成就與不成就狀態。
「乃至」一詞省文，涵蓋耳、鼻、舌、身、意等諸根及相應界地。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心所與隨眠分析語境。
指非見道所斷、需於修道階段透過重複觀修無常、苦、空、無我等聖道方能斷除的癡（無明）煩惱種子或潛在勢力。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）對心所法或識之所緣範圍的阿毘達磨式分析與分類。
「緣識」指以「識」（心王）本身作為所緣境（認識對象）；「緣緣識」則指以「能緣識的法（即以識為所緣的心、心所法等）」作為所緣境。
此處透過層層遞進的「緣」字結構，精密解析心識活動與所緣對象之間的複雜關係。
。
本句為阿毘達磨論書中常見的設問體裁，旨在對特定法義（如心、心所、界、趣、生死狀態等）進行煩惱繫縛數量的界定與分析。
「結」即結縛，指能繫縛眾生於生死輪迴中的煩惱。
論師以此提問，開啟後續對相應法究竟被多少種結（如九結、七結或三結等）所繫縛的極微細辯析。
。
本句為毘曇部論書中分析煩惱數量與束縛狀態的提問句。
「纏」指能繫縛有情、使其不得出離生死輪迴的煩惱。
此處經文通過「乃至幾纏所纏」來層層探討與界定心隨眠及煩惱纏縛的具體數量與作用範圍。
。
此處為阿毘達磨法相分析中的問答答辭，探討「成就眼根」與「能以眼識為緣（所緣）」之間的四句分別或對應關係。
答文指出了符合「不成就眼根（尚未得或已失眼根體），但其心心所法能以眼識作為所緣對象」的界繫或補特伽羅狀況。
。
本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）體系。
句中的「結」指結縛、煩惱，能將眾生繫縛於生死輪迴中。
此處「六結所繫」說明眾生受到六種根本煩惱結縛而不得解脫。
。
本句指出心或有情處於同時被「相應縛」與「所緣縛」兩種煩惱力量所繫縛的狀態。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，煩惱一方面與心、心所法同時相應運作（相應縛），另一方面以境界為對象而興起並繫縛心識（所緣縛）。
。
此句為阿毘達磨（毘曇）分析煩惱隨增機制的論述。
隨眠指潛伏且微細的煩惱，此處特指欲貪、恚、有貪、慢、無明、見、疑、纏、憍等九種隨眠（或依阿毘達磨體系分類之九種煩惱潛勢）。
隨增謂煩惱隨順所緣或相應法而增強、持續纏縛，說明煩惱如何於心識與境界中不斷擴展其勢力。
。
此處於毘曇部論書語境中，說明心或相續被單一種類的煩惱（垢）所染污或覆蔽，屬於對煩惱分類與染污機制的界定。
。
說明心念被兩種「纏」（即束縛心心的煩惱心所，如無慚、無愧、睡眠、惡作、掉舉、惛沈、嫉、慳等）所繫縛困擾，無法獲得解脫與清淨。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）法相分析，論述特定界地或心位（如無色界、定中或殊勝聖位）於二十二根中，不具備或不成就此八根。
耳、鼻、舌、身屬色法之生理感官根；女、男屬性別分類之色根；苦、憂屬受蘊所攝之違緣感受根。
於無色界或無色定等極微妙境界中，因無物質色法與粗重違害苦受，故不成就此八種根。
。
本句為阿毘達磨論書中標示討論題旨的短句，承接十二因緣或心心所法所緣對象的論述，意指「以識（識蘊）作為心心所認知與攀緣的對象（所緣）」。
在阿毘達磨部派哲學中，心法在觀察、剖析時，可以將「識」自身作為認知對象（如後念識觀察前念識）。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對二十二根成就有無的分析，說明在特定界地、位階或生類中，不具備（不成就）女根（女性生殖與性徵法）、男根（男性生殖與性徵法）、苦根（身受之苦）與憂根（心受之憂）。
阿毘達磨體系以嚴謹的法相分析諸根的隨增與得捨，不引入大乘常樂我淨或法界圓融等意涵。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的細微法相分析。
此處「緣緣識」指「以所緣（所觀察、認識的對象）作為條件（緣）而生起的認知作用（識）」。
句中「亦爾」表示此類心識的運作、生滅或界系歸屬等性質，與前面章節所論述的法理一致。
。
本句為論書結語式的提示，說明此處所闡明之阿毘達磨法相分析與推論邏輯，可普遍套用於其他章節之義理分析，學人應以此類推判釋。

本句屬於阿毘達磨（阿毘曇）體系的界趣施設與根法「成就／不成就」的對擇分析。
在毘曇學中，「成就」指法於有情身中得隨增相續。
此處簡略列舉從無色界有情或特殊生處不具足眼根等諸根，乃至不成就無色界諸法的法相界限與差別判釋。
。
本句為毘曇部論書中的法相界定。
指修所斷（於修道位所應斷除）的無明隨眠（微細潛伏的愚癡煩惱）已經斷盡滅盡，顯示修道過程中相應品類的愚癡隨眠被擇滅無為所永滅。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）論書中常見的對法問難句型。
在阿毘達磨體系中，論師常就特定心態、界地或所緣，逐一檢驗其被九結（愛、恚、慢、無明、見、疑、取、嫉、慳）中的多少種煩惱結所繫縛，以釐清煩惱繫縛的界限與法相構造。
。
本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》論體問答中的簡略問句，延續前文對煩惱分類與相應狀況的審問，探討心心所法在特定狀態下會被多少種「纏」（煩惱）所纏繞或繫縛。
。
本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》論體問答中之定論。
依說一切有部（毘曇部）法義，法之「成就」與「不成就」乃由相應之得、非得所界定。
眼根為色法之一，眼根之滅（無常滅相或離繫滅）若未具足對應之得，則於體性上不稱之為「成就眼根滅」。
論師以此否定句界定該境界或論題中法相之得失關係。
。
本句屬於阿毘毘曇論書的界繫與聖凡判釋語境，說明尚未證得聖果的凡夫（異生）身處於欲界（具有物質慾望與感官貪著的器世間與有情世間）的情境，作為後續探討其心理、隨眠（煩惱）或斷惑次第等法相分析的假設前提。
。
說明眾生被九種煩惱（九結）所繫縛而沉淪生死。
在毘曇學體系中，「結」指能繫縛眾生於三界受苦的煩惱，此處強調煩惱對有情心性的束縛作用。
。
說明眾生被貪縛、瞋縛、癡縛這三種煩惱束縛於生死輪迴之中，無法獲得解脫。
在阿毘達磨毘曇體系中，「縛」指能繫縛眾生於界趣產生的煩惱障礙。
。
本句闡明煩惱（隨眠）隨順所緣或相應法而增長運作的機制。
在《大毘婆沙論》等阿毘達磨毘曇體系中，「十隨眠」指欲界、色界、無色界的根本煩惱分類（如貪、恚、慢、無明、見、疑等十種根本煩惱）。
當心識執著於所緣境或與煩惱相應時，隨眠即隨之增長，繼續束縛有情。
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說明心識被六種隨煩惱的垢穢（即謂、誑、憍、惱、恨、害等六垢）所染污，進而覆蔽清淨心性、障礙修道進展。
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說明心念被十種纏類煩惱所束縛而失去解脫自在。
在毘曇學體系中，「纏」指能纏縛有情、遮蔽善心的煩惱，十纏為隨眠所起之纏類結使。
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說明三界中無色界四空定的相應次第與空間或定境層次。
識無邊處為無色界第二定，其上尚有無所有處與非想非非想處。
。
說明眾生因貪、嗔、癡、慢、疑、見等六種結使（煩惱）而受到束縛，無法解脫生死輪迴。
毘曇部以極其嚴密的阿毘達磨法相分析煩惱對心識的繫縛作用。
。
此句說明有情受兩種「縛」（煩惱障礙）所拘繫，使其無法解脫脫離生死輪迴。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部體系中，「二縛」通常指相應縛與所緣縛，或指貪相應與瞋相應等不同二種煩惱繫縛機制，說明心識受到煩惱相應與所緣對象牽制的情狀。
。
說明九種隨眠（欲貪、恚、有貪、慢、無明、見、疑、纏、悼）在特定所緣與相應法中隨順增長的情況。
毘曇學體系以隨眠之「隨增」義分析煩惱運作與相應所緣的關聯。
。
本句於毘曇阿毘達磨體系中，指心或心所法被特定的一種煩惱（垢）所染污，說明惑障對心識的相應與污染機制。
。
說明心念或有情被兩種煩惱（纏）所束縛、繫縛，致使心不自在，無法顯發清淨善法。
在毘曇部論典中，「纏」指能繫縛有情、數數起現行的煩惱現象。
。
本句說明尚未證得阿羅漢果的聖者（見道與修道位的有學聖者），體內仍殘留未斷盡的煩惱（結與纏）。
毘曇宗（阿毘達磨）將煩惱依性質與深淺分類為結、纏等，見道位聖者已斷見惑，修道位聖者正逐步斷除思惑，故仍會受到相應的結使與纏煩惱繫縛。
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此段闡明未離欲染之有情在見道、修道聖者階位中的安立與攝受關係，依《大毘婆沙論》毘曇部論書之名相體系嚴謹判釋。
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本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》對諸根（法）於諸界（如界、滅界等）成就與否的施設探討。
指出當眾生尚未成就耳、鼻、舌、身等諸根時，其相應的「滅界」成就與否定律，與前文所論述的相應法則完全相同。
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本句為論書常見的結語或過渡句，用於說明前後所論述之法體、相狀或界地等概念存在明確的差別，非屬同一物。
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此處屬於《大毘婆沙論》針對二十二根之「成就」與「滅」的界限問答論辯。
分析特定心位或界地（如離欲界染、入無色界或入無漏定的聖者）在斷除或不成就女根、男根（男女二形體性）及苦根（身苦受）時，其根是屬於「已滅」（已斷盡不復現起）的狀態。
。
本句屬於毘曇部（阿毘達磨大毘婆沙論）對諸天界次第與禪定境界的界定判斷。
文中以極其嚴密的阿毘達磨教理，判定某種法、心理狀態或生命存在之所依，應屬於「第二靜慮（第二禪）」以上的地界，而非在初靜慮或欲界中。
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本句為《大毘婆沙論》針對成就／不成就與法滅（或擇滅、滅諦）關係之施設分析。
指某些聖者在未成就「樂根」（如未入初禪、二禪或三禪等相應樂受之定境）的情況下，即證得結惑消除或滅盡之狀態。
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本句為阿毘達磨毘曇體系的界地與隨眠斷伏分析。
說明此處討論的修證位次或有情狀態，係指處於第三靜慮（第三禪）地，且對於該地所應斷除的煩惱隨眠尚未有任何斷盡，仍處於完全未斷惑（具縛）的狀態。
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本句指無色界四無色定中，自第一層「空無邊處」起至更高界地（識無邊處、無所有處、非想非非想處）的範圍。
在阿毘達磨論體系中，用於界定諸法所繫、禪定境界或眾生生處的範圍。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇體系中關於「成就」與「不成就」以及界繫、斷證條件的分析。
喜根（順樂受之精神悅樂感）之滅，指喜根的擇滅無為（即斷除與喜根相關煩惱所顯現的涅槃寂滅），或指喜根在相續中的生滅、斷除狀態。
不成就喜根滅，即指有情尚未於身心中得證喜根之擇滅，或未成就喜根滅盡之法。
。
本句為毘曇部對心心所法與補特伽羅相應狀態的界定。
指未證得聖果的凡夫身處欲界時，尚未斷除任何結使煩惱，處於九十八隨眠等一切煩惱俱全（具縛）的位階。
。
說明眾生被九種根本煩惱（九結）纏縛，無法解脫生死輪迴。
毘曇部以阿毘達磨法相分析，將束縛眾生的煩惱歸納為九種「結」，強調其繫縛與困縛眾生的作用。
。
本句闡明有情眾生受制於三種根本煩惱而流轉生死的狀態。
依《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇宗義，『縛』是指煩惱能繫縛有情於身心世界，使其不得解脫。
此處特指貪縛、瞋縛、癡縛，是說眾生因無法斷除此三縛而流轉於三界生死之中。
。
本句為說一切有部毘曇宗義。
隨眠即根本煩惱，因其體性微細、隨逐有情且依附於所緣境與相應法，故稱「隨眠」。
當隨眠對治未生且對境時，會以「所緣隨增」與「相應隨增」兩種方式，使煩惱勢力隨順增長、難以斷除。
此處特指貪、瞋、癡、慢、疑、身見、邊執見、邪見、見取見、戒禁取見等十種根本煩惱。
。
本句闡述心性被特定煩惱所障蔽的狀態。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論書中，將特定隨眠或煩惱歸納為「垢」，用以形容其能染污清淨心性、使心變得粗重不淨的特質。
。
本句闡述有情眾生受到十種根本煩惱的隨眠所衍生出的「纏」（煩惱）所繫縛，使其不得出離生死苦海。
在說一切有部（毘曇部）的理論中，「纏」是指現行的煩惱，能纏繞並繫縛心性，使其不得自在。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）語境。
在說一切有部的界系與定學理論中，「第四靜慮以上」通常指色界第四靜慮之上的無色界四空定（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處），或是指在第四靜慮定心基礎上更進一步修持的殊勝功德與上位定境。
第四靜慮捨念清淨，為諸功德發起之最勝依止。
。
本句闡明眾生因六結（貪、瞋、慢、無明、見、疑等六種根本煩惱）之束縛而無法解脫，沉淪於生死輪迴之中。
毘曇學體系以「結」指代能繫縛眾生、令其不得出離苦海的根本煩惱。
。
說明心或有情被兩種煩惱（相應縛與所緣縛）所拘束綁縛，使其無法獲得解脫。
在毘曇部阿毘達磨體系中，煩惱的束縛作用主要分為「相應縛」（煩惱與心、心所法同時相應而產生的束縛）與「所緣縛」（煩惱對於其所緣慮的境界所產生的繫縛）。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）關於隨眠（煩惱）作用機制的討論。
九隨眠指欲貪、恚、有貪、慢、無明、見、疑、纏、憍等九種根本煩惱（或依不同分劃之九種隨眠）。
「隨增」是阿毘達磨論書的特有術語，指隨眠於相應的心、心所法，或於所緣的境界中，隨順增長其勢力與障礙。
。
本句說明心心所法或有漏法被特定的煩惱（垢）所染污。
在《大毘婆沙論》等毘曇部體系中，「垢」指煩惱，此處論述心或隨眠在特定相應或所緣關聯中，受單一煩惱垢所染污的極微細作用或界限。
。
說明心識被兩種「纏」（即束縛心心的煩惱心所，如無慚、無愧、睡眠、掉舉等）所圍繞繫縛，使其不得自在、無由出離。
。
本句為阿毘達磨（説一切有部）論書中討論見道位（正性離生）階段的法義。
異生（凡夫）尚未斷除任何欲界或上界煩惱（即「具縛」），於斷盡見所斷惑、初證聖果之際進入「正性離生」（苦類智忍等初剎那），此處探討其入見道初剎那之心心所法與戒體相續狀況。
。
說明眾生被九種煩惱（九結）所束縛而沉淪生死。
在毘曇體系中，結（saṁyojana）指能繫縛眾生於三界生死、不能出離的煩惱。
。
說明眾生因三縛（貪縛、瞋縛、癡縛）的束縛而無法解脫。
在毘曇學體系中，『縛』指能繫縛有情於三界生死苦海中的煩惱，此處特指貪、瞋、癡三種主要煩惱。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇體系對煩惱（隨眠）作用機制的分析。
阿毘達磨立「十隨眠」（貪、嗔、癡、慢、疑以及五見：身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見），「隨增」指隨眠對所緣境或相應心所產生隨順增長、繫縛的作用。
此處說明在特定的所緣或界地中，十種隨眠皆具備隨增的能力與功能。
。
本句指出心性受到六垢（六種隨煩惱）的污染。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論書中，心性本淨，但會因與各種煩惱、隨煩惱相應而受到染污，影響心識的清淨與運作。
。
本句指出心識被十種纏類煩惱所繫縛困擾的狀態。
在毘曇部論典體系中，「纏」指能纏絡心識、使人不得出離生死苦海的諸多煩惱（即無慚、無愧、嫉、慳、惡作、睡眠、掉舉、惛沈、忿、覆）。
心被此十纏所拘繫，遂無法發起善心與修習定慧。
。
本句為《大毘婆沙論》論述諸根成就與滅盡關係的類推之詞。
語境屬於阿毘達磨（毘曇）對心相應法與成就、不成就之極細微法相分析。
「憂根滅」指斷盡憂根相應之煩惱或相應對治狀態；「亦爾」表示其成就或不成就的決擇規則與前文所論述的法式相同。
。
此句為阿毘達磨論書常見之承啟語，用於引出對前述法相或概念之間的微細差異辨析，目的在於精確界定諸法體性，防止法義混淆。
。
此句為阿毘達磨論書中針對特定法相或施設處所的論斷，屬於毘曇部對界地次第與修行階位的精細判釋。
第二靜慮以上離尋伺、具內等淨與喜樂等定水準，論師依據阿毘達磨教理體係指出該法或相應之處應歸屬於第二靜慮以上的地界。
。
本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）分析諸法得失與成就、不成就關係的論文片段。
語境探討在特定的有情界位或心理狀態中，有情並不具備「命根」（維持有情壽命之不相應行法）以及「信、進、念、定、慧」等五善根之「滅」（即不成就其滅相或相應的滅法）。
阿毘達磨論書以嚴謹的極微與得、不成就理論，剖析心、心所與非相應行法的運作機制。
。
本句說明眾生被種種煩惱束縛與困擾的狀態。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，「結」（十結等）與「纏」（八纏或十纏等）皆為煩惱（隨眠）的異名或表現形態。
「結」側重於繫縛眾生使不得出離生死；「纏」側重於現起纏繞心神、擾亂清淨。
「乃至」為省略中間其他煩惱分類（如縛、隨眠等）的常用接續詞。
。
本句為阿毘達磨毘婆沙論中分析心路過程、斷惑階位或成就法時的承上轉折句。
意在指明若討論對象為「異生」（未證聖果之凡夫），其種種心心所法之運作與成就界限，應比照前文關於「未離欲染異生」之法理判釋。
。
本句為說一切有部阿毘達磨討論聖者階位與斷惑修證時的前提假設。
「見修道」即「見道」與「修道」之合稱。
在毘曇體系中，入十六心見道或此後無漏修道之聖者，已斷除或正斷除煩惱，其心品與隨眠斷利情況隨此二道之階位而有所差異。
。
本句為阿毘達磨大毘婆沙論中引述或結語之對照句，指出當前討論的法義、界繫或斷惑情況，應參照前文關於「尚未斷盡欲界煩惱（未離欲染），且正處於見道位（見道）或修道位（修道）之聖者」的論述法則與界限劃分。
。
本句出自阿毘達磨論書中對諸根成就與滅（擇滅或非擇滅）的界限分析。
意根與捨根為心性與感受之根，在此探討有情在特定界地或位階中，並未成就意根與捨根的滅盡。
。
本句為阿毘達磨毘曇體系中的假設前提，指尚未獲得聖道（未見道）、體內的所有煩惱（隨眠、結使）皆未斷除的凡夫（異生）。
「具縛」為說一切有部極重要的概念，形容凡夫處於三界未斷任何隨眠的圓滿繫縛狀態。
。
本句為阿毘達磨論書中設施設想或假設論辯之語。
在阿毘達磨（毘曇部）義理體系中，「聖者」指已入見道、斷除部分或全部煩惱的聖人，而「具縛」（具足一切煩惱繫縛）通常指尚未斷除任何煩惱的凡夫。
此處以假設句式探討義理，論證聖者是否可能仍有未斷之縛或相關界地煩惱的隨增問題。
。
說明聖者初發無漏智、斷除見惑而出離凡夫性（異生性）的起始點。
在毘曇學派（說一切有部）中，「正性離生」指入見道位，見道第一剎那（苦法智忍）即永離異生性，生於聖者之性。
。
本句為毘曇部論書對眾生煩惱狀態的分析，說明相應層級或類別的眾生，皆同時被九種根本煩惱（九結）所束縛而不得解脫。
。
本句說明眾生因未斷除三縛（貪縛、瞋縛、癡縛），故於順境起貪、逆境起瞋、中庸境起癡，心隨境轉而無法解脫，永遠被繫縛於生死輪迴之中。
。
本句為阿毘達磨毘曇體系的分析論述，指出在特定相應或所緣條件下，貪、嗔、癡、慢、疑及五見等十種根本隨眠（煩惱）皆會隨順增長，發揮其繫縛與染污心識的作用。
。
此處說明心或有情受六種隨煩惱（垢）所染污。
在毘曇部（阿毘達磨）體系中，「垢」指能染污心靈、損害善法的隨煩惱，特指誑、諂、憍、惱、恨、害等六種隨煩惱（六垢），心若與其相應即成染污狀態。
。
說明心念受十種纏類煩惱所籠罩與束縛，致使心不自在、無法修習善法，屬於說一切有部（毘曇部）對於隨眠與纏等煩惱體性的名相分析。
。
此句為論書結語性句式，說明前文所建立的分析方法與推理邏輯具有普適性，其餘章節中相似的法義推論與名相辨析，皆可比照此處的原則與範式來類推理解。

本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》論述阿毘達磨「成就／不成就」（得與非得）門的條舉論文。
文中以「不成就眼根」為始，依據二十二根或諸界地次第省略中間項，延伸推演（「乃至」）至界繫的「無色界」。
此處在分析眾生於不同界地或心理位階中，對特定色心諸法是否具備得繩（成就）之法理關係。
。
本句闡述阿毘達磨法義中斷惑的階段。
隨眠指潛伏、微細且隨逐有情的煩惱。
聖者在見道後進入修道階段，藉由數數修習聖道，斷盡由修習所應斷除的癡煩惱（無明隨眠），令其永遠滅盡不再生起。
。
本句為說一切有部阿毘達磨對所緣（認識對象）與心心所法運作的極細微分析。
前句「緣識」指心心所直接以「識（心王）」為所緣對象；後句「緣緣識者」指心心所攀緣「能以識為所緣對象的心心所法（即緣識者）」。
這展現了有部對心法自證、展轉相緣與認識論層次的嚴密施設。
。
本句為阿毘達磨論書中針對諸法（或各界、各地、各性心心所等）進行門類分別時的問句，用以探討特定法或補特伽羅會被九結或百八結等何種數量的煩惱（結）所繫縛綁住。
。
本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中對煩惱（纏）進行分類與問答討論的審問句。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，「纏」指能纏縛有情、使其不得出離生死輪迴的煩惱心所（如無慚、無愧、嫉、嫉妒、慳、悔、睡眠、掉舉、惛沈、忿、覆等）。
此處以「乃至幾纏所纏」來發問，用以釐清在特定界地、相應心品或所斷隨眠中，究竟有多少種「纏」在發揮纏縛的作用。
。
本句為《大毘婆沙論》問答討論中的答詞，分析得（成就）與不成就、法滅以及識緣所緣境的關係。
此處指出該特定類別屬於「未能成就眼根之滅，卻能以該眼根之滅作為所緣境而生起意識」的情形。
。
本句指出心識為「六結」（愛結、恚結、慢結、無明結、見結、取結）所綁縛而無法解脫。
在阿毘達磨毘曇體系中，「結」指能繫縛眾生於三界生死輪迴中的煩惱，此處直示心受煩惱纏縛之狀態。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）分析煩惱隨眠與心相應情況之論述。
「縛」指能繫縛有情、使其不得解脫的煩惱。
毘婆沙論中常將「二縛」指代如「相應縛」與「所緣縛」（或依上下文指「相應縛」與「隨眠縛」等兩種繫縛機制）。
此句說明心、心所或有情被這兩種煩惱繫縛之力所牽制。
。
說明九種隨眠（欲貪、恚、有貪、慢、無明、見、疑、嫉、慳）在相應與所緣的對境中，隨順增益生長其勢力的心理機制。
。
此處屬於阿毘達磨（毘曇部）對心相應法與煩惱分類的分析。
說明心或心所法在特定當下，受到某一類型的煩惱（垢）所沾染或相應。
。
本句描述有情之心識為兩種「纏」（煩惱）所捆綁與束縛，使其無法得解脫。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論書中，「纏」指經常纏繞、困擾心識的煩惱隨眠與現行結使。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇體系中關於「成就與不成就」及諸根、識界門類的極微細法相施設與界地論究。
主要論述特定界地或修行位階的有情，是否具有（成就）耳、鼻、舌、身四種色根，樂、喜兩種受根，以及以擇滅或非擇滅為所緣的識（或滅盡定相關識緣）。
阿毘達磨法相分析著重於嚴密界定有情在各個存在狀態下法體之獲得與失卻。
。
本句出自《大毘婆沙論》探討諸根與心法「成就與不成就」之脈絡。
此處論述有情在特定的界地或生處中，同時不具備女根與男根（性別特徵）、苦根與憂根（身心的逼迫受），並且也不成就以「滅諦」（涅槃）為所緣的識，屬於說一切有部對有情生理與心理狀態的精細界定。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》探討四緣（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）與心、心所法互動關係的脈絡。
「緣緣」即「所緣緣」，指心識生起時所依託的對象或境界。
此處承接前文，指出以所緣緣為對象而生起的識（心王），其在具體因緣生滅、三世流轉或與心所法相應的運作法則上，與前面所討論的法完全相同。
。
本句屬於論書中常見的簡筆或結語，用以提示讀者對於本論其他尚未詳述的相似章節或法義，皆可比照當前已論述的邏輯、組織結構或論證架構來類推理解，毋需重複贅述，符合毘曇部論書嚴密且具條理的阿毘達磨文體風格。

本句依據毘曇部《大毘婆沙論》的術語體系判讀。
「不成就」是指有情對於某一法處於「非得」的狀態，即未曾獲得或已經失壞。
此處指有情在生理上或界繫上（如生於無色界，或在胎卵中尚未發育眼根時）不具足眼根的得繩。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論的阿毘曇部類語境。
「乃至無色界」為論書中常見的省略句式，表示上至三界之頂的無色界，用以統攝三界一切有漏諸法，或涵蓋世間一切眾生的存在狀態與果報範圍。
。
本句為阿毘達磨論書中針對「斷道」進行對辨或分類的句型。
阿毘達磨體系將煩惱（隨眠）分為見所斷與修所斷兩類。
「修所斷無明隨眠」指經由修道所應斷除的癡煩惱（無明）；「斷道」則指能正斷此類隨眠的聖道（包括無間道等）。
論師在此定義或標示能斷除修道所斷無明之道的體性與範圍。
。
本句為阿毘達磨論書中對法相進行門類分別的設問，旨在分析特定對象（如界、趣、生、心等）會被多少數量的煩惱結所繫縛，藉此精確判定其煩惱隨眠與相應的範圍。
。
本句屬於阿毘毘婆沙論中對煩惱分類與相應狀態的提問句型。
「纏」指束縛、繫縛眾生身心的煩惱（如無慚、無愧、嫉、慳、睡眠、惡作、掉舉、惛沈等）。
此處以「乃至幾纏所纏」來審視或界定某種心態、狀態或界地中，究竟會受到多少種煩惱（纏）的繫縛與困擾。
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此處屬於《大毘婆沙論》論體中的對答結構，旨在說明修行者在特定階段或界地中，並未成就以斷除眼根相關煩惱為目標的無漏斷道（或指以眼根為所緣、能斷相關隨眠之道）。
毘曇學體系嚴格區分「成就」與「不成就」，此處判定該階段不具備此種斷道的法體成就。
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本句為阿毘達磨毘婆沙論中進行界地與聖凡分類討論的條件句。
於說一切有部阿毘達磨體系中，未見諦斷惑之凡夫稱為異生；欲界則為三界之初，具足貪欲等煩惱與苦樂諸受。
此處以異生繫屬於欲界為前提，進一步分析其所起之煩惱、心心所法或成就之界地法。
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說明眾生因未斷除九結（愛、恚、慢、無明、見、取、疑、嫉、慳等九種結使），而被這些煩惱繫縛於生死輪迴之中，不得解脫。
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此句說明眾生被三種根本煩惱（貪縛、瞋縛、癡縛）所繫縛而無法解脫。
在阿毘達磨體系中，「縛」指能繫縛有情於三界生死輪迴的煩惱，此處特指貪、瞋、癡三者。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對煩惱運作機制的分析。
隨眠（Anuśaya）指潛伏且微細的煩惱，隨增（Anu-śe）指煩惱對所緣境或相應心所產生隨順增長的繫縛作用。
十隨眠即貪、嗔、癡、慢、疑與五見（身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見），本句說明在特定的所緣或心相應條件下，此十種基本煩惱隨眠皆會發揮隨增效用。
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本句指出心性或有情被六種隨煩惱（即六垢：諂、誑、憈、惱、恨、害，或依毘曇論書所劃分之六種染污心所）所覆蔽污染，從而障礙清淨心品與修道。
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本句指出心被「十纏」這十種煩惱所繫縛困擾。
在《大毘婆沙論》等毘曇學體系中，「纏」指能纏絡繫縛有情、使其不得出離生死煩惱的隨煩惱。
此處強調心識受到煩惱覆蔽束縛的狀態。
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說明三界九地中無色界四空處的施設次第與空間／界地關係。
識無邊處之上即為無所有處與非想非非想處。
毘曇宗著重於界地、定境與修行次第的精確施設。
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本句說明眾生因六種煩惱（即貪、恚、慢、無明、見、疑，或愛、恚、慢、無明、見、取等「六結」）的束縛，無法解脫，因而輪迴於生死苦海之中。
毘曇體系以「結」指代能繫縛心神、縛在生死中的煩惱。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論書中，此句說明眾生未斷除煩惱與相應／所緣障礙時，處於被「二縛」雙重牽制與拘束的狀態。
阿毘達磨常以「相應縛」（與心相應之煩惱障礙心王）與「所緣縛」（煩惱於所緣境隨增繫縛）來建立「二縛」體系，指出有情於諸法中受煩惱繫縛的相狀。
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本句說明九種隨眠（即欲貪、恚、有貪、慢、無明、見、疑、嫉、慳等九種根本煩惱）於所緣境或相應法中隨順增長的現象。
在阿毘達磨毘曇部體系中，「隨增」指煩惱隨順其所緣境界或心心所法，使其隨順增長並繫縛有情。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》的毘曇體系中，此句說明心心所法受到特定單一煩惱（垢）作用而產生污染狀態，用以解析煩惱隨眠與心相應或緣縛的具體情況。
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此句說明心識被兩種「纏」（即惱亂並繫縛心神的煩惱，於阿毘達磨體系中指能起現纏縛心靈的煩惱心所）所束縛、遮蔽，使其不得解脫與清淨。
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本句為阿毘達磨論書討論聖者隨眠與結使繫縛狀況的論述。
聖者（指初果以上至三果之有學位聖者）雖已斷除部分煩惱，但在見道（見所斷）或修道（修所斷）中尚未斷盡的諸結（煩惱），依然對其產生繫縛作用。
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本句說明心念或有情被種種煩惱（纏）所束縛困擾的狀態。
在毘曇部體系中，「纏」特指現起的煩惱，能纏縛有情心性，使其不得解脫。
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本句為說一切有部（毘曇部）對聖者階位與斷惑狀態的界定。
聖者雖已入聖道（見道或修道），但若尚未斷盡欲界煩惱（未離欲染），其所說明或相應的法義、階位狀態，即屬於此類「未離欲染之見道、修道聖者」的範疇。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》討論二十二根成就與不成就（成就與否）之法則。
論中承接前文之推論邏輯，說明凡是不成就耳、鼻、舌、身、女、男、樂、苦等八根以及「斷道」（能斷除煩惱之道，如無漏道、無間道）的人，其所屬的法體與界繫關係或成就情況，亦同於前述分析的道理。
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本句為論書分析二種或多種法相（如隨眠、結使、惑障等）之相狀或業用時，用以起下文承接、標示差別異相的標準轉折語。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對法相具足與否的分類分析。
在阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中，女根、男根屬於二十二根中的身根範疇，苦根為五受根之一，斷道（或斷未知當知根等無漏根）則屬修行斷惑之無漏道。
此處論述特定心位或界地之有情未得或已捨此等諸根與道之成就狀態。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）對界地與對治道（斷道）相應關係的微細對勘。
在說一切有部的理論體系中，斷道（能斷除煩惱的無漏道或世俗道）必須與相應的受根共生。
樂根存在於欲界（世俗樂）與第三靜慮（離喜妙樂），而在第二靜慮以上（如初靜慮、第二靜慮等非第三地之處，或超離第三靜慮之無色界等），不具備第三靜慮所獨有的「樂受根」，因此不能以樂根為依據來發起或成就斷道。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於禪定修證次第與界地界限的精細判釋。
論主在此釐清修持者於定地離欲或進升過程中的具體位階，指出當下心念與境界乃屬於第三靜慮（第三禪）之前、尚未正式發起加行道（預備修持）的階段，用以嚴格界定定心運作的果位與次序。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對於諸根成就與斷道關係的法相分析。
喜根屬第三禪以下之悅受與相應心所，空無邊處以上（即無色界）已離第三禪及下地之慾樂與喜受，故居於無色界且依此修道者，不相應或成就喜根以斷除下地煩惱。
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本句為毘曇部論書中分析三界施設與補特伽羅類型的假設前提。
異生指未證得聖道之凡夫，欲界則為具有淫慾與食慾等粗重煩惱之有情世間與器世間。
論著藉由此種假設，展開對欲界異生所繫屬煩惱、所成就隨眠或所起心心所法之極微細分析。
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本句說明眾生被九種根本煩惱（九結）所束縛而輪迴生死。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇體系中，「結」指能繫縛眾生於三界受苦的煩惱。
「九結」具體為：愛結、恚結、慢結、無明結、見結、取結、疑結、嫉結、慳結。
眾生因這九種煩惱纏縛，無法解脫。
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此句說明眾生為貪、瞋、癡（或貪、恚、害等）三種能繫縛心靈的煩惱所纏縛，因而流轉生死、不得解脫。
在毘曇部體系中，『縛』指煩惱能使有情於善品、界地及三界生死中不得自在。
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本句於阿毘達磨毘曇體系中，論述煩惱（隨眠）的運作機制。
「隨眠」指潛伏且微細的煩惱；「隨增」指煩惱隨順所緣（所觀察的境界）或相應的心、心所法而相續增強、擴展。
十隨眠（貪、瞋、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取、戒禁取）皆具備隨順增長的能力。
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本句指出心性或有情被「六垢」這六種微細的煩惱垢穢所覆蔽染污。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部體系中，垢（malāḥ）屬於隨眠與隨煩惱的範疇，此處指誑、憍、害、恨、諂、嫉等六種隨煩惱（或依論書特定語境所指的六種染污法），能染污心品，使其失去清淨。
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本句指出心心所法被「十纏」這十種煩惱所纏繞遮蔽。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇體系中，「纏」指能纏絡有情、繫縛於生死、障礙善法的隨眠或結使煩惱。
十纏分別為：無慚、無愧、嫉、慳、悔、睡眠、掉舉、惛沈、忿、覆。
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本句屬於毘曇部（阿毘達磨）對禪定地界與施設處所的界定說明。
說明某種法或心理狀態所依止的界地，位於色界最高禪定「第四靜慮」或更高的無色界定等至之中。
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本句說明眾生被「六結」（愛結、恚結、慢結、無明結、見結、取結）等六種煩惱所繫縛，以致沉淪生死、不得解脫。
在《大毘婆沙論》等毘曇部論書中，「結」是指能繫縛眾生於三界生死中的煩惱，以此分析隨眠與結使的心理運作與斷障次第。
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本句闡明有情被「二縛」（相應縛與所緣縛）所繫縛的狀態。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論書中，煩惱縛有情主要分為相應縛（煩惱與心、心所法同時相應而產生的束縛）與所緣縛（心靈對所緣境界產生執著與貪戀而產生的束縛）。
此處指出心識處於被這兩種煩惱力量所拘束、不得解脫的情形。
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本句屬於毘曇部（阿毘達磨大毘婆沙論）的分析體系。
「隨眠」指潛伏且微細的煩惱；「隨增」指煩惱隨順所緣境或相應心心所法而相續增長。
此處分析九種隨眠（欲貪、恚、有貪、慢、無明、見、疑、纏、憍，或阿毘達磨所立之九隨眠體系）在特定界地或所緣中具備隨增的的作用與狀態。
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此句為阿毘達磨大毘婆沙論中分析心不相應行法或煩惱相應狀態之用語。
「垢」指煩惱，說明心或法被特定的一種煩惱所染污。
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此句說明心識受到二種「纏」（即束縛、逼迫心神的煩惱，如無慚、無愧，或瞋、嫉等特定煩惱對）的束縛與遮蔽，致使心不自在、無法生起善法。
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本句闡述阿毘達磨毘婆沙宗關於聖者階段與煩惱繫縛的關係。
在說一切有部教理中，進入見道與修道的有學聖者，雖已斷除部分煩惱，但尚未證得阿羅漢果，故於見道（斷見所斷結）與修道（斷修所斷結）過程中，仍有尚未斷盡的煩惱（諸結）繫縛。
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本句於毘曇體系中說明隨眠與纏的具體作用情況。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》中，「纏」指十纏或百八纏等現行的煩惱，能纏縛有情心性，使其不得出離生死，遮蔽善心。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的論證論述。
指在三界階位中，尚未完全斷盡欲界煩惱（欲染），但已入聖者之流、處於見道（初果預流向/預流果等）或修道（斯陀含向、阿那含向等）階位的修行者所持之觀點或說法。
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本句屬於阿毘達磨論書對諸根成就與斷除狀況的相類比推論。
指出凡是尚未修得或成就『能斷除憂根（憂受）之聖道（如無漏道、修道）』者，其於相應法或相關界地的成就與不成就情況，與前面所論述的相類事例完全相同。
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本句屬於論書中進行法相辨析的承接句，用以指出先前所述的諸法、定義或觀點在內涵、體性、業用或相狀上存在著差異，並即將展開具體的對比與區別論述。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的說一切有部部派毘曇語境中，強調對諸法自相與共相的嚴格析難，此句即是用於開啟相異法相之細部論辯的標誌性短句。
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本句屬於阿毘達磨部類的義理辨析，用以確立特定法義或心理狀態在禪定界系中的層級歸屬。
部派佛教毘曇宗建立嚴密的「三界九地」與「四禪八定」架構，此處明確判定所論之法僅存在於色界第二靜慮（二禪）以上的定地，排除初禪及欲界。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論之毘曇部術語系統，論述有情在特定界趣或斷善根等特殊狀態下，對於「命根」與「信等五根」（聖道之因）的不成就狀態。
此處「斷道」指能斷除煩惱、趣向解脫的無漏聖道，而非「斷絕聖道」之意。
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此句為部派佛教阿毘達磨論書中常見的二分法架構，用以總括一切未斷惑與已斷惑的眾生階位。
在說一切有部的毘曇語境中，區分「異生」（凡夫）與「聖者」的界線在於是否已引生「無漏聖道」（見道位），藉此涵蓋所有可能參與此法義討論的眾生範疇。
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本句出自說一切有部核心論書《大毘婆沙論》，屬於毘曇部的阿毘達磨術語體系。
文中「結」與「纏」皆為煩惱的異名。
論書在此處以遞進句型（乃至）說明眾生被不同型態、粗細程度的煩惱所囚繫束縛的狀態，旨在精細剖析漏惑對心識的繫縛機制，而非抒情或象徵隱喻。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》論述界地與諸根斷道成就關係之內文。
依阿毘達磨毘曇體系，斷道（能斷除煩惱或諸根繫縛之無漏道/對治道）之修習與成就隨界地及所依而異。
在此處論述於欲界生命狀態或界繫中，並不具備或成就斷除眼根所對應的斷道。
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在阿毘達磨毘曇體系中，此句用以明確區分未見道的凡夫（異生）與已見道的聖者，在對同一法義、心所或修證境界時，因認知與見地不同而產生的不同主張或解釋。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）部類的部派哲學討論，分析修行者於修道次第中是否成就特定的無漏根（或對治道）。
「意捨根」指與捨受相應的意根，可作為能斷除煩惱的對治道（斷道）。
若未達到相應的無漏觀智或斷惑階位，即稱為「不成就意捨根斷道者」。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對有情類別的窮盡分類法。
在阿毘達磨體系中，將一切有情劃分為「異生」（未見道之凡夫）與「聖者」（已見道、入正性離生之聖人）兩大類別，以此涵蓋所有可能具備相應法體或修行位階的對象。
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本句闡明眾生為煩惱所困縛的流轉狀態。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，「結」與「纏」皆為煩惱（隨眠）之異名或具體作用態。
結以繫縛為義，使眾生等三界不能出離；纏以纏繞為義，覆蔽心性、數數現起。
經論常以「乃至」略指九結、十纏等各類煩惱隨眠之相續與運作。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》對根成就與斷道關係的引述總結。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，心所法與根的成就（得）隨界地及修證階段而異。
欲界苦樂受與相應之根（如喜根）在特定斷煩惱道（如無間道、解脫道）中，異生（凡夫）與聖者因所依地與修證境界不同，對喜根的「成就」與「不成就」情況亦有別，故論師引前文以為論證依據。
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本句為論書結語式的例示說明，說明前述之分析原則與論理範式具有通用性，學習者應依此類推以通達論中其餘諸章節之法義。

本句為阿毘達磨論書中討論「成就與不成就」的設施論題。
在阿毘達磨體系中，「成就」指法於有情相續中得而未失，「不成就」指法未得或已失。
此處經由「乃至」省略中間諸根與界，論述有情相續中不具備眼根乃至無色界相關諸法之法性狀態。
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本句指出能斷除「修所斷無明隨眠」的無漏道（或對治道）。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，煩惱（隨眠）分為見所斷與修所斷；修所斷無明隨眠係指經由修習對治道（修道）所應斷除的根本無知，能斷此隨眠的智道或斷道，即為無漏之對治道。
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本句為毘曇部論書中分析所緣（認知對象）的分類術語。
「緣識」指能緣的心或心所法，以「識」（六識體）作為其所緣對象；「緣緣識」中，第一個「緣」為動詞（能緣），「緣識」為名詞（以識為所緣之法），合指能緣「能緣識之法」的心或心所法。
此處透過對所緣層級的嚴密剖析，展現阿毘達磨對於心、心所法觀察對象的精密分類與體系化建構。
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本句為阿毘達磨論書中針對特定界地、心識或對境進行法相分析時的提問，用以探討在此種狀態下會被多少種「結」（即九結或各類煩惱結）所繫縛綁住，屬於阿毘達磨對煩惱種類與繫縛範圍的嚴密門類檢擇。
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本句為《大毘婆沙論》論體中設問問答的語句，針對煩惱（纏）作用於有情身心的數量或界限進行徵詢與界定。
在毘曇部論書體系中，「纏」特指能繫縛有情、使其不得出離輪迴的煩惱心所。
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此句為論中針對施設門或心心所法相應隨眠等門界問答的簡短解答。
論師回答特定問題時，指出具備此條件者的心識狀況：一方面不具備（不成就）女根（女性生理與心性功能），另一方面其心識是以能斷除煩惱的聖道（斷道）作為所緣對象。
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本句闡明眾生因心隨六結（愛、恚、慢、無明、見、取）起種種煩惱而受其縛，無法解脫。
在阿毘達磨毘曇體系中，結（saṃyojana）指能繫縛眾生於生死輪迴中的煩惱，此處特指相應於相續煩惱流轉之六類基本結使。
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本句說明眾生被兩種「縛」（煩惱）所繫縛而不得解脫。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論書的語境中，「二縛」通常指「相應縛」與「所緣縛」。
相應縛指煩惱與心、心所法同時相應相繫；所緣縛指煩惱被其所緣慮的境界所繫縛。
眾生因這兩種束縛，致使心識無法遠離煩惱而獲得解脫。
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本句為毘曇部（阿毘達磨）法相分析，指出此心或特定界地中，九種隨眠（即欲貪、恚、慢、無明、見、疑、有貪、嫉、慳九種根本煩惱隨眠）皆能隨順增長、綑縛有情。
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本句於《阿毘達磨大毘婆沙論》之阿毘達磨（毘曇）論書語境中，用以分析心、心所法或有漏法被隨眠、纏等煩惱相應或所緣相續染污的法相細節，說明僅受單一類別的煩惱（垢）所染著。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系對煩惱繫縛狀態的分析。
在《大毘婆沙論》中，「纏」指能纏繞繫縛心神、使之不得解脫的煩惱。
此處指心品在特定情境下，同時或相續地被兩種煩惱結纏，使其失去清淨與隨順善法的機能。
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本句屬於《大毘婆沙論》對二十二根成就與不成就門的界擇分析，承接前文論述體例，指出未成就「男根、苦根、憂根、斷道（斷道所攝之無漏根）及緣識（作為所緣之識）」等法者的成就情況與範疇判斷，與前文相通。
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此為《大毘婆沙論》論師在詳解某一法義或門類後，提示讀者貫通全論體系的例結語。
意在說明本章所立之論理、分析範式或推導規則，同樣適用於其他相關章節或法義門類，讀者應以此類推，通達諸法相狀與分析方法。
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本句為論書常見的簡省用語，指對於其餘未盡列舉的諸門（如界、處、諦等法義分類門類），其抉擇與推論過程皆與前面已詳細論述的法式一致，故不重複贅述。