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本句為詢問句，旨在定義阿毘曇論中關於禪定狀態的一種特定名相「共明想定」，探討心意識在進入定境時，如何維持一種共同的清明感知狀態。
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本句旨在說明視覺感知的對象。
在毘曇論的分析框架中，將各種發光體（如火、星辰、寶珠）所產生的「明相」作為意識取相的實例，用以分析色法（物質）與心法（意識）之交互作用。
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本段描述建立「光明想」的心理過程。
透過先觀察（取相）、後在適宜環境中專注思惟與感受，最後將此經驗轉化為穩定的心理表象（想），是禪定觀想的基礎練習。
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本句描述阿毘曇心理分析中，禪定（定）與認知（想）兩種心法在時間維度上的完全同步。
當定力與對對象的標記認知共時而起、共時而滅，心境達到一種高度統一的明覺狀態，即為共明想定。
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本句描述修行者在經過深入學習與實踐後，在清淨且無礙的環境中，透過遍解行（全面理解與實踐）而生起勝於凡夫的覺悟之心。
當這種如實觀照的能力轉化為記憶與思考（憶想）時，即稱為「明想」，這是一種不被妄想遮蔽、能如實反映法性的認知狀態。
。
本句描述心所（想）與心王（定）在時間維度上的絕對同步。
在阿毘曇法相分析中，心所必須與心王共生共滅，此處強調當特定的認知標記與定力完全合一且同步時，即構成一種高度穩定且明晰的定境。
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本句描述修行者在經過長期修習後，於靜慮環境中運用清淨心體悟「明」（vidyā）。
當心意識能如實地對法進行憶想而無偏差時，此種認知狀態稱為「明想」。
此處屬於毘曇對「想」之心所的細分分析，強調正確認知與覺悟心的結合。
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本句分析心法之同步性。
在毘曇學中，心王與心所的生滅時間必須一致。
此處說明當「定」（專注）與「想」（識別）在時間上完全同步（共生共住共滅）時，構成一種特定的認知狀態，稱為「共明想定」，強調定力與明覺認知的合一。
。
本句分析「明想」的成立條件。
在阿毘曇論的心理分析中，「想」（saṃjñā）是指對對象的認定或標記。
當修行者經過長期的親近導師與修學，心境清淨且具備卓越的智慧（明勝心）時，其產生的認知（想）與回憶（憶想）能符合事物的真實狀態（如實），而非基於錯覺或偏見，此種正確的認知被定義為「明想」。
。
本句分析心王與心所的同步性。
在毘曇法義中，心所必須與心王共生共滅。
此處說明當特定的「想」（認知）與「定」（專注）在時間維度上完全同步時，即構成一種名為「共明想定」的心理狀態。
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本段說明修行者透過親近善知識與勤奮修習，在不同環境中保持清淨心，使心靈達到清明卓越的狀態。
當修行者能如實地憶起這種清明心境時，在阿毘曇體系中稱為「明想」，即一種基於智慧而非錯覺的正確認知。
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本句分析心所（想）與定（三昧）在時間維度上的同步性。
在阿毘曇法義中，心與心所必須共生共滅。
當特定的認知標記（想）與定力完全同步運作時，即構成所謂的「共明想定」。
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本段討論「想」（saññā）的分類。
明想是指對具足智慧、修行圓滿之人的如實憶念。
在毘曇法義中，這屬於對正法或聖者的正向認知，能引導修行者產生嚮往與效法之心。
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本句屬於阿毘曇法相分析，討論心所（想）與心（識）在時間維度上的同步性。
在論述定境的分類時，若「想」的生、住、滅三個階段與意識的覺知（明）完全一致，則定義為一種特定的定相，稱為「共明想定」。
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本段描述「明想」的成就條件。
在毘曇法義中，「想」是指對對象的標記與認知。
當修行者透過親近善知識、在靜謐環境（園）中修學，使心靈清淨且具備明覺的優勢時，其對法性的認知與回憶能契合實相，不被錯覺遮蔽，此即為「明想」。
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本句論述阿毘曇中關於心與心所（caitta）的共時性。
在分析心法時，主心的意識與其伴隨的心所（如想、定）必須在時間上完全同步。
此處描述的是一種認知（想）與定力（定）高度統一、同步運作的特定心理狀態。
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本句說明「明想」的成就條件。
修行者需透過禪定、勤學、清淨心以及對法義的徹底理解與實踐，使心靈達到卓越的明覺狀態。
在此基礎上，對事物進行如實的憶想（正確的認知回溯），即稱為「明想」。
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本句論述心王與心所（尤其是「想」）在時間上的同步性。
在阿毘曇法相分析中，心所必須與心王共生共滅。
當特定的認知（想）與明覺狀態完全同步且穩定時，即構成一種特定的定境，稱為「共明想定」。
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本句描述透過禪定與修學而獲得的「天眼通」之功能。
在阿毘曇的分析框架中，這屬於心意識的特殊能力（神通），能洞察眾生因業力而導致的輪迴去向（善道、惡道）及其在世間的處境（卑勝、色相好惡），以此證實因果不虛。
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本句闡述業力與果報的因果律。
在阿毘曇論的分析框架中，強調身、口、意三業的「成就」（即業力圓滿）是決定後世去向的關鍵。
其中謗聖與邪見被視為極重的惡業，必然導致墮入三惡道。
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本句闡述業力與輪迴的因果關係。
眾生若能圓滿身口意三業的善行，且具備正見並尊重聖賢，其善業將導向較高層次的重生（天道或人道）。
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本句描述「天眼通」的功能。
天眼能洞察凡夫不可見的生死流轉，觀察眾生因對色相（好色、惡色）的執著而導致的業力牽引，以及由此決定投生於善道或惡道的因果過程。
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本句描述一種特定的禪定成就。
修行者在達到此定境後，能獲得天眼通，不僅能觀察眾生的生死流轉，還能洞察其業力因果。
這屬於阿毘曇論中對定力與神通關係的分析，強調定力的深化能帶來對業果實相的認知能力。
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本句描述一種特殊的定力狀態「共明想定」。
修行者透過修習獲得報定後，其天眼能力被開啟，使其能跨越定與非定的界限，觀察眾生的生死流轉與業力因果，體現了定力與神通智慧的結合。

此句為詢問「無間定」的定義。
在阿毘曇論的分析體系中，無間定是指心意識在禪定狀態中保持連續，沒有任何雜念或其他心所介入而中斷的專注狀態。
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本句描述透過對三法印（無常、苦、無我）及涅槃寂靜的思惟，將意識從散亂轉向專注，進而達成心意識的安定。
在毘曇法義中，這是從思惟（manana）轉化為禪定（samadhi）的修行路徑。
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本段討論修行者從凡夫轉向聖者的臨界狀態。
在毘曇義理中，獲得「初聖五根」標誌著修行者已確定脫離凡夫地，進入聖道。
文中強調「離凡夫地」與「得須陀洹果」之間沒有時間間隔，不存在在兩者之間死亡的可能性，說明聖道之證悟具有決定性與即時性。
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須陀洹為四向四果之初果，證得此果者已斷三結（身見、疑、戒禁見），不再墮入三惡道。
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本句說明證得須陀洹果（初果）前的一種特殊禪定狀態。
在阿毘曇體系中，「無間」是指定境的滅與果位的生之間沒有其他心法介入，顯示出修行者在定慧雙運下，能直接由定轉入聖果的緊密因果關係。
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本句說明阿毘曇體系中「無間定」的定義。
指修行者在深定之後，心念不經任何中介，直接接續證得聖果（此處以斯陀含果為例），強調定與果之間在心路過程上的直接接續性。
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本句定義「無間定」的運作機制。
在阿毘曇的心理分析中，指一種特殊的禪定狀態，其結束後立即接續證得聖果，中間沒有任何其他心意識（心王或心所）的間隔。
此處以證得阿那含果為例，說明定與果之間的直接承接關係。
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本句定義「無間定」。
在阿毘曇法相分析中，無間定是指一種特殊的禪定狀態，其特點在於該定滅後，立即證得阿羅漢果，中間沒有任何其他心念介入，是證悟前的最後一個心法階段。
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此句為詢問「定根」的定義。
在阿毘曇（Abhidharma）法義中，「根」指「根力」（Indriya），即能主導並增長特定心法的功能。
定根是指使心專注於單一對象、不至散亂的心理能力，是五根（信、精進、念、定、慧）之一。
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本句說明修行者（學人）在捨離煩惱並進入聖道之際，若能具備堅定的信心與對正法的把握，便能建立穩固的修行根基（定根），使其在聖道上能穩定精進而不退轉。
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此句在阿毘曇論的分析框架下，詢問關於「定根」的定義。
在毘曇體系中，「根」指基礎、資質或根本心法，定根即是指能支持心進入三昧、產生定力的根本資質或心法基礎。
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本段描述修行者（學人）從凡夫轉向聖者的心理與實踐過程。
強調透過對世間過患的覺察與對涅槃寂滅的觀照，以及對四聖諦的深入觀察，產生強烈的求法心（欲得、欲解、欲證），最終透過修道來斷除煩惱，進入聖道。
這符合毘曇論中關於修行次第與斷除煩惱的分析。
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本段文字在阿毘曇論的體系下，詳細列舉修行者在證悟過程中的不同階位與心法狀態。
從尚未證得阿羅漢果的「學人」開始，區分了聖果的階段（須陀洹、斯陀含、阿那含）以及對應的智慧層次（觀智、智地、解脫心），旨在精確界定修行者在斷除煩惱過程中所處的具體果位與心識狀態。
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本句描述證悟阿羅漢果的心理過程與條件。
在毘曇體系中，強調「觀智」的具足是解脫的關鍵。
無學人是指已達最高果位或即將圓滿者，透過智地（智慧境界）或觀解脫心（以觀照而解脫的心念）來完成最後的證悟。
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本句描述修行者進入專注狀態的心理過程。
強調心在對象（緣）上的穩定性，透過正住與專住消除散亂，最終達到心一境性（一定）與隨之而來的禪悅（一樂）狀態。
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本句在阿毘曇體系中分析「定根」（產生定力的基礎因素）。
定並非單一狀態，而是由多種心法共同構成的根基。
此處列舉了五項要素：意根的依止、心的專一（心一境性）、定之力量、對定狀態的覺知以及正確的禪定，共同構成了定力的根源。
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此句為對「定力」定義的詢問。
在阿毘曇論的分析體系中，定力（Samadhi-bala）通常指五力之一，是指心專注於單一對象而不散亂、不波動的力量，是修行者得以觀察實相、產生智慧的必要基礎。
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本句依據毘曇論之分析，說明「定根」與「定力」的等同關係。
定根是指能生起禪定的根本能力或潛在資質，而這種能力在實際運作時，即表現為能使心意識專注不散的定力。
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此句為詢問「定覺」的定義。
在毘曇論的分析框架中，旨在釐清禪定（定）與隨之而來的覺知或覺悟（覺）之關係及其具體性質。
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此句在阿毘曇論的分析框架下，將「定力」定義為「定覺」，強調禪定的力量本質上是一種專注且清醒的覺知狀態，而非無意識的昏沉或單純的靜止。
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此句在詢問八正道中「正定」的定義。
在阿毘曇論的分析體系中，正定是指心意識專注於單一對象而不再散亂的狀態，具體涵蓋四禪及四無色定。
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本句定義了「正定」的成立條件。
在毘曇法義中，並非所有心念專一的狀態（定）都稱為正定；唯有具備「善」的性質，且順應解脫之道、不與真理相違背的禪定，才符合八正道中「正定」的定義。
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在阿毘曇論的分析體系中，「邪定」是指基於錯誤見解（邪見）而產生的專注狀態。
這與八正道中的「正定」相對。
邪定是指對不正確的對象專注，或以錯誤的目的修行定力，雖有定力但無法導向解脫。
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在毘曇法義中，定（三摩地）分為正定與邪定。
若專注力是建立在不善的根源（如貪、嗔、癡）之上，且其方向違背解脫的道途，則稱為「邪定」。
這種定雖能產生專注力，但無法導向涅槃，反而會增長煩惱。

此句為設問，旨在定義「聖定」。
在阿毘曇體系中，聖定是指與聖道（如預流果等）相應的定，是用於斷除煩惱、證悟聖果的專注狀態，與凡夫所修的世俗禪定（世定）相對。
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本句區分了世俗的定與聖者的定。
在毘曇法義中，「漏」指煩惱。
一般的禪定（如四禪）雖能暫時壓制煩惱，但未根除，仍屬有漏；而聖者透過智慧斷除煩惱後所進入的定，則稱為「聖定」。
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在阿毘曇論的分析體系中，禪定（三摩地）依其性質分為「聖定」與「非聖定」。
聖定是指與聖道相應、能斷除煩惱的定；而非聖定則是指凡夫所修的世俗禪定，雖能暫時壓制煩惱，但無法根除煩惱，且不具備解脫的聖質。
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本句區分「有漏定」與「無漏定（聖定）」。
在毘曇法義中，「漏」指導致輪迴的煩惱。
即便達到深層的禪定，若心中仍存有微細煩惱，則屬於世俗的有漏定，而非能斷除煩惱、導向解脫的聖定。

本句為詢問有漏定的定義。
在毘曇法義中，「有漏」指心識仍被煩惱（漏）所染污。
有漏定是指雖能進入禪定狀態，但因未斷除根本煩惱，仍處於輪迴因果之中，而非導向最終解脫的無漏定。
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本句說明禪定之性質區分。
在毘曇法義中，「漏」指煩惱。
若禪定在成就時仍伴隨煩惱或依於煩惱而生，則無法斷除輪迴之因，故稱為「有漏定」。
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在阿毘曇論的分析體系中，「無漏定」是指心不再受煩惱（漏）的污染而進入的禪定狀態。
它與世俗修行者所達到的「有漏定」相對，是聖者在證悟過程中或證果後所處的清淨定境。
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本句定義了「無漏定」的成立條件。
在毘曇法義中，「漏」指煩惱（klesha），即導致輪迴的漏失。
當禪定狀態完全脫離煩惱的染污時，此定即為無漏定，是通往解脫與涅槃的關鍵心法狀態。

本句在毘曇論的分析框架下，詢問關於「染定」的定義。
染定是指在禪定狀態中仍伴隨有煩惱（漏）的定境，與完全斷除煩惱的「無漏定」相對。
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本句區分了「染定」與「淨定」。
在阿毘曇的分析中，若禪定在修習過程中伴隨著對果位的渴求或對世間樂的執著，則屬於有漏（染）的定，無法直接導向解脫，需進一步轉化為無漏的淨定。
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此句為詢問「無染定」的定義。
在阿毘曇法相分析中，定（samādhi）依據是否伴隨煩惱而分為有染與無染。
無染定是指心在專注於對象時，完全脫離了貪、嗔、癡等煩惱的染污，是修行解脫的核心心法。
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本句說明禪定的純淨程度取決於是否伴隨「求」心。
在毘曇法義中，若禪定時心中不存對果位、境界或自我的貪著與追求，則此定不被煩惱所染，稱為無染定，是通往解脫的關鍵。

此句為論書之詰問，旨在分析追求禪定（Samādhi）的心理狀態及其成立條件。
在毘曇義理中，此類問答是用以釐清特定心所（caitta）如何運作以導向定力的產生。
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本句分析定之性質。
在阿毘曇的心理分析中，若修行者在入定時心中仍存有對定果或特定境界的希求心，則稱為「有求定」。
這區分了由慾望驅動的專注與完全離欲的定境。
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此句在阿毘曇論的分析框架下，詢問關於「無求定」的定義。
指在禪定過程中，心不對任何境界或果報產生渴求與執著的定境，強調定力的純粹性與無執，是進入深層寂靜的必要條件。
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本句說明修行禪定時，不應將定境視為追求的目標而產生執著（取）。
若能不對定境起貪著心，則稱為「無求定」，此為避免落入定執、趨向解脫的關鍵。

此句為詢問進入禪定（Samadhi）的具體方法。
在阿毘曇論的分析框架中，「定」是指心意識專注於單一對象而不再散亂的狀態，是斷除煩惱、獲得智慧的必要前提。
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本句在毘曇法相分析中，區分禪定與執取的關係。
若禪定狀態中夾雜著「取」（Upādāna，即執著、抓取）的心所，則該定不屬於完全離欲的定，而是一種具有執取特性的定相。
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此句為阿毘曇論式之詰問，旨在分析特定法相是否具有恆常或確定的性質。
透過質詢為何不能將其視為「定」（確定/固定），以引導出對該法之無常、變易或條件性的深入剖析。
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本句依據阿毘曇法相分析，區分禪定的性質。
若禪定狀態中不含對對象的執著（取），則不屬於由執取而生的「取定」。
此處旨在區分有漏定（帶有執著的定）與無漏定之差異。

本句在探討一種特定的定境。
在毘曇法義中，定（Samādhi）並不必然等同於解脫；若定心之中仍含有「取」（Upādāna，即執著與渴求），則此定仍屬於輪迴的因，而非斷除煩惱的定。
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本句分析禪定的性質。
在阿毘曇法相分析中，若修行者在入定時，心中仍對定境的優越感（勝）有所認同或執著，則此定仍屬於「有取」的範疇，尚未達到完全離欲、無執的解脫狀態。
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本句在毘曇論的分析框架下，詢問關於「無取定」的定義。
在阿毘曇法義中，「取」指對對象的執著（upādāna），而「無取定」是指在禪定過程中，心不對定境或定之樂受產生執著的清淨定狀態，是擺脫繫縛的高階定境。
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本句分析禪定的性質。
在阿毘曇體系中，「勝」指超越或優越的品質。
若禪定不再追求更高層次的境界，亦不對定之狀態產生執著（取），則稱為「無取定」，強調的是一種無執著的定境。

此句為詢問關於「勝定」的定義。
在阿毘曇論的分析體系中，旨在釐清超越一般定力的卓越禪定之特質、層次及其成立條件。
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此處分析禪定的性質。
在阿毘曇法相分析中，若禪定狀態中仍包含對定境或定相的執著（取），則將其定義為「勝定」，用以區分不同層次的定力及其隨附的心理因素，區別於完全斷除執著的解脫定。
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本句為詢問式，旨在探討在阿毘曇法相分析中，何謂最高等級、不可超越的禪定狀態及其具體特徵。
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本句論述禪定成立的條件。
在毘曇法義中，定力需透過心念的攝持（取）而成立；若心不能穩定地進入或維持在定境中，則無法達到高層次的「勝定」。
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本句在定義「勝定」的判定標準。
在阿毘曇的分析體系中，禪定有等級之分，若某種定力的品質（妙）超越其他定，則將其定義為「勝定」，用以區分定力的深淺與精妙程度。
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本句在討論禪定等級的判準。
在阿毘曇的分析體系中，透過比較定之品質，若某種定能超越「無餘定」（通常指無餘涅槃之定或極高之寂止狀態）的精妙程度，則被定義為最高等級的「無勝定」。
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本段說明如來所證之「勝定」的功德。
此定不僅是心靈的寂靜，更是獲取一切法無礙知見、成就佛陀特有之「十力」與「四無所畏」的基礎，使其能以大悲心自在地宣說正法（轉法輪）。
在阿毘曇的分析框架中，強調此定與一般凡夫或聖者之定在質與量上的根本差異。
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本句採取毘曇論的定義方式，透過「排除法」來界定禪定的層次。
說明當前述的障礙或心所被除盡後，所證得的定境即被稱為「無勝定」。

本句為論書之詰問，旨在探討修行者在進入定（Samādhi）之過程或狀態中，心識如何接收、體驗該定境的機制。
在阿毘曇體系中，這涉及心所（Cetasika）的運作與定力的生起。
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本句探討「受」（感受）與「定」（禪定）的關係。
在毘曇分析中，當感受（Vedanā）在禪定狀態中生起或與之相應時，此種狀態被定義為「受定」，用以區分一般散亂狀態下的感受。
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此句為阿毘曇論中典型的定義式詢問，旨在釐清「非受定」的法義。
在毘曇分析中，探討定（Samādhi）與受（Vedanā）的關係，分析某種定境是否伴隨特定的受相，或是一種不依賴於受而成立的安定狀態。
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本句旨在界定「定」的範圍。
在阿毘曇論的分析體系中，若心意識處於非專一、散亂的狀態（即定之外），則不被視為處於「受定」的狀態。
此為區分定心與散心的定義準則。

此句為提問，旨在探討「內定」的定義或其具體內涵。
在阿毘曇論的分析框架下，通常是針對內在心法或心所的安定狀態進行定義。
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本句依據毘曇論之分析，說明當「受」（感覺/感受）達到安定且不散亂的狀態時，即定義為「內定」。
這強調了受心的狀態是判定定境之內在指標。
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此句在探討定心的分類。
在阿毘曇論的分析框架中，「外定」通常指非佛教修行者（外道）所達到的禪定，或指僅止於心識專注而未配合智慧觀照、不能導向解脫的定境。
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在阿毘曇的法相分析中，正統的禪定（如四禪）必然伴隨相應的「受」心所。
若某種定境不具備佛教定義的受心所，則被視為非佛教的定，稱為「外定」，通常指外道修行者所達到的定境。

本句為阿毘曇論式的詰問，旨在定義「報定」。
在毘曇法義中，定分為「修定」與「報定」。
報定是指由於過去善業成熟，在果報中自然感得的定境（vipāka-samādhi），而非透過現前刻意修行而達成的狀態。
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本句依據阿毘曇法相分析，將禪定依其性質分為因與果。
若某種禪定狀態是由過去的善業或修行所感得的果報，而非當下正在造作的因，則將其定義為「報定」。
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本句為阿毘曇論中的詰問，旨在探討禪定（samādhi）在心法分類中的性質。
在毘曇體系中，心意識依其功能分為業、果、捨三類，「無報定」是指不屬於「果報心」（vipāka）性質的禪定狀態，用以區分由業力直接導致的果報心與非果報的心狀態。
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本句屬於阿毘曇論對法相（Dharma）屬性的細分。
討論在業果關係中，將「定報」（確定之果）與「非報非報法」（超越果與非果二分之法）共同歸類為「無報定」的一種特定狀態，用以精確界定法之性質。

本句在阿毘曇論的法相分析框架下，詢問關於「凡夫」也能達到的「定」之定義。
在毘曇體系中，需區分聖者之定與凡夫之定，此處探討的是普通眾生在未證聖果前，所能修習且共有的禪定狀態。
。
此句屬於阿毘曇對「定」的分類定義。
在修習定力的範疇中，若某種定境的修習與脫離（入出）同時適用於聖者（非凡夫）與凡夫，則此定被歸類為「共凡夫定」，用以區別僅限於聖者修習的定。
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本句旨在區分禪定之層次，詢問哪些定境是聖者專有，而凡夫無法達到的。
在毘曇學體系中，這用於界定世間定與出世間定（聖定）的區別。
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此句在定義「不共凡夫定」。
在阿毘曇的法相分析中，將禪定依據成就者的身分區分。
若某種定境的進入（入）與退出（出）超越了凡夫的心靈能力，僅聖者能成就，則稱為不共凡夫定。
。
本句在探討「定」（三摩地）的分類，旨在區分凡夫可得之定與僅聖者（Arya）能證得之定。
在毘曇學的分析框架中，這是在釐清不同階位眾生在心意識專注質能上的差異。
。
此句是在進行禪定種類的分類。
在阿毘曇的分析框架下，某些禪定狀態（入出定）的修習與運作方式，對於凡夫與聖者（非凡夫）而言是共通的，因此將這類凡聖皆能共同修習的禪定稱為「非凡夫共定」。
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本句在探討聖者（非凡夫）所能證得的特殊禪定。
在毘曇學中，「不共」是指凡夫無法達到的境界，此類定力通常與聖道之見道或修道相結合，是證悟聖果的必要心狀態。
。
此句在定義一種特定的定境。
在毘曇法義的分析中，透過區分凡夫與聖者（非凡夫）在禪定入出上的差異，來界定該定境的性質。
此處的「不共」是指該定境並非聖者所共有或使用的狀態。

本句為毘曇論中的詰問，旨在分析聲聞修行者在禪定修行中，所共有的定境或定相，用以區分不同層次的定法及其共相。
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本句在定義「共聲聞定」。
在毘曇法相分析中，將禪定分為專屬與共同兩種。
若某種定境並非聲聞專有，但聲聞亦能證得，則將其歸類為與聲聞共有的禪定。
。
此句旨在詢問聲聞乘修行者所特有的禪定狀態，用以區分其與獨覺或菩薩在定相上的差異。
在阿毘曇論的分析框架中，旨在精確界定不同乘修行者的定境特徵。
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本段透過排除法對聲聞定進行分類。
藉由界定該定相既非聲聞常見的「入出」狀態，亦非「不入出」狀態，進而定義出屬於「不共」性質的特殊聲聞定，展現了阿毘曇論對法相嚴密的邏輯分類。
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本句為阿毘曇論之詰問，旨在探討非聲聞（即緣覺與佛）所共有的禪定（共定）之定義與性質，用以區分聲聞專有之定與更高階修行者共有之定。
。
本句在探討聲聞乘修行者在禪定（三昧）中的運作機制，分析其進入定狀態（入定）與恢復意識狀態（出定）的過程與條件。
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此處在分析禪定狀態的歸屬。
在阿毘曇的法相分析中，某些定境並非聲聞弟子所專有，非聲聞者（如獨覺或菩薩）亦能進入並退出此類定，因此將其定義為「非聲聞共定」，用以區分不同乘修行者所共有的定相。
。
本句在探討不同修行果位間的禪定差異。
在毘曇學的分析框架中，「不共」是指特定類別的聖者（如獨覺或菩薩）所獨有，而聲聞弟子所不具備的禪定狀態，用以區分不同乘修行者的定力特質。
。
此句在討論禪定（定）的分類。
在阿毘曇論的法相分析中，將定分為「共定」（不同類修行者皆能成就）與「不共定」（僅特定類別修行者能成就）。
此處定義的是一種僅限於聲聞弟子、而普通人或非聲聞者無法達到的專屬禪定狀態，強調其排他性。

此句於毘曇部語境下，是在詢問關於一種具有如閃電般迅疾、瞬間即逝特性的禪定狀態（或定境）之定義或成因。
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本句在分析禪定（Samādhi）的強度與持續時間。
在阿毘曇的分析體系中，定力的深淺與安住（住）的長短是衡量心意識狀態穩定性的重要指標，直接影響到修行者能否進一步地觀察實相或進入更高層次的定境。
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本句描述一種持續時間極短的禪定狀態。
在阿毘曇的分析框架中，依據禪定維持時間的長短來區分不同的定相，此處以閃電比喻其瞬時性。
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此句為詢問「如金剛定」的定義。
在阿毘曇論的分析框架中，此定指心意識達到極其堅固、不可動搖且不被任何外境或內念所摧毀的禪定狀態。
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此句從阿毘曇的分析角度，探討法（dharma）在量度與持續性上的定義。
若某種法的狀態被判定為無量，則其存在的狀態（住）與持續的時間（時住）皆屬無量。
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本句描述一種極其堅固且持久的禪定狀態。
以「金剛」比喻其不可摧毀、不可動搖的特性，「無量」則強調其安住的深度與時間之久，說明此定力已達至不受任何內外幹擾的境界。
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本句說明禪定修行與消除煩惱的因果關係。
在毘曇法義中，定能止息心散亂，進而壓制並逐漸減少煩惱的力量，為後續以慧斷除煩惱奠定基礎。
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此處以閃電之迅疾比喻一種極其短暫的禪定狀態，強調其生起與滅去之快，用以說明心意識在特定定境中瞬時生滅的特性。
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本句闡述定力修行對斷除煩惱的作用。
在阿毘曇體系中，煩惱分為粗重與微細，透過定修可將其徹底斷除，使其達到不再生起的「滅」之狀態，強調斷除之徹底性。
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此處以金剛之堅硬比喻禪定的強大力量。
指此種定力極為堅固，能如金剛摧毀珠石般，破除一切煩惱與障礙，不可撼動。
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本句在毘曇法相的分類中，說明若修行禪定而證得初果（須陀洹）、二果（斯陀含）或三果（阿那含），此類禪定被定義為「如電定」，旨在描述其證果之迅速或定相之特質。
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本句說明修行禪定至究竟，證得阿羅漢果後，其定力堅固不可摧毀，如同金剛一般，故稱之為金剛定。
這強調了聖果成就後，心境不再退轉的特質。
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此句說明一種與證悟果位相結合的禪定狀態。
當修行者透過禪定，能迅速證得聲聞四向四果（須陀洹至阿羅漢）或辟支佛之道時，這種與證果過程緊密結合、迅疾無礙的定力，稱為「如電定」。
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本段描述「如金剛定」的特質。
在《舍利弗阿毘曇論》的語境下，此定是指一種極其堅固、不可摧毀且具備全知能力的定境。
它將修行者的定力與如來的覺悟（無上正覺）及其隨之而來的能力（十力、四無所畏）相結合，使其能自在地教化眾生。

本句探討心識從散亂狀態轉向專注狀態的機制。
在阿毘曇論的分析框架下，這涉及如何透過止息五蓋等障礙，使心意識能專一於單一對象，從而達成三摩地（定）的過程。
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本句在分析禪定（Samadhi）的穩定程度。
在阿毘曇的法相分析中，根據定境獲取的難易與維持的持久度來區分定相。
此處描述的是一種不穩定的定境，雖能入定，但因定力不足，導致其特徵為不穩定、難以再次進入且無法長久保持。
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本句探討禪定之因果遞進關係。
在毘曇分析中，是指前一階段的定力如何作為條件，促使修行者進入更深層或更高階的定境，分析定之生起之因。
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此句透過描述定力獲得時的安定性、確定性、易得性與持守的簡易性，來定義「定得定」的法義特徵，符合阿毘曇對法之特質進行精確分類的分析方式。

本句在毘曇分析框架下，探討有為的心理造作（行）如何作為障礙，導致心神散亂而無法進入或維持定境。
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本句分析禪定（Samadhi）的獲取與掌控程度。
在阿毘曇體系中，定力的強弱決定了修行者對心念的掌控力（自在）。
若缺乏足夠的定力，則無法自由地進入或退出特定的定境，亦無法隨意調配心識。
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本句以逆水行舟比喻心念被「行」（心所中的造作、意業）所牽引，導致心神不寧，無法進入或維持穩定的禪定狀態。
在阿毘曇體系中，「行」指代各種造作的心所，若這些心所過強或方向不對，會成為禪定的障礙。
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本句詢問一種特殊的禪定狀態。
在阿毘曇法義中，「行」指有為的造作或心行（Samskara）。
「無行」即是指心不再處於造作、波動的狀態。
當禪定不再依賴於刻意的意志造作而達成時，這種定力會變得穩定且容易維持。
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本句描述在阿毘曇論的分析框架下，一種高度成熟的定力或成就狀態。
強調當修行達到某種程度後，其獲取的確定性與便捷性，以及在自在力（Svatantra）的驅動下，能隨意掌控出入定之狀態，而無需經過繁瑣的刻意修行過程。
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以船順水比喻禪定進入自然狀態後，不再需要強烈的造作（行）來維持專注，心境自然安定且易於持守。

此句為論書中的詰問，旨在探討在特定的修行階段或針對心法之某一部分，如何進行禪定修行。
在阿毘曇（論藏）的分析體系中，這類問題通常是用於界定修行路徑中特定類別的定力修習方法。
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本句分析禪定過程中，心意識對「光明」與「色相」感知不一致的現象。
在阿毘曇的心理分析中，若修行者在定中僅能感知其中一方而不能兼具，屬於定力尚未圓滿的階段，故稱之為「一分修定」。
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此句為阿毘曇論中常見的分類提問，旨在探討禪定修習（修定）的結構，即如何將其劃分為兩個不同的面向或種類。
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此處分析禪定中的心態。
當修行者在定中感知到光明或色相時，心中仍存在「能觀者」與「被觀之物」的對立，故稱之為「二分」。
這屬於禪定過程中的一種階段，尚未達到主客合一、完全寂滅的純淨狀態。
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本句分析禪定修行後的兩種不完全狀態。
在阿毘曇法義中，真正的解脫需「生智」與「斷煩惱」同步達成。
若僅達成其中一項，則屬於局部成就，稱為「一分修定」，旨在說明定慧雙運、智斷並行的必要性。
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本句說明修行定力的目的在於生起智慧以斷除煩惱。
在阿毘曇體系中，單純的定（止）不足以達成解脫，必須在定後生起觀照智慧（慧）才能斷除煩惱。
所謂「二分」，是指結合了「修定」與「生智」這兩個必要的階段或組成部分。
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本句區分了禪定修行後所得智慧的層次。
盡智側重於煩惱的斷除（漏盡），而無生智則側重於對法性不生不滅的體悟。
若僅得前者而未得後者，則屬於部分成就的修行狀態。
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本句說明禪定修行的成果。
在毘曇法義中，修定旨在生起智慧。
盡智負責斷除煩惱（漏盡），無生智負責體悟法性不生，兩者共同構成解脫的智慧基礎，故稱「二分修定」。

此句為論書之提問，旨在探討「想定」的定義與成立條件。
在阿毘曇體系中，想定是指心意識專注於單一對象且不散亂的安定狀態，是進入深層禪定（三摩地）的基礎。
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本句分析禪定與其對象（境界）的關係。
在阿毘曇論的體系中，當心意識專注於特定對象而達到穩定不散亂的狀態時，此種具備明確對待對象的定被稱為「想定」，強調定力與對象的統一性。
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此句為詢問「無想定」的定義。
在毘曇論的分析體系中，無想定是指一種極深的禪定狀態，其特點是意識中的「想」（saññā，即識別、標記對象的功能）暫時停止或處於極微弱狀態，不再產生對對象的認知標記。
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本句分析禪定與對象（境界）的關係。
在阿毘曇法義中，一般的定需依止特定的對象，而若禪定狀態中不再有對象的顯現，則定義為「無想定」。
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本句依據「想」（perception）的有無來區分禪定。
無想定與滅盡定屬於想已停止或消失的狀態，而除此之外的所有禪定（如四禪等）仍保有想的功能，故統稱為「有想定」。
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本句在分析定境的性質。
在特定義理框架下，將意識停止的「無想定」與心法完全寂滅的「滅盡定」統稱為廣義的「無想定」，旨在強調兩者共同具備的「無想」特徵，以區別於有想之定。

此句為詢問「如事定」的定義。
在阿毘曇論的分析體系中，此處旨在釐清一種特定的禪定狀態，即如何依據事物的真實相狀（如事）而建立定力，而非基於虛構或概括的觀念。
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本句描述一種精確的認知狀態。
在毘曇分析中，要達到「如事定」，必須全面且正確地觀察法的五個面向：本質（法）、外在形態（狀貌）、內在特質（自性）、因緣生起（隨緣所起）以及相狀的生滅（相入出）。
當認知與事實完全契合，不產生偏差時，即稱為如事定。

此句為論書之提問，旨在定義「憶想定」。
在阿毘曇法相分析中，憶想定是指透過憶念（正念）而達到之定境，使心專注於特定對象而不散亂。
。
本句定義了「憶想定」的成立條件。
在毘曇學中，憶想定是指一種能精確憶持對象特徵的定境。
修行者需對法的法相、外貌、自性及緣起有正確的認知，且在心意識進入或退出該對象的過程中，能覺知其法相的狀態。

本句是在詢問關於「無色界定」的定義。
在阿毘曇論的分析體系中，這指的是修行者超越對物質形態（色法）的依止與感知，進入更高層次的禪定狀態（即無色四定），探討心意識在完全脫離物質對象時的定境特質。
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本句探討禪定中對「色想」（物質感知）的超越。
在阿毘曇論的分析體系中，當修行者能將心意識從對物質形態的執著與感知中抽離，進入更高層次的定境時，即稱為「離色想定」。
這標誌著從色界定向無色界定的過渡。
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此句在毘曇論的分析框架下，是在探討禪定狀態與其對象（所緣）的關係。
不離色想定是指在禪定中，心意識仍依止於物質（色法）作為對象，或尚未超越物質境界的定相，與後續的「無色定」相對，用以區分定境的層次與性質。
。
本句分析入定時心意識與對境的關係。
在阿毘曇法義中，若修行者在進入禪定時，心意識仍依止於對物質形態的感知（色想），尚未捨離此想而進入更高階的定境，則定義為「不離色想定」。
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本句說明禪定由色界轉向無色界的過程。
在阿毘曇義理中，無色界定之特徵在於完全捨棄物質（色法）作為對象，使心進入一種不依賴任何物質形態的專注狀態。
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本句分析禪定的類別。
在阿毘曇法義中，若禪定之狀態與色界境界相應，或由聖者所證得，則定義為「不離色想定」，強調其定境不脫離色界之特質。

此句為論書中的提問，旨在定義「勝入定」的具體內涵。
在阿毘曇論的分析體系中，需將一般的定境與具有更高層次、更深功德的「勝」定區分開來，以精確分析心意識在不同定相中的運作狀態。
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本句定義了「勝入定」的成立條件，即修行者進入了「八勝入」的禪定狀態。
在毘曇論的分析體系中，這屬於對心法狀態與禪定層次的精確分類，強調定境的卓越性與特定類別。

本句為詢問之句，旨在探討一切法（或心意識）進入禪定（三摩地）的機制與條件。
在阿毘曇論的分析框架下，這涉及對心、心所及定力的詳細剖析。
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本句定義了「一切入定」的成立條件。
在《舍利弗阿毘曇論》的分析體系中，當修行者能進入十種遍入一切境界的禪定（十一切入）時，此種定境被稱為「一切入定」。
這屬於對禪定種類及其構成的精細分析。

此句為阿毘曇論中典型的定義式詢問，旨在探討一種在禪定狀態中仍保有覺知（awareness）或正念之定力的性質與定義。
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本句依據阿毘曇法相分析，定義「相應」的條件。
在心理分析中，心與心所若能共用同一對象、同一依處且生滅時間一致，即為相應。
此處說明當禪定（定）與感受或覺知（覺）達到這種同步狀態時，即構成「有覺定」。
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此句為阿毘曇論中對定境的分類分析。
旨在探討在特定的禪定狀態中，若缺乏「覺」（即正念 Sati 或正知 Sampajañña）的心所特質，該種定境的定義與性質。
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本句依據毘曇法相分析，討論定（Samādhi）與覺（Sampajañña，正知）的相應關係。
在分析心法時，若定之生、住、滅的過程中，缺乏特定的覺知心所共同參與，則將此種定定義為「無覺定」。

本句為詢問關於「觀定」的定義。
在毘曇（Abhidharma）法義體系中，觀定是指在進行觀照（Vipassanā）分析法相、體悟三法印時，心意識保持專注且不散亂的定境，與單純追求寂靜的止定（Samatha）有所區別。
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本句說明「定」（Samadhi）與「觀」（Vipassana）相應的狀態。
在阿毘曇法義中，定指心意識的專注穩定，觀指對法相本質的洞察。
當兩者在生、住、滅的三過程中完全同步運作，即構成一種兼具專注力與洞察力的禪定狀態，稱為「有觀定」。
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在阿毘曇的分析體系中，定（Samādhi）可分為有觀與無觀。
無觀定是指心處於專注寂靜的狀態（止），但尚未生起對法相、因緣或空性的分析觀察（觀）。
此狀態雖能暫時壓制煩惱，但因缺乏智慧的觀照，無法達到根本的斷除。
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本句區分了單純的定（止）與結合智慧的定（觀）。
在毘曇法相分析中，若定力在生、住、滅三個階段均未與觀照心所同時產生（相應），則屬於缺乏洞察實相的純定狀態。

此句為論書中的詰問，旨在探討伴隨有「喜」（Pīti）之禪定狀態的定義與特徵。
在毘曇法相分析中，這通常涉及初禪等具有喜樂特質的定境，分析心所與定境的組成。
。
本句定義了「有喜定」的成立條件。
在阿毘曇法相分析中，「相應」是指心與心所（此處為定與喜）在生、住、滅的過程中完全同步，且具有相同的對象。
當定力與喜悅感同步生滅時，該禪定狀態即被定義為「有喜定」。
。
此句在阿毘曇法相分析中，旨在探討禪定層次的遞進。
在深層的定境中，修行者會捨棄較為粗重的「喜」感，以進入更純淨、平穩的捨心狀態（如第四禪），此即為無喜定。
。
本句依據阿毘曇法相分析，定義「無喜定」。
在心法分析中，「相應」是指心與心所（如喜）在同一剎那同時生起、同住並同滅。
若定境中不具備「喜」這一心所的參與，即定義為無喜定。

本句為阿毘曇論之詰問，旨在探討各種「定」之共有的性質。
在毘曇法相分析中，「共味」是指不同層次或種類的定（如世間定與出世間定）所共同具備的特徵，用以區分共相與別相。
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本句分析禪定的純淨程度。
在阿毘曇法相分析中，若禪定在運作時仍與煩惱（染污）共同產生，則其性質不純，與凡夫的染污心相通，故稱為「共味定」，意指其性質（味）與染污法共有。

此句為論書之提問，旨在定義「共捨定」。
在毘曇法相分析中，「捨」是指心不偏向樂或苦的中立狀態，「共捨定」則是指在多種定境（如四禪或不同層次的定）中共同具備的捨心定力。
。
本句在阿毘曇法相分析中，定義了「共捨定」的成立條件。
當禪定（定）與中性的捨受（不苦不樂受）同時產生（相應）時，即被界定為共捨定。
這屬於對心意識狀態的精確分類，用以區分不同層次的定境與感受之關係。

本句為阿毘曇論中的詰問，旨在探討「忍」這一心所與「定」之意識狀態如何共同運作。
在毘曇體系中，「相應」是指心與心所同時生起且共享同一對象，此處討論的是一種具備忍辱特質的專註定境。
。
本句依據阿毘曇論的定義，說明「相應」的判定標準。
在心法分析中，兩個心所若在生、住、滅三個時間階段完全同步，即為相應。
當禪定（定）與忍辱（忍）滿足此條件時，即構成「忍相應定」。
。
本句為阿毘曇論中的分析性提問，旨在區分禪定（定）在相應不同心所（如「忍」）時的性質差異。
在阿毘曇心理分析中，「忍」不僅指忍辱，更指對法義的接納與契合。
非忍相應定是指缺乏此種接納心所的定境，通常指世俗的或未達至真理契合的禪定狀態。
。
本句依據阿毘曇的分析法，定義「非忍相應定」。
在阿毘曇體系中，「相應」是指心與心所（心法）在生、住、滅三個階段完全同步。
此處說明若定力在運作時，其伴隨的心法不包含「忍」之特質，則定義為非忍相應定。

本句為詢問式，旨在定義「智相應定」。
在阿毘曇法相分析中，「相應」指心與心所同時產生、共用同一對象且共用同一依處。
智相應定是指在禪定狀態中，同時具備辨析真理的智慧功能，而非僅是單純的心一境性，是用於分析法相的定境。
。
本句定義了毘曇學中「相應」（sampayutta）的技術標準，即兩種心法必須在生、住、滅三個階段完全同步。
當定力（心一境性）與智慧（辨法性）達到此種同步狀態時，即構成「智相應定」，這是修行中由定生慧、進而證悟的關鍵心法狀態。
。
本句為阿毘曇論中對心法分類的詢問。
在分析定（三摩地）的性質時，將其區分為「智相應」與「非智相應」。
非智相應定是指心雖處於專注、不散亂的狀態，但此專注中並不伴隨對法性（如無常、苦、無我）的洞察力或分析智慧。
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本句依據阿毘曇（毘曇）之心法分析，定義「相應」的條件為生、住、滅三時一致。
若禪定（定）在生起、持續與滅盡的過程中，不與智慧（智）同步，則屬於「非智相應定」，即一種僅有專注力而缺乏洞察真理之智慧的禪定狀態。

本句探討「忍」與「定」的因果或次第關係。
在阿毘曇論的分析框架中，「忍」不僅指忍耐，更指對法義的接納與不退轉（Kṣānti），這種心境的穩定是進入三昧（定）的基礎或起始點。
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本句描述聖者在修行過程中，透過無漏的定力與對正法的堅定信念，達到一種初步的「忍」之定境。
在毘曇體系中，這強調了信、定、忍三者的相應，是證悟真理、進入更高階位之前的基礎定力階段。
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本句探討智慧（觀）與安定（定）的關係。
在毘曇論的分析框架下，此處在詢問認知法相的智慧如何達到不散亂、穩固的定境，即探究智慧如何轉化為定力或進入定之起始機制的法義。
。
本句定義了「智始定」的修習主體與性質。
在毘曇法義中，見道是修行者初次直接證悟四聖諦、斷除煩惱的境界。
隨此見道智慧啟動而生起的禪定，即稱為「智始定」，它是聖道實踐中智慧與定力結合的起始狀態。

本句探討在禪定狀態中，如何透過「欲」這一心所的運作來終止定境。
在阿毘曇體系中，欲（chanda）是驅使心靈趨向目標的通用心所，當修行者產生出定的意願時，即是以「欲」來終結禪定。
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本句分析禪定狀態結束時的心理機制。
在阿毘曇法相分析中，判定定之性質需觀察其最後一刻的相應狀態；若最後仍與識相應，則定義為欲界禪定的終結狀態。
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此句為詢問禪定（三昧）生起的初始因緣。
在阿毘曇論的分析體系中，探討「定」的生起需分析心所的運作，以及如何透過止息散亂、排除妨礙來達成心一境性。
。
本句描述禪定（Samādhi）產生的初始瞬間。
在毘曇法相分析中，定力並非獨立存在，而需與心識（識）相應（共起）才能運作。
當定力初次與心識結合時，即定義為「始生定」，標誌著禪定狀態的開始。

此句為設問，旨在探討「善定」的定義。
在阿毘曇體系中，善定是指能除煩惱、導向解脫的正定，與不善定（如貪欲定或魔定）相對。
。
在毘曇法義中，定力（Samādhi）本身是一種心意識狀態，並不必然是善的（例如惡人亦可透過專注於惡行而獲得定力）。
唯有在正念、正心驅動下，為了斷除煩惱而修習的定，才被定義為「善定」，這是通往智慧與解脫的必要基礎。
。
在毘曇法義中，「定」是指心意識專注於單一對象而不再散亂的狀態。
然而，定力本身是中性的，若專注的對象或驅動專注的動機是基於貪、嗔、癡等不善根（如惡人專心策劃不法之事），則稱為「不善定」。
這說明瞭定力若缺乏正見與善心，亦會導致惡業。
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本句探討心意識在認定法義時的狀態。
在毘曇體系中，「斷」指對法義的決定或認定（niścaya）。
若此認定趨向僵化、執著或基於錯見，則稱為「不善定」，這是一種不正確的心理定著，而非修行中正向的禪定。
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在阿毘曇法相體系中，「無記」是指既非善（能導向解脫）也非不善（能導向輪迴）的中性心法。
無記定即是指處於這種中性狀態的禪定，不具備善或惡的造作，因此不產生業果。
。
本句分析禪定中「受」的性質。
在阿毘曇法相體系中，若禪定時的感受不屬於業力成熟的果報（報法），則該定屬於「無記」狀態，即不具備善或惡的造業性質，亦非業果之顯現。

此句詢問關於「學定」的定義。
在毘曇法義中，「學」指「有學」（Sekkha），即尚未達到阿羅漢果位、仍需修行的人。
學定是指這些修行者為了斷除煩惱、證悟真理而修習的禪定。
。
本句旨在區分「學定」與「無學定」。
在阿毘曇法義中，聖者分為「有學」（Sekha）與「無學」（Asekha）。
凡是尚未證得阿羅漢果、仍需修行（有學）的聖者所證的定，稱為「學定」；而阿羅漢（無學）所證的定則稱為「無學定」。
。
此句詢問「無學定」的定義。
在阿毘曇體系中，「無學」是指已完成三學（戒、定、慧）之修行，達到阿羅漢果位的狀態。
無學定即指阿羅漢證果後所具備的定力，因已圓滿而不再需要進一步的修行訓練。
。
本句區分了聖者在修習過程中的階段。
在阿毘曇法義中，聖者分為「有學」與「無學」兩種狀態：初果、二果、三果聖者仍需修習，稱為「有學」；而證得四果阿羅漢後，不再需要進一步修習，稱為「無學」。
因此，阿羅漢所證的禪定即為「無學定」。
。
此句探討禪定主體的分類。
在阿毘曇體系中，「學」指進入聖道但尚未證得阿羅漢果的聖者（如須陀洹、斯陀含、阿那含）；「無學」指已證阿羅漢果、無需再學的聖者。
而「非學非無學」則是指尚未入聖道、仍處於凡夫位的修行者。
此處在詢問凡夫所證得的禪定之定義。
。
本句旨在區分聖定與凡定。
在毘曇法義中，聖者依修行階段分為「學人」（Sekha，指從須陀洹到阿那含，仍在修行階段的聖者）與「無學」（Asekha，指已證阿羅漢果、不再需要修習的聖者）。
若禪定不具備聖質（即凡夫定），則不屬於這兩類聖者的定境。

此句為阿毘曇論中典型的定義式問句。
在毘曇體系中，「報」指果報，「定」指三摩地（心之專注）。
報定是指由前因感得的果報之定，或在果位中所具備的定力。
。
本句解析「報定」的定義。
在阿毘曇法相分析中，報定是指由過去業力成熟而自然感得的安定狀態，而非透過現前禪修（修定）所達成的定境。
其特徵在於其感受（受）或善報的狀態呈現出恆定或穩定的特質。
。
本句在探討「報法」（Vipāka-dharma）的定義。
在阿毘曇法相分析中，報法是指由過去業力感召而產生的結果法，與造業的「業法」相對，旨在釐清結果法的特徵與界定。
。
此處在分析禪定（定）的來源與種類。
在阿毘曇法義中，定可分為透過當下修習而得的「有功定」，以及由過去善業成熟而自然獲得的「報法定」。
本句定義了後者：當禪定狀態是作為業果而產生時，即稱為報法定。
。
此句為阿毘曇論中的名相辨析，旨在區分「報法」（果報）與「非報法」及其各自的「法定」（固有本性或定法），用以精確界定特定法的屬性，探討其是否屬於果報之類或非果報的必然規律。
。
此處討論阿毘曇法相的細分。
將恆常中立的「定無記」法，排除在構成我執的「我分」之外，且確認其非業報之果，進而將其界定為「非報法定」，旨在透過精確的法相分析來破除對自我的實體執著。

本句在探討判定「見」之斷除的標準。
在阿毘曇體系中，「見」是指對法相的錯誤認知（如我見、邊見），而「斷」是指透過智慧將其根除。
此處在詢問如何確定該錯誤見解已被徹底消除。
。
本句在分析斷除「見執」（錯誤見解）的禪定性質。
在阿毘曇法相分析中，斷除煩惱分為透過「思惟」（邏輯推理、分析）與透過「定」（直觀、止觀）兩種方式。
此處指的「見斷定」是一種能直接根除不善法（尤其是邪見），且不依賴於單純思惟推理的定境。
。
本句探討認知過程中的心理機制。
在毘曇論的分析框架下，「思惟」是指心對對象進行審視、分析的心理過程，而「斷定」則是思惟後達成的確定結論。
此處在詢問從思考到得出定論的具體運作方式。
。
本句分析定之中止的條件。
在阿毘曇法相分析中，不善的定（如邪定）若非以正見（見斷）來破除，而是因心起思惟而使定狀態中止，則定義為「思惟斷定」。
。
本句在分析認知決定（斷定）的來源。
在阿毘曇的心理分析中，認知通常分為直接感知（見）與意識思惟（思惟）。
此處提出一種既非直接感知也非邏輯思惟的決定方式，旨在區分不同層次的心法運作與認知路徑。
。
本句在分析煩惱斷除的類別。
在毘曇法義中，斷除煩惱分為「見斷」（由見道而斷）與「思惟斷」（由修道或思惟而斷）。
若某種心法不具備善或無記的特質，則不屬於上述兩種斷除的範疇。

本句探討斷除「見」（錯見）時，其因緣是如何成立或被確定的。
在毘曇法相分析中，旨在釐清斷除煩惱的具體條件與次第。
。
本句分析禪定與斷除邪見的因果關係。
在阿毘曇體系中，特定的定力可作為斷除我見等錯誤認知（見）的條件，而這種能導致斷見的定，被定義為「見斷因定」。
。
本句詢問如何透過思惟（分析與觀照）來進入或理解能斷除生死輪迴之因（即煩惱與業）的禪定狀態。
在《舍利弗阿毘曇論》的系統中，這涉及對心法與心所的精確分析，以達成斷除煩惱的定力。
。
本句在阿毘曇法相分析中，探討斷除煩惱（斷）與禪定（定）、思惟（vimṛśana）之間的因果關係。
它區分了兩種路徑：一是定與思惟共同作用而達成斷除，二是透過思惟而獲得斷除的果報。
凡是將思惟作為斷除之關鍵因緣的禪定狀態，皆被定義為「思惟斷因定」。
。
本句探討煩惱斷除的不同機制。
在毘曇法義中，斷除煩惱可分為依賴直觀智慧（見斷）與依賴邏輯思惟（思惟斷）。
此處則詢問一種特殊的斷除方式，即不依賴上述兩種認知過程，而是直接由禪定（定）的力量所實現的斷除。
。
本句分析「因定」（作為原因的禪定）的性質。
在阿毘曇的法相分析中，根據定力的來源（善法、果報法等）以及其對煩惱的斷除能力，將其區分為不能斷除見執（見斷）與不能斷除思惟（思惟斷）的定類，說明此類定力尚不足以根除深層的見執與造作思惟。

此句為論書中的詰問，旨在探討某項法義或名相在經過分析後，如何得出最終的定論或分類判定。
在阿毘曇論的邏輯體系中，「定」是指將法（dharma）正確歸類於其本質（svabhāva）的關鍵判定步驟。
。
在阿毘曇法相分析中，「定」（三摩地）是指心意識專注於單一對象的狀態。
定本身是一種心理功能，若此專注狀態是由貪、瞋、癡等不善根所驅動（例如對惡行的專注），則被定義為「下定」，以區別於導向解脫的善定。
。
此句為詢問「中定」的定義。
在《舍利弗阿毘曇論》的分析框架中，定力（三摩地）常依其強度、層次或修習階段進行分類，此處旨在釐清中等層次定力的具體特徵與心法狀態。
。
本句依據阿毘曇法相分析，將心意識的性質分為善、不善與無記。
當禪定（定）的性質屬於中性，既不導向善果也不導向惡果時，在術語上定義為「中定」。
。
本句為詢問式，旨在探討禪定在阿毘曇體系中的等級劃分。
「上定」是指較高層次的禪定（如四禪或更高階的三昧），用以區分初級的定力與能導向解脫的高級定力。
。
在阿毘曇法相分析中，定（三摩地）依其性質可分為善、不善與無記。
若定心伴隨善法且能導向解脫，則被定義為「上定」，以區別於導致錯誤見解或執著的「不善定」。
。
本句依據心所之善惡性質對「定」進行分類。
在阿毘曇法相分析中，定並非僅指正面的禪定，若定心伴隨不善心（如貪嗔癡）或屬於無記（既非善亦非不善），則被定義為「下定」，因其不能導向解脫。
。
本句依據阿毘曇法相對禪定進行分類。
在定學中，將定分為聖道之定（聖善）與凡夫之定。
若禪定雖屬善法但尚未達到聖者境界，則將其定義為「中定」，用以區分聖道定與一般的凡夫善定。
。
本句依據毘曇法義，區分凡定與聖定。
凡夫的定雖能暫時止息煩惱，但仍有「漏」（染污）；而聖者的定（聖定）能徹底斷除煩惱，達到無漏狀態，此種定被定義為最高層次的「上定」。

此句為詢問「麁定」的定義。
在毘曇法相分析中，禪定依其精細程度可分為麁、細等類別，麁定是指尚未達到極其精微、仍較為粗重的定境。
。
本句依據阿毘曇法相分析，將禪定依其繫屬的境界分為粗細。
凡是心意識仍受欲界煩惱或環境牽絆而產生的定境，被定義為「麁定」，用以區別於色界或無色界之細定。
。
在阿毘曇論的分析體系中，「定」指心意識的專注與統一。
「細定」是指比粗定更深層、更精微的禪定狀態，通常指心意識排除較粗重的心行或雜染後，進入的深層定境。
。
本句定義「細定」的範疇。
在毘曇法義中，將色界層級的禪定視為「細」，以區別於欲界的「粗定」。
無論該定境仍受色界業力束縛（繫），或已超越束縛（不繫），只要達到此精細程度，均屬細定。
。
此句為詢問「微定」的定義。
在阿毘曇論的分析體系中，定（Samādhi）分為不同層次，微定是指心意識在進入深層禪定之前，初步安定或程度較淺的定境。
。
本句依據阿毘曇法義，說明禪定在不同境界的繫縛狀態。
當修行者進入無色界四禪，其心意識已脫離物質色法的依託，變得極其細微，但因仍處於輪迴的束縛（繫）之中，尚未達到完全解脫的涅槃，故稱之為「微定」。
。
本句在阿毘曇論的分析框架下，依據禪定所處的界域來區分定力的精細程度。
麁定是指心意識尚未完全脫離欲界與色界的束縛，其定力層次較低，與後續提到的「細定」相對。
。
本句在定義「細定」的範疇。
在毘曇法義中，細定是指超越物質色法、進入無色界定（如空無邊處、識無邊處、非想非非想處）的精微禪定。
無論修行者是仍繫結於這些特定的定境，或是已不被其繫結，只要處於此類精微狀態，均統稱為細定。
。
本句分析禪定與繫縛（結）的關係。
在阿毘曇論的體系中，即便達到無色界最高層次的「非想非非想處」，若仍處於繫縛狀態，則屬於有漏之定，未能達到真正的解脫，故稱之為「微定」。
。
本句定義「麁定」的範圍。
在毘曇法義中，凡是仍繫於三界（欲界、色界、無色界）的禪定，因其尚未脫離輪迴的束縛，故被視為較為粗重的定境，與超越三界的解脫定相對。
。
本句在分析禪定的層次。
在阿毘曇法義中，「繫」指束縛心靈、使其處於輪迴或粗重狀態的煩惱與心法。
當禪定脫離了這些粗重的束縛，心境進入更精微、純淨的專注狀態時，即定義為「細定」。
。
本句說明在阿毘曇體系中，即便達到無色界最高層次的定，若仍處於輪迴的繫縛之中，而非解脫之定，則稱為「微定」。
這強調了僅有極高的定力而缺乏斷除煩惱的智慧，依然屬於有漏的狀態，無法脫離生死。

本句在阿毘曇體系下對禪定狀態進行精細分類。
區分「覺」（正念覺知）與「觀」（對法相的觀察）在定境中的有無，以及區分三種解脫定（空、無相、無作），旨在分析修行者在不同定境中心識的運作狀態與智慧層次。

本句為詢問句，旨在探討在毘曇法義的心理分析框架下，修行者需具備哪三種特定的願心（發心）作為前提，才能進入禪定（三摩地）狀態。
這顯示了心念的定向與願力在成就定力中的基礎作用。
。
本句分析追求「定」（禪定）的不同願心動機。
在毘曇法相分析中，願心（欲）是修行進展的動力，此處區分了對果位的追求、對定境本身的追求，以及透過寂靜心來追求定境的三種不同面向。
。
本句說明修行者在獲得初步禪定或三解脫定後，應生起精進心，透過親近導師深化修習，以達成四聖果的目標，體現了由定入慧、由淺入深的次第修行路徑。
。
本句闡述修行者的發心與目標。
在阿毘曇的分析體系中，修學的動力源於對解脫果位的追求，而四沙門果代表了從初果到圓滿果的漸次證悟過程。
。
本句強調比丘在修行過程中，需恆定地親近善知識或依循正法，透過穩定的學習與實踐來達成解脫。
在毘曇法義中，親近善知識是正確認知法相、避免偏差的關鍵。
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本句說明修行者將對四聖果的強烈願力作為契機，以此導向並達成禪定狀態，說明願力與定力在修行路徑上的關聯。
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本句討論修行中「欲」（願力）與「進」（精進）的起伏。
在毘曇法義中，「欲」（chanda）是指對目標的志向，「進」（virya）是指努力的能量。
修行者需覺察心念的波動，並主動培養正向的願力與精進心以克服懈怠。
。
本句強調修行者在追求解脫的過程中，需結合外部的指引（親近多修學）與內在的努力（勤進定心）。
在阿毘曇論的分析框架下，正精進與正定是相輔相成的，透過學習與定心的結合，方能有效推進修行。
。
本句說明一種特定的定境獲取方式。
在阿毘曇的分析體系中，定（Samādhi）的達成可分為不同的因緣。
此處指透過特定的願力或意向而達成的定，強調心念的定向與願力的驅動作用。
。
本句說明修行禪定時的次第與對治。
當修行者在定力上遇到瓶頸（如無法入定或無法持定）時，應採取親近善知識的對治方法，透過學習與指導來克服困難，最終達到對定力的自在掌控。
。
本句強調「善知識」的引導與勤奮修學之重要性。
在毘曇法義的修行路徑中，透過親近具德之師並深入研習法相，能藉由尊者的教導之力，使心靈脫離束縛，達到自在解脫的境界。
。
本句在阿毘曇的分析框架下，區分了不同層次的定境。
若禪定的達成仍依賴於特定的有為法或心念中仍有微細擾動，則雖名為「定」，但尚未達到究竟的「寂靜」（止息）。
這提示修行者需辨析初步定與究竟寂靜之差異。
。
本句說明在毘曇的修行體系中，修行者透過設定三種特定的願望（志向）來導引心念，使心不再散亂，進而進入禪定狀態。
這強調了「願」作為心意識導向在獲取定力中的作用。
。
本句為論書中的詰問，旨在探討在不依止特定「三願」的前提下，如何能進入禪定狀態。
這屬於阿毘曇對定學中不同入定路徑與條件的細分分析。
。
此處依據毘曇論對修行者心所狀態的細分，分析對「定」（三摩地）之獲取與希求的不同情況。
區分了已得定但未證聖果（如世俗禪定者）、對定無希求，以及心處躁動但有求定之心之三類狀態，用以界定修行次第與心法運作。
。
本句警示修行者不可執著於特定的定境。
若僅滿足於禪定而缺乏對最終解脫（四沙門果）的追求，則會陷入定執，無法達成究竟覺悟。
這強調了「定」應作為達成智慧的手段，而非終極目的。
。
本句分析一種特定的修行狀態：部分比丘僅在形式上親近善知識並勤於學習，但內心缺乏追求解脫聖果的真實願力。
在毘曇論的分析框架中，這用以區分「僅止於知識修學」與「導向解脫的實修」之差異。
。
本句說明證果的次第：比丘需透過穩定地親近導師與勤奮修學，方能證得沙門果（聖果）。
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本句在分析入定時的心態動機。
在毘曇法義中，若修行者在修習禪定時，心中不對最終的成就（果位）產生渴求或執著，而僅專注於當下的定境，此種狀態稱為「不願果得定」，強調的是一種無求、純淨的禪定過程。
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本段分析心所（cetasika）中的「欲」（願望）與「進」（精進）。
在毘曇法義中，心所是隨緣而生的法，並非恆常實體。
比丘不應將其視為「我」所能掌控或修得的固定屬性，以避免在修行過程中產生我執。
。
本句強調定心是修學佛法進步的基礎。
在阿毘曇的分析體系中，若無定心的安定與專注，則無法深入研習複雜的法義，故修行者需以勤奮精進來培養定力，以支持深層的修學。
。
本句討論禪定的獲取機制。
在阿毘曇的分析中，真正的定力不應建立在對「得定」的強烈渴求（貪欲或執著）之上，因為渴求本身是一種心亂，會成為得定的障礙。
當修行者放下對結果的執著，依循正法自然進入定境時，這種狀態被稱為「不願得定」，強調的是無執、無求而自然成就的定力。
。
本句討論修習禪定時的正確心態。
在阿毘曇論的分析中，強調修行者在接近禪定但尚未穩固（難得難持）時，不可對「得定」產生強烈的執著或對特定「力」的渴求。
若產生「我應……令我得……」的思惟，即是生起我執與對果位的貪著，反而會成為修行的障礙。
。
本句說明透過親近具備禪定功德的導師（比丘）並勤奮修習，能使修行者獲得定力，進而達到心念自在、不被客塵所擾的境界。
在毘曇義理中，定力是心意識集中於一境的狀態，而「自在」則是指對心念的掌控能力。
。
本句在阿毘曇的分析框架下，區分禪定獲取的不同類別。
此處指涉的是一種並非基於完全寂滅（寂靜）狀態，而是透過發願或強烈的意願（願力）而達成的定境，用以說明定境與心念狀態之間的因果關係。
。
本句在分析禪定（定）的成就條件。
在毘曇法義中，某些定境的獲得需依循特定的願力或志向（三願）而成就；此處旨在區分一種並非由該三種願望所導向而達成的定境。

此句為詢問內身觀與內身定的定義。
在毘曇義理中，內身觀是指對自身身體的組成、性質（如不淨、無常）進行分析觀察，以破除對身體的執著；內身定則是藉由上述觀法而達到心不散亂、專注於內身之禪定狀態。
。
本句描述透過對自身物質組成（四大色）的分析觀照，由色法推導至無常、苦、空、無我，進而由觀（Vipassanā）入定（Samādhi）的修行過程。
這屬於阿毘曇中對色法分析的實踐，旨在破除對身體的執著。
。
本句為詢問關於「外身」觀修的定義。
在毘曇法義中，外身觀是指觀察他人身體的組成或不淨，以對治對色身之貪著，進而由觀入定，達到外身定之狀態。
。
本句說明透過觀察外部物質身體（四大色身）來修習禪定的次第。
修行者將外部對象（無論是整體或局部）作為攝法（攝持對象），透過分析其組成並體悟其本質（無常、苦、空、無我），藉此破除對外在色法的執著，使心達到正定。
此為阿毘曇體系中將色法分析與定力修行結合的實踐路徑。
。
此句在毘曇論的脈絡下，詢問關於「身觀」與「身定」的定義。
其中「內」指修行者自身，「外」指他人。
身觀是指對身體組成（如不淨觀、元素觀）的觀察；身定則是透過此類觀察而進入的定境。
。
本句描述透過對物質身體（四大色身）的分析觀察，體悟其本質的無常與空性，從而由「觀」入「定」的修行過程。
這屬於阿毘曇論中對色法分析與禪定修行的結合，強調透過對內在（自身）與外在（他人或環境）物質組成之觀察，破除對「我」與「實體」的執著。

本句在探討對內在感受（受）的兩種修行方式：一是透過「觀」來分析感受的本質（觀法）；二是透過「定」將心專注於感受中以達到心不散亂的狀態（定法）。
這屬於阿毘曇論中對心所（caitta）與禪定次第的細緻分析。
。
本句說明透過對內在感受（受蘊）進行四相（無常、苦、空、無我）的觀照，將覺知從單純的感受轉化為智慧的洞察，進而使心進入安定且正確的禪定狀態。
這是毘曇體系中以分析法相來破除我執的修行路徑。
。
本句為阿毘曇法相分析中的詢問，旨在釐清由外部感官接觸外境而產生的「受」（感受）之定義，以及透過觀照此類感受而達成的禪定狀態。
在毘曇體系中，分析受的來源與對受的觀照，是從感官經驗進入定慧修行的重要次第。
。
本句說明透過對「受」（Vedanā）的觀察來進入禪定的修行方法。
修行者將意識集中於外部感官產生的感受，並運用四相（無常、苦、空、無我）進行觀照，藉此破除對感受的執著，使心不再隨境轉移而達到定境。
這是一種將感官經驗轉化為禪定基礎的毘曇分析法。
。
本句詢問關於「受」（Vedanā）的觀照與定心方法。
在阿毘曇體系中，內外受是指心法（內）與五根（外）所產生的感受。
透過「觀」來洞察受的無常與空性，透過「定」來穩定心神，以斷除對感受的執著。
。
本句闡述透過對「受」（感受）的觀照來進入定境的修行方法。
無論是全面觀察所有感受，或專注於單一感受，只要能洞察其無常、苦、空、無我的本質，心便能脫離對感受的執著，進而獲得正定。
這體現了毘曇論中以觀（Vipassana）導向定（Samadhi）的實踐路徑。

此句詢問觀察內心進入「定」之狀態的方法。
在毘曇法義中，這涉及對心意識專注於單一對象、不散亂之法相的分析與覺察。
。
本句說明透過對內心狀態（心法）進行無常、苦、空、無我的觀察，將心從散亂轉為安定，進而達到正向的定境。
此為毘曇論中分析心法並以此修習禪定的路徑。
。
本句是在詢問關於「外心」的觀照（觀）與安定（定）之定義。
在毘曇法義中，區分心意識對外境的作用與對內心的覺察，此處旨在探討當心意識作用於外境時，如何達成觀照與定心的狀態。
。
本句描述透過對外部對象（外心）進行四相（無常、苦、空、無我）的觀照，使心脫離對外境的執著，進而達到心念安定、正向安住的禪定狀態。
這是從外在對象入定的一種修行路徑。
。
此句詢問關於「觀」與「定」在內心（自身心意識）與外心（他人心意識或心法對象）上的具體定義與運作方式。
在毘曇法義中，這涉及對心法性質的分析（觀）與心意識的專注安定（定）。
。
本句說明透過對自心（內）與他心或心之對象（外）的觀照，體認四相（無常、苦、空、無我），進而由觀入定，達成心之正住的修行路徑。
在阿毘曇體系中，強調對心法（Citta）的精細分析以破除我執。

本句詢問關於「內法」的觀照方法及其所達成的禪定狀態。
在毘曇體系中，內法通常指心與心所，此處探討如何透過觀察內在心法來進入定境。
。
本句闡述透過對內在心法進行觀照以獲取禪定的方法。
在阿毘曇體系中，修行者需區分色法（四大）與心法，透過觀察內在心理現象的無常、苦、空、無我，破除對自我的執著，從而使心安定。
這體現了由觀（Vipassana）導向定（Samadhi）的修習過程。
。
此句探討認識論中的判定過程，討論如何藉由對外部現象（外法）的觀察，來確立或定義其法性與存在狀態，屬於毘曇論中對對象與認知關係的分析。
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本句為阿毘曇法相分析之問句，旨在探討構成物質身體（色身）的要素。
在毘曇體系中，色身由「四大」與「衍生色（色法）」組成，此問旨在釐清除四大元素外的其他物質組成成分。
。
本句說明透過對外部對象（外法）進行四相（無常、苦、空、無我）的觀察，將心從對外境的執著中抽離，進而達到心念安定（定）與正向安住（正住）的禪定狀態。
這是從外在對象入定的一種修行方法。
。
本句探討阿毘曇論中對「內」與「外」兩種法相的定義及其分析方法。
「內」通常指個體的五蘊（心法），「外」指心以外的物質境界。
透過對內外法的觀察與定相（確定其本質），旨在分析現象的組成，破除對實體自我的執著。
。
本句描述在毘曇分析框架下，透過對內在（心法、色法）與外在（物質法）的所有現象進行觀察，體認其無常、苦、空、無我的特性，進而由觀照（Vipassana）導向定心（Samadhi）的修行路徑。

本句是在詢問關於「內境界定」的定義。
在毘曇學中，「境界」是指心意識所對的對象（alambana）。
「內境界」是指將內六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）或心法本身作為禪定的對象，而非對外在色境。
此處旨在分析心意識專注於內在對象時的定境狀態。
。
本句探討心法（內法）在思惟過程中如何被界定為「境」。
在阿毘曇分析中，心意識對內在心理狀態的觀察，若能達到穩定的生起狀態，即可將其視為可被認知、分析的「內境」。
這揭示了心法在認知過程中既能作為能覺的主體，也能作為所覺的客體。
。
本句在探討禪定（三摩地）的對象。
在毘曇法義中，定心可分為對內（如心所、內根）或對外（如色聲香味觸等外部對象）的專注。
此處詢問的是將心專注於外部對象而達成的定境之定義。
。
本句定義了「外境界定」。
在毘曇法義中，定力（三摩地）的產生必須依據對象（所緣）。
若禪定的對象是心以外的外部境界（外法），則稱為外境界定，用以區分以內在心法或無相為對象的定境。
。
此句為阿毘曇論中典型的詰問方式，旨在釐清「內外境界」的定義。
在毘曇法義中，境界是指心意識所能對待的對象；「內」指六根（感官），「外」指六塵（客觀對象）。
。
本句說明一種定力的產生機制：當修行者對內在的心法與外在的色法進行思惟，並由此進入專注不散的狀態時，此種定被定義為「內外境界定」。
這體現了毘曇論中對定之對象（境界）的細緻分類。

本句旨在探討眾生感知對象（境界）的界定與分類方式。
在毘曇學體系中，分析「境界」是為了釐清能覺（心意識）與所覺（對象）之間的關係，進而分析煩惱與業的產生機制。
。
此處屬於阿毘曇對禪定對象（境界）的分類分析。
指心在進入定狀態時，其所對的對象並非眾生（有情），而是其他法或空性，用以區分不同層次的定境及其對象。
。
本句說明一種透過修習「四無量心」而獲得的禪定。
修行者將心專注於對所有眾生的慈悲喜捨，將眾生作為禪修的對象（境界），當心意識專一不散而進入定境時，即稱為眾生境界定。

本句為對色界禪定定義的詢問。
在阿毘曇法義中，色境界定是指修行者脫離欲界之染污，以色法為對象而達到的四種禪定狀態（四禪），是進入色界天之必要心法。
。
本句屬於阿毘曇論對心意識與對象（境）之關係的分析。
當意識專注於物質現象（色法）的生起過程並使其確定時，在法相分析中將此狀態定義為「色境界定」，用以區分不同類別的認知對象及其界限。
。
此句為詢問關於「無色定」的定義。
在毘曇法義中，無色境界定是指心意識脫離一切物質（色法）的依託，專注於非物質的對象而進入的深層禪定狀態，屬於四禪之後的更高層次定境。
。
本句定義了「無色境界定」的成立條件。
在毘曇法相分析中，定力的產生必須依據特定的對象（所緣）。
當修行者將心專注於超越物質形態的「無色法」而進入禪定狀態，即稱為無色境界定。

本句為阿毘曇論中的詰問，旨在探討眾生在認知過程中，其心意識所對待的「境界」（即認知對象）是如何被界定或成立的，是用以分析心法與境法之關係的開端。
。
此句為阿毘曇論書中常見的概括性表述。
當後續討論的法相、性質或分析邏輯與前文完全一致時，為避免重複冗長的論述，以「如上說」指示讀者參照前文之義理。

本句為典型的毘曇論式詰問，旨在請教關於「有為境界」的法相定義。
在阿毘曇體系中，必須精確界定對象是屬於由因緣和合而生（有為）還是非因緣生（無為），以確立其法相。
。
本句定義「有為境界定」。
在阿毘曇法義中，定（samādhi）是指心意識專注於單一對象而不散亂。
當禪定所依止的對象（境界）是有為法（即受因緣和合而生的現象）時，此種定相稱為有為境界定。
。
本句為詢問關於「無為境界定」的定義。
在毘曇學中，禪定的對象（境界）分為有為與無為。
無為境界定是指心專注於不受因緣造作、不生不滅的法（如涅槃）而進入的三摩地狀態，與專注於色聲香味觸法等有為法的定有所區別。
。
本句說明定境的分類。
在毘曇法義中，定之性質由其對待的「境界」（對象）決定。
當禪修者將「無為法」（非因緣造作、無生滅之法）作為思惟對象並進入定狀態時，此種定即被定義為「無為境界定」。

本句處於毘曇論的分析語境中，旨在探討認知機制。
在阿毘曇體系中，「境界」並非指環境或領域，而是指心意識所對待的「對象」（ālambana）。
此問是在分析眾生在認知過程中，如何將外在或內在的法確定為特定的認知對象。
。
此句為論書之慣用語，旨在指引讀者參照前文之分析、定義或分類，以避免重複冗長的論述，維持論理之簡潔。

此句在阿毘曇論的分析框架下，詢問關於「法境界定」的定義。
定（Samādhi）是指心意識專注於單一對象而不散亂。
法境界定是指將心專注於「法」（即事物的本質、究極實相或特定的法相）而進入的禪定狀態，與專注於粗顯色境或意識境的定有所區別。
。
本句探討定（三摩地）的生起機制。
在阿毘曇的分析體系中，定必須依據特定的對象（境界）而生。
當修行者專注於對某種法（對象）的思惟而進入定狀態時，此定即是以該法為對象的定，故稱之為「法境界定」。
。
此句在毘曇論中詢問關於「無境界定」的定義。
在阿毘曇體系中，「境界」指心意識所對的對象（ālambana）。
無境界定是指心不再依止於任何特定的內外對象而進入的定境，強調心意識脫離對象之束縛的狀態。
。
此句在阿毘曇論的分析框架下，指出在特定的討論對象或心法狀態中，並不具備「無境界定」這種禪定狀態。
。
本句說明一種特殊的禪定狀態。
在毘曇法義中，「境界」指意識所依止的對象（ālambana）。
一般禪定需依止當下的具體對象，但若思惟不在當下的過去或未來之法而入定，因其不依止現前對象，故稱為「無境界定」。

此句為論書中的設問，旨在對「少定」進行定義。
在阿毘曇的分析體系中，「定」指心意識的專注與統一；「少定」則是指程度較淺、時間較短或尚未進入深層禪定狀態的專注力。
。
本句依據禪定停留的時間長短與連續程度，定義「少定」的狀態。
在毘曇論的分析體系中，定力的強弱與穩定度是衡量修行進度的重要指標，此處描述的是定力不足、無法持久且易被中斷的初級狀態。
。
此句為詰問句，旨在請教關於「中定」的定義或特徵。
在《舍利弗阿毘曇論》的分析體系中，定（Samādhi）常依其層次、性質或修習階段進行細分，此處針對「中定」這一特定名相進行詢問，以展開後續的法義分析。
。
此處在論述禪定（Samādhi）安定程度的分類。
根據心在定境中安住的深淺或穩定程度，將其區分為不同等級，本句定義了「中定」的判定標準。
。
本句為定義性的詢問。
在《舍利弗阿毘曇論》的分析體系中，「無量定」是指透過修習四無量心（慈、悲、喜、捨）而進入的定境，其特點是心念擴展至一切眾生，不再受限於特定的對象或範圍。
。
本句定義「無量定」的成立條件。
在阿毘曇論的分析框架中，衡量定之性質需考察其持續時間（住）與連續狀態（間住）。
當兩者皆達至無量之境，即定義為無量定。
。
本句依據維持時間（住）、心之調御程度（軟）及體悟範圍（境界）三個維度，定義「少定」的特徵，說明禪定品質較低、不穩固的狀態。
。
此處依阿毘曇法相分析禪定的等級。
定力的穩定度（住）、心的易調遣度（軟）以及對象的品質（境界）三者若均為中等，則定義為中定。
。
本句定義「無量定」的成立條件。
在阿毘曇的分析框架中，定力的衡量包含三個維度：住（持續時間的長久）、勝（定力的強度與品質）、境界（所對治或觀照的範圍）。
三者皆達到無量之境，方稱無量定。

本句為毘曇論中關於「定」之分類的詢問。
少境界定是指在禪定過程中，心意識所對待的對象（境界）較少或趨於單一，藉此減少心念的散亂，使心進入安定狀態的定法。
。
本句定義「少境界定」的判定標準。
在毘曇法相分析中，根據禪定所對待的對象（緣）之數量與性質來分類。
若定心僅專注於單一的世俗對象（如單一眾生、單一法相或單一行為），則屬於少境界定。
而將如來與涅槃排除在外，是因為這兩者在法義上具有超越單一世俗境界的特質，不納入此類定義。
。
此句為論書中的詰問，旨在釐清「中境」這一名相的精確定義與範圍。
在阿毘曇分析中，「界定」是指對法相進行嚴謹的定義與界限劃分，以區分其與其他法的差異，避免混淆。
。
本句在分析禪定對象（緣）的性質分類。
在阿毘曇體系中，根據對象是「有量」（有限、有條件）或「無量」（無限、超越）來區分定類。
若定的對象是有限的眾生或法，且排除掉代表絕對超越的如來（法身）與涅槃，則將此類定定義為「中境界定」。
。
本句詢問關於「無量境界定」的定義。
在毘曇法義中，這通常指以「四無量心」（慈、悲、喜、捨）為對境而進入的禪定，其特點是心意識所對的對象遍及一切眾生，無有邊際，故稱無量境界。
。
本句依據「所緣」（對象）來定義禪定的種類。
在毘曇學中，心的狀態由其對待的對象決定。
此處描述的是一種能涵蓋一切眾生、一切法、佛陀及涅槃之廣大境界的專注狀態。

此句為阿毘曇法相分析中的詢問，旨在釐清在禪定程度較淺（少定）時，其心所依止或感知的對象（少境界）具有何種特質及其定義。
。
本句分析禪定之等級。
在阿毘曇體系中，定力的強弱與其對象（境界）的廣度相關。
若定之對象僅限於單一眾生、法或行，且維持時間短暫且不堅固，則定義為「少定少境界」。
如來與涅槃因其超越量級且為絕對境界，故不在此類之內。
。
本句為詢問式，旨在探討在初步或程度較淺的禪定（少定）狀態下，心意識所對待的對象（境界）具有什麼樣的特質或內容。
這屬於毘曇論中對心意識與對象關係的細緻分析。
。
本句分析「少定」的特徵。
在毘曇法相分析中，禪定的品質（如穩定度與細膩度）取決於其對待的對象（緣）。
若對象是有量（有限、有漏）的眾生或法，則產生的定力較淺且不穩定，與對待無量（如來、涅槃）的深定相對。
。
本句為詢問句，探討在禪定程度較淺（少定）的情況下，如何能感應或涵蓋無量無邊的對象（無量境界）。
這涉及毘曇論中關於心意識與境界之間關係的分析，討論定力之深淺與所能攝受境界之廣大之間的邏輯關係。
。
本句分析定力與境界的對應關係。
在阿毘曇體系中，定力的強度（少定）與其對象的範圍（無量境界）可以不一致。
即使定力較弱或停留時間短（少住），其觀照的對象仍可涵蓋所有眾生、法、如來及涅槃。
這說明瞭定力的「深淺」與境界的「廣度」是兩個不同的維度。
。
本句為毘曇論中關於禪定與所緣（境界）關係的技術性詢問，旨在探討在「中定」這一特定禪定層次中，其對待的「少境界」（較少或特定的對象）是如何定義的。
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本句屬於阿毘曇對禪定對象（定緣）的分類分析。
根據心所專注對象的範圍廣狹來區分境界。
若定心僅侷限於單一的世俗對象（如一個眾生、一個法或一個行為），而非遍及所有對象，且不屬於最高層次的如來或涅槃境界，則被定義為「中定」中的「少境界」。
。
本句在探討禪定層級與其對應之對象的關係。
在毘曇學的分析中，不同的定境（Samadhi）必然對應特定的境界（Alambana），此處旨在詢問「中定」這一特定禪定狀態所依止的對象。
。
本句在分析禪定對象（定緣）的性質。
在毘曇法相分析中，將定境區分為「有量」（有為法，受時空因緣限制）與「無量」（無為法）。
若定境依止於有量眾生或有量法，且不涉及超越量相的如來境界或涅槃寂靜，則被定義為「中定」的範疇，用以區分不同層次的定境。
。
本句為詢問式，旨在探討在「中定」這一特定的禪定層次中，心意識所對待的「無量境界」（通常指慈、悲、喜、捨四無量心）之具體內涵與特質。
。
本句描述毘曇體系中一種特定的禪定狀態。
其核心在於「定緣」（禪定對象）的廣大與心態的「軟」（pliancy，指心不僵硬、柔軟調適）。
當修行者能將心安住於從現象界（眾生、法）到究竟義（如來、涅槃）的無量對象時，所產生的這種平衡且廣大的定力，被定義為「中定」的無量境界。

本句在探討無量定（如四無量心之定）的特性。
在毘曇法相分析中，無量定雖在對象的「數量」上涵蓋無量眾生，但在對象的「種類」或「性質」上卻是單一且專一的，因此被稱為「少境界」。
此問旨在釐清定境中「數量無量」與「性質單一」的邏輯關係。
。
此處在定義一種特定的定相。
其特點是定力之強度（勝）與持續時間（住）雖為無量，但其所緣之對象（境界）卻是少量的（單一對象）。
如來與涅槃因其超越量相，故不計入此類少境界之定。
。
此句詢問在修行「無量定」時，心意識所對待的對象或所處的心理狀態。
在毘曇義理中，這通常指透過修習四無量心（慈、悲、喜、捨）而達到的定境及其對象。
。
本句分析無量定之對象。
在阿毘曇法相分析中，將對象分為「有量」與「無量」。
一般眾生與法皆有量限，唯如來與涅槃超越量限。
故在無量定中，除如來與涅槃外，其餘對象雖在無量定中被觀照，但其本質仍屬有量。
。
此句為詢問式，旨在探討「無量定」（指心不被有限對象所縛的禪定狀態）及其對應的「無量境界」（定中觀照的無邊對象）之定義。
在阿毘曇論的分析框架下，這涉及對定境（對象）與心法（狀態）之間關係的精確區分。
。
本句定義「無量定」及其境界。
在毘曇體系中，禪定的性質取決於其所緣對象。
當定之對象為無量（無限）的狀態、眾生、法或絕對的如來與涅槃時，此定即稱為無量定，其所對的對象範圍則稱為無量境界。

本句在毘曇論的分析框架下，詢問關於「定」之持續時間較短的狀態及其定義。
在心法分析中，定力的強弱與持恆程度決定了住定的長短，少住定通常指心雖能暫時統一於一境，但因定力不足或有微細障礙而無法久持。
。
本句旨在精確定義「少住定」的時間量級。
在阿毘曇論的分析體系中，透過設定具體的時間基準（如彈指與搆牛）來區分禪定持續時間的長短，以界定不同的定境狀態。
。
此句為詢問「中住定」的定義或修法。
在阿毘曇論的分析框架中，探討心意識在進入禪定時如何維持適中的狀態，避免過於緊繃（掉舉）或過於鬆散（昏沉），以達到穩定的定境。
。
本句依據禪定停留的時間長短對定名進行分類。
在《舍利弗阿毘曇論》的體系中，將定住時間介於「繫牛之頃」與「七日」之間者，定義為「中住定」。
。
此句為詢問進入「無量住定」的方法或定義。
在毘曇義理中，「無量」通常指心境無邊、不設限，常與四無量心（慈、悲、喜、捨）的定境相關，旨在透過擴展心量來破除我執與對象的界限。
。
本句定義「無量住定」的判定標準，即禪定狀態持續時間達到七日或以上。
在阿毘曇論的分析體系中，這屬於對定之時間長短與名稱的分類界定。
。
此句在毘曇論的分析框架下，詢問關於禪定程度較淺（少定）且心在定境中維持時間較短（少住）的具體定義與狀態，用以區分不同層次的定力與心意識的穩固程度。
。
本句依據阿毘曇論對禪定（定）的品質與持續時間進行量化分析。
區分了定力的「柔軟度」（指進入與維持的易度）與「住時」（持續時間），以「彈指頃」與「搆牛頃」兩種時間量度來定義定力的強弱等級。
。
本句在探討進入禪定之初步階段或低階定力的維持方式。
在阿毘曇論的分析框架下，旨在釐清心意識如何從散亂轉向初步的安定，以及在這種微小定力中保持不退轉的機制。
。
本句分析禪定（Samādhi）的品質與時量。
在毘曇體系中，定力的強弱由境界的廣度、心境的柔軟度（指心不再粗糙、易於調御）以及持續時間來判定。
「少定中住」是指一種初級且不穩定的定境，其特徵是境界有限、心不夠柔軟，且維持時間不足七日，以此區分於更高階的定境。
。
本句探討禪定之質與量的關係。
在阿毘曇的分析中，討論即使是短暫或低階的定力（少定），在特定條件下如何能轉化或延續為長時間、廣大的安住狀態（無量住），旨在分析心意識在定境中的運作機制。
。
本句定義一種特定的禪定狀態。
在阿毘曇的分析體系中，禪定的品質（境界的廣度與心境的柔軟度）與持續時間（住）是兩個不同的維度。
即使禪定品質較低（少定），只要能長時間維持（七日以上），仍被歸類為一種「無量住」的狀態。
。
本句為詢問式，旨在探討在禪定修習過程中，「中定」這一特定層次的定力如何呈現出「短暫安住」的特徵，屬於對定境持續時間與穩定度的分析。
。
本句依據阿毘曇論的分析法，對禪定（Samadhi）的強度與持續時間進行量化分類。
將定境的強度分為強弱（此處為中軟），將時間分為長短（少住），用以精確界定修行者在定中停留的狀態。
。
本句是在詢問關於「中定」的修行方式或定義。
在毘曇論的分析框架中，這通常是指在禪定過程中，心意識如何避免掉舉（過於亢奮）與昏沉（過於低迷）這兩種極端，而是在中道、平衡且穩定的定境中持續保持清明與安定。
。
本句依據阿毘曇論之分析，定義「中定」的持住時間與境界品質。
在論典的分析框架中，禪定的等級由境界的品質（軟硬/深淺）與持住的時間長短來判定。
此處說明若境界品質中等，且持住時間介於極短（搆牛頃）與七日之間，即定義為「中定中住」。
。
本句為對禪定境界的詢問。
在《舍利弗阿毘曇論》的分析體系中，探討修行者如何透過特定的定力（中定）進入一種超越量限的安住狀態（無量住），旨在分析心意識在不同定境中的運作與特質。
。
本句定義「中定無量住」的成立條件：首先心在定境中需達到柔軟、易於運用的狀態（柔軟），其次需在無量（無邊際）的境界中持續安住七日或以上。
這是在毘曇論中對定力品質與持續時間的技術性界定。
。
此句為詢問關於「無量定」安住時間較短的具體狀態。
在毘曇論的分析體系中，探討禪定之「住」（abiding）的長短，是用以區分修行者對定力的掌控程度以及心法運作的差異。
。
本句旨在界定「無量定」中「少住」的具體時間標準。
在阿毘曇論的分析體系中，定力的衡量包含境界的質（無量勝）與維持時間的量。
此處以「彈指頃」與「搆牛頃」作為區分少住與長住的量化基準。
。
此句詢問進入並維持「無量定」的方法。
在毘曇論的分析框架下，這涉及心意識如何脫離有限的對象（相），而進入一種廣大、無邊界的定境，強調的是定力的穩定與心境的擴展。
。
本句在論述無量定之安住時間。
說明當禪定境界達到無量殊勝時，若安住時間極短（以繫牛之頃為基準）且未達七日，則定義為「無量定中住」。
這體現了毘曇論對心意識狀態及其持續時間的精確界定。
。
本句為詢問式，旨在探討「無量定」與「無量住」的定義。
在阿毘曇論的分析體系中，這通常指以四無量心（慈、悲、喜、捨）為基礎而建立的禪定，其特點是心之對象不限於單一對象，而是擴展至一切眾生，從而達到無邊際的定境與安住狀態。
。
本句定義了「無量定」與「無量住」的判定標準：需同時具備無量的定力、殊勝的觀照境界以及長時間（七日以上）的持續安住。
這在毘曇論中是用以區分不同層次禪定深度與廣度的量化描述。

本句為論書之問句，旨在定義「定」在時間維度上的分類。
在阿毘曇法相分析中，心意識的狀態（如定）會依時間分為過去、現在、未來。
此處詢問關於已滅除的定之定義。
。
本句依據毘曇論的法相分析，將心法（定）依照時間維度進行區分。
在阿毘曇的分析框架中，任何法（dharmas）的存在都包含生、住、滅的過程，當一個禪定狀態完成其產生（生）並隨之消失（滅）後，在時間屬性上被定義為「過去」。
。
此句為詢問式，旨在定義「未來定」的義理。
在《舍利弗阿毘曇論》的分析體系中，定（三摩地）常依時間、性質或成就順序進行分類，此處探討的是關於未來時將要成就的禪定狀態。
。
本句依據阿毘曇法相分析，將禪定（定）按時間屬性進行分類。
在心法分析中，尚未生起且未曾顯現的定相，被定義為「未來定」，指其在時間序列上屬於將來會產生的狀態。
。
此句為毘曇論式的定義詢問，旨在釐清心意識在進入禪定後，當下所處的心理狀態及其組成要素，以區分定前、定中與定後的不同心法。
。
本句依據阿毘曇論對心法生滅的分析。
在法相分析中，任何心法（在此指定心）在生起（uppāda）與滅盡（bhaṅga）之間的一剎那，被定義為「現在」。
此處旨在界定定之時間屬性，說明其存在狀態。
。
本句為論書中的詰問，探討在阿毘曇法相分析中，對於「過去」時間維度下的認知對象（境界）如何進行定義與確立。
這涉及心意識如何對已滅之法產生認知及其判定標準。
。
本句在分析定之對象（境界）。
在阿毘曇體系中，定心必須有其對待的對象；若心專注於過去的現象（法）而進入定境，則將此種定定義為「過去境界定」。
。
本句為毘曇論中的技術性詢問，探討未來心意識所感知的對象（境界）是如何被決定或確立的，旨在分析業力與果報如何塑造未來感官所對待的環境與對象。
。
本句定義了「未來境界定」。
在阿毘曇的分析體系中，定（三摩地）依其所緣對象（境界）而區分。
當心意識專注於未來將要出現的法並達到安定狀態時，即屬於此類定。
。
本句為毘曇論中的定義詢問。
在阿毘曇體系中，「境界」指心意識所對的對象，「現在境界定」是指心意識專注於當下現前之對象而達到的定境，用以區別於對過去或未來境界的思惟定。
。
本句說明定力的產生與其對象（境界）的關係。
在毘曇法義中，定之分類依其所對待的對象而定。
當心意識專注於當下現前的現象（現在法）並進入安定狀態時，此種定相被定義為「現在境界定」。
。
本句詢問一種特殊的禪定狀態。
在阿毘曇法相分析中，一般的意識對象（境界）皆處於三世時間軸內。
此處指的心意識專注於不被時間限制的對象，即超越三世之區分的定慮狀態。
。
本句描述一種超越時間維度的禪定方法。
修行者透過思惟不屬於過去、現在、未來的法，使心專注其中而生定，此種以「非三世」為對象的禪定稱為「非過去非未來非現在境界定」。

本句為論書之提問，旨在探討將眾生束縛於欲界、使其在該境界中輪迴而不得解脫的決定性因緣與狀態。
。
本句在分析「定」的類別。
在阿毘曇的分析體系中，根據定是否伴隨「漏」（煩惱的流出），將其區分為有漏與無漏。
欲界繫定是指雖然進入了定境，但心靈仍被欲界的煩惱所束縛，未能完全斷除欲漏，因此仍處於欲界的繫縛之中。
。
本句詢問色界中「繫定」的定義。
在毘曇學中，「繫」指束縛眾生於輪迴的煩惱（Samyoga），「定」指禪定。
繫定是指雖達到色界禪定，但因未斷除根本煩惱而仍被繫縛在色界輪迴中的狀態。
。
本句分析「漏」與「繫」的邏輯關係。
在阿毘曇體系中，「漏」指煩惱的流出與染污，「繫」指束縛眾生的繩索。
當色法（物質）中的染污（色漏）被確立為有漏時，便構成了將眾生繫留在色界中的束縛力。
。
此句詢問在無色界中所證得的、仍被煩惱束縛（繫）的禪定狀態。
在阿毘曇論的分析框架中，區分「繫定」與「無繫定」，旨在說明即便達到極高的禪定境界，若未斷除根本煩惱，仍處於輪迴之中。
。
本句說明禪定之層次與解脫之別。
在阿毘曇義理中，即便達到極高層次的無色界禪定，若未斷除深層的煩惱（漏），該定仍屬於「有漏」狀態，會成為將修行者束縛在輪迴中的因素（繫），而非導向解脫的定。
。
此句為論書中的詰問，旨在定義一種不再受煩惱繫結（Samyojana）束縛的禪定狀態。
在毘曇法義中，區分定之性質（如世間定與出世間定）是分析心法與解脫次第的重要環節。
。
本句在區分禪定的性質。
在毘曇法義中，凡夫所得之定雖能暫時壓制煩惱，但仍有漏染，稱為「繫定」；而聖者所得之定已斷除煩惱之漏，不再被輪迴之因繫縛，故稱為「不繫定」。

此句為毘曇論中關於禪定機制之詰問，探討心在進入定境時，如何與所緣法（禪修對象）保持不分離的狀態，旨在分析定心與對象之間的關係。
。
本句在分析禪定（定）與聖果（報）的關係。
在阿毘曇論的判別中，若一種禪定尚未達到聖者的層次，但仍能產生相應的果報，則將此狀態定義為「定非離」，用以區分凡夫定與聖者定在果報性質上的差異。
。
本句在毘曇論的分析框架下，探討某種心法或狀態的特質。
「離定」指該狀態不依賴於禪定的專注力；「非作」則指該狀態並非由意志的造作（心行）所產生。
此處旨在區分有意識的造作行為與非造作的自然心法。
。
本句探討禪定與斷除煩惱的關係。
在阿毘曇體系中，深定之時心意識止息，而斷除煩惱需依智慧（觀）之作用。
因此，斷煩惱之果是在出定（離定）後或在定慧相應時達成，且此過程是法性的自然結果，而非刻意的人為造作。
。
本句為詢問進入「離定」之方法。
在阿毘曇論的分析體系中，「定」是指心意識專注於單一對象而不散亂。
而「離定」則是指心遠離煩惱、五蓋或世俗雜染而獲得的定境。
此處旨在探討達成此種專注狀態的具體操作路徑。
。
本句在阿毘曇論的分析框架下，說明某種法（心法或色法）的狀態並非恆常固定，而是在「造作（運作）」與「離（脫離/停止）」之間變動，強調現象的無常與非固定性。
。
本句在分析定境的構成性質。
在阿毘曇論的分析框架中，「作」指有意識的造作或努力（effort/construction），「離」指脫離或分離（detachment）。
此處定義「作離定」為一種特殊的定狀態：其造作面不與定分離，而其離境面則非單純的造作，用以精確區分心意識在禪定過程中的運作模式。
。
此句在探討定（三摩地）的性質分類。
在毘曇分析中，「作」指有意識的造作或構築，「離」指與對象或狀態的分離。
此處詢問一種超越了刻意造作與刻意分離的定境之定義，旨在分析定之本質的純淨與不二狀態。
。
本句屬於阿毘曇對禪定狀態的細分。
在分析心意識與對象的關係時，將禪定依其進入或維持的狀態區分為「作離」與「非作非離」。
作離定是指一種刻意採取脫離狀態的定，而其餘不具備此特定特徵的定，則統稱為非作非離定。
。
本句分析禪定修行與果報之關係。
在毘曇法義中，若修行禪定未能完全脫離欲界之染污，其果報仍落在欲界，此種狀態被定義為「作定非離」，用以區分不同層次的定力與解脫程度。
。
本句討論聖者斷除煩惱的機制。
在毘曇法義中，斷除煩惱的「報」（果）是在道心之後產生的。
當聖者離開禪定（離定）而煩惱得以斷除時，這是先前修行果報的自然顯現，而非當下重新進行某種刻意的心理造作（非作）。
。
本句定義「離定」的內涵。
在阿毘曇的法相分析中，離定是指修行者透過禪定止息欲界煩惱，使心脫離欲界之束縛，進而獲得色界或無色界的定境與果報。
。
本句在分析禪定與果報的關係。
在阿毘曇的分析框架中，禪定依其是否產生果報（報）以及是否能斷除煩惱而分類。
若某種定境既不產生後續果報，亦非直接斷除煩惱的聖果，則被定義為「非作非離定」，用以區分不同層次的定業與定果。
。
本段採取阿毘曇論典型的分析法，將「定」根據「取（執取）」與「出（捨離）」、以及「有染（隨煩惱）」與「離染（無煩惱）」兩組對立屬性進行矩陣式組合，旨在詳盡區分各種禪定狀態的性質，以便精確定義心法。
。
本句採用毘曇論的邏輯分析法，透過對「扼」與「定」之關係進行四句（有、無、亦有亦無、非有非無）的窮盡式分析，旨在精確定義禪定中心理狀態的各種組合可能性，以釐清法相的細微差異。

此句為毘曇論中對果位名相的精細辨析。
旨在探討「智果」（證悟真理的智慧結果）與「斷果」（斷除煩惱的寂滅結果）在法義上的區別，釐清證悟的認知狀態與斷除的功能狀態是否為同一法。
。
本句在區分「定」的不同性質與功能。
在阿毘曇的分析中，並非所有由定產生的智慧都能直接導致煩惱的斷除。
若僅是產生了某種認知上的智慧（智果），而未達到能根除煩惱的境界，則稱之為「智果定」，而非真正能斷除煩惱的「斷果」。
這強調了定之果位與斷除煩惱之能效之間的差異。
。
本句為毘曇論中關於「道」與「果」之辨析。
探討斷除煩惱的結果（斷果）與智慧成就的結果（智果）在法相上的區別，旨在釐清斷除煩惱的動作與證悟智慧的狀態之間是否存在同一性。
。
本句區分了「斷煩惱」與「生智慧」的差異。
在阿毘曇法相分析中，僅僅透過定力斷除煩惱而未生起究竟智慧的狀態，雖可稱為斷果定，但尚未達到由智慧導向的最終解脫果位（智果）。
。
本句為毘曇論式之詰問，旨在探討在證得智果（以智慧斷除煩惱之果）與斷果（斷除煩惱之果）時，其相應的定（三摩地）之性質與定義，區分道之定與果之定。
。
在阿毘曇的法相分析中，討論特定心法之果報性質，指出其並非單一地被定義為「智果」（證悟智慧）或「斷果」（斷除煩惱），而具有非單一限定的特性。
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本句屬於毘曇論中對法相的精確分析。
透過邏輯上的互不相容（智果定 $
eq$ 斷果，且斷果定 $
eq$ 智果），來界定一種特定的定相狀態，即「智果斷果定」，旨在區分證悟真理的「智」與斷除煩惱的「斷」在果位定相上的差異。
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本句處於毘曇論對心法與定相的細緻分析中。
在論述定（三摩地）的種類時，將其成果分為「智果」（獲得智慧的結果）與「斷果」（斷除煩惱的結果）。
此處旨在詢問是否存在一種定，其性質不屬於這兩種果位之類。
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本句在對「定」（三摩地）進行分類。
在阿毘曇的分析體系中，將定分為與證悟果位相關的（智果定、斷果定）以及與之無關的定。
此處旨在界定非聖果位的定之範疇，將其與能導向解脫果位的特定定區分開來。
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本段區分了「智果」與「斷果」。
斷果是指斷除煩惱、證悟聖位的結果；而此處的智果是指透過禪定修習而獲得的神通能力。
由於此類神通不必然伴隨煩惱的斷除，故稱為「非聖」，強調其屬於功能性的成就，而非解脫性的聖果。
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本句在分析證果時的定相。
說明證得斯陀含果時的禪定，其本質在於斷除煩惱而產生的果位定（斷果定），而非單純由智慧現前所導出的智果，旨在區分定與智在證果過程中的不同功能與性質。
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本句說明在阿毘曇體系中，修行者透過禪定而證得聖果（須陀洹、阿那含、阿羅漢）時，其相應的定境被稱為「智果斷果定」。
此定之特質在於與斷除煩惱的智慧相結合，並由此獲得聖果。
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本句在討論禪定（Samādhi）的分類與效用。
在阿毘曇的分析框架中，禪定被區分為能產生智慧（生智）或能斷除煩惱（斷煩惱）的定，以及不能夠達成這兩者的定。
即使某些禪定在世俗或天界有其「報」（果報），但若缺乏斷除煩惱的實質功能，則不被視為解脫道上的「智果」或「斷果」之定。
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本句採用阿毘曇論中常見的四句（Catuskoti）邏輯分析法，對「智果定」與「得果定」的關係進行窮盡式探討。
透過「非 A 是 B」、「非 B 是 A」、「A 即 B」、「非 A 非 B」的邏輯推演，旨在精確釐清兩種定境在性質上的區別或同一性，避免對名相產生混淆。

在毘曇法義中，「盡定」通常指滅盡定（Nirodha-samapatti），是一種心意識活動暫時停止的深定狀態。
此狀態雖能暫時息滅煩惱，但並非永久的覺悟（菩提），因為覺悟是指以智慧徹底斷除煩惱的根源，而非僅僅是意識功能的暫時停止。
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本句區分了「定」與「智」在解脫過程中的不同作用。
在毘曇法義中，單純依靠禪定止息煩惱（盡定）僅是暫時的壓制或狀態的停止，若缺乏能斷除無明的智慧（智），則無法達到真正的覺悟（覺）。
此處強調定慧必須雙運，唯有以智慧斷除根源，方能證得真正的覺悟。
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本句在毘曇論的分析框架下，探討禪定中「覺」與「定」的關係，質詢為何在特定的定境中，覺知的功能並未完全滅盡，旨在分析心意識在不同定相中的存續狀態。
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本句在分析定與智的關係。
在毘曇體系中，禪定可生起智慧，但若該智慧尚未能徹底根除煩惱，則僅屬於覺知層次的定（覺定），尚未達到煩惱滅盡的境界（盡）。
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此句為詢問「盡覺定」的定義。
在《舍利弗阿毘曇論》的分析框架中，這類問題旨在精確界定特定心法或禪定狀態的性質。
此處指涉的是一種能使煩惱或意識波動徹底止息（盡），進而進入覺悟狀態的深層禪定。
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本句在阿毘曇論的分析框架下，說明某種心法或狀態的結果並非單一固定，而是存在多種可能性：一種是煩惱與業力的滅盡（盡），另一種則是對真理的覺悟（覺）。
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此句在定義「盡覺定」的特質。
在阿毘曇的分析框架中，區分了「盡」（滅盡，指意識活動的停止）與「覺」（覺知，指清明覺醒）。
本句透過否定單一屬性（非覺、非盡）來界定一種特殊的統合狀態，說明盡覺定並非單純的滅盡，亦非單純的覺知，而是兩者在特定層次上的統一或共存。
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本句是在詢問一種特定的禪定狀態。
在阿毘曇的分析框架中，「盡」通常指心行或煩惱的滅盡（如滅盡定），「覺」指對真理的覺悟或清醒的認知。
此處探討的是一種既不屬於完全滅盡，也不屬於完全覺悟之特徵的定境。
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本句屬於阿毘曇對定相的精細分析。
探討在脫離「盡覺定」（滅盡定）的狀態後，若修行者仍維持在某種定境之中，該狀態在名相上被定義為「非盡非覺定」。
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本句在分析不同果位所對應的定慧狀態。
斯陀含（一次來）雖已透過禪定斷除部分煩惱，但尚未達到完全斷盡一切漏盡的究竟覺悟（阿羅漢果），因此其定境被稱為「盡定」（指能盡除部分煩惱之定），而非最終的「覺」。
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本句旨在區分世俗神通與聖者的滅盡定。
修行者若僅獲得非聖（凡夫）的五通，雖處於一種覺知狀態（覺定），但尚未達到息滅一切心行、斷除煩惱的盡定（滅盡定）。
這強調了神通的獲得並不等同於解脫或聖果。
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本句說明在毘曇體系中，透過禪定修行而證得聖果（從初果至四果）的過程，此種能導向煩惱盡除、覺悟圓滿的定境被稱為「盡覺定」。
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本句分析禪定的功能與性質。
在阿毘曇體系中，判斷禪定是否能導向解脫，關鍵在於其能否「斷煩惱」與「生智慧」。
若兩者皆不具備，無論該定是業報所致或非業報所致，均被定義為「非盡非覺定」，即一種無法導致解脫的定狀態。
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此處運用阿毘曇論的邏輯分析法（Matrix Analysis），將「射」與「解」兩種定境狀態進行組合分析，區分出單一存在、互不相容、兩者兼具以及兩者皆無的四種邏輯可能性，旨在精確界定心法狀態的邊界。

本句為詢問式，旨在探討在阿毘曇法相分析中，修行者在聖道進展過程中，因故由較高位階退落至較低位階時，其所處的定境（退分定）之定義與性質。
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本句分析禪定的質性。
在阿毘曇法相體系中，定之性質分為善、不善與無記。
若禪定之性質為不善（Akusala），將導致修行者在聖道進展中退轉，而非向解脫前進，故稱之為「退分定」。
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本句是在詢問進入「分定」的方法或狀態。
在《舍利弗阿毘曇論》的體系中，「分定」是指修行者根據其所處的聖道階段（分）而相應獲得的禪定狀態。
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本句依據阿毘曇法相分析禪定之過程。
在進入定境的過程中，分為進入的過程（行分）與進入後安住的狀態（住分）。
當定心處於既非善亦非不善的「無記」狀態時，即屬於在定境中維持安住的階段，故稱為「住分定」。
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此句為典型的毘曇論式詰問，旨在定義「增長分定」。
在阿毘曇體系中，這涉及探討定力在修行過程中，如何透過特定心法因素（分）的增長而達到更高層次的專注狀態。
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本句在討論禪定的性質分類。
在毘曇學的分析框架中，禪定依其導向與境界分為聖定（出世間）與非聖定（世間）。
若一種定力不具備聖者的出世間特質，且不屬於能導向解脫的善法，則被定義為「增長分定」，此類定力僅能增加世間的精神專注力或心理能量，而不能直接斷除煩惱。
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本句為詢問「射分定」的定義。
在《舍利弗阿毘曇論》的分析體系中，此處討論的是禪定（Samādhi）的細分種類，將心意識專注於對象的狀態比喻為射箭般精準且不偏移的聚焦狀態。
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本句在定義「射分定」的成立條件。
在阿毘曇論的分析中，並非所有禪定都能導向解脫。
只有當禪定具備「聖者證得」且「能斷除煩惱」這兩個關鍵特質時，才具有實質的解脫果報，這種能精準命中並斷除煩惱的定稱為射分定。
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本句在分析禪定狀態的分類。
在阿毘曇的分析框架中，並非所有定力都導向解脫。
此處描述的是一種「退轉」的定狀態：它缺乏聖道法（聖善法）的特質，因此無法穩定（非住）且無法在修行上進步（不增長），最終被定義為「退分定」。
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此處在分析禪定狀態的細微差異。
住分定是指修行者在定中停留，處於一種不前進（不增長）也不後退（不退）的維持狀態，用以區分具有推進力的「道」之定與僅僅維持境界的「住」之定。
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本句屬於毘曇法相分析，旨在定義特定心狀態的組成。
在心意識的運作中，當專注不散的「定」與維持對象、不忘失的「念」（此處譯為射）同時產生並相應時，這種特定的定狀態被稱為「射分定」。
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本句屬於毘曇法相對禪定狀態的細微分析。
在修行定力的過程中，區分「住分」（指已達到穩固、不再退轉的安住狀態）與「退分」（指雖入定但尚未穩固，仍有退轉可能性的狀態）。
此問旨在釐清兩者在法相定義上的本質差異。
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本句區分了禪定狀態中的「退分」與「住分」。
在阿毘曇的分析中，修行者進入定境後，若不能穩定維持（住）而產生退轉（退），則屬於退分定。
這是在分析定境的穩定性與維持能力。
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本句探討修行者在證悟過程中的狀態。
在阿毘曇法義中，「分」指修行階段或位次。
「定分」指已達到穩固、不再退轉的境界；「退分」則指仍有可能性墮落或退回先前境界的狀態。
此問旨在釐清兩者的區別與達成條件。
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本句在阿毘曇論的分析框架下，區分禪定狀態的穩定與否。
當心意識進入定境並能持續維持，不產生退轉（散亂或掉失）時，此種狀態被定義為「住分」，用以對比那些無法維持定力而退轉的「退分」。
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本句在探討修行進程中，關於「退轉」與「安住」兩種狀態的定義。
在毘曇法義中，分析修行者在證得特定果位或階段後，是會發生退轉（退分）還是能恆常安住（住分），以釐清修行路徑的確定性。
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此句在阿毘曇法相分析的語境下，討論修行路徑中的狀態。
指出在特定的分析對象中，不存在固定屬於「退轉」（退回先前境界）或「安住」（在果位中停留）的性質分量。
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本句採用毘曇論（Abhidharma）典型的定義法，透過「非」的排除邏輯來界定名相。
此處在分析修行狀態中「退（退轉）」與「住（安住）」兩種性質的差異。
當退轉的因素與安住的因素互不相容且各自獨立時，定義為一種特定的定境（退分住分定），用以精確區分心法在不同階位或狀態下的微細組成。
。
本句是在詢問一種特殊的定境。
在毘曇法義中，「退分」指修行中可能退回低階的狀態，「住分」指停留在某個定境或階位。
此處詢問的是一種超越了「退」與「住」之限制的定，探討心意識在修行進程中如何達到一種不退且不滯的高度穩定狀態。
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此句在毘曇論的分析框架下，將禪定依其穩定程度分為三類：退分（不穩定且下滑）、住分（穩定安住）以及非退分非住分（既非退失也非完全安住的狀態），旨在精確定義心在定境中的運作特質。
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本句為阿毘曇論中的法義詰問，旨在區分禪定在修行進程中的性質。
退分定是指具有退轉傾向、無法令法義增長的定境；而增長分是指能使定慧進步、趨向解脫的狀態。
此問旨在分析兩者在心所組成或功能上的根本差異。
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本句分析禪定（定）的進退狀態。
在阿毘曇的分析體系中，修行者的定力並非恆常不變，而是分為增長（進步）與退轉（退步）兩種狀態。
若定力減損且未能增加，則定義為「退分定」，用以區分修行進程中的不同心理狀態。
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本句在探討修行進程中，如何區分「穩定的增長狀態」與「容易退轉的狀態」。
在毘曇法義中，這涉及對心所狀態及其穩定性的精確分析，用以判定修行者是否處於不可退轉的進步軌跡上。
。
本句分析禪定修習的進展狀態。
在阿毘曇論的體系中，定力的發展分為增長與退轉。
當定力持續提升且不再後退時，此狀態被定義為「增長分定」且屬於「非退分」的範疇。
。
此句詢問關於修行進程中「退分」（退轉之分）與「增長分」（進步之分）所對應的定相。
在阿毘曇論的分析體系中，旨在區分修行者在不同心法狀態下的定力特質及其運作方式。
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在阿毘曇論的分析體系中，此處討論心法狀態的變易。
指在特定的心境或修行階段中，並非恆常地處於退轉或增長的單一狀態，而是處於一種不確定的波動之中。
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本句採毘曇論之分析法，透過互斥定義來界定修行狀態。
明確區分「退轉」與「增長」兩種截然不同的心法特質，以確立對修行進度判定之準確定義（定）。
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本句是在詢問一種特殊的禪定狀態，其特質是既不處於退轉（退步）的階段，也不處於增長（進步）的階段，旨在分析定境的穩定性與性質，屬於毘曇論中對心法狀態的細緻分類。
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本句依據阿毘曇法相分析，將禪定狀態在修行進程中的趨向分為三類：退轉、增長與不退不增。
此處定義了處於穩定狀態、既不下降亦不上升的定境。
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本句為毘曇論中關於禪定類別的辨析。
探討在修行過程中，處於「退分」（退轉狀態）的定境，與具有穿透力、能決定性突破障礙的「射分」定境之間，在法義上的區別。
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本句屬於阿毘曇對禪定（Samādhi）狀態的細分分析。
在該論的分析框架中，將定境分為「射」（指心念如箭般精準、直接地契合所緣對象）與「退」（指心念從定境中退落或不穩定）兩種特質。
若定境表現為退轉而非精準契合，則定義為「退分定」。
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本句在探討特定禪定狀態（射分定）的特性，詢問為何此種定力能確保修行者不再從已證的果位或境界中退落，強調其不可退轉的穩定性。
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本句分析禪定在不同證悟階段的性質。
在阿毘曇體系中，當禪定與「入流」（射）及「不退轉」（非退）相結合時，該禪定被定義為屬於入流果位的「射分定」以及具有不退特性的「非退分」，用以區分凡夫定與聖者定的差異。
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本句為毘曇論中對特定禪定狀態的定義詢問。
旨在分析在禪定過程中，心意識同時具備「退失」（由高階定境回落）與「射出」（心念定向投射）這兩種特質時的定相及其組成。
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此句在阿毘曇論的分析框架下，討論心法或特定心理狀態的動態特質。
指出心念在運作時，其後退（撤回）與投射（延伸）的組成部分並非恆常固定，而是處於變動之中，體現了心法無常且隨緣而轉的特性。
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此句屬於阿毘曇論對定境的微細分析。
透過界定「退分」（退轉之分）與「射分」（前進、穿透之分）互不相容且各自獨立，進而定義出兩者共同構成的特定定類，用以精確分析修行者在不同定階中的心法狀態。
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此句探討禪定（samādhi）的穩定程度。
在阿毘曇法義中，「退分」指修行過程中可能產生的退轉（退步）；「射分」則比喻心念如箭般射出，指心意識偏離所緣對象的不穩定狀態。
因此，「非退分非射分定」是指一種極其穩固、既不退轉且心不偏移的深層定境。
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本句分析禪定在修行過程中的穩定性。
在阿毘曇法義中，定境可能出現退轉（退分）或跳躍（射分）之現象。
若禪定既不退轉亦不跳躍，維持在當前層次的穩定狀態，即稱為「非退分非射分定」。
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本句在探討禪定狀態的細微區分。
在毘曇分析中，定分為「住分」（維持在某個定境中，不進不退）與「增長分」（定力在不斷深化、增強或向更高層次推進），此處旨在釐清兩者的界限。
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本句區分禪定在修習過程中的兩個階段：一是定力逐漸增強、深化的「增長分」，二是定力達到穩定後予以維持的「住分」。
此處定義若定力僅維持而不再增長，即屬於住分。

此句探討禪定進入過程中的階段區分。
在毘曇分析中，定之修習分為增長分與住分：增長分是指心意識向定境趨近、力量增長的過程；住分則是心已完全進入定境且保持穩定的狀態。
兩者之別在於「趨向」與「安住」的差異。
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本句區分禪定在發展過程中的不同階段。
在阿毘曇的分析體系中，定力的狀態分為增長（Vriddhi）與安住（Sthiti）。
增長分是指定力正在提升、深化或擴展的動態過程；而住分則是定力達到穩定後，心意識能持續停留在該狀態的靜態維持。
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本句是在詢問關於禪定在「維持穩定（住分）」與「進一步深化（增長分）」這兩種狀態下的定義與區別。
在毘曇論的分析中，這涉及對定力發展階段的細緻分類，區分心意識在定境中是僅僅保持不退，還是正在向更高層次擴展。
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此處在阿毘曇論的分析框架下，討論心法或心所的運作過程。
指出其維持狀態的「住分」與強度擴展的「增長分」並非固定不變，而是隨因緣而異，不存在絕對統一的量度或時間。
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本句在辨析禪定修習過程中的不同階段。
在毘曇法義中，「住分」是指進入定境後，維持在該狀態中的安住階段；而「增長分」是指定力進一步加強、擴展或深化的過程。
此處旨在探討這兩種心法狀態在定義上是否截然不同。
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本句屬於阿毘曇對禪定（Samādhi）組成結構的微細分析。
在分析定相時，將其區分為維持穩定的「住分」與使定力進一步提升的「增長分」。
當這兩種功能在心法上不屬於同一種心狀態（非同一分）時，即定義為此類特定的定相。
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本句為阿毘曇論中關於禪定組成與分類的詰問。
在分析定之性質時，將其區分為心意識安住於對象的「住分」與定力進一步深化的「增長分」，此處旨在探討不屬於這兩類特徵的特殊定相。
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本句屬於阿毘曇對定（三摩地）的細分分析。
在該論的體系中，將定分為維持定境的「住分」與深化定力的「增長分」，而將不屬於這兩類的定定義為「非住分非增長分定」，旨在精確區分禪定在不同運作階段的心理功能與性質。
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此句在討論禪定（三摩地）的兩種功能面向：「住」是指心在定境中安定、不散亂的安住狀態；「射」則是指心如箭射標般，具有強大的聚焦力與穿透力，能直接契入法相。
本句旨在探討是否存在僅具備安定之相，而缺乏穿透力之定的情況。
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本句屬於阿毘曇對禪定（Samādhi）組成成分的微細分析。
在該論的體系中，將定分為「住」（心安住於一境的穩定狀態）與「射」（心從定境中投射、應用或指向對象的狀態）。
此處說明當禪定僅具備穩定安住的特性而缺乏投射應用時，其性質僅屬於「住分」。
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此處在分析禪定進入過程的微細心法。
在毘曇分析中，進入定境分為不同階段：「射分」是指心如射箭般迅速地專注並投向對象的過程；而「住分」是指心已完全進入定境並穩定安住的狀態。
兩者區別在於前者是「進入」的動態過程，後者是「安住」的靜態狀態。
。
此處屬於毘曇論對法相的細微分析。
討論某種功能（射）在運作時，若不處於安定或停留的狀態，則將其定義為該功能組成部分中的「非住分」，旨在分析法之生滅與變異的細節。
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此句探討「定」（三摩地）的組成分析。
在毘曇法義中，將定心拆解為「住分」（心安住於對象）與「射分」（心專注指向對象）兩部分，以剖析定之運作的微細機制。
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此處分析心法運作的非恆常性。
在阿毘曇論的微細分析中，心意識的活動被分為「住」（停留）與「射」（投射/定向）等面向，本句強調無論在何種運作面向，皆無固定不變之自性，體現剎那生滅的特質。
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本句屬於毘曇法相分析，旨在區分禪定中兩種不同的功能成分：一是「住」（安住、穩定），二是「射」（專注、定向）。
當這兩種功能在同一種定境中既有區別又共同存在時，即定義為「住分射分定」。
。
此句為毘曇分析中對禪定（Samādhi）細分功能的詢問。
在論述定之性質時，通常將其分為「射分」（指進入定之瞬間，如射箭中靶般達到目標）與「住分」（指進入定後在其中安住維持）。
此處旨在探討是否存在一種不屬於這兩種功能分類的定之狀態。
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本句屬於毘曇論對禪定類別的細分。
將禪定依其心法特徵分為「住分」（安住穩定）與「射分」（定向投射）兩類，而將不屬於這兩類特徵的所有其他禪定統一歸類為「非住分非射分定」，體現了阿毘曇分析法門對心意識狀態的嚴密分類與定義方式。
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本句屬於毘曇論中對禪定（Samādhi）組成成分的細微分析。
在分析心法功能時，區分了「擴展增長」的特質（增長分）與「聚焦穿透」的特質（射分），此處旨在探討兩者在心法運作機制上的差異。
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本句屬於毘曇分析法，旨在將禪定（Samādhi）的性質進行細分。
在分析定之組成時，區分了「增長」（Vriddhi，指定力的擴展或增強）與「射」（Sāra，指定的核心精髓或穩固本質）。
此處說明當一種定僅具備增長的特徵而缺乏核心精髓時，應將其定義為增長分定，以區分其法相。
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此句為毘曇論中關於禪定階段的細分討論。
探討「射分定」（比喻定力如箭射中目標般達成之瞬間或狀態）與「增長分」（指定力在初步達成後，進一步深化、擴展與增強的過程）之間的區別，旨在釐清定力之「獲取」與「增長」在法相上的不同。
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本句屬於阿毘曇論對心法狀態的微細分析。
文中將禪定（定）的組成拆解為不同的「分」（成分），並區分出其核心精要部分（射分）是否處於「增長」狀態，用以界定定力的質地與量能之變化。
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本句為《舍利弗阿毘曇論》中關於禪定細分之技術性詢問。
在毘曇體系中，對「定」的分析極其精微，此處探討的是一種名為「分射分定」的特定定境之增長方法與條件。
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此處在分析法（dharmas）的組成與運作特徵，指出其在生起過程中的「增長」程度或向外「投射」的性質並非恆定不變，而是隨因緣而異。
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本句屬於阿毘曇論中對心法組成部分的精細分析。
透過「非 A 即 B」的排他性定義，區分「增長分」（具有擴展特性的組成部分）與「射分」（具有集中、精準特性的組成部分）。
當兩者互不相容且各自獨立時，定義出一個特定的複合狀態或法相，稱為「增長分射分定」。
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本句在探討禪定（三摩地）的不同性質。
在阿毘曇的分析中，定可分為具有「增長」特質（心意識的擴展）與「射」特質（心意識的銳利專注）之分。
此處在詢問一種不具備這兩種特徵的定之定義。
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此句屬於阿毘曇論對禪定（samādhi）性質的精細分析。
在分析定心的組成成分時，將其區分為具有「增長」特質（增長分）與「核心/精髓」特質（射分）的類別，而除此之外的定則被定義為非增長分且非射分定，旨在透過排除法精確界定不同類型的定心狀態。

本段為《舍利弗阿毘曇論》對「道品」內容的總結。
它系統性地列舉了修行過程中涉及的各種心法、定境與解脫路徑，從四念處到十一解脫入，構成了阿毘曇體系中分析修行次第與心法分類的完整框架。