大藏經白話翻譯計畫

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此句為論著之過渡語，標誌著論述重心從菩薩修行中用以覺悟的「覺分」（導向覺悟的法門），轉移至修行後所成就的「功德」（修行之果報與特質）。
在瑜伽行派的體系中，覺分與功德共同構成菩薩成就佛果的必要條件。
。
此句為引言，用以引出後續的偈頌。
在佛教論典中，通常在詳細的散文論述後，以偈頌形式對核心義理進行精煉總結，以便於修行者記憶與傳播。

本偈強調菩薩在實踐六波羅蜜（六行）時的恆心與純淨心。
即便在尚未達到「忍位」（指忍辱之果或初地之忍）的階段，仍需長久精進，且在修行中不應貪著禪定或證悟的滋味（不味），亦不應落入對立的分別心，此種無染的精進修行在世間極為殊勝且罕見。

本句為對前文偈頌的釋義，旨在強調文中描述的修行方式或菩薩行持在世間極其罕見，以此凸顯大乘修行的殊勝與困難。
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本句說明佈施的層次與殊勝程度。
在菩薩行中，佈施分為財佈施、法佈施與無畏佈施，而「捨身佈施」是最高層次，要求修行者徹底克服對自我的執著（我執），將生命奉獻於利他，因此被視為極其殊勝且罕見。
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本句強調出離心的難能可貴。
真正的「希有」是指能捨棄世間的權勢與榮華（勝位），純粹因追求覺悟而出家，而非因避世或無路可走而選擇出家，以此對比出離心的純粹與強度。
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本句強調忍辱波羅蜜的最高境界。
真正的忍辱並非僅在順境或輕微衝突中保持平靜，而是在面對極端危險或卑劣眾生的嚴重冒犯時，仍能不顧個人安危而維持慈悲與不動心，此種定力與願力在修行者中極為罕見。
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本句強調「正勤」之持續性。
在瑜伽行派的修行體系中，真正的精進需跨越多生累劫而不退轉，直至斷除生死輪迴。
大多數修行者易在長時修行中產生懈怠或中斷，因此能恆常不懈直至解脫者極其罕見。
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本句強調修行者在進入深層定境（勝定）時，應警惕對定樂的執著。
在瑜伽部觀點中，若將定境的喜樂視為一種「滋味」而產生貪著，則會導致在該境界中受生（如墮入色界定），反而成為解脫的障礙。
真正的希有之人，是能處於定樂之中卻不被其牽引、不生執著者。
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本句強調在瑜伽行派的修行體系中，僅僅依止概念分析的智慧並不罕見，唯有能超越主客對立、直接契入實相的「無分別智」纔是極其稀有且關鍵的成就。
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本句對比聲聞乘與菩薩乘在面對四諦時的不同心境。
聲聞人以出離心為導向，透過體悟四諦而生厭離心以求個人解脫；菩薩則將此智慧轉化為大悲心，不以單純的厭離為目的，而是在不離世間的情況下度化眾生，將「厭離」昇華為「菩提心」。
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本句為總結句，指出前文所述的六種菩薩修行實踐在眾生之中極為罕見且殊勝，旨在強調大乘行道的艱難與珍貴。
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此句為過渡語，用以引出後文用以總結或闡發義理的偈頌。

本句描述菩薩修行中極其罕見的四種殊勝果報。
在瑜伽行派的觀點中，能生於佛家、得授記、受職（指承接特定的菩薩使命）及證菩提，皆需極大的福德與願力累積，故稱之為「希有」。

本句為對前文偈頌的註釋，旨在強調修行達成最終果位（如佛果或聖果）之艱難與罕見，以此勉勵修行者珍惜正法並精進。
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本句將大乘菩薩的修行階段與小乘四聖果相對比。
在《大乘莊嚴經論》的體系中，進入菩薩十地之「初地」被視為正式進入聖道，其果位之初步成就對應於小乘的「須陀洹」（入流），象徵已進入不退轉的解脫之流。
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本句說明菩薩授記果位的分類。
在《大乘莊嚴經論》的體系中，菩薩於第八地獲得佛之授記，其果位被定義為「斯陀含果」，此處是以聲聞果位的名稱來比擬或標誌不同階段授記的性質與等級。
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本句論述大乘菩薩在十地修行過程與小乘聖果之對應關係。
在《大乘莊嚴經論》的體系中，說明在第十地境界中獲受之果位，在名相上對應於小乘的阿那含果。
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本句在列舉不同乘的果位。
在瑜伽行派的義理中，佛地（Buddha-bhūmi）與阿羅漢果（Arhat-phala）是截然不同的層次。
此處的「是」應作指示代詞（此），用以區分第四位（佛地）與前述的果位（阿羅漢果）。
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本句區分了修行階段的果位。
在瑜伽行派的體系中，「學果」是指仍在修行階段（有學）而獲得的階段性果位；「無學果」則是指達到最高境界，不再需要進一步修習的圓滿果位。
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本句為論著的過渡句。
在瑜伽行派的脈絡中，「希有」是指能發心進入菩薩道或達到特定果位的人極其罕見；而「非希有」則是指從佛性或成佛潛能的角度來看，一切眾生皆能成菩薩，其本質並不稀有。
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此句為引言，用以引出後續的偈頌。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文義理或以詩歌形式表達深奧的法義，便於記憶與傳播。

本句闡述菩薩修行波羅蜜（度）的基礎條件。
透過離欲、大悲、精進（勝修）與平等心，方能圓滿諸度。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派語境中，這被視為菩薩道的基本要求，而非罕見的特例。

本句分析佈施的心理前提。
在瑜伽行派視角下，佈施的難易取決於對對象的執著程度。
若菩薩已證得離欲，心不染著於物質，則捨棄財物變得自然且容易，因此此種佈施並不罕見。
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本句闡明大悲心與波羅蜜行（持戒、忍辱）的必然聯繫。
在瑜伽行派的修行體系中，大悲是菩薩行的根本動力；一旦具足大悲，為了利益眾生，自然會實踐持戒與忍辱，因此這並非罕見的現象，而是大悲心的自然流露。
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本句說明在十地菩薩道中，第八地（不動地）是一個關鍵轉折點。
到達此地後，菩薩的行持進入「無功用行」的境界，不再需要刻意精進或對治，因此後續的修行（第九、十地及最後階段）能自然而然地達成，不再是極其罕見或困難的事。
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本句闡述瑜伽行派中關於「自他平等」的修行境界。
當菩薩破除我執與人執的對立，將利他行為視同自利時，實踐波羅蜜（諸度）便不再是強求的苦行，而是一種自然的流露，從而消除了修行中常見的畏縮與退轉心。
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此句為論著之過渡語。
『菩薩非希有』指發菩提心者或具菩薩資格者並非罕見；『平等心』則是指菩薩對一切眾生不生差別、平等視之的慈悲心，是修行菩提心的重要基礎。
。
此句為引言，用以引出後續的偈頌。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文、強調要義或以詩歌形式傳達深奧的法義。

此處區分菩薩的「大悲心」與凡夫的「愛欲」。
凡夫的愛基於我執與對特定對象的執著（五愛），屬於貪愛（Raga）；而菩薩的愛是無緣大悲，旨在救度眾生脫離苦海，不帶私心與執著。

本句強調菩薩修行中至關重要的「平等心」，即在慈悲心中去除對對象的分別心，不分親疏貴賤，將所有眾生視為平等，這是實踐大悲心與普度眾生的基礎。
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本句分析眾生因執著而產生的五種偏愛，說明這種貪愛（sneha）是導致心念不平等、無法生起平等心（upekṣā）的根本障礙。
在瑜伽部語境中，這屬於對對象的執著，需透過修行轉化為無差別的慈悲。
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本句分析愛欲（五愛）在未完全斷除前的狀態：其作用是不均衡的（不得平等），且尚未徹底根除（非畢竟）。
這種心理狀態的不穩定與矛盾，會導致行為上的錯亂，甚至產生自相矛盾的自害行為，以此揭示執著如何導致痛苦與不理智。
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本句闡述菩薩平等心的來源。
在瑜伽行派（瑜伽部）的語境中，菩薩的平等心並非單純的無差別，而是建立在「不捨」（大悲心不放棄任何眾生）與「不退」（菩提心堅定不退轉）的基礎之上。
因其願力堅固且慈悲遍周，故能對一切眾生產生無差別的愛心。
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此句為承接詞，用以引出後續以偈頌形式呈現的教義總結或重點說明。

本偈描述菩薩在修行過程中的心境要求。
強調在戒律（無犯）、忍辱（遍忍）、禪定（無分別）以及實踐六度時，必須徹底去除偏頗與對立，達到一種圓融平等的覺悟狀態，體現瑜伽行派中將定慧與慈悲相結合的修行路徑。

本句說明菩薩透過實踐六度波羅蜜，能消除對待的分別心，進而證得平等心。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派語境中，此平等是指超越主客對立與種姓、種類之分別，以無分別智視眾生平等。
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本句說明佈施修行中『無偏』的義理。
真正的佈施需建立在平等心之上，修行者應超越對對象的個人好惡（愛憎），使佈施行為不因對象的不同而產生差異，此為圓滿佈施之關鍵。
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本句說明「無犯」的內涵。
在瑜伽行派的修習中，持戒的圓滿不僅在於不犯重大禁忌，更在於心態的穩定平等，以及對極其微細的戒律實踐亦能嚴謹不懈，達到完全無缺的狀態。
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此處定義「遍忍」之義。
在瑜伽行派的修行體系中，忍辱不僅是忍受痛苦，更重要的是培養一種不分對象、不分勝劣的平等心，以此消除對待心與瞋心，是菩薩成就圓滿智慧的基礎。
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本句定義「起善利」之精進。
強調精進心應具備「平等」特質，不分自他、不分善法之種類，全面地勤於修行以生起善根並獲益，體現大乘菩薩普利眾生的修行精神。
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本句說明菩薩修習禪定的目的。
在瑜伽行派語境中，禪定非僅為追求個人寂靜，而是為了建立「定心平等」的基礎，使心不被對待所轉，進而能高效地生起善根（內在資糧）與利益（外在救度），將定力轉化為利他精進的動力。
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本句說明修慧的核心在於「無分別」。
菩薩在修行過程中，不對對象產生執著或區分，且在實踐六度萬行時，不執著於施者、受者與所施之物（三輪清淨），如此才能將行持轉化為真正的智慧。
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本句說明菩薩在實踐救度眾生時，其內在的慈悲心與願力不分對象，對所有眾生皆持有相同的平等心，不生分別執著，此為大乘菩薩道中「平等心」的體現。
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本句為論著之過渡語。
在瑜伽行派的修習體系中，菩薩需先建立對所有眾生無差別的「平等心」，以此作為內在基礎，進而實踐饒益眾生的具體事業。
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此句為引言，用以引出後續的偈頌。
在佛教論典中，偈頌通常用於總結前文的散文論述，或以詩歌形式精煉地強調核心義理，以便於修行者記憶與傳播。

本句論述菩薩修行的基礎與進路。
首先透過培育心量（令器）與建立戒律（令禁）奠定基礎；接著透過忍辱（耐惡）與利他（助善）轉化業力；最後以正見（入法）與智慧（斷疑）突破疑惑。
這六項次第行持共同構成對自他兩方的饒益。

本句為對前文偈頌的釋義。
在瑜伽行派的修行體系中，六波羅蜜是菩薩成就佛果、救度眾生的核心實踐路徑，強調透過圓滿六種波羅蜜將自利轉化為利他，以達成饒益眾生的目的。
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本句解釋「令器」之義。
在瑜伽行派的觀點中，眾生若要修行，需先具備一定的「器量」（即承載法義的能力）。
透過佈施饒益眾生，能幫助對方轉化心念，使其從缺乏善根的狀態轉變為能夠承接並實踐善法的「修善器」。
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本句說明指導他人持戒的原則：並非強求統一標準，而是根據眾生的根機與能力（堪能），以戒律作為饒益眾生的手段，使其在能力範圍內循序漸進地修行。
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此句說明菩薩修行「忍辱」之具體實踐。
在瑜伽行派語境中，忍辱不僅是消極的承受，而是將面對違逆的痛苦轉化為饒益眾生的慈悲手段，藉此消除嗔心，圓滿菩提心。
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本句解釋「助善」的義理。
在瑜伽行派的修行體系中，菩薩透過引導與協助眾生行善，使其積累福德與正向業力，以此作為進一步修行與解脫的基礎。
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本句強調「定」（三摩地）在修行初期的關鍵作用。
在瑜伽行派的觀點中，定力不僅是心靈的安定，更是轉化認知、破除邪見（迴邪）並確立正見（入正）的實踐力量（通力）。
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本句說明智慧在消除疑惑上的關鍵作用。
所謂「疑網」比喻疑惑如網般交織，禁錮心靈。
透過智慧的導引，能使凡夫與聖者（在不同層次的認知上）消除對法義的猶豫與迷茫，從而獲得真正的利益。
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本段描述菩薩在度化眾生時，能根據眾生的根機與需求，化現出如父母、好友、導師等不同角色，以慈悲心提供對應的利益。
這體現了菩薩「隨類化身」的方便法門，將深奧的法義轉化為眾生易於接受的關懷與指導。
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此句探詢佛或菩薩對眾生的慈悲方式。
以「母」為喻，強調其饒益眾生時具有如母親般無私、平等且深切的關懷，體現大乘佛教中大悲心的特質。
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此句為引導詞，表示後文將以偈頌（詩歌形式）來總結或闡述前文所述之法義，以便於記憶與傳播。

本偈描述修行者在善知識的引導下，透過培養平等心進入聖道，並在廣博的聞法與實踐善法、防除惡法中成長。
其中「五業」是指善知識對弟子應盡的五種教導職責，其慈悲心如同母親般呵護。

此處以慈母對子女的五種關懷，比喻佛菩薩對眾生救度之慈悲與次第。
說明佛陀饒益眾生的行願，涵蓋了從種植菩提心到最終成佛的完整過程。
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本段描述菩薩對眾生的慈悲心如何具體化為行動。
將菩薩比作母親（似母業），強調其無條件的關懷與培育。
這五項業力涵蓋了從心理層面的平等心，到環境的引導（聖地）、內在資糧的培育（善根）、外在行為的規範（防惡）以及智慧的傳遞（多聞），構成完整的救度體系。
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此句在探討菩薩或佛之大悲心如何體現。
以「父」為喻，是指其利益眾生的方式如同父親對子女般，具有無私、深厚且全面照顧的特質，旨在說明大乘修行者對眾生之慈悲與救度之深切。
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此句為承接詞，用以引出後文的偈頌。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文的散文論述，或以詩歌形式闡述深奧法義，以便於記憶與傳播。

本句描述善知識（導師）對弟子所行的五種教化事業（五業）。
其目的在於循序漸進地引導弟子：從建立信心開始，進而修持戒定，最終達成解脫，並鼓勵弟子主動請求法義，同時預先排除修行路上的障礙。
這體現了導師對弟子如慈父般深沉的悲心與責任。

本段以慈父對子的五種照顧為譬喻，說明佛陀或善知識如何為修行者提供必要的條件。
這五種饒益業象徵著從物質基礎、能力培養、生活安定、環境淨化到消除業障（債務）的漸次引導，旨在使修行者能無礙地邁向覺悟。
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本段以「父業」比喻菩薩對眾生的慈悲教化。
如同父親為子女提供生存基礎、生存技能、安樂環境、良好人脈並排除困難，菩薩亦透過引導起信、修習戒定、獲致解脫、親近佛陀與消除障礙這五種方式，引導眾生走向覺悟。
此處體現了瑜伽行派中關於「方便」與「慈悲」的實踐路徑。
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本句為論書中的問答形式，旨在探討修行者如何扮演「善友」的角色，運用適當的方便法門，引導他人獲益並趨向覺悟。
在瑜伽行派的語境中，這涉及對眾生根機的觀察與對治。
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此句為引出偈頌的過渡語，在論書中通常用於將前文的散文論述總結為精煉的詩節，以便於記憶與傳播。

本偈描述善知識（Kalyāṇa-mitra）對修行者所扮演的五種關鍵功能（五業）。
透過深奧法義的啟發、對過失的嚴厲指正、對功德的鼓勵、具體的指導以及對魔障的警示，使修行者能正確地在菩提道上前行，避免偏差。

本段描述「善知識」（善友）對修行者的五種利益。
在瑜伽行派及大乘佛教中，善友是修行不可或缺的條件，其作用在於透過正向的鼓勵、及時的糾正與實際的協助，引導修行者遠離惡習，精進於善法。
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本句列舉了四種應避免的惡行，旨在規範修行者的戒律，防止因貪欲、嗔心或愚癡而導致的身心損毀與造業。
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本段描述菩薩如何根據眾生的根機（器量）與行為狀態，採取不同的教化手段（方便法門）。
這體現了「對機接引」的原則：對根器不足者保護法義以免誤解，對犯錯者予以矯正，對正行者予以鼓勵，對精進者加速證悟，對迷失者及時喚醒。
這種靈活的教化方式旨在使眾生在最適合自己的路徑上趨向覺悟，故稱為「似善友業」。
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本句為論書中典型的問答體結構，旨在探討菩薩在度化眾生時，如何採取如同道友般親近、平等且相互扶持的方式來給予利益，而非僅是以高高在上的姿態教導。
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此句為引言，用以引出後續的偈頌。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文義理或以詩歌形式表達深奧的法義，便於記憶與傳播。

本句描述善友或修行夥伴之間應具備的特質。
透過給予精神上的安樂與實質的利益，且使之恆常不變，並保持不離散的陪伴，使五種善業能像伴侶般協調一致，共同精進。

本句說明善知識（智同侶）對修行者的五種助益。
從偶爾的給予到恆常的支持，以及不離不棄的陪伴，強調在修行道路上，具備智慧且能提供實質與精神支持的同伴至關重要。
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此處論述菩薩利他事業的分類。
在瑜伽行派語境中，菩薩首先透過消除眾生的顛倒妄想（如將苦視為樂、將無常視為常），使其獲得基於正見的真實快樂，此為五業之首。
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本句定義世俗意義上的「樂」。
在瑜伽行派的分析框架中，世間的快樂被視為一種對外在成就或慾望滿足後的心理反應，其本質是「樂受」（一種愉悅的感受），而非超越輪迴的真實安樂。
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在瑜伽行派（Yogacara）的語境中，「顛倒」是指對事物本質的錯誤認知（如將無常視為常、苦視為樂、無我視為我、不淨視為淨）。
「不顛倒利」是指透過正見消除這些認知偏差，使修行者能如實觀察法性，獲得真正的解脫利益。
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本句指出即便是在追求出世成就的過程中，若產生對名聲與利益的執著，仍是一種微細的煩惱。
在瑜伽行派的修行體系中，將煩惱比作「病」，而將正確的法門比作「藥」，因此需透過特定的對治法（由此）來消除這種執著心。
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在論書的論述過程中，作者在詳細解釋部分要點後，認為其餘部分與前述邏輯相通，讀者可依此類推而自行領悟，故不再贅述。
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本句為總結語，指前文所述的五種行為或狀態，使修行者在表相上與菩薩相似，如同其同伴一般。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派框架下，此處討論的是修行者在進入更高階段前，在行為特徵上與菩薩相類比的狀態。
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此句為論書中的對話提問，使用「健奴」（強壯能幹的僕人）作為比喻，詢問某種修行能力或法義如何能像能幹的僕人一樣，有效地為他人帶來利益。
在瑜伽行派的論述中，此類比喻常用於說明菩薩的功德、心所功能或修習之法在實踐中產生的效用。
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此句為引言，用以引出後續的偈頌。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文的論述或強調核心要義，以便於記憶與傳播。

本偈論述菩薩道成就的基礎與手段。
首先強調「忍害」（忍辱）與「與」（佈施）是成就菩薩出生（進入菩薩道）的關鍵要件。
接著提到運用「巧方便」來引導眾生，而所謂的「五業」是指菩薩利他救度的五種事業，這些事業如同強壯的僕人，能有力地推動修行與救度，最終達成佛果。

本段以能幹僕人的五種特質為譬喻，說明修行者或菩薩在實踐道業時應具備的素質。
這五項特質涵蓋了精進（盡其所作）、誠實（不欺誑）、忍辱（忍打罵）、專精（事精好）以及智慧的運用（巧方便），強調在瑜伽行派的修行體系中，實踐的品質與方法對於成就饒益眾生至關重要。
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本段描述菩薩度化眾生的五種具體手段。
將其比喻為「健奴」（強壯的僕人），意指菩薩如勤勉強健的僕人般不辭辛勞地為眾生服務，從滿足世俗需求到引導解脫，逐步將眾生導向覺悟，體現了菩薩行的慈悲、忍辱與權巧方便。
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此句為論書中的問答體結構，旨在探討某種法門或修行狀態的效用，如何如同合格的導師（闍梨）能指引弟子並使其獲益一般。
在瑜伽行派的語境中，強調導師在引導修行者通過各階段（地）時的關鍵作用。
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此句為承接詞，用以引出後文的偈頌。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文的散文論述，或以詩歌形式強調核心義理，便於記憶與傳播。

本句描述導師（或菩薩）教導弟子時應具備的慈悲心與責任感。
強調教學不僅在於知識的傳遞（遍授示要），更在於態度（舒顏愛語）與無私的心態（不求報恩），並將其標準比作「闍梨」的五項職責，體現了瑜伽行派中對修行導師之德行的要求。

本句定義了「闍梨」的實質資格。
在瑜伽行派的語境中，真正的導師（闍梨）並非僅指形式上的授課者，而是必須證悟「無生」義（即體悟到一切現象並非實有而生）的聖者，方能指引他人脫離輪迴。
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本句描述導師（闍梨）對學生的五種教導與慈悲表現。
這不僅包含知識的傳遞（教法、速要），更強調身口意的全方位示範（舒顏、愛語、無悕望），體現了瑜伽行派中導師對弟子在修行過程中的慈悲關懷與人格榜樣。
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本句為承接之語，指出前文所述之理法同樣適用於菩薩的五種業（活動）。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派語境中，此處旨在說明菩薩在修行與度化眾生時的活動分類，其邏輯與前述對象（通常為佛之業）具有一致性。
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本句為對話形式的提問，探詢某種法益或修行成果，在性質或作用上如何如同「和上」（導師）對弟子所提供的指導與利益一般。
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此句為引出後續偈頌的過渡語，標誌著從散文敘述轉向以詩偈形式總結或闡述法義。

本偈描述菩薩度化眾生時的五種事業：使圓滿、使解脫、斷障、予世樂、予出世利。
菩薩兼顧世間安樂與出世間解脫，其引導方式如同「和上」（Upadhyaya）般全面且具指導性，體現了瑜伽行派中菩薩隨機化導、悲智雙運的修行特質。

本段說明導師（和上）對弟子應盡的五種慈悲教導責任，涵蓋了從出家形式、戒律規範、過錯修正、物質生活到法義指導的完整過程，體現了僧團中師徒傳承的指導體系。
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本段描述菩薩在度化眾生時，扮演如同「和上」（指導老師）般的角色。
其五項事業涵蓋了從基礎的資糧積累（二聚）、破除煩惱障礙（斷障），到最終的解脫，以及兼顧世間福祉與出世間正法，體現了大乘菩薩慈悲與智慧並行的度化手段。
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本句為論書的過渡句，標誌著討論焦點從菩薩如何利益眾生（七似饒益）轉移到菩薩如何報答眾生之恩（六種報恩）。
在瑜伽行派的觀點中，報恩是菩薩行中慈悲心的體現，將眾生視為過去的父母或恩人，以此激發強烈的利他心。
。
此句為承接語，標誌著接下來將以偈頌（詩歌形式）來總結或闡述前文的法義，以便於記憶與傳播。

本句強調菩薩行者的修持準則：在心態上不執著，在行為上不違犯戒律，並能正確地實踐善行。
透過將這種正知正行融入「六度」的修行中，方能真正報答導師或諸菩薩的教導之恩。

本句說明菩薩與眾生之間互為因果的感應關係。
菩薩以慈悲心饒益眾生，種下善因，而眾生對此產生感恩並報恩，體現了菩薩行在世間所產生的正向影響與善緣循環。
。
本句說明在不執著（無相）的狀態下進行佈施，將佈施視為對眾生或佛法恩情的報答，而非出於私心或對果報的追求。
這體現了大乘菩薩將「報恩」昇華為無私的慈悲心。
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本句說明持戒的深層動機。
在《大乘莊嚴經論》的語境中，持戒不僅是為了防護身心、斷除惡業，更是一種對佛陀與導師教導之恩德的實踐與回報。
將「不犯」的律儀行為提升至「報恩」的菩提心層次。
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本句強調對恩人的認知與感恩之心，並將「忍辱」作為修行與報恩的具體實踐方式，體現菩薩道中將忍耐與慈悲結合的修行邏輯。
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本句說明菩薩在度化眾生時，是以慈悲心（愛）為基礎的忍辱。
當受教者感知到菩薩的忍辱心而隨之修行或行善時，這種正向的反應即是對菩薩慈悲心的最佳報恩。
。
本句說明修行者在追求解脫的過程中，需將報恩的善行與定慧的修習結合。
在瑜伽行派的觀點中，福德的圓滿（報恩）與智慧的開發（定慧）相輔相成，是達成最終解脫的必要條件。
。
本句在分析善行的構成要素。
在瑜伽行派的法相分析中，善行並非單一的心理狀態，而是由特定的心所或條件組合而成。
此處將前文所述的三項要素整合，定義為「善行」的具體內涵。
。
本句為論著的過渡句，將討論焦點從一般眾生的報恩行為，轉移到菩薩特有的願力與希望（願心）上，體現了從凡夫心到菩提心的昇華。
。
此句為引導詞，表示接下來將以偈頌（詩歌形式）的方式來總結或闡述前文的法義。

本句論述菩薩在修行地（十地）中的心法變化。
六增與六減是指在進入生地（初地）及隨後的進地時，特定心所或功德的增益與減少。
大覺（Mahābodhi）的五處與五種希望，則是指菩薩在追求圓滿覺悟過程中的具體階段與願力方向。

本段闡述菩薩修行的五種核心願望，涵蓋了資糧累積（六度）、除障（六蔽）、利他（成熟眾生）、位階提升（諸地）及最終目標（無上菩提），體現了瑜伽行派對菩薩道次第的規劃。
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本句為論書之過渡句，標誌著對菩薩五種願望（希望）的討論結束，隨即進入對四種「不空果」的分析。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派體系中，這涉及菩薩修行次第中願力與果報的對應關係，強調修行之果之真實性與必然性。
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此句為引導語，標誌著接下來將以偈頌（詩歌形式）來總結或闡述前文的法義。

本偈描述菩薩度化眾生的四種方便法門：首先消除眾生對法或對未來的恐懼，進而引導其發菩提心；其次除去眾生對正法的疑惑，使其能實際投入修行。
這四項步驟（斷怖、發心、除疑、起行）構成完整的度化流程，確保眾生能從迷妄轉向覺悟，最終獲得解脫之果。

本句說明菩薩在實踐利他行時，透過四種具體事業救度眾生，其所積累的功德必然會導向最終的覺悟果位，體現了瑜伽行派中關於行與果之間因果不虛的真理。
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本段描述菩薩在度化眾生時，透過四種具體的教化行為（說深法、令發心、斷疑、說六度），能確保眾生獲得對應的正向結果。
這強調了正法教導的必然性與菩薩事業的有效性，即「不空果」，指其善業必會產生真實的果報，而非虛妄。
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本句為論著之過渡句，標誌著論述重心從菩薩修行所獲之「不空果」（非虛妄、具實效之果位）轉移至具體的修行方法「六種正行」。
這體現了瑜伽行派對菩薩道次第的嚴謹建構。
。
此句為過渡語，表示接下來將以偈頌（詩歌形式）來總結或強調前文所述的法義。

此偈說明修行者若能斷除對求取的追求與對未來輪迴（後有）的執著，便能普遍生起各種功德；透過修習禪定並超越無色界的境界，使智慧與方便（善巧手段）相結合，達到圓滿的修行。

本句說明佈施的正確實踐（正行）應具備「離求」之特質。
在瑜伽行派的觀點中，真正的佈施需遠離對果報的執著，如此才能將單純的善行提升為清淨的修行，避免因貪求回報而產生染污。
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本句說明解脫輪迴的關鍵在於修行動機的轉化。
在瑜伽行派的觀點中，輪迴的動力源於對生存的渴求（愛欲）。
當修行者在實踐戒律、忍辱與正行時，不再執著於未來的生存（後有），便能從根本上斷除輪迴的因緣，達成離後有的境界。
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本句強調「精進」在修行體系中的核心驅動力作用。
在瑜伽行派的觀點中，精進（Virya）不僅是勤奮，更是能令所有善法（功德）得以生起並持續運行的精神能量，是正行修行的關鍵動力。
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本句說明在瑜伽行派的禪定體系中，修習無色界之捨心（upekṣā）是達成深層禪定且不落入偏差的正確修行方式，旨在透過平靜的捨心超越物質形態的執著，為進一步的智慧開發奠定基礎。
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本句強調智慧（般若）必須與方便（方法）相結合。
在瑜伽行派的觀點中，單純的智慧若缺乏方便則難以度眾，而單純的方便若缺乏智慧則易落入凡俗，唯有兩者圓融，方為真正的般若正行。
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本句闡述大乘修行中「般若」與「方便」的實踐。
三輪清淨是指在佈施時不執著於施者、受者與施物，此種無執的空性心即是般若；而將功德轉向菩提覺悟，則是救度眾生、成就佛道的具體方便手段。
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本句引用《寶積經》強調佈施應具備「無相」之心。
在瑜伽行派的修行框架中，不求回報旨在破除對「施者」、「受者」與「施物」的三輪執著，將世俗的福德轉化為清淨的菩提心。
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本句為論著之過渡語，標誌著論述重心從菩薩的「正行」轉向探討在實踐六度波羅蜜過程中的「進退」狀態，分析修行者如何前進或退轉。
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此句為引言，用以引出後續的偈頌。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文義理或以詩歌形式闡述深奧法義，便於記憶與傳播。

本偈揭示修行中隱蔽的退轉徵兆。
執著財富、毀犯戒律、傲慢以及對感官（味覺）的分別心，皆是損害善根的因素。
最關鍵的警示在於「退翻為進」，指修行者在退轉時產生錯覺，將墮落誤認為進步，導致無法及時修正，在瑜伽行派的修行路徑中，這種對現量或證量之誤認極為危險。

本句闡述六度萬行如何將「退轉」轉化為「進前」。
在瑜伽行派的框架下，修行者需識別出導致退步的煩惱（退分因），並運用六度作為對治手段（能對治），從而建立起趨向覺悟的進步因緣（進分因）。
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本句為論書之過渡語。
在瑜伽行派體系中，六度之實踐分為進退之別，以及「真」與「似」之區分。
「真」指契合實相、無執之究竟功德；「似」指形式相似但仍有微細執著之相似功德。
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此句為引言，用以引出後續的偈頌。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文義理或以詩歌形式表達深奧的法義，便於記憶與傳播。

本偈警示修行者切莫陷入偽善的陷阱。
在瑜伽行派的修行觀察中，外在的靜坐（身靜）與理論的熟練（口善說）並不等同於內在的實證。
若僅在形式上模仿聖者的相貌，或在未得實相時產生虛假的喜悅，這種「似真」的狀態會掩蓋真實的缺失，導致修行者與觀察者皆產生誤認。

本句分析佈施的成立條件。
在瑜伽行派的義理中，真正的佈施需具備捨離心與實質的所有權轉移。
若僅是口頭允許對方取用（假許），而未真正生起捨離心或完成法理上的轉移，則僅屬於「似佈施」（像佈施但非真正佈施），不能算作圓滿的佈施波羅蜜。
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此句描述心念之轉變，指在特定情境下，心中立刻生起吝嗇之染污心。
在瑜伽行派的視角中，這屬於煩惱種子隨緣現行，揭示了執著與貪著對心靈的即時影響。
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本句定義「詐相」，指修行者在形式上維持戒律的威儀，但內心並未真正斷除惡念，而是將惡行隱藏起來，以欺騙他人或自欺。
在瑜伽行派的心識分析中，這種偽裝屬於一種不誠實的狀態，會妨礙真正的覺悟與清淨。
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本句區分了真實忍辱與似忍辱。
真實忍辱是內心無嗔且不動，而「誑喜」則是將忍辱作為掩飾，外在表現歡喜，內在卻懷著惡意，屬於一種偽裝的心理狀態，並非真正的修行忍辱。
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此句區分真精進與偽精進。
真精進是以菩提心為驅動力，而偽勤則是外在表現為修行，內心卻仍執著於世俗利益，屬於一種欺瞞自他、缺乏真實願力的狀態。
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本句區分了真正的「禪定」與「似禪定」。
在瑜伽部法義中，真正的定需身口意三業統一。
若僅有外在身體的靜止（身靜），而內心仍被不善的覺知（惡覺）所擾，則僅是形式上的靜止，而非實質的心意識定境。
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本句區分了「口頭知識」與「實證智慧」。
在瑜伽行派的觀點中，真正的般若必須透過實踐（行）而獲得；僅能巧妙論述佛法而缺乏親身實踐的人，其智慧僅是表象（似般若），而非真正的覺悟。
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本句揭示了瑜伽行派中「方便」與「究竟」的辯證關係。
所謂「不真行」是指依於假名、概念而設的方便修行，雖非最終的實相，但若能正確運用且不執著，則成為通往究竟覺悟的唯一路徑，因此在實踐層面上，「不真行」即是「真行」。
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本句為論著的過渡銜接語。
首先論述菩薩如何透過修行獲得與佛相類比的功德（真似），隨後轉入論述菩薩如何運用其能力，協助眾生破除遮蔽心性的六種障礙（六蔽），體現菩薩由自利轉向利他的實踐過程。
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此句為引出後續偈頌的過渡語。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文的義理，或以詩歌形式將深奧的教法精煉化，以便於記憶與傳播。

本句揭示菩薩在十地修行中的普遍規律：在每一地中，皆需透過實踐六度（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）來對治並消除相應的六種蔽障，以此圓滿智慧與慈悲，進而度化眾生。
這體現了瑜伽行派中修行次第與度化眾生相應的邏輯。

本句闡明修行六波羅蜜時相對應的六種心理障礙（蔽）。
在瑜伽行派的修習框架中，要圓滿六波羅蜜，必須對治相應的煩惱：佈施對治慳貪、持戒對治破戒、忍辱對治嗔恚、精進對治懈怠、禪定對治亂心、般若對治愚癡。
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本句說明菩薩度眾的漸次方法：先以物質施予滿足眾生需求，使其能起佈施心，進而引導至般若智慧的修行，最終消除六種障礙。
這體現了從「財施」到「法施」再到「智施」的教化邏輯。
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本句為論書的章節過渡。
前文論述菩薩如何透過慈悲與智慧消除眾生的六種蔽障以利其解脫，後文則轉入論述佛陀為菩薩授記，即正式肯定修行者將來必能成佛的果位。
。
此為經文結構標記，表示接下來的內容將以偈頌（詩歌）的形式呈現，用以總結或強調前文的義理。

授記是佛陀對修行者將來成佛之時間、地點及名稱的確定預言。
此處將其分為「人別」（依修行者的根機、願力而異）與「時別」（依成佛所需經過的劫數時間而異），體現了瑜伽行派對修行次第與個體差異的分析。
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此句對「記」（註解或記載）進行分類，指出其分為「轉記」與「大記」兩種形式。

本句說明佛陀對菩薩預言成佛（授記）時，會根據修行者的根機能力（人差別）以及所處的時機或階段（時差別）而有所不同，並非統一格式。
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本句討論瑜伽行派中關於成佛預言（授記）的分類。
其中「性位」是指修行者雖具備成佛的本質潛能，但尚未正式生起菩提心（發心）的階段，此時獲得的授記稱為未發心授記。
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此處描述菩薩修行路徑中的一種狀態：修行者不僅生起了追求覺悟的菩提心，且已獲得佛陀的授記，確定未來必將成佛，使其修行具有明確的目標與信心。
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此處指菩薩在修行過程中，由佛陀親自在其面前預言其將來必能成佛。
在瑜伽行派的體系中，授記是確認菩薩修行方向與果位的重要里程碑，能增加修行者的信心與定力。
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本句指佛陀對修行者未來將成佛的預言（授記）中，有四種並非在當事人面前直接給予的情況。
在瑜伽行派的論述中，授記分為現前與不現前，用以說明佛陀神通與對眾生根機的洞察。
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本句說明菩薩在修行過程中，佛陀所給予的「別授記」依其成佛時間的確定程度分為兩類。
有數時指能以劫數計算的時限；無數時則指時間極長，無法以數字衡量。
這反映了菩薩依其願力與修行位次的不同，而有不同的成佛時限。
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本句說明菩薩獲得成佛預言（授記）的兩種形式。
大授記是由佛親自給予，而轉授記則是由已獲授記的菩薩將其授記之功德傳遞給其他菩薩，說明瞭菩薩道中法脈傳承的機制。
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本句定義「轉授記」的義理。
在菩薩道中，「授記」是佛陀對菩薩未來必將成佛的確定預言。
而「轉授記」並非直接預言成佛，而是預言該菩薩在未來的某個時節，會由另一位如來正式給予成佛的授記，是一種階段性的指引與肯定。
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在瑜伽行派與大乘教法中，「授記」是指佛陀對修行者將來必定成佛的預言與確認。
而「大授記」則是指詳細說明成佛之時間、地點及佛號的確定預言，旨在令菩薩生起堅固信心，明確修行方向。
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此為經文中的過渡語，表示接下來要以偈頌（詩歌形式）來闡述法義。

本偈說明菩薩至第八地（不動地）時，證悟一切法不生之理，進而斷除微細的慢心與修行中的刻意功用。
此時菩薩的體性已與諸佛無異，達到一種自然、無造作的同如狀態。

本段解釋「大授記」的內涵。
在瑜伽行派的十地體系中，第八地（不動地）是關鍵轉折點。
菩薩在此地證得「無生忍」，即體悟一切法不生不滅。
此時，菩薩不僅斷除粗重的煩惱，更斷除對「成佛」這一目標的微細執著（慢心）以及修行中的刻意造作（功用）。
當主客對立的分別心消失，菩薩便能契入與諸佛菩薩無二無別的同一體（法身），從而獲得確定成佛的預言（授記）。
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此句為論書之問答形式。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派（Yogacara）語境中，「同一體」通常指涉心識的本質或法性（Dharmatā）的不二性，探討現象層面的差異如何歸於本質上的統一。
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此處描述修行者在證悟高深境界時，不再執著於「我」與「他」的對立。
在法界或真如的觀照下，覺悟者的身與自心不再有分別，體現了自他一體、不二的境界。
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此句為經論中常見的承接詢問語，旨在引出對前文所述結論、現象或法義之原因與理由的詳細解釋。
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此句說明前文所述之法相或境界，其本質與「一如」（真如）相同，因此而成立。
在瑜伽行派（Yogācāra）的語境中，「一如」是指超越主客對立、無分別的真實本相，強調萬法在究竟義上並無差異。
。
此句為引言，用以引出後續的偈頌。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文的散文論述，或以詩歌形式強調核心義理，便於記憶與傳播。

本句說明佛陀為菩薩授記時，所預言的具體內容。
完整的授記包含六項要素：成佛的國土、佛號、成佛的時間、所處的劫名、隨從的眷屬以及安住的法義狀態。

本段說明佛陀對菩薩給予授記時，除了確認成佛之果，還包含對未來佛國環境、名號、時間跨度、劫名、隨從眷屬以及正法傳播時限的詳細預言，旨在讓菩薩在修行過程中具有明確的目標與信心。
。
本句為論著的過渡句。
在討論完「授記」（佛陀對菩薩將來必定成佛的預言與確認）後，接續討論菩薩在修行路徑上所達到的「六種決定」（即六種不可動搖的確定狀態）。
。
此為經文結構標記，預示後文將以偈頌形式呈現，用以提煉或總結前文的論述內容。

本偈說明菩薩成就佛果的必要條件。
在瑜伽行派觀點中，修行需兼顧福德資糧（財成）與外在環境（生勝），並在心靈上達到不退轉與持續修習。
當修行進入「無功用」的自然境界，這六項關鍵因素（六事）將決定性地導向圓滿。

本句說明菩薩透過六波羅蜜的深化修行（增上），能達成相應的六種確定果位或不退轉的境界（決定），強調修行過程與最終確定果位之間的因果關係。
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本句說明佈施與財富之間的因果關係。
在瑜伽行派的業果分析中，佈施是獲得財富的直接正因，因此財富的成就被視為一種確定的果報。
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說明特定的功德（二者）能確保修行者獲得優越且穩定的轉生結果，其關鍵在於「戒」的功德，使修行者能依據心願受生。
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本句說明「不退轉」之決定心的來源。
在瑜伽行派的修行體系中，菩薩透過實踐忍辱，在面對各種苦難時心不退縮，進而獲得不再退轉於菩提道、必然成就佛果的確定狀態。
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本句說明修行者達到「決定」（確定不退）狀態的原因。
在瑜伽行派的修行體系中，透過恆常且無間斷地修習善法，使心念持續進步，最終使修行成果趨於穩定，不再退轉。
。
本句說明透過禪定修行可成就「定業」，使修行者進入「不退轉」的狀態。
在瑜伽行派（Yogacara）的體系中，這意味著修行成果已達到決定性的程度，確保未來必然成佛，不再墮回低階的修行階段或輪迴。
。
本句描述修行達到高度成熟後的狀態。
在瑜伽行派的路徑中，「決定」指對真理的確定領悟。
分為「有功用」與「無功用」兩種，前者需刻意維持，後者則因已契入「無生忍」（對萬法不生不滅的深徹領悟），使無分別智不再需要刻意造作而能恆常自然地安住。
。
本句為論書之過渡句，標誌著論述焦點從菩薩的「六種決定」（指確定不退、必然成就的狀態或決心）轉移至「六種必應作」（指在菩提道上必須完成的必要行持）。
。
此句為引出後續偈頌的過渡語，標誌著從散文敘述轉向以詩偈形式總結或闡述法義。

本偈列舉修行者應實踐的六項基礎功課。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派語境中，這些屬於積累福德與調伏心心的輔行，旨在為後續進入更高階的菩提心修行與智慧現前奠定穩固的基礎。

本句闡明菩薩在十地修行過程中，為了圓滿六度，在每一地中都必須實踐特定的六項修行要項，強調修行次第的決定性與系統性。
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本句強調佈施（檀度）的修行需持之以恆。
在瑜伽行派語境中，波羅蜜的成就不在於單次的施捨，而在於長期的實踐以斷除貪執並積累福德，方能達到圓滿境界。
。
此句為論書之指引，說明本處提及的「供養」之具體義理，已在之前的「供養品」中詳細闡述，故不再重複論述。
。
本句強調持戒的持續性與必要性。
在瑜伽行派的修行體系中，戒律不僅是禁忌，更是成就解脫的基礎。
「戒度」指透過持戒而達成的救度或功德。
修行者必須長期穩定地實踐戒律，才能使戒行圓滿，為後續的定慧修行奠定基礎。
。
本句闡明「悲心」與「忍辱波羅蜜」的因果關係。
在瑜伽行派的修行體系中，忍辱並非單純的被動承受，而是以悲心為基礎，將面對逆境、不利益之事的忍耐轉化為成就菩提的資糧，如此方能圓滿忍度。
。
本句強調在修行過程中，「勤勉」與「行善」是推動修行進度（進階）的必要條件。
在瑜伽行派的框架下，修行需透過對治放逸（懈怠），以持續的善行來累積功德並轉化意識，方能達到預期的修行階段。
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本句說明禪修環境對心念安定之影響。
在瑜伽行派的修行中，外部環境的寧靜有助於排除雜念，避免心意識被外界喧囂所擾，從而能順利進入並圓滿禪定狀態。
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本句強調「樂法」（對正法產生強烈渴求與喜悅）是成就「智度」的必要條件。
修行者需具備廣大的心量與恆心，透過遍歷諸佛之教法，將其如大海納川般吸收，方能使智慧達到圓滿境界。
這體現了瑜伽行派中對於積累聞思資糧以導向現證智慧的重視。
。
本句為論書的過渡句，將菩薩的修行實踐分為「必應作」（必要之行）與「必常作」（恆常之行）兩類，旨在系統化地指導菩薩在不同階段或狀態下應持守的行持準則。
。
此句為引出後續偈頌的過渡語，標誌著接下來將以詩歌形式（偈頌）來總結或闡述前文的法義。

本句闡述修行者生起「六行」之必要條件：需具備對世俗染污的厭離心與自省力，能忍苦實踐善法，且在修行中不追求快感（不味）並超越二元對立（不分別），方能使修行行相恆常運作。

本句說明菩薩修行之基礎。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派框架下，六度（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）是菩薩道的核心，而要圓滿這些度，需要透過具體的「六事」作為實踐路徑，強調理論與實踐的結合。
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本句強調修行需建立對世俗欲樂的厭離心。
五欲雖能提供暫時滿足，但本質污穢且無常。
文中特別指出，即便佈施能帶來豐厚果報，但若仍處於輪迴之中，其本質依然是苦，以此說明出離心的必要性。
。
本句強調佈施圓滿的核心在於「不著」（無執）。
在瑜伽行派的觀點中，真正的佈施必須脫離對施者、受施者及所施物的執著（三輪體空），如此才能將單純的善行昇華為「檀度」（佈施波羅蜜），達成究竟的圓滿。
。
本句強調透過持續的自省來淨化業力。
在瑜伽行派的修行體系中，對身口意三業的細微觀察是止觀修行的基礎，透過「知過即改」的實踐，使戒律不再僅是形式上的禁制，而成為內在圓滿的修行度量。
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本句論述忍辱波羅蜜的具體修行方式，分為兩種面向：一是面對他人傷害的「忍辱」，二是面對環境艱苦的「耐苦」。
透過在外界壓力與生理痛苦中保持心不亂，將逆境轉化為修行，最終使忍辱之法度達到圓滿。
。
本句說明菩薩圓滿覺悟的關鍵在於「修善」，而此處的「善」特指大乘佛教的核心修行法門——六波羅蜜。
在瑜伽行派的體系中，菩薩需在各個修行階段（諸地）中不斷實踐六波羅蜜，方能使修行進度達到圓滿。
。
本句說明若修行者無法體驗禪定之勝樂（即「不味」），將受限於欲界而持續輪迴。
唯有透過恆常的修行來克服此障礙，才能圓滿禪定的層次，突破欲界之限。
。
本句說明佈施波羅蜜中「不分別」的境界。
三輪（施者、受者、所施物）若能不起分別心，即進入空性之佈施，將福德轉化為智慧，從而達成智度圓滿。
。
本句為論著之過渡句，標誌著論述重心從菩薩的基本常行（必常作）轉移至對六度波羅蜜之殊勝分類（勝類）的深入探討，體現了瑜伽行派由淺入深、次第修行的論述結構。
。
此句為過渡語，提示後文將以偈頌（詩歌形式）來總結或闡述前述的法義。

本偈列舉菩薩修行之六項核心要素：法施、聖戒、體悟無生、發菩提心（起大乘）、禪定、慈悲與如實智。
此六行相輔相成，是成就佛果的殊勝路徑。

本句說明在各種佈施中，法施（分享正法）具有最高價值。
物質佈施雖能暫時緩解他人苦難，但法施能導向根本的覺悟與解脫，故在瑜伽行派及大乘義理中被視為最上。
。
本句區分了戒律的層次。
一般戒律雖能止惡，但仍處於有漏（煩惱）的狀態；而「無流戒」是指斷除煩惱、不再漏出之清淨戒，是聖者證悟後自然具足的，故被視為最上。
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本句說明菩薩修行中「忍」的層次。
在瑜伽行派的十地體系中，「忍」不僅指忍辱，更指對真理的接納與不動搖。
無生忍是指體悟一切法本自無生、不生不滅的深層智慧，此境界在第八地（不動地）達到圓滿，因此被視為最高層次的忍。
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本句區分了不同層次的精進。
小乘精進旨在自利解脫，而大乘精進則是以利他為核心，將度脫一切眾生作為精進的動力，因此在瑜伽行派與大乘義理中被視為最上乘的修行。
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本句闡明在瑜伽行派的修行體系中，最高層次的定並非單純的心識寂靜，而是將出世的第四禪（極其純淨、無染的定力）與菩薩的大悲心相結合。
如此之定能將寂靜的定力轉化為救度眾生的積極力量，而非僅止於個人的解脫。
。
本句強調在各種認知智慧中，能如實觀察一切法之本質、不被妄想遮蔽的智慧（如實智）是最高層次的。
在瑜伽行派語境下，這指向對萬法實相的徹悟，是斷除煩惱、成就覺悟的核心。
。
本句為論書之過渡句。
在闡述完菩薩六度波羅蜜的殊勝類別（即更高層次的修行特質）後，隨即轉入討論「四種假建立」，旨在說明為了方便導引眾生而設定的暫時性名相與概念框架。
。
此句為經論中的過渡語，提示後文將以偈頌（詩歌）的形式來總結或闡述前文所述的法義，以便於修行者記憶與領悟。

本句闡述大乘教法中，為了對治不同根機而設定的各種分類體系（如法、諦、理、乘）。
這些數字（五、七、四、三）代表不同的教理分類，但其本質皆為「假立」，即為了引導修行而設的方便區分，而非究竟的實相，體現了瑜伽行派以方便引導實相的教法特點。

本句說明瑜伽行派中「假建立」的概念，指為了方便導引而設定的暫時性名相。
將其分為四類：對法相、二諦、論理道理以及修行乘相的假設定，旨在說明這些概念並非絕對實相，而是權宜之計，用以破除對名相的執著。
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此處採論書常見之問答體形式，透過提問以引出後續對特定法相或類別的詳細分類說明。
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本句闡述瑜伽行派對名相的分析體系，指出法、諦、道理、乘這四類概念皆屬「假立」，即並非實有，而是為了方便說明而設定的名稱。
透過將其區分為不同的種類（差別），能更精確地分析現象的性質與修行路徑。
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本句為引言，旨在說明現象（法）是如何透過概念而假名建立的。
在瑜伽行派（Yogacara）的觀點中，萬法無自性，皆是依名而立，此處將引出五種假立的具體分類。

本句說明世間的五種學問（五明）可作為修習大乘的種子（前緣）。
雖然這些知識都能對修行有所幫助，但不同類型的知識在導向覺悟的性質與程度上有其差異。

本句說明法義的假名建立。
在瑜伽行派的體系中，為了方便說明而將法分為五種明論，而這些分類實際上是基於大乘經（Sutra）與律（Vinaya）等文獻種類的差異而設定的。
。
此句為論書的結構指引。
五明是指菩薩為了能有效度化眾生，在修行過程中需掌握的五種知識（世間與出世間學問）。
文中告知讀者，關於五明的詳細論述位於討論「覺分」（覺悟之組成要素）的章節中。
。
此句為引言，旨在介紹在瑜伽行派（瑜伽部）的觀點下，關於「諦」（真理或實相）之假設定立的七種分類，隨後將以偈頌形式詳細說明其內涵。

本偈論述瑜伽行派的觀修要點。
首先提到對輪轉（意識的轉變或輪迴）與空相的觀察，以及唯識（萬法唯識）與依止（心依/阿賴耶識）的理論基礎。
接著說明修行過程中，如何將邪行轉化為清淨，並詳細區分正行的七種具體實踐方式。

本段透過「七如」來界定「七種差別」，將法義的差異具體化為七種不同的性質或狀態。
在瑜伽部語境下，這是在對現象的運作方式（如輪轉、唯識）與修行的面向（如邪行、正行、清淨）進行系統性的分類與定義。
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本段論述生死輪迴的本質。
在瑜伽行派（Yoga-cara）視角下，三界生死皆是心法（心識的顯現）。
輪迴的根源在於「分別」（vikalpa），即對主客體的錯誤認知。
而這種分別心遵循因果律（因緣），明確否定了神創論（自在天）與偶然論（無因生），強調一切法皆由因緣和合而生。
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本句基於瑜伽行派（唯識）的三性說。
分別境（妄想所執之境）並無實體，因此在凡夫的認知過程中，僅有依因緣而生的「依他性」以及在依他性上妄加執著的「分別性」在不斷運作，揭示了現象界的虛幻機制。
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本句解釋「空相如」的義理。
在瑜伽行派語境中，強調一切法（現象）皆無自性，即「法無我」。
由於所有法在本質上都具有相同的空性與如實狀態，因此將這種共同的特徵稱為「空相如」。
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本句說明在瑜伽行派（唯識）的體系中，體悟到萬法唯識且契合真如的境界，其本質即是「無分別智」。
這是一種超越了語言概念、不再將主體與客體區分的直接覺知。
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在四聖諦的體系中，苦諦是認識真理的起點與基礎。
修行者必須先正視並承認苦的真實存在，才能進而探究苦因（集諦）、苦滅（滅諦）與修道（道諦），因此將苦諦稱為「依止如」，意指它是成立後續真理的依據。
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本句將「世間」區分為物質環境與生命個體。
在瑜伽行派的分析中，器世間是指承載眾生生存的物質空間，而眾生世間則是指在其中生存的所有有情生命。
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本句將「邪行」與「集諦」相連結，指出錯誤的行為實則源於苦的根源（集諦），而集諦的核心動力即是「愛」（渴愛）。
這說明瞭行為的偏差是由於內在的貪愛所驅使，從而導致輪迴與痛苦。
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本句將「清淨如」與「滅諦」等同，說明解脫的狀態即是清淨。
在瑜伽行派的義理中，究竟的清淨需同時斷除導致輪迴的「煩惱障」以及妨礙圓滿覺悟的「智障」，方能成就佛果。
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本句將「正行如」與「道諦」等同。
在瑜伽行派的分析中，正行是指能導向解脫的正確修行路徑，而道諦則是四聖諦中關於滅除苦因、達成涅槃的方法論。
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本句指出前述的七種「如」是為了說明真理（諦）而設定的方便名相，屬於假名建立，旨在引導修行者，而非真理本身的絕對實相。
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本句探討瑜伽行派的三性理論。
依他起性是萬法生成的基礎，其表現分為兩種：被妄想染污而成為「遍計所執性」，或離妄想而成為「圓成實性」。
此處所述之三種分別，是指意識在依他起性的運作中，如何產生錯誤的認知模式。
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本句闡述瑜伽行派對於「如是」（Tathatā，真如）的四種面向分析：空相如旨在破除實有執；唯識如旨在體認萬法唯心；清淨如指本自清淨的自性；正行如指在如實知見中實踐正確修行。
這四者共同構成了對真實本性的完整描述。
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本句將瑜伽行派的「三性」理論與「二諦」框架相結合。
分別性（妄想）與依他起性（因緣生）共同構成了世俗的假相與相對真理，故屬世諦；而真實性（離妄的真如）則是超越假相的絕對真理，故屬真諦。
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本句為引言，旨在說明「道理」在假名建立上的四種分類。
在瑜伽行派（瑜伽部）的觀點中，「假立」是指對無自性之法進行概念上的名稱設定，用以說明現象是如何被心識所建構的。

本偈說明八正道中「正思」與「正見」所導向的果位。
透過「擇法」（辨別法性），修行者能體悟到萬法本質的「等量」（平等性），即破除對相的執著，體現法界的一致性。
這種超越語言與邏輯的體悟被稱為「不思議」。
此處提及的「四種道理」是指在瑜伽行派體系中，對真理的不同認知或顯現方式。

本句論述在分析法相時，為了方便說明而假設定的四種邏輯推論方式。
這四種道理分別從相對依存、因果演繹、條件成就以及本然性質四個面向，來解釋現象的運作機制。
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本句說明正見與正思之間的相互依存關係。
在修行次第中，正思（正確的思惟與志向）是產生出世正見（對真理的正確領悟）的必要條件。
若無正思的導引，無法直接獲得出世的正見，強調了思惟在轉化認知中的關鍵作用。
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本句在瑜伽行派的論述框架下，定義了「因果道理」的具體內涵。
將「正見」作為修行的因，將其導向的成就視為果，強調正確的認知是達成解脫果位的核心前提。
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本句說明在瑜伽行派的認識論中，要達成對真理的正確理解（成就道理），必須依賴「現量」，即直接且無分別的正確認知，藉此對一切法進行精確的辨析與區分。
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本句說明「法然」（法性）的特質。
在瑜伽行派語境中，法性並非透過後天建構或修習而產生的結果，而是本自具足、超越意識推論的真實狀態。
因其本質已然成就，故呈現出如其所是的樣子。
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本句探討八正道中「正思」與「正見」的互促關係。
在瑜伽行派的分析中，正思是指離欲、無恚、不害的正確意向；當修行者建立正確的志向與思考方向時，能為正見的生起提供必要的心理條件，使對真理的認知得以深化。
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在瑜伽行派的修行體系中，當某個階段的智慧或果位已然達成，修行者應直接進入更高層次的實踐，而不應再對已完成的境界產生分別心或猶豫，以免陷入虛妄分別（vikalpa）而停滯不前。
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本句探討八正道之首「正見」的功用。
在瑜伽行派語境中，正見是指對法相、空性及四聖諦的正確認知，能直接對治根本無明，進而斷除由無明所生的種種煩惱，最終導向苦滅的涅槃狀態。
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指修行達到特定階段或證悟法義後，該狀態已然圓滿，不再需要透過概念性的思惟（分別心）來推論，因為實相已然現前。
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本句說明現象的本然狀態（法然）與語言標記（假立）之區別。
在瑜伽行派的分析中，雖然使用特定的名相（如四種道理）來區分心法，但這些分類是為了引導修行而設的方便法門，而非事物的絕對實相。
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此句為引言，旨在介紹將「乘」（修行路徑）分為三種的假名設定。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派語境中，「假立」是指為了方便說明或對應不同根機而設定的權宜分類，並非究極的實相。

本句說明業果品質與修行乘道之間的因果關係。
修行者根據其心業、口業（說）與身業（行）所累積的果報品質，分為下、中、上三品，進而決定其所屬的修行乘道（三乘）。

本句說明在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派體系中，三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的區分並非隨意，而是基於特定的五種義理標準與三種品類根機來設定的，用以闡明不同乘位的差異與次第。
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此處之「五義」在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派語境中，是用以分析佛陀教化或菩薩修行之次第與構成。
從內心的意向出發，經過言語教導、實際修行、福慧積累，最終達成覺悟之果位。
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此處將修行者的資質、信心或法義的程度分為三種等級（下、中、上），用以區分修行進展的差異。
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本段描述聲聞乘與菩薩乘的差異。
在瑜伽行派的判教框架中，聲聞因其願力（心）、教法（說）、行持（行）、資糧（聚）及最終果位（果）皆以「自利」為中心，規模較小，故稱為「五事俱下」，用以對比菩薩的「五事俱上」。
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本句在分析三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的差異。
在《大乘莊嚴經論》的判別框架中，緣覺乘在五項衡量標準（五事）上的特質，介於聲聞乘（較低/較簡）與菩薩乘（最高/最廣）之間。
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本句在比較不同乘道的優劣。
在瑜伽行派的論述中，菩薩乘在目的、手段、範圍、果位及利他性等面向（即五事）上，均優於聲聞乘與緣覺乘。
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本句旨在定義「心上」之義，將其解釋為四種恩心，並援引《金剛波若經》作為法義依據，說明感恩心在修行體系中的定位。
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本句說明佛陀在教化眾生時，其說法的內容與方式並非隨意，而是基於對眾生深切的慈悲心（恩心），依機而設，以適當的手段引導眾生，體現了瑜伽行派中關於「方便」與「慈悲」的教理。
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本句強調修行實踐與教法見地的統一。
在瑜伽行派的框架下，修行境界較高者（行上者）能將所聞之法（說法）精準地轉化為具體的修行行為（行行），體現了「正見」與「正行」的契合。
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本句說明修行成就的層次與行持程度相應。
在瑜伽行派的觀點中，「聚」是指功德、法相或修行成果的累積，修行者依據其行持（實踐）的深淺與性質，決定其最終圓滿（聚滿）的程度。
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本句闡述修行之因果關係。
在瑜伽行派的修行體系中，佛果的成就並非偶然，而是依於福德與智慧（資糧）的持續積累，當這些因緣達到圓滿（聚滿）時，自然成就無上正等覺。
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本句說明聲聞乘修行者證果的路徑：首先透過外在的聞法（聞），接著進行內在的思惟（思），最終運用分析性的分別智來體悟真理並達成果位。
這強調了聲聞乘依賴於邏輯分析與對治的修行特質。
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本句說明緣覺乘（獨覺）的證悟特點。
與聲聞乘依師聞法不同，緣覺乘在最後一世不依賴導師，而是透過對十二因緣等法性的內在思惟與分析，運用分別智破除執著，進而證得果位。
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本句強調菩薩證悟的關鍵在於親證。
雖然修行初期需依止導師，但最終的果位必須透過超越語言概念的「無分別智」直接體悟實相，而非僅停留在對他人口述教法的認知層面。
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本句說明聲聞、緣覺、菩薩三乘的區分並非實有，而是為了對治不同根機而設定的方便名相。
在瑜伽行派的觀點中，這屬於「假名」的範疇，旨在引導修行者，而非描述終極的實相。
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本句為論著中的過渡句。
首先總結已完成關於「假立」（概念性設定）的四種討論，隨後引出菩薩在修行過程中追求正知、獲取智慧的四種路徑。
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此句為引言，用以引出後續的偈頌，旨在以詩歌形式總結或強調前文的法義。

本句運用瑜伽行派的分析法，論證「名」與「物」的非實有性。
透過分析名稱與其所指對象互為依託、皆屬假名且無實質區別，旨在破除對自性的執著，揭示萬法空無自性的義理。

本句說明菩薩在分析萬法時的四種認知路徑。
從表層的名稱與對象，深入到內在的自性與個別差異，旨在透過層次遞進的觀察，破除對法相的執著，進而契入真理。
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本句解析認知過程中的「名求」，即將概念性的名稱投射於感知對象之上的心理運作。
在瑜伽行派的分析中，這種將名與物相連結的過程屬於分別心的作用，將名稱視為對象的屬性（客），而非對象的本質。
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本句定義了「物求」的認知機制。
在瑜伽部語境下，這指的是一種將事物與名言（名稱）進行連結或推論的心理過程。
這種將名言賦予事物的行為是暫時且非本質的（客），這便是「物求」。
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本句說明透過對「名」（語言標記）與「物」（感知對象）之自性的分析，體悟到兩者皆無獨立真實的本質（即「假」），藉此破除對實體的執著，是瑜伽師在分析名相以達空性之過程。
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此處論述透過分析「名」與「物」的差異，進而體悟到名稱的區分與事物的實體皆無自性（空），從而破除對對立差別的執著，是瑜伽行派分析破相的修習方法。
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本句為論著的過渡句。
在討論完菩薩的「四求」（四種願求/追求）後，接續進入對「四如實知」的分析。
在瑜伽行派語境中，「如實知」是指對法相的真實認知，排除虛妄分別，是修行進階的關鍵。
。
此句為引出偈頌的過渡語，表示接下來將以詩偈的形式來總結或闡述前文的義理。

本句論述菩薩智慧的性質及其修行目標。
在瑜伽行派的框架下，智慧的分類（四智）僅是為了說明而設的假名，其實相空寂不可得。
菩薩修行的核心在於兼顧自利與利他（二利），這被視為最偉大的事業（大業），且此成就需在經過十地等次第修行中逐步圓滿。

本段論述菩薩對法相認知的四個層次。
在瑜伽行派（Yoga-cara）語境中，「如實知」是指破除虛妄分別，正確認知對象。
這四種認知涵蓋了從語言標記（名）、具體對象（物）、本質屬性（自性）到個體差異（差別）的全面分析，旨在建立正確的正見，為後續的空性觀照奠定基礎。
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本句闡述「如實知」的理據。
在瑜伽行派（Yoga-cara）的體系中，凡夫對世界的認知是基於名言的虛構。
當修行者體悟到一切名相皆無自性、不可得時，便能脫離名言的束縛，達成如實的認知。
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本句說明菩薩在修行十地過程中，透過實踐「自利」與「利他」來成就大業。
在瑜伽行派語境下，「如實知業」是指正確認知並實踐能導向覺悟的菩薩行，將個人解脫與救度眾生合一，而非僅指世俗的因果業力。
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此句為引言，用以引出後續以詩歌形式呈現的教法（偈頌），在論典中通常用於總結前文義理或以精煉的詩句闡述核心要義。

本句論述瑜伽行派的種子生現行機制。
種子在阿賴耶識中的保存（住持）與成熟顯現（受用），需合三種因緣。
同時，心法及其依止的基礎，皆受種子的制約與束縛，說明瞭業力種子如何決定個體的經驗與心靈狀態。

本句依瑜伽行派（Yogacara）義理，說明果報或法相成立的三種必要因緣：種子因提供潛在的根源，住持因確保法相的持續存在，受用因則使果報得以顯現並被體驗。
三者共同構成從潛在到現行並維持的完整過程。
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此句說明支撐與維持存在的因，即是指器世界。
在瑜伽部教義中，世界分為有情與器（無情）兩大範疇，此處明確界定住持因的對象為器世界。
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本句說明產生感官享受（受用）的條件，即是五欲境界（色聲香味觸）。
在瑜伽行派的分析中，這是在探討感官與對象互動而產生受用的因果關係。
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本句闡述瑜伽行派（唯識）的核心義理：阿梨耶識（第八識）儲藏著所有經驗的種子。
當條件成熟時，種子會轉化為現行，形成內在心理與外在環境的現象。
因此，阿梨耶識被定義為一切法生起的根本種子因。
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本句以繩索比喻煩惱與業力的束縛。
在瑜伽行派的觀點中，特定的因緣（三因）如同繩索般將意識禁錮在輪迴之中，使其無法獲得解脫。
。
此句為論書中的問答形式。
在瑜伽行派（瑜伽部）的語境中，「縛」指由無明、煩惱與業力所構成的束縛力，使心識被禁錮於輪迴之中。
此問旨在釐清被束縛的對象（主體）究竟是什麼，以進一步分析解脫的機制。
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本句在瑜伽行派（Yogacara）的框架下，討論種子（bīja）如何造成輪迴的束縛。
依止（心靈的依據）與心法（心理活動）若未能轉依，將會轉化為潛在的種子儲存在阿賴耶識中，成為未來受縛的因緣。
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本句在瑜伽行派（Yogācāra）的框架下，分析被煩惱所束縛（縛）的對象。
這三者構成了束縛的層次：從運作的基礎（依止）、具體的心理活動（心法），到最深層儲藏業力種子的根本意識（阿梨耶識），說明瞭束縛如何滲透於心識的不同層級。
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在瑜伽行派（瑜伽部）的體系中，「依止」是指心識生起所依據的基礎或基盤。
此處是在探討心識運作機制或「轉依」（āśraya-parivṛtti）的脈絡下，詢問其具體定義，以釐清修行轉化之基礎。
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此句指涉感官知覺的六種功能，即眼、耳、鼻、舌、身、意，是探討識與根之關係的基礎。
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本句為論書中的提問環節，旨在定義瑜伽行派（瑜伽部）的核心概念「阿梨耶識」。
此識為一切意識的根本，負責儲藏業力種子，是解釋輪迴與轉依（轉識成智）的關鍵基礎。
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本句依據瑜伽行派（Yogācāra）義理，說明阿賴耶識中所含的「種子」是所有現象（諸法）的潛在因。
無論是三界（欲界、色界、無色界）中的心法（內）或色法（外），皆由種子成熟而現行。
。
本句闡述瑜伽行派的無我觀。
指出被煩惱與業力繫縛的並非一個實有的「人」或「我」，而是儲藏種子的阿賴耶識。
能破除對「我」的執著，認清唯有識的運作而無實體之我，即是如實知見繫縛的真相。
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此句為承接語，表示接下來將以偈頌（詩歌形式）來總結或闡述前文的法義。

本句描述禪定與觀照的次第：先透過建立安穩的心相（止）使心安定，隨後在自然不造作的定境中，對一切法進行全面觀察（觀），最終以此定慧等持之功德證得大菩提。
這符合瑜伽部強調的由定入慧的修行路徑。

本段定義「安相」。
在瑜伽行派脈絡中，安相是指透過聞思修三慧而建立的、能使心安定且能正確辨析的方便狀態。
此狀態仍屬於「分別」範疇，是修行者依據所緣對象而生起的認知過程。
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本句解釋「自然住」的義理。
在瑜伽行派（瑜伽部）的語境中，自然住是指心不再受分別妄想（vikalpa）的驅使，使法之自性（svabhāva）直接在心中顯現，達到一種不造作、無分別的覺照狀態。
。
本句探討瑜伽行派的認知機制。
當意識處於「俱觀察」的狀態時，所緣的對象不再被視為獨立的實體，因為此時已超越了概念性的分別心，體現了非分別智的特質。
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本段論述如何透過觀察「安相」與「自然住相」來對治心靈的顛倒。
在瑜伽行派的修習中，透過辨識這些相狀並體悟其非本質（非緣體）的特性，能直接破除對常、淨、樂、我的四種根本顛倒（四倒），使妄心熄滅。
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本句說明修行目標與心量之差異。
在瑜伽行派的語境中，若修行者僅聚焦於「人相」（即對個體、我執或獨立人格的觀察），其心量侷限於個人解脫，因此僅能成就聲聞或緣覺之果，而無法達到普度眾生、圓滿覺悟的大菩提。
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本句強調透過對一切法相（現象特徵）的深入觀察與分析，破除對虛妄相的執著，進而契入真如。
在瑜伽行派語境中，這涉及對名言與實相的辨析，透過觀察現象的生滅與依止，轉識成智，最終達成佛果。
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本句強調解脫並非泛泛而論，而是必須針對個體被束縛的具體根源（如特定的煩惱或執著）而進行對治。
唯有隨順其束縛之相而予以破除，才能達成真正的解脫，這種對解脫過程與實相的正確認知，即為「如實知解脫」。
。
此句為論書中典型的問答形式，旨在探討解脫境界的認知基礎。
在瑜伽行派（Yogācāra）的語境下，這是在詢問當修行者達到解脫時，是以何種智慧或意識狀態來覺知此種解脫的實相，以區分真實的解脫與僅僅是概念上的想像。
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此句為詢問消除煩惱或輪迴之因緣。
在瑜伽行派（Yogacara）的語境中，通常探討如何透過修行與智慧，使阿賴耶識中染污種子的功能被淨化而達到盡除。
。
此句為引言，用以引出後續的偈頌（詩偈）。
在佛經中，偈頌通常用於將深奧的義理以精煉的詩歌形式呈現，便於修行者記憶與傳播。

本句闡述瑜伽行派的解脫路徑：當修行者的智慧能以真如（絕對真理）為對象，並遠離對「有」與「無」的二元執著，同時洞察阿賴耶識中種子燻習與聚集的因果機制，則能使依他性中的妄想分別徹底消除，進而轉依成正覺。

本句基於瑜伽行派的三性觀。
當修行者能全面通達遍計所執性、依他起性與圓成實性後，便能破除將「依他起性」誤認為實有自性的執著，從而轉依成聖。
。
本句說明瑜伽行派中「智」與「緣」的關係。
當智慧不再緣於虛妄的分別相，而直接以「真如」為對境（對象）時，便能契入並認知事物的真實本質。
。
本句基於瑜伽行派（Yoga-cāra）的三性說。
所謂「二執」通常指對「能取」（主觀）與「所取」（客觀）的執著。
當修行者能遠離這種二元對立的執著時，才能真正洞察「分別性」（即遍計所執性）的本質，意識到一切現象皆是心識的虛妄分別，而非實有。
。
本句基於瑜伽行派（Yogācāra）的種子理論。
萬法之生起皆由阿賴耶識中種子的「燻習」與「聚集」而起。
因此，若能洞察現象是由此類因緣所驅動，即是體悟到一切法皆依賴條件而生、無獨立自性的「依他性」。
。
本句闡述瑜伽行派的解脫路徑。
依他起性是妄想與真實的共同基礎，當修行者能正確了知三性（遍計、依他、圓成），便能破除對依他起性的錯誤執著，進而消除深層的業力燻習，達到究竟的解脫。
。
本句依據瑜伽行派（瑜伽部）之義理，說明「燻習聚」是指種子與習氣的累積，而承載此種累積的主體即是阿賴耶識（第八識）。
阿賴耶識的功能在於儲藏所有業力種子，並在因緣成熟時使其現行。
。
本句在瑜伽行派（Yogacara）的語境下，探討的是當某種煩惱、執著或痛苦達到「盡」（滅盡/Nirodha）的狀態時，所能生起之正向的精神品質、能力或解脫之果（功德）。
。
此句為引出偈頌的過渡語，標誌著接下來將以詩歌形式（偈頌）來總結或闡述前文的法義。

本句說明修行者在瑜伽行派的框架下，透過真如智破除對現象界「異相」的執著。
當能觀察到一切法在實相中無差別，且洞察現象的「有」實則為「非有」（即空性或假名），即可對「想」（心念的認知標記）達到自在掌控，不再被妄想牽引，而能隨法而行。

本句說明瑜伽行派的觀照方法。
修行者透過體悟「別相」（現象的差異）與「如」（真如本性）在實相中並無區別，進而達到「無異相」的觀察境界，以此破除對立的分別心。
。
本句旨在區分小乘（聲聞、緣覺）與大乘（菩薩）在修行目標、願力及菩提心上的根本差異。
在瑜伽行派的框架下，強調菩薩追求圓滿覺悟以利他，而二乘則傾向於個人解脫。
。
本句描述修行者透過觀察二乘（聲聞、緣覺）在對待「相」（現象）與「無相」（空性）上的差異，進而破除對相的執著。
在瑜伽行派脈絡中，這是一種從對立觀察轉向專注於無相境界的修習過程，透過「作意」將心導向無相三昧，以達到更高層次的定慧。
。
本句說明菩薩與凡夫在認知上的差異。
凡夫將現象（相）與本質（真如）對立，而菩薩透過智慧，體悟到一切相即是真如，不再將相狀視為獨立於真如之外的存在。
在無相的境界中，菩薩能如實見其無相，而不產生新的執著，這源於其智慧已破除對種種相狀的慣習與執著。
。
本句說明在瑜伽行派的認知體系中，覺悟者超越了對立的二元分別（有與非有）。
當達到「現見」的層次時，心意識不再被概念性的「名相」所束縛，而是直接契入事物的本然真相（真如）。
。
本句說明神通的成就機制。
在瑜伽行派視角下，部分自在能力並非外在實有，而是由意識的憶想與分別心所構築。
能洞察神通是由心造而非客觀實體，即是「如實知」其利益，旨在讓修行者不對神通產生執著。
。
本句為論書中的對詰式提問，旨在探討凡夫（處於無明迷妄中）與菩薩（具備菩提心與智慧）在認知現實、看待法相上的根本差異，以及這兩種見解如何在法義論述中被揭示與區分。
。
此句為引言，標誌後文將以偈頌（詩歌）形式呈現法義。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文之要義，以便於修行者記憶與傳播。

本句描述凡夫的認知特徵。
在瑜伽行派（瑜伽部）的觀點中，凡夫因無明與煩惱的遮蔽，無法見到事物的真實本性（實），反而將虛妄的分別相（不實）誤認為真實，這是處在迷妄狀態的標誌。
。
本句闡述菩薩在瑜伽行派（瑜伽部）語境下的智慧特質。
菩薩透過證悟真實的法性（實），進而遮蔽或消除由虛妄分別所產生的幻象（不實），將錯覺轉化為正見，以此體現其覺悟的特徵。

本句依瑜伽行派觀點，說明凡夫因缺乏轉依的修行功用，被妄想分別所遮蔽，無法契入真如之實相，故其感知到的世界僅是依於妄心的虛假顯現。
。
本句描述菩薩在修行進入「無功用行」之境界後，能直接契入真如實相，不再被妄想分別所產生的虛假表象（遍計所執相）所遮蔽。
。
本句為論書中的提問環節。
在瑜伽行派（Yogācāra）的修行體系中，首先需透過觀照區分染污與清淨的差別（如三性之別），隨後透過實踐達成「轉依」，將染污的阿賴耶識轉化為無染的智慧，進而實現最終的解脫。
。
此句為引言，用以引出後續的偈頌。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文義理或以詩歌形式表達深奧的法義，以便於記憶與傳播。

本句論述瑜伽行派的修行核心。
強調破除主客對立（能見與所見），消除由妄想所構築的虛假意義（無義），而顯現真實的法界境界（有義境）。
透過這種意識基礎的根本轉變（轉依），修行者能脫離煩惱束縛，達成心靈的絕對自在與解脫。

本句依瑜伽行派（Yogacara）觀點，說明感知到的外境（境界）實際上缺乏獨立於心識之外的真實實體（無義），我們所見的僅是心識顯現的各種表象（諸相）。
因此，若尋找真實的客體，則發現其並不存在，即為「不見」。
。
本句闡述瑜伽行派的核心義理「轉依」。
當修行者能直接見到真如（實相）而非虛妄的分別相時，意識的根本基礎（依）發生了徹底的轉化，由染污的阿賴耶識轉為清淨的智慧，此過程即稱為轉依。
。
本句闡述瑜伽行派（瑜伽部）的解脫路徑：首先是「破」，即意識到心中所執著的對象（所執境）並無實體；其次是「立」，即證悟真如的絕對實相。
這種從虛妄執著轉向真實本性的認知轉化，即是解脫的義理。
。
此句為論典中常見的邏輯承接語，用於引出前文所述觀點、結論或法義的理由與根據，透過自問自答的方式強化論證的嚴密性。
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在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派語境中，「自在」指修行者透過淨化心識與開發智慧，達到不受障礙、能隨意運用方便法門救度眾生的圓滿能力，而非單純的心理自由。
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此句定義「自在」之義。
在瑜伽行派語境中，區分了「隨業力慣性被動流轉」與「依自覺意願主動掌控」的差異。
自在是指不再受制於自然（業力）的驅使，而能隨意運用心力於各種境界中。
。
本句闡述了「相」與「縛」的因果關係。
在瑜伽行派（Yoga-cara）的觀點中，「相」是指對現象的虛妄分別。
當意識對境界產生執著（相）時，便會產生束縛（縛）。
解脫的關鍵在於不再隨順（不行）這些虛妄的境界，從而斷除分別心，回歸真如。
。
本句為對話式的提問，旨在探討如何正確地領悟淨土的「方便」。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派語境中，淨土不僅是地理上的空間，更是修行者心識淨化與佛力加持的結果，而「方便」則是指達成此境界的具體方法與因緣。
。
此句為承接詞，表示接下來將以偈頌（詩歌形式）來總結或強調前文所述的法義。

本句指出修行者在觀想或體悟淨土時，若將眾生與環境單純視為同一種純淨狀態，而執著於此統一的淨土概念，反而會形成一種障礙，稱為「淨土障」。
在瑜伽行派的脈絡下，真正的解脫需破除對「淨」之名相的執著，避免落入另一種分別心，方能契入實相。

本段說明「器世界」被定義為「大境界」的原因。
在瑜伽行派的體系中，器世界是指承載眾生的物質環境。
因其具有共相，使所有眾生能共同感知到同一種地境（如大地），形成共同的經驗基礎，故稱之為大境界。
。
本句說明錯誤的見解（見地）會成為心靈的障礙，使修行者無法契入或利用往生淨土的方便法門。
在瑜伽行派語境中，錯誤的分別心會構築障礙，阻隔對真實淨土的領悟與成就。
。
本句說明對治障礙的實踐路徑。
在瑜伽行派的修習中，首先需具備覺知（知此想為障礙），隨後採取積極的捨離行動，透過對立的正法來消除錯誤的認知（想），從而達到心靈的淨化。
。
本句為論著的過渡句，標誌著論述重心從菩薩對法相實相的正確認知（如實知），轉向討論菩薩所成就的無邊功德或境界（無量）。
。
此句為引出後續偈頌的過渡語，標誌著從散文敘述轉向以詩歌形式（偈頌）來總結或闡述法義。

本句闡述菩薩在度化眾生時，需具備五種與根機相應（應）的無量能力：化現、淨化、獲益、成就與宣說。
這體現了瑜伽行派中菩薩隨機設教、圓滿功德的修行特質，確保度化過程能精準契合眾生需求。

本句說明菩薩在救度眾生時，其應化手段與對象之所以無量無邊，是因為其悲願旨在攝受所有不同根機的眾生界，不捨一人。
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本句說明佛菩薩淨化環境的規模。
因其能攝受（涵蓋）所有物質世界的空間，故而需要淨化的對象與事業亦隨之無量。
這體現了瑜伽行派中關於佛力與器世轉化之關係。
。
本句說明所得功德無量的原因在於其能「攝」一切法界。
在瑜伽行派的語境中，「攝」是指將所有現象與真理統攝其中，因其涵蓋範圍是整個法界，故其結果與功德亦隨之無量。
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本句說明菩薩或佛之事業廣大無邊，其目的在於透過各種方便法門，將所有具備教化可能的眾生攝引至正道，使其獲得解脫。
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本句說明佛陀教化眾生的教學策略。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派語境中，佛陀宣說無量法門並涵蓋十二部經的體系，並非隨意而為，而是根據眾生不同的根機而設的「方便」法門，旨在引導不同層次的眾生逐步走向覺悟。
。
本句為論書之過渡句，標誌著論述重心從菩薩所具備的「五種無量」特質，轉向論述菩薩在為眾生宣說佛法時，依據眾生根機而產生的「八種結果」。
。
此句為引出後續偈頌的過渡語。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文之要義，或以詩歌形式闡述深奧法義，以便於修行者記憶與傳播。

本偈將菩薩修行至成佛的過程分為八個階段（八果）。
從發菩提心開始，經過忍辱、淨眼、盡漏、法住、學習、斷除，最終達到圓滿受用，體現了瑜伽行派對修行次第的精細劃分。

本句說明菩薩透過勤勉說法利他所能獲得的功德。
說法的核心目的在於啟發眾生覺悟，而其中最根本的果報即是讓聽法者生起追求覺悟、利益眾生的願心（菩提心），這是進入大乘修行路徑的起點。
。
此句描述菩薩修行在不同階段的成就。
在瑜伽行派（瑜伽部）的語境中，「無生忍」是指體悟到一切法本空、不生不滅的真理，並在其中安住而不動搖，是證悟空性、趨向佛果的關鍵里程碑。
。
本句描述修行者在見地上的層次。
所謂「遠塵離垢」是指除去遮蔽真理的煩惱與妄想；「法眼淨」是指獲得能洞察四聖諦、明瞭苦空無常的清淨見地。
此種見地雖能導向解脫，但因其目標僅限於個人離苦，故在瑜伽師地或大乘判教中被定義為「下乘」（聲聞、緣覺）所攝受的境界。
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此句描述修行者達到「漏盡」的狀態，即徹底消除所有導致輪迴的煩惱（漏），從而獲得解脫。
在瑜伽行派的語境中，這涉及對煩惱種子的斷除與心識的淨化。
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本句說明正確宣說佛法之目的。
在瑜伽行派的語境中，強調教法的系統性傳承，透過正確的闡述（正說），使正法不至失傳，讓後世修行者能依循正確的次第而得解脫。
。
此句描述教導眾生的六種方便法門之一。
在《大乘莊嚴經論》的語境中，強調對完全不瞭解佛法義理的眾生，首先應採取適當的引導，使其能開始學習正法，這是修行進階的基礎。
。
此句描述教化眾生的次第，針對心中仍有猶豫、不確定法義的眾生，透過正確的引導使其消除疑惑，以建立正信。
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本句描述消除疑惑後的果位。
在瑜伽行派的修習中，疑心是修行的一大障礙，一旦斷除疑慮，修行者便能直接體驗正法所帶來的、不受遮蔽的法喜，這種「味」是指對真理體悟後的深層精神愉悅。
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本句為論著中的承轉句。
首先總結已完成關於「菩薩說法八果」（即菩薩依眾生根機說法所獲之八種成效）的論述，隨後引出接下來將要闡述的「大乘七大義」（大乘教法的七項核心宗旨）。
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此句為引言，用以引出後續的偈頌。
在論典中，偈頌通常用於總結前文的散文論述，或以詩歌形式精煉地表達核心義理，便於記憶與傳播。

本句總結成就大乘佛果的因果關係。
強調從因上的條件（緣）、實踐（行）、智慧（智）、精進（勤）與方便（巧），導向果位的圓滿具足。
這七大義理構成了大乘菩薩道修行的核心體系。

本句定義了「大乘」的判定標準。
在《大乘莊嚴經論》的語境中，大乘並非僅是一個名稱，而是必須具足特定的七種深廣義理（大義），以此在法義上區別於小乘之教法。
。
本句說明成就特定果位或法相之因緣極其廣大。
在瑜伽行派的語境中，強調透過修習無量廣大的經法（修多羅），積累深厚的資糧與智慧，以此作為成就大乘莊嚴的必要條件。
。
此處解釋大乘修行被稱為「大」的第二個原因。
大乘不單追求個人解脫（自利），更將救度眾生（利他）視為不可或缺的修行部分，兩者圓滿具足，故稱之為「大行」。
。
本句解釋智慧之「大」在於其能同時洞察「人無我」（否定獨立永恆的自我）與「法無我」（否定一切現象具有自性）。
在瑜伽行派體系中，通達二無我是破除我執與法執、達成解脫的關鍵。
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本句說明菩薩成就佛果所需之「大勤」。
在瑜伽行派的觀點中，成佛並非偶然，而是必須經過極其漫長且不間斷的修行，以此累積足夠的功德與智慧，方能圓滿覺悟。
。
此處描述菩薩的「巧大」特質。
菩薩出於大悲心，雖已具足解脫能力，但為了度化眾生而選擇留在生死之中，並運用巧妙的方便法門，在輪迴中行事而不被煩惱與業力所染污，體現了「處染不染」的修行境界。
。
本句說明佛果殊勝之原因。
佛陀的果位之所以偉大，在於其具備了能利益眾生的至高能力（至得力）、無畏地宣說真理的自信（無所畏），以及與聲聞、緣覺等聖者截然不同的獨特功德（不共法）。
。
本句說明佛陀之事業之所以被稱為「大」，是因為其能多次且廣泛地向眾生示現圓滿的覺悟（大菩提）與最終的解脫（大涅槃），以此引導眾生信解並趨向覺悟。
。
本句為論著的過渡句，標誌著論述重心從大乘的基礎義理（七大義）轉向其系統性的概括方法（八法），旨在為修行者提供一個結構化的學習框架，以便將龐雜的教法歸納統整。
。
此句為承接語，提示後文將以偈頌（詩歌形式）來總結或闡述前述之法義。

本偈總結了大乘修行路徑的關鍵要素。
從對佛性的認知、建立信心、發菩提心、實踐行持到進入聖道，最終達成清淨的覺悟。
這八種事項構成了大乘法門的完整體系，體現了瑜伽師地觀點中由淺入深、次第成就的修行路徑。

本句說明該論著採取系統化的分類方法，透過「八事」的框架，將龐雜的大乘教義進行整合與歸納，使修行者能全面掌握大乘法門的結構與體系。
。
本句為論述結構的指引，將「八事」中的第一項定義為「性」（svabhāva），並引導讀者參照該論書中專門討論性質的章節（性品）以獲取詳細定義。
在瑜伽行派的分析框架中，「性」涉及對法相、自性或三性的辨析。
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此句為論書的結構性指引，將「信法」的詳細討論遞延至專門的「信品」中，以避免重複論述。
在瑜伽行派的修行體系中，信是修行之始，是進入大乘道的重要基礎。
。
本句為論書的索引式說明，指示讀者關於「發心」（菩提心）的詳細定義、次第與方法，應回溯至該論之前的〈發心品〉中查閱。
在瑜伽行派的體系中，發心是修行大乘的起點，涉及對覺悟的強烈願望及其具體實踐路徑。
。
本句為經論中的索引說明，指示讀者關於「四行」的具體實踐方式，應參閱該論中專門討論度化與攝受眾生的《度攝品》。
在瑜伽行派的框架下，「度」指度化眾生脫離苦海，「攝」指攝受眾生使其進入正法，兩者是菩薩救度眾生的核心手段。
。
此句指明五種進入修行道的方法，並引導讀者參照該論中『教授品』的詳細論述。
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本句說明菩薩在使眾生達到解脫成熟狀態的事業中，主要對應於十地修行中的前七地階段。
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本句將外在的「佛國土清淨」與內在的「菩薩修行位次」相應。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派體系中，菩薩在第八地（不動地）時，其心識的清淨程度與其所能莊嚴的佛國土境界相契合，體現了內在證悟與外在環境淨化的一致性。
。
本句將「八菩提勝」定義為「佛地」，說明在該論所述的覺悟等級分類中，最高階的殊勝境界即是圓滿的佛果。
。
本句將「菩提」（覺悟）依據證悟之境界與能力分為三類。
聲聞與緣覺屬於小乘之覺，而佛菩提則是圓滿的大乘覺悟。
在瑜伽行派的框架下，此區分明確了不同乘者的修行目標與果位。
。
本句解釋佛菩提之所以殊勝，是因為在佛地（佛的境界）中，佛陀能同時示現圓滿的覺悟（菩提）與寂滅（涅槃），將兩者在最高境界中統一，以利於度化眾生。
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本句為論著之過渡句，標誌著論述重心從對大乘整體體系（八法）的概論，轉入對菩薩修行者不同根機與位階（五人）的具體分析。
。
此句為引導詞，表示接下來將以偈頌（詩歌形式）來總結或闡述前文的義理。

本句說明菩薩的修行行為（行）會隨著所證得的「地」（Bhūmi，即修行階段）而演進。
從依賴信心的信行，到趨向清淨，再由有相轉為無相，最終達到無造作的自然境界，體現了瑜伽行派對修行次第的精確劃分。

此句為論著中的釋義部分，旨在說明菩薩在根機、修行位階或類別上存在五種不同的區分，為後續詳細分析菩薩的差異做鋪陳。
。
本句說明菩薩在進入第一地（歡喜地）之前的修行時限。
在正式進入聖者階段前，需經過極長的時間（一阿僧祇劫）來鞏固信心與願力，體現大乘修行之艱辛與恆心。
。
本句依瑜伽行派之修行次第，說明「淨心行人」的定義。
在菩薩道中，進入「初地」（歡喜地）標誌著從凡夫位轉入聖者位，達成「見道」之果，心靈初步清淨，故稱之為淨心行人。
。
本句定義「三相行人」的範圍，指在菩薩十地修行體系中，處於第二地至第六地階段的修行者。
這屬於瑜伽行派對菩薩道進階過程的分類，將特定階段的修行特徵予以歸類。
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本句說明在菩薩十地修行體系中，達到第七地（遠行地）的修行者，能證悟並實踐「四無相」，即超越對相的執著，進入無相之境。
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此句在討論菩薩的修行位次。
所謂「無作」，是指行者達到極高境界後，不再需要刻意、勉強地進行修行造作，而能自然而然地運作菩薩行。
這對應於菩薩十地中的後三地（第八地至第十地），此階段的行者已進入不動與圓滿之境，其行願已成自然。
。
此句為論書之過渡語。
作者在完成對五類菩薩（依其根機或位次）之區分後，將論述重點轉移至菩薩所具足之各種相貌與特徵（相）的差異分析。
。
此句為承接詞，預告後文將以偈頌（韻文）的形式，對前文所述之義理進行總結或進一步闡述。

本偈描述菩薩應具備的五種特質：無執著、心清淨、調伏嗔心、精進以及不動搖地見到實相。
此處的「欲」並非世俗慾望，而是指對覺悟的強烈願望（菩提心），是成為菩薩的根本動力。

本句說明該偈頌的論述邏輯：採取以「自利」（聲聞、緣覺之道）為切入點或對比基準，進而闡明菩薩道的特質。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派語境中，這通常是為了透過對比小乘與大乘的差異，凸顯菩薩相的殊勝與廣大。
。
本段將菩薩的內在特質與對應的修行實踐（六度及發心）相連結。
說明佈施需離著，持戒導向清淨，忍辱需降嗔，精進需勤德，禪定需不動，智慧需見實，而一切修行的動力源於對大菩提的願樂。
。
本句為前文所述七項修行事項的總結。
在瑜伽行派的語境中，「相」並非僅指外在形貌，而是指透過具體的修行實踐（行）而顯現出的內在特質與行為標誌。
。
此句為承接詞，用以引出後文的偈頌。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文的散文論述，或以詩歌形式強調核心義理，便於記憶與傳播。

本偈描述菩薩應具備的六項特質：隨機攝受、心無煩惱、忍辱耐損、勇猛精進、勤勉不懈以及博學多聞。
這些特質共同構成菩薩利他行願的基礎，強調修行者需兼具內在的定力（無惱、耐損）與外在的實踐力（隨攝、勇力、多聞）。

本句指出該偈頌旨在從「利他」的修行面向，闡述菩薩的特徵。
在瑜伽行派的觀點中，菩薩需兼顧自利與利他，此處強調的是透過救度眾生來體現菩薩之相。
。
本句說明「四攝法」中「施」的義理。
四攝法是菩薩度化眾生時採用的四種方便手段，其中「施」是透過給予來吸引眾生親近正法，使其在信任與歡喜中接受教導，是攝受眾生的首要手段。
。
本句將「戒」定義為「無惱」的狀態。
在瑜伽行派的視角下，戒律不僅是外在的禁制，更是內在心念的淨化。
當修行者對自己的定力與慈悲有信心，不再產生傷害他人的錯誤見解時，即達成了真正的戒行。
。
本句定義「忍」的內涵。
在瑜伽行派的修行體系中，忍辱不僅是消極的忍受，其核心在於面對外界的冒犯時，能斷除嗔心，不生起報復的意圖，從而達到心境的安定與清淨。
。
本句定義菩薩道中「勇力」的義理。
勇力是指在面對救度眾生的種種艱難時，能保持恆心、不退轉的精進心，是成就菩提的動力。
。
本句強調真正的「定」必須建立在「不放逸」的正念之上。
在瑜伽部修行中，若修行者僅追求禪定時產生的寂靜喜樂（禪味）而產生執著，這種執著會成為新的煩惱，導致修行退轉，甚至在死後墮入較低層次的生命境界。
因此，不著於禪味纔是真正的定。
。
本句說明「多聞」並非單純的聽聞數量，而是一種將聞法轉化為洞察力的智慧。
在瑜伽行派的論述脈絡中，這種基於教法學習而產生的智慧，是破除眾生對真理之懷疑、消除迷茫的必要條件。
。
本句強調菩薩的特徵不在於名相或理論，而在於實際的行動。
勤於實踐利他行，是判定是否具備菩薩特質的核心標準，體現了大乘瑜伽行派將慈悲實踐視為覺悟路徑的要義。
。
此句為承接詞，用以引出後續以偈頌形式呈現的教義總結或重點說明。

本偈描述菩薩在倫理與心態上的基本特質。
強調從對世俗財富、慾望與怨恨的執著中解脫，轉而勤於行善、具備圓融的處世方式（巧相）並破除偏見（惡見）。
「內住」指將這些正向特質內化於心，使其成為穩固的心所，符合瑜伽部關於心意識轉化與修行次第的論述。

本句為論釋，指出前文偈頌是從「住功德門」這一分析視角，來說明菩薩所具備的功德相狀。
在瑜伽行派（瑜伽部）的論述體系中，「門」通常指分析的切入點、分類方式或修行路徑。
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本句說明對財富的厭離心是實踐佈施的前提。
透過認知「慳」（吝嗇）的惡果——即導致墮入三惡道及未來世的貧窮，從而生起對佈施功德的追求，將心轉向捨離與利他。
。
本句說明捨欲與持戒的必然聯繫。
在瑜伽行派的修行體系中，捨棄對感官慾望的執著是進入出家生活、建立戒律基礎的前提；若心仍被五欲牽引，則無法在心念上真正地受持戒律。
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本句闡述「忍辱」的修行實踐。
在瑜伽行派的觀點中，忍辱不僅是消極的忍受，而是透過不懷恨、不報復，從根源上斷除嗔心，使心境安定，進而積累修行功德。
。
本句以「畫石」與「畫水」比喻對果報執著的虛幻性及其性質差異。
雖然兩者皆為虛幻（如畫），但執著果報者心念僵固沉重如石，易受業力牽引墮入惡道；不執著者心念靈活如水，能趨向善趣。
這說明瞭心念的執著與否決定了生命走向的差異。
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本句闡述菩薩獲益之因果：勤於行善者能使功德增長，其關鍵在於秉持自利利他的願力，並將六波羅蜜作為具體的修行路徑以達成圓滿。
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本句說明在禪定修行中，「巧相」是指修行者對心念狀態的精準掌控力。
透過分辨心念是處於靜止（止）、變動（舉）或中立（捨）的狀態，修行者能靈活調整定力，避免陷入僵化或散亂，是深化定力的重要功德。
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本句說明破除對法相的錯誤認知（惡見）後，能進入智慧的境界。
在瑜伽行派觀點中，當修行者體悟到一切現象（諸相）皆由意識變現，並無自性可得（不可得）時，即能安住在真實智慧的功德之中。
。
本句解釋「內住」的義理。
在瑜伽行派脈絡中，修行者透過發願積累功德，使心靈達到穩固、不退轉的狀態。
將「內」與大乘教法聯繫，強調大乘法門能提供深層的安定，使修行者在面對外境時保持不動搖。
。
此句為引言，用以引出後續的偈頌。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文、強調要義或以詩歌形式傳達深奧的法義，以便於記憶與傳播。

本偈描述菩薩行者的核心特質，涵蓋情感調適（悲心與慚愧）、意志磨練（耐苦捨樂）以及心意識的穩定（持念與善定）。
在瑜伽部體系中，這些是菩薩在修行過程中必須具備的心理素質，旨在透過自律與定力，將慈悲轉化為實際的救度能力。

本句說明該偈頌的論述視角。
在瑜伽行派體系中，「不退」是指修行者達到不再退轉於菩提道的境界。
此處是以此高階修行狀態（不退門）為基準，來闡述菩薩的相貌與特質。
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本句闡明悲心是佈施不退轉的動力。
在瑜伽行派的修行觀中，真正的佈施源於對眾生苦難的深刻憐憫，這種悲心使行者在佈施的實踐中能持之以恆，不至退轉。
。
本句說明「慚」心（對自身過失的羞愧）與戒律穩定之間的關係。
修行者透過觀察三世以及法人的示範，體悟造作非法的後果與法人的清淨，從而生起慚愧心，使戒行堅固不退轉。
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本句說明「忍不退」的實踐義。
在瑜伽行派的修行體系中，忍辱不僅是消極的承受，而是一種在面對生理艱苦（風雨寒熱）與心理傷害（他違損）時，心不生嗔、不被外境轉染，且不因逆境而退轉於菩提心的定力。
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本句說明捨棄對個人享樂的執著是達到「不退」境界的關鍵。
在瑜伽行派的修行體系中，正勤（Right Effort）是用以對治貪著的核心手段，唯有不執著於自我的安樂，才能確保在菩提道上不斷前進而不再退轉。
。
本句強調「念」（smṛti）在修行中的核心作用。
在瑜伽行派（Yoga-cara）的框架下，念力能使心不散亂並攝持於法，使修行者達到「不退」的境界，即不再墮回低階的修行階段或凡夫狀態。
。
本句闡述「善定」與「智慧」的相依關係。
在瑜伽行派的修行體系中，真正的善定並非單純的心念統一，而是與智慧相應的定力。
當修行者具足「無分別智」時，其定力能使智慧保持穩定而不退轉，進而證悟實相。
。
本句解釋「不捨」的義理，強調菩薩在修行過程中，其發心堅定，願力不退轉，能恆常堅持大乘菩提心而不捨棄，這是成就佛果的必要條件。
。
此句為引導詞，表示接下來將以偈頌（詩歌）的形式來總結或闡述前文的義理，以便於記憶與傳播。

本偈闡述菩薩對待苦難的四種境界：第一，在救度眾生除苦時，不因執著或錯誤方法而造成新的苦果；第二，面對苦難能恆忍不畏；第三，在脫離苦難後，不對過去的苦執著或懷念；第四，最核心的菩薩行是「願受苦」，即為了利他而主動承擔苦難。
這體現了瑜伽行派中菩薩將苦難轉化為修行資糧的利他精神。

本句為論著的導引說明，指出前文偈頌是以「離苦」這一修行門徑或視角，來闡述菩薩的功德特徵。
在瑜伽行派的語境中，離苦不僅是個人的解脫，更是菩薩為了度化眾生而必須具備的基礎能力。
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本句闡明佈施的本質在於「除苦」。
佈施不僅是物質的給予，其核心目的在於透過給予來消除受施者的匱乏與痛苦，將物質施予轉化為除苦的慈悲實踐。
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本句從「不害」的角度定義戒律。
在瑜伽行派的義理中，戒不僅是形式上的禁令，其核心在於基於慈悲心而實踐的非暴力與不損害，透過不使他人受苦來淨化自身的心意識。
。
本句定義「忍」（忍辱波羅蜜）的內涵。
在瑜伽行派的大乘義理中，忍非僅是消極的忍耐，而是一種為了成就自他利益而能主動承擔、包容苦難的心理能力與定力。
。
本句說明修行進步的標準在於面對艱難修行時能勇猛精進且不退轉。
在瑜伽行派的修行體系中，「進」與「不退」是衡量心意識轉化與位階提升的重要指標。
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本句闡述定力與解脫痛苦的因果關係。
在瑜伽行派體系中，定能止息慾念，當修行者透過定力脫離欲界的束縛，即可消除最直接的生理與心理痛苦（苦苦）。
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本句說明智慧的體現。
在瑜伽行派的觀點中，當修行或佈施達到「三輪清淨」（無我、無人、無物）的狀態時，心不再產生二元對立的分別，因此不再執著於「苦」的對象，此種無分別的狀態即是真正的智慧。
。
此句解析菩薩的「願力」。
菩薩所承受的苦並非因業力而被迫受苦，而是出於大悲心，為了化導眾生而主動選擇留在生死輪迴中，將受苦轉化為救度眾生的手段，此即大乘菩薩之特質。
。
此句為引言，用以引出後續的偈頌。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文義理或以詩歌形式強調核心教法。

本偈列舉菩薩修行應具備的七種法相。
在瑜伽行派的語境下，這代表了從發心到成就覺悟過程中，心識所應轉化的正向特質，強調喜悅、本性、勉勵、精進、自在、智慧與方向的統一。

本句指出該偈頌採取「攝」的邏輯，將菩薩的種種特質歸納於特定的法門之中，以便於系統地闡述菩薩的修行相狀。
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本句解釋「樂法」在特定語境下指涉「佈施」。
在瑜伽行派的分析中，佈施因其能產生喜悅且源於對施予的喜愛（愛施），故被歸類為樂法。
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本句解釋「戒」為何被稱為「性法」。
在瑜伽行派的體系中，戒律的核心功能在於護持修行者的清淨自性，防止煩惱侵害，使心能安住於正道而不至墮落。
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本句說明忍辱波羅蜜的具體對治對象。
當修行者面對他人的呵斥、譏諷（呵法）而產生瞋心時，透過實踐「忍」來對治此瞋法，使心不被憤怒牽引，維持內心的安定。
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本句闡明勤勉與進步的因果關係。
在瑜伽行派的修行路徑中，勤奮地實踐大乘法門是產生修行進展（進）的必要條件與動力。
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本句說明「自在法」的內涵。
在瑜伽行派（瑜伽部）的語境中，「自在」是指對心念與定境的隨意掌控。
由於修行者必須透過「定」（三摩地）才能在各種禪那（Dhyana）中出入自如、不被定境所縛，因此將自在法定義為定。
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本句說明「明法」（明瞭真理或法性）的能力源於「慧」。
在瑜伽行派的語境中，此處的智慧是指能破除無明、現前實相的無上般若，是修行者證悟的核心能力。
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本句說明修行者生起「向法」之心的根本動力。
在瑜伽行派的觀點中，大乘修行者的願力必須專一且堅定（一向），其核心目標在於追求圓滿的佛果（大菩提），而非僅止於小乘的個人解脫。
。
此句為論書之問答形式，旨在釐清「法」的定義。
在《大乘莊嚴經論》及瑜伽行派（Yogacara）的語境中，「法」通常指一切現象（dharmas），涵蓋了心法與色法等所有存在之對象，是進一步探討萬法本性與修行路徑的基礎名相。
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本句說明菩薩在修行過程中，各項波羅蜜法並非孤立地實踐，而是隨順智慧的導引與眾生的機宜而共同運作、相互圓融，以此推動修行進程趨向圓滿。
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此句為引言，用以引出後續的偈頌。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文或以詩歌形式闡述深奧的法義，便於記憶與傳播。

本句闡述菩薩的特徵：在物質層面能節制財富以護持善法之樂，在修行層面則依止「七種不放逸」作為法乘之基礎，以此不懈的實踐定義為菩薩。

本句指出該偈頌是以「不放逸」作為切入點，來闡述菩薩的修行相狀。
在瑜伽行派的脈絡中，不放逸（aprāmadya）是指恆常警覺、不懈怠地精進於菩提道，是成就一切功德的基礎。
。
本句闡述佈施與財富穩定性的因果關係。
在瑜伽行派的觀點中，佈施之功德不僅能帶來財富，更能使財富處於「堅固」狀態，使其不易因外緣而散失。
反之，缺乏佈施之因，財富則不穩定。
。
本句說明「不放逸」的實踐依據在於持戒。
透過遵守戒律，將行為規範在「應作」與「不應作」之間，從而制止心念的散亂與懈怠，建立穩固的修行基礎。
。
本句說明「不放逸」與「忍辱」的內在關聯。
在瑜伽行派的修行中，不放逸是指時刻保持警覺、不懈怠。
而忍辱能使心靈安定，不被外界幹擾，從而支持長久的警覺心。
如此能保護自身不被煩惱侵害，亦能避免對他人造成傷害，實現自他雙方的安穩。
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本句闡述「四善不放逸」與精進及六度的關係。
在瑜伽行派脈絡中，精進是圓滿六度的核心動力，而四善不放逸（防止惡法生起、斷除已生惡法、令未生善法生起、令已生善法增長）則是正勤行的具體運作方式，旨在透過持續的努力達成菩薩的六度修行。
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本句說明修行者在禪定中雖能獲得樂受，但必須透過深層的定力修習，對此種「禪樂」不生貪著（味著），以免在樂受中停滯不前，方能維持不放逸的修行狀態。
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本句強調透過在「六法」中保持不放逸（即正念與精進），修行者能破除妄想，體悟到事物真實的本質。
在瑜伽行派（Yogacara）的脈絡下，這涉及對心意識的細微觀察與調伏，以達成對真理的直接領悟。
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本句說明菩薩在修行過程中，憑藉強大的大願力來維持「不放逸」（正念與精進），使其在面對魔王（象徵內在煩惱或外在障礙）的幹擾時，能堅守菩提心而不退轉。
這體現了願力在瑜伽行派修行體系中作為穩定心心、對抗障礙的核心作用。
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此句為引導詞，表示接下來將以偈頌（詩歌形式）來總結或闡述前文的義理。

本偈列舉菩薩修行中應避免的七種過失（七羞），涵蓋了從行為（小罪）、心態（不忍、亂）、進度（不遂、退）到見地（小見、異乘）的各個面向，旨在警示修行者克服這些障礙以成就大乘莊嚴。

本句指出該偈頌是從「羞恥」（Hri）這一心理特質切入，來闡述菩薩的相狀。
在瑜伽行派與大乘教法中，「羞」是指對自身過失的內在自覺與慚愧，是修行者防止造作非道、維持清淨相的重要心理基礎。
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本句分析負面情緒的深層根源。
當個體因願望未達成（不遂）而產生羞愧或沮喪感時，其心理機制源於「慳」與「貪」兩種煩惱。
貪心渴望獲取，慳心執著不捨，兩者共同構成對結果的強烈執著，導致在未得滿足時產生心理上的挫敗與羞愧。
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本句分析修行者對微小過失的心理反應。
此處的「羞」側重於「愧」，即因擔心過錯被他人察覺而產生的社交恐懼或羞恥感，而非單純出於自覺的慚愧。
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此處分析「不忍」的種類。
在瑜伽行派的心理分析中，探討對羞恥感的反應。
所謂「忍羞」是指雖然在忍受羞恥，但因內心仍受其困擾而未能真正達到「忍辱」的定境，故歸類為「不忍」。
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本句說明克服懈怠的四種方法之一。
透過喚起內在的羞愧心（慚），意識到懈怠對修行之損害，進而產生對治的力量以消除懈怠。
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本句分析禪定後退的原因。
在瑜伽部法義中，心念的散亂（亂）會直接破壞專注的穩定性，導致修行者從定境中掉落或定力減損，說明瞭心亂與定退之間的因果關係。
。
本句描述修行者在破除微細煩惱的過程。
即便六種微小的錯誤見解被消除，仍會殘留極其微細的執著。
此過程是基於對「法無我」（一切現象皆無自性）的徹底領悟，旨在將最後的執著根除。
。
本句說明「異乘羞」的成因。
在瑜伽行派的修行體系中，菩薩若在修行過程中產生追求個人解脫（小乘心）的念頭，導致放棄了為一切眾生求正覺的誓願（大菩提），會對此感到羞愧。
這種羞愧感是修行者覺察到自身志向退轉而產生的心理狀態。
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此句為引出後續偈頌的過渡語，標誌著從散文論述轉向以詩偈形式總結或闡述法義。

本偈論述菩薩如何透過「七攝」（七種攝受眾生的手段）來度化眾生。
其核心在於將今世與後世的佈施、精進修行以獲取通達智慧，以及對最終佛果（大果）的導向相結合，體現了菩薩行中慈悲與智慧的並行。

本句指出該偈頌是以「攝受眾生」的法門為切入點，來闡述菩薩的相狀。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派語境中，菩薩的「相」不僅指外在形貌，更指其為了度化眾生而具備的慈悲特質與方便能力。
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本句說明菩薩攝受眾生的第一種方便法門。
在瑜伽行派的語境中，「攝」指以慈悲與方便使眾生親近正法。
此處強調在現世中，首先透過「佈施」來建立與眾生的聯繫，使其產生對法心的嚮往。
。
本句說明「後世攝」的義理。
在《大乘莊嚴經論》的教化脈絡中，強調持戒是獲得善道投生的基礎。
若能引導眾生持戒，使其在未來世投生於有利於聞法修行的環境（勝生處），方能進一步對其進行法義的攝受與教化。
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本句說明菩薩在度化眾生時，針對心緒不寧、易生嗔心或處於混亂狀態的眾生，應運用「捨」的平等心與「忍辱」的耐力來接納他們，使其心境安定，進而能接受正法。
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本句說明菩薩攝受眾生的方法之一。
針對心志懈怠、缺乏修行動力的眾生，菩薩以自身的精進心作為引導，激發其勇猛心，使其脫離懶散而趨向正法。
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本句說明菩薩運用禪定力來攝受遠方眾生的方法。
在瑜伽行派的語境中，菩薩透過深厚的定力能與他方眾生的心意識相應，從而能前往該處運用方便法門進行度化，這是菩薩成就利他事業的關鍵能力之一。
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本句說明菩薩教化眾生時的「平等心」。
儘管眾生根機（下、中、上）不同，菩薩需運用智慧採取相應的方便法門來攝受，但在內心對眾生的慈悲與重視上是完全平等的，無增減之分。
這體現了瑜伽行派中關於菩薩行中「平等心」與「方便法門」的結合。
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本句解釋「大果攝」的義理。
在瑜伽行派的大乘修行體系中，菩薩發大願以求佛果，目的在於佛果具有最圓滿的攝受能力，能將一切眾生納入救度之中，不留餘燼。
這強調了願力與果位在救度眾生上的必然聯繫。
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本句說明六度與大願的教法並非單一路徑，而是透過多種方便法門（異門）來開示。
而這些深奧的義理，需要修行者在心念與法義契合（相應）時方能真正領悟。
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本句為論書之過渡語，標誌著論述重點從菩薩的「相」（特徵、顯現）轉移至「名」（稱號、定義）。
在瑜伽行派的分析體系中，名相的區分有助於精確界定修行階段與功德特質。
。
此句為引言，用以引出後續的偈頌。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文的散文論述，或以詩歌形式強調核心義理，便於記憶與傳播。

本段列舉菩薩的多種稱號，旨在說明菩薩在修行過程中所具備的特質：包括智慧、成就、對煩惱與魔軍的降伏能力、勇猛心、聖潔性、導師功能、悲心、福德以及在法中自在的境界。
這些稱號共同定義了菩薩作為覺悟路上的實踐者之全貌。

本句說明菩薩的十六種名稱並非隨意設定，而是根據其內在的法義（特質）而確立。
這表示所有菩薩在體性上都具足這十六種特質，名稱僅是為了方便說明而區分。
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本句強調透過特定的名相或特質（此名）來識別菩薩的身分。
在《大乘莊嚴經論》的語境中，這通常是指具備了大乘莊嚴功德的人，其名相即代表其菩薩的實相，以此說明名與實的對應關係。
。
此句為論著之過渡語，將討論重心從「名相」（名稱的分類）轉移至「義理」（內涵與實質的區別），體現了瑜伽行派由表及裡、由名入義的分析方法。
。
此句為引出後續偈頌的過渡語，標誌著從散文敘述轉向以詩歌形式（偈頌）呈現的教義總結或強調。

本偈定義菩薩所具備的五種覺悟特質：實覺指對真理的直接體悟；大義覺指對佛法深層義理的領悟；一切覺指遍知一切法相；恆覺指覺悟狀態恆常不退；方便覺則是指能隨機設教、運用適當手段度眾。
這五者共同構成菩薩在修行與救度眾生時的認知與智慧體系。

本句說明「菩薩」之名義的定義來源。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派體系中，強調菩薩之稱並非隨意，而是必須具足五種特定的覺悟（五覺），以此作為判定菩薩身分的實質標準。
。
本句說明「實義覺」的內涵。
在瑜伽行派的觀點中，真正的覺悟在於體認到「能覺的主體（人）」與「被覺的客體（法）」皆無恆常不變的實體（無我），從而破除主客對立的執著，契入真實義。
。
此處論述覺悟的層次。
大義覺是指超越個體差異，洞察自他共有的深層真理（大義），是菩薩在修行過程中體悟無我與同體大悲的認知基礎。
。
本句在定義「一切覺」（Omniscience）。
在瑜伽行派的語境中，覺悟不僅是消除煩惱，更是對所有法（一切種）的圓滿認知與覺知，說明瞭佛果之智慧涵蓋一切法相的特性。
。
本句說明佛陀的境界。
在瑜伽行派與大乘義理中，佛雖在世間表現出進入涅槃（寂滅）的相狀，但其覺悟的智慧（菩提）並未因此消失，而是恆常存在且無盡，以持續度化眾生。
。
此句說明佛菩薩之智慧能隨機應變，根據不同眾生的資質（物機）而運用適當的手段（方便）來開導，使其能依其能力獲得解脫。
。
此句為承接詞，用以引出後文的偈頌。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文的散文論述，以方便記憶並深化義理。

本句在瑜伽行派（Yogacara）語境下，分析對「菩薩」名相的錯誤認知或初步的分別階段。
文中提到的「我見」、「小見」、「識身」與「虛分別」皆屬於意識的妄想分別（vikalpa）。
此處旨在指出，若僅依據這四種分別覺知而自稱菩薩，仍處於虛妄之中，尚未達到真實的無分別智。

本句說明菩薩稱號的判定依據。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派語境中，菩薩的定義不僅在於發心，更在於透過特定的覺悟（四覺）來轉化意識，從而正式獲得菩薩之名。
。
本句在探討「阿梨耶識」名稱的義理來源。
在瑜伽行派的脈絡中，此處將阿梨耶識與「覺」聯繫起來，說明其具有覺悟之心的特質或潛能，因此得名。
。
本句分析意識如何錯誤地認知阿梨耶識。
在瑜伽行派體系中，當覺意在「我見」等四種煩惱的驅使下，將阿梨耶識作為對象（緣）時，會產生一種錯誤的認知，稱為「小見覺」，此為我執產生的心理機制。
。
本句探討意識的分類。
在瑜伽行派的分析中，將六識（眼、耳、鼻、舌、身、意）統稱為「識身」，其核心特徵在於「覺」（vijñāna），即對對象的分別覺知。
。
本句解釋「四虛分別覺」的成因。
在瑜伽行派（Yogacara）的認知體系中，「分別」是指心識對對象進行區分、定義並賦予概念的過程。
當這種覺知（覺）並非基於對實相的正確認知，而是基於錯覺或妄想而產生的區分時，即稱為「不真分別」，因此其產生的認知結果被定義為「虛妄」。
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本句闡述瑜伽行派對「分別」的定義。
不真分別是指心意識將實相錯誤地切分為主客對立的虛妄認知。
菩薩的修行在於能覺知到意識的這種分別運作並非真實，從而破除對虛妄相的執著。
。
此句為引出後續偈頌的過渡語，標誌著從散文敘述轉向以詩歌形式（偈頌）呈現的教義總結或強調。

本偈闡述菩薩在瑜伽行派體系中對實相的五種認知層次：首先是破除主客對立（無境），接著體悟實相（真義），進而領悟空性（永無）與圓融（圓滿），最後達到無執的境界（不可得）。
這五種覺悟共同定義了菩薩的智慧特質。

本句說明菩薩名稱的由來之一。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派語境中，菩薩的稱號並非僅憑發心，而是基於具備特定的覺悟層次（五覺），以此證明其修行進程與覺悟狀態，故得名為菩薩。
。
本句依據瑜伽行派（Yoga-cara）之三性說，分析覺知（意識）的本質。
所謂「無境覺」是指意識不再對外境產生能所對立的分別；而這種覺知之所以成立，是因為它屬於「依他性」，即一切現象皆依因緣而生，並非獨立自存的實體。
。
此處在瑜伽行派的語境下討論覺悟的層次。
真義覺是指對勝義諦（究極真理）的直接體悟，其核心在於覺知萬法超越名言概念後的真實本性，而非停留於世俗的分別認知。
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本句在瑜伽行派（Yogācāra）的分析框架下，說明特定類別（三）無法獲得覺悟的原因。
其核心在於「分別性」，即意識在運作時傾向於將對象區分、對立化（vikalpa），這種基於虛妄分別的覺知性質，使其無法契入真實的無分別智，因而導致永不覺悟。
。
本句說明「圓滿覺」的定義。
在瑜伽行派（Yogācāra）的語境中，強調覺知的全面性與無漏性，即對所有意識對待的對象（境）及其各種形態與種類（種）皆能完全覺知，不遺漏任何法相，體現了圓滿智慧的遍照特質。
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本句說明修行者透過體悟「三輪清淨」（即在行為中不執著於施者、受者與所施物），進而證悟到五種法（通常指五蘊或相關五種執著對象）皆為不可得、無自性的空相。
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此處解析佈施之「三輪」組成。
三輪指施者、受者、施物。
第一輪「應覺」是指發心追求覺悟的菩薩，即佈施的施予者。
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此處在論述修行的依據。
所謂「依覺」，是指以覺悟（菩提）為基礎的修行狀態，而這種狀態具體體現為「菩薩身」，即菩薩在追求圓滿覺悟過程中，由福德與智慧所成就的修行境界。
。
本句出自《大乘莊嚴經論》，在瑜伽行派的體系中，「覺性」是指覺悟的性質或能力。
此處將「三覺性」定義為「菩薩智」，說明菩薩在修行過程中所獲得的三種覺悟特質，實則即是其成就的智慧體現。
。
本句基於瑜伽行派（Yogācāra）之視角，說明對現象實相的洞察。
所謂「不可得」，是指主體、客體及其關係（此三）皆無自性，無法被真實地捕捉或獲取。
當修行者證悟到這種「不可得」的空性狀態時，即稱為「不可得覺」，這是破除執著、轉依成智的關鍵。
。
此句為引導詞，預告後文將以偈頌形式呈現教義，旨在以簡練的詩體概括前文之要義。

本句描述菩薩在修行過程中，透過對成就與處所的體悟，使胎藏（佛性之基）依次第顯現，並藉此斷除深層的疑慮。
這五種覺悟的層次（五覺）構成了菩薩證悟的過程，體現了瑜伽行派中關於意識轉化與覺悟次第的論述。

本句說明菩薩稱號的另一項判定依據。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派體系中，菩薩的定義不僅在於發心，更在於其覺悟的層次。
此處指出「五覺」是構成菩薩身分的核心特質之一。
。
本句在論述修行階段或功德時，將「成就覺」定義為最終的「佛果」。
在瑜伽行派的語境中，這代表菩薩經過重重修行，最終圓滿一切智慧與功德，達到無上正等正覺的終極狀態。
。
本句描述佛陀或菩薩在成道過程中的覺悟次第，指出第二個覺悟的場所位於兜率天。
這屬於瑜伽行派對佛陀修行路徑與降生過程的詳細分析。
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此句描述意識在輪迴轉生過程中，從中陰身進入母胎時的覺知狀態。
在瑜伽部（瑜伽行派）的心識分析中，詳細區分了意識在不同轉生階段的覺知特徵。
。
本句描述佛陀為度眾生，依次第示現的人間生活相狀。
此非真實迷失，而是以「現覺」之相，示現從出生到成道的過程，作為教化眾生的方便手段（方便法）。
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本句描述菩薩在修行過程中，於斷除根本性的深層疑惑並獲得覺悟後，隨即展開度化眾生的事業，以宣說正法（轉大法輪）來利益眾生，體現了從自覺到覺他之轉化。
。
此句為引出後續偈頌的過渡語。
在論典中，通常在詳細的散文論述後，以偈頌形式將核心義理總結，以便於修行者記憶與傳播。

本段描述菩薩對心法狀態的全面覺知。
在瑜伽師地之框架下，菩薩需能識別自身與他人心中種種煩惱及其轉化過程（如傲慢的生起與斷除、業力的未熟與已熟），以此圓滿智慧，方能適切救度眾生。

本句說明菩薩名稱的由來之一。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派體系中，菩薩之名不僅是指追求覺悟的願力，更是指具足特定覺悟特質（如十一種覺）的實踐境界，強調名相與其實際覺悟狀態的對應關係。
。
本句探討覺悟（覺）在時間維度上的狀態。
在瑜伽行派體系中，對真理的領悟分為尚未獲得（未來）、已獲得（過去）以及在領悟中安住（現在）的次第，說明覺悟是一個具有時間順序的過程。
。
本句定義覺知（認知）的對象範圍。
內覺是指對自身心念或內在狀態的認知；外覺則是對他人或外在現象的認知。
在瑜伽行派的分析框架中，這區分了心意識在對內省察與對外觀照時的不同面向。
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此處在分析意識覺知的層次。
麁覺是指較為明顯、粗顯的感知；細覺則是極其微細的感知。
所謂「有說」與「無說」，是指對覺知狀態之有無或粗細程度的區分。
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本句分析「慢」這一心所。
在瑜伽行派（瑜伽部）的體系中，「慢」是指對自身地位的錯誤認知。
劣覺是指覺知自己低於他人，勝覺是指覺知自己高於他人，兩者皆屬於「慢」的範疇。
而「慢斷」則是指透過修行斷除此類錯誤的自我認知。
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本句說明覺悟成熟的兩種階段。
在瑜伽行派（瑜伽部）的體系中，覺悟的種子從潛在到顯現分為遠近之分：「未熟」對應於潛在的「遠覺」，「已熟」則對應於現前的「近覺」，描述了從種子到現行的演進過程。
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本句說明覺悟的快慢取決於因緣的成熟程度。
在瑜伽行派的觀點中，修行者的根機與累積的資糧（因緣）若尚未成熟，則無法迅速體悟真理，需經過長期的修習方能開悟。
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本句說明覺悟的發生需具備兩個條件：一是內在種子的成熟（已熟），二是直接觸發條件的出現（近因）。
當內在條件成熟且外在近因具足時，覺悟即刻發生。
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此句為經論的章節結語，標誌著關於「功德」之論述已全部完成。