大藏經白話翻譯計畫

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此句為論著中的過渡語，標誌著論述重心從菩薩所成就的「功德」轉向其具備的「五種相」（特徵），旨在系統化地闡述菩薩的修行特質與標誌。
。
此句為引導詞，用以引出後續的偈頌，旨在以詩歌形式總結或強調前文的法義。

本句描述菩薩在度化眾生時所顯現的五種特徵，涵蓋了內在的悲心（憐愍）、外在的溝通（愛語）、精神的剛強（勇健）、接納的姿態（開手）以及智慧的傳遞（釋義），體現了慈悲與智慧在實踐中的結合。

本句描述菩薩在度化眾生時所顯現的五種外在特徵或行持相貌。
這五相涵蓋了從情感共鳴（憐愍）、溝通技巧（愛語）、心理素質（勇健）、物質佈施（開手）到智慧導引（釋義）的完整救度過程，體現了菩薩悲智雙運的實踐。
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本句說明菩薩行之動機。
憐愍心是菩提心的基礎，而菩提心則是將慈悲轉化為實際行動，以攝受並利益眾生的核心動力。
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本句說明菩薩運用「愛語」作為方便法門，透過溫和、慈悲的溝通方式消除對方的排斥感與傲慢心，使其心門開啟，進而對佛法建立正確的信仰基礎。
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本句定義「勇健」之義，強調菩薩在修行過程中，面對極其艱難的實踐與苦行時，能保持堅定的心志而不退轉，這是成就佛果不可或缺的精神力量。
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本句說明菩薩在實踐「四攝法」時，以佈施財富作為方便手段，藉此吸引眾生親近，將其攝受於正法之中。
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本句說明在論典中進行「釋義」的目的。
在瑜伽行派的論述體系中，「攝」是指將零散的法相或教義，透過正確的法理框架進行統攝與歸納，使修行者能將其正確納入正見之中，避免對名相產生偏差的認知。
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本句將五種心理相狀分為兩類：第一種屬於主體的「心」（心王），後四種則屬於隨心的「行」（心所）。
這體現了瑜伽行派對心法結構的分析，區分了主導的意識與隨之而生的心理組成因素。
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本句為論書的過渡句，標誌著討論焦點從菩薩的通用特徵（五種相）轉向其生活形式（在家或出家）的分類討論。
在瑜伽行派的論述體系中，區分身分是為了說明不同處境下菩薩如何實踐菩提心。
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此句為引出後續偈頌的過渡語。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文的義理，或以韻文形式使教義更易於記憶與傳播。

本句說明菩薩運用「方便」之法，透過處於世間最高權力的輪王之位，以在家人的身份在世俗社會中行善利生，將世俗權力轉化為導引眾生向善、成就佛道的工具。

本句說明菩薩在世間行化之方便。
菩薩雖處在家，但以輪王之身分（世間最高權力者）為方便，透過推行十善、摒棄十惡，將世俗權力轉化為導引眾生向善的工具，達成利益眾生的目的。
這體現了瑜伽行派中「方便」與「利他」的實踐。
。
此句為引出偈頌的過渡語。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文、強調重點或以詩歌形式傳達深奧的法義，以便於記憶與傳播。

本句闡述瑜伽行派對「出家」之定義的擴展。
出家不僅指形式上的剃度受戒（受得），更包含心靈上對法義的實質證悟（法得），以及菩薩為了方便眾生而刻意顯現的相貌（示現成）。
這三種層次在菩薩修行的各個階段（地）中均有對應的表現。

本句討論菩薩出家的不同形式。
這裡的「受得分」是指在出家初期，因條件或階段不同，需依託他人（如導師或資助者）的供養與保護，方能維持修行生活，體現了修行初期對外部善知識支持的依賴。
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本句說明修行者在特定階段所證得的兩種法義，其核心在於獲得「無流」的狀態，即斷除煩惱之漏，使心靈處於不再流轉、穩固不退的保護之中。
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本句出自《大乘莊嚴經論》，在瑜伽行派的分析框架下，討論菩薩或佛之示現機制。
所謂「示現分」，是指將內在的願力或神通轉化為外在形式，使眾生能夠感知並領受，以達到度化之目的。
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本句區分了菩薩在進入「大地」之前的準備階段與進入之後的狀態。
信行地是菩薩在證得初地之前，以信心與修行積累資糧的階段；而「入大地」則是指菩薩證得初地，具備了法分（對法理的深刻體悟）與示現分（能隨機化現度眾的能力）。
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此句為引言，用以引出後續的偈頌。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文或以詩歌形式闡述深奧的法義，以便於記憶與傳播。

本句強調出家捨棄世俗牽絆後，在修行條件與功德上的優越性。
在瑜伽行派語境中，出家能更專注於斷除煩惱與修習菩薩道，故其功德最勝。

本句在論述出家與在家的對比。
在瑜伽行派的觀點中，出家能更有效地遠離世俗牽絆，具足修行成佛所需的無量功德，故在解脫的效率與功德的圓滿上優於在家。
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此句為論著之過渡語，將討論焦點從菩薩的外部身分（在家或出家）轉向內在的心法修持（五種極大心），強調菩薩道的核心在於其廣大的願心，而非僅在於形式上的出家與否。
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此句為引導詞，表示接下來將以偈頌（詩歌形式）來闡述或總結前文的法義。

本句描述菩薩在修行「十地」過程中，心識淨化程度的遞進。
從仍有染污（未淨），到逐漸清淨（淨），最後達到完全清淨（極淨），將愛欲的業果轉化並深化善根，最終達成涅槃。
這體現了瑜伽行派關於修行次第與心識轉依的觀點。

本句將菩薩發起的覺悟之心（菩提心）依其特質與淨化程度分為五類。
其中「樂」與「利」強調發心的動機與傾向，「未淨」、「已淨」與「極淨」則標誌著心識在瑜伽行派修行體系中，由染污轉向清淨的漸進過程。
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本句定義「愛果」的內涵，指出其根源於一種極其強烈的樂心（樂極大心），這種心念作為因，導致眾生在未來的世間感得相應的愛果。
這體現了瑜伽行派關於心意識種子與果報之間因果關係的論述。
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本句定義大乘瑜伽行派語境下的「善根」。
善根被視為能驅動「極大心」（菩提心）的根本動力，使其能轉化為實際的利他行為（現行諸善），最終導向究竟的解脫（涅槃）。
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本句依瑜伽行派的修行次第，說明在進入十地之前，菩薩雖已發起廣大的菩提心（極大心），但此心仍處於有漏、未完全清淨的狀態。
這類修行者被定義為「信行地」菩薩，是修行路上的初步階段。
。
本句定義瑜伽行派修行體系中「淨者」的範圍。
指菩薩在進入初地後，透過修行淨化其廣大的菩提心，直至第七地。
這標誌著修行者在淨化心意識與證悟空性上的特定階段。
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本句定義了「極淨」的內涵，將其與菩薩十地中的高階境界相連結。
在瑜伽行派的體系中，後三地菩薩（不動地、淨心地、法雲地）已除盡微細煩惱，其心境達到絕對的清淨，且具備遍一切處、無礙圓融的廣大智慧與慈悲。
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本句為論著之過渡句，標誌著論述重點從菩薩內在的發心（五種極大心）轉向對外度化眾生的具體手段（四種攝法），體現了菩薩道從願力到行力的次第。
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此句為引出偈頌的過渡語，標誌著接下來將以詩歌形式（偈頌）來總結或闡述前文的法義。

本句描述菩薩在修行各個階段（諸地）中，運用「四無量心」來攝受一切眾生。
欲樂對應慈心，平等對應捨心，增上對應喜心，徒眾則以受苦眾生代指悲心。
這四種心法是菩薩打破我執、與眾生建立深厚連結的核心手段。

本句論述菩薩攝受眾生的方便法門。
所謂「欲樂心攝」，是指菩薩觀察眾生對欲樂的執著，以欲樂為切入點，但其核心動機與導向皆是基於菩提心，將眾生的凡夫欲樂轉化為追求覺悟的動力。
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本句說明菩薩攝受眾生的第二種方式。
在瑜伽行派的十地體系中，菩薩進入初地（歡喜地）時，能現證法性空，從而破除我執與人執，生起自他平等的心，以此心來攝受一切眾生。
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本句說明「增上心」的攝受機制。
在瑜伽行派的體系中，當心識處於主導地位（主位）時，能運用自在的力量將殊勝的心態統攝其中，使心不散亂且能隨意運用。
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此句說明「攝受」的功用。
修行者透過方便法門吸引並攝受不同類別羣眾的心，使其產生信仰並皈依，進而成為其弟子，這是導引眾生入道的必要過程。
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本句為論著之過渡語。
將前文討論的「四攝法」（接引眾生的手段）與後文將討論的「四種受生」（菩薩依願力選擇投生方式）進行銜接，展現菩薩度化眾生的次第與方法。
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此句為引言，用以引出後續的偈頌（詩歌形式的教法），在佛經中常用於總結前文或以詩歌形式強調重點。

本句說明菩薩受生的四種決定因素。
凡夫受生僅由業力驅使，而菩薩能運用願力（度生之志）、定力（心念專一）與通力（自在神通）來主導受生，以便在最適合的環境中度化眾生。

本句分析眾生投生不同世界的四種動力。
業力生為凡夫之常態；願力、定力與通力生則為修行者（如菩薩或聖者）能主導投生處的特殊能力。
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本句說明信行地菩薩雖仍處於業力受生的範疇，但已具備對業力的掌控力（自在），能依據度化眾生的需求，主動選擇受生之處，而非被動地被業力牽引。
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本句說明菩薩因大悲心而運用願力自在投生的義理。
入大地菩薩已具備高度的精神力量，其投生畜生道並非因業力牽引，而是為了在低階生命形式中度化眾生，使其根機成熟，是慈悲救度的表現。
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本句說明菩薩透過定力掌控投生方式。
菩薩在修行中獲得定力自在，不再受業力牽引，而是能依願力與定力，從高層境界（上界）捨棄安樂，降至低層境界（下受生）以度化眾生。
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本句解釋菩薩的「通力生」。
與凡夫受業力牽引而投生不同，菩薩在修行至一定階段後，能運用神通自在地選擇投生處與顯現的相貌（如在兜率天候時），目的是為了方便度化眾生。
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本句為論著的過渡句，標誌著論述重心從菩薩如何投生（受生）轉移到菩薩在修行路徑中的「十一住」階段之特徵。
這體現了瑜伽行派對菩薩修行次第的嚴密分類。
。
此句為引出後文偈頌的過渡語。
在佛教經典中，偈頌（Gatha）通常用於總結前文的義理，或以詩歌形式使教義更易於記憶與傳播。

本段描述瑜伽行派（Yoga-cara）的修行次第與證悟狀態。
修行者需透過證悟空性、修習禪定與七覺支、觀照緣起，最終進入「無功用行」的自然境界。
透過佛菩薩的化力與菩提智慧淨化世間與出世間之二門，使修行者在進入特定的「地」（Bhūmi）時，能與法義產生直接的相應與認知。

本句說明在瑜伽行派的修行階位體系中，「住」與「地」是同義詞，皆指菩薩修行達到特定階段後所安住的境界。
此處將其定為十一，是用以對應修行路徑的特定劃分。
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本句解析菩薩在不同住地對空性的證悟層次。
初住地菩薩初步證空，而進入更高住地（多住）的菩薩則能同時證悟「人無我」與「法無我」，其空性證悟更為圓滿。
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本句說明菩薩十住中「第二住」的特徵。
在瑜伽行派體系中，第二住的修行者能將先前積累的善業與果位穩固，不至退轉，而其核心在於能嚴格護持戒律，使修行成果得以維持。
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本句說明菩薩在修行過程中，能透過特定的「住相」能力，在不退失禪定成就的前提下，隨緣投生至欲界以度化眾生，體現了定慧與慈悲的圓融，即在入世救度時仍能保持出世的定力。
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本句解析菩薩的「第四住相」。
指菩薩為了度化眾生而進入生死輪迴，但其內在的覺悟意識（覺分）始終保持不失，體現了瑜伽行派中「入世而不染」的修行境界，即在輪迴中運作卻不被輪迴所縛。
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本句說明菩薩在第五住的修行特徵。
透過觀照真理（觀諦），體悟到無我（我無），進而能以智慧教化並消除純粹由煩惱主導的心態。
這體現了瑜伽行派以觀照空性來轉化煩惱的修習路徑。
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本句說明菩薩在第六住階段的特徵。
透過觀照緣起法，修行者能洞察受生之因緣，從而斷除染污心，不再被煩惱牽引。
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本句論述菩薩在第七住（遠行地）的修行特徵。
在瑜伽行派的體系中，第七住的菩薩雖仍需透過「功用」（有為的努力）來修行，但因其心經常安住於「無相」（不執著於相）的狀態，因此能超越一般的有為法，向上契入更高層次的單一正道。
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本句描述菩薩在十住中的第八住（不動行住）之特徵。
此階段的菩薩已達至高度的定慧，其淨化佛土的行願已由刻意的「有功用」轉化為自然流露的「無功用」，不再需要意識上的勉力造作。
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本句闡述菩薩在第九住（善慧地）時的特質。
化力是指菩薩能隨機化現的方便能力，而四辯自在則是指在教化眾生時能圓滿運用各種辯才，使不同根機的眾生都能趨向成熟，為最終的解脫奠定基礎。
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本句說明菩薩在「第十住」階段的特徵。
第十住是進入地之前的最後一個階段，此時菩薩透過三昧（定力）與陀羅尼（總持力）的極致清淨，顯現出圓滿的住相，為進入初地做準備。
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本句說明在菩薩修行階位中，「淨菩提」的特徵對應於第十一住。
在瑜伽行派體系中，修行者需斷除煩惱障與智障，當一切智障被徹底斷除時，即達到第十一住的境界，顯現出清淨覺悟的相狀。
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此句為論著之過渡語。
在說明完菩薩修行路徑中的「十一住」之特徵後，準備進入對「十地」及其對應名稱的詳細論述，體現了瑜伽行派對菩薩道次第的嚴謹劃分。
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此句為引出後續偈頌的過渡語，在論典中常用於將散文敘述轉化為詩歌形式的總結或強調。

本偈頌概括了瑜伽行派中菩薩十地修行之進階特徵：前三地側重於行願的淨化，中三地致力於斷除深層的慢心，後三地則進入覺悟、捨離與轉化的深層修習，最終在第十地達到圓滿，且該地具有四種不同的義名。

本句說明在瑜伽行派的修行體系中，將菩薩成佛過程中的十個階段（十地）分別賦予特定的名稱，用以標誌該階段所達到的境界、功德與修行特質。
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本句說明菩薩十地中第一地的特質。
第一地稱為「見淨」，是指菩薩透過修行，能以智慧破除對「我（人）」與「法（現象）」的實體執著（即人法二見），使見地清淨。
這是瑜伽行派中菩薩證悟空性、對治煩惱的起始階段。
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本句說明菩薩修行十地中的第二地（戒淨地）。
在第一地（歡喜地）後，菩薩進一步深化戒行，不僅能斷除粗重的罪垢，連最微細的違犯與煩惱垢染也完全消除，使戒行達到絕對的純淨。
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本句說明菩薩第三地的特徵。
在瑜伽行派的十地體系中，第三地之「定淨」是指菩薩在禪定三昧的修習上達到純淨且穩固的境界，使其在定力上不再退轉，為後續的智慧開發奠定基礎。
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本段說明菩薩在修行第四地（放射地）時，需斷除對不同教法、修行方法產生優劣之分的「法門異慢」。
這體現了菩薩對法門平等性的體悟，不再執著於特定法門的殊勝而輕視其他教法。
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本句說明第五地菩薩透過證得「十平等心」，破除對自身與他人心識相續之差異的微細傲慢（異慢），進而體悟一切眾生心流之平等性。
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本句說明第六地菩薩對「淨染」關係的體悟。
菩薩意識到自性本淨，而染污僅是「客塵」（外來之染），依附於緣起法中顯現。
當體悟到淨與染並非實有的對立屬性時，便能斷除對清淨與染污的分別心與傲慢。
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本段說明第七地（遠行地）被稱為「得覺」的原因。
在瑜伽行派的體系中，第七地菩薩能住於無相力，使三十七覺分在唸念之間恆常運作，不再有間斷，從而達到覺悟的狀態。
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在瑜伽行派的十地體系中，第八地（不動地）的特點在於從「有功用」轉向「無功用」。
所謂「行捨」，是指菩薩不再需要刻意造作或努力地修行，其善行與智慧能自然流露，且完全不執著於任何相狀，達到自然而然的境界。
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本句解釋「淨土」之名稱由來。
在瑜伽行派的脈絡中，將菩薩為了度眾而運用的「方便行」與已達「不退地」的堅固境界相結合，此種圓融的修行狀態或其所感應的境界，故被稱為淨土。
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本句說明菩薩十地中第九地的名稱及其義理。
在瑜伽行派的十地體系中，第九地菩薩具足極高的方便與智慧，能隨機化導，使眾生積累的善根達到圓滿成熟，使其趨向覺悟。
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此處在說明菩薩十地中第十地的不同稱呼及其義理。
名為「大神通」是因為菩薩在該階段已圓滿各種神通，能隨機方便地度化眾生。
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此處解釋菩薩圓滿法身的原因。
在瑜伽行派語境中，菩薩透過修習無量三昧（定力）與陀羅尼（總持），能攝持一切法義並進入深定，從而體現並圓滿法身之功德。
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本句論述菩薩在成佛前（如住於兜率天）如何透過示現「相身」來接引眾生，體現瑜伽行派中關於方便身與化身運作的義理。
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此句解釋「受職」之名義。
在《大乘莊嚴經論》的語境中，指菩薩在修行過程中，承接諸佛的願力或教導，獲得能為利他事業而運作的特定職能（kārya），使其能有效率地救度眾生。
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本句為論著的過渡句，標誌著論述重點從「十地之名稱定義」轉向「各地具體的修行方法（修學）」及其「相應的成就（學果）」，體現了瑜伽行派對菩薩道次第的嚴謹建構。
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此句為引出後續偈頌的過渡語，標誌著接下來將以詩歌形式（偈頌）來總結或闡述前文的法義。

本句闡述修行之次第。
先依前六項條件契入見性並實踐三學（戒定慧），再依後四項條件達成四種果位。
此體現了瑜伽行派強調的循序漸進之修證路徑。

本段闡述菩薩在十地修行中，如何將三學（戒、定、慧）與對真如的體悟相結合。
在瑜伽行派的體系中，菩薩於初地即通達真如，隨後在二地至六地中，循序漸進地深化增上戒、增上定（心）與增上慧，以逐步完善覺悟之體。
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本句說明智慧（慧）在認知上的兩個對象。
首先是「法實」，指對現象實相的正確認知，以四聖諦為代表，旨在揭示生命苦難的真相及其解脫途徑。
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說明緣起法的觀察方式。
順觀（順向）是用以分析苦的產生過程；逆觀（逆向）是用以分析如何斷除因緣以達到解脫。
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本句說明菩薩在修行過程中，前述的兩種證悟境界並非僅限於初地，而是在第二地與第三地中依然存在。
因此，這兩個階段的修行依然是以「增上慧」作為證悟與建立的基礎，強調了智慧在不同修行階段的延續性與核心作用。
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本段說明菩薩在第四至第六地的智慧演進路徑。
在瑜伽行派的十地體系中，第四地（專心地）重點在於菩提分的圓滿；第五地（近作地）重點在於對諦義的深觀；第六地（現觀地）則在於對緣起法性的現前觀照。
這三地共同構成了「增上慧學」的修行核心，使菩薩的智慧從初步的定慧轉向更深層的真理洞察。
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本句說明菩薩在修行路徑上獲得果位的四個階段。
在瑜伽行派的體系中，第七地（遠行地）的修行者雖已進入無相的境界，但維持此狀態仍需依賴意識的努力（有功用），這是通往完全無功用（自然而然）境界的第一個階段。
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本句說明在菩薩十地中的第八地（不動地），修行者能達到一種無需刻意造作、自然而然的覺悟安住狀態（無功用住），此狀態在該經論的體系中被定義為第二個果位。
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本句出自瑜伽行派之《大乘莊嚴經論》，說明菩薩在修行至第九地（善慧地）時，具備能使眾生心靈成熟、準備好領悟正法的能力，此種成就被歸類為該論書特定體系中的第三種果。
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本句說明菩薩在修行至第十地（法雲地）時，其般若智慧與方便行這兩種能力達到完全成熟，此狀態被定義為第四果，是成就佛果前的最終成熟階段。
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本句為論著的過渡句。
在瑜伽行派（Yoga-cara）體系中，菩薩的修行分為不同的「地」（bhūmi）。
前文已論述各地的修習過程與所得果位，接下來將探討菩薩如何在這些階段中，將有漏的五蘊轉化為無漏（無流）的狀態，即實現轉依。
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此句為承接語，用以引出後文用以總結或闡釋義理的偈頌。

本句說明菩薩在十地修行中三身淨化的次第。
在前六地透過見性初步淨化三身，而在後四地（第七地至第十地）則進一步淨化剩餘的兩種身，其核心在於遠離五障，以成就圓滿佛身。

本段闡述菩薩在十地修行中，由初地證悟法性後，依次在後續地位中深化戒、定、慧三學的清淨過程，體現了瑜伽行派關於菩薩道修行由見地轉化為實踐清淨的次第。
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本句說明在菩薩修行的高階階段（後四地）及佛果位中，解脫身與解脫知見身的清淨，是建立在徹底消除「五障」的基礎之上。
這體現了瑜伽行派中「除障」與「獲證」的因果關係：唯有障礙完全消除，解脫的體現與知見才能達到絕對的清淨。
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本段描述菩薩在進入高位地（第七地至第十地）時，仍需克服的微細障礙。
在瑜伽行派的十地體系中，每一地都有其對應的修行重點與殘餘的無明（無知）。
第七地需破除對相的執著，第八地需從有為的功用轉向無功用行，第九地需圓滿化身能力，第十地則需徹底清淨心門與法門。
雖然文中標題為「五障」，但此處僅列舉了後四地的障礙。
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本段討論佛地（佛的境界）中對「障礙」的定義。
在瑜伽行派的體系中，聲聞與緣覺雖具備對特定對象的「境界智」，但仍存在認知上的侷限（即此處的無知），無法遍知一切。
佛陀則透過解脫這種認知侷限，獲得無礙的遍知（一切種智），從而能無礙地認知所有法境。
。
本句為論著的過渡句。
前者討論菩薩在十地修行過程中，如何將五蘊（五陰）轉化為無漏狀態（即不再產生輪迴的煩惱）；後者則將討論在各個地位上，菩薩具備了哪些功德（成就）以及仍缺乏哪些功德（未成就），以明確修行進程的次第。
。
此句為承接詞，用以引出後文的偈頌，旨在以詩歌形式總結或強調前文所述之法義。

本句探討瑜伽行派中關於「成就」與「認知」的辯證關係。
描述修行者在證悟過程中，從未成就到成就，再到超越對「成就」之執著的過程。
最終將這種認知比作大地般穩固，並在「分別心」中轉化為「無分別智」，體現了從有漏分別到無漏智慧的轉依過程。

本句討論菩薩修行階段的界定。
在《大乘莊嚴經論》的體系中，信心地與行地屬於進入正式十地之前的準備階段（前行），因此被視為「未成就」；而從初地（歡喜地）起的所有階段，則被視為正式進入菩薩果位的「成就」。
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本段討論菩薩十地中的成就狀態。
在瑜伽行派的觀點中，前七地（從歡喜地到遠行地）的修行仍需依賴「功用」（即有意識的努力與作意）。
直到第八地（不動地）才進入無功用行。
因此，即便在前七地中達成了某些境界，只要仍需依賴努力，在法義上仍被視為「未完全成就」。
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在瑜伽行派的十地體系中，第八地（不動地）是修行上的關鍵轉折點。
在此之前，菩薩需透過「有功用」的修行（即刻意地實踐波羅蜜）；而到了第八地，由於智慧與定力高度成熟，一切善法自然流露，不再需要刻意造作或勉力而為，故稱之為「無功用」，並將此狀態視為真正的「成就」。
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此句為論書中的問答形式。
在瑜伽行派的十地體系中，「歡喜地」是菩薩初入聖道、證得初果的階段。
之所以稱為「成就」，是因為菩薩在此地正式脫離凡夫位，證悟空性，對未來必定成佛的信心而產生極大歡喜。
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本段論述瑜伽行派關於「能執」與「所執」空性的觀點。
以「地」的建立為例，說明對外境的認知（分別）實際上是意識的投射。
當意識到這種「分別」本身亦無自性，且能執（主體）與所執（客體）皆為虛妄無體時，即達到了無分別智，此即為法義上的「成就」。
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此句為引言，用以引出後續的偈頌（詩偈）。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文義理或以詩歌形式表達深奧法義，以便於記憶與傳播。

本句闡述菩薩在十地修行中，其修習的過程與最終的成就皆屬於不可思議的範疇，以此說明諸佛境界的深奧與殊勝，強調修行與果位之間具有超越常情認知的對應關係。

本句說明菩薩在各個修行階段（地）的證悟具有不可思議性。
在瑜伽行派的框架下，這種證悟屬於內在的自證，超越了語言與概念的描述，因此唯有具足一切種智的佛能完全洞悉，凡夫或低階修行者無法企及。
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此句為論書之過渡語。
在瑜伽行派的體系中，菩薩的修行分為不同的「地」（bhūmi），此處由討論各地成就的狀態，轉而詳細說明菩薩進入地道時所顯現的十種特徵。
。
此句為經論中的引導詞，預告接下來將以偈頌（韻文）的形式來總結或闡述法義，以便於記憶與傳播。

本段描述菩薩在修行十地過程中，每一地都需具備的十種圓滿特質。
這些特質涵蓋了信心的純淨、心境的獨立與平等、對空性的通達、對執著的超越，以及在利他實踐中運用方便法門的能力，體現了瑜伽行派中菩薩道修行由淺入深、層層圓滿的特質。

本句說明菩薩在修行進階的十地過程中，每一地都具備特定的十種特徵（相），用以標誌該階段的修行成就與功德狀態。
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此句為承接上文的詢問，旨在請教前文所提及之「十」之具體內容。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派語境中，此類問答形式常用於詳細闡釋十地、十信或其他十種法義的組成。
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此段列舉菩薩修行所成就的十種特質。
在瑜伽行派（Yoga-cara）的語境中，這代表了從建立正信開始，逐步破除內在恐懼與外在依賴，達到對法性的通達與平等心，最終能以聖者的身分在眾生中運用方便法門進行救度，體現了聖智與慈悲的結合。
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本句定義「明」（Vidya），在瑜伽行派的菩薩道脈絡中，指修行者在特定的修行階段（自地）中，透過消除對諸法本性的無知（無明）而獲得的智慧光明。
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本句說明菩薩在修行十地過程中的心理演進。
在先前的地位中建立信心，成為後續地位中產生精進願望與法喜的動力，體現了瑜伽行派中修行次第的因果關係。
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本句說明受法者的根機差異。
在瑜伽行派的觀點中，領悟深奧法義需具備相應的福慧。
根機不足（劣）者面對深妙法時，易因無法理解或對空性、無我等深義感到陌生而產生恐懼；而根機成熟者則能坦然受教。
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本句說明菩薩因具備「無畏」之特質，能以強大的勇猛心去實踐那些極其艱難的菩薩行，強調勇猛心是克服恐懼、成就難行之道的核心動力。
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本句解釋「無待」之義。
在瑜伽行派的十地體系中，當菩薩進入特定之「地」後，其對應的修行行為（地行）是由內在智慧自然生起，而非依賴外部的指令或教導而為。
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本句強調菩薩在度化眾生時，「智慧」與「方便」的相依關係。
在瑜伽行派的語境中，唯有對法義徹底通達（智慧），才能根據眾生的根機，靈活運用適當的手段（方便）來引導他人，避免盲目地施教。
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本句解釋「平等」的義理，指菩薩在修行中破除「我」與「他」的對立，將一切眾生視如自身，以此消除分別心，實踐無差別的大悲心。
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本句說明修行中「離偏」的具體表現，即在面對世間的毀譽（八風）時，心不隨之起伏，不對稱讚產生貪著，不對毀謗產生嗔心，達到心境的中正與平等。
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本句說明脫離對對象的執著（著）與愛染後，反而能獲得世間最高的權力地位（如輪王）。
這體現了在瑜伽行派的觀點中，當心識純淨且無執時，雖因過去福德而獲世間果報，卻能自在不被其束縛。
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本句說明「方便」的深層義理。
在瑜伽行派（瑜伽部）語境中，真正的方便並非僅是外在的教學技巧，而是基於對「諸法不可得」（即法無自性、不可執取）的洞察。
當修行者意識到所有現象皆不可得時，才能破除對對象的執著，這正是佛陀引導眾生走向解脫的核心方便。
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本句在定義「聖眾生」的名義。
通常「眾生」指未覺悟的凡夫，但此處說明聖者之所以仍被稱為「眾生」（Sattva），是因為諸佛的弟子恆常在世間生起、顯現，以利樂眾生，故稱之為「聖眾生」。
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本句強調前文所述之特質或功德，在菩薩修行的十個階段（十相地）中均有具備，說明在瑜伽行派的修行體系中，某些核心特質在各個階段均有顯現。
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本句為論著之過渡語。
由說明菩薩進入十地（bhūmi）的特徵，轉而說明在各地之中所對應修行的十波羅蜜（pāramitā）之相狀，體現瑜伽行派對菩薩修行次第的嚴密建構。
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此句為承接詞，用以引出後續的偈頌，旨在以詩歌形式總結或深化前文的法義。

本偈描述菩薩（佛子）在修行過程中所具備的特質。
強調在具備出離心（欲）的同時，需排除六障，保持智慧穩定、心志堅定，透過親近善知識與迴向功德，將善行與自在的智慧（戲通）結合，最終積累圓滿的功德藏。

本句說明菩薩在十地修行過程中，實踐十波羅蜜時所呈現的十六種相狀，旨在分析修行進階（地）與法門實踐（度）之間的對應關係與表現特徵。
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此句為論書中典型的提問式結構，用於在進入詳細列舉之前，先提出問題以引起注意，隨後將對該「十六」項具體法義進行逐一說明。
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本句在瑜伽行派的分析框架下，說明特定修行者或眾生在特定階段，因仍存有「欲樂」（對感官或世俗快樂的追求與依止），而將此作為緣起或動力，進而實踐度化眾生的事業。
這揭示了在菩提心實踐中，如何將凡夫的欲樂轉化為行度之因的心理機制。
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本句論述佈施波羅蜜的修習條件。
在瑜伽師地等體系中，吝嗇（慳）被視為佈施最大的心理障礙，唯有透過「無慳」的修習，才能破除對財產或法寶的執著，使佈施得以圓滿。
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本句說明修行者能維持三種不違犯的狀態，其原因在於已經除除了因違犯戒律而產生的心理或業力障礙（戒障），使心靈清淨，不再受其阻礙。
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本句說明「無恚」之狀態，是指修行者透過消除妨礙忍辱的心理障礙（忍障），從而達到不再產生嗔恨心的境界。
在瑜伽行派的修習中，忍辱不僅是消極的忍受，更是透過對法性的體悟，將嗔心轉化為智慧的過程。
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此處論述修行之特質。
無懈是指在菩提道上持之以恆，不間斷地精進。
離進障則說明其功用，即消除妨礙修行晉升的障礙，使修行能連續推進。
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在瑜伽行派的修習體系中，慈悲心能對治嗔恨與對立心。
由於嗔心是導致心神不安、無法進入禪定（Samādhi）的主要原因，因此透過培養慈悲，可以消除這些心理障礙，使心安定，進而達成定境。
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本句闡述慈悲心的功能與生起條件。
在瑜伽行派的心理分析中，慈悲（Maitrī-karuṇā）是對治瞋惱（Krodha）的直接對立法。
文中強調這種對治力並非單純的願望，而是必須依託於「定」（Samādhi）的心力穩定，才能真正生起並有效轉化瞋心。
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此句說明修行者在特定階段消除「惡慧」（即錯誤的見解或偏見），從而移除阻礙真實智慧產生的「慧障」，使正知正見得以顯現。
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本句分析瑜伽行派中「惡慧」的組成。
惡慧是指基於無明而產生的錯誤分別心。
自性分別指心靈慣有的分劃傾向；隨憶分別指依據記憶而產生的執著；顯示分別指受外在標誌引導而產生的錯覺。
強調這些錯誤認知在修行中是可以被根除的。
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本句說明菩薩所獲得的八種無亂慧，其關鍵在於能捨離聲聞、緣覺等異乘之心的侷限與執著，從而能以大乘之心契入不被動搖的清淨智慧。
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此句描述修行者心境安定不漂浮，是因為不再沉溺於人天兩道的世俗勝樂，心不被感官慾望所醉，故能保持定力。
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本句說明菩薩在十地修行中達到「不退」的狀態。
修行者在面對目標尚未達成（不成就苦）以及實踐過程極其艱難（難行苦）時，能保持堅定的菩提心，不再產生退轉之心。
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本句說明「十一事友」的成立條件。
在《大乘莊嚴經論》的語境中，強調修行者若能依止佛陀所指引的正確導師，方能聽聞大乘法，並獲得具備十一種特質（如能忍辱、不掩蓋法等）的善知識指引，這是進入菩薩道的重要前提。
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說明修行者透過十二種具體的供養品對三寶表達恭敬，藉此積累福德，是菩薩道中佈施波羅蜜的具體實踐。
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本句說明在《大乘莊嚴經論》中，將迴向分為十三種類別，並非本質上的絕對區分，而是為了適應不同根機的修行者而設的善巧方便，旨在引導眾生正確地將功德轉向覺悟。
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本句說明菩薩透過願力選擇優越的出生條件（十四生勝），以確保能遠離難以聞法的八難之處，並能親近諸佛菩薩以利於修行，此即願波羅蜜的體現。
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本句說明修行善行能積累精神上的力量。
在瑜伽行派語境中，「力波羅蜜」是指透過持續不斷地修習善根，使心靈獲得強大的能效，足以對治煩惱並推進修行，而非指世俗的體力。
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本句說明佛菩薩展現的「戲通」並非單純的奇蹟，而是智慧波羅蜜的具體顯現。
在瑜伽行派語境中，神通是修行功德之果，而「遊戲」象徵一種無礙、不執著的自在境界，旨在以方便法門化導眾生。
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本句說明菩薩若能圓滿上述之相好或功德，即可在眾生中獲得崇高的地位。
此處之「相」非指肉身相貌，而是指修行所成就的法相與德相，是判定是否為真正佛子的標準。
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本句為論著的過渡段落。
在闡述完菩薩十地中十波羅蜜的具體相狀後，接續論述每一波羅蜜所對應的五種功德，以詳盡說明修行波羅蜜的內涵與成就。
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此句為引導詞，表示接下來將以偈頌（詩歌形式）來總結或闡述前文的法義。

1）

本句說明菩薩在十地修行過程中，波羅蜜（度）的修習與地位的昇進相結合。
強調在每一地修習的波羅蜜並非單一，而是具備五種層次的功德，體現了瑜伽行派對菩薩道修習次第的精細分析。
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此句為論書中典型的設問句式，用以引導出對前文所提及之五種法相或類別的具體解釋。
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此處描述瑜伽行派中修行者證悟智慧的五個階段：首先消除深層習氣，進入寂靜狀態，進而達到圓滿覺照，隨後能正確觀察法相，最後廣泛積累成就佛果的因緣。
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本句說明習氣消除的機制。
在瑜伽行派（瑜伽部）的體系中，習氣儲藏於阿賴耶識（即此處的「依」）中。
滅習並非一次性完成，而是透過修行，在每一剎那的心念生滅中，逐漸將這些潛在的習氣聚落予以滅除。
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本句解釋「得猗」之義。
在瑜伽行派的修習中，修行者透過捨離對種種相（表象、執著）的攀緣，使心境趨於寂靜，進而體驗到深層的法樂。
此樂非世俗感官之快，而是離相後的清淨法喜。
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本句解釋「圓明」的義理。
在瑜伽行派語境中，圓明是指一種圓滿的覺知，能遍知阿賴耶識中一切種子的狀態，且此種認知超越了概念性的切分與分別（分段），體現了非二元、無礙的智慧特質。
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本句說明菩薩特定相狀的顯現與其所處的修行階位（地）直接相關。
當菩薩進入「大地」（指菩薩十地，通常指初地）後，因獲得初步的無分別智，故能生起對應的無分別相，標誌著從分別心轉向無分別智慧的轉化。
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本句說明「廣因」之目的。
在瑜伽行派體系中，修行者需廣積福德與智慧，以淨化阿賴耶識中的一切種子，使法身之福聚與智聚得以圓滿增長，最終成就佛果。
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本段分析五種功德的性質歸屬。
在瑜伽行派的修習體系中，止（奢摩他）與觀（毘鉢舍那）是核心方法。
此處將五種功德依其功能分為三類：前兩項旨在定心（止），中兩項旨在洞察（觀），最後一項則是止觀雙運（俱），揭示了修行從定心、洞察到最終止觀圓融的次第。
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本句為論書的過渡句。
在論述菩薩修行次第時，先說明瞭度化或修行階段的五種功德，隨後進入對「十地」（菩薩修行之十個階段）具體名稱的解析。
這體現了瑜伽行派對修行進程的嚴謹劃分。
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此句為承接語，表示接下來將以偈頌（詩偈）的形式，對前文所述的義理進行總結或進一步闡述。

本句描述菩薩在修行過程中，因洞察實相（見真）以及發現能令眾生獲益或助於修行之法物（見利物）而產生的法喜。
在瑜伽行派的語境中，這種歡喜是基於對正法與利他事業的認可與實踐，是修行進展的正向心理狀態。
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此句描述菩薩修行至第七地（離垢地）的境界。
在瑜伽師地之框架下，此階段的修行者已超越了修行中的過失（犯）與不專一、懷疑的雜念（異心），心境達到純淨無染、無需刻意努力即可維持正念的狀態。
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本句解釋「明」的義理。
在瑜伽行派語境中，透過求法與持法，能消除無明，獲得清淨的覺知與智慧，此種狀態即稱為「明」。
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本句以「薪」比喻煩惱障與所知障，說明透過開發強大的「焰慧」，能將遮蔽真理的障礙徹底消除。
這符合瑜伽行派關於清除障礙以證悟覺性的修行路徑。
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此處分析修行過程中難以克服的障礙或煩惱。
在瑜伽行派的路徑論述中，某些深層的習氣或障礙具有強大的排斥力，能使修行者退轉或停滯，因此在實踐中極其難以勝過。
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本句闡述瑜伽行派的非二元觀照。
修行者若能超越能取（觀察者）與所取（被觀察對象）的對立，使心識的本然狀態恆常顯現，而不被分別心遮蔽，此種直接的體悟即為「現前」。
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本句說明修行路徑的偏差。
雜道雖在形式或起點上看似與正道相近，但若誤入其中並持續深入，將導致與覺悟之道的距離越來越遠，使修行者陷入長久的輪迴或錯誤的見解中。
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本句描述禪定修行中意識狀態的轉化過程。
在瑜伽部體系中，修行者從對特徵的感知（相想）進展到超越特徵的狀態（無相想），並從心念仍有波動的境界（動地）進入到完全寂靜、不再波動的深層定境（不動地）。
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本句描述菩薩或說法者具備「四辯」的能力，能將深奧的佛理透過精巧的智慧與手段，依隨聽眾的根機而靈活表達，使法義清晰易懂，因而被世人稱讚為具足善慧。
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本句以「法雲」比喻佛陀的教法。
二門（指教法的兩種面向或門徑）如雲般周遍，將正法如雨般灑向眾生，使其得滋潤而覺悟，體現了佛法教化之周遍性與大悲心。

本段解釋菩薩在「初地」（歡喜地）時的心境。
菩薩在初地首次證悟真如（Tathātā），打破凡夫之見，意識到自己已進入聖道且接近菩提，因此產生極大的歡喜心。
此處的「自利」是指證悟真理的利益。
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此處描述菩薩的智慧能力。
菩薩能迅速洞察眾生的根機與需求（見利物），並能精準地施予對其有益的法門（見利他），使其在極短的時間內（一剎那）獲得覺悟或成熟，展現了大乘菩薩普度眾生的高效能與大悲心。
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本句說明菩薩進入十地之第一地（歡喜地）的因緣。
當菩薩透過修行獲得對法性與菩提道的正確見解（二見），意識到成佛的必然性與空性的真理，內心會生起極大的法喜，故稱此階段為歡喜地。
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本段說明菩薩在修行過程中如何達到「離垢地」。
重點在於清除兩種根本障礙：一是行為上的犯戒，二是心念上對小乘解脫的執著（異乘心），唯有兩者皆除，方能進入清淨的修行境界。
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本句解釋「離垢地」（菩薩第七地）的名稱由來。
在瑜伽行派的十地體系中，修行者在此階段能清除殘餘的煩惱垢與習氣垢，使心境達到高度純淨，故名離垢地。
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本句強調菩薩修行中精進的重要性。
在瑜伽行派框架下，成就佛果需獲取並淨化「一切種智」，這包含積累福慧資糧（得）與消除煩惱障礙（淨），故需勇猛精進。
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本段解釋「明」的義理。
在瑜伽行派的菩薩道次第中，菩薩透過在三地（前三地）修習三昧，獲得自在力，使其能廣泛求法並持守法義。
這種智慧的成就被稱為「法明」，不僅能自利，更能以此智慧為其他眾生照亮覺悟之路。
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本句解釋「明地」之名義。
在瑜伽行派的菩薩地體系中，「明」代表智慧之光，能破除無明。
此地之菩薩不僅能透過法義使自身明徹，更能以此導引他人獲益，故稱之為明地。
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本句以「火燒薪」比喻淨化過程。
在菩薩道的初四地中，修行者運用菩提分（覺悟之分）的智慧作為主動的淨化力量（焰），將內在的煩惱障（惑障）與所知障（智障）作為被消除的對象（薪），透過智慧的運作逐步消除障礙。
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本句描述菩薩在第七地（遠行地）的修行特徵。
此階段的智慧如烈火般強大，能將深層的煩惱障與所知障視為燃料燒盡，使心靈趨向純淨，為進入第八不動地做準備。
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本段論述菩薩在五地修行過程中，面對度化眾生時需克服的心理障礙。
真正的「難」不在於度化行為本身，而是在於無論眾生是否接受度化，都能保持心不煩惱的定力與慈悲，這體現了瑜伽行派對菩薩心法修行的要求。
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此句解釋菩薩十地中第七地（難勝地）的名稱由來。
菩薩在此地能對治極其微細的煩惱，並在艱難的修行過程中獲得勝義的成就，故名難勝。
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本句說明菩薩在六地修行階段，透過般若智慧破除對立，達到「不住」的境界。
即不被生死的苦難所縛，亦不執著於涅槃的寂靜，從而能在世間救度眾生而心不染著，此為瑜伽行派強調的中道實踐。
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本句解釋菩薩十地中第七地（現前地）的名稱由來。
在瑜伽行派的體系中，此地之特徵在於「觀慧」不再是間歇性的，而是恆常地現前於心，使修行者能直接且持續地體悟真理，無需刻意作意。
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本段說明「遠行」之義。
在瑜伽行派的修行次第中，菩薩在七地修行中已遠離雜亂的偏路（雜道），而接近究竟的一乘道，故稱之為「遠行」或「遠去」，用以標誌其修行進程已遠離初級階段並趨向究竟。
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此句為論書中典型的問答體，旨在透過詰問來定義特定的修行境界或果位。
在瑜伽行派的語境中，「遠去」通常指修行者已遠離煩惱、執著或輪迴之處，或指達到特定階段（如不還果或大乘高位菩薩）而與凡夫境界相距甚遠之人。
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本句解釋菩薩修行十地中第七地「遠行地」的名稱由來。
在這一階段，菩薩的修行功用（刻意精進）與方便手段已臻究竟，使其能遠離凡夫之境，向佛果快速邁進。
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本段解釋第八地「不動地」的義理。
在第八地，菩薩雖仍能運用「相」與「無相」的認知（功用想）來度化眾生，但其心已證得無漏之智，不再受對象的相狀或無相狀所左右，心境恆常安定，不再退轉或動搖。
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本段描述菩薩在「善慧地」所成就的圓滿溝通能力。
核心在於「四無礙慧」的圓滿，使其能超越語言、種族與個體的差異，以一音對眾問，體現了瑜伽行派中關於智慧圓滿以利他度生的實踐能力。
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本段解釋「法」的譬喻。
在瑜伽行派體系中，菩薩透過三昧（定力）與陀羅尼（總持力）將聞法後的種子（燻習因）儲存在阿賴耶識中。
這些種子如同雲朵，當時機成熟時，能精準地針對眾生的不同根機（相、好、毛孔）在極短時間（剎那）內提供對應的教法，實現普度眾生的願力。
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此句解釋菩薩第七地「法雲地」的名稱由來。
菩薩在此階段能如雲雨般無差別地遍灑法雨，使眾生得法，故得此名。
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此句為論書之問答形式。
在討論完名相的區分（別名）後，進而詢問「住」的義理。
在瑜伽行派的修行次第中，「住」通常指菩薩在特定階位（地/bhūmi）中安住，不再退轉的狀態。
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此處之「地」指菩薩修行進階的位次（Bhūmi）。
在瑜伽行派與大乘教法中，「地」代表修行者達到某個階段後所獲得的穩固境界，具有不可退轉的特性。
本句為設問，旨在對菩薩修行的階位進行定義。
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此句為引言，用以引出後續的偈頌。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文的散文論述，或以詩歌形式強調核心義理，便於記憶與傳播。

本句解釋菩薩「十地」之名義。
因菩薩在各階段積累善根並安住於其中，故稱「住」；因其修習後能生起種種無畏心，具備穩固的基礎，故稱「地」。
這體現了瑜伽行派對修行階段（地）的定義，強調基礎的穩固與功德的累積。

本段解釋「住」的義理。
在瑜伽行派體系中，「住」或「地」是指菩薩修行達到特定階段後，心識趨於穩定且不退轉，並在此層次中持續累積善根以資進上，故稱之為「住」。
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本句解釋菩薩名號與其義理的對應。
在瑜伽行派體系中，「地」（Bhūmi）指菩薩修行所達到的階位。
此處說明「無畏」之名與「地」之義的關聯，並指出「步彌耶」為梵語 Bhūmi 的音譯。
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本句為名相定義，說明「步」在此處的義理是指「數數」或「計數」，通常用於描述修行、分析或觀想過程中的次第計數。
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本句為名相定義，旨在對經文中出現的數量術語進行精確界定，說明「彌」字在該語境下代表的是具體的、實際的數值，以避免對大數名相產生模糊的認知。
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此句為名相解析，說明特定名稱的含義。
在佛教語境中，名稱通常對應其所代表的功德或特質，此處將「耶」解釋為「無畏」，意指能令眾生遠離恐懼、獲得安穩的特質。
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本句說明菩薩在瑜伽行派的十地修行體系中，晉升至更高境界的前提，是在當前每一地中必須徹底且反覆地清除障礙並積累功德，強調修行之精進與次第的完備性。
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本句說明菩薩在修行十地時，對其進展有明確的認知。
所謂「實數義」，是指菩薩能具體確認在每一地中所斷除的障礙與所獲得的功德，使修行進程具有實質的量化標準與真實性，而非模糊的推測。
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本句說明菩薩在修行地（bhūmi）晉升過程中的心理動力。
在瑜伽行派的框架下，菩薩將對「退失功德」的恐懼轉化為精進向上的動力，透過追求更高的境界來克服低階境界的不安定感，最終達成真正的無畏。
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此句為對「地」（bhūmi）之名相的定義總結。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派語境中，「地」指菩薩修行所達到的境界或心識的基礎。
此處說明「地」這一稱呼是基於前文所述的三種義理特徵（通常指承載、安定、生長之義）而定名。
。
此句為論著之過渡語。
在定義菩薩修行之十地名稱後，進而討論進入各地的具體差異，體現瑜伽行派對修行次第與心識轉變的嚴密分析。
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此句為引言，用以引出後續以偈頌形式呈現的教義總結或重點說明。
在論典中，偈頌通常用於方便記憶或強調核心義理。

本句說明菩薩進入特定修行階段（地）的四種不同因緣。
在瑜伽行派的體系中，菩薩證得各地的路徑有所差異，可分為由信心驅動、由實踐累積、由智慧領悟或由功德圓滿而成就。

本句說明菩薩進入「地」（bhūmi，即修行階段）的四種機緣或方式。
在瑜伽行派的體系中，「得地」是指修行者從凡夫位晉升至聖者位（如初地）或更高階位。
這四種方式分別強調了信仰的驅動力、實踐的累積、對理體的洞察以及功德的圓滿。
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本句強調「信」是證得菩薩諸地的根本原因。
在瑜伽行派的十地體系中，信心地是修行之始，所有後續的地位皆由最初的正信而生，故指引讀者參閱關於信地的詳細說明。
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本句說明修行者必須依循正確的修行路徑（正行），才能逐步證得菩薩的各個階位（諸地）。
在瑜伽行派的體系中，強調次第修行與正見的結合，是證悟的必要條件。
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本句概述菩薩對大乘法實踐的十種正行。
這十項涵蓋了從文字保存、傳播、學習到內化與實踐的完整過程，旨在將佛法從外部的文字記錄轉化為內在的智慧與利他行。
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本句說明菩薩透過十種正行累積無量功德，進而證得菩薩地（Bhūmi）。
「行得」強調透過實踐（行）而獲得（得）果位，體現瑜伽行派強調修行次第與功德累積的特點。
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本句說明在菩薩修行階位中，「通達」是指對第一義諦（勝義諦）的現量領悟。
在瑜伽行派的體系中，這種對真理的通達在第七地（遠行地）之前有其特定的定義與層次，用以區分不同地位的證悟深度。
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本句說明在瑜伽行派的菩薩道次第中，從第八地（不動地）起至佛果為止的階段，其所得之成就被定義為「成就得」，強調此階段已進入不可退轉且趨向圓滿的境界。
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本句為論著之過渡語。
在瑜伽行派的體系中，菩薩的進階分為「得地」（bhūmi）與「修行」（caryā/bhāvanā）。
此處由說明獲得地位的四種區別，轉而討論對應的四種修行方式之差異，體現了瑜伽部對修行次第的嚴密分類。
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此句為承接詞，用以引出後文的偈頌，旨在以詩歌形式總結或強調前文所述的法義。

本偈說明菩薩在修行過程中，將所有導向覺悟的法門（如六度、七覺支、神通與攝受法）全面整合。
無論是屬於基礎的成就（小）或廣大的功德（大），在圓滿的覺悟路徑中皆能相容並共同成就，體現了瑜伽行派對修行圓滿之綜合觀。

本句將菩薩的修行體系總結為四類。
波羅蜜是基礎的圓滿修行；菩提分是導向覺悟的具體法門；神通行是為了方便度眾而成就的能力；攝受行則是透過慈悲手段吸引眾生進入佛法。
這四者共同構成了大乘菩薩成就佛果的完整路徑。
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本句闡述佛菩薩依眾生根機而設的「方便法門」。
針對不同乘的眾生採取不同的教化手段：大乘者導以波羅蜜，小乘者導以菩提分；而神通行與攝生行則是通用於兩者的手段，旨在讓眾生由初步入法到最終在法義中成熟。
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此句為文本標記，說明該論中關於菩薩行住（修行與處世）的章節已闡述完畢。

此句為論書之過渡語，標誌著論述重心從菩薩的整體修行實踐與境界（行住），轉向探討禮拜佛陀所能獲得的具體功德。
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此句為承接語，表示接下來將以偈頌（韻文）的形式來總結或闡述前文的法義。

本偈描述菩薩修行之心境：『合心』與『離心』象徵著在空性超脫（離）與慈悲攝受（合）之間的圓融。
修行者在追求解脫的同時，必須恆常保持利益眾生的願心，將憐憫心轉化為救世的實踐，此為大乘瑜伽行派之核心修行精神。

本句為對前文偈頌的釋義，明確指出該偈頌的宗旨在於禮敬如來（佛陀）所具備的無邊且超越一切的功德，透過讚嘆佛德以建立修行者的信心。
。
本句在定義四無量心中的「慈心」。
在瑜伽師地等論典體系中，慈心（Maitrī）的特質在於「與樂」，即希望眾生獲得快樂並致力於提供快樂，使修行者的心與眾生之樂相契合，故稱之為「合心」。
。
本句定義「離心」為悲心。
在瑜伽行派的心理分析中，悲心（Karuṇā）的核心在於對他人痛苦的共情以及積極消除痛苦的願望，旨在使眾生脫離苦海，故稱之為「離心」。
。
本句定義「喜心」的特質。
在瑜伽部法義中，真正的喜心並非對外境的暫時反應，而是一種與心不相分離、恆常存在的悅樂狀態，強調其內在的持續性。
。
本句說明真正的利他之心必須建立在「捨」（upekṣā）的基礎上。
在瑜伽行派的觀點中，真正的利益並非基於情感的依附或偏私，而是基於一種無染污、不偏不倚的平等心，如此才能超越自我中心，真正地利益眾生。
。
此句為引導詞，標誌著接下來將以偈頌（詩歌形式）來總結或闡述前文的義理，以便於記憶與傳播。

此句為讚頌佛陀或大菩薩的偈頌。
在瑜伽行派（瑜伽部）語境中，「障」特指煩惱障與所知障；「遍滿」則體現了圓滿智慧或法身超越空間限制、無處不在的特質。

此句為論釋，說明前文偈頌的宗旨在於禮敬如來在三個面向上的殊勝功德，旨在引導修行者透過讚嘆佛德來生起信心。
。
本句說明「一切障解脫」的殊勝之處在於其全面性。
在瑜伽行派的體系中，解脫分為消除煩惱障（惑障）以斷輪迴，以及消除所知障（智障）以獲圓滿智慧。
能同時從兩者中解脫，即達至佛果之最高境界。
。
本句闡述佛菩薩能自在運用方便法門之原因。
因其心已脫離束縛而達到「心自在」，故能根據不同的對象（所緣）隨意轉化心識，以達到最適合的教化效果，體現了瑜伽行派中關於心識轉化與自在能力的論述。
。
本句說明「遍滿」的義理。
在瑜伽行派語境中，指一種高度覺悟狀態，即智慧不再受限於特定對象或空間，而能直接且全面地契入所有現象（境）。
此遍滿是指認知能力的全面開顯，使行者能以無礙之智觀照一切。
。
本句在定義「心解脫」的成立條件。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派框架下，心解脫並非泛指，而是必須基於特定的義理（三義）並作用於特定的心法層面（三處），使心脫離煩惱與妄想的束縛而得之。
。
此句為承接語，提示後文將以偈頌（詩歌形式）來總結或闡述前述的法義。

此偈頌讚嘆佛或菩薩之大悲與大智。
其智慧能防止煩惱（惑）的生起，並能根除已有的煩惱，使眾生脫離染污。
在瑜伽行派語境中，這涉及對煩惱之遮斷與轉依，以達成清淨覺悟。

本句為對前文偈頌的釋義，明確指出該偈頌的目的是為了禮敬如來至高無上、無人能與之爭勝的圓滿功德，表達對覺者至高境界的崇敬。
。
本句說明如來與凡夫在造業上的根本差異。
凡夫的行為往往伴隨或導致煩惱的生起，而如來的活動（無漏業）能遮止煩惱，使其不生，體現了佛陀清淨無染的功德。
。
本句說明如來對眾生煩惱的兩種救度能力：一是直接消除煩惱的根源，二是當煩惱已生起時，能提供相應的對治方法使其熄滅。
這體現了瑜伽行派中針對不同心態採取特定對治法的修行邏輯。
。
此處區分了兩種對待他人的狀態：一種僅是維持表面的平靜，使對方不被外緣觸發而生煩惱（消極避免）；另一種則是能引導對方生起對治法以根除煩惱（積極轉化）。
在瑜伽行派的脈絡中，強調從單純的「不生煩惱」進階到具備「對治」的能力。
。
本句說明如來之殊勝。
在瑜伽行派語境中，如來的「無諍」是指其智慧圓滿無對。
如來的力量不僅在於被動地防止煩惱（彼）生起，更在於能主動引發對治之法來消除煩惱，這種主動的轉化能力使其境界至高無上。
。
本句解釋「悲者」之義。
如來在超越分別的無諍三昧中，能直接體察染污眾生的苦難並生起憐愍，此悲心並非基於世俗的情感，而是基於無分別智的大悲。
。
此句為承接詞，預告後文將以偈頌形式呈現法義，旨在以簡練的詩體概括前文之論述，便於記憶與領悟。

本偈頌讚嘆佛陀之圓滿智慧。
在瑜伽行派（Yoga-cara）語境中，「無功用」指修行至究竟階段，不再需要刻意造作而自然成就的狀態；「無著」指心不再執著於任何對象。
此種智慧能消除一切迷妄與疑慮，處於恆常寂靜且無礙的境界。

本句為對前文偈頌的釋義，指出透過禮敬如來來發願，以獲取能斷除煩惱、證悟真理的勝智功德，體現了瑜伽行派中由信入行、以願導向智慧的修行次第。
。
本段描述如來「願智」的五種卓越特質。
在瑜伽行派的框架下，這體現了圓滿覺悟者的認知狀態：其智慧的生起是自然無為的（無功用），對象的觀察不帶執著（不著），認知過程流暢無阻（無礙），心境恆常安定（寂靜），且能將此智慧轉化為教化眾生的能力（釋疑）。
。
本句為總結性陳述，指出前文所分析的五項義理（五義）是使其被認定為「勝」（殊勝、優越）的充分理由。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派論證體系中，這種結構常用於證明大乘法門或特定修行次第相較於其他法門的卓越性。
。
本句討論智慧產生的機制。
在瑜伽行派中，區分「有功用」與「無功用」。
對於一般修行者，其所追求的智慧需透過「作意」（刻意將心定向於法）而生，因此屬於有功用的修習，而非圓滿後自然流露的無功用智。
。
本句在分析某種修行狀態或力量的性質。
指出該狀態並非絕對的「無著」（完全不執著），而是基於「假定」（名言假名）的力量而成立。
這體現了瑜伽行派中關於「假名」與「實相」的區分，說明在達到究竟圓滿前，某些境界仍是依於假定而運作的。
。
本句在瑜伽行派的語境下，說明某些修行者或認知狀態尚未達到完全的『無礙』境界（即無所不通的圓滿智慧），其原因在於對真理的領悟僅限於部分（少分），尚未達到全知圓滿。
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本句在瑜伽行派的論述中，旨在區分暫時的禪定狀態與恆常不退的定力。
指出前述四種狀態雖有靜止之相，但因缺乏恆常的定力支撐，故無法達到絕對且持續的恆靜。
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此處論述教化眾生時處理疑惑的五種方式。
第五種是不直接解答，原因在於對方的認知狀態（已知或未知），需依其根機而定，不隨意開示。
。
此句為引出後續偈頌的過渡語，標誌著從散文論述轉向以詩偈形式總結或闡述法義。

本偈讚嘆佛或大導師的圓滿智慧。
在瑜伽行派語境中，「所依」與「能依」涵蓋了對主客體關係（能緣與所緣）的徹底洞察。
其智慧在言語表達與法義認知上皆無障礙，能隨機化導，故而受予頂禮。

本句為對前文偈頌的義理說明，指出該偈頌的核心在於對如來圓滿、無障礙且至高無上的功德表達崇敬。
在瑜伽行派（瑜伽部）的語境中，「無礙」指佛之智慧與力量遍及一切，不受任何法相或境界的阻礙。
。
本句出自瑜伽行派之《大乘莊嚴經論》，在分析心法或認知生起的條件。
所謂「所依」是指心法生起時所依據的基礎或對象，而此處將其定義為「法」，意指一切現象（dharma）皆可作為意識生起的依據。
。
在瑜伽行派的名義論中，探討「名」（名稱/語言）與「義」（含義/對象）的相互關係。
此處將「義」定義為「能依」，意指含義或對象是使名稱得以成立的基礎；若無對應的「義」，則「名」將失去依託而無法成立。
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本句論述教化眾生所需的能力。
方言是指運用語言傳達義理的基礎能力；巧智則是能根據眾生根機，靈活運用方便法門（Upāya）來引導其悟道的智慧。
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本句強調如來的教法之所以殊勝，在於其「所說」（教法內容）與「說具」（說法手段或能力）皆由無礙智慧所驅動。
在瑜伽行派語境中，這體現瞭如來能隨機設教，在內容與形式上皆無障礙，能圓滿導引眾生。
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本句說明佛陀的教說並非單純的言語表達，而是其圓滿覺悟後，不受煩惱障與所知障妨礙而能隨機化現、利益眾生的無礙事業之顯現。
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此處定義「善說」之義，指佛菩薩在演說佛法時，能隨機接引，依眾生的根機與能力而運用適當的教法（方便），使聽者能正確領悟義理。
。
此句為引出偈頌的過渡語，標誌著接下來將以詩歌形式（偈頌）來總結或闡述前文的法義。

本偈頌描述善知識（導師）的特質：能洞察學人的根機與心態（能往能聞、知行來去），進而以適當的教法引導其脫離輪迴、獲得解脫。
在瑜伽師地之語境中，強調導師對修行者心路歷程的精準掌握與引導。

本句為論著對前文偈頌的釋義，明確指出該偈頌的核心目的在於禮敬並讚嘆如來所具備的、超越凡夫的圓滿神通功德。
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本句解釋「能去」之能力即為如意神通。
在瑜伽行派的體系中，神通是禪定功德的表現，此處特指心念隨意而能瞬間移動至任何空間的能力。
。
本句定義「天耳通」的特質。
在瑜伽行派的神通論述中，天耳通是指修行者透過定力，使聽覺能力擴展，能聞到遠方或不同層次（彼彼）的聲音。
。
本句說明「知行」是指透過「他心通」來洞察他人內心意識狀態與行為動機的差異。
在瑜伽行派語境中，此神通有助於菩薩根據眾生的根機而適切地進行教化。
。
本句解釋「宿住通」的具體功能。
宿住通是指能憶起過去無量劫以來所有生死的記憶，在此語境中特指能洞察眾生因前世何種業因而來到當前的處境或相遇。
。
本句說明「生死通」的神通功用。
修行者透過此種洞察力，能觀察到眾生死後投生的去向，並能分析出導致該投生結果的具體業因，揭示了因果律在生死輪迴中的運作。
。
本句說明「漏盡通」在教化眾生時的核心作用。
漏盡通是指斷除一切煩惱（漏）的智慧，唯有具備此種智慧，才能如實地揭示真理，指引他人脫離輪迴、獲得解脫。
。
此句為引言，用以引出後續以詩歌形式呈現的教義總結（偈頌）。

本句描述眾生在面對具足功德的聖者時，透過視覺的觀察與理性的認知，確認其為具足大威德的「大丈夫」，進而生起清淨信心並行頂禮。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派語境中，「丈夫」是指能承擔大願、具足大悲與大智的菩薩境界。

本句為對前文偈頌的釋義。
在瑜伽行派的觀點中，如來的「相好」（身相）並非偶然，而是由無量劫以來修習殊勝功德所感應而現。
因此，禮敬佛陀的相好，本質上即是禮敬其背後的修行功德。
。
本句說明如來之相好並非偶然，而是作為一種「方便」手段。
眾生透過觀察如來具足大丈夫相，能迅速產生淨信，從而為接納正法奠定基礎。
這體現了《大乘莊嚴經論》中關於如來身相作為教化工具的義理。
。
此句為引言，用以引出後續的偈頌。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文義理或以詩歌形式闡述深奧法義，以便於記憶與傳播。

本句描述修行者在心意識掌控上達到極高境界。
在瑜伽行派（Yoga-cara）框架下，「取、捨、住、變」是指對心念的精準調控與轉化能力，配合定力（Samādhi）與智慧（Prajñā）的圓滿，構成四種清淨心境，體現大乘莊嚴之證悟。

本句為對前文偈頌的釋義，指出該偈頌的核心目的在於對佛陀（如來）所具備的清淨且超越世間的功德表達崇敬之情。
。
此處說明修行者在證悟過程中需達成的四種清淨狀態。
身清淨指行持與戒律的純淨；緣清淨指修行條件或對象的無礙；心清淨指除除煩惱、心境澄澈；智清淨指對真理的正確認知，無有錯覺或執著。
。
本段解釋佛菩薩顯現化身時對壽量與身相的掌控能力。
在瑜伽行派的語境中，這屬於化身自在的範疇，指能隨願決定顯現身相的開始（取）、結束（捨）以及持續時間（住）。
。
本句解釋「變化」之法義。
在瑜伽行派語境中，化現能力取決於「顯緣」的清淨程度。
當顯緣清淨，修行者能隨意轉化諸境的相狀以利於度化，此種對化現能力的完全掌控即稱為「自在」。
。
本句說明禪定修行者的特質。
在瑜伽行派的觀點中，真正的定力並非僵化或陷入單一狀態，而是能隨意掌控心念，在不同層次的定境中自由出入，以此顯現心靈的清淨與對心法的掌控力。
。
本句闡述瑜伽行派之見地：當修行者之顯現智慧達到清淨狀態，不再受分別心與煩惱遮蔽，即可無礙地領悟一切法相，進而獲得心靈的絕對自在。
。
此句為經論中的過渡語，提示後文將以偈頌（詩歌）的形式，對前文所述的義理進行總結、概括或進一步強調。

本偈為頂禮讚頌文，列舉了修行解脫的四項關鍵要素：方便、歸依、清淨與出離。
透過這四者來破除四種欺誑的虛妄分別（四誑）並降伏心魔，最終達成覺悟。
在瑜伽行派語境中，這代表了從染污心轉向清淨心的實踐路徑。

本句為論著對前文偈頌的釋義，指出該偈頌的宗旨在於禮敬如來所具備的、能勝除一切煩惱與障礙的殊勝功德。
。
本句說明魔障如何透過四種特定的條件或手段，幹擾眾生的修行，使其無法證悟，導致在輪迴中繼續受苦。
在瑜伽行派的語境中，這強調了修行過程中必須識別並克服的內外障礙。
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此句為論書中典型的設問形式，用以引導出後文對特定四項法義、條件或修行要項的詳細定義與解析。
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此處描述菩薩運用「方便」之法，針對對物質慾望有深厚執著的眾生，暫時以受用五塵能獲善果為誘因，使其遠離惡道，是為了在適當時機引導其走向真正解脫的權宜之計。
。
本段討論錯誤的歸依觀。
在瑜伽行派的論述中，真正的歸依應是三寶（佛、法、僧）。
若將心依止於天神（如自在天）而否定正法，屬於一種誑惑眾生的邪見，會使修行者停留在天道輪迴中，無法達到真正的解脫。
。
本句描述一種誤導眾生的手段，即將特定的禪定狀態絕對化，聲稱唯有該法門纔是清淨，藉此使眾生產生執著並陷入錯誤的見解。
在瑜伽行派的視角下，真正的清淨應超越對特定定境的執著，而非將其視為唯一真理。
。
此處論述一種誤導眾生的偏見，即將小乘的解脫視為唯一真理，藉此否定大乘佛法的真實性與價值。
這是在分析如何利用正確的術語（出離）來傳播錯誤的見解。
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本句說明佛陀以破除魔障的四項具體事蹟，作為顯現其圓滿「十力」的機緣，旨在證明其覺悟之真實與不可撼動，使眾生信服。
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本句強調對治魔障的首要條件是具備分辨真偽正誤的智慧（是非智力）。
修行者必須採取符合正法且適宜的手段（善方便）方能獲得天界果報，若採取違背正法的方法（惡方便）則不能達成。
這體現了瑜伽行派在修行中對「智慧」與「方便」之正確運用的要求。
。
本段強調修行者應依止自力。
在瑜伽行派的觀點中，破除魔障與獲得善果（如生天）皆源於自身的業力與智慧，而非依賴外在神靈（如自在天）的施予，體現了佛教「自作自受」與「自依止」的核心義理。
。
本句說明破除魔障的第三種手段。
在瑜伽行派體系中，禪定不僅是心靈的安定，更是具備破除煩惱與魔障的實質力量（智力）。
透過成就「解脫三昧」，修行者能進入深層的定境，從而斬斷魔軍的幹擾，達成心靈的絕對自由。
。
本句說明在菩薩修行達到第四位（或相關階段）後，運用「七智力」對治魔障的具體目的。
針對不同根器的修行者採取不同手段：對下根者，重點在於使其「離」除煩惱與魔障；對上根者，則重點在於使其「安置」於正確的定慧狀態中，以鞏固其證悟。
。
此句為引出後續偈頌的過渡語，標誌著論著由散文論述轉向以詩偈形式總結或闡述法義。

本偈頌讚歎佛或導師在智慧、斷除煩惱、遠離輪迴及消除障礙四方面之圓滿，能教導利己利他的法門，摧破一切邪見，使眾生得解脫。
在瑜伽行派語境中，此處之「障」特指煩惱障與所知障。

本句為對前文偈頌的釋義，指出該偈旨在禮敬如來的「無畏」功德。
在瑜伽行派語境中，如來的無畏源於對法性之圓滿覺悟，能令眾生在面對生死與煩惱時獲得真正的安穩。
。
本句在瑜伽行派脈絡下，說明智者（菩薩）透過證悟「一切智」而獲得的無畏。
這種「無畏」並非世俗的勇敢，而是因完全掌握法義、消除一切疑惑後，在教化眾生時所展現的絕對自信與自在。
。
本句在討論「四無畏」之義。
其中「漏盡無畏」是指佛陀因已完全斷除一切煩惱（漏），在宣說此解脫境界時具有絕對的自信與無畏。
此處將「斷」與「漏盡無畏」相應，強調斷除煩惱是獲得此種無畏心的基礎。
。
本句在討論佛菩薩所施予的「無畏」。
針對已經產生離欲或脫離執著的人（離者），佛菩薩透過開示「盡苦之道」（消除痛苦的道路），使其在修行過程中不再恐懼，達成心靈的安定與解脫。
。
本句說明菩薩在面對阻礙道業的對象（障者）時，能以智慧與定力化解恐懼，不被外在障礙所撼動，此即為「障道無畏」。
這是菩薩在修行路徑上超越種種困難、勇猛精進的體現。
。
本句將菩薩的修行功德區分為自利與利他兩個面向。
智（般若智）與斷（斷除煩惱）側重於自身的覺悟與清淨，屬於自利；而離（遠離染污）與障（消除眾生修行之障礙）則側重於在利他過程中展現的功德。
。
本句論述佛陀之功德與教法之真實性。
強調佛陀的一切智、盡漏之證悟，以及其所揭示的修行路徑與障礙，皆為不可否認的事實，使外道難以反駁。
。
本句說明如來具足「無畏」之特質，指佛陀能摧破四種根本的恐懼或難處，使眾生在依止佛法時能獲得心靈的安穩與解脫。
。
此句為承接詞，用以引出後續的偈頌。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文的論述，或以簡練的詩歌形式將深奧的法義凝練表達，便於記憶與傳播。

本偈讚歎菩薩之大悲心與忍辱力。
菩薩為度眾生而進入世間，甘願承受極大的艱辛與苦難（治罰），且不求自保（自無所護）。
在遠離煩惱與執著的兩種染污後，安住於正覺之中，以此攝受眾生。

本段解析如來在教化弟子時，能施行嚴厲懲戒（極治罰）的前提在於其「無我」與「不護」。
如來將所有殊勝功德用於利他，而非自我保護。
若有自護之心，則會產生猶豫或私心，無法公正且嚴格地對治弟子的過失。
這體現了瑜伽行派中關於如來大悲與無私的教義。
。
本句強調在禮敬如來時，若能遠離「喜」與「憂」這兩種情緒染污，使心處於平穩的正住狀態，其念處（正念）的修行功德最為殊勝。
這體現了瑜伽行派對心意識純淨度與專注力之關聯的重視，認為無偏頗的情緒狀態才能成就真正的正念。
。
本句解釋「正住」的成因。
在瑜伽行派的修習中，「正住」是指心在正確的定境或法相中安定，不偏移。
而維持這種安定狀態的關鍵在於「念」（smṛti）的持續，即對所觀之法保持不忘的覺知，使心不散亂。
。
本句說明菩薩透過具備特定的功德，使其具備攝受眾生的能力。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派語境中，此處的「業」並非指一般的因果業力，而是指菩薩為了利他而展開的「事業」（Karmas），強調修行者的實踐能力與導師作用。
。
此句為引言，用以引出後續的偈頌。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文的義理或以詩歌形式表達深奧的法義，以便於記憶與傳播。

本偈頌讚嘆佛陀之「一切智」。
在瑜伽行派（Yoga-cara）語境中，一切智並非單純的知識，而是透過斷除一切煩惱與習氣（Vāsanā）後，心靈恢復清淨而顯現的圓滿覺悟。
行住一切處，意指佛智遍滿於所有生命活動與環境之中，無處不在。

本句說明禮敬佛陀的功德。
在瑜伽行派（瑜伽部）的觀點中，「習」指「習氣」（Vāsanā），即過去業力在心識中留下的深層慣性。
透過禮敬如來，能淨化心識，斷除這些障礙解脫的習氣，從而獲得殊勝的功德。
。
本句說明如來已完全斷除煩惱及其潛在習氣，因此其所有日常行止不再受業力驅使，而完全由一切智（全知智慧）所主導，使每一項舉止皆成為教化眾生的莊嚴威儀。
在瑜伽師地等體系中，這強調了佛之行持與智慧的完全統一。
。
本句區分了「煩惱盡」與「習氣盡」的差異。
即便達到煩惱盡的境界（如小乘聖者），若不具備佛的一切智，仍有殘留的習氣，在世間行住時仍會受物理環境或意外損害，無法如佛般具備一切智的威儀以完全自在且不受損。
。
本句說明如來之所以能超越凡夫的迷妄或特定的錯誤認知（此事），是因為如來已圓滿獲得「一切智」，能如實知見一切法相，故不再有錯謬。
。
此句為引言，用以引出後續的偈頌，在佛經中常用於將前文的散文論述總結為易於記憶的詩句。

本偈頌表達菩薩行的核心：利益眾生是永恆且及時的使命。
其「無謬」是指在般若智慧的導引下，慈悲行能隨機設便，使其所作之事業不至出錯。
頂禮則象徵對正法與菩薩道的至高敬意與謙卑。

本句為對前文偈頌的釋義。
在瑜伽行派的修行脈絡中，禮敬如來並非單純的儀式，而是透過憶唸佛陀圓滿的「勝功德」來淨化心意識，建立對正覺的信心，進而生起菩提心。
。
本句描述如來運用方便法門利益眾生的精準度。
在瑜伽行派語境中，「法業」指如來導引眾生解脫的事業活動。
「不忘」是指如來具足圓滿的智慧與慈悲，能隨機設教，在最恰當的時機施予利益，不早不晚，完全契合眾生的根機。
。
本句說明如來的事業（所作）與其覺悟境界的關係。
在瑜伽行派的視角下，如來的所有活動皆基於對「法自性」（事物的真實本質）的完全覺知，因此其行持不落入虛妄或幻象，而是完全契合真理，展現出真實不虛的特質。
。
此句為引言，用以引出後續的偈頌。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文、強調要義或以詩歌形式傳達深奧的法義，便於記憶與傳播。

本偈頌是對菩薩的讚嘆與頂禮。
強調透過恆常不懈的觀照（晝夜六時）來體察眾生界，並以圓滿的大悲心作為利他行的核心，體現瑜伽行派中悲智雙運的修行特質。

本句為對前文偈頌的釋義，明確指出該偈頌的宗旨在於禮敬如來圓滿的大悲心及其殊勝的功德。
在瑜伽行派的論述框架中，如來的功德是經過無量劫菩薩行所成就的圓滿果位。
。
本句描述如來以大悲心對眾生進行個體化的度化。
在瑜伽行派語境中，這體現了佛陀能精準觀察眾生心識中的種子狀態，並依其根機給予對應的引導，使眾生由未起善根轉為起善根，並使其持續增長，以達成覺悟。
。
本句說明佛陀的教化活動雖有形式上的時間區分，但其本質是隨時隨地不間斷地度化眾生。
這種恆常的教化行為源於圓滿的大悲心，在瑜伽行派的語境中，這種由大悲驅動的活動被定義為「大悲業」。
。
本句定義了「大悲」的內涵。
大悲並非單純的憐憫，而是一種恆常、主動地希望為一切眾生帶來利益的意志。
在瑜伽行派的修行體系中，這種利益心是菩薩道的核心，旨在透過對眾生的慈悲來破除我執，最終達成覺悟。
。
此句為引言，用以引出後續的偈頌。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文、強調要義或以詩歌形式傳達深奧的法義。

本句為禮敬偈。
作者禮敬在二乘（聲聞、緣覺）中，透過修行（行）、證得（得）、智慧（智）與業力（業）而達到最高果位的所有聖者。
這體現了即便在闡述大乘義理之際，對已證得解脫之聖者仍保持恭敬心的佛教傳統。

本句說明該偈頌的宗旨，旨在禮敬佛陀（如來）所具有的、與其他聖者（如聲聞、緣覺）不共有的殊勝功德。
。
本段記述如來（佛）所具備的「十八不共法」，即是佛與凡夫、聲聞、緣覺等聖者截然不同的十八種殊勝特質。
這些特質涵蓋了身、口、意三業的圓滿，以及智慧、精進、解脫等能力的恆常不減，體現了佛陀完全覺悟、無漏且無礙的境界。
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本句為論著的結構說明，指出在目前的分類體系中，以「行」（實踐）為基準的類別，已經包含了前文首節所討論的六種菩薩不共法（即菩薩特有的特質）。
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此句為論書之結構說明，指出「獲得者」（指達到特定位次或境界的人）之特質，涵蓋了前文第二節所定義的六項「不共」（即該位次特有、低位次所不具備）的特質。
這是在瑜伽師地或大乘位次論述中常見的歸納方式。
。
此句描述在論述結構中，由智者將第三節所討論的三種獨有特質（不共法）進行邏輯上的歸納與攝受。
在瑜伽行派的論理分析中，「攝」是指將特定法相納入某個範疇的分析過程，用以釐清法義的層次。
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此句為論書的結構性說明，指出依據行為者的類別，將相關義理歸納至第四節中關於「三不共」的討論。
在瑜伽行派的論述體系中，「不共」指菩薩道中特有的、與聲聞或緣覺不共有的功德、智慧或修行特質。
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本句說明聖果位階的差異。
聲聞與緣覺雖已證果，優於一般凡夫眾生，但如來（佛）具備聲聞緣覺所不具有的「四事不共」之特質，因此在智慧與功德上遠超聲聞緣覺，處於至高無上的地位。
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此句為引言，用以引出後續的偈頌。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文的散文論述，或以詩歌形式強調核心義理，便於記憶與傳播。

本偈讚歎佛陀之覺悟。
依瑜伽行派義理，「一切種」指阿賴耶識中圓滿的種子，佛陀因圓滿一切種而成就三身大菩提，故能遍知並消除眾生在各方面的疑惑。

本句為對前文偈頌的釋義，指出該偈頌旨在禮敬如來之「種智」。
在瑜伽行派（瑜伽部）的體系中，種智是佛陀能了知一切眾生種子及其成熟果報的圓滿智慧，是佛與聖者、凡夫最根本的區別。
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本句依瑜伽行派（Yoga-cara）觀點，將佛的三身與「種智」聯繫起來。
種智是潛在於阿賴耶識中、能發展為一切種智的種子；而三身則是此種智成熟後，在不同層次上顯現的自性與功能。
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本句是在探討佛之圓滿智慧（一切種智）的運作機制。
在瑜伽行派的語境中，是指覺悟之智能無礙地遍知所有認知對象（境）及其所有細微的特徵、種類或面向（種）。
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本句說明「種智」的功能。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派語境中，種智是指佛陀能洞悉一切眾生心中種子（因）的狀態。
當眾生在各種處所或法相中產生疑惑時，佛陀以種智斷除其疑根，進而種植菩提因，此種智慧的運作被稱為「種智業」。
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此句為引言，用以引出後續的偈頌。
在佛經中，偈頌通常用於總結前文的散文論述，或以詩歌形式強調核心教義，以便於記憶與傳播。

此偈頌描述覺悟者的功德相。
在瑜伽行派語境中，「無著」與「無戲論」代表超越了對對象的執著與分別心的虛妄建構，「無動」則指心境進入不動搖的定慧狀態，體現了清淨法身的特質。

本句說明該偈頌的宗旨，即透過禮敬如來來積累並圓滿至高無上的功德。
在瑜伽行派的觀點中，禮敬不僅是外在儀軌，更是透過對如來功德的觀照來淨化心意識，進而趨向圓滿。
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本句解釋「無著」的義理，指修行者在心念上不再對物質財富產生執著與染污。
在瑜伽行派的語境中，這是一種斷除對外境貪著、淨化心識的狀態，是脫離輪迴、趨向解脫的必要條件。
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本句說明已離煩惱、無過失之人，其身、口、意三業不再受染污之業力驅使，因此其行為表現永遠保持純淨無垢。
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本句解釋「無穢」的義理。
在瑜伽行派的語境中，清淨是指心不再受世間苦難的牽動而產生煩惱。
當修行者能處於世間而心不被苦難所染污、不生起隨之而來的煩惱時，即稱為無穢。
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本句說明未能進入寂滅（息）狀態的原因。
在瑜伽行派的修習中，若修行者僅能獲得短暫的定境或微小的證悟（少有所得），而缺乏能使其持續穩定的能力（住），則無法達成真正的止息。
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本句解釋「無動」之義，指修行者在定中達到心不搖動的狀態。
心恆常處於寂靜之中，不再被外境或內心妄想所牽引而散亂，是定力深厚或證悟寂靜的表現。
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本句解釋「無戲論」的義理。
在瑜伽行派（Yoga-cara）中，「戲論」是指心識對對象進行虛妄的分別與建構，導致對實相的誤認。
達到「無戲論」的狀態，即是不再依賴概念性的分別來認知現象，從而契入真實的實相。
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本句闡述如來「清淨」之定義：因具足六種圓滿功德並遠離六種障礙，故達至絕對的清淨狀態。
這體現了瑜伽行派對於佛果位功德與除障之對應關係的論述。
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此句為引導詞，表示接下來將以偈頌（詩歌形式）的方式來闡述或總結法義。

本偈描述佛陀或大菩薩的圓滿境界。
涵蓋了智慧上的究極成就（第一義）與超越所有位階（出離一切地），以及在世間的至高地位與救度眾生的慈悲事業。
最後強調其法身或境界的顯現依於根機，凡夫（人天）難以直接見到。

本句為論著中的釋義部分，指出前文兩偈的旨趣在於闡述禮拜如來佛相（如三十二相、八十隨形相）所能產生的殊勝功德。
在瑜伽行派的觀點中，佛相不僅是物理特徵，更是佛陀圓滿智慧與慈悲的顯現，透過禮拜能令修行者生起淨心並獲益。
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本句概述了佛陀特徵的六個維度。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派框架下，佛相不僅指外在的相貌，更涵蓋了從體性、因緣到果位、業力及相應特徵的系統化分析，用以說明佛陀圓滿的境界。
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本句說明識別佛陀身分的標準。
佛相（如三十二相、八十隨相）並非偶然，而是圓滿修行功德在色身上的外在顯現，使修行者能藉此辨識正覺者。
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本句說明「第一義」的本質。
在瑜伽行派的觀點中，成就第一義並非外在的獲取，而是體現真如的本體相狀。
因為真如本身即是最清淨的絕對真理（第一義），所以以此成就的境界即是體現了真如的本質。
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本句說明成就最終果位的「因相」。
在瑜伽行派的十地體系中，菩薩需歷經各階段修行，當其超越所有菩薩地的侷限與分別時，即具備了成就佛果的決定性因相。
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本句說明修行圓滿後所獲得的至高尊崇，是成就果位的顯現（果相）。
這種尊貴並非世俗的名聲，而是因其智慧與功德在一切眾生中處於首位而自然產生的結果。
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本句論述菩薩之事業。
所謂「業相」是指行為（業）所顯現的特徵或性質。
將眾生從苦海中解脫的行為，被定義為一種特定的業相，強調其核心功能在於利他救度。
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本句說明修行者若在現世已具足無盡的功德，即顯示其心意識與菩薩道或特定法位達成「相應」的特徵。
在瑜伽行派語境中，「相應」指心法與正道契合，而功德的具足則是此種內在契合的外在顯現。
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本句探討感知能力的差異。
在瑜伽行派的視角下，心識能根據其定力或層次，感知到不同維度的對象。
能同時觀察到可見與不可見的眾生，體現了感知主體對客體所產生的區別特徵，即「差別相」。
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本句說明佛之化身具備「世見」之功德，能同時觀照種種世界，以便隨機化現，度化不同境界的眾生。
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本句說明佛陀三身中「受用身」的顯現對象。
受用身（報身）不同於化身（對一般眾生顯現），它僅對具備一定修行位格的聖者（如大弟子、高階菩薩）顯現，用以教授深奧法義並受用功德。
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本句說明「自性身」的特質。
自性身（法身）超越了物質形態與感官認知，因此無論是人類或具有更高能力的天人，在任何時刻都無法透過肉眼或意識直接觀察到。
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本句為總結性陳述。
在《大乘莊嚴經論》的瑜伽行派體系中，三身（法身、報身、化身）是用以說明佛之覺悟境界與救度手段的區分。
法身代表絕對真理，報身代表修行功德的圓滿顯現，化身則是為了適應眾生根機而化現的形相。
此處旨在釐清三者在性質與功能上的不同。
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此句為經論中的結標語，標誌著關於「敬佛」之義理討論的章節已全部論述完畢。

此句為論典的結語，標誌著《大乘莊嚴經論》在極其清淨的境界中，已將所有法義完整地宣說完畢。