大藏經白話翻譯計畫

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本句明確了論著在分析「諸法」時所採用的兩種真理視角（二諦）。
世俗義指依常情、語言約定而成立的現象；勝義義指超越語言、直指實相的絕對真理。
提醒讀者在判讀法義時，必須區分該論述是站在現象層面還是實相層面，以免產生混淆。
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本段描述佛陀以「一切智」透視世間的實相，指出在世俗諦（世俗的觀點）中，眾生因業力牽引而處於六道輪迴之中。
文中詳細列舉了六趣及其在世間所經歷的各種差異（如階級、財富、苦樂、名譽及色法有無），旨在說明輪迴中眾生處境的無常與多樣性。
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本段描述如來宣說法義的時機與內容。
首先強調眾生的「淨信」需達到「樂勝義」的成熟度，方能領悟深法。
隨後闡述諸法實相的特質：超越了造作（有為）、分別（對立）、知覺（意識對象）、顯示（相狀）與言說（名言），最終導向「一切皆空」的般若實相，旨在破除眾生對法相的實有執著。
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此句為論中提出的疑問，旨在探討在特定法義前提下，佛陀為何仍需對菩薩給予「受記」（預言未來成佛），用以釐清受記的必要性與其在菩薩道修行中的作用。
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本句為論典中的詰問，旨在釐清在特定的法義分析框架下，對於「色法」（物質現象）的定義與界定，以避免對名相產生混淆。
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本句探討如何透過觀察眾生的四識（受、想、行、識）之狀態，來判定其是否具備成就佛果（無上正等菩提）的潛能或預兆。
在《大乘集菩薩學論》的論述框架中，這涉及對心法運作的精細觀察，以判定修行者的位階與未來果位。
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本句闡述大乘空宗之理：由於五蘊（色、受、想、行、識）本性空寂，並非實有，因此覺悟（菩提）並非在有漏之身中新創造出來的產物，而是基於本空而顯現。
此處強調「無生」之義，即菩提與煩惱皆因本性空而無實體生滅。
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此句探討空性與覺悟的關係。
在大乘菩薩學論的語境中，強調透過對「諸法」實相的觀察，體悟到沒有任何恆常、獨立的實體可得（無所得），進而反問在這種徹底破除執著的狀態下，佛的定義與本質為何。
這是一種以否定（無所得）來導向肯定（佛性/覺悟）的辯證思考。
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此句為論中之設問，旨在對「菩提」這一核心名相進行定義與解析。
在《大乘集菩薩學論》的語境下，菩提不僅是指覺悟，更涉及對真如實相的體悟以及破除一切煩惱與習氣的圓滿智慧。
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此句為論書中典型的設問形式，旨在定義「菩薩」的法義內涵。
在《大乘集菩薩學論》的語境下，此問將引出關於菩薩之定義、修行次第及覺悟特質的詳細論述，區分其與一般聲聞、緣覺之差異。
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此句為論著中的設問，旨在探討菩薩在修行過程中，由佛陀預言其將來必將成佛的正式確認過程。
在《大乘集菩薩學論》的語境下，受記不僅是心理的鼓勵，更是對菩薩修行位階與未來果位的法理確認。
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本句討論關於「空性」的論述層次。
作者指出，若將「色空」或「識空」僅僅建立在世俗的剎那生滅（即對現象層面的分析）之上，這種對空的認知仍屬於「名相」的層級，尚未觸及究竟的實相。
因此，對於不同層次的空性見解，智者應以寬容心對待，不應因見解差異而生瞋心。
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本句強調法界實相的無限性與絕對性。
在《大乘集菩薩學論》的體系中，這指向一切法在究竟義上的真如本質，不隨數量、時間或空間而受限，體現了大乘佛教對法界圓融與無盡真理的觀照。
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此句描述樂變化天在修行或認知上的狀態。
他們雖處於較高層次的境界（無障礙），但仍未徹悟空性，對「我」的實有性持有執著，屬於未解深義的斷截見或常見見之餘習。
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本句旨在說明「菩提」並非從外部獲取的實體，而是透過體認到諸法（現象）與菩提自性之間並無實質相依的關係（離），進而破除對法執的執著。
當修行者能覺察到這種「離」的狀態，即是進入了覺悟的門徑，親近無量菩提。
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此句為論書中常見的設問方式，用以引出後續對前文論點的詳細解釋或理由分析，符合論理推演的結構。
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本句闡述菩提、涅槃與輪迴之間的邏輯關係。
首先強調菩提（覺悟）是達成涅槃（解脫）的唯一途徑；其次指出，正是因為對涅槃寂靜快樂的渴求與認知，修行者才會意識到輪迴生死的痛苦與可怖，進而產生出離心。
若無此對比，則無法體會輪迴之苦。
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此為弟子向佛陀請法或對話時的稱號，表達至高的敬意。
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本句透過類比樂變化天（一種能隨意變化的天人）的虛幻性，論證「我」之不可得。
既然連這種具有強大變化能力的意識形態所執著的自我都不存在，那麼追求一個恆常、真實的「實際」（實體）就更不可能實現。
此處旨在破除對實體自我的執著，導向空性的理解。
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此句描述娑婆界主在聆聽佛陀教法後，迅速產生對法義的正確理解（領解），並以偈頌（伽陀）的形式表達其悟境，是典型的大乘論書敘事結構，旨在透過證悟者的反應來印證法義的真實性。

以夢中飢餓之虛幻比喻對世間法、假名相的追求。
說明若執著於虛幻的對象，無論如何獲取，都無法獲得真實的滿足，旨在破除對現象界的執著。
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本句以「夢」喻世間現象，說明感官所知的現象（相）缺乏實體，進而推論至萬法之自性皆為空，旨在引導修行者破除對現象世界的執著，體悟空性。
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本句旨在說明對「法」的執著。
即便對正法或善巧的言論產生愛著（法愛），仍是一種束縛。
唯有超越對言論本身的依止以及對其產生的情感愛樂，才能真正進入無礙的智慧境界，消除根本的疑惑。
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本偈以「琴瑟之聲」為喻，說明聲音是由樂器、撥奏等因緣和合而生，並無獨立的自性。
以此類比對「蘊」（五蘊）的愛著，揭示愛欲與執著同樣是依緣而起，缺乏實體。
修行者透過「妙慧」（般若智慧）進行推究，能體悟到愛著之相的空寂，從而破除對現象界的執著。
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本句以「聲」為喻，說明現象（名色、法相）的生起雖有感官經驗，但其自性本空。
透過對現象來源的追尋而發現其空性，以此類比修行者透過觀察法相而契入空義，進而領悟佛法（大仙之法）的實相。
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本偈以「食慾」為喻，說明對身體感官滋味的追求如同飲食般能暫時滿足身心，但從實相觀之，身體及其感官所覺知的「味」皆是虛幻、本來無有。
透過破除對色身與感官享受的執著，方能契入大仙（佛陀）所開示的空性與解脫之法。
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本偈以「寶幢」為喻，說明世間現象（相）雖能引起感官的愛著與樂受，但其本質是空寂無常的。
修行者若能從對現象的愛著轉向對「空性」的洞察，便能契入大仙（佛）所揭示的真理，體悟萬法實相。
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本句以「劃地為城」為喻，說明名相與實相的差異。
將身體比作城邑（身城），指出人們對自我的執著僅是基於名言的假構。
當修行者能透過觀照發現身體與自我的自性本空，不再被假名所惑，便能契入佛陀（大仙）所揭示的真理。
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此句以「鼓聲」為喻，說明現象（聲色）雖能引起眾生的情感反應（忻悅），但其本質（自性）卻是因緣和合、本來空寂的。
以此比喻大仙（佛）所教導的一切法，旨在破除對現象的實有執著，揭示萬法空性的真理。
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本段以擊鼓發聲為喻，說明一切現象（法）皆是依緣而生的條件產物。
透過觀察現象的生起條件（因緣），能體悟到萬法無自性、依緣而起的真理，進而契入大仙（釋迦牟尼佛）所開示的法義。
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本句以「擊鼓發聲」為喻，說明聲音（現象）的產生僅是因緣和合，其本身並無主體意識（無思慮）或主動意圖（無呼召）。
以此類比，眾生心中的分別心亦是依他起而無自性。
若能徹悟分別心的本然空寂，即可契入佛陀所開示的究竟真理。

本句旨在透過否定「自性」來破除對物質與感官的實有執著。
在《大乘集菩薩學論》的體系中，強調諸法依緣而生，並無獨立、恆常、不變的本質（自性），以此導向空性之見。
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本段採取「破」之邏輯，論述萬法空性的連鎖推論。
首先否定諸法的實有性，進而推導出若無實體則不存在「成辦」（功能之達成），進而否定生滅的對立。
最後將此理延伸至感官經驗（眼根）與情感反應（愛非愛），強調一切經驗對象皆為不可得的幻象，最終導向語言與標誌（表示）的徹底失效，旨在破除對現象界的實有執著。
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本段以「空拳」比喻，旨在破除對「空性」的實體化執著。
修行者容易將「空」視為一種實有的法性或實體（即「對空的執著」），論著在此強調「勝義空」並非一個可以被名相定義或量度捕捉的「東西」，而是一種徹底的無自性狀態，以此防止落入「空見」的極端。
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本句以夢境比喻世間現象。
大仙的威猛相與斬首的恐懼，象徵眾生在輪迴中所經歷的苦難與恐懼；而「覺」則比喻證悟。
說明一切現象皆由意識（識）所造，一旦識破現象的虛幻本質，便能從執著與恐懼中解脫。
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此句呈現菩薩在修行過程中的典型疑惑：若萬法皆空（無自性），則「受記」這一行為及其對象（受記者）是否亦為空？此為由空觀引發對修行實踐與果位獲取的質疑，旨在引出對「假名」與「實相」之辨析。
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此句為對話中的坦承，在論書的問答體裁中，用以界定認知邊界或引出後續更深層的法義解析，體現求法過程中的誠實與嚴謹。
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此處描述菩薩在修行或果位中所獲之淨土/天宮境界。
其特質在於「恆常」與「圓滿」，不隨時間或因緣而增減損耗，體現了大乘修行者所得之法樂與功德之堅固與無盡。
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此句為詢問句，旨在請教前文所提及之特定法相、特徵或狀態的具體內容。
在《大乘集菩薩學論》的論述體系中，通常用於由淺入深地剖析菩薩修行或法義的具體顯現。
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本段旨在說明「作業」（業力作用）的本質。
佛陀以「鏡像」與「車輪」為喻，說明現象（法）雖然顯現，但其自性本空且清淨。
鏡像雖在但無實體，車輪雖成但由零件組合而成，以此導引修行者體悟業力雖有運作，但其本質並不具備恆常的實體性，應從空性視之。
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此處以「風吹樹擊生火」為喻，旨在透過分析因果關係來破除對「實體」的執著。
火並非獨立存在，而是由風、樹、摩擦等條件（緣）匯聚而生。
透過此思惟，修行者能體悟現象的依他起性，證悟無自性之理。
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此句在論述業力（Karma）的運作機制，強調其遵循前述的邏輯或法則，說明業果的產生與前導條件具有一致性的因果關係。
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此句旨在破除對「時間」與「壽量」的實有執著。
透過類比說明，雖然我們習慣以年歲來衡量壽命，但時間本身並非一個可以實體化、積累起來而被觀察到的對象，是用以揭示現象的虛幻性與無常性。
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此處引用《法集經》旨在說明感官（根）與其對象（境）在本質上是相應且無矛盾的。
所謂「無諍」，是指根境在功能上的契合，並非對立關係，是用以論證認識過程中根境相應的自然狀態。
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此句探討感官（眼根）與對象（色法）在認識過程中的關係。
在論述認識論時，旨在分析眼根與色法是否在性質或功能上存在矛盾或衝突，以釐清意識產生的機制。
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此句在論述法相或理路時，說明兩個條件或概念在結合（和合）後，其性質或功能能夠相容，不存在矛盾或抵觸，從而成立後續的推論。
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此處討論的是心法與意法（意識活動）在認知或定義上的統一性。
在論述名相或法義時，若兩種相狀（相）能達成和合（一致），則能建立正確的定義；若不和合，則會導致觀點分歧與爭論。
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此為對佛陀的尊稱，表達弟子在請法或對話時的恭敬心。
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此句旨在說明法性的單一與圓融。
當修行者體悟到萬法在實相上並非二元對立（如能所、有無、聖凡之區分），而是一體或空性時，心中便不再有對立的執著，進而消除一切觀念上的爭論與衝突。
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本句探討法性之不二與無分別。
在究極實相中，諸法並非透過對立或比較而存在，而是處於一種互不干涉、不相染著的狀態（不相知），從而消除了主客體或對立項之間的分別心。
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本句闡述「離分別」的境界。
當修行者超越對象的對立與區分（分別心）時，便能體悟到現象界的生滅與增減皆是虛妄，從而消除情慾（愛樂）與痛苦（厭患）的對立。
最終達到不被生死輪迴牽引，亦不對寂靜涅槃產生執著的中道解脫狀態。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者圓滿智慧與德行的崇敬，是請求教導或對話的開端。
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本句論述修行者在對治貪（樂）與嗔（厭）之後，進入一種中道、平等的心境。
當心不再被對象的吸引力（樂）或排斥力（厭）所牽動時，便能超越對立的二元對立，體悟到染汙與清淨在實相上並無差異的平等相。
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此為弟子對佛陀的尊稱，用於開啟請法或表達敬意，在論典對話結構中起承接作用。
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本句旨在破除對「知」與「覺」之主體（我）的執著。
在菩薩學論的體系中，若將覺悟視為一個獨立的「我」所獲得的成就，則仍落入我執與虛妄分別中，而非真正的無所得之覺。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表示對覺悟者之至高敬意，是對話中的稱呼語。
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本句強調在獲得對感官（眼等）及其對象的正確認知後，必須進一步破除「能分別」的自我執著。
這是在修行過程中，從「知法」進階到「破我執」的關鍵，避免將正確的觀察轉化為一種傲慢或對自我的認同。
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本句強調「不爭」是修行沙門道的核心基礎。
透過放下對外在對象的執著與爭論，心境趨於平靜，方能開啟智慧，達成四種層次的見地：見法（領悟真理）、見佛（契入佛境）、見眾生（慈悲觀照）以及見空性（體悟萬法本空）。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達極高的敬意，是對話中的稱謂語，用以開啟請法或回答問題的語境。
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此句闡述大乘菩薩的觀照境界。
所謂「見無所見」，是指在覺知對象的同時，心中不生起對該對象的實有執著（即破除相），從而達到一種不被外境所縛、不落入主客對立的「無見」智慧，體現了空性觀照與不染著的修行狀態。
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本句描述菩薩對「如如空」之義理的請益。
在《大乘集菩薩學論》的論述框架中，探討「如如」與「空」的關係，旨在釐清實相的本質，避免對「空」產生斷滅見或對「如如」產生實有見，是深化般若智慧的關鍵詰問。
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此句描述法性（如如）的本質。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，強調真實義的法性超越了時間與因果的生滅相，如同虛空般恆常且無礙，以此破除對現象界生滅的執著。
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此句在論述中用於推導結論。
透過前文的邏輯分析，證明萬法缺乏獨立永恆的自性，因此得出「諸法皆空」的結論，旨在破除對法之實有的執著。
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此句強調大乘空性義理。
無所發菩薩對前文論述表示認同，確認世尊所教導的「一切法無生滅」是指法之本性空，不落入有無、生滅的對立見，體現了法性恆常且離於造作的特質。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意，是對話中的稱謂起首。
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此句為論述中的詰問，旨在探討在分析法性（如空性）後，為何仍需強調「有為法」的生滅特徵。
這是在區分「第一義諦」（絕對真理）與「世俗諦」（相對現象），說明即便法性空，但在現象層面，有為法依然遵循因緣生滅的規律，以導引修行者對有為法起離欲心。
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此句為論證過程中的推論，旨在探討佛塔廟等物質造像是否處於生滅法（有為法）的範疇。
在《大乘集菩薩學論》的論理分析中，透過對立假設來釐清法相的實質，說明若符合前述條件，則其屬性必然屬於有為的生滅法。
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此為佛菩薩對修行者的稱呼，指具有正信、發心修行且具備善根的男性弟子。
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本句揭示佛陀教法的「機權」與「實相」。
如來宣說生滅法（如四諦、十二因緣等）是權宜之計（權法），旨在對治眾生的恐懼與執著；但從究竟實相（實法）來看，一切法皆空，無有實體可得，因此生滅之相亦是幻化，不應執著。
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此句為引用《般若經》之開端，佛陀以親切且尊重的稱號呼喚須菩提，準備闡述空性與般若智慧之深義。
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此處為論述之啟承，旨在探討「無生」的定義。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，「無生」是指法體本空，不經由因緣而生起，以此破除對現象界「生滅」的執著，導向般若智慧的體悟。
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此句為論典中兩位大弟子（菩薩）之間的對話開端，旨在透過對話方式闡述菩薩學的深奧義理。
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此句闡述大乘中觀與唯識體系中對「無生」的定義。
所謂「生無所生」，是指現象上的生起（生）在實相上並不具備真實的產生（無所生），以此破除對「生」的實有執著，體悟萬法本自空寂的無生真理。

本句闡明菩薩修行中「福慧雙修」的邏輯，強調清淨的福德行（福行）是成就佛果（菩提）的必要條件，說明福德與智慧在成佛過程中的相輔相成關係。
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此句描述菩薩修行「慈心」與「智慧」的結合。
首先以清淨的慈悲心（慈緣）接引眾生，隨後透過般若觀察，體悟眾生皆為空相，不落入對個體、種族或身分的執著（無眾生相），達到慈悲與空性的圓融。
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本句在討論供養的對象與境界。
強調若修行者未達特定境界或缺乏對應之因緣，即便對象是已離垢染、圓滿覺悟的十方諸佛（善逝），亦無法真正見到或契入其真實法身之境界。
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本句強調菩薩修行中「佈施」的對象選擇。
在大乘菩薩行中，供養苦難眾生能產生極大功德，因為這不僅是物質的給予，更是慈悲心的實踐。
將此視為「人中上供」，旨在引導修行者將佈施的重心從追求名聞利見轉向救拔苦難。
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本句描述菩薩修行之核心：透過「大悲」與「淨慧」的雙運。
大悲心用於利他，拔除眾生之苦以建立安穩之樂；淨慧則用於利己與利他，從根源上斷除造成痛苦的煩惱。
此為大乘菩薩實踐悲智雙運的具體路徑。
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本句強調「正理」在修行中的核心作用。
在《大乘集菩薩學論》的語境下，供養不僅是物質的奉獻，更需建立在對法理正確理解（正理）的基礎上。
唯有先透過智慧消除對供養意義的疑惑，才能使供養行為轉化為真正的菩提資糧，從而高效地獲得功德果報。
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本段描述菩薩修行之綜合路徑：首先在知行上依循佛法（正教），透過觀身與八聖道清除煩惱（癡染）；其次在願力上實踐捨身承事，對世俗與天界樂受不起心；最後在定慧上修習止觀（奢摩他與毘缽舍那），以達到究竟的寂靜解脫。

此句為論書中的設問，旨在探討在世俗諦（世俗層面）中，如何對現象（法）的性質、定義與運作邏輯進行正確的建立與分析，以便為後續的破除執著或建立正見做基礎。
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本句分析凡夫對「子想」之依止的錯誤認知。
在論述中，指出凡夫將虛妄的和合現象誤認為是真實的依止成就，揭示了迷倒（顛倒）的認知過程，強調其依止之基礎是建立在虛妄的相應之上，而非真實的法性。
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本句旨在說明「勝義」與「世俗」的區別。
在世俗諦中，法可能有其相狀或名相；但在勝義諦（絕對真理）的層面，由於一切法皆由因緣和合，本質上並非真實獨立存在（無生），因此不存在任何實有的相狀。
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本句引用《無垢稱經》中文殊師利與維摩詰的對話，旨在探究「虛妄分別」的根源。
在菩薩學論的語境中，這是在分析眾生如何因執著而產生錯誤的認知（分別），進而陷入輪迴，是破除我執與法執的關鍵切入點。
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本句指出眾生受苦、輪迴的根源在於「顛倒想」，即對現實真相的錯誤認知（如將無常視為常、將苦視為樂、將無我視為我）。
在《大乘集菩薩學論》的論述體系中，破除這種認知上的顛倒，是修行解脫的前提。
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此句探討眾生產生顛倒認知（錯覺/誤認）的根本原因。
在《大乘集菩薩學論》的論述體系中，旨在分析無明如何導致對法性的錯誤認知，進而產生執著與痛苦。
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此句強調菩薩修行之核心在於「無住」。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，指修行者在行佈施、持戒等六波羅蜜時，心不應停留在對對象、對自我或對功德的執著上，如此方能轉化為真正的般若智慧，不落入有漏之果。
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此句探討「無住」的法義基礎。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，無住（非住）是指心不執著於任何法相，而詢問其「本」，旨在釐清不執著的依據是基於空性、般若智慧，還是特定的修行次第。
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此句為論辯過程中的質詢，探討「住」（停留、執著、處於某種狀態）與「本」（根源、基礎）之間的邏輯關係。
在菩薩學論的辯證語境中，旨在分析若完全否定住相，是否會導致無法建立修行或法義的基礎。
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此為佛陀或對話者對文殊菩薩的稱呼，用以開啟後續的教導或對話。
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本句闡述大乘菩薩學中「無住」與「建立」的辯證關係。
指修行者若能契入不執著於任何法相的「無住」境界（本），則能自在地在世間運用方便法門，建立一切利他之法，而不被法相所縛。
這體現了中道智慧：以空性為基礎，而能生起萬法。
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本句強調菩薩修行之基礎與核心：首先透過「捨家」脫離世俗執著以安住心神，隨後以勇猛心對治煩惱，在心境清淨且平等（不分著）的狀態下，實踐般若波羅蜜多的智慧，以達到究竟覺悟。
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本段強調「空性」在實踐上的轉化作用。
當修行者體悟到萬法皆空，不再將自我與外在的評價、環境（利衰稱譏等）視為實有，便能達到心境的平等與不動，從而消除對苦的厭離與對樂的貪著，達成不被世間法所撼動的解脫狀態。
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本句強調對「空性」的正確體悟。
當修行者真正領悟萬法皆空，不再將任何現象視為實有，便能破除對法的貪著（取）與嗔離（捨），從而達到心靈的絕對平等與解脫。
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本句闡述修行者如何透過破除「取捨」的對立心，來根除貪與厭兩種煩惱。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，見空不僅是理論上的認知，更體現於心靈不再對法產生執著（取）或排斥（捨），從而達到心境的平實與空寂。
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本句闡述「空見」與「離執」及「止諍」的因果關係。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，體悟空性並非僅是理論認知，而是為了破除對法相的執著（ clung to），進而消除因見解不同而產生的爭端，達到心靈的平靜與智慧的圓滿。

本句討論菩薩修行中對「清淨」的誤解或反面狀態。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，若一種所謂的「清淨」是建立在對眾生的輕視或因我慢而產生的隔離感，則並非真正的菩提清淨，而是一種隱蔽的執著。
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本句強調破除「我見」是獲得清淨心的關鍵。
在《大乘集菩薩學論》的體系中，透過對「我」之實體不存在的深刻洞察（般若智慧），並配合專注的修行（定力）來斷除煩惱，方能迅速證悟清淨境界。
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本句闡述菩薩透過對空性或平等性的觀察，破除主客對立的分別心。
當修行者能離於「攀緣」（對外境的執著）與「分別」（對自我的定義與他人的區分）時，能生起無條件的尊重與慈悲，體現自他不二的平等智慧，從而消除一切對立與相違。
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本句強調在正確的菩薩道指導與方法下，修行與學習的過程並非不可達成，旨在鼓勵修行者透過正確認知與實踐來克服對修行的畏難心理。
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本句以如意寶珠比喻菩薩應具備的謙下心。
如意寶珠雖價值極高、受人追捧，但其本性無我，不因外在的崇拜而產生傲慢心。
以此教導修行者即便具備高深的功德或地位，仍應保持謙卑，對一切眾生生起尊重心，實踐菩薩道的平等心與慈悲心。
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本句分析煩惱的生成機制：由於對自我的錯誤認知（顛倒分別）產生執著，導致在面對他人（有情邊）時，產生不願分享的慳悋心或言語攻擊的毀訾心。
其根本原因在於「我慢」，即對自我身分的過度執著與傲慢，使其成為精神上的束縛（纏縛）。
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本句說明由於前述的因緣（通常指對名聞利養或對立見解的執著），導致眾生在面對讚美與毀謗時產生劇烈的情緒波動，進而加深內心的煩惱（熱惱），揭示了執著於外在評價如何導致心靈不安的因果關係。
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本句探討菩薩在對治傲慢或觀察他人心境時的思維過程。
文中提及「妄慧」，是指一種雖看似聰明但未脫離執著的錯誤認知，導致對讚譽產生誤判，進而引起對方的適悅（滿足感）。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，這是在分析心意識如何運作以及如何破除對名聞利養的微細執著。
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本句旨在探討情結（愛）的生起機制。
在《大乘集菩薩學論》的心理分析框架中，分析修行者如何因對外在對象（此處為他人的言語）產生錯誤的認知或依戀，進而導致愛著的產生，以此引導修行者破除對名聞與外在評價的執著。
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本句論述菩薩透過「無我」的觀照來對治貪愛與嗔恨。
當修行者體認到他人的獲益或喜悅與自我無關（非我有），便能消除競爭與嫉妒心，進而生起平等心。
這種心境能打破對立的分別心（分別縛），使心靈不再隨外界的讚美或毀謗而起伏，達到真正的內在安寧。
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此句強調透過對前述法義的分析與觀察，體認到某些執著或錯誤的見解在實踐上無法帶來真正的解脫或正向果報，旨在破除對無益之法的迷信或執著。
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本句分析修行者在面對物質財富時的心理狀態。
指出對財利的過度執著（喜）或得不到時的憤怒（惱），以及內在的慳貪與嫉妒，皆是修行之障礙。
所謂「順違二種」，指無論是順著貪欲去追求，還是因違背願望而生嗔心，只要心念不離執著，皆會造作重罪。
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本段論述菩薩在修行過程中的心態與言行調適。
強調透過「正理」來對治內心的傲慢（我慢），以達到心靈的清淨。
在處世上，主張減少不必要的言語以避免過失，追求寂靜，但並非完全禁言，而是在具有教化意義的場合（教誨）中，持續地傳達正法。
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本句強調對「妄法」空性的體悟。
由於一切現象（妄法）皆由因緣和合，缺乏恆常不變的實體（不堅實），這種對無常之物的執著正是痛苦的根源。
當修行者能徹悟此理，即可打破對現象界的執著，從而脫離苦海。

此句為論述中的承接語，用於引出接下來的進一步說明或新議題。
在《大乘集菩薩學論》的對話體裁中，是用於維持論述邏輯順序的轉接詞。
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本句強調在家菩薩在世俗生活中應持守的倫理準則。
正命是指符合佛法、不損害他人的謀生方式；平等受用則是指不貪婪、不偏私地使用所需資源。
修行者即便身處世間，亦須透過清淨的生計來維持身心安定，避免因邪活命而產生業障，影響菩提心的實踐。
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本段旨在說明菩薩在行佈施或接受供養時，應保持真實與謙卑，禁止為了獲取他人敬畏或崇拜而刻意營造莊嚴的假象。
這強調了菩薩行的「無相」與「誠實」，避免以身業造作來獲取名聞或欺瞞眾生，是對菩薩戒律中關於「不誇飾」與「不偽飾」的具體實踐。
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本句探討菩薩在實踐「愛語」時的內在動機與外在表現。
強調菩薩的慈悲溝通必須建立在誠實（不矯詐）與無私（不為利養）的基礎上，而非將技巧作為獲利的手段，如此其所展現的四種言語特質才能真正利益眾生。
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本句旨在揭示一種偽裝的修行狀態，即「內外不一」的諂曲心。
修行者若僅在言語或外相上表現出少欲知足，以獲取他人尊重或利養，而內心依然被強烈的貪欲與煩惱（熱惱）所驅使，則不符合菩薩真正的清淨心。
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本段論述菩薩在修行「捨」與「佈施」時的心態。
強調菩薩應遠離貪著與對利養的渴求，即便在需要物資時，亦不應透過偽裝困苦（現異相）來誘使他人施捨，以維持清淨心且不落入利養之執。
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本段討論菩薩在修行「捨離」時應避免的虛偽行為。
強調菩薩在面對供養與施捨時，應保持誠實，不可為了獲取更多利養（物質或名聲）而誇大其詞，或透過虛構的報恩承諾來誘導施者，此乃對清淨心與誠實戒律的要求。
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此句描述菩薩在佈施時的內在心法。
佈施並非單純的物質給予，而是建立在「少欲」（不貪著）、「持戒」（清淨心）與「多聞」（具備智慧）的基礎上，並以「悲心」作為攝受眾生的核心動力，將佈施轉化為利他的菩薩行。
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本段描述菩薩修行中應對治的身業惡行。
重點在於揭示「貪婪」與「嫉妒」如何導致破戒與損人。
為利養奔走是指背離清淨修行而追求世俗名利，而對同道獲利產生損壞心則屬於嫉妒心，這兩者皆是修行者必須克服的障礙。
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本句討論菩薩在世間行利養（獲取物質資源）的智慧與手段。
菩薩追求利養並非出於貪欲，而是為了積累資糧以廣行方便，且在過程中應具備辨別能力，避免陷入危險或惡劣的境地，確保修行與利他之道的安全與高效。
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此句探討菩薩在修行過程中，如何斷除對不正當財富與名利的追求。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，強調修行者應清淨心念，不以不正當手段獲利，以避免貪欲對菩提心的幹擾。
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本句論述菩薩在世間行商或處理財物時應具備的誠實心。
在《大乘集菩薩學論》的修習框架中，這屬於菩薩在實踐波羅蜜道時，於世俗生活中應持守的戒律與正信，強調不透過不正當手段獲利，以建立信賴並避免傷害他人。
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本句旨在探討菩薩在修行過程中，如何對抗對物質利益的貪著，特別是指那些獲取手段不正當或會對修行產生負面影響的財利，以達到清淨心境、專注於菩提心的目的。
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本句強調菩薩在修行中對公有財產與聖物的高度尊重與謹慎，體現了對僧伽法度（Vinaya）的遵守以及對聖物、法物不染著的清淨心，避免因私用或不當獲益而產生貪心或違犯戒律。
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此句探討菩薩在修行過程中，如何克服對世俗物質利益與名聲的貪著。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，捨離利養是為了清淨心意識，避免因追求外在報酬而損害菩提心的純粹性。
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此段描述菩薩實踐「佈施波羅蜜」時的心態與行為，強調破除對財物的執著（不攝於己）與對名聲的貪著（不衒富），將財富視為利益眾生的工具而非私人所有，且佈施對象涵蓋了聖賢與世俗親友，體現無差別的慈悲心。
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此句討論菩薩在處理財物或資材時的心態。
強調即便在正當地使用資源（自受用）時，亦應保持心靈的清淨，不對物質產生貪著，以符合菩薩不執著於相、不被物慾牽引的修行要求。
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此句描述菩薩在修行中對利養的不執著。
菩薩以菩提心為本，不追求物質回報或名聲，因此在未獲利養時，能保持心境平穩，不生痛苦與煩惱。
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本句強調菩薩在修行佈施波羅蜜時，應具備平等心與忍辱心。
即便面對無法提供施捨之對象，或施捨過程不符合預期，亦不應產生嗔恨或不滿，旨在破除對「獲益」的執著，體現無條件的慈悲。
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此句強調佈施的普適性與對受施者的尊重。
在菩薩行中，佈施不應設限於對象的身分或資格，只要受施者願意接受，即可將財物或法施予之，旨在破除佈施者的分別心，擴展慈悲心。
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本段詳述菩薩在實踐「佈施波羅蜜」時應具備的清淨心與正確行儀。
強調佈施不僅在於財物的給予，更在於心態的無染（無惱、無分別）與對受施者的尊重（不棄擲、親手施）。
這體現了大乘菩薩將佈施視為一種修行，旨在破除我執與對待心，使施與受雙方皆得法益。
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本句討論菩薩在佈施波羅蜜中的實踐方式。
重點在於「依我作」，意指菩薩在給予時，應根據對方的實際需求或適當的因緣（而非盲目給予），以達到最有效的利益，體現大乘菩薩隨機化導、悲智雙運的佈施特質。
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此處論述菩薩在度化眾生時採用的「方便法門」。
針對對酒有執著的人，不能採取強硬禁止，而應先建立其正念（對正法的認同或對戒律的初步理解），在適當時機以順應對方習氣的方式處理，待其心念轉化後，再引導其斷除酒癮，體現了大乘佛教靈活運用的權巧方便。
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本句描述菩薩在實踐菩薩行時，其「方便」之用必須建立在「清淨」的基礎上（即無著、無染、無我執），如此才能真正地攝受眾生，使其脫離苦海而趨向覺悟。
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本句描述菩薩對修行者採取「對治」之法。
當修行者對酒產生執著（愛樂）時，菩薩並非僅用溫和勸導，而是採取強烈的「訶毀」（揭露過失）手段，以利刀般的銳利言語破除其對酒的貪著，使其在心理上產生強烈的厭離心，從而徹底斷除酒癮，防止過錯再次發生。
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本句強調佈施的正確方式（如前文所述的正法佈施或具足正信之佈施），若能依循正確的理路與心態進行施予，則能避免因執著、不當對象或錯誤動機而產生的法義過失。

本句說明修行清淨法門的漸進過程。
強調透過具體的施行（實踐）來達到心境的清淨，進而趨向解脫或更高的菩薩境界。
同時指出此修行路徑與其他經典中關於「制斷」（制止煩惱、斷除習氣）的教法是一致的。
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本段引用《虛空藏經》詳述「清淨施」的八種面向。
其核心在於破除佈施中的執著（如對施者、受者、所施物的執著），將佈施從單純的物質給予，昇華為心境與智慧的徹底清淨，最終達到「心等如空」的無相境界，以獲取無量功德。
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本句以虛空的無邊無際來比喻菩薩佈施的廣大與無量。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，這強調了菩薩在實踐佈施波羅蜜時，其心量與行願不設限，旨在利益一切眾生，體現了大乘菩薩不捨一人的大悲心與無盡的福德。
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本句以「虛空」比喻菩薩迴向心的無量與無礙。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，強調菩薩行施不應執著於對象或數量，而應將功德迴向給一切眾生，使迴向的境界達到如虛空般廣大、不設限的狀態，體現大乘菩薩的無私與大悲。
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本句強調菩薩在實踐佈施時應達到「三輪體空」的境界。
以虛空無相比喻菩薩行施時，心中不執著於施者、受者及所施之物（色相），使佈施行為純淨且不留牽絆，契合大乘菩薩學論中關於「離相」的修行要求。
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本句強調菩薩行施應達到「三輪體空」的境界。
以虛空比喻，說明真正的佈施應 devoid 於主體（施者）、客體（受者）及施物（所施）的執著，無意識的造作與相狀，方能契合大乘空性之義。
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本句以「虛空」比喻菩薩大慈心的無量與無礙。
虛空不分邊際地涵蓋所有佛剎，同樣地，菩薩的慈悲心並不侷限於特定對象，而是將所有有情眾生視為對象，以此心為基礎而展開廣大的佈施行願。
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本句以「虛空」比喻菩薩行施的廣大與無執。
虛空不對任何進入其中的事物產生排斥或選擇，同樣地，菩薩在行佈施時，不分對象、不著相，以平等心攝受一切有情眾生，體現了大乘菩薩「無緣大悲」與「平等心」的修行特質。
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本段描述菩薩在修行至高境界時的心境：將施捨視為幻化（如化城或幻身），不對施與受產生執著，體現「三輪體淨」。
透過體悟諸法空性，破除我執（我）與我所執（我所），達到自性清淨。
同時強調「悲智雙運」：以勝慧（般若）斷除煩惱，以方便智（對機接引）救度有情。
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本句強調菩薩在修行佈施時應達到「無相佈施」的境界。
以「虛空」比喻，意指佈施的對象、所佈施之物以及佈施者自身三者皆空（三輪體空），不著相、無邊際，如此佈施才具有圓滿的功德。