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本句為《成實論》中探討物質組成（色法）的典型論辯。
旨在釐清感官根源（根）與構成物質的四大元素（地水火風）在體相上是同一實體，還是彼此獨立的法。
這涉及對「色法」細分定義的分析，是毘曇論學中區分物質功能與物質性質的核心問題。
。
本句基於《成實論》的物質觀，說明感官根源（如眼根）並非獨立的實體，而是由四大物質元素（地、水、火、風）在業力因緣的驅使下聚合而成。
這強調了物質組成的一致性，旨在破除對感官根源具有特殊實體的執著。
。
本句出自《成實論》，旨在分析物質（色法）的組成。
佛陀將眼球的肉質形態中具有「堅固」特性的部分定義為「地種」，是用於說明物質世界由四大種子（地、水、火、風）構成的分析法，強調物質的基礎屬性。
。
本句出自《成實論》，屬於阿毗達摩（毘曇）分析體系。
其核心在於論證「根」（感官器官）的物質組成。
在成實論的分析框架中，物質現象最終可還原為地、水、火、風四大元素，因此結論指出諸根在物質本質上即是四大元素的組合，旨在破除對感官根源具有獨立、永恆實體的執著。
。
此句為論書中常見的設問形式，用於引出後續對前文論點的理由分析或法義解釋，旨在透過問答方式釐清論證邏輯。
。
本句依據《成實論》的分析法，旨在破除對「眼」這一實體的執著。
透過分析，說明人們感知到的「堅固」等屬性僅是分別心產生的錯覺，而非眼睛本身的實體。
此處強調的是「眼空」，即眼根並非獨立永恆的實體，而是由種種條件構成的假名，以此導向破除我執與法執。
。
此句出自《成實論》，屬於論證過程。
旨在透過反詰法，討論眼根與視覺功能的關係，論證若將視覺功能（或眼根）視為獨立於物質構造之外的實體，則會導致邏輯上的矛盾，即必須在眼中額外設定一種「堅固」的性質或實體才能成立。
。
本段討論根（感官）與四大（地水火風）的關係。
成實論在此論證根不應被視為獨立於四大之外的實體。
若假設根是獨立於四大之中的另一種物質，則在分析物質組成時會陷入無盡的遞迴或冗餘，無法解釋感官如何作用於物質。
因此結論是：根的本質即是四大，而非四大之外另有獨立的根。
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此處為論著引用經論之例，旨在透過引用《六種經》來支持其對特定類別或性質之人的論述，符合成實論以經論互證的論證風格。
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此句探討「根」與「四大」的關係。
在成實論的分析框架中，若假設根（如眼根）獨立於四大（地水火風）之外，則無法解釋根如何作為物質基礎來構成人的生理組成，從而否定根與四大相異的假設。
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本句依據《成實論》的分析法，旨在破除對「人」或「根」的實體執著。
論述指出，人是由色法（四大）與聲等因緣聚合而成，所謂的「人」僅是對這些組成要素的暫時稱呼（假名），並非獨立實體。
因此，感官根（諸根）在本質上仍是四大物質的顯現，並無別於四大。
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此句為《成實論》中探討根法（感官）的開端。
在毘曇（論書）體系中，對「眼」的定義需區分是物理性的肉眼（根），還是包含意識在內的視覺功能，旨在透過精確定義名相來破除對「我」或「實體」的執著。
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本句依據《成實論》對感官（根）的分析。
佛陀在此定義「眼根」的組成：首先必須是由四大元素構成的色法（物質）；其次，眼根本身是感知工具，而非被感知的對象，因此它是「不可見」的（即眼不能見眼），這種具備視覺功能的物質對象即被定義為眼根。
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此處處於《成實論》對物質組成（色法）的分析語境中。
論著旨在說明特定現象或物質的本質，最終仍可歸納為地、水、火、風四大元素的組合，不存在獨立於四大之外的實體，以此破除對物質實相的錯誤執著。
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本段描述修行者在分析「根」（感官）的實相時，由利根所引發的思辨。
世俗認知將感官視為感知對象的必然條件（如眼見色），但此比丘透過智慧觀察，對感官根源的實體性（有無）產生懷疑，這是進入分析法義、破除對物質實體執著的思考過程，符合《成實論》對根法分析的論述體系。
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此句為論書中常見的自問自答形式，旨在引導讀者進入對前文所述論點的因果分析或理據說明，是論證邏輯的轉折點。
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本句討論根（根機）與性（性質/種子）的關係。
在成實論的分析框架中，探討感官或心靈功能的根源（根）與其內在屬性（性）是各自獨立、對應，還是統一於一體的論爭。
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本句描述比丘透過詢問來驗證對佛法的理解。
佛陀在此旨在揭示「五根」（眼耳鼻舌身）並非獨立的實體，而是由「四大」（地水火風）構成的物質現象，旨在破除對感官根源的實有執著，符合《成實論》分析物質組成與破除我執的論述體系。
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本句依據《成實論》對感官組成與功能的分析。
指出「眼根」本身是由地水火風四大元素構成的物質（色法），而物質本身並不具備「見」的功能，只有當眼根與視覺對象（色法）相遇並產生意識時，才會有「見」的現象。
此處強調根體（物質面）與功能（能見面）的區別，旨在破除對感官實體的執著。
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本句旨在論證「法」的無實性。
根據成實論的觀點，任何現象（法）若具有獨立永恆的實體（實），就不能依賴條件（因緣）而生起，因為實體不應受外在影響。
既然一切法皆由因緣和合，則其本質即是空，所謂的「因緣」與「法」都只是為了方便說明而設定的假名（暫名），並無真實自性。
以「樹」與「林」類比，單棵樹是實體，但「森林」這個概念僅是許多樹聚集後的假稱，以此說明法之假名性質。

此句為《成實論》中典型的論辯形式，提出一種關於「眼根」構成的見解，即認為眼根是由物質（色法）聚集而成。
此後論著將針對此觀點進行分析，探討眼根究竟是單一色法、多種色法之合集，或是心法與色法的關係。
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此句為論著中的設問，旨在探討「實（實相/實有）」的定義。
在《成實論》的體系中，重點在於分析法之實相，區分假名與實質，以破除對實有的執著。
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此處為《成實論》中典型的辯論邏輯（因明）。
討論的核心在於某種法（狀態）是否成立。
這裡的「成就」是指在邏輯上成立或被證明為真；而「不成就」則是被討論的對象。
整句是在探討：如果「不成立」這個狀態本身成立了，會導致什麼樣的邏輯結果。
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本句闡述感官根源（根）的組成與產生條件。
在《成實論》的體系中，眼、耳、鼻、舌、身等根是由物質基礎（四大）在業力的驅使下組合而成的，強調根的物質性及其依賴業因而生的特質。
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本句在討論對感官根源（根）的正確認知。
在《成實論》的分析框架中，若不能正確理解根與境的關係或其性質，修行者將陷入對生理與精神機制（根）的根本性疑惑中，導致無法在實踐中獲得解脫的確定性。
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此句為論書中常見的設問形式，用於在提出結論或陳述現象後，隨即對其原因、理據進行深入分析與論證，是成實論以邏輯推演展開法義的典型結構。
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本句體現《成實論》的分析法，旨在破除對「根」（感官）的實有執著。
透過將眼根等分解為組成它的四大元素（地水火風），證明「眼」僅是名相（假名），而非實體。
一旦體悟到根由四大所造，即可破除對感官實體的錯覺，體現「非實」的義理。
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本句說明佛陀分析「四大」的教學目的。
在《成實論》的體系中，分析物質組成（四大）並非為了建立實體觀，而是透過分析其組成與變異，導向「空」的體悟，從而破除對物質的執著，使修行者能以智慧觀照，避免在名相上進行無益的戲論。
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本句論述透過觀察身體的物質組成（五大）來破除對色身的執著。
在《成實論》的分析中，透過觀察物質性質的相互依賴（如堅依堅）來體認其無常與非我，進而產生厭離心，這是修行止觀、破除色身執著的基礎步驟。
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此處為《成實論》中針對「識」之數量與性質的辯論。
作者透過「屠牛喻」來反駁單一識的見解，旨在說明意識的運作並非單一實體，而是依據不同的條件與功能而生起，不能將其簡化為單一的恆常主體。
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本句出自《成實論》，旨在討論物質組成（四大）與感官根源（眼根）的關係。
論者引用《象步喻經》來論證：在分析物質的四大元素時，並不包含眼根在內；若認為眼根是獨立於四大之外的實體，則必須對其性質另行分析，以釐清根與境、物質與功能的界限。
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本句旨在透過引用當時權威論議師（和蹉等）的共識，來證明前文所述法義的正確性與可靠性。
在論書體裁中，引用名師之見是為了建立論點的權威基礎，強調該義理經得起推敲且無邏輯漏洞（無過），故建議修行者與學者信受。

此處為《成實論》中關於色法組成成分的辯論。
討論焦點在於「五根」（眼、耳、鼻、舌、身）是否與構成物質世界的「四大」（地、水、火、風）在法相上是獨立的不同實體，還是四大的組合。
這涉及對色法微細分析的阿毘達磨（論師）視角。
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此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後續對前文論點的詳細理由說明與邏輯論證。
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此處討論的是《成實論》中關於「入」（處）與「觸」的攝受關係。
分析感官（眼等）作為入處時，其功能如何攝受對象，以及四大觸（地水火風的觸感）在入處系統中作為被攝受之對象的法義分析。
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此句在論述入處（āyatana）的分類。
內入處是指內在的感官（眼耳鼻舌身意），外入處則是指外部的對象。
此處將「四大」（地水火風）列為外入處，是用以說明物質世界的構成元素作為感官接觸的對象。
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本句討論根（indriya）的定義。
在成實論的分析中，根是指能主導、領領或起作用的法。
眼、耳、鼻、舌、身等感官能主導對象的覺知，故稱為根；而構成物質基礎的四大（地、水、火、風）僅是物質組成，不具備主導覺知的功能，故非根。
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本句在討論物質構成的差異。
在成實論的體系中，將物質分為「四大」與「造色」。
眼、耳、鼻、舌、身等感官（眼等）屬於造色，是由四大元素組合而成的衍生物質；而四大（地水火風）本身是基礎元素，並非由造色構成，故稱「不爾」。
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本句屬於《成實論》對名色（Nama-Rupa）的分析。
論著旨在區分「根」（感官功能）與「四大」（地水火風物質）。
其核心論點在於：根具有特定的感知功能，而四大僅是物質組成，兩者在法性上截然不同，不可混淆。
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此句解釋佛法中「對機說法」或「權巧方便」的原理。
在成實論的論理體系中，真理雖一，但由於眾生根機、因緣條件各異，為了有效導引，必須採取隨緣的差異化教法，而非單一僵化的說法。
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本句探討心法名相的歸類。
在五陰（五蘊）的分析中，「行陰」涵蓋所有心所法。
而「五根」（信、精進、念、定、慧）雖是修行之基礎，但在法相分類上，它們屬於心所法，因此在五蘊的框架下被歸入行陰。
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本句討論物質組成（四大）與感官功能的關係。
在《成實論》的體系中，若四大元素是由業力導致的產物，且與感官（眼耳鼻舌身）相結合，則這些物質基礎被定義為「內入」（內在的進入門）或「根」（感官的生理基礎）。
這是在分析色法如何構成感官機能的論述。
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本句旨在說明「合成物」與「組成成分」之間的關係。
在成實論的觀點中，透過比喻說明物質（色法）是由四大元素組成，而組成成分與其合成的整體在實質上是不可分離的，用以論證物質的組成性質。

此句為論書中典型的「問答體」結構。
在《成實論》的論證過程中，透過設定對立觀點（問）與隨後的反駁（答），以層層遞進的方式釐清法義，此處為對前述觀點的否定起手式。
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本句旨在區分「心」與「信」的法相。
在《成實論》的分析框架中，心是意識的總稱，而信是心在清淨狀態下所產生的特定心所或功能。
論著強調兩者雖相關但非同一實體，以避免將心理狀態與心靈本質混淆，體現了毘曇分析中對名相精確區分的特點。
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此句為論書中典型的辯論形式，針對前文提出的假設或對手觀點予以否定，旨在透過否定錯誤見解來導向正確的法義分析。
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此句以「清水珠」為喻，說明事物在獲得特定條件（因）而產生性質改變（清）時，其本質（水）依然不變。
在《成實論》的論述框架中，旨在說明法之性質的改變並不影響其基本的實體屬性，用以論證法相與性質的關係。
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本句以「信珠」比喻對正法的堅定信念，以「心池」比喻被煩惱汙染的心識。
說明透過建立正信，能去除心中垢染，使心恢復清淨。
在《成實論》的體系中，強調透過修行與正見來消除煩惱，使心恢復其清淨的本質。
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此處為論著中的辯論過程。
作者（成實論師）在反駁對方的論點，指出對方所使用的比喻前提（心有異信）與本論的立論基礎不符，因此該比喻不能成立。
這體現了部派佛教在論理推演上對名相與前提的嚴格要求。
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本句出自《成實論》，旨在破除對「根」（感官器官）之實體的執著。
論著強調「根」並非獨立永恆的實體，而是一種依因緣和合而成的「假名」。
既然根本身是假名，其構成根的條件（因）與根本身在體性上並無區別，皆是空幻不實，不可將其區分為兩種不同的實體。

此句出自《成實論》，屬於論書中典型的「問答式」論證結構。
在此語境下，討論的是法相的分析，旨在透過否定「一」（單一性/恆常性）來破除對對象之實體的執著，符合成實論破除我執與法執的分析方法。
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本段討論感官根源（根）與物質基礎（四大）的關係。
成實論採取分析法，認為所謂的「根」並非獨立於物質之外的實體，而是四大物質（地水火風）在特定條件下成就後的假名稱呼。
其核心在於破除對「根」有獨立自性的執著，強調根與四大在體相上是一致的。

此句出於《成實論》，討論眾生根機的差異。
在此語境下，「根」指領悟法義的資質（根機），「大」指根機深厚、悟性高。
此問旨在探討在不同根機的分佈中，深厚根機者的比例情況。
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此句出於《成實論》對法相與數量的論辯。
在討論特定法項的數量或性質時，旨在否定某一方面在數量上佔優勢或不對稱的觀點，強調法義上的平衡或對等性。

此句出自《成實論》，討論關於「大色」（指視覺器官或其組成成分）的性質。
質詢者在探討若所有構成視覺的物質要素（大等）在性質上是相同的，為何在實際功能上會出現能視與不能視的差異，旨在分析視覺產生的條件與因緣。
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本句探討感官（根）的產生與運作。
在《成實論》的體系中，強調個體的生理機能（如眼根）是由過去業力決定而生，且視覺的達成並非單靠眼根，還需四大（地水火風）的物質支持與作用，以此說明色法之生滅與業力的關聯。

此處為《成實論》中關於根塵關係的辯論。
提問者基於「業力決定論」提出質疑：若感官（根）是由業力造作而生，理應能由業力賦予強大的功能，為何不能僅憑一個感官（如眼根）就感知所有類型的對象（諸塵），而必須分設五根對應五塵？。
此句為論述業力分類的開端。
在《成實論》的體系中，業並非單一性質，而是根據其造作方式、時間、果報等因素分為不同的類別，以分析業力如何運作及其對眾生影響的差異。
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本句論述業力與感官功能之間的因果關係。
根據《成實論》的論理，個體的感官能力（如視力、聽力）並非偶然，而是由過去世對應的善業（如佈施光明之物）所感得的果報。
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本句說明個體在領悟能力（根力）上的差異是由於過去累積的業力不同所致。
在《成實論》的分析框架中，強調業力對個體心智功能與修行潛能的決定性影響。

此處為《成實論》中關於業力與根（感官/功能）關係的辯論。
提問者質疑：若果報是由業力直接驅動，則不應再依賴於生理或心理的「根」作為媒介，旨在探討業力運作的機制是否獨立於根器之外。
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本句探討認知過程。
在《成實論》的體系中，強調意識（識）對外境（塵）的能取作用，而這種能取能力是由過去的業力所決定與驅動的，說明瞭認知現象與業力之間的因果關係。
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此句為論書中典型的辯論形式，透過否定對方的假設或觀點，以開啟後續的邏輯論證與正義闡述。
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本句闡述成實論中關於「根、境、識」三者互依的關係。
識的產生必須依據感官（根）與對象（境）的接觸，若缺乏感官根源，對應的意識便無法成立，強調識之生起依於物質根基。
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此為論書中常見的自問自答形式，旨在引出後續的論證與分析，用以釐清法義的因果關係或邏輯根據。
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本句在《成實論》的論辯語境中，旨在說明某些特定條件下（如感官缺失），即便客觀因緣存在，亦無法產生對應的果相。
作者以此類比，說明在特定情境中因緣看似「無用」或不成立，並不代表因果律本身失效，因此並非值得質疑的難點。
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本段討論識的產生必須依賴根（感官器官）作為條件。
作者透過對比說明，即便是不依賴根而產生的物質（外四大），在論證邏輯上仍需參照此種依他而生的法理關係，以確立識與根的必然聯繫。
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本段旨在說明「根」（感官）的產生並非偶然，而是受業力驅使。
作者以植物生長的生物過程為類比，強調業果的顯現具有「次第性」與「依緣性」，即必須經過特定的階段與條件才能成就，以此論證眾生身根之形成亦遵循業因果報的規律。

此句為《成實論》中典型的論辯形式，透過「問」與「答」的構造來釐清心法（心王）與色法或其他法在性質上的差異。
此處旨在探討心法不具備前文所述之某種特質（如物質性或特定相狀）的原因。
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本段討論心識產生的根源。
眼識等五識依賴物質根（眼耳鼻舌身）與心識共同生起；而心識（意識）的生起則不依賴物質根，而是依賴前一個心識的滅（心接心），此即「心以心為根」的次第生滅過程。
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本句出自《成實論》，討論心法與色法（塵）及識法的存在性質。
此處在辨析「心」與「識」的差異，強調心之運作或性質與對待外境的五識以及外在的五塵不同，旨在區分心法在成實論體系中的特殊地位，避免將心簡單等同於感官意識或物質對象。
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此處討論心法的修習，強調修行應遵循特定的次第（順序），以滅除心之煩惱、執著為核心根本，而不需要追求除此之外的冗餘法門。
這體現了成實論對於修行次第與根源的重視。
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本句旨在說明「意（manas）」的特質。
在成實論的體系中，強調心意識可以對不存在於當下的對象（如已逝的過去或未來的影像）產生認知與連結，證明意識的緣起並不絕對依賴於對象在當下的實體存在。
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本句在《成實論》中用於類比論證。
作者將前面討論的法理（心法）應用到當前討論的具體對象（此事）上，強調兩者在性質或運作邏輯上的一致性，以證明論點的普遍適用性。
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本段討論意識產生的條件與次第。
根據《成實論》的體系，意識的生起並非獨立，而是必須依賴於根（感官）與境（塵）的接觸，且在心法（心王）的生滅次第中，意識纔在特定的時間點產生，強調識之生滅具有依託性與時間上的先後順序。

本句探討意識的依託對象。
在成實論的體系中，意識與前五識不同，前五識依附於五根（眼耳鼻舌身），而意識則需討論其依止的對象（如心王或心所之關係），旨在釐清識與根的依止關係。
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本句在《成實論》的論辯脈絡中，討論色法或意識的依止對象。
此處明確指出其依止於由地、水、火、風四大元素所組成的人體（四大身），強調物質基礎對現象產生的必要性。

此句為論書之問答形式，旨在探討無色界（純精神狀態的定境）在缺乏物質色法的情況下，其存在的依止條件。
在成實論的分析框架中，討論心法與色法的依止關係，以釐清無色界之實相。
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本句在討論法（現象/實體）是否需要依託而存在。
以無色界（純精神世界）的識為例，證明識在無物質對象的情況下仍能存在，藉此論證法在特定條件下可無依而住，用以分析法之自相與依止關係。
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此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後文對前述論點的具體理由或法義分析，以邏輯推演的方式闡明道理。
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本句在《成實論》中用於解釋事物之所以被區分或產生不同名稱，是因為其特徵（相）存在差異。
在論述法相與名相的關係時，強調「相」的區別是導致「名」或「類」之區分的根本原因。
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本句論述意識（manas-vijñāna）的依止特性。
在成實論的體系中，意識的運作不絕對依賴於物質（色法）。
雖然在色界或欲界中意識依附於色法，但在無色界中，意識僅依附於心法而能獨立存在，證明瞭意識在特定條件下不需物質依止即可住持。
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本句闡述意識產生的條件。
在成實論的體系中，意識並非單獨存在，而是依賴於「意」（心意識的潛在功能或前導）與「法」（對象/境界）的聚合而生，強調識之生起必須具備對象與能覺之緣。
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在《成實論》的論辯體系中，此句為典型的詰問，旨在探究某種法（現象）成立的依止條件或基礎，用以分析其自性與緣起關係。
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本句旨在破除「實有」或「恆常」的見解。
以「人依壁」為喻，說明事物之間並非基於一種永恆不變的本質（自性）而存在或相互依存。
在成實論的語境中，強調法之性質是由因緣構成，而非依止於一個獨立、不變的自體。

此句為論書之問答體，旨在引出外道關於感官（根）與物質基礎（大）之關係的見解，以便後文從成實論的觀點進行破斥。
此處討論的是物質決定論，即認為意識的感知器官是由物質元素構成的觀點。
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此句為論著中的設問，旨在引導後文對特定法義或實相的詳細分析與論證，符合成實論以邏輯推演、破除執著的論述風格。
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此句為論書中典型的問答體裁，旨在透過否定回答來破除前文提出的錯誤見解或假設，以確立成實論對於法相分析的嚴謹立場。
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此句為論書中常見的設問形式，旨在引出後文對前述論點的理由說明或法義分析，符合成實論以論證、破立為主的體裁特徵。
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本句處於《成實論》對法相與因果的論辯中。
作者旨在說明「虛空」作為一種無礙的空間狀態，並不具備產生其他法之實質因果作用（無故），藉此破除對虛空具有實體性或能造作性的誤解。
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本句在《成實論》的論證脈絡中，旨在說明特定法（如心或特定心所）的生起條件。
根據成實論的體系，心法之生起非由物質性的五大（地、水、火、風、空）所構成或驅動，以區分名色之別，強調心法與色法的本質差異。

此句為《成實論》中針對外道（非佛教徒）關於視覺產生機制的錯誤觀點進行辯論的開端。
當時部分外道認為視覺是由眼睛發出的「火」或「光」照射到對象而產生，而非佛教所主張的眼根與色境的觸對。
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此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後續對特定法義、論點或現象的詳細分析與論證，以符合邏輯推演的論述方式。
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本句討論果報的產生機制。
在《成實論》的因果體系中，「似業因」是指雖非直接導致結果的業力，但能作為助緣或間接條件促成結果的因。
此處以「佈施光明」作為似業因，說明其如何導向「獲得視力」這一果報。
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本句說明佈施的不同對象與其對應的果報。
在《成實論》的論述脈絡中，此處是用以說明「業」與「果」的對應關係，強調善業（佈施）會產生相應的善果，屬於因果律的具體呈現。
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本句基於《成實論》對物質組成（四大）的分析。
在分析身體各部位的組成時，認為眼睛的功能（如視覺、光芒）與火大（溫度、成熟、能量）密切相關，故推論其火大成分較多。
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本段探討視覺的構成條件。
根據成實論的分析，視覺並非僅靠眼根，而必須在有光（火大）的情況下才能產生見相。
此處旨在說明物質四大（地水火風）在生理功能中的作用，強調光明的必要性。
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此處在討論視覺的運作機制。
論師以火光的遠照性質類比眼睛的視覺功能，說明「眼根」需配合「光」才能與遠方的「色境」產生對接（對色），旨在分析感官與對象之間如何透過媒介產生認知。
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此處為《成實論》中討論「根」與「境」之關係的論辯。
文中引用當時部分外道或世俗的觀點，認為視覺能力源自太陽，死後回歸，以此論證「本性」或「依止」的概念。
論師引用此說法是為了後續進行破斥或分析，說明視覺並非由外部太陽決定，而是由眼根與光境共同作用而生。
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此處討論感官與大質的關係。
根據成實論的分析，視覺的運作與火大（溫度/光亮度）相關，透過眼根的安定與色法（火大屬性）的交互作用，使意識能反照或體認到其自身的性質。
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本句討論物質元素（四大及虛空）與感官根器（根）之間的關係。
在成實論的分析框架中，外在物質的顯現或感知，會隨著感知主體根器的差異而產生不均等或偏向，說明現象的呈現受限於根器的性質。
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此處討論的是根（感官）與境（對象）的關係。
在成實論的分析框架下，探討意識與感官在死亡後的狀態，以及聲音作為一種波動或性質如何與虛空（空間/空性）相應，說明定力能使感官超越肉體限制而感知到屬虛空的聲相。
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此句為論書中常見的概括性結語，表示前文所論述的分析方法、邏輯推演或法義判定，同樣適用於後續提及的其餘對象，旨在簡潔地完成對一類法相的全面論證。
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本句討論感官根源（根）在物質組成（大）上的分佈與數量差異。
在成實論的分析框架下，探討物質組成（四大）在不同根器中的比例或數量如何影響其功能。
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本句出於《成實論》，屬於論書對法義的辯論與釐清。
在此語境中，論師在反駁對方將某種現象簡單歸結為「業因」的觀點，旨在區分業力與其他因緣（如種子、自然因等）的差異，避免對因果關係產生誤解。
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此為論書中常見的自問自答形式，用於引出後續的論證與分析，旨在透過邏輯推演釐清法義。
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本句討論業果的對應關係。
在成實論的論證體系中，旨在分析業因與果報之間的邏輯一致性。
此處舉出「施食得五事報」作為例子，用以討論某些果報在表面上似乎與其對應的業因不相稱，或是在解釋業果對應時可能出現的認知偏差。
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此處為《成實論》中探討視覺感知機制的論述。
作者以比喻說明「明」（光明）的性質，旨在分析視覺產生需具備的條件（如眼根、色境、光明），討論內在光明與外在光明的關係，用以論證感官認知的運作邏輯。
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此處為《成實論》中關於根器與外境關係的論辯。
作者在討論感官（根）的性質，透過類比推論：若眼根的某種特性（火多/光明）必須依賴外部條件（外明）而成立，那麼其他感官（如耳根）內在的空間屬性也應能獨立存在，而不必依賴外部空間，以此反駁對方的論點。
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本句出自《成實論》，旨在討論因果關係的成立條件。
在成實論的分析框架中，若某種性質或對象既不屬於「實」（實有）也不屬於「假」（假名/假立），則缺乏成立因果關係的基礎，因此判定其不能成為「因」。
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此處為《成實論》中討論物質屬性或因果關係的論證方式，以水洗眼使視力恢復清晰為例，說明特定物質（水）對特定器官（眼）產生的正面影響及其效能。
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本段屬於《成實論》中關於「一多」法義的辯論。
作者透過火（及日光）對眼睛的損毀作用來論證：若火是由多個微小個體（多）組成，且這些個體在相互作用中會自毀，則無法對外產生毀損眼睛的效能。
此處旨在透過物質屬性的分析，反駁對象是由「多」構成的觀點，以確立其對「一」或特定自性的論述。
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本段旨在論證「眼根」不屬於「火大」的屬性。
在四大分析中，火大的特徵是明亮與溫熱；而天眼具備在黑暗中視物的能力（離明見色），證明視覺功能並非依賴火大的明亮特性而運作，從而推論眼根不應歸類於火大。
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本句旨在討論「光」與「火」的區別，以及視覺感知的條件。
在《成實論》的論證邏輯中，用以說明並非所有能產生視覺（見色）的光源都必須具備火性（熱能/燃燒性質），藉此分析色法與光法的關係，破除將「光」與「火」等同視之的誤區。
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此處討論眼根與眼法（視覺對象）的關係。
在成實論的分析框架中，探討視覺感知的條件，區分一般眾生需依賴光線（明）才能產生視覺，而某些特殊境界或天眼則不依賴外部光線即可視。
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此處以視覺原理為喻，說明感官（眼根）在特定條件（如空間、光線等因緣）具足時，能產生認知功能。
在《成實論》的體系中，旨在論證心法或根法在特定因緣下的運作機制，強調「因緣」對結果產生的決定性影響。
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本句旨在破除對感官對象的錯誤認知。
在《成實論》的分析框架中，強調對法（Dharma）的觀察應基於真實性質，而非基於主觀的憶想或錯誤的分別心將其歸類為特定的元素（如火大）。
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此處為《成實論》中關於「見」的條件分析。
對方主張「明（光明）」是視覺的必要條件，但論著者反駁：若以此邏輯，則虛空（空間）、憶念（意識對對象的記憶/認知）以及色（物質對象）同樣是不可或缺的條件。
若將光明視為必要條件，則其他所有構成視覺的要素也應被納入，以此推導出對方的論點在邏輯上會導致條件過多或不一致。
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此處為《成實論》中關於「眼根」與「光」之關係的論辯。
作者透過舉例（夜行動物）來反駁對方的論點，證明視覺的產生並非單純依賴外部光線（外明）的增加，旨在分析視覺感官的運作機制，排除將視覺完全歸因於外部光能的錯誤推論。
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本句屬於《成實論》中關於「眼根」性質的論辯。
作者透過對比法，將「眼」與「火」區分開來。
火的特質是明照與發熱，而眼根的功能是視覺感知而非發光或發熱，藉此證明眼根並非由火等元素構成，或否定將眼根視為發光體的觀點。
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本句屬於《成實論》對視覺機制的分析。
作者旨在破除「眼球發出光線以獲取視覺」的錯誤認知，強調視覺的產生並非依賴眼根自發的光明，而是依據眼根、色境與意識的共同作用。
此處透過邏輯推演，否定眼根具有發光能力的實體說。
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此句為《成實論》中針對「眼根」與「光」之關係的論辯。
作者透過反詰法，指出若認為視覺能力在不見時是「回歸」到太陽，則暗示了眼睛或視覺功能具有一種不隨條件改變而消失的恆常本質（常），這違背了佛教「諸行無常」及「依緣起而生」的基本教義。
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此處為《成實論》中關於「根」與「境」之辨析。
論者在討論眼根的定義時，反駁將外部光線（如太陽）視為根的觀點。
根據成實論的體系，根應是產生識的依據，而太陽屬於外部色境，而非內在的感官根源，故此問以釐清根境之別。
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此句出自《成實論》，屬於論著中以反問法（譬喻）來破除對「恆常實體」或「主宰者」的執著。
透過詢問物質現象（如太陽）消亡後的去向，旨在論證一切法皆由因緣和合而成，無有永恆不變的實體或根源可供依歸。
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此句為論書中典型的否定結論，用於在分析完前述論據後，對對立方的觀點或錯誤的推論予以否定，以確立正確的法義。
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此句為論著中的詰問，旨在探討意識與感官根源（根）在生命轉移過程中的去向。
在《成實論》的分析框架下，討論根與識的關係，以及在不同生命層次（如天界）死亡時，物質或功能性的根如何消滅或轉移，以破除對恆常不變之「我」或「靈魂」的執著。
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此處屬於《成實論》中對世界構造或特定空間狀態的論述，透過排除法（無日）來解釋某種現象（如黑暗或冷寂）的成因，屬於對物質世界現象的分析。
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此處討論虛空的性質。
在成實論的分析框架中，虛空屬於「無作」之法，不具備能動的造作力，因此它不能作為任何法（如業力或心識）的依託或歸屬處，用以論證虛空與物質、心法在性質上的根本差異。
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本句基於《成實論》對有為法「剎那生滅」的觀點。
所謂「根無去」，是指感官（根）並非在空間上移動或消失，而是因為有為法（由因緣構成的現象）在極短的時間單位（念念）中不斷地生起與滅盡，因此不存在一個恆常的實體能執行「去」這個動作。
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此處為《成實論》中針對對手論點的破折。
對方主張透過「眼定」（專注於眼根）能見到色的自性，理由是色法具有火大屬性。
論師在此否定此邏輯，指出該因果關係無法成立，旨在論證感官與對象的關係並非如此簡單地透過屬性歸屬而能見到自性。
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此句在《成實論》中討論法相的分類與屬性。
意指前文所述的分析理路，同樣適用於「聲」與「空」等法類，說明其在法相分析中的一致性。
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本段屬於《成實論》對對論者的駁論。
論著旨在分析物質構成（五根/四大），透過邏輯推演證明對論者關於「四大元素在五根中佔主導或偏多」的假設不成立，以此確立對物質組成分析的正確性。

此處討論的是關於「根」與「性」的關係。
論師以物質界的香料（那多）為喻，說明若要產生某種特定的功能或性質（如香味），其根源（物質基礎）必須具備相應的單一性質，旨在探討感知器官或物質根源與其表現出的特質是否為一對一的對應關係。
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本句依據《成實論》之物質分析，說明物質（四大）與感官認知（六根六塵）的關係。
水、火、風等物質元素本身包含著被感知的屬性（味、色、觸），因此當感官與之接觸時，才能在意識中生起相應的認知（知）。
這是在論述物質基礎如何導向意識經驗的過程。
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此句為論著中的設問，旨在探討「實（實相/實有）」的定義與內涵。
在《成實論》的語境中，重點在於分析法之實有與虛妄的辨析，透過設問引出後續對實相的詳細論證。
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此句出於《成實論》之論辯體例。
在論述法義時，針對對方的質詢，論者採取謹慎態度，在未詳盡分析條件或定義前，不輕率下定論，體現了論理推演的嚴謹性。
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本句屬於《成實論》中對「因果」關係的邏輯辨析。
作者透過舉例說明：若某種特質（如香氣）在多種物質中均存在，則不能將該特質單純歸因於其中某一種物質（如地），以此論證該項推論在因果邏輯上不成立。
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本句討論物質構成的相互依存性。
在成實論的分析中，物質（大合生）是由地、水、火、風四大及其衍生物組合而成，任何一種物質的組成都不能脫離其他大要素的參與，強調物質現象的共生與不可獨立性。
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此處討論感官認知與物質基礎的關係。
根據《成實論》的論理，若某種物質（地）能因具備特定性質（香）而觸發對應的意識（香知），則其具備的其他物質基礎（四求那）同樣應能觸發對應的認知（如色知）。
這是在論證物質屬性與感官認知之間的一致性邏輯。

此處討論的是感知器官（根）與感知對象（境）的屬性關係。
在成實論的分析框架中，探討為何特定的根（鼻）能對應特定的境（香），其核心在於分析兩者是否同屬同一類別的「地法」（物質基礎）。
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本句討論地大（地元素）的特質。
在《成實論》的分析中，探討某種元素的「拘那」（Guna，特質/功德）是否獨立於該元素本身。
此處結論認為，地的特質即是地元素本身的存在，並非額外附加的屬性，強調體用不二的分析邏輯。
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本句屬於《成實論》對感官與觸覺關係的分析。
作者在此透過反證法，討論感官（根）與對象（境）的交互作用，旨在說明感知並非單純由單一屬性決定，而是複雜的根境和合過程，用以破除對物質屬性與感知能力簡單對應的錯誤認知。
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本句屬於《成實論》中對物質組成（根源）的分析。
論者透過否定最小物質單位（陀羅驃）的存在，來推論組成身體或物質的「根」亦不存在，旨在破除對實體根源的執著，論證萬法皆由因緣和合而生，無恆常不變的實體。
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本句說明感官（根）產生認知功能的條件。
根據成實論的分析，單有感官（根）或單有對象（塵）都無法產生知覺，必須在感官與對象相接觸（合）的條件下，意識（知）才會隨之生起。
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本句基於《成實論》的「三輪體空」與「無我」論點，說明所謂的「根」（感官或功能基礎）並非獨立永恆的實體，而是由多種條件「和合」而成的現象。
一旦組成條件消失，功能隨之滅失，旨在破除對「根」具有實體性的執著。

此句探討感官（根）與對象（塵）的認知關係。
在《成實論》的體系中，討論認知是否必須依賴於根塵相接，旨在分析感官功能的運作機制及其與外境的依賴關係。
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此處討論認知對象與感官（根）的關係。
在成實論的分析框架中，強調某些法（如心法或特定對象）並非透過眼、耳、鼻、舌、身等五根直接感知，而是由心識或特定認知機制所覺知，旨在釐清根與境的對應關係。
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此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後續對特定法義、論點或現象之原因分析與論證。
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此處為《成實論》中關於「根」、「塵」、「識」關係的論辯。
作者採取還論法，推論若感官（根）本身具備認知能力（能知），則理應能同時感知所有對象（塵），而事實上認知是分時、分對象產生的，藉此證明「根」僅是條件而非認知的主體，認知是由「識」所完成。
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本句在論述認知過程。
在成實論的體系中，討論感官（根）與對象（境）的接觸，說明單憑某些條件不足以達成認知，必須依賴「識」的作用才能產生對對象的覺知與認定。
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本句旨在破除「根依識」的錯誤認知。
在《成實論》的體系中，強調法的自性作用，否定法與法之間存在一種「必須依賴他法才能產生功能」的實體關係，以確立各法在特定條件下自有的作用性質，避免落入外在依附的誤區。
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此句為《成實論》中針對「眼根」與「識」之關係的辯論。
旨在論證感官（根）僅是觸發條件，並不具備認知（知）的功能。
若感官本身能認知，則意識（識）將變得多餘，以此反證認知必須依賴於識的生起。
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本句討論感知過程中的業力歸屬。
在成實論的分析框架下，需區分認知行為是由於感官（根）的功能作用，還是由於意識（識）的能動作用，以釐清業力的產生機制。

此句出於《成實論》，討論感官（根）與意識（識）在認知過程中的功能分工。
問題在於探討「照」（照覺/反映）與「知」（認知/覺知）這兩種功能，是否分別對應於根的生理作用與識的心理作用。
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在《成實論》的論辯語境中，此句旨在釐清對象的性質。
這裡的「分別」指涉的是意識對對象的主觀建構或虛妄分別（vikalpa），回答者在此否定該對象屬於這種主觀虛構的範疇，而是一種基於實相或特定定義的認定。
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此句為論著中的設問，旨在定義「照」之名相。
在《成實論》的體系中，此處通常涉及對光、照、色等物質屬性或心識功能的分析，用以釐清名相的實義，避免對現象的誤解。
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此處為《成實論》中針對對手論點的駁斥。
論著旨在分析感官（根）的性質，強調耳根等感官的功能是接收訊息而非產生光照，以此否定將感官功能誤認為火性（光照能）的錯誤見解。
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此處採「歸謬法」論證。
作者旨在反駁將「根」（感官）視為能主動照亮「識」（意識）的觀點。
若承認根具有如燈般的照亮功能，則該功能本身需要另一個照亮者來啟動，導致邏輯上的「無限後退」（Infinite Regress），以此證明根與識之間並非單純的照亮關係。
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此處為《成實論》中關於「根」（感官）與「識」（意識）關係的論辯。
作者透過反證法論證：若認定「照」（照亮/感知對象）是根的固有功能（根業），則會導致邏輯矛盾，即推論出識可以在沒有根的情況下獨立感知。
由此證明「照」並非根的獨立功能，而是根與識共同作用或依緣而生的結果。
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本段探討感官根（根）與意識（識）的關係。
成實論強調根僅是物質性的生理基礎（依），並不具備主觀的認知功能（知）。
以燈喻根，說明根僅提供「照亮」（感官接收）的條件，而真正的「認知」是由識完成的。
此處區分了物質依託與精神認知的功能差異。
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本句論述認知功能的歸屬。
在《成實論》的體系中，強調「識」纔是真正的認知主體，而「根」（如眼根、耳根等）僅是觸發認知的條件或器官，本身並不具備分別知曉的功能。
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本句透過類比說明「因果」與「依他起」的關係。
以火與熱的關係來比喻識與知的關係，旨在論證認知（知）必須依賴於意識（識）的存在，強調法之生起必有其相應之因，不可無因而有果。

此句探討感官接觸對象時的認知偏差。
在成實論的分析框架下，強調在眼根與色境接觸產生意識時，修行者應覺知其為因緣和合的現象，而不應對其表象產生執著（取相），以避免產生貪著與煩惱。
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此句承接前文對眼根（視覺）的分析，將相同的論理推演至耳根（聽覺）及其他感官。
在《成實論》的分析框架中，旨在說明六根（眼耳鼻舌身意）在感知對象與產生識的機制上具有一致性。
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本句基於《成實論》對感官功能的分析，說明眼根（視覺器官）與色境（視覺對象）之間的交互作用。
此處強調的是眼根的「取」的功能，即視覺器官能接收並對接外部色法，這是形成視覺認知的基礎生理與心理過程。
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本句在討論根（感官）的定義。
在成實論的分析框架中，「根」的功能在於與對象結合而產生知覺。
若感官失去了感知能力（不能知），則失去了作為「根」的實質定義，以此論證根與識、境之關係。
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此句強調佛弟子在修行後獲得的敏銳覺知力或神通力，能洞察常人無法察覺的微細法相或因緣，以此證明修行之成效與智慧之精準。
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本句旨在論證感官（眼根）與認知（見）的依賴關係。
在成實論的分析框架中，強調若缺乏必要的生理條件（眼根），即便具備智慧或身分（佛弟子），亦無法產生視覺認知，用以說明法相的依緣性。
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本句處於《成實論》論述感官（根）與對象（塵）關係的邏輯推演中。
作者透過否定前述假設（是事不可），推導出感官根源（諸根）具備感知外界對象（取塵）的必然性，旨在論證根與塵在認知過程中的相互依存與功能。
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本句旨在論證「根」（感官）與「識」（意識）在功能上的區別。
根的功能在於「取」（接觸/接收對象），而識的功能在於「分別」（認知/判斷對象）。
根據成實論的分析，功能不同則體相必然有異，以此破除將根與識混同的見解。
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本句探討感官（根）的功能。
在成實論的分析框架中，眼根被定義為「門」，意指它是意識與外部世界（色境）接觸的通道。
強調眼根的存在目的在於對接色法，以達成「見」的認知過程。
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本句出自《成實論》，旨在分析「見」的組成條件。
根據論著的分析，視覺並非單由眼根（眼球/視神）獨立完成，而是必須在眼根、色境、意識三者共同作用下才產生「見」的功能。
因此，單就「眼」這一組成要素而言，它並不具備獨立能見的實體能力，是用以破除對單一感官能動性的執著。
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本句闡述視覺產生的機制。
根據成實論的分析，視覺並非由眼根單獨完成，而是眼根作為門戶（門），讓意識（識）在其中運作而產生「見」的功能。
這強調了感官與意識協作的認知過程。

本句討論感官認知（根）的運作機制。
在成實論的體系中，探討「意根」是否如同眼耳鼻舌身等六根一樣，作為接收外界對象（法）的門戶（門），以分析心意識如何獲知對象。
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本句探討意識（意根）作為感官門戶（門）與其認知功能（知）的關係。
在《成實論》的分析框架中，討論感官的「門」與「知」是否可分離，旨在釐清意識在認知過程中的作用性質，質疑若僅將意視為通道而無認知作用是否成立。
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本句討論心、意、意識的認知功能與滅除次第。
在成實論的體系中，強調意識（manovijñāna）與意（manas）的區別。
此處說明由於心（citta）與意的運作有其先後或依止關係，當心先滅時，單純的意無法獨立認知，而意識則能承接並認知此狀態。
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此句討論感官慾望的運作。
在《成實論》的分析框架下，探討眼根與色境結合而產生的欲求，說明眾生因對色境的執著而產生貪欲，是導致輪迴與苦受的根源之一。
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本句旨在區分物質器官（色法）與心靈功能（識）。
眼根作為物質基礎，不具備主觀的選擇與渴求能力，所謂的「欲」並非產生於眼根本身，而是由意識（識）所驅動的心理作用。
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本句說明眼識（視覺意識）與其對象（色法）的對應關係。
在成實論的體系中，強調識與其所識之對象的相應，眼識的功能在於識別色法，此為六根六塵對應的基礎認知過程。
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本句旨在區分「感官（根）」與「意識（識）」的功能。
在成實論的體系中，眼根僅是視覺感知的物質條件（觸媒），而真正的認知、分辨與識別功能是由「識」來完成的，強調識與根的機能差異。
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本句說明佛陀在教化眾生時採取「隨順」的教學方法。
在成實論的分析中，感官（眼耳等）與感知（見聞等）是分開的條件組合，並非單一器官「擁有」能力。
但為了方便世俗理解，佛陀在日常語言中並不刻意否定這種慣用表達，而是在適當時機才揭示其真實的法義。
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此句為論書中常見的承接語，用於在提出一個論點或名詞後，隨即對其內容進行詳細定義或解釋，以導出後續的論證。
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此句探討五蘊或五事之性質。
在佛教認識論中，「色」是指物質現象，具有可被視覺感知的特性；而受、想、行、識等心法（心靈活動）則不具備物質形態，無法透過視覺器官直接觀察。
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本句強調修行者需具備「見過」的能力，即能正確識別貪欲等不善法對心靈的損害及其導致的惡果，這是斷除煩惱的前提。
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此處討論佛陀在說法時採取「隨順世俗」的權宜手段（方便法）。
佛陀為了讓眾生能理解教法，在某些不影響核心解脫義的世俗認知上，會採取隨順世間觀唸的說法，而非時刻採取絕對的真理剖析，以避免眾生因認知衝突而產生排斥。
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此處旨在說明「佛」字僅為一種名相（名稱），而非指涉一個實有的永恆實體。
透過「名實不符」的類比，強調佛號是隨順世俗而設的稱號，用以指稱覺悟之境，而非執著於名相本身，符合成實論破除我執與實有的論述邏輯。
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此處說明佛陀在教化眾生時，會根據對方的根器與心態決定是否對答。
對於執著心強、僅以爭勝為目的（如摩伽羅母）的人，佛陀選擇不予諍論，以避免無益的爭端，體現佛陀隨順根機的慈悲與智慧。
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本句旨在說明佛陀在教法中運用「方便法門」。
在成實論的分析中，視覺的運作涉及複雜的感官與意識機制，並非單純的「眼見」；但為了讓一般眾生易於理解，佛陀在說法時會採用世俗慣用的表達方式（隨世語），而非每次都使用嚴謹的阿毘達摩分析術語。

此句為論書中典型的「問答式」結構，旨在透過提出疑問來引出後續對特定世俗觀念或名相的分析與破除，符合《成實論》以論理分析法義的特點。
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本句出自《成實論》，旨在破除對「見」作為獨立實體的執著。
論著強調「見」並非一個獨立的能見主體，而是依據眼識及其相關條件（因）而產生的現象。
這符合成實論破除「我」與「實體」的論證邏輯，將「見」定義為一種依因緣而生的功能或狀態，而非永恆不變的實體。
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此句在《成實論》中用於分析不同個體對法義的認知差異或對立的見解。
論著旨在透過對比「彼人」與「此人」的見解，剖析錯誤見解（邪見）與正確見解（正見）的區別，或說明主觀認知如何導致對同一法義產生不同判斷。
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本句強調業力的顯現與覺悟者的觀察力。
在《成實論》的論述脈絡中，說明個體的行為（罪福）並非隱祕，而是處於諸佛與天神的覺知之中，以此論證業報的真實性與不可逃避性。
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此句在《成實論》中是用於論證「眼根」與「見分」之關係的譬喻。
旨在說明雖然我們在語言上區分左眼、右眼，但實際上「見」這一功能（見分）是依附於根而生，並非左眼與右眼各自擁有獨立且截然不同的見分，是用以破除對主體實有的執著。
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此處討論的是視覺（眼根）感知的條件。
在成實論的分析框架中，視覺的產生需要眼根、色境以及光線（明）的輔助。
此句旨在說明光線來源的不同（日明與月明），用以分析視覺感知的依止條件。
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此處在討論視覺感知的對象與位置。
在《成實論》的論述體系中，此段旨在分析視覺（眼根）如何與色法（所緣）在不同空間維度或位置上產生接觸與認知，用以分析見分的性質與條件。
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此句為《成實論》中以比喻說明「假名」或「名言」的運作。
煮食之行為涉及火、鍋、水、食材等多種因緣，並非單一主體能獨立完成，但世俗習慣將其簡化為某個人的行為（此人煮、彼人煮），用以說明對象的假名設定與實相的差異。
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此段落屬於《成實論》中對於「名」與「實」的辨析。
作者透過煮食的例子，說明雖然加熱的媒介（如牛糞、油、日照）不同，但其核心的物理性質（實質）皆是「火」的熱能。
這旨在論證現象上的多樣性（假名）與本質上的單一性（實相），是用於破除對名相執著的論理分析。
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本句體現《成實論》對感官功能的分析。
論者主張視覺的實際功能在於「識」（眼識），而非物質性的「眼根」。
眼根僅是識能起作用的依據，因此稱之為「眼」僅是名義上的設定，而非真正的能見者。
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本句在討論感知過程的精確描述。
在《成實論》的分析框架中，強調感官（根）與對象（境）的接觸。
作者指出先前的表述不足以完整說明感知機制，必須明確指出是透過「眼門」（視覺感官）這一特定路徑來接觸「色」（視覺對象），以符合阿毘達磨對識產生過程的嚴謹分析。
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本句旨在破除「我」或「人」的實體觀。
透過分析眼根與人的關係，說明「人」僅是因緣和合的假名（假名作者），並非獨立實有的主體。
若承認有「人」這個作者，則必然需要對應的感官工具（用具），藉此論證人與其感官皆為依他而起，無恆常之我。
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本句旨在說明「眼見」這一現象的組成條件。
在成實論的體系中，視覺的產生並非單靠感官（眼根），而是必須依賴眼識的運作。
此處強調「眼見」之名是由於「眼識」的功能而得名，體現了識與根協同作用的認知過程。
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此處為論述名相的舉例，旨在說明「名」與「實」的關係。
透過將兩個獨立的要素（牀與笑）組合在一起而形成的新名稱，用以分析名詞如何由組成部分而定義，而非指涉一個單一的實體，是用於破除對名相實有的執著。
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本段在討論業力與感官的關係。
作者以「手足與人」的類比，說明眼根的功能是依附於識業的運作，因此將其歸類為識業的範疇，旨在闡明感官活動與業力牽引的依附關係。
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本段討論的是語言表達上的「因中說果」。
在分析眼識的產生條件時，將「眼」視為因，而「眼識」為果。
作者透過世俗語言的例子（如燒村莊、食金、食草）來解釋一種修辭邏輯：即在敘述原因（因）的同時，直接將其導向或包含結果（果）的表述方式，用以釐清名相與實相之間的邏輯關係。
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本句闡述成實論中關於感官與識的產生機制。
強調「識」並非獨立存在，而是依賴於感官（根）與對象（境）的接觸而生起。
眼根與色境相接，才產生眼識，而這種因緣和合的過程即被定義為「見」。
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此處在討論視覺產生的機制。
成實論強調「識」纔是真正的覺知主體，眼根僅是條件。
所謂的「眼見」並非眼睛本身在看，而是識靠近眼根接觸色境而產生的錯覺或稱謂，以此比喻說明名相的附隨性與實際運作的差異。
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本句探討感官（根）與意識（識）的關係。
在成實論的分析中，討論識的依止處。
此處以「杖婆羅門」為喻，說明人們常將屬性或功能誤認為主體本身，或將依止的關係誤認為同一體，以此分析眼根與眼識的區分與關聯，避免對「識」產生實體化的執著。
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本段旨在說明「名相」的依附關係。
在《成實論》的分析中，眼根是眼識的條件，而所謂的「眼識業」實際上是指與眼識相關的運作過程。
作者以世俗中將「財產的增減」直接稱為「人的增減」作類比，說明在語言習慣上，常將屬性或功能的變化直接冠以主體的名稱，以釐清名相與實相的區別。
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本段旨在說明「見」並非單一感官或單一意識的功能，而是由感官（眼根）與意識（眼識）共同作用（和合）而產生的結果。
透過類比說明，強調功能之成立必須依賴組成要素的結合，以此論證識與根的相依關係。
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此處討論名相定義的邏輯關係。
在成實論的分析體系中，定義某個法（如「受」）時，往往需要引用其他法（如「慧」或「業」）來相互界定或對比，說明諸法之間並非孤立，而是在定義與功能上存在互說（相互依存說明）的關係。
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此處在辨析感官與識的關係。
根據成實論的法義，真正的「見」之功能是由「眼識」完成的，而非單純的感官器官（眼根）。
文中指出先前使用「眼見」僅是為了簡便而採用的略稱，在嚴謹的法義分析時，必須明確區分根（眼）與識（眼識）。
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此句在《成實論》中是用於說明「名」與「實」的關係。
透過藥石的類比，說明名稱往往是依據其部分特徵或單一成分而設定的假名，而非涵蓋其全部實體，旨在破除對名相的執著，揭示名色之假立。
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此句為論著中的詰問，旨在探討「根」的定義。
在成實論的體系中，根（感官）必須具備對應的功能（如眼根對應見），若缺乏功能，則不符合該名相的定義。
此處透過反問來論證根與功能的必然聯繫。
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本句解釋「根」的定義。
在成實論的體系中，根（Indriya）是指在特定功能上具有主導地位、能產生作用的法。
眼、耳、鼻、舌、身五根之所以稱為根，是因為它們在感知對象時，其功能優於（勝於）一般的色法，能主導視覺、聽覺等感官認知過程。

此句出自《成實論》，討論識（意識/感官意識）產生的條件。
問題核心在於探討「根」（感官）與「境」（對象）在產生識之過程中的地位。
既然識的產生必須同時具備根與境，且兩者本身皆非識，亦不知塵，則無法單純判定其中一方比另一方更具主導地位或更為重要。
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本句解釋識的差別來源。
根據《成實論》的分析，識本身雖有共通性，但因依止於不同的感官根（眼、耳、鼻、舌、身），導致所覺知的對象與性質不同，進而將其區分為六種不同的識。
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此句以鼓聲為喻，說明「名相」的定名原則。
在多個條件（因緣）共同作用產生結果時，通常依據主導地位或主要特徵來命名，用以論證法相的依止與名相的隨順。
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此處以植物生長為喻，說明「名相」的定名原則：當多種條件（因緣）結合產生結果時，通常依據其最主要、最顯著的特質來命名，而非將所有組成因素全部列入名稱中。
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本句討論識的名稱區分。
在成實論的體系中，強調識的本質在不同依處（如眼、耳、鼻、舌、身、意）中雖有功能上的名稱區別（如眼識、耳識），但其作為「識」的本質是一致的，名稱的差異僅在於其依附的根源，而非因為產生了不同的實體緣分。
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本句討論識的分類與定義。
在成實論的分析框架中，需區分「色識」是指直接感知色彩的眼識，還是指意識在處理色法時產生的認知。
此處旨在釐清名相，避免將不同功能的識混淆。
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本句探討感官（根）與對象（塵）的性質差異。
在成實論的分析中，根（如眼根）與識（如眼識）在功能上是相依且共存的，而塵（如色塵）僅是純粹的物質對象，不具備認知或覺知的功能（識）。
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本句描述眾生如何將感官（眼等六根）誤認為恆常不變的『我』。
在成實論的分析框架中，這是說明癡（無明）如何作用於色法，導致產生錯誤的自我認同，進而形成我執的過程。
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本句討論意識（識）的依止對象。
在成實論的體系中，識的產生必須依據「根」（感官器官），而「塵」（外部環境/對象）則是識所認識的對象，而非識產生的依止處。
此處旨在區分『所依』與『所緣』的差異。
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此句出自《成實論》，討論感官（根）與對象（塵）的區分。
在分析法相時，若將其置於自身的類別中計算，則其屬性為「根」（能覺之主體），而非「塵」（被覺之對象），旨在釐清能與所的界限。
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此處討論的是感官（根）與對象（塵）的區別。
在成實論的分析框架中，強調「根」是主體感知的功能-工具，與被感知的外部對象「塵」在性質上截然不同，不可混淆。
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本句在討論感官根（根）與外在對象（塵）的數量關係。
在成實論的分析框架中，強調根是隨眾生而有的，每個眾生各有一套感官根，因此根的總數等於眾生的總數；而塵（外境）則是獨立於個體之外的物質對象，其數量與個體眾生的數量並不對等。
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本句論述「根」與「識」的相依關係。
在成實論的體系中，識的運作依賴於根（感官）的狀態。
若根器受損或不靈敏（不通利），則對象無法被正確識別；反之，根器清淨無礙，識則能清晰地顯現對象之相。
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本句說明心識的運作與感官根源（根）的品質密切相關。
在成實論的體系中，識的強弱或清晰度並非獨立存在，而是依循根的素質（上、中、下）而有所不同，體現了根與識相互依緣的關係。
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本句為論證的結語，說明前文所述的條件或特質（緣）構成了該法被定義為「勝」（優越、殊勝）的依據。
在《成實論》的分析體系中，強調透過對法相的詳細剖析，推導出其性質的定論。
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此處討論感官（根）與物質對象（境/塵）的性質差異。
根（如眼根）屬於個體生理機能，不可由他人共用；而塵（如色塵）作為客觀對象，可被多個感官同時感知，說明瞭主觀感知器官與客觀對象在共時性上的區別。
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本句討論六根（眼耳鼻舌身意）與六識（眼耳鼻舌身意識）的產生關係。
在成實論的體系中，根與識被視為同一業力共同產生的果報（共業果），兩者在果報性質上具有一致性；而六塵（外部對象）則是獨立於此業果之外的環境條件，並非由該特定業力直接產生的果報。
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本句依據《成實論》對認識過程的分析。
在視覺、聽覺等感官認識中，將「根」（感官）定義為產生識的直接原因（因），而將「塵」（外境）定義為促成認識的間接條件（緣），以此區分因緣在認知機制中的不同作用。
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此句為論書中常見的設問形式，旨在引出後文對前述論點的理由分析或法義論證，符合《成實論》以論理推導、破立分析為主的體系。
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本句論述識的生起機制。
在成實論的體系中，強調識的種類（如眼識、耳識等）是由於對應的感官根（根）的不同而決定，而非由所感知的對象（塵）決定。
例如，無論看到的是什麼顏色（塵），只要是透過眼睛（根）感知，產生的就是眼識。
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本句以植物生長的比喻說明『根』（感官或基礎）的成立條件。
在成實論的分析框架中，將結果的產生分為『因』（直接主導因素）與『緣』（輔助條件）。
種子（因）決定了果實的性質，而土地（緣）僅提供生長環境。
因其主導作用強於輔助作用，故將此主導因素定義為『根』。
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本段旨在釐清佛法術語與世俗語言的差異。
在《成實論》的分析框架中，佛弟子所達到的覺知或觀察力（如神通或定力）與生理上的視覺機制不同，但為了方便溝通，在對話中採取「隨俗語」的權宜表達方式，而非指涉生理視網膜的成像過程。
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本句以類比法說明「近智」（對真理的近似認知或間接推論）與真實境界的區別。
佛陀以偈頌引導眾生產生對真理的認知（近智），如同舌頭能感知味道，但感知器官（舌）與承載物質的工具（瓢杓）在性質上完全不同，旨在強調認知過程與實體真理之間的差異。
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本句闡述成實論中關於感官認知的機制：識（心意識）必須依附於感官（根）才能對外境產生認知。
所謂「舌知味」是一種常識性的簡稱，實際上是「舌根」與「意」共同作用產生「舌識」的結果，而非舌頭本身具有獨立的認知能力。
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本句依據《成實論》的論述，解釋「見」的構成：視覺意識（眼識）必須依賴感官（眼根）才能產生。
此處用以說明佛弟子之特質或存在，如同視覺感知般明確且依循因緣而生。
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本句出自《成實論》，旨在釐清感官（根）、對象（塵）與意識（識）的關係。
論著強調「根」僅是接觸的條件，並不具備主動的認知或分別功能，真正的分辨作用是由「識」完成的，藉此破除將感官視為認知主體的誤解。
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本段探討感官（根）與對象（塵）的關係。
在成實論的分析框架中，根（如眼根）僅是感知功能的基礎，並不具備思惟、分析或認定對象「差別相」的認知能力。
感知對象需要依賴意識的綜合判斷，而非單靠根本身的物理或功能屬性即可達成。
因此，單純的「根」無法獨立完成對「塵」的攝取與認定。
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此處討論認知（知）與感官根源（根）的關係。
在成實論的體系中，探討意識的產生是否必須依附於特定的物質根源，旨在分析名色與心識的運作機制，破除對根源絕對依賴的執著。
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此句為論書中常見的設問形式，旨在引出後文對前述論點的理由說明或法義分析，是論證邏輯中的關鍵轉折。
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本句出自《成實論》，處於論著對不同見解的辯論語境中。
作者在此透過「無本性」來論證對方的見解（大乘諸諦）在實體意義上是不成立的。
其核心在於破除對「本性」（Svapabhāva）的執著，主張若缺乏自性，則該法名或諦相亦不能成立。
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本句出自《成實論》，旨在破除對「本性」之實有的執著。
論師反駁對方認為法具有某種本性並能轉變為其他性質（如大、小）的觀點。
根據成實論的法義，法是由因緣和合而生，並無恆常不變的「本性」可供變遷，因此對方的論點缺乏法理依據（無根）。

本句出自《成實論》，討論認知功能的歸屬。
論著旨在釐清「根」（感官器官）與「識」（意識）的關係，明確指出真正的認知功能（知）是由識來承擔，而非由物質性的根（感官）本身來完成。
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此句探討識（意識）產生的條件。
在成實論的體系中，討論識的生起是否必須依賴於感官（根）與外部對象（塵）的接觸（合），抑或是可以在不接觸的情況下（離）獨立產生，旨在釐清識的依止與緣起機制。
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此處討論眼識與色塵的關係。
在成實論的論述框架中，旨在說明識與境的同時成立或感知機制，強調眼識在感知色塵時，並非依賴某種時間上的延遲或物理上的「到達」過程，而是依緣而起的即時認知。
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此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後續對特定法義、論點或現象的詳細分析與論證，以確立邏輯推導的嚴密性。
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此處以月亮為喻，論述視覺感知的機制。
旨在說明「色」（視覺對象）與其呈現的「相」不可分離，即便對象極遠，只要能被見到，其色相必然存在，用以論證感官認知與對象之間的正向關聯。
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本段旨在說明視覺產生的條件。
根據成實論的分析，視覺的成立需要眼根、色境、光線（明）以及空間（空）這四個條件。
若眼根與色境直接接觸，失去了光線折射的空間，視覺功能反而無法運作，以此證明「空」與「明」是視覺不可或缺的依止條件。
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此句在《成實論》中討論意識與感官識的關係。
旨在說明心識（意識）的能覺知功能並不完全依賴於眼識的視覺輸入，強調心識在處理對象時的獨立性或其對前念影像的記憶與認知能力。
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此處討論耳識的感知機制。
在成實論的分析中，區分了正常的感官接觸（聲波到達耳根）與特殊的感知狀態（如神通或特定心識作用下，無需物理接觸即可知曉），用以分析識的運作範圍與性質。
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此處為《成實論》中討論感官認知與時間、空間關係的論證。
旨在區分「直接感知」與「推論認知」的差異，說明某些認知是基於對現象規律的預判（如雷電之先後），而非僅依賴當下的感官接觸。
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本句討論識的運作機制。
在成實論的體系中，除了意識（第六識）外，其餘前五識（此處指除意識外的感官識）必須在感官根（根）與外境接觸時，才能產生對對象的認知（知）。
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此句為論書中常見的自問自答體，用於在提出結論後，隨即引導出對該結論之理據或原因的詳細分析，以符合論理推演的嚴謹性。
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本句基於《成實論》的論述，說明認知（識）的產生必須依賴於感官（根）與外部對象（塵）的接觸與和合。
此處強調的是一種經驗性的觀察，用以證明認識過程的物質與條件基礎。
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本句探討意根的性質。
在成實論的體系中，意根（意識的根源）屬於心法而非色法。
由於它沒有物質實體（無色），因此不具備空間上的位移能力，也就沒有所謂「到達某處」或「未能到達」的物理屬性，旨在破除將意根視為物質器官的誤解。

此處為《成實論》中典型的論辯形式。
對方質疑關於感知（知）的機制，認為視覺的產生必須依賴「眼根」與「色境」的直接接觸（到），否則無法產生視覺認知。
這涉及對感官認知過程中「根」、「境」、「識」關係的討論。
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此句為論書中常見的自問自答形式，旨在引出後續的論證與分析，用以釐清法義的因果關係或邏輯根據。
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此處討論視覺產生的機制。
在成實論的論述中，探討眼根與色境如何結合而產生視覺，強調「光」作為媒介在見分與所見之間的作用，用以分析感官認知的組成過程。
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此處依據《成實論》的物質分析（色法），討論眼根與火大（火元素）的關係。
論著旨在說明感官（眼）的物質基礎與其對應的元素屬性，以此分析視覺產生的物質條件。
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此句為《成實論》中關於視覺機能與對象關係的辯論。
旨在探討「能見」（視覺功能/主體）與「所見」（色法/對象）的條件關係，分析若缺乏能見的條件，則無法對一切色法產生認知。
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本句在《成實論》中旨在分析感官（眼根）的侷限性。
說明視覺的運作依賴於光線與無遮蔽的空間，若有障礙物阻隔，則無法達成全知全見，以此論證物質感官的有限性與缺陷。
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此處論述「觸」的構成條件。
在成實論及阿含教法中，觸並非單一實體，而是由感官（根）、對象（境）以及意識（識）三者同時交會而產生的心理狀態。
若缺其一，則不能構成觸。
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此句為論證過程中的反問，旨在探討事物構成或條件結合的必要性。
在《成實論》的分析框架中，強調若缺乏必要的接觸或條件（不到），則無法達成後續的結合（和合）狀態，用以破除對某些法之組成方式的錯誤認知。
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本句解釋「有對」之義。
在成實論的體系中，五根（眼耳鼻舌身）之所以被稱為「有對」，是因為感官在接觸外部對象（塵）時，並非直接契合，而是存在著一種遮蔽或障礙（如眼根與色塵之間需透過透明介質或受限於生理構造），這種「對立」或「隔閡」的狀態即為有對。
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本句論述感官（根）與對象（境）接觸而產生執著或障礙的機制。
根據《成實論》的分析，障礙（如煩惱或錯覺）產生於根境相接之時；若感官未與對象接觸，則不會產生相應的心理障礙。
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本句論述認識論中「識」與「塵」的關係。
在成實論的體系中，意識或感官識必須在對象（五塵）處「到」（到達/接觸），才能產生對該對象生起之狀態的認知。
強調感官認知依賴於對象的存在與識的接觸。
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本句在討論認知（能知）與對象（所知）的關係。
論著旨在論證：若認知不依賴於特定的能知條件，則理應能無礙地知曉所有時間維度的色法，但事實上眾生無法做到，由此證明認知必須依附於能知之因緣。
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本句論述視覺產生的機制。
依據《成實論》的觀點，視覺並非單純的感官接收，而是需要「眼根」、「眼光（視覺能量）」與「色塵（外部對象）」三者和合。
強調「生」是依緣而起的結果，而非單一主體能完成。
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本句論述感官與對象的接觸關係。
在《成實論》的論述框架中，強調「聞」的發生必須具備條件：聲（色聲香味觸法之聲）必須與耳（根）相接觸，方能產生聞識。
此處旨在說明識的生起依賴於根境的相應，而非單純由意識主導。
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此為論典中常見的設問句式，用於在提出結論或論點後，隨即自問以導出後續的論證與分析，是典型的論理推演結構。
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此處為《成實論》論證「聲」之性質的邏輯推演。
作者透過對比「遠處小語」與「感知條件」來證明聲法必須透過媒介（空氣/空間）傳遞至感官（耳根）才能產生覺知，以此反駁某些認為感知不需依賴對象到達的觀點，強調聲法的物質性與傳導特性。
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此處討論聲相的性質。
論者旨在說明「遠近」並非聲音本身的內在屬性，而是依賴於「聞」這個觸發過程。
若無受器（耳）接收，空間上的距離對聲音的存在而言並無實質意義，是用以分析聲法之特性的論證。
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此處為《成實論》中探討「聲」之性質的論證。
作者透過分析聲音傳播的物理條件（障礙與距離），旨在討論聲法是否具有實體或其傳播的依止關係，是用類比法來分析感官認知與外部對象之間的因果關係。
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此處討論的是感官認知（聞根）與對象（聲塵）的交互作用。
論者透過聲音距離對聽覺清晰度的影響，說明感知結果（了/不了）取決於感官與對象的接觸（到耳），旨在分析意識對外境的依止關係，而非單純的物理現象。
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本句在論述感官與對象的接觸機制。
在《成實論》的分析框架中，強調感知必須基於特定的條件與差別（如空間、時間或媒介的差異），音聲必須先「到達」耳根，才能產生「聞」的覺知，以此說明感官認知之依緣。
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此處為《成實論》中關於「聲」之性質的論述，旨在透過物理現象（風向對聲音傳播的影響）來證明聲具有「傳播」與「到達」的過程，而非一種無處不在的同時顯現，是用以分析名色與感官認知之因果關係的論證。
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本句在討論感官（耳根）與對象（聲塵）的接觸關係。
根據成實論的分析，感知必須基於對象的實際到達。
若聲音尚未傳至耳根，則不存在「聞」的條件，更不可能達成「盡聞」的狀態，旨在論證感官感知的依止性與條件性。
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本段旨在論證「聲」與「色」在感官接觸上的差異。
色法（視覺對象）必須透過光線傳遞到達眼根才能被見到；而此處在討論聲法的特性，強調感官對象與根源接觸的必要性，用以區分不同類別的感官對象（根境）之性質差異。
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本句探討感官認知（見、聞）與外部條件（明、聲）的關係。
在《成實論》的分析框架中，強調視覺的產生必須依賴於「色（物質對象）」與「明（光明）」的共同作用，以此類推至聽覺的產生亦需對應的條件，旨在分析名色與感官認識的依他起性。
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本句在討論感官（耳根）與對象（聲塵）的關係。
根據《成實論》的論理，感知必須建立在對象的實際存在與接觸之上。
若感官未接觸到對象（不到），則不可能產生認知（不聞），以此反駁某些關於感知獨立於對象而存在的錯誤見解。
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本句論述感官（根）與對象（塵）的關係。
根據成實論的判讀，感知必須建立在「根」與「塵」的相遇之上。
若對象（聲、香、味、觸）未到達感官，則無法產生認知，以此反駁「根能獨立感知」或「塵物不到而知」的錯誤觀點。
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本段屬於《成實論》對物質組成（四大）與感官根源（根）之關係的論辯。
論著旨在說明光明的來源僅在於「火大」元素，而非感官根源本身。
因此，當討論光明的有無或消失時，不能將其歸因於感官根源的去除，而應分析火大元素的狀態。
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本段採取比對論證法，旨在分析耳根的性質。
作者透過聲音能穿透物質（如水、濁物）而光線不能的物理特性，證明耳根與光根（視覺感官）的運作機制截然不同，從而推論耳根並不包含光根的性質。
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本句旨在論證感官（根）與其對象（塵）的運作特性。
耳根的感知不依賴光線，故在闇中仍能運作；而眼根（光根）的感知必須依賴光線，因此在黑暗中無法知覺對象。
此處用以分析根塵相應的條件差異。
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本句討論感官認知的條件。
在成實論的分析中，視覺的產生不僅需要外部的光線（色境），還必須具備內在的視覺器官（光根），兩者共同作用方能產生視覺認知。
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此句在《成實論》中是用於分析視覺（眼根）的運作特性。
說明凡夫或一般眾生的視覺感知具有方向性的限制，無法同時全方位地覺知空間，以此對比說明特定境界或神通（如遍知）與普通感官知覺的差異。
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此處討論意識（意根）的運作特質。
在成實論的分析框架中，探討意識如何與對象（塵）建立聯繫。
所謂「意能去」是指意識的定向性或功能上的延伸，使其能對外在或內在的對象產生覺知，而非指物質上的位移。
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本句旨在描述「心」的特性。
在《成實論》的分析框架中，心具有極速的運作能力（遠逝）且不具物質形體（無形），用以說明心法與色法的本質差異，強調心之不可見與靈活變轉的特質。
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此處討論心識的運作特質。
心散行是指心識在空間中擴散、遍及的運作方式，以日光普照萬物來比喻心識感知與作用的廣泛性與迅速性。
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本句描述心識在未得定或處於煩惱牽引時的狀態。
以「魚失水」為喻，說明心若失去正念或定力的依止，將會陷入極度的不安與躁動，無法安定。
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此處討論心意識的運作特質。
在《成實論》的體系中，分析心的生起與行運，強調心之功能隨緣而動，並非恆常不變的實體，而是依隨意願或因緣而行。
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本句基於《成實論》的認識論，說明認知（知）的成立必須依賴於感官對象（六塵）與感官（六根）的接觸。
強調意識的產生並非獨立，而是依緣於外境的觸發。
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此處為《成實論》中關於光性與認識論的辯論。
論著旨在透過邏輯分析，否定光線具有實體性的「移動」或「到達」之屬性，以破除對物質現象的錯誤認知，符合成實論以分析法相、破除執著的論證風格。
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此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後續對特定法義、論點或現象的詳細原因分析與論證。
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此句為論著中常用的比喻，用以說明「錯覺」或「虛妄分別」的產生。
在成實論的語境中，旨在說明心意識如何將錯誤的對象認定為真實，揭示感官認知與名言分別的不可靠性。
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此句在《成實論》中通常用於比喻或論證感知與認知的關係。
以「光」比喻真理的顯現或感官的接觸，意在說明當對象已清晰呈現（光到）時，理應直接認知，不應再產生不必要的疑惑。
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此處為《成實論》中關於視覺（眼根與色境）之分析。
論師以類比說明視覺的成立需要適當的距離（間隔），若距離過近（如藥篦貼眼）或過遠，皆無法產生視覺感知，旨在論證視覺並非單純由光線決定，而需滿足特定的條件組合。
。
此句旨在透過比喻說明「條件」與「適度」的重要性。
在《成實論》的論證邏輯中，常用感官（眼）與對象（光/色）的關係來分析法義，說明任何功能的實現都需依賴特定條件，且若條件過極（太近）反而會產生負面影響，用以破除對單一條件之執著或說明因緣的微妙平衡。
。
此句出自《成實論》，屬於論述視覺與光線關係的辨析。
作者在此質詢：若僅以光線到達即可視物，為何在實際觀察中，遠處或特定條件下只能看到粗略輪廓（麁），而無法分辨微小精細的特徵（細辯），藉此推論視覺的形成並非單純依賴光線的傳遞，而涉及更複雜的感官與對象關係。
。
本段屬於《成實論》對「色法」性質的分析。
論著旨在說明色法具有「空間佔據」的特性，因此會產生方向（東西南北）與距離（遠近）的區別，以此論證色法之實相及其屬性。
。
此處討論認知過程。
在成實論的分析框架中，探討感官（眼根）與對象（色法）接觸後產生的知覺。
若認知僅依賴於感官的直接接觸（眼到），則在該認知機制上不具有特殊的區別性。
。
此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後文對前述論點的詳細理由說明與邏輯推演。
。
本句在討論感官知覺的特性。
在《成實論》的分析框架中，旨在說明視覺（眼根）與其他感官（鼻、舌、身根）在感知對象時的差異。
視覺依賴光線與方向（眼光），而嗅、味、觸等感官的感知方式不同，不依賴視覺的投射方向，因此即使在視覺無法觸及的情況下，依然能透過其他感官獲知對象。
。
此處為《成實論》中關於視覺機制的論辯。
論著旨在分析「眼」、「光」、「色境」三者如何共同作用而產生視覺。
此句透過反問法，論證若視覺感知（眼光）已先行完成，則不需要額外的移動或尋找過程，用以剖析感官認知與對象之間的時間與空間關係。
。
此句在《成實論》中屬於論辯邏輯，旨在探討認知（見）與行為（趣）之間的因果關係。
強調若缺乏對目標的認知或覺察，則無法產生明確的趨向或導向，用以論證意識作用與對象之間的必然聯繫。
。
本段討論眼根與色法之關係。
透過「近色」與「遠色」能同時被感知，證明眼根（眼光）具有一種延伸的能見性，而非僅限於單一點的接觸。
對比「去法」（已消失的對象）無法被見，說明視覺的成立需依賴色法的存在，而非眼光本身隨對象而去。
。
此處討論視覺感官的運作機制。
在成實論的分析中，探討眼根、視C（光/色境）與意識如何交互作用。
此句旨在分析視覺感知在光線傳遞過程中的現象，用以論證視覺的產生並非單一根源，而是依賴於特定條件的組合。
。
此句出於《成實論》對法相與現象的分析。
論者透過觀察對象的持續性或不消失之狀態，以此證明該法尚未滅失或移動，是用於論證法體性質的邏輯推論，強調對現象實相的精確觀察以破除錯誤認知。
。
本句旨在論證「根」與「覺」的依止關係。
成實論在此討論感官根源（根）與對象（光/色）的關係，強調若感官功能（光/根）與身體分離，則無法產生對應的覺知。
以手指斷裂為喻，說明失去了生理根源的依止，就無法產生對該部位的感覺，以此證明根與覺的不可分離性。
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此處屬於《成實論》對「眼根」等感官性質的分析。
論著旨在論證眼根並非獨立的實體因，而是依賴於特定條件（自依）而生。
若某法不能脫離其依託而獨立存在，且缺乏可比對的類比特質，則不能將其視為獨立的、能產生結果的「因」。
。
本句在討論眼根與視覺的成立條件。
根據成實論的分析，視覺的產生需具備眼根、眼光（視覺功能/光線）與可見色境。
若缺乏可見的對象，則所謂的「見」無法成立，以此論證視覺功能的依賴性與非實有性。

此句為《成實論》中針對「眼光」存在與否的辯論。
對方提出質疑：若眼球能發出光線以視物，為何在強光（如日光）環境下，這種光線會被掩蓋而無法被察覺，類比於強光掩蓋星光的現象。
。
此句出於《成實論》中關於感官、光明與認識論的辯論。
此處是以邏輯推演（若爾）來質詢對方的論點，旨在探討視覺的產生是否僅依賴於外部對象，或是需要光明的條件，透過反詰法來分析眼根與色法之關係。

此句為論述視覺成像的條件。
在成實論的分析框架中，視覺的產生需要三者具足：眼根、色境（色法）以及光線（外明）。
此問旨在探討視覺功能的依賴性，說明光線是使色法被感知的必要條件。
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此句屬於《成實論》中關於光與見的邏輯辯論。
透過否定光的獲得（存在），來推論視覺感知（見）的不可能，旨在探討感知條件與對象之間的依賴關係，以破除對實體的執著。

此句為論書中的「問」段，旨在透過觀察動物（夜行蟲）的視覺特性，探討視覺感官（眼根）與光線（色法）之關係，以分析視覺產生的條件與機制。
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本段討論「光」與「明色」的區別。
在成實論的分析中，光具有照耀他物的能力，而「明色」僅是自身呈現亮度，不能照亮外界。
以貓眼與螢火蟲為喻，說明某些看似發光的現象，實際上僅是具有明亮特性的「色法」，而非能照耀的「光」。
。
此處以「夜行蟲」為喻，旨在說明感知（見）的條件在於光明的存在。
在《成實論》的論證邏輯中，此比喻用以說明特定法（如光）是產生特定功能（如視覺）的必要條件，強調法相與功能的對應關係，而非空泛的比喻。
。
本段討論視覺感知的條件。
根據成實論的分析，視覺的產生需要滿足三個條件：眼根（視覺器官）完好、色境（對象）存在且位於感知範圍內、以及意識的參與。
此處在反駁對方的觀點，強調「色在知境」（對象處於可被認知的範圍）是視覺成立的必要條件，而非單純只要有色即能見。

此句為論書之問答形式，旨在探討意識（識）與其對象（境）之間的關係。
在成實論的體系中，探討「知境」是用以分析識的性質及其如何與外部或內部的對象產生聯繫，是分析心法與色法交互作用的重要環節。
。
本句探討意識或眼識產生的條件。
根據成實論的分析，識的產生必須依據根（眼）與境（色）的共同作用。
當眼根與色境相接合時，識才得以生起並對該對象產生認知，此狀態即為「在知境」。

本句出自《成實論》，討論視覺感知的發生條件。
在論述眼根、色境與意識的生起順序時，質詢者提出疑問：若眼根尚未與色境接觸（不到），則不存在感官與對象相合的時刻（合時），以此探討識的生起是否依賴於根境的同時會合。
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本段旨在說明「能見」與「所見」的條件關係。
以視覺為喻，說明感知對象（色法）需具備特定條件方能成立。
日輪（物質形態）可見，而日業（光芒的運作/功能）不可見，用以論證某些法雖存在但非所有感官或條件都能覺知，強調認識論上的侷限性。
。
此處討論感官（根）與對象（境）的關係。
強調視覺的產生必須具備兩個條件：一是視覺器官（眼根）的存在，二是可見的對象（色境）處於可感知的範圍內。
這符合成實論對感官認知機制的分析，即根境和合方能產生識。
。
本句探討視覺產生的條件。
根據《成實論》的認識論，視覺的成立必須具備眼根、光線以及可被認知的對象（知境）。
若對象不在感官能觸及或認知的範圍內，則視覺過程無法完成，無法產生「見」的經驗。

此句出自《成實論》，屬於論議體裁。
此處在討論感官（眼根）與對象（色法）的關係，探討視覺感知的範圍及其限制。
所謂「日業」指太陽的運行或相關現象，論者透過討論視力的極限，來分析認識論中關於「見」的條件與障礙。
。
此處為《成實論》中關於「見」與「量」的邏輯辯論。
對方主張因對象過於微小（細業）而無法感知，論者則以反證法（歸謬法）反駁：若僅是以感知能力（勢極）為限，那麼體積巨大的對象（日輪量）理應能被看見，若連巨大的都看不見，則不能將「不見」的原因單純歸結為對象太小。
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此句為論書中典型的否定轉折，用於反駁前述之觀點或假說，旨在透過否定錯誤見解以導向正確的法義分析。
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此句為《成實論》中關於「眼根」、「光」與「見相」之論辯。
作者透過對比遠方的太陽（日輪）與近處城市（巴連弗）的可見性，旨在探討視覺感知的條件，質詢若僅靠光線到達即可視，為何近處之物反而不可見，藉此分析視覺運作的法理，破除對單一視覺條件的誤解。
。
此句在論述感官認知（眼根）與對象（色境）的關係。
論者在分析「見」的成立條件，探討是因為對象不在感知範圍（知境）、感官能力不足（眼不到），還是對象本身的性質導致無法被感知，旨在釐清認識論中的因果關係。

本句為《成實論》中關於視覺認知機制的辯論。
問題的核心在於：既然前提已承認「色法」必須處於「知境」（感官可觸及的範圍）才能被感知，那麼視覺感官與色法之間具體是如何產生連結並達成「見」這個動作的。
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此句為論著中的詰問形式，旨在探討特定法相或對象在何種條件下無法被感知或觀察，屬於成實論中對名相與實相辨析的邏輯推演過程。
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本句在討論感官認知與物質（色法）的關係。
說明凡夫之所以不能見到某些法，並非該法不存在，而是因為受限於「世障」（世間的遮蔽或感官侷限）。
以此類比，我們無法直接觀察到過去或未來的物質形態，是因為時間與空間的限制，而非色法本身在邏輯上不存在。
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此句以類比方式說明「強光掩蓋弱光」的道理。
在《成實論》的論證體系中，這通常用於解釋當一種強大的法（或心法、光芒）顯現時，較弱的法會因此被遮蔽而無法被感知，而非該弱法完全消失。
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本句在論述感官認知與對象顯現的關係。
強調「見」的前提是對象必須「顯現」。
以夜間之火為喻，說明在黑暗環境中，只有具備發光特質（顯現）的對象能被視覺捕捉，而缺乏顯現特質的對象則無法被感知。
。
此處討論的是心識在不同禪定層次（地）中的感知能力。
在成實論的分析框架中，當某種心法（地）的特質佔主導地位（勝）時，會遮蔽或限制對更高層次或不同性質法相的觀察能力，以此類比禪定層級間的認知差異。
。
此句以比喻說明「遮蔽」的性質。
在成實論的論理中，用以解釋某些法（如心意識或特定對象）雖存在，但因被客塵或無明等「闇障」遮蔽，導致感知不到，而非該法本身不存在。
這是一種對「不見」之因果關係的分析。
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此處討論的是某些存在（如天人或鬼神）能透過神力隱匿身形，使其不被常人感知，用以說明物質顯現與感官認知的差異，而非指涉絕對的空性。
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此句以比喻說明眾生因深厚的煩惱與業障（厚濁障）遮蔽，導致無法見到真理或法性，如同身處山中被山體阻隔而無法視見山外之物。
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此處討論世界與空間的感知。
在成實論的論述脈絡中，說明感知能力的侷限性，即便世界存在，若距離過遠，感官亦無法覺知，以此類比其他世界的不可見性。
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此句以生理現象作比喻，說明主體在觀察對象時，若處於過近的視角或缺乏適當的距離（或觀照方法），反而會產生盲點而無法覺察。
在《成實論》的論證脈絡中，常用此類比喻來解釋為何某些法相或真理雖近在咫尺，卻因習氣或認知偏差而不能被感知。
。
此處討論視覺感知的條件。
成實論在此分析「見」的成立條件，指出除了感官與對象的對接外，光線（照明）與對象的空間位置（至）是必要的條件。
若對象未進入光照範圍或感官作用範圍，則無法產生視覺認知。
。
本句旨在說明感官認知（眼根）的侷限性與錯覺。
前者指因對象過於微小而無法感知；後者則是以「錯覺」為例，說明在認知不足或條件不全時，容易將無情之物（樹杌）誤認為有情之物（人），以此論證對法相認知的不可靠性。
。
此處以比喻說明「相似」導致的不可分辨性。
在成實論的論證邏輯中，常用此類比喻來解釋當個體特徵與羣體特徵高度一致時，單一對象將失去顯著性，無法被獨立識別。
。
本句在討論識與境的關係。
在成實論的分析框架中，區分心識的運作狀態，若不處於前述的特定狀態（如自證或特定定境），而是在對外感知對象的狀態，即稱為「在知境」。

此句為論書中典型的問答形式，旨在定義「眼壞」的具體內涵。
在《成實論》的分析框架下，此處討論的是感官功能喪失或損毀的狀態，用以分析心身關係及感官對認知（識）的影響。
。
此句在《成實論》中討論身體或感官功能的損毀原因，說明外在環境因素（風、熱、冷）導致的病理損害，屬於對物質身體（色身）受苦受損的分析。
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此句旨在說明視覺的產生依賴於感官（眼根）的健全。
當眼根受損（如風壞眼）時，會產生錯誤的知覺或幻象（如見青黑旋轉），以此證明視覺現象是由根、境、識共同作用而生，而非獨立存在的客觀實體，符合成實論對感官與認知機制之分析。
。
本句旨在說明視覺感知的錯誤（錯覺）是由於感官器官（眼根）的病理損壞所導致，而非外部客觀存在該顏色。
這在成實論中是用於論證「色」與「見」的關係，證明感知結果受根器狀態影響。
。
此句出自《成實論》，旨在討論感官（眼根）與物質（色法）的交互作用。
論著透過分析眼根損壞後產生的視覺偏差，說明感知結果（見相）是由於根器狀態與外境共同決定，而非外境本身具有絕對不變的色彩，以此論證識與根的依賴關係。
。
此處以生理病變（眼疾）為喻，說明感官（根）功能異常時，所產生的知覺（識）會與客觀對象（境）不符，產生錯覺。
在《成實論》的論證體系中，這用來分析視覺過程以及「根、境、識」三者如何共同作用產生認知，並以此論證知覺的相對性與不可靠性。
。
本句旨在說明「眼根」與「色境」必須同時具足且功能正常，才能產生「見」的視覺意識。
若感官（根）功能受損，即便色境存在，亦無法產生視覺認知，以此論證視覺意識依賴於根境的條件性。
。
此句為《成實論》中以比喻說明「錯覺」或「心意識造作」的論證。
透過遮蔽部分感官（一眼）導致視覺成像出現重影（二月），用以比喻眾生因執著或認知偏差，將單一的法相誤認為多個，或將幻象視為真實，旨在論證外境與心識之關係。
。
此處討論意識或感官受外在非人（鬼類）影響而產生的錯覺或異常感知，屬於論述心識作用與外在幹擾之關係。
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本句說明業力與色相的因果關係。
在《成實論》的論述框架中，眾生所現的形相（色）是由其過去所造的業力驅使而決定，罪業深重者則感得惡色（醜陋或不吉祥的相貌）。
。
本句說明感官經驗（見）與過去業力的關係。
在成實論的體系中，強調一切現象皆由業力驅動，能見到清淨、殊勝的色境，並非偶然，而是過去種植福德業的結果。
。
本句旨在說明視覺感知的錯誤（錯覺）是由於感官器官（眼根）受損而導致的。
在《成實論》的論述框架中，這用以證明所見之色並非客觀實體，而是依賴於根器狀態的產物，以此破除對外境實有的執著。
。
本句從生理與業力因果的角度解釋感知缺陷。
在《成實論》的論述框架中，強調感官（根）的成就程度決定了認知（境）的完整性，說明「見」的缺陷源於「眼根」本身的不足。
。
此處為《成實論》在論述視覺感知時，舉出「遮蔽」作為不見的外部或生理原因。
旨在說明視覺的成立需具備眼根、色境與意識的共同作用，若其中任何一環（如眼根被遮蔽）失效，則無法產生視覺經驗。
。
本句在討論感官功能與認知能力的關係。
在成實論的分析框架中，強調「根」作為生理基礎的必要性，說明當感官器官（根）本身毀損時，即便有外部對象（境），也無法產生視覺認知。
。
此句在《成實論》中用於界定「不壞」的定義。
透過與前文所述的「壞」（如毀損、變易或消滅）之狀態進行對比（相違），以此反向定義出不壞的義理，屬於典型的論書定義法。
。
本句探討感官（根）與對象（境）的互動。
在成實論的體系中，強調根、境、識的相互作用，指出感官在接收訊息時，並非單純的物理反應，而是隨其對應的法義（對象的性質）而產生相應的分別認知。

本句探討感知對象（境）與認知功能（知）的關係。
在成實論的分析框架中，區分了物質性的「五塵」與心法性質的「法塵」。
提問者質疑：若感知的前提是對象必須處於「知境」（被認知能觸及的範圍），則法塵作為認知對象，如何能被定義為「不在知境」之中。
。
此句透過類比說明認知能力的侷限性。
在《成實論》的論述框架中，強調心識的覺知受限於當下的境界（地）或禪定層次，低層次的心識無法直接領悟或認知高層次的法義。
。
本句說明眾生因根器（資質）的差異，在對法義的領悟能力上有所不同。
鈍根者因心智遲鈍，無法契入或理解利根者所能體悟的高深法義，強調了根器對學習與證悟之影響。
。
此句說明修行位階（果位）的差異導致對法義認知能力的不同。
在小乘四果的次第中，後位的證悟程度高於前位，因此低位者無法領悟高位者心中所證的深奧法義。
。
本句探討意識認知對象的條件。
在成實論的體系中，認知（知）必須建立在意識具備對應對象的「力」（能力/功能）之上。
若意識缺乏對特定法的作用力，則無法產生認知，說明瞭認知過程與心靈功能的依賴關係。
。
本句論述心意識在不同狀態下對法（對象）的認知能力。
當心意識處於「攝」（專注、調伏）的狀態時，能清晰地認知對象；而當心意識處於「亂」（散亂、不調）的狀態時，則失去對對象的正確認知能力。
這強調了定力（攝心）對於獲取正確認知的重要性。
。
本句說明辟支佛與聲聞在修行果位與心靈能力（意力）上的差異。
辟支佛（獨覺）因其修行特質，能領悟某些聲聞者無法觸及的法義，顯示出不同覺悟者在知曉法義範圍上的層次區別。
。
此句旨在區分佛陀與聖弟子（聲聞、辟支佛）在智慧與意力上的層次差異。
佛陀之意力能遍知一切法，而聲聞與辟支佛雖已出離，但其認知範圍仍有限制，無法完全契入佛陀之全知境界。
。
此句在《成實論》中是用於比喻說明法與識的對應關係。
強調認知能力（意識的品級）必須與所認知對象（法的品級）相稱，若意識層次不足，則無法覺知或理解較高層次的法義。
。
本句旨在探討心法與物質（法塵）之極微狀態的認知界限。
在成實論的分析框架下，強調某些極其細微的法塵超出了常識或一般認知的範圍，進而引用阿毘曇論中關於「心」之運作與對象（念）的分析，以論證心法與色法在極微層級上的交互關係。
。
此句在《成實論》中是用於定義或解釋前文提及的認知狀態。
在論述心識或覺知時，「了了」指對對象清晰、明確的認知與覺察，不含迷糊或混亂，強調心識對法之領悟的清晰度。
。
此處討論意識（心）對對象的記憶與認知機制。
在成實論的分析框架中，心對對象的能覺知或憶念，前提是該對象必須先經過心的作用（經用），若完全未曾接觸或作用過，則無法產生對該對象的憶念。
。
此句以比喻說明凡夫心識的散亂與依緣而起。
強調凡夫的記憶與念頭是隨用隨起，缺乏恆常的覺知或專注，以此對比聖者或特定修行狀態下的心念特質。
。
此處討論聖者之知覺能力。
在《成實論》的分析框架中，強調聖者之智（聖智）具有超越常人的洞察力，不需依賴經驗性的「經用」（實際操作或感官接觸）即可對法相、理路有完全的認知。
。
本句討論心識認知對象的層次關係。
在成實論的體系中，心識的認知能力與對象（塵）的性質相應。
所謂「勝塵」是指較為強大或精細的對象，能引起相應的認知；以此類比，高層次的色界心在認知能力上涵蓋並能知曉低層次的欲界法。
。
本句說明眾生因「倒障」（顛倒見）而無法認清實相。
身見（對身體的執著）使心將五陰（五蘊）誤認為恆常的自我，因而不能體悟「無我」；同樣地，對生命本質中「無常」與「苦」的真理也因這種顛倒認知而無法領悟。
。
本句討論認知能力的障礙。
在成實論的分析框架中，探討心靈領悟真理時受到的限制。
這裡以「力障」說明某種功能性的阻礙，並以鈍根與利根的對比，解釋不同根機在面對法義時，因其特質差異而產生的認知遮蔽現象。
。
此處討論的是心法與對象的關係。
在《成實論》的分析框架中，若心意識的狀態與前述的特定條件（如無著或特定定境）相違背，則表示心意識正處於對外感知、認知對象（知境）的運作狀態中。

此句為論書之問答形式，旨在探討心意識在特定狀態下（如毀損或功能失常）的定義。
在《成實論》的分析框架中，需釐清「意」作為意識功能與其「壞」之狀態的具體義理。
。
本段在討論心神不正常或心智受損的狀態。
成實論在此分析導致心智失常（壞心）的各種外在與內在因素：外在如鬼神附身、藥物或酒精影響；內在則如傲慢（憍逸）或強烈的貪嗔煩惱。
這類狀態會使人失去正念與理智，無法正常運作心智，以述婆伽捕魚師作為具體例證。
。
本句在《成實論》中討論心法與物質（色法）的關係，以疾病作為比喻，說明某些物質性的病症（如那若婆病）能對心靈功能產生負面影響或破壞，旨在論證心與色之間的相互作用。
。
本句在《成實論》的論述脈絡中，旨在說明心識並非永恆不變或不受物質影響，而是會受到生理衰老、疾病及死亡等身心條件的制約與損害，以此破除對「心」具有恆常不變之實體的執著。
。
本句討論心意識在不同法狀態下的運作。
在《成實論》的體系中，心若能維持在善法（正向、有益的心理狀態）或不被無記法（既非善也非惡的中性狀態，如部分意識活動或昏沈）所遮蔽，則視為心功能的完整與健全，即所謂的「不壞」。
。
本句在討論感官認知（識）的運作條件。
在《成實論》的體系中，感知對象（如塵埃）的存在並不等同於能被感知，必須在特定的因緣（如光線、感官功能、注意力等）具足時，識才能對對象產生認知。
此處強調認知過程對因緣的依賴性。
。
此句出自《成實論》，討論感官（眼根）與對象（色法）的關係。
對方質疑若非物理上的「到達/接觸」才能產生視覺，則無法解釋為何視覺有其侷限性（不能見一切色）。
論師在此予以否定，旨在說明視覺的產生並非單純的物理接觸，而是依據根、境、識的條件和合而生。
。
此處討論「觸」的定義。
在成實論的分析中，觸是指感官根（根）、外在對象（塵）以及意識（識）三者和合的狀態。
重點在於「知」的發生，而非物質上的碰撞或接觸，強調認知過程的成立即為觸。
。
此句為論書中常見的自問自答形式，用於引出後續對前述論點的邏輯論證與原因分析，旨在透過問答結構使論理更加嚴密。
。
本句探討「觸」的構成。
在成實論的體系中，觸是指根、境、識三者和合。
對於意根而言，其觸發過程與色根（眼根）不同，不需要物質上的「相」（形體）接觸，而是心法上的和合，故此說明意根觸的特殊性。
。
此處為《成實論》中關於「有對」與「非對」法相的辯論。
論著旨在反駁對方的觀點，指出對方將「相」的達成（到）誤認為是定義「有對」的依據，而實際上此處的論述是在分析「非對」的特徵，而非證明「有對」的成立。
。
本段在討論識的感知時間範圍。
作者反駁對方的觀點，指出第六意識（意識）在感知對象的生起時，其功能僅限於「現在」，無法跨越時間。
並以「他心智」（他心通）為類比，說明這種對當下心態的直接感知特性。
。
本段屬於《成實論》對認知過程的辨析。
作者回應對手關於「認知（知生）」需依賴「眾緣和合」的質疑。
在成實論的體系中，認知並非單一根源，而是依於意根與對象的相應。
這裡強調「和合」並非物質上的物理堆疊，而是指在認知發生時，根與境在時間與空間上的同步相應。
。
此句描述意識產生的因緣條件。
在《成實論》的體系中，強調法與法之間的依他起性，說明意識並非獨立存在，而是依據特定的緣（意）而生起，體現了佛教對心法運作的分析。
。
本句在《成實論》中討論名言與實體的關係。
指出某些言說（名言）之所以被稱為「空」，是因為其指涉的對象在實體上並不存在（不到），而這種名言之所以能成立並被稱為「和合」，是因為它在語言邏輯或約定上具有確定性，而非基於實有的自性。
。
本句闡述成實論中關於「識」的生起條件：必須具備「依止」（根）與「所緣」（境）兩者。
眼識的產生必須依止眼根並緣於色法，缺一不可。
此處強調的是識的特定性（特定根對特定境），旨在破除「無依」或「隨意依止」的錯誤見解，並將此邏輯推演至意識。

此處為《成實論》針對「聲」之性質的論辯。
論著旨在破除將「聲」視為一種實體物質在空間中移動並接觸耳朵的錯誤認知，強調聲之生滅與耳根感知的關係，而非實體位移。
。
此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後續對特定法義、論點或現象的邏輯分析與因果解釋。
。
此處以聲音傳播的物理特性為喻，旨在論證法（現象）的生滅與相續。
說明聲音的傳遞依賴於前一聲觸發後一聲的相續，若傳遞過程中能量衰減至無法再產生後續的聲波，則感知（聞）便不再發生，用以說明因果相續的條件性。
。
此句出自《成實論》，旨在透過感官經驗（聽覺）的類比，討論感知與對象之間必須滿足特定條件（如距離、強度）才能產生認知。
在此脈絡下，是用於論證感官（根）與對象（境）之相應關係，說明若條件不足，則無法產生覺知。
。
本句以視覺現象為喻，說明感知對象（日輪）與感知過程（日業/光線運作）的差異。
在《成實論》的論證體系中，此類比旨在說明觀照對象時，人們往往只覺察到結果或對象本身，而忽略了產生該現象的底層機制或因果過程。
。
此處在討論感官（耳根）與對象（聲塵）的接觸關係。
論者以類比說明：聽覺的產生不一定需要耳根直接接觸聲源，而是取決於聲音的性質（麁細）。
「麁」指波動較大、強度較高的聲波，能傳遞較遠；「細」則指強度低，無法觸發感官。
這是在分析感官認識過程中的物質條件與界限。
。
本段出自《成實論》，旨在透過分析視覺（眼根與眼光）的侷限性，論證感官認知的相對性與物質障礙對視覺的影響。
文中區分了透明障礙（水精）與不透明障礙（壁），以及光源（日輪）與光線（日業）的區別，用以剖析視覺運作的實相。
。
此處在討論感官（根）與對象（境）的接觸關係。
作者以自身耳根為例，說明當感官功能較為粗糙時，雖能感知到聲音的存在（能聞），但缺乏精細的辨識能力（不能細辯），用以論證根境相應的性質與限度。
。
此處為《成實論》中針對對論者觀點的駁斥。
論著透過邏輯分析，否定對方關於「順風」即可達成某種狀態或結果的推論，旨在透過破除錯誤的因果認知，導向正確的法義理解。
。
此句為論書中常見的自問自答形式，用於引導出後續的論證與理由，旨在透過邏輯推演來闡明法義。
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此句為《成實論》中以類比法說明感官與對象之關係。
透過「逆風不能聞聲」的物理現象，論證意識（聞）必須依賴於對象（聲）及其傳遞條件，說明感知並非主觀創造，而是依於條件的生起。
。
此句以物質現象（香與聲）的傳播特性為喻，說明聲音的傳遞依賴於媒介（風）的方向性。
在《成實論》的論述脈絡中，此類比是用來分析聲之生滅與傳播的條件，證明聲非自生，而是依緣而起，且受物質環境限制。
。
本句討論感官與對象的關係。
在《成實論》的分析框架中，旨在探討「聞」的發生機制，論證聽覺的成立並不必然要求聲音物質直接接觸到耳根，而是透過特定的感官機制達成認知。
。
此句在《成實論》中是用於討論感官（耳根）與對象（聲塵）之間關係的論證。
旨在說明聲音的強弱或能否被聞到，不僅取決於聲源，還受到外部物質條件（如風）的幹擾或遮蔽，以此分析名色與意識的運作機制。
。
本句在討論聲相的傳播特性。
在《成實論》的論證邏輯中，旨在區分「聲」與「香」的不同之處：香氣的傳播依賴於風的吹拂（風向影響香氣去向），但聲音的傳播性質不同，不以風之吹動為前提，因此在分析聲相時，無需考慮風向的逆順。
。
此處為《成實論》中關於聲法與色法關係的論辯。
論者在反駁對方的觀點，針對「聲」是否能被完全感知，以及聲與色（物質對象）在感知過程中的區別進行邏輯推演，旨在釐清感官對象的性質。
。
此句為論書中常見的自問自答格式，用於在提出結論後，隨即引出對該結論之理由、因緣或論據的詳細分析。
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本句討論感官對象（聲、色）的感知特性。
在成實論的分析中，聲法具有連續性與傳播性，需透過耳根完整接收其波動（盡聞）方能成立感知；而色法（視覺對象）的感知方式與聲法不同，其顯現與接收的機制不適用於「盡聞」的邏輯。
。
本句討論認知對象（塵）的共性與差異。
在成實論的分析框架下，萬物在「可被認知」這一屬性上具有同相；而差異則在於認知能力的範圍（知盡或不盡），而非取決於主體與客體之間空間上的距離或能否抵達。
。
此句在《成實論》中是用於討論「聲」與「依止」的關係。
旨在分析聲音是否獨立於發聲對象（鈴）而存在，探討聲法與物質（色法）的相依性，以論證法相的特質。
。
此句為論書中常見的詰問形式，旨在引出後續的論證與分析，用以確立前文所述觀點的正確性。
。
此句為比喻說明「因緣」的聚集。
在《成實論》的論述脈絡中，強調感官（耳）與對象（鈴聲）必須在空間與條件上達成相應，才能產生覺知（聞），用以論證識的產生需依賴對象與根的結合。
。
本句在討論聲音的性質。
在《成實論》的分析框架中，將聲音視為一種特殊的物質（求那），而物質本身不具備主動的造作能力（無作業），因此聲音不會自行移動或脫離其產生的條件。

本句探討聲法的生滅與相續。
在成實論的觀點中，聲非實體，而是由前一剎那的聲相續而生，如同水波之連續，前波推後波，並非單一實體在移動，而是因緣相續的顯現。
此處旨在破除對「聲」作為恆常實體的執著。
。
此句為論述過程中的質詢，旨在探討「聲」與「波」在性質上的相似之處，以驗證比喻的合理性。
在《成實論》的分析框架中，這類比喻通常用於說明現象的依他而起或無自性。
。
此處為《成實論》中關於「聲」之性質的論辯。
作者以水波為喻，說明波浪必須依賴外部觸發（鼓、扇）而生；以此反詰若聲中要產生另一種異聲，必須有另一種聲作為因緣，旨在論證聲之單一性或其生起之條件，破除對聲能自生異聲的誤解。
。
此句為《成實論》中針對「因果」與「生起」的邏輯辯論。
旨在質詢對方的觀點：若聲與聲之間存在直接的因果產生關係，則其結果（異聲）應在因（原聲）所在的同一空間位置顯現。
若結果出現在他處，則證明原聲並非異聲的直接產出原因，以此破除對特定現象能生異相的錯誤認知。
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此句以自然現象為喻，旨在說明「波」並非獨立存在的實體，而是由「水」在特定條件（相擊）下產生的現象。
在《成實論》的論證邏輯中，常用此類比來分析名相與實體的關係，說明現象（波）依賴於基質（水）與條件（擊）而生，以此破除對現象之恆常性的執著。
。
本段屬於《成實論》對「聲」之性質的分析。
旨在破除將聲音視為具有主體意識或能動性的「說者」之錯覺。
論著透過邏輯推演指出，聲音僅是因緣產生的現象，並非由人或耳作為主體在進行「說」這個動作，以此論證聲法的無我與空性。
。
此段為《成實論》中關於「聲」與「鈴」關係的邏輯辯論。
旨在探討聲音是否內在於物質（鈴）之中。
論者透過類比水波（波浪是水的狀態改變而非水本身），推論聲音是依緣而生的現象，而非鈴本身的內在屬性，藉此分析名色與現象的生起關係，破除對實體的執著。
。
此處為《成實論》中探討「聲」之性質的論辯。
論者透過否定對立觀點（實不然），旨在證明聲音與發聲之器（鈴）的關係，用以分析聲法是否具有獨立的實體或其依止之處，屬於毘曇論學中對法相與因果關係的細緻分析。
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此句透過實例說明「依他起」的道理。
以鈴聲為例，聲不能獨立存在，必須依賴鈴鐺（物質條件）才能產生；當外部條件（鈴鐺的振動）被消除時，聲音隨之消失，以此證明聲與鈴的依賴關係，用以論證法之非自生、非獨立之理。
。
此處為《成實論》中典型的歸謬論證（reductio ad absurdum）。
作者透過假設「聲」與「鈴」之間同時存在「依」與「離」兩種關係，推導出邏輯矛盾：若兩者並存，則在鈴鐺停止振動（捉鈴）時，聲音應部分消失而部分存在，這在經驗上是不可能的。
藉此證明聲與鈴的關係必須在特定定義下單一化，不可矛盾共存。
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此處在討論語言（聲）的產生特質。
成實論旨在分析名言與聲相的生滅過程，指出語言的組成並非像鈴聲那樣具有單一、連續且均一的相續性質，而是由離散的音節或組成部分構成，用以破除對語言連續性的誤解。
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本段討論聲法的特性。
在聲波傳遞過程中，觀察者能感知其方位（東西）與距離（近遠），這屬於對外在現象的分別。
然而，當聲波真正接觸耳根（感官）形成知覺時，其物理上的方位與距離屬性已轉化為耳根的觸受，不再具備空間上的方位差別。
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此處為《成實論》中關於「天耳」神通的論辯。
論著旨在分析神通的運作機制：若聲音被視為一種能自行移動、傳遞的實體（聲來），則聽者僅需普通耳根即可接收，無需依賴「天耳」這種能跨越空間捕捉遠方聲音的特殊能力。
這是在探討感官與對象之間的關係，以釐清神通的定義與必要性。
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此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後續對特定法義的詳細論證與分析，以確保邏輯嚴密。
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此句在《成實論》中旨在探討聲音的傳播性質。
透過質詢聲音如何跨越百千世界的空間距離，旨在分析聲音是否為實有，以及其依託於物質媒介（如空氣、空間）傳導的法相，用以破除對聲音具有獨立實體或神通道達的執著。
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此句為《成實論》中以「歸謬法」論證之比喻。
旨在說明若認可某種錯誤的因果或實體邏輯（如認為聲音具有可被物理射中的實體位置），將會導致荒謬的結論。
此處是用反面論證來破除對現象實體性的執著。
。
此句在《成實論》中用於論證聲音的產生條件。
透過反面論證（若不爾者），強調聲音必須依據特定的因緣（如擊擊、射擊等動作）而生，若缺乏該條件，則無法成立該類聲音的定義。
。
此處討論的是耳根或意識在感知聲音時的特質。
在《成實論》的分析框架中，探討感官對對象（聲色香味觸）的獲取能力，用以分析意識的運作機制或特定境界的感知特徵。
。
本段採取成實論之「三法」或「剎那滅」觀點，論證聲相的非恆常性。
其核心邏輯在於：若一個法在每一剎那（念念）即行滅盡，則它沒有時間與條件去演變成另一個不同的法（異聲）。
這是用以破除對「聲音具有連續性或能轉化為他物」之錯覺的論證，強調法之生滅是獨立且即時的。
。
此句採「比擬論證」法，旨在反駁「業力能產生後果（異業）」的錯誤觀念。
作者以「聲音」為類比：聲音一旦發出即滅，不能再產生另一個聲音；同理，業力在當下運作後即消滅，不能在自身之中生出另一個不同的業。
此論點旨在強調業果的產生並非由業力直接「轉化」而來，而是依因果法性運作。
。
此句為《成實論》中典型的破論分析。
作者透過歸謬法，指出若採納對方的觀點，將導致「業不生業」的結論，而這與現實中業力運作、果報延續的邏輯相矛盾，因此證明對方的論點（此言）在法義上是錯誤且崩潰的（則壞）。
。
此句出自《成實論》，屬於論理辯析部分。
在此語境中，作者在反駁對方的觀點，指出其所定義的「聲」與「異聲」在性質或特徵上存在矛盾或差異，因此在邏輯上不能被視為同一處或同一類，即所謂的「不同處」。
。
此處討論的是法體（物質/現象）的共存可能性。
在成實論的論證邏輯中，探討兩種不同的聲相（聲與異聲）是否能同時佔據同一空間。
若能同處，則證明兩者在空間屬性上並不互斥（不相違），用以分析法之相容性與區別性。
。
本句旨在論破「聲生聲」的因果假說。
根據成實論的法相分析，若兩個聲音在空間上不重疊（不同處），則它們之間不存在直接的因果產生關係，僅是前後相繼的生滅現象。
由此證明聲音不能作為因，去產生另一個不同的聲音。
。
此句出自《成實論》，旨在探討「法」的單一性與現象多樣性之間的關係。
論者透過質詢，分析聲音作為一種法（現象/屬性），在條件下如何呈現出差異，用以論證法相的生起與變異之理。
。
此句旨在破除「造物主」或「第一因」的執著。
根據《成實論》的因緣論，一切法皆由因緣和合而生，不存在一個獨立、恆常且具有主宰能力的「能生者」來創造萬物，強調法無定主，唯因緣生滅。

此句為《成實論》中關於「能生」與「所生」關係的辯論。
問者試圖以「聲音」為例，質疑單一的能生因（一法）是否能產生出多種不同的結果（異聲），旨在探討因果關係中，能生之法與所生之法之間的對應邏輯。
。
此處為《成實論》中關於「法能生」的邏輯辯論。
論者透過類比法，質詢對方若認同某種法（如聲）能生出其他法，則同樣邏輯下，色法也應能生出異色，以此推導出對方觀點在邏輯上的矛盾或不自洽，旨在分析法之生滅與因果關係。
。
本段討論聲音（聲）與業力（業）的關係及其性質。
作者透過分析陀羅驃（一種樂器或發聲物）的性質，論證聲音與業在相狀上的同一性。
以「指彈刀」為喻，說明物理上的振動（業）與聽覺上的聲音（聲）是共時且不離的，旨在探討名色與業力在因果鏈條中的運作方式。
。
本段旨在論證「業不生異業」的理路。
以聲音為例，聲音是由振動（動）產生的，當振動停止時，聲音隨之消失。
這證明瞭因果關係的直接性：當原有的動作（業）被截斷或停止，其產生的結果（聲）也會隨之停止，而不會在停止後又自動衍生出另一種不相關的新業或新聲。
。
本句在討論業力傳承的機制。
作者以「業勢」作為中介，說明從最初的動作（初業/初聲）到後續結果的產生，是透過一種連續的「勢」來驅動的。
此處將「聲」之業力運作比作一般業力的運作，強調其因果傳遞的邏輯一致性，符合《成實論》對業力與心識運作的分析框架。
。
此處討論的是「業」與「聲」在產生結果上的差異。
在成實論的論理框架中，業力（Karma）具有驅動與決定後續果報的「勢」（力量/趨向），而單純的聲音（聲）僅是物質性的現象，不具備能導向特定果報的業力特質。
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本句基於《成實論》對業力與名相關係的論述。
說明當導致特定身分或狀態的「業」一旦滅盡，原有的名相（在此指因陀羅驃之身分）隨之不再成立，體現了因果法門中「因滅果滅」的邏輯。
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此句為論書中常見的設問形式，旨在引出後文對前述論點的理由說明或法義分析，符合成實論以邏輯推演、破立併進的論述風格。
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此處討論生命轉續的因果關係，強調前世的業力（業因）在滅盡之後，新的生命形態（此處指陀羅驃）才隨之產生，體現成實論中關於業力驅動輪迴的論述。
。
此處為《成實論》中針對「因果」與「時間連續性」的辯論。
作者透過聲波的先後相續來分析，若主張前聲完全滅盡後後聲才生起，則兩者之間失去了因果聯繫的接續點，從而推論出若無接續，後聲將變成無因之果，以此反駁對立觀點，論證法相的生滅與因果關係。
。
本句旨在論破「相續」的實有見。
根據《成實論》的觀點，一切法皆是剎那生滅。
如果前一個聲音能「產生」後一個聲音，則意味著前聲在生出後聲時仍具有實體且持續存在，這與「念念滅」（剎那滅）的定義相矛盾。
因此，聲音的連續僅是因果相續，而非實體地由前一刻轉化為後一刻。
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此句為論書中常見的設問方式，用以引出後續的論證、理由或對前文結論的詳細分析，旨在透過問答形式釐清法義。
。
本段旨在論證心念與聲音（色法）之生滅關係，反駁「念念滅」的極端觀點。
透過分析聲音生起、轉換至滅盡的過程，說明心念的持續與遷遞，證明心法之生滅並非在每一瞬間立即斷滅，而是有其特定的時間順序與因果相續。
。
此處為《成實論》中關於「聲」之性質的辯論。
旨在探討聲音作為一種法，其特質是否能與另一種不同的聲音同時存在於同一處，或是在定義上如何區分彼此，以分析聲音的實相與相違性。
。
此句出自《成實論》，屬於論理推演部分。
作者在此使用「相違」（對立、不相容）的類比，探討兩種法（或性質）是否在定義或功能上存在絕對的排他性，用以分析法相的對立關係。
。
此句為《成實論》中運用比喻進行邏輯論證（歸謬法）。
作者透過鈴聲的差異來證明某種法義（通常涉及名色或心法之區分），旨在說明若否定前述前提，將導致與事實不符的矛盾結果。
。
此句為《成實論》中關於「時間」與「心念」關係的邏輯推論（歸謬法）。
作者旨在討論心念的極短時間（剎那）與外部現象（如鈴聲）的對應關係，用以論證心念之微細與時間量化的邏輯一致性，避免對時間產生錯誤的實體化認知。
。
此處以物質（礦物或化學成分）在火中產生顏色變化的現象，作為比喻，用以論證事物在特定條件（因緣）下會發生性質或相狀的改變，說明「色法」的變異性與非恆常性。
。
此處以聲音為例，說明「剎那生滅」的法理。
強調現象的連續性實際上是由離散的、不相續的單一瞬間組成，前一剎那的法滅盡，後一剎那的法才生起，用以破除對「恆常實體」的執著。
。
此句為《成實論》中運用「歸謬法」的論證。
旨在討論心念與物質現象（聲）的同步性或時間尺度。
若假設心念與現象的對應關係不成立，將導致邏輯上的矛盾，即在單一心念的時間單位內出現兩個獨立的聲響，這在實相中是不可能的，藉此證明前述論點的正確性。
。
此句出於《成實論》，旨在破除對法相的二元對立或虛假區分的執著。
論著透過分析名相與實相的差異，指出在實相層面上並不存在所謂的「二」，因此先前所假設或推論的區分（不然）是不成立的。
。
此處討論因果關係的必然性。
在成實論的論理分析中，同類因才能產生同類果。
若「聲」作為因，卻產生了與其性質不同的「異聲」作為果，則違背了因果相應的原則（不隨因），用以論證特定現象不能作為另一現象之因。
。
本句旨在說明「因果」的必然聯繫。
在成實論的論證體系中，以鈴聲為例，說明結果（聲）必須依據特定的原因（鈴）而產生，不能無因而有，以此論證法義上的因果律。
。
本段屬於《成實論》中以論理推演分析現象的特徵。
透過對「聲」的性質分析，論證特定聲音（鈴聲）在特定條件下持續不絕的邏輯必然性，旨在透過排除法或因果分析來確立法相的特徵。

此處為《成實論》中關於「聲」之生滅與相續的辯論。
對方質疑聲音的產生過程是從強轉弱（初聲轉微聲），若存在這種轉化過程，則意味著前一狀態必須先終結，後一狀態才開始，因此推論聲音在時間與性質上存在「斷」而非連續。
。
此句為論述過程中的詰問，旨在探討業力與轉生之因果關係，分析特定個體（微聲）轉生之原因，符合《成實論》對業報與輪迴的分析體系。
。
本段以擊打發聲為例，論述「因果」與「隨緣」的關係。
說明聲音（果）的強弱完全依賴於擊打力道（因）的差別。
當動力（因）消失，力道減損，結果（聲音）必然隨之轉微。
此旨在論證現象的生滅是依於條件（緣）的變化，而非由恆常的實體主導。
。
本段屬於《成實論》對「色法」定義的辯論。
作者在此使用歸謬法（reductio ad absurdum），反駁將「影像（鏡像、水月）」視為實有色法的觀點。
若承認影像能作為因產生其他法（如聲生聲），則邏輯上必須承認色法能產生水，這將導致與《衛世師經》等經典中關於法相定義的教義相矛盾，從而證明影像並非真正的實有色法。
。
本句出自《成實論》，旨在破除對「聲」之產生的錯誤認知。
論著在此反駁對立派別（汝等）認為聲音是由於某種「離」（分離或獨立條件）而產生的觀點，強調聲之生起並非依據此類虛構的條件，旨在透過否定法執，導向對緣起實相的正確理解。
。
此為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後續對特定法義的邏輯推導與詳細解釋。
。
本句出自《成實論》，旨在討論「聲」的產生條件。
論著透過分析擊掌等現象，說明聲音並非由單一因素（如手離開）產生，而是依賴於兩個條件的「合」（碰撞/接觸）這一因緣而生，體現了佛教對因果條件（緣起）的嚴密分析，旨在破除對單一實體的執著。
。
本句旨在分析「聲」的產生條件。
根據成實論的法相分析，聲音並非單一物質自生，而是由兩種物質（分相）在接觸與分離的碰撞過程中產生的緣起現象，用以說明聲之非自性且依緣而生的特質。
。
此處為《成實論》對聲音產生機制的論述。
論者在此否定「合生」的觀點，旨在分析聲法的真實性質，區分聲是依賴於物質碰撞（合）而生，還是由其他因緣產生，以釐清聲法的實相。
。
此句為論書中常見的自問自答形式，旨在引出後續對特定法義、論點或現象的詳細分析與論證，以確立邏輯推導的嚴密性。
。
本段採取成實論的分析法，透過對比實驗來論證「聲」的產生條件。
作者指出，單純的「合」（接觸）不足以產生聲音（如手指觸碰空氣），且缺乏特定動作（掁/擊）亦不生聲，旨在破除將「合」視為聲音唯一或直接原因的錯誤見解，強調因果條件的複雜性與特定性。
。
本句討論聲音的產生機制。
在成實論的物質觀中，聲音並非獨立實體，而是由地、水、火、風四大元素在相互碰撞、合聚或分離時所產生的現象。
同時指出業力與物質（四大）的共生關係，業力驅使物質運作，兩者互不分離。

此句為《成實論》中關於感官認知（嗅覺）的辯論。
對方質疑論者關於「香氣必須物理性地到達鼻端才能產生嗅覺」的觀點，旨在探討嗅覺的產生是依賴於物質的接觸，還是依賴於意識的覺知，屬於典型的毘曇（Abhidharma）分析法，旨在破除對感官作用的錯誤認知。
。
此句為論書中常見的設問形式，旨在引出後文對前述論點的因果分析或法理推導，符合成實論以論證、破立為主的論述結構。
。
此句在《成實論》中是用於比喻說明「法」的傳播或影響力，透過聲與香的物理特性，論證某些現象雖不在眼前，但其影響力（或屬性）能跨越空間被感知。
。
本句屬於《成實論》對因果關係與相續（santāna）的邏輯辯論。
作者透過類比法，將「香氣」與「聲音」的產生機制對比，旨在反駁對方認為物質的持續存在（相續）即是產生果法之原因的錯誤觀點，強調因果產生的特定條件而非單純的時間相續。
。
此句為論著中的問答形式，旨在探討「香」作為對象與「聞」作為感官認知之間的關係，是用以分析感官（根）與對象（境）如何接觸而產生認識的論證過程。

此句出自《成實論》，屬於論議對立觀點的質詢部分。
旨在探討「色」與「香」的關係，討論香氣是依附於物質（色法）而存在，還是獨立存在。
此問旨在質詢：若物質基礎（花分）消失，其屬性（香）是否必然隨之消失，以論證法之依他起性或實相。
。
此處為《成實論》中關於「色法」與「分」的論辯。
論者旨在透過邏輯推演，討論物質（色）的組成與可見性。
若主張某個組成部分（分）是獨立的色法，則根據色法的定義，它必須具備可見的特徵，以此反駁對方的觀點。
。
此處屬於《成實論》對法相與現象的分析。
論著透過觀察現象的連續性或不變性，論證某種法（或屬性）在特定條件下並未消失或遷移，旨在透過「不見其去」來推論其「依然存在」的邏輯分析。

此句為論著中的「問答」形式，旨在探討物質（色法）的顯現與感知之關係。
在成實論的分析框架下，討論色法之微細程度如何影響感官的覺知，用以論證法相的實相與感知界限。
。
此處屬於《成實論》中關於物質屬性（色法）與感官認知（根境）的論辯。
討論重點在於「細微」之物是否能被感官捕捉。
在此語境下，論者旨在說明若某種物質（如香氣的微粒）過於細微，則超出了感官（鼻根）的覺知能力，以此推論法相的特質。

此處為《成實論》中關於「色」與「香」之關係的辯論。
對方提出質詢，試圖以物質（色）的隱蔽性與其屬性（香）的顯現性，來論證香氣是否能脫離色法而獨立存在，或說明色法雖不顯現但其屬性仍能被感知的現象。
。
此句出自《成實論》，討論物質（色法）的組成與感知。
論述者質疑：既然能感知到較粗大的顏色（分色）與氣味，為何無法感知到更微細的組成部分（細分中色），旨在探討感官知覺的侷限性與色法微細層次的存在關係。
。
此處採成實論之分析法，透過「燒花」的實驗來論證「色」與「香」的非同一性。
若香是花的組成部分（分），則花滅時香應隨之滅；然而燒花時香氣反而更濃，說明香與色（花的物質形態）是兩種不同的法，不可將其混同。
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此處為《成實論》中關於「色」與「香」關係的論辯。
作者透過邏輯推論，討論香氣是否為物質（花）的組成部分。
若香氣是花之組成部分（分），則其量應受限於物質體積，不應能廣泛傳播被遠處聞到，以此證明香氣並非物質的組成部分，而是其屬性或產生的現象。
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此句在《成實論》的論證結構中，通常用於否定前述的對立觀點或錯誤推論，透過對比來確立正確的法義，體現論書嚴謹的辨析邏輯。
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本句旨在透過「花」與「實」的關係，論證名相（假名）與實體（實相）的差異。
花作為外在的顯現（分），其損益不影響內在實質（實）的完整性，用以說明現象的變遷不影響本質的定性。
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此句為論書中典型的詰問形式，旨在引出後續的論證與推導，用以確立前文所述觀點的正確性。
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此句為《成實論》中用以說明「業」或「種子」等微細法在運作時，雖能產生效用（如散發香氣），但其本體（種子）並不因此而減少或損耗的譬喻。
旨在論證某些法在產生作用時，其自體量能保持不變。

此句為論書中的「問」段，旨在透過類比（水瓶去一滴水）來質詢：若某種損害或變遷極其微小，是否在實質上可以被視為不存在或不可感知。
在《成實論》的論辯體系中，這類問答是用來精確界定法相的生滅與損益，以釐清微細法在時間與空間上的變化特質。
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此處為《成實論》中關於物質（色法）生滅與損益的辯論。
論著透過反證法說明：若物質處於一種恆常損耗的狀態，則任何有形之物（如花）都無法維持其形態而存在。
以此反駁對方關於物質損益之不覺的論點，強調物質變化的必然性與可察覺性。
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此句屬於《成實論》中關於「常」與「減」的邏輯辯論。
作者透過歸謬法論證：若某事物被定義為「常減」（持續處於減少狀態），則在任何一個瞬間它都已不存在或不可得，因此無法被感官（見、聞）所覺知。
此處旨在分析名相的邏輯矛盾，以破除對特定恆常或變異狀態的錯誤認知。
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本段旨在論證心識的無常與生滅特性。
根據《成實論》的分析，心念並非恆常，而是剎那生滅。
正因為前一念的滅去，後一念才能生起，如此才會有不同的思維方向（陀羅驃）與追求目標（求那耶）的更迭。
此處以反詰法說明，若心念不滅，則無法產生新的認知或轉向。
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本句處於《成實論》討論物質組成與分析（分法）的語境中。
旨在說明雖然在分析法義上可以將事物分解為組成部分，但在經驗實相中，該事物的整體功能（如花的色相、氣味）依然存在，證明其組成成分（分）在實體運作上並未真正消失，是用以論證「分」與「合」之關係的論點。

此句出自《成實論》，屬於論理辯論部分。
討論焦點在於「體」與「用」（或屬性）的關係。
對方質疑：若將香氣視為獨立於香體之外而離去，由於香體在燃燒過程中處於不斷損耗（常損）的狀態，最終香體本身也必然會消失，以此推論體與用不可分離或其共時性的毀損過程。
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此處屬於《成實論》中關於物質（色法）與屬性（如香氣）的分析。
論述重點在於香氣作為一種屬性，並不具有獨立的個體分限（無分），因此當其依託的物質條件消失或時間屆滿時，香氣會隨之整體消失，而非部分殘留。

此處為《成實論》中關於「香」之傳播機制的論辯。
論著旨在分析物質（色法）的生滅與傳遞過程，強調香氣的傳播並非原物質的位移（非花分隨風），而是透過一種「相續」的生滅過程，由前一香風生後一香風，以此解釋感官接收對象的物理與法義過程，以破除對物質恆常或單純位移的誤解。
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此句為論書中常見的詰問形式，旨在引出後續的論證與推導，用以證明前文所提出的論點或定義。
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此句以「麻中之香」為喻，說明「燻法」的原理。
麻布本身無香，但因與花接觸而染香，用以論證心識或種子在受到外部法薰染後，能產生與原法相似的特質，而非直接獲得該法的本質。
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此句出自《成實論》，旨在透過比喻討論「燻法」與「種子」的關係。
論者以花燻麻為例，論證香味的傳遞並非單純由某個固定部分（花分）獨立完成，而是涉及複雜的因緣與薰染過程，用以破除對單一實體作用的執著。
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此句旨在透過比喻說明「法」與「名」或「體」與「用」的關係。
在《成實論》的分析框架中，強調現象的屬性（如香氣）並非等同於其物質實體（如花之組成），用以論證事物之實相並非由單一組成部分所決定，而是依緣而生的特質。
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本句旨在透過物質（花香）的易毀性，論證色法（物質現象）的無常與依緣而生。
說明香味並非永恆不變的自性，而是依賴於特定的條件（不被揉搓、不被高溫等）而存在，一旦條件改變，香味即隨之消失，以此佐證法無自性的論點。
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此句為《成實論》中以火喻煩惱或業力的比喻。
麻（纖維植物）易燃且助燃，比喻若處於助長煩惱的環境或具備強烈執著的條件中，則煩惱（火）難以根除或熄滅。
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本句旨在透過「榨油」的類比來論證「香氣」與「花朵」的關係。
在成實論的分析框架中，用以說明屬性（香氣）與實體（花朵）的區別，證明香氣是依緣而生的現象，而非花朵不可分割的內在實體（分）。
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此句運用比喻論證「香」與「花」的非同一性。
透過觀察香氣在不同物質（麻與花）中的留存特性差異，推論出香氣並非花朵的內在組成部分（分），旨在分析法相的屬性，區分體與相、主與客的關係。

此句出自《成實論》，屬於論述「色法」與「屬性」關係的辯論。
旨在探討香味（香氣）是否為花的實體組成部分（華分），還是依附於花的特質。
這涉及到佛教對物質組成（色法）與其性質（相）之區分的分析，是用以破除對物質實體之執著的論證過程。
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此句以「麻香」為喻，說明「果」與「因」的關係。
在成實論的體系中，強調法之生起必須依據條件（因緣），香氣雖是特質，但必須依附於麻花這一物質基礎，用以論證法不可離因緣而單獨存在。
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本句在《成實論》中是以比喻方式說明因果或條件的遞遞傳導。
透過「花香」經由「風」而產生「異香」的過程，論證某種法（現象）是如何依賴前導條件而生起，用以說明法義的推演邏輯。
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本段討論風大（風界）的特性及其與其他大（地水火）的關係。
在成實論的分析中，風的冷熱感是由於風中產生了特定的「觸」之性質，而非必須依賴於可見的水或火元素存在。
這是在分析物質組成（四大）時，區分「觸感」與「物質實體（色）」的差異，說明風能獨立承載冷熱的觸感，而不需要水火之色在其中。
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此處討論的是四大元素（地水火風）與觸感之間的對應關係。
在成實論的分析框架中，透過排除法來界定元素的屬性：熱對應火，冷對應水，而中性的、不冷不熱的觸感則被歸類為地元素的特性。
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本句屬於《成實論》對「色法」微細性質的分析。
論著透過類比，說明水、火等元素的顏色（色）在極微層次上是不可得（不可感知或不存在實體）的，因此推論地色同樣因為極其微細而不可得，旨在破除對物質實體的執著，論證色法的空性或微細不可得性。
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此句出自《成實論》，屬於論理推演（破事）。
作者在此透過「歸謬法」論證：若採納對方的假設（即前文所述之見解），將導致「風無法觸及」的荒謬結論，從而證明該假設在法義上是不成立的。
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本段討論觸（phassa）的產生機制。
根據成實論的分析，觸並非由單一元素決定，而是不同大種（地水火風）相互作用的結果。
文中指出冷熱感是由風與水火的組合產生，而不冷不熱感則是由風與地的組合產生，旨在說明觸的生起是依於複合因緣，而非由單一決定性因素所主導。
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本段依據《成實論》對四大（地水火風）特性的分析。
論著透過排除法證明「風」的不可見性：水與火能隨風移動，而地（堅固性）則不能；且在分析身體組成時，若排除地、水、火三種可見相，剩下的觸感即為風大，由此推論風大不具備可見的物質形相。
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此處屬於《成實論》對觸法（phassa）的細膩分析。
論著在討論感官與對象接觸時，探討觸覺在不同條件（如風等外部因素）下，其性質是否能被正確認定為「客」（指對象/客體），旨在分析觸法的生起條件與其真實性質，避免對感官經驗產生實有的執著。
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此為論書中常見的承接問句，用於在提出結論或論點後，隨即啟動對其原因、理據的詳細分析與論證。
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本句討論觸（phassa）的組成。
在成實論的分析框架中，觸由三事和合而成。
此處區分感官接觸的性質：若非由視覺（見相）所觸發，則是由於風大（風有）的推動或觸碰而產生感官接觸。
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本段屬於《成實論》對「四大」名相的辨析。
論著透過邏輯推演，討論如何透過「觸」（感覺）來區分地、水、火、風四種物質成分（分）。
此處旨在反駁對風分（風大）的錯誤認定，說明若以冷熱觸作為判定標準，則地分同樣不應被視為風分。
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本句討論的是觸（phassa）與四大元素（地水火風）的關係。
在成實論的分析框架中，旨在區分觸覺的屬性歸屬。
若風觸在發生時不與地大元素結合，則其性質單純屬於風大，用以論證各法之自相與相應關係。
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此句出自《成實論》，屬於論述「四大」與「觸」的辨析。
文中在討論感官接觸對象時，質詢若在視覺尚未確認對象（初不見）的情況下，僅憑觸覺感受不到冷熱，如何能斷定該觸感僅是由「風大」（流動性）引起，而非由「地大」（堅硬性/阻隔性）所構成的成分所致。
旨在透過邏輯推演，分析物質成分（地水火風）與感官經驗之間的關係。
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此處討論的是關於感官對象（色聲香味觸）的物質組成。
根據成實論的觀點，此句主張這些對象的本質屬於「地物」（地大元素），而非由水、火、風等其他大種構成，旨在分析物質現象的組成成分及其屬性。
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本句探討物質（色法）的組成與感知。
在成實論的分析框架下，討論感知到的「色」是否獨立存在於水等元素中。
文中指出，若在水中見到其他色相，並非水本身具有該色，而是因為與「地」等其他物質成分結合，產生了複合的感知現象，以「水中熱相」（如水面因受熱產生的視覺擾動或幻象）為喻，說明感知現象是由多種條件合而產生的，而非單一元素的本質。
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本段出自《成實論》，旨在討論事物的生起並非由單一決定因造成，而是由多種條件（緣）組合而成的結果。
透過水、火、地等大種的組合，說明不同的組合會產生不同的特質（相），以此論證因果關係的複雜性與非單一性。
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此處討論的是「四大」在物質組成中的相互依存關係。
成實論旨在論證物質（色法）的組成並非單一元素的獨立存在，而是相互組合。
作者指出，在經驗中無法觀察到完全脫離地大而獨立存在的水大，因此不能將其簡單地切割為絕對獨立的屬性，強調了分析物質時需基於實際觀察而非主觀臆測。

此句出自《成實論》，討論感官對象（色聲香味觸法）的傳遞特性。
在此論辯語境中，旨在探討「香」與其他三種物質屬性（色、味、觸）在傳播媒介（風）上的差異，分析物質法之生起與傳遞的條件。
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此句為論議過程中的確認，肯定前文對「風法」（風大/風質）之特性的分析推論符合法相定義。
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本句在《成實論》中討論物質（色法）的特性。
說明某些特定的法（如種子或特定物質）具有不可思議的功能，能作為因緣，導致其他物質在色、味、觸等感官特徵上產生差異化。
這是在分析物質組成與感官特質之因果關係。
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本段以物質性質的改變（薰染、浸泡、混合）為喻，旨在說明「燻法」或外在條件如何影響對象的性質，使其產生與原質不同的特徵。
在《成實論》的論理體系中，此類比喻常用於解釋種子如何被燻習而產生不同的果報或心法轉變。
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本句出自《成實論》，旨在討論物質（色法）的特性。
說明同一類性質的法，若依附於不同的物質基礎（異物），則會表現出不同的色相與味道，用以論證物質組成與屬性之間的關係。

此處為《成實論》中典型的辯論形式（問答法）。
對方質疑論者關於「風中生香」的論點，認為風作為一種物質或現象，不可能在其中憑空產生異香，旨在探討物質因緣與香味產生的關係。
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此為論書中常見的設問句式，用於在提出結論或論點後，隨即對該論點的理由進行深入分析與論證，是典型的論理推導結構。
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此句為比喻說明。
在《成實論》的論證脈絡中，通常用以說明某種法（如意識或感官）在特定條件下，即便缺乏直接的物理傳導媒介（如強風），仍能感知到遠處的對象，用以分析感知與對象之間的關係。
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此處為《成實論》中關於「香」之性質的論述，旨在透過觀察香氣的傳播特性（如逆風而聞）來證明：風僅是香氣傳播的媒介，而非香氣的來源。
論者以此推論，異香的產生必須依賴於原有的香氣基礎，而非由風直接創造。
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此處為《成實論》中關於「緣」的論辯。
討論對象（香）在不同條件（風）下如何產生結果。
旨在分析因果關係中「緣」的運作方式，區分外部條件（風）與內在性質（香）對結果的影響，以反駁對方的質疑。
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此處為《成實論》中關於物質（色法）與感知（嗅根、嗅塵）之論辯。
論著旨在透過邏輯分析，反駁對方關於香氣傳播與感知的錯誤推論，強調法義之精確性，避免對物質傳遞過程產生誤解。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後續的論證或理由，用以分析法義的因果關係或邏輯推演。
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此句為論證之結論，說明兩種事物之所以不能相容或不具有相同性質，其根本原因在於「色」（物質形態/特徵）的不同。
在《成實論》的分析框架中，強調物質特性的差異決定了法相的不同。
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本句在討論感官與對象的接觸關係。
在《成實論》的論理分析中，探討耳根與聲法的作用機制。
若主張聲音不需要到達耳根即可被聞到，則此種感知方式與色法（視覺對象）的感知邏輯相同，皆違背了感官必須與對象相接（觸）才能產生識的基本法義。
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此句為《成實論》中用以論證「感官感知」與「對象距離」關係的譬喻。
旨在說明感知（聞香）必須在對象（香氣）實際到達感官（鼻根）時才能成立，用以分析認識論中的因果與條件，破除對非對接感知之妄執。
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此處為《成實論》論述感官與對象之關係。
透過否定天人具有物理上的「鼻」這一器官，來論證聲音的傳播與聽覺的運作機制，旨在分析意識與感官對象的生起過程，而非討論物質構造。
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此處為論理推導，旨在討論感官（根）與對象（境）的接觸關係。
作者以此類比說明，若要在不接觸（不到）的情況下感知，必須具備超越凡夫能力的特殊感官（天根），以此論證常態感官感知的侷限性。

此處為《成實論》中關於感官認知（觸）的辯論。
對方質疑觸覺的發生是否必須依賴於實際的物理接觸，探討感知（識）與對象（境）之間在時間與空間上的同步性與因果關係。
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此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後續對特定法義、論點或現象的詳細分析與論證。
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此處屬於《成實論》對名色、觸等五蘊組成成分的分析。
討論的是感官接觸（觸）與對象之間在時間或空間上的關係，說明某種狀態是因為觸覺的遠離而維持或成立。
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此句出於《成實論》中關於感官與對象（觸）的辯論。
在此語境下，討論的是感官（觸根）與外部對象（日）接觸時，感知過程的成立條件與可能性，旨在分析觸法的生起機制。

此句出自《成實論》，旨在討論感官知覺與物質傳遞的關係。
透過「火分」（熱能成分）的傳遞過程，探討心法如何感知外部物質的變化，以及知覺產生的時間差與條件。
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此處為《成實論》中關於「火」之性質的論辯。
論者透過邏輯推演（歸謬法），反駁將火分歸於太陽的觀點：若火是太陽的屬性或由太陽傳來，則太陽消失（日沒）時，該火分不應隨之消失，以此證明火並非單純由太陽所生。
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此句屬於《成實論》中以邏輯分析（因明）破除對象實有的論證過程。
透過確認對象在空間上的「不在」，推論出其「不來」的結論，旨在論證現象的虛幻或特定法義的不可得，強調依據事實推導結論的嚴謹性。

此處為論書之問答形式，旨在探討「法」與「相」的關係。
以太陽沒後仍有餘熱為例，討論感知（觸）與對象（熱）之間的依止關係，用以分析現象的生滅與存續。
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此句為《成實論》中典型的論理辯論（破斥）。
對方試圖透過某種邏輯推論來定義火的性質，而論主透過「歸謬法」指出：若接受對方的前提，將導致「火無色」的結論，而這與對方所依據的經文事實相矛盾，從而證明對方的論點成立之基礎（過）在於邏輯不自洽。

此處為《成實論》之論辯體系，透過「問答」形式探討物質（色法）的組成與性質。
此問旨在釐清色法是否具有不可再分的最小單位（細微色），以論證物質的實相。
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本句旨在討論感官對對象（色、觸）的覺知差異。
在成實論的分析中，說明同一對象的不同屬性（如火的視覺色相與觸覺熱感）在被感知時具有強弱或先後之分，用以論證心意識對外境覺知的機制。

此句出自《成實論》，在討論認識論與定慧關係。
探討的是對特定法義或心境的認知，是否必須依賴於進入特定的禪定狀態（觸定）才能獲得，旨在辨析定與知的先後或依賴關係。
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本句討論認知能力的來源。
在《成實論》的論辯語境中，強調透過禪定（定）的修習，使心意識達到特定的境界（到），進而獲得對特定法義或現象的正確認知（知）。
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此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後續對特定法義、論點或現象的詳細分析與論證，符合《成實論》以邏輯推演為主的論述風格。
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此句旨在論述「因果」與「緣」的關係。
在成實論的論述框架中，用以說明某些現象（如火）並非由單一原因直接產生，而是依賴特定的條件（如陽光）作為緣而生起，強調條件促成結果的邏輯類比。

此處為論書中的辯論環節，透過對自然現象（光色）的觀察，旨在探討色法（物質現象）與光線、依止之間的關係，用以論證法相的生滅與依緣。
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本段屬於《成實論》對「觸」與「色」之關係的論辯。
旨在說明「火」（在此指熱能/溫感）並不一定需要接觸到有形之色法（物質）才能存在或傳遞，而可以存在於無色法（如空間、意識或特定狀態）之中，用以分析觸法的運作機制。
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本句出自《成實論》，旨在討論「火」之性質。
在部派佛教（小乘）的分析中，火被區分為「色火」（有物質形態的火）與「無色火」（指火之本質、熱能或非物質形態的火），用以分析法相的組成與屬性，打破對單一物質形態的執著。

此句為論著中的辯論轉折，旨在否定對方對「意行」（心之造作/意識活動）的錯誤定義或見解，準備隨後提出正確的法義分析。
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此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後續對特定法義、論點或現象之原因分析，符合《成實論》透過邏輯推演闡明義理的論述風格。
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本句依據《成實論》之阿毘達磨分析，強調「意」之剎那生滅特性。
心意識並非恆常實體，而是隨緣生起並立即滅盡。
由於每一念的滅除即是下一念的生起，其過程極快且無定相，如同風之不可捉摸，因此在實相中並不存在一個實體的「去」或「留」之相狀。
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此處討論的是心（意）在移動或轉移時的認知狀態。
作者旨在破除對「意去」之過程的錯誤認知，論證心之轉移並非透過一種可被覺知或不可被覺知的實體位移來完成，以符合成實論對心法無實體的分析。
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此句出於《成實論》之論辯體系，旨在透過邏輯詰問，探討認知（知）與實踐（去/行）之間的關係，質詢在已獲知真相的情況下，再次前往驗證或尋求的必要性。
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本句在《成實論》的論辯語境中，旨在強調對法相或特定義理之正確認知是修行與導向的基礎。
若對當下的實相或目標缺乏認知，則無法確定修行方向，亦無法達成解脫的目標。
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此句為《成實論》中針對「心」之所在位置的邏輯辯論。
旨在透過反問法，論證心不能單一固定於某個感官器官（如眼）之中，否則將無法解釋心如何能同時或依序作用於其他感官（如耳），藉此分析心與根的關係。
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此句在《成實論》中是用於分析心意識的運作與對象（所緣）。
說明當意識將注意力指向特定的身體部位（如耳）並產生意向時，該心念的對象即被定義為該部位，旨在剖析名色與意識如何相互作用。
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本句出自《成實論》，討論意識與感官的關係。
強調在意識（心）的作用下，對聲音的感知或欲聞之念，本質上是心意識對聲音的表象（念）在起作用，說明意識在認知過程中的主導地位。
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此處討論心與根（感官）的關係。
在成實論的體系中，探討心是否能獨立於根而存在，或是在根處失去功能時，心是否仍能停留。
此句描述一種假設情境：即便感官已無法產生認知（念），心卻依然執著停留於該根處而不離去。
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此句在《成實論》中討論關於認識與記憶的心理過程。
探討主體在面對對象時，如何受先前記憶（本念）影響，以及在意識到對象存在與否的情況下，其行為（故意不去）的心理機制。
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此處為《成實論》中關於「法」之存在與感知之論辯。
作者透過空間邏輯推論：若某法在移動或消失，必然經過由近及遠的過程。
若觀察者發現遠近之法同時存在或能被感知（念），則證明該法並未發生位移或消失，用以論證法之恆常性或特定狀態的不可離散。
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此處討論的是修行者在達到特定境界（法去）後，對外境的認知狀態。
強調一種「覺知而不執著」的境界：感官雖能接收外界資訊（知色等物），但心意識不再產生貪著或染著（意不爾/不染），體現了成實論中關於心與境關係的分析。
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本段旨在論證「心」的運作特質。
透過舉例「兔角」、「龜毛」等邏輯上不存在的虛構物（無），說明心雖然能對「無」的概念產生認知（知無），但正因為這些對象在實體上不存在，心也就無法真正地「前往」或「觸及」這些對象。
此處是用以辯論心之處所與心之功能的論證過程。
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本句討論心與對象（緣）的關係。
在成實論的體系中，當心與其對象相應（到緣）時，認知應是明確的。
若仍存在「無知」（未覺知）、「疑知」（猶豫不決）或「邪知」（錯誤認知），說明心尚未真正與該緣正確相應，或認知過程存在缺陷。
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此句出自《成實論》，在討論法相與實相的辨析。
此處強調若某事物被認定為「實有」（具有獨立、恆常的自性），則在邏輯或修行實踐上，將無法達到超越或轉化的境界，因為「實有」的執著形成了不可逾越的障礙。
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本句討論心與涅槃的關係。
在成實論的論理框架中，心屬於「有為法」（有造作、有生滅），而涅槃（泥洹）是「無為法」（無造作、不生不滅）。
有為法與無為法在性質上截然不同，有為的心無法透過造作而「進入」或「到達」無為的涅槃，旨在破除將涅槃視為一個可由心念到達之處所的錯誤認知。
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本句在討論無為法（如空性、涅槃）與有為法（因緣和合之法）的關係。
成實論旨在破除對法性的錯誤認知，強調無為法與有為法在性質上截然不同，無為法不會「進入」或「轉化」為有為法，兩者不存在這種方向性的遷移或融合。
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此處討論心與身之關係及意識轉移的機理。
在成實論的論述脈絡中，強調心念的導向決定了生命的去向。
若在未時機成熟或非正念狀態下強行生起後世之心，將導致意識脫離肉身（身死），且因因緣不具而無法回還，故警示不可隨意生此心。
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此處討論時間與心念的關係。
根據《成實論》的分析，心念的對象決定了其所處的時空屬性。
當心意識專注於未來時，該心念本身即屬於未來之境，因此不能將當下（現在）的法與未來的法混淆，強調法相在時間維度上的絕對區分。
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本段屬於《成實論》對時間與心念之分析。
論者旨在說明「過去」之法在心念起時，其性質仍屬過去，而非轉化為現在。
透過區分「去來法」（指時間流轉的現象）與「現在」的界限，論證心念對過去的追溯並不改變該法之過去性，從而推論出其在本質上並非真正地「離去」或「消失」。
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本句論述心念（心所）與生理現象（色身）的相互影響。
在成實論的心理分析中，強烈的心理狀態（如貪欲、瞋恚）會直接導致身體物質層面的反應，此處以面色改變為例，說明心法對色法的支配作用。
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此處為《成實論》論證「心不遷」的邏輯。
論者採取一種對比分析：若心能離開身體前往他處，則與心相應的色法（物質）應產生相應的異變。
既然色法並未隨之改變，證明心並未真正移動到異處，旨在破除對心具有獨立空間位移能力的誤解。
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本句定義「受」的產生機制及其分類。
在成實論的體系中，受是指心與對象（緣）接觸時所產生的情感反應。
受分為苦受、樂受與捨受（不苦不樂），這是分析心法運作的基本組成部分。
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此處為《成實論》論述心與身關係的辯論。
論者透過「受」的發生位置來證明心的不離身：若心能獨立於身而移動至他處，則原處應失去感知能力（無受），但事實上感知隨身而行，由此推論心不離身而獨立遷移。
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本句論述心與物質（身/名色）的相依關係。
在成實論的分析框架中，心不能獨立於物質基礎而運作或移動，強調心與身在生命機能上的不可分離性，用以反駁心能獨立於身而隨意遷移的觀點。
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本段探討身心關係。
依成實論之觀點，所謂的「身」並非獨立的實體，而是物質緣與意識結合後的狀態。
若意識（心）不在該處，則僅餘物質軀殼而無感知能力，強調識與身之相依性。

此處討論夢境中意識的移動現象。
在成實論的體系中，旨在分析夢中感官與意識的運作，探討心意識在無實體對象的情況下，如何產生空間位移的錯覺，用以論證心意識的性質及其與物質世界的關係。
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此句為論書中典型的辯論格式，旨在否定前文提出的假設或對手方的觀點，以開啟後續的正理分析。
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本段旨在說明意識對空間與對象的錯覺。
在夢境中，雖然感覺自己在操作外部對象（如清除汙垢），但實際上所有感知與動作的根源皆在於自身的心識與身體（業力顯現），並非真實存在於外部空間。
這是用以論證「心之顛倒」如何創造出虛假的外部環境，說明外境之虛幻性。
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本句以夢境比喻對虛妄法（如對我執、法執）的追求。
即便在幻象中獲得滿足，但因其本質缺乏實體，無法產生真實的解脫或滿足，旨在說明執著於虛妄之相無法解決根本的痛苦。
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本句討論心意識在睡眠狀態下的運作。
在《成實論》的論述中，分析夢中行為（如慾念）並不構成正式的戒律違犯（墮），以此證明心意識（意）在睡眠時依然存在且在運作，而非完全消失。
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本段討論心識對法的認知範圍。
強調心的運作基於先前的經驗（見、聞、覺知），若心在既有經驗的法中運作，則不產生異法；一旦脫離既有經驗的認知範疇，則進入「異法」的領域。
這是在分析心識如何依據對象（法）而生起認知，符合成實論對心法與對象關係的分析。

此句為論書中的「問」段，旨在探討意識（心）是否能脫離肉體獨立運作並移動至他處。
在《成實論》的體系中，這涉及對心與身關係的分析，以及對天神神通能力的界定，用以論證意識的依止性質。
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此句為論著中的結構性指引。
在《成實論》的論述體系中，作者將針對「神」或「靈魂」等實體存在的否定論證（破神）安排在後續章節，以維持論述的次第性，避免在當前議題中過於冗贅。
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此處討論的是關於心意識的能動性與意圖（cetana）。
在《成實論》的分析框架中，探討行為是否由主觀意圖驅動，以此分析業力與心法之運作，說明意識在決定「不採取某種行動」時的心理狀態。