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大方廣佛華嚴經疏

T35n1735_002
1

大方廣佛華嚴經疏卷第二

2

唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀撰

3
白話直譯
第四,立四教者,略有四家:一是梁朝光宅法師,依據《法華經》第二,立四乘教,認為臨門三車就是權教三乘;四衢等賜即是真實教的大乘,因為臨門的牛車與羊車、鹿車同樣都不可得,並且沒有實體,諸子都索求,所以可知三乘都是權宜的假設,作為方便之用。這樣,前三是三乘,最後一是一乘,並不違背教理。如果只說《法華經》是真實,那就會壓抑諸《般若》及其他大乘了義經典,所以可知過去的大乘也有權教與實教,《法華經》只是會合過去的權教,因此說三乘都是權宜的假設,過去的實教不執著於方便,所以不會合它們。如果依據會合權教歸於實教,就是會三乘為一乘。如果破除小乘顯示大乘,就是會二乘歸於一乘。如果開顯權教顯示實教,則三乘就是一乘,沒有另外的一乘。所以經中說:「你們所行的是菩薩道,先前所出內是子所知。」如果廢棄權教建立實教,義理上說為四教,就像把三點合成一個伊字,點雖分別但不是伊,伊卻具備三點。過去三乘既然分別,實教就不包含權教;現在一乘完全包含,成為四教而無差錯。如果依據過去未顯說一切具有如來知見,根敗的種子現在都說成就,則現在與過去有所不同,經文有依據,義理也極為圓滿。第二,陳隋二代天台智者大師,承繼南岳思大師,立四教說:一、三藏教,此教闡明因緣生滅四聖諦的道理,正是小乘教法,旁及教化菩薩。二是通教,通即共同,因為三乘共同受持。此教闡明因緣即空無生的四聖諦理,是摩訶衍的初門,正為菩薩,旁及二乘。《大品經》說:「想得聲聞乘,應當學般若波羅蜜」等。然而教理、智慧斷惑、行位因果都通於三乘,深淺不同,在共般若中只共於淺層。三、別教,別即不共,因為不共二乘人所說。此教正說因緣假名無量四聖諦理,專為教化菩薩,不涉及二乘,所以聲聞在座如聾如盲。不稱為不共而稱為別,是為了區分非圓教,因為一因獨立、一果不融,歷經分別修行,不能因果圓融。四、圓教,圓以不偏為義。此教正說不可思議的因緣二諦中道,事理圓滿具足,不偏不別,只教化最上根器的人,所以稱為圓教。《華嚴經》說:「顯現自在力,為說圓滿經。無量眾生,皆得授菩提記」等。別教則教理等皆為別,圓教則教理等皆為圓。此外,這四教由三觀而起,從假入空,因體性分析不同,有前二教;從空入假,從假入中,有別教產生;三觀在一心中成就,便有圓教產生。此外,這四教不侷限於一部經典,一部經中也能包含多種教法。又再以四種化儀來統攝,即頓、漸、不定、祕密。頓教、漸教同前岌公所說;後面兩種指一音異解,若能互相知曉名為不定,若彼此不知即稱為祕密。此師所立義理圓滿周備,但三藏教的名稱義理似乎偏向小乘,因為其他三教也各有三種分類。之所以如此,是因為《智論》中多以三藏稱呼小乘。《成實論》中也自說:「我今欲說三藏中的真實義理,首先對應舊醫的戒、定、慧。」所立這三種內容彼此差異很大,與後三教不同,通教意在融攝三法,別教依一法性顯示三法,圓教則三一無礙。所以不稱為小乘教,是因為此教也有大乘,六度菩薩以三十四心斷除煩惱成就真佛。因此藏、通、別、圓四教的義理彼此互有,但若要嚴格判定,其他三教不成立,唯有本教中的義理成立。但判定華嚴兼具圓教與別教,是因為從登地以上以寄位行布作為別教義理,名稱雖異義理相同,也無大礙。三、唐初海東元曉法師,也立四教:一、三乘別教,如四諦、緣起經等;二、三乘通教,如《般若》、《深密經》等;三、一乘分教,如《梵網經》等;四、一乘滿教,如《華嚴經》等。三乘共學稱為三乘教,其中未明說法空稱為別相教,說諸法空即為通教,不共二乘稱為一乘教。其中未顯示普法稱為隨分教,具體明說普法稱為圓滿教。這與天台宗大致相同,只是合併別教與圓教,並加上一乘分教而已。他自稱:「且依乘門略立四種,並非這四種能涵蓋一切」,因此並無過失。四、賢首弟子苑公,依《寶性論》立四種教。論中說:「有四種眾生,不認識如來藏,如同天生盲人:一是凡夫,二是聲聞,三是辟支佛,四是初心菩薩。」所謂四教:一、迷真異執教,對應凡夫;二、真一分半教,對應二乘;三、真一分滿教,對應初心菩薩;四、真具分滿教,即對應認識如來藏者。初教指諸外道迷失真理,廣泛產生各種錯誤見解。第二是小乘,於真如隨緣與不變二義中,只說明生空所顯之理,因此稱為半,如《涅槃》中的半字。第三是只得不變,未得隨緣,所以稱為一分;但能同時闡述二空,因此稱為滿。第四是具足隨緣與不變二義,所以稱為具分。詳細內容如彼論所說。然而現在判定聖教,怎能參雜邪說?若論教主,應如本地先立三教,或如西域分為內、外及六師等。又依《涅槃經》所說為半滿者,既然後二已圓滿,就不應再有一分之說;既然只得到不變的一分,怎能稱為圓滿?又《涅槃經》所說的半滿,難道只依二空來說嗎?難道那裡沒有說妙有,卻只是批評空嗎?所以他們的立說,還不算恰當。
白話口語化新譯
第四個安立教法的部分,大致可分為四家。第一家是梁朝的光宅法師,他根據《法華經》卷二建立了四乘教,主張在門外所見到的三車,就是權教中所說的三乘;。在十字路口賜予財物的比喻,實際上是在教導大乘法。因為無論是門前的牛車,還是羊與鹿,最終都無法得到,且這些東西本身沒有實體,而孩子們卻都在索求。由此可知,這三種比喻都是虛構的指引,是為了方便說明而設的手段。。前面提到的三種是三乘,後面的一種則是一乘,這與佛教的教理完全一致。。如果只說《法華經》纔是真實的教法,那就否定了《般若經》和其他大乘了義經的價值。應該知道,以前的大乘教法中也包含權宜之法與真實義理。《法華經》的作用是將之前的權教會集起來,所以才說三乘都是虛設的,目的是為了指向之前的真實義理;因為不執著於方便手段,所以不需要將其會集。。如果從將權宜的方便法歸納到真實理義的角度來看,就是把三種不同的教法合併為一個整體。。如果破除對小乘教法的執著而顯現大乘教義,就是將兩種教法會通並歸於一乘。。如果揭開權宜的方便法,顯露出真實的道理,那麼三乘就等於一乘,不再有區別。。所以那部經裡說:「你們現在修行的是菩薩道,而先前關於出離內心的道理,是這個孩子所知道的。」。如果捨棄權宜的方便法而建立真實義,其義理說明分為四類。就像把三個點組合在一起形成一個「伊」字:單獨的點不是「伊」字,但「伊」字是由這三點構成的。。過去三乘被區分開來,真實的義理並不包含權宜的方便。。現在用一個全盤兼顧的理體,就成就了四種沒有偏差的圓滿狀態。。如果按照之前的說法,還沒有明確指出所有眾生都具有如來知見,而現在卻說連根機低下的人也能成就,那麼現在與過去的說法就有區別。這在文字上有根據,在義理上也非常成立。。其次說明隋代的天台智者大師,繼承了南嶽慧思大師的教法,建立了四教體系。其中第一是三藏教,這個教法旨在闡明因緣生滅的道理與四聖諦,主要對象是小乘修行者,同時也對菩薩有化導作用。。第二種是通教。「通」的意思就是相同,因為三乘修行者都共同領受這項教法。。這部分的教法說明瞭因緣、空性、無生以及四聖諦的道理。這是進入大乘佛教的入門基礎,主要對象是菩薩,同時也能對小乘修行者有所幫助。。《法華經》的大品中提到:「如果想要達到聲聞乘的果位,應該學習般若波羅蜜」等等。。然而在教學理論、智慧斷除、修行位次與因果關係上,大家都是通曉的,只是理解的深淺不同;至於共同的般若智慧,僅在較淺的層次上是一樣的。。第三種是別教。「別」的意思就是不共用,是因為這套教法不是對二乘修行者所說的。。這段教法正是在說明因緣假名以及無量四聖諦的真理,目的是為了教化菩薩,並不涉及二乘的境界,所以坐在現場的聲聞弟子們就像聾子和瞎子一樣,無法領悟。。之所以不說「不共」而說「別」,是為了區分出那些不圓滿的狀態。因為有些修行是因與果完全脫節、互不融合,必須經過一個個獨立的階段來修行,無法達到因果圓融的境界。。所謂的四圓教,其中「圓」的意思就是不偏向任何一方,達到圓滿。。這個教法主要闡明不可思議的因緣與二諦中道,能將事相與理體完整兼顧,不偏向任何一方,僅用來教化根機最優秀的人,所以稱為圓教。。《華嚴經》中提到:「運用能隨意顯現的神通力量,為眾生宣說圓滿的經典。」。無數的眾生都得到了成佛的預言。。從區分角度看,教法與理體各不相同;從圓融角度看,教法與理體全部圓滿統一。。這四種教法是根據三種觀法而建立的。因為從現象的假相進入空性,分析出體性的不同,所以產生了前兩種教法。。從體悟空性進入假名現象,再從假名現象進入中道,這是別教的修行路徑。。關於三觀的修行:
在心中領悟到一個核心,圓融的教法便由此而生。。而且這四種教法並沒有被固定地劃分在單一的部類中,因為在同一個部類裡,往往包含了多種教法。。此外,還運用四種教化手段來攝受眾生,分別是頓悟、漸進、不定與祕密。。無論是頓悟還是漸悟,都像前面提到的岌公那樣。。後面這兩項是指同一種聲音有不同的理解方式:如果雙方都知道對方的意思,就稱為「不定」;如果雙方都不知道對方的意思,就稱為「祕密」。。這位老師建立的義理非常圓滿完備,只是將「三藏教」這個名稱定義得稍微寬泛了些,因為其他三種教法同樣也包含三藏。。之所以這樣說,是因為在《智論》這部論書裡,經常把小乘修行者稱為「三藏」。。《成實論》裡面也提到:「我現在想要說明三藏教法的真實義理,所以首先要針對之前的錯誤認知,用戒定慧來予以對治。」。設定這三件事是截然不同的,與後來的三種教法不同:通教是將三者融合在心意中;別教是依據單一的法性顯現出三種形態;圓教則是三者與一者之間完全沒有障礙。。所以不能稱之為小乘教法,因為這套教法中也包含大乘路徑,菩薩透過實踐六度萬行,經過三十四個心的階段,斷除煩惱結使,最終成就真佛。。所以藏、通、別、圓這四種教義在四教中彼此交錯存在。但如果嚴格考究其確定的實義,其他三教都不能成立,只有在該教的義理中才能成立。。但在判定《華嚴經》時,它同時包含了圓融與別相兩種義理。因為在進入十地之後,根據寄位行布的設定而視為別相之義,所以雖然名稱不同,但實際意義是一樣的,也沒有太大的問題。。第三,唐朝初期的海東元曉法師也提出了四種教義的分類:第一種是三乘別教,例如關於四聖諦和緣起法的經典。。第二類是三乘通用的教法,例如《般若經》和《深密經》等。。第三類是一乘的分教,例如《梵網經》之類的經典。。第四種是一乘圓滿的教法,例如《華嚴經》等經典。。三乘共同學習的教法稱為「三乘教」;在其中還沒明白法空義理的稱為「別相教」;闡述一切法皆空的稱為「通教」;而與二乘不共的最高教法則稱為「一乘教」。。在這些教法中,還沒有完全顯現普遍真理的稱為「隨分教」;已經完整說明普遍真理的則稱為「圓滿教」。。然而這與天台宗的教義大體相同,只是將別相與圓融相結合,再加上一乘的區分而已。。作者自己說明:「這裡根據乘門略分為四種,並非說這四種就能涵蓋所有情況」,所以並沒有錯誤。。這是關於四位頂尖弟子的園地。

作者根據《寶性論》的內容,建立了四種教法。。論中提到:有四類眾生無法認識如來藏,就像天生失明的人一樣:第一是凡夫,第二是聲聞,第三是辟支佛,第四是剛開始修行菩薩道的初心菩薩。。所謂的四種教法:
第一種是針對凡夫而設的,因為凡夫迷失了真實本性,而執著於對立差異,所以需要這種教法來對治。。所謂的二真、一分、半教,是用來對應那二乘的教法。。所謂「三真一分」的圓滿教法,是針對剛開始修行菩薩道的初心菩薩而設的。。這四種真實圓滿的教法,指的就是眾生意識中的如來藏。。第一階段的教導:是指那些外道因為不明白真正的真理,而產生了許多錯誤的見解。。第二種是指小乘佛教。在真如隨緣而化但本質不變的兩種義理中,小乘只說明瞭『生空』所顯現的道理,因此被稱為『半』,就像《涅槃經》中提到的『半』字一樣。。第三種情況是指僅僅獲得了不變的特質,而無法隨順因緣而變化,所以被稱為「一分」。。因為能同時論述兩種空性,所以稱為圓滿。。第四點,因為同時具備了「隨緣而應現」與「本質不變」這兩種意義,所以被稱為「具分」。。詳細內容就如同前面所說的那樣。。然而現在要判定什麼是聖人的教法,為什麼要拿邪說來對比參考呢?。如果要對應教主來分析,應該先建立三教的框架,或者像西域那樣區分為內外道以及六師等。。另外,根據《涅槃經》將其稱為「半滿」的情況,既然後兩個部分已經填滿,就不應該再說還剩下一分。。既然只得到了不變的一部分,怎麼能說已經圓滿了呢?。而且《涅槃經》中提到的「半滿」之義,難道僅僅是指兩種空性嗎?。難道他是不肯說明那種美妙的存在,反而去批評空性嗎?。所以他所建立的論點,並不恰當。
法義解析
  • 說明第四種關於「四教」的安立,簡略分為四家學說。
    第一家為梁朝光宅法師,其依《法華經》第二卷之說,將門口的三車譬喻直接判定為權教三乘。

    本段解析《法華經》中「譬喻三車」的深意。
    作者指出,無論是羊車、鹿車還是牛車,在譬喻中皆為「虛指」,旨在說明權教(小乘)與實教(大乘)的區別。
    強調這些比喻並非真實之物,而是為了引導眾生脫離執著、趨向大乘正法而設的「方便法門」。

    此處在解析經文結構,區分「三乘」(聲聞、緣覺、菩薩)與「一乘」(佛乘)的教法安排。
    說明從權教(三乘)到實教(一乘)的轉折,符合大乘佛教的教理邏輯。

    此段論述旨在解析教相,避免陷入「唯法華實」的偏見。
    作者強調大乘教法內部亦有「權」(方便)與「實」(真實)之分。
    法華經之「會三歸一」是為了破除對權教的執著,將先前分散的權宜教法導向最終的真實義理。
    其核心在於說明「方便」與「真實」的辯證關係:不執著於方便,方能契入真實。

    此句討論教理的整合。
    在華嚴經疏的語境中,「權」指方便法門,「實」指究竟真理。
    將多種權宜的教法(三)歸納至單一的實相(一),體現了圓融無礙的教理結構,旨在說明不同層次的教法最終指向同一個真理。

    此句論述教理的轉化過程。
    在華嚴經疏的語境中,「小」指小乘之偏執或局部真理,「大」指大乘之圓融或全體真理。
    透過破除局部之見(破小)以顯現圓滿之義(顯大),使原本看似對立或不同的教法(二)在圓融的視角下統一於一乘真理(一)之中。

    此句論述法華經的核心「開權顯實」義理。
    權(權宜)是指為了適應眾生根機而設的方便教法(如三乘);實(真實)是指唯一的佛果(一乘)。
    當方便法被揭開,真實的佛法顯現時,原本區分的聲聞、緣覺、菩薩三乘,在實相上皆為單一的佛乘,不再有差異。

    此句引用經文以說明菩薩行之次第。
    強調修行菩薩道之前,需先具足出離心(出離內理),且此理在特定對象(子)中已獲明瞭,旨在說明覺悟與實踐的承接關係。

    此處以文字結構比喻權實關係。
    權(方便)與實(真實)雖在形式上有所區別,但實則互不脫離。
    透過「三點成一伊」的譬喻,說明個體(點)與整體(伊)的關係:局部不等於整體,但整體由局部組成,旨在闡明權實相容且不二的法義。

    此句討論法華經中「會三歸一」之前的狀態。
    在權教階段,將佛法分為聲聞、緣覺、菩薩三乘,此時的區分是基於權宜之計(權),而真正的實相(實)本是一乘,並不與這些區分的權宜手段相兼。

    此處論述華嚴經中「一即一切,一切即一」的圓融法義。
    透過「一」的全兼(即單一體中包含全部),使四種對立或不同的境界(如個體與整體、自與他等)不再有偏差或矛盾,達到絕對的圓融無礙。

    此處討論的是佛法教理在不同階段的顯現差異。
    作者指出,若先前未明言「一切眾生皆具如來知見」(佛性),而現在卻強調即使是根機敗劣者亦能成就,這種從「部分」到「全體」的轉變,在經文表述與法義邏輯上均能自洽,用以論證佛法開示隨機設教且漸次顯現的特質。

    本段記述天台宗智者大師承襲南嶽慧思大師,將佛法分為四教以區分教理層次。
    三藏教(小乘教)是四教之基,重點在於透過因緣生滅的觀察與四諦理的實踐,導向解脫。
    其「正教小乘」指其核心對象為小乘者,「旁化菩薩」則指大乘菩薩在修行初期亦需經過此基礎階段。

    此處在解釋教相分類。
    通教是指適用於所有乘(聲聞、緣覺、菩薩)的共同教法,不分乘別而通用,故稱之為「通」。

    本句說明該教法之定位。
    透過因緣、空性、無生(般若義)與四諦(基礎義)的論述,建立大乘佛法的基礎框架。
    其目的在於引導菩薩修行,同時兼顧二乘(聲聞、緣覺)的根機,體現大乘佛教包容且次第的教學特點。

    此處引用《法華經》之義,說明即便追求聲聞乘的解脫,亦需透過般若波羅蜜(智慧)的修行來破除執著,方能證果。
    在華嚴或法華的圓融視角下,強調智慧修行是所有乘位的基礎。

    此句在分析不同修行者或法門在認知上的差異。
    指出在基礎的教理、斷除煩惱的智慧、修行位次及因果律等通用法義上,各方皆能通達,但領悟的深度不同。
    而對於「共般若」(共同的般若智慧)的體悟,僅在初級或淺層的層面上具有共通性,深層的體悟則有顯著差異。

    此處在分析教相。
    在判教體系中,「別」指特有、不共。
    別教是指針對特定根機而開示的教法,與針對所有眾生(共)或針對特定二乘(聲聞、緣覺)的教法有所區別,強調其對象的特殊性。

    本句說明華嚴經之教法層次極高,聚焦於「因緣假名」與「四諦」的深層真理(無量四真諦),其對象是具有大乘願力的菩薩。
    由於聲聞與緣覺(二乘)仍執著於小乘之法,無法契入大乘圓融之義,故雖在座下卻不能領會,以此對比大乘與小乘在悟境上的差異。

    此段在討論華嚴經中「圓」與「別」的義理區分。
    作者解釋為何使用「別」而非「不共」:在圓融境界中,因果是即身而成的(因果同時);而「別」則是指一種次第性的修行,因與果之間存在時間或空間上的差距(逈出、不融),必須依序經過,這正是與「圓融」相對的特徵。

    此處論述華嚴教義中的「圓」之定義。
    圓教強調法界之圓融無礙,不落於單一視角或偏頗的見解,旨在體現事事無礙、全盤圓滿的真理。

    此處解釋《華嚴經》作為「圓教」的特質。
    其核心在於「不思議因緣」與「二諦中道」,強調事諦(現象)與理諦(本質)的圓融無礙,不落兩邊。
    由於其義理深奧,僅適合根機最高(最上利根)的修行者,故稱之為圓頓之教。

    此句描述佛陀運用其無礙的自在力(神通力),根據眾生的根機與需求,演說內容完整、義理圓滿的華嚴法門,旨在揭示佛陀教化之廣大與圓融。

    此句描述菩薩願力之廣大,旨在令無量眾生皆能獲得佛陀的授記,確定未來必將成佛的果位,體現華嚴經中普度眾生、圓滿菩提的宏大願心。

    此句闡述華嚴經之「圓融」特質。
    在「別」的層面,強調法門、理據的差異性與次第性;在「圓」的層面,則強調一切教理最終皆歸於一體,互不相礙,體現了事事無礙的圓融境界。

    此處論述華嚴教法之體系,說明四教之建立基於「三觀」的修習。
    前二教(通常指初發心或初步教理)的邏輯在於透過「從假入空」的觀照,分析現象(假)與本質(空)的差異,以此建立對法性的初步認知。

    此句描述天台宗別教的修行次第。
    別教強調「三諦」的漸次圓融,修行者需經過對空、假、中三諦的層次遞進,方能達到圓融境界,與圓教直接入中之法有所區別。

    此處論述華嚴圓教之觀法。
    強調「三觀」並非外在的層層遞進,而是在「一心」的體悟中,將空、假、中三觀圓融無礙地體現,從而契入圓教的最高境界。

    此處論述教相分類的靈活性。
    說明在華嚴經的教理體系中,四教(通常指不同層次的教法分類)並非絕對僵化地對應於單一的部類,而是在同一部類中可能交織存在多種教義,體現了教法圓融、不相排斥的特質。

    此處描述佛菩薩在度化眾生時,根據對象的根機與時機,採取不同的教化手段(化儀)。
    「頓」指迅速開悟,「漸」指循序漸進,「不定」指隨機權變、不拘定式,「祕密」則指深奧隱晦、需特定機緣方能領悟的教法。

    此處討論修行證悟的兩種路徑:頓悟(直接覺悟)與漸悟(循序漸進)。
    作者以「岌公」之喻,說明無論採取何種方式,其最終之理或實踐結果與前文所述之岌公案例一致,旨在破除對頓漸之對立執著。

    此處討論的是法門或教法傳達中的溝通狀態。
    在華嚴經疏的脈絡下,探討同一種法音(教導)在不同受眾或解讀者之間產生的認知差異。
    當解讀方式不統一且彼此知情時,其義理處於變動不定的狀態;而當解讀方式隱祕且不為對方所知時,則構成「祕密」的傳承或義理。

    此處為疏論對前人教理分類的評析。
    作者認同該師在整體義理建構上的圓滿性,但對其將「三藏」作為特定教派(三藏教)之名稱的定義提出質疑,認為此稱呼不夠精確,因為在佛教的教法分類中,無論是哪種教法,其經論體系通常都包含三藏(經、律、論),故稱「三藏教」會導致定義重疊而顯得寬泛(濫)。

    此句為疏釋文,旨在解釋術語使用之由來。
    在佛教論書(如《大智度論》)的語境中,常以「三藏」(指精通律、經、論三種聖典)來稱呼小乘聲聞或比丘,以區別於追求大乘菩提的菩薩。

    此句引用《成實論》說明其論述邏輯:在闡發三藏(經、律、論)的深層實義之前,必須先針對修行者既有的錯誤見解(舊醫/舊疾)進行對治。
    將「戒定慧」作為對治病因的藥方,旨在清除障礙,使心靈準備好接收真實義理。

    此處在分析華嚴經疏中對「三事」的設定與天台宗三教(通、別、圓)之差異。
    通教強調心意上的融合,別教強調從單一法性中分化顯現,而圓教則達到體用不二、三一無礙的最高境界,體現了華嚴法界圓融的特質。

    此處旨在說明該教法之圓滿性。
    即便在看似基礎的教法中,亦包含大乘菩薩的修行路徑。
    透過六度(佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若)的實踐,並歷經三十四心(菩薩位階的進階過程)之修習,最終能斷除一切結使,證得佛果,故不能將其侷限於小乘之稱。

    此段討論華嚴疏中關於四教(藏、通、別、圓)的判教邏輯。
    指出雖然四教的義理在表現上可能互有重疊,但若從「定實」(絕對正確的實相)角度審視,某種特定的義理僅在對應的教相中成立,不能通用於其他教相,強調判教的嚴謹性與層次區分。

    此處討論華嚴經在教相判釋上的特質。
    作者認為華嚴雖主 trương圓融(圓義),但在描述菩薩修行位次(登地後)時,仍採取分階的寄位行布方式(別義),是以「名異義同」來調和圓融與次第的矛盾。

    此處記載元曉法師對佛法教義的分類體系。
    將四諦、緣起等基礎教法歸類為「三乘別教」,旨在區分不同層次的修行階段與教法對象,以利於對經論進行系統性的判教分析。

    此處在區分教法層次。
    三乘通教是指其義理能涵蓋聲聞、緣覺與菩薩三種乘道的共同基礎或通用教理,旨在透過空性或深密義,使不同根機的修行者皆能獲益。

    此處在論述教相判教,將教法分為不同層次。
    所謂「一乘分教」,是指雖然屬於一乘(佛乘)的最高義理,但在呈現方式上採取了分門別類、依機而設的教法,旨在引導修行者逐步進入一乘之境,《梵網經》即被視為此類教法的代表。

    此處在論述教相判教,將教法分為四類,其中第四類為「一乘滿教」。
    指揭示佛法最高境界、圓融無礙的一乘教法,以《華嚴經》為代表,旨在闡明一切眾生皆能成佛的圓滿真理。

    此段文字在闡述天台宗或相關疏釋中的「四教」判教體系。
    將佛法依其對象與深淺分為:三乘共學的基礎教法(三乘教)、強調現象區別的初階教法(別相教)、揭示萬法皆空的共通理則(通教),以及唯有菩薩方能領悟的圓滿一乘教法(一乘教),旨在說明佛法由淺入深、由權入實的教理次第。

    此處在區分教法之層次。
    隨分教是指根據眾生的根機與能力,部分地、階段性地開示佛法;而圓滿教(圓教)則是完整地揭示法界真理與普法之義,不分根機而通用於一切。

    此處在討論華嚴與天台兩宗的教理比對。
    作者認為兩者在體繫上大體一致,主要差異在於天台宗將「別相」(差異)與「圓相」(圓融)相結合,並在其中加入「一乘」的判教分法。

    此句為疏釋作者在對其分類法進行辯護。
    說明在設定教法框架(乘門)時,採取的是「略立」而非「全攝」的原則,旨在強調分類的相對性與方便性,以避免被批評為以偏概全或遺漏法義。

    此處為疏論之結構標題與論據說明。
    作者(公)在闡述弟子成就之際,引用《寶性論》中關於眾生佛性與教法次第的分類,將教法分為四種,以對應不同根機的修行路徑。

    本句說明即便在修行體系中,若未開啟如來藏之智慧,仍處於對佛性真理的無知狀態。
    將其比喻為「生盲」,強調這種無明是根深蒂固的,且涵蓋了從凡夫到初階菩薩的不同層次,旨在強調覺悟如來藏的重要性。

    此處論述華嚴疏中對教相的分類。
    第一教針對凡夫,其核心問題在於「迷真」與「執異」,即不能領悟真如實相,而執著於現象的對立與差異,故需以相應的教法引導。

    此處論述教相判釋,將佛法分為不同層次的教理(如二真、一分、半教等),用以對照與區分聲聞、緣覺等二乘之乘相,旨在闡明從權教到實教的次第與對應關係。

    此句討論華嚴經的教理層次。
    在華嚴疏的判教體系中,「三真」指三種真實(如理、事、事理),「一分」指圓滿的一分法門。
    此類圓滿的教法在對機時,是用於引導剛進入菩薩道、尚未完全體悟圓融境界的初心菩薩,使其能建立正確的菩提心與見地。

    此句說明在華嚴經疏的體系中,四種真實(法界、理法、事法、理事無礙)的圓滿教義,其本質即是如來藏。
    強調眾生之識中本具佛性,而圓滿的教法正是為了顯現此如來藏的真實相。

    此處論述佛法教化之次第。
    所謂「初教」是指針對尚未能領悟真理、深陷外道偏見之人,首先需破除其錯誤的計著與異端見解,方能為後續的正法修行奠定基礎。

    此處在討論真如的「二分義」(通常指體與用,或空與不空)。
    小乘佛教僅能體悟到萬法皆空(生空),而未能徹悟真如不變且隨緣顯現的圓滿體性(不空),因此在對真如的認知上僅得一半,故稱之為「半」。

    此處在討論法相或境界的層次。
    所謂「一分」,是指處於一種僵化或單一的狀態,雖具備不變的特性,但缺乏大乘圓融、隨機化導的「隨緣」能力,因此僅能稱為局部或單一的分量,未達圓滿。

    此處論述在華嚴觀照中,能同時對兩種空性(通常指人空與法空,或現象空與本質空)進行辯證分析,如此智慧才稱得上是圓滿無缺。

    此處討論的是華嚴經中關於法界體性的分析。
    所謂「具分」,是指在圓融無礙的境界中,既能隨機隨緣地顯現出種種相狀(隨緣),而其內在的真如本質卻始終不增不減、不垢不淨(不變)。
    這兩種特質的統一,構成了「具分」的定義。

    此句為疏論中的承接語,指涉前文已詳細論述之義理,強調後續內容在廣度與深度上與前述一致,無需重複贅述。

    此句為疏論之反問,旨在強調判定聖教(正法)應依其自體特質或正理,而非依賴與邪說的對比來定義。
    在華嚴經疏的論證邏輯中,這是在區分正法與外道、邪見的界限,以確立聖教的純淨性與絕對性。

    此處討論的是在闡釋經義時,如何對比不同教派或導師的教法。
    作者建議在分析教主(如佛陀)的教法前,先建立三教(通常指佛、道、儒或不同層次的教法)的對比框架,或參考西域(印度)將教法分為內道(正法)與外道,以及對比當時著名的六師(外道導師)之論述方式。

    此處為疏論對經文邏輯的辨析。
    作者在討論法義的圓滿程度,指出若依據《涅槃經》的邏輯將某狀態視為「半滿」,那麼當後續兩個條件或階段達成圓滿(既滿)時,在邏輯上就不可能再存在「僅剩一分」的說法,旨在強調圓滿狀態的絕對性與邏輯一致性。

    此處在討論法身或真如的體用關係。
    作者強調若僅能領悟或獲得局部的不變(恆常)特質,而未達到全體圓融、無礙的境界,則不能稱為真正的「滿」(圓滿)。
    在華嚴疏的語境中,旨在區分「局部之恆常」與「全體之圓滿」的差異。

    此句在《華嚴經疏》語境中,旨在討論《涅槃經》中關於覺悟程度或法義涵蓋範圍的論述。
    作者質疑將「半滿」僅僅解釋為「二空」(通常指人空與法空),意在指出其義理涵蓋範圍更廣,可能涉及佛性或大乘圓滿的覺悟境界。

    此句在華嚴經疏的語境中,旨在討論「空」與「有」的圓融關係。
    作者透過反問,強調真正的覺悟並非在空有之間對立,而是要體現「妙有」(即在空性中顯現的萬法圓融之有),避免陷入單純追求空寂而否定正向顯現的偏見。

    此句為疏論對前文某種見解或論點的否定,指出其邏輯或法義上的立論並不成立,不符合正法義理。

名相註解
  • 四教:天台宗等教判體系中對佛教教法的分類;四乘:聲聞、緣覺、菩薩與佛乘;權教:為引導眾生而施設的暫時、方便之教法。
  • 四衢:指十字路口,在此指《法華經》中譬喻故事的發生地。
  • 大乘:指以度化一切眾生為目的的最高佛法。
  • 方便:佛教術語,指為了適應眾生的根機,而暫時採用的權宜教學手段,以導向最終的真理。
  • 虛指:指比喻中的對象並非實指,而是象徵性的指引。
  • 三乘:指聲聞乘、緣覺乘與菩薩乘,為權方便之教法。
  • 一乘:指佛乘,即一切眾生皆能成佛的唯一真實乘。
  • 教理:佛教的教義與理論體系。
  • 實:指真實義理,不隨機而變的終極真理。
  • 權:權宜之法,指佛陀為了對治眾生根機而方便設定的臨時教法。
  • 了義:明確且究竟的義理,無需進一步解釋即可契入真理。
  • 三皆虛:指三乘(聲聞、緣覺、菩薩)在究極義理上皆為方便設定,非最終實相。
  • 會:會集、統合,指將分散的教法歸納於一個總綱之中。
  • 破小顯大:指破除小乘的狹隘見解,以顯現大乘的廣大圓滿義理。
  • 會二歸一:指將權教與實教、或小乘與大乘兩種不同的教法會通,最終歸結於唯一的真理(一乘)。
  • 開權顯實:開啟權宜的方便法門,以顯現最終真實的教義。
  • 三是一:指聲聞、緣覺、菩薩三乘在實相中皆為一乘(佛乘)而圓融統一。
  • 菩薩道:指以覺悟眾生、救度有情為目標的修行路徑。
  • 出內:指出離內心之執著或從內在煩惱中解脫的理路。
  • 伊:古文字或特定符號,此處作為譬喻,用以說明部分與整體的邏輯關係。
  • 三:指三乘,即聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。
  • 全兼:指一個體中完整兼備所有特質或境界,不遺漏任何部分。
  • 無爽:指沒有偏差、沒有缺陷、圓滿無誤,在華嚴語境中特指法界圓融、不相違背的狀態。
  • 如來知見:指佛陀的覺悟智慧與視角,在此指眾生本具的佛性或覺悟潛能。
  • 根敗:指根機低下、修行資質較差的眾生。
  • 今昔有異:指佛法在不同時期的開示重點或顯現程度有所不同。
  • 天台智者:指天台宗第二祖智顗大師。
  • 南嶽思大師:指南嶽慧思大師,智顗大師之師。
  • 三藏教:四教之初,指依據經、律、論三藏而設的教法,主要對象為小乘。
  • 因緣生滅:指事物依因緣而生起、隨緣而滅盡的普遍規律。
  • 四真諦:指苦、集、滅、道四聖諦,是佛教解脫的核心理論。
  • 通教:指通用於三乘的共同教法,與專屬於特定乘的「別教」相對。
  • 因緣:指事物產生之條件,佛教核心的因果律。
  • 即空:指萬法本質空寂,無恆常之自性。
  • 無生:指法本來不生不滅,不因條件而真實產生。
  • 四真諦理:指苦、集、滅、道四聖諦,是佛教解脫的核心真理。
  • 摩訶衍:梵語 Mahayana,意為大乘。
  • 初門:指入門的基礎階段或初步的教法。
  • 菩薩:指覺悟之有情,發心為一切眾生求正覺者。
  • 二乘:指聲聞乘與緣覺乘,合稱小乘。
  • 大品:指《妙法蓮華經》中的「藥師師利」或「普賢菩薩」等相關大品,通常指其核心內容部分。
  • 聲聞乘:佛教三乘之一,指透過聽聞佛法而修行,以解脫輪迴、證得阿羅漢果為目標的修行路徑。
  • 般若波羅蜜:指超越世俗智慧、證悟空性而到達彼岸的圓滿智慧。
  • 智斷:指以智慧斷除煩惱、破除執著。
  • 行位:指修行所達到的階段或位次。
  • 共般若:指不同層次或類別的修行者所共同擁有的基礎般若智慧。
  • 別教:指不共之教,通常指針對菩薩根機而開示的教法,與共教相對。
  • 因緣假名:指一切現象皆由因緣和合而生,並非實有,僅是暫時的名稱與假相。
  • 聲聞:指透過聽聞佛法而修行,追求個人解脫的修行者。
  • 揀非圓:剔除、區分出不屬於圓融境界的狀態。
  • 因果圓融:華嚴宗核心義理,指修行之因與成就之果在法界中互即互入,無時間與空間的隔閡,即因即果。
  • 四圓教:華嚴經疏中對教法圓滿特性的分類論述。
  • 圓:指圓融、圓滿,在法義上指不偏頗、不對立,能包容並統攝一切。
  • 不思議因緣:華嚴宗核心概念,指超越常情邏輯、重重無盡且相互融通的因果關係。
  • 二諦:指俗諦(世俗諦)與真諦(第一義諦)。
  • 中道:不落兩邊的正確觀點,在此指事理圓融、不偏不別的狀態。
  • 最上利根:指悟性最高、修行根基最深的人。
  • 自在力:指不受任何限制、能隨意運用且自由自在的神通或能力。
  • 圓滿經:指內容涵蓋究竟真理、不偏不缺且能令眾生圓滿覺悟的經典,此處特指《華嚴經》。
  • 菩提記:指佛陀對修行者未來必將成佛的正式預言與確認,亦稱『授記』。
  • 別:指區分、差異,在華嚴語境中指法門之個別特質。
  • 三觀:指華嚴宗之三大觀法,通常指理觀、事觀、理事無礙觀。
  • 假:指現象界、名相、暫時成立的假名。
  • 空:指法之本性,無自性,不被執著。
  • 從假入空:一種修行路徑,由觀察現象的虛幻而契入空性之理。
  • 中:指非空非假,而是空假圓融的中道實相。
  • 圓教:華嚴宗的圓融教法,主張事事無礙,將一切現象視為圓滿的體現。
  • 部:指經典的部類或教相的劃分單位。
  • 化儀:佛菩薩度化眾生時所採用的儀軌或手段。
  • 收:攝受,指將眾生納入教化範圍並使其領悟正法。
  • 頓:頓教,指直接契入真理,快速開悟。
  • 漸:漸教,指由淺入深,經過階段性修習而達成目標。
  • 不定:指不固定於單一模式,依眾生根機靈活變通的教化方式。
  • 祕密:指深奧、不輕易公開,需在特定條件下傳授的法門。
  • 岌公:文中引用之典故人物,用以比喻特定的修行狀態或悟境。
  • 一音異解:指同一種教法或聲音,因受眾根機或解讀角度不同而產生不同的理解。
  • 三藏:指佛教經典的三大類別,即經藏、律藏、論藏。
  • 智論:指《大智度論》,由龍樹菩薩造,是闡釋般若經義的重要論書。
  • 小乘:指以阿羅漢果為目標的修行階段或其修行者。
  • 成實論:全稱《成實論》,即《大乘成實論》,是佛教論書,旨在闡明真實義理。
  • 實義:指教法中超越文字表象、揭示真理的真實含義。
  • 對舊醫:此處「醫」應指對治、治療。意指針對舊有的錯誤見解或習氣進行對治。
  • 戒定慧:佛教修行的基本三學,分別為持戒、禪定與智慧。
  • 三一無障礙:指三個部分(或三種境界)與一個整體之間互不幹擾、圓融契合的狀態。
  • 六度:菩薩修行之六種波羅蜜,即佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。
  • 三十四心:菩薩從初發心至成佛所經歷的三十四個心階位(心地)。
  • 斷結:斷除結使,即束縛眾生於輪迴中的煩惱與執著。
  • 藏:指藏教,通常指初步的教法,如阿含經等。
  • 通:指通教,指共通的、較為普遍的教理。
  • 核:考究、審核、對比。
  • 圓別:圓義指法界圓融、事事無礙;別義指依次第、階位而別的修行過程。
  • 登地:指菩薩修行達到十地之位。
  • 寄位行布:指為了方便說明修行進程,而暫時設定的位階與行持標準。
  • 海東元曉法師:新羅(今韓國)高僧,對東亞佛教判教影響深遠。
  • 三乘別教:指針對聲聞、緣覺、菩薩三種不同乘者而設的區別教法。
  • 四諦:苦、集、滅、道四聖諦,是佛教基本的解脫理論。
  • 緣起經:探討萬物依因緣而生、不存在獨立自性的教法經典。
  • 三乘通教:指能通達聲聞、緣覺、菩薩三乘之共同教法。
  • 般若:指般若類經典,核心在於闡釋空性與智慧。
  • 深密經:指《深密經》,旨在揭示佛法深奧且隱祕的真理。
  • 分教:指將圓融的真理根據眾生的根機,分為不同的階段或類別而教授的教法。
  • 《梵網經》:佛教著名的菩薩戒經,強調大乘菩薩的行持與戒律。
  • 滿教:指圓滿的教法,指內容完整、不偏不倚,直接開顯最高真理的教導。
  • 華嚴經:全稱《大方廣佛華嚴經》,被視為佛陀正覺後最先宣說的圓滿教法,闡述法界圓融之理。
  • 別相教:判教術語,指僅能觀察現象區別,尚未徹悟法空之理的教法。
  • 一乘教:指圓滿的一乘佛法,旨在令一切眾生皆成佛,不分二乘之別。
  • 普法:指普遍、周遍的真理,即法界圓融的究竟實相。
  • 隨分教:指隨順眾生根機而設的教法,屬權教或階段性教法。
  • 圓滿教:指完整揭示佛法究竟義的教法,亦稱圓教。
  • 天台:指天台宗,由智顗大師開創,以三諦圓融、五時八教為其核心判教體系。
  • 別圓:指「別相」與「圓相」。別相指事物的差異與個別特徵;圓相指萬法圓融、不二的本相。
  • 乘門:指進入佛法教理的門徑或分類體系,通常指聲聞、緣覺、菩薩等不同乘位的教法。
  • 遍攝:全面涵蓋、完全包容。
  • 寶性論:指《大寶積經》中關於佛性(如來藏)的論述,強調一切眾生皆有佛性,並依此分立教法。
  • 四種教:指依據眾生根機與佛性顯現程度而設定的四種教化次第。
  • 如來藏:眾生皆具的覺悟本性,即佛性,能生一切功德。
  • 凡夫:未入聖道,被煩惱遮蔽而不知真理的普通眾生。
  • 辟支佛:不依師承,由自力悟道而成就的佛。
  • 初心菩薩:初次發心菩提,誓願度盡一切眾生的修行者。
  • 迷真:迷失對真如、實相的領悟。
  • 執異:執著於事物之間的對立、差異或分別相。
  • 二真:指真諦與真如,或指兩種真實的教法。
  • 一分:指部分教理或特定分限的教法。
  • 半教:指未完整或僅得部分義理的教法。
  • 三真一分滿教:指華嚴經中關於三種真實境界與圓滿一分法門的教法。
  • 四真:指華嚴法界中四種真實,通常涵蓋理、事、理事無礙、事事無礙之真實義。
  • 外道:指不信奉佛法,而追求解脫或真理的其他宗教或哲學流派。
  • 異計:指與正法不符的錯誤見解、妄想或計著。
  • 真如:萬法本然的真實性質,不生不滅,絕對真理。
  • 隨緣不變:指真如之體不變,但能隨緣而顯現各種現象的特質。
  • 二分義:指將真如的特質分為兩個面向(如體用、空有)來分析的義理。
  • 生空:指萬法由因緣而生,本質為空的道理。
  • 《涅槃》:指《大般涅槃經》,其中常討論佛性與真如的常樂我淨,用以對比小乘的斷滅空見。
  • 不變:指法相固定,不隨條件改變,在此語境中指缺乏靈活性。
  • 隨緣:指能根據不同因緣而適切顯現或運作,是圓滿智慧的表現。
  • 雙辯:指能同時對兩種對立或相補的義理進行辯證論述。
  • 二空:在華嚴經疏語境中,通常指「人空」(無我)與「法空」(萬法本性空)兩種空性。
  • 滿:指圓滿、具足,指智慧達到不偏不倚、全方位的覺悟狀態。
  • 具分:在華嚴疏的體系中,指兼具顯相與本質、隨緣與不變之特性的組成部分。
  • 聖教:指佛陀所宣說的真實正法。
  • 邪說:指違背正法、偏離真理的錯誤見解或外道教義。
  • 教主:指宗教或教派的創始者、最高導師,此處指佛陀。
  • 三教:指三種不同的教法體系,依語境可能指佛道儒或佛法內部的三種教理層次。
  • 西域:指古代中國對中亞及印度地區的稱呼,此處特指佛教發源地。
  • 內外:內道指追求解脫的正法(如佛教);外道指不承認因果輪迴或追求世俗權力的非佛教教派。
  • 六師:指古印度當時極具影響力的六位外道導師。
  • 半滿:指修行或法義達成程度尚未完全圓滿,僅達到一半的狀態。
  • 涅槃:指解脫生死、寂靜涅槃之境界,此處指《大般涅槃經》。
  • 妙有:指在體悟空性後,所顯現的、不離空性的圓滿存在,非世俗之有。
  • 訶:訶責、批評或否定。
  • 所立:指在論辯或義理分析中所建立的論點、見解或假設。

第四立四教者,略有四家:一梁朝光宅法 師,依《法華》第二立四乘教,謂臨門三車即 是權教三乘;四衢等賜即實教大乘,以臨門 牛車亦同羊鹿俱不得故、並無體故、諸子 皆索故,是知三皆虛指以為方便。此則前三 是三乘、後一是一乘,無乖教理。若唯說《法 華》為實,則抑諸《般若》及諸大乘了義之經, 是知昔大亦有權實,《法華》但會昔權,故說 三皆虛指昔實,不滯方便故不會之。若約 會權歸實,即是會三為一。若破小顯大, 即是會二歸一。若開權顯實,則三是一,更 無別一。故彼經云「汝等所行是菩薩道,先 所出內是子所知。」若廢權立實,義說為 四,如攬三點以成一伊,點別非伊、伊具 三點。昔三既別,實不兼權;今一全兼,成四 無爽。若依昔未顯說一切具有如來知見, 根敗之種今並說成,則今昔有異,於文有 據,義亦極成。二陳隋二代天台智者,承南 岳思大師,立四教云:一三藏教,此教明因 緣生滅四真諦理,正教小乘、旁化菩薩。二 者通教,通者同也,三乘同稟故。此教明因緣 即空無生四真諦理,是摩訶衍之初門,正為 菩薩、旁通二乘。《大品》云「欲得聲聞乘,當 學般若波羅蜜」等。然教理智斷、行位因果 皆通,淺深不同,於共般若唯共於淺。三別 教,別即不共,不共二乘人說故。此教正明 因緣假名無量四真諦理,的化菩薩、不涉 二乘,故聲聞在座如聾如盲。不名不共而 云別者,兼欲揀非圓故,以一因逈出、一果 不融,歷別而修,不得因果圓融故。四圓教, 圓以不偏為義。此教正明不思議因緣二 諦中道,事理具足、不偏不別,但化最上利根 之人,故名為圓。《華嚴經》云「顯現自在力, 為說圓滿經。無量諸眾生,悉受菩提記」等。 別則教理等皆別,圓則教等皆圓。又此四教 由三觀起,從假入空,析體異故,有初二 教;從空入假,從假入中,有別教起;三觀 一心中得,有圓教起。又此四教,不局定一 部,一部之中容有多故。又更以四種化儀 收之,謂頓、漸、不定、祕密。頓、漸同前岌公;後 二謂一音異解,若互相知名為不定,互不 相知即名祕密。此師立義理致圓備,但三 藏教名義似小濫,以餘三教亦有三故。所 以爾者,良以《智論》之中多詺小乘為三藏 故。《成實論》中亦自說云「我今欲說三藏中實 義故、初對舊醫戒定慧故。」立此三事迢然 不同,異後三教,通教意融三故、別教依一 法性而顯三故、圓教三一無障礙故。所以 不名小乘教者,此教亦有大乘,六度菩薩 三十四心斷結成真佛故。故藏通別圓之 義四教互有,而覈其定實,餘三不成,唯成 當教中義耳。但判華嚴兼於圓別,以就登 地已上約寄位行布為別義故,名異義同 亦無大過。三唐初海東元曉法師,亦立四 教:一三乘別教,如四諦、緣起經等;二三乘通 教,如《般若》、《深密經》等;三一乘分教,如《梵網 經》等;四一乘滿教,如《華嚴經》等。然三乘共 學名三乘教,於中未明法空名別相教, 說諸法空是為通教,不共二乘名一乘 教。於中未顯普法名隨分教,具明普法 名圓滿教。然此大同天台,但合別圓,加 一乘分耳。自言:「且依乘門略立四種,非謂 此四遍攝一切」,故無有失。四賢首弟子苑 公,依《寶性論》立四種教。論云「有四種眾生, 不識如來藏,如生盲人:一者凡夫、二者聲 聞、三者辟支佛、四者初心菩薩。言四教者, 一迷真異執教,當彼凡夫;二真一分半教, 當彼二乘;三真一分滿教,當彼初心菩薩; 四真具分滿教,即當彼識如來藏者。」初教 謂諸外道迷於真理,廣起異計。二謂小乘, 於真如隨緣不變二分義中,唯說生空所顯 之理,故名為半,如《涅槃》半字。三謂但得不 變,不得隨緣,故名一分;而雙辯二空,故 名為滿。四由具隨緣不變二義,故名具分。 廣如彼說。然今判聖教,那參邪說?若對教 主,應如此方先立三教,或如西域分內外 及六師等。又依《涅槃》為半滿者,後二既滿, 不應復有一分之言;既但得不變一分,豈 名為滿?又《涅槃》半滿,豈唯約二空?豈彼不 說妙有而訶空耶?故其所立,未為允當。

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白話直譯
第五種立五教,略有兩家:一是波頗三藏所立,一為四諦教,即四《阿含》等;二是無相教,即諸《般若》;三是觀行教,即《華嚴經》;四是安樂教,即《涅槃經》,因為說常樂;五是守護教,即《大集經》,因為說守護正法之事。這種名稱的解釋太狹隘,因為觀行等各教彼此都有重疊。第二,賢首所立的五教,下面會說明。
白話口語化新譯
第五點,關於將佛教教法分為五個階段(五教)的看法,大致有兩種觀點:一種是波頗三藏提出的,其中第一階段是四諦教,也就是指四部《阿含經》等教法。。第二種是關於「無相」的教法,也就是指所有的般若經。。第三,所謂的觀行教,指的就是《華嚴經》。。所謂的四安樂教是指《涅槃經》,因為這部經在說明永恆的快樂。。所謂的「五守護教」,是指《大集經》裡提到如何守護正法相關內容的教導。。這裡對名稱的解釋比較侷限,是因為觀照與修行等項目在實際運作中是互相包含、互有關係的。。賢首大師所建立的五教,我們到下面就會知道。
法義解析
  • 此處討論的是對佛法教理體系的分類(判教)。
    文中提到「五教」的兩種不同立論,其中一種由波頗三藏提出,將最基礎的教法定為「四諦教」,其核心在於透過四聖諦(苦集滅道)來破除迷妄,而四《阿含》則是承載此教法的基本經典。

    此處在對佛法教相進行分類。
    無相教旨在破除對現象、名相的執著,揭示萬法空性,而《般若經》正是闡述空性、破除相執的核心經典。

    此處將《華嚴經》定位於「觀行教」,強調該經旨在透過觀照萬法圓融的行持,導向覺悟。
    在華嚴疏的判教體系中,將經論分為不同教相,以便修行者依其根機選擇對應的觀行法門。

    此處將《涅槃經》歸類為「安樂教」,旨在強調該經所揭示的佛性特質為常樂我淨,與早前強調苦空無常的教法形成對比,以導向究竟的解脫安樂。

    此處指在佛法傳承中,為了防止正法被毀損而設的守護機制。
    在《大集經》中詳細說明瞭在正法衰退時期,如何透過特定的教法與行動來維護佛法之純正。

    此句討論名相與實相的關係。
    在華嚴的修證體系中,「觀」(觀照智慧)與「行」(實踐修行)並非截然分開的兩個階段,而是互為因果、相即相容。
    因此,若僅以名稱來區分,會顯得侷限且無法涵蓋其圓融的實況。

    指出賢首大師(法藏)所判立的「小、始、終、頓、圓」五教,詳細內容將於後文解說。

名相註解
  • 五教:將佛法教理依其深淺、對象或階段分為五種層次的判教體系。
  • 波頗三藏:指一位精通三藏(經、律、論)的論師或學者,在此為五教說的提出者。
  • 四諦教:以四聖諦(苦、集、滅、道)為核心的基礎教法。
  • 四《阿含》:指長阿含、中部阿含、雜阿含、增一阿含,是記錄佛陀早期教法的基本經典。
  • 無相教:指教授破除一切相狀、不著相的教法。
  • 觀行教:指透過觀照(觀)與實踐(行)來證悟真理的教法,在此特指《華嚴經》中關於法界圓融的觀行體系。
  • 四安樂教:指能令眾生獲得究竟安樂的四種教法,此處特指其中與《涅槃經》相關的部分。
  • 涅槃經:大乘佛教重要經典,核心在於闡述佛性與常樂我淨之理。
  • 常樂:指不變遷的永恆快樂,是佛法最高境界的特質。
  • 五守護教:指五種守護正法的教法或準則。
  • 大集經:指《大集經》,一部記載佛陀對大眾集會時所說教法的經典。
  • 正法:指佛陀所證悟並傳授的正確真理與修行法門。
  • 釋名:對名稱進行解釋說明。
  • 局:侷限、不足以全面涵蓋。
  • 觀:指觀照,以智慧觀察法相,體悟真理。
  • 行:指修行,將覺悟轉化為具體的實踐行為。
  • 二賢首:指華嚴宗初祖杜順(賢首)、二祖智儼或第三祖法藏,此處多指華嚴宗創立教相之賢首法藏。五教:指華嚴宗判教所立的小乘教、大乘始教、大乘終教、大乘頓教、大乘圓教。

第五立五教,略有二家:一波頗三藏立,一 四諦教,謂四《阿含》等;二無相教,謂諸《般若》;三 觀行教,謂《華嚴經》;四安樂教,謂《涅槃經》,說 常樂故;五守護教,謂《大集經》,說守護正法 事故。此釋名局,以觀行等皆互有故。二賢 首所立五教,至下當知。

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白話直譯
第二,敘述西域者,就是現在性相二宗的根源出自彼方,所以稱為西域。所謂那爛陀寺同時有兩位大德:一名戒賢,二名智光。戒賢遠承彌勒、無著,近繼護法、難陀,依《深密》等經、《瑜伽》等論,立三種教,以法相大乘為了義,就是唐三藏所宗奉的師承。所謂佛最初在鹿野苑,轉四諦小乘法輪,說一切有為法皆因緣生起,用來破斥外道自性因等;又因緣生起無我,反駁外道有我,但還未說法無我之理,就是四《阿含》等經。第二時期,雖然依遍計所執而說一切法自性皆空,反駁小乘,但對於依他、圓成二性還未說為有,就是諸部《般若》等經。第三時期,依大乘正理,完整說明三性、三無性等,才算究竟圓滿,就是《解深密經》等。所以在這三個時期中,最初落入有邊,接著落入空邊,都不是了義;最後時期才完整說明遍計性空、其餘二性為有,契合中道,才是真正的了義。這是依《深密經》的判教。第二,智光論師,遠承文殊、龍樹,近承青目、清辯,依《般若》等經、《中觀》等論,也立三時教,以無相大乘為真正了義。所謂佛最初在鹿野苑說小乘,明心境皆有。接著在中期,為中等根器的人說法相大乘,認為境空心有,唯識之理,因為根器還弱,還不能完全進入平等真空。所以最後第三時期,為上根說無相大乘,闡明心境皆空、平等一味,才是真正的了義。又最初是漸次破除外道自性等執著,所以說因緣生法決定是有;接著漸次破除小乘對緣生實有的執著,所以說依他性只是似有,因為他們畏懼真正的空性,所以以假名來接引;最後才究竟說明緣生即空、平等一味。這三種次第,如智光論師在《般若燈論》釋中所引的《大乘妙智經》所說。然而這二時與三時,皆不能斷定為一代時教,因各有依據且互相違背,所以分別針對不同根機而立。《深密經》的意思是,針對一類專修般若的人,因聽聞平等空義而否定因果,不明白空與有無二,故第三時為他們在一法上分析空有的義理。至於《妙智經》,則針對一類聽聞三性而迷於唯識、未能忘心觀緣起的人,認定一切似有,因此令其徹底忘卻心境,於事即是真。能領會這個意思,便不會互相矛盾。然而要調和二宗,必須明白二宗立義有許多差別,略述數條:一、一乘與三乘之別;二、一性與五性之別;三、唯心真妄之別;四、真如隨緣凝然之別;五、三性空有即離之別;六、生佛不增不減之別;七、二諦空有即離之別;八、四相一時前後之別;九、能所斷證即離之別;十、佛身無為有為之別。前面兩個義理,是因為性有五種,各自不同,所以乘有三種。一、權實之分,如法相宗所說,以一乘為權、三乘為實,所以《深密》三時教中,最初皆不成立,次則一向成立,這是因為或過或不及都非了義,第三時中有性者成立,無性者不成立,方為了義,因此說「普為發趣一切乘者」。又在前兩卷中,都說「一乘是密意所說」,可知是一種權巧方便。又《勝鬘經》也以一乘為方便。《大般若》卷五百九十三中,善勇猛菩薩說:「唯願世尊憐憫我們,為我們詳細宣說如來境界智慧。若有眾生於聲聞乘性決定者,聽聞此法後,能迅速證得自身無漏境界。於獨覺乘性決定者,聽聞此法後,能迅速依自乘而得解脫。於無上乘性決定者,聽聞此法後,能迅速證得無上正等菩提。若有眾生,雖尚未進入正性離生,但於三乘性不定者,聽聞此法後,皆能發起無上正等覺心。」《深密經》第二大意與此相同。又說「一切趣向寂靜的聲聞種性補特伽羅,雖蒙諸佛設立種種勇猛加行與方便教導,終究不能令其於道場證得阿耨多羅三藐三菩提。」又《十輪經》第九也說「三乘各有決定差別,皆因性定為五種。」所以《楞伽經》中佛告大慧:「有五種種性:一、聲聞乘性;二、辟支佛乘性;三、如來乘性;四、不定乘性;五、無性。」《大莊嚴論》與《瑜伽論》皆是這樣說的。《善戒》、《地持》雖只說二種性:一、有種性,二、無種性,也說「無種性的人因無種性,雖然勤行精進,終究不能得無上菩提,只能以人天善根而成熟。」無性,《瑜伽論》也是這樣說的。若依法性宗的觀點,則以三乘為權、一乘為實。《法華經》說:「十方佛土中,唯有一乘法,沒有二乘也沒有三乘,除了佛以方便說。」又說:「最初以三乘引導眾生,然後只用大乘來度脫他們。」因為性唯一,所以說「諸佛兩足尊,知法常無性。」又第三說「一相一味,究竟涅槃,常寂滅相。」《涅槃經》也說:「佛性就是一乘。」師子吼是決定說,明確宣說一切眾生皆有佛性。凡是有心的眾生,必定成佛。三十三又說:「一切眾生皆具佛性,皆同為一乘、一解脫、一因一果、同一甘露,將來都能獲得常樂我淨,這就叫做一味。」又《法華經》第三品說:「我滅度之後,還有弟子未聽聞此經,不知不覺菩薩所行,自以所得功德生起滅度之想,將進入涅槃。」「我在他方國土成佛,另有異名,這些人雖然生起滅度之想而入涅槃,但在彼土求佛智慧時,能聽聞此經,唯有依佛乘才能得滅度。」等語。《智論》第九十五卷也有同樣的說法,明確指出趣向寂滅者必定會回心向大。《法華論》中,四聲聞之內,決定與增上慢這兩類根性未成熟,所以菩薩以方便授記,令其發心。既然說未成熟,就說明將來必定成熟。以方便令其發心,就是菩提心。不可只順從自身宗派,便判斷他論錯誤。《入楞伽經》第二、第四、第七卷,都說二乘無真實涅槃,只是三昧之力,將來必定證得無上菩提。《法華論》的意思也相同,這些都是假說涅槃,所以稱為三昧。《勝鬘經》也說:「所謂二乘得涅槃,是佛的方便。」又《無上依經》、《寶性論》、《佛性論》都說:二乘入滅後,在三界之外還會再受變易生死。《密嚴經》中說:「二乘究竟無有,灰身永滅。」像這樣的經論,相關文句不只一處,永寂聲聞必定沒有無明了。《涅槃經》第九〈菩薩品〉中,詳細說明闡提斷善根,無法發起菩提心。原文說:「那一闡提雖有佛性,但被無量罪垢纏繞,無法解脫,如蠶困於繭。」這說明是有佛性,而非沒有。又說:「或有佛性,一闡提有,善根人無」等語,因此可知沒有無種性之人。何況前面引用《楞伽經》五性,實際上是自誤其文。該經所說第五性是「五者無性」,指的是一闡提。這又分為兩類:一是焚燒一切善根,就是誹謗菩薩藏。二是憐憫一切眾生界,就是菩薩。若有眾生不入涅槃,我也不入涅槃。大慧問道:這兩類人中,哪一類是常不入涅槃?佛說:菩薩是常不入涅槃的,不是焚燒一切善根者。因為菩薩知道諸法本來涅槃,並不捨棄一切眾生。這意思就是說,菩薩雖入涅槃,實際上並未真正入涅槃。既然說菩薩常不入涅槃,不是指闡提,那就說明闡提將來必定會入涅槃。何況經中又說:「復以如來神力,或有時善根生起。」《莊嚴論》第五卷,無性也分為兩類:一是暫時無性,二是究竟無性。所謂暫時無性,就是前面所說的一闡提;究竟無性,則是大悲菩薩。可知前面所引《大般若》、《深密》等經,都是在《法華經》尚未宣說之前,針對長遠時劫而說定性、無性,並非究竟的永定或永無。諸論隨順佛陀的方便而成立,所以才說定無佛性。因此,《寶性論》、《佛性論》等都說:一闡提因誹謗大乘,依無量時說無佛性,並非究竟沒有清淨性。如果說《法華經》屬於第二時教,是為了引導不定性的二乘,才說一切眾生終將成佛,但還未明說定性者不能成佛,因此稱為密意非了義,那又怎能自判《法華經》為第三時教?誰敢判定《法華經》不是了義經?《妙智經》以及梁代《攝論》在建立正法時,都將一乘置於三乘之後,所以真諦三藏《部異執記》說「三十八年後,宣說《解節經》」等。《無量義經》說「四十年後,宣說《法華經》」,可見《法華經》確實在後,所以經中說「臨欲終時」。如果不相信《法華經》是在最後宣說,《涅槃經》臨終時宣說卻可信,難道不是同樣以一乘一性破除三乘五性嗎?若以《般若經》為第二時、《法華經》為第三時,義理上是通順的。又自違《深密經》第三時中,普為引導一切乘者,因為《法華經》已破除三乘。可知《深密經》所說三時,不能決定斷定一切聖教,因為它尚未居於最後,只是就顯示一類義理而分為三時。義理如前所說。若以《法華經》來看,應有四時,因為一乘教破除了前三乘。如果說佛性有二種:一是理性,二是行性,理性必定存在,行性則或有或無。這種說法可以,《涅槃經》說「或有佛性,善根人有、闡提人無」,這指的是行性。「或有佛性,二人皆有」,這指的是理性。然而《涅槃經》依理性說眾生皆有佛性,所以說「凡是有心者,必定成佛」,並未說凡有行者必定成佛。如果說理性雖有,卻可能趨向寂滅而不能成佛,這就違背了教理。可知說闡提不成佛,是因為成佛者就不是闡提,這只是當時的權宜說法。如果說《法華經》入滅後,信受一乘的只是變化的權教聲聞,那權教必須化現真實,若無真實又化現誰?這難道不是誤導一類怯弱、樂於寂滅的眾生嗎?可知趨向寂滅都是《法華經》之前的觀念。《勝鬘經》說:「若如來隨順眾生所欲而方便說法,即是一乘,沒有二乘,二乘歸入一乘,一乘即是第一義乘。」這說明隨順眾生欲望而方便說二乘,實際上就是一乘,沒有二乘可言。不明白這個意思,將上文的方便與下文的一乘連讀,便誤以為一乘也是方便,這實在是大錯特錯。而且該經中廣泛破斥二乘,說無有涅槃,又說「此經斷除一切疑惑,決定是了義,能入一乘道」。怎會說一乘只是方便?即使有方便之說,也只在《法華經》之前,何況其實並無此說。《法華經》說:「此經難以信受、難以理解,佛在世時尚且多有怨嫉,何況滅度之後。」這話確實真實。若信執三乘五性而不信一乘一性,實在令人憐憫。所以《百喻經》第二中,國王將聚落五由旬改為三由旬,以此譬喻方便將一說為三。後人只相信三乘,不信一乘,正是這個情形。若依二宗各自的立場,則彼此互相違背。若能融通解釋,則並不矛盾。所謂就眾生根機則有三,約法則是一,新熏則為五,本有則無二。若從理上雙雙排除,則三與一都不成立;若依佛的教化儀軌,則能說三也能說一。因此爭論是非,通達者則無爭執。《大集經》雖分五部,卻不離法界;《涅槃經》各自說明身因,佛都允許,沒有不是正說。其他義理,下面將會統一解釋。古今的違逆與順從就到此為止。
白話口語化新譯
第二段要說明的是「西域」。因為現今佛教的性宗與相宗,這兩大宗派原本都是從那個地方傳出來的,所以稱它為西域。。當時在那爛陀寺裡,有兩位佛法造詣極高的法師,一位叫戒賢,另一位叫智光。。戒賢法師思想上遠為傳承彌勒、無著的教法,近則師法護法、難陀。他依據《解深密經》等經典,《瑜伽師地論》等論典,建立了三種教判,判定法相大乘為最究竟的了義教,這也是唐三藏(玄奘大師)所宗奉的導師與學說。。意思是說佛陀最初在鹿野苑,轉動四聖諦的小乘法輪,宣說一切有為法都是從因緣所生,以此來破除外道所主張的自性因等邪說;。另一方面,雖然講了十二因緣所生之法是無我的,但這只是相對於外道所執有的「我」而建立,實際上還沒有完全闡明一切法皆空無自性的無我真理,這類教法就像《阿含經》等所說的那樣。。在第二時教法中,佛陀雖然依據「遍計所執」說明一切法的本性都是空的,藉此破除小乘的偏見,但還沒有闡明「依他起」與「圓成實」這兩種真實有。這指的就是《般若經》等系列經典。。在佛法開演的第三時教中,依照大乘的正確義理,詳細解說三性與三無性等教法,纔算是圓滿究竟的道理,這就是《解深密經》等經典所闡述的內容。。因此在過去、現在、未來這三個時段中,如果一開始落入執著實有存在的「有邊」,接著又落入執著一切皆空的「空邊」,這兩種極端的見解都不是究竟的了義說;。後來詳細解說遍計所執性是空的,而其餘二性是有,這樣符合中道,纔算是究竟了義的教理。。這是依據《深密經》來判定的。。第二位是智光論師,他的思想遠承文殊與龍樹菩薩,近承青目與清辯論師。他依據《般若經》等經典與《中觀論》等論典,同樣也立出「三時教」,以此來闡明無相大乘教法纔是最究竟的了義教。。意思是說,佛陀最初在鹿苑(鹿野苑)講小乘教法,闡明心法與外境都是真實存在的。。接下來的中時階段,為中等根機的人講解法相大乘「境空心有」的唯識道理。因為他們的根機還比較劣,所以無法完全契入平等真空的境界。。所以佛陀在第三個時期,是為善根深厚的眾生,宣說無相大乘法門。指出心和外在境界都是空的,本質上平等一味,這纔是真實圓滿的義理。。另外,為了最初逐漸破除外道所執著的「自性」等錯誤見解,因此說明由因緣所生的諸法,確實是真實存在的;。接下來,為了破除小乘行者認為「因緣生法真實存在」的執見,先施設名言,說萬法依他起性只是「似有」。因為小乘學者害怕徹底的真空境界,佛陀就順應他們,保留假名概念來循循善誘。。到了後期才針對最根本、最澈底的義理,來闡述一切依緣而生的事物當體即是空性,皆為平等且同一法味。。這三個修學階段的次第,就如同智光論師在《般若燈論釋》裡引用《大乘妙智經》所記載的內容一樣。。不過,這「二時」或「三時」的判教方式,並不足以涵蓋或斷定佛陀一生的全部教法。因為各種判教各有其立論根據,彼此之間互相違逆,並且它們都只是針對某一類特定的修行根機而設立的。。《解深密經》的宗旨,是因為有些聽受般若法門的人,聽到一切法平等皆空的道理,卻誤以為什麼都沒有而否定因果,無法理解空與有是一體的兩面。所以佛陀在第三時教法中,特別為這類眾生詳細剖析,在同一個法上,空與有並存的真實義理。。《妙智經》針對一類聽聞三性教理、卻迷失於唯識義理的人,以及未能遣除心識執著而觀察緣起的人,他們認定事物似乎真實存在。因此,教導他們應當全然忘卻(放下)心與境的執著,當下契入事相即是真如實相的境界。。如果能夠體會、契合這個義理,那麼彼此之間就不會產生違背或衝突。。然而如果想要融會貫通這兩個宗派,就必須瞭解這兩宗所建立的義理有許多不同之處,這裡簡要地列舉出十條:一是究竟一乘與方便三乘的差別,二是萬物同一佛性與五種根性資質的差別,三是唯心所現中真心與妄心的差別,四是真如本體能隨緣變現還是凝然常住的差別,五是遍計、依他、圓成三性在空與有上是相即還是相離的差別,六是眾生界與佛界不增不減含義的差別,七是真俗二諦在空與有上相即還是相離的差別,八是生住異滅四相是存在於同一剎那還是有前後相續的差別,九是能修能證與所斷所證之間相即還是相離的差別,十是佛身屬於無為法還是有為法的差別。。進一步來說,最初提到的「二義」,是因為眾生本具的種性有五種,由於種性的種類各不相同,因此導致了教導修行的「乘」有三種。。關於權與實的判定,例如法相宗的觀點,將一乘視為權巧方便,三乘視為真實了義。因此,依據《解深密經》的三時教判:第一時教主張皆不成佛,這屬於不及;第二時教主張一向成佛,這屬於太過,這兩者皆非了義;第三時教主張有性者成佛,無性者不成佛,這纔是了義。所以經文才說這是「普遍為了趣向一切乘者而說」。。另外,(華嚴經疏)前兩卷中都說「一乘教法是佛為了適應眾生根機而作的密意說」,由此可知一乘法屬於權巧方便的教法。。另外,《勝鬘經》認為一乘只是方便說法而已。。在《大般若經》第五百九十三卷裡,善勇猛菩薩祈求道:「懇求世尊慈悲憐憫我們,為大家完整地講解如來所證得的境界與智慧。。如果是有情眾生當中,其根性已決定趣向聲聞乘者,聽聞此法門之後,便能迅速證得屬於自身的無漏果地。。對於已決定修學獨覺乘的人來說,聽聞到這個教法之後,便能迅速依照自己的乘位而獲得出離。。對於無上乘的佛性有堅定決信的人,聽聞此法之後,就能夠迅速證得無上的正等正覺。。如果有情眾生,雖然尚未進入決定證悟的聖者之位,但對於修習三乘佛法的種姓尚未決定(不定種姓),在聽聞此法之後,皆會發起無上正等覺之心。。《解深密經》的第二大段要義,和此處的說法相同。。經中又說:「對於所有追求寂滅的聲聞種性之人,即使蒙受諸佛運用各種勇猛的修行方法來教化與引導,終究也無法讓他們在當下道場中,親自證得無上正等正覺。」。另外,《十輪經》第九卷也說:「聲聞、緣覺、菩薩這三乘的修行果位各有其固定的差別,這都是因為眾生的本性中決定了有五種種姓的緣故。」。所以在《楞伽經》中佛告訴大慧菩薩說:「眾生有五種種性(即修行成佛的本性與根機),第一是聲聞乘性,第二是辟支佛乘性,第三是如來乘性,第四是不定乘性,第五則是無性。」。《大莊嚴論》和《瑜伽論》兩部論典都抱持相同的見解與說法。。《善戒經》與《地持經》雖然只提出兩種種性:一種是有種性,另一種是無種性,經中也說:「因為無種性的人缺乏成佛的本質,所以即使再怎麼精進修行,最終也無法證得無上菩提,只能憑藉人、天的善根來使自己趨向成熟。」。(這些法)是無性的。。就法性宗的教理觀點來看,通常認為三乘教法是方便引導的「權」教,而一乘教法纔是究竟真實的「實」教。。《法華經》上說:「在十方諸佛的國土裡,只有一佛乘這條成佛的道路,沒有二乘,也沒有三乘的分別,除非是佛為了引導眾生而施設的方便說法。」。經中又說:「佛陀一開始是用聲聞、緣覺、菩薩這三乘教法來引導眾生,之後則是純粹以大乘佛法來讓眾生解脫。」。因為一切法的本性都是唯一的,所以佛陀才說:「諸佛是福慧具足的最尊貴者,他們深知一切法本來就沒有常住不變的自性。」。另外,第三處提到:「一切法皆只有一種實相與一味,這就是究竟的涅槃,也是恆常寂滅的相貌。」。《大般涅槃經》中也說:「所謂佛性,就是一乘的教法。。所謂的「師子吼」,就是不容置疑的決定說,也就是明確地宣示一切眾生都具備佛性。。只要具有心識,就必定能夠成就佛果。。第三十三段經文又提到:所有的眾生都同樣具備佛性,最終都會匯歸於唯一的佛乘、解脫於同一個境界,擁有相同的修因與證果,沐浴在相同的甘露法水之中。大家最終都能證得涅槃的常、樂、我、淨,這就叫做『一味』。。此外,《法華經》第三卷提到:「在我入滅之後,還會有一些弟子沒有聽過這部經,不知道菩薩是如何修行,他們根據自己所獲得的功德,產生想要解脫的念頭,進而進入涅槃。」。我在其他國土成佛,會有不同的名號。這些眾生雖然心裡想著已經滅度而進入涅槃,但他們實際上還是在那個國土中追求佛的智慧。當他們聽到這部《華嚴經》後,最終唯有依靠唯一的佛乘,才能真正達到究竟滅度」等。。《大智度論》第九十五卷也是這樣說的,這充分表明追求偏真涅槃者,最終決定會回小向大。。在《法華論》所說的四種聲聞中,對於「決定種姓」與「增上慢」這兩類根器尚未成熟的人,菩薩會為他們授記,運用方便法門引導他們發起菩提心。。既然說是還沒有成熟,那就表示將來必定會成熟。。透過善巧方便來引導眾生發起菩提心,這個引導的過程本身就是菩提心。。不可以不順從自己的宗義,就將之判斷為錯誤的論說。。《入楞伽經》的第二、第四、第七卷都提到,二乘人所證得的涅槃並非究竟真實,這只是禪定力量所產生的境界,他們將來還是必定能成佛(獲得無上菩提)。。《法華論》裡面的意思也和這裡一樣,都是把涅槃假借一個名稱來宣說,所以才叫做三昧。。《勝鬘經》也提到:「說聲聞、緣覺等二乘人能得到涅槃,這只是佛為了引導眾生所施設的權巧方便。」。另外,《無上依經》、《寶性論》、《佛性論》等論典都說:進入涅槃的二乘人,在三界之外還會受變易生死。。《密嚴經》提到:「二乘行者在究竟境上並非一無所有,而是證入灰身滅智的永滅境界。」。像這類佛教經典與論著,當中的文義解釋有很多種,但無論如何,已經達到永寂境界的聲聞乘聖者,心中絕對是沒有無明煩惱了。。在《涅槃經》的第九品〈菩薩品〉裡,詳細解釋了一闡提因為斷了善根,所以無法發起學佛的菩提心。。經文當下就說:「那位一闡提雖然具有佛性,卻被無量的罪業垢染所纏縛,無法解脫出來,就像蠶被困在繭裡一樣。」。這是屬於「有」而非「無」。。經中又說,若論及佛性,一闡提等惡人也有,而行善根的人反而沒有等說法,由此可知,並不存在沒有覺悟成佛種性的人。。更何況前面所引用的《楞伽經》中關於五性(五種性別或種姓)的說法,那其實是眾生自己誤解了經文的真正意思。。那部經典在提到「五性」時說:「第五種是無性,指的就是一闡提(斷善根的人)。。這有兩種情況:第一種是焚毀了一切善根,也就是毀謗了菩薩藏。。第二,憐憫一切眾生界,這就是菩薩。。假使還有眾生沒有證得涅槃,我也不會進入涅槃。。大慧啟白佛言:這二種之中,哪一種是常恆不入涅槃的?。佛陀開示說:菩薩為了救度眾生,恆常不入於寂滅涅槃之中。這並非菩薩毀滅了一切善根,而是因為菩薩明瞭一切法本來就具足涅槃的寂滅性,並且不捨棄任何眾生的緣故。。這個道理闡明瞭:菩薩契入境界,卻又不住於入相。。既然說菩薩常不住於涅槃,不像一闡提那樣(永住生死),這就表示一闡提將來必定也會進入涅槃。。更何況經典裡自己也說了:「又藉由如來的神力,有時能生起善根」呢。。《莊嚴論》的第五個「無性」義理,也可以分為兩種:一種是「時邊」,第二種是「畢竟時邊」。。所謂暫時的不存在,是指前面提到的闡提;而永遠或徹底地沒有,則是指大悲菩薩的境界。。由此可知,前面引用的《大般若經》、《解深密經》等經典,都是在還沒講《法華經》之前,依據較長的修行階段暫時說有「定性」與「無性」,並不是指永遠都是決定或永遠都沒有。。各家論典都是順應佛陀施設的方便教法而建立的,因此說決定沒有其他不同的見解。。所以《寶性論》和《佛性論》等著作都提到:由於一闡提毀謗大乘佛法的因緣,佛陀在無量劫的時間裡說他們沒有佛性,這只是暫時的說法,並不是指他們本質上就沒有清淨的佛性。。如果認為《法華經》是佛陀在第二個時期所說的教法,認為它是為了引導不定種性的二乘人,才說一切眾生皆能成佛,但還沒說定性二乘不能成佛,所以稱它是隱藏深義、尚未完全顯了的教法;既然如此,那憑什麼自己將《法華經》判定為第三時教呢?。誰敢斷定《法華經》是不了義的呢?。在《妙智經》裡以及梁朝譯的《攝大乘論》確立正法的論述中,都是把一乘的教法放在三乘之後,因此真諦三藏在《部執異論記》中才會說「在三十八年之後,才宣說了《解深密經》的解節章」等教理。。《無量義經》中提到「說法四十年後,才講說《法華經》」,這清楚表明了《法華經》是在最後才說的,因此經典中才會說這是「臨欲終時」所宣講的教法。。如果不相信《法華經》是後面才講的,卻反而相信《涅槃經》臨終的教說,這難道不也是用「一乘」與「一性」來破除「三乘」與「五性」的觀點嗎?。如果將《般若經》判定為佛陀說法的第二時,《法華經》判定為第三時,在義理上就講得通。。另外,這也違背了《解深密經》在第三時教法中,為了讓一切乘修行者都能趣入佛道而普遍開示的教義,這是因為《法華經》破除了三乘的分別。。由此可知,《解深密經》所立的「三時教」,並不能作為判定所有佛法教說的絕對標準,因為它還不是最終極的教法。它只是權巧地闡述了某一個面向的義理,所以才將教法劃分為三個時期。。義理就如前面所說的那樣。。如果將《法華經》來與它對比,應該會有四時的劃分,因為它是用一乘教來破除前面所說的三乘教法的緣故。。如果認為佛性分為兩種:一種是理上的本性,另一種是修行上的特性。其中,理上的本性是必定具備的,而修行上的特性則可能會有,也可能沒有。。這句話說得沒錯,所以《涅槃經》上說「有的人有佛性,具足善根的人有,一闡提人沒有」,這指的就是行性。。「或者講到佛性,兩人皆同樣具備」,這指的就是理具佛性。。《涅槃經》是從人人本具的清淨本性來談佛性平等的,所以說「只要有心,就一定能成佛」,但並沒有說只要有修行就一定能成佛。。如果說真實本性是絕對實有的,導致趣入寂滅(涅槃)不能成立,這樣就違背了佛教的教理。。由此可知,經上說闡提不能成佛,是因為成佛的境界與闡提的特質相違。這其實是佛陀當時為了教化眾生,所採用的抑揚貶讚之法,並非真實究竟的定論。。假設有人認為《法華經》裡所說的,是在佛入滅後纔信受一乘教法的,這些都只是變化出來的權教聲聞人。但是,權教的設立必然是為了引導出真實教法,如果沒有真實的教法,那這權教又是為了教化誰而產生的呢?。這難道不會誤導那一類怯弱、喜歡趣向寂滅的眾生嗎?。必須瞭解,所謂「趣向寂滅」的思想,都只是《法華經》開顯真實義之前的方便引導之意罷了。。《勝鬘經》也說:「如來順應眾生的根機與欲求,運用種種巧妙的方法來開示說法,這法門實際上只有一乘,並沒有二乘的分別。二乘的教法會歸入一乘之中,而這一乘,就是最究竟的第一義乘。」。這個意思在於說明,佛陀是順應眾生的根機與意樂,使用方便權巧來宣說二乘(聲聞、緣覺),但實際上透徹了知這二乘就是一乘,並沒有二乘的分別。。不明白這個道理,把方便法和後面的一乘教義連在一起讀,甚至隨意將一乘教法解釋為只是方便法,這是非常嚴重的迷惑錯誤。。另外,該部經典中廣泛破斥二乘,說沒有二乘的涅槃;又說:「這部經典能斷除一切疑惑,決定了義,引導眾生進入一乘道。」。難道是說佛陀所說的「一乘」法,只是用來接引眾生的暫時性方便法門嗎?。假設有為了引導眾生而說的方便法,都還是在《法華經》宣講之前(即圓頓大教之前),更何況連方便法都沒有的呢?。《法華經》說:「這部經難以相信、難以理解,佛陀還在世時,尚且有許多的怨恨與嫉妒,更何況是佛陀滅度之後呢?」。這句話說得真好啊!。如果只執著於「三乘」與「五性各別」的教理,而不相信一切眾生皆能成佛的「一乘」與「佛性平等」,這實在是非常令人憐憫的。。所以在《百喻經》第二卷裡,國王把聚落相距五由旬改為三由旬的故事,這就是用來比喻佛陀運用善巧方便,在一個真實法中開演出三乘教法。。後代的人只相信三乘、不相信一乘,就是這樣的情況。。若從前面所提到的兩個宗派各自所依據的教理來看,它們之間便會產生互相衝突或矛盾的情形。。如果能夠將不同的說法會通解釋,彼此之間就不會有違背與衝突。。意思是說,就眾生的根機而言可分為三類,就真理的法則而言則是一體;就新燻的層面來說分為五種,就本有的層面來說則是二者無別。。如果我們契入真實的理體,同時將相對的概念雙雙拂除,那麼「三」與「一」的執著便會同時消滅;。如果從佛陀教化的儀軌和方便施設來說,三乘教法能夠會歸為一佛乘,一佛乘也能開展出三乘。。因此爭論著各種對與錯,若是通達本性,就能達到沒有諍論的境界。。《大集經》裡所說的五部雖不相同,但本質上都不離於一真法界;。《涅槃經》中對佛身因緣各有不同的說法,佛許可說沒有其他因,這並不是究竟的說法。。其餘的義理,在接下來的文段中應當會通解釋。。自古至今的違逆與順從,到此已經結束。
法義解析
  • 此段說明「西域」的得名由來。
    西域是指佛教性相二宗的發源地,因宗派源自彼方而立此名,突顯佛教傳承的地域淵源。

    說明那爛陀寺在同一時期,有戒賢與智光兩位德行高尚、通曉佛法的大德住世。

    本段說明戒賢法師的傳承淵源及其教判體系。
    其傳承上承彌勒、無著之瑜伽唯識學,下接護法、難陀之法相唯識學。
    依《解深密經》等經與《瑜伽師地論》等論立三時教,並以法相大乘為了義教,成為玄奘大師所傳法相宗的宗師與核心法脈。

    佛陀初轉法輪於鹿野苑,以四諦法門與緣生觀念,破除外道對於常一自性因的執著,顯示諸法無常、無自性的真理。

    指出《阿含經》等教法雖已破除外道我執,闡明人無我,但未究竟開顯法無我之深理。

    此指天台宗或唯識宗等判教中的第二時(般若時)。
    此階段以空性見地否定遍計所執的實有,破除小乘法執,但未具體彰顯依他起與圓成實的妙有,為轉教階段。

    指佛陀三時教中之第三時(無相法輪)教法。
    依《解深密經》,唯識宗主張此時教法唯暢演三自性與三無性義,最為究竟盡理。

    說明執著實有(有邊)與執著虛無(空邊)皆為偏見,未契入大乘圓融實相,故皆非了義。

    說明《華嚴經》於後時廣說三性,宣講遍計所執性無自性空,依他起性與圓成實性為真俗二有,契合不偏不倚的中道實相,此即為了義之說。

    此處指該教相判釋是依據《解深密經》之義理而立。

    智光論師判立三時教,旨在強調無相大乘為最究竟的了義,其思想體系繼承了印度中觀學派的傳承與經論依據。

    說明佛最初在鹿野苑為小乘根機說法,揭示心識與境界皆屬實有,以破除凡夫執著。

    此段描述華嚴五教中的大乘法相教。
    因中根者根機較劣,故先開示境空心有的唯識道理,引導其逐步趨入真理,尚不能全入平等真空之深義。

    說明第三時教法旨在闡釋心境雙亡的空性與平等法性,契合上根利器的修行境界。

    為破除外道常、一、自主的自性見,闡明諸法依因緣條件而生起,以此顯現緣起法決定有體性之理。

    此處闡述佛陀為了調伏執著「緣生實有」的小乘行者,因其畏懼大乘的真空法門,故權巧方便施設「依他似有」的假名教法,以順應其根機加以接引。

    此處依據《華嚴經疏》的教判與法義框架,說明在後期的教法中,才依據最究竟的實相,揭示緣起現象本身即是空性,顯現出無差別的平等一味。

    說明《華嚴經疏》中所提倡的三種修行次第,其教理依據是智光論師之《般若燈論》釋,且該論曾引《大乘妙智經》為證。

    此段評破其他宗派的判教說法,指出其所立的「二時」或「三時」教難以統攝佛陀一生的教法。
    由於各家依據不同、教理相違,且僅適應特定根機,故不能作為圓滿的教相判釋。

    佛陀判教中,第三時唯識了義教之立意,主要是為了對治領受般若空性教法卻落入惡取空者。
    此類眾生執理廢事,未能理解真空與妙有的不二關係。
    因此開演唯識教理,分析一法之上具足空性與緣起有的特質,令悟入中道。

    本句指出《妙智經》的教化對象與宗旨。
    針對執著唯識名相或緣起相的人,《妙智經》指導修行者需體悟心與境本不實在,透過息滅對心境的虛妄分別,直達事相即真如的理體。

    闡明理解佛法真實義理後,諸法體性融通,即能契入圓融無礙之境,不相違逆。

    本句是澄觀大師在《華嚴經疏》中,為了會通大乘始教(如法相唯識宗)與大乘終教(如法性如來藏宗)兩大宗派,所提出的十條關鍵義理差別。
    透過對比一乘三乘、五性各別、真妄唯心、真如隨緣等十個核心範疇,釐清兩宗在法相與法性、漸教與頓教上的理論分歧,進而達到終教與圓教高度的融會與統合。

    此處闡述二義的由來,指出乘之三(三乘)乃是由於眾生性(種性)有五種差異而建立的。

    本段闡述法相宗對一乘與三乘權實的判攝。
    依《深密經》三時教,前二時教皆非了義(有過或不及),第三時教明言五性各別,有性者成佛,無性者不成佛,方為了義,彰顯普為一切根機發心修學而說之義。

    說明依據《華嚴經疏》初、二兩卷之文義,一乘教法乃佛陀之密意說,故判定其為權教而非實教。

    說明《勝鬘經》的教判觀點,將一乘視為引導眾生入真實法之方便教法。

    如來境智,即佛所證之真實境界與甚深智慧。
    菩薩祈請開演此法,旨在令大眾通達佛果境界的無上功德與智慧內涵。

    此段說明聲聞乘定性之有情,依聞此大乘教法,亦能迅速證得其相應之無漏涅槃。

    說明決定修行獨覺乘者,聽聞此教法後,能迅速依循自身乘位而證得解脫出離。

    闡明信解無上乘性者,依此法門修行,能快速成就佛果。

    說明不定種姓的有情在聽聞此教法後,皆能引發成佛的菩提心,彰顯華嚴教法普攝羣機、令眾生皆得成佛的圓融義理。

    說明《解深密經》卷二之宗旨與此《華嚴經》的法義理趣相契合。

    說明聲聞種性的修行者若執著於偏空涅槃(趣寂),則無法引發大乘菩提心。
    即便諸佛施加種種善巧方便教化,其根性亦無法直接轉化為佛果,故當下不能證得無上菩提。

    說明三乘的修證階位之所以有別,是由於眾生本性中先天決定了五種不同的種姓類別(五性),此觀點出於《十輪經》。

    本段引述《楞伽經》,說明眾生根機與修行的種性各有五種差別。
    五性各具不同的修學路徑與最終證果的可能性,其中無性眾生依此經系特指不具成佛種性。

    說明不同論典在此觀點上的一致性,引述大乘與相關論書的共許之義。

    闡釋《善戒》與《地持》二經對於眾生種姓的分類。
    指出無種姓者由於缺乏成佛之因,修行僅能獲取人天福報,無法成證無上菩提。

    說明諸法無有自性。

    說明法性宗的判教觀點,將聲聞、緣覺、菩薩等「三乘」視為引導眾生的方便權巧,「一乘」則是佛法最終的真實義理。

    說明三乘法門皆是佛為了度化眾生而施設的權巧方便,真實究竟的唯有一佛乘。

    說明佛陀度化眾生的方便施設,先依眾生根器以三乘引導,最終皆引歸一佛乘(大乘),令得究竟解脫。

    說明諸法無自性之理,因真如法性平等一味,諸佛通達此理而福慧圓滿,故得無上尊稱。

    此句說明一切諸法平等無差別,皆同一佛乘之相與一味,體性本自寂滅,故為究竟涅槃。

    引述《涅槃經》,說明佛性即是一乘真實之理,為一佛乘之體性。

    「師子吼」在此處特指佛陀以無畏之姿,不容懷疑地開示所有眾生皆具備佛性之真理。

    闡明一切眾生皆具真心覺性,依此心性起修,必然能成就佛道。

    闡明一切眾生皆有佛性,最終皆能同證大乘究竟果位。
    諸法平等無二,皆趣向於相同的涅槃境界。

    此句引用《法華經》說明聲聞弟子在未聞一乘教法前,僅依自身功德追求個人解脫(小乘涅槃),而不知菩薩之大行,揭示了權教(小乘)與實教(大乘)在目標上的差異。

    此段說明佛應化於他方世界示現成佛與入滅,眾生雖暫生入滅之想,但終將於彼土求大乘智慧,藉由聽聞此經,依唯一佛乘而得究竟解脫。

    說明二乘雖然暫時趣向偏真寂滅,但依大乘教理,終將迴轉心意趣向大乘佛果。

    說明二乘根器中未熟者,需藉由菩薩的授記與方便引導,才能真正發起求取佛道的菩提心。

    說明善根或果報若處於未成熟階段,依循因果之理,必然會有成熟之時。

    說明菩薩以方便力教化眾生,促使行者發起無上菩提心,此方便教化即展現了菩提心的體性。

    指出在判教或立論時,若不符合自身宗派的教理,便逕自評斷為錯誤是不合理的。

    說明《入楞伽經》各卷共許二乘之涅槃非究竟實滅,係仗三昧定力而現,最終仍須迴心向大,必當成就佛果。

    本句依據《華嚴經疏》的語境,論證《法華論》與前述觀點一致。
    此處說明將「三昧」等同於「涅槃」或以此稱之,皆屬於依據特定教化目的而建立的方便假說,並非究竟實相的直接施設。

    二乘涅槃非實滅,乃佛為引導未熟眾生所作之方便說,會歸一乘方為真實。

    引述三部論典觀點,說明入涅槃之二乘聖者,因煩惱障已盡,但所知障未除,故能於三界之外繼續受變易生死,直至圓滿成佛。

    此句說明二乘行者斷除煩惱障後,證得灰身滅智、涅槃寂靜之境界,而非一切法空無所有。

    說明聲聞乘行者斷盡見思二惑,入於無餘涅槃(永寂)時,其心已滅除根本無明煩惱。

    一闡提根機斷盡,無善法可依,故無法發菩提心。

    說明一闡提雖具備佛性,但因煩惱障蔽深重而無法顯現,如同蠶被束縛於繭中無法脫離,強調煩惱障礙解脫之理。

    說明所論及的法體是真實存有的狀態,而非空無的斷滅見解。

    此段闡明眾生皆具佛性,即便是斷絕善根的一闡提,亦具備成佛的種性(覺性)。
    一切眾生皆不離佛性,故不存在永遠無法成佛的無種性人。

    說明凡夫錯解《楞伽經》中「五性各別」的經文,誤以為真有定性與不定性的差別而產生迷執。

    此段解釋《楞伽經》中所說的五性種姓中之第五種「無性」。
    無性種姓之人不具備成佛的條件,此處特別指一闡提,強調其暫時或根本無法成佛。

    毀謗菩薩藏會斷絕修行者的善法基礎,導致一切善根被焚燒殆盡,屬於極嚴重的障礙。

    說明菩薩的第二個條件是大悲心,對一切眾生界起憐憫心,具足此心即是菩薩。

    此顯菩薩大悲願力,誓願度盡一切眾生,眾生未盡成佛,自身亦不取入涅槃。

    大慧菩薩請問佛陀,關於前面提及的兩種法,何者是常住而不入涅槃的。

    菩薩為行大悲,不入無為涅槃。
    因見諸法本性空寂,即是真性涅槃,故雖處生死而不離涅槃,以此不捨眾生。

    說明菩薩雖能契入諸法實相,卻不執著於所入之相與能入之心,達到體用不二、真空妙有的境界。

    說明菩薩恆常利生而不入無餘涅槃,與一闡提斷善根不同。
    由此反顯一闡提亦有佛性,最終必定能得度而入涅槃。

    引述經文說明,善根的生起是由於如來神力加持,藉此強調佛力與善根的因果關係。

    說明「無性」可分為時邊、畢竟時邊二種差別,依《華嚴經疏》詮釋法義,闡明事物無性之理的深淺與範圍。

    闡提暫時無善根,故稱「暫時之無」;大悲菩薩雖能拔濟眾生,但於體性空寂中不見一法,故稱「畢竟無」或「永無」。
    依華嚴圓教宗旨,顯現理事無礙、空有無礙之法義。

    指出《大般若》、《深密》等經所說的定性、無性,是未說《法華》前依教相判定的權說,並非絕對不變的實相。

    闡明諸論的成立不離佛陀的善巧方便,意在強調佛教義理的統一性與傳承依據,排除違背佛意的異說。

    一闡提謗大乘因,導致無量時不見佛性,但非究竟永無佛性。

    此處針對「判教」提出質疑。
    若將《法華經》視為第二時教的「密意非了義」,則其教理依據不足以成立自身將其判為第三時教的邏輯。

    反詰之語,意在強調《法華經》為至高圓教,不可被隨意判定為了義或不了義。

    本句藉由《妙智經》與梁譯《攝論》的教判觀點,說明一乘與三乘的時序與層次關係,並引真諦三藏之語作為歷史與教理的時間依據,藉此證成特定教相的成立順序。

    此段引《無量義經》證成《法華經》乃佛陀晚年最後階段所說之法,確立了佛教教判中《法華經》的獨特晚說地位,呼應經中所言之「臨終」語境。

    此處質疑對方若承認《涅槃經》臨終能信,卻不信《法華經》居後,由於兩者皆會引導至一乘與佛性,故此態度等同於承認用一乘一性破斥了三乘與五性的差別。

    此處順應天台宗等教相判釋的觀點,論述若依特定時教序列將《般若》判為第二時,《法華》判為第三時,則能圓融通達佛教教理。

    此處指《法華經》以一佛乘會通三乘,破除三乘別執,這與《解深密經》判攝第三時教法為普為一切乘說法的次第義理相違背。

    此處說明《解深密經》的三時教法(轉法輪、無相、了義)具有階段性,並非究竟圓滿的最終教法,旨在顯示華嚴宗判教中,本經教法仍有其侷限與側重面。

    承接前文,指示前面已開示闡明的教義。

    此處依《華嚴》教判,將《法華》判為四時之一。
    意指《法華經》開權顯實,以一佛乘之教法,破斥並會通之前的三乘方便教。

    此段批判將佛性分割為「理性」與「行性」的二元觀點,說明理法與修行之間的體相關係,闡明不可偏廢或割裂佛性的完整性。

    此處引述《涅槃經》說明佛性的有無,闡述善根人與闡提人(斷善根者)在佛性顯現上的差別,藉此詮釋「行性」的義理。

    此處依《華嚴》語境闡釋理具佛性,說明眾生與佛在理性上同具佛性,闡明真理本具的平等法性。

    說明成佛之因在於本具真心(理性),而非單憑事相上的造作修行(有行)即可決定。

    破斥絕對實有論。
    若執著於理性(真實本性)為定有之實法,將導致趣向寂滅之說無法成立,此見解違背教證與理證。

    闡提不斷善根而成佛,並非闡提之本性。
    佛陀說其不成佛,乃是權巧方便,旨在抑退劣機、揚起勝機,非實有無法成佛之理。

    此段破斥將《法華經》中入滅後信一乘者視為變化權聲聞的觀點。
    說明權教是為了開顯真實教法而存在,若無真實法,則權教亦無所依憑,藉此破除將實法視為虛妄或權巧變化的錯誤認知。

    此處質疑某些教法或見解,可能會使怯弱且偏好灰身泯智的眾生產生誤解,阻礙其發起大乘菩提心。

    此說明三乘趣寂(聲聞、緣覺入涅槃)為方便權教,是《法華經》會三歸一的「開權顯實」前之權巧方便,非究竟真實。

    說明三乘方便皆是為趣入真實的一乘所設。
    透過如來的善巧方便,二乘的教法最終皆會融攝於唯一究竟的第一義乘之中。

    此段闡釋佛陀施設教法的權實二義。
    雖為適應不同根機而宣說二乘教法,但究竟義理上,聲聞、緣覺最終皆會歸於成佛的唯一佛乘,並無真實二乘的差別。

    批評錯解教理的過失。
    行者不知經文意趣,將彰顯真實的一乘圓教與引導的方便法混為一談,甚至將一乘貶為方便,是嚴重的見解偏差。

    指出《華嚴經》等大乘經典中,破斥二乘的偏見,並闡明本經能斷眾生疑惑,彰顯究竟了義,引導修行者直趨一佛乘。

    對「一乘究竟」教法提出的詰問。
    破斥將唯一至高佛乘貶為權巧方便的觀點。

    此段評述教法之先後。
    說明即使是引導性的方便權說,尚且早於《法華經》的圓頓教法,何況是完全沒有方便教說的情況下,其層次更在《法華》之下。

    引述《法華經》之文,說明甚深微妙之法難以受持,即便佛陀住世,眾生尚起煩惱怨嫉,何況佛滅度後,障道因緣更盛。

    讚歎所引之言真實不虛。

    說明凡執著五性各別、誹謗一乘圓教者,無法契入究竟成佛之理,障礙菩提,故發起悲憫之心。

    此處引《百喻經》之喻,說明佛陀為適應眾生根機,於一乘真理中展現方便權巧,開演為聲聞、緣覺、菩薩三乘教法。

    此處闡述華嚴經疏中關於乘便與教相的辨析,指出後世修學者往往侷限於聲聞、緣覺、菩薩等三乘的差別教法,而未能深信圓融無礙的一乘大法,此處即在說明這種偏執的現象。

    此說明若依循二宗不同的教理根據來探討,彼此的主張會產生違逆衝突,無法完全相容。

    闡明只要掌握圓融教理,將不同文義互相會通解釋,義理便能貫通而不相違背。

    說明眾生根機與法界實相的差別與不二。
    就眾生接受教化的根機,或是教法對應根機,可分為三類(如三乘);就法性真理而言,則是一乘平等;就修習所生之淨法(新燻)可分五種,就本來具足之清淨體性(本有)而言則無二無別。

    說明契入真理時,破除對數目與狀態的相對執著,達到三與一雙亡的超越境界。

    說明佛陀施教的方便,三乘與一乘相即相融,開合自在。

    說明凡夫執著對錯是非而產生諍論。
    若能了達諸法空性,便能止息爭執,契入無諍。

    說明一切法皆不離法界真理,五部雖有不同,本體無二。

    說明外道或小乘對於佛身之因有種種不同的邪見與偏執。
    經中針對這些說法加以評破,釐清佛身乃無為法、無有造作因,若執著於有所得的因,便非正說。

    預告後文將會通與解釋其餘未詳述之教義。

    總結過去與現在一切違逆或順從的狀態,皆已究竟圓滿。

名相註解
  • 性相二宗:指大乘佛教中闡明法性與法相的教理流派;西域:泛指印度等佛教發源的西方地域。
  • 大德:德行高尚、通曉佛法之出家眾的尊稱。
  • 彌勒:印度大乘佛教瑜伽行派之創始者,無著菩薩之師。
  • 無著:印度大乘佛教瑜伽行派(唯識宗)奠基人之一。
  • 護法:印度唯識宗十大論師之一,主張法相唯識。
  • 難陀:印度唯識宗十大論師之一。
  • 深密:《解深密經》之簡稱,唯識宗根本經典。
  • 瑜伽:《瑜伽師地論》之簡稱,瑜伽行派根本大典。
  • 三種教:指大乘佛教中判定的三時教法,即法相宗的判教體系。
  • 法相大乘:大乘佛教中闡述諸法性相之教法,此處特指唯識宗義。
  • 唐三藏:指唐代玄奘大師,曾赴天竺求法,精通經、律、論三藏。
  • 鹿苑:即鹿野苑,佛陀初轉法輪之地。四諦:苦、集、滅、道四種聖諦。小乘法輪:聲聞乘的教法。有為法:因緣和合所生滅的現象。緣生:眾緣和合而生起。自性因:外道執著萬物由不變的獨立自性所生。
  • 緣生:指依緣而生滅的現象。無我:非實體存在之主體或自我。四阿含:指《長阿含》、《中阿含》、《增壹阿含》、《雜阿含》。
  • 遍計所執:妄想執著而虛妄顯現的實體自性。依他起:依緣生起的現象界諸法。圓成實:真實遍滿的終極真理。
  • 第三時:佛陀三時教中的第三時,即無相法輪。三性:唯識宗所立之三種自性,即遍計所執性、依他起性、圓成實性。三無性:相無性、生無性、勝義無性。解深密經:大乘唯識宗根本經典。
  • 有邊:執著一切法為實有之邊見。空邊:執著一切法為虛無之邊見。了義:真實究竟、圓滿顯了佛陀究竟真實義之教說。
  • 遍計性:指遍計所執性,虛妄分別所執取之相,其性本空。中道:遠離有、無二邊的真實理體。了義:真實究竟的佛教教理。
  • 智光論師:印度大乘佛教中觀派學者,主張真俗二諦義。文殊、龍樹:大乘佛教與中觀學派的重要創始或傳承人物。青目、清辯:中觀學派重要論師,青目曾註釋《中論》,清辯創立中觀自立論證派。般若等經:宣說空性與般若波羅蜜多的經典。中觀等論:闡發中道實相與空義的論典。三時教:印度佛教大乘學者判教的一種體系,此處特指智光論師所立之判教。無相大乘:超越一切相狀、體證空性的大乘教法。了義:真實究竟的佛教義理。
  • 小:指小乘教法。
  • 心境俱有:主張心識與外境皆為真實有法。
  • 上根:根機最為深厚利鈍之中的最上者。
  • 無相大乘:超越一切相狀的菩薩乘教法。
  • 心境俱空:心識與外境皆無自性。
  • 平等一味:一切法體性空寂,無有差別。
  • 真了義:真實圓滿究竟的教法。
  • 後時:指佛教教法開顯的後期階段或教判中的後續時稱。
  • 究竟:最極致、最澈底的根本實相義理。
  • 緣生即空:一切由因緣和合而生的現象,其自性當體即是空。
  • 三次第:指修學佛法的三個階段;智光論師:印度中觀學派論師;般若燈論:中觀派論典;大乘妙智經:大乘經典
  • 二三時:指化法四教或化儀四教中判釋佛陀說法次第的時間觀念。一代時教:指佛陀一生所說的全部教法。機:指眾生接受佛法的根機或根器。
  • 三性:依他起性、遍計所執性、圓成實性。 唯識:強調萬法唯心所現的教理。 緣起:諸法因緣和合而生起的現象。 心境:能緣之心與所緣之境。 即事而真:現象事法當下即是真如實相。
  • 斯意:此處之義理,指《大方廣佛華嚴經疏》中所闡述之深妙法義。
  • 二宗:指大乘始教(法相宗)與大乘終教(法性宗)兩大佛教宗派。
  • 一乘三乘:一乘指唯有一佛乘,為究竟教理;三乘指聲聞、緣覺、菩薩三乘,為方便引導。
  • 一性五性:一性指一切眾生皆有佛性;五性指法相宗所立之聲聞、獨覺、菩薩、不定及無性五種眾生根性。
  • 隨緣凝然:真如依緣而生起萬法稱為隨緣;真如寂然不動、不生不滅稱為凝然。
  • 四相:指造作諸法生、住、異、滅的四種有為相狀。
  • 二義:指經文前段提到的教、理二義;性:指五性,即菩薩、緣覺、聲聞、不定、無性五種種性;乘:運載眾生至涅槃的教法與修行法門,即聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。
  • 一權實:一乘與三乘的權巧方便與真實了義。 | 法相宗:依《解深密經》等立論,主張五性各別之宗派。 | 一乘:成佛之唯一教法。 | 三乘:聲聞、緣覺、菩薩乘。 | 深密:《解深密經》。 | 三時教:將佛陀一代時教判為三時。 | 了義:真實究竟之教法。 | 有性者:具備成佛種性者。 | 無性者:不具成佛種性之無性闡提。
  • 勝鬘經:指《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》,在此作為判教依據。一乘:唯一成佛之教法。方便:引導眾生悟入真實之權巧設施。
  • 如來:指佛。境智:指佛所證的境界與智慧。
  • 情類:有情眾生;聲聞乘:依佛聲教而悟道之乘別;性決定:根性決定不移;無漏:斷除煩惱清淨之境;地:證悟之階位或境界。
  • 獨覺乘:依自覺、觀因緣而悟道之乘位。性決定:本性決定趣向某一乘種。出離:脫離生死輪迴。
  • 無上乘性:無上乘的體性,即佛乘。決定:確定不移的信解。無上正等菩提:無上正等正覺,即佛果。
  • 正性離生:指初果以上聖者決定趣向涅槃之正性,亦即遠離煩惱繫縛而生無漏智。三乘性不定:指眾生尚未決定修行聲聞、緣覺或菩薩乘,具有可塑性。無上正等覺心:即無上菩提心,求取圓滿覺悟的心。
  • 趣寂:指趣向寂滅,偏指聲聞乘的涅槃境界。聲聞種性:指具有偏重修證解脫生死、證入涅槃之根性的修行者。補特伽羅:意譯為數取趣,指有情眾生。勇猛加行:指精進修行的殊勝方便。阿耨多羅三藐三菩提:意譯為無上正等正覺,即佛陀所證悟的最高智慧。
  • 十輪:《大乘大集地十輪經》;三乘:聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘;五性:聲聞乘性、緣覺乘性、菩薩乘性、不定性、無性。
  • 楞伽:《楞伽經》的簡稱;佛:覺悟真理者;大慧:大慧菩薩,經中請法的主尊;種性:眾生本具的修行根性與類別;聲聞乘性:追求聲聞果位的根機;辟支佛乘性:追求緣覺果位的根機;如來乘性:決定成佛的根機;不定乘性:根機未定,依修學而定其果位的根機;無性:無佛性或無成佛種性的根機。
  • 大莊嚴論:指大乘或教理相關之論典,此處特指《大莊嚴論》|瑜伽論:即《瑜伽師地論》,為唯識宗重要根本論典
  • 種性:指修行成佛的內在本質與潛力。無種性:指缺乏成佛的種子,修行僅能得人天善果。無上菩提:指佛的最高覺悟。善根:引生善果之根,此指人天福報的根基。
  • 無性:諸法無有自性。
  • 法性宗:依循真如法性立宗的教派;三乘:聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘;權:方便權巧;一乘:唯一佛乘;實:究竟真實。
  • 一乘法:指唯一的成佛之道,即佛乘。
  • 性:指諸法之體性,即真如;兩足尊:指福慧兩種資糧具足的世尊;法:指一切現象或事物;無性:指諸法無自性,即空性。
  • 一相:諸法實相,即平等無差別之相。一味:佛法平等無二之解脫味。涅槃:滅除煩惱、超越生死之境界。寂滅相:諸法本性寂靜滅除之相貌。
  • 師子吼:指佛陀宣說佛法時威德無畏、決定無礙之譬喻。決定說:確切不移、不容置疑之宣說。佛性:一切眾生本具的成佛覺悟本質。
  • 心:指能覺知、具足佛性之心體。
  • 佛性:眾生本具的成佛覺悟本性。一乘:唯一能引導眾生至佛果的教法。甘露:不死之藥,比喻能令人解脫的無上法味。常樂我淨:涅槃的四種德行。一味:諸法平等的真實法性。
  • 滅度:指佛或聖者入滅,進入涅槃。
  • 菩薩所行:菩薩為了度化眾生而實踐的修行方法與行為。
  • 滅度想:對解脫生死、進入涅槃的觀念或願望。
  • 餘國:其他世界或國土。涅槃:滅度,息滅煩惱與生死。佛乘:唯一的成佛之道。
  • 法華論:指《妙法蓮華經憂波提舍》,依據菩薩種性與二乘種性詮釋經典。四聲聞:指《法華經》中出現的聲聞乘行者。決定:指決定種性聲聞。增上慢:指未得謂得、未證謂證的驕慢心態。根未熟:指修行者的慧解與善根尚未成熟。發心:指發起求證無上菩提之心。
  • 熟:指善根、因果或果報的成熟
  • 宗:指佛教中特定的宗派或教理體系。判:判定、評判。
  • 入楞伽:即《楞伽經》,大乘佛教重要經典
  • 無實涅槃:二乘所證涅槃非究竟真實,為方便說
  • 三昧:正定、禪定
  • 無上菩提:佛果,最高覺悟
  • 假說:非針對究竟實相的直接定義,而是順應眾生根機所建立的方便施設或假名陳述。
  • 入滅:指二乘證入無餘涅槃。二乘:指聲聞、緣覺二乘。變易:指變易生死,為已斷煩惱之聖者所受之殊勝身心轉變。
  • 永寂:指聲聞乘斷盡煩惱後所證得的寂滅境界。聲聞:修習四諦法而悟道的出家聖者。無明:煩惱的根本,蔽覆真實智慧的闇昧心理。
  • 一闡提:斷善根者,此處指具備佛性但因煩惱深重而難以得度者
  • 罪垢:無量煩惱與惡業垢染
  • 有:指諸法真實存在的狀態或體性。 無:指虛無、斷滅的狀態。
  • 第五性:指《楞伽經》中所說的五種種姓之一。無性:不具備成佛的種子。一闡提:斷絕一切善根、無法成佛者。
  • 菩薩藏:指菩薩乘的教法與藏理。
  • 眾生界:一切有情的範圍。菩薩:求大覺悟者。
  • 眾生:具有情識的生命體。涅槃:不生不滅、煩惱熄滅的解脫境界。
  • 大慧:大慧菩薩的簡稱,為此經的當機眾。 涅槃:滅度,指圓滿息滅煩惱與生死。
  • 入:契入境界或證入諸法實相。不入:不住著於相,不執取境界。
  • 闡提:指斷善根、不信佛法的眾生。大悲菩薩:指發起廣大悲心、拔濟眾生的菩薩。
  • 定性:指修行者決定能成佛或決定不能成佛的根機。無性:指無成佛之性的闡提。法華:指《妙法蓮華經》,此處指圓教顯實的教法。
  • 諸論:指各宗派的論典。方便:佛陀因應眾生根器所施設的教化方法。定無:決定沒有。
  • 法華:指《法華經》,大乘佛教重要經典。二乘:指聲聞乘與緣覺乘。不定二乘:指根機未定之二乘人。定性不成:指決定性之二乘無法成佛。密意非了義:佛陀為適應眾生根機而隱藏真實意趣說法,非究竟了義。時教:將佛陀一代時教劃分的不同時期。
  • 不了義:指義理未究竟、未完全顯了的教法。
  • 梁《攝論》:指梁代真諦三藏所翻譯的《攝大乘論》。
  • 真諦三藏:南北朝時期的譯經大師,四大翻譯家之一,攝論宗之祖。
  • 《解節經》:即《解深密經》中的部分品會或別譯本,此處用以指稱該系經教。
  • 無量義:《無量義經》,為《法華經》之開經。法華經:《妙法蓮華經》,大乘佛教重要經典,義理圓滿。臨欲終時:佛陀將入涅槃之際,指晚年時期。
  • 義:指佛法之義理、法義。
  • 理性:本具之真理或本性,指眾生本有的清淨心體。
  • 怯弱:心力脆弱,無法堪忍大乘行。好滅:偏好偏真涅槃、怖畏生死而趣向寂滅。
  • 隨欲方便:指隨順眾生意樂而施行的權巧方便。二乘:指聲聞乘與緣覺乘。一乘:指唯一的成佛之道。
  • 誠:真實。
  • 百喻經:敘述寓言故事以明佛理的佛教經典。由旬:古印度計算長度的單位。方便:指佛陀適應眾生根機、引導其入佛智的善巧權巧法門。一說三:於一乘真實教法中開演聲聞、緣覺、菩薩三乘。
  • 一:指一乘大教,特指華嚴宗所顯之圓融無礙、唯有一佛乘的最高究竟教理。
  • 會釋:會通解釋
  • 相違:互相違背矛盾
  • 新燻:指藉由修行而後天薰習生起的淨法;本有:指眾生本來就具足的清淨心性
  • 入理:契入真理。雙拂:雙重拂除對立觀念。三一兩亡:三與一之執著雙雙消亡。
  • 佛化儀:佛陀教化眾生的儀軌與方便施設。
  • 是故:因此;是非:對錯之對立執著;達:通達、了悟;無違諍:沒有諍論、不相違逆。
  • 大集:《大方等大集經》的簡稱;五部:指法界中開展的五部等不同法門;法界:一切眾生身心與世界所依的真如實相。
  • 違順:違逆與順從

第二敘西域者, 即今性相二宗元出彼方,故名西域。謂那 爛陀寺同時有二大德:一名戒賢、二名智 光。戒賢遠承彌勒、無著,近踵護法、難陀,依 《深密》等經、《瑜伽》等論立三種教,以法相大 乘而為了義,即唐三藏之所宗師。謂佛初 於鹿苑,轉四諦小乘法輪,說諸有為法皆 從緣生,以破外道自性因等;又緣生無我, 翻外有我,然猶未說法無我理,即四《阿含》 等是。第二時中,雖依遍計所執而說諸法 自性皆空,翻彼小乘,然於依他圓成猶未 說有,即諸部《般若》等經。第三時中,就大乘 正理,具說三性三無性等,方為盡理,即《解 深密經》等。是故於彼三時,初墮有邊、次墮 空邊,俱非了義;後時具說遍計性空、餘二 為有,契會中道,方為了義。此依《深密》所 判。二智光論師,遠承文殊、龍樹,近稟青目、 清辯,依《般若》等經、《中觀》等論,亦立三時教, 以明無相大乘為真了義。謂佛初鹿苑說 小,明心境俱有。次於中時,為彼中根說 法相大乘境空心有唯識道理,以根猶劣, 未能全入平等真空。故後第三時,為上根 說無相大乘,辯心境俱空、平等一味,為真 了義。又初漸破外道自性等故,說因緣生 法決定是有;次漸破小乘緣生實有之執 故,說依他似有,以彼怖畏此真空故,由 存假名而接引之;後時方就究竟而說緣 生即空、平等一味。此三次第,如智光論師《般 若燈論》釋中引《大乘妙智經》說。然此二三時, 並不能斷一代時教,以各有據、互相違 故,各別為於一類機故。《深密經》意,為於一 類餐般若者,聞平等空,撥無因果,不了 空有無二,故第三時為其分析於一法上 空有之義。其《妙智經》則以一類聞說三性 迷唯識者,未能忘心觀緣起者,定謂似 有,故令總忘心境即事而真。得斯意者 則不相違。然欲會二宗須知二宗立義 有多差別,略敘數條:一者一乘三乘別、二 一性五性別、三唯心真妄別、四真如隨緣凝 然別、五三性空有即離別、六生佛不增不減 別、七二諦空有即離別、八四相一時前後別、 九能所斷證即離別、十佛身無為有為別。且 初二義者,由性有五,一不同故,令乘有三。 一權實,如法相宗意,以一乘為權、三乘為 實,故《深密》三時教中,初皆不成、次一向成, 是為若過若不及皆非了義,第三時中有 性者成、無性不成方為了義,故云「普為發 趣一切乘者」。又初二卷中,皆云「一乘是密意 說」,故知是權。又《勝鬘經》以一乘為方便故。 《大般若》五百九十三中,善勇猛菩薩言:「唯 願世尊哀愍我等,為具宣說如來境智。若有 情類於聲聞乘性決定者,聞此法已,速 能證得自無漏地。於獨覺乘性決定者,聞 此法已,速依自乘而得出離。於無上乘性 決定者,聞此法已,速證無上正等菩提。若 有情類,雖未已入正性離生,而於三乘性 不定者,聞此法已,皆發無上正等覺心。」《深 密》第二大意同此。又云「一切趣寂聲聞種性 補特伽羅,雖蒙諸佛施設種種勇猛加行 方便化導,終不能令當坐道場證阿耨多 羅三藐三菩提。」又《十輪》第九亦說「三乘各定 差別,皆以性定五故。」故《楞伽》中「佛告大慧: 有五種種性,一聲聞乘性、二辟支佛乘性、三 如來乘性、四不定乘性、五者無性。」《大莊嚴 論》及《瑜伽論》皆同此說。《善戒》、《地持》雖但說 二種性:一有種性、二無種性,亦云「無種性 人無種性故,雖復勤行精進,終不能得 無上菩提,但以人天善根而成熟之。」無性 《瑜伽》亦同此說。若法性宗意,則以三乘是權、 一乘為實。《法華經》云「十方佛土中,唯有一 乘法,無二亦無三,除佛方便說。」又云「初以 三乘引導眾生,然後但以大乘而度脫之。」 以性唯一故,故云「諸佛兩足尊,知法常無 性。」又第三云「一相一味,究竟涅槃,常寂滅相。」 《涅槃》亦云「佛性者名為一乘。師子吼者名決 定說,決定宣說一切眾生皆有佛性。凡是有 心,定當作佛。」三十三又云「一切眾生同有 佛性,皆同一乘、一解脫、一因一果、同一甘露, 一切當得常樂我淨,是名一味。」又《法華》第 三云「我滅度後復有弟子,不聞是經,不知 不覺菩薩所行,自於所得功德生滅度想, 當入涅槃。我於餘國作佛,更有異名,是人 雖生滅度之想入於涅槃,而於彼土求佛 智慧,得聞是經,唯以佛乘而得滅度」等。 《智論》九十五亦同此說,明知趣寂決定迴心。 《法華論》中四聲聞內,決定及增上慢此二根 未熟故,菩薩與記方便令發心。既云未熟, 明必當熟。方便令發,即菩提心。不可不 順己宗,判為論錯。《入楞伽》第二第四第七, 皆同說二乘無實涅槃,但是三昧力故,後必 當得無上菩提。《法華論》中意亦同此,皆是 假說涅槃,故云三昧。《勝鬘》亦云「言諸二乘 得涅槃者,是佛方便。」又《無上依經》、《寶性》、《佛 性》二論皆說:入滅二乘,於三界外更受 變易。《密嚴經》中「二乘畢無,灰斷永滅。」如是 經論,其文非一,永寂聲聞必無明矣。《涅槃》 第九〈菩薩品〉中,廣明闡提斷善不能發心。 當文即云「彼一闡提雖有佛性,而為無量 罪垢所纏,不能得出,如蠶處繭。」此則有 而非無。又云「或有佛性,一闡提有,善根 人無」等,則知無有無種性人。況前引《楞伽》 五性,自迷其文。彼經第五性云「五者無性, 謂一闡提。此有二種:一者焚燒一切善根, 即謗菩薩藏。二者憐愍一切眾生界,即是菩 薩。若有眾生不入涅槃,我亦不入。大慧白 言:此二何者常不入涅槃?佛言:菩薩常不 入涅槃,非焚燒一切善根者,以知諸法 本來涅槃,不捨一切諸眾生故。」此意則明 菩薩入而不入。既云菩薩常不入,非闡提 者,則明闡提後必入矣。況經自云「復以如 來神力故,或時善根生」耶。《莊嚴》第五,無性 亦有二種:一是時邊、二者畢竟時邊。謂暫 時之無,即前闡提,畢竟謂永無,即大悲菩薩。 是知前來所引《大般若》、《深密》等經,皆是未說 《法華》之前,就其長時云定性、無性,非永定、 永無。諸論隨佛方便成立,故云定無耳。故 《寶性》、《佛性》等論皆說:以一闡提謗大乘因,依 無量時說無佛性,非謂究竟無清淨性。若 謂《法華》是第二時教,為引不定二乘,故說 一切悉皆成佛,而猶未說定性不成,故名 密意非了義者,何以自判《法華》為第三時 教?誰敢判於《法華》為不了耶?《妙智經》中 及梁《攝論》成立正法中,皆以一乘居三乘 後,故真諦三藏《部異執記》云「三十八年後, 說《解節經》」等。《無量義》云「四十年後,說《法華 經》」,明知《法華》居後,故經云「臨欲終時」。若不 信《法華》居後,《涅槃》臨終居然可信,豈不 亦以一乘一性破三五耶?若以《般若》為第 二時、《法華》為第三時,於理即通。復自違《深 密》第三時中,普為發趣一切乘者,以《法華》 破三故。明知《深密》三時,不能定斷一切聖 教,以未居最後故,且約顯一類義,故分 三耳。義如前說。若將《法華》望之,應有四 時,以一乘教破前三乘故。若謂佛性有 二:一者理性、二者行性,理性定有、行性或 無。斯言可爾,故《涅槃》云「或有佛性,善根人 有、闡提人無」,即是行性。「或有佛性,二人俱 有」,即是理性。然《涅槃》依於理性明其等有, 故云「凡是有心,定當作佛」,不言凡是有行 定當作佛。若謂理性定有,容趣寂不成,則 違教理。是知闡提不作佛者,以作佛非闡 提故,乃抑揚當時耳。若謂《法華》入滅後信 一乘,即是變化權聲聞者,權必化實,無實 化誰?又豈不誤於一類怯弱好滅眾生?是 知趣寂皆是《法華》前意耳。又《勝鬘經》云「若如 來隨彼所欲而方便說,即是一乘、無有二 乘,二乘入於一乘,一乘者即第一義乘。」此意 明隨欲方便而說二乘,明知即是一乘,無 有二矣。不曉此意,將上方便連下一乘 而讀之,輒斷一乘以為方便,惑之甚矣。又 彼經中廣破二乘云無涅槃,又云「此經斷 一切疑,決定了義入一乘道。」豈說一乘以 為方便?設有方便之言,尚在《法華》之前,況 復無耶。《法華》云「此經難信難解,佛現在世 猶多怨嫉,況滅度後。」誠哉斯言。若信執 三乘五性、不信一乘一性者,深為可愍。 故《百喻經》第二中,王改聚落五由旬為三由 旬喻,以喻方便於一說三。後人但信於 三、不信於一,即其事也。上約二宗各別所 據,則互相違反。若會釋者,亦不相違。謂就 機則三、約法則一,新熏則五、本有無二。若 入理雙拂,則三一兩亡;若約佛化儀,則能 三能一。是故競執是非,達無違諍。《大集》五 部雖異,不離法界;《涅槃》各說身因,佛許無 非正說。餘義,次下當會。古今違順竟。

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白話直譯
第三,建立教義開宗,分為二點:一是依義分教,二是依教分宗。現在先說依義分教。教法分為五類,這是賢首大師所立,詳細內容另有專章。大致與天台宗相同,只是多加了頓教。現在先採用這分類,之後再總結會通,若有不妥之處則稍作調整。所謂五教:一、小乘教;二、大乘始教;三、終教;四、頓教;五、圓教。第一就是天台所說的藏教。第二始教,也叫分教,因《深密經》第二、第三時的教法,都承認定性二乘都不能成佛,所以現在合併為一教。這還未完全顯示大乘法理,所以列為初步。因為有不能成佛的情形,所以稱為分教。第三終教,也叫實教。定性二乘、無性闡提最終都能成佛,這才徹底顯示大乘究竟之說,所以列為終教。因為契合真實法理,所以稱為實教。前兩教都依次第修行而成,所以總稱為漸教。第四頓教,只要一念不生即成佛,不依次第修行,所以稱為頓教。如《思益經》說:「得諸法正性者,不從一地到另一地。」《楞伽經》說:「初地即為八地,乃至無所有,哪有次第?」等語。因為修行的次第與圓滿德行不同於前後,所以稱為頓。頓教闡明這個道理,因此稱為頓教。天台之所以不立頓教,是因為四教中皆有絕言的說法。如今開顯頓教,是直接顯示絕言,特別為離念根機設立,正符合禪宗。五圓教說明一位即是一切位,一切位即是一位,因此十信圓滿之心就能涵攝五位而成就正覺等。依普賢法界帝網重重主伴圓滿具足,所以稱為圓教,如本經等所說。若就所說法相來看,初小乘中,只說七十五法,只說人空,即使偶爾提到法空,也不明顯。只依六識三毒,建立染淨根本,所以《阿含》說「貪、恚、愚癡是世間根本」等,未能窮盡法源,因此多有爭論,各部見解不同。第二始教中,廣泛說明法相,較少談及法性。所說法性即是法相的數目,明確說有百法,分別清楚,所以爭論較少。說有八識唯是生滅,依生滅識建立生死與涅槃的因,法爾種子有無永遠分別,因此五性決定不同。既然所立的識只由業惑所生,所以所立的真如常恆不變,不承認隨緣。依他起性看似存在並非全無,卻不是無性真空圓成。所說經義中的空,只是針對執著而言。既然說三性五性不同,因此說有一部分眾生決定不能成佛,稱為生界不減。真俗二諦,彼此差異遙遠,既非斷滅也非常住,果生因滅,四相同時存在,滅表示之後沒有。根本與後得,依緣境斷惑,義理上說雙觀決定分別,以有為智證無為理,義理上說不異但實際上並非一體。既然出世間智慧依生滅識種而起,所以四智心品會隨相轉變,佛的果報身是有為而無漏。像這樣的義類內容非常多,詳見《瑜伽》、《雜集》等經論。第三終教中,較少談法相,多說法性,所說法相也歸於法性,所立八識通如來藏隨緣成立,不生滅與生滅和合,成為非一非異,一切眾生平等一性,但是真如隨緣而立。依他無性即是圓成,一理平等,所以說生界與佛界不增不減。第一義空涵蓋真妄,真不在俗外,正因即俗而真,雖然空但不斷滅,雖然有但不常住,四相同時存在,體性即是滅。依緣境斷惑,不二而二;有能斷與所斷,二而不二,稱為內證。照見煩惱本無,即是智慧本體;照見本體無自性,即是證得真如。不是智慧之外另有真如,而是為智慧所證;不是真如之外另有智慧,能證得真如。世間與出世間智慧,依如來藏,從始至終不二,因此有為與無為非一非異,所以佛的化身即是常即是法,不落於諸數,更何況報身本體。即體之智,不會隨相轉變。這類義理也有許多,依次對應於上文,如《楞伽經》等經、《起信論》等論所說。若要會通上面兩宗,詳細內容另有說明。四頓教中,總體不談法相,只論真性,也沒有八識差別的相狀,一切存在都只是妄想,一切法界唯是絕言。五法三自性皆空,八識二無我雙重遣除,訶責教法勸人遠離、毀除形相泯滅心念,生起心念即是妄想,不生即是佛,亦無佛與非佛、無生與非生,如《維摩詰經》默然住於不二等義,這就是其宗旨。五圓教中,所說唯是無盡法界,性海圓融、緣起無礙、相即相入,如因陀羅網重重無盡,微細相容、主伴無盡,十種法門各自攝持法界。在義分齊中,應當詳細說明。
白話口語化新譯
第三部分是「立教開宗」,總共分為兩個門類:第一是以法義來區分教法,第二是依照教法來分立宗義。。現在首先根據教理的義涵來劃分佛教的教法。。佛教的教判門類可以分為五種,這是賢首大師所立論的觀點,詳細的內容在其他的專章中有更廣泛的闡述。。華嚴宗和天台宗的教理大體上相同,差別只在於華嚴宗多立了「頓教」這一教相。。現在我們暫且先這樣採用,等以後再作整體的融會貫通,如果發現有不妥當的地方,再進行相當程度的修改與調整。。所謂的五種教判,分別是:一、小乘教,二、大乘始教,三、終教,四、頓教,五、圓教。。第一個階段指的正是天台宗所判的「藏教」之說。。所謂的「二始教」,又稱為「分教」。因為《解深密經》的第二、第三時教,都同樣認為「定性二乘」無法成佛,所以在此將它們合併為同一個教派。。這既然未能完全闡盡大乘的法理,所以被安立為最初淺的教法。。因為還有未成就佛果的狀態存在,所以才被稱為「分」。。第三種「終教」,也可以稱作「實教」。。定性二乘與無性闡提這兩類眾生最終都能成佛,這樣纔算是圓滿表達了大乘佛法的至極義理,因此將此教判立為「終教」。。因為符合真實的真理,所以將它稱作「真實」。。上面提到的兩種教法,都是依照修行階位逐步修學成就的,所以總稱為「漸」。。第四種是「頓教」,主張只要心念不生起執著,當下就稱為佛。這種教法不依靠修行的果位與階次來解說,因此立名為「頓」。。就如同《思益梵天所問經》裡說的:「契入一切法決定真實自性的人,是不會經歷從這一地再契入到那一地這種階次漸進的。」。《楞伽經》中提到:「從初地即可通達八地,乃至證入無所有處,這中間哪有什麼次第可言?」。這種修行不同於之前分階段漸進的修法,也不同於之後圓滿融通、具足一切功德的境界,所以被稱為「頓」(頓超或頓悟)。。能夠立刻、直接闡明這個道理,所以被稱為「頓教」。。天台宗之所以不設立這種名言詮釋,是因為在化法四教中,每一教都有一種超越語言文字的境界存在。。現在之所以這樣解說,是因為要立刻彰顯出無法用言語表達的境界,這是特別為了那些心中沒有妄想雜唸的人所設立的,因此非常符合禪宗的宗旨。。所謂圓教的五教法,說明修行中的任何一個果位都包含了其餘所有的果位,彼此互具互融。因此,修行達到十信位圓滿之時,就已涵蓋了其餘五位而成就無上正等正覺。。由於依循普賢菩薩的法界,如同帝釋天網般重重無盡、主伴互融且皆具足,因此稱為圓教,這就如同本經等處所說的那樣。。若從所闡述的法相來看,在最初的小乘教法中,只講述了七十五法與人空;即使有稍微提到法空,含義也不夠顯明。。由於只依據六識與貪瞋癡三毒來建立染污與清淨的根本,所以像《阿含經》中說的「貪、瞋、癡是世間根本」等教法,並未徹底說盡法性的源頭。這就是為什麼會產生眾多爭論,各部派的見解與執著也不一樣。。在「二始教」的教法中,主要是廣泛地解說一切現象的差別相狀,而比較少闡述萬物的真實本性(法性)。。所闡述的法性與法相名數一致,清楚說明瞭百法的分類與抉擇,因此鮮少有爭論。。宣說具有八種識且完全屬於生滅法,依據此生滅的識來建立生死流轉與涅槃解脫的因果,法爾本具的種子之有無永遠存在差別,因此五種種姓決定各不相同。。既然我們所建立的認知(識)單純是由業力與煩惱所生起的,因此所建立的真理與本體(真如)是常恆不變的,不能認可它會隨著因緣而變化。。依他起性(萬法因緣生起之相)看起來似乎有、並非全無,但不能就此將它視為無自性的真空,或者等同於圓成實性。。佛經中所講說的『空』的義理,並非實有,而是為了破除眾生心中的執著,才依據眾生所執著的觀念來加以說明。。既然主張眾生的本性(如三性、五性)各有不同,所以認為有一部分眾生絕對無法成佛,這就稱為眾生界不會減少。。真實義諦與世俗義諦這二種真理,遠遠不同;既非斷滅,也非恆常。果實產生時因即滅去,生、住、異、滅四相同時存在,滅相顯示之後便不再有。。根本智與後得智在面對境界時能斷除煩惱。就教義而言,說它們是雙觀或分別照見;以有為的智慧來證悟無為的真理,就教義來說,雖然說它們無差別,但實際上並非同一個概念。。因為出世智是依託於生滅的阿賴耶識種子而生起的,所以四智心品會隨著相狀而發生遷變,而佛的果報身雖然屬於有為法,卻是清淨無漏的。。這類的道理非常廣泛而且很多,詳細的內容就像《瑜伽師地論》和《大乘阿毘達磨雜集論》等論典中所說的那樣。。在「終教」這個佛法階段裡,比較少講述現象界萬法的名相差別,大多在探討萬法本具的真如本性,即使提到法相,最終也會將其歸結於真性。佛法所建立的八個心識,本質上都貫通著如來藏隨順因緣而顯現的特質;真如的不生滅與生滅和合,構成了兩者非一非異的關係。一切眾生都平等擁有同一佛性,這一切其實都只是真如隨緣運作所產生的現象。。「依他起性」的本質就是空無自性,這與「圓成實性」本質是一樣的,真理是絕對平等的,所以說眾生界與佛界是沒有增減的。。第一義空能貫通真實與虛妄,真實的境界不離開世俗現象,當下世俗即是真實。因此,雖然是空,卻不落於斷滅;雖然是有,卻不落於常理。現象的生住異滅四相同時發生,一切法本具的自性當下即是寂滅的。。菩薩依循所觀的境界來斷除煩惱,雖然本體是不二的真實相,但修行上仍有能斷與所斷的差別相;。存在能斷除煩惱的主體與所斷除的對象,這兩者雖然看似相對,本質上卻是不二的,這就是所說的內證境界。。當能夠照見迷惑本來無自性(無本),這份觀照本身就是智慧的本體(智體);。當我們能看透事物的本質而明白其並無獨立的自性時,這當下就是親證真如實相了。。真如並非存在於智慧認知之外,而是能被智慧所親證的;。這與一般外道的世俗智慧不同,佛教的智慧能夠真實證悟真如本性。。世俗與出世的智慧,都是依於如來藏而有,始覺與本覺本來就是一體的。因此,有為的現象界與無為的真理界,不是完全相同,但也並非截然不同。所以,佛的化身即是常住真理的體現,超越了一切數量的計算,更何況是佛的報身呢。。這種與本體合一的智慧,是不會隨外在的相狀而變化的。。像這類的法義還有很多,可以依序對應上去,就像《楞伽經》等經典與《大乘起信論》等論典所說的那樣。。如果要把前面所說的這兩種宗派思想結合起來看,詳細的內容在其他的篇章中已經有另外的說明。。在「頓教」這個教法裡,完全不談論具體的法相,只闡明真實本性,也沒有八識之間種種差別的相貌。所有一切的現象都只是虛妄的分別想,而涵蓋一切的法界本體則是言語無法形容的絕對境界。。五法與三自性都是空的,八識與人法二無我也要雙雙破除。訶責教法勸導出離,破除外相讓心念泯滅。心念一生起就是妄想,不起心念就是佛;其實也沒有佛與非佛、生與非生的區別,就像維摩詰居士默然安住來彰顯不二法門一樣,這就是它的宗旨。。在華嚴宗的「五教」中,最高圓教所闡述的內容,全部都是無盡的法界。法性海圓滿融通,一切緣起互無障礙,諸法相即相入,就像帝釋天的寶網一樣重重疊疊沒有邊際。微細事物能互相容納,主體與伴侶相互輝映無有窮盡,十十法門中的每一個都能含攝整個法界。。在「義分齊」(義理的分際與界限)的內容中,應當詳細且具足地加以宣說解釋。
法義解析
  • 「立教開宗」指建立教相、開顯宗義。
    說明教法與宗義的兩種分類方式:先從教理意趣來開展教相的「以義分教」,後依循所立之教來判分宗派義理的「依教分宗」,二者相輔相成。

    說明為了闡釋經文,首先依據教法所詮顯的義理,將其予以分類以利理解。

    此段說明華嚴宗依據五教判教(五教:小、始、終、頓、圓),此教判體系為賢首大師所創立,詳細義理記載於專門論著中。

    說明華嚴宗與天台宗在判教上的異同。
    兩宗的教理旨趣大致相通,但華嚴宗特別在圓教之外增設頓教。

    此句說明編撰或註疏時的態度與方法,即先初步運用現有文句或義理,後續再透過全面的對勘與會通來修訂不圓滿之處,以確保義理之準確性。

    此為華嚴宗判教之五教,依眾生根機與教理深淺,將佛教整體分為五個階次,以明如來一代時教之施設。

    此處闡述判教的次第,指初門即天台宗立教四教中的「藏教」。

    此段說明「二始教」名稱的由來與教理依據。
    因其將《解深密經》中主張「定性二乘不能成佛」的第二、第三時教義理合併,故立此教判。

    說明此教法未能徹底顯發大乘佛教的圓滿義理,僅屬於最初門的權教。

    闡釋法位或修行階段之所以被稱為「分」,是由於尚有未達到圓滿佛果的狀態,故藉此區分修行階位或教理層次。

    指華嚴宗判教中,所判大乘五教之第三教。
    此教義理談論真如隨緣,勝於「空教」,故名「終教」;因其所說為究竟真實之理,故亦名「實教」。

    說明一切眾生皆有佛性,連障礙成佛的定性二乘與無性闡提最終亦能成佛,此為大乘至極之理,故判此義為大乘終教。

    說明「實」的含義,即是因為法義契合真實無妄的理體,因此立名為實。

    說明教法依據修行者的果證階位,由淺入深、逐步修習以達圓滿,此修行軌範總稱為漸教。

    說明頓教的宗旨。
    頓教超越了漸次修行的階位,直指當下一念不生即是佛境,不依次第而修證。

    此處引《思益梵天所問經》證成華嚴教理中圓融無礙、無有階位漸次之法義。
    諸法正性乃是一相、無相,真如法界本無差別,故於畢竟空、無生法忍中,實無諸地次第遷轉可言。

    此處引述《楞伽經》來破除執著階位次第的觀念。
    證悟諸法實相者,體會到聖者境界圓融無礙,初地與八地等諸位階本質相通,乃至達到無所有境界,皆是超越漸次修證的究竟體現。

    此句解釋「頓」教的特色。
    既非分階漸修,亦非圓融具德,超越次第與圓滿之相,故名為頓。

    指出頓教的命名依據,在於其不經漸次,直接顯明佛法的究竟真理。

    天台宗不立文字,是因為教法雖有不同階位,但最高境界皆超越言詮。
    此處根據《華嚴經疏》的語境,解釋天台教法中含有絕待之意。

    說明《華嚴經》此處的開示,旨在顯示言語道斷的真理。
    此法門特別契合遠離言思分別的頓悟根機,故與禪宗不立文字、直指本心的宗風相契合。

    說明圓教大乘境界中,一位與一切位圓融無礙的道理。
    初發心的十信滿心,便已圓滿具足菩薩修證的五位階次,當下即能成就正覺。

    此處闡述圓教的判教依據。
    法界如因陀羅網般重重無盡,諸法互為顯密、主伴具足,彰顯了《華嚴經》圓融無礙的境界。

    說明小乘教法偏於人空,僅略說七十五法,法空之理尚未完全顯明。

    說明小乘與偏教僅從六識和三毒建立染淨因果,未達真理源頭,致生諍論。

    「二始教」指天台宗判教中的別教初地與圓教初住,此階段重於開顯萬法差別相狀,對真如法性之本體闡述較少。

    說明百法明門之法相與法性相即,因名相分類與抉擇明確清晰,學者易於理解與修證,故能減少宗義上的諍論。

    本句依大乘唯識宗五性各別的法義框架,說明阿賴耶識等八識皆屬生滅變異之法。
    依此生滅識中所含藏法爾本具的種子有無,來建立生死流轉或涅槃解脫的因果。
    由於眾生所具備的法爾種子本質不同,故五種種姓決定有別。

    此處闡明真如與業識的關係。
    因為染污的意識是由業力與煩惱生起,屬於無常變異之法,以此對比得出真如本體是常恆不變的,不允許將其視為會隨緣變異的生滅法。

    說明依他起性具有緣起假相,故似有而不無;但此假相並非離相之圓成實性真空,兩者不可混為一談。

    說明經中所言空義,乃是對治凡夫或小乘所執之法而立,並非空義實有其自性。
    一切空說皆約眾生執情而施設,旨在破執。

    此段闡釋「生界不減」的教理,說明依據三性、五性等種姓差別說,有一類眾生決定不成佛,從而導致眾生界數量恆常不減。

    說明二諦雖有別但非斷非常,一切法相(生、住、異、滅)同時具足,而相滅之後即歸於無。

    說明根本智與後得智在斷惑、觀境及證理上的功能與體性差別。
    「雙觀決定別照」闡述了智照的圓融與差別,「不異而實非一」則顯示了能證之智與所證之理的即體即用與相異不混。

    說明出世無漏智依第八識生起,故四智心品仍具相狀之遷變,佛之果報身雖攝於有為相,但本質清淨無漏。

    此句說明此類名相義理繁多,其具體內容廣泛涵括於《瑜伽》與《雜集》等唯識宗經典與論典之中。

    闡述大乘終教義理。
    指出終教多論法性、會相歸性。
    八識皆為如來藏隨緣顯現,真如之「不生滅」與「生滅」和合成為「非一非異」的關係,彰顯眾生平等具有真如一性,說明世間萬法皆是真如隨緣而起的幻化顯現。

    說明依他起性與圓成實性體性不二。
    一切緣起法無自性,當體即空,故與圓成實性無二無別,理事平等無差別,故眾生與佛的境界在本質上沒有增減。

    說明第一義空圓融真妄,真俗不二。
    法體雖空無自性而恆不落斷滅,雖顯現諸法而恆不落常邊。
    生住異滅四相同時具足,顯現當下即是本性寂滅。

    說明真俗不二的道理。
    雖法性本自平等無二,但在修行對治煩惱時,依境界而起觀智以斷除惑障,故有能斷之智與所斷之惑的二相。

    說明菩薩修行證悟時,能斷的智慧與所斷的煩惱雖有分別,但體性一如而不二,此即是聖者內心親自證悟的境界。

    說明般若智慧在觀照惑(煩惱)時,了知惑本來無生,當體即空,此覺照之力即是真智之體。

    說明般若觀照之體本空,無獨立自性。
    當體即空,不離真如,體悟此無自性之理,便與真如法性契合。

    闡述真如理體與能證之智不二的關係。
    真如不是離於智之外的客觀存在,而是智慧所證悟的本體。

    佛教般若智慧契入並證悟真如實相,異於外道錯誤或侷限的認知。

    闡釋世、出世智皆依如來藏而立,體現始本不二之理。
    由於真俗不二,有為、無為非一非異,進而說明佛的化身與法身圓融無礙,超越相對概念,報身亦復如是。

    說明真如理體所具之智,超越現象界的生滅遷變。

    此段說明法義具有相通之處,華嚴宗之教義與《楞伽經》及《大乘起信論》等經典與論典,在次第與內容上可以互相對應印證。

    此處屬於華嚴經疏的判教與釋義脈絡,意在指出若要融會、會通前面所提出的兩種宗宗派或教義觀點,其詳細的論述與開展正如其他地方所個別專門說明的,此處不再贅述。

    此段闡釋華嚴宗判教中「頓教」的特點。
    頓教超越了漸教的法相與階位,直顯真如本性,說明一切諸法皆是真心隨緣所起的妄想,而法界真理更是超越文字言說的境界。

    此段闡述修行悟入不二法門的境界。
    透過觀五法、三自性皆空,破除八識與二無我,超越言語教相與心相的分別。
    離妄即真,但不執著於佛或不生等對立概念,契入維摩詰默然不二的真實境地。

    說明五教中的圓教(華嚴宗所判之教)境界。
    其核心為法界緣起,強調諸法圓融無礙、相即相入,展現重重無盡、微細相容、主伴圓融的華嚴大教法界觀。

    指出在闡述教理的分際與綱要處,理應完備地解說其內涵,使義理脈絡清晰。

名相註解
  • 立教開宗:建立教相、開顯宗義。以義分教:依據法義意趣區分教相。依教分宗:依循所立教法分立宗義。
  • 以義分教:依據教法所詮之義理來分判教相。
  • 教類:指佛教的教相判釋,即教判;賢首:指唐代華嚴宗初祖賢首法藏大師。
  • 大同:大致相同。天台:指天台宗。頓教:大乘佛教中不歷階位、頓悟成佛的教法。
  • 會通:將不同文句或義理作整體的融會與貫通。
  • 天台藏教:天台宗化法四教之一,指小乘教法。
  • 二始教:又稱分教,為五教之一,指《解深密經》中主張二乘定性不成佛之教。|分教:與二始教同義,指判教體系中之某一階段教法。|深密:指《解深密經》。|定性二乘:本性決定只能證得聲聞、緣覺果位,而無法成佛之修行者。
  • 初:最初、最初門,在此指未臻圓滿的淺顯教法階段。
  • 分:指修行階段、品位或教理的區分。
  • 三終教:華嚴五教之一,又稱終教。實教:詮釋究竟真實義理之教法。
  • 定性二乘:指修行聲聞或緣覺二乘,但心性已定,無法迴向大乘的眾生。無性闡提:指斷絕一切善根,無法成佛的眾生。大乘:大乘佛法。終教:終極究竟之教法。
  • 真實理:真實無妄的理體。
  • 頓教:不依階位漸次而修證的教法。一念不生:心念不起執著與妄想的絕對境界。佛:覺悟的果位。
  • 初地:菩薩五十二階位中的最初階位,歡喜地。八地:菩薩階位中的不動地。無所有:無所有處定或無所有法界,指遠離一切相的空性境界。次:階位進階的次第。
  • 漸次位:依序階位漸進的修行過程。圓融具德:圓滿融通且具足一切功德的境界。頓:超越次第與階位之悟入或修證。
  • 開:開示解說。絕言:超越語言文字。離念:遠離妄想分別之心。禪宗:以不立文字、直指人心為宗旨的佛教宗派。
  • 五圓教:華嚴宗判教中,將圓教分為五種。十信滿心:十信位修行圓滿的清淨心。五位:指大乘菩薩修證的五個階次。
  • 普賢法界:普賢菩薩所證入的無盡法界,即一真法界。帝網:因陀羅網,比喻重重無盡、相即相入的境界。主伴具足:一法為主,餘法為伴,互為主伴,重重無盡。圓教:大乘圓滿教法,彰顯圓融無礙之理。
  • 七十五法:俱舍宗對一切法分類的七十五種法相。人空:觀人無我,唯蘊無我的真理。法空:觀法無自性,一切法皆空的真理。
  • 六識:眼、耳、鼻、舌、身、意等六種認識作用。
  • 三毒:貪、恚、愚癡,能毒害眾生身心之煩惱。
  • 阿含:泛指原始佛教之根本聖典。
  • 部執:各佛教部派對教義所生的不同偏執與見解。
  • 法性:諸法的真實本性;法相:諸法顯現的相狀;百法:大乘唯識宗所立的一切法之百種分類;諍論:見解不同而產生的辯論與爭執。
  • 識:指由業力與煩惱所生起的染污認知。真如:真實常住不變的本體。隨緣:隨順因緣發生變化。
  • 依他起性:依眾緣和合而生起之萬法。真空:諸法無自性之本體。圓成實性:諸法真實不虛之本性。
  • 空義:經中宣說的空性義理;所執:眾生內心所執著的妄見。
  • 真俗二諦:真實諦與世俗諦。非斷非常:非斷滅亦非恆常。四相:生、住、異、滅。
  • 根本:指根本智,即證悟真如理體的無分別智。後得:指後得智,即根本智後生起、了知諸法差別相的智慧。雙觀:同時觀照真俗二諦或理事。別照:分別照見差別之相。有為智:依修證而起、屬造作範疇的智慧。無為理:真實常住、不生不滅的真理。
  • 出世智:出離世間的清淨無漏智。識種:阿賴耶識中的功能差別。四智心品:大圓鏡智等四種智慧。報身:佛酬報因行所感得的果報身。有為:因緣和合而生滅的造作法。無漏:斷除煩惱、不再漏落生死的清淨境界。
  • 依他:依他起性,指一切法依因緣而生起。無性:無自性,諸法無獨立不變之體。圓成:圓成實性,圓滿成就的真實理體。生界佛界:眾生界與諸佛界。
  • 第一義空:指諸法實相的真空理體。真:真諦,真實理體。俗:俗諦,世俗現象。四相:生、住、異、滅四種相狀。體性即滅:諸法自性本自寂滅。
  • 緣境:依緣所觀之境界。斷惑:斷除煩惱障與所知障。不二而二:法性雖不二,而依相用則顯現二相。
  • 能所斷:能斷之智與所斷之惑;內證:聖者內心親自證悟之境界
  • 照:觀照、照見。惑:煩惱、迷妄。無本:本來無生、無自性。智體:智慧之本體。
  • 照體:能照之智慧體性。自:自性、獨立的本體。證如:親證真如實相。
  • 智:指能證悟真如的智慧;證:親身體證、證悟。
  • 外智:指外道不究竟的世俗智慧;如:即真如實相,萬法真實本性。
  • 世出世智:世間智與出世間智。如來藏:眾生本具的清淨真如心。始本不二:始覺與本覺無二無別。有為無為:造作生滅的現象與寂滅無為的真理。化身:佛應化世間的肉身。法身:佛的真理體性。報身:佛修行圓滿所感得的果報身。
  • 體:事物的本質或真如理體。相:事物的現象、外貌。智:真智、本覺智慧。遷:遷流變動。
  • 義類:此處指佛法中的義理與法門分類。楞伽:指《楞伽經》,為大乘佛教經典,重唯識與如來藏思想。起信:指《大乘起信論》,為闡述大乘佛教核心義理之重要論典。
  • 五法:唯識宗將一切法分為名、相、分別、正智、如如五種,此處指觀照此五法皆空。
  • 三自性:唯識宗所立之遍計所執性、依他起性、圓成實性,此處指三者皆空。
  • 八識:眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶識。
  • 二無我:人無我與法無我。
  • 不二:超越相對、二元對立的絕對真實境界。
  • 義分齊:教理的分際、界限與綱要。

第三 立教開宗,分二:一以義分教、二依教分 宗。今初以義分教。教類有五,即賢首所立, 廣有別章。大同天台,但加頓教。今先用之, 後總會通,有不安者頗為改易。言五教者, 一小乘教、二大乘始教、三終教、四頓教、五圓 教。初即天台藏教。二始教者,亦名分教,以 《深密》第二第三時教,同許定性二乘俱不成 佛,故今合之總為一教。此既未盡大乘法 理,故立為初。有不成佛,故名為分。三終教 者,亦名實教。定性二乘、無性闡提悉當成 佛,方盡大乘至極之說,故立為終。以稱實 理,故名為實。上二教並依地位漸次修成, 故總名為漸。四頓教者,但一念不生即名 為佛,不依地位漸次而說,故立為頓。如 《思益》云「得諸法正性者,不從一地至於一 地。」《楞伽》云「初地即為八,乃至無所有,何次」 等。不同前漸次位修行、不同於後圓融具 德,故立名頓。頓詮此理,故名頓教。天台所 以不立者,以四教中皆有一絕言故。今乃 開者,頓顯絕言,別為一類離念機故,即順 禪宗。五圓教者,明一位即一切位、一切位即 一位,是故十信滿心即攝五位成正覺等。 依普賢法界帝網重重主伴具足,故名圓教, 如此經等說。若約所說法相者,初小乘中, 但說七十五法、但說人空,縱少說法空,亦 不明顯。但依六識三毒,建立染淨根本,故 《阿含》云「貪恚愚癡是世間根本」等,未盡法 源,故多諍論,部執不同。二始教中,廣說法 相,少說法性。所說法性即法相數,說有 百法決擇分明,故少諍論。說有八識唯是 生滅,依生滅識建立生死及涅槃因,法爾 種子有無永別,是故五性決定不同。既所立 識唯業惑生,故所立真如常恒不變,不許 隨緣。依他起性似有不無,非即無性真空 圓成。說經空義,但約所執。既言三性五性 不同,故說一分眾生決不成佛,名生界不 減。真俗二諦,迢然不同,非斷非常,果生因 滅,同時四相,滅表後無。根本、後得,緣境斷 惑,義說雙觀決定別照,以有為智證無為 理,義說不異而實非一。既出世智依生滅 識種,故四智心品為相所遷,佛果報身有 為無漏。如是義類廣有眾多,具如《瑜伽》、《雜 集》等說。三終教中,少說法相,多說法性,所 說法相亦會歸性,所立八識通如來藏 隨緣成立,不生滅與生滅和合,而成非 一非異,一切眾生平等一性,但是真如隨緣 成立。依他無性即是圓成,一理齊平,故說 生界佛界不增不減。第一義空該通真妄,真 非俗外,即俗而真故,雖空不斷、雖有不 常,四相同時,體性即滅。緣境斷惑,不二而 二;有能所斷,二而不二,說為內證。照惑無 本,即是智體;照體無自,即是證如。非智外 如,為智所證;非如外智,能證於如。世出世 智,依如來藏,始本不二,則有為無為非一非 異,故佛化身即常即法,不墮諸數,況於報 體。即體之智,非相所遷。如是義類亦有 眾多,次第對上,如《楞伽》等經《起信》等論。若 會上二宗,廣如別說。四頓教中,總不說法 相,唯辯真性,亦無八識差別之相,一切所 有唯是妄想,一切法界唯是絕言。五法三自 性俱空,八識二無我雙遣,訶教勸離、毀相 泯心,生心即妄、不生即佛,亦無佛無不佛、 無生無不生,如淨名默住顯不二等,是其 意也。五圓教中,所說唯是無盡法界,性海圓 融、緣起無礙、相即相入,如因陀羅網重重無 際,微細相容、主伴無盡,十十法門各攝法 界。義分齊中,當具宣說。

7
白話直譯
二依教開宗,宗派共有十種,如經宗中所論。
白話口語化新譯
第二是依據經典教法來建立宗派法要,這樣的宗派要義共有十個,詳細內容如同《華嚴經》的宗趣中所說明的。
法義解析
  • 說明華嚴宗依據經教開立十宗以總攝教義。
    十宗即:我法俱有宗、法有我無宗、法無去來宗、現通假實宗、俗妄真實宗、諸法但名宗、一切皆空宗、真德不空宗、相想俱絕宗、圓融具德宗。

名相註解
  • 依教開宗:依據教法開創宗要。宗:宗要、宗旨。

二依教開宗,宗乃 有十,如經宗中辯。

8
白話直譯
第四總相會通,大致分為二:先會通諸教,後會通化儀前後。先說第一部分。諸位德者立教,各有其依據。如今雖然立五種,實際也會通諸說,略有五重:一是或總為一,謂唯是如來一大善巧攝化眾生的方便,一音所演。因此前面兩位師者所立一音說,並不違背道理。二是或分為二,這又有三種情形:一是對小顯大,最初是半字,後四皆為圓滿,這樣就不違背二藏等說法。二是對權顯實,前面二是三乘,後三為一乘,這樣也不違背《法華經》四乘之說。三是三、四、二教雖然消融二異於前,但對三顯一,巧妙順應根機,後面一直顯現本法唯一不共,如《智論》所說,這同於印公平道的屈曲。三是或分為三,最初一是小乘,次一是三乘,後三是一乘。或僅最後一種是不共一乘,《智論》指此為不共,《大品經》等經則共說二乘。這三種也順應四乘之說。又《梁論》第八卷說:「如來建立正法有三種:一是小乘,二是三乘,三是一乘。」第三種最為殊勝,因此稱為善巧建立。這也與《妙智經》相同。真諦三藏《部異執疏》第二卷中也有同樣的說法。四是或分為四,這也有兩個門類:一是中間三教,保留三種,消融二別,因此分為四種。一是別教小乘,如四部《阿含經》等;二是同教三乘,如《深密經》等;三是同教一乘,如《法華經》等;四是別教一乘,如《華嚴經》。二是依據歷位與無位,開展漸教與頓教,因此分為四種。總合二、三,作為漸教,其餘皆如其名。五是或分為五,如前所立,因漸教中有始有終,但多取幾部經略作指示,實際上並非固定判斷,因為一部經中可以包含多種教法。
白話口語化新譯
第四個部分是「總相會通」,細分為二:第一是會通各種教法,第二是會通教化儀軌的前後次第。。現在是最初的部分。。各位大德大師建立教法判釋時,各自都有其依持的理論根據。。現在雖然列出了五個層次,但也彙整了各種說法,簡略來說有五重。其中第一種是將它們總結歸一,也就是說這一切都只是如來運用廣大、善巧的方便來度化眾生,是一音所演說的佛法。。那麼,前面兩位法師主張「一音」的說法,是符合道理的。。第二種分類法,或可展開為二門,而此門中又細分為三種意涵:第一種是「對小顯大」,即以最初的半字教來對應彰顯後四教的滿字教,這樣二者就不會互相違背,這與經典中提到二藏等的說法相符。。第二種情況是相對權巧方便來顯現真實教法,前面提到的「二」指的是三乘,後面提到的「三」指的是一乘,這樣就不會與《法華經》裡講的四乘說法相違背。。第三種是「三、四、二」。圓教雖然能夠會通、泯除二乘的對立而超越前三教,但在面對三乘教法時,卻又能靈巧地透過「曲(方便)」來顯示「一(真實)」,以順應眾生的根機;而別教則是一開始就直顯根本法,從不與三乘共行。這就像《大智度論》所說的,這等同於印宗大師所論述的「平道」與「屈曲」的差別。。教法或者被分為三種:第一種是聲聞與緣覺的小乘教,第二種是包含聲聞、緣覺、菩薩的三乘教,第三種則是唯有一佛乘的一乘教。。或者唯獨最後一項纔是「不共一乘」,《大智度論》就是以此來定義「不共」的;這是因為《大品般若經》等經典,是將其與二乘共通來解說的緣故。。這三種狀態或法門,也順應了四乘的教法。。另外,《梁論》第八卷中提到:「如來建立正法有三種方式:一是建立小乘教法,二是建立三乘教法,三是建立一乘教法。」。因為這個層次是第三種最為殊勝的緣故,所以被稱為「善成立」。。這也是和《妙智經》相同的道理。。真諦三藏在《部異執疏》的第二卷中,也持有相同的看法。。「四」或被分為「四」,這同樣有兩種門類:第一種是中間的三教,由於具有存留三乘教法、泯滅二乘教法之別,因此將其開展為四教。。第一種是「別教小乘」,例如四部《阿含經》等;。第二種是「同教三乘」,這類教法就像《解深密經》等所闡述的;。天台宗判教中的「三教」雖然說法不同,但最終都同樣會歸於佛陀的真實教法——「一乘」,這就像《法華經》等經典所闡述的意旨一樣;。華嚴宗所判的四教中,別教所詮釋的一乘教法,就如同《華嚴經》中所說的內容。 。第二種方式是從經歷階位或不設階位的角度來看,將教法展開為循序漸進與頓超法門,因此總共區分為四個範疇。。將第二和第三種教法統整起來,判定為漸教;其餘的教法,則都如同字面名稱所表達的那樣。。教法或者可以分為五個階段,就如同前面所建立的,因為在漸修的過程中包含了始與終的階段。然而,這只是取其較多的部分來概略地指明經教,實際上並非死板的侷限判斷,因為一部經中往往容納了多種不同的教理。
法義解析
  • 此段闡釋第四種會通各經教法的方法。
    總相會通中分為二門:先通會各類教義的意趣,後說明聖教化儀在時間先後上的關聯。

    標示法義開演的次第,指初分或最初開始闡述之處。

    此處闡述華嚴宗在開顯自身教相之前,先敘述大乘諸家大德建立教判的狀況,指出各家判教皆有其特定的經論依據與立論角度。

    說明教法或義理雖然開展為五重,但其本質是一乘圓教,同歸於如來一音所演的一大善巧攝生方便。

    說明前述二位祖師關於佛說一音教法的安立,具有教理上的合理性,未相違背。

    此處闡述「開為二」中分出三義。
    首項「對小顯大」,藉由前半部教法(半字教)來彰顯後半部教法(滿字教),前後教法相融無礙,會通大乘與小乘「二藏」之說。

    此處依《華嚴經疏》的教判框架,說明如何藉由「權實相對」來融通經文數字與《法華經》教義。
    透過將「二」與「三」分別配對三乘與一乘,使華嚴教意與法華的四乘觀點圓融不相違背。

    說明「三、四、二」的教相判釋。
    圓教透過方便曲巧順應眾生根機,顯現一乘實相,異於之前的教法;而別教直顯本法,不共三乘。
    藉此彰顯不同教法在隨機教化上的「曲(方便)」與「直(真實)」之別。

    此處依《華嚴經》之教相判釋,將佛陀教法分為小乘、三乘、一乘等三個次第,闡述由淺入深、最終歸於唯一佛乘的法義框架。

    說明唯有最後一種說法屬於獨特的不共一乘。
    《智論》將此定義為不共,是因為《大品》等經將其他教法與聲聞、緣覺二乘共通宣說。

    說明所修之法或三種行相與四乘教法相順應,不相違背。

    說明佛陀為了適應不同根器的眾生,施設建立三種教法,即小乘、三乘與一乘,以引導眾生悟入佛之知見。

    說明第三勝德之殊勝,故立「善成立」之名。

    說明此處所詮釋的教理與《妙智經》的旨趣相同。

    此處引述真諦三藏《部異執疏》卷二的觀點,說明對相關教理的見解一致。

    此段解釋天台教相中,由於「中間三教」(別、圓、通或三藏等視教理分判)具有存三泯二的差別義理,而將其開展為四種教法之理據。

    此處將小乘教法判攝為華嚴宗五教之一,指別對小乘根機所說之教法,以四《阿含》為代表。

    指《華嚴經》中為了引導不同根機的眾生,共同宣說聲聞、緣覺、菩薩三乘教法,令同入一佛乘。

    說明「三教」皆同歸於「一乘」之理,此處的三教指藏、通、別三教,皆以成佛為究竟,與圓教同樣趣向一乘。

    此句指出《華嚴經》是一乘別教的代表,說明佛陀為最上根器眾生宣說之圓融無礙教法。

    此處承接前文疏主澄觀對華嚴判教或教類判釋的抉擇。
    文中指出第二種辨析方法是透過「歷位」(有階位歷程)與「無位」(無階位限制)的對比,來開展出「漸」(漸教)與「頓」(頓教)的法門,並以此依據將教相或階位區分為四種不同的類型,體現華嚴宗對佛法融貫漸頓的判教法義。

    總結教法的判釋,將二、三兩教歸納為漸教,其餘各教則依其字面名稱來理解。

    說明教法的分判原則。
    由於修行過程有漸進的始終,教相可分作五類。
    但此分類是依據多數情況概略標示,並非絕對侷限的死法,因為一部經典中往往兼容並蓄了多種教義。

名相註解
  • 總相會通:總括一切教法而使之會合貫通。化儀:佛陀教化眾生的儀軌與次第。
  • 今初:指現前最初開始解釋或開演之處。
  • 諸德:指佛教界各宗派的諸位大德或高僧。
  • 立教:建立教相判釋,即對佛陀一世所說的教法進行分類與系統化的評量。
  • 攝生方便:度化眾生的善巧方法。
  • 一音所演:佛以單一音聲演說圓滿教法。
  • 一音:指佛所說的單一圓音,眾生隨類各得其解。
  • 半字:指顯了義不圓滿的方便權教;滿字:指究竟圓滿的了義實教;二藏:指聲聞藏與菩薩藏。
  • 權顯實:相對權巧方便的教法,以彰顯究竟真實的教義。
  • 四乘:於聲聞、緣覺、菩薩三乘之外,加上佛乘(或以三乘為權、一乘為實),此處特指《法華經》所立之教判名目。
  • 三四二:指圓教中融會三、四、二乘的教相;教:指教法、教相,此處對比圓教與別教的不同詮釋方式;機:指眾生的根機;智論:指《大智度論》;平道:喻指直顯根本法;屈曲:喻指順應機宜的方便曲巧
  • 不共一乘:唯獨適用於菩薩的唯一佛乘。智論:《大智度論》。大品:《大品般若經》。二乘:聲聞與緣覺。
  • 梁論:指《菩薩地持論》或相關論典之古譯,此處特指《究竟一乘寶性論》等註疏。小乘:聲聞、緣覺乘。三乘:聲聞、緣覺、菩薩乘。一乘:佛乘。
  • 善成立:指達到圓滿且具足勝德的成就狀態。
  • 妙智經:指專門闡述甚深微妙智慧的佛教經典。
  • 中間三教:指華嚴宗或天台宗判教中,介於不同教法階段的三種教說。 存三泯二:存留權教的三乘教法,泯除或會通二乘等偏教。
  • 別教小乘:華嚴宗五教之一,指別對小乘人天等根機所說之教法。阿含:意譯為歸、無比法、法歸,指佛教基本教典四《阿含經》。
  • 同教三乘:天台宗判教術語,指佛陀為引導二乘人入大乘,於某些經論中與菩薩共同宣說聲聞、緣覺、菩薩三乘教法。
  • 三同教:指藏、通、別三教皆同歸於一乘。一乘:佛乘,即最終成佛的唯一真實教法。法華:指《妙法蓮華經》。
  • 四別教:華嚴宗五教判(小、始、終、頓、圓)中,圓教與終教常與別教對應,此處特指大乘別教的一乘圓融法門。一乘:指唯一成佛之道。華嚴經:全名《大方廣佛華嚴經》,為大乘佛教核心經典。
  • 歷位:指修行依循特定的階位、次第歷程而進修。
  • 無位:指超越特定階位、不歷次第的圓融或頓超境界。
  • 漸教:依循次第、由淺入深進行引導的修行教法。

第四總相會通,曲分為 二:先通會諸教、後會化儀前後。今初。諸德 立教,各自所據。今雖立五,亦會取諸說, 略有五重:一或總為一,謂唯是如來一大善 巧攝生方便,一音所演。則前之二師立一 音者,不失道理。二或開為二,此更有三: 一對小顯大,初是半字、後四皆滿,則無違 二藏等言。二對權顯實,前則二是三乘、後 三為一乘,則不違《法華》四乘。三者三四二 教雖則泯二異前,而對三顯一曲巧順 機,後一直顯本法一向不共,如《智論》說,此 同印公平道屈曲。三或分為三,初一小乘、 次一三乘、後三一乘。或唯後一是不共一乘, 《智論》指此以為不共,《大品》等經共二乘說 故。此三亦順四乘。又梁論第八云「如來成 立正法有三種:一立小乘、二立三乘、三立 一乘。第三最勝故,名善成立。」此亦同《妙智 經》。真諦三藏《部異執疏》第二卷中亦同此說。 四或分為四,此亦二門:一中間三教,存三 泯二別,故開之為四。一別教小乘,如四《阿 含》等;二同教三乘,如《深密》等;三同教一乘, 如《法華》等;四別教一乘,如《華嚴經》。二約歷 位無位,開漸及頓,故分為四。總合二三,以 為漸教,餘皆如名。五或分為五,如前所 立,以漸中有始終故,然取多分略指數 經,實非局判,以一經中容多教故。

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白話直譯
第二化\n儀前後,今要闡明如來一代教法,略分為十個門類:一、本末差別門;二、依本起末門;三、攝末歸本門;四、本末無礙門;五、隨機不定門;六、顯密同時門;七、一時頓演門;八、寂寞無言門;九、該通三際門;十、重重無盡門。首先,本末同時,始終同屬一類,彼此沒有不同的說法。但有三種情形:一、若在小乘中,則最初度化陳如,最後度化須跋,中間也只是說小益小,如四部《阿含經》和五部律。二、若依三乘,則始終都說三乘,普遍利益三種根機,如《密跡經》等。三、若依一乘,則始終只為圓滿根機說圓極之法,如《華嚴經》等。其中不通於小乘,並且涵攝九世,貫通前後,沒有其他不同的說法。這三類,依此世根性的差異而定,常聽聞如上一類的法,因此佛所說皆通於始終,無有前後之分。二、依本起末門,有五類:一、最初為菩薩說大乘;二、為緣覺;三、為聲聞;四、為善根眾生;五、為邪定,如〈出現品〉所說日照高山及三千。初成喻中廣泛闡述其相,皆說明先說大乘後說小乘。就法而言,稱為從本起末,因為在一佛乘中分別說三乘,十八本二皆出自大乘。就根機而言,各自是一類根機,並非針對同一根機前後說大小乘。三、攝末歸本門,依《無量義經》,最初說小乘,接著說中乘,最後說大乘。因此《法華經》也說「最初轉四諦」。《深密》、《妙智》雖然分為二時三一不同,皆是先說小乘後說大乘。四、本末無礙門,指最初舉出照山王的極致來說明,顯示沒有本就無法垂及末。之後顯示歸入大海的不同水流,說明沒有末就無法歸本。因此本末互相映照、彼此補足,才能成為攝化眾生的善巧方便。所以總論有五位:一、根本一乘,如《華嚴經》;二、密意小乘;三、密意大乘;四、顯了三乘,上三如《深密經》;五、破異一乘,如《法華經》。上述四門圓融無礙,因此前後即是無前後,無前後之中的前後。五、隨機不定門,前述四門,第一門明三類根機的始終恆常不變,第二門明五類根機異時恆常不變,第三門明一類根機自淺入深,第四門明二類根機,初機聽聞頓教,後機從淺至深。還有一類不定根機,或從小乘,次入三乘,最後入一乘,也有從小乘直接進入一乘,或多類根機隨聽一句,各自理解不同。六、顯密同時,若彼此聽聞互相知曉,則是顯教不定;若彼此互不知曉,就是祕密教。密教與顯教同時,亦無前後之分。七、上述諸門,皆是一時頓然演說。八、從初得道直到涅槃,未說一句話。九、上述諸門皆通於三際。十、前述九門,隨處隨時重重無盡,皆無前後之分。後面的二門,正是華嚴境界,融合前八門,同時也不離華嚴的作用。
白話口語化新譯
第二個是化儀的前後次第。現在我們來辨析如來一生的教化,簡單開展出十個法門:一、本末差別門;二、依本起末門;三、攝末歸本門;四、本末無礙門;五、隨機不定門;六、顯密同時門;七、一時頓演門;八、寂寞無言門;九、該通三際門;十、重重無盡門。。在「初」與「中」、「本」與「末」的階段是同時具足的,從「始」到「終」也是一致的,各自都沒有不同的見解或說法。。教化對象的根機有三種差別:首先在小乘教法中,佛最初度化的是憍陳如,最後度化的是須跋陀羅;而在這兩者之間,佛所說的也都是小乘的法義,只產生小的利益,例如四部《阿含經》與五部律所記載的內容。。第二種情況,如果從聲聞、緣覺、菩薩等「三乘」教法來探討,那麼佛陀在整個教化過程中始終宣說三乘法門,普遍利益這三種根機的修行者,就像《密跡經》等經典中所記載的那樣。。第三,如果是就「一乘」教法來說,佛陀從始至終都只是為「圓機」說「圓極」的法義,例如《華嚴經》等經典所闡述的內容。。此教義不共於小乘,並且涵攝了三世各三世的「九世」,該括了過去、現在、未來,沒有其他不同的說法。。不過這三類眾生中,那些依循這個世界根機而安定的人,經常聽聞到前面所說的那一類教法,因此佛陀所演說的法義,每一類都圓融貫通始末,彼此之間並沒有先後的順序差別。。第二是依據「本起末門」來分,這裡有五種對象:第一是為菩薩說大乘法,第二是為緣覺,第三是為聲聞,第四是為善根眾生,第五是為邪定聚眾生。這就像《華嚴經·出現品》中所說的陽光先照耀高山,再照遍三千大千世界。。在「初成正覺喻」中,詳細辯明瞭其中的相貌,皆闡明瞭先講大乘、後講小乘的次第。。從法義的角度來說,這叫做「從根本生起枝末」,因為這是從唯一的一佛乘之中,分別開示出三乘的緣故;同時,小乘的十八部根本二部,也都是從大乘之中延伸流出的緣故。。以眾生的根機來說,每個眾生都各自屬於某一類的根機,並不是單指某一個眾生前後階段的大小差異。。關於「三攝末歸本門」,依據《無量義經》,佛陀最初時說小乘教,其次說中乘教,最後時說大乘教。。所以,《法華經》裡也提到佛陀最初轉法輪是說四諦法。。雖然《解深密經》和《妙智經》在教判上分別屬於「二時教」或「三一教」而有所不同,但它們的說法順序都是先講小乘教法,然後才講大乘教法。。「四本末無礙門」的意思是,首先列出照山王國王的最極開示,藉此闡明沒有「本」就無法建立「末」的道理;。後面顯示出各種不同的水流最終都會匯歸於大海,藉此說明不能離開末流,也就無法歸返本源。。因此,根本與枝末相互輝映,給予和剝奪相輔相成,這樣纔算是引導眾生入道的善巧方便。。因此,通俗來說,教法總共可以分為五個階段:第一種是「根本一乘」,就像《華嚴經》所開示的那樣;。第二是密意小乘教,第三是密意大乘教,第四是顯了三乘教。上面這三種教法,就如同《解深密經》中所闡述的。。另外指出五種破斥,說明有別於一佛乘的其他教法,這就像《法華經》中所闡述的那樣。。前面提到的四門(相即自在)圓融通達沒有障礙,這樣一來,所謂的先後順序就沒有先後之別,成為了沒有先後之分的先後狀態罷了。。關於五隨機不定門,是總結上述的四個門。第一門闡明三類根機在始與末皆常態固定,第二門闡明五類根機在不同時間皆常態固定,第三門闡明一類根機自淺至深,第四門闡明二類根機,初機聽聞頓教,後機修行從淺至深。。另外還有一類根機不固定的修行者,他們有的從修習小乘開始,接著進入三乘,最後才契入一乘;也有的從小乘直接就契入了唯一佛乘。或者有多種不同根機的人,聽聞了同一句佛法,卻產生了各自不同的理解。。第六種,顯教與密教同時成立的情況,如果聽到的法音有差異卻能互相瞭解,這屬於顯教中的不定教;。如果雙方互相不瞭解對方的境界,這對雙方來說就是祕密。。祕密教與顯明教同時發生,相互之間也沒有前後的順序。。七,上述所說的種種法門,在同一個時間裡同時圓滿地演說出來。。第八,從佛最初成道一直到涅槃,都沒有說過一個字。。前面所說的這一切法門,都貫通過去、現在、未來三個時間段。。「十上」當中的九門,隨時隨地都重重無盡,彼此都沒有前後的順序差別。。後面所說的二門,正是華嚴宗的核心境界。它融合並包含了前面的八門,其作用同樣不離開華嚴的整體教用。
法義解析
  • 此處列出華嚴宗判教「十門」的綱目,用以統攝如來一化之教法。
    透過本與末、依與攝、顯與密、一時與多時等十種相即相入的圓融視角,詮釋華嚴教法的深義。

    闡釋諸法在初中本末與始終的過程中,體性圓融,同時具足且一貫不變,無有前後差別與異說。

    說明小乘教法的教化歷程。
    佛陀於小乘中,最初度憍陳如,最後度須跋陀羅,中間亦僅說引生小果的法教,如《阿含經》及五部律所載。

    說明佛法教化的第二種判教方式。
    從三乘教法的角度來看,佛陀的教化涵蓋了從始至終的三乘差別說,並且普遍利益這三種不同根機的眾生。

    說明一乘教法的特色,即從初發心至究竟成佛,始終皆是為根器圓滿的眾生,開演最圓滿究竟的教法。

    說明《華嚴經》教法不共小乘,圓融含攝「九世」,即過去、現在、未來各具三世,該括時間之前後,義理究竟圓滿,無其他異說。

    說明三類根性決定者雖常聞特定教法,但佛陀所演說的法教皆圓融貫通,始終一貫,沒有先後階次的分別,彰顯華嚴圓教無礙之意。

    說明佛陀的教法依據「本起末門」而有五類對象的差別。
    佛法雖然是一味,但因眾生根器不同,所接受的教化與次第也有所差異,如太陽普照,高山與三千世界所受光照有別。

    說明《華嚴經》「初成正覺喻」中詳細闡述其相狀時,皆明示先大乘而後小乘的先後次第。

    此處依據《華嚴經疏》的法義框架,說明「從本起末」的內涵。
    意指大乘一佛乘為根本,三乘與小乘諸部派(如十八部、二部)皆是從此一佛乘之根本所分化、演變出來的枝末。

    說明教化對象的根機乃各別獨立的類別,而非單一眾生隨著時序發展或證悟階段所展現的大小狀態。

    此段說明法華宗的判教,依《無量義經》之說,佛陀施教次第依序為小乘、中乘、大乘,最終將三乘攝入一乘真實本門。

    引用《法華經》之說,印證佛陀最初說法是宣講苦集滅道四聖諦,彰顯教化之次第。

    說明《解深密經》與《妙智經》在化法教相的判釋上,雖有「二時」或「三一」之說,但其弘化次第皆一致,皆是先啟發小乘根機,後開顯大乘真實法。

    說明本與末之間相互無礙的道理。
    透過照山王之說,指出根本法義(本)為枝末現象(末)的基礎,兩者相輔相成、互為緣起而無障礙。

    比喻末節現象與根本本體互不相離。
    各流雖異,同歸大海,說明現象的萬法不能離開根本理體,唯有體用一體才能彰顯本源。

    說明菩薩教化眾生時,必須掌握根本實相與枝末顯相(本末),並靈活運用順逆予奪(與奪)的方法來調伏眾生,兩者相輔相成,方能成就善巧方便。

    此處闡述判教中的五教之一,指直顯佛陀自證境界、最根本圓滿的一乘圓教,以《華嚴經》為代表。

    說明佛教教相中的三種教法分類,分別為密意小乘、密意大乘及顯了三乘,此三類教判體系依據《解深密經》之義理而立。

    此處簡要提及天台宗等判教中,以《法華經》開權顯實,會通三乘而歸於一乘之意涵。

    說明四門互融之境,事法界中雖有先後次第,然於一真法界中無礙圓融,故前後相即,超越時空對立的絕對觀。

    本段闡釋《華嚴經》中攝化眾生的五種「隨機不定門」之前四門:明三類機常定、五類機常定、一類機從淺至深,以及二類機(初機聞頓與後機漸進)的教化特徵,說明佛法依眾生根機展現多種不定教化形式。

    說明眾生根機不定,教化與理解的層次各有差異。
    有的依教法次第從聲聞緣覺入三乘至佛乘,有的頓入佛乘,同聞一法亦隨各自根機而有不同領悟。

    說明第六種「顯密同時」的情況。
    若聲聞等眾聽聞的音聲有差異,卻能互知其義,此即為顯教中的不定教,因其隨眾生根器而顯現不同的教法。

    說明聖者間不可思議的境界,因為凡夫無法互相理解,對凡夫而言即成為祕密。

    此處闡述華嚴教法中,祕密與顯相雖然展現方式不同,但本質上同時具足,沒有時間上的先後差別。

    指前面所開示的七大類等無盡法門,並非前後次第宣說,而是於一時之中圓滿頓演,體現華嚴圓融無礙之理。

    指佛陀所證悟的無相法界與真實義理,言語文字無法詮表,故雖說法四十九年,實相真理究竟離言。

    說明上述所開展的諸法門,其體相與作用均超越單一時間侷限,圓融貫通於過去、現在、未來三際,體現法界緣起的無礙之境。

    說明華嚴重重無盡法界中,諸門相互交參、圓融無礙的境界,沒有時間與空間的先後差別。

    說明後二門契入華嚴圓融無礙的境界,圓融攝受前八門,並體現華嚴宗的廣大教用。

名相註解
  • 本末:本指真如法性,末指緣生萬法。
  • 隨機不定:佛陀說法能隨順眾生根機而現起種種差別,無有固定之相。
  • 三際:指過去、現在、未來三世。
  • 重重無盡:指法界緣起,萬法互為主伴,重重無盡。
  • 初中本末:指事物的開端與中間、根本與枝末。始終一類:指從初始到終結皆保持同一體性或理則。
  • 陳如:指最初聞法悟道的憍陳如尊者。須跋:指佛陀入滅前最後度化的須跋陀羅尊者。四阿含經:指增一、中、長、雜四種阿含經。五部律:指小乘佛教的五種律藏。
  • 九世:指過去、現在、未來三世中,每一世又各具三世,合為九世,用以說明時間的相融相攝。
  • 三類:指信、解、證三類眾生
  • 根性:眾生接受佛法教化的能力與資質
  • 始終:始末、開端與終結,此指教法的圓融無礙
  • 本起末門:佛教術語,指本法起化眾生的門戶次第。緣覺:十二因緣悟道者。聲聞:聞四諦法悟道者。善根眾生:具備善法根基的眾生。邪定:決定入邪道的眾生。出現品:大方廣佛華嚴經品名。
  • 初成喻:指《華嚴經》中的初成正覺喻
  • 約機:就眾生根機而言;一類之機:各自獨立的根機類別
  • 三攝末歸本門:將三乘方便攝受,最終歸入真實之一乘本門。無量義:指《無量義經》,為《法華經》之開經。小:指聲聞乘等小乘教法。中乘:指緣覺乘等中乘教法。大:指菩薩乘等大乘教法。
  • 二時:指將佛陀一生教法分為二時的判教理論。三一:指將佛說分為三乘與一乘的判教理論。小:指小乘教法。大:指大乘教法。
  • 四本末無礙門:指本與末互融無礙的法門。照山王:華嚴經中提倡極說的國王。本:根本法義或體。末:枝末現象或用。
  • 本:指根本理體。末:指末流現象。
  • 五位:教相判釋中總分的五個階段。根本一乘:直顯一佛乘的圓滿教法。
  • 密意小乘:指隱覆真實義理、為小乘根機所說之教法;密意大乘:指隱覆真實義理、為大乘根機所說之教法;顯了三乘:指直接顯明真實義理、為聲聞、緣覺、菩薩三乘所說之教法;深密:指《解深密經》。
  • 五破:五種破斥異見之教法。異一乘:不同於一佛乘的權教或三乘教法。法華:指《妙法蓮華經》。
  • 四門:指華嚴宗用以闡釋事理無礙的四種觀法或法門(真空觀中具備之四門)。圓通:圓融通達,事理無礙。無前後:超越時間上的先後序列,諸法同時具足。
  • 隨機不定門:依據眾生不同根機而展現各種不定教化的法門
  • 三類機:三類根機
  • 五類機:五類根機
  • 不定之機:根機未定、機緣不固定的修行者。小乘:聲聞與緣覺乘。三乘:聲聞、緣覺、菩薩乘。一乘:唯一佛乘。異解:隨各自根機而產生的不同理解。
  • 顯密同時:指顯教與密教同時成立;顯不定:顯教中的不定教,隨眾機宜而各異。
  • 密顯:祕密教與顯明教。同時:不分先後地展現。前後:時間上的順序。
  • 頓演:頓時演說,指教法圓滿具足同時宣說,無有先後次第。諸門:指法門,即修行入道之途徑。
  • 諸門:修持法門與教法門類;三際:過去、現在、未來三個時間階段。
  • 十上之九門:指華嚴宗闡釋十玄門時的後九門,用以顯示一即一切、重重無盡之深義。
  • 二門:此處指華嚴宗的教義體系中的相關修學或教相門戶。

第二化 儀前後者,今辯如來一代時教,略啟十門: 一本末差別門、二依本起末門、三攝末歸 本門、四本末無礙門、五隨機不定門、六顯密 同時門、七一時頓演門、八寂寞無言門、九該 通三際門、十重重無盡門。初中本末同時、始 終一類,各無異說。然有三位:一若小乘中, 則初度陳如、後度須跋,中間亦唯說小益 小,如四《阿含經》及五部律。二若約三乘,則 始終說三、通益三機,如《密跡經》等。三若約 一乘,則始終唯為圓機說於圓極,如《華嚴》 等。其中不通小乘,復攝九世該於前後,更 無異說。然此三類,依於此世根性定者,常 聞如上一類之法,故佛所演各通始終更 無前後。二依本起末門,此有五類,謂初為 菩薩說大、二為緣覺、三為聲聞、四為善根 眾生、五為邪定,如〈出現品〉日照高山及三 千。初成喻中廣辯其相,皆明先大後小。 約法,名從本起末,以於一佛乘分別說 三故、十八本二皆大乘出故。約機,各是一 類之機,非約一機前後大小。三攝末歸本 門者,依《無量義》,初時說小、次說中乘、後時 說大。故《法華》亦云「初轉四諦」。《深密》、《妙智》雖 復二時三一不同,皆先小後大。四本末無 礙門者,謂初舉照山王之極說,明非本無 以垂末;後顯歸大海之異流,明非末無 以歸本。故本末交映、與奪相資,方為攝生 之善巧矣。是故通論總有五位:一根本一 乘,如《華嚴經》;二密意小乘、三密意大乘、四 顯了三乘,上三如《深密》;五破異一乘,如《法 華》。上之四門圓通無礙,是則前後即無前 後、無前後之前後耳。五隨機不定門者,此上 四門,初門明三類機始末常定,次門明五類 機異時常定,第三門明一類機自淺之深, 第四門明二類機,初機聞頓、後機從淺至 深。更有一類不定之機,或從小乘、次入三 乘、後入一乘,亦有從小直入一乘,或多類 機隨聞一句,異解不同。六顯密同時者,若 異聞互知,是顯不定;若互不相知,即是祕 密。密顯同時,亦無前後。七上來諸門,一時 頓演。八從初得道乃至涅槃,不說一句。九 此上諸門盡通三際。十上之九門,隨處隨 時重重無盡,皆無前後。後之二門,正是華 嚴境界,融取前八,亦不離華嚴之用。

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白話直譯
第三,義理分齊。已知這部經總歸屬於圓教,但還不清楚圓教的義理分齊是什麼。然而這部教法如大海般深廣無邊,色與空互相映照,德用層層無盡。從橫向來說,圓教完全涵蓋五教,乃至人天法門也都包含其中,才能顯現其深廣。這就像百川無法包容大海,但大海必定能包容百川。雖然大海包容百川,味道都成為鹹味,所以隨便取一滴水,也與百川的水完全不同。前面的四教無法包容圓教,但圓教必定能包容四教。雖然包容四教,圓教以貫通它們,所以十善與五戒也都被圓教所攝。既然不是三教、四教,更何況是初二教呢?因此,圓教具有通達一切的特性,沒有局限,所以這圓教,從廣義來說稱為無量乘,從深義來說唯有一乘。一乘有二種:一是同教一乘,因為同樣是頓教、同樣是真實;二是別教一乘,唯有圓融具足諸德,因此別教涵蓋同教,全部都被圓教所攝。現在顯示別教一乘,略說有四門:一、明所依的體與事;二、攝歸真實;三、彰顯無礙;四、周遍含容。每門各有十義,以顯示無盡。第一門中的十義:一、教義;二、理事;三、境智;四、行位;五、因果;六、依正;七、體用;八、人法;九、逆順;十、應感。教就是能詮釋的法,即前面所說的五教,乃至光、香等。義就是所詮釋的內容,即五教等一切義理。理就是生空所顯、二空所顯的無性真如等義理。事就是色、心、身等各種事相。其餘可以依此類推。第二門攝歸真實,就是指真空絕相。經中說:「法性本來空寂,無所執取也無所見。」性空就是佛,不可用思維衡量。這一門也有十種義理,如《法界觀》所說。第三門是彰顯無礙。前面所說的十義彼此之間都無障礙,現在僅以事與理來顯示無礙,也有十門:一、理遍於事門,指無分別的理完全遍於有限的事中,所以每一微塵的理都圓滿具足。二、事遍於理門,指有限的事完全等同於無分別的理,所以一粒微塵就遍及法界。由於上述二義互相貫通,所以皆同一性。因此〈出現品〉說:「如來成正覺時,在其身中普見一切眾生成正覺,乃至普見一切眾生入涅槃,皆同一性,所謂無性。」理遍於事,所以一人成就即一切成就;事遍同理,所以說一切都無所成就。經中說:「譬如虛空,無成無壞。」一性無性,就是佛性,所以《涅槃》說:「佛性名為第一義空,第一義空名為智慧。」又〈出現〉中說:「沒有一個眾生不具足如來智慧。」無不有者,就是一乘的義理。三依理成事門,意思是事相沒有自體,必須依理而成,就像聚水成波一樣。其中有二點:第一,說明一切都是唯識所變。覺林菩薩偈說:「心如工畫師,能描繪諸世間。」五蘊全都由心生起,沒有一法不是心所造。這說明了唯心的義理。怎麼知道是一切皆具分呢?接著偈頌說:「如心佛亦然,如佛眾生亦然。」應當知道佛與心,本性都是無盡的。既然是佛的心,就說明不只是妄心而已。第二,說明真如能隨緣成就。〈問明品〉中:「文殊問難說:心性是一,為什麼會見到種種差別?」這就是緣性相違的難題。「覺首回答說:法性本來無生,只是示現才有生。」這就是以真如隨緣來回答。又說:「諸法沒有作用,也沒有自性。」說明隨緣而不失自性,就如《勝鬘》所說,依如來藏有生死,依如來藏有涅槃等。四事能顯理門,指的是由事相帶動理而成,所以事相是虛的而理是實的,依他無性就是圓成實,如同波相虛幻使水顯現。〈夜摩〉偈說:「怎麼說諸蘊?」諸蘊有什麼本性?蘊的本性不可滅,所以說無生。分別這些蘊,它們的本性本來空寂。因為空,所以不可滅,這就是無生的義理。眾生既然如此,諸佛也是一樣。佛及諸佛法,自性本來無所有。又〈十忍品〉說:「就像山谷的回響,從因緣而生起。」但這與法性並不相違。〈須彌頂〉偈說:「了知一切法,自性本來無所有。」這類文句遍布於九次法會。五、以理奪事門,意指事相完全被理所攝,則一切事法無所遺漏,如同水吞沒波浪,波的形相全然消融,因此說生佛不增不減。〈出現品〉說:「譬如虛空,一切世界無論成壞,始終沒有增減。為什麼呢?因為虛空本無生起。諸佛菩提也是如此,無論成就正覺或未成正覺,皆無增減。為什麼呢?因為菩提無有形相。」乃至說:「即使一切眾生於一念間全都成就正覺,與未成正覺並無差別,皆因無相平等之故。」《不增不減經》也是這樣說,並非僅針對部分眾生未成佛而說無增減。六、事能隱理門,意指真理隨緣顯現為事法,致使事相顯現而理體不現。如同水成波,動顯則靜隱。法身流轉於五道,稱為眾生。財首偈說:「世間一切言說,皆是分別,從未有一法能進入法性。」七、真理即事門,意指凡是真理,必不離於事,因為法無我之理、空即是色。理即是事,這才是真理。第七迴向說:「法性不違法相。」八、事法即理門,意指緣起聚集本無自性,整體即是真理。上述兩門,正顯二諦不相違,如濕不違波、波不違濕,整體相即。〈夜摩〉偈說:「如金與金色,其性無有差別。法與非法也是如此,體性並無不同。」這也比喻如來藏與阿賴耶識,彼此展轉無有差別。又因事即理,雖有無常;理即是事,雖空而不斷絕。又因事理相即,生滅同時。〈須彌〉偈說:「一切凡夫所行,無不迅速歸於盡滅,其性如虛空,因此說無有窮盡。智者說無盡,這也無可言說,因自性無盡,故能有難以思議的盡。」這說明同時具足四相,不必等到未來才無,亦能令究竟斷證,遠離能所分別。〈十地品〉說:「非初非中後,非言語所能及。」〈迴向品〉說:「沒有智之外的如能被智所入,也沒有如之外的智能證得如。」九、真理非事門,即妄的真理異於妄,如濕不是動。十、事法非理門,即真的妄異於真,如動不是濕。慚愧林偈說:「如色與非色,這兩者不是一體。」又說:「如相與無相,生死與涅槃,分別各不相同」等。前七八二門顯示事與理不是異體,九十二門顯示事與理不是一體,所以稱為無為,既非一也非異。第四迴向說:「在有為界中顯示無為法,但不滅壞有為的形相。在無為界中顯示有為法,但不分別無為的本性。」上述十事同屬一緣起,所以稱為無礙。從理來看事,就有成有壞、有即有離。從事來看理,有隱有顯、有一有異。順逆自在,無障無礙,同時頓現。深入思惟使觀照明顯,成就理事圓融無礙的觀照。
白話口語化新譯
第三部分是闡述本經所包含的義理界說與思想範疇。。我們已經知道這部經典整體上屬於圓教,但還不知道圓教義理的界限與層次到底是什麼樣的。。然而華嚴教海廣大深遠,包容萬象而無所不包;現象與本體相互輝映,佛法的作用更是重重無盡。就其橫向的範圍來說,涵蓋了全部的五教,甚至連人道、天道也全都在內,這樣才能凸顯出它的深廣。。這就像是一百條河流無法收納容受大海,但大海必定能容納收受百川。。雖然大海能容納百川,使它們都變成同樣的鹹味,但就其中隨便取出的一滴水來看,它與原本未融入的百川仍是迥然不同的。。前面的四種教法無法含攝圓教,而圓教必然能夠含攝前面的四種教法。。雖然十善、五戒被攝於四法中,但因能以圓融的義理來貫通,所以十善與五戒也同樣被圓教所攝持。。連第三、第四都不可能了,更何況是第一、第二呢?。這說明圓教具有通達無礙的特性,而沒有侷限性;因此,從廣義的言語來說,它被稱為無量乘,從深義的內涵來說,它純粹只彰顯一乘。。一乘法門可以分為兩種:第一種是「同教一乘」,這是因為它與頓教的頓超、實教的真實義理相同相通之故;。第二種是別教一乘,因為它純粹是圓融且具足一切功德的,所以用別教的殊勝法門來涵蓋同教,全都被圓教所攝受。。現在闡述別教一乘,簡略地開顯四門:第一說明所依的本體與事相,第二攝歸真實理體,第三彰顯法界無礙,第四周遍含容。這四門每一門各有十門,藉此彰顯無盡的法界。。初中包含十個門類:一、教法與義理,二、理法與事相,三、境界與智慧,四、修行與果位,五、原因與結果,六、依報與正報,七、本體與作用,八、人與法,九、逆與順,十、應身與感應。。教法就是能詮釋的媒介,也就是前面提到的五教,乃至於佛的光明、香氣等(也能表詮法義)。。「義」就是名言所詮釋的內容,也就是華嚴宗所判的五教等一切教法義理。。理,也就是經由人空所顯現的,或是經由二空所顯現的、沒有自性的真如等道理。。這裡所說的「事」,就是指一切現象,包含物質、心識、身體,以及大乘經教所說的種種事相。。其餘的內容,可以依照這個原則去推想和理解。。第二種「將一切法收攝歸入真實」的境界,指的就是超越一切虛妄相狀的真實空性(真空)。。佛經上說:一切法的本性本來就是空明寂靜的,沒有任何的執取,也沒有什麼可以見到的。。自性本空,當下即是佛,這不是用凡夫的心思所能想像與衡量的。。也有十種義理,具體內容可以參考《法界觀》。
【經典語境】
- 經典編號:T35n1735_002
- 經典名稱:大方廣佛華嚴經疏
- 部類:經疏部三
- 卷別:T35
- 請依此經典語境選擇術語義項與法義框架,不可套用其他經系慣用解釋。。第三是顯明彰顯(法界、理事等)彼此圓融無礙。。雖然上面提到的十對都是圓融無礙的,現在暫且從理事無礙的角度來闡明,這當中也有十門。第一門是「理遍於事門」,意思是說沒有邊際限制的理性,完全遍佈在有邊際限制的事相之中,因此每一粒微塵中,理性皆能圓滿具足。。這兩種情況普遍存在於理事無礙的法理之中,也就是說:有分量的具體事物,其本質完全等同於無分量的真理。因此,一個微小的塵埃,就能夠遍滿整個法界。。由於上述的兩種義理互相包含、完全貫通,因此兩者都是同一體性。所以〈出現品〉說:「如來成就正覺時,在佛身中普遍看見一切眾生也成就正覺,乃至普遍看見一切眾生進入涅槃,這一切都具有同一個體性,也就是所謂的『無性』。」。真理普遍於一切現象之中,只要一法成就,一切法也就隨之成就;。因為事相完全等同於理性,所以說一切事相都無法獨立成就。。佛經裡提到:「就像我們看到的虛空一樣,本來就沒有什麼生成,也不會受到任何毀壞。」。「一性」與「無性」這兩種道理,說的都是佛性。所以《涅槃經》說:『佛性稱為第一義空,而第一義空又被稱為智慧。』。另外,在《華嚴經》的〈出現品〉中說:「沒有任何一個眾生,是不具備佛的智慧的。」。所謂「無不有」,這指的就是一乘的義理。。第三種是「依理成事門」,意思是說,一切事相本身沒有獨立的實體,必須依賴真理本體才能成立,這就像我們聚攏水而形成波浪一樣。。在這當中分為兩種情況:第一種,說明具備圓滿相分的唯識變現之緣故。。覺林菩薩偈頌中說道:我們的心就像是一個技術高超的畫師,能夠描繪出千變萬化的世間萬象。。心識能生起五陰,一切萬法也都是由此心識所造作出來的。。這段主要是在解釋『萬法唯心』的道理。。怎麼知道它是具分的呢?。接下來的偈頌說「如同心是這樣,佛也是這樣;如同佛是這樣,眾生也是如此。。我們應該明白,佛的境界與我們的心性,本質上都是深廣無盡、沒有邊際的。。既然這顆當下的心就是佛心,由此可知,它絕對不只是我們日常虛妄起伏的妄心而已。。第二個原因,說明真如會隨著因緣而生起諸法。。在〈問明品〉中,文殊菩薩發問質疑:「既然真心本性唯一無二,為什麼我們所見到的現象卻有這麼多不同的差別呢?」。這就是探討「緣」與「性」互相違背的難題。。覺首菩薩回答說:諸法的真實本性本來是不生不滅的,只是為了教化眾生而隨緣示現生滅的現象。。這就是真如隨順因緣來應答。。經中又說:「一切現象都沒有實質的作用,也不具有真實不變的本體。」。說明真心隨順因緣顯現萬法卻不失其本性,這就和《勝鬘經》所說的「依止如來藏而有生死流轉,依止如來藏而有涅槃寂靜」等道理是一樣的。。四種現象能彰顯真理,因為一切現象都是由真理顯現而成的,所以現象本身是虛妄的,而背後的真理纔是真實的。依他起的現象沒有自性,當下就是圓成實性。這就像波浪的相貌雖然虛假,但全體都是因為水的本體在動而顯現出來的道理。。〈夜摩天〉的偈頌中說:「為什麼要宣說種種蘊呢?」。一切蘊具有什麼樣的本質體性呢?。五蘊的本性是無法消滅的,所以說它是無生(沒有真實的生滅)。。分析觀察這一切蘊,其本性本來就是空與寂靜的。。因為一切法本性皆空,所以無法將其消滅,這就是『無生』的真義。。一切眾生的體性既然是如此,諸佛的體性也同樣是這樣。。佛以及諸佛所證悟的法,從本性上來說

是無所有、空無自體的。。另外,《華嚴經》的〈十忍品〉中也說:「就像山谷的迴音一樣,是依據種種外緣而生起的。。而且與事物的真實本性(法性)沒有絲毫違背。。〈須彌頂品〉的偈頌說:「徹底明瞭一切現象的本質,其自性皆是空無所有的。」。像這類的文句,普遍存在於華嚴經的九會當中。。第五種是「以理奪事門」。這是說「事相」既然完全融合於「理性」,那麼「事相」的獨立現象就徹底消解而毫無保留。這就像水顯現時隱沒了波浪,波浪的形相完全消盡,所以說眾生界與佛界是不增不減的。。〈出現品〉中說道:「就像虛空一樣,無論一切世界是處於形成的階段、還是毀壞的階段,虛空本身始終都沒有增加或減少。。為什麼會這樣呢?因為虛空本身是不生不滅的。。諸佛所證得的菩提覺悟也是這樣,無論表面上顯現為成就正覺還是沒有成就正覺,本體上都沒有增加或減少。。為什麼會這樣呢?因為菩提本來就是無相的。。甚至經文說:「假設一切眾生在同一個念頭裡全都成佛,這和沒有成佛其實完全沒有差別,因為本質上都是無相而平等的。」。《不增不減經》也是這樣說的,並不是因為有一部分的眾生不成佛,才說眾生界沒有增減的。。這「六事」會掩蓋真理,也就是說,真理隨著各種因緣條件而顯現為現象事物,這反而使得現象事物明顯可見,而體現於事物背後的真理卻變得隱晦不顯了。。就像水面起伏變成波浪一樣,這是因為動態的波浪顯露出來,而靜態的水體就隱沒了。。清淨的法身如果在五道中流轉生死,就稱為眾生。。財首菩薩在偈頌中說:「世間人們所說的一切話語和道理,其實都是出於妄想分別;實際上並沒有任何一個獨立存在的法,能夠真正進入或等同於寂滅的法性」等。。第七個「真理即事門」,意思是說任何的真理,絕對不會離開眼前具體的事相。因為一切法本質上都沒有獨立的自我(無我),而且真空的本體當下就顯現為現象(空即是色)。。理(本質、體)和事(現象、用)是完全一體的,這樣才符合真實的道理。。第七迴向中提到,因為真理的本性(法性)與一切現象的本質(法相)是平等無礙、沒有違背的。。所謂的「八事法」就是真理的門徑。因為眾緣和合聚集的事物必定沒有獨立不變的自性,事物的全體當下就是真實的本性。。上面提到的「真俗二門」,就是在說明真諦與俗諦是不相違背的,這就像水本身的濕性跟波浪是一體的,濕性不離開波浪,波浪也不離開濕性,因為它們在本質上是互即互融的。。〈夜摩〉品中的偈頌說:「這就像黃金和黃金的顏色一樣,它們的本質是沒有分別的。。不管是所謂的「法」或是「非法」,兩者的道理也是一樣的,它們的本質體性是沒有差別的。。這也是用來譬喻如來藏與阿賴耶識,兩者展轉互融,本質上沒有分別。。另外,因為現象與本體是一致的,所以儘管有生滅無常的現象;。理與事是一體的,雖然本性是空的,但現象卻不會因此而斷滅。。另外,因為現象與本體是相即不二的,所以事物的生起與消滅是同時發生的。。〈須彌〉偈頌說:一切凡夫所有的造作,沒有不迅速走向盡頭的。因為凡夫行如虛空般無實體,所以說它的相續是沒有窮盡的。。智者宣說無盡,此實無有所說,因為自性本自無盡,所以能成就難以思議的無盡等。如此,同時的四相不必等待後續滅無,也使究竟的斷惑與證悟遠離能證與所證的對立。。《華嚴經·十地品》說:真理既非開端,也非中間與結尾,更不是語言文字所能表達的。。〈迴向品〉中提到:「並不存在一個在智慧之外、可讓智慧去體證的真如;也同樣不存在一個在真如之外、能去體證真如的智慧。」。第九、真理並不是現象層面的事物,而是因為現象裡的真實性與虛妄現象本身有差別,這就像水的潮濕性質本身並不是流動的性質一樣。。十事法是不合真理的門道,這是因為在真如理體上所顯現的妄相,有異於真實本體的緣故,就像『動』這個相狀不同於『濕』的本質一樣。。慚愧林的偈頌中說:「就像是有形的物質現象與無形的心法概念,這兩者是截然不同、不能混為一體的。」。經文另外說道:「有相與無相,以及生死與涅槃,這些概念的差別各不相同」等。。前七十八門說明事與理不是有差別的(非異),第九十二門說明事與理不是單一的(非一),因此有為法與無為法之間也不是單一或差別的(非一非異)。。第四種迴向說:「在生滅變化的有為界中顯示真實不變的無為法,同時不破壞或消滅有為法原有的相貌特徵。。在不生不滅、無造作的無為境界中,展現一切有為的生滅現象,但內心並不去分別無為境界原本的本性。。上面所說的十件事情,都是基於同一個緣起而生起,因此彼此之間圓融無礙。。從真理的角度來看待世間現象,這些現象有的會形成有的會毀壞,有的相互包含也有的相互分離。。現象與本體相比,有的現象隱藏不顯,有的現象顯露出來;有的展現為一體,有的呈現為差異。。無論面對逆境還是順境都能得大自在,沒有任何阻礙與掛礙,一切皆在當下同時頓時生起。。深入地思維讓這種禪觀清晰地呈現出來,以此來成就理事圓融無礙的觀行。
法義解析
  • 此為澄觀大師《華嚴經疏》總啟十門之第三門。
    主要明辨華嚴經教所詮顯的法界緣起、圓融無礙等教義所屬的範圍與層次。

    此處探問圓教的具體境界、階位與義理範圍。
    圓教為華嚴宗判教中最高之教法,雖知其名,仍需深究其義理之分齊。

    說明華嚴教海的深廣無邊,體現法界圓融無礙的境界。
    其教法涵蓋了從人天到圓教的五種教相,理事無礙、事事無礙,展現出重重無盡的圓融德用。

    以此譬喻說明諸法與真如的關係。
    百川猶如眾生心念與萬法,大海譬如一真法界或自性真心。
    萬法雖無法涵蓋全部的真如,但真心本體圓滿包容一切萬法。

    比喻佛陀的圓融教法能攝受千差萬別的根機,令其體會一真法界之理;然而眾生若執取個別現象,則會見到與整體不同的差別相。

    說明圓教教法圓融無礙,具足諸法,故能攝受藏、通、別等其他四教;而其他四教境界未極,故無法含攝圓教。

    十善與五戒等行法,若以圓融無礙之圓教義理來貫通,便能會通至圓滿無礙的境界,同為圓教所攝。

    比喻等級或層次上的極度懸殊。
    連較後面的階段都無法成立,更何況是更前、更基礎的階段,藉此凸顯某種義理或修證境界的不可得或不可立。

    闡釋圓教義理通達無礙、圓融無礙之特質。
    依其廣大與深微,分別施設無量乘與一乘之教法。

    此處依華嚴宗判教建立一乘之義。
    一乘分為同教與別教,本句說明「同教一乘」的定義,指其融通三乘,與頓教之理、實教之法相同,故名同教。

    此處闡釋華嚴宗五教中「圓教」所分出的二種一乘機教。
    別教一乘唯明圓融具德之理,當以別教之殊勝包攝同教,使其最終皆歸屬於圓教之所攝。

    此段闡釋華嚴宗《華嚴經疏》中,別教一乘圓融無盡的教相觀法。
    藉由四門及其各十門的開展,從本體、實相、無礙、含容四個角度,彰顯重重無盡的法界境界。

    此段列舉法界宗(華嚴宗)解經常用的「十對」法門,用以從不同角度剖析和闡釋經文的深義。

    說明萬法皆可為教法。
    舉凡能詮表法義之教,不僅指言教(如前述五教),乃至佛之身相如光明、香氣等,皆具能詮表詮之功能。

    說明「義」與「教」的關係,義為教所詮表之理。
    指包含華嚴五教在內的一切佛法義理。

    闡釋真如理體的展現。
    真如之理可分為「生空所顯」及「二空所顯」,皆離自性而顯現真實本性。

    說明萬法事相與理體相即,一切有為的色心身法及方等教法之事相,皆不離真如實相,體現了理事無礙的華嚴圓融觀法。

    提示行者對於未明言的其餘義理,應當依據已有的教理框架來推度與衡量。

    說明第二種修行層次在於會相歸性,將一切現象收攝還原為本有的真空實相,徹底斷絕虛妄的相狀。

    說明法性本體離相寂滅,超越能取與所取的對立,不落於妄見。

    一切法無自性之「性空」,體性即是佛。
    此境界超越邏輯與凡情思量的範圍,唯有契入空性方能相應。

    說明《華嚴經》中亦具備十種深義,其詳細開展可參見《法界觀》之教理闡釋。

    闡明第三種無礙之相,顯示諸法互融互攝、重重無盡的境界。

    說明「理遍於事」的道理。
    法界體性無礙,無相的理性遍滿於一切有相的事法之中,所以哪怕是一微塵,其本體也圓滿具足絕對的真理。

    說明大小相即的道理。
    具體事相(有分)與空性理體(無分)本質無二,故微塵雖小,亦能涵蓋全體法界,彰顯華嚴重重無盡之法界緣起。

    闡釋理事或體用等二義互攝圓融,本體同一無二。
    引《華嚴經》〈出現品〉說明佛果覺悟之境,顯現眾生成佛與入滅,本質皆空無自性(無性),故能平等無礙。

    此句詮釋理事圓融之境。
    事法雖千差萬別,皆依理體而立,故理事相即。
    真空實相中,一即一切,一切即一,互攝互融,圓滿無礙。

    此處依華嚴「理事無礙」之法義,說明事完全與理融合。
    因事無別體、全依理成,若事即是理,則事相自身的獨立自性即不可得,故說「都無所成」。

    以虛空為喻,說明法性本體超越生滅變化的法則。

    說明萬法空性即是佛性。
    空性超越了一切執著,徹底離相,因能覺照真理,故被稱為智慧。

    說明一切眾生皆本具佛智,與佛無二無別。

    「無不有」意指法界萬法無一不具足真實妙理,此即《華嚴經》所詮顯之唯一佛乘(一乘)圓融無礙之義。

    闡明事相與理體的關係,指出現象界的事相無獨立自性,皆是真理理體的顯現,理事相即,互不相離。

    此句點出科判大意,解釋經文於此處開展出兩個層次,首要闡明諸法顯現是由於具分唯識所變現的道理。

    說明萬法唯心所造,世間的一切現象皆是心識所變現的產物。

    說明一切法皆由心識或真心隨緣所造,心為萬法之本。

    說明一切現象皆由心識變現,不離真心本體,顯明唯心之旨。

    提出詰問,詢問判定為具分的依據。

    此句承接前文,闡述心、佛、眾生三無差別的唯心法義。
    說明心法、佛法與眾生法在體性上是平等無二的。

    闡明佛與眾生心性同具無盡之德,心佛一如,體性互融。

    說明眾生當下之心體即是佛之心,超越了虛妄分別的妄心範疇,顯現真心本具之體性。

    真如體雖不變,但隨染淨之緣而生起萬法,故能成就一切事相。

    此處文殊菩薩依「真如心體唯一」之理,質疑現象界「差別多相」的來源,旨在引出理事無礙、真妄交徹的華嚴法界觀。

    說明現象(緣)與本體(性)相違逆之理路。

    說明法性(真如理體)本無生滅,但為應化眾生,隨緣示現有生滅相。
    體用不二,不礙真空而顯現妙有。

    說明真如隨順各種緣起而顯現種種差別,進而產生回應與作用。

    說明一切法皆由緣起而無自性,既無獨立不變的本體,也就沒有實存的造作功能,以此顯示諸法真空的實相。

    說明清淨自性隨染淨緣起而顯現萬法,雖現諸相而體性不變。
    此與《勝鬘經》闡釋如來藏為生死與涅槃之所依的義理相契合。

    說明「依他起」與「圓成實」的關係。
    事相(依他起)因無自性而虛妄,其本體即是真實的理體(圓成實性),如同波相雖虛,本體即是水。
    藉由四事,能顯無理之理,體現理事無礙的華嚴宗義理。

    此句引用〈夜摩天〉偈頌,提出「如何宣說諸蘊」的疑問,藉此引導闡釋蘊法義理。

    詢問五蘊的本質空寂與體性為何。

    說明五蘊本性空寂、不生不滅,由於諸法自性不可滅除,故稱無生。

    說明蘊體無自性,當體即空寂。

    一切法本體既然皆空,便沒有實體可被消滅,這是不生不滅的真實之理。

    說明眾生與諸佛在真如體性上平等無二。

    闡明佛與佛法皆依緣而起,並無實體自性,即顯一切法皆空之理。

    此處引經說明一切法無自性,皆是仗因託緣而生,以此譬喻諸法緣起如幻的道理。

    說明所顯現的妙理或境界,與真如法性契合一致,不相矛盾違逆。

    此處闡明諸法空性的義理,說明一切法皆無實體自性,緣起性空。

    說明《華嚴經》的經文普遍出現在說法的九個會座之中。

    此為華嚴事事無礙法界十門玄門之「以理奪事門」。
    在本經疏語境中,強調「理」為本體,「事」為幻相。
    當全事即理時,事相的相狀被理性所收攝隱沒,以此顯發眾生與佛本體同源、生佛平等的無生法義。

    以虛空比喻真如法性,說明真如法身恆常不變,不隨世間有為法的生滅而成減、壞增。

    以虛空無生來譬喻法性空寂,說明諸法無生無滅的道理。

    說明諸佛菩提的體性超越相對的成就與未成就,無有增減,顯示真如實相的絕對圓滿。

    解釋菩提(覺悟)的本質是超越一切具體形象與對待分別的,破除對相狀的執著。

    此段闡釋諸法本具無相平等之理,故眾生成佛與未成佛之相雖別,其體性無二。
    一念圓成與未成並無差別。

    說明《不增不減經》中關於「不增不減」的教說,並非指有部分眾生永遠不成佛而導致數量不增減,而是闡釋真如法身本自具足、不生不滅的體性。

    說明現象界的事相(六事)與本體真理之間的關係。
    真理隨緣生起萬法,眾生常執著於眼前顯現的事相,而忽略了背後的真實理體,故產生「事顯理不現」的現象。

    以水與波為喻,說明動相顯現時,靜相便隱沒。
    以此譬喻真如本體與萬法相用的關係。

    法身本具覺性,因迷失真理而隨業於五道中輪迴受報,此時迷相即稱為眾生。

    此處引《華嚴經》財首菩薩之偈頌,旨在闡明世間言說悉皆流於能所分別,而諸法本自寂滅之法性,非分別心與言說所能證入。
    依華嚴宗義,法性本絕言思,世間法本自融通,若起言說分別即流於妄想,體證法性須超越世間之分別見解。

    說明真理(理)與具體現象(事)互不相離。
    透過「人法無我」以及「空即是色」的體用關係,闡釋真理即隱含於現象之中,而非獨立於現象之外。

    闡述理體與現象互融無礙的華嚴宗義理。
    真理並非離開現象的抽象概念,而是現象即本體。

    說明第七迴向的菩薩體會到真如理體(法性)與森羅萬象(法相)圓融無礙,兩者本質平等,不相違背。

    八事法闡明萬法因緣生滅、無自性的道理,而此無自性的緣起之相全體即是真如實相。

    說明真俗二諦不相違背。
    以水與波為喻,濕性即波,波即濕性,體性相即,彰顯理事無礙、真俗圓融之理。

    比喻能顯之色相與所依之體性,兩者本質無別,用以說明法身與相好、理與事之不二關係。

    說明一切法與非法皆無自性,其真實體性本自平等,並無二致。

    此處說明真心如來藏與妄心阿賴耶識,本質皆是真如,故輾轉相即而無別。

    闡釋理事無礙之理。
    世俗生滅的現象(事)當體即是真如實相(理),故雖有不常生滅之相,卻未離本體。

    闡述理體與事相不二之理。
    真心之理即是一切諸法之事相,雖然真空無相,卻不礙緣起之相續,故名雖空不斷。

    闡釋事法與理體無礙圓融。
    現象(事)與真理(理)相互融通,彼此無二,因此一切法的生起與寂滅並無先後次第,而是當下同時具足。

    此偈闡明凡夫行(造作)無自性,猶如虛空,雖速滅盡,但其相續無窮。

    說明自性無盡,故說無盡亦無能說之相。
    依此,相續中的生、住、異、滅四相同時具足,不需等待後念滅去。
    這也顯示究竟的斷除煩惱與證得菩提,超越了能所對待的二元分別。

    說明真如實相超越時間序列與語言文字的界限,非世俗思維所能測度與描述。

    說明智與如(真如)是不二的。
    智慧與真如互相依存,並非智去體證客觀的真如,或真如被主觀的智所證,而是智如一體、能所雙亡的境界。

    說明「真理」與「事相」的關係。
    真理體性即隱含於虛妄現象之中,但真理之真實體性異於虛妄之相,猶如水之濕性與水之流動性(動)雖同時存在卻性質相異。

    此段闡釋十事法之所以成為非理之門的道理。
    因為真理本具絕對的純粹性,而十事法中的妄相與真理有別,故無法等同於真,此乃因妄相違背了真如實相的緣故。

    說明色法與心法性質相異,二者體性各別,互不混同。

    此段引文指出,諸如相與無相、生死與涅槃等相對概念,在世俗分別心看來各有不同,說明凡夫的妄想計度會產生種種對立差別的見解。

    此段闡釋《華嚴經》中事理無礙的深義。
    透過諸門分析,說明有為(事)與無為(理)互融,既非絕對單一(非一),也非絕對差別(非異)。

    此段闡釋迴向法門的深義。
    修行者雖體悟無為真空,卻不壞世俗有為之相,體現了理事無礙、真俗圓融的菩薩境界。

    此句闡明聖者智用自在,雖於絕對真理的無為境界中示現種種差別的有為相,然其本體始終無有分別,體現真空妙有的境界。

    說明十事同體互融的道理。
    由於一切現象皆依同一緣起法理而成立,故彼此相即相入,圓融無礙。

    說明理體與事相之間的關係。
    依據真理體性而觀諸法事相,事物便呈現出成壞、即離等相對與互動的現象。

    闡明事相與理體之間的關係。
    事相千差萬別,有隱有顯,有同一之相亦有差異之相,皆依於理體。

    闡述事事無礙法界中,諸法互融互攝,一切境界無分先後且圓融無礙地同時顯現。

    本句闡明華嚴宗「理事圓融無礙觀」的修習方法與成就。
    透過深沉的思維使觀行功夫明朗現前,進而彰顯真如理體與世間事相之間互融無礙的法界實相。

名相註解
  • 義理分齊:指某特定教法所論述之義理範圍、限度與思想層次。
  • 教海:教法深廣如海。五教:指華嚴宗判教的五教。人天:人道與天道。色空交映:現象與本體相互輝映。德用重重:佛法功德與妙用層層無盡。
  • 百川:譬喻眾生心念與一切萬法。大海:譬喻一真法界或自性真心。攝:收納、容受或涵攝。
  • 四:指信、解、行、證或教、理、行、果等四法。圓教:圓融具足之教法,此指華嚴宗所判之教相。十善:不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不瞋恚、不邪見。五戒:不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
  • 同教一乘:華嚴宗判教術語,指攝導三乘權教、與頓教和實教法門相同相通的一乘教法。
  • 別教一乘:指華嚴別教,其教理、行相、果位皆與三乘不同,唯明圓融具德、因六相圓融、十玄緣起之法門。
  • 圓融具德:指法界諸法互相圓通融徹,於一法中具足一切功德。
  • 以別該同:以別教一乘的特殊法門,來包攬、涵蓋同教一乘,使同教亦同歸於別。
  • 圓教攝:被圓滿具足、無礙圓融的教法所收攝。
  • 教義:教法與義理。理事:理法與事相。境智:境界與智慧。行位:修行與果位。因果:原因與結果。依正:依報與正報。體用:本體與作用。人法:人與法。逆順:逆與順。應感:應身與感應。
  • 能詮:表詮義理之主體。五教:指華嚴宗所判的五種教相。光香:佛的光明與香氣等境界,亦能表詮法義。
  • 事:現象或具體事物。色:物質現象。心:精神現象。方等:大乘經典的通稱。
  • 攝歸真實:指將一切現象收攝、歸入於真理或真實境界。真空:超越一切虛妄相狀的真實空性。絕相:超越、斷絕一切差別相狀。
  • 性空:諸法自性本空。佛:覺悟真理者,此指空性真理。思量:凡夫的分別思維與測度。
  • 十義:十種深妙義理。法界觀:華嚴宗闡述法界緣起與觀法的重要著作。
  • 無礙:指理與理、事與事、理事交徹、事事無礙,圓融無拘的境界。
  • 十對:指華嚴宗闡述無礙法門的十種相對範疇。事理:現象與本體。事:具體現象。理:絕對本體。理遍於事門:華嚴十玄門之一,指真理遍佈於一切事相之中。
  • 理門:指理事無礙的教理法門。有分之事:指有大小、分量、形相的具體事物。無分之理:指無差別、無邊際的真空理體。法界:指一切眾生與諸佛所依據的真實本體,含攝宇宙萬法。
  • 出現品:《大方廣佛華嚴經》的品名之一。|如來:佛的稱號之一。|正覺:覺悟真理的圓滿智慧。|涅槃:超越生死輪迴的解脫境界。|無性:諸法無自性,空寂之理。
  • 理:真理、理體,指諸法真如實相;事:現象、事相,指千差萬別的具體事物;理遍事故:真理普遍貫徹於一切事相之中;一成一切成:一法成就,則一切法圓滿成就
  • 都無所成:指一切事相皆無獨立的自體可成就。
  • 虛空:比喻真如法性,無形無相,非生非滅。
  • 成:事物的生成與形成。
  • 壞:事物的毀滅與壞散。
  • 一性:指真如理體為單一不二。無性:指諸法無自性。佛性:眾生本具的覺悟本體。第一義空:超越相對、真實究竟的空性。智慧:能契合真實空理的覺知。
  • 如來智慧:指一切眾生本具的佛性與覺悟能力。
  • 依理成事門:指事相依附於理體而成立的法義觀點。事:指現象界具體生滅的萬事萬物。理:指超越生滅、平等不二的真理本體。
  • 唯識變:指心識變現出相分與見分,為萬法唯識的核心義理。
  • 覺林菩薩:華嚴會上的菩薩。工畫師:譬喻心能造作萬法。世間:依正二報的各種現象。
  • 五陰:指色、受、想、行、識五種聚集,覆蓋真心而生起諸法。
  • 唯心:指一切諸法皆由心識所現,無心外獨立之法。
  • 次頌:下一個偈頌。
  • 爾:如此、這樣。
  • 佛:覺悟者,此指無上正等正覺;心:此處指眾生之真心本性;體性:事物的本質與本性;無盡:無有窮盡、無限。
  • 問明品:華嚴經品名,專載文殊菩薩發問明理之段落。|文殊:文殊師利菩薩,表大智。|心性:眾生本具之真心自性。|差別:現象界千差萬別的相狀。
  • 緣:現象生起之條件與因緣;性:事物不變之體性;相違:彼此矛盾衝突。
  • 諸法:一切現象與事物。作用:造作功能或運作能力。體性:實體與本性。
  • 隨緣不失自性:真心隨順緣起顯現差別相,而本體自性不變異;勝鬘:指《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》;如來藏:眾生本具的清淨覺性,為迷悟之所依;生死:迷妄流轉的現象;涅槃:覺悟寂滅的境界。
  • 四事:指能顯理門的四種事相;理門:彰顯真理的法門;依他:依他起性,指一切現象依眾緣而生;無性:無自性;圓成:圓成實性,諸法的真實體性;波相:波浪的相狀
  • 蘊:指色、受、想、行、識等五蘊,為構成身心現象的要素。
  • 諸蘊:即五蘊,指色、受、想、行、識。
  • 蘊性:五蘊的自性
  • 不可滅:本性空寂,無實法可壞滅
  • 無生義:諸法不生不滅之理
  • 自性:事物自身本具的真實體性;佛法:佛所覺悟並開示的教法、理體。
  • 十忍品:指《華嚴經》中宣說菩薩成就十種忍法的品名。谷響:比喻聲音依因緣和合而生,無有自性。緣:使事物生起的條件或因緣。
  • 須彌頂:〈須彌頂品〉,華嚴經品名。一切法:一切現象。自性:自體本性。
  • 九會:指大方廣佛華嚴經在七處所說的九個法會。
  • 以理奪事門:華嚴宗解釋理事無礙的十門之一,指理性顯現時,事相的獨立相狀便隱沒不顯。
  • 生佛不增不減:指眾生與佛在心性本體上是平等無二的,不會因為是眾生而減少,也不會因為成佛而增加。
  • 菩提:覺悟。正覺:圓滿覺悟。
  • 正覺:即無上正等正覺,指佛陀圓滿的覺悟。無相:超越一切差別相的真如實性。平等:諸法體性無二無別。
  • 六事:六種現象事物。理門:真理之門。真理:真實不虛的本體。隨緣:真如隨染淨因緣而起諸法。事法:現象事物。事顯理不現:現象彰顯而本體隱沒。
  • 水:譬喻真如本體。波:譬喻依真如而起的現象。動:譬喻相的生起。靜:譬喻體的寂滅。
  • 法身:指諸佛之真如法性;五道:即地獄、餓鬼、畜生、人、天之五種迷界趣處;眾生:由眾多因緣和合而生,或指流轉生死的有情。
  • 財首:指華嚴經中的財首菩薩,代表十信位中的信成就,以功德法財為首。
  • 分別:指眾生隨妄想而起的心識活動,將本無差別的法性區分出能與所、自與他。
  • 真理即事門:真理與事相融通無礙的法門。無我理:諸法無自性的道理。空即色:真空本體與現象色法互融不二的義理。
  • 第七迴向:菩薩修行階位中的第七迴向位。法性:諸法真實不變的本性。法相:諸法顯現的相狀。法相等:一切現象本質平等。
  • 八事法:指八事法門,闡明一切法緣起無自性之理;理門:通達真實理體的法門;緣集:眾緣和合聚集;自性:事物獨立不變的本性;舉體即真:事物的全體當下即是真如實相。
  • 夜摩:夜摩天,華嚴經第十會說法處。無差別:平等一如,本質無有分別。
  • 法:指一切現象或事物。非法:法的反面,即非法相或空無。體性:事物的本質與體相。
  • 事理相即:事相與理體相融相即;起滅:現象的生起與消滅
  • 凡夫行:凡夫的造作與作為。 虛空:比喻無自性。 無有盡:相續不絕。
  • 智者:指具足智慧的證悟者。無盡:無有窮盡,指法性或體性本具的圓滿無礙。自性:事物的本性,不依賴其他條件而存在的本體。四相:指生、住、異、滅四種相續的變化狀態。能所:能知、能取的主體,與所知、所取的客體。
  • 十地品:大乘佛教中菩薩修行歷程的十個階位,此處指《華嚴經》之品名。言辭:語言文字,此處指凡夫的世俗名言。
  • 迴向品:大方廣佛華嚴經中的重要品名。智:能證悟的智慧。如:真如,即諸法實相。證:體證或證悟真理。
  • 真理:指真實不虛的理性;事門:現象界的事相差別;妄:虛妄的現象;濕:水的潮濕體性,比喻真理;動:水的流動現象,比喻虛妄
  • 十事法:十種違背真理、不合正理的事相與觀念。非理門:不合乎真實理性、導致違背真理的途徑。真:指真實不虛的真如實相。妄:指虛妄不實的現象與執著。
  • 色:指有形質、變礙的物質現象;非色:指無形質、非變礙的心法及概念。
  • 相:事物顯現的外在相狀;無相:超越外在相狀的真實本性;生死:眾生輪迴流轉的迷界;涅槃:超越生死、寂滅煩惱的解脫境界。
  • 事理:事相與真理。有為無為:造作生滅之法與不生不滅之真理。
  • 有為界:指因緣和合所生滅變化的現象界。無為法:指超越生滅、恆常不變的絕對真實。有為相:指有為法顯現的相貌與特徵。
  • 無為界:超越生滅造作、真實無礙的絕對境界,即真如實相。
  • 有為法:因緣和合所生滅變化的現象界。
  • 緣起:諸法仗因託緣而生起的法則。無礙:事物與事物或理與事之間相融,互不障礙。
  • 逆順:違逆與順從之境。自在:離繫縛而無拘礙。無障無礙:理事圓融無礙之境界。同時頓起:諸法不依先後次第而當下具足生起。
  • 理事圓融無礙觀:華嚴三觀之一,指觀照作為理體的真如與世間種種事相融通無礙、相即相入的禪觀。
  • 明現:指觀行的境界或工夫清晰、顯明地呈現於心目之中。

第三 義理分齊。已知此經總屬圓教,未知圓義 分齊云何。然此教海宏深包含無外,色空交 映德用重重,語其橫收全收五教,乃至人 天總無不包,方顯深廣。其猶百川不攝 大海,大海必攝百川。雖攝百川同一鹹味, 故隨一滴逈異百川。前之四教不攝於圓, 圓必攝四。雖攝於四,圓以貫之,故十善五 戒亦圓教攝。尚非三四,況初二耶?斯則有 其所通、無其所局,故此圓教,語廣名無量 乘、語深唯顯一乘。一乘有二:一同教一乘, 同頓同實故;二別教一乘,唯圓融具德故, 以別該同,皆圓教攝。今顯別教一乘,略顯 四門:一明所依體事、二攝歸真實、三彰其 無礙、四周遍含容,各有十門,以顯無盡。初 中十者,一教義、二理事、三境智、四行位、五 因果、六依正、七體用、八人法、九逆順、十應 感。教即能詮,即前五教,乃至光香等。義即 所詮,即五教等一切義理。理即生空所顯、 二空所顯無性真如等理。事即色心身方等 事。餘可思準。第二攝歸真實者,即真空 絕相。經云「法性本空寂,無取亦無見。性空 即是佛,不可得思量。」亦有十義,如《法界 觀》。第三彰其無礙。然上十對皆悉無礙,今且 約事理以顯無礙,亦有十門:一理遍於事 門,謂無分限之理全遍分限事中,故一一 纖塵理皆圓足。二事遍於理門,謂有分之事 全同無分之理,故一小塵即遍法界。由上 二義互該徹故,皆同一性,故〈出現品〉云「如來 成正覺時,於其身中普見一切眾生成正 覺,乃至普見一切眾生入涅槃,皆同一性, 所謂無性。」理遍事故,一成一切成;事遍同 理故,說都無所成。經云「譬如虛空,無成 無壞。」一性無性,即是佛性,故《涅槃》云「佛性 名第一義空,第一義空名為智慧。」又〈出現〉 云「無一眾生不具如來智慧。」無不有者, 即一乘義也。三依理成事門,謂事無別體, 要因理成,如攬水成波故。於中有二:一 明具分唯識變故。覺林菩薩偈云「心如工 畫師,能畫諸世間。五陰悉從生,無法而不 造。」此明唯心義也。何以得知是具分耶? 次頌云「如心佛亦爾,如佛眾生然。應知佛 與心,體性皆無盡。」既是即佛之心,明非獨 妄心而已。二明真如隨緣成故。〈問明品〉「文 殊難云:心性是一,云何見有種種差別?」即 緣性相違難。「覺首答云:法性本無生,示現而 有生。」即真如隨緣答。又云「諸法無作用,亦 無有體性。」明隨緣不失自性,即同《勝鬘》 依如來藏有生死、依如來藏有涅槃等。 四事能顯理門,謂由事攬理成,故事虛而 理實,依他無性即是圓成,如波相虛令水 現故。〈夜摩〉偈云「云何說諸蘊?諸蘊有何性? 蘊性不可滅,是故說無生。分別此諸蘊, 其性本空寂。空故不可滅,此是無生義。眾 生既如是,諸佛亦復然。佛及諸佛法,自性 無所有。」又〈十忍品〉云「譬如谷響,從緣所起。 而與法性無有相違。」〈須彌頂〉偈云「了知一 切法,自性無所有。」如是等文遍於九會。五 以理奪事門,謂事既全理,則事盡無遺,如 水奪波波相全盡,故說生佛不增不減。〈出現 品〉云「譬如虛空,一切世界若成若壞,常無 增減。何以故,虛空無生故。諸佛菩提亦復 如是,若成正覺不成正覺,亦無增減。何 以故,菩提無相故。」乃至云「設一切眾生,於 一念中悉成正覺,與不成正覺等無有 異,皆以無相平等故。」《不增不減經》亦同 此說,非約一分眾生不成佛者說無增 減耳。六事能隱理門,謂真理隨緣而成事 法,遂令事顯理不現也。如水成波,動顯靜 隱故。法身流轉五道,名曰眾生。財首偈云 「世間所言說,一切是分別,未曾有一法,得 入於法性」等。七真理即事門,謂凡是真理 必非事外,以是法無我理故、空即色故。理 即是事,方為真理。第七迴向云「法性不違 法相等」故。八事法即理門,謂緣集必無自 性,舉體即真故。上之二門,正明二諦不相 違義,如濕不違波、波不違濕,舉體相即 故。〈夜摩〉偈云「如金與金色,其性無差別。法 非法亦然,體性無有異。」此亦喻於如來之 藏與阿賴耶,展轉無別。又由事即理故, 雖有不常;理即事故,雖空不斷。又由事理 相即故,起滅同時。〈須彌〉偈云「一切凡夫行, 莫不速歸盡,其性如虛空,故說無有盡。 智者說無盡,此亦無所說,自性無盡故, 得有難思盡」等,則同時四相不待後無,亦 令究竟斷證離於能所。〈十地品〉云「非初非 中後,非言辭所及。」〈迴向品〉云「無有智外如 為智所入,亦無如外智能證於如」等。九 真理非事門,即妄之真異於妄故,如濕 非動。十事法非理門,即真之妄異於真故, 如動非濕故。慚愧林偈云「如色與非色,此 二不為一。」又云「如相與無相,生死及涅槃, 分別各不同」等。上七八二門明事理非異, 九十二門明事理非一,故為無為非一非異。 第四迴向云「於有為界示無為法,而不滅 壞有為之相。於無為界示有為法,而不分 別無為之性。」上之十事同一緣起,故云無礙。 約理望事,則有成有壞、有即有離。事望 於理,有隱有顯、有一有異。逆順自在,無 障無礙,同時頓起。深思令觀明現,以成理 事圓融無礙觀也。

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白話直譯
第四,周遍含容,就是事事無礙,且依古德顯示十玄門。在中文第二:先正確論辯玄門,第二說明其所以然。今初,第一同時具足相應門,第二廣狹自在無礙門,第三一多相容不同門,第四諸法相即自在門,第五祕密隱顯俱成門,第六微細相容安立門,第七因陀羅網境界門,第八託事顯法生解門,第九十世隔法異成門,第十主伴圓明具德門。這十門,同屬一緣起無礙圓融,隨舉一門即具一切。今且於前十中,取一事法來說明具足後十門。如下文所說,一蓮華葉或一微塵,就具備教等十對同時相應圓滿,也具備後九門,以及那些門中所含的教等,因為這是總說。所以下文說:「一切法門無盡海,同會於一法道場中。」〈華藏〉頌說:「華藏世界所有微塵,每一塵中都能見到法界。」一微塵尚且具足,何況是一片蓮葉呢?第二,即那蓮葉普遍周遍法界而不壞本位,因為分即無分、無分即分,廣狹自在無障無礙。〈十定品〉說:「有一蓮華遍及十方邊際,卻不妨礙外在可見之物。」因此,或僅廣大無邊,或分限明顯,或即廣即狹,或廣狹俱泯,或具前四種,這是解境的緣故;或超越前五種,這是行境的緣故。以下皆依此原則。然而這廣狹也稱為純雜,因為普周法界故純一無二,不壞本位則不妨於雜。萬行皆是如此。第三,即這蓮葉展開後遍入一切法中,並攝取一切令其進入自身之內。展開與攝取同時無障礙,因此融合時或有四句、六句,應細思。下文說:「以一佛土充滿十方,十方進入一土也無所遺。」若一與一切對論,則攝入各有四句,即一入一切、一切入一、一入一、一切入一切,互相攝入亦然。第四,這一蓮葉捨己同於他,整體即是彼一切法,並且恆常攝取他法同於自身,使彼一切即是自身體性。一與多的相即混融,毫無障礙,理解與修行的境界分為六句,內容同前。下文說「知一即多、多即一」等,五種華能攝取彼法,則一明顯多隱沒;若一切攝於華中,則一隱沒多顯現。顯顯不共現、隱隱不並存,隱顯與顯隱同時無礙,完全攝取則俱泯,存亡同時成就,句數同前。下文說「東方入正受,西方從定起」等,如同八日月隱顯同時。第六,這華葉中極微細的剎等,一切諸法都清楚齊現。下文說「於一塵中一切國土廣大安住。」又在一根毫毛的末端有不可說數的如來,並於第九迴向的微細中說明。第七,這華葉每一微塵中,各自現出無邊剎海,剎海中又有微塵,這些塵內又有剎海,如此層層無窮無盡,並非心識所能思量的境界。如同天帝殿上的珠網覆蓋,一顆明珠中萬象同時顯現,每顆珠子皆如此,珠珠明徹互相映現,影像再現影像,無窮無盡。下文說「如因陀羅網世界」等。也如鏡與燈層層交映,佛佛無盡。第八,見到這華葉即是見到無盡法界,並非藉此另有所表。下文說「此華蓋等從無生法忍所生」等。第九,這一華既遍及一切處,也涵蓋一切時,所謂三世各有三,合攝為一念,因此成為十世。因為時間無自體,依華而立,華既無礙,時間亦然。所以晉譯經典說「過去無量劫,安置未來今;未來無量劫,回置過去世」等。〈普賢行〉說「過去中有未來,未來中有現在」等。又說「無量劫即一念,一念即無量劫」等。時間無自體,因此不另立為所依。第十,此圓教法理不會孤立生起,必定攝受眷屬隨同生起。下文說「此華即有十世界微塵數的華作為眷屬。」又如一方為主,十方為伴,其餘各方亦然,因此主主、伴伴互不相見,主伴、伴主圓明具足德行。舉華如此,一塵等事也是如此。如此事華既具同時等十義,具備這十門,而此事等又具餘教等十門,便成為百門。事法既如此,其他教義等也各具百門,便成為千門。如教義等有這千門,在同時門中也具百門,其餘廣狹等情況也同樣有千門。若層層推取,亦至無盡。於這十門圓明顯現,便常入法界層層無盡的境界。
白話口語化新譯
第四個特色是「周遍含容」,也就是「事事無礙」,我們姑且依照古代大德的註解,來闡明十玄門的道理。。第二個部分是辨明玄門,接著要說明它的所以然。。現在先說這十門:第一是同時具足相應門,第二是廣狹自在無礙門,第三是一多相容不同門,第四是諸法相即自在門,第五是祕密隱顯俱成門,第六是微細相容安立門,第七是因陀羅網境界門,第八是託事顯法生解門,第九是十世隔法異成門,第十是主伴圓明具德門。。這十個門,皆出於同一個緣起,彼此無礙且圓融相攝,隨便契入其中任何一門,便具足了全體的一切法。。現在暫且從前面的十個當中,舉出一個事法,來闡明它具備了後面的十門。。就如同經文中舉例的一片蓮花葉或一粒微塵,它們都具足了教、義等十對「同時相應、具足圓滿」的法門,同時也包含了後面闡述的九門,以及那些門中所具備的教法等,因為這是一個圓融具足的整體。。所以下文說:「所有無盡的法門之海,全都匯聚在同一個真實法性的道場裡。」。〈華藏〉頌偈中說道:「華藏世界裡的所有微塵,在每一粒微塵當中都能夠看見整個法界。」。連極小的微塵都具足一切法,何況是一片樹葉呢?。第二,華嚴經中的一花一葉都能普遍周遍整個法界,同時又不破壞各自本來的常規位置。因為「分」也就是「無分」、「無分」也就是「分」,所以無論是廣大或是狹小,都能夠自在無礙、互無障礙。。〈十定品〉中說:「有一朵蓮花大到遍滿了整個十方世界,但這絲毫不妨礙在它之外,依然有其他可見的景物。」。因此,觀想境界的方式有以下幾種:或是體悟到境界廣大而無邊際;或是清楚劃分各種層次的界限;或是當下即是廣大同時也是狹小;或是廣大與狹小兩相泯除;或是圓滿具備上述四種形態,因為這是透過這樣的方式來理解境界的緣故。。或者說斷絕了前五根或前五識,因為這是修行的境界之故。。後面的內容,全部都比照這個原則來處理。。不過,這種廣大與狹小也可以被稱為「純雜」。因為它普遍遍及整個法界,所以是純一無二的;但不破壞個別的本位,因此也不會妨礙到雜相的存在。。無數的菩薩行門,普遍而明朗地顯現出來。。三就如同此華葉開展之後,普遍融入於一切法當中,亦能攝受一切萬法,使其融入於自身之內。。佛法中教義的展開與收攝,同時並存而互不障礙。因此,理事的融通可能有四句或六句的分別,行者應當深入思惟其中的道理。。下文說:「將一個佛國淨土充滿到十個方向去,這十個方向的無量世界融入到這一個佛土之中,也沒有任何剩餘。」。如果在「一」與「一切」之間進行相對辯論,那麼「攝」與「入」這兩種關係,各自都包含四種句型:一入一切、一切入一、一入一、一切入一切;反過來,一切相互攝入的關係也是如此。。這「一」朵花的葉子,泯滅了自己而與「他」(其他的一切)相同,整個本體完全就是彼一切法;同時又恆常攝受他而與自己相同,使彼一切法都成為自己的本體。。一與多的概念互相交融且沒有任何阻礙,至於理解與修行的境界中分別開展的六個句子,其意涵與前面相同。。下文提到的「明白一就是多、多就是一」等道理,以五華的範疇能夠包攝彼方,這時一的法相會顯現出來,而多的法相則會隱沒不顯;。如果以「一切」來攝持「華」,就會出現「一」隱沒而「多」顯現的狀態。。現象的明顯與明顯不會同時出現,隱蔽與隱蔽也不會同時並存;但隱與顯、顯與隱卻能同時存在而互不障礙。在理事圓融的境界中,全體收攝時一切相皆泯滅,存與亡兩種狀態同時成就,其中的句數算法與前面相同。。下文提到「菩薩在東方入正定,在西方從定中起」等現象,就像初八的半月,隱沒與顯現是同時存在而無先後之分的。。第六種境界是,在這些花瓣之中,微塵般細小的國土等一切現象,全都分明清晰地同時顯現出來。。下文說:「在微塵之中,一切國土都能寬廣無礙地安住著。」。此外,在單一一根毛髮的尖端上,安住著無法用言語形容、數量極多的諸佛如來,這點在〈第九迴向〉的〈微細〉品章中有詳細闡述。。這七朵花瓣中的每一粒微塵裡,都能各自顯現出無邊無際的佛國世界。而在這些世界當中,又包含著微塵,這些微塵之內又各自有無邊的世界。像這樣重重無盡、無法窮盡,這絕非凡夫心識思量所能及的境界。。就像天帝宮殿上掛著的寶石網,一顆顆明珠互相輝映。只要看一顆明珠,就能映現出世間所有的景象,而且每一顆珠子都是這樣。珠子與珠子之間互相照亮、互相映現出影子,重重疊疊、無窮無盡。。後面經文所提到的「像帝網一樣重重無盡的世界」等經句。。這也正如多面鏡子與諸多燈明之間,光芒重重疊疊地互照交融,展現出諸佛與諸佛之間無盡重疊的法界顯現。。第八,見到這朵花的葉子,就等於見到無盡法界,而不是藉由它另外來表達什麼涵義。。下文說道:「這些華蓋等物是從無生法忍所生起」等等。。這朵華(華嚴一念)的「九」即是此「一」。這朵華既然遍及一切空間,也同樣涵蓋一切時間,也就是把三世各三相攝為一念,因此總成十世。。時間本身沒有獨立的實體,而是依附於華嚴法界而建立的。既然華嚴法界是圓融無礙的,那麼時間的相續與開展,自然也是圓融無礙的。。因此晉經說:「過去無量劫的時間,安立於
未來與現在;。將未來無量劫的時間,迴轉安置於過去世」等等。。〈普賢行品〉裡提到「過去的時間裡包含著未來,未來的時間裡包含著現在」等等。。另外也說「無量劫的時間與一念之間是相通的,一念的時間也能涵蓋無量劫」等等。。由於時間並沒有獨立的實體,因此不能將它獨立建立為法所依憑的本質。。第十,華嚴圓教的法理不會單獨生起,必定會伴隨其他的眷屬法義一同生起。。下文提到:「這朵華上面就有相當於十個世界微塵數量的華來作為它的眷屬(隨從)。」。這就像以任何一方為主,其餘十方作為助伴,其餘各方也是這樣互為主伴。因此,在這種重重無盡的關係中,主體與主體、伴體與伴體之間互不相礙而各自獨立,主體與伴體、伴體與主體則圓融無礙,圓滿明徹地具足一切功德。。舉華開敷的例子既然是這樣,那麼一粒微塵等諸法現象也同樣是如此。。既然這件事法華帶有同時等十種意義,具備了這十門,而這件事等也同樣具備了其餘教法中的十門,這樣合起來就成為了一百門。。事法的情況既然是這樣,其餘的教義等具備百數的情況也是一樣,這樣推演開來就會成為千門。。就如同教義等項目具備這一千道法門一樣,在彼同時門之中也具備百道法門,其餘的廣門、狹門等情況依此類推,也各別具備一千道法門。。如果一層層地去取它,也同樣會達到無窮盡的地步。。如果對這十個法門能夠圓滿明瞭,就能時常契入法界重重無盡的玄妙境界。
法義解析
  • 指華嚴宗法界緣起中,諸法互融互攝、圓融無礙的第四種無礙境界,依前輩大德的教示,可開展為十玄門來彰顯此義。

    此句點出華嚴宗判教中「教起因緣」或闡述宗旨的脈絡。
    首先辨析甚深玄妙的法門,其次說明成立此玄門的依據與理趣。

    此段列舉華嚴十玄門,為開顯法界緣起無礙之十種深妙義理。
    十門相即相入,圓融無礙。

    說明華嚴宗十玄門的體性,指出十門皆是緣起無礙、圓融具德,每一門都含攝其餘九門,互融互攝,重重無盡。

    舉出單一事法,以此闡明其圓融具足華嚴宗十門的法義。

    說明一物即具足全體法界。
    單一微塵或蓮葉,便圓滿包含教、理等十對相應之法,以及華嚴宗所立的十玄門(此處指隨後之九門),因全體即一體,故稱總。

    說明眾多無盡的修行法門,皆能會歸於唯一的真實法性(一法)。

    意指華嚴境界重重無盡,一微塵即含攝全體法界,彰顯了事事無礙、大小相容的圓融教理。

    此句說明大乘圓教微細相容、一即一切的法界觀。
    連極微細的塵埃都圓滿具足圓融的法性,作為整體一部分的葉子自然也是如此。

    說明法界圓融無礙的境界。
    華嚴教理中,一多相即、大小相容,微細的華葉能遍及整個法界,而本位不失。
    由於理體無礙,故能達成分與無分、廣與狹的圓融自在。

    此處引述〈十定品〉經文,說明華藏世界中一蓮華涵蓋十方廣大空間的重重無盡境界,展現了法界事事無礙的圓融特性。

    此段闡釋《華嚴》十玄門中「廣狹自在無礙」的觀境。
    說明在華嚴法界中,境界能展現為五種不同的觀照與呈現方式:廣大無際、分限歷然、即廣即狹、俱泯無相,以及圓融具足前四者,以此顯現理事無礙的重重無盡境界。

    說明修行中超越或滅除前五識或前五根的狀態,因其屬於特定修行果位或心識所緣的境地。

    指示後續經文的解釋體例或推演法則,均應依循前文所立之標準。

    闡釋廣狹無礙的境界。
    廣與狹本是一體,因普周法界而純一無二,因不壞各自本位而亦顯現諸法交參的雜相,理事融通,相即相入。

    指菩薩所修的無量法門,普遍彰顯於法界之中,理事圓融無礙。

    此段闡述華嚴圓融之理,說明一即一切、一切即一的境界。
    花葉舒展代表法體開展,隨緣顯現萬法;而遍入與攝入,則顯示諸法互攝互融、交相涉入的重重無盡法界之相。

    說明教法之開展與收攝同時並存而無礙。
    藉由開合之理,融通展現出四句或六句的法義,指引行者深入體會法界無礙之境。

    說明華嚴法界中一與多的圓融無礙,單一佛土能遍滿十方,十方世界亦能完全無餘地融入單一佛土之中,展現重重無盡的相即相入境界。

    此段闡述「一」與「一切」圓融無礙的辯證關係。
    在相即相入的法界觀中,任何單一法(一)與全體法界(一切)之間,以及整體與全體之間,皆具備四種互攝互入的結構,展現重重無盡的華嚴境界。

    此段闡述華嚴圓融相即之理。
    「一」與「一切」互攝互入,一即一切。
    單一之法(華葉)泯滅自相而通同於他法,整體皆是彼一切法,同時又能攝一切法歸於自身,使一切法皆成為己體。

    此處闡述華嚴圓融無礙法界。
    一與多、解與行互攝互融,不相妨礙。
    境界中開展的六句指事事無礙法界的深義,依循華嚴經疏體系解釋。

    此處依華嚴宗十玄門之「隱密顯了俱成門」與「諸法相即」觀點,說明一與多互為主伴。
    當主體「一」顯現時,客體「多」即隱沒於其中,兩者圓融相攝。

    此闡述華嚴宗「一即多,多即一」的重重無盡法界觀。
    在「一切」與「華」的互攝中,能攝之法與所攝之法交相輝映,構成一體多面的法界緣起。

    闡述華嚴宗十玄門中的「隱顯同時無礙門」與「諸法相即相入」之義。
    諸法的隱與顯互為緣起,同時圓融無礙,達到全攝無礙的境界。

    以月亮盈虧(初八月)來比喻諸佛菩薩的神通道力與境界。
    說明定(入)與慧(起)或體與用之間,並非前後異時,而是圓融無礙、同時同體。

    此指華藏世界重重無盡的圓融境界。
    在極細微的花葉之內,能同時含攝微塵數的剎土與一切諸法,互攝互入,歷歷分明。

    此處引述經文,說明一塵與一切國土互攝無礙之境界。

    一毛端即現一即一切之華嚴境界。
    本句說明於極微小的毛端處,能容納並顯現無量無邊的如來,呼應《華嚴經》中重重無盡、大小相容之圓融法界。

    闡述華嚴宗「事事無礙」與「重重無盡」的法界緣起觀。
    微塵與剎海互相含攝,互為重重,顯示一即多、多即一,境界甚深,超越心識測度。

    此段法義以「因陀羅網」譬喻華嚴宗「法界緣起」與「事事無礙」之境。
    世間萬法皆如明珠,彼此互相交參、互為主伴,一念中具足一切法,展現重重無盡的圓融無礙境界。

    此處疏文在指引讀者查閱後續經文。
    文中所指的「如因陀羅網世界」,是華嚴宗用來比喻事事無礙法界中,一切萬法相互重重涉入、影現無盡的經典依據。

    此處依華嚴宗圓融無礙的法義框架,以「鏡燈」喻指事事無礙法界中,一切顯現皆是重重無盡、互相攝入且交織輝映的境界。

    此段闡明華葉與法界相即之理。
    見相即見性,事法與理法圓融無礙,法界全體即在當下顯現,不需藉由外相另作表法。

    說明華嚴經文下文提及,莊嚴的華蓋等相是依據無生法忍的修行境界而生起的。

    此處闡述華嚴圓融之法界觀。
    說明一朵華(一念心)圓融具足空間的遍滿與時間的統攝,將過去、現在、未來三世各自的三際(九世),與攝入的一念心(一世)相合,成就十世圓融無礙的境界。

    此處闡述時間與華嚴無礙法界的關係。
    時間並無實體,唯依華嚴理事無礙之法界而安立。
    既然法界圓融無礙,依之而立的時間自然也具備圓融無礙的特性。

    說明三世時間相互攝入,過去、未來、現在互為安立,體現華嚴圓融無礙之境界。

    闡述時空相即、互融無礙的圓融觀念,將未來的無量劫數,迴轉移置到過去世之中。

    說明三世時間互相包含、互為重重無盡的圓融境界。

    闡述時間是相對的幻相,在華嚴圓融無礙的境界中,超越了長短時劫的分別,微細的一念與廣大的無量劫互攝互融。

    說明時間非實有法,故無法成為生滅諸法獨立的依據。

    說明華嚴圓教的法理具備圓融無礙的特質,單一法門必然具足一切法門,互攝互融,不相孤立。

    此處解釋華藏世界海重重無盡的境界,一華開出十世界微塵數的華,顯示華嚴法界重重無盡、一多相即的重重眷屬之相。

    此段闡述華嚴宗「重重無盡」的法界緣起。
    在法界中,任何一法皆可為一切法之主,其餘一切法皆為其伴。
    主伴交參而互不相見(各不相混濫),同時又圓融具足無盡功德。

    此處說明一多相即的道理。
    舉出一朵花的開敷既然是一樣的道理,推及到微塵等一切諸法,也同樣是不離法界全體的展現。

    說明法界緣起重重無盡的教相,「十義」與「十門」交相配對,十乘十開展為百門法義,以此彰顯華嚴教法的圓融無礙。

    事物現象的道理既如上述,其餘法門的教義若同樣具備百數,依此類推便會開展出千門。

    說明華嚴教法中,諸法門的開合互具。
    教義等門各有千門,同時門中具百門,其他如廣門、狹門等門亦依例具有千門。
    顯示法界重重無盡的圓融義理。

    說明法界緣起重重無盡之理,理事無礙,互攝互入。

    此處承接華嚴十玄門之義。
    若能圓融徹悟此十門之理,則能恆常契入事事無礙、重重無盡的華嚴法界之境。

名相註解
  • 周遍含容:指一法之中普遍容受一切法,事事圓融無礙;事事無礙:華嚴四法界之一,指一切現象間互融互攝、無礙無礙的境界;十玄門:華嚴宗闡釋事事無礙法界所立的十種玄妙義門。
  • 玄門:佛教華嚴宗闡釋教理的深奧法門;明:闡明、說明。
  • 十玄門:華嚴宗闡釋法界緣起、事事無礙的十種玄妙法門。因陀羅網境界門:比喻諸法互攝互融、重重無盡之境界。
  • 十門:指華嚴宗闡述法界緣起無礙的十種玄妙法門。緣起:諸法由因緣和合而生起。無礙:事理、理事或事事之間圓融相攝,無有障礙。圓融:圓滿融通,諸法互具互攝而不相妨礙。
  • 十:指華嚴宗十玄門。門:指義理開展或展現的面向。事法:具體的事相與現象。
  • 法門:修行者入道的途徑與教法。道場:修道、覺悟或諸佛聚集說法的場所。
  • 華藏:即蓮華藏世界,毘盧遮那佛之清淨莊嚴報土。法界:諸法之真實本體,含攝一切有為與無為法。
  • 一塵:極小的微塵,比喻微細之法或微小之相。
  • 法界:諸法之理體與事相,此處指圓融無礙之世界境界。相即:分與無分、廣與狹等對立法相,體性相融而無礙。
  • 十定品:華嚴經品名;十方際:十方世界邊際。
  • 廣無際:廣大無邊際,指華嚴法界無礙之相。分限歷然:界限分明,指諸法差別相。即廣即陜:廣狹相即,指大小互融。廣陜俱泯:雙亡廣狹,指絕待無相。解境:理解、觀照所緣之境界。
  • 前五:指前五根或前五識。
  • 萬行:菩薩為成就佛果所修的一切善法與度化眾生的法門。例然:普遍顯然之貌。
  • 一切法:指世間與出世間的萬事萬物。攝:指攝受、包容。
  • 舒攝:教法的展開與收攝。鎔融:理事或教義的鎔鑄融通。四句六句:開合教法的不同論述方式。
  • 佛土:指諸佛所教化的國土或淨土。
  • 攝入:指一與一切互攝互入的圓融關係。
  • 四句:指一入一切、一切入一、一入一、一切入一切的四種邏輯句型。
  • 互攝:一切法互相含攝於一法之中。
  • 華葉:華嚴宗比喻一即一切、一切即一的單一法相。攝:攝受,指圓融無礙地包含。己體:自身的本體。
  • 一多相即:一與多互相包容與涵攝,互為體性。解行境別:解悟與修行所對應的不同層次境界。
  • 一即多、多即一:華嚴宗法界緣起的重要論點,指現象界中「一」與「多」無礙相即,一中具多,多中具一。
  • 顯隱:指華嚴十玄門中的隱密與顯了,一法顯現時他法隱沒,隱顯同時且不相妨礙。
  • 一切攝華:一切法攝持華嚴。隱多顯:一法隱沒而多法顯現。
  • 顯顯不俱:明顯與明顯不並存。隱隱不並:隱蔽與隱蔽不併行。隱顯顯隱同時無礙:隱相與顯相同時存在且無礙。全攝俱泯:全體收攝則一切相皆泯滅。存亡俱成:存與亡兩種狀態同時成就。
  • 正受:指遠離分別心、心念專注不亂的正確禪定狀態。定:指使心專注一境的禪定。
  • 塵:指微塵,極小的物質單位;國土:指佛國土,依報世界。
  • 毛端:極微小的毛髮前端,象徵無礙之微細境界。不可說:無法以言語形容、數量極多之意。迴向:修行功德回轉向於眾生或佛果,此處指華嚴宗賢首品中之第九迴向法門。
  • 剎海:佛國世界。心識:凡夫分別思量的意識心。思量:心識計度攀緣的活動。
  • 天帝殿珠網:即因陀羅網,譬喻諸法互攝互融、重重無盡;萬像:指一切諸法現象;明徹:形容諸法本性清淨明達,互不障礙。
  • 因陀羅網:又稱帝網。帝釋天宮殿所懸掛的寶網,網孔上各有一顆明珠,珠珠相互交影,重重影現無盡,在《華嚴經》中常用來比喻諸法相即相入、重重無盡的法界緣起起觀。
  • 鏡燈:比喻華嚴宗因陀羅網、事事無礙的重重無盡、光光相照境界。
  • 佛佛無盡:指諸佛互為緣起、互相攝入,法身與法界重重無盡地顯現。
  • 無盡法界:指重重無盡的諸法實相與真理世界。表法:藉由具體事物表達抽象義理。
  • 華蓋:莊嚴具,覆於佛或菩薩上空的傘蓋。無生法忍:菩薩於無生滅法中,安住不動之忍智。
  • 九:指過去、現在、未來三世各有三世,加上一念,合為十世。三世:過去、現在、未來。十世:三世各具三世再加一念。一念:極短之時間,此處表心識之無相。
  • 時:沒有獨立自體的依附概念。華:華嚴法界,指圓融無礙之境界。無礙:理事圓融、重重無盡的無障礙境界。
  • 晉經:指《華嚴經》之晉譯本(六十卷本)。
  • 無量劫:時間極長且難以計數的單位。迴置:迴轉安置。
  • 普賢行:指普賢菩薩所修之廣大行願,此處指《華嚴經》之相關內容。
  • 別體:獨立存在的實體。所依:事物所依憑之根據。
  • 眷屬:圍繞主尊或主體相伴隨的從屬事物或現象,此處指微塵數的華圍繞主華。
  • 一方為主:指十方世界中以某一位法為主;十方為伴:指其餘各方皆作為該主法的助伴;圓明具德:指主伴圓融、互為體用,圓滿明徹地具足無盡性德。
  • 舉華:舉出華(花)開敷的例子。塵:微塵。一塵:單一微塵。事:諸法現象。
  • 事法:事物現象。百:指百門。千門:千種法門。
  • 教:佛教的教法;義:教理與法義;千門:多種多樣的法門;同時門:華嚴宗十玄門之一,指諸法同時具足相應而起;廣陜:廣狹,空間上的廣大與狹小;門:通達法理的途徑或教相分類。
  • 重重:指重重無盡的法界緣起之相

第四周遍含容,即事事無 礙,且依古德顯十玄門。於中文二:先正 辯玄門、二明其所以。今初,一同時具足相 應門、二廣陜自在無礙門、三一多相容不同 門、四諸法相即自在門、五祕密隱顯俱成門、 六微細相容安立門、七因陀羅網境界門、八 託事顯法生解門、九十世隔法異成門、十主 伴圓明具德門。此之十門,同一緣起無礙圓 融,隨其一門即具一切。今且於前十中,取 一事法明具後十門。如下文中一蓮華葉 或一微塵,則具教等十對同時相應具足圓 滿,亦具後之九門,及彼門中所具教等,以是 總故。故下文云「一切法門無盡海,同會 一法道場中。」〈華藏〉頌云「華藏世界所有塵, 一一塵中見法界。」一塵尚具,況一葉耶?二即 彼華葉普周法界而不壞本位,以分即無 分、無分即分,廣陜自在無障無礙。〈十定品〉 云「有一蓮華盡十方際,而不妨外有可 見。」是故或唯廣無際、或分限歷然、或即廣即 陜、或廣陜俱泯、或具前四,以是解境故;或 絕前五,以是行境故。下皆準此。然此廣 陜亦名純雜,普周法界故純一無二,不 壞本位則不妨於雜。萬行例然。三即此華 葉舒已遍入一切法中,即攝一切令入己 內。舒攝同時既無障礙,是故鎔融或有四 句六句,思之。下云「以一佛土滿十方,十方 入一亦無餘。」若一與一切對辯,則攝入各 具四句,謂一入一切、一切入一、一入一、一 切入一切,互攝亦然。四此一華葉廢己同 他,舉體全是彼一切法,而恒攝他同己, 令彼一切即是己體。一多相即混無障礙,解 行境別六句同前。下云「知一即多、多即一」 等,五華能攝彼,則一顯多隱;一切攝華,則一 隱多顯。顯顯不俱、隱隱不並,隱顯顯隱同 時無礙,全攝俱泯、存亡俱成,句數同前。下 云「東方入正受,西方從定起」等,如八日月 隱顯同時。六此華葉中微細剎等,一切諸法 炳然齊現。下云「於一塵中一切國土曠然安 住。」又於一毛端處有不可說諸如來,及第 九迴向微細中說。七此華葉一一微塵中, 各現無邊剎海,剎海之中復有微塵,彼諸 塵內復有剎海,如是重重不可窮盡,非是 心識思量境界。如天帝殿珠網覆上,一明 珠內萬像俱現,珠珠皆爾,此珠明徹互相現 影,影復現影而無窮盡。下云「如因陀羅網 世界」等。亦如鏡燈重重交光、佛佛無盡。八 見此華葉即是見於無盡法界,非是託此 別有所表。下文云「此華蓋等從無生法忍 之所起」等。九即此一華既其遍一切處,亦 復該一切時,謂三世各三,攝為一念,故為 十世。以時無別體,依華以立,華既無礙,時 亦如之。是故晉經云「過去無量劫,安置 未來今;未來無量劫,迴置過去世」等。〈普賢 行〉云「過去中未來,未來中現在」等。又云「無量 劫即一念、一念即無量劫」等。時無別體,故 不別立以為所依。十此圓教法理無孤起, 必攝眷屬隨生。下云「此華即有十世界微 塵數華以為眷屬。」又如一方為主,十方為 伴,餘方亦爾,是故主主伴伴各不相見、主 伴伴主圓明具德。舉華既爾,一塵等事亦 然。如此事華既帶同時等十義、具此十門, 而此事等具餘教等十門,則為百門。事法 既爾,餘教義等具百亦然,則為千門。如教 義等有此千門,彼同時門中亦具百門,餘 廣陜等例爾亦有千門。若重重取之,亦至 無盡。於此十門圓明顯了,則常入法界重 重之境。

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白話直譯
第二,明德用的根本原因。問:有什麼因緣,使得這些諸法能夠如此混融無礙?答:原因繁多難以詳述,簡要提出十類:一、唯心所現故;二、法無定性故;三、緣起相由故;四、法性融通故;五、如幻夢故;六、如影像故;七、因無限故;八、佛證窮故;九、深定用故;十、神通解脫故。這十類中,隨舉一項都能使諸法混融無礙。這十類中,前六類總括法性,作為德相的根本原因,法本如此;後兩類皆屬於業用,義理通於因果;第七類關於起修,義理通於德相與業用;第八類屬於果德,只是德相;前述十門通於德相與業用,若以佛來說,則用也是德相,因為德中具用;若以眾生根機來說,則相也稱為用,為了讓人認知諸相;即用的相狀,染淨雙融;而相的作用,能染能淨,所以相與用不可分為二。第一,唯心所現:一切諸法,都是由真心顯現,如同大海之水整體成為波浪,一切法無不是一心所現,因此大小等相,隨心轉變便能進入無礙。第二,法無定性:既然唯心所現,隨緣而生,沒有固定的自性,性與相都超越執著。小不是固定的小,所以能包容太虛而有餘,因為與大的無外相同;大不是固定的大,所以能進入微塵而無間隔,因為與小的無內相同。因此,等同太虛的微塵,包含如微塵的廣大剎土,有何困難?舊經《十住品》說:「金剛圍山數量無量,都能安置在一根毫毛的尖端。」想要知道極大能有小的形相,菩薩就是以此而初發心。一不是固定的一,所以能成為一切;多不是固定的多,所以能成為一;邊不是固定的邊,所以能即是中;中不是固定的中,所以能即是邊。長短、靜亂等,無不如此。第三,緣起相由:即在大法界中,緣起法海的義門無量,依圓宗,簡要舉出十門來解釋前述義理,因為緣起法要具備這十種義緣才能成立,缺一則不成。一、諸緣各異義:即在大緣起中,各種緣彼此對照,必須體性與作用各自分明、不相混雜,才能成就緣起。如果混雜,便失去本有的緣法,緣起就不能成立。因此,各種緣都各自守住本位,經文說:「多中無一性,一也沒有多。」二、互遍相資義:即這些緣必須互相遍應,才能成就緣起。如一個緣能遍應多個緣,各自與彼多緣完全合為一體,所以這一緣就具備多個一的特性。如果這一緣不能具備多一,則相資不遍,緣起就不能成立。因此,每一緣都具備一切,下文說:「知一故眾,知眾故一。」三、俱存無礙義:即凡是一個緣,必須同時具備前兩義,才能成就緣起。要點是:安住於自身一方就能普遍應對,能普遍應對多種緣起,正因為是一體故。因此唯一與多一皆能自在,無礙融合。有六種情形:一是舉全體而安住,這就是唯一。或舉全體而普遍應對,這就是多一;或同時存在、或同時消失、或總合、或完全分離,皆可思考得知。經文說:「諸法無所依,只是因和合而生起。」以上三門總結說明緣起的根本法則。第四,異體相入義,指各門的力量與作用互相依持,彼此形相互奪。各自完全有力、完全無力的意義,才能成就緣起。如論中說:「因不生,緣生故。緣不生,自因生故。」若各自只有有力,沒有無力,就會產生多果的過失,因為每一個都能各自生起。若各自只有無力,沒有有力,就會有無果的過失,因為同於非緣,皆不能生起。因此緣起必須互相依賴,具備有力與無力,如缺少一個緣,一切都不能成就。其他情況也是如此。因此一能支撐多,一是有力,能支撐多;多依賴於一,多是無力,潛藏於一之中。由於一有力,必不會與多有力同時存在,所以沒有一而不攝多的情形;由於多無力,必不會與一無力同時存在,所以沒有多而不入一的情形。如同一支撐多依賴是如此,多支撐一依賴也是一樣,反過來思考即可。如同一對多,有依有持、全力無力,常常包含多於自身、潛藏自身於多中,同時無礙;多對於一,也應當如此。同時存在、同時消失,這兩種情形都無障礙,可以思考得知。第五,異體相即義,指各緣相互觀察時,整體形相互奪,有有體、無體的意義,緣起才能成立,若缺少一個緣,其餘就不能成起,緣的意義就會破壞。得到這一緣能讓一切成就生起,所生起的成就,緣的意義才能成立,因此一緣是能生能成所以有體,多。緣是所生所成所以無體。由於一有體,不能與多有體同時存在;多無體也不能與一無體同時存在,所以沒有不是多的一,沒有不是一的多。一多既然如此,多一也是一樣,反過來思考即可。如同一對多有有體無體,所以能攝取他者同於自身、捨棄自身同於他者,同時無礙;六體與作用雙重融合的義理,是指諸緣法必須力量與作用相互交涉、整體融合,才能成就緣起。因此圓通也有六句:第一,因為體性無所不用,舉整個體性皆為作用,則只有相入、無相即的義理。第二,因為作用無不依體,舉全部作用即是全體,則只有相即、無相入的義理。第三,歸於體的作用不妨礙作用,全部作用的體性也不失體性,這就是無礙雙存,既入又即,自在同時顯現。第四,全部作用的體性,體性消融;全部體性的作用,作用消失。非即非入,圓融無別。第五,綜合前四句,皆是同一緣起無礙並存。第六,超越前五句,絕待離言,冥合於同一性海。以上三門,已在最初異體門中顯示義理。第七,同體相入義,是指前面一緣所具的多一,與那一緣的體性無差別,所以稱為同體。又因為這一緣應當有多緣,所以有這多一,所應有的多緣既然相即相入,使這多一也同樣有即入的義理。先說相入,指一緣有力能攝持多一,多一無力只能依靠那一緣,因此一能攝多,多便進入一;一入多攝,反過來也應當明白。其他義理和句子,依前面思考即可。第八,同體相即義,是指前面一緣所具的多一,也有有體與無體的義理,所以也是相即。多一無體,是由本一而成,因此多即是一。由本一有體,能產生多一,使一能攝多。如同一中有多空既然如此,多中有一空也一樣。其他義理和句子,也依前面思考即可。第九,俱融無礙義,就是同前面體用雙融,即入自在。同樣有六句,依前面應當明白。以上三門,已在前面第二同體門中論述義理。第十,同異圓滿義,是指前面九門總合為一大緣起,使多種義門同時具足。因為安住於一而遍應,所以有廣狹自在之門。因為就體就用,所以有相即相入之門。由異體相容而具備微細之門,異體相即而具備隱顯之門。又以作用的相入為顯,使體性的相即為隱,即顯入隱也同理。又以異門即入為顯,使同體即入為隱,同顯異隱也同理。又因異體相入帶有同體相入,具備帝網之門。由於這個大緣起就是無礙法界,所以有依事顯法的法門。因為顯現於時間中,所以有十世門。由於彼此相關互相攝持,所以有主伴門。這第十圓滿一門,是就前面第三門中來辨析義理,所以下文說:「菩薩善於觀察緣起法,能在一法中理解眾多法,在眾多法中通達一法。」又說:「在一法中理解無量法,在無量法中通達一法,了知它們互相生起,便能成就無所畏懼。」等語,都是這個意思。以上是緣起相由門的內容。
白話口語化新譯
第二個部分,要來解說殊勝德行與作用所依據的原因。。請問:是基於什麼樣的原因與條件,讓這些法能夠如此交融貫通、沒有任何障礙?。回答:因為理由太廣泛,很難一一說明,現在我們簡單列出十個面向:第一,一切都是唯心所現;第二,萬法沒有固定的本性;第三,緣起的現象彼此相依互存;第四,法性圓融相通;第五,萬法就像幻夢一樣;第六,萬法就像鏡中影像;第七,因果無窮無盡;第八,佛已經證悟到究竟圓滿;第九,有甚深禪定的妙用;第十,具備神通與解脫。這十個面向只要具備其中任何一個,就能讓一切法圓融無礙。。在十門當中,前六門皆通達法性,將法性視為功德相狀的因,事情本來就是這個道理;。後面的這兩種皆屬於業的造作與作用,從義理上來說,它既通於因,也通於果;。這七種約定俗成的修行進路,其教理通達於佛菩薩的功德相貌與作用;。第八個是從「果德」的角度來看,因為它完全是由功德相所組成的。。前面介紹的「十門」通於功德、相狀、事業與作用。就佛的境界來說,佛的「用」也就是佛的「德相」,因為作用乃是建立在功德之上的緣故;。從眾生根機的角度來看,「相」也可以叫作「用」,這是為了讓人能夠明白法相的緣故。。現象的作用與本體是一體的,染與淨這兩種狀態同時交融;而這種狀態的作用,同時具備了染與淨的功能。因此,事相與作用本體並無兩樣、沒有分別。。所謂的「唯心現」,是指宇宙間的一切現象都是由真心所變現出來的,這就像大海的水全部變成了波浪一樣。因為一切現象本質上都不離這同一個真心,所以大與小等各種相貌,都能隨著心念的轉變而互相圓融,無所障礙。。至於二法沒有固定的本性,因為一切都是唯心所現的,隨著因緣和合而生,所以沒有固定不變的本性,本性與相貌都超越了執著。。心念中的「小」並不是絕對渺小的,所以它能夠包容整個虛空卻還有剩餘,這是因為心量與「大」一樣是無邊無際、沒有外在範圍的緣故。。因為『大』並不是固定不變的巨大,所以能夠進入微小的塵埃之中而沒有間隔阻礙;這是因為它與『小』同樣沒有內部空間的緣故。。這就如同將太虛中的微塵,以及包含如微塵般眾多的廣大世界,全部安置在一個毛髮尖端上,這有什麼困難的呢?就如舊譯《華嚴經·十住品》中所說:「無量數的金剛圍山,都能夠安置在一根毛的尖端上。」。想要了解極大之中含有微小的相狀,菩薩憑藉著這一點而初發菩提心。。因為一不是固定不變的單一,所以能夠成為一切法;。多種相貌並不是固定不變的多,因為沒有絕對的差別,所以多法能夠統攝為一真法界。。邊見並非固定不變的極端,所以能夠當下即是中道;。因為不是執著於特定的中間,所以能夠即於邊際。。時間的長短、動靜的狀態等等,每一個都是這樣的道理。。第三種是「緣起相由」,意思是說,在大法界之中,緣起法海的義門是無量無邊的。若依據圓教宗派的立場,概略舉出十個門類來解釋前面的義理,這是因為緣起法必須具足這十種義理的條件,因緣才會發起,缺少任何一個條件便無法成立。。各種緣起條件都有各自不同的內涵。也就是說,在宏大的緣起體系裡,各種緣彼此觀待時,條件的本體與作用必須各自獨立、不相混淆,這樣纔能夠真正構成「緣起」。。如果心念或理路陷入雜亂,就會失去原本相應的緣起法體,導致緣起無法成立。。這說明瞭眾緣各自堅守它本身的位置,經文上說:「在『多』之中沒有『一』的自性;在『一』之中,同樣也不存在『多』的涵義。」。第二是「互遍相資」的道理,意思是說這一切條件必須互相普遍呼應配合,纔能夠形成因緣生起的現象。。如同單一的緣可以普遍對應多個緣,而且這個單一的緣與那多個緣都各自合為一體,所以這單一的緣當中,其實就具備了多個一。。如果這單一緣無法具足多一的條件,那麼資助的作用就無法周遍,也就無法構成緣起。。這表示每一個法都圓滿具足一切法,如以下經文所說:「因為明白了一法,所以能明瞭眾多法;因為明白了眾多法,所以能明瞭一法。」。三聚同時存在而互無阻礙的道理,是指無論哪一種緣,都必須具備前面的兩種,才能構成緣起。。因為必須安住於自身所在,才能普遍地回應一切境緣;而普遍地應化各種不同的緣起現象,正顯現出其本質是一。這說明瞭能應與所應是一體的關係。。因此,一能成為多,多能歸於一,兩者互為主體且圓融自在,彼此交融而毫無阻礙。。這裡包含了六種句義表述:第一種情況是,法體(理體)全部完整地安住,這就是所謂的「一」。。有時佛法身能全體普遍地應化萬物,這說明瞭「多」與「一」圓融不二的道理;。這些境界,有時是兩者俱存、有時是兩者雙雙泯滅、有時是總體融合、有時是全然遠離,只要細心推想就能夠明白。。經文說道:「世間的一切現象與事物,本身都沒有獨立不變的依據,完全是由各種因緣條件和合而成的。」。上面這三門,已經總結說明瞭緣起本法的內容。。「四異體相」的意思是:各個法門的作用力量互相依靠、互相扶持,因為彼此互相顯現與奪去對方的特徵之故。。各種要素必須具備完全能發生作用與完全不能發生作用的含義,這樣「緣起」的法則才能真正成立。。如同論典中所說的:「事物的生起不是由『因』本身所能生,而是依賴於各種條件(緣)的和合才能生起。」。外在的緣法並不能使其生起,因為它是從自身的因中生起的。。如果諸法各自只有生果的功能,而沒有不具力量的狀態,就會產生一個因生出多個果的過失,因為每個因都能單獨產生各自的果的緣故。。如果每一個條件都只是無力,或是沒有能力,就會產生原本應該有結果卻沒有產生的過失。因為它們同樣都不具備成為生起條件的作用,所以這兩者都不會生起。。因此,緣起法則必須要相互依賴,無論是有力或無力的條件皆是如此,如果缺少了其中任何一個條件,一切結果都無法成立。。其餘的情況,也都是像這個樣子的。。所以,「一」能夠含攝維持「多」,因為「一」具備作用能力,能夠支持並含攝「多」;。眾多事物如果依賴單一核心,眾多事物就會失去自主的力量,而隱潛、融入到這單一核心裡面。。由於單一的力量必然無法與多重的力量同時並存,因此沒有任何一法不攝入包含多種力量的;。因為許多無力之法,必定不會與單一無力之法同時並存,所以不存在多法而不融入一法之中的情況。。就像單一的「一」能攝持多個「依」的道理一樣,多個「多」能攝持單一的「一」也是同樣的狀況,反過來思惟這個道理就能明白。。就像「一」與「多」的互相觀照,彼此互為依憑、互為執持,展現出全力的發揮與無力的狀態。它們常能將「多」全然包含在「一」的自身之中,同時也能潛入「多」的境界而將自身融於其中,這種多重的交融狀態是同時存在且毫無阻礙的。。多數法對一法也是如此,應當知道,單一法對多數法也是一樣的道理。。「俱存」與「雙泯」這兩種境界,兩者之間完全圓融無礙,請好好參究體會。。「五異體」與「相即」的義理,是指各種緣互相對待時,全體的形相與勢用相互奪去、融攝,有「有體」與「無體」之別。理法的緣起必須具足一切條件才能成就,若是缺少了一個緣,其餘的便無法生起,這樣一來緣起的義理法則就會敗壞。。因為有了這單一條件的發動,就能讓一切現象成立與生起。正因為有事物被生起與成就,所謂的「緣」這個概念才成立。所以,「一緣」是能促使現象生起的能動者,因此具有實體;而「多緣」只是作為被生起與被成就的對象,所以本身沒有獨立的體性。。因為單一的實體不可能同時與多個實體並存,多個虛無的狀態也必定無法與單一的虛無狀態共存;所以,沒有不包含多數的單一,也沒有不具備單一性的多數。。「一」與「多」的關係既然是這樣互相含攝,反過來「多」與「一」的關係也是一樣的道理。試著反向去思考推演這些道理。。例如「一」觀照「多」時,有多具有實體或無實體的差別,因此能攝取他法而如同己法、捨棄己法而同於他法,在同時運作中圓融無礙;。多法觀照於一法,應當知道一法觀照多法也是如此,請依照前面的道理去思惟。。「俱存」與「雙泯」這兩個說法,二者之間圓融無礙,只要仔細思量就能體會理解。。所謂「六體用雙融」的道理,是指各種互為因緣的現象,其作用必須相互交織、本體完全交融,才能構成緣起的現象。。因此,圓通也有六句:第一,因為本體無處不發揮作用,所以全體皆是作用,那麼就只有「相入」的義理,而沒有「相即」的義理。。第二個原因是,一切現象的作用,沒有一個離開了本體。所以,當我們說到作用,當下就包含了全體,這就是現象之間圓融相即,而不必依賴彼此的交融涉入。。三皈依的體所展現的作用,彼此互不妨礙;整個作用都離不開本體,也不會失去體性。這樣理事無礙而雙存,互相契入、圓融即是,展現出自在無礙的境界。。所謂「四全」,體現於作用的本體,而此本體亦會隨之泯滅;。當顯現出本體全體的作用時,作用本身也歸於消亡(不著於相)。。既不是「即」,也不是「入」,一切圓融無礙,平等皆同一法味。。五合當中的前四句,它們基於同一個緣起,彼此沒有障礙地同時存在著。。第六個層次,泯除前面五句的相對概念,超越一切對待與言語,與真如法性之海完全契合無二。。以上的三種進路,關於第一個「異體門」的義理,已經完全闡述說明完畢了。。第七種是同體相入的義理,這是指前面所說的一緣當中所包含的多個一,和那一個緣的自體沒有分別,所以叫做同體。。另外,因為一個法緣能夠對應多個法緣,所以會產生多個「一」的現象。既然這多個對應的法緣彼此能夠互相包容、圓融無礙地契入,這多個「一」自然也能夠互相融攝而契入。。首先闡明「相入」的道理,也就是說單一的一緣具有強大的力量,能夠涵持多個一;而多個一則沒有力量,必須依賴那一緣。因此,單一的一能攝持多個一,多個一便自然融入單一的一之中;。一個能攝入多個,反過來多個也能攝入一個,這個道理應該這樣去理解。。其餘沒提到的道理和句子,就照著前面所說的方法去思考理解。。第八個是「同體相即」的道理,意思是前面單一緣當中所具足的眾多法與單一法,同樣具有「有體」與「無體」的涵義,所以也能夠互融相即。。因為眾多事物本身沒有獨立的實體,都是由根本的單一元素組合而成,所以從本質上來說,「多」其實就是「一」;。因為最初的一個實體,能夠衍生出許多的個體,並且讓這一個整體攝持著許多的部分。。就像「一」裡頭包含著「多」與「空」的情況是這樣的,反過來,「多」裡頭包含著「一」與「空」的道理也是一樣的。。其餘的道理和文句,都可以參照前面的方式來理解與思惟。。所謂「九俱融無礙」的義理,意思是如同前面所述,體性與作用同時圓融無礙,便能契入自在的境界。。這裡也有六種句義,同樣可以依照前面所說的內容來理解。。以上的三個門,已經在前面第二個同體門中辨明瞭義理。。「十同異圓滿義」,是指將前述的九門總合起來,構成一個廣大的緣起,讓多種意涵與法門在同一時刻完備具足。。因為菩薩的心念或法身能夠普遍相應於一切處,所以能展現出廣大與狹小相互無礙的自在境界。。由於事物的本體與作用的關係,因此開展出各種現象互為一體、互相包含的修學法門。。因為『異體相』相容而具備『微細門』,所以『異體相』本身也就具備了『隱顯門』。。另一方面,如果我們從「相用」(事相與作用)的面向去契入,能讓它變得顯著明朗;但同時,若從「體相」(本體特徵)的面向來看,它反而退回隱微的狀態。同樣地,若從顯現轉為隱沒,或是反過來探討,其邏輯也是一樣的。。另外,如果藉由「異門即入」的角度作為顯現,就會使「同體即入」的作用隱沒;反之,若是「同顯異隱」,情形也是一樣的道理。。另外,由於各種不同體相的互相融入,也帶動了同一本體相的互相融入,這完全具備了帝釋天網重重無盡的法門境界。。因為這偉大的緣起就是無礙的法界,所以產生了「託事顯法」的修行法門。。因為在種種時間之中顯現,所以建立了十世的法門。。由於諸法之間彼此包容涉入,因此形成了主與伴隨之法門。。這第十個「圓滿一門」,是在前面第三門的基礎上來辨明義理,所以下文說:「菩薩能善巧觀察緣起法,從一法中理解眾多法,從眾多法中理解一法。」。經文中又說:在一個現象中能理解無量現象,在無量現象中也能理解單一現象,徹底通達它們之間互相緣起生成的道理,就能成就無所畏懼的境界。這些都是說明這個道理。。上述關於緣起相由門的解說已經結束。
法義解析
  • 說明菩薩殊勝功德與利生妙用所從生之因。

    提問一切法如何能達到圓融無礙的境界,探究其背後的因緣條件。

    此段列出十種事事無礙的理據。
    闡明萬法皆是唯心所現且無自性,透過緣起相由與法性融通,諸法如幻影般互攝互入。
    並結合因果、佛果證悟及定慧神通,顯示任一門皆能直入圓融無礙的法界。

    說明十門中的前六門皆會通至法性,以法性作為德相之因,乃是諸法本然的規律。

    說明所列舉的後兩種情況皆屬「業」的作用。
    在義理上,這些作用涵蓋了因與果的相續與關聯。

    說明起修的七約,其法義圓融,涵蓋了法體的德相及作用。

    此說明果地上的功德,乃是真實無漏的德相顯現。

    闡明十門雖具德相業用,但若約佛果究竟之境來論,一切妙用皆不離自體功德相,體用不二。

    此處依華嚴體相用三大之義理框架,說明在對治、引導眾生根機的層面上,顯現於外的「相」與展現功能的「用」可相通互稱,其目的在於隨機施教,令眾生藉由顯著的相狀來體知法的特質。

    闡明體用與染淨的關係。
    相(現象)即是用(作用),染淨法相雖然相對,本質上卻圓融無礙;用即是相,同樣具備染與淨的功能。
    因此,相與用是一體不二的。

    闡釋萬法唯心的道理。
    一切現象皆為真心全體所現,如同水與波的關係。
    既然諸法本質皆是一心,只要隨順真心的體性,大與小等差別相就能圓融無礙,互攝互融。

    說明二法(空有、理事等)無有固定自性。
    由於諸法唯心所現,隨緣生滅,故無實體定性,本性與法相皆離言語相、心緣相。

    闡釋理事無礙法界中,心量之體性圓融自在。
    極小之相並非實體,當其體會到與大相應的無外境界時,便能含容廣大虛空而不覺侷促。

    此處闡述大小無礙之理。
    由於『大』並非實體上絕對的龐大,故能與『小』相融,自在進入極微小的塵埃中,而不產生任何空間上的阻隔與衝突。

    此處說明不可思議的境界,極微細中能容受極廣大,無礙交融,這在佛法中乃是依於重重無盡法界的圓融境界,並非實法上的困難。

    說明法界重重無盡的境界,一即一切、大即小、小即大。
    菩薩觀見大小相即相入之理,而發起最初的菩提心。

    說明法界體性無有固定的自性,超越對立的執著,故能隨緣顯現無盡法界,體現華嚴圓融無礙的境界。

    說明現象界的多相並非絕對,因其體性無實,故能融攝為一體。

    說明現象的邊見並非絕對的死板與真實,因此當體即是中道法性,不離當下的相對而契入絕對圓融的實相。

    說明真理超越極端與中道的對立,不受固定概念侷限,故能隨緣顯現於一切邊際相中。

    說明時空與現象皆無實體,念念遷流,彼此相即相入,展現華嚴圓融無礙之理。

    說明緣起法相由的十門義理。
    緣起法海具足無量義門,但在圓教的宗義中,必須具足這十種義理,緣起才能生起,若有所欠缺則無法成就。

    說明緣起的成立法則。
    在大緣起法中,各個緣雖然互相觀待,但其各自的體性與作用必須分明且不相混亂,才能發揮生起諸法的緣起作用。

    說明萬法互為緣起的體系若產生混亂或夾雜,會破壞原本的因果法則,使緣起法無法圓滿建立。

    說明諸緣各住其位,彰顯多即是一、一即是多的相即相入之理,表達萬法互攝互融、無有自性的法界圓融無礙觀。

    說明緣起法則中,諸緣必須互相普遍地呼應與輔助,缺一不可,方能共同構成緣起相。

    說明一與多互融無礙的法界緣起。
    單一之緣能普遍對應多法,且每一法均與多法全體契合為一,因此單一法中同時具足了多法。

    說明緣起法則中,單一緣若無法涵蓋多一的關係,則資助作用將無法周遍,從而導致緣起成立失敗。

    說明萬法互具互融的道理。
    任一法中皆具足一切法,一與多相即相入,圓融無礙。

    闡釋三聚圓融無礙之理。
    說明任何一緣,皆須具備所緣緣與等無間緣,方能成就緣起作用。

    說明法身或真心具備「能應」與「所應」的特性。
    雖然能隨緣普遍應化各種境界,但體性不離原本安住的真理。
    多種緣起的顯現,正是同一心體的作用。

    說明一與多之間相即相入的關係。
    一體多面,多即是一,互攝互融而不相妨礙。

    此處屬於華嚴宗闡釋十玄門或六相圓融等法義之語境,用以說明一與多、全體與個別之間相即相入的關係。
    此處明言六句中的第一句,指法體全體不作任何保留地安住於其自身或融於他法,以此顯現「一」的特質。

    說明法身之理體無二,能隨緣現起無量差別的應化身,體現了多數即是一體的圓融境界。

    說明心法與萬法之間的四種交涉與對立關係(即四句),闡述觀照諸法實相時的種種邏輯與狀態。

    說明一切法皆無自性,並非獨立存在,而是依賴眾多因緣條件和合而生起。

    總結前文所闡述的生起諸法之基本理體與法門。

    說明華嚴宗圓融法門中,「異體相」的四門互融無礙,各法門力用相資相奪,互為主伴,而體現一即一切、一切即一的圓融境界。

    說明緣起的成立,仰賴於各法互為因果時,皆具備能生與不能生的作用,以彰顯無自性相依相待之理。

    此說明諸法並非單由自身獨立生起,而是藉由眾緣合和而生,闡述了緣起無自性的佛教義理。

    此處闡述華嚴宗關於諸法生起之因緣辨析,說明事物非由外在疏緣而生,乃是由於內在親因自體而生,藉此顯發因緣依持之深義。

    說明萬法生果必待多緣,若單一法僅具有生果之力而無無力(不具生力)之態,則會導致一法能生多果的謬誤。

    此段說明因緣和合生果之理。
    若因與緣各自皆無力量,或其中一方無力量,則皆無法生起結果。
    因為皆不具備能生之緣的條件,自然都無法產生作用。

    闡明一切諸法皆由眾緣和合而生,互為因果。
    具力與無力之法互相依存,若欠缺單一條件,整體緣起便無法成就,顯示緣起互具、缺一不可的特徵。

    意指其餘的事物或道理,與前文所述的狀態或法則相同。

    闡釋一與多之間的相即相入關係。
    一法具足大力用,故能攝持多法。

    闡明現象界的「多」若不離絕對的「一」或依附於單一體性,則會喪失個別的獨立作用,最終攝入單一體性之中。

    說明法界緣起之理,單一法體具足無量力用,與多力不相妨礙,相融互攝,一即一切。

    此段闡述多與一相即相入的道理。
    多法若無自性即為無力,無法單獨存在,必然與一法的無力相合;因多無力即同於一,故而多法皆悉融入於一法之中。

    一與多互為能依與所依,相即相入,互為緣起,說明理事無礙、相資相成的道理。

    此段闡述華嚴圓融無礙的法界觀,說明「一」與「多」互攝互入、相即相入的關係。
    「一」能含「多」,「多」亦能攝「一」,二者同時並存、圓融無礙,展現重重無盡的法界緣起。

    一與多互為緣起,相望而立。
    多的概念依於一,一的顯現亦依於多,彼此相即相入,互為觀待。

    說明真俗、理事等相對概念或現象,在究竟實相上互融互攝,相即無礙,應當細心體悟。

    闡述相即與五異體之義。
    一切緣起法互為體用,相望而有全體相奪之意。
    緣起法乃眾緣和合而成,缺一不可,若缺一緣,則整體緣起即告破壞。

    說明緣起法中「一緣」與「多緣」的體性差異。
    「一緣」能發起一切,具備能生的作用,故有實體;「多緣」是被生起的法,為所生的結果,本身無自體。

    此段闡述單與多互為相依的邏輯關係。
    單一與多數無論在體性為有或無的情況下,皆無法相互脫離而獨立存在,說明一與多互即互入的體性。

    說明一與多互為緣起、互相攝入,重重無盡。
    以此類推,多的關係亦然,藉此反覆思維以體解法界無礙之理。

    此說明一與多之間的相即相入。
    一與多互為觀照,因多有「有體」與「無體」之別,致使一法能攝他法同於己、廢捨己法同於他,展現同時交參、圓融無礙的法界緣起。

    一與多互為緣起,互攝互入,重重無盡。
    多法觀於一法,一法亦觀於多法,此為華嚴宗理事無礙、相即相入之圓融法門。

    說明真俗二諦或理事之間同時存在與皆不可得的境界,兩者互融無礙,修行者可依此理深思體悟。

    闡釋法界緣起之體與用圓融無礙的道理。
    一切法之自體與功用互為交涉,相即相入而無有障礙,方能形成完整之緣起相。

    此處闡述圓融通達的六句義中之第一句。
    說明真如本體具足無盡妙用,當本體完全彰顯為作用時,理事無礙,呈現相入無礙的境界;由於側重於全體大用,故不立相即之義。

    說明體用不二的關係。
    因為「用」完全是「體」的展現,故舉出作用時,其當下即是全體。
    此狀態呈現諸法相即的圓融無礙,無需另外建立相入的概念。

    說明三皈依體與用的關係:體與用互融無礙,全體即用,全用即體。
    現象的作用與本體互不相礙而並存,圓融無礙,隨緣顯現自在境界。

    說明四全之境中,作用所依的本體已消泯不可得。

    說明體用不二之理。
    真心本體起一切妙用,而此用無相,故當體即空,不執著於作用之相。

    說明萬法體性圓融,超越對立的執著,理事無礙,同於一真法界之味。

    說明五合的前四句同出於一緣起,彼此圓融無礙,互攝互入同時並存。

    此句說明第六句超越了前五句的相對觀點,離言絕相,直接契入平等無二的真如法性。

    總結前文,表述關於「此上三門」中第一個「異體門」的法義內涵已經闡釋完畢。

    此處闡釋華嚴十玄門中同體相入的法義。
    在同一緣起本體之中,一即具足多一,其多一與一緣之自體融通無別,以此說明諸法體同且彼此相涉入。

    說明法界緣起重重無盡之理。
    一能應多,故一顯多;多既相即相入,則多的全體即是一,故多亦即入於一中,彰顯一多無礙、互攝互融之境。

    說明法界緣起中「相入」的原理。
    一緣力量強大能攝持多法,多法力量薄弱必須依賴此一緣,形成一攝多、多入一的互融無礙境界。

    一與多互為體用,相入相攝,圓融無礙,互為能攝與所攝。

    指示行者對於未詳述的義理與文句,應參照前文的開示與邏輯來推尋領會。

    說明一緣之中所具足的諸多因緣與單一法,涵蓋了有體、無體之理,彼此互融無礙,體性相同而相即。

    說明多法無自體,唯依本有之「一」而成,破除多與一的對立,闡釋體用不二之理。

    說明一與多之間的相即相入關係。
    本體具有含攝萬德之德用,故能由一而開展出多,同時又能以一體圓融攝持一切多法,體現華嚴圓融無礙之法界緣起。

    此處闡述一與多、有與空之間相即相入、重重無盡的華嚴法界緣起道理。
    一能攝多,多亦能攝一,諸法皆空而幻相宛然。

    指示行者對於剩餘未詳述之教義與文句,皆應依據前文所述之理路去推演思惟。

    說明「九俱融」無礙之理,即諸法的本體與現象(體用)互融無礙,當下契入圓滿自在的境界。

    承接前文,此處引出另外的六句義理,教導修行者應當依據前面的標準與邏輯來推知和領會。

    總結說明前面列舉的三個門(如相門、異門等),其教理內涵皆已在第二個「同體門」中闡釋完畢。

    此段解釋華嚴宗十玄門中的第十「十同異圓滿門」。
    說明前九門並非各自獨立,而是總攝為一個整體的大緣起,展現出多種義理同時圓融具足的圓滿境界。

    此說明菩薩依於遍一切處的隨緣應化,開展出無礙的自在境界。
    廣狹自在即大小相融,無有障礙。

    闡明法界緣起之理,諸法本體與作用相依,故現象之間能產生相即(互即)與相入(互入)的無礙境界。

    說明法界緣起之理,諸法互具互融。
    當相異之體相容並存時即顯現微細無礙之德,此時相異之體亦同時體現了隱藏與顯現之作用。

    此段闡述體相與用相之間的交互顯隱關係。
    當偏重於用相時,體的本性即顯現出來;反之,若轉向體相的體悟,用相則退隱不彰。
    顯與隱互相對待,依據觀察的角度與切入點而相互轉換。

    此段說明十玄門中理事無礙法界重重無盡的義理。
    法界緣起有同體與異門二義,闡釋各門開合互顯之深義。

    說明萬法互融互攝的無盡境界。
    各種獨立相(異體)的相入,同時亦包含了一體相(同體)的相入,此狀態圓滿展現瞭如帝網般重重無盡的法門。

    由於華嚴宗主張緣起即法界,理事無礙,事事無礙,因此能透過具體的事相來彰顯甚深的法性。

    說明時間是依於法而顯現,時間相雖有過去、現在、未來等不同,但皆通達無礙,故施設十世門。

    此為華嚴宗十玄門之一。
    說明法界緣起諸法一體,任何一法升起時,自為其「主」,其餘一切法皆為圓滿此法而成為「伴」,主伴相融,交徹無礙。

    說明第十圓滿門是依據第三門來辨析義理。
    舉出經文證明,菩薩能透徹觀察緣起法,體會一與多的圓融相即,互為體用而無礙。

    此段闡述華嚴圓融無礙的法界觀,說明一與多、單一與無量是相互交融、互為主體而生起的,修行者若能徹悟此重重無盡的緣起道理,便能破除執著,成就無畏的菩薩功德。

    總結前文對於緣起相由門義理的闡釋已圓滿完結。

名相註解
  • 德用:指德行與妙用
  • 唯心所現:一切萬法皆由心識變現而出,非離心獨立存在。
  • 無定性:諸法沒有固定不變的自性。
  • 緣起相由:現象界因緣和合而生,彼此相互依存而立。
  • 法性融通:真如實性圓融無礙,諸法相互貫通。
  • 證窮:證悟到達究竟窮盡之處,指成就佛果。
  • 混融無礙:諸法相互交融,互攝互入,無有障礙。
  • 業用:業的造作與作用。因果:因與果的關聯。
  • 七約:起修的七項法則。德相:功德相貌。業用:發揮的作用。
  • 果德:佛果之德,即究竟圓滿的覺悟與功德。德相:功德之相,顯現於外的體性或相貌。
  • 用:指體與相所發揮的作用、功能或隨機彰顯的妙用。
  • 染淨雙融:染法與淨法互融無礙
  • 唯心現:一切現象皆由真心變現。真心:真實常住的清淨本心,即諸法的本體。無礙:理事或事事無礙的圓融境界。
  • 二法:指空與有、理事或相應的相對概念。唯心現:一切諸法皆由心識變現。從緣而生:依據因緣條件而生起。性相俱離:諸法本性與外在表相皆遠離實執。
  • 小非定小:極小之相非固定實體。太虛:形容虛空的廣大無邊。同大之無外:心量與真如大體同,無有邊界。
  • 大非定大:大相非實定之大,故能與小相融。無間:無有空間隔礙。無內:無內部空間,指極微無礙之體相。
  • 太虛:廣大的虛空。剎:剎土,指世界。金剛圍山:圍繞須彌山及鐵圍山等世界邊緣的山脈。毛端:毛髮的尖端,比喻極小之處。
  • 初發心:菩薩修行最初發起求取無上菩提的心。
  • 一非定一:一非法體實有單一之相,故能隨緣成一切法。
  • 多:眾多差別相。一:一真法界或事理無礙之體。
  • 邊:在此指對立或相對的兩極端現象。中:指遠離二邊的絕對圓融真實實相。
  • 定中:固定的中間。邊:邊際、極端。
  • 延促:時間的長與短。靜亂:靜止與擾動。
  • 雜亂:指心念混亂或理路相雜;本緣法:事物本有的因緣法則;緣起:諸法依因待緣而生起的法則。
  • 諸緣:促成事物生起的一切條件與因素。一性:單一、獨立且不變的實體自性。
  • 互遍相資:指諸緣互相普遍相應以成就緣起。緣起:諸法因緣和合而生起之理。
  • 一一:指每一法。一切:指所有一切法。眾:眾多法。
  • 三俱:指因、緣、果或所緣緣、等無間緣等三者。緣起:諸法由因緣和合而生起。
  • 一方:自身所在或特定的本體位置。遍應:普遍地回應或應化。多緣:多種不同的因緣或境緣。是一:本質為一,指真如一心。
  • 自在:隨心所欲、無所障礙的解脫境界。鎔融:融通無礙,諸法交相涉入而成為一體。
  • 六句:指論述或辨析法義時所歸納出的六種句義表述或邏輯層次。
  • 舉體:指法的全體、本體,不加任何分割或保留的完整自體。
  • 唯一:在此處指由舉體全住而顯現出的那一層面、那一種「一」的自性。
  • 遍應:普遍地應化無礙
  • 多一:多數與一體圓融不二的狀態
  • 俱存:雙方同時並存。雙泯:雙方皆消泯不立。總合:綜合融會。全離:完全抽離。
  • 三門:指教起因緣、藏教所攝、部類差別等開顯法義的三個角度。緣起:諸法由因緣和合而生起。本法:根本之法。
  • 四異體相:指華嚴圓教中事法體相的四種互融無礙之相,即異相、體相、俱相、不俱相。
  • 因:事物生起的主要條件。緣:促成事物生起的輔助條件。緣生:依賴眾多條件和合而生起。
  • 自因:指事物自身內在的親因、主因。
  • 多果過:多個果法同時生起之過失。
  • 無力:不具備能生結果的作用;無有力:不具備能起作用的能力;非緣:不具備成為生起條件的資格
  • 餘:其餘,指其他未被列舉的事物。
  • 持:含攝與維持;有力:具備作用與勢用;一與多:一法與多法相互攝持的重重無盡關係
  • 一即一切:指單一體性圓融涵攝一切諸法。
  • 多望於一:多法觀待於一法;亦爾:亦復如是,同於一望於多之理
  • 五異體:五種各異之體相。相即:事理或諸法互融,不相妨礙之義。緣起:諸法依因待緣而生起之義。
  • 一緣:能起、能成一切法的單一條件,具備體性。多緣:作為所起、所成結果的眾多條件,無獨立體性。緣:事物生起與成就的條件或關係。
  • 有體:具備自體與實體性的事物。無體:不具實體性或空無的狀態。
  • 一多:指理或法中「一」與「多」互攝互入、相即無礙的關係。
  • 有體無體:指諸法實相或幻相的有無體性。攝他同己:一法攝受他法,使他法與己法無別。廢己同他:一法捨棄己法特性,融入他法之中。同時無礙:一與多、攝與廢同時並存且圓融自在。
  • 雙泯:真俗二諦或理事等法皆不可得、雙重消解之義
  • 六體用雙融:指法相或緣起現象中,本體與作用相即相入、圓融無礙之義。緣起:一切諸法依各種因緣和合而生起。
  • 圓通:圓融通達。相入:一法中含攝一切法,彼此互相涉入無礙。相即:一法即是一切法,互相融通同一體性。
  • 相即:現象與本體或現象與現象之間,互不捨棄各自的相狀而圓融一體。 相入:一法之中能容受他法,彼此互相涉入融通。
  • 三歸體:指三皈依的本體,即佛法僧三寶的真理與自性;無礙:理事或體用圓融互攝,無有障礙;亦入亦即:形容法界圓融相即相入的無礙境界
  • 四全:指事事無礙法界中,四種圓融無礙的境界。體泯:本體空寂,泯滅絕待。
  • 全體:指真心之本體。用:指本體所起之妙用。用亡:作用泯滅,不執相。
  • 非即非入:超越即與入等對立概念。圓融:理事或事事無礙,圓滿融通。一味:平等無二的佛法真實之味。
  • 五合:將多重法義或教理融會為一的法門觀念。緣起:一切諸法互為因緣而生起的現象。無礙:事物與事物之間或理法之間互相交融,不相障礙。
  • 泯:消除隱沒。絕待:超越相對待之觀點。離言:超越語言文字之相。性海:真如法性深廣如海。
  • 同體相入義:華嚴宗玄門術語,指在同一緣起本體中,一法與多法互相涉入且體無差別。
  • 相入:一緣能攝多與多融入一的互融關係。一緣:具有涵持力量的單一條件。多一:多個單一法。攝:收攝、涵持。入:融入、互攝無礙。
  • 餘義餘句:指其餘未詳說的文義。準前:依照前面。
  • 同體相即:指諸法體性相同而能互融相攝。有體無體:指事法之存在與空無之理。
  • 準前:依循前面的標準或方式
  • 九俱融:九會互融。無礙義:理無礙與事無礙等無障礙之義理。體用雙融:本體與現象圓融無礙。自在:無礙解脫的境界。
  • 同體門:華嚴宗十玄門之一,指諸法雖相異,但本體同一的義理。
  • 十同異圓滿義:指十玄門中的第十門,說明萬法同異具足、圓融無礙。大緣起:指華嚴宗所宗,諸法互相緣起、重重無盡的宇宙觀。
  • 相即相入:指現象與現象之間互融無礙,諸法相即為即一即多,諸法相入為入一入多。
  • 微細門:一即多、多即一且互不相礙的深細無礙之相。隱顯門:一法顯現時其餘諸法隱藏,互為隱顯的緣起相。
  • 用相:事物的作用與相狀。體相:本體的特徵與相狀。顯:顯現、彰明。隱:隱藏、隱沒。
  • 異門:差別相之門,即相異之法。同體:同一體性之門,即本體無差別之法。同顯異隱:同一體性顯現時,差別相隱沒;差別相顯現時,同一體性隱沒。
  • 異體相入:不同個體相狀之間的互相交融。同體相入:同一本體相狀內部的互相交融。帝網門:比喻諸法互相攝入、重重無盡的境界。
  • 大緣起:萬法相互依存而生的根本緣起;無礙法界:理事圓融、事事無礙的真理實相;託事顯法門:依託具體事物來彰顯真實法義的法門。
  • 十世:過去、現在、未來各三世,相加為九世,九世通融又為一世,合稱十世。
  • 主伴門:華嚴宗十玄門之一,指法界緣起諸法互為主伴,交織成一個完整圓滿的整體。
  • 圓滿:第十圓滿一門,表事理圓融無礙;緣起法:指諸法因緣生起之理,菩薩藉此觀照法界一多相即之體性。
  • 一中解無量:一與無量相即相入,互為主體。
  • 互生起:諸法相互依存、互為因果而生起,即緣起無盡。
  • 無所畏:指菩薩通達法性後,所成就的無畏功德。

第二明德用所因。問:有何因緣,令 此諸法得有如是混融無礙?答:因廣難陳, 略提十類:一唯心所現故、二法無定性故、 三緣起相由故、四法性融通故、五如幻夢 故、六如影像故、七因無限故、八佛證窮故、 九深定用故、十神通解脫故,十中隨一即能 令彼諸法混融無礙。十中前六通約法性 為德相因,法爾如是;後二皆是業用,義通 因果;七約起修,義通德相業用;八約果德, 唯是德相故。前之十門通德相業用,約佛 則用亦德相,德上用故;約機則相亦稱用,令 知相故。即用之相染淨雙融,即相之用能 染能淨,故相及用不分兩別。初唯心現者, 一切諸法,真心所現,如大海水舉體成波, 以一切法無非一心,故大小等相,隨心迴 轉即入無礙。二法無定性者,既唯心現,從緣 而生無有定性,性相俱離。小非定小故,能 容太虛而有餘,以同大之無外故;大非 定大故,能入小塵而無間,以同小之無 內故。是則等太虛之微塵、含如塵之廣剎, 有何難哉,舊經〈十住品〉云「金剛圍山數無 量,悉能安置一毛端。欲知至大有小相,菩 薩以是初發心。」一非定一,故能是一切;多 非定多,故能是一。邊非定邊,故能即中;中 非定中,故能即邊。延促靜亂等,一一皆然。 三緣起相由者,謂大法界中緣起法海義門 無量,約就圓宗,略舉十門以釋前義,謂緣 起法要具此十義緣方起故,闕則不成。一 諸緣各異義,謂大緣起中諸緣相望,要須體 用各別、不相雜亂,方成緣起。若雜亂者,失 本緣法,緣起不成。此則諸緣各各守自一位, 文云「多中無一性,一亦無有多。」二互遍相 資義,謂此諸緣要互相遍應,方成緣起。如一 緣遍應多緣,各與彼多全為一故,此一則 具多箇一也。若此一緣不具多一,則資應 不遍,不成緣起。此則一一各具一切,下文 云「知以一故眾、知以眾故一。」三俱存無礙 義,謂凡是一緣,要具前二,方成緣起。以要 住自一方能遍應,遍應多緣方是一故。是 故唯一,多一自在,無礙鎔融。有其六句: 一或舉體全住,是唯一也。或舉體遍應,是 多一也;或俱存、或雙泯、或總合、或全離,皆 思之可見。文云「諸法無所依,但從和合 起。」此上三門總明緣起本法竟。四異體相 入義,謂諸門力用遞相依持,互形奪故。各 全有力、全無力義,緣起方成。如論云「因不生, 緣生故。緣不生,自因生故。」若各唯有力、無無 力,則有多果過,一一各生故。若各唯無力、 無有力,則有無果過,以同非緣,俱不生 故。是故緣起要互相依,具力無力,如闕一 緣,一切不成。餘亦如是。是故一能持多,一 是有力,能持於多;多依於一,多是無力,潛 入一內。由一有力,必不與多有力俱,是故 無有一而不攝多也;由多無力必不與一 無力俱,是故無有多而不入一也。如一 持多依既爾,多持一依亦然,反上思之。 如一望多,有依有持、全力無力,常含多在 己中、潛入己在多中,同時無礙;多望於一, 當知亦爾。俱存、雙泯,二句無礙,思之。五異體 相即義,謂諸緣相望全體形奪,有有體、無體 義緣起方成,若闕一緣餘不成起故,緣義 則壞。得此一緣令一切成起,所起成故緣 義方立,是故一緣是能起能成故有體,多 緣是所起所成故無體。由一有體不得與 多有體俱、多無體必不得與一無體俱,是 故無有不多之一、無有不一之多。一多既 爾,多一亦然,反上思之。如一望多有有體 無體,故能攝他同己、廢己同他,同時無 礙;多望於一,當知亦爾,準前思之。俱存、 雙泯,二句無礙,亦思之可見。六體用雙融 義,謂諸緣法要力用交涉、全體融合,方成 緣起。是故圓通亦有六句:一以體無不用 故,舉體全用,則唯有相入、無相即義。二以 用無不體故,舉用全體,則唯有相即、無相 入也。三歸體之用不礙用,全用之體不失 體,是則無礙雙存,亦入亦即自在俱現。四全 用之體,體泯;全體之用,用亡。非即非入,圓 融一味。五合前四句,同一緣起無礙俱存。六 泯前五句,絕待離言,冥同性海。此上三門, 於初異體門中顯義理竟。七同體相入義, 謂前一緣所有多一,與彼一緣體無別故, 名為同體。又由此一緣應多緣故,有此多 一,所應多緣既相即入,令此多一亦有即 入也。先明相入,謂一緣有力能持多一,多 一無力依彼一緣,是故一能攝多、多便入 一;一入多攝,反上應知。餘義餘句,準前思 之。八同體相即義,謂前一緣所具多一,亦 有有體無體之義,故亦相即。以多一無體, 由本一成,多即一也;由本一有體,能作多 一,令一攝多。如一有多空既爾,多有一 空亦然。餘義餘句,並準前思之。九俱融無 礙義,謂亦同前體用雙融,即入自在。亦 有六句,準前應知。此上三門,於前第二同 體門中辯義理竟。十同異圓滿義,謂以前 九門總合為一大緣起,令多種義門同時具 足也。由住一遍應故,有廣陜自在門。由 就體就用故,有相即相入門。由異體相容 具微細門,異體相即具隱顯門。又就用相 入為顯,令就體相即為隱,即顯入隱亦然。 又由異門即入為顯,令同體即入為隱,同 顯異隱亦然。又由異體相入帶同體相入, 具帝網門。由此大緣起即無礙法界故,有 託事顯法門。顯於時中故,有十世門。相關 互攝故,有主伴門。此第十圓滿一門,就前 第三門中以辯義理,故下文云「菩薩善觀 緣起法,於一法中解眾多,眾多法中解了 一。」又云「一中解無量,無量中解一,了彼互 生起,當成無所畏」等,皆其義也。上來緣起 相由門竟。

13
白話直譯
第四,法性融通門,意思是如果只從事相來看,彼此就會互相障礙,無法直接進入;如果只從理體來看,就只有一味,沒有可以進入的地方。現在則是理事融通,具足這種無礙,意思是不異於理的一事,能夠同時攝持理,讓那些不異於理的多事,隨著所依的理都能在一中顯現。如果在一中所攝的理不圓滿,則真理就有分限的缺失;如果在一中所攝的理已圓滿,而多事不能隨理顯現,則事就落在理之外而失去本義。現在既然在一事之中已完全攝盡理,那麼多事怎會不依於其中顯現?《華藏品》說:「華藏世界所有塵,每一微塵中都能見到法界。」法界就是事法界。這就是總體的意思。另外也具備十個玄門:第一,既然是真理,能與一切法相應,攝理無遺,就是諸門諸法同時具足。第二,事既然如理能包容,也能如理廣遍而不壞狹小的特性,所以有廣狹純雜無礙門。又因本性常常平等所以純,能普攝諸法所以雜。第三,理既然遍在一切多事之中,就能讓一事隨理遍於一切之中。遍在一切理全都在一事中,則一切都隨理而現;因為在一事之中,所以有一多相容門。第四,真理既然不離諸法,那麼一事就是指真理,真理也就是一切事,所以這一就是那一切事;一切就是一,反過來也能明白,所以有相即自在門。第五,由於真理在每一事中都完全而非分割,所以正在這裡時那裡就隱沒,正在那裡時這裡就隱沒,因此有隱顯門。第六,真理既然普攝諸法,帶著能依靠的事同時在一中顯現,所以有微細門。第七,這裡全攝理所以能顯現一切,那裡全攝理也同樣能同時顯現。這裡顯現那時,那裡的能現與所現也都同時顯現在這裡;那裡顯現這時,這裡的能現與所現也同樣顯現在那裡。如此重重無盡,所以有帝網門,因為真如究竟無盡。第八,既然事與理相同,所以隨舉一事就是正法門,因此有託事門。九、因為真如遍在一切,晝夜、日月、年劫都全然存在,所以在日的時候與在劫的時候並無差別,因此有十世異成門。何況時間因法而有,法能融通,時間怎會不能融通呢?十、這件事正是理與時互不障礙,並且與其他一切恆常相應,因此有主伴門。因此一理融通,十門俱足。
白話口語化新譯
第四個「法性融通門」,意思是說如果只就個別的事相來看,那麼諸法互相障礙,彼此之間無法立刻相互涉入;。如果只從理論層面來談,那麼法義就只有一種味道,沒有具體的對象可以當下契入。。現在理與事圓融相通,具備這種無礙的境界。意思是說,當不離開真理的單一事物,攝入全部的真理時,就能使其他同樣不離開真理的多種事物,隨著它們所依據的真理,全部在一件事物之中顯現出來。。如果認為在一法之中,理事的涵攝無法做到圓滿無盡,那麼絕對的真理就會產生有侷限、不圓滿的過失。。如果在一個事相之中已經完全攝盡了理性,而其他眾多事相卻不同時隨著理性而顯現,那麼就會犯了事相在理性之外的過失。。既然在單一事物中,就已經完全涵攝了所有的真理,那麼多種事物的顯現,難道不是依據這個真理而展現的嗎?。〈華藏品〉中說:「在華藏世界裡的每一粒微塵當中,都能夠見到整個法界。」。理法界就是事法界。。這就是總的意趣。。別教同樣具備十玄門:第一,既然是一真法界之真理,便能與一切現象互融相應,圓滿涵蓋而無所遺漏。這說明瞭所有的門道與法相,都是同時圓滿具足的。。「理事無礙」或「事事無礙」這兩種境界,既然能如同真理一般互相包容,也能如真理一般廣泛遍及卻不破壞狹小的相貌。因此,成就了廣、狹、純、雜無礙的法門。。另外,佛法本體是一切平等、無有分別的,這是「純」;而法相上能涵蓋、包容世出世間一切萬法,這就是「雜」。純與雜圓融無礙,正顯法界之深廣。。三種道理既然普遍存在於一切事物中,那麼只要把握其中一事,就能依據此理通達遍及於一切事物之中。。普遍的真理完全展現在任何單一事物上,那麼一切事物就都隨順於這個真理;。在一件事情裡面,因此,存在著一個「一」與「多」互相交融、彼此相容的法門。。既然四聖諦真理不離開世間一切現象,那麼單一事物就是真理,真理也就是一切事物。因此,這單一事物也就是那一切事物;。一切法就是一真法界。將前面的道理反過來思考就可以明白這個邏輯,所以成立了「相即自在門」。。第五、因為真理在事相上是各各具足卻又不偏於局部的,所以正當這一個顯現時,另一個就被說為隱沒;正當那一個顯現時,這一個就被說為隱沒,因此建立起「隱顯門」。。既然六真理普遍涵蓋了一切法,並將依附於它的現象全都一併收攝於一法之中,因此便有了「微細門」的義理。。第七,這是完全含攝;因為真理的緣故,所以能顯現一切。而彼者完全含攝的真理,也如同此處一般,能夠當下頓時顯現。。那個時候,能顯現的(心識等)與所顯現的(境界等)這兩者,全都顯現在這個境界中;。當那個法在這個時候顯現出來的時候,這一切能顯現的、以及所顯現的現象,也都同時顯現於那個法之中。。因為真理展現出重重無盡的狀態,所以才建立起帝釋天網珠光交映的隱喻;這是因為真如法界本身也是究竟無盡的緣故。。八、事相與理體是相即無礙的。所以,隨便舉出任何一個事相,它當下就是真實的法門,因此立有「託事門」這個法門施設。。第九個是「十世異成門」。因為真如是普遍存在的,晝夜、日月、年、劫等時間概念全都涵攝在真如之中。因此,處於「日」這樣短暫的時間,與處於「劫」這樣漫長的時間,本質上並無差異。依此道理,便成立了十世互融而各別成就的法門。。更何況是「時間」呢?時間是因為各種現象的存在而設立的,既然各種現象都能夠彼此相融無礙,難道時間就不能相融嗎?。十,當這一個法體顯現為真理時,並不妨礙它與其餘一切法恆常相應,因此建立了「主伴門」的教義。。所以只要掌握了一真法界的圓融道理,十玄門的法義便全部具足了。
法義解析
  • 說明法界緣起重重無盡的境界中,若僅執著於各別獨立的事相,則事相間會產生障礙而無法圓融相即。

    闡述理與事的關係,指出若單憑義理而言,法味平等無二,但若無事相作為依據,便無從下手契入。

    闡述華嚴宗「理事無礙」法界觀。
    真理(理)與具體現象(事)互融互攝,單一現象能體現全體真理,而此真理亦能使一切現象同時於一現象中圓融顯現。

    此處闡述圓融無礙的法界觀。
    一法之中即具足無盡的理性與事相。
    若認為一法中的攝理有所窮盡,則意味著真理是有邊界與侷限的,這與法界圓融無礙的真實義相違。

    此處闡釋華嚴事理無礙觀。
    一事既全攝理性,此理即是一事之理;若他事不隨此理顯現,則他事便與此理無涉,將導致事理分離、事在理外的過失,故多事必隨理現以成一多相即。

    一理涵蓋萬法。
    既然單一事物便能圓滿體現全體真理,那麼多種事物的現象,也同樣依此真理而得顯現。

    一微塵與法界互攝互入,闡述事事無礙的重重無盡法門,顯示一即多、多即一的華嚴圓融境界。

    理事無礙,法界全體即是事法界,彰顯真俗不二。

    總結前文的中心思想或整體意旨。

    闡釋華嚴十玄門中的第一門(同時具足相應門)。
    真理遍及一切法,故一法即一切法,諸門諸法同時具足。

    此段說明華嚴宗十玄門中的「廣狹純雜無礙門」。
    真如理性具有廣大遍滿、微細包容的特質,故現象界的事物能互相融攝,大小相即、純雜互具而不相妨礙。

    說明法界體用交徹。
    「性常平等」指真如法性本自平等,無諸差別,故名為純。
    「普攝諸法」指清淨真心含容萬法,森羅萬象具足,故名為雜。
    純與雜互融,顯示理事無礙之理。

    說明理與事圓融無礙的關係,一事即一切事,一理通一切理。

    說明理與事圓融無礙,法界真理不離單一現象,一事體現全理,則一切現象皆能與理相應。

    一事與多法互不相礙、圓融具德,顯現華嚴宗理事無礙、相容無礙的圓融境界。

    依華嚴圓融無礙法界之理,真理與事相互為體用,理事圓融,故一事即一切事。

    一切諸法互融無礙,本質為一。
    從反面可推知此理,彰顯理事無礙的圓融境界。

    闡述華嚴圓融法界中,真理與事相交徹的關係。
    理事互攝,故當某一面現象(事)凸顯時,另一面(理或其他事)便相對隱藏,此即為十玄門中的「隱顯門」。

    說明六真理普遍攝盡一切法,且能依之事相頓然圓融於一真理中,彰顯出事法重重無礙的微細深義。

    說明「七此全攝」之理。
    第七義為「此全攝」,意指此一心法能完全含攝一切。
    依此圓融無礙之真理,故能隨緣現起一切法。
    彼他法之全攝真理,亦同於此,能頓時圓滿顯現一切境界。

    說明法界中能現之識與所現之境相互交融,皆不離一心而顯現之理。

    說明現象界互攝互融的重重無盡之相。
    能現與所現互為表裡、互相映現,無有絕對的主客體對立,體現華嚴圓融無礙的法界觀。

    闡釋重重無盡的法界緣起,說明現象的無盡重疊源自於真如本性的無窮盡。

    說明萬法事相與真實理體相即圓融。
    隨舉一事皆能契入真理,故開展出藉事顯理的託事門。

    闡釋真如法身超越時空限制,時間的長短相融無礙。
    因真如體性遍一切處,故微細的時間如晝夜,與廣大的時間如劫,皆全體包含於真如中。
    當下即具足過去、現在、未來三世,且十世互相涉入而同時成就。

    說明時空皆依於諸法而假立。
    諸法既能圓融無礙,依之而立的時間亦能相融,以此破除對於時間具體獨立、互相乖隔的執著。

    此闡述華嚴圓融無礙法界。
    一事顯現真理時,與其他諸法不相妨礙且恆常相應,由此交參互涉的關係而建立「主伴」的重重無盡法門。

    闡述一乘圓教「一即一切」的圓融無礙義理。
    單一真理既能融通無礙,十玄門的深義便同時圓滿具足。

名相註解
  • 法性融通門:指華嚴宗所立十玄門中,顯現一切法皆依真如法性而融通無礙之義。事:指現象界具體差別的個別存在。礙:指互為障礙、不相容。即入:指互相包含、涉入無礙。
  • 一味:指諸法實相平等無二的法味。
  • 理事融通:真理與現象圓融相通;理事無礙:現象與本體相互融通,互攝互入,無有障礙。
  • 攝理:攝持一切事理。真理:真實圓融之理。分限:邊際與侷限。
  • 多事:指眾多的事相、萬象。
  • 失:指邏輯上的過度、過失或理論漏洞。
  • 華藏世界:佛的報身莊嚴蓮華藏世界。法界:諸法真理,亦指整個世界與現象界。
  • 事法界:四法界之一,指差別分齊的萬事萬物。
  • 總意:總體的意旨。
  • 廣陜純雜無礙門:華嚴十玄門之一,指諸法能大能小、能廣能狹、能純能雜,圓融無礙。
  • 三理:指華嚴宗所立的事理無礙法界中,關於「理」的三種面向,即真理、道理、事理。
  • 遍理:普遍之理,指圓融無礙之理。事:具體之現象或事物。理:法界之本體或真理。
  • 多相容門:一與多互相交融、彼此相容的華嚴教法門徑。
  • 四真理:佛教核心教義,即四聖諦(苦、集、滅、道)。諸法:一切現象與事物。事:具體現象、事相。理:真理、法性。
  • 相即自在門:華嚴宗十玄門之一,指諸法互攝互融、一多無礙的自在境界。
  • 六真理:指華嚴宗所立的十玄門中,常作一門解釋的真理。微細門:十玄門之一,指一法中含攝一切法,理事交徹、重重無盡的深細境界。
  • 全攝:完全含攝;現一切:顯現一切現象;頓現:當下圓滿顯現。
  • 能現:能顯現之主體,指心識;所現:所顯現之客體,指境界
  • 帝網門:指帝釋天網的孔眼,用來譬喻諸法重重無盡、相即相入的境界。真如:真實如常,諸法的真實本體。
  • 事同理:事相與理體相即無礙。託事門:依託具體事相以彰顯真實法理的修行或教化法門。

第四法性融通門者,謂若唯約事 則互相礙,不可即入;若唯約理則唯一味, 無可即入。今則理事融通,具斯無礙,謂不 異理之一事,具攝理時,令彼不異理之 多事,隨所依理皆於一中現。若一中攝理 不盡,則真理有分限失;若一中攝理盡,多 事不隨理現,則事在理外失。今既一事之 中全攝理盡,多事豈不依中現?〈華藏品〉云 「華藏世界所有塵,一一塵中見法界。」法界即 事法界矣。斯即總意。別亦具十玄門:一既真 理,與一切法而共相應,攝理無遺,即是 諸門諸法同時具足。二事既如理能包,亦如 理廣遍而不壞陜相故,有廣陜純雜無礙 門。又性常平等故純,普攝諸法故雜。三理 既遍在一切多事故,令一事隨理遍一切 中。遍理全在一事則一切隨理;在一事中 故,有一多相容門。四真理既不離諸法,則 一事即是真理、真理即是一切事故,是故此 一即彼一切事;一切即一,反上可知,故有 相即自在門。五由真理在事各全非分故, 正在此時彼說為隱、正在彼時此即為隱, 故有隱顯門。六真理既普攝諸法,帶彼能 依之事頓在一中故,有微細門。七此全攝 理故能現一切,彼全攝理同此頓現。此現 彼時,彼能現所現俱現此中;彼現此時,此 能現所現亦現彼中。如是重重無盡故,有帝 網門,以真如畢竟無盡故。八即事同理 故,隨舉一事即真法門,故有託事門。九 以真如遍在,晝夜日月年劫皆全在故,在 日之時不異在劫故,有十世異成門。況時 因法有,法融時不融耶?十此事即理時不 礙與餘一切恒相應故,有主伴門。故一 理融通,十門具矣。

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白話直譯
五、如幻如夢者,就像幻師能以一物變化為種種,或以種種物合為一物等。經中說:「或現須臾作百年」等。一切諸法,都是業幻所成,因此一與異無礙。所謂如夢,是指夢中所見雖然廣大,實際上並未離開枕上,經歷很久也不過片刻。因此論中說:「在夢中以為經年,醒來其實只是片刻。」所以雖然時間無量,卻能攝於一剎那。六、如影像者,一切萬法大致有二義:一是如明鏡含明,體性由一心所成;二是分別所現,如影像一般。由於第一義故能顯現,由第二義故成為所現,因此一切法互為鏡像,如同鏡子互相照映而不損本相。下經說:「遠物近物雖然都能映現為影像,但影像不會因物遠近而有差別」等。七、因無限者,是指諸佛菩薩過去在因地時,常修緣起無性等觀、大願迴向等稱法界修,以及其他無量殊勝因,所以如今所成之果皆無障礙。八、佛證窮者,是因為通達真性而得如來性之妙用。所以經中說:「因為無比功德才能如此。」九、深定用者,是指海印三昧等諸三昧的力量。〈賢首品〉說:「進入微塵數諸三昧,每一個都能生起如塵數的定,而那些微塵也不會增多」等。十、神通解脫者,是指由十種神通及不可思議等解脫所致。〈不思議法品〉十種解脫中說:「於一塵中建立三世一切佛法」等。以上十種因,對應前面教義等十種對應。具備上述同時等十門,作為別教一乘義的分齊。
白話口語化新譯
第五種是「如幻夢」的境界,這就像是魔術師能夠把一樣東西幻化成各種不同的樣子,或者把各種不同的東西幻化成單一樣東西那樣。。經典裡說到「有時示現短暫的須臾,轉瞬間卻度過了百年」等內容。。世間的一切現象,都是業力幻化出來的產物,所以無論是「一」還是「異」,都能圓融無礙。。所謂的「如夢」,就像是人在夢中所見到的景象,雖然在夢中覺得範圍無比廣大,其實身體根本沒有離開過枕頭;在夢中覺得經過了很長的時間,實際上連一瞬間的時間都還沒過去。。所以論典中說「在做夢時會以為經歷了許多年,等到醒過來時,才發現其實只是短暫的片刻。」。所以儘管時間看來有無限長,其實全都收攝在極短暫的一剎那之內。。關於「六如影像」這個概念,世間的一切現象大體上有兩種意義:第一,一切萬法就像是鏡子映照出影像,本質上都是由真心(本覺真心)所變現出來的。。根與境、能取與所取等兩種分別心所顯現出來的一切,就像鏡子裡的影像一樣,是虛幻不實的。。因為最初的道理,一切法能顯現出其他法;同時又因為後續的道理,一切法也能成為被其他法顯現的對象。因此,一切法互相成為鏡像,就像鏡子互相映照一樣,各自保持著原本的相貌而沒有壞滅。。下文的經典說:「遠處的物體與近處的物體雖然都會顯現影子,但影子本身並不會隨著物體的距離遠近而發生遠近的變化」等等。。所謂「七種原因無限」,是指諸佛菩薩在過去修行時,經常觀照緣起與空性,並實踐大願與迴向等符合法界特性的修行,加上其他無數殊勝的原因,所以現在成就的果位才具備這種無礙的特質。。所謂「證窮」,是指修行者深入契合真如本性,進而展現出與真如相符的妙用。。所以佛經上說:「正因為具備了無與倫比的殊勝功德,纔能夠有這樣的展現與結果。」。所謂的「九深定用」,是指由於海印定等各種三昧的力量所產生的作用。。〈賢首品〉中說:「進入微塵數量的各種三昧,每一個三昧都能出生如微塵數量的禪定,而那些微塵的數量也不會因此增加」等。。所謂「十神通解脫」,是指藉由十種神通以及不可思議等解脫境界而達成的解脫。。在《華嚴經》〈不思議法品〉提及的十種解脫之中,有說道:「在一個微塵當中,建立起過去、現在、未來一切諸佛的法要」等等。。藉由上述十因,使得前面所提到的教、義等十對內容得以展開。。具備前面所說的「同時等十門」,作為「別教一乘」教法義理的分界與標準。
法義解析
  • 此段闡述「如幻夢」之義,說明世間萬法並無實體,皆如幻師之幻術般,隨因緣而顯現種種差別或統一之相。

    說明佛菩薩的神通力用,能令極短的時間轉化為極長的時間,或將極長的時間縮短為須臾。
    展現時空互融、不可思議的境界。

    說明諸法皆為業力所幻現,因幻現故,本無實體。
    故能於同一法性中,體現一與異互融互攝、無礙自在的圓融境界。

    以此比喻說明世間一切法皆是唯心所現,看似廣大久遠,實則無有真實體性,剎那生滅,猶如夢境虛妄不實。

    此處依《華嚴經疏》唯心現量與時空無定實之法義,以夢境喻示時間之延促無定。
    眾生因妄執而於生死長夜中計度劫數長遠,若能如實開悟覺醒,則長劫即入剎那,證知一切時差別皆是妄想分別所現。

    說明時間的無量與一念的極短乃是相即相入,無量之時不出剎那,剎那即能容攝無量。

    此處闡述萬法唯心的道理,一切現象猶如明鏡中所現之影,皆依真實明瞭的真心本體所成,並非真實獨立存在。

    說明一切依他起法皆由妄想分別所現起,猶如鏡中影像,雖有顯現卻無實體,顯示諸法唯識無相之理。

    說明一切法互為能現與所現,彼此相即相入,重重無盡。
    猶如眾鏡交光,互相映照,各自顯現他影,卻又不失自身原本之體相。

    此處引述下文經教說明能現之影與所依之物間的關係,藉此比喻現象(影)與本體(物)之體用無礙,說明真理不隨差別現象而起變動。

    本句說明佛菩薩之所以能獲得「無礙」之果,是因為在因地(修行階段)積累了無限的殊勝原因。
    其中包含對緣起與空性的深刻觀照(破執),以及與法界圓融相應的大願與迴向(建構),體現了華嚴宗因果相應與事事無礙的義理。

    闡釋修證至極的狀態。
    修行者透過契合真理實相,消除迷妄,進而彰顯出清淨本性的真實作用。

    說明佛果或菩薩成就不可思議的神通與境界,皆源自於其所修積的無漏、殊勝功德力。

    說明九種深定作用之緣由,皆依海印三昧等諸種三昧之勢力所致。

    此段引《華嚴經》說明重重無盡的境界。
    一個三昧能生無量禪定,無量禪定皆不離自性,故塵數雖多,而微塵體性本空,故不增減。

    此處闡述十神通解脫的內涵,指出行者是依據十種神通力以及不可思議的解脫境界,從而獲得解脫。

    說明華嚴宗「一即一切」的核心法界觀,闡述極微細的塵埃能含攝無盡法界與時間(三世),彰顯佛法重重無盡的圓融境界。

    承接前文,指出十種因緣能令「教」與「義」等十對法義展開。

    十門具足,乃華嚴別教一乘圓融教法的具體綱要與界限。

名相註解
  • 如幻夢:喻指世間一切諸法虛妄不實,如幻術與夢境般無有自性。幻師:比喻能變現諸法的主體或力量。
  • 須臾:極短暫的時間。
  • 業幻:由業力幻化而成。一異無礙:現象與本質、一與多互融無礙。
  • 如夢:比喻諸法虛妄不實,唯心所現之境。
  • 處夢:指眾生在生死無明長夜中,執著妄境為實的迷妄狀態。
  • 覺:指破除無明、了達諸法唯心所現的開悟省覺狀態。
  • 剎那:極短的時間單位,指極短促的時間。
  • 六如影像:比喻一切萬法如幻、如陽焰等六種譬喻,皆無實性;了性一心:指具備明瞭本性的唯一真心,即真如自性。
  • 二分別:指能取與所取,或妄想與分別。影像:比喻諸法虛妄不實,雖無實體而能顯現。
  • 下經:指下文引用的經文。影:比喻現象或影像。物:比喻本體。
  • 緣起無性等觀:觀照萬物依因緣而生且本質空寂的等觀修行。
  • 迴向:將修行的功德轉向於成佛或利他之目的。
  • 稱法界修:與法界圓融、重重無盡的特質相契合的修行方式。
  • 無比功德:指無與倫比、超勝一切的殊勝功德。故能爾:因此能夠成就如此的境界或狀態。
  • 九深定:華嚴宗所立,菩薩於第九地所成就的九種甚深禪定。海印定:華嚴經所說之大定,謂佛之心境猶如大海,能印現萬法。三昧:正定、心一境性。
  • 十通:十種神通。不思議:超越世俗心智與言說所能思量與測度的境界。
  • 十種解脫:指《華嚴經》中菩薩所證得的十種不可思議解脫境界;三世:指過去、現在、未來;佛法:指諸佛所覺悟的真理與教法。
  • 十因:此處特指《華嚴經》中能生起各種法義、果德的十種因。教義:指佛教的教法與義理。
  • 同時等十門:華嚴宗闡釋十玄門之概念。別教一乘:華嚴宗判教,指超越三乘教法,專為菩薩說圓融無礙之法。

五如幻夢者,猶如幻師能 幻一物以為種種、幻種種物以為一物等。 經云「或現須臾作百年」等。一切諸法,業幻 所作故,一異無礙。言如夢者,如夢中所見 廣大未移枕上、歷時久遠未經斯須。故 論云「處夢謂經年,覺乃須臾頃。」故時雖 無量,攝在一剎那。六如影像者,一切萬法 略有二義:一皆如明鏡含明,了性一心所 成故。二分別所現,如影像故。由初義故為 能現,由後義故為所現,故一切法互為鏡 像,如鏡互照而不壞本相。下經云「遠物近 物雖皆影現,影不隨物而有遠近」等。七 因無限者,謂諸佛菩薩昔在因中,常修緣起 無性等觀、大願迴向等稱法界修,及餘無 量殊勝因故,今如所起果具斯無礙。八佛 證窮者,由冥真性得如性用。故經云「無比 功德故能爾。」九深定用者,謂海印定等諸三 昧力故。〈賢首品〉云「入微塵數諸三昧,一一出 生塵等定,而彼微塵亦不增」等。十神通解 脫者,謂由十通及不思議等解脫故。〈不思 議法品〉十種解脫中云「於一塵中建立三世 一切佛法」等。由上十因,令前教義等十對。 具上同時等十門,以為別教一乘義之分齊。

大方廣佛華嚴經疏卷第二