大藏經白話翻譯計畫
電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

觀無量壽佛經疏

T37n1753_002
1

觀經序分義卷第二

2

沙門善導集記

3
白話直譯
從此以下,依據文義簡要,略分為五個門類來說明:一、從「如是我聞」以下,到「五苦所逼云何見極樂世界」為止,說明序分。二、從日觀開頭「佛告韋提汝及眾生」以下,到下品下生為止,說明正宗分。三、從「說是語時」以下,到「諸天發心」為止,正說得益分。四、從「阿難白佛」以下,到「韋提等歡喜」為止,說明流通分。這四個義理,都是佛在王宮一次集會中親自宣說。五、從阿難為耆闍大眾傳說,這也是一次集會,亦分為三部分:一、從「爾時世尊足步虛空還耆闍崛山」以下,說明序分。二、從「阿難廣為大眾說如上事」以下,說明正宗分。三、從「一切大眾歡喜奉行」以下,說明流通分。教化必有根由,所以先說明序分。序分既已開展,接著正說所要闡述的內容,然後說明正宗分。教說既已圓滿,為了讓所說能流傳於後世,讚歎其殊勝並勸勉學習,最後說明流通分。上文雖然分為五種義理,各有不同。簡要分別序分、正宗分、流通分的義理已經結束。
白話口語化新譯
從這裡開始根據經文來作科判與簡擇,大略分為五個門類來闡明經義:第一,從「如是我聞」開始,直到「五苦所逼云何見極樂世界」這段經文為止,是在闡明該經的序分。。第二科,從日觀的初句「佛告韋提希:『汝及眾生』」開始,一直到下品下生結束,這段經文闡明的是正宗分。。第三部分,從「說是語時」這句開始,到「諸天發心已來」為止,正式說明眾生獲得法益的段落。。第四部分從「阿難白佛」開始,到「韋提希等人歡喜奉行」為止,闡明的是經文的流通分。。這四種義理,是佛陀在王宮的法會中親自宣說的。。第五,從阿難為靈鷲山的大眾宣說、這又是一會,同樣具備三分之中的序分:第一,從那時世尊步行虛空返回靈鷲山以來,說明的是此會的序分。。第二段,從阿難為大眾廣泛講述上述事情開始,說明這是經文的正宗分。。第三部分,是從「一切大眾歡喜奉行」這句話開始,說明經文的流通分。。不過教化眾生必定有發起的因緣,所以先說明經文的序分。。序分既然已經引出所要講說的內容,接下來就要說明這部經的正宗分。。宣說完畢後,希望能將所說的教法傳承到後世,因此讚歎此法的殊勝並勸導大眾修學,最後說明教法的流傳普及。。前面雖然列出了五種不同的涵義。。簡略分析序分、正宗分與流通分義理的大致內容,到這裡就結束了。
法義解析
  • 此段為疏主(通常為善導大師)將《觀無量壽佛經》經文進行科判(文料簡)的總綱起點,將全經大意區分為五門,並首先指明序分的經文起訖範圍。

    此段判釋《觀無量壽佛經》的科判結構,指出從十六觀的日觀開始至下品下生,為全經的「正宗分」,即正說核心修行法門與階位的實質內容。

    此段為《觀無量壽佛經疏》中對經文科判的段落,「得益分」指聽聞佛法後真實獲得利益與功德的分段。

    本段為《觀無量壽佛經疏》科判經文結構之說明。
    傳統經疏將經文判為序分、正宗分、流通分三分,此處指出現行文段屬於流通分,即令此法門流通後世、利益眾生的部分。

    說明《觀無量壽佛經》中特定法義的宣說處所與法會因緣,強調此四義係世尊於王宮集會時之正說。

    此段為《觀無量壽佛經疏》中對經文科判的說明,將阿難於耆闍崛山為大眾重宣此經的一會判為獨立的講法會次,並依智顗等古德所立的經文三分科判法(序分、正宗分、流通分),明確指出序分的起訖範圍。

    此科判指出《觀無量壽佛經疏》中正宗分之起點,以阿難向大眾廣宣前事為標誌,闡明全經核心修行與教理的本文所在。

    此處依《觀無量壽佛經疏》之科判,將經文結尾的「大眾歡喜奉行」以下判為流通分,說明此經流佈後世、利益眾之分段。

    本句說明撰寫或宣說經疏時,何以先闡釋「序分」的道理。
    佛陀設教化導眾生(化),絕非無因無緣,必有其發起之由致與背景(由);是以在解析正宗教義之前,須先通達發起序緣,方能明瞭教法之所由生。

    本句說明佛經三分科判(序分、正宗分、流通分)的結構轉折。
    序分為發起經教之因緣,序分陳述完畢後,即進入闡明一經核心教義的正宗分。

    此段說明經典結構中的「流通分」。
    佛陀在宣說完主要教法(正宗分)後,為了讓教法能流傳至末世,特地讚歎法門殊勝以勸導修學,並咐囑大眾將教法廣為流佈傳承。

    此句為善導大師於《觀無量壽佛經疏》(觀經四帖疏)中總結前文之語。
    承接上文對「觀無量壽佛」等經題或概念所展開的五種層面或門道的義理辨析,說明前述論析雖分為五種不同角度,但其旨趣皆在於開示淨土法門之要義。

    本句為經疏科判總結語,說明對經典三分結構(序分、正宗分、流通分)的簡要辨析與說明已經完結。

名相註解
  • 料簡:科判簡擇,指對經文段落與義理進行條理化分析與判釋。
  • 五門:疏主為闡釋經義所立的五個門類或綱要。
  • 序分:佛經結構的三分法之一(序分、正宗分、流通分),此處指證明經文說法的緣起與前行段落。
  • 日觀:十六觀法中的第一觀,觀落日懸象如懸鼓。
  • 韋提希:波斯匿王夫人、阿闍世王之母,亦即《觀無量壽佛經》的發問請法者。
  • 下品下生:《觀無量壽佛經》所說九品往生中的最後品位,指造作五逆十惡的眾生臨終遇善知識教化唸佛而得往生。
  • 正宗分:佛教經典三分科判之一,指全經的核心教義與修行法門正說部分。
  • 得益分:佛教科判術語,指經文中顯示眾生因聞法而獲得殊勝利益的段落。
  • 科判:將經文依義理結構與段落大意分科判釋的傳統註疏方法。
  • 阿難:釋迦牟尼佛的常隨眾與堂弟,多聞第一,此處指經文中發問的當事人。
  • 韋提:即韋提希夫人,淨飯王的妯娌、頻婆娑羅王之妻,此經的請法當事人。
  • 流通分:佛教經論的三分科判之一。序分引發機緣、正宗分宣說正法,流通分則付囑大眾受持、流佈後世。
  • 王宮:指古印度摩竭陀國王舍城之宮殿,即韋提希夫人遭遇宮廷之變、佛陀為其開示淨土法門之處。
  • 耆闍:即耆闍崛山之簡稱,意譯為靈鷲山,位於古印度王舍城外,為佛陀講法的重要聖地。
  • 三分:指經文結構通常分為序分、正宗分、流通分三部分。
  • 一切大眾歡喜奉行:佛經常見的結經語,指法會大眾聞法後生大歡喜心並信受奉行。
  • 化:教化、化導,指佛菩薩以教法化導眾生。
  • 序:序分,三分科經(序分、正宗分、流通分)之一,指經文開頭說明發起教化因緣與背景的部分。
  • 正宗:即正宗分,佛經三分科判之一,為陳述一經核心教義與實修法門的主體。
  • 周:圓滿、完畢。
  • 末代:指佛法流傳至後世,去佛已遠的末法時代。
  • 流通:流佈傳通,指將佛法傳播普及,使其流傳於世而不斷絕;在佛典體例與科判中,特指經典最後的「流通分」。
  • 上來:指前面、以上文句或內容。
  • 五義:指前文所列舉、辨析的五種義理或分類。
  • 序、正、流通:指經典的三分科判法,即序分(序幕導言)、正宗分(核心教義)與流通分(囑累流傳)。

從此以下就文料簡,略作五門明義:一、從 如是我聞下,至五苦所逼云何見極樂世界 已來,明其序分。二、從日觀初句佛告韋提汝 及眾生下,至下品下生已來,明正宗分。三、 從說是語時下,至諸天發心已來,正明得 益分。四從阿難白佛下,至韋提等歡喜已來, 明流通分。此之四義,佛在王宮一會正說。 五、從阿難為耆闍大眾傳說,復是一會,亦 有三分:一、從爾時世尊足步虛空還耆闍崛 山已來,明其序分。二、從阿難廣為大眾說如 上事已來,明正宗分。三、從一切大眾歡喜奉 行已來,明流通分。然化必有由,故先明序。 由序既興,正陳所說,次明正宗。為說既周, 欲以所說傳持末代,歎勝勸學,後明流 通。上來雖有五義不同。略料簡序、正、流通 義竟。

4
白話直譯
又就前面的序分,還可以分為二:一、從「如是我聞」一句,稱為證信序。二、從「一時」以下到「云何見極樂世界」為止,正說發起序。
白話口語化新譯
另外,在前面的序分當中又可以分為兩個部分:第一,從「如是我聞」這句話開始,稱為證信序。。第二部分,從經文中的「一時」開始,一直到「云何見極樂世界」為止,是正式說明發起序的內容。
法義解析
  • 本句為善導大師《觀無量壽佛經疏》(玄義分)中對經文序分結構的剖析。
    序分通常分為「證信序」(通序)與「發起序」(別序)。
    證信序即藉由結集者述說「如是我聞」等六成就,以證明經文可信、確實為佛所宣說。

    本句為善導大師《觀無量壽佛經疏》(四帖疏)中科判經文結構之語。
    大師將《觀經》序分分為「證信序」與「發起序」,此處明確標示出「發起序」的範圍,即從韋提希夫人起興請法之起始,至請教如何得見極樂世界為止,作為引發如來宣說觀經妙法之由致。

名相註解
  • 證信序:又稱通序。諸經開頭記載「如是我聞」等六種成就(六事成就)的段落,用以證明經文確實親承佛說、真實可信。
  • 一時:指佛陀說法之時機與會座圓滿之時,為經首六成就之一。
  • 極樂世界:阿彌陀佛之淨土名,又名安樂國、極樂國。
  • 發起序:經文序分的一種,指引發佛陀宣說本經教法之因緣序幕,相對於證明經文真實之「證信序」。

又就前序中復分為二:一、從如是我聞一 句,名為證信序。二、從一時下至云何見極 樂世界已來,正明發起序。

5
白話直譯
最初所說的證信,有兩層意思:一是「如是」二字,總括標示教主,即能說法的人。二是「我聞」兩字,特別指明阿難,即能聽法的人。所以說「如是我聞」。這就是同時解釋這兩層意思。
白話口語化新譯
首先提到證信序有兩種含意:第一,「如是」這兩個字,總括標示出佛教的教主,也就是說法的人。。第二個意思是,「我聞」這兩個字特別是指能夠親自聽聞佛法的阿難尊者。。因此說「如是我聞」。。這就是同時解釋了兩種含意。
法義解析
  • 此段為天台宗《觀無量壽佛經疏》對經首「如是」二字的釋義。
    在佛教經典通規中,序分之證信序首句「如是我聞」中的「如是」,用以起信並證明此法真實無謬。
    此處指出「如是」即是總標教主釋迦牟尼佛,為說法之主體。

    本句解釋佛經開頭「如是我聞」中「我聞」二字的具體指稱。
    善導大師於《觀經疏》中指出,在此處「我」並非世俗所執著的常一主宰之我,而是特指結集經藏的阿難尊者(能聽之人),用以確立經文為阿難親自從佛所聞、真實不虛。

    本句為說明佛經開頭安立「如是我聞」之原因。
    在經疏語境中,多用於解釋阿難尊者結集佛經時,奉佛囑咐或順應通例於經首立此句,以斷眾疑、息爭論,並生信順。

    此句說明在經文疏解中,針對前文所提的義理或文句,同時開展並闡釋兩種不同的意旨。

名相註解
  • 證信:即證信序,指經典首句「如是我聞」,用以證明經法真實可信。
  • 教主:佛教中指說法之主,此處指本師釋迦牟尼佛。
  • 能說之人:指宣說佛法的佛陀。
  • 我聞:指阿難尊者親自聽聞佛陀宣說法門。
  • 能聽之人:指親自聽聞佛陀說法並領受傳持的聽者,此處特指阿難。
  • 如是我聞:佛經開頭的通套用語,意為「我(阿難)親自聽到佛陀這樣宣說」,用以證明經文為佛所說,令生信心。
  • 雙釋:同時解釋兩種義理。

初言證信者即 有二義:一謂如是二字,即總標教主,能說之 人。二謂我聞兩字,即別指阿難,能聽之人。故 言如是我聞。此即雙釋二意也。

6
白話直譯
又說「如是」,就是指法、定、散兩門。這就是確定的說法。隨著根機修行必定有益處。這說明如來所說的法語,言語無有錯誤,所以稱為「如是」。又說「如」者,是指隨順眾生的心意。隨著眾生心中所樂,佛就度化他們。根機與教法相應,也稱為「是」。所以說「如是」。又說「如是」,是要說明如來所說,漸次說就漸次,頓說就頓說,說相就如相,說空就如空,說人法就如人法,說天法就如天法,說小就如小,說大就如大,說凡就如凡,說聖就如聖,說因就如因,說果就如果,說苦就如苦,說樂就如樂,說遠就如遠,說近就如近,說同就如同,說別就如別,說淨就如淨,說穢就如穢。說一切諸法千差萬別,如來觀察了解得清清楚楚。隨著眾生心意而起行,各自得到不同的利益。業果自有其理,眾人不會錯誤失誤,也稱為如此。所以說如是。
白話口語化新譯
另外,經文中所說的「如是」,就是指定善與散善這兩個法門。。這就是表示肯定、下定論的語氣詞或用語。。順應根機所修持的修行,必定能帶來實質的利益。。這是說明佛陀所說的話完全沒有錯誤與偏差,所以稱作「如是」。。另外又解釋:「如」的意思,就是順應廣大眾生的心願與想法。。順應眾生心裡所喜好的方式與法門,佛陀就會去度化他們。。眾生的根機與教法相互契合,這又稱作是。。所以說就是這樣。。另外說「如是」的意思,是為了闡明如來所說的法:說漸教就如漸教,說頓教就如頓教,說事相就如事相,說空義就如空義,說人天法就如人天法,說小乘法就如小乘法,說大乘法就如大乘法,說凡夫法就如凡夫法,說聖人法就如聖人法,說因果就如因果,說苦樂就如苦樂,說遠近就如遠近,說同別就如同別,說淨穢就如淨穢。。一切諸法的相貌千差萬別、各不相同,如來觀察並知悉得清清楚楚、明明白白。。隨著發心的不同而起行造作,所得到的利益與結果也各不相同。。造作的行為所感得的果報是自然形成的,因果絲毫不爽、沒有錯失,這也稱為『是』。。所以這樣說。
法義解析
  • 此段闡釋《觀無量壽佛經》中序分經題及信順之辭「如是」的深意,在觀經疏義中將其判歸為攝化眾生的定善與散善二門。

    善導大師於《觀無量壽佛經疏》(觀經四帖疏)中解說經文句義,指出「是」字在語法與法義上扮演「決定、肯定、不容置疑」的角色,用以立定確切之義理,表明後續或前述所言乃極為明確、毫無疑滯的判定之詞。

    此處強調「機」(眾生的根機能力)與「行」(所修持的行法)相應的重要性。
    在淨土教法中,若能契合自身根機來立行,則能發揮極大功德,必能獲得解脫與往生之利益。

    本句解釋《觀無量壽佛經》開頭「如是」二字的涵義。
    善導大師依淨土宗疏鈔語境,說明「如是」表諦實無謬之意,強調如來所宣說之教法極其真實、無有絲毫謬誤,能令聽聞者生起決定信心。

    善導大師於《觀無量壽佛經疏》中解析「如意」或「如」之義。
    此處說明佛菩薩之應化或神力發起,係以順應眾生機感與心願為本,契理契機,故言「如眾生意」。

    說明佛陀度化眾生具備無礙的方便智慧與大悲心,能隨順眾生的根機、意樂與偏好,因材施教、應機說法,使其皆能契機獲益而得度脫。

    說明修持之法與眾生根機相應合度,方為正確之義。
    於觀經疏中,闡述教理與行人之機相契合的判釋標準。

    此句承接前文之理,說明經文結句或結論之安立,皆有其合乎真實義理之依據。

    此段闡釋經題中「如是」之義,強調如來隨機說法,契理契機,法不違性。
    所說種種差別法相皆各如其本然,不增不減,如實契合諸法實相。

    說明諸法雖有千差萬別的差別相,但如來具足究竟智慧,能對一切法之相狀與義理觀察分明、洞悉無礙。

    說明修行者的發心與動機不同,其所引發的實踐行為以及最終獲得的功德利益亦隨之有所差異,強調因地心行與果報的對應關係。

    此處闡明業果的自然法則與必然性。
    因果報應依循法爾道理運行,善惡業感果歷歷分明,眾生造作皆有其相應果報,絲毫不亂。

    此句為前文義理的總結或結語,「如是」指代前面所闡述的法相或經意,顯示其真實不虛、契合正理。

名相註解
  • 定門:指修習專注一境的定心觀法,如十六觀中之日想觀、水想觀等。
  • 散門:指修習世善、戒行及迴向發願等散心雜善。
  • 定辭:決定之辭。指語法上用於表達明確判斷、肯定或定論的用語或語氣。
  • 機:眾生接受佛法教化的心性與能力(根機)。
  • 行:依教理所發起的身口意修行或行持。
  • 如來:佛的十號之一,謂乘如實之道而來成正覺,亦指證得真如實相之尊。
  • 如是:指稱之詞,意為「如此」、「真實不虛」。在經首多指信順佛所說法,表法體真實、無謬失之意。
  • 如:此處作「隨順」、「契合」解,指隨順機感、不違眾生心願。
  • 心所樂:眾生心中所偏好、喜愛的性慾與根機意樂。
  • 度:度化、救度,指引導眾生斷除煩惱、解脫生死苦海。
  • 機教相應:眾生根機與佛陀所說教法互相契合。
  • 教相:佛教教法的教理相狀與判釋。
  • 漸:順應根機次第而說的法門。
  • 頓:超越次第、直契真理的法門。
  • 相:一切法的事相、外在表相。
  • 空:諸法無自性之真實理體。
  • 人法:人道所修之戒善法。
  • 天法:生天之善法。
  • 諸法:指宇宙間的一切事物、現象,包括有為法與無為法。
  • 起行:依心念而發起實際的修行造作。
  • 益:因修行而獲得的功德或利益。
  • 業果:造作之業與其所招感之果報。
  • 法爾:自然而然、本然之理,非由造作。

又言如是 者,即指法定散兩門也。是即定辭。機行必益。 此明如來所說,言無錯謬,故名如是。又言 如者,如眾生意也。隨心所樂,佛即度之。機 教相應,復稱為是。故言如是。又言如是者, 欲明如來所說,說漸如漸,說頓如頓,說 相如相,說空如空,說人法如人法,說天 法如天法,說小如小,說大如大,說凡如 凡,說聖如聖,說因如因,說果如果,說苦 如苦,說樂如樂,說遠如遠,說近如近,說 同如同,說別如別,說淨如淨,說穢如 穢。說一切諸法千差萬別,如來觀知歷歷了 然。隨心起行,各益不同。業果法然,眾無錯 失,又稱為是。故言如是。

7
白話直譯
所說「我聽聞」者。是為了說明阿難是佛的侍者,常隨佛身後,聽聞廣博,親自到座下,能聽能記,直接承受教法,表明沒有傳說錯誤。所以說「我聽聞」。
白話口語化新譯
說到「我聞」這兩個字。。意在說明阿難是佛陀的侍者,常隨從於佛陀身後,見聞廣博、知識淵博。他親自親近於佛陀座下,既能聽聞正法又能受持不忘,佛陀的教旨皆由其親自承受,以此表彰其所傳法義絕無輾轉傳說的錯誤。。所以說「我聞」。
法義解析
  • 此句為經疏對經首「如是我聞」中「我聞」二字的標題式科判與釋義開端,依《觀無量壽佛經疏》之涅槃及淨土疏解語境,探討傳承聖言之信順相。

    此段說明阿難尊者作為佛陀常隨侍者及多聞第一的地位。
    透過「身臨座下、教旨親承」,強調其所結集的經藏是直接承受自佛陀金口,具有絕對的真實性與正確性,藉此證明經典傳承之可靠無誤。

    此句為經疏中對經首「如是我聞」中「我聞」二字的承接與釋義,強調聞法之實與傳持之信,契合經疏部對經典首句之判釋。

名相註解
  • 侍者:隨侍佛陀左右、協助日常起居及法務的弟子。
  • 多聞廣識:見聞廣博,對佛陀教法廣泛吸收與記憶。
  • 受持:聞法後銘記在心並如法奉行。

言我聞者。欲明 阿難是佛侍者,常隨佛後多聞廣識,身臨 座下,能聽能持,教旨親承,表無傳說之錯。 故曰我聞也。

8
白話直譯
又說「證信」者。是為了說明阿難承受佛法,傳持到末法時代,為了眾生,這樣觀察法義:「我從佛聽聞,確實可信。」所以稱為「證信序」。這是就阿難的理解來說。
白話口語化新譯
另外說到證信。。意在說明阿難承奉佛陀的教導,將法要流傳到末世,是為了眾生的緣故而作如是觀法,此皆我從佛陀親聞,足以作證信實。。因此這個部分被稱為證信序。。這是針對阿難的意旨來作解釋。
法義解析
  • 此句為經疏中科判與名相釋義之起句,說明「證信」之義理,旨在建立教法可信之根基。

    此段闡明阿難結集經典時,冠以「如是我聞」的深意:乃是稟承佛陀遺教以利末世眾生,並彰顯所傳法門真實不虛,堪為正信之依據。

    此處解釋經首通序(常分序)立名為「證信序」的緣由。
    在佛經結構中,通序通常具備證明法會真實可信、令眾生生起信心的功能,故稱證信序。

    此句為疏文中對經文人物或義理所作的科判與釋義,指出此處的解說是立基於阿難尊者的角度或相關事相而展開。

名相註解
  • 證誠:證明真實可信,確立經法之權威性。

又言證信者。欲明阿難稟 承佛教傳持末代,為對眾生故如是觀法 我從佛聞,證誠可信。故名證信序。此就阿 難解也。

9
白話直譯
二、在發起序中,細分為七點:第一,從「一時佛在」到「法王子為上首」為止,說明化前序。第二,從「王舍大城」到「顏色和悅」為止,正說發起序中禁父的因緣。第三,從「時阿闍世」到「不令復出」為止,說明禁母的因緣。第四,從「時韋提希被幽閉」到「共為眷屬」為止,說明厭苦的因緣。第五,從「唯願為我廣說」到「教我正受」為止,說明欣求清淨的因緣。第六,從「爾時世尊即便微笑」到「淨業正因」為止,說明散善顯現的因緣。第七,從「佛告阿難等諦聽」到「云何得見極樂國土」為止,正說定善示現觀法的因緣。以上雖有七個不同段落,已經詳細分析發起序。
白話口語化新譯
第二科,在發起序裡面又細分成七個部分:第一部分,從經文「一時,佛在」開始,一直到「法王子而為上首」為止,這一段說明的是正說教化之前的序分。。第二段,從經文中的「王舍大城」以下,到「顏色和悅」為止,正式說明發起序裡拘禁父親的因緣。。第三段,從經文中的「時阿闍世」開始,到「不令復出已來」為止,這段經文在說明禁止謀害母親的罪惡因緣。。第四段,從經文「時韋提希被幽閉」開始,到「共為眷屬」這段為止,主要在闡明厭離世間痛苦的因緣。。第五部分,從「唯願為我廣說」這句開始,一直到「教我正受」為止,說明韋提希夫人欣求淨土的緣起。。第六段,從經文「爾時世尊即便微笑」開始,一直到「淨業正因」為止,主要闡明散善與顯行之因緣。。第七部分是從經文中佛陀告訴阿難等人「諦聽」開始,直到「云何得見極樂國土」為止,這段主要明確闡釋定善的觀門因緣。。上面雖然分為七個不同的段落,但廣泛辨析、簡擇發起序的部分到這裡就結束了。
法義解析
  • 此段為疏文中對《觀無量壽佛經》發起序之科判細分,說明經文自「一時佛在」至「法王子而為上首」之間的經文屬於化前序,即正式說法前的序分。

    此段為《觀無量壽佛經疏》科判之一,明確指出經文中序分(發起序)提及阿闍世王幽禁父王頻婆娑羅王的緣起事相,為後文說法淨土法門作鋪墊。

    此段疏文依據《觀無量壽佛經疏》的科判脈絡,分科解說經文中關於阿闍世王幽禁生母韋提希夫人的罪業因緣與禁戒事相,顯示惡逆罪報之重。

    此科判說明《觀無量壽經》中韋提希夫人遭受幽閉至眷屬相關經文段落的判釋義趣,旨在顯發眾生生死流轉之苦與發起欣厭之心的修持因緣。

    此段疏文依《觀無量壽佛經》文句之次第,判釋韋提希夫人求受淨土法門之發心與機緣,顯示其欣慕清淨佛國之深切意樂。

    此段科判指出了《觀無量壽佛經》中關於散善與顯行的經文脈絡,說明修持散善以成就淨土往生之因緣。

    此段為《觀無量壽佛經疏》科判之文,指明經文自勸聽起至發問求見極樂國土止,正式開顯修習定善觀法之機緣與緣起。

    此處總結前文對《觀無量壽佛經》發起序所作的七段廣泛料簡(辨析、擇定)已告圓滿,為後續正式進入正宗分或後續科判的解說作階段性結語。

名相註解
  • 化前序:正說教化之前的序分,亦即通序(如「一時佛在……」等六成就)。
  • 法王子:對大菩薩的尊稱,比喻能繼承如來法王之位。
  • 王舍大城:中印度摩伽陀國的首都,佛陀說法的重要城邑。
  • 阿闍世:古印度摩竭陀國國王,曾受提婆達多教唆,幽禁父王與母后。
  • 禁母緣:指禁止、斷絕弒母或害母之罪惡因緣。
  • 厭苦緣:厭離世間生死眾苦的因緣起點。
  • 淨緣:欣求淨土的因緣與發心。
  • 正受:真實領受、如法修行佛所開示之法門。
  • 散善:相對於定善而言,指修持世福、戒行及三福等散心之善法。
  • 淨業正因:往生淨土所應修持的正當清淨行業與因果。
  • 諦聽:專心而恭敬地聽法。
  • 極樂國土:阿彌陀佛的清淨淨土。
  • 定善:指修習定心(如十六觀中的前十三觀)以成就淨土觀行的法門。
  • 觀緣:觀想修行的緣起與因緣。

二、就發起序中,細分為七:初、從一時佛在 下,至法王子而為上首已來,明化前序。二、 從王舍大城下,至顏色和悅已來,正明發 起序禁父之緣。三、從時阿闍世下,至不令復 出已來,明禁母緣。四、從時韋提希被幽閉 下,至共為眷屬已來,明厭苦緣。五、從唯願 為我廣說下,至教我正受已來,明其欣淨 緣。六、從爾時世尊即便微笑下,至淨業正 因已來,明散善顯行緣。七、從佛告阿難等諦 聽下,至云何得見極樂國土已來,正明定善 示觀緣。上來雖有七段不同,廣料簡發起 序竟。

10
白話直譯
首先,解釋化前序。在這段序文中,分為四點。
白話口語化新譯
首先,解釋感化眾生之前的序分。。在這篇序文之中,就包含了四種含義。
法義解析
  • 此句為《觀無量壽佛經疏》中的科判用語,標示正宗分前序分的科節與解說起點,體現經疏對經文結構的層次分析。

    此句為疏文科判之語,指在《觀無量壽佛經疏》的序文結構中,開展出四種層次或四門義理,展現義疏對經文結構的嚴密疏解與判釋方式。

名相註解
  • 解化:解釋與教化,此處指對經文教義的闡釋與引導眾生。
  • 其四:指經疏科判中開出的四門或四種義理。

初、解化前序者。就此序中,即有其四。

11
白話直譯
首先,「一時」是明確指出教化發起的時機。佛將要說法,先依託於時與處。因為眾生要開悟,必須依靠因緣。教化的主體臨機應變,等待合適的時機與地點。又說「一時」,也可以指日夜十二時、年月四季等。這些都是如來隨機應化的時機。所謂「處」,是指如來說法時,隨眾生所需而選擇地點。或在山林,或在王宮聚落,或在曠野墳塚,或在人天眾多之處,或在聲聞菩薩之處,或在八部人天王等處,或在純凡眾多之處,或在純聖眾多之處。如來隨時隨地觀察,既不增也不減,隨緣施教,各自獲益。正如洪鐘雖然能響,必須敲擊才會發聲。大聖垂憐,必須有人請求才會說法。因此稱為一時。又說一時。阿闍世正興起逆亂時,佛在何處?就在這一時,如來獨自與二眾在那耆闍。這就是以下以形顯示上文的意思。所以說一時。又說一時者,佛與二眾同時在那耆闍,正聽聞阿闍世興起這惡逆因緣。這就是以上以形顯示下文的意思。所以說一時。
白話口語化新譯
首先,「一時」這句話,正是為了表明佛陀垂跡教化的大好時機。。佛陀在準備宣講佛法之前,都會先藉由特定的時間與地點來發起。。只是因為眾生要發心開悟、啟發智慧,必須依憑特定的因緣契機。。能化導眾生的佛菩薩會根據眾生的根機,等待最恰當的時間與地點來展開教化。。另外提到「一時」,是指一晝夜的十二個時辰,或是指一年四季等時節。。這些全都是如來順應根機而攝受教化之時。。所謂「處」,就是指如來順應眾生的根機與需要,在適合的地方與機緣下宣說佛法。。或是在山林中,或是在王宮與聚落裡,或是在荒野墳塚之間,或是在眾多人天眾生之處,或是在聲聞與菩薩之處,或是在天龍八部與人天諸王等處,或是在純粹凡夫聚集的一處或多處,或是在純粹聖者聚集的一處或多處。。隨著不同的時間和地方,如來觀察並知道本質既不增加也不減少,順應因緣來傳授佛法,讓每個人都能獲得修持所需的利益。。這就像是大鐘雖然有發出聲音的潛能,但一定要經過敲擊才會發出聲音。。佛陀大慈大悲垂念眾生,必須等待大眾祈請,才會正式宣說佛法。。所以稱作一時。。另外,所謂的「一時」是指。。當阿闍世王剛發動逆倫弒父之罪時,佛陀當時身在何處?。就在這個時候,如來只和比丘、菩薩這兩類大眾一起在耆闍崛山。。這就是用下面的「形」字來顯發上面的「意」。」。所以(經文)才會說「一時」。。另外提到「一時」這兩個字,是指佛陀與比丘、菩薩二眾團體在同一個時間點於耆闍崛山時,就聽聞到了阿闍世王發起弒父害母這種逆天害理罪行的因緣事由。。這就是以向上的法來比照顯現向下的法的用意。。所以說是一時。
法義解析
  • 此段為《觀無量壽佛經疏》中解釋經首「一時」之義。
    在經疏判讀中,釋經家多依隨順機緣、感應道交之義,說明「一時」並非指人間具體的某個時間點,而是師資道合、機感相應、如來興起教化之時。

    說明佛陀宣說法門之起因與緣起。
    佛陀興慈運悲、隨機設教,必定先寄託於適當的時間(時)與地點(處)作為起教之緣起與背景,以展現法不孤起、仗境方生的道理。

    說明眾生本具佛性,但要引發智慧、通達諦理,仍須待外在教化或內在善根之因緣會合方能開顯,強調機感相應與因果緣起之理。

    此句說明佛菩薩教化眾生的應機施設。
    佛菩薩(化主)具備大悲與妙智慧,能洞察眾生的善根與感應機緣(臨機),並順應因緣具足的時間與地點(待於時處)來示現與說法,彰顯了應機施教、因緣和合的教化原理。

    本句解釋經首通序「一時」之意涵。
    疏主說明「一時」可就世俗時間來理解,例如一晝夜的十二時辰,或一年的春夏秋冬四時等,以此標示佛陀說法與機感相應之時節。

    說明諸佛如來隨順眾生的根機差別而施以攝受教化,顯示佛陀慈悲應化的方便與時節因緣。

    此句為善導大師《觀無量壽佛經疏》中對說法「處」(場所/處所)的釋義。
    說明佛陀宣說法門並非無因無緣,而是「隨機應化」,根據眾生的根器與所適宜的機緣環境而施設教法。

    此段說明佛菩薩或行者隨類化現、應機施教的處所廣泛,涵蓋寂靜山林、世俗王宮、塚間曠野、人天大眾、二乘及菩薩眾,乃至八部鬼神與純凡純聖之處,展現大悲普門示現的境界。

    本句說明如來應化隨緣之理。
    如來雖隨時處現身說法,然其所證法體本性空寂,無增無減;依眾生根機隨緣施教,使各得道品資糧。

    此句藉由洪鐘與扣擊的比喻,說明法義深奧雖具備度化之功,但必須透過機緣啟請與教導,方能顯發利益眾生的妙用。

    說明聖者雖具無緣大慈,然弘法說法多依機緣,必待有緣眾生至誠祈請,方契應時節因緣而開演妙法。

    闡明經首「一時」並非指具體的某一時刻,而是指說法機緣成熟、感應道交的當下。

    此處闡釋佛教經論中常見的「一時」意涵。
    在佛法中,不以具體年月日定執,而是指機感並應、說法因緣成熟的當下。

    本句為《觀無量壽佛經疏》(善導大師著)中對經文序分發起因緣的設問。
    文中探討阿闍世王發動囚父弒父等五逆大罪之際,釋迦牟尼佛所處的地點,以此開啟後續對佛陀身在何處、如何感應韋提希夫人救度請求等經義之設問與析釋。

    此句說明《觀無量壽佛經》發起之時,世尊(如來)正與比丘眾與菩薩眾(二眾)一同安居於耆闍崛山(靈鷲山)。
    此為經疏對經文發起時節與法會大眾、處所的文義釐清。

    此處為善導大師《觀無量壽佛經疏》(玄義分)中對文中字詞語法與義理結構的釋文。
    說明下文的文句形態(形)是用以顯發或表現上文所蘊含的義理(意)。

    本句為善導大師《觀無量壽佛經疏》中對佛經序分「一時」二字的結語。
    說明師資相合、感應道交、說法聽法機緣具足之時刻,故稱「一時」。

    本句為善導大師《觀無量壽佛經疏》對經文序分「一時」之註解,說明說法時間與事件發生之同時性。
    說明佛陀與大眾於耆闍崛山集會之際,正逢阿闍世王發動宮廷政變、拘禁父母之惡逆事件發生,從而引發韋提希夫人憂愁請法、佛陀宣說觀經之教起因緣。

    此段闡釋觀經疏中觀法之相應義,指藉由勝妙高遠之法(上)來形顯、對應粗顯卑下之相(下),彰顯觀行之義理。

    此處闡明經首安立「一時」之深義。
    在佛教經疏語境中,「一時」非指世俗之特定時刻,乃指說聽機感相應、師資道合、因緣具足之際,感應道交,故名一時。

名相註解
  • 起化:佛陀興起慈悲、垂跡教化眾生。
  • 託:寄託、依憑,指依託緣起而興發教法。
  • 時處:時間與地點(處所),即說法之時節因緣與說法道場。
  • 開悟:啟發智慧、通達諦理、契證實相。
  • 因緣:產生果報或萬法生起的內因(因)與外在條件(緣)。
  • 化主:指能教化引導眾生的佛、菩薩或導師。
  • 臨機:順應或面對眾生的根機與感應機緣。
  • 十二時:指一晝夜劃分之十二個時辰(古印度則常將一晝夜分為六時)。
  • 四時:指一年劃分之春夏秋冬四個季節(古印度亦有熱、雨、寒等時節分法)。
  • 應機:順應眾生的根機。
  • 攝化:攝受並教化眾生。
  • 處:指說法的處所或機緣環境。
  • 隨彼所宜:隨順眾生相應的根機與適宜的條件。
  • 塚間:墓地、屍陀林,修行者常在此觀無常、修不淨觀之處。
  • 聲聞:聞佛聲教而證果的出家弟子,為小乘聖者。
  • 菩薩:求菩提道、上求佛道下化眾生的實踐者。
  • 八部人天王:天龍八部及人天的君王等諸天鬼神眾。
  • 不增不減:法身實相本來清淨,不隨染淨而有增減。
  • 洪鐘:大鐘,比喻深廣圓滿之佛法或教理。
  • 扣:敲擊,比喻機緣感發或請法之舉。
  • 大聖:對佛陀的尊稱,指其具備大智慧與大慈悲。
  • 垂慈:佛菩薩以慈悲心俯納、垂念眾生。
  • 逆:指五逆罪(殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧)。此處特指阿闍世王害父奪位的逆倫之罪。
  • 二眾:此處指聲聞眾(比丘眾)與菩薩眾。
  • 形上意:此處非現代哲學之「形而上學」,而是句法解析,指以居於下位的顯現文句形態(形),來表達或顯發居於上位的宗旨義理(意)。
  • 惡逆:指違背倫常、傷害父母親族之大惡罪行,此指阿闍世王害父拘母之忤逆事件。

初、 言一時者,正明起化之時。佛將說法,先託 於時處。但以眾生開悟,必藉因緣。化主臨 機,待於時處。又言一時者,或就日夜十二 時,年月四時等。此皆是如來應機攝化時也。 言處者,隨彼所宜,如來說法。或在山林處, 或在王宮聚落處,或在曠野塚間處,或在 多少人天處,或在聲聞菩薩處,或在八部人 天王等處,或在純凡若多一二處,或在純聖 若多一二處。隨其時處,如來觀知不增不 減,隨緣授法,各益所資。斯乃洪鐘雖響,必 待扣而方鳴。大聖垂慈,必待請而當說。故 名一時也。又一時者。阿闍世正起逆時,佛 在何處?當此一時,如來獨與二眾在彼耆 闍。此即以下形上意也。故曰一時。又言一 時者,佛與二眾於一時中在彼耆闍,即 聞阿闍世起此惡逆因緣。此即以上形下 意也。故曰一時。

12
白話直譯
二、所說佛者。這就是明確指出教化的主體,區別於其他佛,單獨顯現釋迦的意思。
白話口語化新譯
第二個是解釋「佛」這個稱號。。這是在指明並確定教化的主尊,以此區別於其他佛陀,單獨凸顯釋迦牟尼佛的本意。
法義解析
  • 此處為《觀無量壽佛經疏》中對「佛」字名號的釋義開端,依經疏體例,對經題或經文名相進行科判與名義解說。

    本句闡明經文中特定名號或尊主的安立,旨在界定當下說法與教化的主導本尊,藉此與其他佛陀做區隔,專門彰顯釋迦牟尼佛的弘化密意。

名相註解
  • 佛:梵語「佛陀」之簡稱,意譯為覺者、知者、覺悟者,為佛教對修行圓滿至高無上之聖者的通稱。
  • 釋迦:釋迦牟尼佛之簡稱,娑婆世界的教主。

二、言佛者。此即標定化主, 簡異餘佛,獨顯釋迦意也。

13
白話直譯
三、從在王舍城以下,正說如來遊化的地方。分為二類:一是遊歷王城聚落,教化在家眾。二是遊歷耆山等地,教化出家眾。而在家者,貪戀五欲,執著不斷為常。即使生起清淨之心,也如同在水上作畫。只是隨緣普遍利益眾生,不捨大悲心。出家與在家形態不同,無法同住一處。這稱為境界住。而出家者,捨身忘命,斷除欲望歸向真理。其心如金剛,猶如圓鏡一般平等。渴望成就佛地,廣大利益自他。若不徹底遠離塵囂,這種功德無法證得。這稱為依止住。
白話口語化新譯
第三部分,從「在王舍城」以下,主要是明確說明如來遊行教化的處所。。分成兩種情況:第一種是遊化王城與聚落,為了教化在俗的世間大眾。。第二是遊歷耆闍崛山等地方,目的是為了教化出家的修行眾。。另外,在家居士貪求五欲,讓慾念持續不斷。。就算發了清淨心,也像在水上畫畫一樣,一劃過去痕跡就消失了。。只是依循機緣普遍利益眾生,永不捨棄大悲心。。出家眾與在家眾的外相與威儀不同,沒有因緣住在一起。。這名為住於境界。。而出家修行的人,應當置生死於度外,斷除物慾以回歸真如本性。。心就像金剛一樣堅固,也跟圓滿的鏡子一樣。。心生希求、追求佛陀的果地,就是在實踐自利利他的弘大效益。。如果沒有遠離塵囂幹擾,這種殊勝功德是沒有辦法親證的。。這叫做依止而住。
法義解析
  • 此處依《觀無量壽佛經疏》之釋經科判,對經文起處進行科分註解,說明佛陀說法教化的地理與事蹟處所。

    此處闡述佛陀或聖者應化世間的行儀與方便,說明入城聚落乞食與遊化,目的在於直接接觸並度脫在俗信眾,體現悲智雙運的入世教化精神。

    此句說明佛陀遊化人間的行儀,至耆闍崛山(靈鷲山)等地,特地為出家眾宣說正法、施行教化。

    說明在家眾由於身處世俗,往往貪戀色、聲、香、味、觸等五欲,心念相續不斷,造作生死輪迴之因。

    此句比喻凡夫初發心雖有清淨之相,但因煩惱習氣深重,心念生滅無常、無法持久穩固,猶如在水中作畫般隨畫隨滅,難以成就真實定慧。

    此句闡明菩薩或諸佛隨順眾生根機與因緣而施以種種教化利益,其根本動力與行持乃基於永不捨離的大悲願力,體現涅槃經疏中慈悲濟世的實踐精神。

    此句說明出家眾(道)與在家眾(俗)因戒律規範、威儀服飾等形相差異,生活行儀不同,故不宜混居共住。

    此處解釋觀想成就或心念安住於相應境相的狀態,闡明觀法中定心依境界而住的義理。

    此處闡明出家修行的根本精神與志求。
    指出出家非為世俗名利,而是必須具備看破生死的決心(亡身捨命),徹底斷除愛欲習氣,藉此契入清淨真實的涅槃法性。

    此處形容修持觀想或定心之成就,心地堅固不動如金剛,照了諸法真實相如圓鏡,明照萬象而無所染著。

    說明追求無上佛道並非獨善其身,發心求證佛果的同時,必然體現為自他兼利、普度眾生的菩薩行誼。

    此處闡明淨土觀法或定善修行需具備清淨環境與離欲心境。
    於經疏部五之語境中,強調定心攝念、捨離世俗喧擾為成就觀想功德與實證境地的必要條件。

    此處闡釋修行者或心念安住於所緣境的依止狀態,說明心有憑藉而安住不散。

名相註解
  • 王舍城:中印度摩訶陀國的首都,佛陀曾在此處宣說多部重要經典。
  • 遊化:佛陀與僧團遊行四方、教化眾生。
  • 王城聚落:指國王所居之城與人羣聚居的村落,為佛陀遊化乞食與說法的常處。
  • 在俗之眾:指未出家、處於世俗生活的在家信眾或一般民眾。
  • 耆山:即耆闍崛山,又稱靈鷲山,位於古印度王舍城側,為佛陀常宣說深法之處。
  • 出家之眾:指出離世俗家屬、剃度受戒奉行佛道的僧伽大眾。
  • 在家者:指未出家、蓄妻室財產的俗世信眾。
  • 五欲:指因色、聲、香、味、觸五種塵境所生起的五種欲樂。
  • 清淨心:無染污、具備善根與求道意向的心念。
  • 畫水:比喻心念散亂、造作難以持久,隨起隨滅。
  • 隨緣:隨順眾生不同的根機與因緣而應化施教。
  • 大悲:菩薩拔除一切眾生大苦的無緣大慈、同體大悲心。
  • 道:指佛教出家僧眾,因修道而得名。
  • 俗:指在家信眾,處於世俗生活。
  • 境界:心識所緣之對境。
  • 住:心念安住而不散亂。
  • 出家:離開世俗家庭與生活,剃髮染衣,專修出世間聖道之行者。
  • 斷欲:斷除對世俗五欲六塵的貪愛與執著。
  • 歸真:回歸清淨無染的真如本性或實相真理。
  • 金剛:喻堅固、犀利、不可破壞,此處形容心的堅定與清淨。
  • 圓鏡:喻智慧清淨無染,能平等照見一切法相。
  • 佛地:佛的果位,即無上正等正覺的清淨境界。
  • 自他:自己與其他眾生,強調菩薩道中自利與利他不二。
  • 囂塵:喧鬧的塵世,指世俗的雜亂環境與攀緣妄念。
  • 證:親自體證、實證,佛教指由修行契入真理或境界。
  • 依止:依依憑止息,指心安住於所緣之境或修行所依之處。

三、從在王舍城 已下,正明如來遊化之處。即有其二:一、遊 王城聚落,為化在俗之眾。二、遊耆山等處, 為化出家之眾。又在家者,貪求五欲相續 是常。縱發清心,猶如畫水。但以隨緣普益, 不捨大悲。道俗形殊,無由共住。此名境界 住也。又出家者,亡身捨命,斷欲歸真。心 若金剛,等同圓鏡。悕求佛地,即弘益自他。 若非絕離囂塵,此德無由可證。此名依止 住也。

14
白話直譯
四、從與大比丘眾以下,到而為上首為止,說明佛的弟子眾。在這些弟子中,又分為二類:一是聲聞眾,二是菩薩眾。在聲聞眾中,又有九種:首先所說的「與」,是指佛身與眾同在,所以稱為與。二是總大。三是相大。四是眾大。第五是年長德高。第六是人數眾多。第七是尊宿德高。第八是內具實德。第九是證得果位。
白話口語化新譯
第四段,從經文的「與大比丘眾」一直到「而為上首」為止,是在說明佛陀的僧團大眾。。在這個法會的大眾中,當下分成了兩羣:一羣是聲聞眾,另一羣是菩薩眾。。在聲聞眾中,就有這九種;最初說的「與」,是指佛的功德身涵括了大眾,所以稱為「與」。。第二是總大。。第三是相好大。。第四是大眾眾多且殊勝。。第五是年高德劭、年長德尊。。第六是數大。。第七個方面是尊宿大。。第八點是,內心具足真實的功德,其德行深廣。。第九是果證廣大。
法義解析
  • 此段為疏文中對《觀無量壽佛經》序分中大眾經文科判與分段大意的指陳,旨在標明經文所釋之佛之徒眾範圍。

    此句說明聽法大眾依根機與修行法門的不同而分為聲聞與菩薩二眾。
    於《觀無量壽佛經疏》中,此乃闡明定散二善及淨土法門攝受二乘與大乘根機之差別。

    此段為天臺宗智者大師《觀無量壽佛經疏》對於經文「與大比丘眾」中「與」字義理的解釋。
    此處依涅槃經疏或天臺經疏體系,辨析隨順聲聞眾中開出之九種義別,其中首釋「與」字,謂佛與大眾同處一時、同事說法,佛身攝化大眾,故立「與」名。

    此句為《觀無量壽佛經疏》中對於經文義理或相狀的科判與歸納名相,指諸相或德行中具有總體廣大之特質。

    此處闡述觀無量壽佛經中彌陀佛身具無量相好的殊勝功德相,依涅槃經疏之判教語境,顯明報身之清淨莊嚴。

    此處指《觀無量壽佛經》所攝受、聚集之大眾廣大無邊,為依經疏部釋經義理中的大眾殊勝之相。

    此句列舉出家眾或修行者應具備的德行或尊長條件之一。
    「耆年大」指年紀長且德望高,在佛教僧團中象徵受人敬重、戒臘俱尊的長老相貌。

    此處疏文隨《觀無量壽佛經疏》中之法義脈絡,闡釋依正莊嚴或法界數量之相。
    於天台宗或相關經疏詮釋中,常立十種大等義理以顯淨土境界無量,此即其中第六「數大」,指其數量廣大無邊。

    此處為善導大師《觀無量壽佛經疏》(九品往生義/雜善義等文脈)中分析極樂世界或往生聖眾功德莊嚴的分類項目之一。
    「尊宿大」指極樂世界中的大德聖眾德高望重、年齒尊高或修證年久,具足勝德尊貴,展現出極樂勝境聖眾莊嚴不可思議之功德。

    此處闡述觀想成就或菩薩行者內心所具之功德真實不虛且深廣無邊,為「大」德之相,屬於淨土經疏中對行者德行成就的判釋。

    此為善導大師於《觀無量壽佛經疏》(玄義分)中論述大乘教法之「七大」或「九大」勝特處之一。
    指大乘教法所能成就與證得的最終果位(如無上菩提、涅槃及種種極樂淨土之功德果報)至極廣大,超越二乘所證之侷限。

名相註解
  • 大比丘眾:受具足戒且德行具足的出家比丘大眾。
  • 上首:大眾中的首領、上座,或指居於領導地位的賢聖僧。
  • 聲聞眾:聞佛聲教而悟道修證的小乘修行大眾。
  • 菩薩眾:發菩提心、修求無上菩提的大乘修行大眾。
  • 與:經題或經首常規六種成就中的「一時」,或如《觀經疏》中對於「與」字的經疏釋義,指佛與大眾同行同事。
  • 總大:天台宗或古疏中立三種大或多種大的判教與教相分類之一,指總括廣大之義。
  • 相大:指佛身三十二相、八十種好廣大莊嚴的殊勝德相。
  • 眾大:指隨法會聚集或淨土中之聽法大眾數量廣大、根性殊勝。
  • 耆年:年高德劭的老年人或長者。
  • 耆年大:指年長而具備德望。
  • 數大:天台宗或經疏家立十種大義之一,指境界、數量或功德之數目廣大無邊。
  • 尊宿:佛教中對德高望重、戒臘長久或修證深厚者的尊稱。
  • 實德:真實不虛的功德。
  • 大:指功德廣大、殊勝無邊。
  • 果證:修行功終果滿所證得的聖果或法性體悟。

四、從與大比丘眾下,至而為上首已 來,明佛徒眾。就此眾中,即分為二:一者聲 聞眾,二者菩薩眾。就聲聞眾中,即有其九: 初言與者,佛身兼眾,故名為與。二者總大。 三者相大。四者眾大。五者耆年大。六者數大。 七者尊宿大。八者內有實德大。九者果證大。

15
白話直譯
問:「為何一切經卷開頭,皆列舉這些聲聞為陪列,有何原因?」
白話口語化新譯
請問:為什麼所有經典的開頭,都會安置這些聲聞大眾呢?這有什麼原因嗎?
法義解析
  • 此處為《觀無量壽佛經疏》中之問答科判,針對經首常列聲聞眾列席聞法的通例(即經首六成就中的大眾成就)提出疑問,探究其表法與設立的用意。

名相註解
  • 一切經首:指佛教經典開頭通例具備之「信、聞、主、時、處、眾」六成就中的法會大眾。

問曰:「一切經首,皆有此等聲聞以為猶置, 有何所以?」

16
白話直譯
答:「這其中另有深意。所謂另有深意,指的是什麼?這些聲聞多數原本是外道。如《賢愚經》所說:「優樓頻蠃迦葉,帶領五百弟子,修習邪法。伽耶迦葉,帶領二百五十弟子,修習邪法。那提迦葉,帶領二百五十弟子,修習邪法。合計共一千人。皆受佛教化,證得羅漢道。其中二百五十人,就是舍利弗、目犍連的弟子,一同在一處修習邪法。也都受佛教化,皆證得道果。這四眾合聚於一處。所以共有一千二百五十人。」
白話口語化新譯
回答說:「這裡面其實有另外一層特別的意涵。。什麼是個別的用意呢?。這些聲聞眾多半是外道出身。。如同《賢愚經》裡記載的:優樓頻蠃迦葉帶領著五百位弟子,修持並事奉不正的邪道之法。。伽耶迦葉帶領著二百五十位弟子,修習並奉行外道的法門。。那提迦葉帶領著二百五十位弟子,奉行修習外道邪法。。總計有一千個。。都接受佛陀的教化,證得阿羅漢的聖果。。這裡面的二百五十個人,就是舍利弗和目犍連的弟子。他們原本聚在一起,共同奉行外道的修持方法。。同時也接受佛陀的教化,全都證得聖道果位。。這些四眾弟子,聚集在同一個地方。。所以有千二百五十人。』」
法義解析
  • 此句為善導大師在《觀無量壽佛經疏》(淨土決疑篇/釋疑)中進行問答設釋的引導語,表明對於前述疑問(如世尊施設某種觀法或言教的用意),不可僅從表面字面理解,而有其特別的化導意趣與深意。

    在佛教註疏中,常以「總」(普遍通義)與「別」(特殊別義)的框架來剖析經教。
    此句為設問,旨在引導出對經文或教法中,有別於一般通義的特定意旨與深層用意的詳細解析。

    此段依《觀無量壽佛經疏》之釋經語境,指明部分在定善或觀行中顯現的聲聞相,其根性或所修多與外道相通或曾習外道,顯示勝義教法中對相似境界與凡夫邪見之簡別。

    此處引用《賢愚經》之記載,點出優樓頻蠃迦葉在歸投佛陀以前,曾帶領眾多弟子外道事火修邪法之背景,為後續闡述其受化得度鋪陳因緣。

    本句記述迦葉三兄弟之一的伽耶迦葉在歸投佛陀之前的景況。
    他帶領弟子修習外道(事火等邪法),後經佛陀教化導正,率眾歸依佛法,展現佛陀以正法破除邪見、度化外道之功德。

    本句敘述迦葉三兄弟中的二弟那提迦葉在歸投佛陀之前的景況。
    他帶領二百五十位弟子修習事火等外道邪法,後受佛陀教化,率眾歸依正法,證得阿羅漢果。

    善導大師於《觀無量壽佛經疏》中對相關數量、計數或數額所作的彙整結語,說明統計總數為一千。

    說明眾生因接受佛陀的教化引導,斷盡煩惱、脫離生死輪迴,證得阿羅漢果位。

    本句出自善導大師《觀無量壽佛經疏》,解釋佛陀廣博會座中「千二百五十人」之由來。
    舍利弗與目犍連在歸依佛陀前,各領二百五十名弟子修習外道邪法(此處「邪法」指不正、未得解脫的外道法),後聞法悟道,率眾歸投佛陀,轉邪歸正,成為佛陀座下要角。

    說明眾生蒙受佛陀之教化誘導,皆能依法修行而契入聖位、成就解脫果證。

    說明佛教修行大眾聚會共修或同處一處的現況,屬於經疏文獻中對法會大眾聚集情形的記述。

    此處釋明常隨眾比丘之數,依經疏脈絡指明常隨眾弟子之定數。

名相註解
  • 別意:特殊的意趣或特定的意圖。在淨土教理與疏鈔中,常指佛陀為了特別的機緣或特定化導目的而施設的施設與深意。
  • 外道:佛教用語,指佛教以外追求世俗或非正統解脫法門的宗教流派與思想。
  • 賢愚經:佛教典籍名,全稱《賢愚因緣經》,共十三卷,記載佛陀及諸弟子過去世及今世之因緣果報。
  • 優樓頻蠃迦葉:意譯木瓜林迦葉,古印度摩伽陀國人,本為事火外道,率徒五百居於尼連禪河畔,後歸佛出家證阿羅漢果。
  • 邪法:指未能趣向解脫正道、不契正理的外道修行法門。
  • 伽耶迦葉:古印度三迦葉之一,摩訶迦葉之弟,因於伽耶山附近修行而得名,後率眾歸投佛陀。
  • 那提迦葉:古印度事火外道領袖之一,摩訶迦葉之弟、伽耶迦葉之兄,後率弟子歸依佛陀。
  • 佛化:佛陀的教化與感化。
  • 羅漢道:即阿羅漢果,為小乘聲聞乘修行的最高果位,意譯為殺賊、應供、不生,已斷盡一切煩惱,永出生死。
  • 舍利:即舍利弗(Śāriputra),佛陀十大弟子中「智慧第一」。
  • 目連:即目犍連(Maudgalyāyana),佛陀十大弟子中「神通第一」。
  • 道果:修行聖道所證得的果位,如初果至阿羅漢果乃至菩提涅槃。
  • 四眾:指佛教的四類信眾,即比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。
  • 千二百五十人:指佛陀常隨法會之出家眾常數,即五比丘及三迦葉等弟子總數。

答曰:「此有別意。云何別意?此等 聲聞多是外道。如《賢愚經》說:『優樓頻蠃迦 葉,領五百弟子,修事邪法。伽耶迦葉,領二百 五十弟子,修事邪法。那提迦葉,領二百五十 弟子,修事邪法。總有一千。皆受佛化,得 羅漢道。其二百五十者,即是舍利、目連弟子, 共領一處,修事邪法。亦受佛化,皆得道果。 此等四眾,合為一處。故有千二百五十人 也。』」

17
白話直譯
問:「這些眾人中也有非外道者,為何一併標舉?」
白話口語化新譯
請問:大眾之中也有不是外道的人,為什麼要統稱為外道?
法義解析
  • 此處為《觀無量壽佛經疏》中的問答,針對經文發問,探討大眾中夾雜非外道者時,為何經文作總體標示。

名相註解
  • 總標:總體標示或統稱。

問曰:「此眾中亦有非外道者,何故總標?」

18
白話直譯
答:「如經中所說,這些外道常隨世尊,從不離棄。但結集經典時,特別選取外道德行者,故有不同稱呼。外道者多,非外道者少。」
白話口語化新譯
回答說:「就如經中所說的,這些外道常常跟隨在世尊身邊,沒有離開過。」。然而當初結集經典的人,是根據經典所展現的外在功德來立名,所以會有不同的名稱。。持外道見解的人多,不是外道見解的人少。
法義解析
  • 此段為釋經疏文中的問答,說明外道常隨世尊的現象,藉以顯示佛陀攝受一切眾生之慈悲與教化因緣,並依涅槃經疏之釋論脈絡確立其義。

    說明經論立名之由來。
    結集聖典時,往往隨順經文所詮顯的外在化導或殊勝德相而立異名,此為疏中釋經題或名義之通例。

    此處指末法時期眾生邪見熾盛,依外道邪見而行者眾多,而能契合正理、不落邪見者稀少。

名相註解
  • 世尊:對佛陀的尊稱,具備世出世間最尊貴之德。
  • 結集:指佛教經典的集錄與編纂。
  • 外德:指外在顯現的化他功德或事相莊嚴。

答曰:「如經中說,此諸外道,常隨世尊,不相 捨離。然結集之家,簡取外德,故有異名。是 外道者多,非者少。」

19
白話直譯
又問:「未明這些外道,為何常隨佛之後,有何用意?」
白話口語化新譯
另外又問:「不曉得這些外道常跟在佛陀身後,究竟有什麼用意呢?」
法義解析
  • 此段為《觀無量壽佛經疏》中對於經文中外道隨佛行事的問答。
    經疏部語境側重於解釋經文義理及當時的歷史與教團背景,此處探討外道常隨佛陀身後的動機與教化因緣。

又問曰:「未審此等外道,常 隨佛後,有何意也?」

20
白話直譯
答:「此中有二種解釋。一是依佛的解釋,二是依外道的解釋。依佛的解釋,這些外道,邪見之風長久熏習,並非只是一生如此。雖然已進入正法之門,但習氣仍然存在。因此如來以覺知攝受,不讓他們再度外化。擔心損害眾生正見的根芽,惡業增長,今生來世都不得善果。因此緣故,攝受令其親近,不許其再受外道影響。這就是針對佛的解釋已經說明完畢。接下來,說明外道的解釋。迦葉等人的想法是,自己長劫以來深陷生死,輪迴六道,痛苦難以言喻。因愚癡與邪見,執著於錯誤的見解,未曾遇到明師,長久沉淪於苦海之中。只是因為過去的因緣,才有機會遇見,得以親近慈尊。佛法恩澤無所偏私,我等都蒙受其滋潤。思惟佛的恩德,即使粉身碎骨也難以回報,內心惘然。因此對於親近侍奉佛陀的殊勝儀軌,無法片刻停歇。這就是針對外道的解釋已經說明完畢。
白話口語化新譯
回答說:「『解』有兩種意義。。第一種是從佛法的角度來解釋,第二種則是從外道的角度來解釋。。以佛陀的解說來看,這些外道邪說流行很久了,不只是這一輩子才這樣。。雖然已經進入真實的修行法門,但過去累積下來的習氣仍然存在。。所以使如來有所知覺,不讓外道教化。。擔心會傷害眾生正見的根基與萌芽,導致惡業不斷增長,這樣無論是這一世還是來生,都無法收獲好的果實。。因為這個緣故,攝化使其親近自身,不聽許向外尋求利益。。這一段就是針對佛陀的解釋,到此為止。。接下來,是從外道的角度來解釋這個義理。。像迦葉這類大弟子們心想,自己從無始劫以來一直深陷在生死輪迴中,在六道裡不斷打轉,受到的痛苦實在說不完。。因為內心愚癡而起惡見,死守著邪風般的謬誤見解,又遇不到明師指引,導致長遠流轉於生死苦海之中。。只是因為過去世的因緣而相遇,得以見到慈尊。。佛法的恩澤平等普施、沒有偏私,我們都得到了法水的滋潤。。追想佛陀深恩,就算粉身碎骨也覺得難以報答、深感茫然。。導致必須親自承事殊勝的儀軌,無法暫時由他人替代。。這段是針對外道觀點的解釋,到這裡就結束了。
法義解析
  • 此處開宗明義對名相或義理進行分判,指出某個概念具備兩種不同的面向或解釋,為後續深入辨析教理鋪陳基礎。

    此處為經疏中對名相或教理作多重判釋的科判綱要,說明對於同一經文或名相,可分別依正統佛法及外道見解進行區分與辨別。

    說明外道邪見根深蒂固,其來有自,非一朝一夕或單一生世所形成,顯示眾生長時流轉於無明邪見之中的深重障礙。

    此句指修行者雖已發心契入真如佛法之門,但無始以來累積的煩惱習氣非一時能盡,仍須持續精進對治。

    說明佛法內證真實,使如來心體覺照,不令外道邪法妄生教化,以顯正法殊勝。

    此段闡述菩薩或弘法者防護眾生善根的慈悲心行。
    正見為修行解脫之根本,若因不當言行而損害眾生正見、助長惡業,將致使行者與眾生於現世及來世皆無法成就清淨解脫之果報,故常須戒慎。

    說明為了契合機宜,引導修行者專注於內在的攝心與修持,而不向心外攀緣雜求世俗或無益之法。

    此句為疏文中的科判結語,表示對經文中關於佛陀釋義的部分已講解完畢。

    此處為《觀無量壽佛經疏》中對經文作多重科判與義理釋相的段落之一,依序辨析諸家或外道對於經義的理解與破立。

    此段闡明大乘經疏中對聲聞眾(如迦葉等)歷劫流轉生死之悲感,突顯出離輪迴之急切與對淨土法門的嚮往。

    此段闡述凡夫因無明覆蔽而起愚癡與惡見,執著於世俗或外道的邪謬見解(邪風),復因缺乏善知識(明師)的教導破迷啟覺,終究無法出離生死,長劫沉淪於三界苦海。

    說明眾生能值遇佛陀並親見慈尊,並非偶然,而是奠基於過去生中所累積的深厚善緣與佛法因緣。

    此句表達對佛法慈恩普覆的感戴與領受。
    佛法之法澤如雨露普降,不擇貧富貴賤而無私潤澤眾生,修學者得此霑濡,心靈得以滋潤覺醒。

    此句表達對佛陀無盡深恩的讚嘆與感念。
    縱使粉身碎骨,相對於佛恩的浩瀚,仍覺無以回報,流露修行者對三寶至誠懇切的感恩與自覺不足之情。

    表達對三寶聖儀或淨土觀行之恭敬與專一,修行承事不可假手他人,須躬親力行而無可替代。

    此句為疏文中科判或段落結語,顯示此處已完成對外道見解之釋義。

名相註解
  • 解:指理解、解說、或是對經論教理的解通與詮釋。
  • 邪風:比喻邪說流行、不正之氣吹拂迷惑眾生。
  • 真門:真實之法門,指通往解脫或真實理體的修行門徑。
  • 氣習:即習氣,指煩惱現行雖斷,其餘氣分與習慣性勢力猶存。
  • 知覺:心體靈知照了之境。
  • 外化:外道之教化。
  • 正見:八正道之一,指對因果、四諦及諸法實相具備正確無誤的見解與認知。
  • 根芽:比喻正見初生如草木之根苗,脆弱易損,需加護持。
  • 此世後生:即現世與來世,指因果通於三世。
  • 攝令:攝化、引導並約束其心念。
  • 外益:向外追求的利益或外在的幫助。
  • 就佛:指針對佛陀相關的經文或義理。
  • 竟:完畢、終了。
  • 迦葉:指摩訶迦葉,佛陀十大弟子之一,頭陀第一。
  • 曠劫:形容時間極其久遠、無量無邊。
  • 六道:指天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生六種生死輪迴的趣向。
  • 愚癡:無明暗蔽,對真理實相無所知悉之煩惱。
  • 惡見:不正之見,即錯誤且有害的邪知見。
  • 明師:能明瞭正法、善於引導眾生出離生死的善知識。
  • 苦海:比喻生死輪迴無邊無際、痛苦深重的境界。
  • 宿緣:過去世所植下的因緣。
  • 慈尊:此處指慈氏菩薩,即彌勒菩薩,或尊稱佛陀為慈尊。
  • 法澤:佛法的恩澤與利益,如雨澤之滋潤萬物。
  • 我曹:我等、我們,為自稱之詞。
  • 佛之恩德:指佛陀慈悲救度眾生、宣說正法的宏恩大德。
  • 碎身:指粉身碎骨,形容極盡全力、不惜生命的供養與報恩。
  • 惘然:此處指面對浩瀚佛恩,深感恩德深重、人力難及的茫然與讚嘆之情。
  • 靈儀:指殊勝莊嚴的宗教儀軌或聖容威儀。

答曰:「解有二義。一、就 佛解,二、就外道解。就佛解者,此諸外道,邪 風久扇,非是一生。雖入真門,氣習由在。故 使如來知覺,不令外化。畏損眾生正見根 芽、惡業增長,此世後生,不收果實。為此因 緣,攝令自近,不聽外益。此即就佛解竟。次 就外道解者。迦葉等意,自唯曠劫久沈生 死,循還六道,苦不可言。愚癡惡見,封執 邪風,不值明師,永流於苦海。但以宿緣 有遇,得會慈尊。法澤無私,我曹蒙潤。尋思 佛之恩德,碎身之極惘然。致使親事靈儀, 無由暫替。此即就外道解竟。」

21
白話直譯
又問:「這些尊宿,為什麼稱為眾所知識?」
白話口語化新譯
另外又問:「這些德高望重的長老,為什麼會被叫做大家所熟知的人呢?」
法義解析
  • 此段為經疏中的問答環節,透過質疑「眾所知識」的定義,進一步釐清聖者或具德長老在大眾中廣為人知、為人信敬的內涵與標準。

名相註解
  • 眾所知識:為大眾所共同熟知、識認之人。

又問曰:「此等 尊宿,云何名眾所知識?」

22
白話直譯
回答:「德行高尚稱為尊,年齡長久稱為宿。一切凡夫與聖者都知道他們內在德行超越常人,外在形相也特別殊勝,所以稱為眾所知識。」
白話口語化新譯
回答說:德行高尚稱為『尊』,年齡老大稱為『宿』。。不管是凡夫還是聖人,都知道他內在的品德超越常人,也看出他外在的相貌與眾不同,所以大家都叫他「眾所知識」。
法義解析
  • 本句解釋「尊宿」一詞的涵義。
    善導大師於《觀無量壽佛經疏》中解答何謂尊宿,說明「尊」是指道德高尚,令人尊崇;「宿」是指年紀長老、修行年資長久。
    二者合稱「尊宿」,專指德高望重的長老僧人。

    此段闡明菩薩或高德之士內德具足、外相殊勝,因而令一切凡聖皆能共知其名望與德行,為「眾所知識」之義涵。

名相註解
  • 凡聖:指凡夫與聖人,涵蓋六凡與四聖一切有情。
  • 內德:內在的修養與清淨德行。
  • 外相:外在的形相、威儀或相好。

答曰:「德高曰尊,耆年 曰宿。一切凡聖知彼內德過人,識其外相 殊異,故名眾所知識。」

23
白話直譯
前面雖然有九句不同,聲聞眾的解釋已經結束。
白話口語化新譯
前面雖然用了九個句子來說明,各自有所不同,但到這裡已經將聲聞大眾的相關內容解釋完畢了。
法義解析
  • 本句為善導大師《觀無量壽佛經疏》(序分義)中的科判結語。
    大師將前面讚歎聲聞眾德行的文句歸納為九種不同角度(九句)來進行剖析,至此正式結束對聲聞眾之文義詮釋,準備進入下一科段。

名相註解
  • 九句:指前面解釋聲聞眾德行時,分劃出的九個句子或九種分類文義。

上來雖有九句不同, 解聲聞眾竟。

24
白話直譯
接下來,解釋菩薩眾。在這一眾中,分為七項:一是標明形相,二是標明數量,三是標明位次,四是標明果位,五是標明德行,六是特別顯示文殊的高德地位,七是總結。這些菩薩,具足無量行願,安住於一切功德法中,遊行十方,實踐種種善巧方便。進入佛法藏,究竟到達彼岸。在無量世界中,化現成等覺菩薩。光明顯現照耀,普遍照亮十方。無量佛土出現六種震動。隨順因緣開示法義,轉動法輪,敲響法鼓、執持法劍、震動法雷、降下法雨、施展法布施,常以法音覺悟一切世間。摧破邪見之網,消除各種錯誤見解,散除一切煩惱塵勞,破壞一切欲望之壕溝。顯現清淨光明,融和佛法,宣揚正法教化,憐憫眾生。從未驕慢放縱,獲得平等法,圓滿無量百千三昧。在一念之間,無所不遍及。承擔眾生,愛護如同子女。一切善根,皆能度達彼岸。全部獲得諸佛無量功德,智慧開朗不可思議。雖然有七句不同,菩薩眾的解釋已經結束。
白話口語化新譯
接下來,解釋菩薩大眾。。在這羣大眾的描繪中,可以分為七個部分:第一是指出他們的特徵相狀,第二是說明他們的數量,第三是標明他們的階位,第四是說明他們所證的果位,第五是讚嘆他們的功德,第六是特別顯發文殊師利菩薩至高功德與地位,第七則是進行總結。。另外,這些菩薩具備無量的修行與誓願,穩固地安住在一切功德法門之中,自由行走於十方世界,靈活運用權巧方便來度化眾生。。深入佛法的寶藏,達到究竟的彼岸。。在無數的世界裡,化身示現圓滿佛道。。佛光的明亮光彩耀眼奪目,普遍照射到十方所有的世界。。無數的佛國淨土都產生了六種震動現象。。順應眾生的機緣來開示佛法,就是轉動法輪,擊打法鼓、握持法劍、震動法雷、降下法雨、廣興法施,經常以佛法聲音覺醒世間眾生。。撕破邪見織成的網,消滅各種偏執的見解,散盡煩惱塵勞,摧毀慾望構成的壕溝。。彰顯光明與清淨,光大並融通佛法,廣為宣揚流通正確的教化,並憐愍體恤受苦的眾生。。從不傲慢放縱自己,證得平等法,圓滿具足無量百千種三昧。。在短短的一個念頭之間,沒有哪裡不全面周遍。。承擔並救度一切眾生,愛護他們如同自己的孩子。。一切善根根本,皆能究竟到達彼岸。。全都得到諸佛無量的功德,智慧開悟明朗,達到不可思議的境界。。雖然這七句有所不同,但關於菩薩眾的解釋到這裡就結束了。
法義解析
  • 本句為經疏科文結構之銜接語。
    善導大師於《觀無量壽佛經疏》中,在解釋完聲聞眾等經文後,依序接著解析參與觀經勝會的菩薩大眾之含義與類別。

    本句為善導大師《觀無量壽佛經疏》中對經文「序分」或「大眾會集」段落的結構分析(科判)。
    善導大師將經中描述與會大眾的文句解析為七個層次,由外在相狀、人數,進而層層深入至階位、果證與功德,並特別突出文殊菩薩作為大智菩薩的殊勝地位,最後作總結,展現嚴謹的章疏科解結構。

    本句描述大乘菩薩自利利他之德相。
    菩薩內在具足廣大誓願與無量功德法財,安住不動;外在則能自在遊化十方世界,依眾生不同根器施設權巧方便以進行教化,體現悲智雙運之精神。

    此句指修學佛法者深入三藏教典與實相法藏,最終圓滿證得涅槃解脫,到達生死流轉的彼岸。

    說明諸佛慈悲,隨應無量國土眾生之機緣,於各世界中化現修證並圓滿無上菩提。

    此句描述佛菩薩殊勝的身光或淨土依正莊嚴之光相。
    在《觀無量壽佛經疏》淨土語境中,佛光普照象徵阿彌陀佛無量光之慈悲與智慧,能破除眾生無明黑暗,平等攝受十方一切唸佛眾生。

    此句描述佛陀展現神通或宣說妙法時,引發無量世界大地震撼感應的瑞相。
    六種震動象徵佛法威德震破眾生無明,亦代表心地修證突破層層惑業之進展。

    本句描述菩薩或諸佛應機說法的種種威德與救度功能。
    隨順眾生根機開示佛法(轉法輪),以法鼓警醒昏沉、法劍斷除煩惱障礙、法雷震動迷情、法雨潤澤善根、法施施予慧命,最終目的在於以清淨法音普覺一切世間眾生。

    本句形容智慧與淨土法門能斷除一切惑業。
    邪網與諸見屬於「見惑」,惑亂心性;塵勞與欲塹屬於「思惑」,束縛生死。
    唯有破除見思二惑,始能拔除輪迴之根,顯發本具淨心。

    本句描述高僧或大德弘法利生的德行表現。
    以清淨無瑕的戒德與智慧彰顯佛法光明,使法脈通達融貫;進而廣宣正法、化導有情,其根本動力源於悲愍苦難眾生的菩提心。

    此句闡述修行者調伏煩惱、遠離慢恣的清淨心行,進而契入諸法平等的真實理體,成就無量三昧的禪定功德。

    此處闡明心念之神速與法界無礙之境,於極短暫的剎那心念中,其周遍之力無所不至,展現華嚴圓融無礙之理。

    此句闡述慈悲為本的菩薩道精神。
    佛菩薩與高僧大德對一切有情眾生懷有平等的大悲心,如同一位慈母守護、愛重自己的獨子般,承擔起教化與救度的責任。

    此處闡明一切積集之善根根本,皆能作為超脫生死煩惱海、到達涅槃彼岸的真實資糧。

    說明修持觀無量壽佛經及相關觀法所得之真實果益,藉由佛陀無量功德之燻修,令修行者自性智慧通達朗然,其境界超越心思言議。

    此處為經疏科判與文句疏釋的結語,說明對經文中七句差別的判釋以及菩薩眾義理的解說告一段落。

名相註解
  • 標相:標示或指明外在的形相、特徵。
  • 標數:標示或指明大眾的數量。
  • 標位:標示或指明修行的階位(如菩薩的十地、十住等)。
  • 標果:標示或指明所證得的聖果(如佛果、菩提果)。
  • 標德:標示或讚歎內在與外在的功德善行。
  • 文殊:即文殊師利菩薩,意譯為妙吉祥、妙德,在大乘佛教中代表無上智慧。
  • 行願:修行與誓願。菩薩發心立誓(願),並依誓踐履相應之修行(行)。
  • 功德之法:指能生善果、積聚功德之各項無漏善法與戒定慧等法門。
  • 權方便:即權巧方便(Upāya),菩薩為引導眾生入於實相,隨順眾生根機所施設之靈活教化手段。
  • 佛法藏:佛法之寶藏,泛指一切佛教經律論三藏或如來真實法義。
  • 彼岸:喻指超越生死的解脫境界,即涅槃。
  • 無量世界:指十方無數的國土世間。
  • 等覺:即正等正覺,為佛果之異名,指智慧圓滿覺悟一切法之聖者。
  • 顯曜:光明照耀、光彩奪目的樣子。
  • 十方:指東、南、西、北、東南、西南、東北、西北、上、下等十個方位,泛指整個宇宙或一切空間。
  • 無量佛土:無邊無際、無法計量的諸佛國土。
  • 六種震動:佛陀展現神通或說法時大地產生的六種震動現象,通常指動、起、湧、震、吼、擊。
  • 轉法輪:指佛菩薩宣說正法,化導眾生,如輪運轉不停。
  • 法鼓:以鼓聲集眾或警醒比喻佛法宣揚,能警覺迷途眾生。
  • 法劍:比喻佛法智慧能斷除一切煩惱與惑業。
  • 法雷:比喻佛法聲威震動,能驚醒無明癡惑。
  • 法雨:比喻佛法如甘霖滋潤眾生之善根。
  • 法施:以佛法教化眾生之佈施,為諸佈施中之最上者。
  • 邪網:形容不正見與邪說如網一般纏縛眾生,使其難以解脫。
  • 諸見:指種種偏邪或執著不實的見解,如身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見等。
  • 塵勞:煩惱的異名,指染污心性且使身心勞瘁疲憊的妄念。
  • 欲塹:慾望如壕溝阻隔善法,形容愛欲深險難以超越。
  • 清白:指戒行清淨、無有瑕穢染污。
  • 光融:光大並融通,使佛法教理通貫昌明。
  • 正化:符合正法的教化。
  • 愍傷:憐愍慈悲苦難眾生。
  • 平等法:諸法實相無高下之別的真理。
  • 三昧:意譯為等持、正定,指心專注於一境而不散亂的禪定狀態。
  • 一念頃:極短暫的時間單位,指一念之間。
  • 周遍:普遍充塞,無處不在。
  • 荷負:承擔、肩負,此處指承擔救度眾生的責任與使命。
  • 羣生:一切有情眾生,即眾生。
  • 善本:指能生長一切善果的根本,即善根。
  • 度彼岸:即波羅蜜,指從生死此岸渡過煩惱流至涅槃彼岸。
  • 功德:修行善法所成就的殊勝果報與利益。
  • 智慧:通達諸法實相的抉擇能力。
  • 不可思議:心思言語所不能及,言議斷絕之絕待境界。

次、解菩薩眾。就此眾中,即 有其七:一者標相,二者標數,三者標位,四 者標果,五者標德,六者別顯文殊高德之 位,七者總結。又此等菩薩,具無量行願,安 住一切功德之法,遊步十方,行權方便。入 佛法藏,究竟彼岸。於無量世界,化成等覺。 光明顯曜,普照十方。無量佛土,六種震動。隨 緣開示,即轉法輪,扣法鼓、執法劍、震法 雷、雨法雨、演法施,常以法音覺諸世間。 摑裂邪網,消滅諸見,散諸塵勞,壞諸欲塹。 顯明清白,光融佛法,宣流正化,愍傷眾生。 未曾慢恣,得平等法,具足無量百千三昧。 於一念頃,無不周遍。荷負群生,愛之如 子。一切善本,皆度彼岸。悉獲諸佛無量功 德,智慧開朗不可思議。雖有七句不同,解 菩薩眾訖。

25
白話直譯
前面雖然有二眾不同。廣明化前的序文結束。
白話口語化新譯
前面雖然有兩眾的差別。。詳細闡明教化之前的序分到此結束。
法義解析
  • 此處承前啟後,總結並辨析經文中不同僧俗或修持大眾的差別相,為後文的淨土觀法與教相判釋作鋪墊。

    此句為疏文科判之結語,標示「化前序」科段之講述已告一段落,準備進入正宗分或次一科段的解說。

名相註解
  • 序竟:序分結束。

上來雖有二眾不同。廣明化前 序竟。

26
白話直譯
二、在禁父緣中有七點:一、從那時王舍大城開始,總說起化的地點。這裡說過去百姓只在城中建房,就會被天火燒毀。若是王家的房舍,完全沒有火靠近。後來百姓一起向國王稟告:「我們建房,屢次被天火燒毀。唯有王家的房舍,完全沒有火靠近。不知是什麼原因?」國王告訴稟告的人:「從今以後,你們建房時,只要說我現在是為國王建房。」稟告的人等都遵從國王的命令,回去建房後再也沒有被燒毀。因此流傳下來,故名王舍。所說的大城。這座城極為廣大,居民有九億,所以稱為王舍大城。所說的起化處。有兩點:一是闍王起惡,便有禁父母的因緣,因為被禁而厭離這娑婆世界,願意投生到無憂的世界。二是如來應邀而來,光明化為寶臺,顯現神聖儀容,夫人便祈求往生安樂。又誠心祈請,佛陀開示三種福德的因緣。正觀就是定門,更顯示九章的利益。因為這些因緣,所以稱為起化處。
白話口語化新譯
第二,在幽禁父王這段因緣中,一共包含七事:第一部分是從「爾時王舍大城」以下,總體說明佛陀展開教化的處所。。這說明過去古代的百姓只要在城中建造房屋,就會被天火所焚燒。。如果是國王的宮殿宅邸,完全沒有火災或火光靠近。。後來百姓一齊向國王上奏:「我們建造房屋,常常被天火燒毀。」。只有王舍城,完全沒有火災的迫近威脅。。不知道有什麼原因呢?。國王告訴造房的人說:「從今以後,你們建造宅邸的時候,只要說我現在是為國王建造房舍即可。」。奏人等各自奉行國王敕令,返回修建房舍而不再被焚燒。。因為這樣一代一代流傳下來,所以才叫作王舍城。。所說的大城,是指……。這座城市非常巨大,住有九億人口,所以被稱為王舍大城。。所謂的「起化處」,是指。。原因主要有兩個:第一個是阿闍世王生起惡念,造下了幽禁父母的罪緣;因為被幽禁的緣故,而厭惡這個娑婆世界,發願投生到無憂的世界。。第二種是如來應邀前來赴請,光明化現為蓮臺,影像顯現出莊嚴的儀容,韋提希夫人見狀便立刻祈求往生安樂國。。大家又誠心請求指教修行的方法,於是佛陀開示了修集的福業因果。。正確的觀想就是禪定之門,更能清楚顯示出九章的利益。。因為這個因緣,所以稱為起化處。
法義解析
  • 此段為《觀無量壽佛經疏》對經文結構之科判。
    「禁父緣」指韋提希夫人遭阿闍世王幽禁國王父王之本事因緣。
    此句說明疏文將此段經文細分為七個項目,首項為說明說法教化之處所。

    此處引述古代因果感報或災異之事,說明昔日城中造舍即遭天火焚燒的宿世業緣或因果示現。

    此段闡述觀想成就或特定瑞相所感得的清淨境界,火代表熱惱與災厄,此處無火近表示遠離熱惱障難。

    此段為《觀無量壽佛經疏》中引用之王舍城悲劇宿業因緣的敘事,說明阿闍世王造逆害父前之世俗境相與因緣起點,顯示世間無常與宿業逼迫之相。

    此段闡述王舍城在特定因緣或感得的清淨境界中,免除火難等災厄的殊勝瑞相,顯示淨土或勝妙依報處所的清淨安穩。

    此處為經疏中對經文義理的發問,探究某種現象或法相背後的因緣理由。

    此段出自《觀無量壽佛經疏》,透過國王命令造宅者修正稱謂的公案,彰顯佛教止息凡夫執著、轉化我執與境界的教法應用,藉由轉念「為王造舍」來破除私我對立之相。

    本句為經疏中引用或記載之歷史事相或世俗喻事,說明蒙受王敕保護而免於火災之厄,顯示世俗王威或因緣感得之安穩。

    此處解釋王舍城(王舍)得名的因緣由來,依據傳承事相而立其名,說明名號由世俗相傳而來。

    此句為《觀無量壽佛經疏》中對經文名相的科判與釋義起首,引出對「大城」之義理或表法意涵的解釋。

    此句為《觀無量壽佛經疏》中對王舍城得名因緣的地理與歷史背景說明,依疏釋部類語境,闡明經文背景中王舍城的規模與命名由來。

    此句為《觀無量壽佛經疏》中對於經文名相或處所的科判釋名,解釋佛陀發起教化之處的意涵。

    此段闡明《觀無量壽佛經》中韋提希夫人遭阿闍世王幽禁的因緣背景。
    由於世俗苦難與逆境的逼惱,使修行者深生厭離娑婆之心,進而發願求生極樂清淨國土。

    此段闡述《觀無量壽佛經》中韋提希夫人見佛放光現臺而發起求生淨土之願。
    依涅槃及經疏部語境,如來應請現瑞、光化蓮臺,表法身應化之用,引導眾生起信發願、求生極樂。

    說明韋提希夫人等傾心請法、希求往生淨土之行,感得世尊開示三福業(世福、戒福、行福)作為淨業正因。

    說明「正觀」即是修持禪定的法門,並進一步顯發《觀無量壽佛經疏》中九品往生等九章內容的殊勝利益。

    說明特定處所因能起化導眾生之功用,故立此名。

名相註解
  • 禁父緣:指《觀無量壽經》中阿闍世王幽禁父王頻婆娑羅王的本事因緣。
  • 起化處:佛陀發起教化、宣說經典之處所。
  • 天火:由天災、天人威力或業力所感招的降火現象。
  • 王家舍宅:指國王的宮殿與住宅,在此比喻殊勝清淨的處所。
  • 奏人:指承辦或建造工程的人員。
  • 舍:房屋、宅邸。
  • 王勅:國王的命令。
  • 王舍:指古印度摩訶陀國首都王舍城(Rajagriha),佛陀說法的重要聚落之一。
  • 大城:在淨土經疏的語境中,常藉由城池名相來譬喻西方淨土或涅槃境界之廣博莊嚴。
  • 闍王:即阿闍世王,為古印度摩訶陀國國王,曾受提婆達多教唆幽禁父親頻婆娑羅王、囚禁母親韋提希夫人。
  • 娑婆:指堪忍世界,為眾生承受三界八苦之娑婆世界。
  • 無憂之世界:指無憂國土,即西方極樂世界之異名。
  • 光變為臺:佛放出光明化現為供佛及坐禪之蓮臺。
  • 安樂:指西方極樂世界,阿彌陀佛之淨土。
  • 三福:指《觀無量壽經》中往生淨土所須修習的三種福業,包含世福、戒福與行福。
  • 正觀:契合真理與經教旨趣的正確觀想或觀察。
  • 九章:指《觀無量壽佛經》中闡述九品往生等差的九個段落或章節。

二、就禁父緣中即有其七:一、從爾時王舍大 城以下,總明起化處。此明往古百姓但城中 造舍,即為天火所燒。若是王家舍宅,悉無 火近。後時百姓共奏於王:「臣等造宅,數為 天火所燒。但是王舍,悉無火近。不知有何 所以?」王告奏人:「自今以後,卿等造宅之時, 但言我今為王造舍。」奏人等各奉王勅,歸 還造舍更不被燒。因此相傳故名王舍。言 大城者。此城極大,居民九億,故噵王舍大城 也。言起化處者。即有其二:一謂闍王起惡, 即有禁父母之緣,因禁則厭此娑婆,願 託無憂之世界。二則如來赴請,光變為臺 影現靈儀,夫人即求生安樂。又傾心請行, 佛開三福之因。正觀即是定門,更顯九章之 益。為此因緣,故名起化處也。

27
白話直譯
二、從有一太子開始,到惡友教唆為止,正說闍王在迷惑之間,信受惡人誤導。所說太子,是彰顯他的地位。所說阿闍世,是顯示他的名字。又阿闍世是西國的正音,這裡翻譯為未生怨,也叫折指。
白話口語化新譯
第二個部分,從經文「有一太子」開始,一直到「惡友之教」這一段,主要是在說明阿闍世王在心神恍惚、糊塗的時候,聽信並接受了惡人的誤導。。這裡用到「太子」這個稱呼,是為了說明並彰顯他的身分與地位。。說「阿闍世」,是在說明他的名字。。另外,「阿闍世」是印度當地的標準發音,這裡過去翻譯為「未生怨」,也叫做「折指」。
法義解析
  • 本句為善導大師《觀無量壽佛經疏》中對經文科判與文義的解釋。
    說明阿闍世王(闍王)因一時心志迷糊、未能明辨是非,從而聽信提婆達多等惡友煽動,造下弒父害母等逆罪,顯發眾生易受惡緣惑亂而造業之理。

    此句為善導大師於《觀無量壽佛經疏》中對經文中「阿闍世太子」之稱謂所作的文義解釋。
    說明稱其為「太子」,旨在標示阿闍世於王舍城國族中的繼承人身分與尊貴位階,為後續敘述王宮變故與起教因緣作背景鋪陳。

    本句為善導大師於《觀無量壽佛經疏》中對經文中「阿闍世」一詞的文義釋導,指出此處是用來標示該王的名號,為後續解釋其名義(如「未生怨」)與發起發隱淨土教法之因緣作鋪墊。

    本句解釋阿闍世王名號之音譯與舊譯涵義。
    阿闍世王為摩竭陀國國王,因未出生時相師即預言其將害父,故名「未生怨」;後又因出生時跌傷手指,故亦稱「折指」。
    疏主藉由名號音義之釐清,為後續闡述觀經中阿闍世王發起逆罪、引出淨土法門之因緣作背景鋪陳。

名相註解
  • 怳忽:即恍惚,指心神不寧、迷糊不清或心志不專。
  • 惡友:指引導他人造作惡業、違背正法的惡知識,此處主要指提婆達多。
  • 太子:儲君,古時指國家王位的繼承人。此處指阿闍世太子。
  • 西國正音:指印度當地的標準梵語發音。
  • 此地往翻:指中國過去(舊譯時期)對該梵語名號的中文譯法。
  • 未生怨:阿闍世王的名號舊譯,意指在其未出生時即已結下怨隙(相師預言其將殺父)。
  • 折指:阿闍世王的另一別名,因其剛出生時曾跌傷或被擲於地而折傷手指。

二、從有一太 子下,至惡友之教已來,正明闍王怳忽之間, 信受惡人所誤。言太子者,彰其位也。言 阿闍世者,顯其名也。又阿闍世者乃是西國 正音,此地往翻,名未生怨,亦名折指。

28
白話直譯
問:「為什麼叫未生怨,也叫折指?」
白話口語化新譯
有人問:
「為什麼要叫做『未生怨』,又為什麼叫做『折指』呢?」
法義解析
  • 本句為善導大師於《觀無量壽佛經疏》中設問,用以引出後續對阿闍世王名號由來的解釋。
    「未生怨」與「折指」皆為阿闍世王(Ajātasattu)的因緣別名,疏主藉由問答揭示其誕生前與誕生時所結下的冤業因緣,進而開演《觀經》發起之緣起背景。

問曰: 「何故名未生怨,及名折指也?」

29
白話直譯
答:「這都是舉出過去的因緣,所以有這些名字。所說因緣。原本父王沒有子嗣,到處祈求神明都無法得到。忽然有相師向國王稟告:『我知道山中有一位仙人,不久將捨壽,命終之後必定會成為國王的兒子。』國王聽後歡喜:『這人什麼時候命終?』相師回答國王:『還要再過三年才會命終。』國王說:『我今年已老,國家沒有繼承人,還要再等三年,怎麼能等得及?』國王便派遣使者進入山中,前去請求仙人說:「大王沒有兒子,無人繼承王位,四處祈求神明,卻始終無法如願,已經感到困頓無助。後來有相師觀察到大仙,說他不久將捨命,會轉生為國王的兒子。特請大仙垂憐,早日前來應允。」使者領命進山,將國王的請求緣由詳細告知仙人。仙人回覆使者說:「我還要再過三年才能命終,若國王急令我立刻前往,這事辦不到。」使者遵從仙人教誨,回去向大王詳述仙人的意思。國王說:「我是整個國家的君主,所有人事物都歸我所屬。如今以禮相請,竟然不順從我的心意。」國王再次命令使者:「你再去請求一次。若請求不成,就把他殺了。等他死後,也不必再來做我的兒子。」使者奉命來到仙人處,將國王的意思全都說明。仙人雖然聽了使者的話,心中仍不答應。使者奉命便想殺他。仙人說:「你應該告訴國王,我命未盡,國王卻用心口命人殺我,若我將來做國王的兒子,也會用心口命人殺國王。」仙人說完這話便接受死亡。死後,便投生於王宮。當天夜裡,王后便覺察自己懷孕,國王聽聞後十分歡喜。天亮後立刻召相師來觀察王后,判斷是男是女?相師觀察後回報國王:「這胎是男孩,不是女孩,但這孩子對國王有損害。」國王說:「我的國土都可以捨棄給他,即使有所損害,我也無所畏懼。」國王聽到這話,心中憂喜交集。國王對王后說:「我和夫人私下商量,相師說這孩子對我有損害。等夫人臨產那天,在高樓上,正對天井生產,不要讓人接生,讓孩子落地,這樣怎會不死呢。我也就無憂,消息也不會外洩。」王后便依從國王的計劃。生產時一切如前所說,孩子出生後墜地,卻沒有死,只是手的小指受損。因此外人都稱他為折指太子。
白話口語化新譯
回答說:這些都是列舉過去的因緣故事,所以才會有現在這個名稱。。所說的因緣,是指:。本來的父王沒有子嗣,四處去向神明祈求也始終求不到。。突然有一位相面師向大王報告說:「我知道山裡住著一位仙人,他很快就要壽終正寢了,等他去世之後,一定會投胎來做大王您的兒子。」。國王聽了非常高興,問道:「這個人什麼時候會死?」。佔相師回答國王說:「還要再過三年,命數才會結束。」。國王說:「我現在年紀大了,國家卻還沒有繼承人可以延續香火,若還要再等滿三年,我怎麼等得下去?」。國王於是派使者進山,去邀請仙人並對他說:「大王沒有兒子,缺乏傳承王位的後嗣,到處求神告廟,盡力了卻依然得不到子嗣。。於是相師看見大仙,預知不久後將捨報命終,投胎成為國王的兒子。。祈求大仙施予慈悲恩澤,早一點降臨。。派遣使者接受教導後進入山中,到達仙人所在之處,詳細說明國王迎請的因緣。。仙人告訴使者:「我還要過三年才會壽終正寢,如果照大王下的命令立刻去死,這是辦不到的。」。使者遵循仙人的教導,回去向大王詳細稟報仙人的意旨。。國王說:「我是國家的君主,所有的人民與萬物都屬於我。。我現在特地以禮相待、降低身份來請託,你竟然不順從我的心意。』。國王又再次命令使者:「你去再次禮請。。如果求不得,應當立刻殺了他。。既然已經命終,難道不成為我的兒子嗎?』。派遣使者奉受命令前往仙人住處,詳細稟告國王的意圖。。仙人雖然聽到使者所說的話,心裡也一樣不肯接受。。派遣使者奉行皇帝的旨意,就想要殺害他。。仙人說:「你應當告訴國王,我的壽命還沒盡,國王卻起心動念派人殺我。我如果投胎作國王的兒子,也將同樣起心動念派人殺國王。」。仙人說完這話後,隨即受死。。死後,隨即在王宮中投胎受生。。就在當天夜裡,夫人便發覺自己懷孕了,國王聽說後非常歡喜。。天亮時,立刻叫相師來看看夫人懷的是男是女。。相師看完之後,對國王說:「生的是兒子而不是女兒,這個孩子會對大王造成損害。」。國王說:『我的國土全部都可以捨棄並交託出去,即使有所損失,我也不會害怕。』。國王聽了這番話,心中憂慮與歡喜交織並存。。國王對夫人說:「我和夫人私下商量過,相師說這孩子對我們會有損害。」。等到夫人要生產的那天,爬上高樓,直接在天井中生下孩子,不讓人去接住,讓嬰兒直接掉在地上,哪裡有不死的道理。。我既沒有憂愁,聲音也沒有顯露出來。』。韋提希夫人此舉正合國王(韋提希之夫頻婆娑羅王)的謀計。。到了他出生的時候,完全依照先前的做法,出生掉落在地上後,性命並沒有斷絕,只有傷到了手的小拇指。。所以外人就一起稱呼他為折指太子。
法義解析
  • 本句為善導大師《觀無量壽佛經疏》中解答設問之語,說明經文或名稱之由來,乃是透過追溯過去世的往事因緣(昔日因緣)來詮釋其名稱的立名根據與由來。

    此句為經疏中標明名相並準備展開解釋的提問與引言句,透過「因緣」二字探討事物生起之根由與條件。

    說明韋提希夫人之父王宿世無子,經多方祈求神祇仍無所獲,鋪陳出求子不得之因緣,為後續淨業與因緣福報之顯現作事相背景之鋪墊。

    本句出自善導大師《觀無量壽佛經疏》記錄之王捨城因緣史話。
    述說頻婆娑羅王求子心切,相師以占卜觀照之能預言深山隱修仙人即將命終,並轉世投胎為國王之子(即後來的阿闍世王)。
    此處表現出輪迴業報與受生因緣的微妙連結,亦為後續阿闍世王逆害父王等一連串緣起事件之伏筆。

    本句出自《觀無量壽佛經疏》中王舍城阿闍世王因聽信提婆達多挑撥,企圖害死父王頻婆娑羅王等因緣敘事。
    敘述國王聽到臣下回報死期將至或計畫進展時所產生的惡喜之心,展現其遭惑亂後的無道狀態。

    本句為《觀無量壽佛經疏》引述阿闍世王害父因緣之敘事。
    相師推算頻婆娑羅王命數尚有三年,顯示業報有其定時與因緣次第,為敘述未生怨因緣中業果未熟、阿闍世王迫不及待而造下逆罪之背景。

    本句出自善導大師《觀無量壽佛經疏》序分義,記述頻婆娑羅王求子心切的情節。
    國王因年事已高且膝下無子,深慮國脈與祭祀無人繼承,故對於仙人需待三年後壽終方能投胎之預言感到焦急不安。
    此處展現世俗凡夫對於世間有漏福報(如子嗣、國嗣)的執著與無常逼迫感,亦為後續引發阿闍世王怨結與頻婆娑羅王被囚、進而啟請釋迦牟尼佛宣說觀經韋提希選擇極樂世界之因緣背景。

    本句為《觀無量壽佛經疏》中敘述國王(頻婆娑羅王)因無子嗣而遣使求請山中仙人投胎之因緣背景。
    展現世間有漏之法所帶來的求不得苦,並為後續阿闍世王出世及韋提希夫人起厭離心、請說淨土法門之因緣作鋪墊。

    此句記述《觀無量壽佛經》中阿闍世王宿世因緣之典故。
    相師觀察大仙(此處指修行者或仙人)之相貌與壽量,預知其命終後將轉生為王子的因緣。

    此句為韋提希夫人或大眾懇請佛陀(大仙)慈悲應供、降臨現身說法的祈請之詞,體現求法若渴之誠心。

    此處記述《觀無量壽佛經》中阿闍世王幽禁父母之典故中,使者前往尋求調達或仙人教導之情節。
    說明因緣果報之起因與王室求法之始末。

    此處記述《觀無量壽佛經疏》中關於過去世調達(提婆達多)或相關因緣的祖師疏釋情節,反映出壽命有其定數,不可違背自然因緣強行斷命,亦顯示修行者或仙人對宿世命數與奉命行事的抉擇。

    本句描述經疏中關於王舍城因緣之敘事細節,使者依仙人之命傳達其意旨,為後續情節之展開。

    此段為《觀無量壽佛經疏》中敘述王舍城宮廷政變背景之文本,顯示世俗王權以為一切所有皆歸其支配的執著,為後文闡明欲界繫縛與佛法解脫之對比作鋪陳。

    此句見於《觀無量壽佛經疏》,為經疏中引用或針對淨業正因、宮廷情境(如韋提希夫人或相關因緣)的敘述,顯示欲以禮屈尊相求卻遭違逆的境況。
    在此經疏語境中,反映世俗愛見與逆緣交織的契機。

    此處記述經疏本文中關於阿闍世王因憂惱閉母韋提希夫人,隨後又心生悔悟,派遣使者前往宮中探視或禮請尊者的情節,展現造罪後的悔意與機緣之轉折。

    此段語境出自《觀無量壽佛經疏》對於阿闍世王逆害父王頻婆娑羅王情節的疏解,闡述煩惱熾盛、造作無間重罪的果報與因緣,顯示惑業深重之相。

    此處為《觀無量壽佛經疏》中對阿闍世王因緣之詮釋,藉由闡述宿世因緣與父子恩怨情仇,顯示生死輪迴中惑業牽纏、恩愛成怨的因果相續之相。

    此處記述《觀無量壽佛經》中阿闍世王因幽禁父母而引發後續事件的歷史情節,屬於疏文的經文事相疏解。

    此處記述經疏中所引典故或行者的心境,說明面對外在境界或使者的勸說時,心意堅定或執著不受,於修行警惕中顯示心志難改的狀態。

    此處闡述《觀無量壽經》中阿闍世王受提婆達多教唆,幽閉其父頻婆娑羅王並欲加以殺害的歷史事跡與業緣,顯示娑婆世界惡世中權力爭奪、違背倫常的苦難現實。

    此段為《觀無量壽佛經疏》中引用之因緣故事(韋提希夫人前生或相關宿世因緣之演述),說明宿世怨結與業緣相報的因果法則。
    仙人以心口(意念與言令)被害,誓願轉世為王子以報此殺害之仇,體現業力牽引與冤冤相報的輪迴特質。

    此句記載仙人因宣說真實法語或因緣果報而捨壽受死的事相,於經疏論著中用以說明業報因緣或宿世公案。

    此處描述眾生命終之後,隨其業力牽引神識投生於帝王宮殿之中,體現生死輪迴中隨業受生的因果規律。

    此處記述韋提希夫人懷胎之瑞相與淨德夫人經疏之本事因緣,為《觀無量壽佛經》韋提希夫人故事之開端,說明淨業正因與宿世因緣之感得。

    此段為《觀無量壽佛經疏》中敘述韋提希夫人懷胎及辨別男女之情節,表現世俗王宮因緣中的業果相續與事相記錄。

    此處為《觀無量壽佛經疏》中敘述阿闍世王降生前夕的典故。
    相師佔相吉凶,預言新生兒對國王不利,為後續王舍城悲劇及阿闍世王幽禁父母之歷史因緣的開端。

    此處展現菩薩行者或求道者為法忘軀、捨棄一切世俗所有(國城妻子皆能佈施)的堅定願力與無畏精神,體現大乘菩薩道難行能行之佈施波羅蜜。

    此句描述國王(頻婆娑羅王)聽聞特定法語或情境後,內心同時湧現憂愁與歡喜的複雜情感反應,顯示其心念隨境界而轉動的凡夫相。

    此處記述《觀無量壽佛經》中阿闍世王因聽信相師之言而對太子(即阿闍世本人降生時)心生疑忌、欲加害的典故。
    在涅槃疏部與因果事相的語境中,顯示娑婆世界眾生因惑業而起的骨肉相殘與宿世惡緣。

    此段為《觀無量壽佛經疏》中對未生怨(阿闍世王)宿世因緣或其母韋提希夫人懷胎產子情節的記述與評議,主要藉由世俗事相的險惡推論因果報應與宿世宿業的必然性。

    此句描述心境寂靜無擾、外在威儀內斂不顯,體現修行者行止安詳、不落粗動相的清淨定境。

    此句依《觀無量壽佛經疏》之經疏部語境,解釋夫人之行止與王之計謀相合,反映當時王宮內因應變故的權謀與因緣。

    本句為《觀經疏》記錄阿闍世王出生因緣之敘述。
    依相師預言此子將害父,故出生時自高處拋擲於地欲殺之,然因宿世業因所限,命不該絕,僅折傷手之小指。
    此處說明因果業報自有一定軌則,非世俗意志所能隨意改變。

    本句為阿闍世太子名號由來的敘述。
    說明其因出生時跌落傷指,故外人皆如此稱呼他,用以敘明阿闍世(未生怨)王的身世因緣背景。

名相註解
  • 父王:指頻婆娑羅王或經疏相關傳說中的淨飯王等王室背景,此處指本生或疏文所述之國王。
  • 相師:精通相術、能占卜吉凶與觀察眾生業相之人。
  • 仙人:古代印度在深山靜處修習禪定與神通的隱修者。
  • 捨壽:放棄或終了現世的壽命,即命終死亡之意。
  • 王:指阿闍世王(未生怨王)。
  • 捨命:命終、死亡,指壽命結束。
  • 命終:生命的結束,即死亡。
  • 繼祀:繼承宗廟祭祀,指宗嗣或繼承人。
  • 紹繼:繼承王位或家業的後嗣。
  • 大仙:對修行成就者或仙人的尊稱。
  • 作子:作兒子、投胎為子。
  • 垂恩:上對下垂賜恩澤,此處指佛陀慈悲應允。
  • 大王:指古印度王舍城的頻婆娑羅王。
  • 仙意:仙人的意旨或教誨。
  • 國主:一國之君,此處指統治世俗國土之君王。
  • 勅:同「敕」,君王的命令或指示。
  • 卿:古代君王對臣下或尊長對平輩、晚輩的親稱。
  • 受勅:承受君王的命令。
  • 奉勅:奉行君王或朝廷的詔令、旨意。
  • 心口:指心意與口令,即意生惡念並藉口令使人執行。
  • 受死:捨報命終。
  • 託生:神識依附母胎而得受生。
  • 受生:於六道中隨業受取新之生命體。
  • 夫人:此處指韋提希夫人,淨土變相因緣中的淨德夫人。
  • 有身:佛教經論中指懷胎受身。
  • 國土:指國王所統治的疆域與人民。
  • 無畏:心無恐懼,對世俗損失或威脅無所畏懼之境界。
  • 平章:商議、籌謀。
  • 天井:古代建築中圍牆或房屋之間的露天空地。
  • 一如前法:完全依照先前所預定或囑咐的方法行事。
  • 墮地:指自高處拋擲落地。
  • 外人:指宮廷之外的百姓或社會大眾。
  • 折指太子:阿闍世太子的別稱。相傳其出生時被棄於樓下,僅折傷一指而未死,故有此稱。

答曰:「此皆舉 昔日因緣,故有此名。言因緣者。元本父王, 無有子息,處處求神竟不能得。忽有相 師而奏王言:『臣知山中有一仙人,不久捨 壽,命終已後必當與王作子。』王聞歡喜:『此 人何時捨命?』相師答王:『更經三年始可命 終。』王言:『我今年老,國無繼祀,更滿三年,何 由可待。』王即遣使入山,往請仙人曰:『大王 無子,闕無紹繼,處處求神,困不能得。乃 有相師瞻見大仙,不久捨命與王作子。 請願大仙垂恩早赴。』使人受教入山,到仙 人所具說王請因緣。仙人報使者言:『我更 經三年始可命終,王勅即赴者是事不可。』 使奉仙教,還報大王具述仙意。王曰:『我是 一國之主,所有人物皆歸屬我。今故以禮相 屈,乃不承我意。』王更勅使者:『卿往重請。請 若不得,當即殺之。既命終已,可不與我 作子也。』使人受勅至仙人所,具噵王意。仙 人雖聞使說,意亦不受。使人奉勅即欲殺 之。仙人曰:『卿當語王,我命未盡,王以心 口遣人殺我,我若與王作兒者,還以心 口遣人殺王。』仙人噵此語已即受死。既死 已,即託王宮受生。當其日夜夫人即覺有 身,王聞歡喜。天明即喚相師以觀夫人,是 男是女?相師觀已而報王言:『是兒非女,此 兒於王有損。』王曰:『我之國土皆捨屬之,縱 有所損,吾亦無畏。』王聞此語憂喜交懷。王 白夫人言:『吾共夫人私自平章,相師噵 兒於吾有損。夫人待生之日,在高樓上,當 天井中生之,勿令人承接,落在於地,豈容 不死也。吾亦無憂,聲亦不露。』夫人即可王 之計。及其生時一如前法,生已墮地,命便 不斷,唯損手小指。因即外人同唱言折指 太子也。

30
白話直譯
「所謂未生怨者。這是因為提婆達多生起惡毒嫉妒之心,對太子顯現過去的惡緣。什麼是因為妒忌而生起的惡緣?提婆性情兇猛,雖然出家,卻常常妒忌佛陀的名聲和供養利益。然而父王是佛的檀越,經常帶著大量供養奉獻給如來,如金銀七寶、名貴衣服、百味果食等。每一種物品,各有五百車。香花、音樂、百千萬眾人讚歎圍繞,送往佛會,供養佛及僧。這時調達見到後,妒心更加強烈,便去舍利弗那裡請求學習身通。尊者說:「仁者你先學四念處,不必學身通。」請求未能如願,又去其他尊者那裡請求,乃至五百弟子等都沒有人教導,全都讓他學四念處。多次請求無果,最後只好去找阿難學習。對阿難說:「你是我弟弟,我想學神通,請你一一依次教我。」但阿難雖得初果,尚未證得他心通,不知道哥哥私下學通是想對佛起惡念。阿難於是叫他到安靜處,依次教導他。先跏趺正坐,教他將心提起身體,想像身體微微升起,離地一分一寸,再到一尺一丈,直到捨棄身體作無礙空想,直至升到高空,再收攝心念回到原來坐處。接著教以身提心,最初離地一分一寸等也如前法,用身提心、用心提身,等到升到高空後,再收攝身體回到原來坐處。再教身心合提,依前法一分一寸等反覆練習。再教身心進入一切障礙物質境界時,作無障礙想。再教想像一切山河大地等色法進入自身,如同虛空無礙,不見色相。再教想自身變大遍滿虛空,坐臥自在,或坐或臥,以手移動日月,或變小身進入微塵中,一切都作無礙想。阿難就這樣依次教導完畢。調達學得方法後,便獨自到安靜處,七日七夜一心專注,終於得身通,一切自在皆得成就。得通後,便到太子殿前,在空中顯現大神變。身上出火身下出水,或左邊出水右邊出火,或現大身或現小身,或坐臥空中,隨意自在。太子見到後問左右:「這是誰?」左右回答太子:「這是尊者提婆。」太子聽後心中大喜,便舉手呼喚:「尊者何不下來?」提婆見太子呼喚,便化作嬰兒直奔太子膝上。太子抱著嬰兒逗弄,又將口水吐進他口中,嬰兒便吞下。不久又恢復原來身形。太子見提婆種種神變,對他更加敬重。見太子心生敬重後,便說起父王供養的因緣。分別五百種顏色的車輛,載著供品前往佛前,恭敬供養佛陀及僧眾。太子聽聞後,便對尊者說:「我也能準備各色五百輛車,供養尊者與眾僧,應該不會比他差吧。」提婆說:「太子這個想法非常好。」從此以後,太子獲得大量供養,內心越發高傲自大。就像用棍子打惡狗,反而讓牠更加兇惡,這情況也是如此。太子如今以利養之杖打在提婆貪心狗鼻上,反而讓他的惡念更加旺盛。因此導致僧團分裂,並改變佛法戒律,使戒法不再一致。等到佛陀為凡夫與聖者大眾廣說佛法時,提婆便來到法會中,向佛陀索要弟子眾,並要求將所有法藏全部交給自己。世尊年事已高,應該安住於寂靜之處自行調養。所有大眾聽到提婆這番話,都驚愕地互相張望,感到非常震驚與詫異。這時世尊便在大眾前對提婆說:「舍利弗、目犍連等都是大法將,我尚且不將佛法交付給他們。何況你這愚癡、吃人唾液的人呢。」當時提婆聽到佛陀在大眾前羞辱自己,如同毒箭刺入心中,更加生起癡狂之念。藉著這個因緣,便前往太子處,共同商議惡毒計謀。太子見到尊者,恭敬地問道:「尊者今日面色憔悴,與往日不同。」提婆回答:「我今天憔悴,正是因為太子你啊。」太子恭敬詢問:「尊者對我有什麼想法呢?」提婆便回答說:「太子你知道嗎?世尊年老,已無所能為,應該將他除去,由我來成佛。父王年老,也該除去,太子你可以親自登上王位。新王與新佛共同治理天下,難道不令人歡喜嗎?」太子聽後極為憤怒,說:「不要再說這種話!」提婆又說:「太子不要生氣。父王對太子其實毫無恩德。當初想生太子時,父王就命夫人在百尺高樓的天井中生產,想讓你墜地而死,只因太子福德深厚才沒斷氣,只傷了小指。若不相信,可以自己看看小指,就能驗證了。」太子聽到這話,更加認真地問:「真的如此嗎?」提婆回答:「如果這不是真的,我怎會故意來說妄語呢。」說完這番話後,太子便信從提婆的惡見計謀,因此才會順從調達等惡友的教唆。」
白話口語化新譯
說到「未生怨」這個詞。。這是因為提婆達多起了邪惡嫉妒的心念,所以對阿闍世太子揭露並挑撥過去世的惡業因緣。。為什麼會因為嫉妒心而招致惡劣的因緣?。提婆達多本性邪惡、作風兇暴,雖然出家修行,卻總是嫉妒佛陀所得到的聲名與物質供養。。然而父王是佛陀的施主,常在同一時間將各種供養奉獻給如來,包含金銀七寶、珍貴上等的衣服,以及百味果食等。。每一種色彩,數量都有五百車這麼多。。準備了香花與歌舞音樂,率領著成千上萬的大眾,一邊讚歎一邊圍繞,簇擁著前往佛陀的法會,將這些供物佈施給佛陀與僧團。。提婆達多看到這個情況後,嫉妒心變得更加強烈,於是前往舍利弗那裡,請求學習身神通。。尊者對他說:『您還是先修習四念處,不需要去求學身神通。』。請求沒有順從心意得到回應後,他又轉去向其他尊者求教,甚至連五百位大弟子等人也都沒有人肯教他,全部都叫他去修學四念處。。請求沒有獲得允許,於是轉而向阿難學習。。對阿難說:「你是我的弟弟,我想要學習通達,請你按照次第逐一教導我。」。阿難雖然已經證得初果,但還沒有證得他心通,所以不知道他的兄長私下修習神通,想要對佛陀起惡心、設下陰謀。。阿難隨即將其喚至寂靜處,依次第教導之。。盤腿端正坐好後,先教導用心念抬舉身體,想像身體似乎正在向上移動。想像離開地面一分、一寸,接著想像離地一尺、一丈。想像到了屋頂時,將其觀想為虛空無所障礙,想像自己直接穿過而升入上方空中。最後再收攝心念,想像降回原本打坐的地方。。接著以身體隨著心念升起,剛開始離開地面的距離如一分、一寸等,也按照前面的方法進行。以身體引導心念,以心念引導身體,隨著心念到達虛空之後,再收攝身體回到原本的座位處。。接下來觀想身與心同時舉起,同樣依照前面的方法,一分一寸地均勻循環往復。。接著觀想自己的身心融入一切有障礙的色法境界中,並作無障礙的想念。。接下來觀想一切山河大地等所有形色都進入自己體內,就像虛空一樣沒有阻礙,看不到粗顯的色相。。接下來觀想自己的身體變得無比巨大、遍滿虛空,在其中隨意坐臥;或者一手就能把日月拿來轉動;或者化為極小的身形進入微塵之內。對於這一切,都要觀想成毫無阻礙的境界。。阿難依照這樣的前後順序教導完畢。。當時提婆達多得到傳法後,便前往安靜的地方,經過七天七夜一心專注,就獲得了身通,一切自在圓融的能力也都成就了。。得到神通之後,立刻來到太子殿前,在半空中展現出偉大的神通變化。。身體上半部出火、下半部出水,或者左邊出水、右邊出火,或者變現巨大或微小的身體,或者在空中坐臥,一切隨心所欲、自在無礙。。太子看到之後,就問左右隨從說:「這是什麼人?」。侍從回答太子說:「這是提婆尊者。」。太子聽完後非常高興,於是舉起手喊道:「尊者為什麼不下來呢?」。提婆聽到呼喚後,立刻化身成嬰兒,直接走向太子的膝蓋上。。太子隨即把嬰兒抱起來親近逗弄,又把口水吐在嬰兒口中,嬰兒便吞了下去。。一下子就恢復成原本的身體。。太子看到提婆展現種種神力變化,更加恭敬尊重。。看到太子內心生起恭敬與尊重之後,便講述了父王接受供養的因緣。。每一種都有五百種不同的樣貌與色彩,大家乘著車子前往佛陀的住所,供養佛陀與僧眾。。太子聽完後立刻對尊者說:「弟子同樣也能準備好各種五百車的物品,來供養尊者以及佈施大眾僧,難道會不如他們嗎?」。提婆說:「太子這個心意非常好。」。從這以後獲得了豐厚的供養,心裡變得傲慢起來。。就像用棍子打惡狗的鼻子,反而會激怒牠,讓牠變得更兇狠;現在這個情況也是這樣。。阿闍世太子現在用名利供養這根杖子,打了提婆達多貪心的狗鼻子,反而讓他的惡心更加猖獗膨脹。。因為這個緣故破壞了僧團和合,甚至篡改佛陀的教法與戒律,讓教導和規制變得不一樣。。等到佛陀普遍為凡夫和聖者大眾說法的時候,就來到法會中,向佛陀請求帶領僧眾,並希望佛陀把所有法藏都交代囑託給我。。世尊年紀越來越大了,應該到安靜的地方好好休養身體。。現場所有大眾聽見提婆達多說了這些話,都喫驚地互相張望,感到非常驚奇怪異。。這時世尊在大眾中對提婆說:「舍利弗、目連等人是偉大的法將,我尚且不把佛法付囑給他們。」。更何況你這個愚癡、吞食他人唾液的人呢?。那時提婆達多聽說佛陀在大眾面前責備並辱罵他,就像毒箭射入心中一樣難受,因而生起了更加愚癡狂亂的惡念。。憑藉這個機會,便前往太子那裡,一起商討邪惡的計謀。。太子見到尊者之後,恭恭敬敬地向尊者請安問候說:『尊者今天臉色看起來消瘦憔悴,和過去不太一樣。』。提婆回答說:「我現在看起來這麼憔悴,完全是為了太子的緣故啊。」。太子恭敬地問:「尊者前來找我是有什麼事嗎?」。提婆就回答說:太子知道嗎?。世尊年紀已大、沒有能力勝任,應當把他除掉,由我來成佛。。父王已經年老,也可以把他除掉,讓太子自己登上王位。。新國王和新佛陀來教化治理,這難道不快樂嗎?。太子聽到這話非常憤怒,斥責說不要再這樣講。。又說:「太子不要發脾氣。。父王對太子一點恩德也沒有。。當初準備生太子時,父王派人安排夫人在百尺高樓的中庭生子,本意是希望孩子墜地直接摔死;但靠著太子自身的福報之力,命根未斷,僅損壞了小指。。如果不相信的人,自己看看小指,就足以作為證明瞭。。太子聽到這句話後,再次追問確認:「真如是耶?抑或不然?」。提婆達多說:「這件事如果不是真的,那我就是特地跑來扯謊的了。」。因此說完話後,便採信了提婆達多的惡見計謀,隨順了惡友調達的教導。
法義解析
  • 此處為善導大師《觀無量壽佛經疏》中對阿闍世王名號「未生怨」進行解釋的起首引入句。
    阿闍世王因過去世因緣,尚未出生即與父母結下怨隙,故經中常以「未生怨」稱之。

    善導大師於《觀無量壽佛經疏》中解釋王舍城宮廷變故(阿闍世王害父弒母)之發端。
    提婆達多因嫉妒佛陀與僧團,故挑撥阿闍世太子,揭露過去世未生怨等宿世惡緣,誘發太子害父殺母之逆罪,成為阿闍世王發心與韋提希夫人請期淨土因緣的逆增上緣。

    本句為善導大師於《觀無量壽佛經疏》中探討阿闍世王因嫉妒與障礙心,進而對父母造下逆罪的問難語句。
    旨在解析煩惱(嫉妒)如何轉化為身口意惡業,進而結下罪業之緣。

    本句說明提婆達多雖有出家之相,卻因未斷除名利心與嫉妒心,種下日後造作破和合僧與害佛惡業的因緣。
    經疏藉此交代其性格背景,引出後續逆緣事件的起因。

    說明淨飯王作為佛陀的檀越(護法施主),常以珍寶、衣服、飲食等諸多物品供養如來,展現護持三寶的恭敬心與福德因緣。

    此處於觀無量壽佛經疏中用以形容極樂淨土寶地或寶物所現色彩的無量無邊、繁多盛大,顯現淨土殊勝莊嚴之相。

    本句描述供養佛僧的莊嚴勝行。
    以香花、音樂等上妙供具,集合大眾同心恭敬,並親自將供物奉獻於佛陀與僧團。
    此舉體現深厚之恭敬心與廣修供養、積集福德資糧之修行意涵。

    本句敘事出自善導大師《觀無量壽佛經疏》對阿闍世王害父緣起的引述。
    提婆達多(調達)因見未生怨王(阿闍世)對佛陀及聖弟子恭敬供養,生起強烈嫉妒心與名利心,進而向尊者舍利弗求學神通。
    此句揭示貪瞋癡等煩惱若未斷除,縱求神通亦易淪為名聞利養與名相爭競之工具,乃至引發後續破僧害佛之逆罪。

    本句說明修行的基本次第與根本。
    佛法以斷除煩惱、解脫生死為核心,而四念處(觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我)是發勤精進、成就智慧與解脫的根本修法;神通(身通)僅為修定所得之邊事,非解脫之本,若捨本逐末追求神通,易生執著而偏離正道,故尊者勸導應優先專注於四念處之修行。

    本句敘述求法者向諸尊者乃至五百大弟子求請法要皆未獲順遂,諸聖弟子皆指引其回歸基礎且核心之「四念處」修行。
    四念處為佛法三十七道品之基石,意在提示求法者應腳踏實地觀照身受心法,免除虛妄攀緣,切實從自心修證入手。

    此句記述尊者舍利弗或目犍連(或相關修行者)因欲請佛親自傳授法門,但佛陀因教化時節因緣未許或令其隨僧團次第學習,故轉向阿難尊者請教並學習佛法。
    展現出佛門尊師重道、依止善知識與隨順因緣學習的嚴謹態度。

    此處記述調達(提婆達多)向其弟阿難求學之情景,反映出當時僧團中的修學次第與互為師友的史實,依《觀無量壽佛經疏》之經疏部脈絡,主要在於闡明事相與因緣之記載。

    說明阿難因宿世因緣與修行階位所限,雖斷見惑證初果,但未得他心通,故未能察覺其兄提婆達多暗中修習神通並謀害佛陀的惡意。

    記述阿難尊者依教奉行,將韋提希夫人或大眾引導至清淨無擾之處,依照修行或觀法之次第進行教導,體現佛法修習重止靜與次第一貫的傳承。

    本段敘述觀想修習前的調身調心方便法。
    透過「以心舉身」的次第觀想(從一分一寸至一丈),並配合「空無礙想」破除對實體空間(屋舍)的質礙感,使心念輕安靈動、不落昏沉。
    最後收攝心念回到原處,藉由一升一降的過程達到心念專注與攝心作用,為後續的淨土正觀作準備。

    此段闡述觀想修行中身心相契、動靜互攝的實踐方法。
    在修習觀無量壽佛經之觀法時,心念與身體之起落互為依止,離地至空中及還復本處皆需嚴守定中相應之軌則,體現止觀雙運之實踐。

    此處為《觀無量壽佛經疏》中關於觀法實踐的細節指導,強調在觀想身心運作時需依循特定次第,微細推移、周而復始,藉此收攝身心、安定意念。

    此為《觀無量壽佛經》定善觀法中的相關觀想修行方法,意在藉由觀想破除對物質色身的粗重執著與障礙感,體會身心與境界的融通無礙。

    此為《觀無量壽佛經》定善觀法中的觀想修行次第,透過「色入自身」與「如空無礙」的觀想,破除我執與色身的粗重障礙,體會色心不二、法界無礙的觀境。

    此段闡述觀無量壽經中關於第六觀(普觀)或相應觀想之修持,透過觀想色身之廣大無邊與微細無礙,破除對於色身物理侷限的執著,培養心意自在、圓融無礙的觀修能力。

    說明阿難尊者依循既定的次第與教授軌則,引導大眾修習觀行,體現佛法修學的層次與軌範。

    本段記述調達(即提婆達多)依教受法後,至寂靜處精進修持而獲致世俗神通的事跡。
    在經疏語境中,說明縱使具足世俗神智與神通,若無正覺菩提心攝持,仍可能因名利心而造作重罪。

    此處記述聖者(如目犍連等)成就神足通後,為度化眾生或展現佛法威神力,於宮殿虛空中示現不可思議的神通變化,令見者生起敬信之心。

    此處記述聖者得阿羅漢果或修得殊勝三昧時所顯現的種種神足通(如意通)境界,能令水火二相並存、身形大如虛空或小如微塵,於空中行住坐臥無所拘礙,展現身心自在、超越世俗物理障礙的解脫境界。

    此段為《觀無量壽佛經疏》中敘述淨業正因或淨土緣起前方便之情節(如淨土變相或悉達多太子出城見人的典故說明),記錄太子見此境界或人物時起疑發問,為後續開演法義作鋪墊。

    本句為《觀無量壽佛經疏》中對人物情境的敘述,記錄侍從向太子指認尊者提婆的事跡,體現佛教史傳及疏釋中的人物對應與現場情境。

    此處記述阿闍世太子見到尊者現神通時的歡喜與迎請之情,為《觀無量壽佛經疏》中闡述調伏因緣、彰顯聖者威德之情節。

    此處記述提婆達多應機現神變或相關因緣情節,在經疏文中展現其神力與宿緣示現。
    涅槃疏與經疏部語境側重事相記載與因緣業果之判讀。

    此處記述《觀無量壽佛經疏》中闡述阿闍世王宿世因緣與降生事跡的史實或經疏典故,表現因緣果報與宿世業緣之糾葛,不作過度象徵解讀。

    描述神通變現或化現之後,旋即收攝神力而復歸本形之狀態。

    說明阿闍世太子見到提婆達多顯現種種神通變化後,內心轉而更加生起敬重之心,促使其後續親近並受其影響。

    此段描述《觀無量壽佛經疏》中相關情節的演述。
    透過見太子生恭敬心而進一步宣說父王供養之因緣,顯示機緣成熟、聞法信受的次第。

    此處記述信眾以種種殊勝物品乘車載往佛前,誠心供養佛寶與僧寶的修行事蹟,體現護持三寶、積集福德的行持。

    此段為《觀無量壽佛經疏》中記錄阿闍世太子與尊者(目犍連或富樓那等)對話之情節,表現太子自恃富貴、財力豐足,能與他人匹敵供養之驕慢心或意欲展現護法之誠心,為後續闡發佛法教化之張本。

    此句為《觀無量壽佛經疏》中敘述人物對話之文,記載提婆對太子意向之隨喜與讚嘆,體現護持佛法與菩提心的善意。

    說明修行者因外在名聞利養而生起貢高我慢的煩惱,警惕行者在受人恭敬供養時,應對治心念、保持謙卑,以免障礙道業。

    善導大師於《觀無量壽佛經疏》中以此譬喻說明,若處理心病或面對煩惱惡業時,方法若不當(如盲目強行壓制或以不適當的法門對治),反而會激起更強烈的心性反彈與煩惱障礙。
    修行對治應順應機感、用對法門,而非冒然粗暴處置。

    此處出自善導大師《觀無量壽佛經疏》,以比喻說明提婆達多因名聞利養而生起的貪毒與惡業。
    太子(阿闍世)以利養奉事提婆達多,非但未能熄滅其貪欲,反而如同用杖打激怒惡狗一般,促使其惡心與害佛之意更加熾盛猛烈。

    本句解釋提婆達多等叛逆者因執著邪見或嫉妒心而引發破和合僧之惡業,進而篡改佛陀所制定的法與戒律(如立五邪法),導致教法規制與佛陀本懷相違背,屬於極重的無間業障。

    本句描述阿闍世王受提婆達多扇惑,提婆達多心生惡念,欲代佛領導僧團並總攬一切教法。
    善導大師於《觀經疏》中敘述提婆達多破僧之緣起與事蹟,以揭示逆緣與造業之過失,襯託世間苦空無常及淨土救度之要旨。

    此句出自阿闍世王受提婆達多煽動或臣下勸諫之情境(或逆緣起因),展現世俗情感與對佛陀肉身衰老的觀照。
    法義上顯發佛陀應化身順應世間老病之相,同時也是推動後續淨土法門興起之世俗因緣。

    此句描繪阿闍世王聽信提婆達多挑撥煽動時,在場大眾對提婆達多違逆倫常與教法言論的震驚反應。
    在《觀經疏》隱緣由起(未生怨)的敘事語境中,展現出惡友提婆達多破僧壞法、慫恿弒父事件發生時的現場氛圍,說明愚癡逆罪之言極違常理,令大眾驚駭。

    此段顯示佛陀權實施設的教化深意。
    舍利弗與目連雖為智慧與神通第一的大弟子,堪稱大法將,但佛法付囑各有其特定因緣與法門相應,並非單純依弟子輩分或一般地位來決定付囑對象。

    此處借喻嚴厲斥責阿闍世王聽信惡友提婆達多之言、造作極重惡業,猶如取人唾液而食般鄙劣無知、自甘墮落。

    本句描述提婆達多因聽聞佛陀於大眾中呵責其惡行,未能反省覺照,反而心生瞋恨與煩惱,致使癡狂邪見愈發滋長。
    善導大師於《觀經疏》中以此說明逆緣若無智慧攝持,易成造業之因,展現眾生因執著自我而起三毒煩惱之相。

    本句為《觀無量壽佛經疏》中對未生怨(阿闍世王)發起逆劫因緣的敘事解析。
    提婆達多藉由阿闍世太子對父王產生嫌隙的時機前往說動太子,共謀篡位害父之惡計。
    疏文此處點出惡友相交、造作逆罪之起因,說明無明與惡知識結合將引發重大罪業。

    本句為敘述阿闍世太子(或相關故事主角)見到目犍連尊者或富樓那尊者時的關切對話。
    展現出對長老比丘與戒德高僧的恭敬與禮貌,屬於因緣故事中的禮節敘述,未涉及深奧法義。

    本句出自《觀無量壽佛經疏》,記載提婆達多向阿闍世太子展示其憔悴容貌的對話。
    在經疏語境中,提婆達多示現憔悴以引起太子關注與同情,進而挑撥其與父王頻婆娑羅王之關係,為後續逆害父王、逼迫母后之闍王悔逆因緣鋪陳。
    法義上顯發眾生因貪瞋癡惡友引導而造作逆罪,亦為後文顯示觀經「惡人得度、極樂救度」之深信切願教義提供歷史機感背景。

    此句出自善導大師《觀無量壽佛經疏》中的「序分義」,記述阿闍世太子向提婆達多(或耆婆等尊者)恭敬詢問其來意。
    展現了因緣轉折時人物間的對話交流,為後續敘述提婆達多煽動太子害父、進而引發韋提希夫人請起觀經教法的因緣作鋪陳。

    此處為《觀無量壽佛經疏》引述相關典故或問答之文,提婆(即提婆菩薩或聖者)向太子發問,藉由提問引導其覺察實相或相關事相。

    此處記述提婆達多欲謀害佛陀、篡位奪權並自立為佛的惡意叛逆言行,體現調達破和合僧、出佛身血的逆罪心態。

    此段經疏記錄提婆達多教唆阿闍世王篡位弒父之歷史事蹟,顯示惡友誘惑與權力貪婪所導致的五逆重罪,為觀無量壽佛經中淨業正因與韋提希夫人遭遇逆境之背景對照。

    本句指出新佛出世、法王治世所帶來的清淨安樂境界,象徵正法久住與眾生得度時的欣慶之情。

    本句描述《觀無量壽經》中阿闍世太子受提婆達多挑撥而囚禁父母(頻婆娑羅王與韋提希夫人)的歷史情節,顯示因貪著權位而造下逆罪的煩惱障礙。

    此處引述經疏中關於勸解或釋疑之語境,指出調伏瞋心的修行意涵,瞋恚為修行大障,應當息滅。

    此句反映《觀無量壽佛經》中阿闍世王因受提婆達多煽動,對父母生起極大怨害與逆心,站在逆子阿闍世的邪見立場,認為父王瓶沙王對其毫無恩德,藉此合理化其幽禁甚至殺害父母的逆罪。

    本段敘述阿闍世王宿世因緣與降生時的異事,說明惡業雖圖謀害命,然宿世福德因緣深厚者其命根不可輕斷,體現業果與福力的真實不虛。

    此段為疏文中針對極樂世界眾生身形量大、與娑婆世界常態迥異所作的譬喻與明證,藉由觀察自身具體之處以破除疑心,建立信心。

    此處記述《觀無量壽佛經疏》中對於王城變亂、阿闍世王幽禁父母之歷史公案的細節審問。
    太子重審「實爾已不」,表現出求證事實真相的謹慎與情節之緊湊,於疏文中作為情境與名相義理推演之鋪陳。

    此段引述提婆達多發誓之言以證明其言不虛。
    在佛教律典與經論中,提婆達多常以破法、妄語等惡業示現,此處藉其賭誓反證事件的真實性。

    此處說明阿闍世王因受提婆達多惡見與惡友教唆,造下逆罪,彰顯惡友與邪見對修行與造罪的致命影響。

名相註解
  • 提婆達多:古印度天授,佛陀之堂弟,後隨佛出家,因嫉妒佛陀而造破和合僧、出佛身血等逆罪。
  • 妬心:嫉妒的心態。對他人的優勢或善事產生不悅、嫌惡的煩惱心靈活動。
  • 惡緣:引發惡業或招致惡報的因緣與條件。
  • 提婆:即提婆達多,佛陀之堂弟,隨佛出家後因嫉妒心起,屢次造作逆罪破壞僧團。
  • 匈猛:即「兇猛」,指性格強悍暴戾、兇殘猛烈。
  • 名聞利養:名聲聲譽與物質財利的供養,指修行人容易產生貪著的世俗名利。
  • 檀越:梵語dana-pati的意譯與音譯結合(檀即佈施,越即度過貧窮或施主),指施主、護法,即供養三寶的信徒。
  • 七寶:佛教中指金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珍珠、珊瑚等珍貴寶物。
  • 百味果食:指各種美味的果品與食物。
  • 香華伎樂:供養佛菩薩與僧眾所用的香、花朵以及歌舞音樂等供具。
  • 施佛及僧:將供物奉獻佈施給佛陀與比丘僧團。
  • 調達:提婆達多(Devadatta)之簡譯或異譯,佛陀之堂弟,後因嫉妒佛陀而造下破和合僧等重罪。
  • 舍利弗:佛陀十大弟子之一,以「智慧第一」著稱。
  • 身通:即身如意通(神足通),為六神通之一,能轉變形體、隨意飛行自在之神通能力。
  • 尊者:對具足德行、智慧高深僧人或阿羅漢之尊稱。
  • 仁者:對他人的尊稱,猶言「仁兄」或「您」。
  • 四念處:又作四念住,即觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我,為三十七道品中初門之四種觀想法門。
  • 五百弟子:指隨佛修行之眾多大弟子或阿羅漢聖眾。
  • 次第:依序、不雜亂的修行或學習步驟。
  • 初果:聲聞四果中的預流果,斷盡三界見惑。
  • 他心通:五通之一,能知他人心念的超常能力。
  • 阿兄:指提婆達多,為阿難之兄。
  • 學通:修習並通達神通。
  • 靜處:寂靜無擾、適合修持安止之處。
  • 跏趺正坐:即結跏趺坐,雙足交疊置於大腿之上的打坐姿勢,為佛教標準禪坐姿,能令身心安穩。
  • 空無礙想:觀想有形障礙物(如屋舍)本質如虛空,沒有實體阻礙。
  • 身舉心:以身體的動作與心的觀想互相配合,達到身心相攝的定境。
  • 本坐處:修行者原本打坐入定的位置。
  • 身心:指身根與心識,在觀想修行中為所觀與能觀的依處。
  • 周而復始:循環往復,依照一定軌跡與次第不斷運作。
  • 質礙色境:具有形質、互相障礙的物質色法境界。
  • 不質礙想:觀想突破物質障礙、無所妨礙的心理作意與想像。
  • 色:指物質現象、形色、質礙之法。
  • 無礙:謂諸法互融、寂滅無所障礙,此處指觀境中虛融空寂之相。
  • 微塵:指極小的微粒,在此用以顯現色身能小能大的無礙自在境。
  • 無礙想:心念不受時空、大小等物理障礙束縛的觀修境界。
  • 自在:心無礙、隨意所欲而無障礙之境地。
  • 通:指神通,為佛教修持禪定所發生的超常能力,此處特指神足通。
  • 神變:神通變化,指以神力變現出種種超乎常理的境界。
  • 神足通:六通之一,又稱如意通,能於物質世界自在變現、不受障礙的力量。
  • 左右:指侍衛、隨從等身旁人員。
  • 嬰兒:指初生不久的阿闍世。
  • 本身:指原本的形體與身相。
  • 供養:向佛法僧或尊長奉施資具、恭敬承事。
  • 僧:僧伽,出家修行並奉行佛法的清淨團體。
  • 眾僧:指比丘大眾組成的僧團。
  • 高慢:佛教煩惱名相,指因自我優越而產生傲慢、輕視他人的心態。
  • 譬如:舉例說明、打比方的用語。
  • 轉增:反而更加增長。
  • 利養:指名聞利養、名譽與物質供養。
  • 破僧:即破和合僧,五逆罪之一。指在僧團中製造分裂、破壞僧團和合清淨。
  • 法戒:佛陀所說之正法與所制之戒律。
  • 教戒:佛陀對弟子的教導與戒敕制廣。
  • 凡聖大眾:指參與法會的凡夫與聖者僧俗弟子。
  • 法藏:指佛所說的教法與經典蘊藏,即一切佛法正法。
  • 付屬:亦作付囑,指下對上受命或上對下交代、囑託、交付傳承。
  • 將養:調養、休養身體。
  • 愕爾:驚愕貌、喫驚的樣子。
  • 迭:輪流、交替,此處「迭互相看」指眾人交錯互視。
  • 大法將:對輔佐佛陀弘揚佛法、具大威德與能力的高位聖者的尊稱。
  • 食唾:比喻甘願接受粗鄙、無益且垢穢之物,常用以斥責愚癡盲從之人。
  • 毀辱:此處指佛陀為護持正法與僧團,於大眾前公開呵責提婆達多之邪行惡謀。
  • 惡計:邪惡的謀劃,指提婆達多與阿闍世共謀害父王、奪王位並害佛之謀逆計劃。
  • 顏色:指人的面色、容貌神態。
  • 作佛:成佛、自立為佛。
  • 新佛:指新成正覺或應化降誕示現成佛之佛陀。
  • 治化:以佛法教化眾生,使之歸於善道。
  • 瞋怒:佛教五毒(貪、瞋、癡、慢、疑)之一,指對逆境生起怨恨與憤怒之心。
  • 福力:由過去世修持善業所積聚的福德力量。
  • 審言:詳細詰問、反覆查證。
  • 漫語:妄語、虛妄不實之言語。

「言未生怨者。此因提婆達多起惡 妬之心故,對彼太子顯發昔日惡緣。云何 妬心而起惡緣?提婆惡性為人匈猛,雖復 出家,恒常妬佛名聞利養。然父王是佛檀越, 於一時中多將供養奉上如來,謂金銀七 寶,名衣上服,百味果食等。一一色色,皆五百 車。香華伎樂,百千萬眾,讚歎圍遶,送向佛會, 施佛及僧。時調達見已妬心更盛,即向舍利 弗所求學身通。尊者語言:『仁者且學四念 處,不須學身通也。』既請不遂心,更向餘 尊者邊求,乃至五百弟子等悉無人教,皆遣 學四念處。請不得已,遂向阿難邊學。語阿 難言:『汝是我弟,我欲學通,一一次第教我。』 然阿難雖得初果未證他心,不知阿兄私 密學通欲於佛所起於惡計。阿難遂即喚 向靜處,次第教之。跏趺正坐先教將心舉 身似動想,去地一分一寸想,一尺一丈想, 至舍作空無礙想,直過上空中想,還攝心 下至本坐處想。次將身舉心,初時去地 一分一寸等亦如前法,以身舉心,以心舉 身,亦隨既至上空已,還攝取身下至本坐 處。次想身心合舉,還同前法一分一寸等周 而復始。次想身心入一切質礙色境中,作不 質礙想。次想一切山河大地等色入自身中, 如空無礙不見色相。次想自身或大遍滿 虛空,坐臥自在,或坐或臥,以手捉動日月, 或作小身入微塵中,一切皆作無礙想。阿 難如是次第教已。時調達既受得法已,即別 向靜處,七日七夜一心專注即得身通,一切自 在皆得成就。既得通已,即向太子殿前,在 於空中現大神變。身上出火身下出水,或 左邊出水右邊出火,或現大身或現小身, 或坐臥空中,隨意自在。太子見已問左右 曰:『此是何人?』左右答太子言:『此是尊者提婆。』 太子聞已心大歡喜,遂即舉手喚言:『尊者何 不下來。』提婆既見喚已,即化作嬰兒直向 太子膝上。太子即抱嗚口弄之,又唾口中, 嬰兒遂咽之。須臾還復本身。太子既見提 婆種種神變,轉加敬重。既見太子心敬重 已,即說父王供養因緣。色別五百,乘車載向 佛所奉佛及僧。太子聞已即語尊者:『弟子亦 能備具色各五百車,供養尊者及施眾僧, 可不如彼也。』提婆言:『太子此意大善。』自此 已後大得供養,心轉高慢。譬如以杖打惡 狗鼻轉增狗惡,此亦如是。太子今將利養 之杖打提婆貪心狗鼻,轉加惡盛。因此破 僧,改佛法戒教戒不同。待佛普為凡聖大 眾說法之時,即來會中,從佛索於徒眾,并 諸法藏盡付屬我。世尊年將老邁,宜可就 靜內自將養。一切大眾聞提婆此語,愕爾迭 互相看,甚生驚怪。爾時世尊即對大眾語 提婆言:『舍利、目連等即大法將,我尚不將佛 法付屬。況汝癡人食唾者乎。』時提婆聞佛 對眾毀辱,由如毒箭入心,更發癡狂之意。 藉此因緣即向太子所,共論惡計。太子既 見尊者,敬心承問言:『尊者今日顏色憔悴不 同往昔。』提婆答曰:『我今憔悴,正為太子也。』 太子敬問:『尊者為我有何意也?』提婆即答 云:『太子知不?世尊年老無所堪任,當可除 之,我自作佛。父王年老,亦可除之,太子自 坐正位。新王新佛治化,豈不樂乎?』太子聞 之極大瞋怒,勿作是說。又言:『太子莫瞋。父 王於太子全無恩德。初欲生太子時,父王 即遣夫人在百尺樓上當天井中生,即望 墮地令死,正以太子福力故命根不斷,但 損小指。若不信者自看小指,足以為驗。』太 子既聞此語,更重審言:『實爾已不?』提婆答 言:『此若不實,我可故來作漫語也。』因此 語已,遂即信用提婆惡見之計,故噵隨順調 達惡友之教也。」

31
白話直譯
三、從收禁父王開始,到一再不得前往為止,正是說明父王因為兒子而被幽禁。這裡說明闍世王採納提婆的惡計,徹底斷絕父子親情,不僅辜負了無上的恩德,逆行之報因此遍布各處。突然包圍國王說要拘捕,既然抓到就不放手,所以稱為收執。所謂父,是特別顯示親情的極致。所謂王,是彰顯其地位。所謂頻婆,是彰顯其名號。所謂幽閉於七重室內。所作既然嚴重,事情也就非同小可。不能僅以淺顯的禁錮在人間,完全沒有守衛。只是因為王宮本就隔絕外人,只有群臣長期侍奉。如果不嚴格約束,恐怕會有人通情報信。因此讓內外完全斷絕往來,將其關在七重之內。
白話口語化新譯
第三段,從經文「收執父王」以下,到「一不得往」這段為止,主要是明確說明父王遭到兒子幽禁的史實。。這段說明阿闍世王採納了提婆達多的惡計,狠心斬斷父子之情;不僅辜負了父母深重的養育之恩,造反逆謀的惡名與風氣也因此充斥各處。。突然把王身遮蔽起來叫做「收」,已經得到了卻不肯捨棄叫做「執」,所以合起來叫作「收執」。。說到父親這個稱呼,是用來特別彰顯親情至高無上的極致。。「王」這個稱呼,是用來彰顯其尊貴的地位。。「頻婆」這個詞,是用來顯示他的名字。。所謂被關在七重室內的事情。。所作的事情既重大,事情也絕不輕微。。不能只是在人間作表面、淺薄的戒禁,卻完全沒有實質的防護與守護。。只是因為國王的宮殿深閣,本來就與外人隔絕,只有大臣們長久以來一直在旁侍奉承辦。。如果不嚴加管制,恐怕有情眾生會隨煩惱流轉相通。。所以讓王宮內外的聯繫完全隔絕,把他們關在七重宮牆裡面。
法義解析
  • 此段為《觀無量壽佛經疏》中對經文科判的疏解,指出頻婆娑羅王遭受其子阿闍世幽禁之事的經文段落與其事實意涵。

    此處疏釋闡明阿闍世王受提婆達多教唆幽禁父母、造作逆罪的歷史公案,彰顯違背倫常、造五逆重罪所招致的世間惡果與道德淪喪。

    此處為隋代善導大師《觀無量壽佛經疏》中對經文釋義的名相訓詁,透過字源與義理的剖析,說明「收執」一詞在特定經疏脈絡中的造字與立意含義。

    此段出自《觀無量壽佛經疏》,依涅槃經疏與經論倫理語境,闡明親恩倫理的究竟極致,藉由父道象徵至高至深之親情恩德。

    此句依《觀無量壽佛經疏》之釋經語境,說明名號或稱謂往往表徵其特殊的尊位與德望,藉此彰顯其崇高地位。

    此句解釋經文人名或名相之字義。
    「頻婆」為音譯詞,此處說明該詞乃是用以彰顯其名號的本義。

    此句為《觀無量壽佛經疏》中對於經文事相的釋義,指阿闍世王幽禁父母之典故,屬淨土經疏中依事相造論判解之語境。

    此句說明觀行修行所涉及之淨土法門關係重大,非同小可,提醒修習者須審慎以對、深心奉行。

    此段闡明修行持戒之深意,強調修持淨業或戒法時,非僅止於世俗表相的人天善法或淺顯禁制,必須有實質的觀心與正念守護,方能契合解脫或淨土法門之深義。

    此段為疏文藉世俗宮廷宿衛隱密之喻,以說明淨土深妙境界非凡夫外道所能輕易窺見,唯宿世善根及信受奉持之行者乃能親近領納。

    此處闡明修行中若無嚴格戒律與規範防範,眾生的心識與煩惱容易隨境流轉,導致染汙相通而障礙道業。

    此處闡述《觀無量壽經》中頻婆娑羅王因阿闍世王幽禁事件所受的果報與處境,說明惡業繫縛、隔絕塵世的困頓之相。

名相註解
  • 幽禁:囚禁、禁閉於深宮之中。
  • 闍世:即阿闍世王,古印度中印度摩竭陀國國王,曾受提婆達多挑撥,幽禁其父頻婆娑羅王及母韋提希夫人。
  • 罔極之恩:形容父母恩德深重,如天之大、如地之廣,無窮無盡。
  • 逆響:指叛逆、違逆之惡名或惡聲風氣四處流傳。
  • 收執:此處依經疏文義訓詁,指遮蔽、收攝並持守不失。
  • 親之極:親情與恩德的極致,此處用以彰顯父母對子女深厚無盡的恩重。
  • 頻婆:梵語 bimbāra 的音譯,意譯為華言圓滿、勝妙等,此處指彰顯其名號。
  • 七重室:指重重禁固、防範嚴密的深固室內,用以比喻業障深重或受極大繫縛之處。
  • 禁:指戒律、禁戒,規範身口意之防非止惡。
  • 守護:指防護身心免於煩惱造業,或得佛法與善法之攝受保護。
  • 宮閤:指宮殿與閣道,為帝王居所及禁衛深處。
  • 羣臣:此處用以比喻親近並隨順法王教化的法身大士或修行大眾。
  • 有情:一切有情識、覺知能力的眾生,即眾生。
  • 內外絕交:指宮廷內部與外部的聯繫完全斷絕,失去外界訊息與奧援。
  • 七重:指拘留頻婆娑羅王的七重禁閉處所或重重宮室防衛。

三、從收執父王下,至一不 得往已來,正明父王為子幽禁。此明闍世 取提婆之惡計,頓捨父子之情,非直失於 罔極之恩,逆響因茲滿路。忽掩王身曰收, 既得不捨曰執,故名收執也。言父者,別顯 親之極也。王者,彰其位也。頻婆者,彰其名 也。言幽閉七重室內者。所為既重,事亦非 輕。不可淺禁人間,全無守護。但以王之 宮閤,理絕外人,唯有群臣則久來承奉。若 不嚴制,恐有情通。故使內外絕交,閉在七 重之內也。

32
白話直譯
四、從國大夫人以下,到密以上王為止,正是說明夫人秘密供奉王食。所謂國大夫人,是說她地位最高。所謂夫人,是標示其身份地位。所謂韋提,是彰顯其名號。所謂恭敬大王。這裡說明夫人見到王被禁,門戶極其嚴密,音訊不通,擔心王會斷絕生命。於是用香湯沐浴,使身體清淨,先取酥蜜塗在身上,再用乾物覆蓋在酥蜜之上。然後穿上淨衣,外面再披上外衣,最後佩戴瓔珞,像平常一樣穿著,讓外人不會懷疑。又將瓔珞的一端孔用蠟封住,另一端孔中裝滿葡萄漿,裝滿後再封好。所有瓔珞都是這樣處理。裝飾完畢後,緩步進宮與王相見。
白話口語化新譯
第四段,從經文中的「國大夫人」以下,到「密以上王」為止,主要說明夫人祕密供奉國王飲食的事蹟。。這裡說到的「國大夫人」,是用來說明她是全國地位最尊貴尊大的夫人。。這裡稱呼為「夫人」,是為了標明她的身分與尊貴位階。。這裡提到「韋提」,是在說明她的名字。。這裡說的「恭敬大王」,意思是。。這段說明韋提希夫人看到國王遭受幽禁、門禁森嚴、音訊斷絕,擔心國王的生命將會斷絕。。於是就用香湯沐浴,使身體潔淨,接著拿酥油與蜂蜜先塗在身上,隨後再拿乾麨貼放在酥蜜上面。。隨即穿上乾淨衣服覆蓋在外面,然後再配戴瓔珞,如同平常穿衣服的方法一樣,使外人不覺得奇怪。。另外拿一條有孔的瓔珞,一端用蠟封住,另一端孔中裝滿葡萄漿,裝滿後再把這一端也封塞起來。。只要是瓔珞莊嚴具,全都是這個樣子。。打扮完畢後,緩步走進宮殿去見國王。
法義解析
  • 此段為《觀無量壽佛經疏》中對經文科判與段落文義的疏釋,旨在釐清韋提希夫人或宮闈相關人物密奉國王飲食的經文脈絡。

    善導大師於《觀無量壽佛經疏》中註解序分韋提希夫人之稱號。
    經文稱韋提希為「國大夫人」,此處說明「大」字之意,乃指其身為一國之王后(頻婆娑羅王之第一夫人),在國內所有婦人中地位最為尊貴極大。

    此句為善導大師《觀無量壽佛經疏》對經文「韋提希夫人」之名相解釋。
    說明經文稱韋提希為「夫人」,旨在明確顯發其身為阿闍世王之母、頻婆娑羅王之第一夫人尊貴世俗身分位階。

    本句為善導大師《觀無量壽佛經疏》中對經題及序分人名的釋文。
    說明經文中稱「韋提希」或「韋提」,是在顯示該位王后的本名,作為序分發起教化的當機眾人名標示。

    此句為善導大師《觀無量壽佛經疏》中標釋經文的句式,用以引出並解釋《觀經》序分中阿闍世王與韋提希夫人等相關文句之義。

    此段闡述淨業正因中韋提希夫人因國王遭幽禁而生大憂惱、急切求救之情境,為後續求見世尊、懇請開示清淨處之緣起。

    本句出自善導大師《觀無量壽佛經疏》(觀經四帖疏),為說明韋提希夫人遇難被囚時,巧妙將酥蜜與乾麨塗貼於身以攜帶食物密獻頻婆娑羅王之敘事。
    其展現韋提希夫人於苦難中之至孝與救護至親之純心,亦為《觀經》發起因緣之重要情節。

    此處記述韋提希夫人為求生西方極樂世界、觀想佛菩薩,依佛陀教導隱密修持的方便行儀。
    於外衣上覆蓋淨衣並如常配戴瓔珞,目的是在宮廷環境中掩飾行跡,避免引起旁人的懷疑與障礙,顯示修持密行與善巧方便。

    此段為《觀無量壽佛經疏》中用以譬喻或解釋觀行細節的譬喻性敘事,藉由具體的物理動作說明經文義理中的某種相狀或修持操作。

    本句承接前文對極樂世界極盡莊嚴之相的描繪,說明凡是寶瓔珞等飾物,其光飾莊嚴與勝妙特質皆一律如此,展現淨土莊嚴圓滿無礙之相。

    此處描述經文情節中人物完成特定儀容或裝飾後,從容前往晉見國王的過程,體現行儀的威儀與安詳。

名相註解
  • 國大夫人:經疏中提及的宮中尊位夫人。
  • 密以上王:經疏科判中的經文段落標記或人物範圍。
  • 奉王食:供奉或提供國王飲食。
  • 香湯滲浴:用浸泡香料之熱水沐浴洗滌。「滲浴」意為浸潤沐浴。
  • 酥蜜:酥油與蜂蜜,古印度常見之高營養滋補食物。
  • 乾始:即「乾麨」(乾麥炒熟後磨成的粉末或乾糧,亦作麨),為方便攜帶之乾糧。經文中「始」字乃「麨」字之傳抄或字形訛變。
  • 淨衣:潔淨無垢的衣服,此處指用以掩飾內在修持或保持清淨的服飾。
  • 瓔珞:印度古代貴族婦女所佩戴的珠寶玉石串飾,為莊嚴身相的飾物。
  • 蒲桃漿:即葡萄漿,古印度常見的飮料或果汁。

四、從國大夫人下,至密以上王 已來,正明夫人密奉王食。言國大夫人者,此 明最大也。言夫人者,標其位也。言韋提 者,彰其名也。言恭敬大王者。此明夫人既 見王身被禁,門戶極難,音信不通,恐絕王 身命。遂即香湯滲浴,令身清淨,即取酥蜜 先塗其身,後取乾始安酥蜜之上。即著 淨衣覆之在外衣上始著瓔珞,如常服法, 令外人不怪。又取瓔珞孔一頭以蠟塞之, 一頭孔中盛蒲桃漿,滿已還塞。但是瓔珞,悉 皆如此。莊嚴既竟,徐步入宮與王相見。

33
白話直譯
問道:「諸臣奉命不得見王。不知夫人的家門沒有受到限制,能夠放行讓你進來,有什麼原因?」
白話口語化新譯
有人提問說:「大臣們遵奉敕令而不被允許去見國王。。不知道守門的侍衛為什麼沒有阻止夫人,反而放她進去,究竟有什麼意圖呢?
法義解析
  • 此句為《觀無量壽佛經疏》(善導大師著)中設問發端之語,引述阿闍世王篡位幽禁父王(頻婆娑羅王)後,下令禁止羣臣朝見父王之情節,用以展開後續針對韋提希夫人與耆婆等入見緣由的義理辯釋。

    本句出自善導大師《觀無量壽佛經疏》序分義,為阿闍世王質問守門侍衛(或大臣)之語。
    阿闍世王囚禁父王頻婆娑羅王,本欲餓死父王,後得知母后韋提希夫人密攜酥蜜麥麵及葡萄汁供養國王,致父王長久不死,因而怒發此問。
    此段經文展現王舍城宮廷變故之因緣演變,顯發後續韋提希夫人厭離娑婆、請宣淨土教法之起因。

名相註解
  • 未審:不清楚、不知道。為古漢語表疑問或謙遜請教之詞。
  • 門家:指守衛門戶的侍衛、門衛。

問 曰:「諸臣奉勅不許見王。未審夫人門家不 制,放令得入者,有何意也?」

34
白話直譯
回答說:「諸臣身份不同,又是外人,恐怕會通情報信,所以加以嚴格約束。而夫人是女人,心中沒有異圖。與王因過去深重業緣,長久為夫妻,雖然身體分開但心意相同,因此沒有人會有外心顧慮。所以才能進來與王相見。」
白話口語化新譯
回答說:「大臣們與國王身分不同,而且屬於外人,擔心他們私下與韋提希夫人通謀傳信,所以才嚴格加以懲處限制。」。再者,所謂的韋提希夫人,雖然身體是女性,但內心並沒有其他的虛妄計度與異心。。跟國王有著很深的宿世因緣和業力。他們結為夫妻一段時間,雖然身體不同,但心意相通,讓人沒有外在的憂慮。。因此得以進入王宮與國王相見。
法義解析
  • 本句為善導大師《觀無量壽佛經疏》中對阿闍世王監禁父母(頻婆娑羅王與韋提希夫人)事件的問答釋疑。
    說明阿闍世王為何對大臣(如耆婆、月光等)與對母親韋提希採取的制裁程度不同,係因大臣為外人,恐其私通消息或結黨,故以重法嚴加制裁。

    此段闡明韋提希夫人雖現女性身,但其求生淨土、厭離娑婆之志堅固專一,心無二念。
    在淨土經疏的語境中,強調凡夫雖處濁世或女性之身,若信心純一,亦能感通極樂。

    此段闡述提婆達多與韋提希夫人昔日因緣深厚,彼此雖為夫妻卻能同心協力,致使阿闍世王誕生後能得穩固環境。
    在經疏語境中,顯示娑婆世界眾生因宿世惡緣與業力相牽,而現世感得親族愛執及相關果報。

    此句接續前文敘述韋提希夫人或相關因緣情境,說明憑藉特定的因緣或方法,得以進入宮廷與國王相見。
    於經疏語境中,主要闡釋淨業正因與感果之次第一如。

名相註解
  • 情通:私下傳遞情意、消息或勾結通謀。
  • 重製:嚴厲的制裁或禁令。
  • 業重:宿世所造之善惡業力量強大,此處指牽引愛執與果報的力量深厚。

答曰:「諸臣身異, 復是外人,恐有情通,致使嚴加重制。又夫 人者,身是女人,心無異計。與王宿緣業重 久近夫妻,別體同心,致使人無外慮。是以 得入與王相見。」

35
白話直譯
五、從爾時大王食以下,到授我八戒為止,正是說明父王因被禁而請求聽法。這裡說明夫人見到王後,就刮下身上的酥,團成塊交給國王。國王得以即時用餐。餐畢之後。便在宮中向夫人索取清淨的水,讓國王漱口。漱口完畢。不可空等朝會,內心無所依託。因此虔誠合掌,轉身面向耆闍,恭敬禮敬如來,祈求加持護佑。這說明以身業表達恭敬,也同時包含意業。而下文所說的話,正是以口業祈請,也同時包含意業。所說大目連是我的親友,這有兩層意思。只是目連在家時是國王的親屬,出家後便成為師長,出入宮中都無障礙。所以在家時為親屬,出家後稱為友,因此稱為親友。所說願興慈悲授我八戒,這顯示父王對佛法的恭敬深厚,重視他人過失勝於自己。若未遭遇困厄,奉請佛僧並不困難。如今既已被囚禁,無法親自前往請求。因此只請目連為自己授八戒。
白話口語化新譯
第五段從「爾時大王食下」開始,到「授我八戒已來」為止,主要是明確闡明父王因被幽禁而請法的事由。。這段在說明韋提希夫人見到國王後,便從身上刮下酥油,揉成團交給國王。。國王得到食物隨即食用。。喫完飯了。。隨即在宮中向夫人索取乾淨的水,給國王用來漱口。。淨口已經完成。。不能虛浮地引導。清晨時分,心念找不到可以依止寄託的地方。。因此虔誠恭敬地合掌,轉身面向耆闍山,向如來致敬並請求慈悲加護。。這說明的是身業的恭敬,同時也通於意業。。「而作是言」這段經文以下,正是在說明以口業所作的祈請,同時也通於意業的祈請。。說大目連是我的親友,有兩個用意。。不過目連尊者在家時本來就是國王的至親,出家後又成為國王的老師,所以進出宮廷禁苑完全沒有任何阻礙。。在居家生活時稱為親,出家修行時稱為友,所以合稱為親友。。經文說「希望興起慈悲授予我八關齋戒」,這顯示出父王敬重佛法的心情極為深切,看重他人勝過自己。。如果沒有遇到幽暗險難的時候,要奉請佛和僧眾,並不是什麼難事。。既然如今已經遭到囚禁,沒有辦法再使之屈服。。因此只請目連受持八關齋戒。
法義解析
  • 此段為疏文科判之標目,解釋《觀無量壽佛經》中頻婆娑羅王遭阿闍世王幽禁、斷其飲食,後因食而得力,進而向富樓那及目犍連請法受戒的經文段落,彰顯苦難中求法的因緣。

    此段闡述《觀無量壽佛經》中韋提希夫人為飢餓禁閉中的頻婆娑羅王探監供食之情節,表現其至孝與護王之行,體現菩薩道行持與娑婆世界之逆境因緣。

    此處語出《觀無量壽佛經疏》對於韋提希夫人或阿闍世王事跡之疏解,說明國王獲得飲食後隨即受用之情境,反映因緣造作與果報受用之實相。

    此句為經疏中記錄日常行儀或敘事時序的過場語,標示飲食已畢,隨後將進入下一段修行或開示。

    此處記述《觀無量壽佛經》中阿闍世王因幽閉父母、造作逆罪而生悔恨、身生惡瘡時,臣下與宮中夫人隨順機緣以清淨水供養國王淨口之情節,表現王后在宮禁之中維持淨法與應對王事之細節。

    此句為儀軌或修行次序中的動作完成標示,指修持前清淨口業之行法已告結束。

    此處闡明修行觀想或攝心時,心意必須真切專注,不可虛浮無根;若值清晨心神若未能安住,則心無所寄,難以契入真實觀境。

    此段闡述修行者心存虔敬,透過身業合掌、意業歸向,禮敬佛陀並祈求護佑,體現淨土法門中至誠發願與感通佛力的修行儀軌。

    此處闡釋身口意三業中的恭敬行相,說明行者的禮敬之舉不僅表現在身體威儀上,亦涵蓋內心的恭敬意念,體現身心相應的修行。

    此段為疏文對《觀無量壽佛經》中請法行相的判釋,說明發言祈請雖屬口業,但其根本發心與念慮亦攝屬意業,體現身口意三業相應的修行實踐。

    說明聖者之間宿世因緣與教化示現的深意,闡明經文背後所含的雙重密意。

    此段說明目連尊者因特殊的世俗親族與王室尊師身分,得以自由出入王宮,為其後續入宮為韋提希夫人說法或行化提供方便因緣。

    此段釋義說明「親友」一詞在世俗與出家身份中的不同定位與含義,闡明名相的由來與教理意趣。

    此段闡釋《觀無量壽佛經》中淨飯王求受八戒的意旨,彰顯國王尊崇正法、謙卑利他的菩薩行持與護法誠心。

    此段闡明在平順無難之時供養奉請三寶較為容易,凸顯出在逆境、幽難之中仍能虔誠奉請、護持三寶之殊勝與難得。

    此段反映《觀無量壽佛經》中韋提希夫人遭頻婆娑羅王禁閉之歷史情境與人物心態,闡述面對強權幽囚時堅貞不屈的態度。

    此處疏文說明請目連受持八關齋戒的緣由,顯示淨業修持中清淨戒法的基礎重要性。

名相註解
  • 八戒:指八關齋戒,為在家居士於一日一夜受持的出家修道之法。
  • 酥:古印度常見的乳製品,此處指塗抹於身上的油脂或酥酪,用以密藏攜帶以供養國王。
  • 淨水:潔淨之水,此處指供清口之水。
  • 漱口:以水洗口,去除穢氣或使口清淨。
  • 淨口:佛教儀軌中,指透過誦咒或清淨行持來遠離惡口、妄言等口過之清淨法門。
  • 晨朝:清晨、早晨。
  • 心無所寄:心念無所依止、沒有安住處所。
  • 加護:佛菩薩以慈悲神力護念、加持修行者,使其身心安穩、道業增上。
  • 身業:身口意三業之一,指身體所造作的行為。
  • 意業:身口意三業之一,指意念所起的思惟活動。
  • 口業:藉由語言所造作的身心表現,此處指藉由言說表達祈請。
  • 大目連:佛陀十大弟子之一,以神通第一著稱。
  • 門師:帝王之師或門下之師。
  • 在俗:指未出家的居家俗人。
  • 佛僧:佛陀與僧伽,三寶之中的二寶。
  • 幽難:幽暗險難、隱蔽或深重的災難困厄。

五、從爾時大王食下,至 授我八戒已來,正明父王因禁請法。此明 夫人既見王已,即刮取身上酥,團授與 王。王得即食。食既竟。即於宮內夫人求 得淨水,與王漱口。淨口已竟。不可虛引 時朝,心無所寄。是以虔恭合掌,迴面向於 耆闍,致敬如來,請求加護。此明身業敬,亦 通有意業也。而作是言已下,正明口業請, 亦通有意業也。言大目連是吾親友者,有 其二意。但目連在俗是王別親,既得出家即 是門師,往來宮閤,都無障礙。然在俗為親, 出家名友,故名親友也。言願興慈悲授我 八戒者,此明父王敬法情深,重人過己。若 未逢幽難,奉請佛僧,不足為難。今既被 囚,無由致屈。是以但請目連受於八戒 也。

36
白話直譯
問:「父王遠遠恭敬,先禮世尊。受戒時卻請目連。這是什麼用意?」
白話口語化新譯
問道:「父王在遠處致敬,首先禮拜世尊。」。等到受戒的時候,就請目連尊者前來。。這是什麼意思呢?
法義解析
  • 此段為《觀無量壽佛經疏》中就經文情節所提出的問答。
    探討淨飯王雖處遠處,卻能先行向世尊致敬之禮的意涵,展現對佛陀至高無上的歸敬與次序。

    此處指韋提希夫人發願受戒時,請大目犍連尊者為其授戒或作證,體現淨業正因中依師受戒、求受清淨戒法的修行儀軌與傳承。

    此處為經疏中針對經文疑義或特定詞句發問之徵詰語,藉此引出下文對佛法深義的進一步闡釋。

名相註解
  • 受戒:佛弟子納受戒體、誓遵佛制之儀式。

問曰:「父王遙敬,先禮世尊。及其受戒,即 請目連。有何意也?」

37
白話直譯
答:「凡聖之中最尊貴無過於佛,傾心發願時自然先禮大師。戒屬於小緣,因此只請目連前來授戒。而國王的本意,是重在得到戒體,這樣義理就圓滿,何必再勞煩世尊親自前來呢。」
白話口語化新譯
回答說:在所有凡夫和聖人裡面,最尊貴的沒有超越佛陀的,所以如果有人真心發願,一定會先禮敬大師。。受戒屬於小緣的緣起,因此特別請目連尊者前來授予。。但是國王的意思是,重點在於能夠順利求得戒法,這樣意義就已經圓滿具足了,哪裡還需要勞煩世尊親自屈駕過來呢?
法義解析
  • 本段闡明佛為凡聖之中至高無上的尊者,故一切發心立願修行之初,皆以禮敬佛陀為首要,彰顯佛寶的至尊地位與皈依的次第。

    此段闡述在特定經疏語境中,受持戒法因緣的權巧施設。
    提及「小緣」係指因應特定眾生根機與事相上的緣起,故請大弟子目連尊者前來授戒,彰顯事相上的因緣差別。

    本句為王舍城劇變背景下大臣對求戒說法的議論。
    文中指出重在求戒得法之實質,不應拘泥於形式而曲折勞煩世尊親臨,體現了對世尊的尊崇以及對受戒得法本質的注重。

名相註解
  • 大師:對佛陀的尊稱,意指導師、大導師。
  • 戒:佛教中規範身口意、防非止惡的律儀與道德準則。
  • 得戒:指透過如法的儀式與內心發願,真正領納戒體。
  • 義周:指意旨或法義已經周全完備。

答曰:「凡聖極尊無過於 佛,傾心發願即先禮大師。戒是小緣,是以 唯請目連來授。然王意者,貴存得戒,即是義 周,何勞迂屈世尊也。」

38
白話直譯
問:「如來的戒法,乃是無量無邊。父王只請八戒,卻不請其他戒。」
白話口語化新譯
有人提問說:「佛陀所制定與宣說的戒律法則,數量其實有無量無邊那麼多。。父王只有請求受持八關齋戒,並沒有請求其他的事。」
法義解析
  • 本句為淨土宗祖師善導大師《觀無量壽佛經疏》中「三福」門下擬設的問答起首。
    旨在探討佛陀所設戒法數量極多、範圍廣泛,為後續釐清「淨業三福」中戒善(戒福)之具體內涵與範疇做鋪墊。

    此處出自《觀無量壽佛經疏》中對頻婆娑羅王受戒情節的釋義。
    說明父王(頻婆娑羅王)被幽閉時,向世尊所請求的唯有受持八關齋戒以清淨身心,並未另外請求其他世俗救解或別種法門。

名相註解
  • 戒法:佛陀所制定的戒律規則與修行法門。

問曰:「如來戒法,乃有 無量。父王唯請八戒,不請餘也。」

39
白話直譯
答:「其他戒律較為寬鬆,持守時間又長,擔心中途失念,導致流轉生死。而八戒,如其他佛經所說,是在家人持守出家戒。這種戒律持心極為細密急切。為什麼會這樣?只是持戒時間較短,只限於一日一夜,儀式結束即捨離。怎麼知道這八戒用心行持特別細密?如戒文中已經詳細顯示。說道:「佛子,從今天早上到明天早上,一日一夜,能像諸佛一樣不殺生,能做到嗎?」回答說:「能做到。」第二又說:「佛子,從今天早上到明天早上,一日一夜,像諸佛一樣不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒、不得用脂粉塗身、不得歌舞唱伎及前往觀看、不得睡高廣大床,以上八項是戒而非齋。」不得過午進食,這一項是齋而非戒。這些戒條都以諸佛為證明。為什麼呢?唯有佛與佛,正習才能完全斷盡。除了佛以外,惡習等仍然存在。因此不以其他為證明。由此可知,持守此戒必須用心起行,極為細緻急切。此外,佛說此戒有八種殊勝法門。若有人一日一夜圓滿持守不犯,所得功德超越人天與二乘境界。如經中廣泛所說,正因有這樣的利益,所以父王日日受持。」
白話口語化新譯
回答說:「其他的戒法要求比較寬鬆,而且修持時節漫長久遠,擔心在過程中會忘失念頭,再次在生死中流轉。。這裏說的八戒,就像其他佛經所描述的,是在家居士來受持出家人的戒律。。這條戒律在修持與約束心念時,要求得非常微細、非常緊迫。。是什麼原因會這樣呢?。只是時間比較緊湊,只限量在一天一夜之內,修法完成後就捨棄。。怎麼知道修持這個戒法時,用心與行持是細密的呢?。這在戒本中已經詳細說明瞭。。問:佛子,從今天早晨到明天早晨,整整一天一夜,你能像諸佛那樣不殺生,好好受持嗎?。回答說:能夠受持。。第二段文又說:佛弟子,從今天早上到明天早上的一天一夜裡,要效法諸佛,不偷盜、不發生性行為、不說謊話、不喝酒精飲料、不用香水脂粉化妝塗抹身體、不唱歌跳舞演奏樂器以及前往觀賞聽聞、不上高大寬廣的牀鋪坐臥,以上這八條是戒律,而不是齋法。。過了中午就不可以喫東西,這一條屬於齋法,而不是戒律。。這些戒條都引請諸佛來作證明。。這是為什麼呢?。只有佛與佛之間,才能徹底斷除一切煩惱正使和微細習氣。。除了佛陀之外,其餘眾生的宿世惡習等依然存在。。所以不拿這個來作為證明。。因此可以知道,受持此戒在用心與起行上,非常細密且急切。。另外關於這個戒律,佛陀說有八種殊勝的法門。。如果有人能夠在一日一夜之中完全持守戒律、沒有犯戒,他所獲得的功德將會超越人道、天道以及聲聞、緣覺二乘的境界。。就如經文中所詳細說明的,因為有這樣的功德利益,所以讓父王每天都接受受持。
法義解析
  • 此段為問答釋疑,說明修持淨土唸佛法門相較於其他通途戒法之殊勝與急切。
    通途戒法時節長遠、行持稍寬,凡夫易於中途忘失本念而退失,繼續在三界生死中輪迴。

    本句解釋八關齋戒的本質。
    八戒(八關齋戒)是佛陀為在家弟子所制定的戒律,使其能在短時間內(如一日一夜)體驗並學習出家人的清淨生活與戒行,進而種下出世解脫之因。

    善導大師於《觀經疏》中說明,修持此戒時,對心念的防護與約束必須極為精微細緻,防微杜漸;同時在心念萌生微細惡作時,須極速警覺防護與懺悔,不敢有絲毫懈怠放逸。

    此句為善導大師於《觀無量壽佛經疏》中徵詢理由的設問語,用以承上啟下,引出後文對前述立論或現象背後深層原因的詳細解析。

    說明特定觀行修持或儀軌的時間期限與行法原則,於限定時間內精進修習,事畢即作法放下。

    此處探討如何檢驗淨業正因中三福戒善的用心與行持是否達到細緻微密之境,顯示淨土行法不離觀行細密之自省。

    指出律藏戒文中對相關行持或開遮有明確規定,藉此確立持戒之法規依據。

    此段為經疏中對受持齋法與清淨戒行的問答,旨在引導修行者於特定時段內發心受持如諸佛般的清淨不殺生戒,培養慈悲心與出離生死之行。

    此處顯示弟子或受教者在聽聞佛法或教導後,至誠承擔、發願信受奉持的修行態度與誓言。

    本句為善導大師於《觀無量壽佛經疏》中引用受持八關齋戒的戒相文句,用以說明「八戒」與「一齋」的分別。
    受戒者於一日一夜中,效法諸佛離諸過非,其中「不殺生(文未具列)、不偷盜、不行淫、不妄語、不飲酒、香花脂粉塗身、歌舞觀聽、高廣大牀」等八條屬於防非止惡的「戒」;而過午不食(非時食)才屬於清淨身心的「齋」。
    大師在此明確劃分戒與齋的界線,指出前八項為戒相,非齋法本身。

    善導大師於《觀經疏》中區分「齋」與「戒」之體性差異。
    過午不食(不非時食)旨在清淨身心、收攝飲食貪欲,屬於長養善根之「齋法」;而「戒」則側重於防非止惡(如五戒之不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒)。
    雖受持八關齋戒時二者合合,但在法義分類上,過午不食本身屬「齋」而非「戒」。

    說明修持淨業諸戒或菩薩戒等戒行時,其規範與清淨性皆以諸佛之聖智與聖德為權威憑證,強調戒法的尊貴、真實與不可違犯。

    此為設問語,用以承上啟下,引導對後續義理或因緣的深入解釋。

    此句說明唯有究竟圓滿的佛陀,方能完全斷盡「正使」(現行的煩惱)與「習氣」(煩惱殘留的氣分或餘習)。
    聲聞、緣覺乃至菩薩等三乘聖者,雖能斷除煩惱正使,但仍存微細習氣,唯有佛果方得正習俱盡、二障斯空。

    此段闡明唯有圓滿斷除一切習氣的如來(佛)方能究竟清淨,其餘聖者或眾生雖然斷惑,微細習氣(如習氣殘餘)仍然存在。
    此乃唯識與經疏部中對斷惑與斷習氣深細差別的辨析。

    說明在科判或義理辨正中,某些經論內容因不符合當下的論證宗趣或不適用於此處的教證,故不予引用。

    此段闡明淨業正因中持戒之相,說明觀無量壽經所攝之戒行,於心念與實際行持上必須極為審慎、細密且精勤懇切。

    此段說明戒法具有殊勝的功德與特質。
    在天台宗《觀無量壽佛經疏》的註釋語境中,闡述淨業正因或相關戒法的勝妙之處,彰顯持戒的殊勝利益。

    此段闡明淨業正因的殊勝果報,顯示依特定修持法門(如一日一夜具持淨戒)所集聚的功德極其廣大,超越世間福報及小乘聲聞、緣覺的修證層次。

    此段說明經中所廣宣之念佛等勝妙利益,因具足真實功德,故能令頻婆娑羅王日日受持修習,體現法益之深厚與實踐之相續。

名相註解
  • 失念:未能保持正念,心神散亂或忘失修持修行目標。
  • 流轉生死:在六道生死海中相續輪迴,不得解脫。
  • 在家人:指未出家而在俗世生活的佛弟子,即優婆塞(清信士)與優婆夷(清信女)。
  • 出家戒:指離俗出家之僧眾所受持的戒律,此處特指八關齋戒中要求如出家人般斷絕淫慾與世俗享受的戒行。
  • 持心:攝持、防護或約束自身的微細心念,不使萌生惡念或散亂。
  • 極細:指防護心念已深入至極微細的念頭與動機,非僅止於粗重的身口惡業。
  • 極急:指防護心念的警覺性極高、極為緊迫,發現念頭不淨便立時起護。
  • 何意然者:何以如此、是什麼原因會這樣。古代文言中常用於立論後設問以引出後續原因解釋。
  • 時節:指修行的時間因緣或期限。
  • 作法:指依律儀或儀軌規定辦理、修持特定法事。
  • 用心行細:心念與行持細緻周密,不粗率。
  • 戒文:指律藏中記載戒相與開遮持犯之條文。
  • 佛子:對受佛戒或發菩提心之修行者的尊稱。
  • 今旦:今天早晨或今日。
  • 不殺生:佛教根本五戒及諸戒律中的第一戒,不傷害一切有情生命。
  • 一日一夜:受持八關齋戒的時間期限,通常從今旦(清晨)至明旦(明晨)。
  • 高廣大牀:指高大華麗的坐臥具,受持八戒者不得坐臥,以防引生驕慢與貪著。
  • 此上八是戒非齋:指前八條屬於防非止惡的「戒條」(遮戒與性戒),而過午不食(非時食)纔是「齋(齊淨)」之本義。
  • 過中食:亦稱「非時食」。指過了正午(日中)之後進食。
  • 齋:指「正齊」或「清淨」,特指清淨身心、過午不食等進食與節制之規範。
  • 諸戒:指前文所列舉的種種戒律規範(如淨業三福中的戒善、三歸五戒、具足戒、菩薩戒等)。
  • 諸佛:十方三世一切諸佛。
  • 正使:指直接起作用、發起現行的煩惱結使。
  • 習氣:指煩惱斷除後所殘留的微細氣分或習性。
  • 惡習:煩惱斷除後所遺留的慣性習氣,唯佛能究竟永斷。
  • 勝法:殊勝的法門或功德法義。
  • 二乘:指聲聞乘與緣覺乘,為佛教中追求自了、偏空涅槃的修持法門。
  • 受之:接受並實踐、受持。

答曰:「餘戒 稍寬,時節長遠,恐畏中間失念,流轉生死。其 八戒者,如餘佛經說,在家人持出家戒。此戒 持心極細極急。何意然者?但時節稍促,唯限 一日一夜,作法即捨。云何知此戒用心行細? 如戒文中具顯。云:佛子,從今旦至明旦,一 日一夜,如諸佛不殺生,能持不?答言:能持。 第二又云:佛子,從今旦至明旦,一日一夜, 如諸佛不偷盜、不行婬、不妄語、不飲酒、不 得脂粉塗身、不得歌舞唱伎及往觀聽、不 得上高廣大床,此上八是戒非齋。不得過 中食,此一是齋非戒。此等諸戒皆引諸佛 為證。何以故?唯佛與佛正習俱盡。除佛已 還,惡習等由在。是故不引為證也。是以得 知此戒用心起行極是細急。又此戒,佛說 有八種勝法。若人一日一夜具持不犯,所 得功德超過人天二乘境界。如經廣說,有 斯益故,致使父王日日受之。」

40
白話直譯
六、從大目犍連開始,直到為國王說法以來,說明其父王因請求而得蒙聖法。這裡說明目犍連得他心智,遠遠知道父王的請求之意,便發起神通,彈指之間就到達國王所在之處。又怕人們不了解神通的狀態,所以以迅捷的鷹作比喻。然而目犍連的神通力,一念之間能繞行四天下百千次,怎能與鷹相比呢?像這樣的比較還有很多,無法一一舉出,如《賢愚經》中詳細說明。所說的日日這樣為國王授八戒。這說明父王因延長壽命,使得目犍連多次前來授戒。
白話口語化新譯
第六段,從「當時大目連」以下,到「為國王說法」為止,闡明淨飯父王由於迎請而得以蒙受殊勝佛法。。這段說明目連尊者證得他心智,遠在遠處就知道父王邀請的用意,於是施展神通,像彈指的一瞬間就到達父王的地方。。另外擔心大家認不出神通的相貌,所以舉出快鷹來作比喻。。然而目連的神通力量,在一念之間就能繞行四天下百千圈,怎麼能跟老鷹歸為同類呢。。像這樣比對校量的事例非常多,沒辦法全部列出來,詳細內容可以參考《賢愚經》的記載。。所謂「天天照這樣為國王授受八關齋戒」的意思。。這說明父王壽命得以延長,促使目連多次前來受持戒法。
法義解析
  • 此段科判指明《觀無量壽佛經疏》中闡述大目連尊者受請前往父王處說法之文段,說明父王因發心迎請而能聽聞並獲得聖法利益,顯示恭敬請法之功德。

    本句闡明目連尊者以他心智通達淨飯王(或頻婆娑羅王,視經疏上下文而定)迎請之意,並以神足通瞬間抵達,展現羅漢神通自在之力。

    此段闡明祖師於疏文中立喻之旨意。
    因神通境界深妙難測,恐眾生生疑或錯解其相,故借世間迅疾之快鷹為喻,以顯發勝妙神境之特質。

    此段說明聲聞聖者目連具備大神通力,其神足飛行速度極快、無礙,絕非凡夫或一般飛禽(如鷹)所能比擬,藉此顯發聖者通力的不可思議。

    此處疏文引用經論事相以作比校,說明因果業報或諸事差別繁多,細節可參閱相應經論,不作過度延伸解讀。

    此段解釋《觀無量壽佛經》中關於頻婆娑羅王被幽禁時,日日受持八戒的行持。
    闡明修持八關齋戒不限一時,亦可日日奉行以清淨身心、培植出離與解脫之因。

    此段闡明《觀無量壽佛經》中頻婆娑羅王因佛法威神力延壽,進而使目連尊者得以多次前來教授、受持佛法,顯示宿世因緣與佛法感應的交織。

名相註解
  • 聖法:佛陀所說清淨無漏之解脫法門。
  • 他心智:又稱他心通,能知他人心念的殊勝智慧。
  • 神通:由禪定力所發生的不可思議神妙作用。
  • 快鷹:比喻飛疾敏捷之鷹,用以形象化說明神通迅疾之相。
  • 通力:神通之力,指聖者因修行所得的自在作用。
  • 四天下:佛教宇宙觀中,須彌山周圍的四大洲(東勝神洲、南瞻部洲、西牛賀洲、北俱盧洲)。

六、從時大目 連下,至為王說法已來,明其父王因請得 蒙聖法。此明目連得他心智,遙知父王請 意,即發神通,如彈指頃到於王所。又恐人 不識神通之相,故引快鷹為喻。然目連通 力,一念之頃遶四天下百千之匝,豈得與 鷹為類也。如是比校乃有眾多,不可具引, 如《賢愚經》具說。言日日如是授王八戒者。 此明父王延命,致使目連數來受戒。

41
白話直譯
問:「八戒既然說是殊勝,一次受持就足夠了,為什麼還要天天受持?」答:「山不嫌高,海不嫌深,刀不嫌鋒利,日不嫌明亮,人不嫌善行,罪不嫌消除,賢者不嫌德行,佛不嫌聖德。然而國王的心意是,既然被囚禁,就再也無法進退自如。每一念之中,都害怕被人叫去處死。因此晝夜傾心,仰賴八戒,希望積善增長,資助未來的善業。」
白話口語化新譯
請問:既然說八戒功德殊勝,那麼受持一次就足夠了嗎?。為什麼需要每天都接受它呢?。回答說:「山不嫌高,海不嫌深,刀不嫌利,太陽不嫌明亮,人不嫌棄良善,罪惡不嫌多除,賢者不嫌德行深厚,佛陀不嫌聖德圓滿。。可是國王的心意,現在已經被囚禁起來,再也無法自主行動、聽聞政令了。。心念一個接一個生起時,總是害怕別人叫喊著要把自己殺掉。。所以日夜全心歸向,依靠持守八關齋戒,希望能累積更多善行來向上提升,作為來世的資糧。
法義解析
  • 此段為問答之起端,針對八關齋戒受持次數與功德殊勝之處提出疑問,探討齋戒一次是否即能滿足其勝果或需重複受持。

    此句詰問意在破除對日常受持形式或相續受取的執著,從涅槃經疏之理路探討法義的究竟義,指明若法義本具或已得領解,則不必拘泥於日日重複受取。

    此段以世間諸事「不厭其極」的譬喻,展現修持與行道永無止盡的深意。
    在《觀無量壽佛經疏》的疏解語境中,強調對於功德、善行及除罪的追求應當至深至極,無有厭足。

    此段說明頻婆娑羅王遭阿闍世王幽禁後,身陷不自由境地,無法如常聽聞與執行國政號令,凸顯娑婆世界權力鬥爭與業報逼迫的無奈。

    此句描述造罪極重者臨終時因惡業現前所感得的極度驚恐與不安,心念相續中恆常處於遭受追殺的恐怖幻相或業力感召之中。

    此段闡述修行者發心精勤、持守齋戒以積集福德之動機。
    透過依止八戒修善,作為資助未來生死果報或往生淨土的福業資糧。

名相註解
  • 受:指納受戒體,即身心領納並奉行戒法。
  • 進止:進退、行止或發布、稟受號令。
  • 囚禁:拘禁、限制自由。
  • 來業:指未來世所感招的善惡業報與因緣。

問曰: 「八戒既言勝者,一受即足。何須日日受之?」 答曰:「山不厭高,海不厭深,刀不厭利,日 不厭明,人不厭善,罪不厭除,賢不厭德, 佛不厭聖。然王意者,既被囚禁,更不蒙進 止。念念之中,畏人喚殺。為此晝夜傾心,仰 憑八戒,望欲積善增高,擬資來業。」

42
白話直譯
說世尊也派遣富樓那為國王說法。這說明世尊慈悲心重,憐憫國王身遭囚禁勞苦,怕他因此生起憂愁困頓。而富樓那在聖弟子中最善於說法,擅長用方便法門啟發人心。因此因緣,如來派遣他為國王說法,以消除憂惱。
白話口語化新譯
說到世尊也派遣富樓那去為國王說法這件事。。這顯示出世尊的慈悲心十分深重,哀憐頻婆娑羅王自身突然遭受囚禁勞苦,唯恐他生起過度的憂愁與憔悴。。至於富樓那,在聖弟子之中是最會說法的,善於運用方便善巧來開導眾生的心智。。因為這個因緣,如來派人去為國王說法,以此消除憂愁與煩惱。
法義解析
  • 此段為疏文針對經文內容之釋難或標明,指出佛陀遣使富樓那尊者為國王宣說佛法之情事,藉此闡明教化因緣與尊者弘法之行誼。

    此段闡釋佛陀展現深切的慈悲,因體念頻婆娑羅王遭受幽禁之厄難,憂慮其身心受創,體現大悲拔苦之精神。

    說明富樓那尊者在佛陀諸大弟子中以說法第一聞名,具有極佳的善巧方便,能契理契機地啟發眾生心智、斷除疑惑。

    說明如來慈悲,為瞭解除國王的憂悲苦惱而派遣使者或說法教化。

名相註解
  • 富樓那:十大弟子之一,以說法第一聞名於世。
  • 囚勞:遭受囚禁與勞苦的厄難。
  • 聖弟子:指證悟聖果的出家弟子。
  • 方便:指引導眾生契入佛法的善巧方法與智慧。
  • 發遣:差遣、派遣。

言世尊 亦遣富樓那為王說法者。此明世尊慈悲意 重,愍念王身忽遇囚勞,恐生憂悴。然富 樓那者,於聖弟子中最能說法,善有方便 開發人心。為此因緣,如來發遣為王說法, 以除憂惱。

43
白話直譯
七、從那時起直到面色和悅,正說父王因為飲食聽聞佛法,多日未死。這正是說夫人長期供奉飲食,以解除飢渴。二位聖者又以戒法作為內在資糧,善於開導國王的心意。飲食能延續生命,戒法滋養精神,痛苦消除、憂愁遠離,因此面容和悅。
白話口語化新譯
第七部分,是從這段時間開始,一直到面色和悅為止,說明父王因為有飲食滋養、又能聞法,多日沒有命終。。這段主要說明韋提希夫人長期奉送飲食,藉此解除飢渴。。兩位聖者又用戒律的力量內在滋養與支持,善巧地開導頻婆娑羅王的心意。。飲食可以延續肉體生命,持守戒法能滋養心神精神;擺脫了痛苦、忘卻了憂愁,自然會讓面貌顯得和哀溫悅。
法義解析
  • 此段闡明淨業正因與調御色身之關聯。
    父王雖遭禁閉,然因飲食維持生命且得聞法滋潤心靈,故能延壽多日,顯示法義與福報對身心之轉化作用。

    此段釋疏明瞭韋提希夫人在監獄中長期接受供食,以維持色身不受飢渴逼惱,為後文修觀鋪陳事相基礎。

    本句描述世尊與目犍連尊者(或富樓那尊者)等聖者,對被幽禁的頻婆娑羅王進行身心救護。
    二聖不僅給予物質上的飲食支持,更以無上戒法與正法教導從內在資益其心靈,使其心開意解、離苦得樂,展現戒法能護持心性、發起定慧的修持功德。

    本句說明世俗飲食與清淨戒法對身心的不同滋養作用。
    世俗飲食維持肉身壽命,持守戒行則能調伏煩惱、滋養慧命心神。
    心無惡業與憂苦,外在容顏自然和悅。
    善導大師以此比喻戒法與心性調柔的因果關係。

名相註解
  • 聞法:聽聞佛法,能資潤法身慧命並安穩心神。
  • 奉食:奉上飲食以供養或養護。
  • 二聖:指頻婆娑羅王被幽禁時,奉世尊之命前去救護並授戒說法的兩位聖者(如目犍連尊者與富樓那尊者)。
  • 內資:從內在給予精神或心靈上的資助與滋養。
  • 養神:滋養心神、慧命,使精神清淨不被煩惱所擾。
  • 失苦亡憂:消除痛苦、泯滅憂慮。

七、從如是時間下,至顏色和悅 已來,正明父王因食聞法,多日不死。此正 明夫人多時奉食,以除飢渴。二聖又以戒 法內資,善開王意。食能延命,戒法養神,失 苦亡憂,致使顏容和悅也。

44
白話直譯
上文雖有七句不同,已詳細說明禁父的因緣。
白話口語化新譯
以上雖然有七句內容的差異,但詳細說明阿闍世王幽禁父王頻婆娑羅王因緣的段落已經講完了。
法義解析
  • 此為善導大師《觀無量壽佛經疏》序分義中對「闍王起逆緣」之「禁父緣」進行小結的文句。
    大師整理《觀經》前文七段不同文句,詳細闡明阿闍世王受提婆達多煽動而幽禁父王頻婆娑羅王的發起因緣,至此說明完畢,準備接續說明幽禁母后韋提希的因緣(禁母緣)。

名相註解
  • 七句不同:指前文分類解析的七段不同的經文文句。

上來雖有七句 不同,廣明禁父緣竟。

45
白話直譯
三、在禁母的因緣中,便有八項。
白話口語化新譯
第三點,在講述阿闍世王囚禁母親的因緣裡,一共包含八個部分。
法義解析
  • 善導大師於《觀無量壽佛經疏》中分析韋提希夫人遭子阿闍世王幽禁的發起因緣,將「禁母緣」細分為八個次第演變的項目,用以科判與剖析《觀經》序分中的發起事緣。

三、就禁母緣中,即有其八。

46
白話直譯
一、從阿闍世起,直到『猶存在耶』,正說詢問父王音信。這說明闍王禁錮父王日數已久,人際往來全斷,水食不通,二七日後性命理應終結。這樣思惟後,便前往宮門,詢問守門人:「父王現在還活著嗎?」
白話口語化新譯
第一部分,從「時阿闍世」這句開始,到「猶存在耶」為止,主要是在說明阿闍世王詢問父親父親是否還活著、打聽其消息。。這是在說明阿闍世王關押父親父王頻婆娑羅的時間已經很長,與外界的人際接觸完全斷絕,連飲食水米都不許傳送,關了十四天以上,按理生命本來應該要結束了。。心裡產生這個念頭後,就來到宮門前,詢問守門的人:「父王現在還活著嗎?」
法義解析
  • 本句為善導大師《觀無量壽佛經疏》中科判經文(分段解釋文義)的內容。
    大師在此標明經文中王舍城宮廷政變緣起段落的範圍,說明從阿闍世王起意詢問,到向監獄守者確認父王頻婆娑羅是否仍活著的這段經文,其主要旨趣在於交代阿闍世王打聽父親音訊的經過。

    本句為善導大師《觀無量壽佛經疏》(觀經四帖疏)中對韋提希夫人與頻婆娑羅王遇難因緣的經文釋義。
    說明闍王(阿闍世)嚴密幽禁其父頻婆娑羅王,斷絕一切外人接觸與飲食供應,歷時十四日以上(二七有餘),依常理父王本當飢渴致死。
    此句為後文韋提希夫人私自攜帶麨蜜、酥蜜及蒲桃汁前往相救,以及富樓那、目犍連尊者飛空授戒說法之由來作背景鋪陳。

    本句描述阿闍世王聽聞耆婆以父子親情與世俗倫理相勸諫後,內心起念動搖,隨即前往幽閉頻婆娑羅王的宮門處,向衛士詢問父王生死安危。
    此處展現阿闍世王在無明貪瞋與世俗親情之間的交織心態,亦為後續聽聞父王仍蒙受母后送食而不死、進而引發暴怒的轉折情節。

名相註解
  • 人交總絕:與外人的接觸與往來完全斷絕。
  • 水食不通:飲食與水米皆無法傳送供給。
  • 二七有餘:十四天以上。二七指二個七天,即十四天。
  • 致:至、到達之意。
  • 猶存在:尚且活著、依然在世。

一、從時阿闍世 下,至猶存在耶已來,正明問父音信。此明 闍王禁父日數既多,人交總絕、水食不通,二 七有餘命應終也。作是念已,即致宮門,問 守門者:「父王今者猶存在耶?」

47
白話直譯
問曰:「若人只吃一餐飯,限至七日便會死亡。父王已經過三七日,推算起來性命必斷,毫無疑問。闍王為何不直接問:『守門人,父王現在已經去世了嗎?』為何還要懷疑地問是否還在,有什麼用意?」
白話口語化新譯
有人提問說:「如果一個人只喫了一餐的飯量,限定撐到第七天就會餓死。。父王被囚禁已經過了二十一天,按照時間計算,他絕對已經餓死了。。阿闍世王為什麼不直接問:「守門的人,我父王現在已經死了嗎?」。為什麼會產生懷疑,特別發問「祂是不是還在那裡」,這樣問究竟有什麼用意呢?
法義解析
  • 本句為善導大師於《觀無量壽佛經疏》中假設的問答詰難,以「人若僅食一餐之糧,七日後即命終」之常規現象為喻,用以引出後續關於行者修持乃至微少善根、唸佛功效等深層法的問答論辯。

    此句出自善導大師《觀無量壽佛經疏》的「王舍城宮胎隱緣」,描述阿闍世王將父王頻婆娑羅王幽閉深宮,欲以斷食令其餓死。
    阿闍世王計算時日已過三七(二十一天),推測父王必死無疑。
    此情節為發起韋提希夫人厭離莎婆、請求釋尊宣說淨土觀想修法之重要因緣起點。

    此句為善導大師在《觀無量壽佛經疏》中對未生怨(阿闍世王害父)文義的細緻剖析。
    阿闍世王殺害父王頻婆娑羅王時,內心兼具弒父的驚懼與忸怩,因此在探問父王生死時不敢直接詢問「死了沒有」,而是透過迂迴語氣試探。
    疏文此處提出設問,旨在揭示阿闍世王當時的情態與心理隱情,展示經文遣詞用字之微妙。

    本句為《觀無量壽佛經疏》中對阿難或韋提希等發問意趣的設問與解析。
    善導大師藉由探討「何以發問彼佛現今是否存世」,來引出佛陀壽命無量、阿彌答佛現正在極樂世界說法的確立,進而起信立行,顯示阿彌答佛願力不虛、接引眾生之當下現實性。

名相註解
  • 一飡:同「一餐」,指一頓飯的食量。
  • 三七:指二十一天(三乘以七天)。此處指頻婆娑羅王被幽禁斷食的時間段。
  • 命斷:生命斷絕,即死亡。
  • 致疑:生起疑問、產生懷疑。

問曰:「若人食一 飡之飯限至七日即死。父王以經三七,計 合命斷無疑。闍王何以不直問曰:『門家,父 王今者死竟耶?』云何致疑而問猶存在者, 有何意也?」

48
白話直譯
答曰:「這是闍王內心隱密的詢問。只是因為身為萬民之主,舉止不能隨意。父王既是天性親情,不能直接開口問死訊。怕當時失言,成為譏諷過失。所以內心認定父王已死,口頭卻問是否還在,是為了平息長久惡逆的議論。」
白話口語化新譯
回答說:「這是阿闍世王內心深處的祕密提問。。只是因為身為萬基之主,其舉動不可隨便便宜行事。。父王既然與他是天性至親,不適合直接用言語去探問死亡之事。。唯恐錯失在當下的機緣,因而招致譏嫌與過失。。只是心中已經當作他死了,嘴上卻問他是否還活著,是為了想要止息永遠惡逆的惡名。
法義解析
  • 此處闡明阿闍世王發問之動機與心態屬於密意而發,顯示其造逆後內心深處的懺悔與探究,為《觀無量壽佛經疏》中對王舍城因緣及逆害父母事件的深層判讀。

    此段出自《觀無量壽佛經疏》,論及帝王或尊位者的舉動關乎全局,不能輕率隨便,體現經疏中對造塔造像或皇家行事的審慎態度。

    此段闡述父子天倫之至親至情,在特定情境下對於生死之事的禁忌與哀矜,體現了經疏中對於世俗人倫常情與機宜的慈悲觀照。

    此句指修行或造論弘法應把握機宜,若錯失當機往往招致他人譏嫌,強調行事與弘教需契合時機。

    此段為《觀無量壽佛經疏》中對阿闍世王幽禁父母事件的疏解,闡述其雖表面上維持問安之名,實則內心早已將父母視同死絕,其目的在於藉此掩飾並止息世間對其大逆不道惡行的非議。

名相註解
  • 萬基之主:指帝王或統治天下者,為一切基業之主。
  • 天性:指人先天具有的情感或本性。
  • 情親:指血緣至親的情感。
  • 譏過:遭人譏嫌與指責的過失。

答曰:「此是闍王意密問也。但以 萬基之主,舉動不可隨宜。父王既是天性 情親,無容言問死。恐失在當時,以成譏過。 但以內心標死,口問在者,為欲息永惡逆 之聲也。」

49
白話直譯
二、從守門人稟告起,直到『不可禁制』,正說守門人詳細回覆。這說明闍世先前詢問父王是否還在,如今守門人回覆。稟告大王,國大夫人以下,正說夫人暗中供奉國王飲食。國王既然得到飲食,飲食能延續生命。雖然經過多日,父王性命仍然存在。這是夫人的用心,不是守門人的過失。
白話口語化新譯
第二部分,從「時守門人白言」這句開始,一直到「不可禁制」為止,是在說明守門的人將事情的原委詳細地作了回答。。這段說明阿闍世王先前詢問父王是否在世,現在輪到守門人(門家)依實回答。。從「稟告大王,國大夫人」這句開始,是在正明韋提希夫人暗中給大王送食物這段經文。。國王既然獲得食物,喫下食物就能維持生命。。雖然已經過了許多天,父親的性命依然保住了。。這是韋提希夫人的心意,並不是守門人的過失。
法義解析
  • 此為善導大師《觀無量壽佛經疏》(九品往生阿彌陀佛三昧寶王三昧等同記,或稱《觀經四帖疏》)中科判《觀經》序分阿闍世王監禁父王(頻婆娑羅王)文義的段落。
    大師將經文內容劃分段落,說明自「時守門人白言」至「不可禁制」之經文,其主要旨趣在於闡明宮廷守門官吏向阿闍世王具實陳述韋提希夫人私帶麪蜜塗身及葡萄漿餽贈父王之經過。

    本句為《觀無量壽佛經疏》中對經文情節的科判與疏解,解釋阿闍世王先前探問其父頻婆娑羅王動向之情節,此處由守門人具實回報,推進「王舍城之變」的敘事進展與淨業正因的發起因緣。

    此為善導大師《觀無量壽佛經疏》(觀經四帖疏)序分義中,對《觀經》「阿闍世王害父」發起序文句的消文釋義。
    說明從經文敘述韋提希國大夫人起,正式揭示夫人為救被幽禁的頻婆娑羅王,密以酥蜜和麥麪塗身、灌葡萄汁於寶冠中奉王食用之節段。

    此句為善導大師《觀無量壽佛經疏》中對韋提希夫人暗中送食救助頻婆娑羅王事蹟之註解與說明。
    指出國王在被幽閉飢餓之際,因得到食物充飢而能維持肉身生命不至斷絕。

    此處記載《觀無量壽佛經》前導因緣中,阿闍世王將父王頻婆娑羅禁閉幽室,欲斷其飲食致死,然因韋提希夫人暗中送食與目犍連尊者授戒傳法,使得頻婆娑羅王得以多日不死。
    此段呈現王舍城宮廷變故的歷史因緣,說明逆緣引發淨土教法開演的契機。

    此句出自《觀無量壽佛經疏》,在經疏解說頻頻遮止阿闍世王、釐清宮闍事件之責任歸屬時,釐清此乃韋提希夫人的本心或特定意圖所致,而非守門人的罪過。

名相註解
  • 密奉王食:指韋提希夫人私下、祕密地將食物與飲料帶入監獄供給被禁閉的頻婆娑羅王。
  • 延命:延長壽命、維持生命。

二、從時守門人白言下,至不可禁 制已來,正明門家以事具答。此明闍世前 問父王在者,今次門家奉答。白言大王,國大 夫人已下,正明夫人密奉王食。王既得食,食 能延命。雖經多日父命猶存。此乃夫人之 意,非是門家之過。

50
白話直譯
問曰:「夫人送食時塗抹在身上,衣服下方密藏,進出往返,沒有人能看見。為什麼守門人要公開夫人送食的事?」
白話口語化新譯
請問:韋提希夫人拿食物塗抹在身上,藏在衣服底下出入往返,沒有人看得見。。為什麼在「何故門」中,要詳細顯現韋提希夫人供養飲食的事蹟呢?
法義解析
  • 此處為《觀無量壽佛經疏》中就韋提希夫人如何以蜜酥等物供養佛陀與阿難、避開頻婆娑羅王禁閉所生之問答,探討行者如何於逆境中密行供養。

    此處闡明《觀無量壽佛經》中探究韋提希夫人遭遇幽閉苦難、發起求生淨土之「何故門」義理,藉由具體奉食供養之情境,顯示淨業正因與感果之緣起。

名相註解
  • 何故門:淨影寺慧遠《觀無量壽經疏》所立五門之一,用以推究佛說此經之起因與緣由。

問曰:「夫人奉食身上塗 ,衣下密覆出入往還,無人得見。何故門 家具顯夫人奉食之事?」

51
白話直譯
答曰:「一切私密之事不能長久,縱然巧妙隱藏,事情終究會顯露。父王既被禁錮在宮中,夫人每日往返,若不暗中送食,國王性命無法存活。如今說是秘密,是希望守門人能體會夫人的用心。夫人認為秘密外人不知,卻沒想到守門人全都察覺了。如今事情已經到了盡頭,無法再隱瞞,因此一一向大王說明。
白話口語化新譯
回答說:所有見不得人的祕密都無法長久隱瞞,就算佈置得再巧妙、藏得再密實,事情最後還是會曝光。。父王已經被禁閉在宮中,韋提希夫人每天來回探視,如果不是偷偷帶食物進去,父王根本無法活命。。如今所說的「密」,是指望門家在闡述韋提希夫人之意。。韋提希夫人原本以為這件事極為祕密,外人定當不知,卻不料她身邊的侍衛、宮人等家眷全都已經察覺了此事。。事情既然到了這個地步、無從互相隱瞞,所以把每一件事情都詳細地向國王稟告了。
法義解析
  • 此段闡明因果業報與世事無常之理,說明造作惡業或隱藏私密終究無法遁形,警惕修行者應當正直坦蕩,莫存覆藏過惡之心。

    此段說明《觀無量壽經》中頻婆娑羅王遭阿闍世王幽禁時,韋提希夫人冒險奉食以續其命的歷史事相,顯示淨業正因前行中宿世因緣與孝順護法之行。

    本句為《觀無量壽佛經疏》中對經文密意之釋義,結合天台宗疏家判釋之語境,說明此處「密」之意旨係由望門家(望門宗途)來闡述夫人(韋提希夫人)請法之本意。

    此段出自《觀無量壽佛經疏》,疏中解說韋提希夫人慾密謀幽禁頻婆娑羅王或探視國王之情事,自以為周密而外人不知,然其宮中侍衛等「門家」實已知曉。
    此處顯示因緣果報之機密難掩,亦顯凡夫心念侷限。

    此段為《觀無量壽佛經疏》中敘述王舍城悲劇之情節,說明韋提希夫人或相關當事人因事態迫切、真相已明,故而將實情如實向阿闍世王或相關權威陳述,反映出因果業緣牽引下的事理實相。

名相註解
  • 望門家:指依憑教門、宗途之釋家或傳承。

答曰:「一切私密不 可久行,縱巧牢藏,事還彰露。父王既禁在 宮內,夫人日日往還,若不密持食,王命 無由得活。今言密者,望門家述夫人意 也。夫人謂密外人不知,不其門家盡以覺 之。今既事窮無由相隱,是以一一具向王 說。」

52
白話直譯
所說沙門目連等,正是明二位聖者能騰空來去,不經由門路,每日往返,為大王說法。大王應當知道。人們進食,先前未奉王命,因此不敢加以阻止。二位聖者乘空而行,這也不是門禁所能限制的。
白話口語化新譯
這段話是指沙門目連等人,直接說明兩位聖者能騰空飛行、來去自如,不必經由門戶道路,天天往返為國王說法。。大王您應該知道。。韋提希夫人進用飲食,事前並沒有遵照國王的命令,所以不敢對此加以阻止或約束。。觀世音菩薩與大勢至菩薩兩位聖者乘空而來,這也不是世俗一般門戶規制所能比擬的。
法義解析
  • 此段闡述目連尊者等聖者具備神足通,不受地界形礙,示現神通以度化國王,體現聖者解脫自在之威神力。

    此句為疏文中承上啟下、喚起聽者注意的導言,提醒當機者(或讀者)即將開示重要法義或關鍵因果。

    此段闡述《觀無量壽經》中韋提希夫人因憂惱而求佛加被,準備飲食供佛及阿難,其日常行事在當時頻經變故的王室宮廷中,亦需考量王權與威儀之際,體現宮廷因緣及因果業緣成熟的背景。

    此段出自《觀無量壽佛經疏》,釋《觀經》中觀世音、大勢至二聖現於虛空之相。
    闡明聖者神通自在、乘虛而至,超越世俗空間與門戶侷限,非凡情規制所能限定。

名相註解
  • 沙門:出家修行者的通稱。
  • 騰空:憑藉神通飛行於空中。
  • 往還:往返來回。
  • 王教:國王的教令、王命。
  • 乘空:乘虛空而行,指菩薩顯現神通飛行自在。

言沙門目連已下,正明二聖騰空來去,不 由門路,日日往還,為王說法。大王當知。夫 人進食,先不奉王教,所以不敢遮約。二聖 乘空,此亦不猶門制也。

53
白話直譯
三、從阿闍世聽聞這番話起,直到想要加害其母,正是說明世王心生瞋怒。這裡說明闍王聽完門家分辨後,對夫人心生惡怒,口出惡言。又生起三種逆業,三種惡業。辱罵父母為賊,這是口業逆。辱罵沙門,這是口業惡。持劍殺母,這是身業逆。身口所作皆以心為主,這就是意業逆。又有先以方便作惡,後以正行造逆。說「我母是賊」以下,正是說明口出惡言。怎麼會辱罵母親為賊?是賊的同夥。其實闍王本心,是怨恨父親,恨不得早日死去。母親私下送糧,才讓他沒死。所以才罵說:我母是賊,是賊的同夥。說沙門惡人以下,是說闍世因母親送食而生氣,又聽說沙門與王來往,更加激起瞋心。因此說有什麼咒術,使惡王多日不死?說到即刻持利劍以下,是說世王瞋恨極盛,逆行加諸母親。多麼痛苦,抓住頭髮舉劍,性命瞬間危在旦夕。慈母合掌,彎身低頭,靠近兒子的手。夫人當時熱汗遍流,心神昏厥。唉,真是悲哀!一瞬之間,遭遇這樣的苦難。
白話口語化新譯
第三段,從「時阿闍世聞」這句開始。。這段說明阿闍世王聽完守門人的分說後,對夫人心生惡意與憤怒,口中說出惡毒的話語。。另外又造作了身口意三業的逆罪,以及身口意三業的惡行。。用「賊」來辱罵父母,這就叫做口業的叛逆造罪。。辱罵修行沙門的人,就叫造作口惡業。。拿著刀殺害母親,這就叫做身業的逆罪。。身體和口中所做的行為都是以心念為主導,這就稱為意業逆罪。。另外,前面先以方便手段作惡,後面正行時則成了違逆之舉。。從「我母親是賊」以下的話,正是表明口中說出惡毒粗俗的言辭。。什麼是罵母親為賊?。這就像是強盜的同夥一樣。。但是阿闍世王本來心裡就對父親充滿怨恨,甚至恨父王怎麼沒有早一點死。。母親於是私底下為他進送糧食,所以才使得他沒有死。。所以才罵著說:「我母親是賊,也是賊的同黨。」。解釋「沙門惡人」這段話以下,是在說明阿闍世王生氣母親暗中給父親送食物,接著又聽到沙門經常去見父王,導致他再次發怒。。所以才說:究竟是有什麼咒術,能讓這個惡王過了這麼多天都還不死?。經文說「即執利劍」這一段,是說明阿闍世王當時怒氣極盛,甚至連母親也打算加害。。多麼令人悲痛啊!被人抓住頭髮、用劍逼迫,生命頃刻間就在危急之中。。慈愛的母親合掌恭敬,彎下身子低著頭,湊近兒子的雙手。。夫人那時渾身冒出熱汗,心神極度震驚而昏倒過去。。多麼令人悲傷痛心啊!。在不知不覺、突如其來的時候,就遇到了這樣的痛苦與災難。
法義解析
  • 此處為《觀無量壽佛經疏》中科判文句,標示經文段落的起始,用以辨析經文之脈絡。

    此段闡述《觀無量壽經》中阿闍世王受提婆達多惡友教唆,幽閉父王之後,復因聞守門人諫言勸解,非但未能改悔,反而遷怒母后韋提希夫人,彰顯凡夫造作五逆重罪時因無明覆蔽而瞋心熾盛的造罪相貌。

    此處指眾生造作身、口、意三種惡業,進而感召五逆重罪與諸惡果報,為惡業覆蔽、沈淪生死的凡夫相。

    此段闡述五逆或惡口中針對父母的言罪。
    以惡言辱罵恩德深重的父母(如將其視為惡賊),在身口意造作中屬於嚴重的口業罪惡,破壞倫常與善根。

    本句闡述毀辱出家沙門會構成口業之惡。
    在佛教戒律與因果觀中,沙門為三寶所攝、清淨修行之眾,惡口相向直接損害清淨行者,故屬嚴重的口業不善。

    此處闡述五逆罪中的殺母惡業。
    以身行造作殺害生母,違背倫常與佛法戒律,屬於極重惡業,障礙聖道並感招惡果。

    此段闡明造作惡業的根本在於心念。
    身口之業皆由心所發動並為主導,若心起惡念而造作極惡,即能構成意業之逆罪,顯示心念在因果與造罪中的樞紐地位。

    此段闡述造罪行相中前方便與後正行的造作次序與逆亂特性,於觀經疏中判釋逆惡之相。

    此段闡述《觀無量壽經》中惡人提婆達多等教唆阿闍世王造作逆罪的細節。
    此處指出惡口發言的相狀,說明口業中惡辭對造作惡業、增長煩惱的推動作用。

    此處闡明逆罪之相,指出將母親辱罵為強盜賊人,乃是違背孝道、破壞倫常之嚴重罪行,為感招惡果之惡業。

    此處於《觀無量壽佛經疏》中用以比喻惡緣與煩惱同黨對修行之損害,警示行者當遠離惡伴。

    此處闡述阿闍世王造作逆害父王之惡緣本起。
    疏文指出其宿世與今生之怨嫌,說明其弒父奪位之惡心非一時興起,乃其本心怨恨之累積。

    此段出自《觀無量壽佛經疏》,記載阿闍世王幽禁父母(頻婆娑羅王與韋提希夫人)的典故。
    此句說明母親韋提希夫人暗中私下輸送食物給被囚禁的國王,使其得以延續生命、免於餓死。

    此句出自善導大師《觀無量壽佛經疏》中敘述阿闍世王因受提婆達多挑撥,得知父王(頻婆娑羅王)過往因求子心切而害死仙人(即阿闍世前世)之因緣,發怒欲殺父王;後見母親韋提希夫人私自攜帶蜜麵與酥蜜漿救濟被囚禁的父王,因而瞋心大發,怒罵母親亦為叛賊同黨。
    此處揭示逆緣發起之世間苦相與業因果報,為後續韋提希夫人厭離娑婆、請宣極樂淨土淨業導火線之一。

    本句為善導大師《觀無量壽佛經疏》對經文的釋義,說明阿闍世王(闍世)因提婆達多挑撥及父王囚禁事件,原本已對母親韋提希夫人私下送食感到憤怒,後又聞知富樓那、目犍連等沙門(修行者)常入獄為頻婆娑羅王說法授戒,遂引發更強烈的瞋恚心,進而下令禁止任何人探視並欲危害母親。
    此處展現凡夫瞋恨煩惱熾盛之相,亦為後續韋提希夫人厭離娑婆、請說淨土業因之緣起。

    本句出自《觀無量壽佛經疏》,為阿闍世王害父(頻婆娑羅王)典故之敘事反問。
    阿闍世王將父親幽禁並斷絕飲食,期望其速死,但因韋提希夫人私攜蜜麵、葡萄漿,及富樓那、目犍連尊者常前來授戒說法,使父王歷經多日仍神力充沛、安然存活。
    阿闍世王因而怒稱是否有咒術護持惡王(指其父)令其不死。
    此處展現出世俗無道逆子之瞋恚疑惑,與諸佛弟子慈悲護持之對比。

    本句為善導大師《觀無量壽佛經疏》對經文中阿闍世王(世王)因得知母親韋提希夫人私下為頻婆娑羅王送食,遂拔劍欲殺母之段落所作的科判與義理釋解。
    說明阿闍世王受提婆達多挑撥後,瞋恚煩惱熾盛,乃至違逆倫常、欲行逆害至親之極惡罪業,顯發凡夫煩惱深重之相,同時亦為後續韋提希夫人厭離莎婆、啟請極樂淨土之教起因緣。

    本句為善導大師於《觀無量壽佛經疏》中描繪阿闍世王害父(頻婆娑羅王)及欲殺母(韋提希夫人)之歷史緣起情境。
    此處呈現世間無常、至親相殘的劇苦,藉由此等極重逆緣與至極苦惱,揭示凡夫輪迴之痛,並作為啟發韋提希夫人厭離莎婆世界、求生極樂淨土的法門契機。

    此句出自善導大師《觀無量壽佛經疏》(韋提希夫人見阿闍世王時之情節描繪)。
    善導大師以此比喻韋提希夫人面對逆緣極度柔順、哀求憐憫的情狀。
    在法義上,亦隱喻眾生以至誠心、躬身謙下之姿向佛菩薩或善知識求法求救的沉痛心境。

    本句描述韋提希夫人面對逆境重變時,身心遭受極大衝擊的逼迫狀態,呈現世間苦諦與無常變異之劇烈,為後續厭離娑婆、欣求極樂淨土的轉折背景。

    此處為善導大師於《觀無量壽佛經疏》中感嘆眾生無始以來常沒輪迴、難逢佛法,或未能依教真實修行而深生痛心悲憫之抒情感嘆語,展現淨土門對自身凡夫罪惡生死及眾生苦海的深刻悲憫與警醒。

    說明無常迅疾與業報至時的猝不及防。
    世人常於不知不覺間遭逢輪迴諸苦與困厄,顯發生死無常、苦空無我之理,用以警惕眾生應當及早修持淨業、尋求解脫。

名相註解
  • 分疏:分別解說、辨白或陳述事理。
  • 三業:指身業、口業、意業,為造作善惡行為的三種途徑。
  • 口業逆:以言語造作的大罪惡,此處指藉由辱罵父母而構成的口業罪行。
  • 身業逆:由身體行為所造作的五逆重罪之一。
  • 逆罪:違逆常理與聖道的極重罪惡,即五逆。
  • 正行:指實際正式執行的行為或造作。
  • 惡辭:指粗言、惡語、毀辱他人或出言不遜的惡口業。
  • 元心:本心、原本的心念。
  • 賊:此處指叛逆者或危害國家利益之人,阿闍世王以此指稱被其囚禁的父王頻婆娑羅王及協助父王的母親韋提希夫人。
  • 賊之伴:賊的同夥或黨羽。指韋提希夫人私送飲食予頻婆娑羅王,被阿闍世視為與父王同謀。
  • 惡王:指被阿闍世王幽禁的父王(頻婆娑羅王)。阿闍世王因逆瞋之心,故稱其父為惡王。
  • 呪術:密咒或神通方術。此處指阿闍世王懷疑有人以神祕咒術護持父王生命。
  • 世王:指阿闍世王(Ajātaśatru),古印度摩揭陀國國王,頻婆娑羅王與韋提希夫人之子。
  • 即執利劍:引述《觀無量壽佛經》原文「即執利劍欲害其母」之經句。
  • 撮頭:抓握或抓住頭髮。
  • 擬劍:拿起或揮動刀劍指向、逼近目標。
  • 須臾:極短的時間,指頃刻或剎那之間。
  • 合掌:雙手掌心相對相合,為佛教表恭敬與一心之禮儀。
  • 就:靠近、湊近。
  • 悶絕:因極度驚恐、悲傷或劇痛而致神智昏迷、氣絕暈厥。
  • 嗚呼哀哉:感嘆詞,表示極度的悲傷、哀痛與歎息。

三、從時阿闍世聞 此語下,至欲害其母已來,正明世王瞋怒。 此明闍王既聞門家分疏已,即於夫人,心 起惡怒,口陳惡辭。又起三業逆,三業惡。罵 父母為賊,名口業逆。罵沙門者,名口業惡。 執劍殺母,名身業逆。身口所為以心為主, 即名意業逆。又復前方便為惡,後正行為 逆。言我母是賊已下,正明口出惡辭。云何 罵母為賊?賊之伴也。但闍王元心,致怨於 父,恨不早終。母乃私為進糧,故令不死。 是故罵言:我母是賊,賊之伴也。言沙門惡人 已下,此明闍世瞋母進食,復聞沙門與王 來去,致使更發瞋心。故云有何呪術,而令 惡王多日不死?言即執利劍已下,此明世 王瞋盛,逆及於母。何其痛哉,撮頭擬劍,身 命頓在須臾。慈母合掌,曲身低頭,就兒之 手。夫人爾時熱汗遍流,心神悶絕。嗚呼哀哉! 怳忽之間,逢斯苦難。

54
白話直譯
四、從有一位大臣名叫月光起,直到退下為止,正是說明兩位大臣苦諫不被聽從。這裡說明兩位大臣,是國家的輔佐,政事的綱紀,希望能讓國威遠播,八方效法。忽然見到闍王生起大逆,持劍想要殺母。不忍心見到這樣的惡事,於是與耆婆冒死進諫。所說的時候,是指闍王想要殺害母親的時候。所說有一位大臣,是在彰顯他的地位。所說月光,是在表明他的名字。所說聰明多智,是在彰顯他的德行。所說及與耆婆,是因耆婆也是父王的兒子,柰女的孩子。忽然見到家兄對母親起逆心,於是與月光一同進諫。所說為王作禮,是指凡是想要進諫大人,必須先行禮以表達敬意。現在這兩位大臣也是如此,先以身敬喚起王的注意,收斂雙手彎身,然後陳述本意。又說「大王」,這是明月光正要陳述言辭,希望闍王能開放心胸聆聽。因為這個緣故,必須先說:「臣聽《毘陀論經》所說」,這是明白地廣泛引用古今書史和歷代帝王的文獻記載。古人說,言語若不依據經典,君子會感到羞愧。如今既然要進諫,這件事非同小可,怎能隨便妄言。所說劫初以來,是在表明時間。所說有諸惡王,是在總括標明那些不守禮法、暴逆之人。所說貪國位,是在說並非出於私心奪取父親的王位。所說殺害其父,是在說既然對父親起惡心,不可久留,所以必須斷絕其生命。所說一萬八千,是在說如今國王殺父與那些人同類。所說未曾聽聞有人無道害母,是在說自古至今,為奪王位而害父的事在史籍中常見,為奪國而殺母則從未有記載。若論自劫初以來,惡王為奪國位只會殺父,不會加害慈母,這正是引古異今之處。如今大王為奪國位而殺父,父親有王位可圖,因此與古人相同;母親卻沒有王位可求,卻無故加以逆害,所以今昔有別。所說國王如今為此殺母,是在玷污剎利種姓。所說剎利,是四姓中最尊貴的,是王者的種族,世代相承,怎能與凡庸之輩相同。所說臣不忍聽聞,是見國王起惡,損辱宗族親人,惡名流傳,使我羞愧無地。所說是旃陀羅,是四姓中最卑下的階層。這種人本性兇惡,不懂仁義,雖然披著人皮,行為卻如禽獸。國王身居上族,統領萬民,如今卻起惡加害親恩,與下流之人有何不同。所說不宜留在此地,有兩層意思:一是國王造惡,不守禮法,京城神州怎能讓旃陀羅為主。這正是要將其驅逐出宮城的意思。其一,國王雖身在國內,卻損害我宗親,不如遠遠流放到他方,永遠斷絕消息之地,所以說不宜留在此地。所謂「言時二大臣說此語已下」,是說這裡明確指出二臣直言進諫,言辭極為嚴厲,廣泛舉引古今事例,希望能讓國王心生領悟。所謂「以手按劍」,是指大臣自己按著手中的劍。
白話口語化新譯
第四個段落,從經文「時有一臣名曰月光」開始,一直到「卻行而退」為止,主要是在明確說明月光與耆婆二位大臣切實苦諫,阿闍世王卻不肯聽從。。這是在說明阿闍世王身邊的兩位大臣,他們是輔佐國政的要員,也是建立政令規範的骨幹,希望能讓國家名揚天下,使四面八方的國家都開始向他們學習。。突然看見阿闍世王心生叛逆,手持利劍想要殺害母親。。不忍心看到這場悲劇,於是和耆婆冒犯君王顏面直接進諫。。所說的「時」,是指阿闍世王想要殺害母親的時候。。說到「有一個大臣」,是為了彰顯他的地位。。說到「月光」,是為了彰顯他的名字。。經文中提到「聰明多智」,目的就是要表彰讚歎他的勝德。。經文中提到「與耆婆」這句話,耆婆其實也是父王頻婆娑羅王的孩子,是柰女所生的兒子。。忽然看到兄長對母親動了殺逆之心,於是和月光大臣一同前去勸諫。。這裡說「向國王行禮」,意思是一般向地位尊貴的人請教或規勸時,都必須先躬身頂禮,來表達內心與肢體上的恭敬。。現在這兩位大臣也是這樣,先展現肢體上的恭敬來打動國王的心,拱手彎腰,接著才說出原本的意圖。。又稟白道:大王,此明月光正要陳述言辭,希望大王能開解心胸、聆聽納受。。因為這個緣故,所以必須先稟白說:臣聽說《毘陀論經》中所說的,這是在說明廣泛引述古今的歷史典籍以及歷代帝王的文獻記載。。古人說過,如果說的話引經據典不夠、不合聖言,是有修養的君子會感到慚愧的事。。既然如今勸諫的事非同小可,怎麼可以隨便說虛妄的話。。說到「從劫初以來」,是為了顯示它的時間。。經文提到「有諸惡王」,這是在總體標示違背禮法、暴戾逆道的人。。說到貪求國位這句話,這是指並非原本的心意去貪婪奪取父親的座位。。說到殺害父親,這是在說明既然對父親生起惡心便不可長留,所以必須斷絕其性命。。說到一萬八千,這是指現今國王弒父的罪過,與那一類罪人相同。。經文說「未曾聽聞有合乎道法而殺害母親的人」,這是在說明從古至今,殺害父親以奪取王位的歷史記載確實存在,但為了貪圖國家而殺害母親的事件,在史籍中卻完全沒有記載。。如果談到從劫初開始,惡王為了貪圖國位而只殺父親、不加害慈母,這就是引用古事來對比今朝的不同。。大王你現在為了貪圖國位而殺害父親,父親擁有王位可以貪圖,這種情況還能比照古代的惡王;。母親既然沒有地位或過失可求,卻橫遭逆害,所以現在的情況與過去不同了。。說到大王現在因為這樣犯下殺母之罪,這是在玷污剎帝利王種。。說到剎利,就是四姓當中最高貴的源流,屬於國王的種姓,代代相傳,怎麼會跟凡俗之輩一樣呢。。說到臣子不忍心聽聞,是因為見到國王生起惡念、損害侮辱宗親,惡名四處流傳,我的本性與期望感到無地自容、分外羞愧。。所說的旃陀羅,是古代印度四姓階級中最下賤的階層。。這類人心懷兇惡、不懂仁義,雖然外表是人,行為卻跟禽獸一樣。。大王您身處尊貴的上姓種族,是主宰萬民的君王,現在竟然起惡心來施加恩惠,這和社會底層的下賤之人有什麼兩樣呢?。說不應該住在這裡,有兩個原因:第一是國王現在作惡、不守禮法,京城神州怎麼能讓旃陀羅來做國君呢。。這就是被驅逐出宮城的含意。。第二個原因是,國王雖然在國內傷害了我們的宗親,但與其留在這裡,不如把他流放到遙遠的他方,讓音訊完全斷絕,所以說不適合住在這裡。。從「言時二大臣說此語已下」這段開始,這是在說明兩位大臣直接進諫、言辭極為切切且粗直,並廣泛引述古今事例,希望能讓國王的心意開悟。。說到用手按著劍,是臣子自己按著手中的劍。
法義解析
  • 本句為善導大師《觀無量壽佛經疏》(《觀經四帖疏》)在剖析《觀經》序分「王舍城宮廷政變」科判時的科釋。
    說明經文從月光大臣出場直諫,到二臣倒退離開的文句區段,旨在揭示阿闍世王逆心已堅,雖有忠臣切實勸諫仍執迷不悟,從而推動阿闍世王幽禁父母、韋提希夫人憂苦請法之淨土起教因緣。

    善導大師於《觀經疏》中解析王舍城悲劇之緣起背景。
    此處以世俗國政比喻二臣(月光與耆婆)在朝中的重臣地位與治國綱紀,說明其言行舉止具足世間德範,足以影響諸國,以此襯託後續二臣勸諫阿闍世王莫害母后之法義關鍵作用。

    此處記述《觀無量壽經》中阿闍世王受提婆達多教唆,造作弒父害母之極重罪業(五逆罪之一),藉此彰顯淨土法門乃為救度極惡凡夫而設的慈悲本懷。

    本句記述《觀無量壽經》中韋提希夫人與耆婆不忍見阿闍世王幽閉父王、造作極惡逆罪,因而挺身而出、冒死進諫之情節,展現佛教倫理中護持正道與孝道之精神。

    此段解釋《觀無量壽佛經》中定散二經發起之時緣,指出淨土法門乃至極樂觀法之示現,契機於調伏逆害惡緣、彰顯慈悲救度之際。

    此句解釋《觀無量壽佛經》中關於經文敘述大臣之義,透過名言顯發其身分位階,顯示其在王臣體制中的特尊地位。

    此處依據《觀無量壽佛經疏》之經疏語境,解釋經文中特定名相的命名意義,說明名字本身即表顯其特德。

    此句為善導大師對經文中形容行者或菩薩「聰明多智」之文句所作的疏釋。
    意在說明此處稱讚「聰明多智」並非指世俗的聰明才智,而是為了顯發其具備深厚善根與解脫智慧的勝德。

    此處善導大師於《觀無量壽佛經疏》中解釋經文「與耆婆」之背景。
    說明耆婆(又譯耆域)與阿闍世王為同父異母之兄弟,其父皆為頻婆娑羅王,其母則為柰女(菴羅衛女)。
    點明耆婆之血緣身分,為後文耆婆勸諫阿闍世王莫害母后之因緣作鋪陳。

    本句敘述阿闍世王之弟(耆婆)目睹兄長欲殺害母親韋提希夫人,因而與重臣月光一同諫阻。
    在《觀經疏》韋提希請法因緣中,展現了世俗倫理與善巧勸諫,為後續韋提希厭離娑婆、請期西方淨土之發起因緣之一。

    此處為善導大師對《觀無量壽佛經》文義之疏解,說明進言與請法時的世俗與出世間禮儀。
    向國王或尊長諮詢、勸諫時,先以禮拜表達身業恭敬,象徵折伏慢心、至誠請法,身敬則心誠,為聽受法語或奉勸諫言之基礎。

    此處為善導大師於《觀無量壽佛經疏》中,以兩位大臣(耆婆與月光)向頻婆娑羅王進諫的比喻,說明應對態度與機感相應的道理。
    說明欲化導他人或陳述要事時,宜先展現恭敬謙下之儀軌,使對方起歡喜與覺察之心,方能順利傳達心中真意。

    此段為《觀無量壽佛經疏》中對於月光童子因緣或相關經文情節的釋文,表達請託聽法、開解心意的稟白語境。

    此段為《觀無量壽佛經疏》中引述世俗典籍以作疏釋之例,說明疏主造疏時會廣引古今文獻史籍以資佐證。

    此句引用古訓說明著述或言論必須有經典依據,強調佛法疏解與言說皆須依據正統教典,不可隨意臆測,體現嚴謹的學經與疏釋態度。

    此句強調勸諫淨土法門或行事重大,態度必須嚴謹誠實,不可輕率妄言,體現祖師對法義與行持的慎重。

    此句為《觀無量壽佛經疏》中對經文時間界限的訓釋,旨在釐清「劫初已來」所指涉的久遠時節,以明瞭法義發生的時間背景。

    此段為疏文對經文中「惡王」之通釋,指出其所指乃指世間違背禮法、行事殘暴逆理的各類惡人,顯示惡業造作者之共同特質。

    此段釋義出自《觀無量壽佛經疏》,解釋阿闍世王因受提婆達多教唆而造下逆罪的心理動機與造作狀態,明示其並非出於純然本意的貪奪,釐清經文中的造罪因緣與心態。

    此段為善導大師《觀無量壽佛經疏》對於逆害父母重罪之註解,闡明造惡心念既起、障重難返,故須斷其命根以顯五逆之極惡。

    本句出自《觀無量壽佛經疏》,依涅槃經疏與經疏部之判教語境,解釋經文中特定數字或名相所表徵之業因與罪類,說明阿闍世王逆害父王之惡業,與造作五逆重罪之眾生同屬一類。

    此段引《觀無量壽佛經疏》中闡述阿闍世王逆害父王尚可在歷史中找到先例,而逆害母后則連歷史史籍中都未曾聽聞,藉此凸顯其惡逆之重,極發深省。

    此段依《觀無量壽佛經疏》義理,對比說明阿闍世王幽禁父母、欲害其母之惡行超越古昔惡王,突出其逆罪之深重,非尋常暴君可比。

    此處闡述阿闍世王因貪求王位而弒父之重罪。
    相較於後文可能提及的更深重或隱微之惡,弒父篡位雖極惡,但其貪求的對象尚有形資權位可循,具備歷史上的惡王前例可資對照。

    此段出自《觀無量壽佛經疏》,係闡述韋提希夫人無端遭受阿闍世王逆害之情境,說明境界變異、宿業與現緣交織的法理。

    此處指阿闍世王弒父害母之惡行,不僅違背世間倫理孝道,更嚴重玷污了高貴的剎利王族種姓,造下重罪。

    此段依天台宗疏部語境,解釋印度四姓中剎帝利(王種)的尊貴地位與統治正統性,藉以對應經文彰顯佛陀或淨土王種之勝妙。

    此段為疏文中對王舍城悲劇中臣子或目擊者的心境描寫,表達因見君王造惡、宗親受辱而產生的強烈羞恥與不忍之心,體現世俗倫理與因果造作所引發的道德慚愧。

    此處解釋旃陀羅的身分與社會地位,屬於古代印度婆羅門教階級制度下的賤民階級,用以說明其行業與地位的卑賤。

    此句為《觀無量壽佛經疏》中對於造惡凡夫之心的批判,說明雖具人身而無人道倫理、違背善法,則失卻人道根本,與畜生無異。

    此段引自《觀無量壽佛經疏》,藉由闡述阿闍世王身為尊貴的國君,若起惡心而行恩惠,其本質與下流無異,藉此呵責造惡破戒之行為,顯示因果報應與君王應有的品德。

    此段為《觀無量壽佛經疏》中針對阿闍世王幽禁父母事件的疏解,指出國王造惡失德、違反綱常禮教,故不容於京畿。

    此處闡釋淨業正因中韋提希夫人遭幽閉禁錮、被驅逐出宮城之事的深層意義與佛法教理之關聯。

    此段為《觀無量壽佛經疏》中闡述調達(提婆達多)與阿闍世王結黨造惡、迫害佛陀與父母的背景。
    表現出因惡緣障礙正法、擾亂僧團與王室清淨時,基於護持佛法與隔離惡業的考量,採取遠離與摒棄的處置態度。

    本段為《觀無量壽佛經疏》中對經文歷史典故(頻婆娑羅王遭阿闍世王幽禁事)的科判與疏解。
    闡明人臣為挽救君王過失,雖言辭切直粗魯,但其出發點在於以忠諫啟發君王迷失的本心。

    此句出自《觀無量壽佛經疏》,為闡釋經文或相關譬喻時的細節辨正,釐清事相與言說之所指,避免生義。

名相註解
  • 月光:大臣名,與名醫耆婆同為阿闍世王之忠臣,曾聯手勸諫阿闍世王不可害母。
  • 卻行而退:倒退而行並退下,古時大臣諫言不納、恭敬退朝之禮節。
  • 二臣:指阿闍世王朝中的二位要臣,即月光大臣與耆婆(醫王)大臣。
  • 輔相:輔佐君王治理國政的大臣。
  • 綱紀:國家治理與政令推行的法度、規範與準則。
  • 昉習:始學習、開始傚法。昉,音ㄈㄤˇ(fǎng),起始、開始之意。
  • 勃逆:指悖逆不道、大逆不道之行為,此處特指弒君害親之重罪。
  • 耆婆:古印度摩竭陀國的名醫,亦為頻婆娑羅王與阿闍世王時期的重臣。
  • 犯顏設諫:冒犯君王尊嚴與威儀而進行直言諫爭。
  • 聰明多智:形容世出世間智慧深廣,能明達諸法實相。
  • 柰女:即菴羅女(Āmrapālī),古印度毘舍離國之名女,耆婆之生母。
  • 家兄:指阿闍世王之弟耆婆(Jīvaka,或譯耆域)。
  • 起逆:發起忤逆殺害至親之罪,此處指阿闍世王欲殺害其母韋提希夫人,犯五逆罪之一(殺母)。
  • 諮諫:向尊長請教(諮詢)或對上級提出規勸(諫言)。
  • 大人:指地位尊貴、具足德行者,此處兼指國王或長者。
  • 設拜:行禮、禮拜。
  • 斂手曲躬:拱手收束、彎腰低頭,古代表示極度恭敬之禮節儀態。
  • 明月光:此處指經論情節中的月光人物或稱謂。
  • 毘陀論經:指古印度婆羅門教的吠陀經典(Vedas),此處為引述世俗典籍以作對照。
  • 書史:指古代的歷史典籍與文獻紀錄。
  • 典:經典、典故或古聖先賢的常道教法。
  • 君子:此處指品德高尚、通曉義理的修行者或大德。
  • 虛言妄說:指不合事實或隨意編造的言論。
  • 劫初:指劫波(大劫)之初,世界剛形成或初始之時。
  • 彰:顯現、表明。
  • 非禮暴逆:違背禮法且殘暴悖逆。
  • 國位:國君的君位與政權。
  • 五逆:指殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血五種極惡罪行。
  • 殺父:即五逆罪中的出琉血、殺父等重罪。
  • 史籍:歷史典籍與文獻記錄。
  • 逆害:指違背倫常之殘害,此處指阿闍世王幽禁其母韋提希夫人之惡業。
  • 剎利種:即剎帝利,古印度四姓階級中的王族與武士階級。
  • 殺母:五逆罪之一,屬極重惡業。
  • 剎利:即剎帝利,古印度四姓階級中的王種、武士階級。
  • 四姓:古印度婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅四大種姓。
  • 宗親:同宗族的親屬。
  • 慚無地:形容羞愧得無處容身,極言慚愧之深。
  • 旃陀羅:古代印度四姓階級之外的賤民,多從事屠宰、刑殺、清汙等不淨工作。
  • 匈惡:同「兇惡」,心性殘暴惡劣。
  • 不閑仁義:不熟悉、不通曉儒家或世俗的仁愛與道義規範。
  • 上族:指尊貴種姓或帝王貴族階層。
  • 下流:指品格低劣或社會地位卑賤之人。
  • 京邑神州:指國都京城之地。
  • 擯出:驅逐、排斥或屏除在外。
  • 宮城:宮殿與城堡,此處指王宮。
  • 擯:摒棄、驅逐出境。
  • 二大臣:指《觀無量壽佛經》中勸諫頻婆娑羅王的月光及耆婆二位大臣。
  • 直諫:臣下直言規勸君王的過失。

四、從時有一臣名曰月 光下,至却行而退已來,正明二臣切諫不 聽。此明二臣,乃是國之輔相,立政之綱紀, 望得萬國揚名,八方昉習。忽見闍王起於 勃逆,執劍欲殺其母。不忍見斯惡事,遂 與耆婆犯顏設諫也。言時者,當闍王欲 殺母時也。言有一大臣者,彰其位也。言月 光者,彰其名也。言聰明多智者,彰其德也。 言及與耆婆者,耆婆亦是父王之子,柰女之 兒。忽見家兄於母起逆,遂與月光同諫。 言為王作禮者,凡欲諮諫大人之法,要須 設拜以表身敬。今此二臣亦爾,先設身敬 覺動王心,斂手曲躬方陳本意也。又白言 大王者,此明月光正欲陳辭,望得闍王開 心聽攬。為此因緣故,須先白言:臣聞《毘陀 論經》說者,此明廣引古今書史歷帝之文 記。古人云,言不關典,君子所慚。今既諫事 不輕,豈可虛言妄說。言劫初已來者,彰其 時也。言有諸惡王者,此明總標非禮暴逆 之人也。言貪國位故者,此明非意所貪奪 父坐處也。言殺害其父者,此明既於父起 惡不可久留,故須斷命也。言一萬八千 者,此明王今殺父與彼類同也。言未曾聞 有無道害母者,此明自古至今,害父取位 史籍良談,貪國殺母都無記處。若論劫初 已來,惡王貪國但殺其父不加慈母,此則 引古異今。大王今者貪國殺父,父則有位 可貪,可使類同於古;母即無位可求,橫 加逆害,是以將今異昔也。言王今為此殺 母者,污剎利種也。言剎利者,乃是四姓高 元,王者之種,代代相承,豈同凡碎。言臣不 忍聞者,見王起惡,損辱宗親惡聲流布,我 之性望恥慚無地。言是旃陀羅者,乃是四 姓之下流也。此乃性懷匈惡不閑仁義,雖 著人皮行同禽獸。王居上族押臨萬基 之主,今既起惡加恩,與彼下流何異也。言 不宜住此者,即有二義:一者王今造惡不 存風禮,京邑神州豈遣旃陀羅為主也。此 即擯出宮城意也。二者王雖在國損我宗 親,不如遠擯他方,永絕無聞之地,故云不 宜住此也。言時二大臣說此語已下,此明二 臣直諫切語極麁,廣引古今望得王心開 悟。言以手按劍者,臣自按手中劍也。

55
白話直譯
問曰:「進諫言辭粗暴,毫不避諱冒犯君王,既然君臣之義已經違背,為何不直接轉身離去,反而邊說邊倒退而退下?」答曰:「雖然言語冒犯國王,是希望能讓國王息止加害母親的念頭,又擔心憤怒未消,劍仍危及自身,所以按劍自我防備,倒退而退下。」
白話口語化新譯
請問:如果進諫的話語很粗糙、嚴厲,毫不避諱地直言觸怒君王,既然君臣之間的禮節已經有虧,為什麼不直接轉身走開,反而說要倒退著步出朝堂呢?。回答說:「嚴厲的話語雖然違逆了國王,但目的是希望平息他傷害母親的念頭;加上擔心他心中的瞋恨火氣尚未消除,會提著劍對自己不利,所以手按劍柄自我防禦,面向國王倒退著離開。」
法義解析
  • 此處藉世俗君臣進諫之禮儀問答,探討面對尊長或君主時,雖行直諫、不避觸怒,但在具體退下時仍須保持敬意與規矩,體現事君之禮與應對進退的分寸。

    本句為善導大師《觀無量壽佛經疏》中詮釋阿闍世王欲殺母韋提希夫人時,耆婆與月光二大臣進諫並退下之情節。
    大臣語氣雖嚴厲粗暴(麁言),係出於方便救護之悲心,非真有忤逆之意;同時展現防範惡業與自保之智,符合菩薩道於險惡世間護法救生之權巧智慧。

名相註解
  • 犯顏:直言規勸而冒犯君主的尊顏。
  • 麁言:粗暴、嚴厲之言語。在此指大臣為阻止阿闍世王殺母而採取的強硬進諫之辭。
  • 瞋毒:貪瞋癡三毒之一。指瞋恚怒恨之心,能毒害身心、造作惡業。

問曰: 「諫辭麁惡,不避犯顏,君臣之義既乖,何以 不迴身直去,乃言却行而退也?」答曰:「麁言 雖逆王,望息害母之心,又恐瞋毒未除繫 劍危己,是以按劍自防,却行而退。」

56
白話直譯
五、從「阿闍世驚怖」以下,到「汝不為我耶」為止,正說國王心生恐懼。這裡說明阿闍世見到二臣進諫言辭嚴厲,又看到他們按劍離去,擔心大臣背叛自己,轉而投向父王,心生異念。因此內心不安,所以稱為惶恐害怕。他們既然拋棄我,不知道會歸向誰。心中疑慮未決,於是開口詢問確認。所以說:「耆婆,你不是站在我這邊嗎?」所謂耆婆,是指國王的弟弟。古人說:「家中遭遇災禍,只有親人才能救助。」你既然是我弟弟,怎會和月光一樣呢?
白話口語化新譯
第五個部分,從「時」字說起。
從經文「阿闍世驚怖」開始,一直到「汝不為我耶」為止,是在說明阿闍世王產生恐怖的心態。。這段說明阿闍世王看到兩位大臣的諫言粗切嚴厲,又見他們按劍離去,擔心大臣會背叛自己、投向父王,因而心生其他變故的計謀。。導致內心無法安定,所以稱為惶恐畏懼。。他既然已經捨棄了我,不知道現在又是為了誰、或是依投在誰的身邊。。心裡存有疑問無法確定,於是隨即開口提問來仔細核實。。所以經上說:「耆婆,你並不是為了我才這麼做的。」。這裡說的耆婆,就是阿闍世王(或頻婆娑羅王)的弟弟。。古人說:家裡如果發生衰敗或災禍,唯有至親才會伸出援手拯救。。你既然是我的弟弟,怎麼可以跟月光大臣一樣呢?
法義解析
  • 本句為善導大師《觀無量壽佛經疏》對經文結構與科判的解釋。
    「從時」指依科判文節解析經文。
    疏文指出自經文「阿闍世驚怖」至「汝不為我耶」這一段落,其核心旨在說明阿闍世王因害父等惡業與事態發展而生起極大驚怖的心路歷程。

    此段依《觀無量壽佛經疏》之經疏語境,闡述阿闍世王因造作逆罪、猜忌心切,於聽聞忠諫與見大臣按劍離去後產生恐懼與防範心理,顯現凡夫造罪後內心不安與猜疑的心理狀態。

    此句解釋「惶懼」之義。
    謂內心受驚動而失去安定和平靜,心神處於恐懼惶恐的狀態。

    本句為善導大師《觀無量壽佛經疏》中敘述阿闍世王事蹟之情節描寫。
    說明阿闍世王聽信提婆達多之言而捨棄父王(或親友相待),展現出眾生隨惡知識轉、背離恩德與無所依怙的煩惱困局。

    本句描述行者或聽者在修持或理解法義時,心生疑惑尚未明瞭,因而及時請益發問以求審實印證。
    在淨土教法與審察思惟中,強調去疑生信,透過口問求證以獲得決定不疑的信心。

    本句引用《阿闍世王問佛經》或《涅槃經》中阿闍世王因患惡瘡、心生悔懼時,名醫耆婆勸其往詣佛所治心病之典故。
    阿闍世王起初自責罪重,認為耆婆勸告是出於私情或利他之舉,故言「汝不為我也」,意在表達自身罪業深重、自覺不配蒙受救護,或辨析勸請來意。
    善導大師於《觀經疏》中引此語,用以剖析阿闍世王發心轉化與心境起伏之微細心理,體現機感相應與佛陀大悲救度之因緣。

    本句為《觀無量壽佛經疏》中對《觀經》序分登場人物「耆婆」的身份解釋。
    善導大師依據《未生怨經》等典籍,點明耆婆(Jīvaka,即耆婆醫王)與阿闍世王為同父異母之兄弟關係,用以釐清經文中王宮變政、大臣與宗室勸諫的背景歷史。

    善導大師於《觀無量壽佛經疏》(觀經四帖疏)中引俗諺為喻,說明眾生與阿彌陀佛之間具有「親緣」。
    如同一家人面臨災禍唯至親方能傾力相救,阿彌陀佛與唸佛眾生血脈相通、悲心同體,故於眾生輪迴苦難之中,必定慈悲垂救,顯發極樂淨土法門中「父子相看」、親近不捨的救度本願。

    本句出自善導大師《觀無量壽佛經疏》引述阿闍世王害父(頻婆娑羅王)之因緣故事。
    阿闍世王受提婆達多煽動,欲弒父篡位,大臣月光與耆婆前來諫阻。
    阿闍世王瞋怒欲殺大臣,耆婆諫言:「月光大臣與我是朝廷重臣,大王若殺月光,便是有違王法。
    」阿闍世王因而對耆婆說:「你既然是我的弟弟,難道要像月光那樣違逆我嗎?」此句展現阿闍世王當時受惡友煽動、世俗情執與瞋恚心所覆蔽的狀態。

名相註解
  • 異計:指其他的陰謀或變故之計。
  • 情地:指內心、心神或精神領域。情,指心情、情識;地,比喻能生起種種心念之處。
  • 惶懼:惶恐畏懼,形容內心驚恐不安的狀態。
  • 捨:捨棄、背離。
  • 心疑不決:心中存有疑慮,無法下定決心或確認法義。
  • 審之:審察、核實或印證該疑惑之事。
  • 古人云:古代賢人或俗諺所言。
  • 衰禍:衰敗與災禍,比喻眾生在生死輪迴中所受的種種苦難與危厄。
  • 非親不救:若非血脈相連的至親,便不會全力拯救;於本疏中比喻阿彌陀佛與唸佛眾生具足親緣,故必施行救度。
  • 弟:指耆婆(Jīvaka),又譯耆域,為頻婆娑羅王之子,阿闍世王同父異母之弟,亦為當時名醫。

五、從時 阿闍世驚怖下,至汝不為我耶已來,正明世 王生怖。此明闍世既見二臣諫辭麁切,又覩 按劍而去,恐臣背我,向彼父王,更生異計。 致使情地不安,故稱惶懼。彼既捨我,不知 為誰。心疑不決,遂即口問審之。故云耆婆 汝不為我也。言耆婆者,是王之弟也。古人 云:家有衰禍,非親不救。汝既是我弟者,豈 同月光也。

57
白話直譯
六、從「耆婆白言」以下,到「慎莫害母」為止,說明二臣再次進諫。這裡說明耆婆真誠回答大王,若想讓我們擔任宰相,請不要加害母親。這就是直接的進諫。
白話口語化新譯
第六個部分,從「耆婆稟白說」開始,一直到「千萬不要傷害母親」為止,是在說明耆婆與月光這兩位大臣再次向阿闍世王提出嚴肅的勸諫。。這說明耆婆實實在在地回答大王:如果想要讓我們擔任相佐,請大王不要殺害母親。。這段直接進諫到此結束。
法義解析
  • 本句為善導大師《觀無量壽佛經疏》中對序分「王舍城宮庭劇變」科判的分段解釋。
    說明從耆婆發言起至勸誡不可殺母處,經文核心在於兩位重臣(耆婆與月光)以禮法與天理力諫阿闍世王,阻止其弒母大逆之舉。

    此段闡明耆婆針對阿闍世王欲尋求臣佐時所作的真實回應,藉由條件句表達以不殺母為前提的勸諫,體現佛教慈悲、孝養與諫諍之義。

    此句為經疏文體中的科判或段落結語,標示對君王或對象的直言諫勸告一段落。

名相註解
  • 二臣重諫:指耆婆與月光兩位大臣,在阿闍世王欲殺害其母韋提希夫人時,共同出面再次切諫阻撓。

六、從耆婆白言下,至慎莫害母 已來,明二臣重諫。此明耆婆實答大王,若 欲得我等為相者,願勿害母也。此直諫 竟。

58
白話直譯
七、從「王聞此語」以下,到「止不害母」為止,正說阿闍世王接受諫言,饒母一命。這裡說明國王聽了耆婆的勸諫後,心生悔恨,為過去所作感到羞愧,立刻向二臣求情乞命。於是馬上釋放母親,讓她脫離死難。手中的劍也收回原本的劍匣。
白話口語化新譯
第七部分,從經文「王聞此語」以下,到「止不害母」為止,正式說明阿闍世王接受勸諫而赦免母親的殘生。。這段說明阿闍世王聽了耆婆的諫勸後,心裡非常悔恨,對於自己先前造下的惡業感到羞恥與內疚,於是向兩位大臣哀求饒命。。因為這樣,就讓母親免於死亡的災難。。手裡拿著的劍重新放回原本的劍鞘之中。
法義解析
  • 此段為《觀無量壽佛經疏》中對經文科判的解釋,指出阿闍世王聽從月光、耆婆等大臣的諫言,懸崖勒馬停止殺害母親韋提希,保留其生命之段落。

    此段闡明阿闍世王聽聞智臣耆婆的忠諫後,惡心歇止、慚愧悔悟,展現出造惡之後能知懺悔、迴向善道之機緣,為後文轉迷開悟、求受佛陀救贖鋪陳。

    此處述及《觀無量壽佛經》中阿闍世王因大臣勸諫而回心轉意,釋放其母韋提希夫人免於幽禁與殺害之厄難,體現因緣轉折與宿世業緣之流轉。

    此為善導大師於《觀經疏》中借喻顯義之語。
    以「劍還歸匣」比喻心息妄想、作用歸本、還源返本之意。
    於淨土修持與觀想中,喻指種種對治之法或能觀之智,在達成對治、顯現本真之後,不滯於相,息對立而歸於寂靜本體。

名相註解
  • 殘命:指遭受囚禁與逆罪迫害中殘存的生命。
  • 死難:指面臨死亡的危難或災禍。
  • 劍:比喻能對治煩惱、破除妄執之智慧或觀行手段。
  • 本匣:比喻萬法所依之本體、本源或寂靜寂滅之處。

七、從王聞此語下,至止不害母已來,正 明闍王受諫放母殘命。此明世王既得耆 婆諫已,心生悔恨,愧前所造即向二臣求 哀乞命。因即放母脫於死難。手中之劍還 歸本匣。

59
白話直譯
八、從「勅語內官」以下,到「不令復出」為止,說明國王餘怒未消,仍禁錮母親。這裡說明國王雖然接受大臣勸諫釋放母親,仍有餘怒,不准她出宮。命令內官將母親關在深宮,不准再出來與父王相見。
白話口語化新譯
第八個段落,從「命令宮內官員」開始,到「不準再出來」為止,是在說明阿闍世王因為瞋恨心未盡,因而把母親韋提希夫人幽禁起來。。這是在說明阿闍世王雖然聽從了大臣的勸告,決定放過母親,但心裡還是留有怒氣,所以不允許母親離開幽禁的深宮。。下達命令交代宮內官員,把韋提希夫人關進深宮裡,再也不准她出來和父王頻婆娑羅王見面。
法義解析
  • 本句為善導大師《觀無量壽佛經疏》對《觀經》序分「幽禁母后」文句的段落科判與文義釋義。
    阿闍世王因聽聞大臣諫阻而未殺害母親,但怒氣未息,故下令將母親韋提希夫人幽閉於深宮。
    善導大師以此揭示王舍城宮廷變故的發展次第,亦為後文韋提希夫人憂苦厭世、請佛宣說淨土法門之起緣。

    善導大師於《觀無量壽佛經疏》中解析阿闍世王害父幽母之因緣。
    阿闍世王(世王)因月光、耆婆等大臣以「不宜害母」切諫,因而廢除殺母之意,改為幽禁。
    此句闡明世王雖止住極惡之殺業,然煩惱習氣與餘怒未盡,故仍將母親韋提希夫人禁錮於深宮幽室,不許在外自由行動。

    本句描述阿闍世王聽信提婆達多惡友之言,得知母親韋提希夫人私下密送酥蜜麥麵與葡萄漿救濟被禁閉的頻婆娑羅王後,大怒之下下令幽閉母親。
    於《觀經疏》之語境中,此事件為引發韋提希夫人厭離娑婆、啟請阿彌達佛極樂淨土淨業導火線(逆增上緣),展示世俗恩愛無常與輪迴之苦。

名相註解
  • 勅語:君王下達命令或指示。
  • 內官:宮廷內部的侍從官員或宦官。
  • 餘瞋:尚未平息殘餘的瞋恨心。
  • 臣諫:大臣的勸諫。指月光大臣與耆婆醫師等以古訓切諫世王不可殺害母親。
  • 深宮:指後宮幽深之處,此處指將韋提希夫人禁閉之場所。

八、從勅語內官下,至不令復出已 來,明其世王餘瞋禁母。此明世王雖受臣 諫放母,猶有餘瞋不令在外。勅語內官 閉置深宮,更莫令出與父王相見。

60
白話直譯
以上雖有八段內容各不相同。詳細說明禁錮母親的因緣已經結束。
白話口語化新譯
前面敘述的內容雖然可以分為八句不同的含意。。詳細解說禁母因緣的部分到這裡結束。
法義解析
  • 此處為善導大師《觀無量壽佛經疏》中對文義進行科判與總括的用語。
    「上來」指前文已論述的內容;「八句不同」指將前文經文或義理歸納分析為八個不同的句義或範疇,用以梳理經文脈絡,明確章節結構。

    此處總結《觀無量壽佛經》疏中關於阿闍世王禁錮其母韋提希夫人之因緣(即王舍城之難)的段落講解告一段落。

名相註解
  • 八句:科判用語,指前文中分出的八種句義或八個層次文段。

上來雖 有八句不同。廣明禁母緣竟。

61
白話直譯
四、在厭離痛苦的因緣中,總共有四項。
白話口語化新譯
第四種是厭苦緣,這當中又包含了四種。
法義解析
  • 此處依《觀無量壽佛經疏》之釋論體系,分析引發修行者厭離娑婆苦果的因緣類別,此為列舉名相與數量之條理說明。

四、就厭苦緣中,即有其四。

62
白話直譯
一、從「韋提希」以下,到「憔悴」為止,正說夫人被兒子幽禁。這裡說明夫人雖然勉強逃過死難,卻又被關在深宮,看守極為嚴密,無法出來。只能時時懷憂,日漸憔悴。悲傷歎息,說道:今天真是苦難,遇到闍王召喚,陷於利刃之間,
白話口語化新譯
第一段,從經文「時韋提希」開始,一直到「憔悴」這段為止,闡明韋提希夫人因為兒子阿闍世的緣故而被幽禁。。這說明韋提希夫人雖然免於死難,但隨後被囚禁在深宮裡,看守得非常嚴密,根本沒有機會出來。。心中只有不斷地懷憂愁苦,身心自然會跟著枯槁憔悴。。感傷歎息說:今日災禍痛苦極了,遭遇阿闍世王傳喚,在利刃交加的威脅中結縛,又被安置在深宮的災難中。
法義解析
  • 此段為《觀無量壽佛經疏》科判之文,標示經文科段,說明韋提希夫人因宮廷政變遭幽禁之本事。

    此段闡明韋提希夫人雖免於身首異處之死刑,但仍遭阿闍世王禁閉於深宮,進一步凸顯其遭受幽閉、極度苦惱、走投無路的境地,從而促發其厭離娑婆、懇求阿彌陀佛接引的心境。

    此處闡述凡夫眾生因不見佛菩薩而生起深切憂惱之相。
    心念相續不斷地懷抱憂愁,身心即隨之枯槁,顯現出苦迫逼惱的生死果報相。

    此偈頌為《觀無量壽佛經疏》中引用或借代提婆達多與阿闍世王逆害事件之悲歎,表現韋提希夫人遭幽閉宮中、面臨殺身之禍時的極度恐懼與悲哀,藉此凸顯娑婆世界五濁惡世的苦難深重,為下文求生西方淨土作鋪墊。

名相註解
  • 念念:心念相續不斷,指微細生滅的思慮活動。
  • 憔悴:因憂苦逼惱而導致身心枯槁瘦弱之相。
  • 傷歎:悲傷歎息,表達內心的極度憂苦。
  • 深宮難:指韋提希夫人被幽閉於深宮禁苑之中所遭受的災難與困厄。

一、從時韋提希 下,至憔悴已來,正明夫人為子幽禁。此明 夫人雖勉死難,更閉在深宮,守當極牢無 由得出。唯有念念懷憂,自然憔悴。傷歎 曰:禍哉今日苦,遇值闍王喚,利刃中間結, 復置深宮難。

63
白話直譯
又被關進深宮,難以脫身。
白話口語化新譯
有人問:韋提希夫人既然已經免去死罪回到宮中,照理說應該感到慶幸歡樂,為什麼反而更憂愁呢?
法義解析
  • 本句為《觀無量壽佛經疏》中針對韋提希夫人遭阿闍世王禁閉後雖免一死、回宮卻仍陷於極度悲愁之情境所提出的問難。
    顯示世俗身分雖得保全,但內心對五濁惡世及世間苦惱的厭離與驚怖並未止息。

名相註解
  • 勉死:免除死刑。

問曰:「夫人既得勉死入宮,宜 應訝樂,何因反更愁憂也?」

64
白話直譯
問道:「夫人既然勉強赴死進入宮中,理應感到歡喜,為何反而更加憂愁呢?」回答說:「這其中有三個不同的原因。第一,夫人既然被囚禁,再也沒有人能送食物給國王,國王又聽說我陷入困境,心中更加憂愁。如今既無食物又加上憂愁,國王的性命恐怕難以長久。第二,夫人既被囚禁,不知何時才能再見到如來的面容以及諸位弟子。第三,夫人奉命禁足於深宮,內官嚴密守衛,水泄不通,朝夕之間只擔憂死路將至。
白話口語化新譯
回答說:這其中有三種不同的含義。。韋提希夫人自己也被關了起來,再也沒有人送食物給國王;國王又聽到我也遭遇了災難,心裡更加憂愁。。現在既然已經沒有食物又加上憂愁苦惱,國王的壽命肯定維持不久了。。第二,說明韋提希夫人既然已經被囚禁遭遇災難,什麼時候還能再見到如來以及諸位弟子呢。。韋提希夫人奉命被囚禁在深宮裡,內侍守衛得嚴嚴實實,從早到晚只擔心會死在這裡。。有這三種情況急切逼迫著身心,怎麼能不讓人身心交瘁呢?
法義解析
  • 此處針對《觀無量壽佛經》義理進行疏解,說明在特定經教法義或判釋中,因開展的角度不同而具有三種相異的義理意涵。

    此段描述頻婆娑羅王遭阿闍世王禁閉後,韋提希夫人亦同受幽閉,斷絕飲食,而國王聞知尊者(目犍連或阿難,依疏文上下文)亦入難中,益增悲憂,突顯王宮政變之悲慘與繫縛之深。

    此處依《觀無量壽佛經疏》之經疏語境,記述韋提希夫人因遭逢宮闈之變、禁閉幽囚,身心煎熬而絕食斷憂之情境。
    說明由極大憂苦與飲食斷絕,將直接導致色身命根的壞滅,體現世間無常及業力逼迫之相。

    此處闡述韋提希夫人遭阿闍世王幽禁深宮後,心生悲切、渴仰見佛的清淨求法意念,為下文感得釋迦牟尼佛現身說法之機緣。

    此段描述《觀無量壽佛經》中韋提希夫人因阿闍世王之亂遭受幽禁、身處極度苦難的史實背景,彰顯娑婆世界苦、空、無常之特質,為後續祈求世尊指示往生淨土法門的機緣。

    此處闡述觀經中韋提希夫人面對逆境與身心逼惱的深切苦痛,說明凡夫在世俗障礙與業力切逼下,身心必然承受極大煎熬。

名相註解
  • 三義:指依經論義理開展出的三種不同解讀或差別意涵。
  • 觀無量壽佛經疏:唐代善導大師撰,為淨土宗重要疏釋著作,依淨土經論語境判釋義理。
  • 一明夫人:即韋提希夫人,觀經疏中之稱謂。
  • 進食:送食、供奉飲食。
  • 身命:色身與命根,指生命之存續。
  • 三明夫人:即韋提希夫人,古印度摩揭陀國頻婆娑羅王之第一夫人。
  • 切逼:急切逼迫,形容苦惱交加的緊迫狀態。

答曰:「即有三義 不同。一明夫人既自被閉,更無人進食與 王,王又聞我在難,轉更愁憂。今既無食加 憂者,王之身命定應不久。二明夫人既被 囚難,何時更見如來之面及諸弟子。三明夫 人奉教禁在深宮,內官守當水泄不通,旦 夕之間唯愁死路。有斯三義切逼身心,得 無憔悴也。」

65
白話直譯
這三種憂慮切身逼迫,怎能不憔悴呢?」二、從遠處面向耆闍崛山下,還未抬頭之間,正說明夫人因被禁錮而請佛,心中有所陳述。這說明夫人既被囚禁,自己無法親自到佛前。只能一心面向耆闍,遙向世尊禮拜,願佛慈悲,明白弟子的憂愁之意。說如來在過去的時候以下,這裡有兩層意思。第一,父王未被囚禁時,或許國王和我能親自到佛前,或如來及諸弟子能親自接受國王的邀請。但如今我和國王都被囚禁,因緣斷絕,彼此情感疏離。第二,父王自從被囚禁以來,屢次蒙世尊派遣阿難前來慰問我。怎樣慰問呢?因為見到父王被囚禁,佛陀擔心夫人憂愁煩惱,因此派人前來慰問。說世尊威德崇高,無法親見,
白話口語化新譯
第二段從遠遠面向耆闍崛山下,直到還沒抬起頭來的這段極短時間之內,韋提希夫人(正明夫人)因為遭到幽禁而迎請佛陀,心中有所陳述。。這段說明韋提希夫人既然身在牢獄中,憑她自己是無法走到佛陀身邊的。。全心全意麪向耆闍崛山,遠遠禮拜世尊,祈願佛陀以大慈悲,明白弟子心中的憂愁。。說到「如來在昔之時」這句以下的話,這裡有兩種意涵。。第一種情況,是說明在父王還沒有被軟禁的時候,或許國王與我能夠親自前往佛陀那裡,或者如來與諸位弟子能夠親自接受國王的請供。。可是我和國王都被關在監獄裡,因緣隔絕,彼此的心意無法相通。。第二說明父王被囚禁以來,多次蒙佛陀派遣阿難來慰問我。。什麼是慰問?。看到父王被囚禁,佛陀擔心夫人憂愁煩惱,所以藉這個因緣派遣使者前去安慰慰問。。所謂世尊威儀莊嚴、德行深重,因此沒有因緣能輕易見到。。這段說明韋提希夫人內心十分謙卑,對佛陀的弟子生起歸依與尊重的念頭。她認為自己身為女性,身體不清淨且福報因緣微薄,而佛陀的功德威嚴崇高,無法輕易親近觸及,因此希望能派遣目連尊者等人前來與她相見。
法義解析
  • 此段疏文解釋《觀無量壽佛經》中韋提希夫人於幽禁處遙請釋迦牟尼佛的時節因緣與事相,點出夫人內心悲痛求救的意念與佛應機現身之契機。

    此段說明韋提希夫人因遭禁閉,身限囹圄而無法親自前往佛陀之處,藉此凸顯其悲絕求救、唯仗佛力加被的緣起。

    此段表現修行者在面對生死憂惱時,誠懇向佛祈請、遙禮依止的心境。
    經疏語境中強調至誠專一(單心)與感通佛陀大悲的修行態度。

    此段為經疏中對前文引文之科判與釋義,針對「如來在昔之時」之文句開展出雙重釋義,展現義理的多面向判讀。

    此段為《觀無量壽佛經疏》中闡述韋提希夫人昔日對佛法與供養的設想,追憶父王未遭幽禁前,本有親近佛陀及迎請僧團供養的勝緣。

    此處敘述王韋提希夫人與頻婆娑羅王遭阿闍世王囚禁隔離的處境,藉此突顯世俗親情因惡緣繫縛而隔絕,進而引發求生極樂世界的清淨勝緣。

    此處闡述淨業正因中孝養父母、行世俗善法的感得因緣與慈悲教化,體現佛法於現實困厄中的悲憫慰藉。

    此句為《觀無量壽佛經疏》中對於淨業正行或行者威儀、教化對象互動之科判問端,探討修行中如何依佛法進行適時的安慰與問候。

    此段闡述《觀無量壽經》中頻婆娑羅王遭阿闍世王幽囚時,佛陀體恤韋提希夫人因憂惱而求救之境緣,故慈悲遣目連、阿難前往慰問並宣說法要,顯現佛陀隨順世間悲心而施化之方便。

    此句解釋經文中提及「威重無由得見」之意。
    佛陀具足崇高的威德與莊嚴的相好,非泛泛之輩能輕易覯見,彰顯佛寶之難得與尊貴。

    此段闡述韋提希夫人在遭受宮廷苦難、心生厭離後,自覺業障深重、女身穢濁且福薄,自認無德直接親近佛陀,故轉而渴望見到神通第一的目連尊者,藉由聖者慈悲攝受以求指引。
    這體現了求法若渴之懇切心境,以及面對佛法與聖眾時的謙卑恭敬。

名相註解
  • 耆闍崛山:靈鷲山,位於古印度王舍城外,為佛陀常宣法華、觀經等處所。
  • 正明夫人:即韋提希夫人,古印度中天竺國摩揭陀國王后,阿闍世王之母。
  • 佛邊:即佛陀之處、佛前。
  • 單心:專心一意,不雜妄念。
  • 情乖:情意乖違、不相契合或因阻隔而乖離。
  • 慰問:佛教經疏中指對病苦、修行受挫或臨終者給予佛法上的安慰與關懷。
  • 威重:指佛陀威儀嚴肅、福德與德行深重莊嚴。
  • 穢質女身:指障礙多、垢穢重的女性色身,佛教中常因業報與當時社會觀念而視為修行障道之身因。
  • 福因尠薄:福德的宿因微小稀少。

二、從遙向耆闍崛山下,至未舉 頭頃已來,正明夫人因禁請佛,意有所陳。 此明夫人既在囚禁,自身無由得到佛邊。 唯有單心面向耆闍,遙禮世尊,願佛慈悲, 表知弟子愁憂之意。言如來在昔之時已下, 此有二義。一明父王未被禁時,或可王及 我身親到佛邊,或可如來及諸弟子親受王 請。然我及王身俱在囚禁,因緣斷絕,彼此情 乖。二明父王在禁已來,數蒙世尊遣阿難 來慰問我。云何慰問?以見父王囚禁,佛恐 夫人憂惱,以是因緣故遣慰問也。言世尊 威重無由得見者。此明夫人內自卑謙歸尊 於佛弟子,穢質女身福因尠薄,佛德威高,無 由輕觸,願遣目連等與我相見。

66
白話直譯
這說明夫人內心自覺卑微,尊敬佛弟子,自認福報淺薄,佛德威重,無法輕易親近,願派目連等人與我相見。問道:「如來既是化主,應當不會失去時機。
白話口語化新譯
請問:「如來既然是教化眾生的主導者,應該不會錯失契機與時宜。。韋提希夫人為什麼不三次鄭重請求,才召喚目犍連尊者等人呢?這有什麼特別的意思?
法義解析
  • 本句為《觀無量壽佛經疏》中的問答起手,探討如來應化世間、施設教化的時節因緣與應機說法之妙用。

    本句為《觀無量壽佛經疏》中對韋提希夫人請召目連、富樓那等尊者之舉說的設問發題。
    「三加致請」指依古代佛教儀軌三次至誠殷切地頂禮、請召,表現極致的尊崇與虔誠。
    經疏在此提出疑問,藉由詢問韋提希夫人未經三次殷勤請召即直接求請尊者降臨的用意,進而展開後續對夫人當下處境、心念及佛法感應機緣的法義解析。

名相註解
  • 三加:三度加禮或三次表達至誠敬意,指依儀軌進行三次殷切的請召與頂禮。
  • 致請:表達誠意,向佛或聖眾發出請求、邀請。

問曰:「如來 即是化主,應不失時宜。夫人何以不三加 致請乃喚目連等,有何意也?」

67
白話直譯
夫人為何不三番五次請求,而是直接請目連等人,有何用意?」回答說:「佛德尊嚴,因緣微小不敢輕易請求。只想見到阿難,想請他轉達我的話給世尊。
白話口語化新譯
回答說:「佛陀的功德極為尊貴莊嚴,若是微小平凡的因緣,是不敢隨便請佛降臨的。。隻看到阿難想要傳話去稟告佛陀。。佛陀知道我的心意,又讓阿難把我佛的教示轉告並指導我,就因為這個原因,我希望能見到阿難。
法義解析
  • 本句出自善導大師《觀無量壽佛經疏》,說明韋提希夫人起初何以僅請阿難與目連,而未直接請佛的原因。
    佛陀之尊貴與功德無上,故非至要重大之因緣不敢輕易請佛;展現對佛陀之極致敬仰與請法之慎重。

    此處記述阿難欲將韋提希夫人所遭逢之變故與悲傷傳達並稟白世尊,藉此引出後文世尊放光現土、示現無量諸國淨妙國土以供夫人選擇之情節。

    本句為韋提希夫人表達對阿難尊者的期待與敬重。
    說明佛陀洞悉眾生心意,並經由阿難轉述佛語教法以教授指引韋提希,展現教法傳遞的因緣與感應。

名相註解
  • 佛德:佛陀所成就的無量功德與威德。
  • 尊嚴:尊貴莊嚴,形容佛陀極其尊高,令人起敬。
  • 小緣:微小、平凡或次要的因緣或事由。
  • 輒請:輕率、擅自或隨便請召。
  • 指授:指示授與,即傳授教導指示。

答曰:「佛德尊 嚴,小緣不敢輒請。但見阿難,欲傳語往白 世尊。佛知我意,復使阿難傳佛之語指授 於我,以斯義故願見阿難。」

68
白話直譯
佛知我心意,又讓阿難傳達佛的話指示我,因此希望見到阿難。」說完這番話,就是總結前面的意思。說悲泣流淚,這說明夫人自認罪重,請佛加以憐憫,恭敬之情深切,悲淚滿面。
白話口語化新譯
經文說「講完這些話之後」,是在總結說明前面的意思已經表達完畢。。這裡說的「悲泣雨淚」,是說明韋提希夫人自己思量罪業深重,祈求佛陀加被哀憐,表達敬意的情感極為深切,以致悲傷的眼淚充滿雙眼。。只是出於殷切仰慕佛陀聖容的心,再次向遠方遙相頂禮,頭頂叩地、恭敬停留,好一會兒都沒有抬起頭來。
法義解析
  • 此為善導大師於《觀無量壽佛經疏》中對經文中「作是語已」一詞的釋文。
    說明該句經文在科判與文義上的作用,係作為承上啟下的段落結語,表示前一段敘述或話語內容至此告一段落。

    本句為善導大師對《觀無量壽經》中韋提希夫人「悲泣雨淚」經文的釋義。
    說明夫人因見惡逆之變,深刻反省自身宿業深重,故以至誠極敬之心向佛求哀加護,此「悲泣雨淚」乃發自內心至誠懺悔與恭敬至極的自然流露。

    本句描述韋提希夫人等心念佛陀、至誠恭敬之態度。
    「渴仰靈儀」展現對佛陀無上莊嚴聖相的極度渴望與仰慕;「遙禮」與「叩頂跱䟻」則以身體至高處(頭頂)貼地,展現身業的極致虔敬與專一。
    善導大師在此疏解經文,旨在強調恭敬心與至誠心是感應道交、蒙佛加持並見佛相好的關鍵關鍵條件。

名相註解
  • 作是語已:經文中常見的銜接用語,意為說完這些話之後。
  • 總說:總括、總結說明。
  • 前意竟:前面的義理或文意已經完結、結束。
  • 悲泣雨淚:形容悲傷哭泣、眼淚如雨般落下。
  • 自唯:自己思量、考量。
  • 加哀:佛菩薩以慈悲心加被、哀憐眾生。
  • 渴仰:如同口渴極度思飲一般,形容內心對佛法或佛菩薩極度殷切的仰慕與渴求。
  • 遙禮:向著遠方的佛菩薩隔空遙相頂禮。
  • 叩頂:以頭頂叩地,為五體投地、極盡恭敬的禮拜儀式。
  • 跱䟻:音ㄓˋ ㄌㄨˋ,停留、躊躇不前的樣子,在此形容因至誠恭敬而頭面著地、停駐不急於抬起之貌。

言作是語已者, 總說前意竟也。言悲泣雨淚者,此明夫人 自唯罪重,請佛加哀,致敬情深悲淚滿目。 但以渴仰靈儀,復加遙禮,叩頂跱䟻,須臾 未舉。

69
白話直譯
只是渴望見到聖者儀容,又遙向禮拜,叩頭頂禮,久久未起身。三、從那時世尊以下,到天花持來供養為止,正說明世尊親自前來應邀。這說明世尊雖在耆闍,已知夫人心中的念想。所說佛從耆闍崛山隱沒,這是說夫人在宮中受到極嚴格的禁錮。如果佛現身前來赴會,恐怕闍世王得知後會加重阻撓。因此因緣,必須佛隱沒而他人出現。所說韋提夫人禮拜後抬頭,是說夫人致敬時的情形。所說見到佛世尊,是說世尊已從宮中現身,使夫人一抬頭就見到。所說釋迦牟尼佛,是為了區別於其他佛。雖然諸佛名號通用,身相無異,現在特別標明釋迦牟尼佛以免疑惑。所說身為紫金色,是明確顯示佛的相好。所說坐於百寶蓮華,是為了區別於其他座位。所說目連侍立於左等,是說現場只有兩位僧人,沒有其他眾人。所說釋梵護世,是指天王等眾,見佛世尊隱現於王宮,必定會宣說稀有之法。我們這些天人因韋提夫人的緣故,得以聽聞未曾聽過的法益。各自隨本願,普遍住於空中,以天耳遙聞,並以天花供養。又所說釋,就是天帝釋。所說梵,就是色界的梵王等。所說護世,就是四大天王。所說諸天,就是色界、欲界等諸天眾。既然見到天王前來佛所,其他諸天眾也隨天王來聽法供養。
白話口語化新譯
第三部分,從「爾時世尊」這句開始,一直到「天華持用供養」為止,是在說明世尊親自前來應赴請召。。這是在說明,世尊雖然遠在耆闍崛山,就已經知道了韋提希夫人心中的想法與意念。。經文中提到「命令大目犍連等人從空中飛前前來」,這是為了說明佛陀回應了韋提希夫人的請求。。經文說「佛陀從耆闍崛山隱沒」,這是說明韋提希夫人被幽禁的宮殿內,戒備與禁令極為嚴格。。如果佛陀現身來赴會,擔心阿闍世王知道後會又製造障礙與麻煩。。因為這個因緣,所以必須在此處沒入、在彼處出生。。經文說「這時韋提希夫人禮拜完畢、抬起頭來」,這是在闡明夫人恭敬頂禮的時刻。。說到「見佛世尊」,這是指世尊已經走出宮殿,讓夫人一抬頭就能看見。。「釋迦牟尼佛」這個稱號,是用來區別並揀擇出不同於其他諸佛的特定佛號。。因為諸佛的稱號可以通用,身相相好也沒有差別,所以現在特別標示出釋迦牟尼佛,讓人不會產生疑慮。。經文提到佛身呈現紫金色,是為了明確說明並確立觀想時佛身體相的具體樣貌。。這裡提到「坐在百寶蓮花座上」,是為了區別於其他的座席。。經文提到「目犍連隨侍在左側」等字句,是在說明現場沒有其他眾人,只有這兩位僧人。。這裡提到「釋梵護世」,是說明帝釋天、大梵天王以及護世四天王等諸天大眾,看見佛陀在王宮中隱沒與出現,知道佛陀必定會宣說極為稀有殊勝的法門。。我們天人因為韋提希夫人的緣故,得以聽聞從未聽過的法益。。大家各自依循原本的意念,普遍停留在虛空中,用天耳遠遠領受散落空中的天華供養。。另外提到「釋」,就是指天帝。。所說的「梵」,就是指色界的梵王等人。。所說的護世,就是四天王。。所說的諸天,也就是欲界和色界等天的眾生。。既然看見天王來到佛陀身旁,那些天眾也跟隨天王前來聽聞佛法、供養三寶。
法義解析
  • 本句為善導大師《觀無量壽佛經疏》中分科劃分經文結構的說明。
    此處指明《觀經》科判中的第三段內容起訖範圍,旨在闡明世尊感應韋提希夫人之祈請,親自前來赴請的科文段落。

    本句為善導大師《觀無量壽佛經疏》對經文的科判解釋,闡明佛陀具足他心通與無礙智,即便身在耆闍崛山(靈鷲宮),亦能遙知韋提希夫人遭逢逆境時心中所生起求救與請法的意念,顯發佛陀應機救度之神力與慈悲。

    本句為善導大師《觀無量壽佛經疏》對經文的註解,說明佛陀敕令目犍連與阿難等弟子運用神通從空中飛前前來,是為了回應韋提希夫人希望見到世尊與聖弟子的殷切請求,顯發佛陀應機赴感、隨緣度化的慈悲。

    善導大師於《觀無量壽佛經疏》中解釋《觀經》序分義理:阿闍世王將母親韋提希夫人幽閉深宮,戒備極其森嚴,常人根本無法進入。
    故世尊展現神變,自耆闍崛山隱沒,直接於宮內湧出,以彰顯佛陀神通無礙及救度眾生之急切。

    此處說明當時韋提希夫人或提婆達多等相關情境中的顧慮,因阿闍世王曾經幽禁父母、親近惡友(提婆達多),故擔心其知情後對佛陀或前來赴會者造成障礙與留難。

    說明生死流轉或化生往生之相,因緣相續,此處消失即於彼處出現。

    此段闡釋《觀無量壽佛經》中韋提希夫人向佛陀頂禮致敬後的舉頭動作,顯示其恭敬受法、專注諦聽佛陀開示的儀軌與心境。

    此段解釋《觀無量壽佛經》中韋提希夫人見佛之文,說明世尊乃從宮中現身而出,並非遙隔他處,使夫人舉目即見其相好莊嚴。

    此句說明在佛法名相安立中,特舉「釋迦牟尼」之名乃是為了區分娑婆世界教主與十方無量諸佛,凸顯其本師之別義,免於混淆。

    本句解釋經文中特別標示「釋迦牟尼佛」的原因。
    諸佛皆具三十二相、八十種好,名號義理亦互通;若未明確標指定名,修觀者易生混淆。
    故善導大師說明經文特標釋尊,旨在定其專屬尊名與教主身分,令修持者心有專一、不生疑礙。

    本句出自《觀無量壽佛經疏》,善導大師解釋《觀經》觀佛身相時指出,經文中特別強調「身紫金色」,目的在於使觀想者有明確具體的相狀得以依憑與定心,明確彰顯佛身尊特殊勝之體相。

    本句為善導大師《觀無量壽佛經疏》對經文中觀想佛身或菩薩坐於百寶華座的解釋。
    「簡異」即簡別、區分,意在彰顯此蓮花寶座由百寶所成、無比殊勝尊貴,藉此標示其非一般尋常座席,發起觀想者之勝解與恭敬心。

    本句為善導大師《觀無量壽佛經疏》對經文座脇侍者的註解。
    說明佛陀當時聽聞阿闍世王逆行後,由耆闍崛山隱沒,於王宮監獄顯現時,隨侍者僅有目犍連與阿難二位大弟子(即「二僧」),藉此顯發無其餘大眾隨行的特定教化時節與情境。

    本句為善導大師《觀無量壽佛經疏》對經文中天龍八部、諸天護法雲集的解析。
    說明帝釋天、梵天與四天王等護法天眾,覺察到佛陀在耆闍崛山隱沒、於王宮神力顯現的異象,深知佛陀將應韋提希夫人之請,開演前所未有、極為稀有難得的淨土觀法與救度勝法,故前來圍繞聽法、護持正法。

    此處闡明大眾因韋提希夫人啟請淨土法門,而能聞法獲益,顯示發起因緣之殊勝。

    此段描述大眾依各自的心念住於空中,並以天耳感得並領受空中雨華的勝妙供養,展現淨土或法會中清淨莊嚴的感應交融。

    此處依《觀無量壽佛經疏》之經疏語境,釋義「釋」字之所指,明其為忉利天主(天帝釋)。

    此處依天台經疏部語境,釋明「梵」之意涵,指涉色界天之梵王等眾生,明辨其境界所屬。

    此句明示「護世」之名所指即是佛教宇宙觀中的護世四天王,於欲界天守護世間、護持正法。

    此處闡明觀經疏中「諸天」之所指,主要涵蓋欲界與色界的天眾,依涅槃經疏或天台釋經體系,界定諸天之範疇。

    此處記述天王與大眾隨從親近佛陀、聞法供養之情景,體現隨從天人護法及求法之行儀,彰顯佛法感化天龍八部之威德。

名相註解
  • 爾時:彼時、那個時候。經文常見的起始語。
  • 赴請:應大眾或眾生之邀請而前往。
  • 沒:隱沒、隱匿,指佛陀展現神通於此處隱去身形,而於他處出現。
  • 禁約:指宮廷內的戒嚴、禁令與防衛措施。
  • 留難:指遭受阻礙、困難與刁難。
  • 沒出:生死消沒與受生出現。
  • 釋迦牟尼佛:娑婆世界的教主,意譯為能仁寂默。
  • 簡異:揀擇辨異,即透過特定名號以區分不同對象。
  • 諸佛名通:指諸佛的尊號在通義上可互通(如皆稱佛、如來、應供等),或名號涵義相通。
  • 身相不異:指諸佛皆具足圓滿的三十二相、八十種好,外在莊嚴相好並無二別。
  • 紫金色:佛三十二相之一,指佛陀皮膚呈現極為殊勝尊貴的紫金光澤。
  • 顯定:明確顯示並確定。
  • 坐百寶華:端坐於由眾多珍寶所莊嚴的蓮花座上。
  • 餘座:其餘一般的座席或凡夫、二乘所坐之座。
  • 二僧:指隨侍於佛陀左右的兩位出家僧人,即目犍連尊者與阿難尊者。
  • 釋梵護世:指天界諸天天王之合稱。「釋」為帝釋天(忉利天主);「梵」為大梵天王(初禪天主);「護世」指護世四天王(東方持國天、南方增長天、西方廣目天、北方多聞天)。
  • 隱顯王宮:指佛陀在耆闍崛山(靈鷲山)隱沒不現,運用神通力於頻婆娑羅王之王宮(或幽閉韋提希夫人處)顯現身相。
  • 天人:指欲界、色界、無色界的諸天與人類眾生。
  • 天耳:佛教五眼六通之一,能聽聞世間及出世間一切遠近粗細之聲音。
  • 雨華:天空中雨落般紛飛散落的花朵,為天界常見之殊勝供養方式。
  • 天帝:指欲界忉利天的天主,即釋提桓因。
  • 梵:此處指色界天之梵王等,通稱清淨寂靜或造世主之意,於此特指色界梵天主。
  • 色界:三界之一,超越欲界粗細欲染,但仍有清淨色相之物質身心與宮殿。
  • 護世:指護持世間的諸天,通常即指四天王。
  • 四天王:佛教宇宙觀中須彌山腰四方的守護神,即東方持國天王、南方增長天王、西方廣目天王、北方多聞天王。
  • 色慾界:指欲界與色界,為三界中的下二界,天眾所居之處。
  • 天眾:欲界與色界中享有殊勝果報的諸天神眾。
  • 天王:指欲界或色界的諸天之王,如帝釋天等。

三、從爾時世尊下,至天華持用供養 已來,正明世尊自來赴請。此明世尊雖在 耆闍,已知夫人心念之意。言勅大目連等從 空而來者,此明應夫人請也。言佛從耆山 沒者,此明夫人宮內禁約極難。佛若現身 來赴,恐畏闍世知聞更生留難。以是因緣, 故須此沒彼出也。言時韋提禮已舉頭者, 此明夫人致敬之時也。言見佛世尊者,此 明世尊宮中已出,致使夫人舉頭即見。言 釋迦牟尼佛者,簡異餘佛。但諸佛名通,身 相不異,今故標定釋迦使無疑也。言身紫 金色者,顯定其相也。言坐百寶華者,簡 異餘座也。言目連侍左等者,此明更無餘 眾唯有二僧。言釋梵護世者,此明天王眾 等,見佛世尊隱顯王宮,必說希奇之法。我 等天人因韋提故,得聽未聞之益。各乘本 念,普住臨空,天耳遙飡雨華供養。又言釋 者,即是天帝也。言梵者,即是色界梵王等也。 言護世者,即是四天王也。言諸天者,即是 色欲界等天眾。既見天王來向佛邊,彼諸天 眾亦從王來聞法供養。

70
白話直譯
第四,從韋提希見世尊以下,到與提婆共為眷屬以來,正是說明夫人抬頭見佛,口中悲歎,怨恨深重。所說自斷瓔珞,是說夫人身上佩戴瓔珞,愛著之心尚未消除。忽然見到如來,因羞愧而親手摘除。
白話口語化新譯
第四段,從經文「時韋提希見世尊」開始,到「與提婆共為眷屬」為止,主要說明韋提希夫人抬頭見佛,開口悲傷感嘆,內心怨結極深。。說到自己斷除瓔珞這件事,這表示夫人身上雖然裝飾著瓔珞,但內心的貪愛尚未除盡。。突然見到如來,心裡感到無比羞恥慚愧,因而斷絕生機或自我了斷。
法義解析
  • 此段為《觀無量壽佛經疏》科判之一,疏家釋此段經文旨在顯發韋提希夫人遭逢逆境、親生子調達與阿闍世王相害之悲痛,怨結深重故而興起求生淨土之念。

    此段闡釋《觀無量壽佛經》中韋提希夫人雖身處富貴、身佩瓔珞,然因心生厭離而自解瓔珞,反映其雖有莊嚴外相,但內心對世俗之貪愛習氣尚未徹底斷除,藉此彰顯修持者內心煩惱斷除之次第與深度。

    此處記述眾生宿障深重或造惡之後,猝然直面如來清淨莊嚴之相,因強烈的罪業感與慚愧心而產生強烈的心理震撼或自我毀絕之念,顯示佛光普照與真實相對於凡夫業障的劇烈衝擊。

名相註解
  • 愛:即貪愛,為根本煩惱之一,是繫縛眾生生死輪迴的主因。
  • 羞慚:羞恥與慚愧,佛教中屬於慚愧心之反面或因罪惡感而生的心理反應,此處指因惡業面對聖者而生的極大愧疚。

四、從時韋提希見世 尊下,至與提婆共為眷屬已來,正明夫人舉 頭見佛,口言傷歎,怨結情深也。言自絕瓔 珞者,此明夫人身莊瓔珞,猶愛未除。忽見 如來,羞慚自絕。

71
白話直譯
問:「怎麼是自斷呢?」
白話口語化新譯
請問:「什麼是自絕呢?」
法義解析
  • 此為《觀無量壽佛經疏》中承前啟後的問答之辭,針對修持或心態上斷絕善根、自取絕路或心識斷絕之義提出詰問,藉此引發後續的法義闡明。

名相註解
  • 自絕:指自我斷絕善根或生機,或指修行中自甘絕於佛法真實利益。

問曰:「云何自絕也?」

72
白話直譯
答:「夫人本是貴中之最尊,身具四威儀,眾人侍奉,所穿衣服都由侍者服侍。如今見到佛,羞愧之情極深,不再依靠鉤帶,立刻親手拉下,所以說自斷。」
白話口語化新譯
回答說:夫人是極其尊貴的人,舉止的行、住、坐、臥四種威儀都有許多人隨侍伺候,連穿衣服也由旁人來代勞。。現在既然親見佛陀,內心深感羞愧,不再依賴鉤帶,立刻自行牽扯斷絕,所以稱為自絕。
法義解析
  • 此段為《觀無量壽佛經疏》中對於韋提希夫人當時處境與身分尊貴的描述,作為對比其隨後遭逢逆境、心生厭離而求生淨土的背景鋪陳。

    此段闡釋《觀無量壽經》中韋提希夫人或眾生見佛後,深自慚愧、發露懺悔之心理狀態,透過「自絕」之喻表達徹底斷除束縛與煩惱之決心。

名相註解
  • 四威儀:佛教用語,指行、住、坐、臥四種威儀姿態,代表出入動靜的規範。
  • 見佛:親見佛陀,契入法身或淨土勝境。

答曰:「夫 人乃是貴中之貴,尊中之尊,身四威儀,多人 供給,所著衣服,皆使傍人。今既見佛,恥愧情 深,不依鉤帶,頓自掣却,故云自絕也。」

73
白話直譯
所說舉身投地,是說夫人內心感受強烈,怨苦難以承受。因此從坐著躍身而起,從站立又躍身投地。這正是悲歎怨恨極深,已無心再行禮拜威儀。所說號泣向佛,是說夫人在佛前悲痛哀號哭泣。所說白佛以下,是說夫人悲泣良久稍微清醒,才端正身形合掌對佛說:我自一生以來未曾造作大罪,不知過去業因有何罪咎,竟與此子成為母子?這是說夫人因自障深重而不知過去因緣,如今被兒子加害,便認為是橫禍。願佛以慈悲心,為我指示正道。所謂世尊又有何等因緣以下,是說夫人向佛陳述:我只是凡夫,罪業煩惱未盡,因此受此惡報,這一切我都甘心承受。世尊於無量劫中修行,正邪習氣皆已滅盡,智慧圓明,果德圓滿,故稱為佛。不知是何因緣,竟與提婆成為眷屬?此意有二:一是說夫人對兒子心生怨恨,忽然對父母產生叛逆之心。二是又怨恨提婆教唆我兒闍世造下這惡計。若不是因為提婆,我兒絕不會有這種想法。正因為這個因緣,才提出這個問題。又夫人問佛與提婆為眷屬,這裡有兩種情形:一是指在家的眷屬。二是指出家的眷屬。所謂在家者,是指佛的伯父、叔父共有四人。佛,是白淨王的兒子。金毘,是白飯王的兒子。提婆,是斛飯王的兒子。釋魔男,是甘露飯王的兒子。這些都是在家外眷屬。所謂出家眷屬,是因為與佛同為弟子,所以稱為內眷屬。
白話口語化新譯
經文說的「全身投地撲倒」,這是在說明韋提希夫人內心悲憤交結,所受的怨痛與苦楚難以承受。。因此從座位上躍身站起,站起後又躍身撲倒在地。。這是因為內心哀嘆與悔恨極深,所以不再講究一般的禮拜與威儀。。所謂「號泣向佛」,這是在說明韋提希夫人悲痛欲絕地在佛陀面前輾轉仆倒、昏迷號哭。。這段「言白佛已下」顯示,韋提希夫人痛哭流涕了很久、情緒稍稍平復後,才端正身體與威儀,合掌對佛陀說:我從出生以來不曾造過重罪,不知道過去世造了什麼業,才招致這樣的災禍,與這個孩子結為母子?。這說明韋提希夫人因為自己的業障深重,所以不知道這是過去世的因緣,如今被兒子阿闍世害死,反而認為這是突如其來的橫禍。。懇請佛陀展現大悲,為我指引一條修行入道的捷徑。。「世尊復有何等因緣」以下這段經文,說明韋提希夫人向佛陀陳訴:我是個凡夫,由於罪業與煩惱尚未斷盡而招致此惡報,對此我甘願承受。。世尊在漫長的劫數中修行,煩惱的根本與餘習都已經斷盡,種種智慧明白清澈,修行圓滿,因此被稱為佛。。不知是由於什麼因緣,竟會與提婆成為眷屬?。這層含意有兩種:第一是說明韋提希夫人對兒子產生怨恨,因而對父母突然生起瘋狂的逆害之心。。第二個是怨恨提婆達多教唆阿闍世王策劃這個惡毒的計謀。。如果不是因為提婆達多的挑撥與唆使,我兒子絕對不會萌生這種弒父篡位的心思。。因為這個緣故,所以才會提出這個疑問。。另外,韋提希夫人請問佛陀為什麼會和提婆達多成為眷屬,這裡所說的眷屬有兩種:第一種是在家的眷屬。。第二是出家眷屬。。說到在家的親族,佛陀的伯父和叔父一共有四個人。。這裡說的佛,也就是淨飯王的孩子。。金毘這位人物,是白飯王的兒子。。提婆達多是斛飯王的孩子。。這裡說的釋摩訶男,就是甘露飯王的孩子。。這是指在家居士所相應的世俗外在眷屬。。所謂的出家眷屬,是因為跟隨佛陀出家做弟子,所以稱為內眷屬。
法義解析
  • 此句為《觀無量壽佛經疏》中對經文「舉身投地」之行相的詮釋。
    說明韋提希夫人面對幽閉之苦與逆子之難,情感悲憤至極,形諸於外展現為全身撲地之極度哀慟與無助。

    描述修行者因內心極度悲痛、震撼或虔誠而展現的身心失措與劇烈行儀,常見於懺悔、觀想或逢遇重大佛法情境時的猛烈身心反應。

    此處疏文評述韋提希夫人因見極樂世界而生大悲切之歎恨,其至誠懇切超越了外在常規的威儀禮節,表現出內心深處至極的悲痛與求道之誠。

    此段闡釋《觀無量壽佛經》中韋提希夫人遭逢國難、憂愁苦惱至極,於佛前悲泣悶絕的情境,彰顯凡夫娑婆世界流轉之苦及求救於佛的深切至誠。

    此段闡明韋提希夫人經歷宮闈巨變、悲痛欲絕後,漸漸收攝身心,向佛陀表白自身清白並探究宿世業緣因果。
    說明凡夫遇境逢緣皆受宿世業力牽引,親緣乃至逆緣皆為宿業酬償。

    此段闡明凡夫因業障覆蔽而迷失因果,遭遇逆境時不知為宿世業報成熟,反而錯認是現世無端之災,顯示眾生無明顛倒的特質。

    此句表達行者懇求佛陀垂慈開示,以獲得修行淨土法門的直接解脫途徑。

    本段闡述韋提希夫人面對宿世業報時的心態。
    身為凡夫雖未能斷盡罪惑而承受苦果,但能生起甘心承受的忍耐與懺悔心,體現逆境中求生淨土的懇切皈依。

    此句闡述佛陀修行成道的因果圓滿。
    說明如來經長劫修道,不但斷除粗重煩惱(正使),連微細餘習(習氣)亦徹底淨盡,智慧圓明,福慧具足而證得究竟佛果。

    本句為經疏中對調達(提婆達多)與佛陀或相關人物因緣之提問,探究彼此共為眷屬的宿世因緣與業力關係。

    此段闡釋《觀無量壽佛經》中韋提希夫人因阿闍世王幽禁父母所展現的苦惱因緣,顯示凡夫在重罪逆緣逼迫下,惑業深重而迷失本性。

    此段闡述王舍城悲劇中,韋提希夫人對提婆達多教唆阿闍世王篡位害父的怨恨心理。
    在《觀無量壽佛經》的歷史背景與疏文中,反映出造惡因緣中「親近惡友」的過患,以及凡夫面對逆境時因怨恨而生的煩惱相。

    本句為韋提希夫人向釋迦牟尼佛訴苦之語,痛陳阿闍世王之所以做出悖逆倫常、囚禁父王(頻婆娑羅王)的罪行,純粹是由於提婆達多在背後教唆與挑撥。
    從法義與因緣法角度來看,此句揭示了惡知識對眾生心性的導邪作用,以及惡業起因於外緣誘發與內心無明惑業相合的道理。

    說明經文中發問的由來與動機。
    在經疏解釋體系中,往往藉由發問的因緣來帶出後續對義理的深層剖析與抉擇。

    本句出自善導大師《觀無量壽佛經疏》,說明韋提希夫人向佛陀提問關於提婆達多與佛陀結為眷屬的因緣。
    文中將眷屬分為「在家眷屬」與「出家眷屬」兩種體系來解析其世俗與出世間的親族脈絡。

    此處指往生淨土或修行道場中的出家眾眷屬,為修持梵行、護持正法的助伴。

    此句為善導大師於《觀無量壽佛經疏》中梳理經文因緣背景,說明佛陀世俗家族親族(淨飯王之兄弟)的世系情況,用以釐清經中所提人物的尊卑與在家身分。

    此句為善導大師在《觀無量壽佛經疏》中對「佛」的指稱進行應化身層面的具體定位。
    指明在此經語境中,教化娑婆世界的釋迦牟尼佛,乃示現人間、出生於迦毘羅衛國白淨王(淨飯王)家之太子(悉達多)。
    說明佛陀並非虛妄不實的傳說,而是歷史上真實示現於世間的聖者。

    本句為《觀無量壽佛經疏》中對於經文相關人物生平背景的註釋說明,指出金毘乃是釋迦牟尼佛的叔父白飯王之子(即佛陀的堂弟),說明其出家或隨侍佛陀的種種因緣背景。

    本句為《觀無量壽佛經疏》中介紹提婆達多之出身背景。
    善導大師於疏文中說明提婆達多的宗族親屬關係,指出他是斛飯王之子,即釋迦牟尼佛之堂弟,藉以釐清提婆達多發起逆行、造作惡業之歷史背景與世俗身分。

    本句為經疏中對與會聲聞弟子「摩訶男」(Mahanama)尊者種姓與出身背景的註解與辨析。
    摩訶男屬於釋迦族人,為甘露飯王之子、釋迦牟尼佛的堂弟,屬於佛陀的親族弟子供養者與出家弟子之一。

    善導大師於《觀無量壽佛經疏》中區分眷屬之類別。
    此處說明凡未出家、受世俗親情或親友關係連結者,屬於「在家外眷屬」,用以對顯出家內眷屬或法門同修之內眷屬。

    本句解釋「出家眷屬」與「內眷屬」之名義。
    淨土疏鈔中,將追隨佛陀剃度出家、依止佛法修行之弟子稱為「內眷屬」(或出家眷屬),以別於世俗血緣或一般外在之眷屬,強調以法相親、依止法王之內在法眷關係。

名相註解
  • 舉身投地:佛教經論中形容極度悲痛、恭敬或懺悔時,全身俯伏在地之身相。
  • 踊身:躍身、身軀騰躍而起。
  • 投地:身軀撲倒於地,表極度悲傷、恭敬或懺悔。
  • 威儀:指佛教修行與日常中應遵守的禮法與行住坐臥之威嚴儀則。
  • 號泣向佛:《觀無量壽佛經》經文,指韋提希夫人悲泣向佛訴說苦惱。
  • 宿業:過去世所造作的善惡業力。
  • 殃咎:災禍與罪咎。
  • 宿因:過去世所造作的善惡業因,為感招現世果報的根本。
  • 橫來:非因現世正理所致、突如其來的意外災禍。
  • 慈悲:拔苦與樂之心,為諸佛菩薩化度眾生的根本本懷。
  • 徑路:比喻修行通往解脫或淨土的捷徑與方法。
  • 凡夫:未斷除煩惱、生死流轉的六道眾生。
  • 惡報:由惡業所招感的苦果。
  • 行道:實踐菩薩自利利他的修行之道。
  • 正習俱亡:正使煩惱與微細習氣皆斷盡。「正」指根本煩惱,「習」指煩惱發作後的習慣餘氣。
  • 眾智:指一切種智等諸佛無量智慧。
  • 果圓:修行因行圓滿,證得究竟佛果。
  • 眷屬:因宿世業緣聚會而成為親屬、徒眾或同伴之關係。
  • 逆心:違背倫理孝道、造作五逆罪惡的心念。
  • 斯問:這個問題、此一疑問。
  • 在家眷屬:指未出家前世俗血緣或婚姻體系中的親族眷屬。
  • 出家眷屬:指出家修道之同道眷屬,與在家俗眾相對。
  • 在家:指未出家修道、生活於世俗家庭中的俗人。
  • 伯叔:指佛陀父王(淨飯王)的兄弟。依佛教史籍記載,淨飯王有三位兄弟(斛飯王、白飯王、甘露飯王,連同淨飯王共兄弟四人,或計四王),此處指佛陀父輩的四位兄弟親族。
  • 白淨王:即淨飯王(梵語 Suddhodana),古印度迦毘羅衛國的國王,釋迦牟尼佛在俗世的父親。
  • 金毘:又譯作金毘羅、金毘路,為古印度釋迦族人,白飯王之子,佛陀之堂弟。
  • 白飯王:古印度迦毗羅衛國釋迦族王侯,淨飯王的弟弟,亦即佛陀的叔父。
  • 斛飯王:古印度釋迦族王侯,淨飯王之弟、釋迦牟尼佛之叔父。
  • 釋魔男:即釋摩訶男(Mahānāma-śākya),釋迦族人,甘露飯王之子,佛陀之堂弟。為釋迦族中虔誠護持佛法的名士,後亦出家證果。
  • 甘露飯王:古印度釋迦族國王之一,淨飯王之弟、佛陀之叔父。
  • 內眷屬:相對於世俗血親等「外眷屬」,指因信仰佛法、剃度出家而成為佛陀膝下法嗣之弟子,以法相繫,故稱內眷屬。

言舉 身投地者,此明夫人內心感結,怨苦難堪。 是以從坐踊身而立,從立踊身投地。此乃 歎恨處深,更不事禮拜威儀也。言號泣向 佛者,此明夫人婉轉佛前悶絕號哭。言白 佛已下,此明夫人婉轉涕哭量久少惺,始正 身威儀,合掌白佛:我自一生已來未曾造 其大罪,未審宿業因緣有何殃咎而與此 兒共為母子?此明夫人既自障深不識宿 因,今被兒害謂是橫來。願佛慈悲,示我徑 路。言世尊復有何等因緣已下,此明夫人向 佛陳訴,我是凡夫罪惑不盡有斯惡報,是 事甘心。世尊曠劫行道,正習俱亡,眾智朗然, 果圓號佛。未審有何因緣乃與提婆共為 眷屬?此意有二:一明夫人致怨於子,忽於 父母狂起逆心。二明又恨提婆教我闍世 造斯惡計。若不因提婆者,我兒終無此意 也。為此因緣故致斯問。又夫人問佛云與 提婆眷屬者,即有其二:一者在家眷屬。二者 出家眷屬。言在家者,佛之伯叔有其四人。佛 者,即是白淨王兒。金毘者,白飯王兒。提婆者, 斛飯王兒。釋魔男者,是甘露飯王兒。此名在 家外眷屬也。言出家眷屬者,與佛作弟子 故名內眷屬也。

74
白話直譯
以上雖有四句不同,都是詳細說明厭離痛苦的因緣。
白話口語化新譯
前面雖然有四句的不同,但詳細說明厭離苦果的因緣已經圓滿結束。
法義解析
  • 此段總結《觀無量壽佛經疏》中對厭苦緣的廣泛闡釋,標誌著該段落義理的告一段落。

上來雖有四句不同,廣明 厭苦緣竟。

75
白話直譯
五、在欣求清淨的因緣中,總共有八項。
白話口語化新譯
第五,在欣求淨土的因緣裡,本身就包含這八種。
法義解析
  • 此段為《觀無量壽佛經疏》中對淨土修行勝緣的科判分類,說明於欣慕清淨國土的殊勝緣起中開展出相應的法門與差別相。

名相註解
  • 欣淨緣:欣求淨土之清淨勝緣。
  • 八:指疏文中依經義所判列之八種差別義相或行法。

五、就欣淨緣中即有其八。

76
白話直譯
一、從「唯願世尊為我廣說」以下,到「濁惡世」為止,正是說明夫人普遍請求所求之事。特別指出苦界,是說明夫人因自身受苦而覺悟世間無常。六道眾生皆如此,沒有一處能讓人安心。聽聞佛說淨土無生,便願捨棄穢身,證得彼無為的安樂。
白話口語化新譯
第一段,從「唯願世尊為我廣說」這句開始,到「濁惡世也」這句為止,正是在說明韋提希夫人全面啟請其所求之法。。特別標示苦界,這段說明韋提希夫人遭遇自身的痛苦,因而覺察到世間是無常的。。在六道輪迴中的情況都是一樣的,沒有一個真正能讓人安心、安身立命的地方。。這是因為聽到了佛陀宣說極樂淨土不生不滅的道理,所以發願想要捨棄這個充滿煩惱穢垢的肉身,去親證淨土那種無為清淨的安樂。
法義解析
  • 此段疏文科判《觀無量壽佛經》之經文段落,指出韋提希夫人見佛並受化後,進一步向世尊提出求生淨土及對治娑婆濁惡之法的全面請求。

    此段闡明《觀無量壽佛經》中韋提希夫人因遭遇幽閉禁錮之極苦,切身感受世間之逼惱,從而契入世間無常的真實相狀,發起厭離娑婆、欣求極樂之心。

    說明六道生死輪迴皆具苦、無常之本質,若未出離三界,於天、人、地獄、餓鬼、畜生、阿修羅任一道中皆無真實究竟之安穩處,藉此凸顯欣求淨土之切要。

    本句闡述聽聞淨土法門後所生起的厭離莎婆、欣求極樂之發心。
    淨土之「無生」指極樂世界乃無漏無為之實相境界,不墮生死輪迴;「穢身」指娑婆世界業報所感之虛妄苦聚之身;「無為之樂」則指遠離有為生滅煩惱、與法性相應的究竟涅槃寂靜之樂。

名相註解
  • 濁惡世:即五濁惡世,指劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁,為釋迦牟尼佛娑婆世界之穢土特徵。
  • 通請:指全面、廣泛地啟請所求之法門。
  • 苦界:三界中充滿逼惱與痛苦的生存境界。
  • 無常:諸行無常,一切世間法生滅變異、遷流不息之理。
  • 安心:心無恐懼、安穩依止之處。
  • 淨土無生:指淨土境界超越生死輪迴、無生無滅的無為實相。
  • 穢身:指娑婆世界惑業所感的凡夫有漏苦聚之身。
  • 無為之樂:指遠離生滅、造作與煩惱,契合法性涅槃的究竟安樂。

一、從唯願世尊 為我廣說下,至濁惡世也已來,正明夫人通 請所求。別標苦界,此明夫人遇自身苦覺 世非常。六道同然,無有安心之地。此聞佛 說淨土無生,願捨穢身證彼無為之樂。

77
白話直譯
二、從「此濁惡處」以下,到「不見惡人」為止,正是說明夫人舉出所厭惡的境界。這裡說明閻浮提總是充滿惡行,沒有一處值得貪戀。只是用幻惑迷惑愚癡之人,使他們長久受苦。所謂這濁惡之處,正是說明苦界。又說器世間,也是眾生所依止的地方,也叫眾生所依處。所謂地獄等以下,是說三種惡果最為嚴重。所謂盈滿,是指這三種苦聚不僅僅在閻浮提,娑婆世界也都遍有,所以說盈滿。所謂多言不善聚者,這是說三界六道有無數不同種類,隨著眾生心念而各自差別。經中說:業力能莊嚴識神,世世處處各自隨緣受果報,即使面對面也彼此不相認識。所說「願我未來」以下,是說夫人真心徹底顯現,厭離娑婆的痛苦,欣求無為安樂,願永遠歸向常樂之境。然而無為的境界,不可輕易就能登上。娑婆世界的苦惱,並非隨意就能脫離。若不是發起金剛堅定的志願,就無法永斷生死根本。如果不親近慈尊,怎能勉力發出這樣的長歎?所說「願我未來不聞惡聲惡人」者,是指如闍王、調達殺父破僧及種種惡聲等,願都不再聽聞、不再見到。但闍王既然是親生兒子,尚且對父母生起殺心,何況是疏遠之人,怎會不互相傷害?因此夫人不分親疏,全部一併捨棄。
白話口語化新譯
第二點,從經文的「此濁惡處」開始,一直到「不見惡人」為止,主要是在說明韋提希夫人提出了她所厭惡、想要離開的環境。。這是說明閻浮提世界整體充滿罪惡痛苦,沒有任何地方值得貪戀。。只用幻術來迷惑愚癡的凡夫,讓他們承受無盡的痛苦。。說到這個濁惡之處,正是在明確闡述這是充滿痛苦的世界。。另外談到器世間,它也就是眾生依報的處所,或者又稱為眾生所依止的地方。。說到「地獄等」以下,是指三品惡因所招感的果報最為深重。。所謂盈滿,是指這三苦聚不只存在於閻浮提,整個娑婆世界也到處都有,所以叫作盈滿。。說到「多不善聚」,這是指三界與六道中,各種不同的眾生數量如同恆河沙數般無量,隨著各自的心念造作而呈現種種差別。。經文說:業力能夠滋潤並裝飾心識,使得有情在生生世世、不同的處所與趣別中,各自隨著因緣去承受相應的果報,即使面對面相遇也彼此不認識。。經文「願我未來」以下這段話,闡明韋提希夫人發自內心的深切體悟,她厭離娑婆世界的痛苦,欣求無為寂滅的勝妙樂境,永遠歸向常樂涅槃。。但是無為的究竟境界,是不能隨隨便便就能達到的。。娑婆世界充滿苦惱,不是隨隨便便就能輕易離開的。。除非發起像金剛一樣堅固的誓願,否則很難徹底斷絕生死輪迴的根本。。如果不是親自跟隨慈尊,怎麼能夠免去這樣的無盡嘆息呢?。至於「希望我未來不要聽到惡聲、見到惡人」這句話,是指像阿闍世王、提婆達多殺害父親、破壞僧團以及種種惡劣音聲等,發願連聽都不要聽到、看都不要看到。。阿闍世王既然是親生兒子,對父母都能起殺心了,更何況是疏遠的外人,怎麼可能不加以傷害?。所以韋提希夫人不分親疏遠近,將這些世俗牽絆一次全部放下。
法義解析
  • 本句為善導大師《觀無量壽佛經疏》(序分義)對經文結構與文義的剖析。
    善導大師指出經文中自韋提希夫人說「此濁惡處」起,至希望「不復聞惡聲,不復見惡人」為止的段落,宗旨在於明確標示出韋提希夫人因遭受世間逆境(阿闍世王害父等苦難)後,內心所深刻厭離的五濁惡世與痛苦境遇。

    說明娑婆世界(閻浮提)本質為五濁惡世、苦樂參半且充滿煩惱痛苦,藉由揭示極苦處以導引眾生厭離莎婆、欣求極樂淨土,為淨土門厭離有漏世間之關鍵教理。

    此句指眾生為虛妄幻相所惑,執著世俗欲樂而流轉生死,因而長受輪迴大苦。

    此段為《觀無量壽佛經疏》中對經文「此濁惡處」之義理詮釋。
    疏主明確指出,所謂「濁惡處」即是顯示此世間為衆生受苦的苦界,凸顯娑婆世界五濁惡世的痛苦逼惱本質,以契入欣求淨土之修持心態。

    此段闡明「器世間」即眾生之依報處,也就是眾生生存、依止的物質世界與國土環境,體現主報與依報的相依關係。

    此段釋明觀經中造作惡業者所感得的果報輕重。
    指下品下生、下品中生、下品上生等三品惡業(或下品三生所造惡業)招致地獄等惡趣果報,其苦最重。

    此處闡明苦果遍佈娑婆世界,說明三苦聚並非某一趣或某一洲獨有,而是整個欲界、色界、無界娑婆世界皆普遍充滿。

    此段解釋經文中「多不善聚」之義,闡明三界六道中眾生的品類繁多如恆河沙數,其根本差別皆由各自心念造作不同而招感。

    說明業力燻習心識(阿賴耶識)之理,眾生因過去世造作種種善惡業,隨著業緣在六道各趣輪迴受報,迷失本性,雖相見而不知彼此過去的宿世因緣。

    此段為疏文對《觀無量壽佛經》中韋提希夫人發願求生淨土之句的詮釋。
    從涅槃系經疏語境來看,強調娑婆為生死苦惱之所,故須起厭離心;無為常樂為涅槃佛性之實,故為歸趣之處。

    說明無為涅槃或淨土的真實清淨境界,並非不假修持、輕易即可證得。
    此句在《觀無量壽佛經疏》中常作為轉折,用以引出必須依憑特定法門(如十六觀行)或仰賴佛力加被,方能契入此一甚深境界,凸顯修行的必要性。

    說明娑婆世界苦惱深重,若無真實修行與特殊因緣(如唸佛求生淨土),極難憑自身之力輕易出離三界輪迴。

    強調修持淨土法門或求解脫者,必須具備如金剛般堅不可摧的菩提大願與堅定意志,方能真正摧毀煩惱,徹底斷除三界生死的根源。

    此句強調親近彌勒慈尊或阿彌陀佛等慈氏本尊對於解脫生死、拔除眾生痛苦的關鍵作用。
    唯有依止慈尊,方能止息眾生在生死輪迴中的長遠憂悲與嘆息。

    此段闡釋《觀無量壽佛經》中韋提希夫人所求「淨土無惡」之願。
    說明往生淨土的修行者藉由發願,使未來在淨土中不見不聞如阿闍世王與提婆達多等逆罪惡人及惡惡音聲,遠離一切惡緣。

    此段闡明阿闍世王逆害父母的極惡行徑,說明其惡念深重、違揹人倫常理,連至親尚且能殺,對他人更會造作惡業,顯示凡夫在無明煩惱驅使下之造罪無所不至。

    此段闡明觀無量壽經中韋提希夫人厭離娑婆、求生極樂的決心。
    面對世間眷屬與親疏之別,修行者若欲契入淨土,當破除愛見執著,將一切恩愛染著徹底頓斷捨離。

名相註解
  • 濁惡處:指五濁(劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁)交織、痛苦充斥的娑婆世界。
  • 閻浮:指閻浮提,意譯為勝金洲或南贍部洲,為四天下之一,即我們所居住的此方娑婆世界。
  • 愚夫:指缺乏般若智慧、為煩惱所覆的凡夫。
  • 長苦:指生死輪迴中綿延久遠的大苦。
  • 器世間:指山河大地、房屋等供眾生居住與承受的物質世界,相對於有情眾生的「有情世間」。
  • 依報:眾生依之而住報得國土世間,即國土、環境等。
  • 三品惡果:指下品上生、下品中生、下品下生三品惡業所招感的果報,此處指造作惡法墮入地獄等惡趣之重果。
  • 三苦聚:指苦苦、壞苦、行苦三種苦的聚集。
  • 閻浮提:古印度地理概念,指南瞻部洲,泛指人間世界。
  • 三界:欲界、色界、無色界,眾生生死輪迴的生存境界。
  • 恆沙:比喻數量極多,如恆河之沙。
  • 業:造作之意,指身、口、意三業所積集的善惡力量。
  • 識:指心識,此處指阿賴耶識或八識,受業力燻習而流轉生死。
  • 各趣:指六道或五趣,即地獄、餓鬼、畜生、人、天等不同生存趣向。
  • 果報:因造業而感招的善惡苦樂結果。
  • 無為:離因緣造作、無生滅變異的涅槃勝境。
  • 常樂:涅槃四德中的常與樂,指真實不壞、永恆寂滅的安樂。
  • 無為之境:指無生無滅、超越因緣造作的究竟境界,在淨土教觀中多指涅槃或極樂淨土的真實相狀。
  • 輕爾:輕易、隨便之意。
  • 階:原指臺階,此處作動詞,指升登、達到或證入某種境界與果位。
  • 無由:無從、沒有因緣或理由。
  • 生死之元:生死之根本,即指惑業為輪迴生死的根源。
  • 長歎:因生死流轉或不得解脫而發出的深沉憂嘆。
  • 頓捨:不分次第、一時徹底捨離世俗牽絆與愛見執著。

二、 從此濁惡處下,至不見惡人已來,正明夫 人舉出所厭之境。此明閻浮總惡,未有一 處可貪。但以幻惑愚夫,飲斯長苦。言此濁 惡處者,正明苦界也。又明器世間,亦是眾 生依報處,亦名眾生所依處也。言地獄等 已下,三品惡果最重也。言盈滿者,此三苦 聚非直獨指閻浮,娑婆亦皆遍有,故言盈滿。 言多不善聚者,此明三界六道不同種類恒 沙,隨心差別。經云:業能莊識,世世處處各 趣隨緣受果報,對面不相知。言願我未來 已下,此明夫人真心徹到,厭苦娑婆,欣樂無 為,永歸常樂。但無為之境,不可輕爾即階。 苦惱娑婆,無由輒然得離。自非發金剛 之志,永絕生死之元。若不親從慈尊,何能 勉斯長歎。然願我未來不聞惡聲惡人者,此 明如闍王、調達殺父破僧及惡聲等,願亦 不聞不見。但闍王既是親生之子,上於父 母起於殺心,何況疎人而不相害?是故夫 人不簡親疎,總皆頓捨。

78
白話直譯
三、從「今向世尊」以下,到「懺悔已來」,正說明夫人所願往生的淨土妙處,非善根不生。擔心還有餘罪,障礙不能往生。因此祈求哀憐,更加需要懺悔。
白話口語化新譯
第三,從「今向世尊」這段開始,到「懺悔已來」為止,正式闡明夫人所得的淨土妙處,若非修集善業便無法往生。。擔心還有殘餘的罪業,會障礙而無法往生。。因此,為了祈求佛菩薩哀憫救度,更必須切實懺悔往昔罪業。
法義解析
  • 此段為疏文科判之文句,說明《觀無量壽佛經》中韋提希夫人求生淨土之處,強調淨土勝妙境界唯有藉由積集善根功德方能感得,體現淨業正因之理。

    指出修行淨土法門者,若宿世或現生尚有未除的餘業罪愆,恐成往生極樂世界的障礙,強調懺悔與淨化業障之重要性。

    本句闡明在修持淨土觀法或面臨罪障時,僅憑哀求感通尚不足夠,必須透過深切的懺悔淨化身口意三業,方能與清淨法界相應、消除障礙。

名相註解
  • 淨土:諸佛清淨國土,無有染濁,為修行證果之殊勝處所。
  • 善:指順益此岸及彼岸之清淨業因,為往生淨土之資糧。
  • 餘愆:指殘餘的過失或罪業。
  • 往生:指往生淨土,此處特指往生西方極樂世界。
  • 求哀:至誠向佛菩薩祈求哀憫垂慈。
  • 懺悔:懺其前愆、悔其後過,佛教消除罪障的核心修行方法。

三、從今向世尊下, 至懺悔已來,正明夫人淨土妙處非善不 生。恐有餘愆,障不得往。是以求哀更須懺 悔。

79
白話直譯
四、從「唯願佛日」以下,到「清淨業處已來」,正說明夫人普遍祈請往生之行。這是說夫人先普遍祈請往生之處,現在也普遍祈請能得往生的修行。所說佛日,是法與譬喻雙重標示。就像太陽升起,所有黑暗都消除。佛的智慧光明,能使無明黑夜如白晝般明朗。所說「教我觀於清淨」以下,正說明既能厭離穢土欣求淨土,若能安住心念專注觀想,就能往生清淨之處。
白話口語化新譯
第四段,從「唯願佛日」這句開始,到「清淨業處」這句為止,正式闡明夫人普遍請求前往修行。。這是說明韋提希夫人前面已經普遍請求知道能往生何處,現在也普遍請求知道得以往生的修行方法。。說「佛日」這個詞,是將佛法本身與太陽的比喻 simultaneous 標舉出來。。就像太陽升起,所有的黑暗就全都消除了。。佛陀的智慧散發耀眼光芒,就像太陽升起一樣,破除無明漫長的黑夜。。經文中從「教我觀於清淨」這句話開始,是在正式說明既然已經能夠厭離莎婆穢土、欣求極樂淨土,那麼該如何安住內心、專注作觀,纔能夠往生到清淨的佛國淨土。
法義解析
  • 此段為《觀無量壽佛經疏》科判之一,疏家在此段落中,依經文次第辨明韋提希夫人面對亂世而求生淨土,乃是普遍啟請佛陀指示清淨往生之行業。

    本句為善導大師《觀無量壽佛經疏》對經文科判的解說。
    說明韋提希夫人先前總括請求阿彌陀佛示現極樂等諸佛淨土(請生處),隨後進一步總括請求說明往生淨土相應的修持法門(請得生之行),顯發淨土法門正行與依報之關聯。

    此處解析《觀經》用語。
    「佛」代表法體(佛陀或佛法),「日」代表比喻(以太陽破暗照明比喻佛智破除眾生無明)。
    「法喻雙標」即指此名稱同時具備實法與比喻雙重涵義。

    以此喻明光明智慧之生起,能徹底破除無明煩惱之黑暗。
    此處依經疏部釋論語境,彰顯觀行與真實功德破闇現證之理。

    此句以日光破暗喻佛智破除眾生無明。
    無明如漫漫黑夜,障蔽眾生真如本性;佛智如杲日麗天,光芒普照,能頓破愚癡黑暗,令眾生開顯智慧、見真實法。

    本句為善導大師《觀無量壽佛經疏》(淨土宗)的經文科判說明。
    說明韋提希夫人既已興起「厭離娑婆、欣求極樂」之心,次即請教釋尊具體的修行方法,亦即如何安置心神、專注作觀(日觀、水觀等觀想),以達往生極樂淨土之目的。

名相註解
  • 佛日:比喻佛陀之智慧與慈悲如太陽一般破除黑暗、照亮眾生。
  • 清淨業:指能引生淨土果報的純淨善業,即觀想念佛等修行法門。
  • 生處:所往生的國土淨土(依報)。
  • 得生之行:能夠成就往生淨土的修行業因(正因/正行)。
  • 法喻雙標:將法體(佛法、佛陀)與比喻(太陽)兩者並列標舉的修辭或釋義方式。
  • 日出:比喻智慧光明之現前。
  • 眾闇:比喻無明煩惱等一切黑暗覆障。
  • 佛智:佛陀具足的一切種智與無上智慧。
  • 無明:不達真理、無有智慧的愚癡狀態,為一切煩惱與生死輪迴的根本。
  • 教我觀於清淨:指《觀無量壽佛經》中韋提希夫人向釋迦牟尼佛請示之語,意為「請教授我如何觀想清淨的佛國淨土」。
  • 厭穢欣淨:厭離娑婆世界之穢惡,欣求極樂世界之清淨,為淨土宗修持的重要心態與動機。
  • 安心注想:將心思安住於一處,專注於淨土莊嚴之觀想。

四、從唯願佛日下,至清淨業處已來,正 明夫人通請去行。此明夫人上即通請生 處,今亦通請得生之行。言佛日者,法喻雙 標也。譬如日出,眾闇盡除。佛智輝光,無明之 夜日朗。言教我觀於清淨已下,正明既能厭 穢欣淨,若為安心注想,得生清淨處也。

80
白話直譯
五、從「爾時世尊放眉間光」以下,到「令韋提見已來」,正說明世尊廣大顯現淨土以回應先前的祈請。這是說世尊見夫人廣大祈求淨土,如來便放眉間白毫光照十方國土,以光攝取諸國,再回到頂上化現為金色蓮臺,如須彌山般高大。所說「如之言似,似須彌山」,這座山腰細上寬,所有佛國都在其中顯現。各種佛國不同,莊嚴各有差異。因為佛的神力,顯現得非常清楚,特別加持韋提,讓她都能看見。
白話口語化新譯
第五部分,從「那時世尊發放眉間光明」開始,到「讓韋提希夫人看見」為止,主要是說明世尊廣泛展現各種淨土,來回應韋提希夫人先前普遍請求見到清淨佛國的請示。。這段是在說明世尊因為看到韋提希夫人想了解各種淨土,於是如來就從眉間放出光明照亮十方世界,並用光明把各個佛國淨土呈現出來,最後光明收回聚在佛頂,化成一座像須彌山一樣的金臺。。「如」這個字是「相似」的意思,就像須彌山一樣;這座山的中間山腰較細、頂部較寬廣,所有的佛國世界都在山中顯現出來。。景象與物品種種不一,所呈現的莊嚴景觀也有所不同。。因為佛陀威神力的加持,極樂世界的景象極為清晰明白,韋提希夫人因而能夠全部親眼看見。
法義解析
  • 本句為善導大師《觀無量壽佛經疏》(觀經四帖疏)玄義分中,科判《觀經》序分內「定善示觀緣」之段落劃分。
    指出世尊自放眉間白毫光明、照耀十方佛土,乃至將這些土現於金臺供韋提希觀見之過程,宗要目的在於應答韋提希先前希望「教我思惟、教我正受」以及欲生清淨佛土的總體請許(通請)。

    本句為善導大師對《觀無量壽佛經》「請觀淨業正因」分之解釋。
    說明世尊順應韋提希夫人廣求十方淨土之請,展現神通威德,放光照映十方諸佛國土,並將諸國土影現於頂上金臺中,使夫人能親眼目睹並作選擇,顯發阿彌陀佛極樂淨土為最勝之因緣。

    本句為善導大師《觀無量壽佛經疏》中對觀想對象(如寶樹、華座或寶座等形貌)之喻詞解釋。
    「如」字在此作「相似」解,以須彌山「腰細上闊」之形體結構,比喻觀想對象之相貌與威德,說明其廣大能攝受並映現無量諸佛國土。

    此句描繪極樂世界中種種依正莊嚴景觀的豐富與多樣性,說明隨諸眾生業因、功德與願力之不同,所感得與見到的淨土莊嚴相貌亦各有差別,展現出淨土萬德交飾、無量微妙的特質。

    本句說明韋提希夫人之所以能超越凡夫肉眼限制、親睹十方淨土與極樂世界,全憑佛陀慈悲威神力的加持與護念(「加備」即加被、加持)。
    此為《觀無量壽佛經》淨土觀法得以開展的重要因緣,彰顯佛力不可思議。

名相註解
  • 眉間光:佛三十二相之一的眉間白毫相所放出的光明,常為發起重大法會或展現神通瑞相之開端。
  • 酬前通請:回應並滿足先前普遍性的請法需求。韋提希先前請示希望生於無憂清淨佛土,世尊因而廣現十方淨土供其選擇。
  • 須彌山:古印度宇宙觀中位於世界中心之高山,此處形容金臺之高廣莊嚴。
  • 莊嚴:以善惡業因、萬德功德或妙飾珍寶飾飾國土、佛身或心靈,使其具足清淨、美妙與殊勝相。
  • 佛神力:佛陀所具備的不可思議威神力量。
  • 了了分明:極為清晰明白、毫無雜亂或模糊。
  • 加備:即「加被」或「加持」,指佛菩薩以威德力護念加護眾生。

五、 從爾時世尊放眉間光下,至令韋提見已來, 正明世尊廣現淨土酬前通請。此明世尊 以見夫人廣求淨土,如來即放眉間光照 十方國,以光攝國,還來頂上化作金臺, 如須彌山。如之言似,似須彌山,此山腰細 上闊,所有佛國並於中現。種種不同,莊嚴有 異。佛神力故,了了分明,加備韋提,盡皆得 見。

81
白話直譯
問:韋提夫人上請佛為她廣說無憂之處,為何佛現在不直接廣說?反而以金臺普現,這有什麼用意?
白話口語化新譯
有人提問:韋提希夫人先前向佛陀請求『請為我詳細說明沒有憂惱的極樂淨土』,為什麼佛陀現在卻不為她詳細說明呢?。甚至金臺普遍顯現,這是有什麼用意呢?
法義解析
  • 本句為《觀無量壽佛經疏》(善導大師著)中的設問答疑之辭。
    韋提希夫人因遭逢世俗災厄而厭離娑婆,向佛陀祈請示現並廣說『無憂處』(即極樂等諸佛淨土)。
    此處提出疑問,探討佛陀為何未對其他淨土作廣泛敷演,而是特意引導韋提希夫人及未來眾生矚意並歸心於阿彌陀佛的極樂世界。

    此段探討淨土變現中金臺普現的深層表法意趣與勝義因緣,依疏部教理闡釋其神力與慈悲之相。

名相註解
  • 上請:先前向上祈請、發問。
  • 無憂之處:指無有諸苦、清淨安樂的佛國淨土,特指極樂世界或廣義的諸佛淨土。
  • 金臺:阿彌陀佛接引行者時所乘之黃金蓮臺。
  • 普現:普遍顯現於行者眼前。

問曰:「韋提上請為我廣說無憂之處,佛 今何故不為廣說?乃為金臺普現者有何 意也?」

82
白話直譯
答:這正顯示如來的深意。韋提夫人發言祈請,其實就是廣開淨土之門,若只總說,恐怕她看不到,心中仍會疑惑。因此一一顯現,讓她親眼所見,信受所需,隨心自選。
白話口語化新譯
回答說:「這顯示瞭如來的意密。。然而韋提希發言起請,這就等於是廣開淨土之門;如果為她作總體概說,恐怕她未能見到真心而仍然產生迷惑。。所以一一示現在他們眼前,看他們需要什麼,就隨其心意自行選擇。
法義解析
  • 此句說明佛陀說法的密意深奧,非凡夫思量所及,屬於涅槃經疏之判教與疏釋義理語境。

    此段闡明善導大師對韋提希夫人起請往生極樂淨土之釋義。
    因眾生根機各異,若僅作籠統的總說,無法令其徹見本心,故須開展細緻的十六觀法以斷除疑惑。

    此段說明彌陀淨土隨應眾生根機與心念而現化利益,種種境界隨願示現,體現淨土隨心自在的化導作用。

名相註解
  • 意密:三密(身密、口密、意密)之一,指如來甚深不可思議的意業祕密。
  • 淨土之門:指往生西方極樂世界的法門與途徑。
  • 不見心:指未能徹見自心本性或觀想成就之淨土唯心境界。
  • 顯現:佛菩薩隨眾生機緣而示現色相。

答曰:「此彰如來意密也。然韋提發言 致請,即是廣開淨土之門,若為之總說,恐 彼不見心猶致惑。是以一一顯現,對彼眼前, 信彼所須,隨心自選。」

83
白話直譯
六、從「時韋提白佛」以下,到「皆有光明已來」,正說明夫人總領所見,感念佛恩。這說明夫人能總見十方佛國,並且全都見到其精華。若要與極樂世界的莊嚴相比,完全無法相比擬。因此說我現在樂於往生安樂國。
白話口語化新譯
第六部分,從經文中的「時韋提白佛」開始,到「皆有光明」為止,主要說明韋提希夫人總括領納所現的瑞相,並深切感念與承擔佛陀的恩德。。這是在說明韋提希夫人全面看見了十方所有的佛國淨土,而且這些淨土無一不是極其精緻美好。。如果想要拿來和極樂世界的莊嚴相比,那是完全無法相提並論、根本無從比喻的。。所以才說我現在非常希望能夠往生到極樂世界。
法義解析
  • 此段為《觀無量壽佛經疏》中對經文科判的科句釋義。
    說明韋提希夫人見佛放光及淨土瑞相後,心生歡喜、總持領受,並生起感念佛陀慈悲攝受之情。

    本句為善導大師於《觀無量壽佛經疏》中對經文的釋義,說明韋提希夫人藉由釋迦牟尼佛的神力加持與光臺現國,得以普見十方無量諸佛的世界,且所見之國土皆為清淨殊勝之極致(精華),為後文選擇極樂世界作為歸投之處作鋪墊。

    此句說明極樂世界淨土莊嚴相貌殊勝超絕,世間或他方諸國之美好皆無法與其相比,任何世俗比喻皆無法描繪其勝妙於萬一。

    本句解釋韋提希夫人表明心願之意。
    韋提希在遭遇世間苦難後,深刻體認閻浮提的濁惡,因而發起堅固厭離心,渴望往生阿彌陀佛的安樂國土(極樂世界)。
    善導大師藉此說明眾生若能深信世間皆苦、切心厭離,即能生起求生淨土的真實願心。

名相註解
  • 佛恩:佛陀說法度化、開示解脫大道的恩德。
  • 十方佛國:指東、南、西、北、四維(東北、東南、西北、西南)及上下等十個方向的所有佛陀淨土。
  • 極樂:西方極樂世界,阿彌陀佛之淨土,以無有眾苦、但受諸樂而得名。
  • 比況:比喻、比照、相提並論。
  • 安樂國:即阿彌陀佛的極樂世界,又稱安養國、安樂淨土。

六、從時韋提白佛下, 至皆有光明已來,正明夫人總領所現,感 荷佛恩。此明夫人總見十方佛國,並悉精 華。欲比極樂莊嚴,全非比況。故云我今樂 生安樂國也。

84
白話直譯
問:十方諸佛斷除煩惱沒有差別,修行圓滿,果報也應該沒有二致。為什麼同樣是淨土,卻會有這樣的優劣差別呢?
白話口語化新譯
請問:十方諸佛斷除煩惱的情況既然都一樣,那麼修行圓滿、證得的佛果應該也完全相同吧?。為什麼同樣是淨土,卻會有這種好壞優劣的差別呢?
法義解析
  • 此處為《觀無量壽佛經疏》中的問難起端,探討十方諸佛在斷惑證果上是否完全一致,藉此引出後文對諸佛淨土與化儀差別的辨析。

    此處探討淨土示現優劣之因,依天台宗《觀無量壽佛經疏》之判教語境,明示淨土雖皆清淨,但隨眾生根機與修行深淺而有相應的土相顯現。

名相註解
  • 斷惑:斷除見思、塵沙、無明等種種煩惱與迷惑。
  • 行畢果圓:修行功行究竟畢竟,佛果德行圓滿成就。

問曰:「十方諸佛斷惑無殊,行 畢果圓亦應無二。何以一種淨土,即有斯優 劣也?」

85
白話直譯
答:佛是法王,神通自在,優劣之分不是凡夫所能知曉。隱顯隨順眾生根機,為了教化利益,有時特意隱藏彼方為優,只顯現西方為最勝。
白話口語化新譯
回答說:佛陀是法中之王,神通自在,其中的殊勝與劣勢並不是凡夫俗子所能理解的。。佛陀隨眾生的機緣而隱現,目的全在於利益教化眾生;或許正因如此,才把其他淨土隱而不談視為優秀,而獨獨彰顯西方淨土最為殊勝。
法義解析
  • 此段說明佛陀作為法界之王,其神通道力與功德境界超越世間凡夫的分別意識。
    凡夫以世俗心識思量佛法優劣,純屬迷惑無知,無法窺其真實境界。

    此段為善導大師《觀經疏》中對於諸佛淨土雖多,而《觀經》獨取西方極樂之深意解釋。
    說明諸佛示現隱顯皆隨眾生機緣,旨在利生,故特顯西方極樂世界接引末代凡夫之殊勝。

名相註解
  • 法王:對佛陀的尊稱,意指佛於一切法中得自主自在,為法之主。
  • 神通自在:指佛陀神妙莫測的智慧與作用,無拘無礙、隨心自在。
  • 凡惑:指凡夫被煩惱迷惑,不見真理。
  • 隱顯隨機:指諸佛菩薩隨眾生機緣而隱藏或顯現身相與淨土。
  • 化益:教化與利益眾生。
  • 西方:指西方極樂世界,阿彌陀佛之淨土。

答曰:「佛是法王,神通自在,優之與劣 非凡惑所知。隱顯隨機,望存化益,或可故 隱彼為優,獨顯西方為勝。」

86
白話直譯
七、從「我今樂生彌陀」以下,正說明夫人特別選擇所求之處。這說明彌陀本國四十八大願,每一願都發起了殊勝的因緣。依據殊勝的因緣生起殊勝的修行,依修行感得殊勝的果報,依果報成就殊勝的報身,依報身成就極樂世界,依極樂顯現通達悲化,依悲化開顯智慧之門。然而悲心無盡,智慧也無窮。悲智雙運,就能廣泛施予甘露法益。因此法雨滋潤,普遍攝受一切眾生。其他經典勸勉極多,諸聖齊心共同讚歎,正因如此,如來才密意讓夫人特別選擇。
白話口語化新譯
第七部分是從「我今樂生」這句開始,一直到「彌陀」為止,主要是說明韋提希夫人別選自己心求的佛國淨土。。這是在說明阿彌陀佛在因地時的四十八大願,每一願都發起殊勝無比的增上勝因。。依據發心起修殊勝的修行,依修行感得殊勝的果位,依果位感成殊勝的果報,依果報感成極樂世界,依極樂淨土顯通大悲教化,依悲心教化,進而開啟智慧之門。。不過,佛菩薩的慈悲心是沒有盡頭的,智慧也同樣無量無邊。。慈悲與智慧兩者並行實踐,就能廣開涅槃不死之門。。藉由這個佛法來滋潤身心,普遍地攝受與救度一切眾生。。其他許多經典都勸導往生西方,諸聖賢也齊心共同指讚;因為這樣的因緣,所以如來祕密派遣韋提希夫人另外選擇極樂國土。
法義解析
  • 此段闡明《觀無量壽佛經》中韋提希夫人聽聞諸佛淨土後,捨劣取勝、專求阿彌陀佛極樂淨土之抉擇意趣。

    此段闡明阿彌陀佛於因地所發之四十八大願,願願皆為成就清淨佛土與度化眾生之殊勝增上因緣,為淨土法門修行之根本依據。

    本段闡述淨土修行因果相續的階梯次地:由發菩提心之因,起修殊勝行持;由行感果,由果感報;進而成就極樂依報,並藉由清淨安樂的環境與境界展現大悲化度,最終開顯圓滿智慧。

    說明大乘菩薩及佛陀之悲智雙運,慈悲與智慧皆圓滿無礙、無量無邊,為救度眾生之根本德行。

    慈悲拔苦與智慧契理兩者相輔相成、同步實踐,便能直接開顯解脫生死、令眾生安穩的甘露妙法。

    此句說明佛法具備滋養法身慧命的功能,並能普遍接引、救度一切有情眾生,體現慈悲普度之旨。

    此段闡明《觀無量壽佛經》發起之因緣。
    說明諸經皆共讚極樂,諸聖同心指歸,故如來密使韋提希夫人於十方淨土中特選此勝妙之處。

名相註解
  • 彌陀:即阿彌陀佛,西方極樂世界之教主。
  • 四十八願:阿彌陀佛在因地為法藏比丘時,於世自在王佛前所發的四十八大願。
  • 增上勝因:促成殊勝果報的強有力正因。
  • 勝行:殊勝的修行行持,此指往生淨土的菩薩行與唸佛等行法。
  • 勝果:修行所感得的殊勝果位。
  • 勝報:因果相應所感得的殊勝果報。
  • 悲化:慈悲的教化救度眾生。
  • 悲心:拔除眾生苦難的慈悲心念。
  • 悲智雙行:慈悲(拔除眾生苦)與智慧(契證諸法實相)兩者並行不廢。
  • 甘露:喻指不死之法,即涅槃解脫之妙法。
  • 法潤:以佛法滋潤行者身心,使其善根增長。
  • 普攝:普遍攝受、引導一切眾生歸入佛道。

七、從我今樂生 彌陀已下,正明夫人別選所求。此明彌陀本 國四十八願,願願皆發增上勝因。依因起於 勝行,依行感於勝果,依果感成勝報,依報 感成極樂,依樂顯通悲化,依於悲化,顯開 智慧之門。然悲心無盡,智亦無窮。悲智雙行, 即廣開甘露。因茲法潤,普攝群生也。諸餘 經典勸處彌多,眾聖齊心皆同指讚,有此因 緣,致使如來密遣夫人別選也。

87
白話直譯
八、從「唯願世尊」以下,正說明夫人請求另行修持。這說明韋提夫人既已選定往生之處,又另行修持,專心自勵,必定期望能往生受益。所說的「教我思惟」,就是定前的方便,思維憶念彼國依正二報、四種莊嚴。所說的「教我正受」,是指因為前面的思維,漸漸連微細的覺想都消失,只剩下定心與所觀境界相合,這就叫正受。這裡已經簡略說明,下面觀門會再詳細解釋。應當知道。
白話口語化新譯
第八段,從「唯願世尊」這句以下,主要是說明韋提希夫人請求開示別行之法。。這段在說明韋提希夫人既然已經選定未來要往生的淨土,接著便修持個別的行門來勉勵自己、專注心念,必定希望能達成往生的利益。。所謂教導我去思惟,就是修定之前的方便行,也就是去思想並憶念極樂國土的依報、正報以及四種莊嚴。。所謂「教我正受」,這是在說明由於先前的粗思微想漸漸變得細微,粗覺與細想全都消失,只剩下定心與所緣境界相契合,這就稱為正受。。這裡已經大致作了簡要的擇別,到了後面的觀門時,應當更進一步廣泛辨析。。應當知道。
法義解析
  • 此處科判《觀無量壽佛經疏》,指出經文自「唯願世尊」起,正說明韋提希夫人捨厭娑婆、祈求世尊開示殊勝別行之法(即觀佛三昧及十六觀法)以求生淨土。

    此段闡明韋提希夫人在抉擇定善與散善等往生處所之後,進一步精進修持相應的行法,以堅固道心、專注其志,祈求最終順利往生極樂國土。

    此處解釋《觀無量壽佛經》中「教我思惟」之義,指出此思惟乃是進入定心觀想前之加行方便,藉由憶念淨土依報(國土環境)與正報(佛及菩薩)以及四種莊嚴,來調伏散心、預備定境。

    此段闡釋《觀無量壽佛經》中韋提希夫人請佛開示正受之義。
    說明修行中粗動的分別心與覺想止息後,定心與定境冥合,達到真實受持定境的境界。

    此句為疏文中承先啟後的過渡語。
    指對於前面的名相或義理已作了初步的簡要辨析與擇別(料簡),更詳細、深廣的解釋則留待後續的觀門修法中詳加辯明。

    此處指示修行者對於前文所述義理或觀法當起正知見,銘記並隨順理趣而行。

名相註解
  • 別行:指不同於普行之法,為特定根機或特定目的而修行的法門。
  • 定前方便:修定心、觀想之前的準備工作與前行方便。
  • 依正二報:依報指眾生所依住的國土環境,正報指受報的主體(如佛、菩薩及人天之身分)。
  • 四種莊嚴:指淨土中佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴及受用莊嚴等清淨莊嚴相。
  • 覺想:佛教心理學中,「覺」為粗動的思考,「想」為細微的取相計度,此處指粗細的分別心念。
  • 觀門:佛教修行法門之一,指藉由止觀或觀想來契入真實義理的途徑。

八、從唯願 世尊已下,正明夫人請求別行。此明韋提 既選得生處,還修別行勵己注心,必望往 益。言教我思惟者,即是定前方便,思想憶 念彼國依正二報、四種莊嚴也。言教我正受 者,此明因前思想漸漸微細覺想俱亡,唯 有定心與前境合,名為正受。此中略已料 簡,至下觀門更當廣辯。應知。

88
白話直譯
上文雖有八句不同,已經詳細說明欣求淨土的因緣。
白話口語化新譯
上面雖然有八句不同的文句,但詳細闡明欣求淨土因緣的段落到此已經圓滿結束。
法義解析
  • 此段為科判結語,總結前文對於《觀無量壽佛經》中發起欣樂淨土之因緣(即十六觀前之序分或發起因緣)的廣泛解說圓滿結束。

上來雖有 八句不同,廣明欣淨緣竟。

89
白話直譯
六、在散善顯現修行因緣中,總共有五項。
白話口語化新譯
第六,在散善顯行緣當中,就有五種。
法義解析
  • 此處依《觀無量壽佛經疏》之判教與疏釋體系,指明在散善顯行緣的分類中包含五種內容,為疏文中對經文結構與修行次第的條理化判釋。

名相註解
  • 顯行:顯露、開示或明確表現的行法。

六、就散善顯行緣中,即有其五。

90
白話直譯
一、從「爾時世尊即便微笑」以下,到「成那含」為止,正說明光益父王。這說明如來見夫人發願往生極樂,又請求修行往生之法,這正合佛本心,也顯示彌陀的願力,因為這兩次請求,廣大開啟了淨土之門。不僅韋提夫人能往生,有智慧的人聽聞也都能往生。正因為有這樣的利益,所以如來微笑。所說有五色光從佛口出,是說一切諸佛心口常有威儀,所放的光必定帶來利益。所說每一道光照到頻婆王頂,是說佛口所放的光不照其他地方,只照王頂。然而佛光隨身所到之處必定帶來利益。佛足下放光,就是照耀並利益地獄道。若光從膝蓋發出,能增益畜生道。若光從陰藏發出,能增益鬼神道。若光從臍部發出,能增益脩羅道。光從心中發出,能增益人道。若光從口中發出,能增益二乘之人。若光從眉間發出,能增益大乘人。現在說明此光從口中發出,直接照射王的頭頂,就是授予他小果。若光從眉間發出,然後從佛頂進入,就是授予菩薩記。如此義理廣大無量,難以全部說盡。所說爾時大王雖然被幽禁,正是說明父王蒙受光明照頂,心眼得以開啟,雖有許多障礙,自然能相見。這是因為光明而見到佛,並非心中所期望。至誠恭敬歸依,即能超越證得第三果。
白話口語化新譯
從世尊微笑開始,一直到成那含為止,這段經文正說明瞭光明利益父王的義理。。這段說明如來見到韋提希夫人發願往生極樂世界,進而請求開示往生的修行方法,這完全契合諸佛的本懷,也彰顯了阿彌陀佛的本誓願力。因為這兩番請法,從而廣開了通往淨土法門的大門。。不只是韋提希夫人能夠往生,只要是有知覺的眾生聽聞了,也都能夠前往。。因為有這樣的利益,所以如來才微笑。。這裡說有五色光明從佛的口中釋放出來,是為了說明一切諸佛的心念與言語都自然符合佛法威儀,而且只要佛一放光,就必定能帶給眾生利益。。說「一光照頻婆頂」,意思是明確指出這道光明不照向其他地方,唯獨照著頻婆娑羅王的頭頂。。然而佛陀身上所發出的光明,無論從何處照耀出來,都必定能帶來利益。。佛陀足底發出光明,直接照耀並利益地獄道的眾生。。如果佛放出的光明是從膝蓋發出來的,就是用來照耀並利益畜生道的眾生。。如果佛陀放出的光明是從馬陰藏相(陰藏器官)部位發出,就是用來照耀並利益鬼神道的眾生。。如果光芒從肚臍發出來,照耀並利益阿修羅道的眾生。。佛陀心口放出一道光明,照耀並利益人道的眾生。。如果光明是從佛的口中發出來,就是用來照耀並利益聲聞與緣覺這二乘的人。。如果佛光從眉間放出來,就會照射並利益修習大乘佛法的人。。現在說明佛光從口中發出並直接照耀王頭頂的含意,這代表授給他小乘的果位。。如果放出的光明從眉間出來,又從佛頂進去,這就表示正在為菩薩授記。。像這樣的義理非常廣大無量,沒辦法全部詳細說明。。意思是說,當時大王雖然被幽禁囚閉,但正說明父王蒙受佛光照頂,心眼因而開通,縱使有諸多障礙隔絕,也能自然相見。。這是因為承藉光明而見到佛陀,並不是原本心裡所預料的。。恭敬頂禮與歸依,就能夠超越並證得第三果。
法義解析
  • 此段為疏文科判之一,指出了《觀無量壽經》中自世尊放光微笑至阿闍世王成就那含果(或指調伏至證果)之間的經文段落,其核心意旨為光明利益淨飯王或相關父王之義。

    此段闡述《觀無量壽佛經》中韋提希夫人因厭離娑婆、欣求極樂而兩度啟請淨土法門之殊勝因緣。
    初請為滅苦見佛,二請為求往生之行。
    此二請契合諸佛出世本懷與彌陀度生悲願,故能廣開淨土法門,攝受一切眾生。

    此處強調淨土法門之普攝羣機,彌陀悲願與淨土勝緣並非僅屬韋提希夫人一人專得,凡具心識之眾生,若能聞信並行持,皆得同往極樂。

    說明如來現微笑相的緣起與深意,意指由於此處所顯發的殊勝功德利益,故而世尊顯現微笑以垂示密意。

    本句為善導大師於《觀無量壽佛經疏》中解析佛放光之瑞相。
    說明諸佛從口放光非偶然或刻意為之,而是諸佛心口合一、威儀具足之「法爾自然」(自然而然的法則)。
    佛放光必不虛設,皆具有化導、利益與度化眾生的深厚意涵。

    此段為《觀無量壽佛經疏》中對經文放光照耀之相的疏解。
    說明佛陀口中放光具有特定的照拂對象與方向,專門照觸頻婆娑羅王,藉此顯示光明所表之法義與因緣,並無漫無目的之照照。

    說明佛光具備無上功德與利他妙用,無論佛身體何處放光,皆能照破眾生無明、消除業障,帶來隨機設教與普度有情的廣大實益。

    此句說明佛陀隨類化光、救拔苦難的威德成就。
    佛身不同部位放光對應救度不同界道的眾生,足下放光專為照亮最深重黑暗的地獄道,使其眾生得蒙光照而息滅劇苦、獲得利益。

    本句為善導大師《觀無量壽佛經疏》中說明佛陀放光部位與相應救度對象之關係。
    佛陀身各部位放光代表救拔不同六道眾生的表法意涵,其中膝部放光專示照撫與救度畜生道眾生,使其得蒙光照而利益離苦。

    此句出於《觀無量壽佛經疏》,說明佛陀放光部位與救度相應六道眾生的關係。
    佛陀具足三十二相之一的「馬陰藏相」,當光從陰藏發出時,代表其光明專門照觸救拔鬼神道(餓鬼及鬼神界)的苦難眾生,使其獲得利益與解脫。

    此句說明佛陀放光處所對應的六道救度意涵。
    肚臍位於身體中部,象徵阿修羅道介於天道與人道、惡道之間的階位;佛光從臍部發出,表示佛法之光特為照亮並利益阿修羅道的眾生,消除其瞋恚與爭鬥之苦。

    此處出自善導大師《觀無量壽佛經疏》,說明阿彌陀佛或釋迦世尊放光的部位與對應救度之對象。
    光明自胸心發出,象徵佛陀大悲慈心,特別照耀並益利人道眾生,使其發起善心、解脫苦難。

    此句說明佛陀放光的部位與所化導對象的對應關係。
    在《觀無量壽佛經疏》的語境中,佛陀現神變放光,身處不同部位發光象徵利益不同根機的眾生;光明從口發出,即代表說法教化,專門照射並利益聲聞、緣覺等二乘根機者,令其開解、獲益。

    本句為《觀無量壽佛經疏》(善導大師著)中對佛陀放光處所與所化對象相應關係的解析。
    眉間白毫乃佛陀三十二相之一,代表中道與大乘智慧。
    佛陀由眉間放光,象徵所演說或顯現之法門能令具足大乘根器者得蒙光照、利益開悟。

    本句為善導大師《觀無量壽佛經疏》(淨土宗經典註疏)中說明佛放光部位與相應授記果位之對應關係。
    佛口發光直照大不列顛/阿闍世王(或頻婆娑羅王)頭頂,表顯授與小果(如聲聞、緣覺等小乘果位)之相,體現佛放光表法的深義。

    此處依據《觀無量壽佛經疏》之經疏語境,闡釋佛陀放光瑞相之表法與授記表徵。
    放光自眉間出而由佛頂入,為顯特勝瑞相與授與菩薩成佛記別之徵兆。

    此句說明淨土法門及相應之觀法義理極其深廣,非言語所能盡述,顯示出法義無盡之特質。

    此段闡釋《觀無量壽經》中頻婆娑羅王雖遭幽閉,但因佛力加持與慈悲光照,心眼開通,超越障礙而能見佛或得清淨見。
    彰顯佛光神力能破除宿障、啟發心性。

    說明觀經修行中感得佛光現前、見佛之境,並非凡夫妄心所能期求或預期,乃是佛力慈悲攝受與光明緣起之不可思議感應。

    此處疏文闡明至誠致敬與歸依三寶或阿彌陀佛的功德殊勝,能令修行者超凡入聖,速證聲聞乘的第三果(即阿那含果)或相應的修行階位。

名相註解
  • 那含:即阿那含,聲聞四果中的第三果,意為不還,不再還生欲界。
  • 光益:指佛光所產生的利益與教化。
  • 本心:佛陀出世度化眾生的本懷。
  • 彌陀願意:阿彌陀佛為救度眾生所發的本誓願力。
  • 有識:指具有心識作用的眾生,即有情。
  • 微笑:佛教經典中,佛陀放光或微笑往往是將宣說殊勝微妙法要、印可機宜或預記的前兆。
  • 五色光:指青、黃、赤、白、黑(或紫、綠等)五種顏色的光明,常表法門殊勝或佛陀之無量功德。
  • 口光:佛陀三十二相中,常自口中放光,表宣說真實法義、慈悲攝受之意。
  • 佛光:佛陀身心所散發的光明,象徵智慧與慈悲。
  • 地獄道:六道(或五道)輪迴中最為苦難之處,受劇烈痛苦折磨的眾生所處之界域。
  • 畜生道:六道之一。指旁生類眾生,因愚癡重障而受役使、互相吞食等苦。
  • 陰藏:指佛陀三十二相之一的「馬陰藏相」(梵文 kośagata-vasti-guStandard/kośavasti-guhya),謂佛之男根隱藏於腹陰之內,如馬之陰相,象徵清淨無欲。
  • 鬼神道:六道(或五道)輪迴之一,包含餓鬼以及具有靈力的鬼神眾生。
  • 臍:肚臍,在此指佛陀放光部位之一,對應六道中阿修羅道的救生位置。
  • 照益:照耀並利益眾生。
  • 脩羅道:即阿修羅道,六道之一。常懷瞋恚、好爭鬥之有情眾生所生的界趣。
  • 心出:指光明從佛陀的胸心部位發出,於佛經放光相中象徵大悲心。
  • 人道:六道(或五道)輪迴之一,即人類所處的生存境界。
  • 眉間:指佛陀眉間的白毫相,為三十二相之一,常為放光顯法之處。
  • 大乘人:具足大乘根性、發菩提心修習菩薩道的人。
  • 授:授記,佛對眾生預先記別未來當得之果位。
  • 小果:指小乘(聲聞、緣覺)之果位。
  • 佛頂:指佛陀頂髻相,為至尊至貴之表徵。
  • 授記:諸佛預言眾生未來成佛之名號、國土與劫數等事。
  • 義:指經論所詮釋之法義、道理。
  • 幽閉:指囚禁、監禁於密室。
  • 光照頂:佛光照耀其頂,象徵佛力加被與智慧開顯。
  • 心眼:指內心的智慧眼或淨心觀照能力。
  • 因光見佛:因阿彌陀佛或光明化現而得見佛之瑞相。
  • 非意所期:非凡夫意識所能臆測期求。
  • 第三之果:聲聞四果中的第三果,即阿那含果(不還果),指斷盡欲界煩惱、不再來欲界受生的聖者位階。
  • 歸依:身心歸投依伏於三寶(佛、法、僧)。

一、從爾時 世尊即便微笑下,至成那含已來,正明光 益父王。此明如來以見夫人願生極樂, 更請得生之行,稱佛本心,又顯彌陀願意, 因斯二請,廣開淨土之門。非直韋提得去, 有識聞之皆往。有斯益故,所以如來微笑 也。言有五色光從佛口出者,此明一切諸佛 心口常威儀法爾,凡所出光必有利益。言一 一光照頻婆頂者,正明口光不照餘方,唯 照王頂。然佛光隨身出處必皆有益。佛足 下放光,即照益地獄道。若光從膝出,照益 畜生道。若光從陰藏出,照益鬼神道。若光 從臍出,照益脩羅道。光從心出,照益於人 道。若光從口出,照益二乘之人。若光從眉 間出,照益大乘人。今明此光從口出,直照 王頂者,即授其小果。若光從眉間出,即從 佛頂入者,即授菩薩記也。如斯義者廣多 無量,不可具述。言爾時大王雖在幽閉已 下,正明父王蒙光照頂,心眼得開,障隔雖 多,自然相見。斯乃因光見佛,非意所期。 致敬歸依,即超證第三之果。

91
白話直譯
二、從爾時世尊以下,到廣說眾譬為止,正是說明回應夫人另選所求的修行。這裡說明如來從耆闍崛山、王宮出發,直到這段經文,世尊一直默然安坐,並未開口說法。只是中間夫人懺悔、請問,放光、現國等,這些都是阿難從佛王宮見到這些因緣,事情結束後回山向耆闍大眾傳述如上經過,才有這段經文。也不是沒有佛語的時候。應當明白。所說爾時世尊告韋提以下,正是明確允許說法。所說阿彌陀佛不遠,正是標示境界以安住其心,總共有三層意義。第一說明距離不遠,從這裡超過十萬億剎那就是彌陀國土。第二說明雖然路途遙遠,前往時一念即到。第三說明韋提等及未來有緣眾生專心觀想,定境相應,修行者自然常能見到。有這三層意義,所以說不遠。所說你應繫念以下,正是說明凡夫惑障深重,內心多散亂,若不能徹底捨棄攀緣,清淨境界就無法現前。這就是正確教導安心安住的修行,若依此法即名為淨業成就。所說我今為你以下,這是說明因緣未具足,不能偏說定門。佛再觀察根機,自行開示三福之行。
白話口語化新譯
第二部分,從經文「爾時世尊」開始,一直到「廣說眾譬」為止,主要是明確回答先前韋提希夫人特別挑選並請求傳授的修行方法。。這段話說明世尊從前面在耆闍崛山隱沒、到王宮出現,一直到這裡的經文為止,都是靜靜地坐著,完全沒有開口說話。。不過中間韋提希夫人懺悔、請法,以及佛陀放光、顯現十方國土等情節,是阿難在王宮親眼見到這些因緣,事情結束後回到靈鷲山向耆闍大眾講述上述經過,才形成這部經文。。這也不是沒有時代背景而隨便說的佛陀教言。。應當明白。。「爾時世尊告韋提已下」這段文,是在明確說明佛陀下達教命並允許演說。。說「阿彌陀佛不遠」這句話,正是為了標明淨土境界來讓修行者安住其心,其中包含三種含意。。第一種解釋說明距離並不遙遠,從此處再跨越十萬億個佛土,就是阿彌陀佛的國家。。第二說明雖然路途遙遠,但往生之時一念之間便能到達。。三明韋提夫人等以及未來有緣的眾生,如果能專心一意觀想,使定境與觀法相應,修行人自然就能親眼見到。。因為具備這三種義理,所以說是不遠的。。「汝當繫念」以下這段文,主要是說明凡夫迷惑障礙深重、心念容易散亂;若不立刻放下對外境的攀緣執著,清淨境界就絕對無法現前。。這就是正確教導眾生安心住持行持的方法;如果依照這個方法去修持,就叫做淨業成就。。經文說「我今為汝」以下這段,是在闡明若眾生的機緣尚未成熟,便不可偏執地只宣說定善之門。。佛陀接著觀察眾生的根機,親自開示三福的修行法門。
法義解析
  • 本句為善導大師《觀無量壽佛經疏》中對經文結構的分判與解析。
    此處說明自「爾時世尊」起至「廣說眾譬」止的經文段落,其核心宗旨(正明)是在回答韋提希夫人先前懇求世尊特別為她挑選並宣說的極樂淨土淨業行法(即定善觀法與散善行)。

    本句為善導大師《觀無量壽佛經疏》對經文科判的說明。
    指出自如來於耆闍崛山隱沒、轉至王宮顯現,直至此處經文,世尊始終保持默然,尚未開始宣說觀經法門。
    此「默然而坐」象徵佛陀應機示現,等待韋提希夫人請法之因緣成熟,為後續宣說淨土觀門作鋪墊。

    此段說明《觀無量壽佛經》後半段關於韋提希懺悔請法及佛陀放光示現諸國等內容的結集緣起,指出其源自阿難在王宮的親見親聞,並於法會中傳述記錄。

    此句強調佛陀說法皆有其特定的時機與因緣,並非無端而說,體現佛經結集與說法之真實因緣。

    此句為經疏中承前啟後之指示語,提醒修學者對前文所明之教理與觀法應當生起正知正見,切實領解。

    此段為《觀無量壽佛經疏》對經文中「爾時世尊告韋提希」等句的科判與義理疏解,指出此處顯示世尊接受韋提希之請法並正式開許宣說淨土法門。

    此段闡釋《觀經》中觀想阿彌陀佛不遠的意旨。
    指出「標境以住心」為修觀之法,透過指明佛身及淨土的方位或境相,提供行者專注繫心的所緣境,並進而開展出具體的觀法層次。

    此處依《觀無量壽佛經疏》之判教語境,闡明西方極樂世界雖然表面上有十萬億佛剎的空間距離,但實則不遠,顯示淨土法門雖有遠近之相,但佛土真實境界與行者信願相應,並非遙不可及。

    此處闡明淨土法門中,往生極樂世界的路程雖有十萬億佛土之遙,但憑藉信心與唸佛願力,心念一動即能瞬息抵達,彰顯心性超越時空之妙用。

    此段闡明修習觀無量壽經之觀法,若能專注心念、凝思觀想,當心與禪定境界相契合時,修行人自然能感應道交,親見淨土勝相。

    此段依《觀無量壽佛經疏》之語境,解釋極樂淨土非遙不可及之理,透過承前之三種義理(如因果相應、心具佛性等相攝之義),說明雖言十萬億剎之遠,實則依理與行而言去之不遠。

    本段出自《觀無量壽佛經疏》,依涅槃疏解與淨土觀行語境,闡明凡夫因煩惱障重而心多散動,修觀前必須先斷除攀緣妄想,心專一境,方能感得淨土勝境現前。

    此段闡明依正教指引而能使身心安住於行持中,依此修持淨土行法即得成就清淨業因。

    此段釋疏指出,佛陀應韋提希夫人之請說法時,須視聽眾根機而定。
    機緣未具時,若偏執於定善修法而忽略普攝羣機的方便(如散善與唸佛),則無法契合大悲普濟之旨。

    此句說明佛陀觀照眾生根機的深淺與差異,不待韋提希夫人進一步請益,即主動開示能生人天福報與往生淨土基礎的「三福」行法,顯示佛慈悲應機設教之善巧。

名相註解
  • 爾時世尊:彼時世尊。經文中發起說法或序分結束、正宗分展開時常見的起首語。
  • 廣說眾譬:廣泛說明各種比喻。指經文中世尊以種種譬喻(如日觀、水觀等圖像化觀想)來鋪陳與說明觀法。
  • 正明:正式說明,或正當顯示。指經文段落的核心宗旨與主題所在。
  • 夫人別選所求之行:指韋提希夫人於經文前段,特別懇求世尊為其選擇並教導如何得生極樂世界之具體修行方法。
  • 佛語:佛陀所說之教法。
  • 告命:佛陀慈悲垂示與下達教命。
  • 許說:應機許可演說淨土觀法。
  • 阿彌陀佛:西方極樂世界的教主,意譯無量壽或無量光。
  • 住心:將心念安住於特定的修行對境上,不令散亂。
  • 分齊:界限、限齊或分際。
  • 十萬億剎:指極樂世界距離娑婆世界有十萬億個佛國土之遙。
  • 彌陀之國:即阿彌陀佛所教化的西方極樂世界。
  • 道里:道路的里程,指空間距離。
  • 一念:極短的時間單位,此處指心念起處的瞬息之間。
  • 三明:指宿命明、天眼明、漏盡明,此處指韋提希夫人等證得清淨觀法或宿智明照。
  • 韋提等:指韋提希夫人及其同行大眾。
  • 有緣眾生:指與此淨土法門宿世具善根、有得度因緣的眾生。
  • 定境:修習禪定所現起的境界。
  • 行人:實踐修行佛法的人。
  • 不遠:指淨土雖顯相上遙遠,但在深層教理與行持感應上實不相遠。
  • 繫念:將心念繫縛於所緣境上,專注不散。
  • 攀緣:心對外在的塵境產生追逐與執著。
  • 淨境:清淨的觀想境界或佛國淨土之相。
  • 安心住行:安住於正法教理並落實修行。
  • 淨業:能感得清淨果報之修行業因,此處指往生淨土之修行。
  • 機緣:眾生根機與得度因緣。
  • 觀機:觀察眾生的根機與緣分。
  • 三福之行:指《觀無量壽佛經》中所開示的三種福業,為往生淨土之正因與基礎。

二、從爾時世尊 下,至廣說眾譬已來,正明答前夫人別選 所求之行。此明如來從上耆闍沒、王宮出,訖 至此文,世尊默然而坐,總未言說。但中間 夫人懺悔、請問,放光、現國等,乃是阿難從佛 王宮見此因緣,事了還山傳向耆闍大眾 說如上事,始有此文。亦非是無時佛語 也。應知。言爾時世尊告韋提已下,正明告 命許說也。言阿彌陀佛不遠者,正明標境 以住心,即有其三。一明分齊不遠,從此 超過十萬億剎即是彌陀之國。二明道里雖 遙,去時一念即到。三明韋提等及未來有緣 眾生注心觀念,定境相應,行人自然常見。有 斯三義故云不遠也。言汝當繫念已下,正 明凡惑障深心多散動,若不頓捨攀緣,淨 境無由得現。此即正教安心住行,若依此 法名為淨業成也。言我今為汝已下,此明 機緣未具不可偏說定門。佛更觀機自開 三福之行。

92
白話直譯
三、從亦令未來世以下,到極樂國土為止,正是說明舉出根機勸修而得利益。這裡說明夫人所求利益極為深遠,並且未來迴心者皆能得到。
白話口語化新譯
第三部分,從「亦令未來世」這句開始,一直到「極樂國土」為止,主要是明確舉出當機眾與未來眾,勸勉修行而得真實利益。。這說明韋提希夫人所祈請的利益極為深遠,以及未來一切迴心向善的眾生也都能夠到達。
法義解析
  • 此段為疏文科判之釋名,指明經文自「亦令未來世」至「極樂國土」之段落,旨在舉出當機眾生並勸導修持淨土法門以獲取大利益。

    此段闡明韋提希夫人發問祈請所帶來的功德利益極為深廣,不僅當下受益,更涵蓋未來一切能迴心向善、修持淨土法門的眾生皆能往生成就。

名相註解
  • 舉機:舉出當機眾生,即適合受教的根機。
  • 勸修:勸勉修行。
  • 迴心:轉變心念,捨惡向善或捨權向實,此處指迴轉凡夫妄想之心趨向清淨佛法。

三、從亦令未來世下,至極樂國土 已來,正明舉機勸修得益。此明夫人所請 利益彌深,及未來迴心皆到。

93
白話直譯
四、從欲生彼國者以下,到名為淨業為止,正是說明勸修三福之行。這裡說明一切眾生的根機有兩種:一是定性,二是散亂。若依定行修習則能攝受無量眾生,因此如來以方便顯示並開示三福,以對應散亂根機的眾生。所說『欲生彼國』,是明確指出歸依的目標。
白話口語化新譯
第四段,從經文「欲生彼國者」開始,到「名為淨業」為止,主要是明確開示、勸導修行三福之行。。這裡說明一切眾生的根機可分為兩種:一是定善,二是散善。。如果只靠修定善,沒辦法把所有眾生都度盡,所以如來才用善巧方便開示三福,來對應心念散動的眾生根機。。說「想要往生那個國土」這句話,是指明修行所歸趣的方向。
法義解析
  • 此段闡釋《觀無量壽佛經》中關於淨業三福的經文科判與教理意趣。
    說明佛陀為欲往生淨土者開示三世諸佛淨業正因,勸導大眾修持世福、戒福與行福。

    闡述眾生的根機歸納為定心修持與散心雜修兩類,為後文開展定善與散善修行法門的基礎。

    本句闡述淨土經疏中開立三福之緣起。
    定善(如觀想等)行法深妙,根機狹劣者難入,若僅依定行則無法廣攝一切根性之眾生;因此佛陀開示散善之三福,以接引散動根機。

    此段闡釋《觀無量壽佛經》中發願往生極樂淨土之文句意涵。
    「欲生彼國」為行者立願趨向之處,「標指所歸」即顯示其修行歸宿與救度之所在。

名相註解
  • 一切眾生:指諸有情眾生。
  • 定:定心,指專心一致的禪定修持。
  • 散:散心,指心念散亂、隨緣雜善的修持。
  • 定行:指修持禪定寂靜之行法,對應淨土觀法等定善。
  • 根機:眾生接受佛法教化的根性與機緣。
  • 彼國:指西方極樂世界。
  • 所歸:行者修行與神識歸趣之處。

四、從欲生彼 國者下,至名為淨業已來,正明勸修三福 之行。此明一切眾生機有二種:一者定,二 者散。若依定行即攝生不盡,是以如來方 便顯開三福,以應散動根機。言欲生彼國 者,標指所歸也。

94
白話直譯
所說『當修三福』,是總括修行的門徑。什麼是三福?第一是孝養父母。這一項又有四個層面。所謂孝養父母,是說一切凡夫皆依賴因緣而出生。什麼叫依賴因緣?有的眾生是化生,有的是濕生,有的是卵生,有的是胎生。這四種出生方式中,各自又有四種生法,如經中廣說,總之都是相互依靠而生,因此必有父母。既然有父母,就有大恩;若無父親則缺少能生之因,若無母親則失去所生之緣,若父母皆無則無法託生,必須父母因緣具足,方能受生。既然要受生,以自身業識為內因,以父母精血為外緣,因緣和合才有此身,因此父母恩德極重。母親懷胎經歷十個月,行住坐臥常受苦惱,還要擔憂生產時的危險。孩子出生後,三年之中常常睡在糞尿之上,床被衣服也都不潔淨。等到長大後,愛妻子親子,卻對父母反生厭惡、不行孝道,這就與畜生無異了。父母是世間福田的極致。佛則是出世間福田的極致。然而佛在世時,曾遇到飢荒之年,人們餓死,白骨遍地,諸比丘等乞食也極為困難。當時世尊等比丘離去後,獨自進城乞食,從早到中午在門前乞討,沒有人給食物,佛只好空鉢而回。第二天再去,還是沒得到;第三天再去,依然得不到。忽然有一位比丘路上遇見佛,見佛面色異常,似有飢餓之相,便問佛說:「世尊!您已經吃過飯了嗎?」佛說:「比丘,我這三天來乞食連一匙都沒得到,現在飢餓虛弱,無力與你多說話。」比丘聽佛這麼說,悲傷流淚不能自已,心想:「佛是無上福田、眾生的依靠,我這三衣賣掉,換一鉢飯供養佛,正是時候。」這樣想後,立刻買了一鉢飯,趕緊送給佛。佛知情故意問道:「比丘,現在飢荒人皆餓死,你從哪裡得來這一鉢純白的飯?」比丘如實稟告世尊。佛又說:「比丘,三衣是三世諸佛的幢相,此衣因緣極為尊貴、極為重要、極具恩德,你現在用它換飯給我,心意很好,但我不能接受這飯。」比丘再次稟告佛說:「佛是三界福田、聖者中的極致,尚且說不能消受,除了佛之外,誰還能消受呢?」佛說:「比丘,你的父母還在嗎?」回答說:「在。」「你去供養父母吧。」比丘說:「佛都說不能消除,我父母怎麼能消除呢?」佛說:「能消除。為什麼呢?父母能生你這個身體,對你有極大的恩德,所以能消除。」佛又問比丘:「你的父母有信佛的心嗎?」比丘說:「完全沒有信心。」佛說:「現在有信心了。看到你給他們飯,非常歡喜,因此就生起信心。先教他們受三歸依,就能消受這食物了。」當時比丘接受佛的教誨,感恩而離去。因此,必須大力孝養父母。又佛的母親摩耶生下佛,七天後就去世,生到忉利天。佛後來成道,到四月十五日,就前往忉利天一個夏天為母親說法,以報答十月懷胎的恩德。佛尚且親自報恩孝養父母,何況凡夫怎能不孝養父母。所以知道父母的恩德極為深重。
白話口語化新譯
說到應當修習三福,這是總括標明實踐法門。。什麼叫做三?。第一種是孝順與奉養父母。。就有了這四種。。說到「孝養父母」,這是在說明一切凡夫都是依靠因緣而生。。什麼叫做「藉緣」呢?。有的眾生是化生的,有的眾生是濕生的,有的眾生是卵生的,有的眾生是胎生的。。這四種出生方式中,每種又各自包含四種出生方式,如經文所詳細說明,只要是由互相為因而生的,就都有父母。。既然有了父母,就有了極大的恩德。如果沒有父親,能賦予生命的『因』就欠缺了;如果沒有母親,孕育生命的『緣』就違違背不順了;如果父母兩人都沒有,就失去了投胎寄託的地方。必須要父親與母親的因緣都具足,才會有我們獲得身體、受生投胎的地方。。當生命想要投胎受身時,是以自己的業識作為內在主因,並以父母的精血作為外在助緣,因為內外因緣和合,纔有了這個身體。從這個道理來看,父母的恩德極為深重。。母親懷孕經過十個月,日常行住坐臥常感到痛苦煩惱,又擔心生產時會面臨死亡的危險。。孩子出生之後,有長達三年的時間經常睡在屎尿堆裡,連牀鋪、被子和衣服也都變得骯髒不淨。。等小孩長大成人之後,只知道疼愛妻子、親近子女,對於父母反而產生憎恨嫉妒,不順從報答父母的恩德,這種人就跟畜生沒有兩樣。。再者,父母是世間所有能播種福德的福田中最高、最頂級的。。佛陀就是超越世間一切福田中最至高無上的一位。。然而在佛陀在世的時候,碰上遭遇荒年饑荒,人們紛紛餓死、白骨散落遍地,僧眾們外出托鉢乞食非常困難。。這時候,世尊等比丘們離開後,一個人進城去乞食。從早晨到中門一邊呼喚一邊乞討,都沒有人給予食物,佛陀只好拿著空缽返回。。隔天再去也得不到,再過一天再去同樣得不到。。突然有一位比丘在路上遇到佛陀,看見佛陀的氣色與平常不同,好像有飢餓疲憊的相貌,於是便問佛說:「世尊!。現在已經喫過飯了嗎?。佛陀說:「比丘,我已經三天化緣乞食連一匙之量都得不到,如今飢餓虛弱、氣力全無,只能勉強與你交談。」。那位比丘聽完佛陀的話,悲傷落淚無法控制自己,心裡想著:「佛陀是世間無上的福田,也是所有眾生的庇護者。我把這身三衣賣掉,買一鉢飯奉獻給佛陀,現在正是時候。」。心裡這樣想好之後,馬上買了一缽飯,趕緊拿去供養佛陀。。佛陀心裡知道,卻故意問道:「比丘,現在正逢荒年饑饉,大家都快餓死了,你到底是在哪裡弄到這一缽好飯的?」。比丘依照先前的儀軌,詳細向世尊稟告。。佛又說:「比丘啊,三衣就是三世諸佛的表記與標幟,這三衣的因緣無比尊貴、沉重且深恩。你現在雖輕易取得這缽飯來供養我,我雖深深領受你的好意,但我無法消受這缽飯。」。比丘再次請教佛陀:「佛陀是三界眾生培植福德的田地,是聖者中的至高者,尚且說無法消受,除了佛陀以外,還有誰能消受呢?」。回答說:「有的。」。「你去供養父母吧。」。比丘說:「連佛都說承受不起,我的父母怎麼可能承受得起呢?」。佛陀說:「能夠消除。」。這是為什麼呢?。父母能生養你們的身體,對你們有非常深重的恩德,透過這個因緣得以消除。。佛又問比丘:「你們的父母有信仰佛法的心嗎?」。比丘回答說:「完全沒有信心。」。佛陀說:「現在具足信心。。看到你佈施飲食而生起大歡喜心,因此隨之引發清淨信心。。先教導對方受持三歸依,就能夠消受這食物。。當時,比丘接受了佛陀的教導與慈悲哀愍,心懷仰戴而離去。。因為這個道理,所以非常需要孝順與奉養父母。。另外,佛陀的母親摩耶夫人生下佛陀七天之後就過世了,投生到忉利天。。佛陀成道後,到了四月十五日,便前往忉利天度過安居的一夏天,為母親說法,來報答十月懷胎的恩德。。連佛陀尚且都親自盡孝道、奉養父母,更何況是一般凡夫,難道可以不孝順父母嗎?。所以我們知道,父母的恩德是非常深厚且沉重的。
法義解析
  • 此處疏文解釋《觀無量壽佛經》中關於三世諸佛淨土因業的「三福」教法。
    經文提示行者修持三福,疏文點出此乃總攝一切佛教實踐法門(行門)的總綱。

    此句為經疏中承前啟後、徵起下文的問句,旨在引出對「三」種數或三種法義的具體解釋。

    此句為淨業正因中世福之首,顯示修持淨土法門不離世間倫常,以孝順、奉養父母為修善積福之根本。

    此句為《觀無量壽佛經疏》中對於經文義理或觀法類別的歸納與展開,指依前述條件或分類而開顯出四種差別。

    此段闡明凡夫眾生皆因緣和合而生,父母為生育之緣,透過孝養父母以報恩及順應緣起法理。

    此處為善導大師《觀無量壽佛經疏》(觀經四帖疏)中設問徵啟之語。
    旨在提問探討眾生往生極樂淨土時,如何藉由阿彌陀佛的願力(外緣)作為增上緣,以引發自身往生之因。

    本句闡明眾生受生入世的四種基本形式,即「四生」(胎生、卵生、濕生、化生)。
    善導大師於《觀無量壽佛經疏》中以此分類說明各類眾生的受生型態與業感差別,顯發六道輪迴中生命的種種存在型態,亦為後續說明極樂世界化生殊勝之對比基礎。

    此處闡述三界有情眾生的生育形態,於四生(胎、卵、濕、化)中互相含攝,凡是由因緣和合、展轉相因而生者,皆有其相應的父母因緣。

    本段出自善導大師《觀無量壽佛經疏》,解釋孝養父母之法義。
    大師從佛教業感緣起與投胎受生的角度說明父母之恩:父親為能生之「因」(提供種子/識投之要因),母親為所生之「緣」(提供孕育之增上緣)。
    受生必待因緣和合,故父母於有情生命有成辦與養育之極重恩德,為修持世福與佛法行持之基石。

    說明有情生命輪迴受身的因緣條件。
    此處依阿毘達磨與淨土疏鈔之教義,指出個體生命之形成,內有自業所招感之業識(阿賴耶識或神識)為親因緣,外有父母精血為增上緣,因緣具足方能結生相續。
    善導大師藉此名色結生之生理與業感過程,揭示生命肉身得來不易,進而闡明孝道與父母恩重之教義。

    本句述說母親懷胎分娩的艱辛與憂患,旨在闡發父母恩重與世間胎生之苦。
    在淨土教法中,以此展現人道生苦與恩義,勸導眾生體解父母恩德、深察世間苦空,進而發心厭離莎婆、欣求極樂。

    本句為善導大師於《觀無量壽佛經疏》中說明父母養育恩德之苦。
    藉由描繪嬰兒出生後三年無法自理排泄、終日濡濕污穢,必須仰賴父母不嫌不惡地清理照顧,以此凸顯胎生受軀之不淨與父母養育之辛勞恩德。

    本句為善導大師於《觀無量壽佛經疏》中說明世俗孝道與業報之理。
    經典指出父母養育恩深,若為人子者受恩不報,反因偏執妻兒私情而背棄父母,實已違背基本倫理道德,喪失人道之資格與心性,故稱與畜生無異。
    此處勸誡世人當知恩報恩,免落惡業。

    本句強調孝順父母的功德極其廣大。
    在佛法中,「福田」比喻供養、敬奉能生長福報的對象。
    善導大師於《觀經疏》中指出,父母具備養育之深恩,故為世間諸福田中最為頂極者,孝養父母乃世俗善法及修行積集福德之基石。

    本句闡釋佛陀於世出世間一切福田中尊貴至極。
    眾生供養生信能生福德,稱為「福田」;凡夫天人等屬世間福田,唯佛陀圓滿無上正等正覺,究竟解脫,故為出世間無上福田之極致。

    此句敘述佛陀在世時曾遭遇荒年饑荒的歷史背景。
    在大乘經疏(如《觀經疏》)中引述此緣起,旨在說明世間無常與資具難得,以及在此極端困境下聖眾如何依持正法、恪守戒律與隨順因緣。

    此段記載佛陀示現受化緣不遇之艱辛(空缽而歸),乃彰顯佛陀隨順世間法、示現世間苦難與業緣深重之悲智示現,亦為《觀無量壽佛經》中韋提希夫人因提婆達多惡緣發起求生淨土之背景鋪陳。

    此處記述尋求未果的實際情境,說明因緣未具或障礙重重,修行或求法過程中需經歷反覆試煉與不懈堅持,不可輕言放棄。

    此段為《觀無量壽佛經疏》中敘述經文前事的起因情節。
    於此經疏之語境中,透過比丘見佛異相的記載,作為隨後開示觀佛三昧或相關因緣的引子。

    此句為隨順世俗日常儀軌之問答,於經疏中用以辨明僧眾日常受食時節與威儀之相。
    於疏義判讀中,依律制與教相規範,展現修行者於日常行住坐臥中不離戒律與正念之意趣。

    此處為《觀無量壽佛經疏》引述或示現之譬喻事相,展現佛陀示現人間化緣遭遇飢困的行誼,藉此彰顯苦行與世間法相的真實示現,說明色身脆弱與因緣業果之相。

    本句描述比丘因感念佛恩而起極大恭敬心與捨心,不惜捨棄出家人維生之具(三衣)以供養佛陀。
    佛陀為最勝福田,供養佛陀能獲不可思議福德,顯發比丘為求法、種福而產生的至誠供養心。

    此句描述經典中的人物(如阿闍世王之子或相關故事人物)在生起供養之心後,迅速付諸行動,展現對佛陀的至誠恭敬與即時的淨信發心。

    此段為經疏中對佛陀明知故問之情境的敘述,透過「荒年餓死」與「鉢中純色飯」的對比,彰顯比丘行乞或得食之異,藉此引發後續法義之開示。

    此句描述比丘依循教法與慣例,向佛陀稟白事務,體現僧團中如法如律的行持與稟白儀軌。

    此段出自《觀無量壽佛經疏》,透過佛陀不受比丘之飯的示現,彰顯出比丘所服三衣(福田衣)之殊勝因緣與尊貴性,三衣乃三世諸佛之解脫幢相,非輕易可比,藉此警策行者敬重戒法與僧相。

    此段闡明供養與福田的深義。
    三界導師、福田之極的佛陀尚且謙稱難以輕易消受供養,意在彰顯供養因緣的莊嚴與微細,警惕修行者對福報不可生起傲慢或輕忽之心,唯有具足圓滿功德與智慧者方能究竟承擔。

    此處為《觀無量壽佛經疏》中對問答之記錄,依涅槃經疏之判教語境,明確承許佛法或佛性義理之存在,答語直接簡核。

    此句見於《觀無量壽佛經疏》,顯示在淨土法門修行中,世間孝道與倫理義務並不被排斥,反而是修持淨業正因(如《觀經》淨業三福中之「孝養父母」)的重要基礎與實踐展現。

    此段藉比丘之言彰顯福田之尊勝。
    佛乃無上福田,尚且言自身福德德行或供養非凡夫所能輕受,何況是世間凡夫父母,更無承受之理,藉此突顯供養佛法僧三寶之功德殊勝與業力因果之深重。

    此處指業障或罪障得以消除,顯示觀法或懺悔等修行能有效滅除惡業。

    此為經疏問答之辭,用以承上啟下,詰問前文義理之所以然,促使行者深入探究法義根源。

    此段闡明孝養父母、感恩圖報的倫理與修行意涵。
    在佛教中,孝順父母、報答重恩亦是培植福德、消業除障的重要助緣。

    此段顯示佛陀慈悲,藉由問及比丘父母之信仰狀況,以進一步指引出家眾應盡之孝道與度化親人之責任,體現佛教於出世修行中亦不廢世間孝道之精神。

    此句為疏文中的對話紀錄,反映修行者或凡夫面對佛法或淨土法門時,若缺乏根本信心,則難以入道或成就殊勝行法。

    此處標明佛陀針對修行者發起信心的開示,信心為入道之本,尤指淨土法門中對佛智與淨土救度的純淨信解。

    此段說明見他行施而隨喜,進而啟發佛法信心的因緣,彰顯隨喜功德與善行攝化的力量。

    此處闡明三寶功德不可思議,具足無量福德。
    受持三歸依能植下清淨善根,令凡夫福德薄劣者亦能承擔供養、消受宿世或現世之信施供養,不受業報所障。

    此句記述經中比丘聞佛教誨後,心生感戴而依教奉行離去之情境,展現弟子對佛陀教法的敬信與奉行。

    此處依《觀無量壽佛經疏》之經疏部脈絡,闡發淨業正因中「孝養父母、奉事師長」之世福基石。
    說明修行淨土法門乃至大乘菩薩道,必以孝道為根本,契合大乘經論中積聚福德與報本感恩之修行意旨。

    此處敘述佛陀降生人間的宿世常法與因緣。
    菩薩母生佛七日即命終,為示現世間無常及諸佛出生之特殊法規,並藉此因緣至忉利天為母說法。

    記述釋迦牟尼佛成道後前往忉利天為生母摩耶夫人說法之行誼,藉此彰顯佛教極重孝道、知恩報恩之精神。

    本句彰顯佛教雖出世而極重孝道之精神。
    藉由佛陀自身行孝之表率,明示孝養父母乃世出世間之大德,凡夫更應躬行實踐。

    本句為《觀無量壽佛經疏》中對孝道與世俗倫理的體認,強調父母養育之恩極其深重,突顯佛教雖出世亦不廢世間孝道的精神。

名相註解
  • 行門:相對於解門而言,指實際修持、履踐佛法的門徑與實踐方法。
  • 孝養父母:盡孝道並以物質與精神所需供養父母,為三福經論中人天福報與淨業之基。
  • 藉緣而生:依憑因緣條件而生起,彰顯緣起法理。
  • 藉緣:憑藉外部的條件或助力。在《觀經疏》語境中,指憑藉阿彌陀佛的大願業力等外緣,作為往生淨土的增上緣。
  • 化生:無所託而忽然而生者,如諸天、地獄眾生及極樂世界蓮花化生者。
  • 濕生:因濕氣而生者,如蚊蚋等蟲類。
  • 卵生:依卵殼孵化而生者,如鳥類、蛇類等。
  • 胎生:於母胎中成體而後生者,如人類及哺乳類動物。
  • 四生:指胎生、卵生、濕生、化生,為有情眾生受生的四種主要形式。
  • 相因:指諸法互為因緣而生起。
  • 能生之因:指成就生命受生的親因,在此指父親提供生命始生的主要因條件。
  • 所生之緣:指輔助生命孕育成長的助緣,在此指母親懷胎孕育的增上緣條件。
  • 受身:指有情依業力與因緣和合而獲得肉身。
  • 業識:指由過去業力所燻習、感召未來果報之神識或阿賴耶識,為生命結生投胎之內在親因。
  • 因緣和合:內在因(業識)與外在緣(父母精血等)相互聚會融合,從而生起萬法或色心諸法。
  • 行住坐臥:指日常生活的四種威儀,總指一切日常生活舉止。
  • 經於三年:指嬰兒出生後需要經歷三年的哺乳與撫育期,古稱「三年免於父母之懷」。
  • 不淨:指污穢、不清潔。在此指屎尿沾染牀褥衣物之穢惡狀況,亦隱喻世俗胎生肉身之不淨。
  • 畜生:六道之一,指傍生類眾生,因缺乏倫理智慧、隨慾望與本能行事,故以之比喻忘恩背德、不識孝道之人。
  • 福田:比喻可供種植福德之田地。凡恭敬、供養、孝順能生福德者(如佛、法、僧、父母、師長、貧苦者),皆稱為福田。
  • 極:頂點、至高無上之意。
  • 出世:超越世間生死輪迴,指解脫與無漏之法或境界。
  • 飢儉:指荒年饑饉、糧食短缺。
  • 比丘:受具足戒的男性出家修道者。
  • 乞食:出家僧眾依戒律前往聚落托鉢尋求食物供給。
  • 鉢:音譯「缽多羅」,意譯為應器、食器,為出家眾託缽飲食之法器。
  • 食竟:指用齋完畢、飲食已了。
  • 無上福田:指佛陀為世間最尊貴、能令供養者生長無量福德智慧的田地。
  • 覆護:遮蔽保護,指佛陀以慈悲神通與教法庇護救度一切眾生。
  • 三衣:指比丘依律許可擁有的三種法衣(安陀會、鬱多羅僧、僧伽梨)。
  • 上佛:奉獻、供養佛陀。
  • 純色飯:指品質純一、精美無雜的米飯。
  • 白:佛教中下對上稟告、陳述之意。
  • 幢相:立幢以為標幟、表顯的形相,此處指三衣為諸佛解脫之表記。
  • 三世諸佛:過去、未來、現在三世的一切諸佛。
  • 父母:生身父母,於佛教倫理中為培福的重要對境。
  • 消:承受、消受,指受用供養或福德。
  • 得消:業障或罪過得以消除。
  • 大重恩:父母生育劬勞的深重恩德。
  • 信佛心:歸依並深信佛法之心。
  • 信心:於三寶及清淨法義深忍樂欲、清淨受持的心態。
  • 三歸依:皈依佛、皈依法、皈依僧,為趣入佛法之根本門戶與戒品基礎。
  • 佛教:佛陀之教化。
  • 佛母摩耶:釋迦牟尼佛之生母,即摩耶夫人。
  • 忉利天:欲界六天之第二天天主帝釋所居之處,意譯為三十三天。
  • 一夏:指結夏安居的一個夏季三個月期間。
  • 父母恩:父母對子女的生育、養育之深恩,佛教論典中常以此對標佛法恩德之重。

言當修三福者,總標行 門也。云何名三?一者孝養父母。即有其四。 一言孝養父母者,此明一切凡夫皆藉緣 而生。云何藉緣?或有化生,或有濕生,或有 卵生,或有胎生。此四生中各各復有四生, 如經廣說,但是相因而生即有父母。既有 父母,即有大恩,若無父者能生之因即闕, 若無母者所生之緣即乖,若二人俱無即失 託生之地,要須父母緣具方有受身之處。既 欲受身,以自業識為內因,以父母精血 為外緣,因緣和合故有此身,以斯義故父 母恩重。母懷胎已經於十月,行住坐臥常生 苦惱,復憂產時死難。若生已,經於三年恒 常眠屎臥尿,床被衣服皆亦不淨。及其長 大愛婦親兒,於父母處反生憎疾、不行 恩孝者,即與畜生無異也。又父母者,世間 福田之極也。佛者,即是出世福田之極也。然 佛在世時,遇值時年飢儉,人皆餓死白骨縱 橫,諸比丘等乞食難得。於時世尊待比丘 等去後,獨自入城乞食,從旦至中門門喚 乞,無與食者,佛還空鉢而歸。明日復去又 還不得,後日復去又亦不得。忽有一比丘 道逢見佛,顏色異常似有飢相,即問佛言: 「世尊!今已食竟也?」佛言:「比丘,我經三日已 來乞食不得一匙,我今飢虛無力,能共汝 語。」比丘聞佛語已,悲淚不能自勝,即自念 言:「佛是無上福田、眾生覆護,我此三衣賣却, 買取一鉢飯奉上於佛,今正是時也。」作是 念已即買得一鉢飯,急將上佛。佛知而故 問言:「比丘,時年飢儉人皆餓死,汝今何處得 此一鉢純色飯來?」比丘如前具白世尊。佛 又言:「比丘,三衣者即是三世諸佛之幢相,此 衣因緣極尊極重極恩,汝今易得此飯與我 者,大領汝好心,我不消此飯也。」比丘重白 佛言:「佛是三界福田、聖中之極,尚言不消 者,除佛已外誰能消也?」佛言:「比丘,汝有父 母已不?」答言:「有。」「汝將供養父母去。」比丘言: 「佛尚云不消,我父母豈能消也?」佛言:「得消。 何以故?父母能生汝身,於汝有大重恩,為 此得消。」佛又問比丘:「汝父母有信佛心不?」 比丘言:「都無信心。」佛言:「今有信心。見汝與 飯大生歡喜,因此即發信心。先教受三歸 依,即能消此食也。」時比丘既受佛教愍仰 而去。以此義故,大須孝養父母。又佛母摩 耶生佛,經七日已即死,生忉利天。佛後成 道,至四月十五日,即向忉利天一夏為母 說法,為報十月懷胎之恩。佛尚自收恩孝 養父母,何況凡夫而不孝養。故知父母恩深 極重也。

95
白話直譯
奉事師長,就是明示禮節,學習成就德行,因為行為無缺失,乃至成佛,這都是師長善友的力量。這樣的大恩最應該敬重,而父母與師長就叫做敬上行。
白話口語化新譯
所謂奉事師長,是指明師長教導禮節、成就學識與德行,使修行因行圓滿而直至成佛,這都是依憑師長善友的力量。。這份恩德最需要恭敬重視,其中對父母與師長的恭敬,就稱為敬上行。
法義解析
  • 本段闡明親近奉事師長之重要性。
    師長不僅教授世出世間禮節與學識,更成就行者的品德與修行因行,最終導向成佛,此即善友攝受與教導之深恩力用。

    此處闡述佛法中的倫理行持,強調父母與師長之恩極重,對其恭敬承事即是修行中不可或缺的「敬上行」。

名相註解
  • 奉事師長:佛教三福中「供養師長」或行者親近、承事師長之修行。
  • 善友:指能引導眾生捨惡修善、出離生死、趣向菩提的同行或導師。
  • 敬上行:恭敬奉事尊長(如父母、師長)的修行行持。

奉事師長者,此明教示禮節,學識 成德,因行無虧,乃至成佛,此猶師之善友力 也。此之大恩最須敬重,然父母及師長者名 為敬上行也。

96
白話直譯
所謂慈心不殺,就是說一切眾生都以生命為根本。如果看到惡緣而驚恐逃避,只是為了保護生命。經上說:「一切眾生無不愛惜生命,不要殺生不要用刑杖,推己及人就能明白。」這就是證明。
白話口語化新譯
說到以慈悲心而不殺生,這是說明所有的眾生都把生命視為最根本的東西。。如果遇到惡劣的因緣而害怕地逃跑躲藏,只是為了保護自己的性命。。經上說:「所有的眾生沒有一個不愛惜自己的生命,所以不要去殺害牠們、也不要拿棍杖去打牠們,應當拿自己的心去體諒推想。」。這就可以作為證明。
法義解析
  • 說明淨業三福中「慈心不殺」的義理。
    眾生皆珍愛自身生命,故以生命為其根本;順應此心而行慈悲、戒除殺生,即是順應眾生之本性,為修持淨業與成就佛道之基石。

    善導大師於《觀經疏》中指出,修行者或眾生在遇到惡緣、惡境(如逼害、危難等阻礙或破壞善法的因緣)時,之所以驚恐逃避,純粹是出於護惜自身性命的本能與需要,而非斷除善根或退失道心。

    此偈引自《大般涅槃經》或同源之《法句經》教法,彰顯佛教不殺生之根本大悲,強調「推己及人」的恕道,以自心感受體恤一切眾生愛惜生命的本能,為慈悲戒律之基礎。

    善導大師於《觀無量壽佛經疏》中,引據經文或事證以成立其立論,說明當前所引用的文句或現象,正是足以證明前述法義切實不虛的確鑿依據。

名相註解
  • 慈心不殺:《觀無量壽經》所說「淨業三福」中世福之首,指發起慈悲護生之心,戒除殺害眾生生命。
  • 壽命:眾生色身住世的期限與生命體。
  • 行杖:持用杖木等器物毆打、傷害有情。

言慈心不殺者,此明一切眾 生皆以命為本。若見惡緣怖走藏避者,但 為護命也。經云:「一切諸眾生無不愛壽命, 勿殺勿行杖,恕己可為喻。」即為證也。

97
白話直譯
所謂修十善業,就是說十惡之中殺業最重,所以列在最前面。十善之中長壽最善,所以用來對應。以下九惡九善,會在下文九品中詳細說明。這是說世間的善,又叫做慈下行。
白話口語化新譯
這裡說「修持十善業」,是為了說明在十惡業裡面,殺生業障最為嚴重,所以把它列在第一位。。在十善業當中,獲得長壽是最殊勝的善報,所以用它來與殺生短命相互對應。。後面提到的九種惡與九種善,到下面講解九品往生的章節時,接著會詳細說明。。這裡說明的是世間的善行,又叫做「慈下行」。
法義解析
  • 本句為善導大師對《觀無量壽佛經》淨業三福中「十善業」的註解。
    經文先提十善,旨在反襯與對治十惡,並強調十惡中以殺業斷人慧命與生靈性命,罪報最深,故於十善對治之法中首列不殺生,以為修行基址。

    本句解釋十善業道與果報的對應關係。
    不殺生為十善業之首,其所感得的長壽果報亦為諸善報中最極殊勝者,故以此長壽之善報,與殺生所感得的短命惡報相對比,以彰顯業果相符、善惡有報的因果法則。

    本句為善導大師《觀無量壽佛經疏》中的科判提示語,預告後文(散善義/九品段)將詳細闡釋九品眾生所對應的善惡業因與往生相狀,引導讀者掌握文章結構。

    善導大師於《觀無量壽佛經疏》中解釋淨業三福之第一「世福」(孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業)。
    此處說明「慈心不殺」等善行,乃出於慈悲心而對待一切眾生(尤指下凡眾生),故稱為「世善」或「慈下行」。

名相註解
  • 十善業:不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不瞋恚、不邪見等十種善行。
  • 十惡:殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見等十種惡業。
  • 十善:指不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不瞋恚、不邪見等十種善業。
  • 九惡九善:指九品眾生所造之九種惡業與九種善業,對應九品往生之因。
  • 九品:指《觀無量壽佛經》所說的上品上生至下品下生等九種往生階位。
  • 世善:世間之善法,指淨業三福中的第一福(世福),如孝養父母、尊師重道、慈心不殺、修十善業等善行。
  • 慈下行:以慈悲心對待地位、能力或受苦於己之下的眾生(或泛指一切凡夫眾生)所修持的善行。

言 修十善業者,此明十惡之中殺業最惡,故 列之在初。十善之中長命最善,故以之相 對也。已下九惡九善者,至下九品中,次應廣 述。此明世善,又名慈下行也。

98
白話直譯
二、所謂受持三歸,就是說世間的善很輕微,感得的果報不圓滿。戒德高尚,能感得菩提的果報。但眾生歸依信仰,從淺入深。先受三歸依,之後教導眾戒。所謂具足眾戒,是因為戒有多種,或三歸戒,或五戒、八戒、十善戒、二百二十戒、五百戒、沙彌戒,或菩薩三聚戒、十無盡戒等,所以稱為具足眾戒。而且每一種戒品中,也有少分戒、多分戒、全分戒。所謂不犯威儀,是指身口意三業,在行、住、坐、臥時,都能以一切戒作為威儀的方便。無論輕重、粗細,都能守護持戒。若有違犯即能懺悔,所以說不犯威儀。這就叫做戒善。
白話口語化新譯
第二點,經文提到「受持三歸」,這是說明世間的善行較為輕微,所感召的果報並不圓滿具足。。清淨持戒的功德極其崇高,能夠感應並成就無上覺悟的果位。。不過眾生歸依與信受佛法,都是由淺入深、逐步遞進的。。先引導受持三歸依,隨後再教導眾多的戒律。。所謂「具足眾戒」,是指戒律種類很多:例如三歸戒、五戒、八戒、十善戒、二百二十戒、五百戒、沙彌戒,或是菩薩的三聚淨戒、十無盡戒等,因為總括了這些豐富的戒法,所以稱為具足眾戒。。另外,在每一個戒品裡面,也有少分戒、多分戒以及全分戒的差別。。「不犯威儀」的意思,是指身、口、意三業在行、住、坐、臥四威儀中,皆能與一切戒法相契相應,作為修持戒律的方便威儀。。無論是輕重或麁細的戒法,都能夠圓滿護持。。犯了戒就立刻懺悔改過,所以稱為不違犯威儀。。這叫做戒善。
法義解析
  • 本句為善導大師《觀無量壽佛經疏》中對「九品往生」之「中品下生」或三福條件的文義釋導。
    意指僅修持世間善法(如孝養父母、奉事師長等)力用較為微弱,單靠世善無法感得圓滿解脫之果報,故須進一步受持三歸依,方能轉入佛法勝因。

    說明戒律為修行之本基。
    嚴持戒律所累積的高廣功德,能作為因緣感召並成就無上菩提(覺悟)之果位。

    說明眾生根機各異,對於佛法的歸依與信解並非一蹴而就,而是隨著修行與因緣經歷由淺入深的過程。

    說明佛法修學的次第,入佛門皆以三歸依為根本,確立歸依三寶的正信後,方進一步受持眾戒作為行持規範。

    本句解釋《觀無量壽經》「三福」中第二福「受持歸戒,具足眾戒,不犯威儀」之「具足眾戒」涵義。
    善導大師指出「眾戒」涵蓋從世俗三歸、五戒,到出家聲聞戒(比丘、比丘尼戒),乃至大乘菩薩戒等一切戒法,圓滿受持即名「具足」。

    說明持戒有其受持程度與份量的差別,依所受持戒法的多寡,分為少分戒、多分戒與全分戒,體現修行次第與受持的圓滿程度。

    此段闡釋《觀無量壽佛經》中行者具足戒行、威儀不犯之意。
    說明身口意三業於行住坐臥日常動靜間,皆能隨順戒法,使外在威儀成為持戒清淨的方便法門。

    此句指修行淨業者於戒律受持不揀擇大小輕重,皆能精勤守護不犯,為成就淨業正因之行持。

    本句闡明修行者雖因煩惱而有過失,但若能即時發露懺悔、改往修來,則其清淨威儀之相續不失,故於律制中仍得安立為不犯威儀。

    說明持戒所生之善法,此為修持淨業及三福之基礎。

名相註解
  • 三歸:即歸依佛、歸依法、歸依僧,為進入佛法、受持戒律之始。
  • 感報不具:感召的果報不夠圓滿具足,特指無法僅憑世善擺脫輪迴或成就殊勝淨土果德。
  • 戒德:持守戒律所具備的功德與德行。
  • 巍巍:高大崇高的樣子,形容持戒功德之極其廣大莊嚴。
  • 菩提:梵語 Bodhi 的音譯,意譯為覺、智、等正覺,指斷絕世俗煩惱而獲得的無上智慧與覺悟。
  • 眾生:指一切有情識的生命體。
  • 歸信:歸依並信受佛法。
  • 眾戒:指佛陀制定的種種戒律,涵蓋五戒、八戒、具足戒等各類軌則。
  • 具足眾戒:指圓滿受持各種層次的戒律。
  • 三歸戒:指歸依佛、法、僧三寶,為入佛法之始基。
  • 五戒:在家信眾所受持的不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒五種戒律。
  • 十善戒:不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不邪見。
  • 二百二十戒:指比丘所受持的具足戒(不同律部戒條數目略有增減,此為概數稱呼)。
  • 五百戒:泛指比丘尼所受持的具足戒(古代以此概括比丘尼戒之繁多)。
  • 沙彌戒:未滿二十歲或初出家者所受持的十戒。
  • 菩薩三聚戒:大乘菩薩所受的三聚淨戒,即攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。
  • 十無盡戒:指《梵網經》所說菩薩戒之十重戒,因盡未來際永不退失而稱為無盡戒。
  • 戒品:戒律的品類或條目。
  • 少分戒:受持戒法中少部分之戒。
  • 多分戒:受持戒法中大部分之戒。
  • 全分戒:受持全部之戒法。
  • 身口意業:身業、口業、意業,佛教將眾生的行為分為這三類造作。
  • 方便威儀:指能助發、成就戒體或隨順戒律清淨的威儀威道。
  • 輕重:指戒律中罪業或犯緣的輕重差別。
  • 麁細:指戒行中粗顯與細微的規範。
  • 悔過:發露懺悔過錯,令罪業清淨。
  • 戒善:因持守戒律而成就的善法與功德。

二、言受持三 歸者,此明世善輕微,感報不具。戒德巍巍, 能感菩提之果。但眾生歸信,從淺至深。先 受三歸,後教眾戒。言具足眾戒者,然戒有 多種,或三歸戒,或五戒、八戒、十善戒、二百二 十戒、五百戒、沙彌戒,或菩薩三聚戒、十無盡 戒等,故名具足眾戒也。又一一戒品中亦 有少分戒、多分戒、全分戒也。言不犯威儀 者,此明身口意業,行住坐臥,能與一切戒 作方便威儀也。若輕重麁細,皆能護持。犯即 悔過,故云不犯威儀。此名戒善也。

99
白話直譯
三、所謂發菩提心,是說眾生心向廣大,不應只發淺小的因心。若不是廣大發起弘願,怎能與菩提相應。唯願我此身,身如虛空,心等法界,遍盡眾生本性。我以身業恭敬供養禮拜,迎送來去,運載度脫眾生直到究竟。又以口業讚歎說法,眾生皆受我教化,聽聞即得成道者皆令究竟。又以意業進入禪定觀察,分身遍法界,隨機度脫,無一不盡。我發此願,願願增長如虛空,無處不遍,行持無盡直到究竟,身不疲倦心無厭足。所謂菩提,就是佛果的名稱。所謂心,就是眾生能追求的心。所以說發菩提心。
白話口語化新譯
第三是「發菩提心」,這說明眾生懷著歡喜心趣向於大乘,不可只種下淺顯的小乘因行。。如果不是發起廣大弘深的心願,怎麼能跟菩提大道相契合呢。。我只祈願我的身體能像虛空一樣無邊無際,心念與整個法界平等無二,窮盡一切眾生的根性。。我用身體的行為來恭敬供養、禮拜,迎接與送別來往者,並盡心竭力地將他們度化圓滿。。我再用言語讚歎並宣說佛法,使眾生皆蒙受我的教化,讓聽聞言教當下就能悟道的人全部成就聖道。。我再以意識心投入定中觀照,分身至十方法界,隨著眾生的根機予以度化,全都究竟圓滿而不遺漏。。我發下這個誓願,讓它不斷增長就像虛空一樣沒有界限、無所不至,實踐推行永無止境直到未來際,身體不會感到疲倦,內心也不會感到厭足。。另外說到「菩提」,這其實就是指成佛的果位。。另外所說的心,就是眾生能夠發起追求的心。。所以這就叫做發菩提心。
法義解析
  • 此段釋明發菩提心的深義,強調發心須趣向無上大乘佛法,不可滿足於聲聞、緣覺等淺小因行。

    此段闡明修行大乘佛法必須發廣大菩提心,方能契入佛道、成就無上正覺;無此宏願則無以感得菩提聖果。

    此段闡述修行者發心契入無相法界的宏大願力。
    以虛空喻色身的無礙廣大,以法界喻心識的究竟圓滿,將自心與眾生之性融攝無二,體現大乘菩薩行願的無盡與同體大悲。

    此處闡述修行者以身業修持恭敬、供養、禮拜及迎送等威儀,並積極行道度眾,展現自利利他、行願無盡的菩薩道精神。

    此段闡述菩薩以清淨口業讚法、說法,教化眾生令其即刻契入道果,體現大悲利他與方便度生之願行。

    此段說明佛菩薩以意業三昧觀照法界,隨眾生之機緣而分身應化,教化度生究竟盡淨。

    此段闡述菩薩發願之廣大與相續無間。
    以虛空喻願力無邊,以「徹窮後際」明其盡未來際度生之悲心不息,展現行持大乘菩薩道時身心無倦之精進力。

    此處明示「菩提」一詞在經疏脈絡中即等同於佛果,指究竟圓滿的覺悟境界。

    此處闡明「心」即是眾生能發起求趣佛道、求生淨土的主體作用,顯示機感相應中眾生之能求信心。

    此句承上啟下,說明前述之行持即體現了無上菩提心的發起,彰顯行解相應、修因感果之旨。

名相註解
  • 菩提心:求無上菩提(覺悟)之心,為修持大乘佛法的根本發心。
  • 小因:指趣向二乘(聲聞、緣覺)果位的淺小因行。
  • 弘心:即廣大深遠的弘誓之心,此處指菩提心。
  • 相會:契合、相應,指心與道合。
  • 虛空:比喻無礙、廣大、無形相之法性。
  • 法界:諸法之自性、境界,或指一切存在之總體與真理之實相。
  • 眾生性:一切眾生各自具足的本源心性或根性。
  • 運度:運載救度,指以佛法救度眾生脫離苦海。
  • 得道:契悟真理而證得聖道。
  • 入定:攝心住於一境的禪定狀態。
  • 後際:未來際,指未來無窮盡的時間。
  • 行流:修行之行法相續流佈不絕。
  • 佛果:佛道的究竟果位,即無上正等正覺的成就。
  • 能求之心:指眾生主動發起希求、追尋佛法或淨土的向道意念。
  • 發菩提心:發起求取無上菩提(覺悟)之大心,為大乘佛教修行之根本。

三、言發 菩提心者,此明眾生欣心趣大,不可淺發 小因。自非廣發弘心,何能得與菩提相 會。唯願我身,身同虛空,心齊法界,盡眾生 性。我以身業恭敬供養禮拜,迎送來去,運 度令盡。又我以口業讚歎說法,皆受我化, 言下得道者令盡。又我以意業入定觀察, 分身法界,應機而度,無一不盡。我發此 願,運運增長猶如虛空,無處不遍,行流無 盡徹窮後際,身無疲倦心無厭足。又言菩 提者,即是佛果之名。又言心者,即是眾生能 求之心。故云發菩提心也。

100
白話直譯
四、所謂深信因果,就是有兩層意義。一是明白世間苦樂的因果,造作苦因就感得苦果,造作樂因就感得樂果,就像用印章印泥,印壞了字樣就成形,絕不可懷疑。所謂讀誦大乘,是指經教如同明鏡。多讀多思考,能開發智慧。若智慧眼開,即能厭離痛苦,欣求涅槃等。所謂勸進行者,是說苦法如毒,惡法如刀,流轉三有損害眾生。如今善法如明鏡,佛法如甘露。明鏡能照見正道歸於真理,甘露能灌注法雨無窮無盡。希望一切眾生都能受法潤澤,共同融入法流,為此緣故,所以必須互相勸勉。所謂如此三事以下,是總結前面所說的修行。
白話口語化新譯
第四個,所謂的「深信因果」,主要包含兩種涵義。。第一是說明世間的苦樂因果關係,造作痛苦的因就會感得痛苦的果,造作快樂的因就會感得快樂的果。這就像用印章蓋在泥土上,雖然印章本身壞了,但印文卻能顯現出來,對此絕對不能懷疑。。說到讀誦大乘經典,這是指經教,將它比喻為鏡子。。多讀幾遍、多去探究,就能開啟智慧。。如果開啟了智慧的眼目,就能夠厭棄生死之苦,欣求並樂著涅槃寂靜。。說到勸發修行,這是在說明苦法就像毒藥,惡法就像利刃,在三界流轉中殘害眾生。。現在修行如同明鏡般清明照物,佛法則像甘露般能滋潤衆生。。「鏡」就像是用來照見正道、引導眾生歸入真實之境,「甘露」則比喻降下佛法之雨永不枯竭。。為了讓所有有情眾生都能受到佛法的滋潤,一同匯入法流之中,基於這個原因,所以必須互相勸勉修行。。意指從「如此三事」以下這段文,是在總結並成就前面的修行。
法義解析
  • 此處闡明淨土三心或淨業正因中「深信因果」的修持綱要,在善導大師《觀無量壽佛經疏》的體系中,深信因果為往生淨土的重要行持基礎,此處將其開合為二種具體內涵。

    此處闡明世間業果不爽的定律,說明因果感應之理必然決定,猶如印泥成文般真實不虛,強調深信因果對於修行淨業與往生正因的重要性。

    此段說明「讀誦大乘」之義,指出經教之功用猶如明鏡,能照見行者的心地與淨業修行。

    強調對佛經與疏文應反覆讀誦、深入思維探究,藉此燻習並啟發本具的般若智慧。

    說明修習觀法成就、智慧眼明開之時,能如實見苦而生厭離,欣求涅槃寂靜之樂,為修行趣向解脫的必然歷程。

    本句闡明修行者應對苦法與惡法生起強烈的厭離心。
    以毒與刀喻苦、惡之危險,警惕眾生若造作惡業、受苦報,便會在三有中不斷生死輪迴而遭受損害。

    此句以明鏡比喻心行清淨無染、善巧照了,以甘露比喻微妙佛法能滋潤衆生煩惱熱惱、令得清涼解脫。

    此句運用「鏡」與「甘露」二喻,分別象徵佛法照破迷妄以顯現真理,以及法水滋潤眾生善根、功德永無窮盡的修行與教化意涵。

    此處闡明造疏勸導之用心,在於令眾生同沾法雨、歸入正法流中,體現菩薩慈悲利他、互相勸發菩提心的修行軌範。

    此句為經疏科判與文義解釋,說明經文在列舉相關事相後,如何作結以顯明前文所說的修行行相。

名相註解
  • 深信因果:淨土宗修行要目之一,深信善惡業報與唸佛往生之因果不虡。
  • 二:指深信因果所開展出的兩種具體行持或觀點。
  • 因果:佛教基本教理,指一切行為(因)皆會招致相應的結果(果)。
  • 苦果:由惡業所招感的痛苦果報。
  • 樂果:由善業所招感的安樂果報。
  • 大乘:佛法修行的崇高教理,以成佛度化一切眾生為究竟目標。
  • 經教:佛陀所說的經藏與教法。
  • 智者:透過觀照真理以斷惑的抉擇力。
  • 慧:對法義明解與簡擇的心理作用。
  • 智慧眼:即慧眼,觀照諸法實相、斷除煩惱的智慧。
  • 涅槃:諸煩惱永寂、解脫生死的最高境界。
  • 勸進行者:勸導並督促修行人精進趣向佛道。
  • 苦法:招感苦果之法,或指生死的痛苦境界。
  • 惡法:導致惡果的不善之法。
  • 三有:欲有、色有、無色有,即三界生死輪迴之處。
  • 明鏡:比喻智慧清淨無染,能照了一切諸法。
  • 正道:正確的修行道路與真理。
  • 真:真如、實相,即諸法之真實本性。
  • 含靈:指有情識的眾生,即一切生命。
  • 法流:如大水流般綿延不絕的佛法教理與修證之流。

四、言深信因果 者,即有其二。一明世間苦樂因果,若作苦 因即感苦果,若作樂因即感樂果,如似以 印印泥印壞文成,不得疑也。言讀誦大乘 者,此明經教,喻之如鏡。數讀數尋,開發智 慧。若智慧眼開,即能厭苦欣樂涅槃等也。 言勸進行者,此明苦法如毒,惡法如刀,流 轉三有損害眾生。今既善如明鏡,法如甘 露。鏡即照正道以歸真,甘露即注法雨而 無竭。欲使含靈受潤,等會法流,為此因 緣,故須相勸。言如此三事已下,總結成上 行也。

101
白話直譯
五、從佛告韋提以下,到正因之後,是說以聖者引導凡夫。只要能決定專注其心,必定往生,毫無疑惑。
白話口語化新譯
第五個部分,從「佛告韋提」這句開始,到「正因」這段文字為止,是在說明引用聖者的範例來鼓勵凡夫修持。。只要能夠下定決心、專心致志,就一定能往生極樂世界,完全不需要懷疑。
法義解析
  • 本句為善導大師《觀無量壽佛經疏》(觀經四帖疏)文脊段落解析。
    說明經文中自佛陀告韋提希夫人起至闡明往生正因的段落,其教示旨趣在於藉由韋提希夫人等聖眾的啟請與示現,引導並激勵廣大凡夫信心修行,趣向淨土。

    本句為善導大師於《觀無量壽佛經疏》中開示淨土立信與專修之要旨。
    說明往生極樂之關鍵在於心志之堅決與專一,若能離卻疑慮、專心念佛或繫念淨土,乘佛願力,必定得生。

名相註解
  • 正因:指往生淨土的正確業因,於《觀經》中特指修持三福(世福、戒福、行福)等往生正業。
  • 引聖勵凡:引用聖者的舉止或示現,作為激勵與引導普通凡夫修行導善的模範。
  • 決定:堅定不移、心無疑慮的誓願與信心。
  • 注心:集中精神、專心繫念於佛號或淨土觀想。
  • 必往:必定能夠往生西方極樂世界。

五、從佛告韋提下,至正因已來,明其 引聖勵凡。但能決定注心,必往無疑。

102
白話直譯
上文雖有五種不同,已詳細說明散善顯行的因緣。
白話口語化新譯
以上雖然分為五個句義來說明,但到這裡已經詳細解說完散善顯行緣的內容。
法義解析
  • 本句為善導大師《觀無量壽佛經疏》(觀經四帖疏)序分義中的結語,總結前面透過五種不同句義(如教興因緣、韋提希請益等)來詳細闡明修持散善(三福、九品等)並顯發往生淨土行業的緣起與要義。
    至此,散善顯行緣的討論告一段落。

名相註解
  • 五句不同:指《觀經疏》中將序分義劃分出的五個段落或句義類別。
  • 顯行緣:顯明往生淨土之行業因緣。

上來 雖有五句不同,廣明散善顯行緣竟。

103
白話直譯
七、就定善中說明觀想的因緣,共有七項。一、從佛告阿難以下,到清淨業已來,正是明確指示聽許說法。這裡說明韋提前請願往生極樂,又請問往生的修行方法,如來已經允許。現在根據這段經文,正要闡明正受的方便法門。這正是極為重要的因緣,利益深遠。經過無量劫難得聽聞,如今才開始宣說。正因為這個義理,如來特別囑託二人。對阿難說:我現在要開示淨土之門,你要好好傳持,不可遺失。對韋提說:你是請法之人,我現在要說,你要細心聽受、思量領受,不可錯失。說是為未來世一切眾生,其實如來臨終教化主要是為常沒眾生,如今普降慈雲,希望能廣泛滋潤一切。說是為煩惱賊害,這說明凡夫障礙深重,妄愛迷惑難解。不知三惡道如火坑,黑暗就在腳下,隨緣造作,還以為是在積聚進道資糧。六賊的知覺與聽聞,竟然爭相來侵奪善法。如今失去了這法財,怎能沒有憂愁與痛苦?說清淨業,是如來見眾生有罪,為他們說懺悔方法,讓煩惱相續斷除,最終徹底清淨。又說清淨,是依下文觀門,專心念佛,注想西方,念念消除罪障,所以能清淨。
白話口語化新譯
第七個部分,在說明定善十三觀的顯示觀緣中,又細分為七個項目。。第一部分,從「佛告阿難」開始,一直到「清淨業」為止,主要是說明佛陀吩咐要仔細聆聽,並答應講說法門。。這一段是在說明,韋提希夫人先前已經請求願往生極樂世界,接著又請教能夠往生的修行方法,而世尊也已經應允了。。現在順著這段經文,正要開顯進入正受(定觀)的方便修法。。這是非常關鍵重要的因緣,能帶來的利益極為深遠廣大。。經歷極其漫長久遠的時間都很難聽聞到,現在才終於開始宣說。。為了這個緣故,所以如來同時召喚了兩個人。。經文說「告訴阿難」的意思是:我現在要開演宣說淨土法門,你要好好傳承受持,不要讓它遺失廢絕。。說到「告韋提」,意思是妳是發起請法的人,我現在要為妳開說,妳要好好仔細聽、思惟、真誠領受,不要錯失。。說到「為了未來世的一切眾生」,是因為如來降生教化,特別是為了經常沉溺生死海中的眾生;如今既然普遍佈施慈悲法雲,希望能讓未來眾生普遍霑濕潤澤。。說到被煩惱的賊所傷害,這是在說明凡夫業障深重、虛妄的愛染迷執極深。。不要以為三惡道如同火坑,黑暗就在人的腳底下方,而是隨著因緣造作行為,本應作為精進求道的資糧。。怎麼六根這個賊風一聽到動靜,就爭先恐後地來侵擾奪取。。現在既然失去了這份法財,怎麼可能不感到憂傷苦惱呢?。這裡說的「說清淨業」,是指如來看到眾生造作罪業,所以為大家宣說懺悔的方法,希望幫助大家斷絕罪業的相續,最終永遠得到身心與業障的清淨。。另外提到「清淨」,是指根據接下來的觀想修行,專心念佛並把心思專注在西方極樂世界,在每一個念頭中都能消除罪業,所以叫做清淨。
法義解析
  • 此為善導大師《觀無量壽佛經疏》(觀經四帖疏)序分義中,科判「定善示觀緣」的總標之語。
    說明在解釋《觀經》定善(即十六觀中前十三觀)起觀因緣的段落中,進一步開演為七個小節進行剖析。

    本句為善導大師《觀無量壽佛經疏》中對經文結構的分判說明。
    指出該段經文的核心意旨為「勅聽許說」,即佛陀敕令聽眾端正心心思惟聽聞,並隨順請求許諾宣說相應法門,屬於序分中發起聽法的重要儀式與因緣。

    本句為善導大師對《觀無量壽佛經》序分文義的總結解析。
    指出韋提希夫人發起請導的兩個關鍵層次:先發願求生極樂世界(厭苦欣淨),再請教具體能夠往生極樂世界的行法(定善與散善)。
    而如來對於這兩項請求均已慈悲許諾並應機宣說,為全經觀法與唸佛法門的展開奠定發起因緣。

    善導大師於《觀經疏》中說明,此段文句的旨趣在於闡明入定觀想(正受)的預備方法與修行步驟,引導行者由淺入深、由散入定,進而現觀極樂世界與無量壽佛。

    善導大師於《觀經疏》中說明前文發起《觀經》教法的因緣極為重要,此因緣能導引眾生往生極樂,故其帶來的解脫利益極為深廣。

    此句表達淨土法門或甚深妙法的極其難得與殊勝。
    「曠劫」指極其漫長的時間,「希聞」表示百千萬劫難值遇。
    在此強調佛陀宣說觀想念佛及往生極樂等微妙法門是極為稀有難得的因緣,讚歎法門之尊特與當機者之善根。

    說明佛陀同時召喚阿難與目犍連(或韋提希與阿難等經中對告、侍奉對象)的因緣與旨趣,表明佛陀舉止皆具深意,旨在宣說淨土法門及救度苦難眾生。

    本句為善導大師對《觀無量壽經》「告阿難」一句的註解。
    世尊特意囑咐阿難尊者,表明淨土法門乃救度眾生之要門,經由阿難之結集與傳持,令後世苦難眾生皆能聞法得度。

    此段為善導大師《觀經疏》中對經文「告韋提希」之釋義。
    顯示法義啟請之重,唯有至誠諦聽、善思含藏,方能真實契入觀法與淨土教理,免於因粗心而錯失修行利益。

    此段闡明如來垂跡現化之本懷,雖普為一切,實則深悲常沒生死之凡夫。
    以慈雲喻佛慈,雨潤喻法澤,彰顯大悲拔苦之意趣。

    此段闡釋凡夫眾生因內在煩惱賊劫奪功德法財之理。
    凡夫無始以來受無明妄愛驅使,障蔽清淨本性,深陷生死迷途。

    此處闡明觀經疏中對行者修行與惡道因緣的辨正。
    三惡道之苦並非盲目無因地存於足下,而是隨眾生造作之緣而起;行者應以此警惕,將一切逆緣或現世境界轉為精進求道之資糧。

    此處借用「六賊」比喻六根對六塵生起覺知認識時,引發煩惱賊侵害本具的清淨功德法財。

    本句以失去功德善法(法財)為喻,說明眾生若喪失佛法功德與修持善根,必然會遭受煩惱與苦難。
    善導大師於《觀經疏》中藉此警惕修習者應珍重法財、精進修行,避免因失落法財而墮入憂苦之中。

    本句解釋《觀無量壽佛經》中「說清淨業」的意涵。
    善導大師於《觀經疏》中指出,佛陀因見眾生無始劫來造作諸罪,故慈悲宣說懺悔法門。
    透過如法懺悔,能令惡業不再相續相生,徹底根除罪因,達到畢竟清淨的解脫境界。

    此段解釋《觀無量壽佛經》中「清淨」之義,明示修行者依觀門專唸佛陀、心念西方極樂世界時,能藉由正念相繼而淨除罪障,體現淨土法門中修持觀想與唸佛以淨化身心的實踐軌則。

名相註解
  • 勅聽許說:佛菩薩應機說法前的語業指示。「勅聽」為敕令審諦思惟而聽;「許說」為應許請法而宣說。
  • 願生極樂:發願求生西方極樂世界阿彌陀佛淨土。
  • 利益:指聽聞、修習教法後,得以脫離生死苦海、往生極樂世界所獲得的佛法權益與果報。
  • 希聞:稀有難得聽聞。
  • 斯義:此中義理或緣由。
  • 總命:共同召喚或同時下達命令。
  • 諦受:真實不虛地領受奉持。
  • 常沒眾生:指長期沉溺於生死輪迴而難以出離的凡夫眾生。
  • 慈雲:以雲能蔽日覆蔭、普雨滋潤為喻,比喻諸佛菩薩的慈悲普覆與法水滋潤。
  • 煩惱賊:指能劫奪行者善根功德、障礙解脫的根本煩惱。
  • 妄愛:對世間人事物的虛妄貪愛與執著。
  • 三惡火坑:指地獄、餓鬼、畜生三惡道,其苦劇烈如火坑。
  • 資糧:修行道法所需的福德、智慧與資財等助道因緣。
  • 六賊:指眼、耳、鼻、舌、身、意六根,因能劫奪功德法財,故喻為賊。
  • 法財:指佛法之功德、智慧與善根,因能資助眾生成就菩提、出離生死,如世間財物能資養身命,故稱為法財。
  • 說清淨業:指宣說能淨化身口意三業、消除罪障的教法或語業。
  • 相續:指心念或業力前後等無間、連續不斷的狀態。此處指罪業的相續造作或果報。
  • 畢竟:指至極、究竟、徹底。
  • 唸佛:憶唸佛陀的相好功德或專稱佛名。
  • 罪除:因觀佛、唸佛之功德而使惡業消除。

七、就定善示觀緣中,即有其七。一、從佛告 阿難下,至清淨業已來,正明勅聽許說。此 明韋提前請願生極樂,又請得生之行,如 來已許。今就此文,正欲開顯正受之方便。 此乃因緣極要,利益處深。曠劫希聞,如今始 說。為斯義故,致使如來總命二人。言告阿 難者,我今欲開說淨土之門,汝好傳持莫 令遺失。言告韋提者,汝是請法之人,我今 欲說,汝好審聽思量諦受莫令錯失。言為 未來世一切眾生者,但如來臨化偏為常沒 眾生,今既等布慈雲,望欲普沾來潤。言為 煩惱賊害者,此明凡夫障重妄愛迷深。不 謂三惡火坑,闇在人之足下,隨緣起行,擬 作進道資糧。何其六賊知聞,競來侵奪。今既 失此法財,何得無憂苦也。言說清淨業者, 此明如來以見眾生罪故,為說懺悔之方, 欲令相續斷除,畢竟永令清淨。又言清淨 者,依下觀門,專心念佛,注想西方,念念罪 除,故清淨也。

104
白話直譯
二、從善哉以下,正是夫人詢問聖意。
白話口語化新譯
第二段是從「善哉」這句開始,正式說明韋提希夫人探問佛陀心意的經過。
法義解析
  • 此處為《觀無量壽佛經疏》的科判眉目,指出經文自「善哉」起,正式進入韋提希夫人請法、契合佛意的段落。

名相註解
  • 善哉:梵語 साधु (sādhu),意為「很好」、「妙哉」,此處為讚歎契理契機之辭。
  • 聖意:指佛陀的深妙本懷與意趣。

二、從善哉已下,正明夫人問 當聖意。

105
白話直譯
三、從阿難你要受持以下,到宣說佛語為止,正是勸勉受持與宣說此法的重要,必須廣泛流傳。這說明如來先總體囑咐大家安心聽受,這段則特別叮囑阿難要受持不忘,並在大眾中宣說流通。所說佛語,是如來經歷無量劫已斷除口業過失,凡所說的話,聽者自然生起信心。
白話口語化新譯
第三部分,從「阿難汝當受持」開始,直到「宣說佛語」為止,主要是明確開示勸導受持與勸說此經的深奧要旨,務必廣泛流佈。。這段說明如來先前總共告誡大眾安心聽受,而此處則是特別敕令阿難受持此法不要遺忘,並在廣大羣眾之處為人宣說流佈。。說到「佛語」,這是指如來經過長遠劫數已經完全斷除口業過失,無論說什麼話,聽見的人都會自然而然產生信心。
法義解析
  • 此段為《觀無量壽佛經疏》中對經文流通分的科判與大意總結,指出此段落旨在勸勉大眾受持並宣說此淨土法門的深妙要義,令其廣傳於世。

    此段闡釋《觀無量壽佛經》結集流通分之義。
    如來先於前文通告大眾令其安心諦聽領受,此處則進一步特囑阿難尊者受持此經、永誌不忘,並於大眾廣聚之處宣揚流佈,以續佛慧命、利樂有情。

    此處闡明如來清淨口業之功德。
    佛陀因無量劫來修持清淨梵行,遠離一切惡口、妄言、綺語、兩舌等口過,其言語具足真實與無量威神力,故眾生聞法能自然生信。

名相註解
  • 流佈:令佛法廣泛流傳布行於世間。
  • 口過:因口業(妄言、綺語、兩舌、惡口)而產生的過失。

三、從阿難汝當受持下,至宣說佛 語已來,正明勸持勸說此法深要好須流 布。此明如來前則總告令安心聽受,此文 則別勅阿難受持勿忘,廣多人處為說流 行。言佛語者,此明如來曠劫已除口過,隨 有言說,一切聞者自然生信。

106
白話直譯
四、從如來現在以下,到得無生忍為止,正是說明勸修所得的利益。這說明如來為夫人及未來眾生,顯示觀想方便,專注西方,厭離娑婆,渴求極樂。說以佛力故,這說明眾生業障深重,眼前如盲,近在咫尺卻以為遙遠,隔著竹簾就像相隔千里。更何況凡夫在分外,諸佛境界內心難以窺見,若非聖力冥冥加持,怎能見到彼國?說如執明鏡自見面像,這說明夫人及眾生等進入觀想,心神專注不捨,心境相應時一切皆現,當境現前,如同鏡中見物無異。說心歡喜故得忍,是指阿彌陀佛國清淨光明忽然現前,令人無比歡喜踴躍。因此歡喜而得無生忍,也叫喜忍、悟忍、信忍。這是深奧的義理,尚未明確指出所得之處。是要讓夫人等渴望這種利益,勇猛專精,當心想見時,才能領悟無生忍。這多屬於十信位中的忍,並非解行以上的忍。
白話口語化新譯
第四段,從經文「如來今者」以下,到「得無生忍已來」為止,主要是明確開示勸導修行所得利益的相貌。。這一段說明如來為了韋提希夫人以及未來的眾生,開示觀想的方法,讓大家把心專注在西方,厭棄娑婆世界的苦惱,樂於歸向極樂世界。。「以佛力故」以下這段,是說明眾生因業障而觸目生盲,將指掌之間視為遙遠,而他方世界僅隔著竹篾卻覺得遠隔千里。。更何況這超出了凡夫的本分,想要在諸佛的境界中窺探其心念,如果沒有聖者的神力暗中加持,凡夫怎麼可能見到那個國土?。「如執明鏡自見面像」以下這段經文,是在說明韋提希夫人及諸眾生修習觀想、安住其心,專注凝神而不放捨,當心與境界互相契合時便能悉皆顯現,而此境界現前時,就如同在鏡子中看見影像一般毫無差別。。所謂「心生歡喜而得忍」的意思,是指阿彌陀佛國土的清淨光明忽然顯現在眼前,內心怎能不歡喜跳躍。。因為生起這分歡喜心,就能夠證得無生法忍,這也名為喜忍、悟忍或信忍。。這只是玄妙的理論探討,並沒有指明實際的修行歸宿或證悟之處。。想要讓夫人等人打從心底欣慕並嚮往這樣的利益,當她們以勇猛專注的心念去觀想求見時,這時候才應當契悟法忍。。這大多屬於十信位當中的忍,而不是解行位以上的忍。
法義解析
  • 本段為《觀無量壽佛經疏》中對經文科判的科段說明,指出該段落旨在闡明勸發修行並獲得實益的相狀,屬於經疏中辨明修行功德與利益的綱目。

    此處闡明《觀無量壽佛經》之造起因緣與觀行目的。
    如來慈悲,不僅為當機的韋提希夫人,更為末法未來眾生開顯十六觀之方便法門,使修行者藉由專心注想西方極樂世界,對穢土娑婆生起厭離心,對淨土極樂生起欣求心。

    此段闡述眾生受煩惱業障覆蔽,心生錯亂與隔閡,致使對客觀真實之境界產生顛倒認知,無法如實見法。

    此段闡明凡夫心識粗劣,淨土境界乃諸佛果德與不思議境界,非凡夫自身能力所及。
    若非佛力加持,凡夫絕對無法契入與見證極樂淨土。

    此段闡釋《觀無量壽佛經》中定善觀行的心境關係。
    透過凝神攝心、心境相應,使觀想之境清晰顯現,其清明朗現之相猶如明鏡照物,體現止觀成就時心物不二的真實受用。

    此段釋《觀無量壽佛經》中行者因觀想成就、見阿彌陀佛國土清淨光明現前而心生歡喜,契入無生法忍之境。
    此為《觀經疏》依淨土經疏部語境闡釋見相證忍之相。

    說明修行者因觀想成就而生法喜,進而契入無生法忍的境界,於此疏文語境中,將無生忍依其階位與行相立為喜忍、悟忍、信忍等異名。

    意指流於玄虛的義理談論,若缺乏具體指歸與實證處所,則無法落實於實際修持。

    此處闡明修習觀想淨土法門的次第與心態。
    修行者必須先對極樂國土的功德利益生起欣慕嚮往之心,並具備勇猛精進的專一觀想力,在此基礎與時機成熟時,才能契入相應的法忍。

    此段依天台宗《觀無量壽佛經疏》之判教義理,辨明觀行位次之深淺。
    十信位之忍屬伏惑修行,尚未至解行位及地上菩薩之高深階位。

名相註解
  • 無生忍:智慧契合真理,於諸法無生滅相中安住忍順。
  • 得益之相:修行佛法而獲得真實利益的具體相狀與表現。
  • 業障:由過去惡業所感招、障礙聖道修行與正見生起的煩惱及果報。
  • 竹篾:竹子剖成的薄片,在此比喻極近的距離或極薄的障礙。
  • 諸佛境界:諸佛所證悟與依正莊嚴的不可思議法界。
  • 冥加:聖者的神力在暗中隱顯加護,令行者得見或成就。
  • 入觀:指修習淨土觀想法門,將心安住於特定觀境之中。
  • 心境相應:能觀之智與所觀之境契合融通,觀法成就之相。
  • 忍:忍耐、認可、印順,此處指契入無生法忍,心對於諸法實相安住不動。
  • 阿彌陀佛國:即西方極樂世界,阿彌陀佛之淨土。
  • 踊躍:歡喜雀躍貌,形容內心極度欣喜興奮。
  • 無生之忍:簡稱無生忍,於諸法無生滅之理忍可安住,為菩薩階位所得之智慧境界。
  • 喜忍:觀經疏中對無生忍之別名,以歡喜契入故。
  • 悟忍:對無生忍之別名,以契悟實相理體故。
  • 信忍:對無生忍之別名,以深信無生法故。
  • 玄談:指深奧玄妙而不切實踐的言談論說。
  • 得處:指修行有所證得之真實處所或歸宿。
  • 悕心:欣慕、嚮往與企盼之心。
  • 十信:菩薩修行五十位次中之最初十信位。
  • 解行:指由理解教法而起實修之階位。

四、從如來今 者下,至得無生忍已來,正明勸修得益之 相。此明如來欲為夫人及未來等,顯觀方 便,注想西方,捨厭娑婆,貪欣極樂。言以佛 力故已下,此明眾生業障觸目生盲,指掌 謂遠,他方隔竹篾即踰之千里。豈況凡夫 分外,諸佛境內闚心,自非聖力冥加,彼國 何由得覩?言如執明鏡自見面像已下,此 明夫人及眾生等入觀住心,凝神不捨,心 境相應悉皆顯現,當境現時,如似鏡中見 物無異也。言心歡喜故得忍者,此明阿彌 陀佛國清淨光明忽現眼前,何勝踊躍。因 茲喜故即得無生之忍,亦名喜忍,亦名悟 忍,亦名信忍。此乃玄談,未標得處。欲令 夫人等悕心此益,勇猛專精心想見時,方應 悟忍。此多是十信中忍,非解行已上忍也。

107
白話直譯
五、從佛告訴韋提起,到令你得見為止,正說夫人是凡夫而非聖者。因為不是聖者,所以仰仗聖者的加持,即使那國遙遠也能見到。這是說如來怕眾生生起疑惑,以為夫人是聖者而非凡夫。因為生起疑惑,就會自己感到怯弱。其實韋提現為菩薩,只是暫時示現凡夫之身。我們這些有罪的人,根本無法相比。為了斷除這個疑惑,所以說你是凡夫。說心想羸弱,是因為作為凡夫從未有過大志。說未得天眼,是說夫人以肉眼所見遠近有限,不足為論。何況淨土更加遙遠,怎麼能看見?說諸佛如來有異方方便以下,是說若依心見國土莊嚴,這不是凡夫能普遍做到,一切都歸功於佛。
白話口語化新譯
第五段,從「佛告韋提」這句以下,到「令汝得見」為止,這段經文主要在闡明韋提希夫人屬於凡夫而非聖人。。因為我們是凡夫不是聖人,所以仰仗聖者的神力暗中加持,雖然極樂國土遙遠,也能夠親眼看見。。這段說明如來擔心眾生生起迷惑,以為韋提希夫人是聖人而非凡夫。。因為起了懷疑,心裡就變得懦弱怯懦。。然而韋提希實際上是菩薩,只是暫時示現為凡夫的身相。。像我們這樣造罪的凡夫,根本沒有辦法和聖者相比。。為了斷除這個疑惑,所以說你是凡夫。。所謂「心想羸劣」,是指因為是凡夫的緣故,所以從來沒有廣大深遠的志向。。說到未得天眼,這是指夫人目前的肉眼,其所見距離的遠近,實在不值得拿來相提並論。。更何況西方淨土那麼遙遠,凡夫怎麼可能看得見呢?。「言諸佛如來有異方便」等文以下,是在闡明:若能依循心識所見到清淨國土的種種莊嚴,這並非凡夫你的能力所能普遍顯現,一切皆應歸功於佛力加持。
法義解析
  • 此段疏文依據《觀無量壽佛經》的經文脈絡,判定韋提希夫人現身處生死凡夫位,藉此彰顯淨土法門乃是為娑婆凡夫、苦惱眾生所開示的帶業往生法門。

    此段闡明凡夫藉由佛菩薩之不可思議冥加(暗中加持護佑),超越空間隔閡,得以親見極樂淨土之境界,顯示淨土法門中佛力加被與感應道交之重要性。

    此段闡釋《觀無量壽經》中世尊示現殊勝淨土、令韋提希夫人見佛的深意。
    如來唯恐凡夫眾生見到夫人能輕易見佛,誤以為夫人本是聖人、非一般凡夫,因而認為凡夫修行無份,故作此方便開示。

    說明修持觀法或面對淨土法門時,若生起疑惑,信心動搖,便會導致內心怯弱而障礙成就。

    說明韋提希夫人示現凡夫身相的深意。
    在《觀無量壽佛經》的疏解中,如來與菩薩為度化眾生,常隨緣示現種種身分,雖現凡夫苦惱之相,實則具足菩薩境界。

    此處展現凡夫自省罪障深重,對佛菩薩或聖者果德的深切景仰與自謙,襯托出淨土法門接引帶業往生之殊勝。

    此段闡明善導大師《觀無量壽佛經疏》中,為瞭解除行者對於自身根機與罪障的疑惑,直言其為凡夫之身,藉此彰顯彌陀本願攝受凡夫的悲願。

    此處闡明觀經中「心想羸劣」之意涵。
    凡夫因受煩惱障蔽、境界狹隘,故其心念與志願多屬凡庸、缺乏求生淨土或發菩提心的廣大勝志。

    此段釋明觀無量壽經中韋提希夫人尚未證得天眼通,其所依憑的仍是凡夫肉眼,肉眼所見極其有限,無法與修持所得的天眼境界相比。

    此句承接前文,設問凡夫心量狹小、障累深重,連現前的日輪等相都難以專注凝想,何況是距離無量百千俱胝剎土之遙的極樂淨土,又如何能以肉眼或妄心得見。
    藉由凸顯凡聖懸殊與距離遙遠,顯發觀想之困難,進而導向依憑佛力與善巧觀法方能得見的要義。

    此段闡釋淨土觀想成就之根源。
    修行者雖藉由心念觀想見到極樂淨土的依報莊嚴,但此種境界並非凡夫自身微劣的心力所能憑空變現,實乃仗佛威神力與方便法門方得顯現,故功歸於佛。

名相註解
  • 凡非聖:指凡夫俗子而非已證聖果的聖者。
  • 非聖:指未斷惑證真的凡夫,相對於聖人而言。
  • 惑:煩惱、迷惑,障蔽真實智慧的心理染污。
  • 聖:聖者,指斷除見思惑或證悟聖果的修行者。
  • 凡:凡夫,指未斷煩惱、未證聖果的普通眾生。
  • 怯弱:心志軟弱、缺乏自信與勇氣。
  • 凡身:凡夫之身相,指未斷煩惱、受六道輪迴束縛的世俗色身。
  • 罪人:此處指造作眾罪、流轉生死的凡夫眾生。
  • 心想羸劣:觀經疏中對凡夫心力微弱、志願狹劣的判釋。
  • 天眼:五眼之一,能見極遠及微細之物,不受障礙。
  • 肉眼:凡夫肉身所有的眼根,見處有障礙且範圍有限。
  • 彌遙:極其遙遠。彌,更加、更加深遠之意。
  • 國土莊嚴:指淨土中由功德所成就的清淨殊勝環境與裝飾。

五、從佛告韋提下,至令汝得見已來,正明 夫人是凡非聖。由非聖故,仰惟聖力冥加, 彼國雖遙得覩。此明如來恐眾生置惑,謂 言夫人是聖非凡。由起疑故,即自生怯弱。 然韋提現是菩薩,假示凡身。我等罪人,無由 比及。為斷此疑,故言汝是凡夫也。言心想 羸劣者,由是凡故曾無大志也。言未得天 眼者,此明夫人肉眼,所見遠近,不足為言。 況淨土彌遙,云何可見?言諸佛如來有異方 便已下,此明若依心所見國土莊嚴者,非 汝凡能普,悉歸功於佛也。

108
白話直譯
六、從韋提白佛起,到見彼國土為止,說明夫人重申前恩,想引出後面的提問。這說明夫人領會佛意,如同先前在光臺所見,以為是自己能做到。後來聽世尊開示,才知道這是佛以方便加持的恩德。如果如此,佛現在在世,眾生蒙受憶念,就能得見西方。若佛涅槃,沒有加持,怎麼能見到呢?
白話口語化新譯
第六個部分,從經文「時韋提希白佛」開始,一直到「見彼國土」為止,是在說明韋提希夫人重新重複提起前面所蒙受的佛恩,藉此引出後面想要發問的意思。。這一段是在說明韋提希夫人體悟並理解了佛陀的意思,她先前在光臺上所看到的種種景象,誤以為是憑藉自己的能力看到的。。剛剛見到世尊的開示,才知道這是佛陀善巧引導的恩德。。如果真是這樣,佛陀現在還在世上,眾生受到佛陀的念慮與加持,應該可以親眼見到西方極樂世界。。如果佛陀已經入滅,若沒有得到佛力的加持,我們又怎麼能夠見得到佛呢?
法義解析
  • 本句為善導大師《觀無量壽佛經疏》(觀經四帖疏)中,對《觀無量壽佛經》序分科判的說明。
    大師將序分分節釋義,此處說明第六段經文的文意結構:韋提希夫人先重申對佛陀先前示現極樂國土之恩德的感激,以此作為起手式,進而發問如何得生彼國,具備承上啟下的作用。

    本句為善導大師《觀無量壽佛經疏》中對於經文的解讀。
    說明韋提希夫人雖蒙佛力加持而於光臺中親見十方淨土,但初時未能全明佛力加被之因,誤以為是自身運心所得。
    疏文藉此點出凡夫見淨土乃承順佛力、蒙佛神變所致,而非單憑凡夫自力。

    本句出於善導大師《觀無量壽佛經疏》,說明韋提希夫人得蒙釋迦牟尼佛教化後的領悟。
    「向」為剛剛、先前之意。
    眾生得見佛陀顯現淨土與真理,方能了悟此皆是如來哀愍罪苦眾生、應機施教的善巧手段,彰顯淨土法門乃佛陀深切慈悲與救度之恩德。

    此句為善導大師《觀經疏》中對問難者立場的施設或反詰質疑。
    旨在探討「佛在世時,眾生承蒙佛陀加被威德,能否現前得見西方極樂淨土」的修證與感應機理,導出後續阿彌陀佛與觀音、勢至二大士接引眾生之特別願力與觀想方法。

    本句闡明得見佛身與淨土顯現需仰賴佛力加持(加備)。
    佛陀雖入涅槃,但其願力與神通常在;修行者若單憑自力難見妙相,必須感應道交、承蒙佛力威加,方能於觀想或定中現前得見。

名相註解
  • 重牒:重新重複疊述。指重提前面的文意或內容。
  • 生起:經教或論典中,由前文引出後文、使後文相續發起的結構組織邏輯。
  • 光臺:佛陀於頂上放光,化為金臺,顯現十方諸佛淨土,使韋提希夫人得以親見。
  • 開示:開導與示現,指佛陀開顯佛法真理,啟發引導眾生。
  • 蒙念:承蒙關懷、念慮或威德加被。

六、從時韋提白 佛下,至見彼國土已來,明其夫人重牒前 恩,欲生起後問之意。此明夫人領解佛意, 如上光臺所見,謂是己能。向見世尊開示, 始知是佛方便之恩。若爾者,佛今在世,眾 生蒙念,可使得見西方。佛若涅槃,不蒙 加備者,云何得見也。

109
白話直譯
七、從若佛滅後起,到極樂世界為止,正說夫人以悲心為眾生,願與自己同往生,永離娑婆,長遊安樂。這說明如來以心願度眾,徹底到未來際也不停止。只是因為時代變遷,眾生心性淺薄,所以如來減少永生壽命,將長劫縮短為人間年數,收攝驕慢以顯示無常,教化剛強者也終歸滅亡。所以說若佛滅後。說諸眾生,是說如來止息教化後,眾生無處依靠。眾生愚蠢驚慌,四處奔走於六道之中。說濁惡不善,是指五濁。一是劫濁,二是眾生濁,三是見濁,四是煩惱濁,五是命濁。說劫濁,其實劫本身不是濁,只是在劫減時諸惡增多。說眾生濁,是指劫初形成時眾生純善;到劫末時,眾生十惡更加盛行。說見濁,是指自身諸惡全變為善,對他人則認為都不是善。說煩惱濁,是指現今劫末眾生惡性難以親近,隨著六根貪瞋競相生起。所謂命濁,是因過去見濁與惱濁,常行殺害,缺乏慈悲與養育,既造作斷命的苦因,卻又想獲得長壽的果報,這怎麼可能呢。然而濁的本質,並非善法。現在簡要說明五濁的義理已經結束。
白話口語化新譯
第七個部分,從經文「若佛滅後」開始,一直到「極樂世界」為止,是在說明韋提希夫人發起慈悲心為了利益眾生,希望大家都能和自己一樣往生極樂,永遠離開娑婆世界,長久遊於極樂安樂淨土。。這是在說明如來發心要度化眾生,就算到了未來的盡頭也不會停止。。只是因為時代變遷,眾生的根器與心性變得淺薄短促,所以如來才縮短永恆的壽命,隱沒無量長劫的壽量而降同於人類的年歲,以此折伏眾生的傲慢並提示無常之理,化導剛強難調的眾生使其明白萬物終將磨滅。。所以經文才說「如果是佛陀入滅之後的時代」。。說到「諸眾生」這三個字,這是指如來結束教化、示現滅度,使眾生失去依怙而無所歸依。。眾生心念蠢動不安、慌亂奔走,在六道輪迴中四處流轉。。所說的濁惡不善,這是在闡明五濁。。一是劫濁,二是眾生濁,三是見濁,四是煩惱濁,五是命濁。。講到劫濁,其實時間本身並沒有汙濁,而是在人類壽命與福報遞減的時期,種種惡業跟著增加。。所謂「眾生濁」,是指世界剛形成的時候,眾生心地純潔善良;。到了劫難將盡的末世,眾生的十惡業會變得更加熾盛。。所謂的見濁,就是把自己的所有壞事都看成是好事,而別人的所作所為則全被看成是不對的。。說到煩惱濁,就是指處在劫數末期的眾生,本性頑劣、難以親近和睦,只要六根接觸境界,貪念與瞋恨便同時生起。。說到命濁,是因為前面提到的見濁和煩惱濁,造了許多殺害生命、缺少慈悲心的惡業。既然種下了斷人生命的痛苦惡因,卻又想得到長壽的果報,這怎麼可能做得到呢?。然而五濁的本質,並不是善。。現在已經大致指明五濁的意義完畢。
法義解析
  • 本句為善導大師《觀無量壽佛經疏》中對於《觀經》序分科判的第七段解釋。
    說明韋提希夫人不僅為自身求離苦得樂,更發廣大悲心,願未來世一切苦難眾生皆能同赴極樂淨土,體現大乘菩薩同體大悲、自利利他的精神。

    本句闡釋佛陀大悲救度眾生的誓願深廣無盡。
    「期心」指立定志願與誓期;「運度」指運用智慧慈悲將眾生運載渡過生死苦海;「徹窮後際而未休」表明如來大悲願力橫跨無盡時空,窮盡未來際(後際)亦不休息止息,展現淨土教法中如來無盡救度的大悲本願。

    本句闡釋如來應化身於世間示現壽量短促與入涅槃的施設意趣。
    佛本具無量長劫之壽,然因末法眾生福薄障重、易生懈怠傲慢,故佛順應時機示現八十歲入滅,藉由無常與磨滅之相,令眾生生起迫切修行之心,折伏傲慢並化導難調剛強之徒。

    本句為善導大師《觀無量壽佛經疏》中對經文的引述與釋意,說明經文提及「若佛滅後」是為了特別對照佛陀在世與滅度後的眾生機感,強調佛滅後五濁惡世的凡夫更需要依憑唸佛等法門求生淨土。

    此段釋《觀無量壽佛經》中關於「眾生」的意涵,闡明佛陀入滅、教化告一段落後,缺乏佛法指引的眾生頓失依怙的悲切處境。

    此句描述凡夫眾生因無明煩惱驅使,心識蠢動不安,於生死六道中盲目造業、輪迴不息的迷惘狀態。

    此段依《觀無量壽佛經疏》之釋經語境,說明經文中所言之「濁惡不善」,即是指五濁(劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁)之惡法。

    此句列舉五濁惡世。
    濁意指染污、混亂。
    五濁為娑婆世界五種共業所感的染污現象,涵蓋時代時分、有情身心、邪見、煩惱與壽命之衰減。

    說明五濁中「劫濁」之義。
    劫本身為時間或階段之積集,本無自性染汙,所謂「濁」乃是由於眾生惡業增長、煩惱熾盛所感得的時代特徵。

    此處解釋五濁中「眾生濁」的起因與演變背景。
    劫初之時,世界剛成,眾生福報具足、心靈純善;後因貪嗔癡等煩惱起,善法日漸衰微,惡業層出,遂形成眾生濁。

    說明劫末世俗轉壞時,眾生共業招感,惡行因緣彌漫增盛,顯示出世間眾生隨著時代壞滅而煩惱轉重、惑業轉深的現象。

    此處闡釋五濁惡世中「見濁」之相,指惡見熾盛、是非顛倒,以惡為善、以正為邪的自我執著與偏見。

    此段依《觀無量壽佛經疏》之淨影寺慧遠大師註疏脈絡,闡述五濁惡世中「煩惱濁」之相狀。
    劫末眾生煩惱熾盛,根性剛強難調,對境生心時,貪瞋癡等惑業交織並起,障蔽清淨本心。

    此段闡明五濁惡世中「命濁」的成因與因果必然性。
    命濁並非孤立存在,而是以見濁(邪見)與煩惱濁(貪瞋癡等)為根源;眾生因無明造作殺害生靈的惡業,違背慈悲恩養之道,造下短壽之因,故終究無法獲得長壽之果。

    此處依《觀無量壽佛經疏》之經疏語境,辨明「濁」之體性。
    濁法(如五濁)違背清淨善法,其自身體性並非清淨之善,屬染污、雜染之法。

    此句為段落結語,顯示此處對《觀無量壽佛經》疏中關於五濁惡世義理的簡要指點至此告一段落。

名相註解
  • 若佛滅後:指釋迦牟尼佛入滅之後的時代(含正法、像法、末法時期)。
  • 物:指有情眾生。
  • 期心:立定誓願、期望之心。
  • 長劫:極長的時空單位,此處指佛應化身本具或法身真實之無量壽量。
  • 憍慢:自恃己長、輕慢他人的煩惱心態。
  • 滅後:指釋迦牟尼佛入般涅槃(滅度)之後的時代。
  • 息化:指佛陀度生緣盡、示現涅槃而停止教化。
  • 五濁:指娑婆世界中五種混濁不清的惡世,即劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。
  • 劫濁:時代環境因惡業增長而染污粗劣。也作時濁。
  • 眾生濁:有情身心粗陋、惡多善少、根性闇鈍。
  • 見濁:知見不正,起諸惡見、邪見與不正見。
  • 煩惱濁:貪、瞋、癡等根本煩惱熾盛,心性擾動。
  • 命濁:有情福報日減,壽命短促、衰老病苦多。
  • 劫減:指人壽與福報逐漸遞減的時期。
  • 劫若初成:指世界在成劫之初剛形成的時期。
  • 劫末:劫波將盡的壞滅時期,此時世間環境與眾生福報皆趨於衰微。
  • 六根:眼、耳、鼻、舌、身、意等六個能生認識與執著的生理與心理官能。
  • 貪瞋:貪愛與瞋恨,為擾亂心識的根本煩惱。
  • 體:事物的本質、體性。
  • 濁:染污、混濁,指五濁等不清淨之法。

七、從若佛滅後下,至 極樂世界已來,正明夫人悲心為物,同己往 生,永逝娑婆,長遊安樂。此明如來期心運 度,徹窮後際而未休。但以世代時移,群情 淺促,故使如來減永生之壽,泯長劫以類 人年,攝憍慢以示無常,化剛強同歸於磨 滅。故云若佛滅後也。言諸眾生者,此明如 來息化,眾生無處歸依。蠢蠢周慞,縱橫走 於六道。言濁惡不善者,此明五濁也。一者 劫濁,二者眾生濁,三者見濁,四者煩惱濁,五 者命濁。言劫濁者,然劫實非是濁,當劫 減時諸惡加增也。言眾生濁者,劫若初成, 眾生純善;劫若末時,眾生十惡彌盛也。言 見濁者,自身眾惡總變為善,他上無非見 為不是也。言煩惱濁者,當今劫末眾生惡 性難親,隨對六根貪瞋競起也。言命濁者, 由前見惱二濁,多行殺害無慈恩養,既行 斷命之苦因、欲受長年之果者,何由可得 也。然濁者,體非是善。今略指五濁義竟。

110
白話直譯
所謂被五苦逼迫。八苦中選取生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦,這稱為五苦。再加上三種苦,就成為八苦。第一是五陰盛苦,第二是求不得苦,第三是怨憎會苦,合稱八苦。這五濁、五苦、八苦等,遍及六道眾生,無一例外,時時逼惱著眾生。若不受這些苦,就不屬於凡夫所攝。所謂『云何當見』以下,是說夫人提出苦惱的根本原因。這些罪業極其深重,又未見佛,不蒙加持,怎能見到那個國土呢。
白話口語化新譯
在八苦之中,包含生苦、老苦、病苦、死苦以及愛別離苦,這被稱為五苦。。再加上三苦就成了八苦。。第一是五陰熾盛苦,第二是求不得苦,第三是怨憎會苦,這幾種合起來總稱為八苦。。這些五濁、五苦、八苦等,在六道輪迴中都會承受,沒有誰能免除,時常受到它們的逼迫與惱害。。如果不用承受這樣的痛苦,那就不能算是凡夫了。。說到「云何當見」以下這段文,這是說明韋提希夫人舉出自身所受的苦惱機感。。這些人的罪業非常深重,既見不到佛,也沒有得到佛的加持護佑,怎麼可能見到極樂世界呢?
法義解析
  • 此處依經疏脈絡列舉三界輪迴中的根本苦相。
    八苦之中擷取其中五者(生、老、病、死、愛別離)別名為五苦,說明有情眾生在生死流轉中無免諸苦逼迫的實相。

    說明欲界或三界中苦受的構成,於基本苦相上疊加特定苦惱即開展為八種根本苦惱,為佛教基礎苦諦之教理。

    此處列舉三種苦,接續說明三界生死中眾生所須承受的苦患,為娑婆世界八苦之組成部分。
    五陰盛苦指色受想行識五陰熾盛所生之苦;求不得苦指所求心願不能遂意;怨憎會苦指被迫與怨恨憎惡之人事物相會聚。

    說明娑婆及六道眾生皆為五濁、五苦、八苦所纏縛,無一眾生能免於此種逼惱,凸顯生死輪迴之痛苦與求生淨土之必要。

    此段闡明凡夫眾生因造作罪業而感得三塗六道等種種苦果,此為凡夫之法數所攝,若離此苦果則非造罪凡夫之本質。

    此段闡釋《觀無量壽佛經》中韋提希夫人見佛之問及其發起機緣。
    經文「云何當見」為夫人求見極樂國土之問,此處疏文指明此乃夫人呈顯自身為苦惱凡夫之機(苦機),藉此顯發淨土法門之勝緣。

    此段闡明凡夫罪障深重若無佛力加持則難以感通淨土,強調仗力(佛力加持)與自力修持之關係,扣合觀經疏中對淨土行門與障礙之判釋。

名相註解
  • 八苦:佛教指三界眾生所承受的八種根本苦楚,即生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰盛苦。
  • 愛別離苦:八苦之一,親愛之人乖離離散所生之苦。
  • 三苦:指苦苦、壞苦、行苦。
  • 五陰盛苦:八苦之一,又作五取蘊苦,指色、受、想、行、識五陰熾盛所帶來的痛苦。
  • 求不得苦:八苦之一,指世人有所希求而不能如願所生的痛苦。
  • 怨憎會苦:八苦之一,指與所怨恨憎惡的人或境界聚會在一起的痛苦。
  • 五苦:指生死輪迴中由三惡道或五趣所感招的根本痛苦。
  • 凡數:凡夫之數,指凡夫的類別與範疇。
  • 苦機:指娑婆世界遭遇苦難、堪受佛法教化與救度的有情根機。

言 五苦所逼者。八苦中取生苦、老苦、病苦、死苦、 愛別苦,此名五苦也。更加三苦即成八苦。 一者五陰盛苦,二者求不得苦,三者怨憎會 苦,總名八苦也。此五濁、五苦、八苦等,通六 道受,未有無者,常逼惱之。若不受此苦 者,即非凡數攝也。言云何當見已下,此明 夫人舉出苦機。此等罪業極深,又不見佛, 不蒙加備,云何見於彼國也。

111
白話直譯
以上雖有七句不同,已經詳細說明定善觀法的因緣。
白話口語化新譯
上面雖然有七句的不同,但詳細闡明定善與開示觀想因緣的部分到這裡已經結束了。
法義解析
  • 此處總結《觀無量壽經疏》中前文對於定善七句差別的廣泛辨明與觀緣開示的告一段落,屬於科判結語。

上來雖有七 句不同,廣明定善示觀緣竟。

112
白話直譯
首先說明證信序,接著說明化前序,最後說明發起序。以上雖有三種序分不同,總體說明序分已經結束。
白話口語化新譯
首先闡明證信序,其次闡明化前序,最後闡明發起序。。上面雖然有三種序分的差別,但總結來說,序分到此就講完了。
法義解析
  • 本句為天台宗《觀無量壽佛經疏》中對經文序分結構的科判,將經序依序劃分為證信序(通序)、化前序(別序之發起因緣前方便)與發起序(別序之正式啟請),體現天台疏釋經文的條理與分判架構。

    此處為疏文中對經文結構的科判與結句,總結說明疏釋序分(如因緣序、證信序、發起序等)的段落至此圓滿結束。

名相註解
  • 三序:指經文之序分可分為三種,即證信序、發起序、因緣序。

初明證信序,次明化前序,後明發起序。上 來雖有三序不同,總明序分竟。

觀經序分義卷第二