大藏經白話翻譯計畫

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說明《注維摩詰經》中對經文品名的判釋，羅什大師指出此品序述維摩詰居士功德非由集經者初意所安，體現古德對經文旨趣與結集意圖的辨析。
。
此段說明經中菩薩或聖者具足殊勝的善巧方便與辯才，深受世尊讚歎；集經者（結集經典的聖者）乃依其真實見聞來撰述序文，以顯彰其功德。

本句介紹維摩詰居士的出現及其深厚的宿世善根。
維摩詰居士雖現在家長者身，但因「已曾供養無量諸佛」，累積了廣大的福德與智慧資糧，為其後續展現不可思議解脫境界與宣說大乘深妙空義奠定根基。

本句為鳩摩羅什對《維摩詰經》序品讚歎大眾功德句之註解。
說明經典在開篇讚頌菩薩殊勝功德之前，必先揭示其發心與修持之根源，即因修行有素，方能展現圓滿之功德德相。

此句指在修行中深植諸善功德的根本，為培植菩提資糧與成辦佛道奠定堅實基礎。

此處闡釋「功德」與「業」的體用關係，指出修行累積的殊勝功德，本質即是善業的造作與感果力量。
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此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文之註解，說明聖者積功累德至深，故其善本根深蒂固。
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說明《維摩詰經》之旨趣發端於淨名（維摩詰），其深奧微妙的言教與幽遠的旨趣，在後文中皆已完備開展。
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此處說明《維摩詰經》〈弟子品〉或〈成就眾生品〉（或序品、品題導註）中，敘述維摩詰居士功德之意圖。
經疏指出，結集或譯出經典者特別將維摩詰之德行完整記錄，並非單純讚歎個人，而是欲藉由樹立高尚的菩薩典範，來廣廣推廣大乘不二法門與教化。

此句說明修行者透過觀照諸法實相，證得「無生法忍」。
依《維摩詰經》大乘空性與不二法門語境，「無生忍」指直下體悟一切法本自不生、本自不滅，心安住於此實相真理中而不動搖的智慧境界。

此為鳩摩羅什對經文中相關名相或尊號（如「慧明」）的註解。
「慧」指能洞察實相的智慧，「明」指照亮黑暗的作用，「業」指造作與業因果報。
全句說明「慧明」即是用智慧照亮業相、明達業果之義。
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本句為僧肇或什師對《維摩詰經》之註解，說明「如來」法身之實質。
佛陀已淨盡一切煩惱障與所知障，無復有漏有為之身，故不以色身為名，而以無漏一切種智為其真實在名稱與體性。
。
本句解釋「忍」（如堪忍、無生法忍等）的法義。
菩薩雖具證悟之見，但習氣與無明尚未斷盡，於修行道上能安住於真理、堅忍不拔、不生退轉之心，故稱為忍。
。
僧肇大師於此解釋「無生法忍」中「忍」字的修證意涵。
菩薩雖已證悟空性，了達萬法本自無生，但因尚未達到佛陀圓滿的「大覺」境界，般若慧力尚不堅固。
此階段對無生之理的體認，僅能做到「堪能忍受、安住不動」（忍可），尚無法達到高階菩薩或佛地那種任運自然、無功用行的從容自在（閑任），故於此修學位次特稱為「忍」。
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此段闡明如來果位境界。
因其智慧與神力究竟圓滿，對諸法通達無礙、得大自在，煩惱已斷盡，故「忍」（對逆境之忍耐或對真理之印可）之功用已圓滿超越，不復立「忍」之名。

指菩薩深入法義，於說法教化時智慧通達、辭無所滯，對一切經法皆能無礙辯說。

此段為鳩摩羅什大師對《維摩詰經》經文之註釋，闡述菩薩行者具足福智二業後，依辯才無礙以慈悲心說法利生之行持。
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此處為東晉僧肇法師之註疏（肇曰），說明經文所指為菩薩或說法者的七種殊勝辯才（七辯），顯示其於法義無礙、善能決斷之智慧。

描述菩薩證得深廣空性與智慧後，運用不可思議神通化導有情，心無掛礙執著，任運自然而無所障礙。

本句為鳩摩羅什對菩薩展現神通與辯才相互為用之解說。
菩薩運用神通變化，旨在擴大教化度脫眾生的功效；同時，以不可思議的神變證明其所宣說的法義真實不虛，進而彰顯其說法無礙的威德與辯才。
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本句引用龍樹菩薩與外道對辯的典故，外道以「天神現今作何事」為難問，意在測試對手的神通與智慧，同時涉及佛法與外道對於天界、造物主及世間業報機關的不同見解。
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此句為維摩詰詰問帝釋天（或回答諸天）相關背景對話之註解說明，記述天界與阿修羅交戰之情景。
阿修羅常因瞋恚嫉妒而與帝釋天爭鬥，在佛法中常藉此比喻煩惱未斷、熾然競爭的世間狀態。
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此句為註疏問答體裁中的追問，旨在要求針對前文所提出的觀點或論點，給出確鑿的法義依據與驗證，以檢驗其主張是否真實成立。
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本段描述《維摩詰經》不思議品中，維摩詰以神力將娑婆世界納入妙喜世界時所現的諸多神變。
菩薩以威神力現證空性與無礙法門，使戰鬥之器摧毀、交戰雙方身首異處而止息戰爭，並展現天阿修羅交戰之相，彰顯佛法不思議解脫境界超越世俗時空與因果侷限。
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說明外道面對真實法義與智慧折服，詞窮理屈而降伏。
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此句為僧肇法師針對《維摩詰經》中諸菩薩或弟子展現不可思議神力及無礙辯才後的結語，說明其境界超乎常情、同此理趣。
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此段為僧肇法師對《維摩詰經》中菩薩神通數量的註解。
說明菩薩因證無生法忍、斷盡三界見思惑，其果位與能力超越二乘，故能具足六通。
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此句指菩薩雖已證入深位或接近佛地，但對於如來究竟圓滿的境界而言，微細的煩惱習氣仍未究竟斷盡，顯示出修證的次第與階位差別。
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此處於《注維摩詰經》之疏解語境中，承前義理脈絡歸結出數目「五」之定數，用以指涉特定名相或經文科判中的第五數。

總持即陀羅尼，指能總攝持無量佛法不忘、不失的修證能力。
此句指菩薩深入法門，成就種種殊勝的記憶與持守功德。

此段為鳩摩羅什對《維摩詰經》中相關名相的註解。
指出真正的「持」不限於持戒等事相，般若智慧能契合並住持諸法實相，即是究竟的受持。
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此句為註疏中引用他經或論典以輔證前文之語，指示行者於法義或行持上可直接參照《大智度論》的相關闡述。
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此處為僧肇法師對《維摩詰經》經文中「總持」一詞的註解，指出其義理與前文所述一致，不另作繁釋。
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此句為《注維摩詰經》中引用經文或舊注之語，說明菩薩所成就之總持（陀羅尼）法門數量，或有五百之數，或為無量無邊，顯現法門無盡之意。

指菩薩或如來因斷除一切煩惱與疑障，於大眾中說法時心無所畏懼，具足四無所畏之功德。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文中菩薩功德或德相的註疏，指出其義理對應於大乘菩薩所具足的四種無所畏懼之功德與說法自信。

本句指菩薩或佛陀在降伏魔羅與煩惱怨敵時所經歷的勞累與艱辛，顯示行道成道過程中的精進與對抗障礙之德。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文中魔事相關文句的註解。
四魔（煩惱魔、陰魔、死魔、天子魔）擾亂修行者的身心，使之疲勞不得安息，故而視之為修行路上的怨敵。

指契入如來甚深微妙的教法與真理，超越世俗淺近的認知，親證實相。

此段為僧肇法師針對《維摩詰經》中諸法深義之註解。
說明諸法深義並非單一途徑，而是具備無量門，修行者能以善巧智慧契入其中。

說明菩薩行者於菩薩道中，既能以般若智度契入真實空義，又能善巧通達種種度化眾生的方便法門，體現智方便雙運之大乘菩薩行相。

此段為後秦僧肇法師對《維摩詰經》經文中相關詞句的註疏。
「實智」指契合諸法真實相的無分別智，「彼岸」指解脫生死之生死此岸的對面，即涅槃寂靜之境；「智度」即般若波羅蜜，意指以智慧度脫煩惱海。
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此句出自《注維摩詰經》，闡明大乘菩薩行者運用神通或化導之法時，隨緣應機、無有固定拘泥，即是契合究竟的方便波羅蜜。

指菩薩所發之廣大深遠誓願，經過修行圓滿實現，成就佛道或利他功德。

此段為鳩摩羅什對《維摩詰經》中菩薩發心與行願深淺的註解。
指出發心雖有初後之別，然唯有達到「法忍」位階的菩薩，方能真正圓滿廣大誓願。
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此段藉由淨土經典中阿彌陀佛發布的四十八大願為喻，說明經中所提及的殊勝大願皆屬於此類弘深誓願之範疇。
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此段為後秦僧肇對《維摩詰經》經文中「大願」一詞的註解，指出此處的大願意指阿彌陀佛（無量壽佛）發布的無量大願，藉此彰顯菩薩廣大深遠的誓願。

此句指諸佛菩薩或具足智慧者能徹底洞悉並明瞭一切眾生心念所趣向的境界、造作與歸宿。

本句為僧肇對《維摩詰經》之註解，說明佛陀具備無礙的聖智與他心智，能透徹瞭解一切眾生千差萬別的根機、心念與志求趨向，從而得以因材施教、隨機應化。

此句說明菩薩或聖者具備了知眾生根機勝劣的智慧能力。
能夠精確審察眾生精神與心理特質（如信、進、念、定、慧等根性）是敏銳或遲鈍，進而隨機設教、因材施教。

本句為僧肇對《維摩詰經》註解。
說明聲聞、緣覺、菩薩等三乘行者，其內在根器之利根與鈍根極其微細複雜，世俗智慧難以測度辨別；惟有具備深刻智慧與善巧方便者，方能精確區分並因材施教。

說明修行者經長劫修習佛道，道心純熟，對大乘法義生起決定不退的信解與趣向。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》之註疏，闡述菩薩階位中「七住位」（即不退轉地）的重要性。
至此位階，修行方針與無生法忍已得決定，不再退轉於凡夫地。

此句指菩薩或修行者於一切行事、造作之中，皆具備正念與擇法能力，不隨煩惱盲目而行，能善巧思惟因果與契合正法。

本句為僧肇對《維摩詰經》菩薩功德德號的註解，詮釋菩薩「身口意業隨智慧行」的法義。
菩薩不以煩惱執著或無明起業，而是以無漏清淨智慧為導師與先導，指揮身口意三業的一切相應運作，故能在度化眾生與日常造作中皆達致無過失、無偏離正法的境界。

說明大菩薩身口意三業安住於諸佛清淨圓滿的威儀舉止之中，隨順法性，展現極其莊嚴且具化導力之行住坐臥。

本句為僧肇大師對《維摩詰經》註解。
說明聖者在日常舉止、進退應對之間，皆自然符合威儀與戒律，內在覺性流露於外在行儀，體現動靜一如、身業清淨的修行境界。
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本句為《注維摩詰經》中鳩摩羅什對「具佛威儀」之註釋。
維摩詰菩薩以不可思議解脫神通力，隨類化現，乃至能變現佛身、具足佛之四威儀（行、住、坐、臥），以此圓滿威儀應化眾生、度化有情，展現大乘菩薩深廣之化用與權實二智。

此句以大海喻顯心量之廣大，謂心能包容萬有、含藏萬法，無所不容，比喻菩薩或修道者心量廣大無邊。

此段為鳩摩羅什對經文中大海喻義的註解，以大海的深廣、清淨與寶藏三德，比喻如來法海、深法藏或菩薩圓滿功德的特質。
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此處借大海之深廣無量，比喻菩薩三德（般若、解脫、法身，或對應大經中之三德等）境界圓滿、深廣難測。
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此段為僧肇法師針對《維摩詰經》經文所作之註解，藉由大海的五種自然德相來譬喻法海或菩薩圓滿之德行，表現出佛法深廣、不受污穢、具足寶藏且容受無礙的勝義。
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此段闡述大乘菩薩（大士）心量廣大如海的內涵：心體清淨不為惡行所染、能生無漏智慧、法雨入心而無量無邊不致滿溢、不為諸魔邪見所損，且智慧深邃難測，藉大海之喻顯現菩薩心境之無量功德。

本句闡明維摩詰居士雖示現為在家居士，然其德行崇高，深受諸佛讚嘆與諸天世主敬仰，其降跡世間純粹是為了以善巧方便度化眾生，體現大乘菩薩慈悲濟世之本懷。

本句為僧肇對維摩詰大士心境與德行的註解。
維摩詰大士體達諸法空性、心無所住，已超越毀譽與名聞利養。
縱使獲得諸佛讚譽及天人恭敬，亦不起妄想分別與欣喜執著，展現大乘菩薩離相清淨、平等不動的解脫境界。
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說明維摩詰居士化世之本懷。
菩薩大悲為本，不住涅槃，示同俗人居住於人間城邑，藉同居世間以隨機設化、方便度脫一切眾生。

本句闡釋菩薩行者修持「六波羅蜜」（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）的功德與化他作用。
菩薩不單自利，更以六度相應的德行對治六種眾生煩惱與困境，發揮慈悲攝受眾生的教化功能，體現《維摩詰經》菩薩入世度化的精神。

本句為僧肇註解《維摩詰經》之語，依般若中觀與大乘經疏語境，說明聖者之境界。
「至人」指體達至理、證得空性的至極聖者（如佛菩薩）；「不現行」指聖人徹證法性寂滅，不起凡夫隨順執著與煩惱的心念造作（現行），體現無心無為之妙用。
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本句說明修持六波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）的核心用意，在於對治與攝伏相對應的六種自心煩惱遮蔽（慳貪、毀戒、瞋恚、懈怠、散亂、愚癡）。
菩薩修行並非追求外在實有功德，而是隨病授藥，藉六度法門伏斷對應的煩惱弊障。

說明維摩詰居士雖現在家白衣相，然其行持與心境已具備出家沙門的清淨戒行，體現大乘菩薩居塵不染的精神。

此處僧肇為《維摩詰經》經文中出現的「沙門」一詞作註。
沙門為梵語之音譯，意譯為勤息、息心，為一切出家修道者的通稱。
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此段為《注維摩詰經》中對梵語或名相之漢譯意義解說，指經中辭義實則指向精進修行、趣向涅槃之意。

此句彰顯大乘菩薩「出世與入世不二」的境界。
身雖在俗家生活，心卻已破除對三界欲界、色界、無色界的貪愛與執著，體現煩惱即菩提的實踐。

此句為僧肇法師對《維摩詰經》中相關經文的註解，以室宅比喻三界，說明三界為眾生流轉生死、不得安穩的居所。

此句指菩薩為度化眾生，隨順世俗示現有家室之相，但內心常住清淨戒行，不染世欲。
維摩詰經中常以此彰顯大乘菩薩入世度生而心常出世之不思議境界。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中「梵行」一詞的註解。
明確指出梵行之實質即是「無欲行」，以清淨無染、斷除貪欲為梵行的根本內涵。

此句指菩薩雖處於世俗眷屬聚會之中，但其心清淨無著，常安住於寂靜遠離之法，體現大乘菩薩「入世而超然」的解脫行境。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中「遠離」一詞的註解。
在佛教經疏部語境中，雖身處在家俗世，但若能心無繫縛、不著世樂，其心境即同於曠野般空闊無礙，此即實質的遠離煩惱。

此句藉由維摩詰居士示現居家長者相之語境，顯示世俗珍寶飾物雖能裝飾外表，但遠不及如來清淨莊嚴的三十二相、八十種好。
法身與解脫功德所現之相好，方為真實莊嚴。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文中菩薩裝飾表法的註解，闡述菩薩雖現世俗莊嚴之相（外服寶飾），實則以內在無量功德與慈悲智慧圓滿相好（內嚴相好），展現悲智雙運、福慧兩足之相。

說明入定者的身心輕安與法喜超越了對世俗粗陋飲食的依賴，以三摩地所生之喜樂為精神資糧。

此段為僧肇法師對維摩詰經中菩薩行者的行持註解，闡述修行者雖隨順世俗受用飲食，但其本質安住於禪定法喜之中，展現出心不隨境轉、內外無礙的解脫境界。

此句顯示菩薩行「方便法門」，隨其所應而入諸六塵戲樂之處，不染世俗而能以佛法攝受、度化眾生，體現大乘菩薩入世教化的圓融行誼。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中相關經文的註解。
在般若經及中觀學統中，勝義空性超越言說，但往往需藉由文字或相對的「戲論」來破除另一端的分別執著，即所謂「以幻修幻、以毒攻毒」，終至戲論寂滅，契入真實。

此句指菩薩為度化眾生，隨順世間或外道之行相示現，然其心實不離正法。
於《注維摩詰經》之經疏部語境中，闡明大乘菩薩入世度生之權巧方便。

此處為鳩摩羅什對《維摩詰經》經文的註解，說明行者若捨正法而現前趣入外道法執的狀態。

強調在修行與弘法過程中，應當護持並建立正確的佛法信仰，不令其遭受破壞或損毀。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中相關義理的註疏與破執。
闡明若執著於自宗之同而排拒異法，往往流於強求異物合於我見，並非真正的破壞正法信仰，而是針對當時對經義誤解的辯正。
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此句解釋經文中「受」字的意涵，在佛教經論及註疏語境中，特指信受奉行或學習外道（異道）的教法與修行方式。

此句顯示菩薩雖涉入世間學問與世俗典籍以利樂有情，然其根本志趣與歸依處在於清淨佛法，不為世俗知見所動搖。

此段為僧肇法師之註解，指出世俗外典雖能盡明世間事理，但其究竟意趣與修行依歸仍不及佛法之真實究竟。
維摩詰經疏部中常藉世學與真法之對比，顯發大乘勝義。

本句闡明對殊勝境相或德行生起恭敬之心，即是一切供養中最為第一、殊勝的修行。

此處標示為後秦鳩摩羅什法師之註解言論，為《注維摩詰經》中辨析經文義理的關鍵科判語。
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本句闡明供養具德者的因果與功德殊勝。
有德行者能修福報作供養，而能修設供養之人更進一步供養此賢能者，展現出輾轉勝妙的福田與至高無上的尊貴。
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本句為僧肇大師對《維摩詰經》經文的註釋，說明「最上供養」的體現。
一者展現於內在敬心之廣大，凡一切有情眾生（含齒）皆以恭敬心對待；二者展現於外在供養之清淨，凡能滋養身心且戒行清淨之物盡皆奉獻，以此達到內外圓滿的至極供養。

本句闡述菩薩在世間護持與弘揚佛法的實踐態度。
「執持正法」指自身堅定奉行並守護佛陀所說之真實教法，不使退失；「攝諸長幼」指以慈悲與智慧攝受不同年齡與資歷的人羣，不論長者或幼者皆悉安撫引導，令其同入正法，體現大乘菩薩悲智雙運、平等普度之精神。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文中相關社會制度與名相所作的註解，用以說明外國地方自治與訴訟調解的體制，幫助理解經文比喻或背景。
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本句闡明維摩詰（淨名）雖示現身處世俗生活與日常事務中，卻能不著世相，於世俗法中即見實相，體悟並通達出世間的至道。

此段說明修學菩薩道者或在家居士雖隨順世間法從事生業，然心不為世間榮利所轉。
獲得世俗利益時不生歡喜，顯示其已離貪著、心住於法義寂靜中，不為世間八風（利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂）所動搖。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中「諸佛國土皆悉清淨」等義理的註解。
說明證悟法身的菩薩轉識成智、破除法執，在其實相觀中，外境無非真如法性，故瓦礫與寶玉無二無別，皆具清淨妙寶之性。
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本句為《注維摩詰經》中對菩薩行佈施與示現方便之註解說明。
意指若佈施或利益眾生過於輕易、不分時機因緣，受者容易產生習以為常或輕忽之心，反而無法深刻體會法施或財施的真實價值與善巧用心。
故菩薩導引眾生需具備智慧與方便，使其生起尊重與珍惜之心，方能真正落實利益眾生的果效。
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本句闡釋菩薩順應世間、示現同俗的方便善巧。
菩薩為化度利益眾生，示現與凡夫一同追求世間利益，但其內心早已斷除貪欲、體悟空性，因此這種示現純粹出於悲願方便，絕非如凡夫般對世間名利產生實有的歡喜與執著。

本句描述菩薩以大悲心入世度化的行持。
「四衢」為人羣聚集、交通往來之處，象徵世間喧囂與煩惱交織的環境。
菩薩不獨善其身於清淨山林，而是主動走入世俗社會，廣設方便以利益無量眾生。

本句為僧肇大師對《維摩詰經》之註解，以「四衢要路」比喻菩薩廣設便利、隨方應化的度化場所。
菩薩深入眾生交會之處，不設門檻，隨順眾生不同的根器與需求而給予相應的世出世間利益，體現大乘菩薩道無私且靈活的四攝法與隨順眾生精神。

本句描述菩薩大悲與大智並運的德行。
菩薩以無漏正法自治並教化世間，以此廣大功德救護一切有情，使其脫離生死苦海。

此句為僧肇對《維摩詰經》經文中相關文句的註解。
以世俗法中執行法律、平理直曲的「律官」來比喻護持、治理、釐清正法的角色，展現以法理軌範僧團與佛法的莊嚴性。
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此句說明菩薩或聖者行化世間時，以正法為導引以匡正世俗，使人民免於偏邪枉曲，並普皆救護攝受，體現慈悲與智慧的圓融。

此句指菩薩或說法者於大眾講論佛法之處，不落於二乘小果之見，而是以究竟圓滿的大乘菩薩道義理來指歸、引導眾生。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文背景的註疏，說明古印度外道林立、各樹一宗，藉由設立論堂互相辯論優劣的社會與思想背景，凸顯佛教在其中破邪顯正、摧伏邪論的必要性。
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本句描述古印度外道或沙門論議時的習俗與勝負規矩，透過擊鼓集眾、公開辯論來決擇法義的高下，並以勝負確立師資名分。
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本句說明淨名（維摩詰居士）運用方便智慧，親赴外道講堂折服異道之眾，使其心服後再開示大乘妙法，導向正信並作其導師，體現菩薩深入世間、隨宜化度的菩薩道精神。

此句出自《維摩詰經》〈方便品〉之註解，描述維摩詰居士以世俗善巧方便度化眾生。
菩薩深入社會各階層，甚至進入教育兒童的學堂，順應眾生的根基而進行引導與啟蒙，展現菩薩隨類化現、以世間法為作佛事的大悲心與方便智慧。

本句為鳩摩羅什引悉曇典故說明示現之方便。
釋迦菩薩示現入學堂學習並剖析梵書，蒙大梵天王降臨證明其所說皆符合正理，使眾人破除疑慮、生起信心。
此喻說明聖者順應世俗示現學藝，並藉尊特天神作證以攝受眾生。
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此句承接前文，指明當前所舉之例或所述事理即歸屬於前文所討論的範疇與類型。
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此句為僧肇對《維摩詰經》文中「示入學堂，貫標勝智」之註解。
維摩詰菩薩為化度眾生，示現進入童蒙學堂學習，藉由世俗啟蒙之場所，展現超勝之智慧，以此引導初學、開導矇昧。
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此處借用世俗太子入學示現通達文字（梵書）的比喻，說明如來或大士雖本自具足一切智，為度化眾生故，乃隨順世間示現種種方便啟發與開導，令眾生入道。

此句顯示菩薩行權巧方便，隨緣入於欲界染處，非為染著，而是藉此現身說法，令眾生見其過患而生厭離心。

此處為鳩摩羅什法師針對《維摩詰經》經文所作的註解，記錄天竺（外國）特異身相之因緣或異聞，用以彰顯果報殊勝或奇異瑞相。
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此段為《注維摩詰經》中引述之本事或因緣記事，說明達暮多羅長者子以金錢求載入竹林之行事，作為經文義理註解的背景情節。
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此處展現大菩薩隨緣應化之相，文殊師利於中道實相之中，示現世俗在家居士（白衣）形相，並披戴珍寶華衣，藉此彰顯法身無縛、隨機設教的妙用，破除凡聖對立的執著。
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此句指出凡夫眾生見色生心之煩惱相。
於境起貪，為生死根本，顯示煩惱熾盛之相。
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此處藉乞衣事顯示菩提心為一切功德之根本，求世間衣物當以發求無上道心為先，體現大乘經疏中以佛法正行超勝世俗執著之意趣。
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此處天女詰問求道之根本心要，引發後續對發心內涵與大乘空義的深辨，探究究竟覺悟之心的本質。
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此段出自《注維摩詰經》，借問答直接指明維摩詰意旨：諸法實相不離現前色身，即身即道，破除心外求法之執著。
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此為《注維摩詰經》中針對經文義理發問的問端語，用以啟發下文對真實義理的辨析。
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此處闡明菩提與色身皆無自性，契合諸法皆空的般若實相，以此作為成立某種法義的依據。
。
說明此女宿世因緣深厚，過去佛時已積功德修智慧，故今世聞法能疾證無生法忍，彰顯宿世善根與現世聞法契入的因果關係。
。
此句描述菩薩證得無生法忍後，為度化眾生而欲顯現欲樂之過患，故與長者子共同進入竹林。
。
此處記述修行者或菩薩入林示現不淨相，藉由觀照身體死亡後的膖脹、臭爛等敗壞相，破除對色身常樂我淨的執著，修習不淨觀以斷除貪愛。
。
此句描述《維摩詰經》中長者子見到變現或神力後心生大畏，因而趨前歸投佛陀以求解惑。
於《注維摩詰經》之疏解語境中，突顯凡夫遇不可思議境界時的驚恐與對佛法依止的趣向。
。
說明聽聞佛陀說法而契入真理、安住於無生法性之中的修行境界。
。
此處指透過揭示世俗愛欲所帶來的過患與害處，能使修行者生起厭離心，進而獲得斷除煩惱、清淨解脫的利益。
。
此段為僧肇法師對維摩詰經中菩薩入淫舍示現欲染之註解。
闡述大乘菩薩以慈悲與方便力，行「同事攝」之法，深入染污之境與眾生同行，藉此折伏其心並顯發過患以導向解脫，體現權巧方便與大悲無畏之菩薩道精神。

此句指菩薩入於世間染污、雜處之所（如酒肆），雖隨俗而行，卻能堅守道心而不為世風所轉，體現大乘菩薩不離煩惱而行清淨道之隨方應化。

此段為僧肇大師針對《維摩詰經》中遮戒或相關酒過之事的註解，闡明飲酒能令人心智昏迷、失正念，進而造諸放逸惡業，顯示酒過為諸惡之端。

此句說明菩薩為度化眾生，隨其類別與根機示現相應的身份與尊位，處於長者眾中即現長者身而為說勝法，體現大乘佛教隨類應化、方便善巧的教化精神。

此段為鳩摩羅什（什公）對《維摩詰經》中「長者」一詞的釋義，指出其在印度社會背景下相當於當時具勢力的四姓貴族階級，用以對應經文中的世俗名義。
。
本句透過階位高下的比較，說明修行果位與教法的層次差別。
從凡夫到聲聞，再向上展轉推演至究竟圓滿的佛法，顯示佛法在一切教法中至高無上的勝義。
。
此段為僧肇法師對維摩詰經文的註解，指出世俗眾生的根機往往畏懼威勢而輕忽真理。
大乘菩薩（大士）為度化眾生，雖本於無上法理，但有時亦藉由崇高尊位或權巧方便，順應世俗機宜以攝化羣生，使之隨順正法。
。
此段闡明世間豪貴往往沉溺於世俗禮教與名望地位，容易以此自滿，因而難以發心弘揚超越世間生滅的殊勝佛法，反映世俗權威與出世解脫之法的不相應處。

本句描述維摩詰居士以在家身份入世化眾的德行與功德。
說明菩薩不離世間法而行佛法，於居家生活中展現無上智德，因而獲得所有在家修行者的恭敬與推崇，為「應機示現、隨類化度」的菩薩道精神表現。

本句為鳩摩羅什對「居士」一詞在印度及西域社會文化語境中的定義說明。
點出居士乃相對於出家僧眾的在家白衣，且具備充足財富與世間福報，用以說明維摩詰大士顯現在家身分、具足財富以度化眾生的背景。

說明透過智慧觀察，徹底斷除對世間法或特定境界的貪愛與執著，使心不再受到染著與束縛，這是修行獲得解脫的關鍵過程。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中居士積聚財貨現象的註解，說明外在財寶的增長會直接助長內在貪著的煩惱，顯示財欲對修行與心靈的繫縛。

此句指如來或菩薩隨類應化，隨其所至之階層與社羣而顯現為最尊貴者，顯示佛法隨緣應機、自在無礙的教化特質。

此段為僧肇對《維摩詰經》經文中特定梵音詞彙的音義疏解。
說明某些梵語字音本身具有多重含義，須依據具體經教語境進行對應解讀。
。
本句為僧肇等註釋家對《維摩詰經》中人物或種姓名稱字義之解析，說明其名稱由來。
佛典中常以性格特質、能力或德行作為種姓或名稱之釋義，此處指出該姓氏源於具備大力、能瞋、能忍苦及剛強難伏等強烈特質。

此句說明菩薩化導眾生之方法。
因眾生易起瞋恚、動氣惱，故菩薩教授「忍辱」波羅蜜，令其心安住於耐忍、無生法忍中，以對治瞋恚心、調伏煩惱。

本句為僧肇對《維摩詰經》中「剎利」一詞的註解。
古印度實行四種姓制度，剎帝利（剎利）掌管軍政與土地，故譯為王種或田主，說明其社會階級與職能背景。
。
此句描述世界成劫初期人類飲食與環境演變的過程。
佛教宇宙觀中，劫初光音天人下生世間，貪著地味而失去神通與自光，後因地味隱沒，隨貪欲漸重與世間物質退化，次第轉食地皮、地餅、林藤乃至自然粳米。
此過程揭示因心識貪著而導致物質環境漸趨粗劣的因緣法爾自然規律。
。
此句記述原始社會由無執的共有狀態演變至私有制與階級國家的起源（即佛經中世界初成、民主立民主君「剎帝利/大同意王」之緣起）。
說明人類心靈因貪瞋癡等煩惱起，人情離真趨偽，產生私有專利（封殖），進而引發爭端，才需要確立具備公信力與道德的領袖（立有德）來公平分配資源（處平分田），反映了佛教對於世間政治制度起源於人類煩惱與社會契約的視角。
。
此段說明世間王統或特定尊號相承之源起，屬名號由來之史實或世俗釋義。
。
此處闡述權貴或具勢力者往往因享有一時之尊貴自在而助長我慢與強暴之氣，致使心性剛強、難以容忍與和順修行。

此句顯示如來隨其所應、現身說法，隨機應化，入於各種種姓大眾之中皆為最尊，展現佛陀隨類現身、自在無礙的威德。

此段為鳩摩羅什對經文中「婆羅門」一詞在特定貶義或外道修行語境下的註解。
指出若不依正法，雖廣學多聞卻趣入邪道，因世智辯聰而生起驕慢放逸，則失卻正梵行之義。

我慢為修行之大敵，修行首重降伏及斷除自我優越感與驕傲，方能契入平等法性。

本句為僧肇對《維摩詰經》中「婆羅門」一詞的註解。
婆羅門（Brāhmaṇa）為古印度四姓階級之一，主掌祭祀與神權。
僧肇依據當時的譯經語境，將其義譯為「淨行」或「淨志」（潔淨其行、清淨其心），強調其離欲清淨、遠離世俗貪欲的精神意涵，而非僅視為種姓名稱。
。
本句出自《注維摩詰經》對婆羅門種姓之註解說明，描述印度四大種姓中婆羅門種姓的社會職能與傳統。
婆羅門以掌管宗教祭祀、典籍傳承與學問教授為業，世代相承不替。
。
本句指出修行者若心存我慢，無論在家或出家、是否修持苦行，皆易因執著自身所學的道術而生高高在上之心，此乃修道過程中的重大障礙。

此句指菩薩隨所應度之對象而現身說法，若身處大臣之位或面向大臣說法，則能以其尊勝威德與正法教導，令其趣向佛法。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文中「正法」一詞的註疏。
在此經疏部語境中，將世俗王法與佛法之教化相融，闡明正法亦具備端正政治、治理國家的教化功能。
。
此句藉世俗王政之理以顯佛法入世教化之義，強調治國理民當以正法與道理為依歸，非僅靠權謀刑名，體現菩薩入世利生、隨緣化導的政教觀。

此句出於《注維摩詰經》，借世間王子的尊貴與忠孝教化，譬喻菩薩隨其所應、應以何身得度即現何身並施以相應教化之善巧方便。

此段為東晉僧肇法師之註解（肇曰）。
在儒家綱常與佛教孝道並重之歷史背景下，面對重任時，強調儒家之忠孝為行事與立身之本，彰顯佛法入世行持不違世俗倫常之精神。

此句說明菩薩隨其所應現身說法，於宮闈內官之中處於尊勝地位，以佛法教化后妃宮人，使之趣向正道。

此處為鳩摩羅什對《維摩詰經》中相關名相的註解。
旨在釐清經文所指之宮廷內官，與當時世俗實際的宦官制度或宮官職位有所不同，避免因世俗直覺而誤解經意。
。
此段為《注維摩詰經》中對經文相關事相或世俗制度的註釋，說明外國（天竺等異域）宮廷選任內官以導正後宮風俗之法，體現以德行感化眾人的政教觀念。
。
此段為僧肇大師對《維摩詰經》經文的註解。
指出世俗女性多以妖媚邪飾為態，故需以「正直」之行來對治其虛妄與流轉之情。

此句闡明菩薩隨其所應現身說法、攝受眾生的佈教與化導方便。
於凡夫平民中即現平民尊勝之相，引導其修福積德，體現大乘菩薩隨類化身、利樂有情之方便權巧。

此段為僧肇或鳩摩羅什引用譬喻，藉由賤人見貴人盛服而妄言不好之寓言，用以比喻凡夫見大乘妙法或菩薩境界而不識、妄加毀謗之無知。
。
此句描述事情或勸請非僅一次，而是反覆多次直至再三的頻繁狀態，在經疏文中常指懇切勸發或重複致請之意。
。
此處記述經文中對於莊嚴淨土或威儀裝飾之問答。
修行者若執著於外相之嚴淨，而未契入法性空寂，則易生分別執著，此問答展現了破除外相執著的契機。
。
此段為《注維摩詰經》中引述或釋經之文，闡明因果業報之理。
言「宿殖德本」指過去生中修積善法與功德，為招感現世殊勝果報的根本因緣。
。
此句指菩薩或修行者因具足威嚴與德行，自然能攝受大眾，令眾生生起恭敬與歸依之心。
。
此句闡明因果業報之理，說明現前身相器世間的劣勢皆源於往昔未造作福德之因，凸顯修福積德之必要。
。
此句出自《注維摩詰經》，借世俗謙卑自抑之言，表達對尊者的無比敬仰與自身德行不足之慚愧，屬於經疏中針對經文人物心態的註解與闡釋。
。
此段說明因遭遇惡業果報或災厲而心生警惕，進而積極修善積福的因果轉折。
。
此段闡述聖賢威儀與身教的感化力量。
藉由形相莊嚴威德崇高以啟迪羣迷，其利益自能廣傳，若進一步以清淨道法轉化眾生，其功德更難以稱量。
。
說明業力與受生果報的因果關係。
在維摩詰經的語境中，強調眾生所受生的尊卑貧富等境遇，皆源於過去世所修集的福德深淺；福力不足者則感得生於平民階層之果報。

此句說明菩薩隨類化現的權巧方便與智德。
菩薩深入梵天道中，身為梵天眾所崇敬的首領或導師（如大梵天王），並不以福報自居，而是以超脫世俗的殊勝智慧教化梵天眾生，引導其趣向解脫。

此段為鳩摩羅什針對《維摩詰經》中修持地階與梵行差別的註解，主要闡述小乘與大乘在初地修行上所安立的梵行種類有所不同，且其餘上位的三地也依此例而建立。
。
本句指出世間禪定與世智辯聰（即使如梵王之定慧）仍屬於三界之內，無法究竟出離生死。
唯有佛陀無上智慧方能導向解脫，故顯得殊勝。
。
此段為僧肇法師對經文中梵天相關內容的註解，指出天界眾生雖修得甚深禪定與福報，若因此貪著而未發起出離世間的無漏勝慧，則仍未解脫生死。

此段闡述維摩詰居士隨類應化、隨機說法的行儀。
即使面對天界帝釋天主或居於尊位，亦不離諸行無常之理，藉此打破天界樂境的常住執著，顯示佛法無常之真諦。

本句為鳩摩羅什對《維摩詰經》註釋之語。
說明梵天諸天人因修行梵行，內心的塵垢煩惱較為微薄、對世俗的愛染執著較為輕淺，具備較好的法器資格，因此佛菩薩能針對其根器隨機化現，為其開示彰顯殊勝的實相智慧。
。
本句出自《注維摩詰經》，說明佛菩薩示現病苦或無常之相的教化意趣。
眾生若對身命或世間萬物產生極重的愛染與執著，便不易覺悟；因此須透過示現無常與壞滅之相，令其警覺破除愛執，契入空性與解脫。
。
本句指出天界眾生雖享殊勝樂報，但極易因沉湎於色、聲、香、味、觸等五欲妙境而產生執著與放逸。
「視東忘西」比喻天人專注於眼前的歡樂，心念散亂，無法警惕無常之苦與業盡還墜的危險，說明欲界天雖勝於人間，仍非終極解脫之處。

本句出自《維摩詰經》〈佛國品〉讚歎菩薩隨類化現、廣利眾生的功德。
菩薩為化度護世天（如四大天王等守護世間的天神），即化現於護世天眾之中，成為彼等所尊重之導師，發揮護佑廣大眾生的德用。
展現菩薩「應以何身得度者，即現何身而為說法」之平等大悲與無礙化現。

本句為《注維摩詰經》中鳩摩羅什對經文中「護世」一詞的註解。
「護世」即護世四天王，分別為東方持國天王、南方增長天王、西方廣目天王、北方多聞天王，各據須彌山腰四方，護持四天下與佛法。
。
說明護世四大天王護持世間、庇護眾生免受惡鬼神侵害的職責與護法作用。
。
說明大乘菩薩或聖者之威神道力超越時空限制，其慈悲庇護與攝化力量能普遍周遍至十方世界。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》中提及「四天王」之經文所作的註解，闡明護世四王各自鎮守欲界四方、守護眾生免受惡鬼神侵害的職責與功能。

說明維摩詰大士於世間示現居士身，運用不可思議的無量善巧方便法門，教化、利樂諸有情眾生，體現大乘菩薩行願無盡的悲智雙運。

此段為僧肇法師對經文中「無量」之義的註解。
闡明法身本體圓融無礙，隨緣應化世間，其展現之行跡無端無緒、不可思議，故得「無量」之稱。
。
此句為疏鈔註解中的總結或銜接語，說明前文對經文法義的詮釋僅是概要舉要，未能窮盡說明，提示讀者應依此綱要進一步體解深義。

說明維摩詰居士並非真正遭受業報病苦，而是出於大悲心，以權巧方便示現生病之相，旨在以此因緣吸引國人探病，進而為眾生宣說肉身無常、苦空、不淨等法要，引導大眾求索佛身與解脫。

本句為鳩摩羅什說明維摩詰居士「現疾」之善巧方便。
維摩詰居士先前以佈施、持戒等方便攝受眾生、廣結善緣，因此當他展現生病之相時，能引來廣大羣眾前來慰問，進而藉由探病因緣為大眾宣說妙法，使度化眾生的功德與影響力得以廣大弘揚。
。
此處闡述菩薩示現疾病的教化次第。
菩薩並非實受病苦，而是先透過廣行方便、契理契機的善巧施教，建立眾生的信心與對法義的理解後，方纔示現疾苦，藉此機緣進一步開示深法、破除執著。

此段描述維摩詰居士示疾時，社會各階層與權貴紛紛前往探視問候之情景，凸顯其雖處居家身分卻具備廣大教化因緣與社會影響力，為《維摩詰經》中「示疾方便」鋪陳器世界及世間相應之緣起。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》〈方便品〉起因之總結，指出維摩詰居士雖有種種不可思議的神通應化，但本經發端於示現疾病，因此經論序品特別彰顯此一契機。

此段為鳩摩羅什對《維摩詰經》中維摩詰示疾之義理註釋。
意在說明連實踐道法、具足修行之聖者之身尚且示現疾病之患，世俗無德之人更無由自保，藉此破除對肉身常樂的執著並彰顯示疾之密意。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》中維摩詰居士藉疾說法的註解。
點出眾生往往因見解契合而生信，因意見相左而生窒礙，故聖者巧借色身四大不調之病苦，破除眾生對色身的貪著，宣說有身即有苦之深義。

此為法師或經文講說時對大眾的尊稱與呼喚語，意指具仁德、修行慈悲之眾人。
。
此句直顯色身遷流不安、生滅無常的本質，為佛教觀身無常、破除對色身常樂執著的基礎教法。

此段為鳩摩羅什法師（或僧肇依什公之意）闡述諸佛說法的次第。
先藉由七事調伏、啟發聽法者的心志，使其具備法器之資質，進而契入苦集滅道四聖諦的根本真理。
。
此句為《注維摩詰經》中承上啟下、列舉七項法數或事相的徵問句。
。
此句為《注維摩詰經》中對法供養或菩薩行法之列舉，此處「施」指佈施波羅蜜，為六度之首，涵庫財施、法施與無畏施。
。
此處為《注維摩詰經》中對修行或名相之條目列舉，此條指「戒」波羅蜜或三學中的戒學。
。
指依修持善法而感得往生欲界、色界或無色界天道受樂的果報，為三善趣果報之一。
。
此句依《注維摩詰經》之經疏語境，指眾生於諸法滋味（如禪悅、世間欲樂等）起貪愛執著，以味著為樂，因而障礙解脫。
。
此處闡述世間生死果報的過患。
眾生常因微末短暫的世俗樂受，而忽略或矇蔽於無量輪迴大苦之中，譬如以芥子之微而蔽大山之廣，比喻貪著小樂而忘失大苦。
。
此句為維摩詰經相關註疏中列舉菩薩行持或教化眾生的面向之一。
厭離世間是指透過觀察世間諸行無常、苦、空、無我，破除對五陰世間的貪著，從而趣向解脫道。
。
此處為經疏中科判之目次，點出經文隨後對涅槃清淨寂滅功德的讚嘆與彰顯。
。
此段為《注維摩詰經》中對經文說法權巧與機宜的釋義。
說明不談繁細的「七法」（如七菩提分或七法等教理），而直示「無常」，是由於法會聽眾根機已熟，德行與智慧具足，能直契諸法無常的真實相，故無需曲折迂迴而可直截了當宣說。
。
本句闡述在修觀法中，無常為趣入空性的前方便與初門。
觀照諸行無常，進而體會無我與空性，為大乘經疏中常見的修觀次第。
。
此處闡明《維摩詰經》中針對眾生對身見的深重執著而設的教化方便。
眾生往往對心法、境界等其他法生起種種細微取著，故經文特舉色身以為破執之對境，顯示對治之次第。

此為《維摩詰經》中維摩詰居士為探病大眾宣說法要的內容，旨在說明有為色身（肉體）的本質是脆弱且必將敗壞的，毫無實體與力量可言。
藉由指出色身的不堅實，破除凡夫對身體的執著與貪戀，進而引導眾生發心求證堅固不壞的如來法身。

此處解釋《維摩詰經》中關於諸法無堅實之相的義理，指一切法本體空寂、虛妄不實，無常無主。

本句說明一切有為法（特別是指易於衰老敗壞的色身與世間萬象）皆隨時間迅速壞滅，無法作為真實永恆的依怙。
藉此勸誡修行者體悟無常，切勿執著於虛妄不實的世間現象。

此段為僧肇法師對維摩詰經中色身無常、危脆不安的註解。
闡明世間色身本質敗壞脆弱，即便是強力之人亦無法使之長存，破除凡夫對身體常樂我淨的執著。
。
說明諸法生滅變異、無有常住的真實義理，藉此闡明維摩詰經文中的無常法相。

此句指出世間有漏法或無明造作的果報相，皆以逼惱身心為其本質，構成生老病死等諸般苦惱。

此句依《維摩詰經》維摩居士現疾之經意，指出四大假合之身本為苦本、為諸病所萃集之處，藉此彰顯世間色身無常、苦、空、無我，為大士借病設教、顯發法義之方便示現。

本句為僧肇對《維摩詰經》中「苦」字所作的註解。
經文旨在說明世間諸苦的範疇：一方面以「八苦」（生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛）統攝世俗有情常見的痛苦體驗；另一方面補充指出苦相無邊，若詳加劃分則有廣大的無量諸苦。
僧肇以此說明「苦諦」的內涵既有總綱亦具廣義。
。
本句註解《維摩詰經》中關於佛身所受之「惱」。
九惱指佛陀在世時為化導眾生所示現的九種苦難或惱害事件（如孫陀利女謗佛、木槍刺腳、食馬麥等）。
經疏說明「惱」不僅指此九事，廣說則包含眾生與聖者示現之無量逼惱與煩惱。
。
本句為《注維摩詰經》中對「病」的名相註解。
古代印度傳統醫學（如阿育吠陀）與佛教醫理認為，人體由地、水、火、風「四大」要素組合而成。
若四大失調，每一大會產生101種病變，合稱「四百四病」。
維摩詰居士示疾，即藉由四大所生之四百四病來顯發身病之苦，進而引導眾生體悟身空無常、發心求取法身。
。
本句為註解性說明，說明前文所提及的逼迫或逼惱等相狀，正是四聖諦中「苦諦」的本質與涵義。

此為維摩詰居士對前來探病的眾人（包括菩薩、羅漢、天人、長者等）之尊稱。
「仁者」為佛教經典中對長者、大德或修行者的敬稱，體現慈悲與尊敬之意。
。
說明色身虛幻無常、不淨脆弱，明達智慧之人不會將其視為真實可靠的依怙。

此段為經疏之科判文，指出《維摩詰經》經文隨後運用種種譬喻（如閃電般迅速無常等）來彰顯諸法皆空的真實義理。

此句藉水泡之喻闡明色身虛幻無常、脆弱不實之本質，警惕世人勿對肉身執著妄求。

本句為僧肇對《維摩詰經》文中「不久」一詞的註解。
僧肇認為經文提及「不久」，意在揭示世間有為法皆依因緣生滅、無法長久常住的無常法義，用以提醒眾生警惕諸行無常，發心修道。
。
本句以「水上泡」喻說明諸法「空」與「無常」之理。
水泡雖有外相，然內部空虛無實，剎那即滅，無法久住。
維摩詰經常以水泡等十喻來說明色身與諸法皆是虛妄不實、緣起性空，旨在引導修行者破除對身心世界實有性之執著，領悟諸法畢竟空寂之理。

本句以「炎」（陽焰，即日光照射空氣形成的虛妄幻影）比喻色身無實，揭示身心的虛幻不實與生起因緣。
依《維摩詰經》及疏釋，色身非真實有，而是由貪愛與執著等煩惱因緣所積聚生起。

此段為僧肇法師對維摩詰經文中相關虛妄分別之譬喻所作的註解。
以「渴見陽炎」比喻眾生因煩惱障蔽而起虛妄執著，將世間虛幻不實之法誤認為真實。
。
說明凡夫因無明與愛見，將由地水火風四大假合而成的色身執為實我實身，起諸迷惑，此為生死根本。

以芭蕉樹莖層層剝開而無堅實核心的比喻，闡明色身虛幻不實、毫無常主與堅固性的無常無我之理。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文之註解。
點出世人迷於幻相與四大假合之身，誤認虛妄為真實，此乃生死輪迴根本之顛倒執著。

此處闡明色身本質虛幻，乃因眾生心識執著虛妄見解而顯現，顯示身如幻化、無實自性之理。

此段為鳩摩羅什法師對《維摩詰經》經文或義理的註釋，藉由形體障日生影的物理現象，比喻世俗有形的色身或執著會障蔽真性、光明，致使光明無法遍照而生出煩惱陰影。
。
此段說明眾生由於無明妄惑與身口意三業的造作，覆蔽且隔絕了清淨的真實智慧，因此流轉生死而受此果報之身。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》相關文句的註疏，闡明色身的生起乃基於宿世業因，並以「形影、聲響」比喻因果相續、感應不爽的道理，說明身受皆因業力所顯現。

此句闡明色身之無常幻化，如浮雲聚散無常，稍縱即逝，藉此破除對肉身常住的執著。

本句為鳩摩羅什大師之註解，指出世間現象的無常遷流特性，於極短暫之瞬間即生滅變異，顯現諸行無常之理。
。
說明色身無常，剎那生滅，於極短暫的呼吸之間便已涵蓋生命的生、老、病、死種種變異，顯示諸行無常之理。
。
此句為《注維摩詰經》之經疏評語，總結經文中以水沫、水泡、閃電等稍縱即逝的自然現象，來比喻世間諸法虛幻不實、生滅變異的無常本質。
。
本句為《注維摩詰經》中對無常義的詮釋。
藉由無堅實、不久住、不真實及因緣所生四種角度，剖析諸法無常的特質，說明一切現象皆非永恆真實。
。
此句為《注維摩詰經》之科判或義疏解說，指出經文接下來透過四種譬喻（如幻、如焰、如水中月、如鏡中像等）來破除對身心的執著，闡明一切法空寂無我的真實義理。

以閃電比喻色身的短暫與虛幻無常。
點出有為法皆是剎那生滅的本質，藉此破除凡夫對肉身恆常實有的執著。

本段為僧肇法師對《維摩詰經》經文中相關義理的註解。
僧肇指出，諸法「變滅不住」雖表面上隨順世俗顯現為無常，但其深層義理乃是由於諸法本質「虛偽不真」，故而速滅不住，這與大乘經論中以「空」破執的空義相通。

說明色身四大假合、無我無主之理。
此處將身比作大地，大地無心、任持一切，藉此破除對身體的常樂我淨之執著。

本句從「無我」與「無常」的角度解析肉身的虛妄。
身體由四大和合而成，缺乏獨立固定的主體（無主）。
因緣變易則身隨之變，遭逢病苦死滅皆非個人意願所能掌控（不得自在），以此破除對肉身的貪愛與神我執著。
。
本句為僧肇大師對《維摩詰經》之註解。
以「四大」（地水火風）剖析身心與器世間的生成與幻滅。
說明生命的本質僅是四大的暫時聚散，生前之身體（內四大）與死後歸復之自然（外四大），其物質元素並無二致。
以此破除執著肉身為「我」的常執與身見，達致「無我」之觀照。
。
本句以「荒外無主之地」為喻，說明世間萬物本無實體的主宰者（無我、無主）。
事物看似為誰所有，僅是隨強有力的業力或世俗因緣暫時聚集佔據，體性本空，並非真實有常住不變的主人。
。
本句闡明身分無我之理，指出色身為因緣和合而生之假相，無有常住不變之真實主宰，破除對色身的實有執著。
。
本句為《注維摩詰經》中對經文名相的註疏，探討外道或部派執著有「我」時，從不同角度與相狀所立的異名（如主、壽、人等），皆歸結於對「我」的實體執取。

此句說明色身本空、無有常主，猶如烈火般因緣聚散而無真實自性，藉此破除對於四大假合之身的執著。

本句為鳩摩羅什對經文中形容佛陀威德、法音或說法氣勢之譬喻所作的註解。
以「焚燒林野」喻示佛法能摧毀一切煩惱魔障、震懾邪見；以「勇士陳師制勝」喻示佛陀以大智慧與大威德降伏魔軍、斷除惑業，彰顯佛法無堅不摧之功德。
。
本句承接前文解析不二法門與法性空寂之理。
若從諸法實相、極致理體去觀察探求，萬法本性平等空寂，並不存在實有的兩端或相對立的主客事物（如陰陽、明暗、苦樂等對待）。
破除二邊對立，即契入不二之理。
。
本句以般若與中觀無我理趣解析身業造作。
身體雖有種種動作與造作（興造萬端），凡夫因無明惑障（從惑而觀），誤以為其中有一個能主宰的「我」；若以智慧審察其生起因緣（尋其所由），則可知一切皆是眾緣合和、無有主宰，達至「人無我」之法義。
。
此句為僧肇對「我」之定義的註解。
在佛法與般若中觀語境中，世俗所執著或外道所假設的「我」（Atman），其核心特質即為「主宰」與「自在」（縱任自由）。
然而凡夫所執著的自我實為五蘊和合、受業報牽制，並無真實的主宰力。
僧肇點出一般人或外道將「能主宰、得自由」視為「我」的本質，用以對照凡夫無我、受縛的現實，進而顯發解脫真我或破除妄執之義。
。
本句以世間「外火」依託「木薪」方能起滅的現象，比喻世間法或相狀皆屬因緣和合而生、因緣散盡而滅，不具備獨立自主的自性（即「不自在」），從而說明無自性與緣起空的道理。
。
本句闡明諸法無我與緣起無自主性的道理。
火之燃燒依薪而有、緣起而生，並無獨立自主的恆常自性（不自在），亦無主宰實體（無我），藉此破除對於四大（地水火風）實有主宰的執著。
。
本頌依維摩詰經之法義，破除對內外四大（火大）實有主體（我）的執著。
內外火皆是因緣所生，無常無我，藉此觀照內外諸法空相，離諸戲論。

說明色身虛幻無常、不實久住，其生滅流轉恰如疾風般迅速而無自性。

此段為鳩摩羅什大師（什曰）針對維摩詰經文中關於風大或無常現象的註解。
藉由日常扇風生風的現象，說明風的來去生滅純粹是氣聚氣散的物理造作，無有實體的靈魂、眾生或壽者（命根）存在，藉此破除對於有情生命的實有執著。
。
此段闡明身心諸行皆屬因緣所生，無常無我。
呼吸與言動皆依風大（氣）而轉起，色身虛幻不實，藉此破除對生命主體（壽者）的實有執著。
。
僧肇在此對「壽」作實相法義上的註解。
世俗肉身之壽命皆屬有為生滅、無常遷變，而此處所指之「壽」，乃指超越生死變異、常住不滅的法身本體與慧命特質。
。
本句以四大中的「風大」說明外在物質現象的無常本質。
外風乃由氣體積聚、飄鼓吹拂而成，其運轉或停息皆無定數，以此比喻一切有為法隨因緣生滅變異、無有常住實體。
。
此句以「風」比喻人身生命的脆弱與無常。
風的吹動與停止並無固定常態，轉瞬即逝；同樣地，生命的息息相續亦如風般虛妄不實，沒有恆常不變的實體與壽命。
此處展現了維摩詰經觀察五陰身心無常、無我、無壽者的空觀法義。
。
此段為《注維摩詰經》中對於世間四大或風大無常之釋義。
外風既無常無壽，則內身相應之四大風類亦屬無常空幻，以此推知內外皆空之理。

說明四大假合之身無有主宰（無人我實體），其性如水之流轉無常、無實自性，破除對身體常恆與實我之執著。

此段為鳩摩羅什針對維摩詰經文義之註疏，闡述修行者心體清淨、應機無礙的境界，並透過「為者竟誰」的詰問，直指諸法空寂、無實我主宰的勝義，破除對造作主體的實執。
。
此段闡明身為色法與心法交織的緣起無我之理。
色身與知見皆非實有主體，而是隨順因緣起滅、依條件而運作的假合現象，破除對色身與常一主宰（人我）的執著。
。
此段為僧肇法師對維摩詰經文的註疏，闡述「人」在萬物中之特殊地位及其本性常住不改的特質，體現東晉佛學融合儒道與般若性空思想的詮釋語境。
。
此處以「外水」之無定體、隨物方圓、隨地高下而能善利萬物，比喻法身或真理隨緣應機、隨類現形而體性本寂的無住妙用。
。
此段依《注維摩詰經》之經疏脈絡，藉由「水無人」之喻闡明諸法無我、自性空寂之理。
法體本無定相，故不可於中執取實有之人我或法我。
。
此處借用維摩詰經中觀水喻之義理，說明四大（水大）無我、內外皆空之理。
外在無情之水既無主宰之人（我），內在身中之水亦復如是，無有真實常住的人我。

此句闡明身體乃眾緣和合、虛幻不實之法，無有常主。
以四大（地、水、火、風）為家，比喻色身不過是四大假合之所居，藉此破除對色身的實有執著。

此處為僧肇法師對《維摩詰經》經文疏解的科判結語。
指出前文對於世間無常等相的四種觀察（四非常）至此告一段落。
。
此段為《注維摩詰經》之科判解說，指出下文經文聚焦於破除對色身的執著，揭示身體本質的虛偽不實及不淨過患，藉此對治凡夫對色身的貪愛。
。
此句說明色身乃地水火風四大假合而成，虛幻不實，僅為神識暫時依附寄居之處，藉此破除對身體的常執。

此句闡明身體本質為空，無常無我。
破除對色身的實有執著，進而離棄「我」（主體實我）與「我所」（財物、眷屬等所屬之物）的妄執。

此段為鳩摩羅什對《維摩詰經》中空義的註解。
主旨闡明人無我（離我）與法無我（眾生空）的道理，透過離相以顯現諸法空性，破除凡夫對實有眾生與我的執著。
。
此句解釋《維摩詰經》中關於「我所」之破除。
所謂「我所」，即是對於身心外在一切物的執著與擁有感。
能離此執著，即契入諸法性空的實相。
。
此為僧肇大師對維摩詰經文中關於「我」之概念的註解，指出凡夫執身為「我」，視「我」為身之主宰，藉此闡明身與我見之關係，契合大乘經疏部破執之義境。
。
本句闡釋「我所」之含義，指眾生對於身外之境的執著，將肉體、國土、財物、眷屬等一切外在人事皆認為是屬於「我」的支配與所有，乃滋生我執與煩惱的根本來源之一。
。
此處依《維摩詰經》經疏語境，闡明觀身實相之理。
智者透視色身無我，體會身內空寂之性，從而解脫對色身及受等法執的繫縛。

此句由鳩摩羅什指出般若實智與世俗認知的本質差異。
世俗之「知」依賴因緣和合與能所分別而生，屬於有為生滅的虛妄法；「真知」指契悟實相的般若智慧，超越生滅造作與虛妄分別，本自空寂。
。
此處闡明若心向外馳求或無法契入真實法義，縱然費心尋覓亦如瓦礫般無有真實法益，強調契證真實智慧之重要性。
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此段闡述身根（色法）與心識（名法）於感官認知上的分工與限制。
身根僅能對境接觸卻無思辨了別之能，心識能起明瞭知覺卻無形質可作物理接觸，兩者和合方能成辦世俗感知。
。
本句出自般若大乘經疏語境，立足於「諸法空性」之理。
凡夫或外道若執著於諸法具有固定、獨立的自性而去觀察或尋求，便落入有態執著。
在勝義諦中，心（能知）與境（所知）皆是緣起性空，離自性相；若執著自性，則遮蔽了諸法實相，導致能知與所知皆無法真實相應，故說「二俱無知」。
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本句為立論詰難之語。
此處以「瓦礫」比喻無情無知之物，若將聖人無心般若之「無知」（無妄想分別之真知）曲解為如同草木瓦石般的毫無知覺，便落入斷滅與無情物的謬誤。
般若之「無知」乃指「無分別知」，超越世俗妄想分別，非等同於無情瓦礫之無知覺。

說明四大假合之身本無主宰、無自性，色身之動作運轉皆由風大（氣息與風力）所驅使，顯示身體的無常、無我與無作性。

此段為鳩摩羅什（僧肇）對《維摩詰經》中關於世間造作與無主宰的註解。
闡明世間諸法雖無實體之「作者」與「作者」（即無我、無主宰），然因惑業習氣之推動（風所轉），而有種種有為造作之相顯現，體現緣起無我的甚深實相。
。
此處借風力之動以喻世間一切造作與現象皆因緣所生，並非有真實的單一主體在主宰，藉此破除對常住我見與絕對主宰的執著。

維摩詰菩薩向疾問疾者示現病苦，藉由觀察肉身由三十六物組成、九孔常流不淨，揭示「不淨觀」的法門，旨在破除眾生對色身（肉體）的貪愛與常樂我淨之執著，引導眾生轉而追求究竟清淨的法身。

本句為鳩摩羅什對經文次第與修證階位的註解。
須陀洹（初果聖者）已斷除見惑、體見四諦，但尚未斷盡修惑（如對色身、容貌的貪愛）。
觀四非常（苦、空、無常、無我）主要用於破除對世間法常、樂、我、淨的執著；然而針對性慾與色貪的微細修惑，仍須藉由觀不淨（不淨觀）來對治，故說明經文中觀法鋪陳的次第。
。
本句為《注維摩詰經》對前文教法的進一步分類與辨析。
無常、苦、無我與不淨觀，皆為聲聞或初基觀行者用以破除世間有常、世間樂、有我及淨顛倒的修法，屬於觀照世間真實過患、斷除貪愛執著的方便門檻（不淨門）。
註疏以此說明上文所攝之教觀層次。
。
說明修習四念處（四種觀行）的目的在於對治常、樂、我、淨等四種顛倒妄見。
透過觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，得以破除執著，正觀名相與實相。
。
本句解釋維摩詰經中觀身與悟入法身的修證次第。
說明修證必先透過「觀身不淨與無常」來破除對血肉之軀（色身）的貪愛與執著（厭法）；唯有先解脫對有漏肉身的繫縛，才能進一步契入與修證清淨無漏的法身妙德。

此段為僧肇大師對《維摩詰經》中關於身體不淨的註解。
佛教觀身不淨，指人體由髮、毛、爪、齒、屎、尿等三十六種不淨物所組成，藉此破除眾生對色身的貪著。

說明色身為四大假合、無常不實之本質。
雖以衣食澡浴等外緣暫時養護，亦無法免於敗壞磨滅之定律，藉此破除對身軀的執著。

此句為經疏之科判與釋義導言，指出此處以下經文所闡述的內容，皆是用以譬喻世間與三界之苦的教法。
。
本句為《注維摩詰經》中對菩薩示疾或眾生病苦原因的註解說明，指出眾生所受之苦乃由外在災患與內在疾疫等逼迫而生。
菩薩出於大悲心，為救度受災病苦逼迫之眾生而隨順示現病相。
。
此處為僧肇等大德對《維摩詰經》觀眾生品或文殊師利問疾品中「丘井」等種種譬喻的註解。
以「丘井」（荒井、井藤懸危之喻）比喻眾生處於生死險道之中，後續諸譬喻則總體顯揚生老病死等無量諸苦，勸誘眾生厭離生死、趨向解脫。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》中外在裝飾與真實內在之辨析的註解。
意在說明外在的淨化與修飾（如香湯洗浴、美服莊嚴）若缺乏真實的道體或實德為本，終究只是虛飾，無法長久維持或成就聖道。

此句說明色身本質為苦、為眾病所居之處，藉此彰顯維摩詰居士託疾示現、借病說法以破除對身見之執著的經意。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中身體為疾、四大不調之義的註解。
佛教認為色身由地、水、火、風四大和合而成，四大不調則百病叢生，故色身常被視為眾苦與災難聚集的聚會所。

此句藉「丘井」比喻色身之無常與不淨，如同廢棄的土丘與枯井，無真實堅固之實體，以此破除世人對身體的常樂執著。

此段為鳩摩羅什對《維摩詰經》中特定名相或譬喻的註解說明，解釋「丘井」在地理或象徵上的意涵，為經疏部文獻常見之字義訓詁。
。
此段為《注維摩詰經》引用之譬喻故事，透過國王、罪人與醉象的形象，象徵煩惱、惡業或調伏心意之修行喻義，說明心識若不受調御，將如醉象般狂猛並帶來怖畏。
。
此句為《維摩詰經》〈弟子品〉中「盲兒喻」或相關譬喻的經文敘述，用以比喻凡夫眾生為煩惱恐怖所迫，不辨真實，因而盲目投生於生死險處（如三惡道或生死輪迴之枯井）。
此處依經疏部及經文譬喻語境判讀，彰顯眾生因驚怖而自造苦因。
。
此段為《注維摩詰經》中引用或釋義之文句，描述於半井之中取得腐草並以手執持之相，藉此顯現因緣事相或譬喻義理。
。
此段為經典中著名的「二鼠嚙藤」譬喻（出自《經律異相》等典籍，此處見於《注維摩詰經》引用），用以譬喻生死無常、人命危脆。
深淵惡龍象徵死相與地獄苦果，五毒蛇象徵五陰或四大假合之身易生病害，二鼠（白鼠與黑鼠）象徵晝夜流逝侵蝕人的壽命，藤草象徵人的命根，大象則象徵無常大火或死神逼迫。
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此段為經典常用之譬喻（源於《雜寶藏經》等處之「人井樹蜜喻」），用以譬喻眾生在生死輪迴的大海（或火宅、危難）中，雖身處極大苦難與無常怖畏，卻因貪著世俗五欲之微小樂受（如蜜滴），而忘失生死大苦與解脫之急務。
。
此句出於《注維摩詰經》，借「丘井」之喻來比喻生死輪迴的險惡與深邃，意指眾生在生死之中沉淪不息。
。
此處借醉象狂亂失控、危險猛利之相，比喻世間無常敗壞、遷流迅速且摧毀善根之特性。
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此處以毒龍比喻兇惡殘暴、能害眾生的惡劣行徑或趣向，說明其本質即是墮入惡道的因緣。
。
此處借用五毒蛇之喻來比喻五陰（五蘊），說明五陰熾盛、能為害人如毒蛇般殘害身心、障礙解脫。
。
此句出於《注維摩詰經》，借用舊說中腐草為螢的世俗喻象或相關經論之義，用以比喻或說明現象之依持與生滅因緣，顯示一切諸法皆有所本、虛妄因緣和合而生。
。
在此《注維摩詰經》之譬喻語境中，以黑白二鼠比喻侵蝕人命的日月交替（白月與黑月），象徵時間流逝、無常迅速。
。
本句為《注維摩詰經》中對經文詞彙的直解。
以「蜜滴」比喻「五欲樂」，意指世俗的欲樂雖如蜜般甘甜，但本質上夾雜著危險與苦患（如滴在刀刃上的蜜），用以警惕行者當遠離世俗貪著。
。
此句藉由「得蜜忘畏」的比喻，說明眾生往往為了貪求世間短暫的欲樂（五欲），而忘卻造作惡業所將感招的長遠苦果。

此段為僧肇大師對維摩詰經中身心無常、為老病死苦所逼的註解。
以「危人之在丘井」比喻眾生流轉生死、身處三大苦與八苦煎迫中的危險境地，凸顯生死無常、危急迫切。
。
此句為僧肇法師於《注維摩詰經》中的註釋筆墨，說明某一文句或義理的出處另見於其他佛經，指引讀者跨經比對、互相參照以明瞭法義。

說明色身虛幻無常、生滅遷流，無有實體與恆常之定相，藉此破除對身相的常執。

此段為鳩摩羅什法師對《維摩詰經》經文中生死無常之理的註解。
意指眾生皆有必死之分限（死分），然而死期無常、無法預知，藉此警惕修行者應當精進、常念無常。

此句強調世間有生皆有死，無常之理決定不免，藉此顯示身命危脆、無常迅速之相。

此為僧肇大師對《維摩詰經》之註解，說明世間有情生命長短（壽或夭）雖受過去業因與當前緣起影響而無有定數，但「有生必有死」乃諸行無常之鐵律。
體解無常與死生自然規律，能破除對壽量的執著，進而悟入無生法忍。

以毒蛇喻色身四大不調、為眾苦之本，極易生害，以此破除對身軀的常樂貪著，生起厭離之心。

此處借用經論中以四蛇喻四大（地、水、火、風）的典故，說明色身由四大假合，性相危脆、互不相順，如四條毒蛇共處一器，無常苦空。

此處借怨賊為喻，說明煩惱、魔障或對立境界對修行人身心與功德的侵損與破壞。

此句為後秦僧肇法師對《維摩詰經》經文之註解（註疏）。
「五蔭」即「五陰」（色、受、想、行、識），在佛教中常被譬喻為能劫奪法財、危害身心清淨的「五賊」。
此處依經疏部釋論語境，說明五陰集聚身心、逼惱行者之特質。

此句比喻諸法空無自性，無真實主體與我相可得。
如《維摩詰經》中觀五陰、四大等皆如空聚，無有人我實體。

本句為鳩摩羅什引用的佛教著名譬喻。
以國王比喻無明或業力，四毒蛇比喻構成肉身的四大（地、水、火、風），五怨賊比喻危害心性的五陰（色、受、想、行、識）。
以此譬喻眾生受四大所束縛、五陰所逼迫，處於極度危險且無常的處境中。
。
此句出自《維摩詰經》註疏中關於「六賊與空聚落」之譬喻。
善知識喻指教導正法的導師，勸導眾生逃離惡友或煩惱（令走）；「空聚落」譬喻六根（眼耳鼻舌身意）所對之六塵境界，或是無我、無所執著的空性體悟。
行人遠離世俗熾然之煩惱後，入於諸法空相之中，息滅妄想，於中安住。
。
本句以「惡賊所止」喻五陰、六塵等有漏法為賊，能劫奪眾生之慧命與功德法財。
善知識告誡眾生切勿貪著停留於生死險道（有漏境界），若不及時離去，終將喪失法身慧命（喪身命）與善根功德（失財寶）。
。
此句勸誡修行者應速即斷除對五欲六塵或世俗家宅（喻如火宅）的執著與貪戀。
唯有徹底捨離煩惱與執著，方能遠離諸苦脅迫，證得解脫與身心極致的平靜安穩（涅槃安穩）。
。
本句為經文註解中說明相關人物聽受教誡後依教奉行的敘事。
在《維摩詰經》語境下，體現出眾生聞法或受勸化後，能隨順導引、放下執著或離開該處之意。
。
此句多用以譬喻修行者為度脫生死海（大水），而依止法門、戒定等方便行持（縛栰）以趣向涅槃彼岸。
。
此句描述修行者度脫生死海（或煩惱流瀑）後的清淨安樂境界，究竟遠離諸苦惱患。
。
此句為《注維摩詰經》之科判或註疏簡句，指出經文中所出現的「王」之譬喻，其意涵即是指代統御欲界的魔王（第六天魔王），藉由世間君王的權勢與自在，來譬喻魔王在欲界中對眾生的繫縛與自在支配。
。
此句以盛物的箱篋比喻色身，意指四大假合的身體猶如外在的容器，為煩惱與色法所依處，藉此破除對色身的實有執著。
。
以四蛇喻四大，比喻地、水、火、風四大種性如毒蛇般粗猛難調、為苦之本，說明色身為四大假合、無常不安的本質。
。
本句註解將「五怨賊」（或稱五賊、五陰賊）直接對應為五陰（五蘊：色、受、想、行、識）。
在維摩詰經與相關註解語境中，五陰能害人善根、執著於身心而生諸苦，故比喻為怨家與賊人，提醒修行者不可執著於五陰身心。
。
此處以「空聚落」譬喻六入（眼、耳、鼻、舌、身、意），意指六入處於內外境緣中，無真實自主之我體，如荒空無人的村落，以此破除對六根處所之實我執著。
。
此處依《注維摩詰經》之經疏語境，將經文中的「惡賊」譬喻為色、聲、香、味、觸、法之六塵。
六塵能劫奪行者的功德法財，障蔽清淨本心，故以惡賊為喻。
。
此處以「河」為譬喻，指代相續流轉、難以渡越的生死輪迴。
。
此句解釋經文中「善知識教令走」之意，闡明諸佛菩薩以正法引導眾生出離魔障，破除對色身四大與心識五陰的執著。
。
此段以「聚落」喻三界惑亂、「惡賊」喻煩惱魔障、「八正栰」喻八聖道如渡海之筏，說明修行雖先離惡趣，仍須修習八正道方能究竟出離生死瀑流。
。
此句闡述修行者出離生死苦海（生死流）後的解脫境界。
渡生死流指超越三界輪迴；無為指無造作、無生滅之涅槃寂靜境地；無復眾患指徹底息滅一切煩惱與痛苦。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》中「空聚」譬喻的註解。
六情（眼等六根）因無主宰、無常實，猶如無人之空聚落；僧肇指出此種譬喻在其他佛經中亦有真實的教證可據。
。
引《涅槃經》之意，將色身喻為四大毒蛇，旨在破除對色身的常樂我淨之執著，明察四大不實、互為仇敵、為苦之本，從而生起厭離之心。
。
此句指出色身的無常與不淨本質，透過觀照身為眾蟲聚集吞食之處，破除對身體的常樂執著，為修行者觀身不淨、體認苦空無常的重要教法。
。
本句闡明肉身本質不淨且為煩惱繫縛的特質。
在《維摩詰經》及相關註疏語境中，藉由揭示色身的不淨與煩惱的枷鎖，破除凡夫對身軀的貪著，為修習解脫道與菩薩行奠定觀空離執的基礎。
。
透過將色身比作死狗，破除世人對身體的貪著與淨相執著，顯示四大假合之身的臭穢、不淨與無常本質。
。
此句闡述身不淨觀，用以破除對色身的貪著。
修行者觀察色身由皮包骨所組、內含不淨，且眼、耳、鼻、舌、身、意等九孔常流穢物，從而生起厭離心、斷除對肉身的執取。
。
此段以「城池」譬喻色身，說明五陰和合之軀乃四大假合、不淨脆弱之所，其中手足、眼、頭、心各司其職，猶如城防設施與宮殿，藉此破除對色身的執著，體認身之虛幻不實。
。
此處將色身比喻為城池，指出諸佛已遠離對色身的貪染執著，而凡夫卻因無明而深著不捨，貪、瞋、癡三毒猶如食人羅剎常居其中，藉此顯現穢身的無常、不淨與危脆，破除對身體的妄執。
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本句藉蘆葦、伊蘭、水沫、芭蕉四種喻象，破除世人對色身常樂我淨的執著。
此身虛妄不實、中無實體，明示色身無常、苦、空、無我的本質。
。
此段闡明色身之無常幻化，念念生滅、無有常住。
藉由閃電、暴水、幻炎及水上畫畫等譬喻，彰顯身相虛妄不實、剎那不住的勝義。
。
此句藉河岸臨峻之大樹為喻，說明有漏色身的無常敗壞、脆弱不安穩，觀此可知身命危脆，當生厭離與精進修持之心。
。
此段闡明色身無常、穢惡與脆弱之本質。
修行者藉由觀想死後身體為猛獸惡鳥所食，破除對身體的貪著，生起厭離心與無常想。
。
此句藉由反問點出肉身本質不淨、無常、苦空，具智慧者應看透身軀之虛妄，而不生貪著。
。
此句藉由「牛跡盛海水」的極大不可能性，譬喻眾生身軀的無常、不淨、臭穢相極其深廣微細，若要完全開示透徹，其難度猶甚於以牛蹄跡容納海水，凸顯色身實質本質的難以盡述與鄙惡。
。
本段強調色身為諸苦與不淨之聚，透過極致的比喻突顯身體過患深重，藉此破除對肉身之執著，生起出離與捨棄之心。

說明色身與有情生命並非單一常恆的主體，而是由陰（五蘊）、界（十八界）、入（十二處）等諸法和合聚集成形的，顯示諸法無我、因緣所生的道理。

此句為僧肇法師對《維摩詰經》經文中「陰」字之註解。
「五陰」即五蘊（色、受、想、行、識），為構成凡夫身心世界的五種聚落與法類。
。
此處直接指出「界」即為十八界，十八界包含眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界（六根），色界、聲界、香界、味界、觸界、法界（六塵），以及眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界（六識），為佛教用以分析構成眾生認知與世界的一切元素。
。
「入」即是十二入（六根與六境），為諸法生起之處。
此處針對《維摩詰經》中相關名相進行經疏義理的註解與範疇界定。
。
本句經由「空聚」之喻，說明色身是由諸法因緣假合而成，並無常恆獨立之自性。
正如無人居住的空村聚落，求其主人不可得；此身亦無實體可作依託，體現了無我與緣起性空的觀修義理。

此句強調對生死凡夫身（色身）生起厭離心，進而發心趣向佛陀之法身與清淨功德身，為大乘菩薩道中捨凡夫之身、求佛果菩提的修行意向。

此段為僧肇法師之註解，指出生死流轉為眾生同受之大患，既生厭離之心，即應發心希求佛果功德身。

此句為經論中常見的問起辭，用以承上啟下，引發下文對前述義理的深一層解釋與闡發。

此段為僧肇法師針對世俗淺見之破斥。
世人往往以凡夫色身之相來度量佛身，認為佛陀亦有形骸，既有形骸便同凡夫一般受生死寒暑之苦。
僧肇藉此提問，點出若僅作劣見視佛為有漏色身，則失其究竟皈依之義，藉此引出下文對法身真實相狀之闡釋。
。
本句為僧肇《注維摩詰經》中對《維摩詰經·方便品》文義的科判與導言。
敘述隨後經文的核心旨在闡發佛陀法身無相、無為、深妙無比的真實體性，引導眾生不執著於生滅之肉身，而趣入無上微妙之法身。

本句出自《注維摩詰經》，為僧肇、什師等註解維摩詰大士顯疾說法之義。
說明佛陀不可僅從肉身（色身）來觀待，佛的真實體性乃是無漏功德與實相法性所聚之法身。
體解法身無生無滅，方為真正見佛。

僧肇大師引經解釋法身之本質。
法身無形無相、廣大無邊且不生不滅，猶如虛空般能包容一切而不受障礙。
此處以「虛空身」比喻法身無實體形質、離於一切攀緣執著的法性實相。
。
本句闡述法身（或實相、真如）不可思議的體用與超越性。
法身本體離於生滅形相，故言「無生、無形」，但又能隨緣應現萬法，故言「無不生、無不形」。
其體性超出欲界、色界、無色界（超三界之表），非心識分別所能緣慮（絕有心之境），亦非五陰、十二入等有為法所能攝盡（陰入所不攝）。
法身常住不變、無有患累，故世間寒暑不能侵害，變異生死亦不能改動其離相之本體。
。
本段為僧肇大師《注維摩詰經》中闡釋法身或道體離言絕相、應物無窮之玄旨。
法身非有非無、非大非小，超越對立相狀（微妙無象、細入無間），故能於生死世間自在出入，隨機化現，應物無方。
。
此段讚歎維摩詰經中不思議解脫境界之深妙，超越二乘聲聞緣覺與一生補處大士之認知與觀見，彰顯甚深法義非凡夫心識所能測度。
。
本句展現註解者謙遜之態度與依經解經之旨趣。
說明自身不敢憑私意臆測，僅能依據經典至誠之言教，粗略勾勒出維摩詰經不可思議、深奧至極的實相法門。
。
本句闡明法身無相而能隨緣應化之理。
法身遍一切處，不離眾生現前色身，若執著於外求清淨法身而捨棄眼前應化之丈六金身，即是心外求法，違背大乘不二之旨。
。
此段為鳩摩羅什弟子僧肇對《維摩詰經》中佛身相狀的註解。
在般若中觀與早期大乘經疏語境中，點出法身無相而隨緣示現丈六金身之應身特質。
。
此句說明佛陀示現人間的丈六金身並非實有本質的斷滅之軀，而是由究竟清淨、無相的法身所應化流現的相狀。
。
此處釋明「法身」之得名緣由，說明一切諸法與功德皆從法身流出，故以此出生義立名為法身。
。
此句依《注維摩詰經》之疏解語境，闡明諸法皆實相、無一法不通於真實義諦。
在維摩詰經的般若空義與不二法門中，一切法相即是法性真實之義。
。
此段闡明諸法皆是法義之體現，離於虛妄相狀而顯真實之理，契合《維摩詰經》不二法門與諸法實相之旨。
。
此處闡釋「身」在經教義理中的定位，指「身」作為形體或依處，乃是所明法義之實體表現。
。
本句為經疏中對佛陀法身與應身真假體用的辯證詰問。
法身離相寂滅，故為真實；丈六金身乃隨緣現相以度化眾生，故為虛假（應化身）。
此處透過反問，探究如何辨明法身與應身的真實意趣。
。
此段闡釋「法」之真實相貌，藉由破除一切迷妄與微細知見，指出真理超越三界欲界、色界、無色界之表相，契入絕對無形的寂滅境界。
。
此句闡述法身妙用。
聖人體證諸法實相，其形相既已寂滅，無有固定的實體執著，正因本體空寂無形，故能隨緣應化，示現一切形相而無所不周。
。
此句闡明超離三界執著之境。
當行者心無三界之執取與繫縛（三界既絕），其清淨法身或本然妙理便能無所不在、無處不容，圓融周遍於一切境界中（無不界）。
。
說明佛身應化眾生並非依靠刻意的造作，而是寂滅無為、感而遂通的自然妙用。
依《注維摩詰經》之經疏語境，此處顯示佛之應化乃因眾生心感而自然現形，體性寂然無為。
。
說明佛陀隨順眾生根機示現種種身分形貌與壽量，皆屬於應化身之方便施設，而非真實不變的法身本體，體現般若空義與隨類應化之理。
。
說明感應道交之理。
應化身的顯現取決於眾生的機感，若眾生無感，佛之應化亦不生起，此乃因緣相契之理。
。
佛慈悲無量，恆常普度眾生，無不欲接引；然眾生自身若無信解行證之感通（不致），與佛法不相應，則如闇室自閉，非佛不施光照，乃自身隔絕。
。
說明一切現前之法皆有其因緣招感，無因無緣而能無端現起之法，在緣起法中並不存在。
。
此段藉日影喻法身應化。
太陽（喻真如法身）本無心於影，而眾器（喻眾生機感）各隨器形而現影；諸佛應化現身乃因眾生心器感召而現，非佛有作意心念。
。
本句借器皿與水的譬喻，說明法身或影像須因緣具足方得顯現。
在《維摩詰經》之疏解語境中，常藉此比喻機緣若失或法器不具，則佛法妙用或感應無法呈現。
。
本句闡明感應道交之理。
佛菩薩慈悲普現，但若眾生器量未具（信解未深、福德未足），則無法感得聖現，非聖方不應，實乃眾生自斷其機。
。
本句出自《注維摩詰經》，借「丈六」佛身與劣化身「八尺」之說，闡明佛身非離心外求，皆依眾生心識所現如水中月。
在經疏部之解經語境中，強調一切相皆心所現，心佛不二。
。
此句闡明法身本無相，超越二元對立與差別相。
佛陀之法身常住寂滅，無色無形，故無所謂異相或二相之分。
。
說明凡夫因有此生死色身而招致種種苦患，唯有捨離煩惱身、趣求清淨法身或佛身，方能解脫眾患。
此處體現涅槃與經疏部對身患與佛身功德的對比抉擇。
。
本句指出一切佛道之跡皆屬於有為法範疇。
儘管修行境界或法門有精妙與粗顯之別，但只要落入有為，其本質皆不離無常，無有例外。
。
此句指在化導眾生或解讀經義時，應契合機宜以生起歡喜心，並掌握其真實密意，不流於表面。
於《注維摩詰經》之經疏語境中，強調契理契機的善巧方便。
。
此段闡明維摩詰以病示疾之密意。
菩薩示現色身有疾，實乃假借世俗之身疾以顯真實法身。
知此法身非唯免除自身四大之患，更藉此隨緣說法，對治並斷除九法界眾生身心根本的無明大病。
。
本句為《注維摩詰經》對經文義理的註解。
說明勸導眾生樂法、行法的次第與功效：樂法能引發精進修行，修行則能伏斷下劣之法（如煩惱、生滅法），終能成就無上佛身。

本句闡明佛身（法身及報身）非由世間有漏業因所成，而是以福德（功德）與智慧兩種無量資糧為因所感得的果報，顯現福智二嚴之體。

此為僧肇大師對《維摩詰經》之註解，強調因果相應的道理。
佛陀莊嚴微妙的果德法身（或勝應身），並非憑空而有，而是源於菩薩在因地時所修集無上微妙的萬行與智慧（極妙之因）。
。
本句指出菩薩（大士）修持的兩大核心要業：一者功德（福德），二者智慧。
菩薩廣行六度萬行，修集福德以利樂眾生，修習智慧以斷除煩惱、圓滿覺性，福智雙修方能成就佛果。
。
此句說明修習此二業（通常指福、智或身、口等二業修持）是展開一切修行萬行的起點，也是證得泥洹（涅槃）解脫的關鍵所在。
因其對修行次第極為重要，故經典特別施設宣說，引導眾生依之修習。
。
此處闡明能修之因與所證之果相契。
行者若能契入無相（離一切虛妄相）與無為（無造作流轉），其所證得的真實法身亦超越一切相狀與生滅造作。

此句指清淨功德、如來法身或道品皆從無漏的五分法身（戒、定、慧、解脫、解脫知見）中出生，體現修行次第與果德之所依。

此處為僧肇法師對經文中特定概念的註疏。
五分法身為戒、定、慧、解脫、解脫知見，乃諸佛如來究竟圓滿的功德法身。

此段闡述菩薩清淨行願與諸功德之所從生，涵括四無量心（慈悲喜捨）與六度萬行（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧/解脫三昧），顯示諸善法皆依此菩薩行法而得出生。

此處為僧肇對《維摩詰經》文中「禪」字所作的註解。
在佛法體系中，「禪」通常狹義指色界的四種禪定（初禪、二禪、三禪、四禪），是修行者以此離欲界煩惱、引發神通與止觀智慧的根本禪定基礎。
。
本句承接上文對「禪定」或「等持」範疇的劃分，說明此處所指的「定」即為四空定（四無色定），包括空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定。
在《維摩詰經》及其註釋語境中，強調修習禪定不應停滯於世間無色界的寂靜執著，而應以般若智慧導向解脫與菩薩行。
。
本句為《注維摩詰經》對經文中「解脫」一詞的註釋。
經文提及「解脫」，註者補充說明其具體內涵即是「八解脫」。
八解脫是八種轉變心念、背棄三界順逆境界以斷除貪愛與執著的禪定觀想工夫。
。
本句為經疏對「三昧」一詞的詮釋與劃定。
在《維摩詰經》及相關大乘經疏的語境中，將一般禪定（三昧，意為正定）進一步指明為三解脫門相應的「三三昧」（空三昧、無相三昧、無願三昧/無作三昧），顯發大乘不共之空性禪觀與解脫法門。
。
本句為僧肇或什師對《維摩詰經》之註解，說明前面所列舉的種種三昧、神通或修行行相，皆屬於六度中「禪定波羅蜜」（禪度）所攝持的差別行願與具體實踐（別行）。
在維摩詰經疏的語境中，強調菩薩大用無量，禪定不單是靜坐不動，而是能導向度化眾生的各種特定修行與妙用。

說明廣聞正法與聞慧為一切菩薩萬行、諸波羅蜜多生起的根本與所依。

此段為後秦僧肇法師對《維摩詰經》經文之註疏，點出經文中「諸」字所指涉的具體法門，即前文所提及的六波羅蜜（六度）。
。
解釋梵語「波羅蜜」（Pāramitā）之漢譯義理。
以生死為此岸，煩惱為中流，涅槃為彼岸，修持六度萬行即可從生死此岸渡至涅槃彼岸。
。
此處闡明大乘佛教中「彼岸」（度到生死海的對岸）的究竟義理，即非指空間上的遠方，而是親證諸法真實相狀（實相，即空性與真如）。
。
本句闡述菩薩證得「無生」法忍之後的修行境界。
此時修行已超越生滅與能所對立，一切所作（眾行）悉與第一義諦（實相）冥合，體性清淨，離諸分別。

本句說明菩薩妙色法身或智身之因緣成就。
菩薩不離世間，故以度化眾生之善巧方便（方便波羅蜜）與無礙應化之六種神通（六神通）而顯現生起，非由業報妄想所生，展現大乘菩薩道隨緣應化、度脫有情的法義。

本句指出菩薩修證位階與神通具足的對應關係。
僧肇認為菩薩至七住（七地）以上的境界，即能圓滿具足六種神通，得以無礙度化眾生。
。
本句闡明妙用與法體相輔相成的理路。
說明聖者若非透過六神通運轉隨機化現、不設侷限的度化事業，便無法圓滿顯發無有邊際的法身本體，體現了由用顯體、體用不二的教義。

說明此類功德智慧或聖者之行乃是由「三明」所生，此處在《維摩詰經》註疏語境中，指清淨智慧與解脫功德皆依三明（宿命明、天眼明、漏盡明）而生起。

此段為僧肇對經文中「三明」的註疏，指明三明即是天眼智、宿命智與漏盡智，說明通達究竟之智慧內容。

此句說明菩提心的生起依止於三十七道品與止觀等修行實踐，顯示佛法實修與道果之間的因果相生關係。

本句出自《注維摩詰經》，為鳩摩羅什對「止觀」修習次第與體相的開示。
指出止為繫心一處的定境，定極生明即是慧，由定發慧即是觀，闡明止觀不二、定慧等持的實修樞紐。
。
此句為僧肇對「止觀」的簡要釋義。
「止」即奢摩他，為攝心入定、息滅妄想之法；「觀」即毗鉢舍那，為明見諸法實相之慧。
止觀雙運乃佛教修持之核心樞紐。

說明諸佛如來的清淨功德法財與菩提道果，皆依佛陀的不共功德法以及勤斷惡、修善的行持而生起。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》修行心態的註解。
「必斷」對應斷惡、「必集」對應修善集福，此二者為菩薩道修行實踐綱目之所在。

說明一切清淨功德與善法，皆以真實不虛的智慧及不放逸的精進修行作為生起的根本因緣。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註疏，闡明真實善根與不放逸功業的生起與成就，皆源於修行者的心念。
指出「真實心」與「不放逸心」是行菩薩道的核心要用。

說明如來法身並非憑空而起，而是依於無量無邊的清淨清涼法門與清淨行因而出生，彰顯諸佛法身以清淨法為本質之意涵。
。
此為經疏中對大眾或聽法者的尊稱，勉勵大眾具備仁愛慈悲之德以契入甚深法義。
。
此句強調欲成就佛果法身並拔除眾生根本大病（煩惱病），其根本動力與起修之基在於發起菩提心。
《注維摩詰經》之經疏語境中，視眾生身病實源於心病與煩惱，故唯有依菩提心修行方能究竟圓滿。

此段為僧肇對《維摩詰經》菩薩發心的註解。
指出發菩提心兼具自利與利他之行，以大悲心拔濟眾生之煩惱重病。

此段說明維摩詰居士藉由示疾之機緣，向探病大眾隨順機宜而宣說佛法，展現大乘菩薩方便度生的善巧，使無數眾生發起追求無上佛道之菩提心。

此句為《維摩詰所說經》中維摩詰居士示疾之起因。
菩薩示現疾病，藉此作為演說不二法門、破除執著的方便契機，非實因業報而生病。

此段為僧肇註解《維摩詰經》〈問疾品〉中維摩詰言「自念寢疾」之句。
點出病者內心自我悲傷與思念病苦的心理狀態，契合世尊示現疾病、隨順世間相的維摩詰居士應病與說法的方便。
。
說明四大假合之身本具苦空無常之性，有身即有漏，故疾病乃世俗有身者的必然現象，藉此契入維摩詰居士示疾之權巧方便。
。
此句說明通達法性、契入空義之達者，能了知一切法無我、本自寂滅，因此面對世間毀譽、逆境或身心苦惱時，心無所著，自然不受迷惑與傷損。
。
此句說明毘耶離城中的長者子皆能親近佛陀並聽聞佛法，顯示法會之盛與眾生機緣之熟，為《維摩詰經》經文之背景疏解。
。
此段為《注維摩詰經》之疏文，解釋維摩詰居士示疾之緣起與用意。
菩薩示現疾病並非真實業報，而是假借病苦為方便法門，藉此引發大眾對佛法的敬重，並促使佛陀與大眾前往探病，以便進一步宣揚不二法門與大乘妙理。

表達祈求佛陀慈悲哀愍、垂護眾生的懇切心意，屬於《維摩詰經》中契機請法的典型陳詞。

此段為僧肇法師註解《維摩詰經》之文句，引用老子「上善若水」及《易經》之理，說明聖者之德如水般隨緣應機、利物而不爭，於高下順逆中皆能圓融無礙、無有吝惜地成就一切法。
。
此段闡述行善契機的掌握。
修行與造善皆須觀待時節因緣，若時機成熟而能順應之，便能契合動靜之微機而不致錯失。
。
此句說明菩薩為度化眾生而展現的大悲方便。
眾生因業報而厭惡貧賤、疾病或苦難處所，菩薩不避穢惡，示現同處於眾生所惡之境，乃至示現同受疾苦，藉此接近眾生、感同身受，進而引導其解脫。
。
說明弟子或菩薩仰體世尊之大慈心，深信世尊必會藉由問答發起教化，進而廣開法門、弘揚正法，使廣大眾生獲得解脫利益。
。
說明維摩詰居士並非真正因業報而生病，而是為了以生病為方便對機說法，藉由身體的無常與苦患，引導眾生厭離有漏身、趨向佛身與大乘法義。
。
此為竺道生對《維摩詰經》之註解，說明維摩詰示疾之際，眾人若因執著於身病阻礙而失去聽聞微妙法門的因緣，實為可傷歎之事；同時亦隱喻若不能通達「病即法身」之深旨，即是被病所礙而障蔽妙聽。
。
此句為僧肇或羅什等註解者針對《維摩詰經》文中慈悲攝受眾生之理所作的闡述。
說明對於迷茫可憐的眾生，大乘菩薩不應厭棄遠離，反當以大悲心主動親近、攝受與引導，令其得利益。
。
本句為《注維摩詰經》中釋迦牟尼佛得知維摩詰居士稱疾示病後，向大眾說明慰問之理。
佛陀以此示現慈悲心行，表達對眾生疾苦之關懷與體恤，亦為隨後派遣諸大弟子及菩薩前往問疾之起因。
。
此段反映《維摩詰經》中諸大弟子因宿世因緣或智慧偏好而不敢前往探病，襯托出佛陀大慈大悲、普遍關懷眾生的心懷，並對眾生無人能堪任使者前往探病一事表達哀愍。
。
本句見於《注維摩詰經》，意在說明聖人或菩薩權巧應世、順應世情之示現，其本意並非為了執著自身（存己），而是為了廣度眾生、通達萬物（通物），體現大乘無我利他的慈悲方便。
。
此段出自《注維摩詰經》，借維摩詰示疾之典故，說明菩薩示現疾病乃是為教化眾生而作的方便示現。
若蒙佛陀遣使慰問，則此疾病之弊即轉為止息煩惱的大安樂休歇。
。
此處指泯滅虛妄差別、契入法身常住之本源，即是《維摩詰經》中不二法門與究竟實相的展現。

本句為《維摩詰經》中佛陀遣使問疾的序幕。
維摩詰居士示疾，佛陀知悉其欲藉疾設教、廣宣大乘法音之意，遂命智慧第一的舍利弗代表前往探視，以此引發後續大乘空性與不可思議解脫境界的討論。

本句為鳩摩羅什對《維摩詰經》經文的註解，說明在小乘（聲聞乘）教法的理論框架下，阿羅漢已斷盡見思惑、證得無漏智，故其智慧高於菩薩尚未斷惑時所擁有的世俗有漏智。
此處係就聲聞法體系的教義設判定，用以比照與顯發大乘法義的特殊性。
。
本句承接上文對比小乘與大乘之差異。
聲聞小乘法中或有偏重（如偏於智慧或偏於福德、偏於斷惑或偏於度化），而在大乘菩薩法中，福德與智慧（或解與行、自利與利他）二者皆悉具足且最為殊勝，彰顯大乘圓滿無礙之法門特質。
。
此為僧肇或羅什於《注維摩詰經》中解釋維摩詰居士示疾後，佛陀為何先派遣舍利弗等十大聲聞弟子前往問疾的原因。
藉由聲聞弟子自述無法勝任問疾的過程，以此彰顯小乘（聲聞法）與大乘（菩薩法）在智慧與境界上的深淺差異。
。
此句說明佛陀在派遣弟子前往問候維摩詰大士時，首選舍利弗的原因。
舍利弗為聲聞弟子中「智慧第一」者，維摩詰大士所展現的大乘不可思議解脫法門極為深廣，唯有智慧最高者方能領受與應對，故佛陀先敕命舍利弗前往。
。
此段為《注維摩詰經》之疏義，說明佛陀或文殊等聖者明知某些弟子根機或能力不足以承擔問疾之任，卻仍舊派其前往，其深意在於藉此對比並彰顯維摩詰不可思議的無礙辯才，進而引發大眾生起求法之心與菩提願解。
。
此段為《注維摩詰經》中對經文人物次序或命題之註解。
說明佛陀或維摩詰重命他人發言之意趣，在於使各人隨其所見讚嘆功德，顯示聖者之應化辯才隨機應變、無有方所罣礙。
。
說明經文中的「宴坐」一詞，在梵文本的對應原義為「攝身心」，即調伏、收攝身與心，使其寂靜安住於禪定或正念之中。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》中維摩詰居士示疾及諸菩薩、弟子問疾之緣起的註解。
說明至人（聖者）之境界超乎言象，心契法性，感而遂通，不待語言形跡而機感相應。
。
此段解釋《維摩詰經》中佛陀為何首先命舍利弗往問疾。
舍利弗為佛大弟子，以智慧第一著稱，故於遣使問疾時居首。
。
此句為《注維摩詰經》解說如來命諸大弟子與菩薩前往問疾之深意。
如來並非不知弟子們不堪當此重任，而是欲透過眾人自陳不能勝任的過程，反襯並彰顯維摩詰大士難思難議的深廣智慧與功德，進而促使法會大眾對大乘實相教法生起莊嚴敬畏與躬行仰慕之心。
。
本句為註解「舍利弗」尊者名號由來，說明「舍利」（Śāri）為其母親的名號，「弗」（putra）意為子，故合稱為「舍利之子」。
。
此句為《注維摩詰經》中對經文梵音或外域語詞的音譯與意譯對照，說明「弗」字於漢語中的對應詞彙為「子」。
。
說明印度古代的命名風俗，常以母姓或母親之名標示子孫世系或作為人名依據，此為經文疏註中對世俗名言風俗的釋例。
。
此段為僧肇法師對經文義理的註疏。
闡明研讀經教不應僅滯留於名相文字之表象，而須深入體會並通達其究竟旨趣。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》中遣使問疾情節的註解。
說明佛陀表面上派遣智慧第一的文殊師利以外的聲聞或其他大眾前往，是借用世間常規的遣使儀式，凸顯維摩詰居士不可思議的甚深德行與法身境界。
。
此段為《注維摩詰經》中對於經文義理的疏釋，探討德行之顯現與對其推崇之合理性。
強調推尊前賢或勝德若合乎正理，則此理本身即具備珍貴價值。
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此段引述《注維摩詰經》中對於維摩詰示疾之深義的註解，強調修行者若能內心折伏我慢、以聞思正理為重，透過疾病之相便能直契真理、豁然大悟。
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此段為僧肇法師《注維摩詰經》中對於經文遣使問疾次第的註解。
說明差遣使者探病問安的行儀次第，應當遵循由近及遠的原則，因此在經文中先派遣聲聞弟子，後派遣大乘菩薩。
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說明舍利弗在弟子中因行解親近、聞法最深，故於《維摩詰經》維摩居士疾病問問情境中，常被列為佛陀首先遣令前往探病的對象。

此句為《維摩詰經》經文之起首發問，舍利弗尊者向佛陀稟白並尊稱世尊，開啟後續法義之對話與問答。
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此句出自《注維摩詰經》，為維摩詰居士示疾時，諸大弟子或菩薩推辭不受命前往探病之語。
顯示出聖者各有因緣與應對之分際，亦為後文維摩詰居士藉此展開維摩詰經不二法門之方便教化作鋪陳。

此段為僧肇法師之註解，強調秉承佛陀教法與使令者，對於傳持法義的人格與身分應當給予高度的敬重。
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此句表達聲聞弟子自謙其智慧與辯才遠不及維摩詰大士（淨名大士），顯示出大乘菩薩不思議解脫境界深妙，非二乘聲聞之所能測度。
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此句表現出阿羅漢隨從弟子在維摩詰菩薩面前因過往受呵責而心存畏難、不敢膺受重任的心理狀態，體現經疏中對聖者權巧示現與聲聞畏難情態的釋義。
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此段為僧肇法師對《維摩詰經》中舍利弗受天女問難之義理釋疑。
闡明大乘妙法無所不融，佛及菩薩之應機示現，乃隨眾生根機而發，大智舍利弗並非不能堪任，而是藉此顯發大乘勝義、破除聲聞偏執。
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此句為《注維摩詰經》之經疏評語，說明聲聞乘根機因心量狹劣、執於偏空，故對大乘不可思議解脫法門感到無法堪任與承受，其根本原因即在於此處的權教執著。
。
此處闡述表顯真實之法需藉由假施設或外相作爲寄託，方能向眾生顯示。
在《維摩詰經》註疏語境中，多透過本跡、假實、寄託等範疇來解釋不可思議解脫境界的權現與實相之關係。
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此句說明維摩詰居士雖然身為在家居士，但其辯才銳利、辭鋒迅捷，足令一國上下心生畏憚，顯現其方便攝化、摧伏外道與世俗貢高的無礙威德。
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此處注釋《維摩詰經》中維摩詰居士與諸大弟子的對話事跡，說明聲聞弟子在維摩詰菩薩不可思議的智慧與辯才面前折服，並非虛言，藉此彰顯大乘維摩詰之深妙理趣與聲聞權現之折伏。

此為經文中常見的詰問轉折句，用以引起下文，進一步闡發前述法義的深層因由。
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此段為舍利弗回憶自身過去在林間靜坐時，維摩詰前來探訪並與之對話的場景，為《維摩詰經》中訶責聲聞乘、顯發大乘不思議解脫境界的經典情境。
經疏語境重在透過維摩詰的造訪與詰問，破除聲聞人執著寂靜相的偏好。
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此段釋明「宴坐」之義不拘泥於形體之坐。
依《維摩詰經》維摩居士訶體坐之旨，宴坐乃指契入法性、身心寂滅之禪定，不限於外在端坐的威儀。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註解。
「無施之跡」指行佈施而心無所執、三輪體空的無相佈施之跡象或行誼，於前文中已有所徵驗與表現。
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本句描述舍利弗在林下坐禪時，維摩詰居士前來指正其坐法。
在《維摩詰經》之經疏語境中，此處探討的是大乘菩薩行者的真實坐禪義涵，超越聲聞乘侷限於形相的枯坐。
。
此段為《注維摩詰經》中對經文的註解與問答。
「生」指僧肇。
此處辨明發言或致辭乃是有所用意、陳述見解，並非違抗師命或拒絕教敕。
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本句為《注維摩詰經》中註解者對大弟子或菩薩辭讓赴問維摩詰疾之心態解析。
諸弟子與菩薩雖知自身智慧功德不及維摩詰，故不敢受命前往問疾，但表面上仍以「不敢違逆世尊教命」為由承應或答覆，其本意乃在展現謙遜，藉由自歎不如來彰顯維摩詰居士不可思議的解脫境界與高深智慧。
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此為《注維摩詰經》中對語意或名相邊界的邏輯辯析（多為僧肇或羅什等註解者的破執語）。
意在說明「非決定性（不必是）」並不等同於「否定性（非是）」，旨在打破非此即彼的兩邊對立執著，顯發維摩詰大士不二法門與中道不落兩邊的邏輯與理趣。
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本句出自僧肇等註解《維摩詰經》。
經文中維摩詰詰難不廣說法而專務禪定，或偏於某一執著之行。
僧肇大師註解指出，聖人雖不以世俗禪定為究竟，但亦不全盤否定或斥責其「非」，因為對於初學者而言，此類世俗定法仍可作為誘導進入真實正定的過渡工具（「筌」）。
得魚忘筌，達至真實寂滅後，自當捨離過渡之法。
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此處為《注維摩詰經》中對《文殊師利問疾品》或相關觀病修持註解之語境，說明修觀或調身心時，不可拘泥於固定的法相或方法。
若生起執著、盲目套用，非但不能轉化病苦或斷除煩惱，反而會因心有所著、調適不當而招致身心之病。
。
本句出自《注維摩詰經》對維摩詰示疾之註解。
意謂菩薩雖示現有身有病，但其真實法身實無所病。
若偏執於無病之法身而斷滅世俗病苦相，或執著於實有之病與不病，皆非中道，故當被呵責。
強調不住生死亦不住涅槃、不離病而明不病的平等法門。
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此句評釋舍利弗之行持契合空寂之理，於境界中無復取著造作，顯示聲聞智慧於當下息滅戲論之意涵。
。
此段為《注維摩詰經》中對經文意旨的註疏。
闡述維摩詰居士示疾時，藉由丈室狹小不足的現象，作為善巧方便的契機，以訶斥、破除眾生的執著與過失，體現大乘菩薩隨方應化的教化方式。
。
此句為僧肇法師對《維摩詰經》中文殊與舍利弗問答或諸菩薩現相的註疏評語。
意指在此維摩詰經的勝義諦與不可思議解脫境界中，聲聞乘上首舍利弗的智慧或行跡顯得有所屈伏、不及大乘菩薩的妙義。
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本句釋義「宴坐」，指修行者獨處靜室、威儀安詳、身心寂靜的禪定修持狀態，此處直接由字面訓詁其為閒居之容貌。

此句闡明大乘經疏中「宴坐」的究竟意趣，不在於形體枯坐，而在於身心寂滅、於三界中不生起惑業相應的身意造作，契入無相法性。

本句為鳩摩羅什對《維摩詰經》該章節意旨的提點。
指出此段經文重點在於闡明極致深廣的禪定境界，目的是引導未證達者修持，而非僅止於抽象空理的論述，體現了止觀雙運、即定即慧的修證導向。
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本句闡釋《維摩詰經》中觀心與住寂之旨。
菩薩若能將心安住於實相真境，則能離諸妄想，識陰不復外馳攀緣六塵。
由於妄心寂滅、不隨境轉，故云「心不現」，即不生起虛妄分別的心相。
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此句說明佛陀法化之身的解脫與定境。
法身無相，化身隨緣示現，兩者皆不落於三界生死之中。
當進入極深禪定時，身相與心想皆寂滅隱沒，呈現身心俱泯、離諸言語相貌的究竟涅槃與定境極致。
。
本句指出聲聞乘與大乘菩薩在觀照境界上的差異。
聲聞人雖能離妄心、證入法性實相，但尚存微細的「身見」與微細法執，未達菩薩「通達無我、不見身相」之究竟空觀。
因於三界中尚存見身之執，故仍難免受外物牽累與限制，無法如菩薩般於生死中得大自在。
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此句為《注維摩詰經》中對大士神力顯隱、攝化眾生之法義註解。
意指真正的隱沒或攝受，乃入於無相無得之境，非僅外在形相之隱匿。
若外相雖隱而心跡、餘痕猶現，即未達究竟圓融之「善攝」。
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本句解釋《維摩詰經》中維摩詰訶斥舍利弗入定之故。
滅盡定為滅受想定，修行者入此定時雖心識寂滅，但若處理不當或流於小乘偏空之定，便易受大乘菩薩之呵責以顯破執開慧。
。
此段為僧肇對《維摩詰經》中法身與真正禪定的闡釋。
法身乃超越形相與心識（形神俱滅）之絕對真理，絕非世俗之眼耳見聞與三界內造作修習的意識禪定可比。
。
本段出自《注維摩詰經》，解釋舍利弗於林中宴坐而遭維摩詰訶責之因。
意指舍利弗尚有世間果報的色身與意根，對人間之喧擾仍有分別想，故取寂靜於林下，未能達到形神俱寂、了無痕跡的境地，因此受到訶斥。
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說明大乘菩薩或善知識之呵責調伏，非出於人我對立或好勝之心，而是慈悲攝受、意在普利羣生的方便教化。
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此段為僧肇法師對《維摩詰經》中關於林中宴坐之疏解。
宴坐即端身正念、靜坐修禪，於林中行之旨在遠離鬧市喧擾、收攝身心並隱匿形相以進趣道果。
。
本句分析小乘或世俗修行者以「隱居山林」尋求禪定的心態與侷限。
說明初學者因定力未穩，若不遠離外境即易被世事牽動，故需藉由身體的隱匿來脫離紛擾以修習禪定；然若過度執著於外在身形的隱藏與否，則落入外境與形體的相狀之中，尚未達到維摩詰所倡「不於三界現身意」之真正大乘無相深定。
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本句出自僧肇等註解《維摩詰經》之註疏語境。
主要剖析修道者對「隱與不隱」（隱遁與顯露、寂靜與喧鬧）的執著。
若心存「不隱為患」的邊見而強求隱遁，實則內心仍被對喧囂不隱的嫌惡與分別心所動搖，並未獲得真正的寂靜與解脫。
此處旨在破除對外在「隱遁」形式的虛妄執著，說明真正的修行在於心無分別，而非形式上的隱避。
。
此段闡述修行中收攝其心、防護根門之理。
六塵為外境誘惑，若心隨境轉則生貪染，故須不見可欲以息滅粗動之慾，然因細惑猶存，故行者對心念之未能究竟寂靜仍有所憂患。
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本句出自《注維摩詰經》，借對「藏」與「不藏」的遣執論辯，破除對有相隱藏或執求的執著。
若心有所執，縱使行藏亦失本意。
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此段為僧肇法師針對《維摩詰經》中隱藏意涵的註解。
三界本無實法可藏，若能洞見一切諸法無相無藏、無可蔽覆，則心無執著，不為三界境界所惑亂，此即是大乘經中所指「深隱」的真義。
。
此段為《注維摩詰經》之經疏釋義，針對維摩詰經文中關於身意示現之義理進行判釋。
意指凡有顯現者，若未出離煩惱與有漏境界，則其「現」仍攝屬於三界之內，故契經言不於三界現身意，顯示出世間法與真實解脫之境界。

本句闡述大乘菩薩圓融定慧的境界。
一般小乘修滅盡定須滅受想定並出定方能行事，而維摩經中菩薩於定中不礙起諸威儀，動靜一如，即體即用，為深法之宴坐。

此段為鳩摩羅什針對《維摩詰經》中菩薩於滅定中現諸威儀之釋義。
闡明大乘菩薩雖證寂滅、入滅盡定，不失禪定寂靜，卻不礙大悲起用，能隨眾生根機現無量神變以作利益。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》中關於小乘入定狀態的註解，指出小乘行者入滅盡定時，心識滅盡，色身如死灰枯木，失去一切生機與造作運用的能力。
。
本段闡述菩薩成就實相定後，體用不二的境界。
「實相定」指契入諸法真實相的禪定；「心智永滅」指心識妄想止息，非斷滅；「形充八極」表現法身無礙、周徧十方；「順機應會」說明體用融通、應感無方；「不捨威儀」顯示動靜皆合乎戒行軌則；「宴坐」即行住坐臥皆在定中的大乘禪定極致。
。
本句闡釋《維摩經》中法身應化之理。
透過「無現」與「無不現」的辯證，說明諸佛菩薩雖無心現相，卻能隨緣應機、隨類現身，展現威儀而實無所相，無相之體即是無不現之用。
。
此段闡述參學玄理之君子如何觀照大乘法義中「同」與「異」的關係。
藉由會通本體之同，融攝現象之異，契合《維摩詰經》不思議解脫法門中融攝理事、不礙事相的平等見解。

本句出自《維摩詰經・菩薩品》，闡述大乘菩薩不離實際行持而契入空寂的解脫境界。
真正的大乘宴坐不在於形骸的枯木坐禪，而在於於俗諦的凡夫行事中，心體不失佛法的無相空理，理事無礙。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》之註解。
闡述小乘行者因執著於生死涅槃之對立與斷絕，心存障隔，故未能如大乘菩薩般「和光同塵」，隨緣教化而不失本智。
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此段闡述大乘維摩經不二法門的境界。
透過「美惡齊旨」與「道俗一觀」，顯示聖智無分別相，煩惱與菩提不二。
凡夫雖具煩惱，若能契入無相之理，則日常行住坐臥皆不離道法。
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此段闡明維摩詰居士雖處於居家生活，卻能行菩薩道，體現大乘佛教「不捨道法而現凡夫事」的圓融精神，說明居家身分與解脫並無衝突。
。
此段為僧肇法師之註解，闡述入林隱居修持禪定之基礎行法。
修定以調身為先，身端則心易安，身不動則念不亂，動靜不乖於定道，為修習禪定之基礎要徑。
。
此段闡明維摩詰經中關於「不動」之深義。
修持若落於執著（封執），以有作有為的造作心去對治動相，或以住於某境來當作定，皆非真實之不動，仍會被妄動與不正所轉。
。
此段闡述定心與日常威儀融通無礙之理。
在深妙的滅盡定中，不需出定即能隨緣現起行住坐臥等一切威儀，顯示定與動、體與用本不相離，法性圓融無二，故不相違乖。
。
此段解釋《維摩詰經》中關於威儀與滅定之義理。
僧肇法師指出「威儀」表顯於外在的身體動相，「滅盡定」（滅受想定）則能滅除內在的心王與心所法（心心數法），二者一動一靜，滅定為形動之極致反面，故特舉此定以明寂滅之相。
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本句闡明不二法門之理，凡夫事與道法本無二致，若見二相差別則未見實相。
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此段依《注維摩詰經》註疏語境，釋義凡夫之行事偏離正道，根源於身語意行未能契合實相與調柔，故造作諸般世俗顛倒之業。
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此段為僧肇法師《注維摩詰經》之疏文，旨在解釋經文中因機緣或病症不同而產生的對治與教導手法。
指出凡夫拘泥於行住坐臥等外在威儀之病處，故須藉由高深法義或上句之意旨來提引對治。

本句闡明大乘禪定（宴坐）的真義不在於外在身體的靜止或特定姿態，而是在於心識不落入內外二邊的分別執著，契合《維摩詰經》不二法門與實相般若的修持。

本句為鳩摩羅什對《維摩詰經》經文的註解，闡明內外之別在於心念的攝散。
聖賢善能收攝六根、安住自心，故屬內；凡夫心隨境轉、妄想紛飛，馳求外塵，故屬外。
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此處闡明大乘經論中破除對立執著的修行境界。
心與境、內與外本無實體隔閡，契入平等空性時，便能不住於內、不著於外，達此心境一如的解脫知見。
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僧肇大師在此說明肉身如幻化之居所，本無實體可得。
揭示不應執著於色身或外在名相之舍宅，以此破除對身心的實有執見，顯發觀空不執之理。
。
本句為《注維摩詰經》中針對萬物與心性關係的詰問與闡發。
依《維摩詰經》不二法門與大乘唯心/不離心之旨，外在客觀境界（萬物）皆是因緣和合、虛妄不實的顯現，並非真實獨立於心識之外的實體。
既然萬物性空如幻，即不應執著於心外另有真實境界存在。
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本句為僧肇或羅什等古德註解《維摩詰經》之語，解析三種生命境界對「心」的運作模式：小乘偏於攝心守內以斷煩惱，屬於偏空；凡夫隨境轉動馳騁於外，屬於著有；大士（菩薩）則能齊觀內外平等，無有偏執，體解「內外空」而心無所住、無所依寄，呈現大乘中道實相之妙用。
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此句為竺道生對修習禪定次第的註解。
禪修強調身心相互影響，調身與調息、調心順序緊密相連。
先做到端正身姿、穩定體態（正身不動），具備良好的身業基礎後，進一步推進到心靈層面，收攝散亂的意念（攝念），以深入禪定。
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本句說明禪修中修習正念與定力的心要。
修觀或修定時，心若散亂、離開原本專注的所緣對象（如呼吸、佛號或觀想境），應及時察覺並將心念重新拉回所緣之上，此為繫念與制伏散亂心的基本作法。
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此段闡述修行中觀心與攝心的基本下手處。
心念隨著外境人事遷流而動稱為馳外，將散亂的心收攝回自我覺知或正念中則稱為住內，為止觀攝心之要領。
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本句彰顯維摩詰經不二法門之禪法意旨，破除粗淺的「捨外求內」之二元對立修法。
若執著於內心安住而排斥外境，心仍落於對立與被境界轉動之狀態，未契合真實的離念定意。
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說明心若無所執著、不落內外之相，則求內相不可得，彰顯般若離相與破除能所對立之意。
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此段闡明《維摩詰經》不二法門與心性無內外的實相。
若離內而覓外，於法界實相中，內外本自空寂，故無外可得。
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此句指修行契入真實理體後，心識止息向外攀緣執著的動相，達到定慧等持的境界。

本句闡述菩薩或聖者具備深厚智慧，能照見諸法實相，因此面對世間種種有見、無見、斷見、常見等邪執與偏見時，心靈不被惑亂、不被動搖，保持安住與解脫。

本句為鳩摩羅什針對《維摩詰經》之註解，依般若中觀破執法門而說。
凡夫或二乘人常以為見聞覺知是一種實有的運作（動），但在般若空性觀照下，若取著「見」有動態相，即是生起有所得心，將「見」視為有自性的實體，反成「住著」（執著於定相）。
真正體悟般若者，見而不取見相，不著動靜，方離見住。

本句出自《維摩詰經》〈弟子品〉中維摩詰詰難舍利弗關於「宴坐」（禪坐）之真正涵義。
維摩詰指出宴坐不應侷限於獨處山林、身體不動的世俗形貌，而應以實踐三十七道品等解脫法門為核心，於一切時處心不離道，方為真宴坐。

本句為僧肇對《維摩詰經》文中「諸見」一詞的註釋。
在般若與維摩詰經語境下，凡偏離中道、執著於常見或斷見等種種妄想分別，皆統稱為「諸見」。
僧肇以此點出「諸見」即是指外道常見的六十二種虛妄知見，示現離諸妄見方能契入實相之理。
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本句指出凡夫與二乘若將「見」當成實有，則須經過「捨諸見」的作意與修道次第；而在《維摩詰經》解脫法門中，旨在說明若是體達諸見本空，則見即無見，不需刻意作意動念去排遣諸見。
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說明大乘菩薩觀一切見（煩惱見或世俗見）之實相本即空寂，當下即是道品，故不須捨此求彼。
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此段為鳩摩羅什弟子僧肇對經文之註解，指出修行中「攝念」（收攝其心、止觀攝心）必須得其正道，方能契入實相，而非盲修瞎練。
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此處探問菩薩行道之內容或趣向，於《維摩詰經》經疏語境中，指向不二法門或菩薩實際履踐之解脫道法。
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強調修行與解脫的核心在於如實觀照真理，不落於顛倒妄想。
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此句指「正觀」即是趣向解脫的三十七菩提分法（三十七品），透過如實正觀四聖諦、無常、無我等真理，修習念處、正勤、如意足、根、力、覺支、道支。
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本句為《注維摩詰經》中對修行道品的註解。
三十七品（三十七道品）為通往涅槃解脫的三十七種修行方法。
此處強調「觀」乃依理而起，修行者若能循理體悟空性真理，產生真實正見，心念便不會隨妄想顛倒而動搖，從而得以如理安住。
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本句闡釋般若觀照應體會『無所得』之理。
實相（理）本離能所分別，若將『觀照』本身視為至寶，並企圖透過能觀獲取所觀之理，便落入能所對立的微細執著，反被觀照本身所遮蔽，從而違背了無分別觀與實相之本旨。
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此段闡述般若實相中無二無別的法義。
諸見本虛妄，若能於諸見中不動心、不隨之流轉，即是契合三十七道品之實修；進而了知三十七道品與煩惱諸見本性空寂、無二無別，即能徹底斷除見思惑。
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此句為《注維摩詰經》中對「不動」之義理註釋。
於此語境中，「動」指趣向造作、往來馳求，「不動」則指契合實相、本無所去，於諸法中不生動轉散亂。
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此處闡明凡一切執著於邊見、薩迦耶見等不正見解，皆歸屬於邪見範疇，背離正道。

此段闡明大乘法門中煩惱與涅槃不二之理。
依維摩詰經不二法門之旨，煩惱與涅槃非異非斷，當體即空，故不須經歷斷惑之次第方得解脫。
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此段為僧肇法師對《維摩詰經》中「煩惱」一詞的註解，指出七使與九結等根本及隨眠煩惱，因其能令身心擾亂不安、障礙解脫，故立名為煩惱。
。
此段闡明煩惱與涅槃不二之理。
在大乘經疏語境中，煩惱之自性本空，即是法性真如，故不須先斷滅煩惱方證涅槃，契合大乘不二法門與實相觀法。
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此段為僧肇法師之疏釋。
闡明若能真實觀照實相真理而契得清淨法性，則惑障煩惱自然斷盡，當下即是泥洹（涅槃）解脫之境。
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本句彰顯大乘經疏中「法執亦當破」的般若空義。
涅槃（泥洹）本為解脫之境，若心生取著、執為實有可得之物，即落於愛取與能所對立之中，反而轉成修行之縛。
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此段探討煩惱與涅槃的關係。
若主張不斷煩惱即是涅槃，將導致煩惱與涅槃無別，因無別故，連原本能繫縛眾生的煩惱與束縛也因之而失其意義。
此為維摩詰經中破除戲論、辨明斷惑與解脫關係的經疏義理。
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此處為僧肇法師等注釋《維摩詰經》之文句，針對經文義理或字句結構上下相因、互相牽制之失作出的經疏評判，指明下句之病咎在於受上句牽制或引發。

此句強調如實修習維摩經所說的實相坐、法坐，契合真理，因此能獲得佛陀的印可。

此段為僧肇法師之註解，指出諸菩薩所坐之「平等法坐」契合實相、不二法門，故蒙諸佛印可讚歎。
。
此處借維摩詰經文語境，評比有心攀緣、依待外相的世俗或二乘之坐，與究竟實相之坐的高下差異。

此處記述經中機鋒對答之際，至聖默然的無言勝有言之境。
默然不作答，於經疏語境中常彰顯不可思議、超言說之理。

此為僧肇法師之註解，指出諸法實相之理深奧玄遠，絕非凡夫心意識所能思量擬議，故言理出意表、莫知所對，彰顯般若離言絕思之旨。

此句為維摩詰經中弟子推辭前往探病的表述，顯示聲聞弟子宿世根性或因過往經驗，自認不堪當此探病使者，體現維摩詰居士藉病設教、折伏聲聞的契機。
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此句為經文中的典型發問與對告辭，世尊發起教導，引出下方針對特定法義或弟子心行之開示。

此段為鳩摩羅什法師針對《維摩詰經》中提及的大目犍連尊者名號所作之註釋，說明其姓氏與本名之由來，有助於釐清人名與種姓之區別。
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此段解釋經文中拘律陀神名的由來，說明其因世人祈求感應而得此名，體現了民間信仰與佛教經疏中的名相釋義。
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本句說明大目揵連（目犍連）宿世善根深厚，出生即具大智慧，並點出其在佛陀弟子中以「神足第一」聞名，彰顯其殊勝修行成就與特德。
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此段為僧肇對《維摩詰經》中大目犍連尊者背景與特德的註釋。
目連尊者為佛陀十大弟子之一，以神通第一聞名，其出身於當時印度的貴族婆羅門階層。
。
此段說明舍利弗尊者的姓氏與表字。
「目揵連」為其母系或家族之姓，「拘律陀」為其字，因其母祈求拘律陀樹神而生，故以此為字。

此句為佛陀派遣弟子前往探病之遣令，乃《維摩詰所說經》中方便示疾、顯揚不思議解脫境界的序起情節。

道生此語說明眾生根機與稟賦存在差異。
因個體過去世所積累的業習與修持不同，今世所呈現的資質優劣與才幹專長亦各異，應順應其根器差異而施教。
。
本句出自《注維摩詰經》，說明不能因為智慧第一的舍利弗尊者在不可思議解脫境界或特定法門中暫未通達，就推論其餘菩薩亦必然不能。
以此揭示大乘不思議解脫境界超越聲聞所測，不可憑一時所見獨斷一切聖者之境界。
。
此句為《注維摩詰經》中對經文註解的註疏說明，旨在說明佛菩薩或善知識對機說法時，因順應眾生根器與求法意樂，不會蓄意壓抑、隱瞞或戒置而不予開示告誡。
。
本句出自僧肇等註釋之《注維摩詰經》，說明大士相會與請法之因緣，不僅能啟發大眾，更能藉此機緣充分彰顯維摩詰居士深廣不可思議的解脫境界與功德德行。

此句為大目犍連尊者向佛陀稟白發言的請啟之詞。
「白」為下對上稟告的敬詞，「世尊」為佛陀十號之一，表達對佛陀的至高尊崇。
。
此句為《維摩詰經》中諸大弟子因各自因緣皆辭謝佛陀派遣前往探病之典型辭讓語。
顯示維摩詰居士示疾乃欲藉此機緣發起彈訶二乘、宣揚大乘不可思議解脫境界之方便。
。
此段為維摩詰經中菩薩或尊者回憶昔日弘法行化的事跡，顯示佛法不離世間巷陌，於市井之中隨機教化在家居士。

本段為僧肇法師對《維摩詰經》中目連欲往慰問維摩詰卻遭拒一事的註解。
說明大乘勝義直指實相，而聲聞乘依常規次第而行，兩者根機與攝化方便有所不同。
。
本段出自《注維摩詰經》，闡明凡夫聞修福德生天，易落入我相與眾生想，進而對諸法妄生實相之執。
故經文立論先破除眾生之實有，次破諸法之相，助修行者止息妄想、契入本覺真識。
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此為僧肇大師對《維摩詰經》註解之語。
說明經文在此處僅記錄了說法的事實或經過，並未將具體的說法內容記錄下來。
。
本句為《注維摩詰經》中對經文意旨的解析。
註解者依據上下文（特別是後文對執著於福德善行者的呵責）來判定，此處經文所論及的善法，並非直指無漏無為的究竟解脫法，而是指佈施、持戒等仍帶有執著、有漏有為的世俗善行。
在大乘維摩詰法門的語境中，強調不可停留於有為福德，而應由有為善法導向無相無執的勝義空性。

此句為大目犍連尊者向佛陀敘述過去維摩詰居士前來對他發問與訶責的起頭。
在《維摩詰經》的語境中，維摩詰居士藉由聲聞弟子在日常運心與說法上的偏局，點出大乘實相、不可思議解脫的深義，以打破小乘聲聞對法相與修證的執著。
。
本句出自《注維摩詰經》，維摩詰居士向弟子或聲聞眾指出，向在家居士演說佛法時，不應單純以小乘出家人的厭離、枯寂之法來教授，而應當順應居士的生活與心性，開示大乘不二法門與大悲利他的菩薩道。

本句說明大乘維摩詰菩薩與聲聞弟子目犍連在教化眾生上的智慧差異。
大乘法門強調應機說法，維摩詰知曉諸居士具大乘根器，應聞第一義空；目犍連雖為神通第一，卻缺乏徹底觀照眾生心根的勝智，仍以小乘有相、次第修證之法教化，故不合時機而遭呵斥。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》中相關義理的註疏，闡明施設教法、演說妙法的目的是為了讓人趣向並尊重佛法真理，而非因為離執而否定法本身的導歸價值與修行功能。
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說明眾生既重外相或偏執於權法，便自甘封閉執著於局部，因而安於二乘狹劣的小果，無法趣入無上大乘。
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此段評析二乘或好小法者之病。
修行若僅著眼於斷除煩惱障礙（離病），卻不發大悲菩提心，則違背了直趣佛果的大乘根本之道。
。
本句闡明若對法相產生心意執著（封著），便與甚深法理相違背；此種乖違並非真理本身有誤，而是源於修行者自身的微細情執與攀緣分別。
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此處闡述說法者若不契合機宜或不如法，便容易招致暗鈍根性之嫌以及不如法說之過失，強調說法應契機契理。
。
本句說明在家居士未必具備割愛出家之志操。
若強行對其宣講捨離世俗的道理，反而可能損及他們在家安頓身心與修持善法的根本基址。
體現了《維摩詰經》隨機設教、依眾生根機施化之方便智慧。
。
本句出自《注維摩詰經》，說明對在家居士說法之善巧。
居士若習於貪著，若見法之可貴而生愛樂，易將對世俗之貪著轉為對「法」之法執。
說法者應破除其貪著本質，而非誘使對方轉移執著對象，故不能照一般常規方式說法。

本句闡明宣說佛法的根本準則。
說法者不可依個人主觀情見或世俗妄想隨意發揮，而須契合諸法實相與佛法正理（如法），如實傳達法義，方能不違教理、善巧利生。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中「法」字的註釋。
「一相真實」指諸法實相無二無別，超越一切虛妄差別相，為勝義諦之真實體性。
。
此句為經疏中的指引性文字，說明某項法義或經文義理已於後面的文段中完整具足，無須在此過度繁述。

本句闡明諸法空相之理。
法本無眾生，是因為徹底離除了眾生相的染污與執著（眾生垢），顯現法性本淨。

此段為鳩摩羅什對《維摩詰經》中「眾生垢」一詞的註解，將眾生垢障直接對應至部派佛教與大乘論典中所立的「二十身見」。
二十身見即五陰各自執取我、我所而展開的二十種薩迦耶見，為一切煩惱根本。
。
本句闡述凡夫妄心攀緣、執著客觀法相，然勝義諦中諸法畢竟空寂、本無自性相。
真理（法理）與妄見背道而馳，因此能令行者遠離妄執、契入真實。
。
此處闡述《維摩詰經》中畢竟空的修證核心。
離相即不執著外在的諸法形相，離見即破除內在的主觀妄見與惡見，雙離相見方能契入諸法真實的畢竟空義。
。
此段說明設立「無相」法門之緣起與對治作用。
眾生因妄惑而執取一切相狀為真實，為了破除此種遍計執著，故須藉由「離相」的修行與觀行，以彰顯諸法實相本無虛妄相貌之真理。
。
本句闡明法性本寂、本無所見之理。
眾生因迷惑而起邪妄見解，然諸法實相超越能所，本無實體之見可得；故經論以「離見」之智，透顯妄見所緣之相虛妄不實。
。
此段為《注維摩詰經》之疏註，說明經文中凡涉及絕言思、離心意識及觀行的法相（如無名無說、離識離觀），其遣相破執的勝義邏輯皆與「離見」無異，皆是破除凡夫名言與心識執著。
。
此為東晉僧肇法師之註疏夾註，點出下文經文轉入闡釋大乘真實法義的段落大意。
。
本句闡明維摩詰經中破除眾生相與法執的般若空義。
若於法上妄見實有眾生，即起染著而違背真如法性；若能證悟人法皆空，則能自體解脫能所對立的妄垢。
。
此處解釋《維摩詰經》破除我執之意理。
眾生長劫以來執著有真實不壞之「我」，因其習氣深重，故經論多先從破除我相、彰顯無我入手，以對治根本煩惱。
。
此為《注維摩詰經》中生公（僧肇）之科判與註疏語，標示經文至此轉入深細法理之研討。
。
說明一切法主要涵蓋二種空性，即人（眾生）無我與法無我，此為大乘般若空義在《維摩詰經》解脫法門中的基礎體現。
。
本句闡明人空（眾生空）與法空二理雖在勝義諦中本無差別，皆是諸法實相，但因眾生的根機與執著深淺不同，契入覺悟的難易度有異，故施設二空法門以作引導。
。
此段為《注維摩詰經》對經文義理的註疏。
意指眾生本為諸法和合之假體，無有真實自性，此「諸法無我、因緣所生即是空」之義理甚為顯明易解。
。
說明大乘甚深法義超越世俗概念，獨立於凡夫情見，直接契合真實法性，因此在理解與實踐上具有相當難度。
。
此處依《維摩詰經》經疏語境，解釋修持與義理開展的次第，首先闡明「眾生空」，即觀察明瞭眾生身心五蘊法皆無實體、無常、無主宰，破除對眾生相的實有執著。
。
本句闡述諸法空相之理。
依《維摩詰經》之經義，「法」為一切存在之本質，「眾生」為因緣和合的假名。
法體本自空寂，離於眾生之相；若見諸法實相，即知無有實體的眾生可得，此空無所有之理即是法之本體。
。
此句為《注維摩詰經》中對經文名相的科判與疏釋，說明該句經文旨在闡釋離除眾生煩惱垢染之義理。
。
本句為《注維摩詰經》之註釋文，說明眾生因妄情執著而背離真如法理，此種心靈的背離與障蔽即是染汙的根本（垢）。
。
此處闡明智慧觀照與煩惱斷除的因果關係。
見理即是契證諸法實相或空性，一旦親見真理，由無明所生的染污情執與煩惱障惑便自然究竟清淨。
。
本句依《維摩詰經》之般若實相與淨名教法，說明眾生本質乃因緣和合、虛妄分別而有。
若能透過修行離去妄想煩惱等塵垢，親證清淨本性，即能體悟一切法空，了知無有真實不變之眾生相可得。
。
本句為僧肇或什公對「眾生」一詞的體解與定義。
前句「眾事會而生」從緣起法解析眾生實為眾緣合和，並無獨立不變的實體；後句「以名宰一之主」則指出世俗所謂的「自我」或「主體」，只是對此和合體所施設定立的假名（名言概念），藉此破除眾生對獨立實我、主宰者的執著。

本句闡述「法無我」之理。
維摩詰經語境中，諸法本性清淨，無有獨立不可變的實體（我）。
「我執」為諸煩惱之根本，稱之為「我垢」；若能體達諸法無我，即離此等執著與垢染。

竺道生於此處為「我」下定義，指出「我」的核心內涵在於「自在」與「主宰」。
在佛法義理中，「我」（ātman）通常具備常一、主宰、自在等特質，道生以此簡要說明凡夫執著或涅槃真我概念中對主體特性的基本界定。

本句說明法性空寂、無有實體。
壽命乃對有情眾生受量相續之假設，若就諸法實相而言，無生亦無滅，離於生滅生死之相，故說法無壽命。

此處點出生死為色身生命的流轉相續，乃眾生業果幻現的始終，顯示諸行無常之理。
。
此段闡明超越生滅對立之實相。
在勝義諦中，生（始）與死（終）皆屬緣起幻相，若能體認生滅的兩端本自遠離，則計執實有壽命的妄見亦隨之消泯。
。
此處闡明「離」與「空」在實相義理上的相通性。
離即是離相、離執，而此離相無得的本質即是空性，故諸言「離」者皆可視為「空」的異名。
。
此段為僧肇註解《維摩詰經》中關於「壽命」的義理，辨析「命」與「壽」的差別，說明眾生因色身住世與時間相續而立「壽命」之名。
。
說明眾生之壽命長短並非憑空而生，而是過去世身口意造作之業行所感得的異熟果報，亦屬於生死流轉中的自然法爾之理。
。
此句闡明流轉生死的根本在於對「壽命」（生滅、壽者相）的執著。
若心存壽命長短之念，即屬於煩惱垢染，因而難逃輪迴生死的牽絆與負累。
維摩詰經語境強調破除對壽相與身命的妄執，體解無生之理，方能解脫生死之累。
。
本句為《注維摩詰經》中對經文譬喻的註解解析。
說明透過離卻煩惱牽累（累既離）的修行經驗，能親證諸法無我、無壽命者（無實生滅之主體）之空性真理；經文以此作為諭明（譬喻說明），旨在導引眾生破除我執與壽命相，體悟無生之理。
。
本句解釋經文用詞之深意。
佛菩薩說法順應眾生心理，世人執著於性命壽量，若直接勸導捨離壽命，易生驚怖與不樂；故說「生死」以示虛妄苦患，令眾生厭離生死之苦，進而趨向解脫。
。
本句解釋教化眾生的方便導引。
凡夫出於對輪迴苦痛的本能厭離與對解脫的渴望，聽聞遠離生死輪迴的法門便能生起歡喜信樂之心，進而樂於依教奉行。

本句依般若與維摩詰經之空性義理解析。
「法無有人」指諸法之中並無固定不可變、能為主宰的「人我」或實體主體；「前後際斷故」指出諸法念念生滅、前際（過去）與後際（未來）皆無相續之實體，過現未三世無有常住的主體連結，故能破除對時間相續與人我主宰的執著。

此段為僧肇法師之註解，指出天地萬物之中，人具備特殊的靈性與修行成佛的根器，故於萬物中最為尊貴。
。
此句強調人格操守與道心之堅定。
在《注維摩詰經》之語境下，藉此評議或彰顯修行者或賢者於初發心至究竟，其志節與行持始終如一、不退轉之特質。
。
說明外道常見之神我見（或常住論），將常住不變之「神」或靈魂立為實有之主體，與佛教無我、緣起之正理相違。
。
本段闡明諸法無常、剎那生滅的道理。
若法之前際與後際互相斷絕而不相承續，則每一剎那皆為嶄新而各不相同；既然念念遷流變異，便無常住不變之法體，從而破除常住不變之人我執。
。
此段為僧肇法師對於「人」之定義的註解。
指出人具備靈知心識，遠勝於無知無覺的土木瓦石，且本質上是處於三界六道中生死往復的造作主體。
。
此段為《注維摩詰經》中對生死流轉與涅槃寂靜之評議。
往來指生死輪迴之無窮；斷則指斷除煩惱與生死根本，證得涅槃之樂。

此句說明諸法實相本自寂滅。
由於勝義諦中離一切虛妄分別相，因此「法常寂然」乃因「滅諸相故」，顯示法性本空、無相之理。

此段為僧肇法師之註解，闡述「相」與「是非」因緣生起的次第三義。
凡執著於法相，即生種種差別異端；有差別則起人我對立之是非，心隨境轉，故失本然寂滅之體。
。
本句闡明當一切虛妄相狀息滅、不再生起執著時，諸法的本然實相即是清淨寂滅。
此語境承維摩詰經不二法門與空義，彰顯離相即契真理。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註疏（生曰指僧肇說）。
「眾生空」為二空之一，指明察五蘊和合的眾生本無實體自性，當體即空，此處用以解釋前文四句偈之義理。
。
此句為經疏之科判解說，指出經文接下來的二十六句內容主要在顯示法空的真理，即一切諸法皆無實體、自性本空。
。
本句解釋「寂然」之義，指出寂然即是遠離煩惱擾動、無諸事相造作的寂靜狀態，體現瞭解脫與無為的勝義。
。
此句解釋「相」之定義。
「相」指事物的形相、表相或特徵，為事理在現象上的具體呈現，是《維摩詰經》中剖析諸法實相與虛妄相的重要基礎。
。
此段闡述眾生雖本性易於了知，但因對境界產生執著而令煩惱惑障深重。
修行或經論詮釋時，乃直接從其煩惱垢染處著手，反照內在以顯發本具之明覺。
。
此段為注釋中闡明理深難悟之意。
真理幽微難契，凡夫若因執著法相而起惑，其相較輕；故須借外在之相作為指歸與顯現之處，以明迷執之所在。

說明諸法實相寂滅無相，既無心所緣之相，亦無能緣之心，顯示法體空寂、離諸戲論之勝義。

此句為後秦僧肇法師對《維摩詰經》經文中「緣」字的註解。
在佛教經論中，「緣」多指心識攀緣外境生起分別作用。
此處點出緣之根本在於心，為闡發維摩經意旨的基礎。
。
說明外在一切相狀皆非獨立存在，而是心識活動所感招或流露的相分與影響，體現唯心所現、境隨心轉的經疏義理。
。
本句闡明諸法皆由因緣而生，因緣和合則顯現法相，因緣離散則無相可得，體現緣起無自性之理。

說明諸法實相（法）絕待離言，非世俗名言概念所能詮顯，契合般若中道與維摩詰經不思議解脫之旨。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中諸法空相、言亡慮絕之義的註疏。
說明世俗名相皆依言說而立，然勝義諦中言說路絕，若能體達言念俱斷之境，則能破除對名相實有的執著，直探諸法實相。

說明諸法實相（法）絕諸言說相，離於尋伺思惟（覺觀）。
覺觀為心識之粗細攀緣，真理體性寂滅，非語言思辨所能及。

此段為僧肇法師對維摩詰經文的註解。
指出「覺觀」屬於粗動的分別心，為言語文字表現的根源，凡落入覺觀與言語者，皆屬名相思慮之範疇。
。
本句闡明真實法性離於一切相狀，當行者體認真法無相時，微細的尋伺與粗的覺觀便自然止息。
心念既寂，語言言說亦無從建立，顯示真實勝義超越名言思慮之境。
。
說明二禪天及以上境界止息了尋伺（覺觀）的粗動心念，契合聖賢寂靜無言的內證境界，故又稱為「聖默然」。

說明諸法本性空寂，無形無相，其體性如同虛空般不可得，顯發般若真空之理。

此段為僧肇法師之註解，說明宇宙間森羅萬象，一切法皆有其各自的形色與相貌，顯現出現象界的繁多差別相。

此句闡明諸法實相。
因為一切法本性畢竟空寂，無自性可得，故諸法皆離虛妄分別與戲論執著。

此段為僧肇大師之註解，闡明勝義諦超越言詮之理。
真如實相離言說相，若起言論，皆屬世俗戲論之範疇，契合《維摩詰經》不二法門與言語道斷之旨。
。
說明諸法實相深妙，超越言語思維所及之境界，其體性究竟清淨，即是諸法之畢竟空理。

本句闡明法無我所之理。
於一切法中不生能取、所取之我所執，徹底斷除對外境及身心的佔有與主宰感，契入諸法真實相。

僧肇大師在此解析經文的層次遞進。
「無我」（梵語 anātman）破除對自我主體的執著，「無我所」（梵語 mama-kāra / mamatva）則破除對自我所擁有的對象（如五蘊、財物等）的佔有與執著。
二者合顯人法二空、離一切戲論之理。
。
本句說明「我」與「我所」的界定與相對關係。
在佛法與維摩詰經註釋的語境中，「我」指主觀執取的自我主體（我執），而「我所」則指主體之外所執著為屬於自己的一切萬法（我所執）。
破除我執與我所執，為通達法空與解脫的關鍵。

本句闡明「法」之實相本自寂滅、無有分別。
世俗分別皆源於八識心王與心所的虛妄構畫（識之作用）；若遠離諸識的妄想攀緣，即能親證法性平等、無有高下分別之理。

本句指出種種虛妄對待與執著分別，皆源自心識的認知與計度作用。
若能體解心識本空，不隨識轉，便能息滅妄想分別，還歸法性平等。

說明諸法實相離絕比較與相對。
《維摩詰經》以不二法門為核心，極談實相。
實相法性超越大小、自他、生滅等相對待的範疇（無相待），故非世俗語言或觀念中的對立比較所能衡量。

此段為僧肇法師對維摩詰經義理的註解，闡明「諸法相待」的緣起空義。
意指世間萬法皆無獨立自性，皆因相互待對、比較而建立，藉此破除對客觀實體自性的執著。

本句闡述諸法實相超越因緣對立的勝義。
在《維摩詰經》之經疏語境中，諸法本自寂滅、無生無滅，既不落於因的造作，也不拘泥於緣的聚散，顯發究竟空義與法身無作之理。

此段為鳩摩羅什對因緣差別的釋義，說明於生起諸法時，勢力強盛者立於因的地位，勢力微弱者則居於助緣的角色，闡明因緣在功能強弱上的分際。
。
此句為僧肇法師對《維摩詰經》中相關因緣義理的註釋，闡明「因」的特質在於前後法相因相續、生起之作用。
。
此句解釋緣起法中眾緣和合、互相助發而成辦諸相的道理。
。
本句闡明大乘般若與維摩詰經核心之「緣起性空」與「假名安立」法義。
萬事萬物（諸法）皆無自性，非單獨或憑空存在，而是必須依憑內部主因（因）與外部條件（緣）的相互依待、借假施設（相假），方能展現為現象界的作用與存在。
明白諸法皆為因緣和合之假立，即能不落於斷常二邊，體悟性空之理。
。
本句闡釋緣起性空的破執道理。
諸法乃因緣和合而生，若執著萬法有獨立自性、不依待眾緣，則打破了因果相依的法則，導致「法不屬因」的過失，進而破斥外道或凡夫主張法有自體、非緣起的錯誤知見。
。
本句為竺道生註解《維摩詰經》之語，定義「因」的內涵。
道生以「先無而今有」說明事物的生起與因緣關係，強調事物並非本來常住，而是從「彼」（前因或因緣）導致其生起。
。
此句出於《注維摩詰經》，為僧肇或羅什等大師對「緣」字之註解。
說明「緣」並非無中生有，而是事物內在已有其應對之因分（素有其分），再藉由相應的條件而轉化生起。
。
此處為中觀破因果實有之詰難。
一般認為「因」的定義是「能生果」，但若果之生起受諸緣牽引，因本身並無獨立支配力，無法使其不生，則「因能生果」的實有自性便無法成立，藉此破除對「因」具有獨立主宰性或能生自性的執著。
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此句為論理破執之語，指出若所立之因不符合邏輯或成立條件，則該因即失去其作為因的效力，無法引生相應之果。
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此句探討因緣遠近與明瞭難易的哲理。
在經論詮釋中，有時事物因為過於貼近、切身或幽微，當局者迷，反而難以深究其理；而透過較遠、較廣或客觀的緣由，反而更容易看清其脈絡與相貌。
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此句闡述註疏經義的權巧方便，透過以顯釋密、以淺解深的方式，使原本深奧難懂的經文義理易於為人理解。
。
此段為《注維摩詰經》對經文中特定字詞或義理的註釋，辨析「屬」與「在」二字在不同因緣親疏關係下的語意差別，顯示法義隨因緣而有親疏攝持之分。

此句闡明世俗諸法與真實法性無二無別之理。
一切法皆以法性為其體性，法性無所不在，遍入一切諸法，故能顯現諸法實相。

本句為僧肇大師對《維摩詰經》中諸法實相的註疏。
指出「如」、「法性」、「真際」皆為諸法真實體性之異名，其本體皆空寂而無二無別。
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此段說明針對同一實相或修證境界，因行者觀法之深淺層次差異，而施設不同的名相以資區別，體現依義立名、隨機施設之理。
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說明修學者隨著觀照佛法的智慧加深，對法義的理解從表象趨向真實，能如實辨別諸法實相，此種契合真理的本質即稱為法性。
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本句闡釋「實際」之義，指出對諸法真實理體的透徹窮究，猶如對樹木各部位數量的徹底了知，體現真如法性為一切諸法的究竟真實。
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此段藉由樹的譬喻說明法相本同，因主觀見解與執著之不同而生差別相。
在《注維摩詰經》的疏解語境中，強調萬法無自性，差別皆由心見所生。
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說明一切真實法皆不離空性，與空、無相、無願（三解脫門）的理體相契合，彰顯諸法實相。
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此處探討入法之難易與主體。
諸法各有其差別相狀（殊相），若欲全面通達契入，極其困難，藉此顯示諸法差別相之廣大深奧與遍入之不易。
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此句強調法性能夠普遍融入、貫通一切諸法，顯現諸法皆不離法性之理，為經疏中對法性融攝萬法之深義讚歎。
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此句為《注維摩詰經》中僧肇（即「生」）的註釋，闡明「法性」即是一切諸法本來的分際、真實體性或本然之理。
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本句闡述緣起性空的根本義理。
凡是由因緣所生之法皆非真實獨立，故稱假有；既然是依因緣而有，便不具有實體自性，顯示諸法無自性之空義。
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本句為《注維摩詰經》之經疏語境，探討諸法「有」之體性非真實有，契合大乘經疏中破執顯性、諸法無自性之義理。
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此段闡明「法」與「法性」之關係。
諸法為現象事相，法性為其真實本體；事相雖萬別，本體則一，故就其真理之理體而言二者無二無別。
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此句出自《注維摩詰經》，屬於經疏部六的註解文句，說明經文中採用「同」字來表述的原因，在於法性本身相應於同，故而隨其性相以同言說。
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本句說明萬法在現象層面雖千差萬別，但若歸入「法入」（十二處之法處，意根所對之境）或以法性貫通判讀，則能以一法統攝一切現象，展現萬法歸一、以一統眾的理體與教法綱領。
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此句解釋以「一」統攝大眾的深義。
在維摩詰經之經疏語境中，萬法雖殊，但歸於實相之「一」，此「一」即是諸法之本源與平等法性，眾生與萬象若能統攝於一，便能契入真如法性。

此句闡明諸法實相與真如法性不相離。
諸法即是真如，無能隨所隨之隔礙，故說「無所隨故」，顯示法性平等、無所流轉的本然寂滅相。

此段為僧肇法師對維摩詰經文之註疏。
法自無法意指一切諸法當體即空，無有實法可得；誰隨如者則是藉由詰問來破除對「能隨順」與「所隨順之如」的實有執著，顯示真如平等、本無去來隨順之相，彰顯般若離相絕待之旨。
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此句解釋「隨如」之義。
諸法真如寂滅，無所取捨，心無所隨逐攀緣，契合真如理體，故名「隨如」。
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此段為僧肇法師對《維摩詰經》中「如」字之註釋。
「如」即真如、法性，無所不具、無所不在，諸法實相無二無別，故云「無所不如」。
此處依經疏部及大乘經論義理判讀。
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此段為《注維摩詰經》中對經文隨順之理的註解。
意指若心存追隨攀緣之相，便與實相有所乖異，無法契入無分別、無所得的隨順真如之境。
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此處闡述維摩詰經中「隨」之深義。
於諸法無所隨逐、無所執著，方能契合真如實相，達到真正的隨順。
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本句為《注維摩詰經》之經疏語境，探討名言安立與真實法體之間的關係。
意指雖因名相施設有異，然其實際所歸之理因無別，故立「隨順」之說。
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此段為《注維摩詰經》中對經文詞句之義理註疏，闡明言教當順應機宜、隨根器而說法之意。

「法住實際」指一切萬法皆安住於真如法性、實際理地之中。
此處「實際」即是諸法實相、真如或空性，不離當處而常住。

本句為《注維摩詰經》中對《維摩詰經》經文差異的對校與註釋。
鳩摩羅什指出「如」（真如）、「法性」、「實際」（真如極際）三者名稱雖異，但體性相同，皆指指代諸法離言絕相的究極實相。
在般若大乘語境中，此三術語常作為同義詞交替使用，用以顯發空性無二之理。
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說明經文或註解中施設三種名相（如三觀、三諦或三昧等），並非本體有異，而是隨修行者觀照體悟的深淺層次而立名。
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本句為僧肇或鳩摩羅什等大德對「如、性、實際」三者的次第階位解析。
「如」（如如、真如）指初步親證諸法實相；「性」（法性）指體悟漸次深化，貫通諸法不變之本性；「實際」（真如之邊際、終極極致）指徹證實相、無所遺餘。
三者實為同體，因修證體悟之淺深次第而施設不同名相。
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本句說明維摩詰經或註疏中闡明諸法同性（如空、無相、無願，或苦、空、無常等三法印）的原因。
初學者定力與慧力未穩，尚會受六情（六根對六塵所生之情識）牽引，導致觀心時雖能體會法性之一致（同），但在日常生活出觀時又起分別心而見諸法之差異（異）。
故需要藉由說明諸法皆同於三法，以破除分別執著，使其心能夠堅固於一心平等之理。

此處經疏解析維摩詰法門中道實相之義。
「諸邊」指二邊（如斷常、有無、生滅等相對偏執），不離實相故無可動搖，或指實相真如遍於一切邊際而本無動搖。

本句為鳩摩羅什闡釋般若中觀之義。
凡執著於「有」或執著於「無」，皆落入二邊偏執，不符中道。
唯有超越有無對立，方能契合諸法實相。
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本段闡明《維摩詰經》中超越有無二邊的中道實相義。
於諸法不落常邊（有）與斷邊（無），於一切對立的邊見妄塵中如如不動，契合般若中道之理。
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此段為僧肇法師對《維摩詰經》中經文義理的註解。
意在說明「動」與「不動」皆依於有無邊際之執見。
若心存邊見（有邊），則生動亂取捨；契入無邊空寂（無邊），則諸相寂滅，無復可動。
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此段闡釋「實際」之義。
謂一切法的邊際究竟不可得，其無邊之極即是諸法之實相（實際），也是真如法性所安住處。
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此段闡明法性超越「有」與「無」的相對邊見。
諸邊之相屬於世俗妄執，真實之法性不隨妄想而生滅變易，故云無際，彰顯勝義空性之常住無礙。
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此句解釋「實際」一詞之意涵。
於大乘經疏中，「實際」即是諸法實相、真如法性，無邊無際，為一切萬法的究竟歸趣。
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本句為《注維摩詰經》中對菩薩「不動」運心與住處的註解。
謂菩薩心不為諸相、妄想及諸緣所動，即是真正安住於不二法門（或如實法性）之中。

本句闡明「法」之實相自性空寂、無有變異。
心若依附攀緣外在的六塵（色聲香味觸法），便會隨境轉化而生起動搖與生滅；反之，諸法實相不依止、不粘著於任何六塵境界，故其本體寂然不動、離諸搖動。

本句為僧肇大師對《維摩詰經》的註解，闡述「動」與「不動」的根源。
情識（心識）因執著外在六塵境，故隨境轉移、起伏不安（奔逸之動）；而諸法本性空寂，無所依傍，亦無自性可得，故實相體上本無動搖。
明白「法本無依」，便能息滅情識對外境的奔逐，契入不動之理。
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本句為竺道生對《維摩詰經》經文的註解。
從維摩詰經所體現的般若空觀與不二法門出發，說明六塵（色、聲、香、味、觸、法）作為所緣之境，各有其對應的根識與界限。
當心識執著於事相時，六塵之境彼此交參、互相傾奪，致使心念隨境牽引、動盪不安。
唯有體悟諸法本空、離相無住，方能化解此種事相上的傾奪與動搖。
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本句闡明「動搖即變異、非實」之理。
在《維摩詰經》及註釋語境中，諸法實相本自寂滅不動；若產生妄動或心念遷流，即落入生滅變異的無常相，而非不生不滅的法性實相。

說明諸法無自性，既無從何處來，亦無往何處去，因其本性生滅不住、無常遷流，故無實體之去來可得。

此段為僧肇法師針對《維摩詰經》中關於諸法去來之義的註解。
藉由分析若法若實有常住之體，則必隨時間流轉經歷三世，從而破除常住見與實有去來的執著。
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此段闡明諸法無常、無生滅去來的實相。
法既無常住之自性，則無去往與來臨之實體可得，顯現諸法空寂、緣起無自性之理。

說明諸法皆無自性，隨順於空理，體現大乘經疏中對於諸法實相的闡釋。

此段為僧肇法師之註解，闡明執著於「有」之實法即違背諸法實相的中道真理，故修行應當隨順「空」理，以破除實有之執障。

本句闡明菩薩隨順無相的修行境界。
無相即離一切名相與分別執著。
菩薩雖行於世間，卻能體達諸法實相本自寂滅、離於諸相，因而心無所住，隨順無相之法性而行度化事。

此為道生（竺道生）對《維摩詰經》註解。
旨在揭示修習空觀者易落入對「空」的微細執著（即執取空相）。
若將「空」視為一種可把握的特定境界或相狀，即非真正超脫諸相的實相空義，而是偏離了般若無相的真諦。
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本句闡釋般若真空之理。
真正的「空」並非實有一法名為「空」，若對空起實有之執著，空即成有，背離空性本旨；唯有遠離一切相之執著，方名無相。
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說明修行在體解「空」理之後，進一步契入「無相」的實相境界，空與無相為解脫門之相續次第。

「無作」指諸法本無造作、無生滅之相，契合維摩詰經中諸法實相與無生忍之義，不落於有為造作之相。

此句為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註解。
「三空」即空、無相、無願（或無作）三解脫門，為大乘佛教契入實相之重要觀門，此處用以說明經文所指之體性平等與空寂無相。
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此段為後秦僧肇法師對《維摩詰經》中「無作」之旨的註疏。
意在說明若欲趣入無相之境，若心存絲毫造作之念，即落於有為；必須徹底捨離心意造作，契合無相法性，方名真正的無作。
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本句說明修習解脫門時，若能真實隨順空性與無相，即能與勝義諦理冥契符合。

本句闡述諸法實相超越一切相對的世俗概念與名言戲論。
一切法本性空寂，無好醜、無增損、無生滅，不可得其歸處，亦非感官心識所能緣取，彰顯般若離言絕相之義。

此句闡明諸法實相平等無二。
從勝義諦而言，一切法皆無自性、無高下差別；而真如法性本自寂靜，常住不動，不隨緣起生滅而變異。

說明諸法實相（法體）超越凡夫心識的能觀之智與所行之法。
在《維摩詰經》不思議解脫境界中，勝義諦離心意識，非藉由粗細觀行而得，故云「離一切觀行」。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》不思議解脫境界的註疏。
闡明諸法實相超越一切有相的觀行境界，唯有契入無相、無分別的「無觀」之境，方能真正見道。

此句說明諸法真實相狀（法相）超越語言文字的範疇，非言說所能及，彰顯《維摩詰經》不二法門與離言說相的勝義。

此段為僧肇法師之註解，闡述維摩詰經中不可思議之解脫境界，心行處滅，言語道斷，非世俗心意識與言說文字所能測度。

本句彰顯維摩經中「法無言說、離諸相」之勝義。
從實相空寂之理而言，法無可說亦無可示，能說所說皆不可得；聞法亦無所聞、無所得，直顯言思俱斷、能所雙亡的無相實相境界。

此段為僧肇法師對維摩詰經中「無說」之旨的註解。
佛教經論中常言「無說無示」，其真義並非斷滅語言、枯木般不言不語，而是了知言說本空、不生法執，於言說中見法性，心無所著即是真正的「無說」。
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此處闡釋經中「無聞」之深義，非指耳識不聞之斷滅，而是指雖聞法而心無所著，不被聞所轉，契合般若無相之理。
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此段闡明言語說法而本體空寂之理。
契證諸法實相者，雖隨緣施設言教，終日演說，然於法界中不見有一相可得，故說即非說，說與無說不二。
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說明契入實相法門時，雖根塵接觸而有所聞，然因心無所住、不執著能聞與所聞之相，故雖終日聽聞而實無所得、無所染著。
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此句解釋《維摩詰經》中「示」字的含義，指出其核心在於以法音教化、開示眾生，令其得見真理。
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此句解釋《維摩詰經》中提及「得」字的含義，特指依隨聞修法要而獲得的道果或功德受用。
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此段為僧肇法師之註疏（《注維摩詰經》中標示「生曰」即為僧肇之釋文），表達勝義諦中言思路絕、言語道斷之意。
諸法實相絕待無相，既非名言所能及，故若法體本如是，則能說與所說皆不可得。
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本句闡明說法與聽聞的相互依存關係，藉由假設句式凸顯教法傳遞必須藉由言說與聞思的因緣，方能成就正法流佈。