大藏經白話翻譯計畫

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此句為經文中的常見問答發端，佛陀為啟發大眾或針對特定對象發問而呼喚其弟子須菩提。

本句為鳩摩羅什對須菩提（Subhūti）尊者名號與德行的註釋。
說明梵語 Subhūti 譯為漢語（秦言）為『善業』，並指出其於佛弟子中以通達般若空性著稱，為『解空第一』。
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此處闡述造作善業與隨之招感失壞之因緣果報。
一切法皆有其因緣條件而生滅往復，非無因而起。
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此段以善射發無遺物之喻，說明如法修行或發心相應時，其契理契機、精準無誤的意涵。
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此句讚嘆維摩詰居士具足深邃之辯才與般若智慧，言詞契合諸法實相，其證量高深令聲聞眾（五百應真）難測其境。
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此段說明維摩詰經中諸大弟子或菩薩前往探病前的自我評估與心態。
善業自恃其智慧深邃、辯才具足且能應機說法，故無疑慮地前去探視。
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此句為《注維摩詰經》中的經疏註解文字，用以解釋經文義理或動向之本意。
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本句說明定中與出定後心境不一的修行盲點。
入觀時由於專注寂止而能契合真理法相，一旦出定便隨煩惱外境而轉，定慧未能一如，因而產生障礙與偏差。
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此段為僧肇法師對《維摩詰經》相關經文的註疏，指出若執著於「善業」之差別相而自謂深入，即落入分別對立，因而乖違了諸法平等的真實義。
因此該章節的經文針砭切要，意旨深遠。
。
本段闡明維摩詰經中諸大弟子雖各於某一德能或修行法門上獲稱第一，但其體性並非圓滿具足一切功德，而是因其各有所偏之殊勝能力而安立第一之名。
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本句解釋《維摩詰經》中上方世界前來娑婆世界之四位聲聞特德。
聲聞眾雖同修解脫道，但因各自願力或修行偏重而顯現特殊功德，且其福田殊勝，供養能感得現世果報，故特稱為四大聲聞。
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此段說明維摩詰經中稱呼之差別。
在特定德行上無人能及故得名第一，但若論及深廣無礙之境界，則非一般聲聞或凡夫之「大」所能概括，此處透過名相的微細差別來顯發不共之勝義。
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此段為僧肇法師對《維摩詰經》中須菩提尊者的註釋。
點出其名字的漢譯義涵，並說明其在聲聞弟子中以「解空第一」聞名，契合般若空性之旨。

此句為佛陀遣派弟子前往探視維摩詰居士病況的指示，是《維摩詰經》中諸大弟子因畏懼其辯才而辭讓不往的序曲情節。
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長老須菩提啟請世尊，為後續維摩詰經中問疾與法義交流的發端。
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此句出自《注維摩詰經》，為維摩詰遣使弟子前往探病時，弟子推辭不勝任之辭。
在維摩詰經意中，諸大弟子因宿世根機多偏於小乘聲聞法門，故面對示疾的維摩詰居士時，皆自認德行智慧不足以堪任前往問疾，藉此鋪陳後續維摩詰宣說不二法門與大乘妙義的契機。
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此為經文中常見的徵問句型，用以發起下文的因緣與法義解釋。
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本句見於《注維摩詰經》，記錄維摩詰居士詰問或對比聲聞弟子過去行乞之相，藉此顯示菩薩方便示現、不捨道法而現諸威儀的境界，屬經疏部註疏語境。

此段為僧肇法師（生公）之註解，指出須菩提尊者在修持無諍三昧的聖者中成就最高，其特質為不與世俗境界起對立與諍論，體解空寂。
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本句解釋「無諍三昧」的內涵。
透過理解空性而息滅人我對立與執著，於一切法中無所諍論，為維摩詰經中菩薩行持之重要法門。
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本句指出須菩提能往詣維摩詰處問疾，正是基於其甚深定力，彰顯定法在應對勝義辯才時的基礎作用。
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本句闡釋《維摩詰經》之淨名大士對禪定的深層批判。
若修行者心存「我在修定」或「我已入定」的執念，即是「恃定」，屬於心有微細生滅與對待的「有為」狀態。
真正的修定應當是不起心動念、不執著定相的無為境界；若有倚恃禪定之跡，便落入有為法，自然會遭到維摩詰大士等徹見空性者的彈詰與責難。

本句記載維摩詰居士向香積世界化飯後，將所得香飯裝滿前來化緣者的鉢盂。
此段經文展現大乘菩薩以神通變化與香飯施作佛事，藉香氣與飲食引導眾生入道、發菩提心的神異教化。

本句為竺道生註解《維摩詰經》之語。
說明維摩詰大士先給予食物後方行教化詰問的深意。
因居士身分涉俗，容易招致世人對財物吝惜的疑慮與毀謗；故先以物質施予（行佈施）順應世情、斷除疑謗，隨後再行法施（詰問法義），體現了菩薩「先以欲鉤牽，後令入佛智」的善巧方便。
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本句為僧肇等註解者對《維摩詰經》中維摩詰大士向須菩提乞食時舉動的解釋。
維摩詰先盛滿飯卻懸置不給，是為了以飯為緣引發問答，藉由當下激鋒的辯論破除須菩提（聲聞代表）對空性與乞食執著的舊有認知，促使其發起大乘心。

本句為維摩詰居士向須菩提尊者打招呼並回應其臨門應答之語。
其中「唯」為古時疾速應答之聲，展現禮貌與相應之態；「須菩提」為佛陀十大弟子之一，以解空第一著稱。
此處記載維摩詰居士於尊者前來託鉢乞食時，對其所作的對話起開首。
。
此段出自《注維摩詰經》，闡明食與一切法無二無別的平等空性。
在大乘經疏語境中，透過對世俗飲食實相的體證（如維摩詰受飯於香積佛品），破除淨穢、好惡的分別執著，進而契入諸法皆一如的真實法性。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中菩薩或羅漢示疾問病之註疏。
若心存「我有定」的傲慢或恃憑，即落入能所對立，於真正的平等空性之定便不相應。
。
此段依《注維摩詰經》之經疏語境，闡明維摩詰居士藉由探討「食」之平等與不平等，破除眾生對於世俗受用與聖者境界的分別執著。
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此段出自《注維摩詰經》，探討維摩詰示疾時入定與飲食的無二之相，藉由破除執著於世俗飲食與有相定境的妄想，顯發不二法門的勝義。
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說明若執著於差別相或對立，則失去平等法性，契入不二法門之深義。
。
本句承接般若與維摩詰經的不二法門意旨，剖析「等」（平等）的本質。
若執著於有一個「平等」的定境可得，即是落入「所等」（平等的對象）與「能等」（修定的主體）之二元對待。
既然諸法本空，無有相對可等之法，則所謂「等定」亦非實有，不應生起執著與依恃之心。

本句出自《注維摩詰經》，闡述維摩詰居士向乞食者示現的平等法門。
意謂萬法本性空寂、平等無二，因此在受食、乞食時，亦應泯除好惡、貴賤與分別心，通達法性平等，以至道之心入於世間食法。

此為竺道生對《維摩詰經》註解之言，說明經文在此處是再次重申、進一步闡明先前已提及的法義與道理。
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本句出自僧肇等註解之《注維摩詰經》，旨在說明世俗或物質上的「飲食」現象雖然屬於粗顯的現象（麁），但若從不二法門、緣起性空或妙觀的角度來觀察，日常飲食處處皆體現深妙的法理。
事物之現象與法性本不相離，不應執著於表相之粗淺而忽視其背後所具的妙理。
。
本句強調行者度化眾生或行平等法的次序與根基。
在維摩詰經的語境中，「諸法得等」指先徹悟一切法性空、無差別的平等實相；「可等之矣」則指在此實相智慧的基礎上，方能施展無分別的平等大悲去度化眾生。
若未證得法性平等，所作的「平等」仍帶有虛妄分別與執著。

說明比丘應依乞食法度行持，方合律儀而受施食。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文中須菩提不肯向長者乞食之因緣所作的註疏。
點出財富與放縱容易滋生貪慳，致使眾生忘失無常，難起道心。
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說明貪著眼前短暫的欲樂，違背因果法則，終將招致未來長遠的匱乏與痛苦。
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此句說明佛陀或菩薩慈悲為本，為了破除眾生的執著與迷惑，恆常示現乞食等威儀，藉此折伏眾生驕慢並結佈施之緣。
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此段描述舍利弗入維摩詰居士舍宅乞食時，維摩詰隨即以鉢盛飯，但在尚未授與之際，針對舍利弗等人的心念起落或所現行相進行訶責，顯示出聖者度化隨機應現、破除聲聞乘行者心念中微細的分別執著。
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本句為《注維摩詰經》中對法性平等的釋義。
謂一切諸法雖在現象上有萬般差別，但其本性（如空性、實相）皆為同一相狀（即無相之實相）。
修行者若能徹照一法之實相，即可類推貫通萬法，無須逐一尋討。
。
本句出自《維摩詰經》淨名大士呵斥須菩提行乞擇貧不擇富（或偏取平等的執著）之教誡。
維摩詰指出食物與萬法本質皆空、畢竟平等。
若能了達「食」與「一切法」皆無差別、離諸分別相，即具足實相平等心。
以此無所著、無分別的平等心去乞食，才真正符合道業與受供的標準。
。
本句指責乞食時產生偏袒與擇選的分別心。
依大乘觀點，行者乞食化緣當住於慈悲平等，不擇貧富；若特意捨貧從富，即是執著世俗相狀，萌生差別妄想，違背法性平等之理。
。
本句為東晉竺道生大師對受用香飯或法食條件的註解。
說明修行者在接受與受用佛法或香積佛國之飯食時，必須心與道合、具備清淨相應的正念觀照（用心如此）；唯有具備此等功德發心，方能消受施食而不負法恩。
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本句為註解中對義理見解的辨析與提示，說明若情況或道理並非如此，就不應隨意採納或生起執著，提醒修學者離執審實、勿取誤解。

此句彰顯大乘般若經教中「煩惱即菩提」的甚深空義。
菩薩證得諸法空性，不以二元對立的心態去「斷」煩惱，亦非任由煩惱隨逐，展現出超越煩惱與斷除之相的無著解脫境界。

本段為鳩摩羅什對《維摩詰經》中空有不二、中道實相之旨的詮釋。
契悟真性（法性空寂）者，了達現象雖有而自性本空（有而無），因此不須外求斷滅煩惱，亦無一法可得（無所斷亦無所有），從而遠離「斷見」與「常見」（不俱），體現般若中道妙理。
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本句為僧肇對經文中斷除根本煩惱的註解。
斷除婬、怒、癡（貪、瞋、癡三毒）為通途聲聞乘出離三界的基礎修行與解脫標誌。
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說明貪、瞋、癡三毒煩惱常伴隨且俱時而起者，即為凡夫之相。
。
此處展現大乘不二法門與實相般若之義，煩惱即是菩提，煩惱與涅槃性空無二，故不須以有心斷除煩惱，亦非離煩惱外另有涅槃可得。
。
此句依《注維摩詰經》之經疏語境，指修行者須具備相應之觀行與戒德，方能如法受用信施飲食，體現維摩詰經中對於乞食與受食之律儀與深義。
。
此段為鳩摩羅什門下僧肇法師對《維摩詰經》中須菩提因畏懼入室乞食而遭維摩詰訶斥之劇情的註解。
說明須菩提雖已斷盡三毒，但其修行體系帶有聲聞乘次第斷惑的色彩，故維摩詰藉此顯發大乘不思議解脫之旨。
。
此句為《注維摩詰經》之經疏註解，用以釋義經文中詰問或責問之辭的語氣轉折與深意，顯示經文文句在責詰之間轉趨切近緊要之處。
。
此段闡述煩惱斷除的圓融與同時性。
在天台與疏義中，見思等惑之斷若非體性同時，則定力與煩惱斷除皆難以成立，強調修證破執的圓頓不二。

本句闡述不離色身而契入法性之理。
「不壞於身」指不須斷滅色身或另求異相，「隨一相」指契入諸法平等無二之實相（即空相、無相）。
在《維摩詰經》不思議解脫境界中，身與法性本不相離。

此段為鳩摩羅什對《維摩詰經》中關於身相之解說。
意指諸法本來空寂，法身或色相皆無二無別，不待色身命終壞滅之後才隨之改變或滅壞，當下即是實相。
。
此段為僧肇大師對《維摩詰經》不二法門之註疏。
指出萬物本性平等、無有差別，破除世俗之是非對立，契入諸法實相的平等一相。
。
本句藉由《維摩詰經》之義旨，破除對色身實有與滅壞的執著。
法身與色身不二，當體即空，故不須經由斷滅身形才能顯現「無相之相」的真實相狀。
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本句解釋《維摩詰經》中「身」的意涵，指出此處的身並非單純指色身，而是指由色、受、想、行、識五種陰覆身心之法和合而成的眾生生死之身。
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此段為僧肇法師之註解。
指出若能徹底斷除三毒（貪婬、瞋怒、愚癡），當色身壞滅時，便能證入寂滅無為的泥洹（涅槃）。
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本句闡明涅槃境界超越一切差別相與眾多身相之相狀，諸相皆寂，歸於真如一相、無相之理。
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此段為《注維摩詰經》中對「隨」字義理的註解。
在維摩詰經的菩薩行持語境中，雖示現種樣威儀或隨順世俗事相（事似乖之），但其法身本體與實相真理並未受損破壞（不壞於身），於相而無相，故名隨順。

此段反映維摩詰經疏中關於煩惱與菩提不二之義，說明不須斷除癡愛，當下於明覺中即得解脫，顯示煩惱即菩提之深義。

此段為僧肇法師註解《維摩詰經》之文，闡述聲聞乘行人斷除煩惱以證得解脫的修持原理。
核心在於以般若智慧對治癡暗（無明），以離欲寂靜解脫愛縛。
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此段闡明煩惱即菩提之理。
在大乘經疏語境中，癡愛與明脫非二法，當體即空，故觀照其實相即是解脫，不須另外滅除煩惱方得清淨。
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此段為僧肇法師之註疏（生曰），指出眾生之身根源於根本無明（癡）與染著（愛），為闡明維摩詰經義而作的次第三義說明。
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此句指破除無明癡暗後，即顯發智慧之明，顯示煩惱斷盡、般若智慧生起之狀態。
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此處闡明煩惱繫縛與解脫之關係。
愛欲為生死輪迴之根本因，若能斷除愛染、不再為其所縛，即契合解脫之境。

此段出於《注維摩詰經》，闡明諸法實相不二之理。
在勝義諦中，即使是五逆重罪之相，其本性空寂，若能通達此相即是實相，便能契入解脫；然而法無自性，本無生死可出、涅槃可得，故言「亦不解不縛」，破除對解脫與繫縛之實有執著。

此段為僧肇法師針對維摩詰經不思議解脫境界之註解，闡明五逆惡業當體即空、本性清淨，從諸法實相而言，煩惱與菩提、縛與解皆不二，破除凡夫執著實有縛解之見。
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本句承襲《維摩詰經》不二法門與大乘實相觀之深旨。
維摩詰示疾示教，點出至極之解脫不避不拒極惡之罪相。
罪性本空，極惡之五逆罪與至極之解脫道，在實相觀中體性不二。
若能於極重罪相處徹見法性空寂、不生執著而得解脫，方為真正具足受供資格之福田，方可接受信眾供養。
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本句為竺道生對《維摩詰經》文的註解。
維摩詰菩薩以反詰或逆轉常規的方式說法，揭示極重罪業（五逆）本性亦空。
道生指出經文之所以特提「五逆」，是因為五逆罪能招感最深重的繫縛與果報，若能體悟五逆罪性本空、即罪而脫，方能顯現解脫法門的極致與究竟。
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本句指出顛倒執著的盲點：若於法生起邊執或名相分別，縱論解脫亦成妄想之縛（解為不解）；若不明惑業體性空，則陷於煩惱而不自知（縛為不縛）。
維摩詰經不二法門與不即不離之深義，意在破除對「解脫」與「繫縛」兩端的對立執著。

本句為大乘維摩詰經語境之破執顯實。
阿含與聲聞教法以緣起分別、次第觀照苦集滅道四諦為「見諦」；然在維摩不二法門與大乘空性語境中，若執著於四諦之名相與次第可見，仍屬有相分別。
唯有遠離相狀與作意，不著於四諦之相（不見四諦），纔是真正體入實相無相之真諦（非不見諦）。

本句闡釋般若中道之見。
僧肇指出，真實證得真諦（空性）的心境，超越了「有心」與「無心」的二邊。
「有心之見」落於有見、分別與執著；「無心之不見」則落於空見、麻木或斷滅。
真正的體悟是離四句、絕百非，於離相離執中明照萬法，不落二邊。

說明修行或造作並非以希求證得某種果報為目的，體現無相、無所得的般若空義與大乘菩薩道的無住行持。

此段為僧肇大師（生）之註疏，闡明煩惱繫縛的解脫源於真實見理（見諦）。
見諦即見四聖諦或諸法實相，能斷除見惑，契入解脫。
。
本句為《注維摩詰經》之經疏，闡明見諦（見道）為證果之必經次第，非不見諦即可得果，故針對經文義理進行正反辨證與翻轉詮釋。

此句顯示不二法門之理，凡夫之相即是實相，雖契入聖位而不離凡夫之法，融通凡聖之別。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文中「果」字的註釋。
「諸道果」指聲聞、緣覺及菩薩等各乘修行所證得的聖果。
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本句承襲《維摩詰經》不二法門與般若實相空觀之教義。
維摩詰菩薩打破「聖」與「凡」、「見諦」與「不見諦」的兩端對立。
從實相絕待的角度來看，果位不可執著於藉由特定修相（見四諦）而得，而凡夫與聖者的本性亦無二無別，不可滯留於能見與所見之見相。
。
本句體現《維摩詰經》不二法門與不即不離的淨名宗旨。
聖者（菩薩）雖已證悟、超脫凡夫之生死繫縛，卻不入斷滅空，亦不急於入無餘涅槃，而是回入世間、不捨凡夫法以度化眾生。
於凡夫與聖者、世間與出世間中無有施設與執著，體解諸法平等，即是真正的中道與平等法門。
。
本句為竺道生對《維摩詰經》註解之言。
說明無上真理（諦理）必須透過修行者的身心體證與人格展現來彰顯，法不離人，故須藉由對人物身分與境界的討論來明析見諦之理。

本句體現《維摩詰經》不二法門與般若實相觀。
法身與實相超越世俗雙盤對立（如聖與凡、聖與非聖），不落入「聖人」之二邊分別執著，亦不起「非聖人」之生滅見，以示自性本空、離諸戲論之不二真理。

此為僧肇大師對《維摩詰經》的註解，點出聖凡之別在於是否超越並斷除凡夫的惑業苦等有漏法。
若無法超越凡夫法，則仍墮於生死輪迴中，無法成就聖果。
。
此句解釋經文中關於聖者超離三界的境界。
說明至道與聖者的證悟雖然超越三界生死，但其本質與聖位並未相違，闡明聖人出離三界而仍具聖德之意。

說明菩薩雖行一切佛法、成就萬行，但在實踐中徹底破除對諸法相狀的實有執著，體證空性與無相之理。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中不二法門的註解。
從大乘實相觀而言，惡法與善法皆非實有自性，若能契入諸法實相，則於一切法中皆可見真理，不二隨順，無礙不成。
。
此段闡述諸法實相真空而緣起不息之理。
諸法雖因緣和合而成就，但其自性本空、遠離實執之相；正因諸法無自性（離相），才能隨緣現起種種差別相，故美惡等相對概念方得建立。
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此段為僧肇大師對《維摩詰經》經文的註疏（生曰即僧肇之意）。
意指修行者必須依止法義而成就功德與觀行，故經文隨此義理窮極發揮其深奧勢力與義趣。

本句接續前文說明受用香積佛國香飯或殊勝飲食之時節與條件。
說明飲食受用並非隨心貪著，而是須待相應的法緣、因果或修行條件具足之後，方可取食，體現佛法中「食為宗道」與將飲食納入修行觀照之意涵。

本句為僧肇對《維摩詰經》受食條件的註解。
經中維摩詰居士向乞食者（如舍利弗或諸大弟子）示現至道，強調乞食與受食者不應著於相、不應生分別心，須契合無相、平等、真如之理。
若能具足前面所說的清淨心與道業，方能稱得上是真正具足受食的資格，不辜負信施。

本句體現《維摩詰經》及般若空觀之深旨：真正的見佛聞法不執著於色相與聲塵。
若能離相寂滅、不起色聲分別，見色即空，纔是真見佛、真聞法。

僧肇大師在此註解指出，經文的用意依然在於教導眾生體悟諸法平等的真理。
在《維摩詰經》的語境中，「平等」即指萬法在實相上無二無別、超越對立的不二境界。
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本句體現《維摩詰經》不二法門與般若平等空觀。
若能泯滅是非、美醜等二元對立的分別心，即契入無分別智。
此時縱然證得與佛等同的圓滿覺性，亦無高下尊卑之執，不生自我高慢之想。
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說明菩薩行無緣大慈、平等拔苦，雖面對外道六師之邪見或下劣，心無輕慢，彰顯菩薩無高下簡擇的平等心與大悲方便。
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此為經疏中常見的徵問語，用以提出理由或發起下文的義理辨正。
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本句融貫《莊子》齊物思想與大乘「不二法門」。
從實相觀之，一切法本性空寂平等。
邪與正表面雖殊，其法性皆同而不二；若執著如來至尊、外道六師至卑，仍落於二元分別邊見。
此處旨在導引離相破執，體解超越高下對立之平等法界。
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此段引自《注維摩詰經》，借維摩詰乞食之意，闡明入於世俗或外道境界而不生分別執著之深密行持。
此處「六師」指古印度外道六師，不見佛聞法、隨順墮落乃是示現同其事而心無染著、不以異相觀之，方為真正契合無分別之法理。
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此句為僧肇法師對《維摩詰經》中不可思議境界之註解。
指出經文所述並非死板的教條，而是深入事物究竟實相，超越一切方位與形相限制的至極真理。
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此段闡述維摩詰經中不二法門的妙義。
於現象界中雖有善惡、邪正之相對論辯，然通達實相者於此諸法中不取不捨，體悟其本性空寂、不違真常，契合平等無二的真實教化。
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此段為僧肇法師（生公）之註解，說明經文透過語句結構的轉換與調整，使前後文義得以圓融通達、合乎理則。
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此句強調契入諸法實相貴在親證空性、啟發內在般若明照，語言文字僅為詮指之具，若執著於言句表面則反易生惑。
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此段為《注維摩詰經》之疏文，藉由須菩提於般若空義中「見而無見、聞而無聞」的實相觀點，指出現象界與勝義諦的言語表相看似相違，實則契合般若離相絕言之理。
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本句出自《注維摩詰經》，闡述大乘空義中「離相見佛、無說聞法」的勝義。
於勝義諦中，諸法性空，無相可得，若能不執著於生滅色相之佛與言語音聲之法，方契合諸法實相之理。

本句指出佛教典籍中常見的古印度六師外道之一富蘭那迦葉。
在經論語境中，常藉由列舉六師及其邪見以襯託正法之殊勝與破除邪執。

此段為鳩摩羅什對《維摩詰經》中人名「迦葉」的註解，說明其姓氏來源取自母親之姓，反映古印度姓氏命名的一種方式。
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此句為《注維摩詰經》中對經文人名或名相的音義註解，說明「富蘭那」在此處作為表字使用。
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此處闡述對空性的錯誤理解導致斷滅見的邪見。
若將諸法空性誤解為斷滅空、徹底無所有，並執為如虛空般頑空斷滅，則落入撥無因果的邪見之中。
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此處為後秦僧肇法師對《維摩詰經》經文中人名的註疏說明，指出該人物之姓氏與字號，以明其身分出處。
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此句評破對空性之斷見（惡取空）。
誤解空性為頑空或斷滅相，否定世俗因果與倫理道德，是經疏中常加破斥的偏見。

末伽梨拘舍梨子為古印度六師外道之一，主張宿命論與邪命無因論，於經論中常被引用以為破正法之對照。

此段為鳩摩羅什對《維摩詰經》中外道人名「末伽梨」的釋義，指其為古印度外道六師之一「末伽梨拘舍梨子」的名號。
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此句為《注維摩詰經》中對經文人物背景的註釋，說明特定人物的生母身分。
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此句指出外道或邪見者執著於無因無緣論，認為眾生的罪垢乃是無因而生，否定了緣起因果之理，此乃佛教所破斥的常見邪見之一。
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此處為僧肇法師對經文中人名之註釋，指出「末伽梨」為外道名號或人名（即末伽梨拘舍梨子），屬古印度六師外道之一。
。
本句為《注維摩詰經》中對人名或外道名源流的註釋說明，指出「拘沙梨」為其母之名，涉及古印度外道宗師（如末伽梨拘舍梨子）之名源背景。
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此句評破外道自然因的見解。
主張眾生苦樂不需藉由業行（因）而得，純屬自然而有，落入無因論或自然見，屬於不正見。

此處指古印度六師外道之一的刪闍夜毘羅胝子（Sañjayī Belaṭṭhiputta），主張懷疑論或詭辯論（不死矯亂論），於經疏中常作為破正見或辨析外道見解的對象。

此句為鳩摩羅什（什）對《維摩詰經》經文中特定人名或外道名「刪闍夜」的註釋，說明其為字號，有助於釐清經文中的人物背景與名相指涉。
。
此處為經疏對外道六師之一「毘羅胝子」（即刪闍夜·毘羅胝子，Sañjaya Belaṭṭhiputta）名稱的註解，說明「毘羅胝」為其母親之名，故稱其為毘羅胝之子。
。
本句解析聲聞或凡夫對於成道與解脫的執著見解。
執著於必須經歷漫長的時劫與苦行方能斷苦，屬於偏離頓悟自性、第一義空等維摩詰經深妙大乘法門的「起見」（偏執見解）。
經疏意在揭示直下體悟實相、不落時節次第的密意。
。
本句為僧肇對《維摩詰經》所載六師外道之一「刪闍夜毗羅胝子」名號的簡短註解。
指出「刪闍夜」為其個人之字或名，用以說明外道本師之稱號由來。
。
本句為經疏對六師外道之一「刪闍夜毘羅胝子」名號的考釋。
古印度有以母親稱號加「子」字作為人名的習慣，此處指「毘羅胝」乃其母親的名字。
。
本句乃僧肇等注釋者說明外道「自然論」或「無因論」（如外道末伽黎拘舍梨之邪見）之執著。
此外道認為解脫無需透過修行修道，只需隨順輪迴歷經定量的劫數與苦難，苦盡自然得道。
此說否定了因果業報與精進修道的必要性，在佛法中屬於撥無因果之邪見。
。
此處借喻有漏之身心及業力如滾動之線球，因緣盡時自然止息，本無實我或外力造作，藉此顯示諸法因緣生滅、自性空寂之理。

此處指古印度六師外道之一的阿耆多翅舍欽婆羅，其主張為斷滅論，否認善惡業報與前生後世。
在《注維摩詰經》中提及此類人物，多為經文中用以對比或舉例說明外道見解之語境。

此段為鳩摩羅什針對《維摩詰經》中外道六師之一「阿耆多翅舍欽婆羅」之名號所作之名相註釋，說明「阿耆多翅舍」為其名字。
。
此句為《注維摩詰經》中對梵語音譯詞「欽婆羅」的直訓，解釋其為粗劣之衣，反映古代印度修行者或特定階層所穿著的質樸粗布服飾，展現少欲知足的行持背景。
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此段評破外道邪見與無益苦行。
外道不知諸法真實因緣，妄計非因為因（如計大梵天、時、微塵等為萬物之因），並透過穿粗皮衣、拔髮、燻鼻等自虐式的苦行企圖求道，經論指出此非正道，於解脫無益。
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此句為僧肇對《維摩詰經》註解中的人名說明。
指出「阿耆多」（彌勒菩薩之名，梵語 Ajita，意為無能勝）在中國傳統稱名習慣中相當於其「字」。
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本句為《注維摩詰經》中對六師外道之一「翅舍欽婆羅」（Kesakambali，即阿耆多翅舍欽婆羅）人名的註解。
說明其名號源於其常穿著以人毛或動物毛所編織、極為粗劣簡陋的衣服（欽婆羅/毛毯），象徵其苦行與外道法式。
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本句描述外道行者以極端折磨身體的苦行來追求解脫。
在佛法語境中，此類拔髮、五熱炙身等極端苦行被視為無益的邪苦行，無法導向真正心解脫與智慧的開顯，佛陀因而主張捨離苦樂二邊的「中道」。
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本句為《注維摩詰經》中對經文（如四種修行或果報等相）的註解釋義，說明修行者或行者若能於現世忍受種種苦行、勤苦修道（或受現世諸苦之報），則能於後世證得常樂之果。

迦羅鳩馱迦旃延。

此句為鳩摩羅什對《維摩詰經》文中出現之人物名號或專有名詞所作的註解，說明該稱呼屬於佛教之外的其他印度宗教或學派（外道）之人的字號或別名。
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此段闡述隨機應現、隨見起執的緣起現象。
修行者若未離戲論，面對境界便會隨物起見，落於「有」或「無」的邊見之中。
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此處為《注維摩詰經》中問答對話之簡要記錄，顯示隨問隨答之實情或法義承擔。
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此處為《注維摩詰經》中對於經文義理的徵詰問答，針對諸法實相或特定法相有無之理進行勘辨，探討空有無相之義。
。
此處為《注維摩詰經》中對問答之記錄，顯示否定之辭，於維摩詰經文義中常藉此顯發諸法空寂、實無所得之理。
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此為僧肇法師對《維摩詰經》註疏中的人物名號補充，指明拘羅鳩馱（迦羅鳩馱）之姓氏與表字，用以辨識其歷史身分與背景。
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本句指出修行者或外道對於「諸法實相」所產生的雙重執著。
在《維摩詰經》及注釋的語境中，見解若落於「亦有相亦無相」的邊見，仍未離於對待與二元分別。
大乘中觀教理主張諸法本性空寂，離於「有相」、「無相」等四句邊見，唯有超越對相狀的執著，方能契入實相。

本句列舉古印度六師外道之一的尼犍陀若提子及其隨眾。
在《維摩詰經》語境中，記述維摩詰菩薩深入外道羣眾之中，以方便智慧化導各類外道見解，展現大乘菩薩不捨眾生、超越邪見的教化功德。

本句為鳩摩羅什對《維摩詰經》文中外道人物名稱的註文解釋。
文中「尼犍」即六師外道之一的尼犍陀若提子（即耆那教創始人大雄，Nigaṇṭha Nātaputta）。
鳩摩羅什在此說明「尼犍」為其專有名稱或字號。
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此處為《注維摩詰經》對經文中專有名詞的音譯解釋，明確說明「陀若提」是指其母親的名字。
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本句指出外道常見的「宿命論」（宿作因論）偏見。
此外道見解將現世的一切罪福與苦樂完全歸咎於前世宿業，否定現世造作與因緣變化的作用。
佛法主張「緣起論」，果報雖由業因所感，但需待現前因緣和合而顯現，若將一切視為前世註定且必須依樣償還，則落入宿命定論，違背緣起中道之理。
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強調修行菩薩道應當精進不懈、恆常相續，不因違緣或中途停滯而斷絕道心。
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此段評述古印度外道六師的邪見與苦行特徵。
佛法中破除外道常見之斷常邪見與無益苦行，強調唯有正見與中道方能解脫。
。
此段說明古印度外道派別之分類。
依《注維摩詰經》之經疏語境，列舉當時沙門、婆羅門等外道依其所宗或所證而分門別戶之相，以顯正法與外道之區別。
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此處疏文評釋經文中提及的外道六師之說，指明其在部派或教理脈絡中的編次屬性。
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本句為僧肇法師對《維摩詰經》中外道異稱的註解，透過對比佛教的「沙門」稱謂，說明「尼犍陀」為當時印度外道出家眾的通稱。
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此句為《注維摩詰經》中對人名或經文語詞的字義註釋，說明「若提」一詞在此處指涉母親之名，釐清經文中的人物稱謂與親屬關係。
。
此處闡述外道常見之宿命論（定命論）見解，認為一切苦樂罪福皆由前定，修行無濟於事。
在佛教義理中，此即常見之「宿作因」論，否定了緣起法中造作善惡業可轉變果報的因果動態性。
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說明佛教興起之前，印度外道六師（六部異學）在當地享有崇高地位與統治思想般的影響力，凸顯佛陀出世轉法輪、破邪顯正之歷史與教化背景。

此句指明出家因緣與師徒關係，點出發心出家乃因師長之引導與教化。

此段為僧肇對《維摩詰經》經文的註疏，闡明若未依正法而學，隨順邪見而行，縱然出家亦屬邪道，無法契合正理。
。
此處闡述依止特定師長與外道理論以趣入修道歷程的義理，為《注維摩詰經》中對相關經文行相的註釋說明。

此段出自《注維摩詰經》，評議維摩詰居士前往迦葉等大弟子處呵斥乞食不應法的典故。
意指若自身行持與所學之師的過失或偏執相應、同其墮落，方可受人施食，帶有深刻的呵責與警惕意涵。

此段為僧肇法師針對《維摩詰經》經文所作之註解，闡述因果報應之理。
凡夫若因無明而生起邪見、違背正理，其身心造作惡業，命終之後必感召惡趣果報。
。
此段為僧肇法師針對《維摩詰經》弟子品中，大迦葉述說舍利弗受天女化身為師、因而產生見解侷限之公案所作的註疏。
意在探討「依師」之抉擇若有偏差，其修行邪正牽連之過失。
。
此段為《注維摩詰經》中對經文意旨的註疏，探討隨順外道或特定師長教理與因果業報的關係。
說明出家眾若心隨外道之理，縱然身處三惡道，其行持與見解亦與之相符而不相背離。
。
本句為鳩摩羅什對《維摩詰經》經文中外道見解與修行心態的註解。
指出眾生因各執異見而入邪道，聖者因而教導超越二邊、破除分別的平等觀（等觀），以息滅見取之執。
。
此段闡述維摩詰居士訶責諸大弟子乞食時的平等法眼。
修行若能超越佛陀與外道六師的對立見解，不生分別執著，通達諸法平等無二，方為真正契入解脫實相的乞食威儀。

此段闡明般若空義之絕對性。
須菩提雖為解空第一，若起心動念墮入常見、斷見等諸邪見，即與般若相違，無法成就般若波羅蜜、到達解脫彼岸，顯示法無定法、執著即失。

此段為鳩摩羅什大師對《維摩詰經》經文的註疏，說明未能安住於平等法理者，即無法斷除眾苦塵累，必然落入邪見與八難境界，廣造諸惡而與菩提善法相違。
。
此句指經文下文所顯之深妙義理或境界，非二乘及凡夫心識所能測度與體證。
。
此處闡明大乘經論中「彼岸」之勝義。
佛教雖常以渡生死海至解脫為彼岸（度無極），但在《維摩詰經》與三論宗之透視下，彼岸不離本源之法性，即是諸法真實相狀（實相），非指離開生死另有實體之處。
。
此段闡述凡夫眾生因內心迷惑，對邪正產生分別執著，因而捨離染污錯謬的邪見，轉而追求清淨解脫的彼岸。
在《維摩詰經》經疏語境中，顯示出破除對立、悟入實相的修行轉折。
。
此段反映大乘經疏中透過不二法門對立相破的思維。
從諸法實相與勝義諦觀之，煩惱與清淨、邪見與彼岸其本性皆空寂而無二別，藉此遣除凡夫執取取捨的戲論分別。
。
此段出自《注維摩詰經》，探討維摩詰居士示疾受食或維摩詰示現入諸邪見而行教化之密意。
在維摩詰經語境中，菩薩雖示現入煩惱或邪見，然實質究竟解脫。
此處指唯凡夫、邪見未斷者方受飲食供養，而法身大士或真解脫者則不受世間凡夫飲食。
。
此段闡述維摩詰經中不思議解脫境界，諸佛菩薩或以逆行、訶責、看似違背世俗或外道見解的方便善巧，攝受各類眾生，令其趣入真實法理。
。
本句為作者（僧肇等）於《注維摩詰經》序或註解中的謙退與期許之詞。
意謂言語文字（標）只是指月的手指，其目的是為了顯發微妙的實相（玄旨）。
真正通達理體者，當得魚忘筌、得意忘言，不拘泥於表面言語或世俗所認為的「是」，從而體悟維摩詰經不二法門的離言實相。
。
本句為竺道生對《維摩詰經》之註解。
維摩詰詰問外道或聲聞等眾，指出若隨順邪見之師，即是同入邪見網中。
道生法師點明不當以邪見者為師，若認邪為正、依止邪師，終將陷入種種顛倒謬誤之邪見，無法得真實解脫。
。
說明到達解脫涅槃（彼岸）的關鍵在於具足如實相應的正見；若落入違背諦理的邪見與執著，則始終沉淪生死，無法超越達到彼岸。
。
本句說明契入不二法門的修持關鍵。
依《維摩詰經》不二思想，邪見等煩惱並非實有，若能通達體解邪見無自性的空理，不生執著，即能隨順法性、悟入實相，而非離邪見外別有正法。
。
本句闡釋《維摩詰經》不二法門與大乘實相觀。
生死與涅槃、此岸與彼岸本無二別；一旦契入真如實相之理，當下即是究竟解脫（彼岸），無須再離開此岸去尋求另一個客觀存在的彼岸。
此乃破除對「彼岸」之法執與兩端對立。

本句指出心若執著或墮於八難之境，即被煩惱與惡業所束縛，無法證得離難清淨的無為解脫。
在《維摩詰經》大乘不二法門與妙應語境下，亦提醒修行者若於「難」與「無難」產生二元對立之執著，反將困於障礙之中，無法達到真正自在無礙的境界。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註解。
意在闡明修行者面對深奧難解的佛法時，不應畏難而退或流於表面繁難，而應直契諸法實相，尋求契入無難的解脫之道。
。
闡述菩薩行者面對逆境或艱難時，心不隨難事而轉，超越了對苦難的執著與恐怖，故能在難行之境中安住而行菩薩道。
。
此段闡述修行中對「無難」境界的體認。
若僅在名相或表面上執著於沒有困難，而未真正通達實相，則仍落於戲論，無法契合究竟的無難法性。
。
此段為僧肇（生）對《維摩詰經》經文之註疏。
闡明凡夫若起邪見，便會感招八難之苦，無法遠離困厄難處。
。
此句為《注維摩詰經》中僧肇或什師對《維摩詰經》「住於八難，不樂無難」之解說。
從第一義諦（理中）觀之，諸法本空，八難與無難皆是相對之虛妄分別。
若能了達邪見本空（已解邪見），不生厭離與分別，則能處於八難而不被其縛，亦不執著於修道無障礙的『無難』之境，顯發大乘不二法門與平等空觀。

本句在《維摩詰經》語境中，多用於闡釋法相的平等或說明凡夫執著之過患。
若就文義而言，此處指出隨順雜染即同於煩惱，從而背離了無漏清淨之法；亦有不二法門中觀照煩惱與清淨體性空寂之深義，需視疏鈔上下文所指是就遮詮凡夫執著抑或顯發法性平等而論。

本句為僧肇大師對《維摩詰經》之註解，依般若空觀與《維摩詰經》「煩惱即菩提」的實相語境發揮。
說明若能明瞭煩惱緣起無自性、本體即空（「悟惱非惱」），則不被煩惱所縛，當下即得清淨自在，無須於煩惱之外另求清淨。
。
本句體現維摩詰經般若不二與破執之法義。
清淨本性離言絕相，若生起「有清淨可得」的取著心，即落入淨與不淨的二元對待，起心動念皆成法執，故雖求淨反而引生煩惱。
。
本句體現《維摩詰經》不二法門的深義。
究竟的清淨並非逃避煩惱、偏守空寂，而是身處世間煩惱而不受染著，同時也不執著於清淨的境界。
唯有超越「煩惱」與「清淨」的對立，方能達成不生不滅的真如常淨。
。
本句闡明身處八難且起邪見之凡夫，障重難返。
邪見為根本無明與惡見，障蔽正法；若生於八難之處，無法聽聞佛法，因而結使相續、煩惱牽纏，心神受縛而不能自拔，與清淨解脫之法漸行漸遠。
。
此段闡明維摩詰經不二法門之意旨。
於八難逆境中能通達實相，心與煩惱體性空寂而冥合，煩惱即菩提，當下即是清淨，不須捨離煩惱另求清淨。

此處指修行者斷除一切人我對立與煩惱爭執，安住於清淨寂滅的三昧境界，不與世間起諍。

此段為鳩摩羅什對《維摩詰經》中「無諍」的註釋說明。
無諍指離煩惱對立、不起爭執。
文中將無諍分為化他之行（以三昧力攝受護念眾生）與證體之德（隨順諸法實相、契合真理而無所違逆），展現了菩薩自利利他的無諍三昧境界。
。
本段評破對「空」與「無諍」的執著。
真正的無諍建立在契合諸法平等的空性上；若離開平等法性而強名無諍，實際上仍落於主觀執著，與未悟的凡夫眾生無異。

此句闡明佛法之平等性與眾生皆具證悟潛能。
在《維摩詰經》及註疏語境中，強調甚深禪定或解脫境界並非佛菩薩所獨佔，一切平凡眾生若能依教奉行、斷除妄想執著，亦皆能證得如是平等大定。

本句為僧肇對《維摩詰經》之註解。
從般若法性平等的角度來看，須菩提（善吉）與一切眾生的本性本無二別。
僧肇以此提出反詰，旨在說明理體雖本自平等，但因迷悟修證而顯現出聖凡之別，進而導引對「得與不得」之對立執著進行破斥。
。
本句闡釋實相法性本自平等中道，無有偏執。
在《維摩詰經》之語境下，說明諸法本性離於斷常、有無等二邊極端，體本平等等觀，無所偏倚。
。
本句點出須菩提尊者（善吉）的核心德行與修行境界。
「解空第一」指其深達般若空性；「善順法相」指能順應諸法實相而不生執著；「無違無諍」則指證得無諍三昧，隨順法性故不與萬法或他人產生對立違逆。
。
說明「無諍三昧」的內涵與修持成就。
內無諍指內心止息貪嗔癡等煩惱，不與法相爭；外無諍指隨順眾生根機與意樂，避免引發他人不必要的諍論與痛苦。
內外圓融、心境不二，方為無諍三昧之真諦。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文中特定句義的註釋。
指出若修行者心存「我能入定」之恃傲或對定法有所執著，其心便失平等，此種狀態實乃未契真實三昧。
。
此段為《注維摩詰經》之註疏文句，屬於經疏部六。
闡述經文中雖帶有深意而未直接明言呵斥，乃是藉由具體事相來進行貶抑與判讀之釋經手法。
。
此句彰顯大乘經疏中法身與解脫法門的普遍性與平等性，指如來所證之三昧境界乃一切眾生本具或皆可通達之理，非如小乘侷限於特定根機。
。
此段為《注維摩詰經》中對不二法門的闡釋。
在勝義諦中，『得』與『不得』並非對立的兩端；順應彼方的無所得，即是此方的本得，顯示出有無、得失皆泯的空性與不二境界。

此句依《注維摩詰經》之經疏語境，指若佈施之發心或對象不符相應法理（如維摩詰示疾時對聲聞乘施捨的斥遣或深義），則其施與不名真實福田。

此段為僧肇法師對「福田」義理的註解。
佛教中將佈施的對象比喻為田地，施主如農夫播種，清淨的受施者如良田，能令施主生長無量福德果報。
此處點出受施者以修行道業或清淨戒德受供，成就施主福田之義。
。
本句闡述在大乘般若空義與維摩詰經不二法門的視角下，能修福之人（我）與受福之對象（彼）本質平等、無二無別，破除對立能所的執著。
。
此句為維摩詰經中藉由農事譬喻以探討心田、福田或眾生田之義理。
在此經疏語境中，藉由發問點出菩薩耕耘心田、種植善根的主體。

此處維摩詰經疏語境顯示，針對示疾或破斥邪偽之相時，供養非人或不如法之行將招致惡果，說明供養對象若失正道，不但無福反而招罪。

此段為僧肇法師對維摩詰經中不二法門或不思議解脫境界的疏解。
從世俗諦而言，五逆與供養有罪福、染淨之殊；但從究竟大觀（法身實相或無相空性）而言，諸法無二，能造所造、罪福本空，故云正齊無異。
。
本句藉由破除世俗對罪福的絕對執著，闡明一切法皆無自性、不二之理。
如造五逆之惡業當墮，若執著於供養之相而生分別，其福德亦落於生死流轉之中，故說同墮。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》中佈施意趣之註疏。
說明佈施之福田與果報依發心及對象而有染淨邪正之別，若以邪見為歸依或助長邪見，則感得相應之惡果。
。
本句指出心懷邪見、不信因果善惡之人，無法成為種植福德的良田。
在佛教經論中，福田需具備清淨、恭敬與正信等特質，邪見者背離正道，故無福田之實。
。
本句意指若本體空寂、無相可得，則世俗所施設的「福田」亦不可得，因此連假名安立之處也不存在，破除對福田相的執著。
。
本句為《注維摩詰經》之經疏，闡明若未能修積真實福田與成就正見，僅憑表面名相或短暫善因而言解脫三惡道，實則依然會遭遇輪迴墮落，強調正見與真實福田對解脫的決定性作用。

此句指菩薩為度化眾生，方便示現與魔事同行或作其同伴，顯現無礙之大悲方便，非真實染著魔業。

此處為後秦僧肇對《維摩詰經》經文中「眾魔」一詞的註解，指出佛教中統稱的眾魔即指四魔（陰魔、煩惱魔、死魔、天魔）。
。
說明眾生若隨順煩惱習氣，便會與染污法相結，共同成為煩惱與妄惑的同黨伴侶。
。
此段為僧肇（生公）之註解，闡明佈施行為能招致相應的果報，此種造作即是業力因果的展現。
在論書及經疏部語境中，造作果報之力即是業的基本定義。
。
此段闡明若對業報因果起邪見，導致流轉於欲界、色界、無色界三界受苦，屬於迷惑於因果、徒勞無功的凡夫眾生。
。
說明三界生死果報之生起，乃由邪見與惑業相伴相助而招感。
此處強調邪見為煩惱根本之一，與造作諸業相互結合，成為輪迴三界的因緣。
。
本句指出若修行或行事背離正道、流於有漏造作，其結果與魔的作為無異，猶如與魔聯手共事。
。
此處維摩詰經疏意指，若執著於所得的正見而心生法執，雖名為正見，但若與煩惱相應、造作取捨，則與天魔的徒黨同勞無異，警惕修行者不可落入見取見與法執中。

此句依《維摩詰經》經疏語境，指出煩惱與魔障乃至生死幻法，其性本空，與行者心性不二。
在不二法門中，迷悟雖異而法性無差，故說等無有異。

此段為僧肇法師對維摩詰經文的註解。
意指同修道侶契入同一法性或同心同行，故心境與見解應無二致。
。
此句為《注維摩詰經》中闡發般若不二法門之精髓。
理體（無異）與事相（其異）並非對立，而是相即不二。
正因萬法本性空寂、無有固定的自性差異（無異），才能依因緣顯現出千差萬別的現象與作用（成其異）。
若諸法本有固定不變的獨特自性，則流於斷常，無法交融或隨緣成立差別現象。
。
本句為道生法師註解《維摩詰經》之語。
指出受施者若無德或以邪法導人，致使佈施者產生執著、邪見或謬誤的因果觀，非但不能令人種福田，反而毀壞對方的智慧與法身慧命，故其行為本質上無異於破壞正法的內外魔障。
。
本句出自《注維摩詰經》，闡明大乘菩薩慈悲與平等心的修持。
菩薩隨順眾生、引導其契入平等無差別的法性，由此發起真實無私的惠施心（慈悲心）。
在此平等慧觀中，菩薩看待受施護者與加害者皆無有差別（同體大悲、怨親平等），能拔除怨親對立之執著。

此句指對眾生產生瞋恚、怨恨等不善心念。
在《維摩詰經》及其註釋語境中，菩薩修集慈悲心與平等觀，需徹底摒除對眾生的怨懟與障礙，方能成辦淨土與攝受眾生之德。

此為竺道生對《維摩詰經》中「魔」之內涵的註解。
在經典語境中，魔並非僅指外在的鬼神，能破壞、傷害眾生出世間慧命與解脫因緣者，即是魔害，也是修道上最深刻的怨敵。
。
此段闡述菩薩平等觀待親友與怨敵的慈悲心。
於順逆境中皆能發起惠施之心，不生分別執著，視怨親平等。

此句指出誹謗諸佛與破壞正法的重罪。
在佛教中，謗佛謗法屬於深重惡業，障礙菩提道及解脫善根。

此段為僧肇法師之註解，闡述修行者應破除分別心，觀怨親平等、毀譽不動。
當超越二元對立之執著時，美譽與惡名、怨敵與親友皆無本質差別，皆歸於空性平等。
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此句詰問名相或法義之間的異同關係。
在《維摩詰經》經疏語境中，探討現象與實相、諸法之異或不異，破除對立或混濫的極端見解。

此句強調修行依止僧團（眾數）的重要。
在佛教中，僧伽為三寶之一，修學者必須列名於僧眾之中，依止和合共住、聞法共修，方能依正道斷除煩惱，最終證入涅槃滅度。

本句為竺道生對《維摩詰經》的註解。
指出謗佛毀法是極重的罪業與害源，犯此罪者喪失內法弟子的資格，不再算作正信的四眾弟子。
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本句為僧順註解《維摩詰經》之語。
指出若執著於親友私情而作讚歎，未能達至無分別之勝義空性，則此種帶有世俗情執與分別心的讚譽，本質上與毀謗佛法無異，故稱之為謗。

維摩詰居士向乞食的須菩提提出種種對治心執與通達平等空性的要求，說明唯有超脫心物二執、平等入於諸法實相，方能真正領受與契合淨名之食，揭示大乘「平等受食、不離法性」的修行要義。

本句為鳩摩羅什對經文的註解，強調修行者取用受供（如香積佛國之香飯）時，須先省察自身煩惱過患。
若能如實照見自身惑業深重而生愧悔心、清淨心，方能不負信施，具足領受法食的資格。
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此句為僧肇註解《維摩詰經》之語。
在律儀體制下，犯波羅夷等四重罪者即失去比丘資格，不得參與聖眾羯磨與修行社羣（不入賢聖眾數）；就因果法理而言，障難深重亦難以現法證入涅槃（終不得滅度）。
僧肇以此作背景說明，用以顯發《維摩詰經》中大乘不可思議解脫法門如何打破小乘名相執著、救拔重罪犯者之殊勝義理。
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此段《注維摩詰經》之文語境，多藉由訶責、反詰之辭顯發維摩詰居士訶惡二乘或破除執著之意。
此處「備如上惡，乃可取食」為密意呵導之言，意在指出若心存惡法執著，或以煩惱心受食，則與清淨行乞、受食之法不合，藉此破除行者對飲食與修行相狀的微細執著。
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此句為經疏中常見的徵問句，用以引起下文的理由或原因說明。
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此句說明轉惡向善乃世俗人情之所共趨，藉此鋪陳修行起步時順應世情之理。
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此句指縱然思辨或微細意識不直接涉入粗顯是非，但只要尚存分別取捨之心，便仍在有漏造作中，未能出離生死繫累。
此經疏語境側重破除對立執著。
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此處闡述在大乘經論中，修行者雖修一切善法，但若心生執著（存善），則反成解脫之障礙（患）。
因此，「等觀」者了達法相空性、無所住著，破除善惡對立之執，捨離對「善」相的自性見，方能契入諸法真實宗要。
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本句為大乘維摩詰經不二法門與不離煩惱即菩提之義理。
若執著於「要捨離惡」，反而形成另一種法執與牽累（累）；若能明達惡性本空、無有實體，則無須於惡之外另求善或本源，當體即惡而直下體證清淨自性（反本）。
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本句體現《維摩詰經》不二法門與中道實相之理。
在解脫智慧中，善與惡皆無固定自性。
若執著於善，易生善相而受善縛；若能於惡而不被累害、忘卻結使，於善亦不生染著，即可超越善惡對立的雙邊。
因此，不能單憑外在的「同善」或「同惡」斷定得失，關鍵在於心契合無住、無染的實相。
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本句為《注維摩詰經》中註解者（如僧肇、羅什等）對前文維摩詰居士說法意旨的總結與審視。
說明維摩詰居士破斥執著、闡明實相或引導聲聞弟子入大乘境界的言語核心，正是為了點出該處所討論的法義。

本句為弟子向佛陀稟報往昔因緣時的開頭語，表達弟子對世尊的尊崇，並準備陳述過去自己與維摩詰居士接觸及受其教誡的經歷。
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本句描述聽聞甚深法門或不可思議解脫境界時，未達領悟者的真實反應。
因世間眾生習慣於名相執著與常規思維，突聞超越凡情相狀之甚深法音，一時無法以心量揣度，故生起不知所云的茫然與驚疑。

此段為僧肇法師針對《維摩詰經》不二法門品中諸菩薩對「入不二法門」之表述所作的註疏。
此處「生曰」指僧肇之疏釋。
表達勝義離言、絕諸戲論之旨，語言雖能詮顯真理，但若執著言說之相則非真實。
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說明勝義法理深妙，絕非凡夫第六意識或情執妄想所能測度與攀緣。
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此句見於《注維摩詰經》，描述對於不可思議解脫境界或深妙法音，凡夫心識未能契會，故而茫然不知其意。

此句描述維摩詰居士以難陀等聲聞弟子未達大乘實相深義、僅循小乘乞食威儀而心生退怯之情境，突顯二乘於維摩詰不可思議解脫境界前的默然與震撼。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中須菩提因畏難而欲捨鉢離去的經文註解。
點出維摩詰之言看似相違實則順理，而聲聞乘弟子因一時難以契入不可思議解脫境界而現驚怯之相。
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此段為僧肇法師對《維摩詰經》中經文或問答的註疏。
當面對不可思議之實相或深奧法義時，言說思維皆陷入窮境，因而「進退無據」，於論辯或心境上顯示出言詞的窮屈與思辨的歇止。
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此段為《注維摩詰經》中的義理註解，涉及維摩詰居士示疾時對受食與乞食的遮遣與開示，說明隨順法義方可受食，非不如理而取。
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此段為注維摩詰經中對辯論輸贏及相關籌碼或標誌的註解，反映印度論議制度中以鉢或衣作爲辯論輸贏賭注的傳統。

此處維摩詰呼喚須菩提並以「唯」字應答，彰顯對話的契合與當下承當，展現大乘經疏中對機應答之語境。
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此句出自《注維摩詰經》，為維摩詰居士示現疾病時，對前來探病、奉命持鉢向維摩詰乞食的舍利弗之開示或經論註疏引文，意指持鉢乞食乃至面對不可思議境界時當無所畏懼。

此段為《注維摩詰經》中僧肇（生）的註釋，指出若因畏懼無言可對而放下鉢盂，本意雖在息言絕慮，但若執著於「置鉢」的默然無言，便又重新落入言相與戲論之中。
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本句為僧肇《注維摩詰經》對經文中維摩詰示現取鉢情節之註解。
意在解釋佛陀或經文安排此段的密意，在於預先破除大眾對於「以劣身取大鉢」或不可思議神通境界的疑滯與恐懼。

此為佛陀或經中問者用以徵詢對方見解、破除執著的常見問句，引導聞法者自我審察對法義的理解。
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此段引《維摩詰經》意旨，藉「化人」（如來幻化之人）無心無我之喻，破除執著實有我相與恐怖心的凡夫妄見。
化人無真實自性，故對詰問無所畏懼，用以顯明諸法空無所有之理。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註疏。
意指修行者若欲契入諸法平等的真實道體，必須離於分別取捨之心，於一切境界中無心無念，則能隨順法性，不為美惡境界所動搖。
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此段為僧肇法師《注維摩詰經》之疏文，說明須菩提（善吉）未能契合《維摩詰經》中深妙的空義、不思議解脫境界，因此經文隨後以乞食等事作進一步的譬喻以彰顯實相。
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此段為僧肇法師對《維摩詰經》中無心、無作之義的註解。
意指法身如幻，雖能隨緣現起種種化用，但本體寂滅無心，故面對一切詰難詰問，並無主觀的心識造作或執著。

此句為經疏中的答話，表示否定對方的說法或確認某事並不如此，為經文問答的基礎對應。
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此段闡明諸法空相之理。
維摩詰居士藉由指出『一切諸法如幻化相』，破除對現象實有之執著與因畏懼而生之妄想，顯現般若無住、諸法空寂之真實義。

此段為僧肇對《維摩詰經》中弟子聞法驚懼之事的註釋。
指出「解空第一」者（即須菩提）能深達空義，了知眾生與諸法皆如幻化無實，既無實我之生滅，亦無實法之恐怖，故能安住於空性中聽受大乘甚深法義而無所畏懼。
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此段為僧肇法師對《維摩詰經》中幻化義的註疏。
意指諸法本如幻化，無自性、無實體，既無真實主體，自無生起恐懼之可能。

此為佛教經論中常見的問起辭，用以承上啟下，詰問前文成立的理由或因緣，促使聽者深入思維法義背後的因果關係。
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說明世間一切名言言說，皆不出於特定的法相或分別之相，皆屬緣起幻相，離此相則無言說可得。

此段為後秦僧肇對維摩詰經文的註解，點出世間諸相皆如幻化，無有實體，體現般若經系諸法空相的義理。
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本句闡明諸法皆如幻化之理，言說與聽聞皆無自性、本質空寂。
既知一切皆空，則能破除對立與執著，於法不生恐怖。
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竺道生從般若空觀與《維摩詰經》之旨解析，一切萬法（諸法）皆由因緣幻現、無有自性，乃至表達萬法的言說概念亦屬幻化。
既知諸法與言說皆非實有，則不生執著，恐懼與患得患失之警慮便自然消融。
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本句為《注維摩詰經》中對言說與實相之詰問。
維摩詰大士教法多明「言語如幻、法本空寂」，然眾生因執著言詞為實有，故聽聞離相或深妙之說時仍會生起驚怖。
此句直指眾生未達「知言如幻」之境，故仍被聲音名相所動搖。

本句指出具足實相智慧者，能通達文字言語皆為施設建立的工具與假名，不於言詮上生起實有之執著。
因不滯留於名相概念，故能超越對立與諍論，隨順實相而離諸恐怖。
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經典與註疏中常見的徵問句，用以提發下文，揭示前文所述論點或現象背後的因緣與道理。
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此句承接《維摩詰經》不二法門與解脫之義，說明言語文字本身亦無固定自性，其本性即是離言、離相、離實體。
施設文字雖用以表法，但文字體性本空，不滯於相，即是離自性之理。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》言說空義的註解。
意指言語文字皆因眾生心起分別、迷惑執取而施設；當契入諸法實相、無有一法可取可得時，言說文字的相狀自然息滅，契合般若離言之旨。
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說明世間諸法皆無自性，僅為因緣假立之名言，本質虛妄。
智者了達空性，故不生起實有之執著。

本句彰顯維摩詰經「入不二法門」之旨意。
真理絕待離言，言語文字僅是契入實相的工具，若執著文字相則為束縛；超越文字之相、契合諸法實相，即是究竟解脫。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中「解脫」一詞的註釋。
指出佛教所說的解脫並非世俗有為造作的境界，而是體證「無為」法性的真實解脫，離諸繫縛。
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本句闡述名言文字皆因真理未顯、心有所執或有所不足而施設。
當契入圓滿真實之境時，能所俱泯，名相自寂，故「無文字」即是契入不二法門的真實解脫。
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本句為竺道生對《維摩詰經》之註解。
維摩詰所說之法門旨在超越言語文字等相狀，名相文字僅為顯理之工具（標月指），非實相本身。
若能領會文字所指向的實相，而不執著於言句字面，即是不被文字所拘縛，此即文字解脫之旨。

本句承襲《維摩詰經》不二法門與般若實相教義，說明「解脫」並非遠離諸法之外另有一獨立可得的境界，而是透達諸法當體即空、離相無執的實相。
諸法本性自寂滅，不離一切法而證得解脫。

本句為僧肇註解《維摩詰經》之語。
闡明「名」（言說名相）與「法」（客觀事象）互為依待、相即不二的關係。
名與法皆無自性，若能體達名相虛妄而不受其繫縛（名解脫），則對一切諸法的執著亦隨之破除（諸法同解），顯發般若空觀中「即名離名、即法離法」的解脫意涵。
。
此段為僧肇法師之註解，闡述破除文字相後並非落入斷滅，而是透過解脫文字執著，契入諸法實相。
文字本空，但法不離法，破相顯體後，方能於日用諸法中真實悟解中道實相。

此句記述維摩詰宣說不可思議解脫法門時所產生的實際修行證果。
天子得法眼淨，指其遠離塵垢，於諸法中獲得清淨無礙的真理知見，契入聖位。
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此句為《維摩詰經》中弟子（此處為大迦葉）自謙其智慧或福德不足以當大任，故無法前往探視維摩詰居士問疾之緣由。
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此句為經文敘事語，記錄佛陀向十大弟子中「說法第一」的富樓那尊者進行叮嚀或開示。

本句為鳩摩羅什大師對《維摩詰經》中聲聞弟子「富樓那」（Pūrṇa）尊者名號的音義對譯註解。
富樓那全名為富樓那彌多羅尼子（Pūrṇamaitrāyaṇīputra），在佛陀十大弟子中被譽為「說法第一」。
其名「富樓那」為梵語音譯，漢譯義為「滿」或「滿願」，象徵其具足智慧與圓滿德行。
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本句說明梵語音譯「彌多羅尼」的漢譯涵義。
在佛法中，「善知識」指能傳授正法、導正修行、引導離惡向善的良師益友，是修學菩提道的重要依止。
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本句為《注維摩詰經》對菩薩法親眷屬之喻的註解。
維摩詰經以法義化用世間眷屬，菩薩以能生長智慧功德、引導入於道者為母，故言「善知識」為其母名。
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本句為《注維摩詰經》中對持法、說法者（如富樓那等說法第一尊者，或精通對法分析者）之讚歎，指其於諸說法師中最為傑出，能深入通達並善於敷演分析法相的阿毘曇論（對法）。
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此段為僧肇法師對《維摩詰經》中弟子名號的註釋，說明「富樓那」為其字，梵音富樓那彌多羅尼子之簡稱，漢譯即為「滿」或「滿願子」，說明其說法第一的德號由來。
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本句解釋《維摩詰經》中提及的人物母親名號語源。
梵語彌多羅尼（Mātrānī或相關對音）在此經疏語境中，被譯解為含有慈愛、善導之義，故對應漢語的「善知識」。
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此處釋義涉及梵字拼音與名言安立之理，說明通音與母音（字音）結合而成文字與名相，為《維摩詰經》中藉言語文字以顯法義之疏證。
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此句評指佛陀弟子中在法義辯答、辭令說法方面居於首位的代表人物（通常指富樓那尊者），顯示其善於契理契機地弘揚佛法。

此句為佛陀派遣弟子前往居士維摩詰處探病的指令，開展《維摩詰所說經》中諸大弟子因畏懼維摩詰智慧而推辭前往的經典情節。
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此句為經文中的對話啟白之辭，富樓那尊者向佛陀發問或稟白前之禮敬稱呼。
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此句為維摩詰經中諸大弟子因自身曾有過失或根機不對，故向世尊辭退前往探病之差事的典型辭讓之詞。
「堪任」指勝任，「問疾」即探視病人。
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此為徵起下文之問句，用以引起原因或理由的闡釋。
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此句為佛陀回憶往昔在林中為初發心修學的出家眾說法的經歷，體現身教與言教的傳承，並作為《維摩詰經》中引發後續法義對話的宿世因緣背景。

此段為鳩摩羅什法師針對《維摩詰經》經文中地理名相與背景的註解，點出毘耶離城附近的獼猴池典故，作為經文事相背景的說明。
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本句說明維摩詰經中長者居所周邊的地理環境與僧團駐錫處，指出其處為毘耶離城著名的佛教三精舍之一，顯示其護持佛法與供養僧眾之處所殊勝。
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此段為《注維摩詰經》中對經文人物行事的註解，說明尊者富樓那在相應的法會或大眾之中，專門為初發心學習佛法的後學開示說法，展現聲聞弟子隨機度生、攝受新學的慈悲行儀。

此句為《維摩詰經》經文及僧肇《注維摩詰經》之引文上下文，記述維摩詰居士前往聲聞弟子處以行呵責、藉此宣揚大乘不思議解脫境界之情境。
維摩詰對富樓那尊者的直呼與告語，為後續開展說法第一之本義作鋪陳。
。
此句強調說法前應先觀機逗教，以禪定智慧觀察眾生的心念根機，而後契理契機地宣說佛法。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》相關經文之註疏，闡述大乘圓教中法身大士的境界。
真心本寂，寂而常照，體證法身後心智無礙，定慧一如，不藉由後天思惟推求即可任運照知萬法。
。
此段說明聲聞（小乘）行者的禪定與觀智有其界限。
由於心具粗細煩惱障礙，且無法恆處於三昧中，因此其所證見的境界受限於定力，一旦出定便無法持續現觀，顯示出有漏或偏真之定的不圓滿。
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此段說明聲聞乘行者因禪定功夫深淺不同，其宿命通、觀機之力的極限亦有差異。
定力深者能觀八萬劫內的善根因緣，定力淺者則僅能見外相。
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說明大士（菩薩）之智慧境界超越有限之相，契入法界無窮無盡之實相。
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說明對大乘根機的新學比丘施以小乘教法，雖能使其攝心入定，但與其本有大乘根器不相應，故需引導迴向大乘。

比喻不應以不清淨或粗劣的法、心態，來承載或對待殊勝清淨的大乘妙法與寶貴法器，體現出法義尊貴與根機相應的分際。

此處僧肇法師評論《維摩經》中關於飲食之義理。
在維摩詰經之不思議境界中，菩薩受天廚之食而無漏，若執著於麁穢之食以充飢，則屬於小乘聲聞權教的行持與境界。

指出心念之微細差別或譬喻之不相同，比丘心念不可將清淨透明之質地或法義等同視之，須辨明其本質與層次之差異。

此段為僧肇法師之註解，強調修行首在觀照心念之根本根源，辨明真實清淨心與虛妄分別心的差別，不生迷惑。

此處強調菩薩應具備隨類應化的智力，若未透徹眾生根機與深遠宿緣，不可輕率以聲聞、緣覺等小乘權教法門引導，以免障礙其趣向大乘佛道。
。
此句為比喻，以「身體本無瘡傷，切勿強加割傷」來比喻本性清淨無瑕，不應以煩惱、妄想或妄加的分別見解去傷害或污染它。
在《注維摩詰經》的語境中，多指實相本自空寂清淨，不應起執著而自生瘡贅。

此為僧肇大師對《維摩詰經》的註釋。
強調大乘佛法之體性究竟圓滿、本自具足（無瘡疣），提醒修學者切勿以小乘偏狹、執著之知見（小乘之刺）來衡量或誹謗大乘實相法門，以免損害法體並自障道業。

本句以比喻說明教化眾生應順應大乘根器，導向究竟解脫，不應以小乘聲聞法指引發大乘心者。
其中「大道」指無上大乘法門，「小徑」指聲聞、緣覺之小乘教法；「大海」比喻廣大無邊的大乘智慧與功德，「牛跡」則比喻小乘極其狹小的器量與見解。
喻意大乘廣大深厚的法義無法容納於小乘狹劣的器量之中。

此句為僧肇註解《維摩詰經》之語，以比喻說明大乘菩薩法門應以廣大心量與相應之大乘法器來承載。
龍象比喻具足大心大智的大乘菩薩，兔徑比喻小乘（聲聞、緣覺）狹劣之法道；大海比喻無量廣大的大乘法門，牛跡（牛蹄印水）比喻小乘微淺之法。
全句意在強調不應以小乘之法束縛大乘根機之器，應令大乘法廣施於相應處。

此處以「日光」比喻大乘菩薩深廣的智慧與功德，以「螢火」比喻二乘（聲聞、緣覺）或外道微弱狹小的情解與智見。
本句旨在說明大乘殊勝智慧與狹劣智見差別懸殊，不可同日而語，勸誡切勿以狹劣智見來衡量或比擬廣大無邊的佛法實相。

此句為經文中佛陀呼喚弟子富樓那之稱名，以引起其注意並進一步開示法要。
。
說明修行大乘者若中途失念或懈怠，雖曾久發大乘心亦可能暫時退失菩提之意，需藉由善知識或特定因緣以發起本誓。

本句為維摩詰菩薩質問聲聞弟子（如富樓那等）之語境，意在呵陵以志量狹小的聲聞法（小乘）去化導已發大乘心的大根器眾生。
於大乘經疏中，指責未審根機而「以小乘法教導大乘器」為不合宜之化導。
。
本句出自《注維摩詰經》，體現大乘法門對小乘（聲聞、緣覺）智慧之批判與對照。
聲聞乘人雖能斷惑證真、成就阿羅漢果，但因未證得一切種智，故其觀照力與知眾生根性之能力仍有限，無法如佛菩薩般洞察一切眾生之利鈍根機。
。
此段顯示維摩詰居士以甚深禪定力（三昧），喚醒比丘過去生中親近多佛、培植善根的記憶，藉此破除其當前對聲聞小果或自身根機的執著，引導其趣向大乘無上菩提。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註解。
說明維摩詰居士欲開導大眾往昔的深厚善根與本願，故現神通定力，令諸比丘自知宿世親近諸佛、培植德本並迴向菩提的修行因緣。
。
此句指出某一法門或道理的根本所在，在《注維摩詰經》之經疏語境中，多用以指明萬法或行持之本源。

描述修行者契入真實法義後，頓破迷執、心開意解，當下恢復清淨覺性（本心）之境界。
。
記述眾比丘在聽聞維摩詰居士的訓誡與解說後，折服其深廣智慧，因而遵行佛教最尊崇的「頂禮足禮」來表達敬仰與謝意。
展現了大乘菩薩道的智慧能使聲聞弟子心服身受。
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記述維摩詰居士因順應時機與對象的根器為其演說妙法，使其心立於無上正等菩提，得至不退轉的修行階位。
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本句強調說法必須對機施教。
聲聞弟子若缺乏觀察眾生根器勝劣與機緣的智慧而盲目說法，無法真正利益眾生，甚至可能對機不當而起負面作用。
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此句為聲聞弟子或菩薩向佛陀陳述之語。
因先前皆曾遭維摩詰居士以深妙大乘法義折服，自省智慧圓融程度不足，因而謙退表達自己無法勝任代表佛陀前往慰問維摩詰病情的重任。
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此為經文中常見的啟示語，記錄佛陀向弟子摩訶迦旃延開示法義的發端。

此句為《注維摩詰經》中鳩摩羅什（什）對經文中特定人名或名相來源的註釋說明，指出其出自南天竺婆羅門種姓背景。
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此句指能夠正確通達與契合佛陀所說經教（契經）之深義，不失法意。
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此段為僧肇法師對《維摩詰經》中人物名號的註釋，說明大迦旃延尊者之名源自其婆羅門本姓。
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此句指涉佛陀弟子中以通達法義、善能抉擇經義聞名者，於《維摩詰經》及相關疏文中，通常指富樓那尊者或舍利弗等大弟子在解理上的殊勝特德。

此句為佛陀派遣弟子或菩薩前往維摩詰居士處問疾的啟白之辭，為《維摩詰所說經》中展開「示疾問答」與彈偏斥小、顯揚大乘不二法門的重要序曲。
。
此句為經疏中引述《維摩詰經》之對話現場，大弟子摩訶迦旃延向佛陀請益或陳述言辭，為後續闡發深義之發問前置。
本經註疏屬大乘經疏部，依《維摩詰經》不二法門與彈訶聲聞之語境判讀。
。
此句指憶念過去佛陀為出家眾簡要開示核心法義的往事，凸顯行者對清淨法教的銘記與思惟。

說明迦旃延尊者對有為法與無為法的判釋。
有為法具生滅變異，故呈四非常；無為法遠離生滅戲論，故為寂滅。
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此段為僧肇法師對經文中如來教法的註解。
前半明有為法（因緣所生法）皆具四法印之無常、苦、空、無我；後半明無為法（超越生滅造作之法）寂滅無相、本自不動，顯示法身真理的常住寂靜。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註疏（生曰指僧肇）。
闡明特定的教法或義理乃是趣入真實覺悟的津樑與門戶，藉此譬喻顯示契悟實相必須依循正確的途徑。

此處闡述聲聞乘共相法門的三法印或五分法義，透過無常、苦、空、無我、寂滅的觀法，破除對世間生滅法的執著，趣入涅槃寂靜。

此段為僧肇法師對維摩詰經義的註解，闡述如來的言說是無心而說、隨機應化，故其所說之法亦無自性之相，體現大乘空義與離相說法之理。
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此處為經疏中承上啟下、徵問原因的常用句型，用以引發後文對深義的闡釋。
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本句出自《注維摩詰經》，依涅槃經疏與經疏部語境，此處顯示「無常」為破執而設之假名，如來法身本常，說無常乃權巧方便，非究竟實相之無常。
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此處闡明佛教中苦受的緣起性質。
樂受壞滅時所生起之感受被稱為苦，並非該法自身具有永恆不變的苦性，而是指樂受變壞時的遷流變異狀態。
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此句闡明佛教之「空」乃是破除對實有之執著（即去實），並非斷滅空或撥無因果之頑空。
藉由遣除法執，顯發諸法實相。
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此句為《注維摩詰經》中對「無我」的經文註解。
在般若與中觀相應的經疏語境中，「無我」是用來破除眾生實有我執的權巧施設或遮詮法門，並非在法體上真的建立一個名為「無我」的實法。
若執著「無我」為實有，則落入另一種斷滅或法執。
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此段闡明「寂滅」乃是對離相之施設安立，若執著於寂滅之相或將遣相之名視為實法，則仍落於戲論。
唯有離一切相，方名寂滅。
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此句評釋《維摩詰經》中諸菩薩各說入不二法門後，文殊師利菩薩最後總結的妙理，指出真正契合實相的法門超越言說與相狀。
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本句指出大弟子迦旃延（此處指經疏中對其根機或學人的詮釋）在聞法時心隨境轉、偏執一端。
聞無常便落入生滅流轉的見解，聞寂滅則落入頑空斷滅的實法執著，未能契會中道實相。
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此處疏解說明文句看似相同，但因理路與立意不同而有別，說明聲聞弟子（如迦旃延）若執著於字面文句，便容易對大乘或深密法義產生疑惑。
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本句為竺道生註解《維摩詰經》中對迦旃延尊者的讚德。
迦旃延（摩訶迦旃延）為佛陀十大弟子之一，以「論議第一」著稱，善於將佛陀簡要的教示予以仔細分別、分析與剖析解說，使聽者通達深義。
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本句為《注維摩詰經》中對經文結構與傳譯次序的註解，說明佛陀先作精要總提（略說），後由論議第一的大迦旃延尊者進行廣演詳細解說（敷述），展現了佛法傳述中「由略至廣、宗要與詳細演繹相輔」的教示方式。
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說明詮釋經教的精神在於「得意忘言」。
說法或註解者應以通達法義宗旨（旨）為核心，不被語言文字（辭）所拘束，如此方能真正發揮、演暢佛法的深刻內涵。

本句為大迦旃延向佛陀敘述過往事蹟的開端，記錄維摩詰前來向其問難論辯的情境。
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實相法超越一切生滅相，唯有離心意識、契證無相寂滅方能通達，若以有生有滅的世俗妄心去分別思維，則與真實法義相違背。

此段為鳩摩羅什（僧肇）針對《維摩詰經》中無生滅法義的註釋。
指出超越生滅即無造作行處，而此絕待無寄之處，即是諸法之真實相狀（實相）。
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本句指出依生滅對立的觀點來看待法界，乃是執相造作之舉，無法契合諸法真實不虛的「實相」。
在經疏義理中，實相超越生滅，若以生滅心去解說實相，即落於戲論而受呵責。
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此句為經疏之科判或文義解釋語，說明某個詞義或句型通達並涵蓋於隨後出現的五句之中，屬於《注維摩詰經》中對經文結構與文意的註疏判釋。
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本句於《注維摩詰經》語境中，說明諸法虛妄不實的起因。
惑指煩惱愚癡，相指執取事相之相狀。
一切有為法皆由內在的惑業與外在的取相相互和合而生起，本無自性。
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本句為《注維摩詰經》中對經文中「行者」一詞提出的徵問。
在《維摩詰經》及僧肇等人的注釋語境中，此處探討能修行、實踐道法者（或稱行者）的體性、內涵與特質，進而展開對實踐無相、無行之大乘行願的剖析。
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此句指造作與應用（造用）的名稱與概念，在《注維摩詰經》之經疏語境中，多用以釋義因緣和合所生諸法之動用或功能展現。
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此段闡明形影與相心的相對待關係。
藉由世俗有形有相之法必對應相應之心識與影像，進而推顯至無形無相之實相境界，無形相則無依對，心影雙泯，顯發法性本寂、諸法空寂之理。
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本段說明心念隨著外境與造作而流轉。
凡夫因見諸法生滅而隨之起心動念；聖者了悟諸法本無生滅之實體，心即契入無生，不再隨生滅法而流轉。
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本句指出迦旃延聽聞無常義後，對諸法生滅變異的現象產生理解與執取，此為《維摩詰經》中對聲聞弟子部派知見的評議與抉擇。
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本句解釋心隨境轉之道理。
萬法（心外之境）皆由因緣所生，具足生、住、異、滅等有為相；凡夫若執著於外境為實有，心念便會隨境相之生起與滅盡而起伏變化，無法達致寂靜不動之境界。
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本句闡發「諸法實相」超越言慮之理。
實相乃萬法之真實體性，遠離名相與妄想分別，非世俗思量認識（有心）與言語辯才（辨者）所能及。
欲以生滅變化的妄心與言語去捕捉或詮釋離言絕慮的實相，終不可得，切合《維摩詰經》入不二法門與離言即寂之旨旨。
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本句為竺道生對《維摩詰經》中迦旃延尊者被維摩詰詰難段落的註解。
道生引述佛陀曾讚許迦旃延為「論議第一」（善於分別剖析諸法義理），說明迦旃延本無過失，經中的對話係藉由維摩詰的詰問來顯發大乘極致法義，非尊者實有見解上的謬誤。
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本句出自《注維摩詰經》，說明離言絕相之實相法門若從拘泥於言語字面者的認知角度來議論，單憑語言名相便難免顯得有所不圓滿或缺漏。
維摩詰所說法門旨在破除言詮執著，若直就文字名相來衡量，即無法圓滿體悟無相之理。
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說明聖者所證與所宣說之法理本無二致，皆旨在破執顯真；然而未通達實相者若各執言詮、隨文生解，便會產生種種歧異與偏執。
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本句針對經文中佛陀與弟子大迦旃延遭遇不同對待的現象提出疑問，探討聖者受譏詰的深層因緣與示現密意。
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本句闡明佛陀說法之宗旨，不在於形式上的語言文字，而在於探究究竟之理，並使眾生契入圓融無礙的真理實相。
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此段為對鳩摩羅什或前代註疏者（如僧肇、道生等合注《維摩詰經》之語境，此處指迦旃延之解經觀點）的評議。
意指其義理詮釋尚未達到究竟圓滿，或有與經意相違背之處，故透過評述來指出其不足與缺略。
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本句為對「無常」的簡要界定，指諸行生滅變異的本質，體現法不常住、剎那遷流的遷變特性。
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此句依《注維摩詰經》之經疏語境，闡明佛教八苦中「愛別離苦」的本質。
苦以逼惱為義，凡情執著於所愛之境，一旦面臨離散、失去，便生憂悲惱苦。
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此句闡明大乘般若經論中的「空」義，意指一切法無我、無我所，破除對身心及外在事物的恆常實有執著。
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此句解釋「無我」之義，指出諸法無自性、無常主，並無一個常一主宰的「我」在操縱或擁有事物。
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此處闡明「寂滅」之理即是離諸戲論與相狀。
對應《維摩詰經》中諸法寂滅之旨，寂滅並非斷滅，而是無生無滅、無此四邊戲論之本然實相。
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此段依《注維摩詰經》之經疏脈絡，探討破除執著與染污之理。
維摩詰經中常藉呵劣世俗、破相顯真以彰顯大乘不可思議解脫境界，此處指出執取此四法即為可惡之染法，若能斷除則契合寂滅安樂之理。
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本句闡明名言施設與真實真理的關係。
「五本」為《維摩詰經》或相關經論中的名相，此處強調名言與名相僅是用來標表諸法實相的工具，若執著於生滅相狀或將名言本身視為究竟真理，則是落入凡夫第六意識的分別境界中，未見法身真實。
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此處指修行若心隨境轉、受心識攀緣境界所繫縛，落於見思或塵勞之行，則無法出離生死而得解脫。
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此句強調對經教或實相的體證，必須超越名言概念的執著，達到親證契悟之境，方契合真實義理。

此處為經文對話中點名大弟子摩訶迦旃延之稱呼，引出後續針對特定法義或維摩詰問疾情境的問答。
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此句依《維摩詰經》經疏語境，闡明諸法實相中的無常義。
從勝義諦而言，諸法本自不生不滅，不生滅即是究竟空寂，此即大乘經論中所揭示的真常無常，破除凡夫對生滅遷流的粗顯執著。

此段為鳩摩羅什對《維摩詰經》義理的註釋。
在佛教般若與阿含的共相觀法中，無常為苦、為空之基礎，觀照諸行無常是體認勝義空性的初步下手處與階梯門徑。
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本句為《注維摩詰經》中對修行次第與法義的釋理，說明觀法之初著眼於生滅變異而立「無常」之門，推究至實相究竟則契入諸法本寂之「空」理。
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此句說明在教法或修行法門上，雖其究竟歸趣一致，但因應機根或表現形式的精細與粗顯，而有淺深次第之別。
此為《注維摩詰經》釋義之方法論。
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此句為經疏中常見的徵問語，用以提出理由或引發下文對經文義理的進一步闡釋。
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本句闡述無常與繫縛的關係。
在《維摩詰經》的疏解語境中，世人雖知法是無常、念念生滅而不住，但若心存執著，依然會為無常所繫縛，未能真正解脫。
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此段闡釋對無常與無住之理解的深淺層次。
僅離久住而不知無住，猶停留在粗顯生滅的無常相中，未契入法性本寂、無所住著的究竟極則。
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此段闡明心念相續與前後因果之理，若現前一念得以專注安住，後續心念亦將隨之延續而住，顯示心念攝持與繫緣之相續性。
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此處探討「住」於法性或事相中的前後變異。
依《注維摩詰經》之經疏語境，說明若執著於時間或事相的始終不變，在現實事相的觀察上並不符合緣起無常的實際狀況。
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說明諸法無常，即使是看似安住的「住」期，其本性亦念念生滅、不住於一相，此即是法性寂滅的真諦。
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此處闡述《維摩詰經》中勝義諦之無常觀。
於諸法不生貪著、不生實執，即是契入諸法本然空寂之相，故云「住即不住，乃真無常」。
依注維摩詰經語境，此無常非指生滅遷流之粗分無常，而是指諸法無性之真實法性。
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此段闡釋《維摩詰經》中「無住」與「空性」的深義。
透過破除對「住」（執著、停留）的實有認知，顯發諸法本空之理，並進一步說明此空性即是無常之真諦。
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本句為《注維摩詰經》中對迦旃延尊者被維摩詰居士呵斥的解析。
迦旃延尊者以小乘聲聞見解說法，將無常、苦、空、無我等聲聞教法視為至極法義，卻未達大乘實相究竟之理，因而招致維摩詰居士糾正其虛妄分別與未盡之見。
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本句為僧肇對經文的註解，說明後續或前文的討論旨在辨明佛陀以簡要語言開示法門的真實意趣與施設教化的本旨。
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本句出自《注維摩詰經》，比較大小乘對「無常」法義的體解層次。
小乘從現象界出發，觀諸法生滅變異、遷流不息，故立「生滅無常」；大乘則從本體實相出發，體達諸法本性自空、不生不滅，以超越現象生滅之常執而顯真常（或空性）之理，稱為「不生不滅無常」。
二者雖同稱「無常」，但其義理深度與修行境界有絕大差異。
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本句為僧肇或羅什對《維摩詰經》義理與維摩詰大士的讚嘆。
說明不二法門與實相大道虛玄微妙、離言絕慮，超脫於凡夫世俗的情識推度；唯有證得實相智者，方能契會經中深旨，而維摩詰（淨名）正是圓滿體悟並展現此大道的代表人物。
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此為竺道生對《維摩詰經》之註解。
道生大師從現象界觀照出發，說明眾生之所以能體解「無常」之理，乃是基於觀察到有為事物終將遷謝、滅盡的事實（事滅）來反驗、推知萬法非恆常不變。
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本句探討生滅因果的相續與對稱性。
若事物的終結具有滅相，其初始亦當有相應的生滅法相，藉此破除對於始終的單向執著。
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此句為《注維摩詰經》中對諸法實相與生滅因緣的辨析，意在破除執著生滅為實有、定性之見。
若本源推導若果真如此，則所謂的「生」便失去絕對的決定性與固定性。
。
此句依中觀與般若空義，破除世俗對生滅法的實有執著。
生滅皆屬因緣幻有，無自性可得，故言「生不定生，滅孰定哉」，示現諸法本不生滅之實相。
。
此句探究諸法生滅遷流之相既不可得、無有定性，則超越生滅的真實本體（真如法身）究竟位於何處。
意在破除執著生滅為實有、以及執著真體為外在實法的常見。
。
此句闡明「無在」之理即是諸法實相。
一切法因緣所生，本無固定住處或實體可得，透過觀察、推究此無住、無相之理，便能契入諸法真實的空性本體。
。
本句出自《注維摩詰經》，屬般若中觀與淨名經疏語境。
經疏探討諸法實相，說明世俗所見之生滅現象，若窮極其本性，實為不生不滅。
因此，真正了達「無常」的深義，並非執著於事物的生滅變化，而是體悟生滅無常的本質即是不生不滅的空性實相。
。
本句體現大乘中觀不二與遣執的深義。
言「無常」者，旨在破除眾生對「常」的實有執著；若因此又執著有一個實有的「無常」，則落入另一邊執。
故說「無常」之教，既破「常執」，亦同時顯發了「無常」本身亦非實有（即雙遣常與無常，達於空性中道）。
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此句為註解經文中「畢竟」一詞的涵義，強調諸法實相與因果理則的必然性與終極性。
在般若與維摩詰經疏的語境中，「畢竟」指不可變易、窮盡究竟的必然狀態，顯示法爾如是的定則。

此段為鳩摩羅什對經文中小乘或世俗苦諦之義的註解，闡明「諸行無常」之法即是變壞之法，因其無常而遷流逼惱，故本質即是「苦」。
此乃依三法印或四聖諦中「苦、無常」之次第而解。
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此段闡述無常與苦的深細層次。
唯有透過細微的無常觀察，方能契入苦的究竟極致；若僅停留於粗顯的生滅，則未能徹見苦諦的全貌。
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本句出自僧肇等對《維摩詰經》的註解，以反語與深層辯證詮釋無常與苦之法義。
表面上說「妙無常」，實則顯發世間有為法皆歸於遷滅毀壞。
無有一法能脫離壞滅，故「壞」成為諸法不可避免的決定法則（法不可壞），由此揭示有漏皆苦、遷流無常即是至極之苦的真相。
。
本句闡明諸法無自性、不可執取，乃是體解「空」的最極致表現。
心不著於諸法，方能契入實相之空。
。
本句說明以空性觀照諸法實相之理。
若從諸法本無自性的立場審視萬物，即知一切法本不曾生，故無實質壞滅可得，能超越生滅苦受的執著。
。
本句闡釋苦的本質源於無常變異。
凡夫執著於諸法之存在，當事物由聚集存在走向分散壞滅時，即生逼惱，故說苦義隨無常遷流而生起。
。
本句解釋「受陰」的含義。
在早期與中觀佛學語境中，「受陰」即「五取蘊」（Upādānaskandha）。
凡夫的身心現象（五陰：色受想行識）若帶有煩惱（有漏），並因為貪愛而染著、繫縛於生死輪迴之中，即被煩惱所執受與取著，故稱為受陰。
。
此處闡述小乘（聲聞、緣覺乘）對「苦諦」的理解，認為由五蘊中的「受陰」（感受）為緣起，進而衍生種種身心痛苦，此即苦聖諦的本義。
。
本句闡述大乘空義，說明受陰（感受之蘊）內外本寂、無有自性，既然本無生起，則苦受亦無所從來、無人承受，以此破除對苦受之執著。
。
此句闡明觀照世間諸行無常、逼惱不息之境界，即是契合實相之苦諦義理。
。
此段為僧肇法師（生曰）針對《維摩詰經》中關於苦義的註解。
指出「苦」並非單一獨立存在，而是諸緣聚集和合（會）所共同成就的因緣所生法。
。
本句闡述因緣所生法無自性的道理。
凡是由眾緣和合而成的法，皆無實體可得，其性本空，破除凡夫對因緣假合之法的實有執著。
。
此處闡釋五受陰（五盛陰）空無自性即是苦義。
於諸法空寂中見其無常遷流、逼惱不安，即是勝義之苦諦。
。
此處闡釋「諸法苦」的內涵，指出苦不僅指粗顯痛苦，更深一層是由於一切法皆處於無常生滅、遷流不息之中，且不論是有漏世間法或無漏清淨法，皆具此遷變無常之相，故以無常故苦來統攝諸法實相。
。
此段闡釋五陰之中受陰的本質與無漏聖者的心境。
說明凡夫妄執受陰為真實體性，實則虛幻無義；而無漏聖者超越貪著，雖有受之現象卻不因受陰之變壞而生苦惱，故於勝義諦中觀察唯是受陰之法。
。
此處闡釋《維摩詰經》中對「洞達」之意旨。
藉由無常觀作為終極檢驗，透視一切諸法皆歸於畢竟空寂，無有常主，此即通達實相之義。
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此段闡明苦諦的勝義實相。
基於佛教空觀，諸苦皆無實體，以『空』為其本質；當行者如實了達苦之本體空寂時，便能心無罣礙，徹見實相而得通達。
。
此段為僧肇法師針對《維摩詰經》中「無所起」之義所作的註解。
闡明諸法無生亦無本源，所謂無常變異即是本無自性之生，顯示生滅即是實相之理，破除對實有生滅的執著。
。
此段為僧肇等註解《維摩詰經》之文，闡明苦與言說皆非實有，而是因緣假合（假會）之法，其存在與生起皆有相應的契機與配搭。

此段闡明般若學中「空」的本義。
佛教說空，並非實有一法名為「空」而凌駕於「有」之上，而是為了破除眾生對諸法實有的妄執（遣有）。
若執著有法滅去、僅存空相，則仍落於空見，未契中道。
。
本段闡明大乘般若與維摩詰經的不二法門。
真正的空義並非斷滅，亦非造作一個「空」相來執取；若於心中尚存「有去」或「有存」的對立觀念，即落入戲論。
唯有將有與無、去與存等相對二法俱皆泯盡，不立一切法相，方契合諸法實相的空義。
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此段為僧肇法師對小乘（聲聞、緣覺）空觀的註解。
小乘觀法緣起，認清諸法無常、無我，於內心不見恆常的主宰（真主或我），以此作為悟入空性的法門。
。
此段闡明二乘或初學菩薩雖能體達人我空或法空，但心中猶存「空」之相與能觀之智，未能達至空空亦泯、能所俱忘的究竟境界。
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本段闡釋大乘的中道實相，破除執有與執空的偏見。
於有不有明真空不礙妙有，於空不空明妙有不礙真空，真理至極無過，故名究竟空。
。
此句指出凡夫執著於「我所」的根本無明。
惑者不明諸法無我之理，妄見身心及外界諸法為我所擁有，由此生起貪著與繫縛。
。
此段依經疏部六《注維摩詰經》之理趣，闡明有為法之苦相與無我之理。
凡事不隨心願，即顯明無我；既無我而強求主宰，則所執之境皆屬虛妄，非真實有。
。
此處闡明維摩詰經中「雖有而無、無而有」之妙有與真空不二的道理。
雖顯現諸法之相（有），但其性空寂（非有），破除執著於有或無的極端見解。
。
本句彰顯《維摩詰經》不二法門與遣相破執之理，隨順法性本無所有之實相，破除於非有處妄計為有的情執。
。
本句闡釋大乘經疏中對「空」的深層理解，不僅遣除客觀實在之法（無），更進一步遣除對「無」之執著（無無），達到破除一切邊見、究竟究竟的空義。

本句闡明勝義無我的中道實相。
透過破除「我」與「無我」的對立思維（不二），彰顯非有非無、離諸戲論的真實無我義。

本句闡發《維摩詰經》不二法門與般若空觀之深義。
鳩摩羅什指出，破除對「我」的執著後，若轉而取著「無我」之相，將「無我」視為實有之法，則此「無我」之執仍是變相的我執（即法執、二邊執著）。
真正的解脫須離「我」、「無我」之二邊相對，泯除一切邊見與取著。
。
此句為論辯或解釋語境中的發問語，用以引出後續對某項義理或事實的依據與論證。
。
此處解釋佛學中對「我」（ātman）的定義。
在佛法與經疏語境中，「我」的本義為「常、一、主宰、自在」。
凡夫或外道所執著的「我」，本質上是指一個能自我主宰、不受造作影響的實體。
本句旨在點出「我」即是「主宰義」，為後續破除實我執、立無我義奠定定義基礎。
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說明經中所說「根」（indriya）的定義與內涵。
「根」有增上、勝主之義，指能對相應之法產生主導、支配與增上作用的二十二種心陸與生理能力（如眼等五根、命根、意根、五受根、五信等根、三無漏根等）。
。
本句為《注維摩詰經》中僧肇或什門諸傑對「無我」法義的深入解析。
若僅否定世俗實我，卻又執著有一個能運作萬物事用的「作用之主」，本質上仍未脫離我執（廢主立主）。
大乘中道實相觀認為，「我」（假名之我）與「無我」（遮詮之理）皆非絕對對立，唯有超克對立、達致「我與無我不二」的境界，不滯於有亦不落於空，纔是究竟圓滿的無我真諦。
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此段為僧肇法師對小乘佛教修行特質的註解。
小乘行者以「我執」為生死根本與重擔，故極力修習「無我」以斷除煩惱、出離三界。
。
此為竺道生對《維摩詰經》之註解。
道生法師強調「法空」乃客觀法理（理體）之本然，並非源於主觀妄執之「我」的作用或造作。
既無獨立真實之主宰者（我），自無能掌控、主導法理之主體，體現了無我與法空相即的般若中道義。
。
此句於《注維摩詰經》之語境中，闡述當體察諸法因緣生滅、自性空寂時，恆常主宰之「我」相即不可得，彰顯人法二無我的空性義理。
。
本句闡釋大乘涅槃與般若結合的「無我」與「真我」義理。
佛法講「無我」，旨在破除眾生於五蘊生死輪迴中執著的妄我（人我執、法我執）；然非斷滅無物，離卻生死妄我之後，即顯現常樂我淨之「佛性真我」。
故「無我」與「佛性我」不相違背。

本句解釋《維摩詰經》之「寂滅」真諦。
說明諸法本性自空，本無生起（然，意為生起、興起），故現今亦無所謂的滅盡。
體達法性本不生滅、離諸戲論相，即是通達真正的寂滅與涅槃。

此句為僧肇或後人記錄鳩摩羅什（什）對《維摩詰經》經文之註釋，點出該段文句旨在闡釋泥洹（即涅槃）的真實意涵。
。
此句闡述十二因緣中滅諦之理，說明當生死的煩惱熱惱如薪盡火熄般寂滅時，便能證得涅槃解脫。
。
此偈闡明生死與涅槃（泥洹）皆無自性，非對立實有。
在《維摩詰經》不二法門的語境下，生死本空，故言「不然」；涅槃亦非於生死之外另有一法可滅，生死與涅槃本性平等、皆不可得。
。
說明「泥洹滅」（涅槃滅度）即是究竟真實的寂滅境界，諸相俱寂，煩惱永斷。
。
此句為僧肇對小乘（聲聞乘）涅槃觀的剖析。
小乘視三界（欲界、色界、無色界）為生死苦海、諸苦交煎（三界熾然），故以厭離心為主，透過斷盡煩惱、滅身灰智來證得無為涅槃。
這與大乘「不離世間、即生死即涅槃」的圓融立場形成對比。
。
此句說明名言施設乃依對待現象而立。
煩惱熾然之相既已顯現，為救拔熾然之苦，故相對施設「寂滅」或「滅盡」之名。
名言皆由因緣對待而生，無有自性。
。
本句彰顯大乘實相觀照不生不滅之理。
以大乘空觀視之，諸法本性空寂，自始即不曾真實生起，故亦無所謂滅盡，藉此破除將「寂滅」視為實有滅盡的斷見與妄執。
。
本句依《注維摩詰經》解說，闡明真正的「寂滅」（涅槃）並非先有煩惱生起（燃）而後將其斷除熄滅，而是體達諸法本性不生不起、亦無可滅。
超越生滅雙邊的對立，方為究竟真實的寂滅。
。
本句為東晉竺道生對經文之註解。
說明一切有為法皆具無常、苦、空之特質，若能如實體悟諸法實相，便能徹底斷除煩惱惑業，永盡生死諸苦，證入究竟寂滅之涅槃境界。
。
此段解釋涅槃的含義。
以「然」（燃燒、熾燃）比喻煩惱熱惱，涅槃即是煩惱火熄滅、眾事寂靜無為的境界。
。
本句依《注維摩詰經》之經疏語境，破除對立之法。
生滅皆屬因緣所生之法，自性本空，既無實體之「生」，亦無真實之「滅」，以此掃相破執，顯真實空義。

此段為僧肇法師對維摩詰經中「阿那律」尊者名號與出身背景的註解。
明確指出其梵名含義與世俗階級種姓。
。
此句指阿那律尊者在佛陀諸大弟子中，其天眼通能力居於首位。
天眼通為佛教六通之一，能照見六道眾生生死及遠近麤細之物。

此句為佛陀派遣弟子前往探視維摩詰病疾的指令，為《維摩詰所說經》中方便示疾、顯揚不思議解脫境界的序起情節。
。
阿那律尊者向世尊請益或陳述，為《維摩詰經》經文及註疏中常見的弟子請法對話起手式。
。
本句為《維摩詰經》中諸大弟子因畏懼維摩詰居士的智慧與辯才，當佛陀遣其前往探病時，紛紛推辭不受的典型表述。
「堪任」指勝任，「問疾」即探病。
。
此為佛教經論中常見的問端語，用以承上啟下，引發下文對前述義理的深層理由與因緣解釋。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註解開端。
說明梵王因聞知阿那律尊者於天眼通方面成就最高，故而發起提問，藉此引出後文關於天眼境界深廣的法義。

此句為經文中的對話答辭，「仁者」為佛教經典中對他人的尊稱，此處指對問話者的尊稱，體現菩薩道中彼此恭敬、平等相待的行儀。
。
此句顯示佛陀或菩薩因清淨定力或大神通力，能於一念間徹見無量國土，其清晰明瞭猶如觀看手中之果，展現法界圓融與諸佛境界的不可思議。

此處為僧肇大師對《維摩詰經》經文中特定名物之註釋，藉由說明菴摩勒果的外形與藥效，以利理解經中喻義。
。
此段為《注維摩詰經》之疏文，說明經文中藉由手中所執之實物（果）作為即事取喻的權巧方便，顯發深義。

記述維摩詰居士與阿那律尊者之間的對話場景，顯示維摩詰居士前往聲聞弟子處慰病或問疾的經教情境。
。
本句藉由天眼所見之境發問，探討究竟是有為造作之相，或是離諸造作的無相法性。
在《維摩詰經》之經疏語境中，旨在破除對世俗相狀的執著，顯示勝義諦中諸法空寂、無作無相之理。

本段為鳩摩羅什對《維摩詰經》中關於「色」之空義的註解。
色法無自性、本無定相，凡夫因無明妄見而生起遠近、精粗等相對差別相，即是落於相縛之中。
。
本句說明執著於實有色相（物質現象）會導致知見顛倒。
若將色法視為真實、常住或可執取的對象，即未能體悟色性空寂，屬於不正見，與外道主張實有見解無異。
。
本句承襲《維摩詰經》及般若大乘不二法門之精義。
色法（物質現象）本身無自性，凡夫因虛妄分別而起執著取相，遂見諸相生滅造作（有為）；若能達色法本空，不於色上起妄想分別與執取之相，則色法當體即離造作，顯現出寂滅無為之本性。
。
本句出自《注維摩詰經》，依維摩詰經與般若實相教義，無為法（離於生滅造作之實相）超越時空與數量等對待相。
若法屬於無為，即無生無滅、無來無去，因此不可生起遠近空間的執著與分別。
。
本句為僧肇或什師等註解者對經文中梵天所言之辨析。
說明若將「見三千大千世界」作世俗遠近之見解，無論主張有見或無見，在義理上皆有過失（進退無可），未能體解梵天直下顯現佛土清淨之本旨，因而會受到雙重難詰（二難）而致屈窮。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文中相關義理之註解。
闡明三界內一切有情眾生的果報身及六根，皆非無因無緣，而是由惑（結）與業交感而生，皆屬於有為造作、生滅變異的虛妄之相。
。
說明聖者法身超越欲界、色界、無色界三界，其諸根現起乃是由願力或清淨功德所莊嚴，而非由凡夫之煩惱惑業感招而生，故稱無作相，即無造作與生滅之相。
。
此段闡明「有作」與「無作」的體用關係。
凡夫起心動念皆屬有為造作，有所作則有所限、有所不作；法身本體空寂無相、無所造作（無作），正因不拘於某一特定相狀與造作，故能應萬物而無所不作，體現法身妙用無方。

本句為僧肇對《維摩詰經》經文中外道禪法的註解。
點出外道雖得五通，但因未契無漏智慧，其境界仍未出三界凡夫的見聞覺知，屬於有漏、有為、有造作的相狀。
。
本句為《注維摩詰經》中對《維摩詰經》「諸法平等」或「欲使諸法平等」之經文意旨進行的反問或提問註解。
維摩詰所說的平等，非抹殺現象差別的強求齊一，而是徹見諸法本性空寂、無有高下差別的平等法界觀。
此處提問點出若以有所得、有所作的心態「欲」使諸法平等，即落入人為造作與取著。

此句闡述無為法與離見的關係。
若法不具因緣造作之相（無作相），即屬於離失生滅變異的無為法。
無為實相超越有無、言詮與對待，故於其中不應萌生任何能所對立的邪見或定執。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中法身與諸相關係之註解。
法身絕待無相、超越心意識之造作，故不屬於眼耳見聞之境，亦無遠近方位之分別。

此處記述諸大弟子面對維摩詰居士問疾或詰問時，因各人根機與往事因緣而自覺不堪堪任、默然不語的意境，體現佛教中藉由「默然」展現對不可思議解脫境界或深法之契會與自省。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註疏，說明詰問者面臨進退維谷之境。
若言「作相」，則落入有相執著而同於外道；若言「無作」，則又與前文所見之義理相違，故心生疑惑而無言以對，體現中道不立兩邊之意旨。

本句敘述梵天眾聽聞開示後產生清淨信心與驚嘆，因而恭敬請法。
梵天眾問「世孰有真天眼者」，意在探究報得或一般神通之天眼與究竟相應實相智慧之「真天眼」間的差異。

本句為鳩摩羅什對《維摩詰經》中阿那律尊者論天眼之註解。
依般若觀點，凡有所取著、執著境界相狀（作相）者，皆屬有為虛妄，非究竟真實；唯有遠離取相、契合法性空寂之無相智慧，方可稱為第一義之真實天眼。
。
此為僧肇或什公等註解《維摩詰經》之註文，解釋經文中提問「孰耶」（是誰）的文義脈絡。
說明因尚不清楚某種功德、勝行或物品歸屬於何人，故而發起疑問以窮究其主。
。
本句為僧肇對《維摩詰經》文中梵天向持世菩薩（或尊者）請益天眼義理之背景補充。
梵天等天眾習慣以世俗或天界神力（能遠見、無礙見）來理解天眼；然而維摩詰以大乘實相空義來詰問天眼之本質，打破對「肉眼與天眼」之形相執著。
梵天因而發覺大乘法眼與世俗天眼之義理迥異，故進一步發問求真。

此處闡述究竟的天眼與三昧境界，超越凡夫及二乘的有相分別。
諸佛世尊徹見諸佛國土不見二相，即契入諸法平等、不二之真實法性。

本句為鳩摩羅什對經文的註解，說明觀色法時不應生起精細與粗劣的分別妄想。
諸法實相平等，若於色法上執著精、麁等相對二相，即落入分別邊見，無法契入空性。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》中天眼境界的註解。
指出佛陀法身所具之天眼，並非肉眼或一般天界有相的天眼，而是超越形相、無所不照、微細巨粗皆能同見的究竟智慧之眼。
。
此段闡述諸法實相中能見之眼根與所見之色塵本自不二。
雖現起見見之用而無能所對立之實體，故破除眼色二相的對立執著。
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說明二乘行人（聲聞、緣覺）對實相或諸佛境界之觀見仍有所限制。
二乘人的觀智需依憑特定禪定狀態（入定）方能彰顯；若出於定中，回到散心位，其觀照力即告中斷，無法做到如大乘菩薩般動靜一如、出入定皆能恆常現量觀照。
。
說明如來之定不同於二乘的入定與出定，其法身常寂常照，於一切時中無心不定、無時不見，故具足常在三昧的圓滿境界。

本句描述法會中天王與眷屬聞法受感，發起大菩提心，禮敬解脫居士維摩詰後隱身離去。
體現大乘經中天人因感得法而發心修行的情境。

此句為經文常見之序起敘述，佛陀將開示或指示對象為尊者優波離。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中優波離尊者名字的漢譯釋名。
「上首」意指在大眾中居於尊貴上座、為大眾之首，彰顯其持戒第一的崇高地位。
。
此句指十大弟子中優波離尊者以嚴持戒律、通達律藏聞名，為眾僧之首。

此句為佛陀遣令弟子前往維摩詰居士處問疾的方便開端，為後續維摩詰居士藉病演說不二法門、破除聲聞弟子偏執的對話拉開序幕。
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本句為經典中常見的請法起首語，記載佛陀弟子優波離尊者恭敬向佛陀稟白、發問之情景。
。
此句出自《維摩詰經》（及僧肇等人之《注維摩詰經》）〈問疾品〉。
佛陀命諸弟子及菩薩前往維摩詰居士處探病，因維摩詰智慧辯才無礙、深達實相，諸大弟子與菩薩皆曾被其以前塵法義當機折服，故紛紛自陳不堪勝任探病之責。
此處體現了大乘空宗「以智相會、深達法性」的教意，非僅是世俗探病，更是在對答中彰顯大乘實相觀。
。
此為佛典常見之徵起語（提問句），用以承上啟下，預告後文將對前述的義理或現象進一步解釋其原因或理由。
。
此句敘述兩位比丘犯戒後產生罪惡感與羞恥心，反映出修行者面對犯戒時的內心懊悔，亦為後續向優波離尊者求懺、以及維摩詰居士破除罪業實有執著的因緣。

本句為竺道生對《維摩詰經》的註解。
指出違犯戒律的人之所以心中不安，是因為執著於罪業與犯戒的相狀，從而產生對罪報的恐懼與無明困惑。
在維摩詰大士的教導中，進一步說明諸法本空、罪性本空，直探心性源頭以破除此類對「犯戒」與「罪報」的執著。
。
本句出自《注維摩詰經》，剖析行者發心懺悔或轉迷成悟的內在心相。
真正的止惡向善與發心，不單是由於厭畏惡報受苦（畏苦），更關鍵的是內心產生愧恥之心（慚愧），深刻覺察並羞恥於過往的無明與惡業，從而徹底發起清淨悔過與修行之心。

本句表達弟子或菩薩對佛陀無上智慧與威德的崇敬與謙退，自省功德解悟未臻圓滿，故不敢輕易向佛陀請益或回答問題。

本句為鳩摩羅什對弟子聞佛教敕或面對佛陀聖德時心理狀態的註解。
說明修行者在佛陀無上威德與嚴正教誡面前，一方面生起極大的崇敬與自省慚愧，另一方面因深知自身德薄業重，故於大眾中生起肅然惕勵、戒慎恐懼之心。
。
此段闡述修行者面對佛陀如實知見法相時，因深刻體認自身罪障深重，而生起遠離清淨聖眾、斷絕解脫勝緣的深切懺悔與慚愧之情，彰顯維摩詰經中訶責二乘、顯發菩薩大乘深義的語境。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註疏之辭，表達自身因智慧未逮、心存疑惑卻又恐違背聖教禁戒，故內心慚愧，不敢直接向佛陀提出嚴厲或質疑的詰問。

此句表現聲聞弟子因自認犯戒而生起慚愧心與畏難心，不敢直接向佛陀請問法義。
在《維摩詰經》及相關疏釋的經疏語境中，常以此襯託菩薩大士隨機應化、代眾生請法的慈悲與無礙，亦顯出二乘聲聞根性之有所畏怯。
。
本句表達求法者向佛陀或善知識請益解惑、求哀悔過的心願。
在《維摩詰經》法門中，心有疑惑與追悔會障礙正道，唯有藉由正見破除疑悔，始能清淨罪業、免除過咎。

本句為僧肇註解《維摩詰經》中優波離章節背景。
說明犯戒比丘因內心愧疚而不敢直接請益佛陀，轉而尋求嚴守戒律且精通律法的優波離尊者開示與解惑。
。
本句說明比丘犯戒後產生疑悔的心態與求請持律者解惑的因緣。
依律制，比丘犯戒後若心生疑慮或悔恨，應向精通律藏者（如優波離尊者）呈白，由持律者依律判別罪業輕重並依法作法懺悔，以消除障礙、恢復清淨道行。
。
本句為竺道生對《維摩詰經》之註解。
說明佛法雖嚴禁造惡犯戒，但非一味懲罰，而是重在發心革新。
只要犯錯者能真心悔改、隨法懺悔，即可獲得開許與補救，體現佛法慈悲攝受、不斷人善根的教化精神。
。
說明維摩詰詰問優波離尊者的緣由。
優波離尊者在佛陀十大弟子中號稱「持律第一」，精通戒律條文與犯戒持戒的界線，故當有比丘犯戒產生疑悔時，維摩詰以此因緣向其發問，藉以開顯大乘超越形式罪相、直達心性本空的實相戒義。
。
此段為《注維摩詰經》中對於經文疑議的註解，說明凡夫因內心猜疑、恐懼自身遭罪，故對法義或事相產生不至、乖異的見解，顯示出執著自我與畏罪的心理狀態。
。
說明人因畏懼惡果而生起慚愧與悔過之心，為改過遷善、止惡行善之心理轉折。

此句指菩薩或行者應當契合佛法的真實義理與修行次第，為求法者開示解說，不違背法相與實相。

此句在經疏語境中涉及對犯戒比丘的處置與慈悲開導原則，強調不應盲目加重其罪，應當依律制與菩薩道精神善巧處理。

此段為僧肇法師針對《維摩詰經》中罪相與懺悔改過之理的註解。
意指未明罪源時，眾生已因迷妄而心生畏懼；一旦深入明瞭罪業之所屬與對治之法，深知其因果嚴峻，內心的敬畏與改過之切便隨之加深。
。
說明煩惱與迷惑的深度直接決定了造罪的輕重。
於佛法中，無明惑為一切罪苦之根本，癡暗愈深，造作惡業與輪迴繫縛亦隨之加劇。

此句指面對煩惱或妄念時，應當直截了當地予以斷除，而不使其生起散亂與擾動，保持心念的清淨與安穩。

此段為僧肇法師針對維摩詰經中二比丘犯律悔罪事的註解。
說明對於已生悔心的犯戒者，若一味繩之以法、重加結罪，非但無助於道心，反而會使其內心被罪悔之念重重覆障，故應循大乘圓教開導實相，令其體解罪性本空，以解縛除疑。
。
此句指凡夫因無明覆蔽，對世間法產生種種封固執著與煩惱積累（封累），隨之而來的是惡業與染污的滋長，障礙瞭解脫之道。
在大乘經疏語境中，強調破除我執與心靈束縛的重要。
。
本句闡述《維摩詰經》中針對罪業與煩惱的破執法門。
法空指一切諸法皆無自性、本性空寂；直說法空即是破除對罪業真實相狀的執著，令修學者了知罪性虛妄不實，非實有自體。
。
此段為僧肇法師對維摩詰經中訶責邪術或外道除罪之事的註疏。
佛教強調因果業報必須透過懺悔、修善、觀照空性以斷煩惱而淨化，若依外道迷信以術法除罪，於理不合。
。
說明對機施教、隨病授藥的道理。
佛陀說法、菩薩度生皆須契合眾生的根機與煩惱習氣，若違背此原則，不僅無法解脫，反而會助長煩惱與痛苦。

此為經疏中常見的徵問句，用以引起下文，進一步解釋前文之義理或緣由。
。
闡明罪性本空、無真實自性。
從三處推求皆不可得，顯示罪性無實體，乃實相空義之體現，非由固定處所而有。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》文句的註疏，用以補充說明經文中「直除」之意的由來與深義。
。
說明罪業與煩惱並非實有自性，而是因緣和合而生。
透過觀照其本性空寂、求之不得（如三時不可得或心意意識的三處不可得），以顯現罪福皆如幻化、無自性實體的空義。
。
此段為《注維摩詰經》之經疏註解，闡釋殺害之因緣法相。
經由「彼我」對立之分別，進一步歸納為佛教中「內外」之範疇，顯示煩惱與造業皆不離內心與外境之對待執著。
。
此處依《維摩詰經》不二法門與空義語境，破除能殺與所殺之對立執著。
當體性本空、無我相與人相時，殺害之實法不可得，故自他皆無殺生之自性。
。
本句藉由破除「彼」、「我」及「中間」的相對實有性，顯示主客體與中道之處皆無自性可得，破除對立與執著。
。
本句闡釋諸法緣起性空的道理。
一切現象皆依憑各種條件（眾緣）和合而生，若以智慧深入探究尋求其本質，並無獨立自性（實體）存在，故說全屬虛妄。
。
此句為竺道生對《維摩詰經》之註解。
道生法師指出罪業與惑障並非客觀實有的外在事物，而是源自眾生內心的妄執與迷惑（封惑）。
若能了達心性本空、罪性無生，則知罪業亦無實體，此乃依大乘淨名般若實相、罪性本空之理所作的解析。
。
此句說明通達罪性本空之理的解脫心境。
若能體悟諸法實相與罪業的空性本質，即知罪業亦無固定的自性，從而心不生執著與悔纏，不再自我束縛，達到真正的清淨與解脫。
。
本句說明解脫罪業繫縛即能超越煩惱與魔界的範疇。
若心不為罪業所縛，就不在其作用與掌控的範圍之內，自然能脫離生死的牽纏。
。
本句闡發罪性本空的解脫道理。
若能以智慧觀照實相，擺脫對罪業的妄想與執著（即出罪境），罪業便失去發揮作用的依託，不再能牽纏或束縛修行者。
。
此句為《注維摩詰經》中對經文心識內外求之不可得之疏釋。
藉由破除心內外之執著，顯現諸法無主、空寂之義，不落於心內或心外的二邊戲論。
。
此句依《注維摩詰經》之經疏語境，探討心性與外境的關係。
若法本具於自心，則不假外求，不需等待外在因緣。
。
此句為僧肇或什公對《維摩詰經》「心不在內，亦不在外」之註解，說明心非實有且不依止於外在客觀境界或事物，破除將心識執著於外在客體（彼事）的迷妄。
。
此句出於《注維摩詰經》，為經中人物針對特定事相的辯解之辭，闡明若責任或情事在於彼方或別處，則不應將過咎歸加於自身，體現因果與責任歸屬的釐清。
。
此段為僧肇法師《注維摩詰經》對經文義理的註疏。
闡明諸法實相中主客對立的消融，當能所雙泯、不落二邊時，能緣之我與所緣之事便合而為一，無有彼此之分。
。
此處依《注維摩詰經》之經疏語境，辨析罪性本一而無二相。
諸法無自性，罪業亦非實有兩處可得，破除對立與實有之執著。

闡明染淨皆本於心的核心道理。
眾生的生死流轉與清淨解脫，皆取決於自心之垢染或清淨，顯示心為主導、萬法唯心的勝義。

本句為鳩摩羅什對《維摩詰經》法義之註解，依大乘般若空觀與《維摩詰經》之實相教義進行說明。
若執著「罪」為實有（執罪為實），則心起分別執著而生罪垢；心生罪垢，即為煩惱所累，不得解脫。
反之，若能體達罪性本空、罪垢無實，則不被罪垢所累，不落入罪垢眾生之執著。
。
本句體現《維摩詰經》不二法門與勝義空觀之旨。
罪業本性空寂，若能了達罪性本空、不生實有罪業之執著，即是契入清淨心體。
自心清淨，則能不見眾生罪垢相，進而導引眾生同獲清淨。
。
此為竺道生對經文的註解，說明前文係引用佛陀之言教，以印證所論述的義理真實不虛。
。
本句解釋「心垢」的內涵。
心本清淨，因堅固執著、迷妄不實的惑業情感所覆蔽，因而稱為「垢」。
說明眾生心靈的染污源於對妄想煩惱的堅固封滯與迷執。
。
本句闡釋《維摩詰經》中「眾生垢」的法義。
僧肇等註解者指出，眾生的生死垢穢根源於心靈的貪瞋癡等煩惱（心垢）；心一旦受惑污染，就會造作惡業，進而招感相應的罪業與苦報。
強調心為業報之本，欲淨其土或脫離苦難，必先淨其心。
。
此段闡明心垢與罪障的關係，指出「無封」即是破除對法或自我的執著。
心若無所係縛執取，本體即是清淨，隨著清淨心的現前，能障道之罪業亦自然除滅。

本句闡明心的本性空寂，無有實體處所可得。
透過三處求心不可得，破除對心識實有方所的執著，彰顯心無相之實相。

此段為僧肇法師之註解（生曰）。
指出罪業之本質源於心之染汙（心垢），並強調透過般若體悟實相，即可從根本上消除罪障。
。
本句依據《維摩詰經》觀心與觀罪性空寂之義理，透過「罪不在內外中間」的推論，破除執著心有實體處所的常見，顯現心性無相、本不可得的空性。

此段闡明心與罪垢的實相不二。
依《維摩詰經》經疏語境，心與染汙之罪垢皆無自性，隨心之淨染而顯現，心若本寂則罪垢亦空。

此為僧肇法師之註解，指出透過推尋探究，能掌握事物或名相的本源與真實義理。
。
此句強調掌握核心真理（本、母）即可透徹一切表相或差別現象（末、子），體現經疏中融通根本與枝末的修行與思維方式。
。
此段闡明染淨皆依於心起，並指明尋求心之本源時，不應外求或侷限於常見的尋求處所（三處通常指過去、現在、未來或身、口、意等心之依處），強調諸法唯心、離心無別法之理。
。
本句依《維摩詰經》註疏語境，闡明罪垢本無實體，因心不可得故，罪垢亦不可得。
若推求其心既不可得，則煩惱罪垢亦無自性。

此句闡明一切諸法皆不離真如法性。
在《維摩詰經》及相關經疏語境中，『如』即是諸法的本然實相、法性或空性，一切世出世間法皆未曾出離真如之體性。

此段為僧肇法師對維摩詰經義之註疏，闡明一切法皆不離心造，無論染淨諸法皆無例外，皆由心念而生起與顯現。
。
此處闡明一切諸法皆不離真實法性（如），諸法與如相即不二，體用一如。
。
此句解釋《維摩詰經》中「如」字之義，明示「如」即是諸法之本然相狀，體現法性寂滅、諸法實相之意。
。
本句彰顯諸法實相不二、空性無差別之理。
透過對諸法作反覆推求，察覺其自性空寂、無有異相，從而破除對現象界差別相的執著。
。
此句為《注維摩詰經》中對於經文義理的註疏，闡述若能隨順法性或契合實相，則一切皆能如實相應、無所違背。

本句藉由優波離尊者證得心解脫之例，探討心性本淨與解脫境界中是否仍存有塵垢。
在維摩詰經之經疏語境中，強調真實解脫乃是心離諸煩惱染著，本體清淨無垢。

本句為鳩摩羅什對《維摩詰經》中相關義理的註解，闡明即便是在小乘果位的阿羅漢，亦需契入眾生心之實相（諸法空性／法身實相）方能究竟解脫，體現大乘經疏中破小顯大的解脫觀。
。
此段探討修證成道過程中，至第九解脫道時觀照諸法實相的境界。
於究竟實相之中，清淨法界本無塵垢，故以此理詰問是否仍見有垢染之相。
。
此句為《注維摩詰經》中僧肇大師的註疏，意指透過經文中優波離菩薩的具體事跡與反應（如維摩詰詰問優波離如何安坐律儀），來檢驗並印證某項大乘法義。
。
此處闡明心體本具空性，超越方所與相對的空間概念。
心既無實體，便不可於內外中處覓得，藉此破除凡夫執著心識為實有方所的見解。
。
說明解脫的本質在於破除心靈的執著與障礙。
此處「不復縛在心」指煩惱與繫縛不再拘束於心，心體恢復清淨自在，不再為妄想所纏縛。
。
本句說明心相契合於法性而得解脫之境界。
依《注維摩詰經》之經疏語境，實相之中本無垢淨對立，心若解脫，則能見無垢之本源，不見實有之垢染可得。

此句為對話中的直接答覆，表示否定之意，於經疏中用以遣除對特定概念或情況的執著與誤解。

本句說明說法者或菩薩在擬定教化言辭時的意趣。
菩薩欲藉由自己心靈的體悟來推知與照亮眾生之心，故須先審慎奠定、確立其所表達的語言與教法，以使言語能精確應機、契理契機。

本句闡發維摩詰菩薩對心性本淨的直指。
意謂眾生的心性本自清淨、本無垢染，其清淨的本質與佛無二無別。
此處以心相本無垢污，說明煩惱客塵皆是虛妄，性空本淨。

本句為僧肇註解《維摩詰經》之語。
經義著重於「生死即涅槃，煩惱即菩提」的實相觀點。
眾生的妄想心相與聖者證得的心解脫相，在體性上皆為空寂，本無分別。
若能體悟心相本空，則妄想心相即是解脫相，展現了大乘不二法門的空性智慧。
。
本句為竺道生對《維摩詰經》的註解，展現其「眾生本有佛性」與「頓悟」的教義框架。
竺道生指出，眾生的心性本體（心相/真如理體）本自清淨無染、無有差別（理不得異）；凡夫與諸佛的根本差異，不在於心性本體有所增減或改變，而在於能否親證（見與不見）此一清淨本性。

本句為維摩詰居士向優波離尊者呼告之語，以此發端準備開示罪性本空、持戒清淨的深妙法門。
句中「唯」為應答與呼喚之詞，體現出維摩詰居士在法會現場直指人心的語氣與對答語境。
。
說明染淨之本在於心的起心動念。
執著虛妄分別為垢，契入離念之境則為淨。

在《維摩詰經》的語境中，「理」（實相、真理）本來清淨無染。
眾生之所以有煩惱與生死，純粹是由自身的虛妄分別（妄想）所引生，與清淨的理體毫無關係。
此句點明染污的根源在於眾生的妄心，而非實相之咎，勉勵行人應息滅妄想以契入真理。
。
本句體現《維摩詰經》及般若空觀之核心法義。
優波離尊者持律第一，慣於從事相與法相上分別罪業輕重；然而僧肇指出，罪業實相乃緣起性空、本無自性。
若執著於罪相之實有而求除罪，反而是以妄立妄，自增分別念與心靈負擔（塵垢）。
真正之清淨除垢，當以般若智慧觀察罪性本空、徹見罪業無自性，方能達到究竟之解脫與清淨。
。
本句為僧肇或什公對經文言教旨趣的註解分析。
說明佛菩薩或智者在立言開演時，表面上言辭看似普遍、廣泛或泛論諸法，但其核心微旨與實質所指，皆有具體針對的法義與當機之意，提醒修學者切勿滯於文字表面，當體會言外之意與究竟旨趣。
。
此段為僧肇法師之註解（生曰），闡明染污之「垢」本性空寂，無有實體，體現般若經系與大乘中觀以勝義諦破執、顯法性本淨之旨。
。
說明染淨之別並非本質實有，而是依於心念之有無。
妄想為染汙之本，若能離妄即顯清淨本體。
。
本句解釋「妄想」之定義。
《注維摩詰經》承襲大乘般若與深密語境，說明妄想並非真實存在的自性，而是心識對諸法產生不符實相的虛妄計度與分別。

本句點出煩惱染污（垢）的本質在於「顛倒」。
顛倒指對事理的錯誤認知（如無常執常、無我執我、不淨執淨、苦執為樂等四顛倒），以此非理作意為根源，遂生起種種貪嗔癡等煩惱與心垢。

本句為竺道生對《維摩詰經》相應內文之註解。
指出佛陀所宣說者為至正無上之法輪，眾生能如實見此法輪之運轉與顯發。
。
本句說明主觀偏見（見）與外在妄想分別（妄分別外事）的因果關係。
在《注維摩詰經》的語境中，內心生起邪見或執著（見轉於內），致使心識無法如實照見諸法實相，進而對外在諸法妄生分別，起執取與顛倒想。

本句闡明清淨的真諦。
在《維摩詰經》之般若大乘語境中，真正的清淨並非離外在垢穢，而是內心遠離錯誤的妄想執著（即遠離將無常計為常、苦計為樂、無我計為我、不淨計為淨等顛倒分別）。
心無顛倒幻相，即顯法性本然之清淨。

此段為僧肇法師之註解，指出凡夫眾生於清淨法中橫計人我、將無相之法妄見為實有、以清淨為雜染，即是認知上的本末倒置與顛倒妄見。

此句指出「我執」為煩惱垢染的根本。
在《維摩詰經》之經疏語境中，凡有所取皆屬戲論，執取我相即違背空性，障蔽清淨本心。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》之註解。
闡明凡夫因深著我相，心為自我所縛，故無法泯除私我而合於法性空理。
。
說明凡夫因起我執而導致知見不正、隨境而轉的虛妄狀態。
在《維摩詰經》經疏語境中，強調我相為一切迷惑根本，起心動念皆因執我而失卻正見。

此句指修行者應破除對「我」及「淨」的執著。
凡夫常於身心五陰中妄見清淨之相並執為自我，此乃戲論顛倒；經疏語境旨在闡明離相無得、破除我見與淨相之執。

此處借僧肇大師之口指出，凡夫見到過失或罪相時，往往伴隨能見的「我」與所見的「罪」，此念一起即代表我執尚未破除。

說明諸法無常之理，一切法皆受生滅遷流支配，瞬息不住，無有實體與常住性。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經義的註解，闡明諸法無自性、皆依心識虛妄分別而顯現的道理，彰顯般若系破相顯空之義。

此句闡明諸法無常、無實體之空性。
以幻、電比喻諸法虛妄不實；「不相待」指諸法因緣生滅，無獨立自主之實體；「一念不住」則說明生滅瞬息即逝，剎那不住。

此段為僧肇對心念生滅的釋義，說明心識剎那生滅的相續特性，前心與後心非為機械式的先後等待關係，破除粗細相續中的實體錯覺。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文之註疏，闡釋「無相」之境界即體現了涅槃常樂我淨中「常」與「淨」的真實法義。
。
本句闡明諸法無常、剎那生滅的本質。
一切法皆如閃電般短暫快速，隨生隨滅，前後念之間並無等待或停留，顯現一切有為法的流轉無常相。
。
本句闡明諸法無常、剎那生滅的道理。
極短的彈指間即有六十念遷流不息，顯示生滅遷變之速，法無常住，根本無容許久停留之可能。
。
此段闡述維摩詰經中諸法實相的次第觀法。
從「無住」即心得解脫、不生執著開始，觀一切法虛妄如幻、本無真實，進而悟入空性，最終顯現清淨本然的究竟體性。
。
此段依維摩詰經不二法門與諸法本淨之意旨，闡明當深入契入萬法實相時，能見諸法本來清淨，無縛無脫，故無罪累可言。

說明一切法無自性，凡夫因無明執著而生起虛妄的分別見解，未能契入實相。

此段為鳩摩羅什大師對《維摩詰經》經文的註解。
說明眾生由於無明妄見，於諸法本空之處起執著，誤以為事物為實有，此即一切煩惱與錯覺的根源。

說明諸法虛幻不實之相。
經疏語境中，以夢、炎、水月、鏡像四喻闡明一切法皆無實體，唯隨眾生一念妄想執著而生起幻相。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註解前言。
點出前文在於破除對外在法相的執著（不住），此處進一步剖析並破除眾生內心因無明而產生的種種妄見，體現中觀破執之旨。
。
此處說明雖同以空義為宗，但因觀察視角或對象的內外不同而有所區別，屬經疏中對諸家空義詮釋的辨正與會通。
。
本段闡明因能見之心虛妄而導致所見境界不實之理。
若將真實法執為在所見境界之外，則心識無法攀緣照見，此時超越尋常妄見之處，即是諸法無相且本性常淨的真實境界。
。
此段為僧肇法師《注維摩詰經》之疏文，藉由不同的譬喻來解釋世間諸相的虛幻性。
前二喻（如閃電、水泡等）取其稍縱即逝、迅速生滅的特徵；後四喻（如幻術、陽焰、夢境、水月等）則用以比喻一切法皆由心意識造作而生，本質空寂而虛妄不實。

本句強調持律不流於外相形式，能通達大乘深義、契合實相者，方為真正圓滿奉持清淨戒律。

此為鳩摩羅什對譯文用語的勘對說明，指出漢譯「奉律」（奉持戒律）對應梵文術語「毘尼」（Vinaya），旨在說明譯詞來源與梵漢對應關係。
。
此句為《注維摩詰經》中羅什等大師對戒律名稱「毘尼」的漢譯訓釋。
毘尼（Vinaya）即律藏，能善巧調伏、治理眾生的身口意三業，制止諸惡、生長諸善，故譯為「善治」。
。
本句為《注維摩詰經》中對菩薩行道的註解。
說明菩薩大悲利他之行不離自利調伏，自身先斷除貪（淫）、瞋（怒）、癡三毒煩惱，始能以智慧與德化對治、化導眾生的諸般惡業與煩惱，體現自利利他、身教示範的菩薩道精神。
。
此處為道生法師對《維摩詰經》的註解。
意在說明若能如實通達罪性本空、法無定相的實相智慧，便能超越對戒相的執著與恐懼，不造惡業，亦不落入犯戒的罪咎之中。

本句強調對經中真實義理（如不可思議解脫、不二法門等）的深密體悟。
能如實通達法相與實相者，方得稱為「善解」。

此段為僧肇法師之註疏，闡明對諸法實相的透徹理解與奉持實踐之關係。
唯有如實知見法性，方契合佛法真義與戒律本懷，非流於形式之執著。
。
此句針對《維摩詰經》中對「持律」深義的辨正。
真正的持律不只是外在戒相的持守，更須通達諸法實相與深義；若不解真實法義而徒具持律之名，則名實不符。
。
此處借維摩詰示疾之際，破除聲聞乘拘泥戒相之執著，顯發大乘不思議解脫之深義，故謂令知其教法權巧或有所偏差之意。
。
此句為竺道生對《維摩詰經》註解。
旨在說明戒律不單是外在行為的規範條文，其核心精神在於通達實相法理；能善解律儀者，即能悟入佛法無相之理。

此句為經文中的讚嘆辭。
比丘見聞維摩詰居士或菩薩展現不可思議之智慧與辯才，因而發出由衷的讚嘆，顯示其契理契機的深妙境界。
。
此句說明維摩詰經中不可思議解脫法門之深妙，超越了聲聞乘中以持戒律聞名的優波離尊者的境界，顯示大乘實相非僅靠聲聞戒律行持所能全然宣說。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中二比丘懺悔得悟之註解。
說明二比丘透過大乘空義，了達罪性本空、無縛無解，因而斷除疑悔，契入清淨法性。

本句出自《注維摩詰經》，為阿難或與會者記述對維摩詰大士辯才之讚嘆。
在維摩詰所說的不可思議解脫境界中，維摩詰之辯才無礙，唯有佛陀（如來）能完全究盡與制伏，即便是大聲聞或諸大菩薩亦無法在辯論中折服或制止他，展現大乘大士隨機說法、辯才無礙的功德。

本句為僧肇註解四無礙辯中的「樂說無礙辯」。
說明外在的無礙辯才源於內在通達法義、樂於利他的智慧；智慧無限，故能隨順眾生根機說法無有窮盡。
。
本句強調維摩詰菩薩或大乘菩薩無礙辯才之殊勝不可思議。
一生補處菩薩為大乘位階最高者，其智慧尚且對此辯才欽佩讚歎，足見聲聞小乘人更難望其項背，藉由對比凸顯大乘智慧辯才的超勝。

本句讚嘆菩薩或大士的般若智慧深廣，能通達諸法實相，無所障礙。
在《維摩詰經》語境中，強調大士不落二邊、徹見法性的徹照能力。

本句為僧肇對維摩詰（或文殊等大士）甚深智慧與辯才通達的讚嘆，表達自身於聖者高深智慧面前的推崇與謙遜，體現維摩詰所說不可思議解脫法門之超越性。

此句描述二比丘聽聞法義或經由佛陀教導後，心中的疑惑與罪悔當下斷除，顯示聞法能除疑生信、淨化心靈。

此段為鳩摩羅什法師針對維摩詰經義理之註解。
說明因果報應與心念之必然聯繫，心生不善造罪則伴隨恐懼不安；心地清淨無罪則內在疑惑與追悔自然平息。

菩薩發起無上菩提心後，隨即發誓願使一切眾生皆能成就無礙辯才，此即大乘菩薩利他悲願的體現，旨在以法音教化廣度眾生。
。
此句為《維摩詰經》中弟子們推辭前往探病之辭。
意指自身德行或智慧不足，無法勝任前往慰問維摩詰居士問疾的任務，體現維摩詰居士示疾以顯大乘空義、訶勞聲聞的經教語境。
。
此句為經文常見之對告語，佛陀即將針對特定對象開示修行法門或教誡。

此為《注維摩詰經》中鳩摩羅什（什）之註釋。
說明印度古代神話中，日食或月食是由阿修羅（羅睺羅）障蔽日月所致，藉此解釋經文相關名相的由來與含義。
。
此段為《注維摩詰經》中對羅睺羅名字含義的義疏釋義，說明羅睺羅作為梵語音譯，其華言意譯為「覆障」，象徵障蔽月明之義。
。
本句解釋佛陀之子羅睺羅名字的由來。
在佛教傳統中，「羅睺羅」意譯為覆障或障月，此處說明其名源自宿世因緣在母胎中受業力障蔽達六年之久。
。
闡明在聲聞乘的修行法門中，密行居於首位。
此處「密行」指聲聞行者於隱密處修行，或內懷密德、不炫耀於外的行持。
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本句記述菩薩出家前夕，相師依世俗相法預言其若不出家則將領有四天下之福報。
在《維摩詰經》及相關經論語境中，藉此彰顯菩薩捨棄世間轉輪王之至高王位與欲樂，展現其追求無上菩提之堅定願力與出世勝志。
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此處記述世俗國王以五欲六塵之樂迷心、追求感官享樂的行徑，對照出菩薩或修行者不為欲樂所縛的清淨心境。
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此段為《注維摩詰經》中針對不思議解脫法門中權巧示現之因緣釋義，探討菩薩示現世俗欲心與受生之密意。
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此段描述《維摩詰經》中淨居天人見到菩薩示現染著欲樂時所發出的感嘆，突顯維摩詰經「示現世俗煩惱以行教化」的權巧方便，天人因未契極高之大乘境界而生悲嘆。
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此句表達菩薩對眾生流轉生死、受諸苦惱的深切悲憫，並發起大悲心欲予救度，體現大乘菩薩道以拔苦予樂為本懷的利他精神。
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本句描述藉由現出不淨與死亡之相，打破世俗欲樂的虛妄迷戀，令修行者生起對世間的厭離心，進而趣入出家修道之行。
此為維摩詰經中藉神力權現以破執導迷的方便示現。
。
本句描述悉達多太子出家時的情景，車匿為其御馬者，四天王則以神力承託馬足，使馬蹄不發聲響，協助太子順利踰越城界離家修行。
。
本句敘述釋迦牟尼佛成道前的修行歷程，經歷六年苦行後於菩提樹下夜間成正覺。
此為佛陀示現成道之歷史軌跡與修行事蹟。
。
此段為《注維摩詰經》中針對羅睺羅出生事跡之註疏經文引述與問答。
內容涉及羅睺羅出生時間與悉達多太子出家年數的公案疑情，反映早期佛傳文學中對於羅睺羅受胎及出家背景的相關傳說與異議探討。
。
此句指出懷孕六年超乎世俗常理與自然規律，為稀有罕見之事，用以彰顯淨名經中不可思議之瑞相或事理。
。
本句記述《維摩詰經》中維摩詰居士示疾因緣所引發的世俗反應。
釋族人見事態不尋常，以世俗名譽與家族門風的角度來論斷，反映出世間凡夫遇事隨相而轉、未能了達實相的心理，藉此襯托出維摩詰居士藉疾演教的深義。
。
此句見於《注維摩詰經》，反映世俗法權與律制中對罪過之處置，或於維摩詰經意趣中彰顯菩薩示現煩惱、受諸難緣之方便教化語境。
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此句為《注維摩詰經》中引用或註解之經文片段，記述耶輸陀羅表達其見大王後方肯就死之決心，展現其堅貞與特殊的生命情境，於經疏脈絡中用以闡發維摩詰示疾法門中的人事因緣。
。
說明國王面對特殊事相或人物時，折伏自身慢心，以理智與事實深入追究事件起因的態度。
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此處為注維摩詰經中引用耶輸陀羅辯白羅睺羅血統之語境，說明因果真實不虛，釐清嫌疑，顯示真實相。
。
此段為注維摩詰經中對經文人物情態的註解，表現出世俗親情之苦與執著。
母因愛子心切、憶念太子出家之苦而生憂愁，反映出世間愛別離苦與煩惱纏縛的狀態。
。
此句為《注維摩詰經》文中引述故事之對白，呈現藉由審視容貌特徵（色相）以確認血緣親疏之情境。
在經疏語境中，多用於引導觀察現象之形相顯現，為敘事展現法義或故事背景之承接。
。
本句為敘事文本，記載國王（白飯王/淨飯王系相關敘事）見羅睺羅相貌與悉達多太子相似，確認骨肉血脈而感傷流淚之情境。
經疏載此旨在說明世俗倫常血脈之相即，亦作為驗證太子出家前留有後嗣之世俗事實，呈現世間親情至性與無常遷變之對照。
。
本句敘事出自《注維摩詰經》引述之本生或因緣故事。
佛陀為了向大眾證實前因後果或驗證其權巧方便，化現為清淨修行的梵志（婆羅門）進入宮廷，透過對話引發後續的法義開演。
應依大乘經疏的敘事脈絡理解佛陀以神通化現、示同世間問答的教化方便。
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此句為羅睺羅向來訪者自我介紹姓名。
在《維摩詰經》的語境中，羅睺羅為釋迦牟尼佛之子，以「密行第一」著稱，此處為尊者與維摩詰居士或長者子等對話中的直接問答敘述。
。
此句為外道梵志聽聞清淨法義或智者教誡後，心生歡喜而發出的讚歎之詞。
在《維摩詰經》語境中，展現了淨名大士以大智慧隨機說法、折服外道並令其心悅誠服的教化過程。
。
此處說明眾生輪迴受生皆由業力牽引，因宿業因緣而致處胎時日長久，並藉此因緣解釋菩薩示現受生或特定人物得名之由來。
。
此句為《注維摩詰經》中針對事相發問業報因果的場景。
佛教認為世間一切果報皆有其特定的宿業因緣，此處「王問」即是透過發問來探究現象背後的造作之因。
。
此句出於《注維摩詰經》，為解釋阿羅漢或聖者對業報因果的侷限認知。
阿羅漢能通達因果總相，知一切苦樂皆由業力因緣所生，但對於業報細微的別相（具體往昔作何種特定業因而感得此果），則非其種智所能盡知，唯佛能究竟明瞭。
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此段描述佛陀回國省親時，其子羅睺羅見佛陀具足三十二相、八十種好的莊嚴身相，心生敬仰而萌生出家之志，為其後續隨佛出家作沙彌之始因。
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此句記述經中人物出家修行並證得聖果之事，母親對其出家求道及最終成就聖果表露認同與印證。
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此句為斥責未得法器或未能契合道跡者之語，強調求道與出家須具備相應之根器與行持，非徒具形式即可成就。
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此句展現羅睺羅於《維摩詰經》中發心求道、勇猛精進的意念，體現其對於修證解脫的堅定志向與自信。
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本句出自《注維摩詰經》之譬喻說明，藉由剃髮時執著留存頂髮、恐懼全盡如死人的愚癡心態，比喻眾生或偏真學者於斷惑修證時，仍存有微細執著與法愛，未能澈底淨盡無餘。
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勸誡發心求法或抉擇修行者，當下立定堅固信願，不可隨後生起疑慮或追悔，以保持菩提心志的不動搖。
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本句展現修行者對世俗富貴與身見執著的徹底放下。
在《維摩詰經》的語境中，國位與珍寶代表世間最頂級的權勢與財富，頭髮則象徵身體與外相的執著（身見）。
能捨離大富大貴，自然更能輕易捨棄對身體外貌的愛惜，體現了出家求道、不執著於色身與世俗安樂的堅定決心。
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本句描述發菩提心者志向堅定，能勇於割捨世俗的名利權位（棄國）而投身佛法，並依止具足德行與智慧的尊者（舍利弗）作為親教師學習佛法。
展現出出世間的道念與如法依止善知識的修行次第。
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本句為《注維摩詰經》中註解者（如僧肇或道生等）對經文中羅睺羅尊者背景敘述的補充註釋。
說明此處對羅睺羅事績的介紹，是依據小乘聲聞藏的傳統教法（如事蹟律典記載）簡要鋪陳，用以顯發隨後大乘法義的對比或深義。
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此句為僧肇對《維摩詰經》中人物名號的漢譯釋義。
「覆障」為羅睺羅尊者名號之意譯，於經疏註解中用以闡明名號含義。
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此處解釋特定人物（如曇無竭等特殊胎生因緣或經論所載人物）得名的由來，說明其宿業或特殊因緣導致住胎時間異常長久，因而以此特殊現象作為命名依據。
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此處讚嘆大迦葉尊者於諸弟子中密行第一。
密行指不求顯露於外的威儀行持，心行幽微深奧，唯佛能知。

此句為佛陀遣令弟子前往探病之發起語，為《維摩詰經》中諸大弟子皆辭謝往詣探病之經典情節的序端。
。
此句為經文中的對話啟白場景，羅睺羅作為佛陀之子與比丘弟子，向佛陀請益或稟白時的恭敬儀軌。
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維摩詰經中諸大弟子及菩薩常因自身曾犯過失或根機不相應，自謙不堪前往探疾，此句體現聲聞乘隨其本位辭謝之意。
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此為經疏中常見之徵問語，用以承上啟下，引發下文對法義深一層的解釋與闡發。
。
此句為羅睺羅尊者回憶過往在毘耶離城接受長者子禮敬與請益的場景，屬於經疏中引述宿世因緣以彰顯法義的敘事脈絡。
。
此句指菩薩或修習大乘者承繼佛陀之法乳與大悲願行，為如來之法子，於大乘經疏語境中彰顯發心菩薩的種性與傳承。

此段為《注維摩詰經》中僧肇法師的註解（經文標示為「生曰」）。
闡述菩薩行者紹隆佛種、承續聖賢基業之意。

說明修行者或菩薩為追求無上菩提或行化世間，能放下世間最尊貴的轉輪聖王之位，展現出高度的無常觀與出離心。

此段為鳩摩羅什對經文中轉輪王出生的註解，指出轉輪王之中亦有化生而非由胎生而出的特殊事例，如古印度傳說中的頂生王即是化生受生。
。
此段藉世俗轉輪王頂生瘡、須以刀破的譬喻，說明四大假和之身本多苦患，微細煩惱如瘡，需藉智慧法藥或外緣對治，方能除患。
。
此段為《注維摩詰經》中引用或釋經的經文語境，表現出國王因見到刀置頭頂而生起憤怒、驚疑的場面，反映世俗法中對君王尊嚴與威權的侵犯所引起的反應。
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此段為《注維摩詰經》中引用之宿世因緣故事，說明奇異的受生與福德相狀，顯示業力與果報不可思議之相。
。
說明轉輪聖王頂生王名字由來的因緣與事跡，在佛教經論中常藉此比喻宿世福報所感得的殊勝身相與因緣。
。
此段為《注維摩詰經》中對眾生出生方式的釋義，指明世俗卵、胎、濕、化四生雖有種種異相，乃至顯現從身體各部位出生的特異形相，究其實質，皆不出男女欲愛交合而生的欲界有情範疇。
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此句指出佛陀宿世因緣與二種殊勝出路：若在家則為轉輪聖王，主宰世間至高王權；若出家則成無上正等正覺，轉大法輪。
此為經疏中討論佛陀抉擇出家成道之本地風光與世間相應之法理。
。
本段闡述釋迦牟尼佛之子羅睺羅宿世福德因緣無量。
即便不出家修道，亦具備統治南閻浮提的轉輪王福報，且能使令上下鬼神，藉此彰顯出家修道捨棄世俗轉輪王位之勝妙功德與出離心的殊勝。
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此段為《注維摩詰經》對維摩詰居士訶責或詰問羅睺羅等弟子之經文註疏。
說明說法教化須觀機施教，若不明眾生根器，所說之法便無法契機對症。
。
說明出家功德本質上無量無邊，但經論中為了方便眾生理解或對治執著，往往以譬喻或數值加以限定宣說，顯示雖有界限而其功德實則難量。
。
說明三事雖有其名相差別，但其本體即是諸法實相。
勝義諦離一切相，然隨順世俗故，不得不假藉諸相而作施設宣說。
。
本句闡明出家的根本宗旨與修行價值。
依《注維摩詰經》之經疏語境，出家不只是形式上的剃度，其究竟意趣在於契證諸法實相並成就涅槃，出家形相與行持即是趣入實相與涅槃的殊勝方便。
。
此段為《注維摩詰經》之經疏解讀，探討修行中雖得法義主旨，但仍現起相狀的實相或權巧表徵。
。
本句出自《注維摩詰經》，借羅睺羅行乞示現之典故進行經義疏解。
指出若僅讚嘆出家形式之美妙卻未契入究竟實相，便落入言說相執，故表面上示現受屈，實乃顯發真實法理。
。
本句為東晉僧肇對《維摩詰經》〈弟子品〉中羅睺羅與維摩詰對答的註解分析。
僧肇指出，羅睺羅對長者子談論出家功德時，偏於世俗修福與事相上的出家，犯了四種偏失（四失）；而維摩詰則從無為、無事、無受的「真實出家（出離世間法）」立體開示，具足四種利益與功德（四得）。
兩者一事一理、一淺一深，展現出小乘事相出家與大乘實相出家的本質差別。
。
本句為竺道生對《維摩詰經》中羅睺羅（羅雲）身世與出家背景之註解。
說明羅睺羅作為悉達多太子之子，本身具足應當繼承王位、統治南贍部洲（閻浮提）的轉輪聖王相貌，然其最終選擇隨佛出家修道，彰顯出捨棄世間最高王位與富貴、追求解脫出世間法的殊勝功德。

說明出家的根本旨趣與真正目的在於追求無上菩提與解脫聖道，而非追求世俗的名聞利養或避世安逸。
在《維摩詰經》語境中，強調出家重在發菩提心、通達法義等真實出家之義。

本句為竺道生對《維摩詰經》文中長者子或貴族棄世俗尊榮而出家之經文的註解，指出經文原意在於說明世俗責任與極致善法本身即具功德，不應輕易棄離，或以此詰問出家的真正動機與真諦。

本句為維摩詰居士或與會大眾對出家修道的功德利益提出質問。
在《維摩詰經》語境中，藉由探討「出家」的真實意趣，進而導向大乘超越形式剃度、以發菩提心及住於無為法為「真出家」的深妙法義。

此段為鳩摩羅什對《維摩詰經》弟子品中長者子見比丘威儀而心生疑慮的註解。
說明世俗凡夫僅能見出家相之艱苦與世間利益之捨棄，卻無法體會出家修道所契入之解脫法益與無上功德。
。
此段為《注維摩詰經》中對經文意旨的註疏，說明眾生因執著世俗染法而捨本逐末、迷失於生死輪迴中，從旁觀者的角度看來極為可憫；眾生往往心戀過去、悲嘆現今，因希求現世或世俗利益而發問，註疏藉此顯發眾生惑苦與求利之情。
。
本句為僧肇大師對《維摩詰經》的註解，說明悉達多太子具有三十二相、八十種好，若在俗必為轉輪聖王，若出家則成無上正等正覺。
文中特別指出「金輪王」乃四種轉輪王中最尊貴者，能以正法威德感格四天下（四大部洲），統治整個世間。
。
此段說明羅睺羅宿世福德具足轉輪聖王之相，若不出家修道，便會成就世間至尊之鐵輪王位，統攝天下，彰顯出家修行超越世俗轉輪王福樂之殊勝。
。
此段為對《維摩詰經》中發心佈施及所獲果報之義理疏解，說明因行佈施之發心深厚、所求殊勝，故而探究其所得之實際利益。
。
此段為僧肇法師之註疏（《注維摩詰經》），針對出家之行進行發問與釋疑。
點出捨離世俗入道出家，絕非盲目之舉，背後必然有解脫生死、契入清淨勝義的崇高價值與殊勝功德。
。
此句探問修行或法義究竟能帶來何種真實利益，於《注維摩詰經》之經疏語境中，用以徵詢、辨析法義的實際功德與勝用。

本句敘述順應正理法度，向求道者宣講剃度出家、遠離世俗羈絆的清淨功德與解脫利益，旨在啟發眾生發心修習聖道。

本句為東晉僧肇大師對《維摩詰經》的註解。
指出說法者若不能精準洞察聽者心性與根器之深淺，便無法直接引導其入無為實相，而會流於宣說世間造作、有生有滅之「有為功德利益」。
。
此句指出世間的名譽、地位與富貴皆屬有為無常之法，雖能提供暫時的情塵歡樂，但本質虛妄變異，無法永久維持。
道生大師以此註解揭示世間樂的無常過患，引導修行者體悟無常，不貪著世俗榮華，進而尋求超越生滅的究竟解脫。
。
說明出家的本質在於超越世俗有為造作，契入無為寂滅的真實安樂。
世俗的利養尊卑皆屬有為生滅法，與出家所追求的解脫無為不可同日而語，故無法以世俗標準評斷優劣。

此處記述維摩詰居士前往羅睺羅處展開對話之情境。
在《維摩詰經》的維摩詰示疾與訶教大弟子情境中，菩薩常以方便示現種種威儀，藉此破除聲聞乘的固執與侷限。
此句為經文引言，點出對話之發生與呼喚對象。
。
此處於注維摩詰經語境中，涉及維摩詰居士示疾法門對聲聞行相或出家相之權巧呵毀與實相教理之融會，強調不應執著於人天福報或出家功德之相，應歸趣無相無得之理。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中長者子發心出家之事的註解。
說明若修行者或發心者本具世俗貪樂榮華之心，而教法若未能善巧引導其轉向真實解脫，反而令其執著移轉於其他相上，則失去出家修行的本義與真實利益。
。
此段為僧肇法師注《維摩詰經》之文，針對經文中的義理辨正，指出某種說法若置於特定脈絡或對境中並不相應、不合道理，故而發此言論以明正理。

此句為經疏中常見的徵問語，用以承上啟下，引發下文對法義更深一層的解釋與辨析。
。
本句彰顯無相與無所得的出家精神。
真正的出家非為求取名聞利養或人天福報，而是契合無為法性、泯除能所對待的究竟解脫意趣。

本句為僧肇對《維摩詰經》中出家真義的註解。
維摩詰經意在破除有相執著。
此處闡明出家之本懷在於契合無為法性，若心存求取功德利益之念，即與無為之道相違。
。
此段為僧肇大師對《維摩詰經》中出家真義的註解。
指出真正的出家並非為了追求世俗福報或有相的人天功德，而是契入無所得、無相的法性，這纔是出家的究竟理趣。

有為法指由因緣造作而生滅的一切法。
相較於無為法的寂滅清淨，有為法雖屬生滅、迷染，但在世俗諦與修善積德的層面上，依其造作仍可感得人天福報等利益與功德。

此段為僧肇大師對維摩詰經文的註解。
指出凡夫對世俗快樂的貪著是沒有窮盡的，而這種貪樂與追求本質上屬於遷流生滅、具因緣造作的有為法。

指出出家的根本宗旨不在於形式上的剃度與世俗名利，而是契入超越生滅造作、無相寂滅的無為法。
。
無為法超越一切造作、生滅與對立，非因緣所造，亦無所得。
世人修行多求福報、利養與功德，然於究竟無為之體性中，能所俱泯，無相無得，故言無利無功德。

此段為鳩摩羅什對維摩詰經相關義理之註解。
從大乘空義與般若破執的語境來看，出家法非實有可得、非求世俗利益之法，故云「無利」，顯示出家之真實意旨超越世俗利養及一切有得之法。
。
此段闡明若隨順世間世俗之法起心動惑，便會造業受報，導致分段或變易生死相續不斷，而世俗的利養與報應也隨之積聚膠固，難以出離。
。
本句指出出家法相雖於現世因緣而有，但從究竟空義或末法法滅之理來看，並無常住不變之實期。
。
此句為經疏中常見的徵問句式，旨在承上啟下，引發下文對義理的進一步闡釋與辨正。
。
此段闡述由事相契入空寂之理。
藉由造作之法以對治世俗事相，進而從「有」趣入「無」相，超越了有相福德的範疇，契入無漏無利之真實境界。
。
此處闡明涅槃之境超乎世俗名利計度，離於貪染追求，心無所求則無漏解脫，即契於寂滅涅槃之體性。
。
此處解釋《維摩詰經》中因果相攝的義理，指從某一階段的現前因相或利益立論，其究竟結果或另一角度觀之則未必是利，故說「因中說果」，闡明因果法相的相即與流轉關係。
。
此句闡明因果法則是宇宙運作的客觀自然規律，因與果在法性上相應同相，並非斷滅或無因而生，體現了大乘經疏中對於緣起性空、因果不爽的深層理解。
。
此段闡明出家之本懷在於契入無為法（涅槃寂滅），出家本身即是修證無為法之正因。
在經疏語境中，強調形儀與心行皆以超脫有為造作為歸趨。
。
此句強調出家修行的本質超越世俗的造作、利益與有相功德，契合《維摩詰經》不著相、無所得的解脫意趣。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》中無為法義理的註解。
在般若與經疏語境中，無為法超越因緣造作，非福德相所攝，故就實相勝義而言，無有世俗相應的真實功德利樂可得。

此句為經文中的呼喚語，由維摩詰居士呼叫佛陀之子羅睺羅，作為後續開示密行及修持心要的契機。
。
此處闡述出家者心契空性，超越相對立的二元分別（如彼岸與此岸、人我與中間），於諸法中無所執著。

本句為鳩摩羅什對《維摩詰經》註釋之言。
說明菩薩在因地修持時，雖尚未證得究竟果位涅槃，但其所行之清淨行願與解脫智慧，已展現出順應涅槃、顯發寂滅的行相。
。
本句為僧肇註解《維摩詰經》之語。
指出虛偽或不究竟的出家者（如二乘偏真學者），因存有對「生死」與「涅槃」的取捨對立心，故生起生死、涅槃以及介於其間（或三界中間）的空間與境界分別。
維摩詰大乘法門強調生死涅槃不二，破除二元對立之執著。
。
本句指出出家的真正核心在於心態上的解脫與無分別，而非形式上的出家。
世俗之爭源於執著與分別，唯有遣除種種煩惱牽累、忘卻人我對立（亡彼此），方能超越世俗是非及身處環境的界線與差異。
。
此為《注維摩詰經》中竺道生（生曰）對經文或前文註解的文字釋義。
道生法師將經文中出現的代名詞「彼」，明確指認為「出家」之行或出家之人，用以釐清經文所指之主體與法義脈絡。
。
本句為經疏註解，用以明確解釋經文中「此」字的所指，說明其即為自稱之「我」。
。
此處解釋《維摩詰經》中關於「中間」的義理，指不偏於兩邊（如生滅、常斷等相對立的二法），即是中道之義。
。
本句依《維摩詰經》經疏語境，闡發大乘空義，明示因緣所生法自性皆空，若能所之三法本無自性，則依之而起的功德利益亦不可得，彰顯諸法空相之理。

六十二見為外道所執之種種常見、斷見等不正見。
此句指修行應超越一切虛妄的分別執著，契入中道實相。

此句為鳩摩羅什（什公）對《維摩詰經》經文的註解。
意指一切邪見、邊見或妄想分別，對於解脫與證得實相並無實益，唯有遠離諸見，方能契入中道實相。

指修行者體證寂滅無為、煩惱止息的涅槃境界，並安住其中，無有生死流轉。

此段為鳩摩羅什對《維摩詰經》中出家相關義理的註釋，指出「出家」之法在名相上被稱為「處」，其深意在於此為修行者趣向究竟解脫之涅槃境地的真實所依與歸宿。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註疏，闡述破除人我、自他對立的彼此相，即是離諸邪見、契入無為涅槃的根本關鍵。
。
本句為僧肇等註釋者對《維摩詰經》〈弟子品〉內文結構的起銜與劃分。
「出家之義」指真出家、世出家與第一義出家的內在精神及離欲解脫義理；「出家之事」則指剃除須髮、被服袈裟、受持戒律等外在事相規範與具體行為。
經疏藉由「義」與「事」的對舉，說明經文先建構法義核心，再論及具體事相的科判結構。
。
本句體現《維摩詰經》不二法門與中道實相之理。
菩薩於世俗諦中隨順世間、展現種種教化事相，然於勝義諦中體達諸法本空、離相無為，故雖從事種種事業，卻心無掛礙、不生執著，名為『無事事』。
。
此為疑問與徵起語，用於承接前文並提起發問，引出後續對相關法義或道理的說明與解答。
。
本句闡發《維摩詰經》出家功德之深義。
出家的真實意趣不在於外在形態的剃除鬚髮，而在於內心的割愛辭親與遠離世俗煩惱牽纏（去累）。
修行者若能體悟本性清淨、心無執著造作（無為），則其所行的萬行功德皆能與無漏空性相應，不落入有漏因果的執著之中，此即所謂「所造眾德皆無為」。

說明此法或義理契合正理，乃是具足真實智慧者所能認同、領受與依循的。

此段為鳩摩羅什對《維摩詰經》經文中出家功德之註解。
闡明出家修持之清淨勝行，為諸佛菩薩與一切賢聖大人所共同讚歎。

指聖者所履踐、行持之境地，超越凡夫境界，為無相、無為之真理遊履處。

此段為鳩摩羅什法師對《維摩詰經》經文中特定法義或修行路徑的註解。
強調「眾聖」意指諸大聖者，「履之」即是實踐、依行此法，因而能契入實相、無有障礙。
。
此段為僧肇法師針對維摩詰經義理的註解，讚嘆真實的出家之道在於內心契合真理、實踐聖道，令賢智隨順、眾聖通達。

說明菩薩於修行過程中，能以智慧與禪定破除諸魔軍眾的擾亂與障礙，為成道之重要階段。

闡明當正法宏揚、正道行之順暢時，邪知邪見自然失去立足之地而息滅。

指救度或引導眾生出離天、人、餓鬼、畜生、地獄等五趣生死輪迴之苦。

此段為鳩摩羅什對《維摩詰經》經文的註疏（什曰）。
說明凡夫雖藉由修持福德戒善或因緣，能暫時免墮地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等四惡趣，但因未斷除三界見思惑，依舊在欲界或色界、無色界的天道中輪迴，無法真正出離三界。
。
此段闡明出家修道之核心目的在於求趣寂滅（涅槃），以此行持不僅自身能出離生死五道，更能令物我一如、同入度脫之境。
。
此處闡明五道（天、人、餓鬼、畜生、地獄）屬於有漏的生死輪迴之法，造作因果，故非超越生滅、清淨無為的解脫之道。

此句指修行者透過契入維摩詰經之法門，令肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼等五種清淨觀照能力得以清淨圓滿，照見真實法相。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文的註解，指出「淨五眼」之義理與《放光般若經》的教說相符，闡明透過般若空性修行以清淨肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼之意旨。

說明修行菩薩道者成就信、進、念、定、慧五根與五力，心無煩惱亦不惱害他人，展現慈悲與定力的圓滿。

此段為鳩摩羅什針對《維摩詰經》中居家菩薩與出家修行之對比所作的註解，指出在家眾因有家室牽掛，受外境觸惱時易起嗔恨報復之心，故在家生活本質上充滿了造作煩惱的因緣。
。
此段為《注維摩詰經》中對經文意旨的註解，說明出家眾捨離世俗塵勞，斷除種種身心累贅，因此煩惱與惱害他人的因緣自然止息，體現了出家離俗不相惱害的修行意趣。
。
此段為僧肇法師對維摩詰經文的註解。
闡述契合真理之「道」超越世俗現象（事外），與萬物契合而無對立衝突（無逆）。
既無對立與執著，煩惱自然無從生起。

此處闡明若造福業時心念雜染、未離煩惱執著，則表面雖為福業，其本質仍屬雜惡，無法契合清淨無漏之法。
。
本句闡明出家修善的核心目的有二：一是對內對治煩惱以滅除妄想，二是對外趣向寂滅解脫以證得涅槃，因此必須遠離一切雜染惡法。
。
說明世俗的有漏善法（世俗善）不圓滿、不純粹，仍與煩惱、執著及不善法相雜，無法解脫生死，需趣入究竟無漏的大乘空義方能究竟。
。
說明道法真淨之體性，既無塵染，其所顯現之行法自然純善，不雜煩惱惡法。

本句指出菩薩或佛法智慧能夠折伏、破除佛法以外一切邪說外道，顯示正法的殊勝與真實。

此段為鳩摩羅什法師對《維摩詰經》中出家真義的註解。
強調佛教的出家與斷惡並非依賴暴力或刻意摧伏外境，而是藉由智慧與修持使煩惱與惡業自然歇息、消融，如同光明顯現則黑暗自然不存。
。
本句以日月光明為喻，說明正法具備自然破邪顯正的功德。
日月發光出照，本無除闇的心念與作意，但光明一出，黑暗自然無所遁形；同理，行者出家修道、證悟實相，其目的在於斷惑證真，而非蓄意與外道爭勝，但正法智慧的光明顯發時，不正的外道邪見自然銷聲匿跡。
此體現了般若實相無心應物、法爾如是的無功用行與自然破邪之理。

本句闡明實相無相、離言絕慮的法義。
在《維摩詰經》與般若深觀的語境中，「假名」指世間依因緣假立的語言、名稱與概念。
諸法實相本自空寂，離諸戲論，唯有超越對世俗名相與概念的執著，方能親證究極實相。

本句為鳩摩羅什對《維摩詰經》義理的註解，展現典型的大乘中觀「緣起性空」與「假名安立」思想。
萬法皆由因緣和合而生，沒有獨立自存的實體（緣會無實）；世間所有的名稱與概念，皆是因應施設的假立符號，本性皆空（但假空名）。
說明不應執著於名相與假立之法。
。
本句闡明以實相智慧破除假立執著的道理。
徹照諸法實相（真相），即能通達一切世俗名言、施設皆為假立（假），從而不被虛妄不實的境界所困縛迷失，達到離繫解脫的「超越」境界。
。
說明世俗現象與語言概念（萬事萬名）皆屬因緣和合的虛假施設，並無固定不變的自性。
修行者若欲契入極致之真理（道），必須透過親自實證的真實體悟（真悟），透達名相本空，進而超越對言語文字與虛妄概念的執著。

此句比喻菩薩雖處於煩惱汙濁的世間，卻能不受汙染，清淨無染地生起殊勝行願，如同蓮花出於汙泥而不染。

本段闡釋「真出家」的內涵。
經疏指出，雖身披袈裟出家，若心著於知見執著，仍如陷泥淖；唯有心行超脫、煩惱斷盡，方為真正的出家，故總言「出」。

說明心無所羈絆、不執著於一切法之解脫境界，為維摩詰經中表現菩薩大乘行者心性清淨、不受世間與煩惱束縛的重要修行意涵。

本句為鳩摩羅什針對《維摩詰經》出家義理的註解。
大乘語境下的出家，不僅是形貌上的剃除須髮、身離世俗，更是心靈上的超脫。
若心尚有煩惱或法執的繫縛，即非實質出家；唯有心無所著、通達空性，纔是極致的真正出家。
。
此段說明真正的解脫不僅要出離世俗生死之愛見淤泥，更進一步須破除對出家修行及道法的法執繫著，體現中道無所得之般若空義。

「我所」指「我之所有」，即對身心及外在世界的一切執取與所有感。
此句顯示於般若與維摩詰經語境中，破除對一切事物的恆常所有權與我執。

此段為僧肇法師對《維摩詰經》中「無」義的註解。
主旨闡述修行當徹底捨離對我及我所法的一切執著，心無所住，方契合諸法空義。
。
僧肇點出出家的核心旨趣不落於世間有為之名相與造作，而是在於契入無相、寂滅、無作的無為解脫實相。

在《維摩詰經》與般若系語境中，「無所受」指心不領納、不執取一切境界與諸法。
因體解諸法本空，心無所住，故不對外境與內心生起執受，達致無縛解脫之境。

本句為鳩摩羅什對《維摩詰經》文中「受」字的註解，指出在十二因緣或心所運作的語境中，「受」（領納）往往導向並等同於「取」（執著、抓取）的涵義，說明領納境界與執著相續的內在關聯。
。
本句闡釋十二因緣中「取」（執著）的分類及其在不同修行羣體中的表現。
「取」為對所緣境界的強烈追求與執受。
四大類執著中，在家人多受欲界五欲驅使，偏重於「愛取」（欲取/對慾望與境界的貪愛執著）；出家人雖遠離世俗欲樂，但若未能徹見空性，易產生對戒律形式的僵化執著（戒禁取）、對特定觀點見解的執著（見取），乃至對禪定或法愛的執著（愛取）。
。
本句闡釋大乘出家的真實意涵，非僅止於剃除須髮、身離世俗，而是心無所執。
四受（欲受、見受、戒禁取受、我語受）為繫縛眾生輪迴之根源，真出家者遠離四受，乃至對一切世間與出世間法皆心無掛礙、不生執著取著，體現無所得之空性智慧。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》經文之註解，闡述聖者無四種根本執著（受即取著之義）。
四受分別為對欲樂的貪著、對我見的執著、對非正戒的執著，以及對諸見（邪見、見取見等）的執著。
透過破除此四受，體悟無我空性。

指心地寂靜清淨，無有煩惱塵勞之擾動紛亂，為禪定與解脫之基礎狀態。

此處借鳩摩羅什之口指出，凡夫之心若落入對境之執著（有所在），且造作心念攀緣不息，無法安住於寂滅本體，便落入攀緣妄想之中，故名擾亂。
。
此處闡述出家之真義不在於形式，而在於心無俗務攀緣，徹底遠離一切生死繫縛與世俗染著。

指修行者因契合佛法、心生法喜而內在歡悅的狀態。

此段為鳩摩羅什法師針對《維摩詰經》中歡喜心或隨喜等相關義理的註解。
指出「喜」可分為基於現世實際功德而產生的世俗喜悅，為後續闡明修行層次的喜心作基礎辨析。
。
此句解釋修行者在斷除煩惱、成就智慧之後，證得寂滅安樂的境界，內心常處於安穩喜悅之中。
。
闡明修行中超越世俗歡喜的真實法喜。
具足二喜並斷除對境界的執著，方契合究竟清淨之理。
。
此段為僧肇法師對《維摩詰經》相關義理的註疏。
闡明煩惱與痛苦的根源在於貪求無厭與內心不知足，點出世俗擾亂與憂苦的心理機制。
。
本句闡明出家修道之核心在於「寡慾」。
因慾望為諸煩惱之本，若能減少甚至斷除慾望，心念寂靜，則世間諸多擾亂與煩惱便無由而生。
。
說明修行者若能體證內在道法、使心靈充實，自然能生起清淨的法喜，超越世俗匱乏，心境恆常滿足。

此處指菩薩行者在與眾生相處時，應當謹慎防護、體恤並順應眾生的心念與根機，不令生起煩惱或障礙。

此段為鳩摩羅什對《維摩詰經》經文中相關菩薩行或隨順眾生方便法門的註解，闡明菩薩慈悲攝受眾生時，應善巧隨順而無違逆。

此句見於《注維摩詰經》，說明隨順禪定境界而行或起作用，體現定中之行持與智慧相應。

說明出家修行的三大核心綱領即為戒、定、慧三無漏學，為一切佛教修行的基礎。
。
此段闡述三無漏學（戒、定、慧）的次第功用。
持戒為基礎，能伏斷粗重煩惱；禪定能使心定不動，遮止煩惱流散；智慧則徹底斷除根本無明與煩惱，達到究竟解脫。
。
本句解釋《維摩詰經》中「隨」字的含義。
指出持戒能使煩惱（結）輕薄，心住於寂靜則與禪定相應相順，故此處的「隨」即是隨順禪定與清淨戒行之意。

指修行者斷除一切惡業、煩惱與過咎，達到清淨無染的境界。

此段為僧肇法師針對《維摩詰經》經文的註解。
僧肇指出，教化眾生應當契合其根機與解脫本懷（無為道），若捨此而導向人天福報的有為功德，是由於說法者未能隨禪觀機、審法順意，因而導致種種偏差與過失。
。
此處指透過出家之行持與形相，作為防非止惡、警策戒懼的教育與約束。

此句說明出家之本質不在於外相剃髮染衣，而在於內心是否契合菩薩道之修行與心行規範。
依《維摩詰經》經疏脈絡，實相出家乃破除煩惱障與法執，方為真實出家。

此段為僧肇大師對維摩詰經中出家義理的總結評註。
指出真正的出家不僅是外相剃度，更在於心行契合佛法正理、不違背實相教言。
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此句強調出家修行的根本宗旨重於解脫與求道，若存心於世俗名利，則與出家本懷相違，非真出家之道。

此處維摩詰居士勸化諸長者子於正法中出家，彰顯大乘佛教中不限於形相、實修佛法清淨正道之意趣，引導發心趣向佛道。

此段為僧肇法師之註疏（經疏部六《注維摩詰經》）。
「無利之利」指超越世俗名利、契合實相之無相無所得之利，非求世間之利而為大利，故云「真利也」。

此為佛經中常見的承上啟下徵問句式，用以提起聽者注意，並引出後續對法義或因緣的詳細說明。
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說明能生逢佛陀親自出世應化之世，極為難得希有。
經文中常用以警策眾生莫失勝緣，應當精進修行。

本句為鳩摩羅什對《維摩詰經》之註解。
說明佛陀法身常住、未曾滅度，世人之所以感知佛陀入滅或難以親見，並非佛陀有隱沒不現，而是源於眾生自身罪業深重、垢障所蔽，故於感應上生起見佛之障礙。
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本句為僧肇對《維摩詰經》義理的註解。
維摩詰居士雖勸諸長者子出家，然實質意趣不在於形式上的剃度落髮（事出家），而是在於心靈上的超脫與立志求取佛道（理出家）。
故即便世俗條件不允許其身出家，仍能透過發「無上道心」（菩提心）而達致真正的出家精神。

本句為維摩詰經文中長者子們對維摩詰居士的尊稱與呼喚，展現出對維摩詰大士道德與智慧的敬重，為後續對答與請益作起興。
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此句說明佛教在出家制度上重視世俗倫理與孝道，若未得父母同意與允許，不得擅自剃度出家。

此段為鳩摩羅什對《維摩詰經》中長者子難以出家卻又樂說出家功德之語境的註解。
意指對於受限而無法出家者，若過度讚美出家之勝妙，非但無益，反而徒增其內心的苦惱與執著。
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本句為僧肇對《維摩詰經》文中長者子等不即刻出家現象的註解，指出出家修行雖為善法，但行者在世俗教化與孝道考量下，需順應親情意願，體現維摩詰經「不離世間法而行佛法」以及在家、出家圓融不二的妙旨。

此處闡明大乘維摩經之旨趣，發菩提心即是大乘圓教中究竟真實的出家，不以形相剃落為唯一標準，體現發心即成就道業的無上勝義。

此段闡明真出家不在於外相剃髮染衣，而在於發起無上菩提心。
心若超脫三界束縛，縱然身處世俗或受形骸所羈，亦契合實相出家的精神。

說明當下契入真實法義，即是圓滿具足，不需外求。

鳩摩羅什指出，出家與持戒的本質在於內心是否發起無上菩提心，而非單看外在剃染相狀。
發菩提心即是究竟的出離與真實具足戒體，體現了《維摩詰經》重實質理體勝於形式事相的大乘心法。
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本句為竺道生對維摩詰經文中論及「出家」本旨之註解。
說明出家修行的真實目的在於斷除不善業（離惡）與修持解脫道（行道），而非追求世俗名利或形式上的出家。
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本句體現《維摩詰經》不拘於出家外相、唯重發心的教理精神。
在家居士若能發起求無上正等正覺之菩提心（發意），即已掌握大乘菩薩道的根本，可謂具足菩薩道業。

本句敘述三十二位長者子在聽聞妙法或見佛神力後，心生清淨大願，共同發起求取佛果無上正等正覺的大乘菩提心。
發菩提心為行菩薩道、成就佛果的根本始端。

本句為道生法師對《維摩詰經》之註解，說明長者子等世俗眾生雖受限於世俗身分或家業牽纏（有閡），無法剃度出家，但聽聞大乘法門中「身雖在家，心出三界」之不二法門與大乘出家真義後，領悟到不離世間亦能究竟解脫，因而歡喜信受。
體現大乘佛教打破出家與在家外相對立、注重心性解脫的核心教理。

此句出自《注維摩詰經》，為維摩詰居士示疾時，諸大弟子因各自曾受維摩詰呵責或深知其智慧深奧，故推辭不肯前往探病之情境。
此處表達因自身德行或智慧不足以應對，故「不任」前往。
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此句為經文常見之起發辭，佛陀以此喚醒侍者阿難，準備開示接下來的法要。

此段為鳩摩羅什法師對經文中特定梵語詞彙的漢譯釋義，說明其字面義涵為歡喜。
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此段為經疏中對維摩詰示疾之問答發難。
阿難多聞總持佛法，然維摩詰示疾乃顯不思議解脫境界，非僅憑多聞記憶所能盡知，此處藉問答以顯法身常住、無漏無病之義。
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此句為經疏中對眾生迷於實相、未能契入真實法義的詰問與感嘆。
修行之要旨在於契悟諸法實相，若於當下境界仍生迷惑，即為不達。
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此段闡明大乘經教中真實義與方便義的圓融關係。
佛陀說法雖有開權顯實或隨機施設之分，然其究竟目的皆為引導眾生契入正法，故真實說與方便說皆不可偏廢，皆屬佛語而應信受。
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此句指阿難尊者亦隨同諸大弟子及菩薩，共同示現或參與維摩詰經中的權巧方便，以彰顯大乘不可思議解脫之法門。
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此句為後秦僧肇法師對《維摩詰經》中「阿難」此一名號的漢譯釋義。
阿難陀梵語意為歡喜、慶喜，因其誕生時令父王及親族生大歡喜而得名。
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指阿難尊者在佛陀諸大弟子中，以多聞強記、總持不忘而聞名，於法藏受持上居於首位。

此句為佛陀遣派弟子前往維摩詰居士處問疾的命令句，為《維摩詰經》中各弟子相繼推辭前往探病之情節開端，顯示菩薩示疾以契機說法之方便法門。
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此句為經文中的常見問答發端，阿難尊者作為佛陀的常隨眾與侍者，向佛陀請問法義或報告情況，為啟發下文開示的儀軌對話。
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此為佛教經典中常見的徵問句型，用以引起下文，進一步解釋前文的原因或深義。
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此句為《注維摩詰經》中對於世尊示現身疾與用藥之注釋或引文記錄，反映出佛陀示現同於世間凡夫之生老病死與四大不調，需借世間醫藥（如牛乳）調治的隨順世俗法相。