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此句為義疏之目錄大綱，旨在論述破除「行陰」（造作蘊）的次第。
內容涵蓋判別行陰是否盡除的相狀、釐清空間區宇的定義，以及說明想陰盡除後所獲之益處（如後文所述之寤寐恆一）。

此句為佛陀對弟子阿難的稱呼，用以開啟後續關於修習三摩地及想陰盡除的教導。
。
說明修習三摩地至「想陰盡」的果相。
因想陰是產生夢境與妄想的根源，一旦盡除，則不再受虛幻影像牽引，故能達到清醒與睡眠狀態統一（寤寐恆一）的境界。

本句說明想陰（想蘊）是意識影像與夢境的根源：清醒時表現為對境的想像，睡眠時則表現為夢境。
。
本句說明想陰（感知）與夢境的因果關係。
夢境是由想陰的作用所產生，因此當修行者透過三摩地使想陰盡除時，夢境隨之消失，進而達成寤寐一如的狀態。
。
本句說明「想陰盡」後的境界。
因不再產生虛妄的想像，使清醒時不再受妄想牽引，睡眠時不再造夢，從而使寤寐兩種狀態在心靈本質上趨於統一，不再有對立的差異。

本句描述想陰（想相）盡除後的心境。
當能想的意識不再浮動，心體恢復圓明虛靜，不再被過去的記憶與妄想（前塵影事）所遮蔽，如同晴空無雲。

本句定義「覺明」之義。
指在想陰（妄想）盡除後，心靈恢復到圓滿、清淨且明覺的本然狀態。
。
本句解釋「虛靜」的義理。
當心不再受「想」（對對象的認定與成像）所驅使而產生浮躁變動時，心體自然呈現空靈且寧靜的狀態。
。
本句解析「晴空」之喻：以「空」指心體之覺明，以「晴」指離想之虛靜。
將遮蔽天空的「麁重」比作煩惱，指出想陰（想蘊）是導致心靈混濁、產生煩惱的根源。
。
本句解釋「前塵影事」的義理，指出心識對過去外部對象所形成的影像，即是「想陰」所營造的想像境界。
當想陰盡除，此類虛幻的影像便不再顯現，心體方能恢復虛靜。
。
本句說明「能」與「所」的相依關係。
當能生妄想的意識主體（能想）滅除，則被想像的虛幻影像（所想）亦隨之不成立，從而達到不再有粗重妄想影像的清淨狀態。

此句描述「覺明虛靜」的心體狀態。
心如明鏡，雖能照見世間萬物，但並不與其產生執著或黏著（無所黏），影像的出現與消失也不在心體上留下任何痕跡（無蹤跡）。
「虛受照應」是指心識在不產生妄想執著的情況下，自然地對境界做出反應，體現了能觀與所觀之間不染著的空靈狀態。

本句解釋在覺明狀態下「觀」的特質。
強調即便感官（根）與意識（識）仍在運作並接觸外界（緣），但因已離想，不再產生執著或心理投影，達到如鏡照物、不留痕跡的清淨狀態。
。
此處以鏡照光明比喻覺明心體之特質：能照見萬法而心不染著，不產生執著的影像，說明心體在感知境界時保持空靈、不留痕跡的狀態。

本句描述覺悟後的心體狀態，指出在純淨的覺明心體中，無始以來累積的妄想習氣已完全消除，僅剩下唯一純淨真實的本性（真如）。

此句為對經文名相的釋義，說明「了」在此處表示一種徹底、最終的狀態，用以強調後文對「無始妄習」之否定的絕對性。
。
此句為對經文名相的釋義，說明「罔」字在此處表示否定或不存在之意，用以否定後文的「陳習」（舊有的妄想習氣）。
。
此句為對經文名相的釋義，說明「陳」字在此處是指舊有的、往昔的累積。
。
此句為對「陳習」一詞中「習」字的釋義，指出長期累積的慣性習氣在本質上即是妄想。
。
本句闡述究竟覺悟的境界：意識到無始以來累積的妄想習氣在實相中並不存在，唯有單一、靈明且不變的真如本性。
。
此處對「了」字提供第二層解釋。
前文將「了」解釋為「畢竟」（絕對的狀態），此處則將其解釋為「了別」（分辨的功能），將其對應到「諸識」的認知功能，以區分真如性與識陰的運作。
。
此處為對「了罔陳習」的另一層義理判讀。
將「罔」解釋為「罔象」，將其視為意識所感知到的內在虛幻影像，用以對比後文所提到的「精真」之性，說明修行者需了別內在妄想的虛幻本質。
。
本句解釋「陳習」之義，將長期累積的妄想習氣定義為「無始種子」，說明妄想的產生是由於無始以來潛在的業力種子所驅動。
。
此處在分析五蘊消減的過程。
當想陰（知覺）盡除後，僅餘識陰與行陰，其中識陰因其微細特質，在此被定義為「精真」。
。
本句說明「精真」的義理。
當修行者能清澈覺知內在幻象的虛無，並以微細精妙的意識對應行陰（造作蘊）時，顯現出識陰的純淨本質，故稱為精真。
。
本句描述修行者在禪定觀照的過程中，使「想陰」的功能停止，進而顯現出更深層的「識陰」與「行陰」。
這是透過層層剝離五蘊，以揭示生滅根元之過程的特定階段。
。
本句說明在想陰盡除後，行陰（業力造作）的性質顯現，使得識陰（覺知本質）的精純與真實得以對比顯著，故稱之為精真。

此句為標題，旨在說明在想陰盡後，行陰（造作陰）如何顯現其特徵與作用。

本句說明「行陰」（行蘊）作為生滅根源的特質。
行陰主導遷流造作，是所有眾生（十二類生）共同的生起基礎。
其性質如「野馬」般閃爍不定，揭示了生滅現象的虛幻與動盪，同時它是感官（根）與對象（塵）運作的最終樞紐。

本句說明行陰（行蘊）作為業力的主體，其本質在於不斷的變遷與造作，因此成為驅動眾生在生死輪迴中不斷生滅的根本動力。
。
本句解釋行陰顯現的條件：當負責標記與概念化的「想陰」盡除後，主導生滅遷流的「行陰」便顯露出來。
這說明瞭行陰作為生滅根源的揭露過程。
。
本句說明行陰（行蘊）在生滅過程中的核心作用。
行陰代表造作與遷流，是業力的實體（業體），因此所有不同類型的眾生其生滅的根源皆在於行陰的造作。
。
本句區分了眾生存在的「總因」與「別因」。
十二類眾生總體上由行陰（業力造作）驅動而生，但具體的個體差異（別種）則由識陰中儲存的業苦種子決定，說明瞭業力種子對個體生命形態的決定性作用。
。
本句說明行陰（行蘊）在生滅過程中的核心地位。
行陰作為造作與業力的體現，是所有生滅現象（十二類眾生）共同的產生基礎。
。
以自然界的陽炎（野馬）現象比喻「行陰」的生滅相。
說明生滅現象並非實有，而是由特定條件（如行陰的造作與遷流）擾動而產生的幻象。
。
此句透過「熠熠」的閃爍現象，比喻行陰（行蘊）中不斷遷流、生起又滅去的妄想狀態，揭示生滅心的不穩定特質。
。
本句解釋「清擾」之義。
行陰作為生滅的根源，其特質是持續且微細的變動（擾）；而之所以稱為「清」，是因為此處的行陰尚未被想陰的妄想分別（塵垢）所污染，處於一種較為純粹的生滅動能狀態。
。
此句以門扉的樞軸與門臼為喻，說明「行陰」（行蘊）是驅動感官（根）與外境（塵）生滅變化的核心機制。
行陰作為業力的體現，決定了眾生在感官認知上的動轉與遷流。
。
本句說明行陰（行蘊）是驅動根塵接觸與生滅變化的核心樞紐。
修行者若能洞察生滅現象皆由行陰驅動，即能掌握意識遷流的關鍵。

此為章節標題，旨在說明行陰（業力造作）消盡後的相狀。
在本文脈絡中，行陰之盡即是消除遷流業性，使心性恢復元澄，進而超脫眾生之濁。

本句描述行蘊（行陰）消滅的過程。
行蘊之本質在於微細的生滅擾動（清擾熠熠），當修行使這種擾動平息，回歸到原本澄淨的狀態（元澄），且將深層的業力習氣統一於此澄淨中，如同波浪平息為靜水，即達到了行蘊盡除的狀態。
。
本句說明行陰（造作業力）盡除後，修行者能脫離眾生在生死遷流中的混濁狀態，並能洞察到這種混濁的根源在於深層且微細的妄想。

本句說明「入元澄」的機制：當驅動輪迴的行陰（業力造作）止息，心不再隨業遷流而恢復澄澈，並收攝於一藏識中，達到一種純淨的定境。
。
此句引用經文，用以佐證前文所述行陰（遷流業性）盡除後，心識回歸至恆常不動的藏識狀態。
。
本句說明透過對行陰（造作業力）的深入觀照，能消除驅動生滅輪迴的深層習氣。
當行陰的擾動停止，心識不再隨業力遷流，便能回歸到純淨的識陰狀態，達到如澄水般清澈不動的定境。
。
本句說明「行陰」（造作、意志）是驅動眾生在六道中遷流輪迴的核心業力。
當修行者能透過觀照使行陰盡除，不再產生新的造作與執著，即可脫離眾生共有的煩惱濁染，達到清淨之境。
。
本句解釋「幽隱」之義。
行陰（行蘊）作為遷流輪迴的業力根源，其生滅運作極其迅速且微細，非一般意識能覺知，故稱之為幽隱。

此句為義疏的結構標題。
旨在說明在奢摩他定中，修行者若對生類之本產生誤解，容易墮入的十種偏差境界。
其中第一種即為『二無因論』，指修行者在窮究生類之本時，因不知識陰中種子之差別，而誤執世間無因而起的邪見。

本句說明在正知奢摩他（止）的定境中，若能使心念凝練、清明且正向，則能消除魔障幹擾的隙縫，使天魔無法趁機誘惑或誤導。
。
本句描述修行者在進入深層奢摩他定後，能觀察到眾生生滅的微細根源（行陰）。
然而，若將此幽清的狀態誤認為是無因而起的本體，並在此基礎上進行錯誤的邏輯推演（計度），便會產生「世間無因」的外道見解，即所謂的「二無因論」。

本句說明「凝明正心」的達成條件：透過止（奢摩他）與觀（毘婆舍那）的深化，使妄想念頭不再升起，使心境達到凝練澄明且正定的狀態。
。
本句解釋天魔無法幹擾的原因：因修行者已令欲界的愛染心不再生起，魔類失去了利用慾望誘惑或幹擾的切入點，故而「不得便」。
。
本句說明在深層禪定觀照中，探究眾生存在的根源。
在此脈絡下，將「行陰」（造作力）視為最微細且隱祕的動力，是驅動一切生滅輪迴的根本原因。
。
本句說明修行者在觀照到「行陰」為生滅之元後，若僅見行陰而忽略了「識陰」中儲存的業力種子，會產生錯誤見解，誤以為世間萬物是無因而生的（即「無因論」）。
這揭示了定慧不均或見地偏差可能導致的邪見。
。
本句說明外道錯誤見解的成因：修行者在進入深定後，因對法義理解偏差（如前文所述，不知識陰種子），將修行中的某種體悟誤認為真理，導致「邪慧」產生並形成錯誤的見解（見發）。
這強調了外道之見往往源於對修行體悟的誤解，而非天生如此。

此句為疏注的結構大綱，針對前文提到的「二無因論」展開詳細說明，分為分析錯誤的計著（見解）與提出正確的辨析兩個部分。

此句描述修行者在窮究眾生之本時，因定力雖強但對識陰種子缺乏正確認知，導致其誤以為眾生之本來是無因而有的邪見。
。
此句為承接語，用以引出後文對「見本無因」之錯誤見解及其成因的詳細解釋。
。
本句描述修行者雖能破除生基並獲得強大的眼根通力，可觀照極長時空的眾生輪迴，但因其觀照能力有上限（八萬劫），無法見到更早的因緣，因而導致後續對「本無因」的錯誤認知。
。
本句描述修行者因通力有限，僅能觀見八萬劫內的輪迴，而對更早之前的因緣處於盲區。
因將「感知能力的極限」誤認為「事實的真相」，進而產生「眾生無因自有」的邪見。
這說明瞭若不具備正確的智慧（如對識陰種子的理解），單憑神通易陷入錯誤的見解。

本句解釋前文所述之現象：修行者雖破除了生死的粗重基礎（生基），但其獲得的觀照能力僅是「行陰」（行蘊）的勢力顯現，而非真正的正遍知。
因僅能見到行陰所驅動的業流輪迴，而不能見到識陰中的種子因緣，故導致其誤信世間無因。
。
本句說明一種透過禪定力開發眼根潛能而獲得的通力。
此能力雖能增強視覺功能以觀照眾生輪迴，但仍屬於有漏的通力，若缺乏正知，易導致對因果的誤解而墮入外道。
。
本句描述修行者利用定力開發的眼根功德，獲得能觀照過去八萬劫眾生輪迴的通力。
然而此能力仍受限於「行陰」的勢力，僅能見到輪迴的現象，而無法見到輪迴之根源（無明種子），因此屬於世間通而非出世間通。
。
本句說明修行者雖具通力可觀八萬劫輪迴，但因受限於「行陰」的勢力，無法洞察更深層的因果機制，即「識陰」的生起以及「無明」對「種子」的燻習如何導致果報的差異。
。
本句說明一種認知偏差：當修行者的通力有限，無法觀照到更深遠的因果（如種子與無明）時，會將「不可見」誤認為「不存在」，進而執著於無因論，墮入外道之見。
。
本句說明世間神通（世間通）的侷限性。
即便透過定力增強眼根功德至八百倍，其觀照能力仍有上限（如前文所述僅能見八萬劫），無法達到出世間智慧的無礙境界。
。
本句對比世間通與出世通的差異。
世間通力受限於行陰（行蘊）的勢力與業力，有其極限（如前文所述之八百倍功德）；而出世通則源於覺悟，能超越世間的時空與業力限制，達到無礙之境。

此處為疏文的結構標題，旨在將前文關於「八萬劫」視力限制與由此產生的「無因自有」之錯見進行總結，以銜接後文對墮入外道之因果分析。

說明若僅憑有限的觀察（如前文所述之通力限制）而妄加推論，將無法契入佛的圓滿智慧，反而會陷入外道的錯誤見解，進而遮蔽並誤解覺悟的本性。
。
此處為經疏（註釋書）之慣用語。
當註釋者認為前文所引用的經文義理清晰、無需額外展開說明時，便以「如文」表示直接依據經文原意即可。

此句為疏注的結構標題。
旨在分析一種錯誤見解，即認為結果（末）無須原因（因）而存在，進而否認修行成佛的可能性。
『正辨』則是指對此邪見進行的正確辨析與論證。

此句描述一種錯誤的見解，即觀察到目前的結果（末）後，便斷定其沒有前因。
在本文脈絡中，是指某些人因在現狀中不見菩提之因，而否定成佛的可能性，落入否認因果律的外道見解。
。
此句為承接語，用以引出後文對「見末無因」觀點之具體理由說明。
。
本句描述一種認為眾生種姓與形態由先天「根源」決定且不可改變的定論。
此觀點旨在論證生理特徵的恆常性，進而推論若本來不具菩提種子，則後天無法成就菩提，是用以說明「見末無因」的外道邏輯。
。
此句描述一種錯誤的見解（見末無因），主張既然過去從未見過菩提之種子或狀態，則不可能在後來達成覺悟。
這是一種基於決定論的錯誤推論，否定了修行與覺悟的可能性。
。
此句描述一種外道的錯誤見解（末無因見），認為物象之本性固定不變，因此否定能導致性質轉化（如獲菩提）的因果作用。

此句為疏注對經文結構的分析，指出經文先以標題開端，接著解釋原因，最後詳細闡述「末無因」（認為結果無因可循，故菩提不可得）之錯誤見解。
。
此句揭示外道「無因論」的邏輯謬誤：其認為既然萬物本質上沒有因果，那麼最終能否成就菩提也同樣沒有原因，藉此否定修行與因果律。
。
此句描述外道「無因論」的錯誤邏輯。
其執著於事物的恆常定性（如人恆生人），認為若過去極長時間未獲菩提，則未來亦不可能達成，以此否定修行與覺悟的可能性。
。
此句揭示「無因論」外道的邏輯：認為若最初（本）不存在覺悟的因，則最終（末）也不可能產生覺悟的果，藉此否定菩提的成就。
。
此句描述外道「無因論」的錯誤邏輯：僅憑觀察到生物繁衍的表象（人生人），便斷定沒有任何因緣能使其改變類屬，進而否定業力感應與修行成佛的可能性。
。
此句描述外道「無因論」的觀察視角，即僅見生物遺傳之表象，而否認因業力轉變而導致異類轉生的因果律。
。
本句旨在反駁「無因論」。
說明眾生之所以執著於「人只生人、鳥只生鳥」的表象，是因為忽略了業力轉化的機制：若造作與原類不同的業（異業），則會感召轉生為不同類型的生命（異類生）。

此為經疏之結構標題。
在分析完「無因論」的錯誤邏輯後，此處標誌著進入總結階段，旨在確立該種錯誤計度如何導致修行者墮入外道的結論。

本句說明若以妄想分別（計度）來推論世間法，而未能契入如來之正遍知智慧，將導致對因果的誤解，進而墮入外道見解，遮蔽本自具足的菩提本性。
。
本句指出因不理解「異業」感應而導致的異類轉生，而誤以為生滅無因，進而墮入否定因果律的「無因論」外道見解。

此句為義疏的結構標記。
首先提出『四遍常論』這一外道見解，隨後以『標』字標示出即將引述經文中的原話（陳述），以便後續進行『釋』（解釋）。

此句為佛陀對阿難尊者的稱呼，用以開啟後續關於「四遍常論」之誤區的教導。
。
說明在深層禪定中，若能保持心念凝練且正覺明朗，則能杜絕魔障趁隙而入，保障修行的正軌。
。
本句說明修行者在三摩地中，若將深沉清淨但仍有微細擾動的心境誤認為永恆的本源，並對此產生執著與計度，將導致其偏離正道，落入認為一切法皆永恆不變的「四遍常論」之誤區。

此處解析一種外道的錯誤見解。
修行者觀察到行陰（有為法）在生滅過程中不斷相續，誤將這種「不斷的循環過程」當作是永恆不變的實體。
。
此句解釋「圓常」中「圓」的含義。
指外道因錯誤地計度有四種遍及所有現象的法則，而將其視為普遍且圓滿的常恆，故稱之為「圓」。

此句為疏注的結構標題，旨在詳細解釋前文提到的「四遍常論」中，第一種將二萬劫內的生滅循環誤認為恆常的錯誤見解。

本句描述「四遍常論」中的第一種錯誤見解。
修行者觀察心與境的循環生滅，誤將這種「相續不斷」的循環現象當作永恆不變的「常」，是以現象的持續誤認本體的恆常。

本句描述一種錯誤的觀想（四遍常論之一）。
修行者在定中誤將「心」與「境」的循環相續視為永恆不變的本體，以水冰之喻說明其認為生滅循環中仍有不變之體的錯覺，進而落入「常見」的偏見。

此句為「四遍常論」之第二項。
指修行者因誤認四大元素在四萬劫中不散失，而將其計為恆常的錯誤見解。

本句描述一種因修行定力而產生的「常論」錯覺。
修行者在窮究四大元素時，誤將其性質視為永恆，進而將眾生的生滅現象誤認為是恆常本體的展現，陷入對「常」的執著。

本句描述一種錯誤的定見（常論）。
修行者在觀照四大（地水火風）時，誤將四大的持續存在視為永恆，進而推論眾生因由四大組成，所以眾生的本體也是恆常不變的。
這屬於「四遍常論」中的「四萬劫常」。
。
此句說明修行者在「四萬劫常」的定境中，因觀察到構成物質世界的四大元素（地水火風）具有恆常性，而錯誤地推論出由四大構成的眾生亦是永恆不變的。
這屬於一種「計常」的錯覺，而非真正的究竟實相。

此句為列舉四種誤認的「常」見之第三項。
此處的「常」是指修行者在窮盡六根與八識的本元後，誤以為眾生在八萬劫中循環不失而產生的錯覺。

本句描述修行者透過觀照六根與第八識（本元由處）的恆常性，觀察到眾生在長久劫數中的生死循環雖不斷，但其體性不失，進而產生一種對「常」的認知。
此處的「計」字暗示這種對恆常性的認同仍屬於一種對現象層面的執著，而非真正的絕對不生不滅。

本句為前文「末那」之名相解釋，說明其梵文原名及其義理，指被煩惱染污而產生執著的第七意識（末那識）。
。
本句闡明末那識（第七識）執著並依託的對象即是第八識（阿賴耶識）。
在唯識體系中，末那識恆時將第八識誤認為恆常的「我」而產生執著，此即為「執受」。
。
此句描述一種對「常」的錯誤認知（計常）。
修行者誤以為八識的本性是永恆不變的，進而推論眾生在長久的時間（八萬劫）中，雖然經歷生滅，但其本體是不斷不散的。
。
本句描述外道對「常」的錯誤計著。
其邏輯在於：既然眾生皆具八識，且八識在輪迴生滅中不曾散失，便推論眾生本身亦是恆常不變的。
這是一種將意識的連續性誤認為實體永恆性的執著。

此句為列舉外道對「常」之錯誤認知（常見）的第四種情形。
指修行者因心意識停止運轉，誤將這種不生不滅的狀態計為永恆的實體，進而墮入外道之見。

本句描述外道對「常」的錯誤認知。
他們認為只要能停止意識（想）的運作與生滅，就能進入一種不生不滅的永恆狀態。
這是一種將「滅盡」誤認為「常住」的偏見。
。
本句描述一種錯誤的見解：修行者雖使想心止息，但仍以分別心去衡量這種寂靜狀態，進而將其誤認為是永恆的「常」，導致墮入外道之見。

本句分析修行者在想心滅盡、心念停止運轉後，將這種寂靜狀態誤認為是不生不滅的恆常實體（行陰），進而落入「計常」的偏差見解。
。
說明修行者將心識暫時停止的狀態誤認為絕對的不生不滅，進而產生「常見」的執著，導致墮入外道。

此處為經疏體例中的結構標記，表示對前文關於「常」之誤見論述的總結。

本句指出若將「不生不滅」的理體誤解為一種永恆不變的實體（即落入常見），將導致失去如來之圓滿智慧（正遍知），使修行者墮入外道邪見，進而遮蔽並誤認覺悟的本性。
。
本句將前文所述因誤執不生滅理為常而產生的錯誤見解，定義為第二種外道所主張的「圓常論」。

本句定義正遍知與菩提性的同一性。
正遍知是指如來圓滿、正確且遍知一切的智慧，而這種智慧的本質即是菩提（覺悟）的本性。
在此語境中，是用以對比外道因執著常見而喪失正遍知，進而惑亂菩提性的錯誤見解。
。
本句說明執著「常論」的外道為何失去正遍知。
因其將心識的寂滅誤認為恆常，且這種認知被侷限在特定的時間量（劫）之中，產生了時間上的邊際與分別，而非超越時空的圓滿覺知，故導致正遍知（佛之全知智慧）的喪失。
。
說明因失去正遍知（圓滿智慧）而導致見解偏差，進而墮入外道邪見的因果關係。

此句為疏注的結構標記。
旨在討論『四顛倒見』中的『一分常論』，即部分常、部分無常的錯誤見解。
『標』指該段落的起始標題。

本句強調在禪定修行中，維持心念正向且堅定不移的重要性。
當心意識處於高度集中且正確的狀態（堅凝正心）時，能有效杜絕妄想與外在魔障的侵擾，避免在定中產生偏差的見解。
。
本句描述修行者在三摩地中追溯生命根源的觀照過程。
其觀見到一種深邃清淨的狀態（幽清）與一種不斷波動的狀態（擾動元），若對此產生分別執著，將導致墮入「一分常、一分無常」的顛倒見。
。
本句說明修行者若在觀照中產生自他分別並加以計度，會導致對常與無常的錯誤認知，陷入將部分視為恆常、部分視為無常的顛倒見中，而非證得真正的正遍知。

此句描述一種外道的錯誤見解，屬於「一分常、一分無常」的觀點。
其錯誤在於將「我」視為永恆不變且具備造生能力的實體，而將「他」視為無常變化的對象，此乃對法性實相的顛倒認知。
。
此句描述「四顛倒見」中「一分常一分無常」的一種錯誤見解。
指將外在存在視為永恆本源，而將自身視為受其支配的無常產物，屬於對常與無常的顛倒認知。
。
此句總結前述兩種執著（我常他無常，或他常我無常），指出其共同錯誤在於將存在分裂為「常」與「無常」兩個部分。
這種見解屬於「四顛倒見」之一，因未能徹悟萬法空性而產生對永恆實體的妄想執著（計）。

此句為疏文的結構標記，旨在詳細解釋前文提到的「一分無常一分常論」之四種具體錯誤見解。
第一種即是將自我執著為永恆不變的實體，而將他人視為生滅無常的顛倒見。

本句描述一種在禪定中產生的錯覺（有漏觀）。
修行者將定中現出的「妙明心」誤認作永恆的「神我」，進而建立起「我常彼無常」的顛倒見。
這說明若無正見指導，即便在定中見到光明，仍可能陷入我執的深淵。

本句說明修行者在禪定中若未達究竟覺悟，容易將定境中出現的「光明」或「遍在感」誤認為是真實的自性（真我）。
這種現象屬於「有漏」的定境，是由無明與妄識所造的幻象。
若對此產生執著，將導致「我常」的顛倒見，而非真正的解脫。
。
本句描述修行者在未證真理前，因執著於定中所現的「妙明心」為真我，將心中見到的眾生生滅現象誤認為是客觀的「無常」，進而陷入「我常彼無常」的顛倒見。
。
此句描述修行者在未證真理的定境中，將「凝明不動」的妄想心誤認為是究竟的真我，進而產生「我常彼無常」的顛倒見。
這說明瞭若缺乏正見，僅憑定力所見的寂靜狀態，容易陷入常見的誤區。

此句為分項標題，指修行者誤將世界大劫的毀壞視為究竟無常，將不毀壞視為究竟常的錯誤見解。

本句描述一種對「常」與「無常」的錯誤認知。
此人將觀察對象由內心轉向外部物質世界（器世間），誤將世界在劫末的毀滅視為「究竟無常」，而將尚未毀滅的狀態誤認為「究竟常」，未能洞察一切有為法皆是遷流變易的實相。

此句描述修行者在定中產生的一種錯覺：將世界在劫波中尚未毀壞的相對穩定狀態誤認為是絕對的「常」，將已毀壞的狀態視為「無常」。
這揭示了若未證悟真理，僅憑神通觀察現象，仍會落入對常與無常的二元執著中。
。
此處說明在定中觀照物質環境（器世間）時，必然會同時涉及居住在其中的眾生（正報），因為環境與受報者互為表裡，不可分割。

此句描述第三種對常無常的錯誤認知。
修行者誤將極其微細的妄心視為真實的「我」，並認為這個微小的「我」在十方世界中流轉而本性不變，因而將其執著為常。

本句描述一種對「常」的錯誤執著。
修行者在定中誤將極其微細的妄心視為真實不變的「我」，認為這個微小實體能主宰肉身的生死，將其誤認為永恆的常住之我。
。
此處描述修行者在定中產生錯覺，將微細且不毀壞的心識性質，誤認為是永恆不變的「我」之本性。
。
此處描述一種對「常」與「無常」的錯誤執著。
修行者誤以為有一個微細的「我心」是不變的（常），而由這個「我」所產生的身體生死流轉則是無常的。
這揭示了將主宰者視為常、將被主宰的現象視為無常的執著觀念。

本句解釋「我心如微塵」之義，說明「微塵」在此是用於比喻心性的微密（精細隱蔽），而非指物理上的體積大小，旨在釐清對心性特質的誤解。
。
描述修行者在定中見到極其精微的心靈狀態，因其不易察覺且看似恆常，而產生錯誤認同，將其執著為不變的「我」。
。
本句分析修行者在定中產生的錯覺：將微細的心性誤認為是永恆不變的「我」。
這種錯誤認知認為「我」是主宰者，雖然本體不變，卻能驅使粗重的物質身體（色身）在生死輪迴中生滅，以此將「常」與「無常」區分開來而產生我執。
。
本句描述一種對「常」與「無常」的錯誤認知：將被流現出的粗重色身視為無常，而將能流現出色身的主宰心性誤認為永恆不變的常性。

此句描述一種外道的錯誤見解，將五蘊中的「行蘊」（心理造作）誤認為是永恆不變的常住實體，而將色、受、想、識等其餘部分視為無常。
這屬於「一分常論」的誤區，即在無常的現象中強行尋找一個部分的恆常性以作為「我」。

此句描述一種外道誤見：修行者在觀照中發現想陰（知覺）滅盡，卻見行陰（意志造作）仍在遷流，進而將此持續流轉的行陰誤認為是恆常不變的「常性」，導致墮入「一分常論」的錯覺。
。
本句描述外道對五蘊的錯誤認知：將行陰的連續流轉誤認為是恆常的本質，而將其他蘊的消滅視為無常，進而形成「一分常、一分無常」的錯誤見解。

描述修行者在觀照中，見到行陰（意志活動）持續流轉，而誤將這種連續的動態過程當作永恆不變的「常性」，進而產生執著。
。
描述修行者在觀照五蘊時的錯覺：因想陰等暫時處於潛伏狀態而未顯現，便將其判定為無常；而將持續流動的行陰誤認為常性，進而墮入「一分常一分無常」的外道見解。
。
本句描述一種錯誤的計度（外道見），即將五蘊中的一部分（如行陰）誤認為是永恆不變的常性，而將其餘部分視為無常，進而形成「一分常」的偏見。

此處為經疏注釋的結構標記，表示對前文關於「行陰常、餘無常」之分析進入總結階段，用以收束論義並導向結論。

本句指出若將存在錯誤地劃分為「部分無常」與「部分常恆」，將導致對真實本性的誤解，使其陷入外道的偏見而無法契入菩提本性。
。
本句指出因誤將行陰的遷流視為常恆，而將其餘陰之滅盡視為無常，導致產生「一分常、一分無常」的錯誤見解，進而墮入第三種外道論說，遮蔽了菩提本性。

此句為經疏的結構提綱，預告接下來將針對「四有邊論」進行論述，並說明其論證結構分為三個部分，首先從「標題」開始。

本句強調在禪定過程中，心念的堅定與正向至關重要。
當心意識達到高度穩定且不偏離正道時，內外的魔障（妄想或誘惑）便無法找到切入點來幹擾修行，使其不至於墮入錯誤的見解。
。
本句描述修行者在三摩地中，雖能觀察到生命根源的微細狀態，但若對所見的境界產生「計度」（即用意識進行衡量、區分邊際），則會落入外道的邊見。
這說明即使在深定中，若起分別心對境界進行量化或定界，仍會產生錯誤的法義認同。

本句說明修行者在觀照想陰（感知蘊）的極限時，若產生計度心，會將其區分為四種分位，進而落入認為存在是有邊或無邊的錯誤見解，即所謂的「四有邊論」。

此句為疏論的結構標記，準備詳細解釋前文提到的「想陰盡處四分位」。
首先從「三世」（過去、現在、未來）的認知出發，分析眾生如何因對時間的計度而產生有邊或無邊的錯誤見解。

本句分析「四有邊論」的第一種情形，說明修行者在觀照心念生滅時，因對時間（過去、未來）與心念相續性的不同計度，而落入「有邊」或「無邊」的執著。

此處說明一種錯誤的知見：若僅觀察當下（現今）行陰（造作作用）的連續流轉，而未察覺過去與未來的界限，便會產生「無邊」的錯誤知見。
。
此句描述對時間流轉的認知偏差。
當觀照者認為過去與未來不可見，而將心流視為有起訖之限時，即稱為「有邊」。
。
本句解釋「四有邊論」中關於三世的誤計。
修行者將現前行陰（心行）的連續流轉視為沒有終止，因而執著地將其定義為「無邊」。
這是一種對心識流轉的錯誤認知。

此句為分項標題。
在討論關於「有邊」與「無邊」的四種分位（觀察角度）中，第二項是以「眾生」作為計量與觀察的對象。

本句討論修行者在觀照過去時，對「邊際」的錯誤計度。
若觀照到有限時間（八萬劫）內有眾生，而將其之前的寂靜狀態誤認為是「無邊」，則陷入了對存在界限的執著，屬於「四有邊論」中關於眾生方面的計度。

本句說明在觀照眾生時，若所見的範圍（如八萬劫）有明確的界限或區分（分劑），則在心識的計量中被定義為「有邊」。
。
此處說明對「無邊」的錯誤認知：當觀照超出能見眾生的範圍，進入寂然無生的狀態時，因缺乏可對比的界限（分劑），心識便將此空無狀態執著為「無邊」。

此句為分類標題，接續前文對「有邊」與「無邊」的分析，此處進入第三個討論面向：關於心性的認知。

本句分析一種對「無邊」的錯誤認知。
即便某人認為自己能遍知一切眾生，但其認知僅限於將他人視為「被觀察的對象」（現於我知中），而無法直接體悟他人主觀的「知覺本質」（彼之知性）。
這種主客對立的認知存在界限，因此並非真正的無邊，而仍是有邊之性。

此句描述一種對「無邊」的誤認。
修行者因能感知一切眾生的存在，而將這種感知能力的廣泛性誤認為是心性的「無邊」。
。
本句分析外道對「有邊」的錯誤認知。
其邏輯在於：若能遍知一切則無邊界，但因無法直接感知他人的知心，導致其認定認知能力有界限，進而形成「有邊」的見解。

此處為論述「有邊論」之第四種計度方式的標題，指外道透過觀察眾生與世界的生滅現象，進而推論出「有邊」與「無邊」的錯誤見解。

本句描述外道如何透過對「生滅」現象的錯誤觀察，推論出「有邊」與「無邊」的對立見解。
其錯誤在於將生滅的心理造作（行陰）誤認為實體，並以此推論世界的空間屬性，最終墮入有邊論的偏見。

本句解釋「窮行陰空」之義。
指在觀照修行中，當表層的「想」止息，深層的「行」顯露，進而透過研究體悟五蘊（行陰）之本質空性。
。
本句描述透過觀照分析五蘊（行陰）的生滅過程，揭示眾生個體與外部世界皆處於極速的「即生即滅」狀態，旨在破除對恆常實體的執著。
。
此句描述外道以感官經驗推論法義的謬誤。
因能觀察到生物的出生（生現見），故認定生是有邊界的；而因無法觀察到死亡後的狀態（滅不見），故認定滅是無邊界的。
此為以表象知見計度生滅，進而墮入「有邊論」的錯誤見解。

此處為經疏結構之標記，表示該段關於「生滅」與「有邊論」的論述進入第三階段的總結部分。

本句警示修行者，若以分別心去推測存在之有限或無限，將導致對實相的誤解，使心墮入外道見解，進而遮蔽本自具足的菩提本性。
。
本句指出，若依據生滅的表象（生現見故有邊，滅不見故無邊）來計度世界，將導致墮入外道的錯誤見解，即主張存在邊界的「有邊論」，說明瞭執著於感官知見而產生的計度會遮蔽菩提本性。

此句為疏注的結構標題。
旨在討論第五類外道錯見，即對「不死」（常住）的歪曲與混亂論述。
後文「論，三：一、標」標記了註釋的撰寫結構，分為三段，此處為第一段「標題」。

本句強調在禪定修行中，心念的堅定與正向是防禦魔障的關鍵。
當心意識達到「堅凝」的穩定狀態且不偏離正道時，內外之幹擾（魔）便找不到切入的破綻，無法對修行者造成影響。
。
此句說明修行者在探究生命本源時，若僅觀察到幽微清淨但仍處於擾動狀態的根本元素，並試圖在知見中進行主觀的衡量與推論，便會陷入錯誤的觀念。
這種錯誤即是因顛倒執著而產生的、關於「不死」的虛妄理論。

本句描述依賴計度（思慮揣摩）而非實證的人，因缺乏真實智慧而無法分辨真偽，進而陷入以錯誤見解自以為是的狀態，導致在面對詢問時給出混亂且誤導的答案。
。
本句揭示外道對「不死」的誤解。
外道將天界的長壽誤認為永恆不變的常住，而佛法認為天界依然在輪迴之中，並非真正的解脫。
此處旨在批判以錯誤見解自以為是的矯亂之論。
。
本句警示在討論深奧法義時，若未得實證或不清楚真相卻隨意作答，會導致對真理的歪曲，形成錯誤的見解（矯亂），進而誤導他人並陷入顛倒見。
。
本句旨在防止修行者在尚未能決擇法義時，為了顯擺智慧而隨意回答（即前文所述之「矯智亂答」）。
在面對深奧法義且自身未明實相時，採取保守的回答方式（如稱其為祕密或不作定論），是為了避免誤導他人並防止自身陷入「矯亂」的錯誤中。
。
本句強調在未得實證或不確定義理時，若強行對深奧法義（如不死論）作答，即屬「矯亂」，即是以偽裝的智慧掩蓋內心的混亂，警示修行者不可隨意妄言。

此句為疏注之結構標記，由「標」轉入「釋」。
旨在對前文提及的「四種顛倒不死矯亂」展開詳細解釋，並預告第一種矯亂將從八個義理面向（常變、生滅、增減、有無）來分析。

此句描述一種錯誤的觀點（別見）。
觀察者僅從事物的單一面向進行判斷：若觀察到事物處於不斷流動、變遷的面向（遷流），便斷定其為變動無常；若觀察到事物在因果或時間上的連續性（相續），便斷定其為恆常不變。
這反映了對「生滅行陰」本質的片面認知。
。
此句分析「一生滅行」的八義之一。
將「生」定義為感知到對象顯現的狀態，將「滅」定義為感知不到對象或見相消失的狀態，用以說明對變化之元的觀察方式。
。
本句定義「增」與「減」的觀察基準。
在觀察現象遷流時，若因緣的連續性未曾中斷，則被定義為「增」；若在連續的過程中出現脫離或消失，則被定義為「減」。
。
本句說明對「有」與「無」的名相定義：將現象各自生起的狀態定義為「有」，將現象相互抵消或消失的狀態定義為「無」。
這是將行陰（五蘊）的遷流變化區分為八種義理觀察的一部分。
。
本句說明分析行陰（五蘊）的觀法：透過理路全面觀察，並運用心意識將現象區分為常變、生滅、增減、有無等八種義理面向。

本句說明前文所述之觀察生、滅、增、減等現象，屬於一種將法相區分為不同義理而進行的觀照修行（觀行）。
。
本句說明對生滅行陰（有為法）進行分析觀察時，可將其特徵區分為八種義理。
透過不同的觀察視角（別見），能辨析現象在遷流相續中的常、變、生、滅、增、減、有、無之相，以揭示有為法的本質。
。
本句解釋「滅」的義理。
承接前文將「不見見處」定義為「滅」，此處進一步說明：當覺知到「不見」時，這種覺知即是「見不見」，而之所以稱為滅，是因為滅的狀態本身不具備可被觀察的相相。
。
此句為註疏之慣用語，表示該段落其餘部分的義理或敘述與被註釋的原文一致，無需重複贅述。

此處描述以矛盾的對立項（生滅、有無、增減）來回答問題。
依後文可知，此舉是為了令對方無法在僵化的章句中執著，或因無法定其道理而採取的兩極回答方式。
。
描述因回答問題時採取矛盾、不定的方式，導致求法者無法從章句中領悟正確的義理。

此處之「六義」是指前文提到的三對對立狀態：生與滅、有與無、增與減。
作者在此解釋答問者是以這六種義理面向來回應對方的詢問。
。
說明因道理無法被固定定論，故回答時採取兩極、對立的說法，用以呈現事物生滅變化的特質。
。
本句說明因答問者採取矛盾或混亂的表述方式，導致求法者無法在文字結構中把握核心義理，故以「遺失章句」比喻對教義邏輯與脈絡的喪失。

此處描述一種修行境界：修行者諦觀心性，發現心無定處且無實體（互互無處），因此在面對問法者時，僅以「無」字來對答，以示心法之空寂。

本句描述修行者透過觀察心念生滅的空相，發現心無常住之處（互互無處），進而證悟萬法皆空之理。
。
此處描述修行者證悟心之「互互無處」（即心念生即滅，無恆常實體）後，面對詢問時，不再陷入語言邏輯的辯論，而以單一的「無」字直接指明空性實相，以斷除對象的執著。

本句說明觀心的一種路徑：透過觀察心念在極短時間內的生滅，發現前念滅後念生，在滅處中體悟到心並非恆常實體，從而證得空無。
。
此句說明心念生滅的運作（行）與一切現象（諸法）的本質相同，皆無實體。
因觀察到這種「無」的實相，故能以此作為證悟的依據。
。
此處指修行者體悟到心念生即滅、無體可得的「互互無」之境，故在面對詢問時，直接以「無」來對應其證悟的空性實相。

此處為分項標題，指修行者在觀心時，因見心之念念生處而認為其有體，故在面對有無之問時，僅以「是」字肯定其存在，代表一種對「有」的執著或片面見解。

此處描述觀心的一種狀態。
修行者在觀察心念時，若見到心念生起且各有其處（即後文所述之「念念生處」），會因此而證得「有」的相狀。
此句與前文所述之「互互無處」而證「無」相對應，旨在分析對心念生滅的不同認知層次。
。
此句描述修行者在諦觀其心「各各有處」並因有而得證後，面對詢問時僅以「是」字肯定，不作進一步言說，反映其對心念生起之狀態的直接體認。

本句描述觀心時，若專注於念頭生起的現象，會感知到現象的獨立存在（各各有），進而得出「一切皆有」的認知結論。
這與前文所述的「念念滅處」導致的「因無得證」相對照，說明觀察心念的不同面向會導致不同的認知結果。
。
本句分析一種對心性認知的矛盾狀態：觀察者雖見到心念的生起，但同時見到其即時滅去。
為了避免在肯定「有」而忽略「滅」時產生法義上的錯誤，故採取中立的肯定（答「是」）而非明確的肯定（答「有」）。

此處討論對心性「有無」的認知狀態。
前述分別討論了僅見「無」或僅見「有」的偏見，此處則指同時見到有與無的混亂狀態，屬於未得正見、心神不定的計著。

本句說明心境與心識的同步關係。
當觀察者對「有無」的認知處於矛盾且不統一的狀態（境枝）時，其心識亦無法安定而陷入混亂。
。
本句描述一種對「有無」陷入二元對立且邏輯混亂的認知狀態。
修行者因未能徹悟心性，在「有」與「無」之間搖擺，導致回答自相矛盾，陷入一種無法透過理性邏輯（窮詰）來釐清的混亂局面。

此句總結了前述心智混亂的狀態，指在觀察時未能定於一義，而是同時陷入對「存在」與「不存在」這兩種對立概念的雙重思維與計較之中。
。
本句說明心與境相應的關係。
當觀察的對象（境）呈現破碎、矛盾的狀態（如同時計較有無），心便無法安定在單一且統一的義理上，進而導致心神混亂。
。
此處分析對心性有無的錯誤計度。
前兩種傾向於極端認同「有」或「無」，而此論則將兩者混雜，導致認知矯亂，無法窮盡真理。
。
本句解析一種錯誤的認知模式。
當心意識無法在「有」與「無」之間建立清晰界限，而將兩者混淆地計度在一起時，便陷入一種矛盾且混亂的見解，即所謂的「有無俱計」。
。
此處分析一種邏輯混亂的計度方式。
對方試圖在「有」與「無」之間建立矛盾的關聯，但因將「有相」與「無相」視為截然不同的兩端，導致其論述自相矛盾，陷入「矯亂」之境，無法自圓其說。
。
本句描述一種心智混亂（矯亂）的狀態。
當對「有」與「無」產生矛盾的計度，導致邏輯自相矛盾，陷入互相遮蔽的循環，無法透過理路分析（窮詰）來獲得真理。
。
此句描述一種邏輯上的矛盾與互相遮蔽。
當辯論者試圖透過否定「無」來主張「有」，或主張「有」即是「無」時，會陷入有無兩相互相抵觸、無法自圓其說的混亂狀態，這正是所謂的「有無俱計」與「矯亂遍計」。
。
此處分析外道在「有無」論議上的邏輯混亂。
由於其主張前後矛盾、彼此否定，導致在理路推演上陷入死衚衕，無法透過邏輯追問得出確定結論。

此處為文本結構的標記，表示在分析完前述關於「有無」的種種計度論議後，進入總結性的結論部分。

本句指出若陷入對「有無」的邏輯計度（如前文所述的有無俱見或互相遮防），會導致對空性的錯誤認知，使其脫離正法而墮入外道，最終無法契入菩提的本質。
。
本句指出將「不死」的本性誤認為實有，並在有無之間產生四種顛倒認知，最終導致陷入一種混亂且僅由意識虛構的錯誤論點，以此警示修行者不可墮入外道之計度。

此處引用《長阿含經》來論述關於因果報應的四種邏輯見解（四論），旨在分析外道或修行者在面對「善惡是否有報」這一問題時的認知偏差或懷疑。
。
此句描述持有錯誤見解的外道，在面對關於善惡報應的詰問時，因其見解之矛盾或理論缺陷而無法作答的狀態。
。
本句描述外道在面對善惡報應等問題時，因無法正面回答而採取迴避策略，利用四句論（肯定、否定、非肯定非否定）的邏輯來混淆視聽，此處將其定義為第一種錯誤見解。
。
此處描述外道在面對關於「他世」存在與否的詰問時，採取一種模稜兩可、互相遮防的四句論答法，旨在迴避正面回答，使對方難以窮詰。
。
此處接續前文對待外道見解的答問方式。
針對「善惡」的定義問題，採取前述的四句（異、不異、非異非不異）回答法，旨在破除對名相的執著，避免落入極端見解。
。
此句描述一種缺乏辨析能力的愚癡狀態。
面對詢問時，不依正法判斷，而僅是盲目附和對方的觀點，顯示其對法義完全不通且無自覺。
。
此句為假設性的提問，用以引出後文關於錯誤答問方式或外道見解的論述。
。
此處描述外道在面對關於「蘊」的詢問時，採取反問的迴避策略，用以掩飾其對法義的無知或誘導對方，揭示其論理之荒謬。
。
此句接續前文關於「蘊」的問答，旨在說明一種對答方式。
其中的「五」是指佛教核心教義中的「五蘊」，即構成生命個體的五種要素。
。
此句接續前文關於問答技巧的論述，說明在對答過程中，對方可能會提出「此事不同」等異議或不同見解，而答問者需針對此類情況進行應對。

此句為經疏之結構標記。
指出接下來將論述關於『十六有相』的內容，並將其分析分為三個步驟；其中『標』是指在正式解釋之前，先列出所要討論的經文或論題。

本句強調在禪定過程中，心念的堅定與正確是防止外魔或內心妄想幹擾的關鍵。
當心意識高度集中且不偏離正道時，魔障便無法找到切入的漏洞。
。
本句警示在禪定觀察中，若將不斷遷流的「行陰」（無盡流）誤認為恆常的實體，並據此推論死後仍有自我存在，即是落入「有相」的執著，屬於對法相的顛倒認知。

本句說明「無盡流」是指行蘊的相續遷流。
當觀察到行蘊在不斷變化遷轉時，若未能體悟其空性，反而將這種遷流的過程誤認為是一個恆常的「我」，即是產生了顛倒執著。
。
本句分析「死後有相」之錯覺來源。
修行者若將「行蘊」（遷流不息的心理造作）誤認為是「我」的所有物，便會因行蘊的相續流轉，而誤以為有一個恆常的「我」在死後依然存在。
此為對五蘊中「行蘊」的顛倒執著。

此句為義疏的結構標記，表示從前文的「標」（標題/概括）進入到「釋」（詳細解釋）階段，旨在分析對「死後有相」的十六種錯誤認知，而「本計」是指這些錯誤計度的根本起點。

此句描述對「我」的錯誤認知之一：將物質的色蘊（身體）視為恆常不變的自我本體，是導致死後仍執著有相之錯誤見解的起因。
。
描述修行者在三摩地中因見到意識擴張、遍滿空間的景象，而誤將此種體驗執著為「我」的物質形態（色蘊），屬於對色蘊的顛倒執著。
。
此句描述對色蘊產生我執的一種形式：誤認構成身體的前緣隨著「我」而恢復，進而執著色身屬於我。
。
本句描述一種錯誤的我執觀念：修行者誤以為「我」是依託於行蘊（意志、造作）的相續流轉，而存在於色蘊（物質身體）之中。
這是將「我」與五蘊中的行、色產生錯誤連結的執著相。
。
本句揭示眾生如何將對五蘊的執著轉化為對「死後有我」的妄想。
透過將四種錯誤的認同方式（如「色是我」等）套用到各個蘊中，形成十六種顛倒的執著相，說明我執的運作邏輯。

本句說明對五蘊執著的邏輯結構。
對「色蘊」產生的四種錯誤認知，同樣會對受、想、行三蘊產生對應的執著，合計十六種對「我」的妄計，皆導致對死後仍有實體（有相）的錯誤見解。
。
此句解析對色蘊的錯誤執著，說明凡夫將暫時的物質形相誤認為永恆不變的自我實體，此種執著即為「固身」。
。
本句說明對五蘊中前四蘊的執著模式。
前文已詳述對「色蘊」的四種錯誤計度（我是色、我有色、色屬我、我在色），此處指出受、想、行三蘊亦同樣具有這四種執著模式，故四蘊乘以四種計度，共成十六句。

本句為義疏中的擬問。
在分析對自我的十六種執著相時，討論到行蘊如何依止前三蘊而產生相續執著。
問題在於：若前三蘊已在先前的分析中被破除（盡），為何在討論行蘊時仍提及對前三蘊的執著，且為何在此處不提及識蘊。
。
本句解釋了修行中「破相」的層次性。
即便在先前的觀照中已分析破除對前三蘊的執著，但這種「破」是作為一種修行手段（觀法），旨在建立不被迷妄牽引的定力與善巧能力。
這說明瞭佛法分析並非單純的邏輯否定，而是為了在後續面對更深層的執著（如行陰）時，能有穩固的基礎而不至墮入過患。
。
本句解釋行蘊與前三蘊（色、受、想）的依賴關係。
由於行蘊（心理造作）的生起是依止於前三蘊的相續流轉，因此在執著行蘊時，會連帶將前三蘊視為自我的延續而產生執著。
。
本句解釋在分析對五陰的執著時，為何在討論行陰的遷流相續時，僅提及前三陰（色、受、想）而省略了識。
這是因為行陰的造作功能覆蓋了識，使執著的焦點落在前三陰的相續上。

此為結構性標題，接續前文對五陰死後有相的分析，此處開始討論另一種關於煩惱與菩提兩性並存的錯誤計著。

此句描述一種二元對立的錯誤見解（外道計度），認為煩惱與菩提是兩種獨立且永恆的本性，互不轉化且不相干。
這與佛法中煩惱可盡、菩提可證，以及不二的法義相悖。

本句分析一種錯誤的計度（別計）。
若執著於五陰所衍生的十六種相在死後依然存在，則會推論煩惱亦然。
這種對「死後有相」的執著，正是導致眾生在生死輪迴中不能解脫的根本原因。
。
此處在分析一種「別計」的錯誤見解，即認為煩惱與菩提在死後依然分別存在。
本句說明該見解中，認為菩提之所以能持續存在，是因為覺悟的本源具有明亮不滅的特性。
。
此處分析一種錯誤的計度（別計）：將菩提（真）與煩惱（妄）視為兩種獨立且永恆不變的實體同時存在。
這種二元對立的看法，根源於對兩者皆執著於有「相」（實體特徵）的錯覺。

此處為註疏的結構標記，表示該段論述進入總結階段，將前文的分析進行收束與定論。

本句指出若執著於死後仍有恆常實體存在（死後有相），即落入外道對「我」的執著，這種對實體存在的妄計會遮蔽對菩提真如本性的正確認知。
。
本句指出一種錯誤的見解（外道），其核心錯誤在於認為構成生命的五陰在死後仍有某種恆常的相狀（有相）存在，此種對無常與空性的誤解被稱為「心顛倒」。

此句為疏注的結構標記。
接續前文對第六外道的論述，此處進入第七項，討論第八種關於「死後無相」（斷滅見）的錯誤見解。
其論述結構分為三部分，本句標示第一部分為「標」，即先引出該見解的原文內容。

本句說明在三摩地修行中，心念的堅定與正向是防止魔擾的關鍵。
當心意識高度集中且不偏離正道時，魔障無法找到破綻而入侵。
。
本句描述一種錯誤的推論路徑：修行者在禪定中觀察到色、受、想三蘊的消失，便誤以為生命在死後也會同樣消失，落入「斷滅見」。
這說明若僅以蘊的滅盡來推論死後狀態，而未體悟不生不滅的本性，將導致心念顛倒。

此句描述一種錯誤的推論過程：觀察到色、受、想三陰滅除，便類推行陰亦將滅盡，進而落入「斷滅見」，認為死後不再有任何相狀。
此處的「無相」是指外道對死後狀態的斷滅計度，而非指般若智慧中的空性無相。

此句為經疏的結構標記。
在先前的「標」（標題/要點）之後，進入「釋」（詳細解釋）階段。
此處將對「無相論」的分析分為「本計」與「別計」兩個層次。

此句描述觀察色陰（物質組成）滅盡之狀態。
在「無相論」的脈絡下，觀察者因見物質基礎消失，而推論死後不再有任何相狀，進而落入斷滅見。
。
此句描述一種錯誤的計度過程：修行者觀察到五蘊中的「想蘊」滅盡，便認為心失去了辨識與依附的對象，進而推論死後將陷入完全斷滅的無相狀態。
。
此句描述「無相論」的錯誤推論過程。
該觀點認為當五陰中的「受」滅盡後，生命經驗的連續性即被切斷，進而推論死後不再有任何相狀，屬於斷滅見的一種。
。
本句描述一種對「斷滅」的錯誤計度。
修行者若僅觀察到色、受、想等陰的滅盡，便認為生命僅剩生理機能（如草木），而這種組成生命的物質（質）在現前就已是空不可得，因此推論死後必然完全斷滅，不再有任何相狀。
這屬於「八無相」中關於死後斷滅的顛倒見。
。
本句描述一種錯誤的計度（顛倒見）。
修行者觀察五陰（色、受、想、行）的消散，進而推論死後將完全斷滅而無相。
所謂「八無相」是指將四陰在現在（因）與未來（果）的滅盡狀態相結合而產生的八種斷滅見。

本句解釋「八無相」的計算邏輯：將前四蘊（色、受、想、行）分別對應「現在因之毀滅」與「未來果之消滅」，四乘二即得八。
此處是在分析外道對死後斷滅的錯誤計度。

此為結構標題，指在「本計」之基礎上，進一步衍生出的別樣計度。
在此脈絡中，是指由五陰滅盡而推論出涅槃與因果亦皆斷滅的錯誤見解。

本句揭示一種因誤解「空性」而產生的「斷見」。
將涅槃與因果視為完全不存在，導致落入外道的斷滅論，而非正見的空性。

此句描述一種錯誤的計度（斷見）：認為既然構成生命的五陰沒有因果，那麼解脫的涅槃及其因果也應隨之斷滅。
這是外道墮入斷滅見的邏輯推論。
。
此句描述一種錯誤的計度（別計）。
因誤認五陰因果皆無，而將此邏輯推演至所有法（包括涅槃），導致落入「斷滅空」的外道見解，認為一切法都沒有因果且完全不存在。

此處為疏論的結構標記，表示在分析完「別計」等詳細論述後，進入對該段義理的總結部分。

本句指出若將五陰的消散誤認為絕對的斷滅，會導致對死後狀態的錯誤認知，進而陷入外道的斷見，遮蔽了本自具足的菩提覺性。
。
本句在分析對死後心識狀態的錯誤認知。
此處的「第七外道」是指一種特定的錯誤見解，認為死後心無相，將此錯誤認知建立成理論，故稱為「顛倒論」。

此句為論述第八種外道錯見之開端。
所謂「八俱非論」是指對五陰在現在與未來（死後）之存在狀態，產生「非有非無」的顛倒計度。
後文之「三」是指疏注的分析結構，分為標（陳述）、釋（解釋）、結（總結）三個階段。

本句強調在三摩地中保持心念堅定與正覺的重要性。
當心意識處於堅凝不亂的正定狀態時，內外魔障（妄想、錯覺）便無法尋得破綻而幹擾修行者，使其不至墮入後文所述的顛倒論中。
。
本句描述一種錯誤的觀照路徑：修行者在觀察五陰時，誤以為在「行陰」尚存而「受、想」已滅的狀態下，能推論出死後既非有也非無的狀態。
這種基於部分陰滅而推論全體的做法，導致邏輯自相矛盾（自體相破），最終形成「俱非論」的顛倒見。

本句在分析「八俱非」的邏輯推演過程。
透過將前三陰（色、受、想）的滅盡狀態類比至行陰，推導出傾向於「非有」的偏頗見解，旨在揭示死後有無之論的顛倒性。
。
此處透過將「現存的行陰」與「已滅的三陰」進行對比分析，旨在破除對「有」與「無」的極端執著。
透過這種邏輯推演，證明五陰既非恆常存在，亦非完全消失，進而導向「四俱非」與「八俱非」的見地，用以破除死後有相或無相的顛倒論。
。
本句說明透過將「已滅」與「現存」的陰（蘊）相互對照，推導出五陰皆非絕對的有或無，從而破除有無之對立，構成「四俱非」的論理狀態。
。
本句將前文對現世五陰「非有非無」的邏輯分析，延伸至死後狀態，以此建立「死後俱非」的論證基礎，說明現世與死後在五陰的性質分析上是一致的。
。
此句說明「八俱非論」的數量構成。
將現在五陰所導出的四種「非有非無」狀態，推演至死後（未來）的相同狀態，合計為八，以此構成該外道顛倒論的邏輯。

此句為義疏的結構標記。
在「標」出論點後，進入「釋」義階段。
此處指在解釋的第二部分中，首先分析修行者原先對五陰（五蘊）有無的錯誤計著。

本句說明透過對五陰（五蘊）的觀察，破除對「有」與「無」的二元執著。
透過觀察色、受、想的非恆常性（非有）以及行陰遷流的連續性（非無），將此邏輯循環應用於所有陰界，最終證得「八俱非」之相，以消除對死後狀態的顛倒見。
。
本句分析對死後狀態的錯誤計著。
指出人們依據不同條件（緣）而斷定死後是有相（存在）或無相（不存在），而未見五陰在現前與死後皆為「非有非無」的實相。

本句透過對比先前與現在的狀態，說明五陰（此處指四陰）的無常。
因其先前存在而今已滅，故判定為「非有」，旨在破除對恆常存在的執著。
。
此處論述「四俱非」之理。
說明行陰（心行）不能被簡單定義為「無」，因為其本質即是念念相續、不斷遷流的動態過程，這種持續的變遷證明其並非絕對的虛無。
。
本句旨在破除對陰界的「無見」。
在前文已破除「有見」後，此處透過觀察行陰的念念遷流不斷，證明其並非完全不存在，從而建立「非有非無」的觀點，破除對五蘊的極端執著。
。
本句解釋「循環」之義，指透過對四陰（蘊）逐一分析，發現其皆不落於「有」或「無」的兩端，藉此窮盡對陰界（蘊界）的執著。
。
本句承接前文對四陰（色、受、想、行）「非有非無」的分析。
將此邏輯從現前狀態推演至死後，說明對五蘊（陰界）的分析已涵蓋所有時間與狀態的可能性，故稱之為「窮盡陰界」。
。
本句解析「隨得一緣」之義，說明無論對色、受、想、行四陰中的任何一項進行觀察，其死後狀態皆非絕對的有或無，旨在破除對死後狀態的二元執著。
。
本句旨在分析「有」與「無」這兩種對立的概念。
透過指出兩者的互斥性，為後文破除對死後狀態的「有見」（常見）與「無見」（斷見）做邏輯鋪陳，導向「非有非無」的中道觀察。

此為疏文之結構標題，指針對死後有無之問題，在前述分析之外，另一種錯誤的計度（分別心）分析。

本句描述一種錯誤的認知過程：觀察到有為法（諸行）的無常遷變後，錯誤地將其概括為一種「非有非無」的通悟，最終陷入對虛實無法判定的混亂狀態。
此處是在分析導致墮入第八外道的顛倒論理。

本句透過觀察「行陰」的生滅特質，論證其不具備恆常的「有」或絕對的「無」。
這種「非有非無」的觀察，從單一的行陰擴展至一切法，用以破除對存在與不存在的二元執著。
。
本句旨在破除對「有」與「無」、「虛」與「實」的二元執著。
基於前文所述的「遷變」性質，任何被認為是「有」或「實」的事物，因其不斷變化而無法維持恆定狀態，因此在實相中並非真正的「有」或「實」。
。
本句延續前文對「非有非無」的論述。
指出由於行陰（心行）處在遷變之中，所謂的「無」並非恆常不變的狀態，因此將其計度為絕對的「虛」是不成立的，旨在破除對「無」或「虛」的執著。
。
此處解釋「失措」的原因：因觀察到五陰遷變，認為死後既非「有」也非「無」，但在否定這兩種極端後，無法建立正確的正見，導致在義理上找不到依據而陷入混亂。

此處為經疏之結構標記，旨在對前文關於外道計度死後有無的分析進行總結。

本句說明一種錯誤的推論過程：因無法對死後狀態（後際）進行明確的認知或描述，而主觀認定死後既非「有」也非「無」，這種基於計度而產生的偏見會導致修行者墮入外道，進而遮蔽自性的覺悟。
。
本句指出一種錯誤的見解，即認為五陰死後，心處於「非有非無」的狀態。
這種見解因無法正確認知菩提本性而墮入外道，被稱為「顛倒論」。

此句為對前文「第八外道」見解的註釋。
說明「後際」一詞是用來解釋外道認為死後處於一種既非存在也非不存在的混亂狀態（俱非）。
。
本句旨在破除對死後狀態的二元對立執著。
透過否定「有」與「無」的兩極，指出真實的狀態超越了語言的對立範疇，不可透過邏輯上的有無來界定。
。
本句旨在破除對死後心識狀態的執著。
論述既然在現前生命中，心之有無已無法定論（非有非無），那麼在死後失去意識覺知的情況下，更不可能斷定其存在或不存在，藉此揭示外道對死後心識之論述的荒謬。
。
此句承接前文，說明由於對死後狀態無法以「有無」來描述，且死後處於不覺不知的狀態，因此這種對後際的錯誤計度被稱為「昏瞢」，導致修行者墮入外道。

此句為疏注的結構標記，指出接下來討論第九種外道見解——『七斷滅論』，並將其解析分為三部分，首先是『標』（即引述原經文的標題或主旨）。

本句強調在禪定狀態中，維持心念的堅定與正覺，能有效防止魔障（內在妄想或外在幹擾）趁機產生影響，是防止修行者墜入邪見（如後文所述之斷滅論）的關鍵。
。
本句描述一種因誤解生命本源而產生的錯誤計度。
修行者若將觀察到的心識擾動誤認為生命之元，並由此推論生命最終將徹底斷滅而不再輪迴，即落入外道的斷滅見。

本句描述一種錯誤的斷滅見。
此處指修行者若誤將行陰（意志活動）的生滅現象視為生命的終結，認為念頭滅盡後即進入絕對的虛無，便墮入「後後無」的外道見解中。
。
本句說明「七斷滅論」的邏輯：觀測到生命在七種不同狀態（如欲界、四禪及無色界）中相繼滅盡，進而誤認死後將徹底斷滅而不再輪迴。
此屬外道之斷見，與佛法中不滅的覺性相悖。

此句為疏注的結構標記，表示在完成對經文的「標」（標題或引文）之後，進入對該段義理的「釋」（詳細解釋）階段。

本句描述「七斷滅論」的外道錯見。
修行者若誤將禪定中對身心現象的捨離，誤認為是實體的斷滅，便會陷入認為生命在經過欲界、四禪及無色界（共七處）後徹底消失的虛無主義，而非進入真正的涅槃。

本句分析「七斷滅論」的外道誤見，說明其將特定狀態的消失（如身滅、欲盡、苦盡等）錯誤地對應至欲界、色界四禪及無色界，將其視為斷滅的標誌。
。
此處在分析「七斷滅論」中的一種錯誤見解。
該見解認為在特定的狀態中，五蘊會逐一銷滅，且滅後不再重生，屬於外道斷見。
。
此句描述外道對「斷滅論」的錯誤見解。
他們將五陰（尤其是行陰）在不同境界中的滅盡，誤認為是生命的徹底終結，進而否定輪迴，落入斷見。

此處為經疏的結構標記，表示在完成對前文「釋」的詳細分析後，進入對該段義理的總結陳述。

本句指出若執著於「死後斷滅」的斷見，將會脫離正法而墮入外道，進而遮蔽並誤解眾生本具的菩提本性。
。
本句指出將「死後心識斷滅」視為真理的見解，屬於外道中的第九種錯誤論述。
這種見解將五陰的滅盡誤認為終極狀態，與佛法中關於心識相續的教義相悖，故稱為「顛倒論」。

此句為疏論的結構標記，旨在介紹第十種外道見解——「五現涅槃論」，並說明其解析分為三部分（通常為標、釋、結），目前進入第一部分「標」，即陳述該論點的內容。

本句強調在禪定修行中，心念的穩定與正向是防止魔障幹擾的關鍵。
當心意識堅凝、不散亂時，魔就沒有可乘之機。
。
本句描述修行者在觀照心識本源時，將一種雖幽深清淨但仍有擾動（非真實寂滅）的定境誤認為涅槃，並對後續輪迴產生錯誤的計度，進而陷入將不同禪定境界誤認為解脫的「五涅槃論」外道見。

本句在討論「五涅槃論」的誤區。
說明修行者若僅是暫時令行陰（業力造作）滅盡，但未真正斷除根源的執著，在死後或定後仍會再次投生，這種後續的生存狀態即稱為「後後有」。

此處為經疏之結構標記，表示由前文的「標」（標題或原典陳述）進入到「釋」（對原典內容進行詳細義理分析）的階段。

本句描述修行者在觀行中見到圓明相時，因執著於欲界層次的光明境界，誤將其當作最終的解脫（正轉依），導致陷入錯誤的涅槃觀。
。
本句描述修行者在進入初禪後，因脫離欲界染污而獲得無憂的狀態。
在「五涅槃論」的語境下，是指將此種定境的安樂誤認為最終的涅槃解脫。
。
此處描述修行者對涅槃的誤解（屬於五現涅槃論），將二禪中遠離痛苦、產生極喜的定境，誤認為是究竟的解脫（涅槃）。
。
此處描述修行者誤將三禪中精微、穩定的喜樂狀態（極悅隨）當作涅槃解脫，屬於「五現涅槃論」中對定境之誤認。
。
本句描述修行者將四禪的「捨受」（苦樂雙亡）誤認為是超越輪迴的涅槃境界，揭示了將定境的安穩誤作究竟解脫的常見偏差。

本句說明修行者在欲界定境中見到圓明相，因其清淨光明而誤將有漏定境當作無漏涅槃的錯覺，強調若不捨離欲界，僅憑定相易生誤認。
。
本句說明修行者將初禪誤認為涅槃的原因：因初禪能離欲而產生輕安與喜樂，導致修行者將這種有漏的定境誤執為究竟的解脫。
。
本句說明修行者在進入第二禪時，因感受到心中無苦而產生喜悅，卻誤將這種有漏的禪定之樂視為究竟的涅槃喜樂。
這屬於將「有漏天」誤認為「無為解脫」的顛倒見。
。
本句說明修行者在進入三禪時，因感受到極大的愉悅與隨順，而誤將這種有漏的禪定樂覺當作無漏的究竟涅槃（極樂），屬於執著有漏天而作無為解的顛倒見。
。
本句說明第四禪的特質：超越了苦與樂的對立，進入一種不苦不樂的平靜狀態（捨受）。
在本文脈絡中，此處旨在指出若將此種禪定中的平靜誤認為究竟涅槃，即是陷入顛倒見。

本句說明修行者若不識教相，易將禪定中暫時的寂靜（有漏天與四禪）誤認為永恆的涅槃（無為），導致在五種定境的安穩中循環，而陷入顛倒見。

本句警告修行者若不辨識正法的特徵，容易將禪定中產生的暫時安樂（有漏之樂）誤認為究竟解脫的涅槃。
這種將「定」與「悟」混淆的認知偏差，會導致修行者在尚未斷除煩惱前便自以為得道，進而墮入外道或產生狂解。
。
本句說明修行者在禪定中容易產生的誤區：將有漏（仍處輪迴）的定境所產生的暫時身心輕安，誤認為是超越因緣、永恆寂靜的無為涅槃。
這是一種以暫時的定境替代最終解脫的「狂解」。

此處為經疏的結構標記，表示對前文論述（關於誤將欲界或四禪等有漏境界視為涅槃的錯誤見解）進行總結收束。

本句警示修行者，若將禪定中暫時產生的安穩、輕安等「現前」狀態（五現涅槃）誤認為是究竟的解脫，會產生錯誤見解而偏離正道，進而遮蔽自性的菩提覺悟。
。
本句說明將五蘊（五陰）在禪定中產生的暫時狀態（五現）誤認為究竟的涅槃，屬於一種「顛倒」見解，導致修行者墮入外道而非真正覺悟。

此句為義疏的結構標題，標誌著進入總結與勸導弘揚正法之段落。
其目的是在分析完前文所述的種種錯誤禪定境界（狂解）後，先進行總結，隨後再進行勸導。

此處為佛陀對弟子阿難的稱呼，用以引起其注意，準備進入對禪那狂解之危害的總結與警示。
。
本句說明將禪定中的暫時狀態誤認為開悟的機制。
這種「狂解」並非真正的覺悟，而是由五陰中的「行陰」（造作意志）與心念交互作用所產生的幻象，屬於有漏的定境。
。
本句警示修行者不可將禪定中由「行陰」交互作用而產生的暫時境界誤認為真正的開悟。
若將迷妄視為解脫並妄稱證聖，即構成極重的口業（大妄語），導致墮入無間地獄。

說明在禪定修行中，即便方法正確（修正定），仍可能出現某些特殊的心理境界。
若修行者缺乏智慧辨別，將這些暫時的定境誤認為究竟的解脫或涅槃，便會形成邪見，此種錯誤認知即稱為「狂解」。
。
本句解釋「交互」之義：在禪定中，當色、受、想三陰暫時熄滅，意識轉而對行陰（意志造作）的種種差異產生覺知並執著，導致產生錯誤的悟境（狂解）。
。
說明面對禪定中出現的虛幻境界時，應以深定與智慧照察其唯心本質，透過不執著（不取不著）使妄境自然熄滅，以防止將其誤認為證果而墮入邪見。
。
警示修行者在禪定中若將心識產生的幻境誤認為真正的覺悟（證），會產生強烈的執著與錯誤認知，此種深層的邪見將成為墮入地獄的業因。

此處為疏文之標題，指佛陀針對前述禪定中容易產生的「狂解」誤區，敕令弟子將此正義廣泛宣說，以防止後世修行者因誤認境界而墮入邪見。

本句為佛陀對弟子的付囑，強調在末法時代傳承正法的重要性。
其核心在於防止修行者因誤解禪定境界而產生「心魔」（即對錯覺的執著），導致走入邪道（枝歧）。
要求傳法者不僅要傳遞教義，更要扮演「標指」（導師）的角色，引導眾生追求究竟圓滿，而非滿足於初步的體驗。

本句為義疏對經文名相的定義，說明在「心魔自起深孽」的語境中，「孽」是指因迷妄與邪見而招致的災難或惡果。
。
本句解析外魔與心魔的區別：外魔起於想陰未盡的妄想投射；心魔則起於想陰盡而行陰顯露後，對覺境產生錯誤見解並生執著。
強調心魔是內在認知偏差而非外在幹擾。
。
本句強調在修行過程中，尤其是面對心魔或邪見時，保持「正見」的重要性。
佛陀透過深切的付囑與傳承，旨在為修行者建立防線，避免其將禪定中的錯覺誤認為證悟，從而墮入邪見而迷失正覺之路。
。
此句為對前文「於無上道不遭枝歧」的註釋，說明在追求無上正覺的過程中，任何偏離正見的分岔路徑皆為邪道，修行者應予以避免。

本句為義疏之目錄大綱，詳列破除識陰（意識蘊）的論述結構。
內容涵蓋破除蘊結的辨識（盡未盡相）、對空間境界的說明（明區宇），以及行陰（行蘊）盡除後的利益相狀。

此句為如來對阿難尊者的稱呼，用以開啟後續關於修行三摩地與行陰盡相的教導。
。
本句描述修行者透過三摩地消除「行陰」（行蘊）後的狀態。
行陰是驅動輪迴的造作業力，一旦盡除，維持世間生滅的機制（生機）與個體承受業報的深層連結（綱紐、深脈）將被徹底切斷，從而終止輪迴的感應。

此句為疏注之結構分析，旨在區分前文之論述主體（修三摩地且行陰盡者）與後文之法義內容（行陰盡後的具體現象）。
。
本句說明有為世間的運作與存在，其核心驅動力在於「行陰」（造作蘊）。
行陰負責造作與推動業力，因此被視為世間的體性；當行陰盡除，維持世間運作的生機與結構隨之崩潰。
。
此處將「世間」等同於「行陰」（行蘊），說明由造作而成的世間體性具有生滅、有漏、可破壞的特質，以此論證當修行至行陰盡時，世間的體性隨之破裂。
。
此句說明世間體性的第二個特徵為「有漏」，即處於被煩惱污染的狀態，因此無法脫離輪迴。
。
此句接續前文，說明「世間」的三種義理特徵之一。
在此語境下，「可破壞」是指由行陰（行蘊）所構成的世間體性，因其是條件合成的有為法，故具有不穩定且可被瓦解、破除的特性。
。
本句說明世間眾生之所以處於輪迴，是因為共同具有「行陰」（行蘊）不斷生起與滅去的特性。
行陰是驅動業力與生滅的根本動力，因此世間的本質即是行陰的生滅。
。
本句解釋「世間性」中「幽、清、擾、動」的義理。
說明行陰（造作）的性質：其運作隱密深奧，處於離想的微細狀態，且本質上具有不安定的擾動特性。
。
本句解析行陰（業力）如何導致輪迴終結。
所謂「同分生機」是指維持眾生在同一類別中輪迴的業力機制。
當修行者透過三摩地令行陰盡除，此關鍵機制被破除，感應隨之絕斷，不再受生。
。
此句為疏注之承接語，指出後文將針對「沈細」一詞（指行陰之幽隱微細）進一步詳盡闡釋其深層義理。
。
此句透過「綱」與「紐」的物質比喻，說明在生命結構中存在著如同主繩或結扣般關鍵的「要領」（即後文指的行陰與業因），用以貫通並束縛十二類眾生。
。
本句以網與衣喻指眾生的組成結構。
十二類生代表果報的眾生相，而「行陰」（行蘊）則被比作綱紐，說明業力造作是貫穿並繫結所有眾生生存狀態的核心動力與關鍵因緣。
。
本句說明「補特伽羅」（個體）與「數取趣」在義理上是相通的，皆是用來總稱在輪迴中可被分類計數的十二類眾生。
。
本句說明行陰（samskara-skandha）在輪迴中的主導作用。
行陰作為造作與驅動的力量，如同綱繩與紐結般將十二類眾生繫縛並維持其生存狀態。
此處將因果關係明確化：業力的驅動（綱紐）是因，而感得的個體生命（伽羅）是果。
。
本句說明因果相依的邏輯：若能根除驅動輪迴的業因（在此指行陰），則不再產生後續的果報；而當果報熄滅，則不再有承受報應的主體，從而斷除輪迴之鏈條。
。
說明當業因與果報雙方皆滅盡時，維持生命循環與存在之感應機制隨之終止，不再產生新的果報。
。
此處以「深脈」比喻行陰（行蘊）的特性。
行陰作為業力的驅動者，其運作極其微細且深藏於意識深處，不易被察覺，故稱之為幽隱。

本句以黎明前的景象比喻修行接近圓滿的階段。
根據後文，此處「大明悟」指獲得無生法忍，「雞後鳴」比喻在除掉想、行二陰、僅餘識陰時，覺悟已在近前，如同第二次雞鳴預示天將破曉。

本句將涅槃比喻為最高真理的境界（第一義天），並指出獲得「無生忍」（體悟法無生起）即是達到徹底覺醒的「大明悟」狀態。
。
此句解析「將大明悟」中「將」字的義理，說明修行者已接近得無生忍（大明悟）的臨界點，雖未完全成就，但已在近前。
。
此處以雞鳴喻修行進度。
雞「後鳴」比喻在消除五陰（五蘊）的過程中，當色、受、想、行四陰已除，僅餘識陰時，象徵大明悟（涅槃）已在近前，如同天將破曉之象。
。
以夜晚轉至黎明的過程比喻破除五蘊以證悟的次第。
五蘊存在象徵無明之暗，五蘊盡除象徵覺悟之光；而色、受二蘊的破除，則是覺悟初期的徵兆，如同雞鳴之時天色尚未大亮。
。
本句描述修行者在破除五陰（五蘊）的過程中，當色、受、想、行四陰皆除，僅餘識陰時，已接近大明悟（無生忍）的境界。
以黎明前雞鳴與天色變化為喻，說明覺悟即將到來的階段性狀態。
。
此句根據前文對五陰（五蘊）除掉之進度的分析，將修行者處於僅餘識陰、接近明悟的狀態，界定為修行漸次中的第二位階。
。
本句說明持戒圓滿後，能截斷惡業的循環。
強調消除互相報復的業力以及偷盜等負累，使修行者脫離世間因果的糾纏，為進入更高階的定慧狀態奠定清淨基礎。
。
本句說明當修行者禁戒成就，不再造新業且償還舊業後，深層的業力根源被清除，使得過去業力與現前果報之間的感應牽絆完全截斷。
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本句說明修行者在心識清淨並進入三摩地（禪定）後，能突破肉身感官的限制，無需依賴特定的天眼神通，即可自然地觀照十方世界，強調定力與清淨心對覺知能力的提升。
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本句說明修行者在除除想行陰、僅餘識陰的階段，如同黎明將至，能觀見東方精色。
此狀態在修行位階上稱為「似位」（相似位），此時所獲得的神通稱為「相似通」，雖非究竟圓滿，但已接近真實境界。

此處接續前文對五陰（五蘊）除掉之次第的討論。
在色、受、想、行四陰除後，僅餘識陰，本段旨在說明此時識陰所顯現的特徵與相狀。

描述修行者在定中識陰現相的狀態：心識不再隨六根向外散亂，而是在內在深處達到寂照，最終窮盡識陰之相，進入無所對待的空寂狀態。

本句解釋「六根虛靜」的原理：當心進入定境，不再受「行陰」（造作與意志）的驅使，意識便不再隨六根向外馳奔，從而達到內心的寂靜狀態。
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本句解釋修行者在觀照識陰時，因心不再向外馳逸而專注於內境，並以定心內照，使意識狀態呈現出極其清淨、明亮且深邃的特質。
。
本句解析定中「內內湛明」的深層義理。
當修行者將心專注於內境，深入到意識蘊（識陰）的極致，使主客對立消失，不再有任何觀照對象，即達到了超越「入」與「不入」之分別的寂靜境界。

本句描述修行者觀照「識陰」（識蘊）之境界。
透過深徹洞察眾生受生的根本原因，並觀照到受生是由於「執著」而起，能進而斷除業力牽引，使意識不再受召而投生於六道。

本句說明輪迴的機制與解脫路徑。
識陰（識蘊）承載業力種子，是受生之根源。
修行者透過觀照識陰，使其不再受煩惱驅使而造新業，從而截斷業果的生起，脫離輪迴受生。

本句描述修行者進入「識陰」境界後的現相。
透過定力，能洞察十方世界在識體上的同一性，使原本幽暗隱祕的境界變得清晰明亮，體現了萬法唯識的實相。

本句闡明意識（識陰）作為眾生生存之種子（元由）的決定性作用。
指出外部環境（依報）與感知對象（正報）皆非獨立存在，而是意識的變現，揭示了現象界與意識本質同一的唯識義理。
。
說明修行者從對教理的「信」，轉化為透過觀照實踐而獲得的「見」，強調將理論認知轉化為實證經驗的重要性。
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本句解釋「精色不沈」的義理。
在進入識陰的觀照境界後，原本幽微的精細色法不再隱沒（沈），而是透過定慧的觀力使其清晰顯現。
這說明瞭修行者在定力深厚時，能突破物質根器的限制，直接觀照識陰的區宇。
。
本句解釋「發現幽祕」之義。
指修行者透過觀力使六根清淨，突破凡夫感官的侷限，使原本隱蔽、不可見的境界顯現出來，其狀態如同神通能力發揮一樣。
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本句解釋「幽祕」之義。
指在修行未達特定境界（此處指能觀識陰之位）前，六根受遮蔽而不能洞察深層的識體與真相，故稱之為幽祕。
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本句區分了「觀力」與「天眼」的差異。
天眼屬於神通，而觀力源於對識陰本質的洞察，使六根脫離染污而清淨，從而能徹見諸界。
這種由內而外的覺悟，不同於單純的神通獲取，故稱為「發現」幽祕。

此句為章節標題，承接前文對識陰（意識蘊）的討論，準備說明在證悟意識蘊之後，其妄相徹底消盡或證悟圓滿的具體相狀。

本句描述在「識陰」的證悟過程中，透過定慧力消除六根（眼耳鼻舌身意）之間的界限與隔閡。
當六門不再分離而合而為一時，感官功能不再受限於單一根器，而是達到一種互通且清淨的狀態。

此句說明前文所述之「銷磨六門」與「合開成就」的修行過程，是發生在識蘊（意識）的層次之中。
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本句說明透過定慧修行，消除六根（感官）之間的界限與隔閡，使原本分立的感官功能融會貫通。
當感官不再相互隔離，覺性（明）便能超越單一感官的限制，在各根中自由顯現，達到「互用清淨」的圓融境界。
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本句說明當修行者證悟到「識陰盡」（即消除分別識的妄想）時，即達到了第三個漸進階段，證得「無生法忍」，體悟到萬法本無生滅的真理。
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本句說明透過持戒與調心，斷除對外境（六塵）的貪著，使心不再向外流逸。
當內根與外塵不再產生對立的緣起（不緣、無偶），意識由外向內迴流，最終達到六根功能合一、不再分開運作的清淨狀態，這是進入「識陰盡」或「銷磨六門」的實踐路徑。
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本句說明當修行者不再隨外境流逸，使六根的慣性功能（六用）停止，即代表六根作為對立障礙的「門」已被消除，使覺性得以統一。
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本句說明「返流全一」與「合開成就」的因果關係。
當修行者使意識不再向外流逸而回歸本源（返流）並達到統一（全一）時，原本被隔絕的六根功能便能打破界限而合而為一（合開），進而達到見聞覺知互通且清淨的境界。
。
此處在區分「持戒」作為防止心神流逸的條件，與「識陰盡」作為證悟狀態之間的差異。
前者是修行的基礎條件，後者則是透過定慧力銷磨六門、證得無生法忍的具體境界。

此句描述修行者在識蘊（識陰）盡除後，內在身心與外在世界的對立障礙消失，恢復至覺體本然的清淨明亮狀態，體現了主客一如、無礙的境界。

本句闡明現象界與個體身心皆為意識的投影。
當識蘊的妄想分別功能盡除，原本被遮蔽的清淨覺性（覺體）便顯現。
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本句描述當識陰盡除後，顯現的覺體狀態。
以瑠璃比喻其清淨透明，說明覺體超越了主客對立的障礙，達到圓融通徹的境界。
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本句解釋「明徹」的義理。
當識陰盡除，內在的身心與外在的世界不再被視為實有，而是在覺體中發現兩者皆無實體可得（無所得），因此不再有遮蔽，呈現出如瑠璃般明徹無礙的狀態。
。
此句描述識陰盡後，覺體顯現的境界。
以瑠璃與寶月喻指心境之清淨明徹。
當內外障礙消除，能體悟到一切如來的圓滿淨妙，進而證得「無生法忍」，即體悟萬法本無生滅的真理。
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本句說明當意識蘊（識陰）盡除，不再產生主客對立的妄想時，即達到了相應於其修行程度的覺悟狀態（隨分覺），而非指最終圓滿的覺悟。
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本句描述「識陰盡」的境界。
當妄執在根源處止息（休復），六根的妄用隨之不再成立，遮蔽本心的塵垢瞬間消滅，進而顯現覺體圓滿、明徹、清淨且微妙的本相。

此句指修行者在識陰（意識蘊）盡除後，不再受命、煖、識三者的共同驅動，從而超越由生命力所帶來的混濁與輪迴污染。
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本句說明在覺悟過程中，若未能徹悟，容易將覺性初起時產生的虛幻影像（罔象）與妄想，誤認作是意識的本體或生命的根本，從而陷入顛倒執著。

此處將維持生命運作的「命體」等同於「識陰」，說明生命現象的根源在於識陰的運作。
結合後文可知，命、煖、識三者同步轉動，若識陰離去，命與煖亦隨之消失，故稱命體即是識陰。
。
本句解析生命運行的機制，指出命根、煖暖與識陰三者相依運轉。
當意識脫離（識離），維持生理生命的條件隨之消亡，進而超越生理生命所帶來的混濁束縛。
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本句說明意識錯覺的產生過程：覺明初起時產生的虛幻影像（罔象），若被誤認為是意識的真實本體，即落入業力運轉的相狀之中。

此句為經疏的結構大綱，旨在分析修行者在意識回歸本源（識還元）過程中所顯現的境界。
將其分為十項討論，首先分析因執著因緣而產生的現境，其次分析關於認知對象（所解）的現境。

本句描述修行者在證悟過程中的特定階段：已透過體悟「行空」使意識回歸本源，止息了粗重的生滅心，但仍處於細微的識影之中，尚未進入完全寂滅的圓滿狀態。

本句說明修行者雖已斷除有為的行蘊與生滅心，但意識仍處於回溯本源的細微狀態，尚未完全契入寂滅涅槃，因此此境界雖精微但尚未圓滿。
。
本句解釋為何「精妙未圓」。
修行者雖已滅除粗重的行陰（造作），但意識的根本尚未完全超越，因此仍有極其微細的心念波動（細生滅），尚未進入完全寂靜的涅槃狀態。
。
本句解釋「精妙」之義。
在修行者滅除粗重生滅、意識回歸本源後，雖尚未完全進入寂滅，但已顯現出純淨真實且明亮的覺性狀態，此即為「精妙」。

本句描述修行者在「返識循元」但尚未完全進入寂滅的階段（觀中），所獲得的認知境界。
此境界能打破肉身感官的限制，並與一切眾生共享同一覺性，但根據後文，此狀態仍屬於「識影」，而非最終的寂滅真如。

此句旨在說明前文所述的「根隔合開」與「通覺」等神通境界，僅是修行者在禪定觀照中所體現的暫時現象，屬於「識影」的範疇，尚未達到真正的寂滅圓滿，提醒修行者不可將此境界誤認為究竟解脫。
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本句說明修行者在「精妙未圓」的階段，雖能透過觀想暫時超越感官限制（開根隔），但此境界仍屬識影，非究竟寂滅，因此其通覺能力尚未達到絕對的互通與圓滿運用。
。
本句描述在禪觀中體悟到自他不二、同一覺性的融合狀態，稱為「入圓元」。
依上下文，此處的「圓元」是指在觀照中體現的統一境界，而非最終的寂滅解脫，仍屬於意識的顯現。
。
說明在禪定中雖能體會到通覺或入圓元的境界，但若仍是以意識為基底所顯現，則屬於細微的生滅相，而非究竟的寂滅涅槃。
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本句承接前文，指出在禪觀中雖能體會通覺之境，但若意識（識影）未破，則尚未進入真正的寂滅狀態，因此其精妙之處尚未圓滿。

本句描述修行者在進入「通覺」境界後，若誤將此識影境界當作究竟的真常本體（因），並對此產生堅定的錯誤認知（勝解），則會墮入外道執著。
此處警示不可將修行過程中的暫時境界誤認為最終的寂滅真理。

此句說明「勝解」的本質，即是在所歸處建立真常之因，屬於一種正確的心智建構或概念化過程。
。
本句揭示修行者在禪定中易產生的偏差：將暫時進入的「通覺」境界誤認為永恆不變的實體（真常），並將其執著為萬法之源與最終解脫處。
此處的「勝解」並非指正見，而是指對錯誤見解產生的強烈認定，屬於前文所述之「正生計」（錯誤的計較與妄想）。

此句為結構性標題，標誌著論述從前述的修行狀態，轉向分析與判定那些因執著錯誤見解而墮入外道（邪徒）的情形。

本句批判將通覺之境誤認為真常之因的錯誤見解。
這種執著將意識（識陰）視為萬法之源，與外道追求的「冥諦」（一種原始、常恆的本體）相一致，導致修行者偏離了離念相的真實菩提，陷入外道見解。
。
本句批判將「識陰」（意識）誤認為真常之因的錯誤見解。
修行者若將意識狀態視為第一根本並以此為歸宿，即是墮入外道執著，背離了真正的圓通與涅槃。
。
本句指出若將識陰（阿賴耶識）誤認為真常之因，將導致修行方向與圓滿通達的覺悟境界相違背，背離解脫的涅槃，進而落入外道執著常恆之因的邪見之中。

本句解釋「因所因執」之義，指誤將識陰（意識蘊）視為永恆不變的實體，並將其當作萬法生成的根本原因，此乃外道之執著，與佛法空性相違。
。
本句旨在破除對「真常因」的執著。
指出萬法本是虛妄生滅，並無永恆之因。
若將意識的根源（阿賴耶識）在物質形態顯現前的混沌狀態誤認為永恆不變的創造主體（冥諦），則墮入外道之見。
。
本句解釋「迷佛菩提」之義。
指出菩提的本質是「覺」，而真正的覺悟（覺體）必須脫離分別妄念。
若執著於某種實體或識陰為真常，即是迷失了這種離唸的覺性。
。
本句接續前文對「菩提（覺體）」的定義，說明覺體在離除主客對立的念相後，其本性如虛空般遍滿一切，不再有能所之分，此即法界真實的單一相狀。
。
本句解釋「迷」的義理。
覺悟（菩提）是離念且無差別的，而「迷」則是執著於現象由特定原因而生，進而陷入主客對立（能所差別）的妄想中，無法契入法界一相。
。
本句解釋「亡失知見」的義理。
因執著於虛妄的因緣（如前文所述之因所因執），未能如實認知法界一相的本質，導致本具的覺性被遮蔽，故稱為失去知見。
。
本句解析迷妄執著的運作機制：將識陰誤認為真常，在因上成為被執取的對象（所得），在果上則成為迷妄心依止的歸處（所歸）。
。
此為經疏註釋之慣用語。
表示該段經文之關鍵義理已解釋完畢，其餘部分語義顯然，無需贅述。

此句為對經疏論述結構的質詢。
質詢者觀察到後續段落多在辨析「能」與「非能」（主體與非主體）以破除對實體的執著，而本段卻聚焦於「因」與「所因」（原因與依據），旨在釐清將識陰誤認為萬法真常之因的錯誤認知。
。
本句說明萬法雖由識變而生，但其本質是虛妄的。
若將這種虛妄的轉變過程誤認為是真實、恆常的因，便落入外道執著實有的謬誤。
。
本句解釋為何使用「非能等」之稱呼。
因一切能所對立之相皆由識變而生，本質虛妄，並非真實的能動主體，故以此破除對能所二元的執著。

此句為義疏的結構標題，旨在分析「能非能執」的兩種層次。
首先從「所計」（即意識構思的對象）的角度切入，探討修行者如何誤將虛妄的能所分別視為實體。

此處為佛陀對阿難尊者的稱呼，用以開啟後續的教導。
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本句描述一種修行階段：雖已透過體悟「諸行空」而脫離生滅輪迴（如阿羅漢之境），但尚未完全圓滿地證悟寂滅涅槃的至高精妙義理（如佛之圓滿覺悟），說明瞭斷除煩惱與圓滿覺悟之間的差異。
。
本句描述一種錯誤的見解（勝解），即將修行中依歸的對象誤認為是真實的自體，進而產生如同外道般的創造主意識，認為萬物皆由自身流出。
這屬於「能非能執」的一種，即在沒有能造者之實相中，執著有一個能造的自體。

此句分析執著的層次遞進：前者僅將識陰視為產生萬物的永恆原因（因），而尚未進一步將其等同於自身的本體（自體）。
這是在說明迷途者如何從對「因」的執著演變為對「我」的執著。
。
此句描述一種錯誤的見解（能非能執），即將虛妄的「我」執著為真實的本體，並誤以為自己是眾生的創造者。
此種將自我視為「第一因」的觀念屬於外道之見，與佛法破除我執、體悟空性的教義相反。

此處為疏文的結構標題。
在分析完對「能」的錯誤計著（執著）後，接下來判定此種執著的性質屬於外道邪見，並說明其墮入之果。

本句描述一種特定的邪見：修行者雖已滅生滅，但對寂滅精妙理解不足，誤將自體視為萬物之源（能生），此即「能非能執」（執著於非能而以為能）。
這種執著使其與大自在天（摩醯首羅）的境界相契合，最終導致迷失正覺，無法證悟佛菩提。
。
本句分析「能非能執」的第二種形式。
指心識錯誤地建立一個「能動者」（能），進而產生一種能夠主宰或成就事情的錯覺果報，揭示了外道執著「我能」、「我生」的心理機制。
。
本句描述執著於「能生」之邪見者的心態。
因誤將自體視為萬物之源，導致其遠離真正的圓通智慧與涅槃解脫，進而產生極大的我慢，妄想自己是所有眾生的根源。

本句揭示一種錯誤的認知（邪見）：對象實際上並不具備創造眾生的能力，卻因執著而誤以為自己是能生之因。
這種「自以為能而實則不能」的矛盾狀態，被稱為「能非能」之執。
。
本句指出外道將大自在天視為創造萬物的「能生因」，用以分析並破除對「能生」之執著的錯誤見解。
。
本句分析外道（如大自在天）顯現巨大身相的心理根源，指出其並非真實的創造能力，而是源於對「我」能創造眾生的錯誤執著（我執），屬於「能非能執」的邪見。
。
本句解析外道執著之邏輯：因於妄想中認定自己能創造（能為），故在果相上顯現為能主宰者（能事），說明妄執與妄果之間的對應關係。

此句為經疏之分項標題。
將外道之誤執分為三類，此為第三類「常非常執」。
文中將其進一步分為兩個層次，首先分析其計著（妄想分別）的對象。

本句描述修行者雖已證悟有為法的空性並脫離生滅輪迴，但對絕對寂滅的精微義理體悟不足。
在本文脈絡中，此狀態是導致後續產生「常非常執」的基礎，即因體悟未圓而將部分境界誤認為永恆的真常身。
。
此句描述「常非常執」的錯誤心態。
修行者若誤將「識陰」（所歸）當作依止，便會產生身心與虛空皆由識生起的錯覺，進而將變遷不居的識陰誤認為是真實、常住、無生滅的「真常身」。
這種對生滅與不生的雙重誤解，即是深陷於錯誤的「勝解」之中。

本句分析修行者在面對「寂滅精妙未圓」時的迷思。
將意識蘊（識陰）誤認為是永恆的歸依處，先後經歷了「認作自身」與「認作他體」兩種錯覺，最終導致對萬法生起的錯誤認知，陷入常非常執。
。
此處在分析「常非常執」的錯覺。
修行者在禪定中誤以為存在一個能令自身與萬法生起的源頭（都宣流地），將其視為真常之身，但實際上這個被誤認為真常的源頭，僅僅是五蘊中的「識陰」而已。
。
本句指出修行者若將「識陰」（意識蘊）誤認為永恆不變的真我，即墮入「常非常執」。
文中將這種對識陰的妄執與真正的「本覺」相對比，強調本覺纔是真正的常住且不生諸法，而迷悟之分在於是否能分辨識陰與本覺。
。
本句解析修行者在「常非常執」中的迷妄狀態：雖可能已滅除部分生滅相，但仍將變異不居的「識陰」誤認為真實永恆的本體，導致陷入深層的沈迷。
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此處之「二」指前文所述的兩種迷妄：一是對本覺常住而不解，二是將識陰妄認為真常。
因對真理（本覺）與妄執（識陰）兩者皆不識，故稱為「沈迷」。
。
此句解析「安住沈迷」中「安住」的義理。
在此語境下，「安住」並非指正面的禪定安定，而是指對錯誤見解（將識陰誤認為真常）的堅固執著，導致心靈僵化於迷妄之中而無法轉化。

此處為疏文的判教或分類分析。
針對前文所述將「識陰」誤認為真常、自以為在生滅中常住的修行狀態，作者將其定性為墮入「邪見」的範疇，指出其雖在修行但因執著而偏離正道。

本句描述一種外道邪見：將無常之法誤認為常住（常非常執），並將依止的識陰或天神（自在天）視為真實的依據或伴侶，導致無法契入佛的菩提覺悟，喪失了能辨別真偽的本來知見。
。
本句分析外道執著的邏輯過程：將本屬無常的識陰（心）誤認為是能生萬法的恆常之因，進而推導出關於自我的錯誤結論（妄計果）。
。
本句描述因執著於妄計的果報（如將識陰誤認為真常），導致修行方向與真正的覺悟（圓通）及解脫（涅槃）相反，反而強化了將錯誤見解視為圓滿的顛倒習氣。

本句定義了「常非常執」的內涵，即對本質無常的現象產生錯誤的認知，將其執著為恆常不變，屬於一種顛倒見。
。
此句將「自在天」與「首羅」等同，旨在明確該外道所執著的對象身分，為後文分析其妄計之因依做鋪墊。
。
此句分析迷途者對「我」與「他」關係的妄計。
從原本認為他人依附於我，轉而執著於我依附於他，這種在主客體之間反覆錯認、追求獨立永恆實體的妄想，即是所謂的「計自在」。
。
本句分析一種錯誤的認知過程：將無常的識陰誤認為是恆常的獨立實體，並將其視為產生自我的原因。
此種將心識實體化並賦予永恆性的見解，與外道的常見（eternalism）一致。

此句為義疏的結構標題，旨在分析對「知」與「無知」產生執著的錯誤見解。
將其分為兩部分討論，首先從其對法義的錯誤認知（所解）切入分析。

本句描述一種修行階段：修行者雖能透過觀行體悟有為法的空性並脫離生滅輪迴，但僅止於對「空」或「滅」的認知，尚未完全契入寂滅真如的圓滿精妙境界。
。
本句描述一種錯誤的見解。
此人將意識（識陰）誤認為遍在的本體，進而推論無情物（草木）亦具有意識，導致將有情與無情混淆，並對生命輪迴產生誤解。
此即為「知無知執」中對「知」之性質的錯誤執著。

此處分析「知無知執」之謬誤。
說明修行者將「知」誤認為遍在的實體，而實際上被認知的「所知」僅是識蘊在觀察有為法（行）時所呈現的認知對象。
。
本句描述一種錯誤的執著（知無知執）。
修行者誤將識陰（識蘊）變現一切現象的能力，當作是圓滿且遍及一切的真實知覺，進而產生「一切法皆有情」的錯覺。
。
本句分析一種錯誤見解的邏輯過程：修行者誤以為一切法皆由識心變現，故將識心視為萬法之體，進而得出「十方草木皆有情」的錯誤結論，此即為「知無知執」的心理機制。
。
本句分析一種錯誤的見解（知無知執）：認為既然一切現象（依正）皆由「識」變現，那麼即使是草木等無情物也應具有意識。
此處揭示了將「識」泛化為萬物本體而導致的邏輯謬誤。
。
此處描述一種錯誤的見解（邪見）。
因執著於「一切法皆由識陰變現」，而認為有情與無情（如草木）在本質上沒有區別，因此不再區分誰有知覺、誰無知覺，導致陷入「知無知執」的謬誤。
。
此處解析「知無知執」的心理狀態：修行者誤將識陰的遍變能力當作萬物皆有意識，並對此錯誤見解產生絕對的認定，故稱之為「勝解」。

此處為疏注之分項標題，旨在將前述「執草木有情」的錯誤見解，判定為屬於外道邪見的範疇。

本句批判一種錯誤的遍知觀，即將意識（知）誤認為遍佈於所有物質（如草木）之中。
這種將「識陰」的變現誤認為真實遍在覺知的見解，導致修行者將妄想凝結視為有情，進而偏離佛法中關於菩提正覺的正確認知，背離涅槃。
。
本句指出第四種邪見，即將「圓知」（遍知）視為實有而產生的執著。
因誤認心識能遍及一切，導致將無情物（如草木）也視為有情，最終形成虛妄的認知結果。
。
本句指出若執著於虛妄的「圓知」（將妄想誤認為遍知），將導致修行者偏離圓通的實相，無法進入涅槃的解脫狀態，反而種下顛倒認知的習氣。

本句解析「知無知執」的含義，指外道錯誤地將意識（知）賦予本無知覺的草木等無情物，將妄想凝結視為有情，是一種對意識性質的誤解。
。
此句旨在說明前文提到的「知無知執」（即認為草木等無情物亦有知覺）之錯誤見解，是源自於婆吒與霰尼這兩種外道的教義。
。
此句引用《涅槃經》以批判外道之誤見。
波私吒與先尼執著於「一切覺」（普遍覺知），將覺知泛化至無情物，導致得出「草木有命」的錯誤結論。
此處旨在說明若不能正確區分知與不知，會陷入虛謬的執著。
。
此句為名相解釋，說明文中提到的「圓知」即是指「遍知」。
在本文脈絡中，這是針對外道執著於一種錯誤的全知觀念，進而誤認無情眾生亦有知覺的批判。
。
本句解析「虛謬果」的本質，指出眾生之所以產生錯誤的執著，是因為未能體悟萬法皆由妄識（妄想意識）所變現。
所謂的「有情」並非實有，而是妄想凝結並流動而成的假名現象。
。
本句說明外在環境（國土）與內在主體（眾生）的本質皆由妄識所變。
外境是妄想的凝結顯現，而有情眾生則是知覺意識的假名，揭示了心外無境、萬法唯心之理。
。
本句說明二元對立的產生機制：虛妄識將整體錯分為內在（主體）與外在（客體），而眾生因未能洞察此種區分僅是妄識的產物，進而將其視為真實，導致執著與計較。

此句為義疏的結構標題，分析第五種錯誤執著——「生無生執」。
指修行者在體悟「無生」義理後，反而對此狀態產生執著，將其視為一種實有的成就或定相。
文中將此執著分為兩方面分析，首先是就其計著的對象（所計）而論。

本句描述修行者雖能體悟諸行空相並脫離生滅輪迴，但仍處於一種未臻圓滿的寂滅狀態，尚未契入圓融無礙的究竟正覺，屬於「生無生執」的討論脈絡。
。
本句揭示一種將現象誤認為實相的執著（生無生執）。
修行者在感官根源互用的圓融體驗中，誤將物質元素（火、水、風、地）的特質視為聖果，將物質現象（羣塵）當作達成永恆（常住）的因緣，導致迷心從物，背離圓通。

本句解釋「隨順」的義理。
在圓融的根器互用過程中，修行者在類似觀想的狀態下，暫時使心與法達成相應（契合），這種暫時性的契合狀態被稱為「隨順」。
。
本句解釋「圓化」之義。
在圓融的根互用狀態下，一切現象的顯現皆視為一種轉化（變化），而非實有之生滅，故稱之為「圓化」。
。
本句解釋「一切發生」之義，指在圓融境界中，一切現象（如前文所述之四大）不再是執著之對象，而皆可轉化為修習的資糧以成就聖果。
。
本句分析「生無生執」的錯誤邏輯：修行者誤將感官的暫時功能類推至四大元素，以為能透過對物質（火水風地）的崇拜或觀修，在無知見的空寂中建立起錯誤的知見，進而追求永恆的果位。
這是一種迷失本心、依止外物的妄求。

此處為疏注的結構標題，旨在將前述產生「生無生執」之錯誤見解的人，判定為走入歧途的邪見修行者。

本句批判將解脫寄託於外在物質或儀軌的錯誤傾向。
所謂「生無生執」，是指誤以為能透過有為的修行（生）來達成無為的涅槃（無生），此類執著導致修行者迷失自性，無法契入真正的菩提知見。
。
本句批判將解脫寄託於外在崇拜（如前文提到的事火、崇水）的錯誤傾向。
指出若心迷失於外物，所建立的修行方法（因）是虛妄的，因此所期待的覺悟結果（果）亦不可能達成。
。
本句指出執著外在崇事（如事火、崇水）以求解脫，將導致修行者背離內在圓滿通達的本性與涅槃的究竟目標，反而種下顛倒錯亂的業因，使其在生死輪迴中更加迷失。

本句指出物質世界的四大元素屬於生滅法，無法導向不生不滅的涅槃常住果。
若誤以為能以物質因緣「生產」出本來就「無生」的涅槃境界，即落入「生無生執」的謬誤。
。
本句解析「迷心從物」的錯誤。
修行者若將心外之物（如四大元素）視為解脫之因，而忽略了萬法唯心所現的本質，則其追求的「常住」果位亦是基於錯覺，導致因果皆為虛妄。

此句為義疏之分項標題。
指將「無」或「寂滅」誤認為最終歸依處而產生的執著（歸無歸執），並將其分析分為兩種情況，首先從其對法義的理解（約其所解）切入。

本句描述修行者雖已證悟諸行空相並脫離生死輪迴，但僅止於「滅」的層次，尚未圓滿體悟寂滅真如的精妙本質，此為後文論述「歸無歸執」（執著於空滅）的前置狀態。
。
本句描述一種修行偏差，稱為「歸無歸執」。
修行者雖已滅除生滅相，進入圓明狀態，但誤將明覺中的「虛空感」視為最終目標，而非真正滅除一切有為法（羣化），導致將「滅」當作實體歸依，陷入對「無」的執著。

本句解析「歸無歸執」的錯誤見解。
修行者雖已滅除生滅心，但若在圓明本性中計著有「虛空」，此虛空並非真實空性，而是意識在觀照時產生的主客對立（所觀識），將本來圓融的理體誤認為一個可被觀察的對象。
。
本句描述修行者在窮盡行空後，雖已脫離生滅相，但若對圓明之理產生錯覺，將其誤認為一種「虛空」，進而陷入「歸無歸執」的偏差，未能圓滿寂滅精妙。
。
此處解析修行者雖已滅除生滅之相，但若對「明中虛」的空寂狀態產生執著（計），則仍未達到真正的涅槃寂滅，因此稱為「非滅」。
。
本句定義「羣化」之義。
指以色、受、想、行四蘊涵蓋所有有為法，將這些構成現象世界的種種組合稱為「羣化」，用以說明生滅現象的總體。
。
本句指出修行者將「明中虛」（圓明覺性中的空寂感）誤認為是永恆滅盡的依止處。
這屬於「歸無歸執」的錯誤認知，即將空寂狀態當作最終的歸依，而非真正的圓通覺悟。
。
本句描述一種錯誤的見解（邪見）。
修行者在達到「明中虛」的空寂狀態後，誤將此「空」視為實有的歸依對象，並將其等同於涅槃。
這屬於「歸無歸執」，即對「無」產生執著，最終會導致斷滅見，而非真正的圓通覺悟。

此句為疏論的結構標題，旨在將前文所述之誤將「明中虛」或「永滅依」視為歸依處的修行狀態，判定為偏離正道的邪見路徑，進而導向後文對「斷滅種」的分析。

本句警示修行者不可將「斷滅」或「無意識狀態」誤認為涅槃。
若執著於空亡之境，將導致心靈陷入僵死狀態而非真正的解脫，進而背離佛菩提的覺悟之路。
。
本句描述一種錯誤的禪定狀態。
修行者將意識的消亡（無心）誤認為圓滿的空性（圓虛），這種對空寂的執著並非真正的覺悟，而是導致斷滅（annihilation）的因，最終產生的結果是空亡而非真正的涅槃。
。
本句警示若將「無想」或「空亡」的寂靜誤認為最終解脫，將陷入斷滅見。
這種狀態與圓滿通達的真心相反，不僅無法進入涅槃，反而種下斷滅的因，導致在生死輪迴中繼續迷失。

本句旨在警示修行者不可將虛無狀態（如無想天）誤認為最終的涅槃歸宿。
若將空亡視為實體而產生依止心，即落入斷滅見的執著中，而非真正的覺悟。
。
本句說明無想天境界的特質：其意識狀態處於極長期的停滯，感知與思考功能（想心）不再運作。
在《楞嚴經》語境中，此狀態被視為一種深沉的迷藏而非真正的涅槃，若將此種「無想」誤認為解脫，即墮入斷滅見。
。
此句解釋「舜若多」之義，指修行者進入無色界四空處的定境。
在本文脈絡中，是用於警示若將此種空寂狀態誤認為涅槃，將會陷入斷滅空的邪見，而迷失佛菩提。
。
本句指出將心之空寂、無念誤認為圓滿境界，會導致落入斷滅見的錯誤見解，而非真正的涅槃。
。
本句解釋「空亡果」的本質。
在經文脈絡中，若修行者誤將空寂視為究竟（圓虛無心），會導致對空性的錯誤認知，最終墮入斷滅見的果報，而非證悟真正的涅槃圓通。

此句為義疏的結構標題，介紹第七種錯誤執著——「貪非貪執」。
此執著是指修行者誤將對長久、常住之身的追求視為非貪，實則仍是深層的貪著。
文中將其分析分為兩部分：首先分析其計著的對象（所計），其次分析其所屬的邪徒。

本句描述一種修行狀態：雖已證得諸行皆空而脫離生滅輪迴，但尚未完全契入寂滅真如的圓滿精妙境界，仍處於未完全圓滿的階段。
。
本句描述一種錯誤的見解。
修行者在滅除生滅心後，誤將「識陰」（意識蘊）當作圓滿常住的真我（圓常固身），以為此狀態即是究竟圓滿且永不毀壞，從而產生一種自以為正確的深刻見解（勝解）。
這屬於「貪非貪執」中執著命元的誤區，背離了圓通與涅槃。

此句解析一種錯誤的執著：將意識蘊（識陰）誤認為是永恆不變的實體，並企圖讓肉身也達到同樣的永恆狀態。
這種對長生不死的追求，在經文中被視為一種迷失知見的妄執，屬於「貪非貪執」的範疇。

此處為義疏之分項標題，旨在判定前文所述執著識陰為圓常、追求長生者，在法義上屬於邪見之徒。

本句警示一種微妙的執著：修行者若誤將識陰（意識）視為圓常不變之身而生貪著，雖表面看似追求寂滅或超越，實則陷入「貪非貪」的妄執。
這種對長生或恆常的追求，使其走上與求長壽仙人相同的歧途，背離了真正的佛菩提覺悟，導致喪失對實相的正確知見。
。
本句揭示一種錯誤的修行方向：將無常的生命根源（命元）妄執為可固定長久，這種對恆常的執著構成了妄因，最終導致修行者陷入長久的束縛（牢果），而非獲得解脫。
。
本句描述執著於長生之人的狀態。
因妄執識陰為常而追求長壽，使其心靈與無礙的圓通境界相違，背離了涅槃解脫，進而種下繼續在輪迴中受苦的妄想種子。

本句指出物質身體與感官（根身）皆為因緣和合的虛幻現象，本質上處於不斷變遷的無常狀態，因此警告修行者不可對此產生貪著，妄想使其長久。
。
本句解釋「貪非貪執」之義：指修行者誤將無常之身或識陰視為常住，進而產生對長生的強烈貪著；雖以為追求的是超越凡俗、非貪的境界，實則仍是深重的貪執。
。
此句解釋「阿斯陀」之名義，指出其為追求肉身長生之仙人。
在本文脈絡中，此類追求被視為對無常之身的妄執，是妨礙證悟圓通、背離涅槃的邪見。
。
此句為對文本字誤的校正。
在討論追求長生不老之邪見時，將「長勞果」修正為「長牢果」，指妄執追求長久牢固、不滅的生命果報。
。
本句解釋「妄延」之義，指對本質無常的肉身產生錯誤執著，企圖追求長生，此種執著導致迷失佛菩提，背離解脫道。

此句為義疏的結構標題，旨在分析第八種執著——「真非真執」。
此執著是指修行者在修行過程中，將某種境界（如寂滅或空性）誤認為最終的真實而產生執著。
作者將其分析分為兩個面向，首先討論修行者在認知上的誤解。

本句描述修行者雖已證得有為法的空性並脫離生死輪迴，但對寂滅真理的精微奧妙尚未完全圓滿，處於一種雖出世但未全覺的狀態，為後文論述其可能產生的執著埋下伏筆。
。
此句描述一種「真非真執」的邪見：修行者雖已滅生滅，但因誤解生命互通，恐寂滅後無人證理或化眾，故刻意保留煩惱以維持存在，並化現欲境以縱欲，將此錯誤認知視為正確的見解（勝解）。

本句說明「命互通」的義理，指出識蘊是所有眾生生命的共同根源（命元），因此眾生之命在根本上相互關聯。
此處旨在分析某些修行者因誤解此互通性，而執著於留住塵勞以度眾生的心理。
。
此句描述一種「真非真執」的錯誤見解。
修行者誤以為識陰（意識蘊）是眾生生命的共同根源，若將其徹底滅盡，則會導致自己與所有眾生一同消失，進而得出必須保留一定的塵勞與意識功能，才能在世間度化眾生的錯誤結論。
。
此句為反問，出現在對「真非真執」邪見的分析中。
該執著者誤認為若識陰（意識）盡滅，則十方眾生亦盡，導致沒有對象可以教化或證悟真理，故而產生留住塵勞以度眾生的錯誤見解。
。
本句描述一種錯誤的修行見解：修行者誤以為必須維持個體生命（即使包含塵勞與欲樂）才能證悟真理或度化眾生。
這種將「留住生命」視為「證真」手段的執著，導致其墮入天魔道，將錯誤的執著誤認為是高深的理解（勝解）。
。
此句為名相解釋。
在本文脈絡中，指修行者雖已滅生滅但未圓滿寂滅，因執著於欲樂而以神通化現出如寶物般美麗的女性以供享用，揭示其雖有定力但仍未斷除貪欲，陷入「真非真執」的邪見。

此句為疏文之標題，旨在將前文所述之「真非真執」者（即誤以為可留塵勞以化眾生者），在法義上判定為偏離正道的邪徒。

描述修行者在接近寂滅時，因恐懼滅盡而生起錯誤的「勝解」，將幻化的欲境誤認為真實，進而墮入邪見，與魔類為伍，偏離正覺之路。
。
本句說明修行者在定中若產生錯誤的執著（如將欲樂誤認為證悟），即種下「邪思」之因，最終導致煩惱熾盛、墮入魔道的「熾塵」之果。
。
本句說明修行者若陷入「真非真執」（將假證誤認為真），會使其偏離圓通智慧與涅槃解脫，反而種下天魔的因緣，最終墮入魔道。

本句揭示一種邪見，即將煩惱與慾望的起用誤認為是證悟真理後的自在能力。
這種將「非真」之境執著為「真」的錯覺，是導致修行者墮入邪道（如天魔）的原因。
。
此句在分析「邪思」的果報。
指出某些修行者因誤認定境為證真，而產生化現欲界享受的能力，這種能力並非真正的覺悟，而是屬於欲界中具有造作能力的自在天之特質。
。
本句說明「邪思因」的機制：在禪定中若缺乏正知覺察，將邪念誤認為證悟，會使潛在的煩惱在定力支持下反而劇烈增長，最終墮入天魔境界。
這強調了定力若無智慧導引，反而可能成為滋長魔事的溫牀。

此句為分類標題，旨在分析根機受限而停留於聲聞果位、不再前進的修行者。
將其分析分為兩個面向，首先是就其對法義的理解程度而論。

本句描述聲聞乘修行者的境界：雖能透過體悟「諸行空」而斷除煩惱、脫離生死輪迴（滅），但其覺悟僅止於寂滅的對立面，未能圓滿體證如來藏或法界圓融的精妙實相。
。
本句描述定性聲聞的修行侷限：雖能於意識中區分有漏與無漏，並依四聖諦證得滅盡定，但因執著於此小乘果位而停止前進，背離了圓滿平等的清淨大道。

本句解釋「命明」的義理。
在定性聲聞的境界中，雖已滅生滅，但仍有微細的識蘊（識陰）顯現，此微細意識成為其在寂滅中能進行精麁、真偽分別的依據，故稱之為「命明」。
。
本句闡明意識中同時潛藏著染污（有漏）與清淨（無漏）的種子。
透過分別抉擇，將四聖諦中的苦、集視為粗劣虛妄的有漏法，而將道、滅視為精純真實的無漏法，以區分輪迴與解脫的性質。
。
本句說明「分別精麁」的具體內涵：將四聖諦中有漏的「苦」與「集」視為麁偽而予以捨棄，將無漏的「道」與「滅」視為精真而予以追求，揭示了定性聲聞在取捨法義上的特點。
。
此句解析聲聞乘對「感應」的狹義理解：將「修道」（道諦）視為感應的因，將「證滅」（滅諦）視為感應的果。
因其目標僅止於個人寂滅而不再前進，故被評為「唯求」，意指其追求侷限於小乘的解脫，而非大乘的圓滿覺悟。
。
本句解釋「背清淨道」的義理。
清淨道並非僅是小乘所追求的滅盡，而是透過「圓觀」體悟法界的平等性，超越有、無等二邊對立的垢染，達到圓滿的覺悟。
。
此句解釋為何稱為「背清淨道」。
因修行者僅生起小乘對輪迴的厭離與對寂滅的欣求，而不再追求圓滿的清淨道，故稱為背離。
。
此句為疏注之結構說明，指出原文中以「所謂」引出的段落，旨在對前述的修行狀態或法義進行具體的解釋與闡述。

此處為章節標題，旨在判定前述背離清淨道、僅追求小乘寂果而不再前進的修行者，在圓通大乘的視角下，屬於走入歧途的邪見修行者。

本句描述修行者若背離圓通道而發小乘厭忻之心，將墮入定性聲聞之果，或與增上慢者為伍，導致迷失大乘菩提心與正知見。
。
此句描述定性聲聞的狀態。
雖已脫離粗重的行陰而達至「圓精」之境，但因其心念仍處於妄計與小乘之見，故僅能成就對應其心量之寂滅果位，而非圓滿的佛菩提。
。
本句描述定性聲聞或增上慢者，因誤將局部寂滅視為究竟涅槃，導致其心靈狀態偏離了圓融無礙的覺性（圓通）與真正的解脫（涅槃城），反而將對「空」的執著轉化為一種新的束縛之種子。

此句區分了「定性」的兩種層次：就現前一世的志向而言，雖判定為定性（即固定於小乘果位），但從長遠的佛性與劫數來看，並無絕對的定性，最終皆能迴向大乘。
。
說明無聞僧因未能洞察識蘊的本質，將意識的寂靜狀態誤認為涅槃，因而與定性聲聞同樣陷入誤區。
。
本句解釋「圓精」之義。
圓指其狀態之周遍，精指其質地之精微（非粗糙）。
說明修行者脫離行陰（造作蘊）後，進入一種成為生命根本的精微狀態，以此定義該階位的特徵。
。
此處解釋為何定性聲聞所證之果稱為「應心」。
因其對涅槃的認知基於虛妄的分別計較（妄計），故所獲之果僅是對應其心念的錯覺，而非真實的圓滿覺悟。

此句為義疏的結構標題，旨在分析「定性緣覺」的特質。
將其分為兩個面向討論，首先分析該類修行者對法義的理解程度與偏差。

本句描述「定性緣覺」的境界：雖能透過觀察有為法的空性而斷除生滅輪迴，但其領悟僅止於「寂滅」的初步狀態，未能契入圓滿無礙的佛果智慧，故稱「未圓」。
。
本句描述「定性緣覺」的誤區：修行者雖能體悟覺性的清淨與深妙，但誤將此階段的寂靜狀態視為最終的涅槃，因而停止向佛果前進，陷入一種自我滿足的錯誤認同（勝解）中。

本句描述「定性緣覺」的誤區：他們將識陰脫離行陰生滅後的寂靜狀態，誤認為是圓融清淨的覺體，因而將此階段的寂滅視為最終的涅槃而停止前進。
。
此處描述「定性緣覺」的狀態。
他們誤將識陰的寂靜視為涅槃，因不瞭解修行路徑的流轉推進（流注），導致停留在目前的果位而不再向更高階的覺悟前進。

此句為章節標題，旨在對前文所述之「將識陰誤認為涅槃」的修行狀態，判定其在法義上屬於偏離正道的邪見範疇。

本句說明修行者若在寂滅精妙未圓之處停止不前，將墮入「定性緣覺」（辟支佛）的境界。
此境界特點在於獨自證悟而缺乏普度眾生的迴心願力，導致其雖然脫離生滅，卻迷失了圓滿的佛菩提與究竟的知見。
。
本句描述緣覺（辟支佛）的一種偏差：在滅除生滅後，將意識陰（識陰）的寂靜明覺誤認為是最終的圓滿覺悟（圓覺），導致修行停滯不前，未能進入真正的圓通境界。
。
此句描述「定性緣覺」的偏差。
修行者將識陰寂滅的狀態誤認為圓覺，導致其停留在個人寂靜中，失去了追求圓通覺悟的動力，且因缺乏大悲心與妙用，無法度化其他眾生。

本句指出修行者在定境中產生的錯覺：將意識層面的寂靜（識陰）誤認為最終的圓滿覺悟（圓覺），並將意識的虛妄分別（妄計）誤認為清淨無染的本心（湛心），導致在錯誤的境界中停滯不前。
。
此句描述一種誤將「識陰」（意識蘊）視為「圓覺」的偏差狀態。
其特徵是雖處於寂靜不動的定境且保有覺知，但此種「湛明」僅是識心的清淨，而非真正的圓滿覺悟，因此缺乏悲智的妙用。
。
本句描述一種「似覺」的偏差狀態。
修行者將識陰的寂靜光明誤認為圓覺，雖在主觀上感受到圓滿明亮（圓明），但因缺乏菩薩道的核心——慈悲度化眾生的能力（悲化），導致其證悟僅止於個人寂靜，無法轉化他人，故稱之為「不化圓種」。
。
本句引用《唯識論》指出聲聞與緣覺之侷限：聲聞因畏懼痛苦而求脫離，緣覺因追求捨棄生命而求寂滅，此種心態雖能解脫小乘之苦，卻成為進展至大乘圓滿覺悟的障礙。
。
此句承接前文對《唯識論》的引用，指出前述將識陰（意識）誤認為圓覺、墮入定性而不能迴心的人，正屬於聲聞與緣覺因畏苦、捨生而受障的類別。

此句為義疏的結構綱目，標誌著進入對前文「十種禪那」中途迷誤之討論的總結階段，首先透過斥責修行中的錯覺（如將識陰誤認為圓覺）來正本清源。

此句為佛陀對阿難的直接稱呼，用以開啟後續關於禪定中途產生偏差而導致迷惑的警示教導。
。
本句說明修行者在禪定中若缺乏正知，易將意識（識陰）營造的寂靜境界誤認為究竟覺悟。
這種「未足而生滿足」的錯覺，源於意識的微細運作，導致修行者在錯誤的位階停滯，未能真正入道。
。
本句警示修行者在禪定過程中，若缺乏正知與省察，容易將意識產生的幻相或暫時的寂靜誤認為究竟覺悟。
這種基於習氣的錯覺會導致修行者在未足中生滿足證，不僅阻礙進步，更因自欺與大妄語而感召惡業，導致墮落。
。
本句接續前文，說明若修行者在十種禪那中途因迷惑而誤以為已證悟，將導致心靈停滯，使聲聞與緣覺之修行者無法獲得真正的進步與解脫。

本句解釋修行者在禪定中若誤將「似覺」的幻象當作真實覺悟，因未達不退轉位而產生偏差的認知（邪慧），導致心智失常或陷入妄想，故稱之為「成狂」。
。
說明修行者若不能觀察到意識（識陰）中極其微細的生滅現象，容易將暫時的定境或心理狀態誤認為是最終的證悟，進而陷入「中途成狂」的偏差。
。
此為佛教註疏文體之慣用語。
作者在解釋完該段經文中的關鍵難點或核心名相後，認為其餘部分語義清晰，讀者可依前文之解析自行推論領悟，故不再贅述。

此句為疏文之標題，標誌著經文進入佛陀囑託弟子將此法門傳承後世，以警惕修行者避免陷入邪見或中途迷失的段落。

本句為佛陀囑託弟子在佛滅後弘揚正法，特別強調在修行過程中需警惕「見魔」（即對禪定境界的誤認），避免因執著於假相而墮入偏邪，旨在引導修行者正向地進入佛的覺悟境界，確保修行路徑正確。

本句強調在修行過程中，若意識陰蘊（識陰）尚未完全斷除，容易在禪定中產生種種虛妄的境界，若不能明辨，易導致誤認證果而墮入偏差。
。
強調在修行過程中，面對五陰未盡而產生的幻相（見魔）時，若能保持覺知與察覺，不被其牽引，則幻相會自然消失。
。
本句警告修行者，若對禪定中顯現的境界（如前文所述之十境）產生迷惑並加以執著，而非保持覺察，將會偏離正道，陷入錯誤的見解。
。
本句說明修行者若能覺察識陰的虛妄相而不再執著，即可進入佛陀的智慧境界，證得真實的覺悟位階，而不至走入歧途。
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本句解釋修行過程的起訖，說明從最初開始修行直到最終圓滿成就的完整過程。
。
本句說明若能覺察識陰的發相並入佛知見，修行過程將能直截了當，不會偏離正道（岐路），也不會陷入扭曲、迂迴的偏差心相（委曲相）之中。
。
此句為承接語，將前文所述的修行成敗、是否遭遇岐路，歸結於前述識陰未盡時所現的十種境相。

此句為義疏之分項標題，旨在揭示諸佛證悟無上正等正覺時所依止的修行路徑與法門。

本句說明此修行法門具有普適性與正統性，強調過去無數如來皆是依此心法開悟，最終證得無上正等正覺。

本句強調破除對五陰（五蘊）的執著與迷妄是成就佛果的必然路徑。
透過徹底的覺悟，修行者能避免在證悟過程中陷入偏邪的歧路。

此句為修行次第之標題，指五蘊（尤其是識陰）的迷妄造作功能停止，使修行者能脫離妄想，進而進入菩薩的乾慧地。

本句說明修行至識陰（意識蘊）功用盡除後，感官不再受分別心障礙而能圓融互用，此自在狀態即是進入菩薩初地「乾慧地」的契機。

本句將「根互用」的修行狀態與「第三漸次」的進階位次以及「證無生忍」的果位相連結，說明當識陰功用盡時，根器不再分立而圓融互用，即是進入證悟無生法忍的階段。
。
本句說明「根互用」與「乾慧地」的同一性。
指出當修行者達到根基互用的狀態時，即已進入乾慧地，因為這種互用狀態本身即是能隨意運用的自在位。
。
本句說明修行者透過「返流」使心意識回歸自性，使六根不再隨妄想分別而運作（六用不行），進而體現一切如來的圓滿本質，最終證得對萬法不生不滅之理的現量定解，即「無生法忍」。
。
本句定義了「第三增進修行漸次」的範圍與性質，明確指出從乾慧到等覺的所有聖位之建立，皆依此漸次修行而得，強調了修行位階的連續性與漸進性。
。
此句說明論述邏輯：將「互用」（諸根圓融的總態）作為前提，進而說明進入「乾慧地」這一具體位次的過程，即是由總論轉入別論的分析方式。
。
本句解釋「金剛」之義，強調修行者在整個證悟過程中，核心在於修習金剛三昧，以此堅固不可摧毀的定力與智慧來達成成就。
。
本句闡述修行者在各個位地中，將「止」（奢摩他）與「觀」（毘婆舍那）結合，以如來之智慧觀察萬法如幻，透過清淨的修證過程，由淺入深地契入真理。
。
說明利根修行者在乾慧地能迅速突破，將因地修行直接轉化為果位覺悟，跳過冗長的漸次過程，故以「金剛」象徵其堅固且迅速的突破力。
。
本句說明根器差異對修行進程的影響。
利根者能超因位直入妙覺而得「金剛」之號；鈍根者則需循序漸進，歷經各個位次，處於僅有智慧而未得圓滿實證的「乾慧」階段。
。
本句在討論修行位階的安立邏輯。
作者引用前文對「等覺」的定義——即菩薩順行修行與如來逆流境界相交會之處，旨在論證一旦達到此交會點即已進入等覺位，因此在等覺之後再設定其他位階（如後文提到的金剛乾慧）在理路與實踐上是不成立的。
。
本句以反問形式，駁斥將初級修行位「乾慧地」安置在極高位「等覺」之後的錯誤觀點，強調修行位次的邏輯順序不可顛倒。
。
作者反對將「金剛乾慧」位設定在「等覺」之後，認為此舉缺乏理論依據與經論實例，會對後世修行者造成誤導。

本句描述利根修行者在證得圓明心後，能迅速顯現萬德（發化），從而跳過菩薩修行次第的各個階段（從十信至等覺），直接進入佛果的莊嚴境界，最終契入無所得的涅槃真理。

本句闡述在乾慧位證悟圓妙後，心性能瞬間將潛在的行相與德相全面顯現，說明瞭從智慧證悟到功德具足的「頓」之特質，以此定義「發化」的義理。
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本句以瑠璃、寶、月為喻，說明在頓發的境界中，修行之因與成就之果不再分先後，而是同時圓滿具足，呈現出圓融無礙、一多相即的妙相。
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本句解釋「頓超」的理據：對於利根者，在「發化」的圓明狀態下，修行（因）與覺悟（果）不再分先後而是一時具足，因此能超越菩薩的次第位階，直接進入妙覺果位。
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本句闡明福德與智慧在成就解脫中的作用：福德成就莊嚴，智慧成就菩提，而理趣的極致則是體悟「無所得」的空性，即是大涅槃。
此處特別說明一種特殊的修行路徑，即「下根又利者」能跳過次第，直接圓頓地證悟。
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本句說明對於根機較低但具利智的修行者，其入位（進入聖者位階）的條件在於識蘊（識陰）的盡除，以此標誌其超越凡夫意識的束縛。
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本句說明對於「下根又利」的修行者，雖根基較低，但因具備敏銳悟性，在證悟圓明心性後能迅速顯現諸行德相（發化），從而直接超越菩薩的各個修行階段（超諸位），體現圓頓的修行特質。

此句為擬問，旨在對比不同根機的修行進程。
前文提到受陰盡除者需循序歷經菩薩各聖位，而後文將討論下根而利者如何能「頓超」諸位。
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此句為問答形式，探討不同根機的修行者在達到識陰盡時，為何有人需歷經菩薩六十聖位，而有人能直接「超」越這些位階。
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本句說明證悟之快慢取決於修行者的根機。
上根若稍鈍，則需歷經聖位；若根機利者，則可頓超諸位。
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本句說明修行進境依根機而定。
即便根基較低，若悟性敏銳，在特定條件下可直接超越循序漸進的聖位，而無需歷經所有階段。
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本句說明修行者依根機不同，在破除五陰的過程中，有人能頓超聖位，有人則需歷經聖位。
文中將這兩種不同的證悟路徑交替呈現，以涵蓋不同根機的修行情況。
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本句說明修行者依根機深淺，在五陰（想、行、識）消盡的不同階段，對菩薩聖位的達成方式（是直接超越或循序漸進）有所差異。
此處指出中根者在想、行陰盡時的狀態，但原典採取簡略處理。

此句為疏注的結構標記，將後文分為「結語勸勉」之大項，並將其細分為四個要點，首項旨在總括說明修行過程中可能遇到的魔事（障礙）。

本句說明過去諸佛在修行中，將止（奢摩他）與觀（毘婆舍那）結合，運用清淨的覺悟智慧（覺明）來辨識並剖析極其微細的魔境，以確保修行不被誤導。

此句將「覺明」定義為「觀慧」。
在奢摩他（止）與毘婆舍那（觀）的修行體系中，覺明是指在定中保持的清明覺知，用以觀照並分析微細的魔事或法相，即是觀照的智慧。

本句說明在修行過程中，若能運用觀慧辨識出魔境的虛幻本質，便能立即脫離邪見與偏差的影響，不被魔事所惑。

強調以智慧辨識魔境，能消除心垢並避免陷入邪見。
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本句描述修行者在能識別魔境並洗除心垢後，內外魔障悉數消除的狀態。
從內在的陰魔（五陰之魔）到外在的天魔、鬼神及妖魅，皆因智慧的覺照而失去立足之地。
這確保了修行者在通往菩提的過程中，能保持心境清淨，使根器較低的人也能穩定進步，最終在進入大涅槃時不至迷失。

本句為對前文「褫魄」之名相解釋，說明在修行破除魔障時，鬼神之魄力被撤除，使其失去依憑而逃離。

此句為分項標題，標誌著論述從前文的「識別魔事」轉入說明「咒語的具體效能」，強調咒語在對治魔障、保護修行者方面的實踐作用。

本句指出在缺乏正確禪定方法與正法導引的情況下，盲目追求三昧境界極易墮入魔道。
對於根機較淺的末世眾生，持誦佛頂陀羅尼可作為一種便捷且安全的保護手段，以防走偏。
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說明佛頂陀羅尼的加持力不僅在於誦讀，其文字本身亦具威力。
對於缺乏禪定與智慧基礎的修行者，透過書寫或攜帶咒文，可作為防護手段，避免在修習三昧時被魔境幹擾。

本句解釋「未識禪那」之義，指修行者若未經過系統性的定業次第訓練，即便追求三昧，也容易因缺乏辨識能力而墮入魔境。
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本句解釋「不知說法」之義，指修行者若未學習智慧的方便法門，則無法正確領悟法義，導致在面對魔境時缺乏辨別正邪的準則。
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本句警示修行者，若缺乏定慧的基礎而僅追求禪定的靜謐，在面對禪修中出現的幻象（魔境）時，會因缺乏辨識能力而無法區分正邪，導致墮入魔道。
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說明對於缺乏禪定次第與智慧方便的修行者，持咒能起到安定心神、正導見解的作用，從而防止在禪修中因產生邪見或妄想而墮入魔境。

此句為義疏之標題，指出佛陀教導修行者應對十方如來及其究竟教法持有恭敬心並予以奉行，以作為修行的基礎。

本句勉勵修行者對十方如來生起恭敬心，並依循如來最後所留下的究竟正法而精進修行，以達到最終的覺悟。

本句解釋「最後垂範」的含義，強調該教法在義理上是究竟了義的，在時間上則是佛陀出世前的最後叮囑，具有至高的指導價值。

此句為經疏的結構大綱，標記阿難在聞法後的反應次第：從請求獲益、提出疑問，到最終恭敬領受。

描述阿難對佛陀教導的恭敬態度與精確記憶，體現了受法時應有的謙卑與專注，這是正確修行與傳承法義的基礎。

此句為疏論的結構標題，標誌著進入阿難正式向佛陀請教關於五陰妄想及其除斷方式的三個問題之段落。

本句為阿難就「本想心」之來源請益的開端。
阿難確認佛陀先前所述，將五陰（五蘊）中的五種虛妄視為妄想心的根源，並表示對此微妙義理此前未曾領受詳盡開示，故請求進一步說明。

此句探討五蘊（五陰）與妄想的關係。
若五蘊在本質上皆為妄想，則質疑為何在名相上要將其區分為五種不同的類別，旨在釐清虛妄心念與五蘊構成之間的邏輯關係。

此句為阿難之問，旨在詢問消除五陰虛妄之方式，是採取「頓除」（同時銷除）還是「漸除」（次第盡）。
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此句在詢問五陰（五蘊）的消除方式，是採取頓時併除，還是採取循序漸進的次第消除。

此句為疏文對阿難疑問的解析，探討消除五陰妄想之方式是採取一次性同步消除（頓），還是循序漸進地消除（漸）。

阿難在此詢問五陰（五蘊）及其虛妄想的邊際所在，旨在探究妄想的範圍與盡頭。

此句為疏注，用以解釋前文阿難所問之「界」字，說明其詢問的重點在於五陰妄想的極限或邊際所在。
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此句為對前文「詣何為界」之疑問進行名相解釋，說明在此語境中，「界」是指事物的分限或邊際，用以界定妄想心的範圍。

此句為疏文之結構標記，指在提出關於五陰與妄想的疑問後，請求如來對法義進行正式的開示。

此句為弟子祈請佛陀開示。
以「心目」與「將來眼」喻指般若智慧，請求佛陀消除眾生心中的迷障，使此教法能成為末法時代眾生覺悟的指引。

本句解釋前文「清明心目」之隱喻。
在《楞嚴經》語境中，真正的「見」並非肉眼之視，而是指本覺之心的明照。
將心比作眼，旨在說明覺悟後心靈的清明能洞察真理，如同眼睛視物般清晰。

此句為義疏之結構大綱，詳列如來答問的邏輯次第：由正答入，經破妄、總明，最終顯現本覺圓淨之體性。

本句闡述「本覺」的自性。
說明真心的本質是純真、明亮且圓滿清淨的，它超越了生死的輪迴，也不被世間的煩惱垢染所留存。

此句將「精真」定義為「法身」，說明本覺之純淨真實的本質即是法身，是超越生死與塵垢的絕對真理之身。
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此句為對名相的註釋，將「妙明」定義為「般若」，說明本覺之明覺特質即是無上智慧。
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此句將「圓淨」定義為「解脫」，說明本覺之圓滿清淨的狀態，即是完全脫離煩惱與束縛的解脫境界。
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本句說明前述的法身（精真）、般若（妙明）與解脫（圓淨）三種功德並非彼此分離，而是圓滿融合於唯一的一本覺之中，揭示覺性的單一與圓滿。
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此句對「生死」之本質進行定義，指出輪迴生死的核心特徵即是苦。
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此句為對經文名相的釋義。
將「塵垢」比喻為遮蔽本覺圓淨的業力與煩惱，說明這些染污物並非本覺的本質，而是後天妄想所生。
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本句說明「本覺」的特質：其本性圓滿光明，且不落入任何語言文字的定義或心識的相狀執著之中。

此句為疏論之結構標題，標誌著論述重心從前文的「本覺」轉向分析「妄想」如何產生及其運作過程。

本句說明現象界的一切，包括最廣大的虛空，皆非獨立實有，而是由心之妄想所投射生起的幻象。
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本句說明物質世界的本質。
萬法本是「本覺」的清淨真精，但因妄想的興起，將本覺的顯現誤認為真實的物質世界（器世間）。
此處以「認影」比喻眾生對虛幻現象的執著，揭示現象界僅是本覺在妄想中的投射，而非獨立存在的實體。

此句解釋經文中使用「乃至」一詞的原因。
作者指出，由於文中省略了色法（物質）與心法（意識）之間如何相互相續而產生妄想的詳細過程，因此以「乃至」一詞簡略概括，直接導向結果。
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本句強調一切現象（無論是無為的虛空或有為的法）在迷妄狀態下皆為妄想所造。
由於眾生處於狂癡之中，將虛幻的投影視為真實，故以「認影」比喻這種錯認。

此句為義疏之結構標題。
旨在透過反向論證，破除眾生認為「妄想是由某種實有原因產生」的錯誤見解，進而揭示妄想之本質為無因而起，以此證明其虛幻性。

本句旨在破除對妄想來源的實有執著。
指出妄想本身是虛假的，因此不存在真實的因果產生過程；所謂的「因緣」，僅是妄想在運作過程中，由一個妄念觸發另一個妄念而產生的虛假邏輯。

此句採取邏輯反破法：若「妄」有真實的「因」，則其結果應為「實」而非「妄」。
因此，妄想在本質上是無因的，所謂的因緣僅是妄想在虛幻中的遞相產生，而非真實的因果律。
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此句論證「妄」的本質。
若妄想是由真實的因緣所生，則其結果應為實有而非虛妄。
因此，從實相層面看，妄想並無真實的根源，其所謂的因緣僅是妄想在虛幻中的遞相牽引。
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本句說明妄想雖然在實相中無因，但在現象層面，妄想會互為條件而持續運作。
這種「因緣性」並非真實的因果，而是妄心在迷亂中所建構的虛假邏輯。

此為論述結構之標題，旨在破除關於妄想起因的各種錯誤見解（如後文提到的將妄想歸於「因緣」或「自然」之執），以進一步證明妄想本無根基。

本句旨在破除對「因緣」與「自然」的執著。
指出眾生在妄想中，若不能認清妄心的本質，便會將現象歸結為因緣和合或自然而然，但實際上，連虛空在妄心眼中也是幻化的，因此因緣與自然皆是妄心的虛構產物。

本句旨在破除對「妄想之起因」的執著。
認為妄想由因緣而生已是妄執，若進一步認為妄想是自然而然產生的，則是將迷妄程度加深。
說明所有關於妄想起因的推論，皆是妄心虛構的計度。

此為論述結構之標題，表示在分析完妄想無因及破除異執後，進入最後的總結性否定階段，旨在徹底否定對「妄因緣」或「自然」的執著。

此句為佛陀對阿難尊者的稱呼，用以開啟後續對妄想因緣的總結與斥責。
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本句說明，若認可現象是由妄想所起，則其所謂的因緣亦是妄想的產物，旨在破除對虛妄現象具有真實因果的執著。
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本句旨在破除對「妄想」來源的執著。
若能體悟妄想之本性本就空無（元無），則其產生的因緣亦隨之空無。
以此邏輯，進一步否定將妄想歸結為「自然」（即無因之生）的錯誤見解。

此句採假說論證：若承認妄想有真實的生起，則可討論其產生的因緣。
此為鋪陳，旨在後文進一步揭示「妄元無生」，從而否定對妄想因緣的執著。
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本句旨在破除對「因緣」的執著。
若妄想本身在實相中根本沒有產生（無生），則用以解釋妄想如何產生的「因緣」也就失去了依據，證明因緣亦是妄心所計之虛構。
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本句透過遞進論證，指出若連「因緣」的觀念都只是妄心計度，那麼將不知妄而視為「自然」之理的見解，則是更深層的迷妄。

此處為疏文的結構標題，旨在總結前文論述：既然妄心的因緣本身即是妄執，則五陰的產生實則全由妄想所結，並非真實的因果運作。

如來指出五陰（色受想行識）的產生並非基於真實的因緣，其根本原因本身即是妄想的產物，旨在破除對身心組成要素之實有性的執著。

說明五陰（色受想行識）的產生並非實有的因果，而是由妄想結成的虛幻現象；所謂的「因緣」，是在妄想體系中暫時建立的邏輯性質，而非真實的法性。
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本句說明「因緣」的概念在修行過程中是一種權宜的方便法門（權立）。
透過分析五陰如何由因緣結成，最終目的是為了導向「法元無所有」的空性見地。
既然因緣本身是為了破除執著而設定的工具，因此因緣與其產生的現象在實相中皆屬於同一種妄想。

此處為論述結構的轉折，由前文論述五陰（五蘊）整體皆為妄想，轉而分別詳細分析五蘊的具體內容，首先從「色蘊」開始。

本句說明色身之組成依賴於「想」（此處指妄想與愛欲）。
身體的形成需父母的愛欲與個體意識的趨向共同和合，旨在揭示物質身體亦是妄想的產物，而非實有之物。

此句為疏注之解析，旨在明確指出前文所述之「父母想生」中的「想」，是指驅動生命傳遞、結成色身的妄想意識，強調色身之組成亦源於心識的妄想投射。
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本句解釋色身（物質身體）的成因。
在《楞嚴經》的脈絡中，物質並非獨立存在，而是由意識（想）與渴愛（愛）的共同作用所顯現。
父母的生理物質被視為其心念與愛欲的具象化流出，因此身體的誕生被定義為「想生」。
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本句說明色身形成的因緣：意識在投胎時，因對父母遺體產生認知（想）與執著（愛），將其視為適宜的對象（勝境），進而導致投生。
這揭示了肉身之生是由妄想與愛欲共同驅動的結果。
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本句解釋投胎的機制：意識（識）受想愛驅使趨向父母的遺體（勝境），進而在子宮中結成胎兒。
強調「想」（妄想/渴求）是生命得以傳承、進入輪迴的根本動力。
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本句說明色身（物質身體）的形成並非偶然，而是由父母雙方與投胎意識這三處的妄想與愛染共同作用而結成的，旨在揭示色身是由妄想所構築的虛幻體。

以生理反應為喻，說明「想」能引起身體反應。
即便客體（醋、高山）不在場，僅憑妄想即可產生實感，藉此論證色身亦是由妄想和合而成的「堅固第一妄想」。
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本句透過生理反應證明色身與妄想同類。
即便外在客體（懸崖、酸物）不存在，僅憑心念（談論）即可引起身體反應，說明色身本質是由妄想凝結而成，而非獨立於心之外的實體。