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在《梵網經菩薩戒本疏》中，對每一條戒律的分析通常採取標準化的「十門」體系（如：戒名、定義、違犯、量等），此處為簡略寫法，指示讀者參照前文的分析框架來理解本戒。

本段討論菩薩戒中關於「制意」（指對受戒者進行篩選或限制）的條件。
第一項強調「偷盜」之業在律儀中屬於重罪，因其損害他人財產且心念貪婪，會形成深厚的業障，阻礙修行者進入聖道，故在受戒前需審核其是否有此重愆。
。
本段說明「盜罪」之嚴重性具有普世性與宗教一致性。
首先從世俗法律（禁法）的角度指出盜竊違背社會秩序；隨後從佛教律儀角度，強調無論是僧俗（道俗）或不同乘相（大小乘），盜竊均被視為嚴重違犯戒律的行為，旨在強調守持不偷盜之重要性。
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此段解釋為何偷盜或侵奪財產在菩薩戒中被視為嚴重過錯。
從受害者的角度分析，財產是眾生執著最深之處，強行奪取會觸發強烈的嗔心與痛苦（生惱），這與菩薩慈悲利他的本願相違背，故強調其不可為。
。
此處解釋盜竊罪在菩薩戒中的嚴重性。
從因果與生存邏輯分析，財產被視為維持生理生存（形命）的必要條件，因此盜財之行為在實質影響上與殺人奪命具有同等的殘酷性，旨在警示修行者不可輕視盜竊之罪。
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此處引用《大智度論》以論證奪取他人生存必需品之嚴重性。
在菩薩戒的語境下，強調眾生對生存資源的依賴，將「劫奪衣食」提升至「劫奪生命」的層級，旨在警示修行者不可輕視偷盜或強奪之罪，應生慈悲心，維護他人生存權。
。
本句論述犯戒（特別是偷盜）對菩薩教化能力的損害。
菩薩以身作則，若行為失德，將失去眾生的信任與敬意，導致法義無法傳播，使「化導眾生」的願力因行為缺失而受阻。
。
此處討論的是菩薩戒中關於破壞他人信心的重罪。
在律疏語境下，強調行為對眾生信仰造成的實質損害，分為兩種對象：一是使潛在的信眾失去信仰機會（應信不信），二是使既有的信眾喪失信心（已信皆壞），此類行為被視為極惡，因其阻斷了眾生解脫的根基。
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此處討論菩薩犯戒後對僧團與佛門聲譽的影響。
在律疏語境中，強調犯戒不僅是個人業障，更會導致世間對佛法產生厭離心，使「釋門」（佛弟子羣）名聲受損，屬於對法社羣的損害。
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此處論述菩薩戒中關於「違正行」的定義。
在菩薩戒的語境下，「正行」的核心在於實踐大慈大悲以濟度眾生。
因此，任何妨礙、損害或違背救度眾生之利他行為的舉動，皆被定義為「違正行」，屬於犯戒的範疇。
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本句討論菩薩戒中關於「失六度」的犯戒情況。
在律疏語境下，強調修行者若以貪婪或不正當手段（擅攝）將本應普利眾生的六度功德私有化，或以損人利己的方式行事，則如同毀壞珍貴的檀香，使原本圓滿的六度修行全部崩潰，失去菩薩道的本質。
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本段討論菩薩戒中關於攝受眾生的正當手段。
四攝是度化眾生的四種方法，強調在傳法前應先建立信任與利益關係（如佈施財物），若以不正當的竊盜手段獲取或行事，則完全背離了攝受的本意，使度化之法失效。
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此句為疏論對前文所述十種制心（制意）方法的總結。
強調修行者在面對紛雜的心念時，不必窮究所有細節，只要掌握這十項核心要領，即可對制心之理有準確的認知與運用。

此處為律疏對戒律名相的定義。
在菩薩戒的語境下，首先對「劫取」這一行為進行定義，明確其構成要件為「強力」與「欺奪」，以便後續判定違犯戒律的程度。
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此處在解釋菩薩戒中關於非法獲財的具體行為。
名赫取是指利用權勢、暴力或恐嚇手段，使他人產生恐懼心理，從而被迫交付財物，屬於一種強取豪奪的惡行，違反菩薩戒律中關於不偷盜、不欺詐的原則。
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此處在解釋菩薩戒中關於「偷盜」的定義。
強調偷取的構成要件在於「避主」與「私竊」，即在對方不知情且未同意的情況下，非法佔有他人財物，屬於破壞戒律的行為。
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此處在論述菩薩戒中關於盜 theft 的細分定義。
不與取是指在物主未同意的情況下，透過欺瞞、強取或其他手段獲取財物，屬於違背戒律的行為。
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此處在討論菩薩戒中關於「不偷盜」的判定標準。
作者提出「四句」的邏輯分析法，用以區分行為是否構成「盜罪」。
第一句強調「與取」即雙方在合意情況下的給予與接收，不具備非法奪取的性質，因此不成立盜罪。
。
此處討論的是偷盜戒中的細節分類。
『上與取』是指在交易或交付過程中，對方因疏忽或計算錯誤而多給予財物，受領者雖知其錯但未告知而私自佔有，在律義上仍被判定為偷盜行為，因為其核心在於『不請而取』與『貪欲心』。
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此處在解釋菩薩戒中關於「盜」的定義。
核心在於「不與」（非予），即對方的所有權未經轉移或同意，而行為人強行採取，即構成盜罪。
此為律疏對戒項名相的嚴格界定。
。
本句在討論菩薩戒中關於「盜罪」的判定標準。
律儀之核心在於「心意」。
若缺乏 stealing（盜心），例如基於親近之情而誤認所有權，或僅是暫時借用而非永久據為己有，則不構成完整的盜罪。
這體現了律疏在判定罪業時，對主觀動機（意業）的重視。
。
此處為菩薩戒中關於「盜」的定義。
在律疏的判讀框架下，盜取的成立關鍵在於「非理」與「損財」，即違背正義、非法定或非經允許而使他人財產受損，不論其手段是否為強行奪取。
。
此處為律疏對戒律名相的辨析。
作者認為前四個術語在定義上過於侷限（局），無法涵蓋所有處置方式；而目前的這一個名稱具有通用性（通），能將燒化、埋葬等不同手段一併納入，因此在標記或定名時，採取以簡御繁的原則，僅保留最具包容性的名稱。
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此段解析「盜戒」之名相定義。
在律疏的邏輯中，將戒律分為「能防」（主體功能）與「所防」（客體對象）。
說明「盜戒」之名並非指「偷盜的戒律」，而是指「防止偷盜的戒律」，屬於佛教名相中「從所為名」的命名邏輯。

此處在解釋戒律或業道的排列邏輯。
在佛教的十業道（十不善業）中，殺生被視為最重的罪業，因此排在首位，隨後是偷盜。
這種排列方式體現了業障輕重的次第，旨在讓修行者由重到輕地審視並對治惡業。
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此處討論罪業造成的損害順序。
在律疏的分析中，惡業對生命個體的直接傷害（正報）通常先於對生存環境或物質世界的損毀（依報），說明業力作用的層次與次第。

此處討論的是受戒或法事成立所需具備的條件（緣）。
在律疏的脈絡中，強調條件的完備是法義成立的基礎，而「通緣」是指適用於多種情況的通用條件。
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此句為疏論之撰寫說明，指出在解釋菩薩戒本時，除了主體文本外，還參考並整合了《十地論》與《對法論》的義理，以使論述更為完備。
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此處討論的是菩薩戒中關於「偷盜」罪名的成立條件。
在律法判定中，若盜取之物原屬自己，則缺乏「侵害他人權益」的構成要件，因此不能判定為犯下重罪（重罪通常指破戒之重罪）。
。
此處討論菩薩戒中關於「偷盜」的判定標準。
在律法義理中，判定是否構成偷盜罪的核心在於物權的歸屬。
若該物為「無主物」（無所有者），則不滿足偷盜罪中「盜他人之物」的構成要件，因此不成立重罪。
。
此處討論菩薩戒中關於偷盜罪的成立條件。
在律法判定中，「主意」是決定罪業輕重的關鍵。
若行為人主觀上認定該物無主（迷謂無主），則缺乏刻意盜取他人財產的惡意，因此在戒律判定上不成立最嚴重的罪名。
。
此處為疏論對戒律名相的辨析。
作者在討論意識運作的層次，質疑為何在描述對對象的認知時，使用「想」（Saṃjñā，指對對象的標記與概念化）而非單純的「知」（Jñāna/Vidya，指一般的認知或覺知），旨在釐清主體在認定對象時的心理機制。
。
此處討論的是「想」的產生機制。
在唯識與律疏的分析中，「想」是對境的相貌進行綜合認定（了境）。
由於想的性質是通用的，無論是迷失的妄想還是覺悟的正想都屬於此類。
當心識在面對對象時，若缺乏能直接契合真理的緣分（緣順），便會產生對對象的主觀認定，即形成「想」。
。
本句討論律法中關於「盜罪」的成立條件。
在律宗判決中，構成重罪（如波羅夷罪）必須具備主觀的「盜心」（意圖非法佔有）。
若僅是意識到物品有主（主想），但缺乏非法奪取的惡意，則不滿足構成重罪的法理要件。
。
本段討論菩薩戒中關於「意業」與「身業」的區分。
在律法判定中，僅有偷盜的念頭（意業）而未採取實際行動（身業）去侵害他人財產，不構成完整的犯戒行為，因此不判定為重罪。
這強調了戒律判定需兼顧心念與實際行為的完成度。
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本段討論菩薩戒中的「方便」義理。
菩薩在救度眾生時，有時需採取非慣常的手段（方便），若其動機純粹基於大悲心且旨在救苦，則在律義上不判定為犯戒。
這體現了菩薩戒中「悲智雙運」與「權實相應」的特質，即以救度眾生為最高準則。
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本句討論菩薩戒中關於「心罪」與「身罪」的界定。
在律法判斷中，僅有三毒心（貪嗔癡）的現行（意識層面的起心動念），若未導致物質對象的位移（物不離處），且不涉及侵害他人（屬己），則尚未構成完整的犯戒條件。
。
此句為律疏之分析，旨在對菩薩戒中關於違犯戒律的具體情狀進行分類討論。
此處討論的是第七種違犯情況，即行為者離開了原本應在的處所，導致戒律被觸犯。

此處討論的是菩薩戒中關於犯戒條件的分析。
所謂「闕緣」，是指在構成犯戒的條件中，缺乏必要的緣分（條件），因此不構成完整的犯戒行為。
作者在此採取簡略處理，指示讀者可參照前文對「緣」的通用定義來推論其義。
。
本段討論菩薩戒中關於「盜罪」的細分。
在律法判定中，若行為人盜取的是自己的財物（本不構成盜罪），但因其主觀意識認定為他人之物而起貪心並採取盜取行動，雖客觀上未損人財，但主觀心結已成，故判定為「方便罪」（較輕的罪行，但仍需懺悔）。
。
此處討論菩薩戒中關於盜罪的量處。
若在行為發生後才意識到該物實為己所有，則不構成主觀上的盜心，其罪性較輕，可適用較輕的懺悔或處理程序（方便）。
。
此處為律疏對菩薩戒中「缺」之罪相的分類討論。
在律法分析中，將違犯戒律的緣由分為不同類別，此段旨在說明第二類「缺」緣下所包含的六種具體罪名，並明確指出「雙缺」（同時缺失兩種條件或對象）的情況應歸入此類討論範圍。
。
本段討論菩薩戒中關於「盜罪」的成立條件。
重點在於「心」與「境」的關係。
即便實際盜取的對象（畜類）與預期對象（人物）不符，但只要在作業時心中持有盜人物的意圖（作人物想），即構成犯境，不論事後是否意識到對象錯誤，其罪性均成立且屬重罪。
。
此處討論菩薩戒中關於「盜」的細節判定。
即便客觀上物品無主，但若主觀上盜賊認定其有主而起貪心盜取，則在心法上已構成盜心。
律疏在此區分客觀事實（無主）與主觀心態（心結），強調戒律判定不僅看結果，更看重修行者的心念與方便之判讀。
。
此處為律疏對盜法之分析，說明盜賊在作案時的心理狀態與外部條件。
當財物處於「無主」（缺乏看管）的狀態時，會增加盜賊作案的心理傾向與操作上的便利性，是用以分析犯戒條件的論述。
。
本段討論菩薩戒中關於盜罪的構成條件。
所謂「雙闕」是指在「境」（對象）與「心」（意圖/認知）兩方面均不確定。
在律法判定中，若主觀意圖是盜人（重罪），即便客觀對象是畜生（輕罪），且心中仍存疑慮，因其惡意已成，故在菩薩戒的嚴格標準下，無論事後是否釐清，均判定為重罪。
。
此處討論菩薩戒中關於「盜」罪的量級判定。
當行為人採取替代方式處理無主物，且在主觀意識上對物權歸屬存在猶豫（疑），而非蓄意盜取，其心念上的貪婪或缺失較輕，因此在律法判定上可獲得「重方便」（即補救或減輕處置的機會）。
。
此處討論菩薩戒中關於「盜」的量級判斷。
當行為人起初懷疑有主而盜取，事後才發現該物無主時，由於「盜」的構成要件（侵害他人所有權）在事實上不成立（境全闕），導致心中對違犯戒律的意識較弱（心關一分），因此在律法判定上屬於較輕的過失。
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此處為疏論對戒位或修行位階的分類分析。
作者將前述的兩個位階各分為三類，並提及「夷」（平等於某種狀態）、「重方便」與「輕方便」的區分，指示讀者可參照前文的邏輯推導得出結論。
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此處在討論菩薩戒失戒的構成條件（緣）。
當前分析的是在缺乏第三個必要條件時，如何根據心念狀態（想）或猶豫不決（疑）來區分其罪業的輕重或性質。
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此處討論菩薩戒中關於「盜罪」的認定。
在律法判定中，主觀意圖（心）是決定是否犯戒的關鍵。
若因認知錯誤（本迷）將有主之物誤認為無主之物，由於缺乏偷盜的故意心、知是他人之物的心以及取之不還的心（三心俱闕），因此在律法上不成立犯戒。
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此處討論的是關於盜心或非法佔有的戒律判別。
在菩薩戒的律義分析中，行為人的主觀認知（知情與否）與事後處置（是否歸還）是決定罪業輕重的關鍵。
若在得物後才知有主卻仍據為己有，則具備貪婪之心，故判定為重罪。
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此段討論菩薩戒中關於「盜罪」的心態判定。
重點在於「轉想」導致的罪名變更。
若修行者在實行盜竊前，心念由「盜有主物」轉為「取無主物」，則原先的重罪（盜罪）因意圖中斷而未成立，但由於最初有過不善的準備與方便，故仍判定為較輕的「方便罪」。
這體現了律疏對罪業判定中「心量」與「實行過程」的嚴謹區分。
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此處討論的是盜罪或非法佔有的判定。
在菩薩戒律中，即便在取得物品時不知其有主，但一旦事後得知該物屬於他人而拒不歸還，其心念已轉為貪婪與欺瞞，故在律義上同樣判定為重罪。
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此處討論的是菩薩戒中關於「想」的錯亂與罪業輕重。
將人誤認為畜生，不僅是最初的認知錯誤（本迷），且在心中持續維持或轉化這種錯誤認知（轉想），在律疏的判準中均被視為較重的過失。
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此處討論的是因明學（Buddhist Logic）中關於「疑」的定義與分類。
在認知過程中，當對某個對象（本境）的屬性（如是否有主）無法確定時，即產生「疑」。
此句旨在分析產生疑惑的邏輯條件與對象。
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此處處於律疏討論財產所有權之語境，旨在判定該物是否屬於「無主物」，以決定其在戒律中關於偷盜或佔有的判定標準。
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此處討論的是在菩薩戒或修行實踐中，面對抉擇時若初步的採取（取）未能達成決定性的結果，則需重新運用「方便」之法來化解或處理，強調修行中靈活運用方便法門的重要性。
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此處討論菩薩戒中關於財物取用之罪量判定。
核心在於「心念」與「行為」的結果：若起貪心且決定據為己有（不還），則觸犯重罪；若能懺悔或補還，則罪量減輕，依據前文之輕罪標準處理。
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此處討論菩薩戒中關於「偷盜」罪相的判定細節。
在採取無主物前，必須經過審慎觀察與懷疑（疑），確認該物確實無主，以避免觸犯盜心或非法佔有他人財產，體現菩薩在處事上極其謹慎的戒律精神。
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此句出於律疏對盜罪或所有權的判定。
在戒律判定中，區分物品是「有主」或「無主」是決定是否構成偷盜罪（盜心、盜物）的核心關鍵。
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此處討論菩薩戒之犯觸與懺悔。
指在犯戒或採取某種行為後，若處於不知情或無心之狀態，在律法上可被視為有機會透過適當的方便法門（如懺悔、受戒）來恢復清淨，而非陷入不可救藥的重罪。
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此處討論的是在菩薩戒律或修行實踐中，針對特定情況處理順序的分析。
指在採取某種行動（取）之後再行決斷，其結果是能獲得較為簡便、不那麼繁瑣的處理方式（輕方便）。
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此處討論菩薩戒中關於性行為的禁忌。
在律疏的語境下，「互疑」是指人與畜類之間發生不淨的性關係或產生此類念頭，在菩薩戒的清淨標準中，此類行為被判定為極其嚴重的違犯（重罪），旨在要求修行者保持身心的絕對清淨。
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此句為律疏中的問答形式，旨在釐清「無主物」的定義。
在菩薩戒律的語境下，明確區分有主與無主之物，是為了判定盜 stealing 或非法取得財物是否構成犯戒的標準。
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此段討論的是關於財產所有權與戒律中「偷盜」定義的邊界問題。
在律疏的討論中，需判定財產是否具有明確的所有權人。
若原所有權人（父母）已 deceased 且子被驅逐（失去繼承權或所有權），該財產在法律或律義上被視為「無主」，因此使用該物不構成偷盜罪。
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此處引用《薩婆多論》旨在界定「無主物」的法律定義。
在律藏的語境中，明確區分有主與無主之物，是為了判定偷盜罪（ theft）是否成立。
若物品處於邊界空地且無明確所有權人，則不構成偷盜之罪。
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此句出於律疏，旨在界定「無主物」的法律定義。
在菩薩戒或律法規範中，明確財產的所有權歸屬是為了防止非法佔有。
當政權崩潰且權力真空（後王未即位）時，原屬國家的財產在法理上被視為無主，用以判定相關行為是否構成盜竊或非法得利。
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此處討論菩薩戒中關於特定物品或權限之使用規範。
在符合律義的前提下，即便主觀上有取用的意圖與行為，只要不違背戒律之本意或不構成盜心，則不判定為犯戒。
。
此處討論的是構成偷盜罪的條件（緣）。
在律法判斷中，若缺乏主觀的「盜心」（意圖非法佔有），即便客觀行為看似偷盜，在法義上亦不成立罪名。
這強調了戒律判定中「心」的決定性作用。
。
此處討論的是菩薩戒中關於「盜」的細微界定。
即便未主動採取偷盜手段（未起方便），但若心中已有貪欲（盜心），且在對方無意中送來財物時，以佔有之心接受，在律法義理上仍被視為利用了外部條件（方便）來滿足盜心，故成立方便罪。
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此處討論菩薩犯戒後的懺悔條件。
在律疏語境中，「還心」指對過錯產生悔悟並決定回歸正道的心念。
若缺乏此種懺悔心，則無法透過懺悔消除罪業，必然承受相應的重罪果報。
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此處在分析犯戒的條件（緣）。
在律疏的分析框架中，探討即便在心念不屬於善或惡的「無記」狀態下，若對對象有強烈的執取（取），仍可能構成犯戒的條件。
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此處討論菩薩戒中的「方便」與「動機」。
在律宗與菩薩戒的判讀中，行為的定性取決於心法。
若行為雖觸犯形式上的戒律，但其內在動機是純粹的大悲心，且目的是為了救拔眾生於極重苦難，則在菩薩道的特殊情境下，不判定為犯戒。
。
此句為疏論中的承接語，指出針對前文所提及的疑問或論點，將在後續「開緣」（揭示原因、闡明緣起）的章節中進行詳細的辨析與說明。
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此處討論的是偷盜罪（或非法佔有）在律法上的構成要件。
在律典中，判定罪名需滿足特定「緣」（條件）。
此句說明若行為人將他人之物誤認為或主觀認定為己有，即便尚未實際拿走，但在心念完成（竟）之時，已觸犯重罪之義。
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此處討論菩薩戒中關於「疑」的罪相分類。
在律疏的語境下，「得方便罪」是指雖然產生了懷疑，但其動機或情境是為了採取適當的方便手段，或是處於某種特定條件下而產生的疑慮，其罪性較輕，與純粹的毀謗或深沉的不信有所區別。

本段討論菩薩戒中關於「偷盜」罪業輕重的判定標準。
在律疏的分析中，罪業的輕重並非單一，而需從物主（對象）、物體（價值）、盜心（主觀意圖）及盜法（行為方式）四個維度綜合判定，以決定犯戒的程度與懺悔的深淺。
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此處為律疏對盜罪或財產所有權的分類討論。
在判定是否構成盜罪時，需先區分財產的歸屬。
將「三寶物」單列，是因為盜取三寶財產在律法上的罪相與處分通常比盜取一般世俗財產（別類物）更為嚴重。
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此段落屬於律疏對三寶財產管理制度的詳細分類。
在菩薩戒的實踐中，對三寶物的使用必須嚴謹，透過「六門」的區分，旨在建立一套透明、合理的管理機制，防止私用或濫用，確保三寶財產能真正用於弘法利生與僧團維護。

此句為疏論的結構導引，指出在目前的論述階段（初中），首先要對「佛物」的定義、範圍或管理規範進行闡釋，以便後續對菩薩戒律中涉及財物處理的法義進行說明。
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此處討論的是關於「盜罪」在不同對象上的業力差異。
論述者引用一種觀點，認為佛物（聖物）因其本質屬於大眾或佛法，不具有世俗的「我所有」之執著，且佛法之精神不以得失為苦，因此盜取佛物在某些特定條件下，其罪業較盜取私人財產輕。
但此處為疏論之辯證，旨在探討戒律的細節與心態對業力的影響。
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此處為律疏對戒律依據的引用，討論在特定經論（如《善生經》）中關於對主人的護持或依附所產生的業力結縛及其沉重程度，用以論證戒律的嚴謹性或因果關係。
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此段討論菩薩戒中關於「盜」之罪業量級。
論述邏輯在於：若對地位低者（劣位）的財物侵損已屬重罪，則對地位高者（尊位）或神聖供養物的侵損，其罪業必然更重，以此強調對供養物與尊者財產之敬畏，以及盜罪在律法中的嚴重性。
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此句說明佛塔作為佛法象徵之聖物，在精神與物質層面皆有天龍八部等護法神靈負責守護，強調聖物的莊嚴與不可輕慢。
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此處在討論菩薩戒的嚴格程度。
作者強調依據本經（梵網經），菩薩戒的宗義極其莊嚴嚴格，不可輕慢。
而對於《涅槃經》中可能出現的較寬鬆或不同表述，解釋為該處是針對小乘根機的方便說法，而非菩薩戒的最終標準。
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本句討論菩薩戒中關於盜竊罪的成立條件。
在律法判斷中，「作意」（cetana）是決定是否犯戒的核心。
若行為人缺乏偷盜的主觀意圖（不作意），即便客觀上發生了拿走佛像或舍利的事實，在戒律上亦不成立犯戒。
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此處強調供養時心態的平等與清淨。
透過體認供養者與被供養者在佛法弟子身分上的平等，能消除傲慢心或卑下心，使供養行為不落於世俗的等級之分，從而達到真正的「淨心」。
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此句為律疏中對戒律適用範圍的界定。
在判定是否犯戒時，若行為符合前文所述的特定條件或例外情況（如無心、不知、或符合正法義），則不成立犯戒之罪名。
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本句論述菩薩戒中關於盜法之判定。
判定犯戒之關鍵在於「心」的意圖（偷心），只要主觀上具有非法佔有的意圖並實際採取行動獲取，即構成犯重戒之條件。
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本句引用律論說明盜竊聖物的量刑標準。
在律法判定中，盜竊的數量或價值是決定罪相輕重的關鍵，盜取佛像、舍利等聖物因其對信眾的精神意義及對三寶的不敬，在達到一定數量（五件）後被判定為重罪。
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此處討論菩薩戒受持的條件。
在律疏的語境中，通常涉及受戒時需滿足的特定條件（如五種資格或五種程序），而此句強調菩薩戒的殊勝或其受持之便捷，不需拘泥於傳統的五項完備條件即可成立。
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此處討論菩薩戒中關於「法物」的處置。
法物指屬於僧團或佛法事業的公有財產，非個人私有。
在律義中，對公有財產的侵佔或不當使用被視為極其嚴重的違犯，故稱「一切皆重」。
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本句強調佛法經論的至高價值。
在律疏語境中，盜取經論不僅是物質上的盜竊，更是對正法傳承的侵害。
由於經論所含之法義能令眾生解脫，其價值不可估量（無價），因此即便其物質載體（紙墨）在世俗看來微小，在法義層面亦被視為極其沉重且珍貴。
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此處引用《五百問》之律則，強調對三寶（佛、法、僧）的極度恭敬。
經書代表法寶，佛像代表佛寶，以口吹塵被視為不敬之舉，故在律儀要求上將兩者視為同等，皆應以恭敬心清除，不可輕率處之。
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本句強調對佛法經典的極高敬重。
在菩薩戒的語境中，經卷被視為佛陀的法身代表，毀壞經卷不僅是物質損毀，更是對正法與導師的極大不敬，故將其罪業比擬為五逆之首的殺父母罪，以警示修行者不可輕慢法寶。
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本句討論菩薩戒在違犯時的量處。
在律法判定中，主觀的「認知」是決定罪業輕重的關鍵。
若在犯戒時缺乏對該行為違規性的認知（不知有罪），其心之惡意較輕，故在量處上被判定為輕罪，而非重罪。
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此處論述菩薩戒中對於法寶（經論）的尊重。
經論疏抄承載佛法真義，視同法身，若借而不還，不僅是世俗的失信，更是對正法之不敬，故在戒律中被定為重罪。
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本句論述菩薩戒中關於誠信與尊重他人所有權的規範。
即便損壞後已補償或修復，但採取欺瞞手段隱瞞事實，違背了菩薩戒中「誠實」與「無欺」的根本精神，故仍判定為重罪。
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此句引用《正法念處經》以論證戒律之嚴格。
在律宗與菩薩戒的語境下，盜用他人不願公開的專業知識或醫療祕方，不僅是物質上的盜竊，更涉及對他人權益的侵害與不誠實，故被判定為重罪。
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本句討論菩薩戒中關於非法獲取經卷或知識的律義。
在律法判斷中，損毀實物（損本）是其一，但「方法直物」（指以不正當、非法手段獲取他人之物）屬於 stealing 或 misappropriation 的範疇。
即便實體書籍未受損，但其獲取過程違背了誠實與尊重，故在菩薩戒的嚴格標準下，仍判定為結重罪。
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此處討論菩薩戒中關於「偷盜」罪行的判定。
在律法判斷中，行為的「動機（心）」是決定罪業輕重的關鍵。
詢問者以此類比：若取佛像（聖物）因心淨而不構成重罪，則取經書（聖典）在相同心境下應同樣不構成犯戒。
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此句出於律疏之問答體，針對前文提出的某種情況或行為，判定其不符合菩薩戒律的規範或慣例。
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本句強調「行」與「言」一致的重要性。
在菩薩戒的語境下，對佛像的敬意雖可透過遠觀達成，但對法的實踐則需親自研讀並內化。
若修行者在口頭上誦讀戒律或法義，實際行為卻違背所誦之法，這種「知行不一」的矛盾被視為對法的輕慢，因此在律疏中被判定為較重的罪結。
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此處討論菩薩戒在實踐中的判定標準。
強調在理解經文義理時，若能秉持清淨心（無貪嗔癡、無造作心）去領受與實踐，即便在具體操作或計量上與字面規定有出入，只要不違背清淨本意，則不構成犯戒。
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本句討論菩薩戒中關於造像與心態的律則。
強調修行者在面對聖像時，若因執著於形式或心量不足（情局不通）而產生嗔心（生惱），即便行為表面上是造像或取像，但在心法上已違背菩薩戒的慈悲與恭敬心，故在律法計算上仍應視為犯戒。
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此處在論述戒律中關於財產所有權的分類，將財產分為個人、他人及僧團共有三類。
僧物指由僧團共同擁有、用於維持僧伽運作或供養僧眾的公有財產，其處置需遵循僧伽羯磨（集體決議），私自挪用或盜用即構成犯戒。
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此處為疏論對前文所述法相或戒律適用範圍的分類說明，將其區分為不受限制的廣大境界與有特定條件限制的侷限狀態。
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此句為疏論的結構標記，旨在分析菩薩戒中關於禁止盜用僧物之條文。
此處將「初分」之「中分」細分為兩類，首先討論的是屬於十方常住僧團的共同財產，強調其不可私自佔用的法義。
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此段解釋「常住」財產的定義。
在律宗與菩薩戒語境中，常住財產不屬於任何單一僧侶，而是屬於三寶（佛法僧）的共同財產，其性質是「通十方」的，意指其功德與所有權超越個體與地域，旨在維持僧團運作與弘法，因此嚴禁私自挪用或分割。
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此處強調菩薩戒對「盜」之禁戒的嚴格性。
在菩薩戒律中，盜心即是染汙，不論所盜之物價值高低（即便僅如毫毛般微小），只要構成盜竊之實，均被視為嚴重違犯，旨在要求修行者徹底斷除貪欲與不義之念。
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本段引用《大集經》說明律儀之嚴格。
在僧團共產（眾僧）的定義下，盜取共用財產被視為極其嚴重的罪行。
波羅夷罪是比丘戒中最重的罪行，一旦犯下，即失去僧團成員資格，無法透過懺悔恢復比丘身分。
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此處論述菩薩戒之處置，針對犯下嚴重戒律且不悔改者，為維護僧團的清淨與法儀，採取「擯出」的處分，使其不能在僧團中共同居住，以防影響他人。
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此處引用《善見論》說明律儀之細節。
在僧團共同生活中，敲鐘是正式通知用餐的信號，代表食物已獲準分發。
未經信號而擅自取食，在律法上被視為未經許可取物，故判定為犯盜罪，旨在訓練修行者的自律與對集體規範的尊重。
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此處討論菩薩戒中關於時間與規矩的嚴謹性。
在特定的律儀要求下，若因敲鐘閉門而導致未能履行應盡的義務或違背了戒律的時限要求，即便動作簡單，在律法計算上仍被判定為犯戒。
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此段解釋律藏中關於「僧物」的定義。
區分私有物與公有物，強調在法定程序（作法）完成前，特定財產（如施捨物或亡僧遺產）具有公有性質，任何合格的僧眾在特定條件下皆有權利獲分，以體現僧團共財與不執著私有的精神。
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本句闡述菩薩戒中關於偷盜罪的極其嚴格之判定。
在律法上，偷盜之量雖小（一毫），但因菩薩戒之清淨要求極高，且其罪業是相對於所有僧伽而成立的，故強調其罪之沉重與廣泛性，旨在警惕修行者絕對不可起貪欲之心。
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此段討論律藏中關於財產歸屬的界定。
在僧團律法中，財產分為個人所有與集體所有（眾僧物）。
當比丘圓寂且其遺產依律處理完畢，或施主將物施予僧團而非特定個人時，該物即成為「眾僧物」，必須由僧團共同管理或依法分配，不可由個人私自佔有。
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此處討論菩薩戒中關於偷盜罪的分類。
在律法判定中，盜用他人財物（尤其是僧團內部比丘之物或已明確分配的私有財產）被視為嚴重違犯，屬於重罪，旨在要求修行者對他人的所有權保持絕對的尊重，斷除貪欲。
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本句討論律儀中關於亡故比丘遺物處理的規範。
在僧團體制中，比丘的財產在身故後應由僧團依律決定分配或處理，私自盜取而未經過正式的羯磨程序，被視為對整個僧團（十方僧）的冒犯與違律。
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本句討論在律儀程序（羯磨）完成後，若心存惡意，希望參與程序的僧眾因此而得罪，此心念本身即違背菩薩戒之慈悲與清淨心，屬於心法上的過失。
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本句討論菩薩戒中關於「盜罪」的細節判定。
在律法義理上，當臨終者已將財物屬授（指定交付）給特定對象時，該財物在法理上已歸屬於受贈人。
此時若有人盜取，雖財物尚未實際移交完成，但在業報與戒律判定上，應視為盜取該受贈人之財產而結罪。

此處討論的是律疏中關於罪犯或戒律運用的「互用」邏輯。
在菩薩戒的體系中，探討不同層級的戒律或三寶（佛、法、僧）之名相在適用於處分或定義時，如何相互參照或替代使用。
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此處討論律法之適用與判定。
在律藏（如僧祇律）中，將僧團共有財產（佛法僧三寶之物）私自挪用或互換，被視為極其嚴重的違犯，判定為波羅夷罪，即最重的僧戒罪，導致失去僧團資格。
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本段旨在警示負責管理或檢校聖物之人，不可利用職權侵佔僧團公產（僧財）。
在律宗語境中，僧團財產屬於集體共有，私自挪用或將公產私用，無論數量多寡（一毫），均構成違律之罪，強調對僧伽資財的敬畏與清淨。
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本段討論的是關於僧伽共有財產（僧房、塔院地）的處置權限。
在律宗規範中，僧伽共有之物不可私自處置或改變用途，即便其目的是為了造佛堂、造塔等看似功德之事，若未經僧團集體同意而擅自變更土地用途或利用資源，仍構成違律的重罪。
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此處引用《寶梁經》旨在說明法相的獨立性與不可混淆性。
強調佛法之名相或實相在特定義理上具有各自的界限，不存在一個外在的主宰者來操縱或調配這些法，亦無獨立於法之外的權威可供諮詢，以此論證法義的自相與必然性。
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此句討論僧伽財產（僧物）在不同常住社羣之間的流動與互助。
在律宗語境下，強調常住財產的集體屬性及其在實際運作中，不同僧團間因需求而產生的互通與調配。
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此句描述僧團內部管理物資的民主程序。
在律宗語境中，營事比丘負責行政管理，但物資的分配與使用必須經過僧伽的集體協商（行籌）與一致同意（和合），以維護僧團的和諧與清淨，防止私用。
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本句論述僧團財產（僧物）的使用規範。
在律法中，僧物屬於集體所有，其處置必須經過僧伽的「和合」（一致同意），以防止私自挪用或產生爭端。
若僧團內部意見分歧無法達成共識，為避免違律，應轉而尋求世俗信眾的支持來完成佛塔修繕。
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本句討論佛塔供養物的處置原則。
在律疏語境中，強調處理供養物應尊重施主的初衷（重心），而非僅看物品價值高低。
即便價值極低（乃至一錢），其處置仍應依循施主的意願而定。
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本段強調對佛塔聖物的恭敬心（佛想、塔想）。
在律疏語境中，聖物之價值在於其代表的法身義，而非物質價值，因此禁止將其視為商品進行貨寶交易，即便聖物毀損，其神聖性依然存在，不可作價。
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此處在討論律宗中關於「僧物」與「佛法物」的權限區分。
論述重點在於財產性質的單向性：僧團共有的財產（僧物）可以用於維護佛法事業，但定義為「佛法物」的專屬財產，其用途受到嚴格限制，不能被泛化為一般僧團可支配的財產。
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本段討論寺院空間配置的律儀規範。
強調佛堂（供佛）、經像處（供法）與僧坊（僧眾居住）應有明確區分。
若將僧席置於佛堂或將經像置於僧坊，會導致空間功能錯亂（互用），不僅妨礙僧侶修行生活，更違背了三寶位格尊卑有序的禮制。
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此處討論菩薩戒中關於物品使用或處置的細節。
強調在判定是否「犯戒」時，應觀察其主觀意圖與客觀影響；若僅為暫時安置且未造成實質損害或妨礙，則不視為違犯戒律。
。
本句討論律儀中關於「共宿」與「佛堂」的界限。
在律藏規定中，比丘共宿有嚴格限制，尤其在佛堂等聖淨之處更需謹慎。
此處引用《五百問事》說明，若該處並非原生佛堂（僅是後設佛像），只要比丘遵守如法共宿的程序（如設置隔障以維持私密與莊嚴），則不構成犯戒。
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此處為律疏之論證，旨在說明在特定條件下，僧眾同房住宿並不違背佛法規範，是用佛陀自身的行為（佛制）來證明此舉的合法性，以破除對同房住宿的過度禁忌或誤解。
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本句強調僧團「和合」是進行宗教儀式與造像工程的前提。
在律宗視角下，僧伽不和合（分裂）被視為極大的過失，若在不和合的情況下強行進行造塔或供養，缺乏清淨心與集體共識，無法獲得真正的功德。
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此處討論的是律儀中關於僧團共有財產或供養物的分配規則。
當某項物品經由僧團合法分配給特定個體後，該個體在法律（律）的允許下，可依其需求或意願處置或接受相關供養，強調的是從「共有」轉為「私有」後的權限變更。
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此句說明在菩薩戒的供養實踐中，若資材（花卉）充足無虞，則可依據供養對象或法會的需求量，隨緣而行，不設限於固定數量，體現菩薩供養之廣大心量。
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本句討論在極端生存危機（荒飢）且財產權屬不明、缺乏記錄或知情者時，僧團如何處理共產資產。
強調在缺乏明確法律或規矩依據時，「僧伽和合」（集體共識）是最高處置原則，體現了律宗中對僧團團結與民主決策的重視。
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本句討論律儀中關於「專屬財產」的界限。
在律法中，專屬於佛塔（如供養塔之水）的資產具有特定的功德屬性，不屬於一般僧團的共有財產。
若僧侶在未經許可或不合律儀的情況下挪用此類專屬供養物，即構成對聖物的侵害，故判定為重罪。
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本句討論菩薩戒中關於資材與勞力的使用規範。
強調在依賴僧團資源時，必須謹慎籌量，不可貪多或過度索求，以免因過度消耗僧團公產而觸犯戒律，導致罪業加重。
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本句討論律儀中關於「施物」的使用權限。
在律法中，若施主指定施予特定對象，僧眾不可擅自挪用；但若施主採取「通施」方式，即不指定對象而將供養獻給三寶整體，則僧團可依需求靈活運用，不構成對施主意願的違背，因此不犯戒。
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此段屬於律疏對僧團財產管理（當分）的詳細辨析。
在菩薩戒與律宗的框架下，需明確區分物品的所有權（如佛物、僧物、私物），以確保供養與使用的正當性，避免非法佔用。
此處將「佛物」分為六類，首要的是應置於塔中供養的寶物。
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此處引用《多論》旨在說明佛陀在世時，其色身（物質身體）具有受用供養的功能。
在律疏的語境下，這用以區分佛在世與入滅後，供養對象與受用方式的差異，強調色身供養的現實性。
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此段討論供養的對象與形式。
當物質條件（色身）無法直接受用供養時，修行者應轉向心靈的供養，將對象設定為超越物質形態的「法身」。
狐髮塔在此作為一種象徵性的供養處，強調供養的本質在於「心」與「法身」的契合，而非僅止於物質的堆砌。
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本段說明菩薩戒中關於「佛受用物」的禁忌。
在律疏語境下，佛陀及其像所接觸過的物品被視為具有聖格的「遺物」或「法器」，其神聖性等同於佛塔（窣塔），因此禁止隨意更換或處置，以示對三寶的恭敬。
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此句為疏論中的引用說明，指出當前討論的法義或戒律根據，已在先前引用的《寶梁經》中詳細闡述，旨在指引讀者參閱前文以獲完整論據。
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本句討論關於供養佛像之物的所有權與處置禁忌。
在律法精神中，已供養給佛的物品（如佛像上的繒帛）被視為佛之所有，不可私自處分或透過買賣獲利，即便目的是為了再次供養，亦屬不當行為，旨在培養對聖物的恭敬心與對供養之純淨性的維護。
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此處討論律儀中關於「受捨」的規範。
佛堂之柱屬於佛事公共設施，其舊件雖由施主捐贈，但因其原屬佛堂之用，且在律法或特定戒律規範下，僧侶不得將此類特定用途的廢舊物資據為私用或隨意處置。
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本句強調對佛造像及佛堂建築材料的敬畏心與律儀。
在律疏語境中，一旦物質被賦予了「供養」或「造像」的聖格，其性質便由世俗財產轉化為法財，轉用聖物被視為不敬且違背戒律。
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此處為律疏中關於財產歸屬或禁忌項目的分類，指明第三類禁忌或管理對象為歸屬於佛陀（或僧團共有之佛物）的財產。
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此處討論的是關於財產捐獻的法律或戒律細節。
在菩薩戒的語境下，探討將財產施予佛寶時，是否可以保留或領取其產生的孳息（利息），涉及施捨的純粹性與實際運作的權限問題。
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此句引用律典，說明在特定情況下，經佛陀許可後，可以將佛塔內存放的物品取出。
在律宗語境中，強調對聖物處理需遵循法度與許可，不可擅自妄為。
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此處討論的是關於僧團財產（佛物）的使用權限。
在律疏的語境下，探討是否能將原有的佛物變賣，以獲取更適合供養的器具，旨在說明為了達成更高層次的供養目的，在特定條件下對佛物處置的合法性。
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此處引用《後分涅槃經》旨在說明僧團對供養物的管理責任。
在律疏語境中，強調僧眾應對佛陀在世時所接收的施物有明確的知情與管理，以維護僧團清淨，避免私自佔有或管理混亂。
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本段說明佛滅後對於信眾捐獻之「佛物」的處置原則。
強調將物質供養轉化為具象的佛像、法衣及莊嚴之物，旨在透過視覺與物質的供養，延續信眾的信心並建立修行環境，將世俗財富轉化為法供養的功德。
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此句出自菩薩戒律之討論，強調對供養物用途的嚴格限定。
在律儀規範中，專為佛供而設的資財或物品，必須保持其純淨與專屬性，不得私自挪用或用於世俗目的，以維護對三寶的恭敬心與戒律的清淨。
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本句討論菩薩戒中關於佛物使用的禁忌。
在律疏語境下，佛供養物或佛造像等聖物具有特殊的法義地位，若非正當用途而私自挪用或佔有，即構成「盜佛」之罪，屬於對三寶不敬且損害福德的行為。
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此句引用《五百問》之律則，強調對僧團共有財產（佛物）的尊重與管理。
在律法體系中，擅自挪用或轉移僧團財產至他處，被視為對集體財產權的侵害，屬於犯戒行為，需依律處置（棄）。
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本句論述僧團集體移動或離去時的律儀程序。
在律法中，僧團的行動需經過正式的告知（白）與集體決議（僧聽），以維持僧伽的和合與秩序，避免擅自離去而導致的失律。
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本句論述比丘在從事佛像造像與經卷抄寫等功德之事時，應保持清淨心，不可將此類宗教服務視為營利手段而收取財物，以維護僧團的清淨與出家人的無私精神。
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本句出自菩薩戒律之疏解，強調對佛弟子財產（家畜）的尊重與禁忌。
在律儀規範中，非法使用他人財物，尤其是佛法修行者的資產，被視為嚴重違犯戒律之行為，旨在培養菩薩的清淨心與不貪著之德。
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此處指菩薩戒中關於供養佛物之規範。
在律疏語境下，強調對佛事用品、佛像及寺院財產的恭敬心與正確處理，避免對佛物產生貪欲或不敬之行為。
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此處討論的是關於僧團管理與供養物的處置原則。
在律法框架下，雖禁止私自處分供養物，但若供養物（如花卉）數量過多而導致浪費，為了維持佛前供養的持續性（如香與燈油的消耗），在特定條件下準許將其轉化為其他必要的供養資材，體現了律法在實務操作中的彈性與對資源的合理利用。
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此句以比喻說明世俗財富的有限與佛法財富的無限。
修行者應將對世間物質財富的追求，轉化為對佛法（無盡財）的追求，因為唯有法財能真正解決生死苦難且永不耗盡。
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此處區分佛教建築兩種名相。
在律疏語境中，根據是否內藏聖物（舍利）來區分「塔」與「支提」的定義，旨在明確聖物供養與一般紀念建築的差異。
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此句描述支提菩薩獲得佛陀法器的情境，在律疏或菩薩戒本的語境中，獲得佛華蓋與供養具象徵著修行進展、獲得佛之加持或承接法脈之殊勝果報。
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此句提出一個典型的律疏辯論問題：既然佛陀已證悟圓滿、無欲無求，在法義上已不需要物質供養，為何在現實中仍接受精舍等物質供養？這旨在引出關於「方便法門」與「利他接引」的論述，說明供養並非為了滿足佛陀的需求，而是為了給予信眾種福田的機會，以及維持僧團運作以利弘法。
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此處強調在菩薩戒的框架下，若觸犯了超越一般律儀（毘尼）的嚴重罪行，其導致的果報將極其沉重。
在律疏語境中，這是在警示修行者必須嚴守戒律，不可輕視任何違犯行為。
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本句說明在特定聖日（如佛誕日）於佛塔進行供養的功德。
在律疏語境中，強調透過對佛塔（佛身之象徵）的恭敬供養，以積累福德並深化對佛陀的信仰。
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此處區分供養對象的層級。
佛塔（Stupa）通常指存放佛陀舍利或代表佛身之主塔，具有最高尊崇地位；支提（Caitya）則泛指各種紀念塔、小塔或佛像等聖物，其功德層級在佛塔之下。
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此段討論的是關於供養物（佛幡）的使用權限與律儀。
在佛教律儀中，施主供養的物品具有特定用途，若欲變更用途（作餘佛事），必須尊重施主的意願，體現了對供養者心意的尊重以及對物權與戒律的嚴謹執行。
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本句強調佛教中「意業」決定果報的核心原則。
毀壞佛像之行為相同，但動機（心相）不同，結果截然不同：前者是基於對佛像莊嚴不足的惋惜或欲使其更圓滿的初衷（雖有毀壞之實，但無毀佛之心），後者則是基於嗔恨或輕慢之心，故而得罪。
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此處為菩薩戒本疏中關於儀軌或供養次第的說明，指在修行或法會中，將物質供品獻給佛陀，以表達恭敬心並積累福德。
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此句引用律典說明供養佛塔的實務操作。
佛塔作為佛身象徵，雖不能直接進食，但供養之物應由負責維護塔之僧侶或管理員（治塔人）領受，以維持塔之運作並延續供養功德。
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此句說明供養佛陀的功德不僅利益供養者，亦能惠及周圍侍奉佛陀的僧眾，體現了供養佛法僧三寶之共益性，在律疏語境中用以說明供養的對象與利益之傳遞。
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此處討論的是在特定條件下，供養對象的順序與資格。
在律疏語境中，說明即便沒有出家比丘，在家白衣弟子若能虔誠侍佛，亦具備獲取供養的正當性，強調侍佛之功德與供養之緣。
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本句強調在進行佛前供養（佛盤）時，不應僅關注形式上的供養，而應將慈悲心實踐於實際勞務者（掃塔人）身上，體現菩薩戒中對眾生平等與佈施的實踐，將供養佛與救濟眾生結合。
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此處為菩薩戒中關於盜竊行為的分類說明。
「局」在此處意為私自佔有、竊取。
在律疏語境中，盜取佛物被視為極其嚴重的罪行，因佛物屬於三寶共同財產，用以弘法利生，私自截取將損害法供與僧團運作。
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此處討論的是關於佛像造像的變更問題。
在律疏的語境下，探討將原有的佛像（如釋迦牟尼佛）擅自更改為另一尊佛（如阿彌陀佛）是否構成違犯戒律或不敬之舉，強調對聖像原意的尊重與造像的嚴謹性。
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此處討論的是供養對象的專注與心念一致性。
在律疏的語境下，強調修行者在行供養時應心念專一，若因疏忽或心念不專而導致供養對象與初衷不符，雖非惡意，但仍被視為一種失念，故判定為小罪。
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本句討論佈施時若心存「望境」（期待回報或對對象有特定要求）的罪理。
在菩薩戒的律義中，佈施應以無相、無執為準。
若在理路或實際操作中產生期待，即違背了純淨的施心，導致在律法上構成罪業，且此類罪業在不同情境間具有互通、互用的性質。
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本句出自律疏，討論關於造像的戒律規範。
在特定的律制語境下，隨意塑造僧侶或天神等像可能涉及對法相的誤解或違背律儀，故在判定罪相時應視為重罪處理。
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本句討論菩薩戒中關於供養與施捨的細節。
強調行為的動機（心）至關重要，若出於純淨的供養心且與法理相通，即使在某些形式上看似有爭議，但在法理上並不構成犯戒。
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本句討論關於佛色（佛像所用的莊嚴色彩）的使用禁忌。
在律法觀點中，佛色代表至高無上的清淨與尊貴，若將其用於塑造低賤的鳥獸形像，屬於對佛法不敬之行為而得罪；但若其目的是為了裝飾供養佛陀，則動機純淨，不構成罪業。
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此處屬於律疏中關於僧團財產管理（佛物）的規範。
強調在管理僧團共有財產時，必須嚴格區分不同類別的用途與權限，以維護僧伽制度的清淨，防止因混用而產生貪欲或違犯律儀。
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此處在論述菩薩戒中關於財物或供養物的分類。
法物是指與佛法修行相關的物品，而法寶物則是指將佛法視為至寶而產生的相關法物，是用於傳播、維護正法之物。
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此句說明對特定聖物或法品的處理方式，強調透過安置於佛塔（窣塔）中以建立恆久的供養功德，體現對三寶的恭敬心。
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此處討論法寶（如佛像、聖物等）的安置與使用規範。
強調法寶應置於莊嚴之處（如塔中）以示恭敬，而非將其與日常流通的經卷或特定儀軌的說戒工具混淆，旨在維護法寶的清淨與尊嚴。
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此處為疏論之分類標題，旨在區分菩薩在修行或受戒過程中，關於物質與法義層面受用物品的規範。
在律疏語境中，「法受用」通常指與修行、法會或法儀相關的必要資材。
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本句出自菩薩戒本疏，討論關於僧團或個人持有之法物（尤其是存放經卷的器具）的管理規範。
強調對供養或專用於佛法之物的尊重，禁止將專屬法器挪作世俗私用，以維持戒律的清淨與對正法的恭敬。
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此處論述佈施的類別，指將能引導眾生離苦得樂的佛法、經論或正法教導作為佈施對象，使受者獲得智慧與解脫，在三施（財施、法施、無畏施）中，法施被視為最殊勝的佈施。
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此處討論「施法」的具體對象與實踐方式。
在律疏的語境下，將「法施」或對法的供養具體化為對物質載體（經典）與傳播者（讀誦者）的雙重支持，強調法義傳承中物質與人力支持的不可或缺。
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此句為疏論中的推論銜接語。
作者指示讀者參照前文已論述的邏輯或分析方法，將其類推至「出息」（呼吸）等其他對象的分析上，以簡省重複論述。
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此處為律疏之條目標題，指菩薩在修行戒律中，關於供養與維護佛法相關物品（如經卷、法器等）的具體規範與功德。
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此處指在菩薩戒或相關儀軌中，供養與修行相關的法器、經卷等法物，旨在透過物質供養來表達對正法的恭敬，並以此積累福德與智慧。
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此句在律疏語境中，是用於說明某項戒律的運用或解釋在佛陀的教法體系中是獲得認可與準許的，用以確立該論述的權威性。
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此處為律疏對戒律適用範圍或對象的分類討論。
在菩薩戒的脈絡下，「局法物」是指特定、有限的法物或物質對象，用以界定違犯戒律時所涉及的物質範圍或對象屬性。
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此處為疏論作者在對比不同經典（如《大品經》與《涅槃經》）在戒律或義理表述上的差異。
作者在討論文本編纂或義理引用時，指出若將參考對象從一部經改為另一部經，其論述邏輯或內容應能避免冗餘重複。
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本句討論菩薩戒中關於維護正法之規範。
在律疏語境下，擅自篡改論典或偽造經典會誤導後世修行者，破壞正法傳承，因此在戒律判定上被視為極其嚴重的違犯（重罪）。
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此處討論菩薩戒中關於施捨記錄或文書記載的認定。
若實際施捨的行為與書面記錄的通用標準一致，則不構成對戒律的違犯。
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此句為律疏之條目標題，旨在界定「僧物」的定義。
在律典語境中，區分個人財產（私物）與集體財產（僧物）至關重要，因為對僧物之盜用或毀損在戒律中具有不同的罪相與處置標準。
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此處在討論菩薩戒中關於財產所有權的分類，區分個人財產與集體財產。
僧寶物是指屬於僧團整體所有、用於維護僧伽運作的公共財產，而非個體比丘的私有物。
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此段討論律儀中關於「僧寶」供養的所有權歸屬。
當供養對象明確設定為「僧寶」（即僧團整體）而非特定個人時，該財產即成為集體共有，任何單一成員（不論其修行位階高低）均無權私自截取或分配，以維護僧團的清淨與律制。
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此處討論的是關於僧團或修行者處理施物之律儀。
在律法規範中，若所得之物不合義理或不應由僧侶持有，應將其歸還給原施主，以維持清淨心且避免貪著，體現菩薩戒中對財產處理的嚴謹與誠實。
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本句討論在缺乏世俗供養者時，如何處理聖物或遺骸的安置。
強調將其置於佛塔中，並由實踐第一義諦（究極真理）的聖僧進行供養，以確保法供養的純淨與尊貴。
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此處討論的是律法中關於「眾僧」之定義與分配權限。
在律典邏輯中，若將佈施對象定義為「眾僧」（Sangha），則該財產屬於集體，所有成員（不論聖凡）均有權分得。
作者在此分析特定語境下，若將施捨對象泛指為眾僧，將導致分配結果與原意不符，故認為此種表述不適當。
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此句強調在菩薩戒的律儀中，受施者（僧伽或修行者）不能僅僅被動接受，而必須對佈施的法義、條件及責任有正確的認知，以確保佈施行為能成為真正的福田，避免因不知而導致的失戒或損福。
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此處討論的是律儀中關於財產所有權的分類。
常住僧物是指不屬於個別比丘私有，而是由僧團共同擁有、世代相傳且用於維持僧伽運作的公共財產，在律法上具有特殊的保護與管理規範，嚴禁私自挪用或處置。
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本句討論僧團財產（僧物）的處置規範。
在律法中，僧物屬於集體共有，不可私自處置。
即便將財物轉贈給另一處僧團（餘寺），若主觀意識上具有「盜心」（即非法挪用、不經程序處置），仍構成違律，但因其對象仍是僧團而非私人佔有，故判定為小罪。
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此處討論的是關於財物使用或處置的戒律判定。
在律法精神中，若能將誤用或暫得之物歸還給僧團（僧用），使其恢復為集體共用之財產，則在主觀意圖與客觀結果上不構成奪取或私有的重罪（如波羅夷等重罪）。
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本句論述菩薩戒中關於「僧物」的處置規範。
強調僧團共有財產（僧食）應以集體利益為先，不得私自挪用或攜出界外佔為己有，違者觸犯重戒，旨在對治貪欲並維護僧團的和諧與清淨。
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此處討論律法中關於「盜罪」的成立條件。
在律法判定中，只要偷盜的行為事實（處）已經確定（攝定），即便事後採取某些行動（如打鐘）試圖掩蓋或改變情狀，其罪名依然成立，不可抵消。
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本句討論律儀中關於「僧食」攜行的規範。
在律法中，僧侶乞得之食通常應立即食用或依規處理，但在特定條件下（如代他人乞食且已告知），允許在路途中攜帶，以示律法的彈性與對實際情況的考量。
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本句論述菩薩戒中關於財產或物品處置的律則。
強調在僧團集體生活中，處置公物或涉及他人權益時，必須經過僧伽許可或履行告知義務。
若違規且拒絕補償，則視為對戒律的嚴重違犯。
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此處討論的是律儀中關於「僧使」在特定情境下的行持規範。
在路途中缺乏乞食處而必須隨眾得食的特殊情況下，放寬了鳴鐘（召集或通知）的律則要求，體現了律法在實際操作中的彈性與對環境的適應。
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此處討論的是律儀中關於僧伽生活與得食的規範。
在特定的莊嚴環境或特定條件下，對於得食與共食的程序有其彈性規定，旨在維持僧團的清淨與秩序。
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本句討論的是僧團財產（寺物）的使用規範。
在律法中，寺廟財產應優先用於本寺僧眾與相關人員。
將本寺資源用於供養他寺的人員或動物，雖非主觀惡意盜用，但因不符財產管理之正義，依律論判定為輕微過失。
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此處討論菩薩戒在處理世俗事務或寺院管理時的界限。
說明若出於維護僧團或寺院運作而擔任必要的管理職務（使者），只要動機純正且不違背戒律核心，在法理上不構成犯戒。
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本句論述菩薩戒中關於公物私用的律則。
在律宗語境下，強調對僧團或公眾財產的尊重，即便數量極小（一毫），只要心起貪欲而私自佔用，即構成破戒之重罪，旨在訓練菩薩之清淨心與無貪相。
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本句討論菩薩戒中關於飲食時間的律則。
強調戒律的完整性不僅在於行為本身，更在於時間的規範。
無論是部分破戒但在時限內食，或是雖未破其他戒但在非時飲食，只要違反了時間規定，在律法上均成立「犯」之定義。
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本句討論菩薩戒中關於飲食時間的律則。
在律儀規定中，特定時間（如正午後）禁止飲食，即便是在受請的私人空間內，若主觀意識清楚（安然）且在非時飲食，仍構成犯戒。
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本句討論的是關於僧物（僧伽財產）的處置。
在律法中，將原本屬於特定僧團或現前僧眾的財物，擅自轉為常住（寺院共有財產）而未經正當程序，亦被視為一種侵害僧物、違背戒律的行為，其罪過與直接盜用相當沉重。
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本句討論律儀中關於「常住財產」與「私有財產」的界限。
在律法中，擅自將他人或特定僧眾的私產轉為公用（常住），即便動機是為了集體利益（好心、益僧），但在程序上屬於非法挪用，違背了律法的正義（背正），因此仍構成犯重戒的行為。
強調律法之嚴謹，不以主觀動機取代法定程序。
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本段討論菩薩戒中關於財產與律法程序的嚴格要求。
強調僧俗之間應有界限，且僧團財產的處置必須經過合法的「羯磨」程序，否則即便看似是分配，在法義上仍被視為盜取僧物。
同時提醒在執行律法裁斷時，若不依據律文而隨意定罪或減輕處分，同樣構成重罪，旨在維護僧團的清淨與法制。
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本句論述僧團共有財產的處置程序。
在律藏體系中，共有物之處置必須經過正式的羯磨（議事）程序，以確保公正透明，避免私自佔有，最終將財產合法地移交給現有的僧團管理。
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本段討論菩薩戒中關於財產處置與僧團和合的禁忌。
強調財物的獲取必須正當（非分）、分配必須公平（均），且不得利用財物來挑撥僧團和合或私下結黨，任何違背此原則的行為在戒律中均被視為重罪。
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此處討論的是律藏中關於「僧物」的分類。
界局僧物是指經過正式程序劃定界限，歸屬於僧團共有的財產，與個人所有或特定對象捐贈的財物有所區別，在處置上需遵循僧團的集體決議。
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此處討論的是關於寺院財產所有權與處置的律義問題。
重點在於原施主捐贈的特定財產（此寺），在後續由現前僧團管理時，如何處理其他相關寺產的迴向或轉移歸屬，涉及僧團共有財產的處置規範。
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此處討論的是僧團管理中的規矩與紀律。
維那作為管理僧眾事務的職事，在派遣僧侶執行任務或安排職責時，必須遵循既定的順序與制度（疏文），若擅自越級或不按次序派遣，屬於失職或違規行為。
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此處討論的是受戒的正當程序。
在菩薩戒的傳承中，受戒通常需要有具格的授戒師（如三寶或具足資格的僧團）主持，而非僅憑閱讀說明書（疏論）便私自進行。
此句旨在強調受戒需依循正法傳承，避免私自妄受而導致戒體不完整或不合法。
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本句討論律儀中關於僧團次第（僧次）的重要性。
在僧伽的運作中，應依據法度與資歷之次第行事，若因迎合施主的私人情誼或要求而打破僧團的制度順序，即屬違律，且在特定情境下會構成重罪。
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此處討論菩薩戒在處理請法或受請時的優先順序與禁忌。
若在受戒或承諾守戒前，先接受了與戒律相抵觸的特定請求（別請），則在後續執行中會導致違背戒律，構成犯戒。

此處討論菩薩戒中關於財產處理的禁忌。
出貸者指將財物借出以收取利息的人，在律疏語境中，此類行為被視為貪婪且損人利己，違背菩薩慈悲與無執著的精神。
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此處討論的是僧團財產管理（僧財）的律則。
在律藏中，對於僧伽共有財產的運用有嚴格規定，此句說明在特定律典中，塔（指塔產）與僧團之間可有借貸往來，但必須採取嚴謹的帳務管理（疏記），以防止財產混淆或私用，體現律宗對清淨財產管理的重視。
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此處論述菩薩戒本傳承之程序。
強調在交代重要法事或戒律傳承時，必須在僧團見證下公開宣讀疏文，確保內容清晰無誤，以維持法脈傳承的嚴謹性與透明度。
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此句說明菩薩戒的強制性與因果律。
在律疏語境中，「結罪」是指行為觸犯了戒律的定義，從而產生相應的罪障，需透過懺悔或受罰來消除。
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此句引用《十誦》論，討論關於塔物處理的律義。
重點在於對塔中財物的處置方式，強調獲利後應回饋於塔中，以維持塔之功德與財產的永續（無盡財），防止私自侵佔或挪用聖物之利。
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此處為律疏對戒律條文的註釋，引用《善見論》來界定違犯行為。
在僧團共同財產（僧物）的管理中，擅自將公物挪用為私人居住之用，屬於對僧團財產的非法處置，涉及律儀中的盜罪或不正當使用公物之過失。
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此處引用《善生經》旨在強調對三寶財產的極高敬重。
在律疏語境中，三寶物屬於公產，非個人所有，借用後增加倍數歸還，是以感恩心對三寶的供養，並以此種方式增加三寶的資財以利更多眾生。
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此處討論的是關於僧團內部資源或特定權限的分配規則。
在律疏的語境下，針對病僧與健康僧在特定條件（如藥品、設施或權限）的使用上有所區分，強調對病僧的優先照顧，而對健康僧則採取限制。
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此處在討論特定物品的性質，強調其不屬於佛寶或佛法受用之物。
關鍵在於「迴轉義」，指該物不具備能使心轉、法轉或能隨緣變現的特質，因此不能被歸類為具有聖德或法用之寶。
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本句強調僧團財產（佛物）的清淨性。
佛物屬於三寶，應專用於弘法利生。
若將其作為營利工具收取利息，不僅違背出家精神，更在法義上被視為對「法身」（在此指僧團作為佛之代表的集體身分或正法之體）的毀損。
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本句論述菩薩戒中關於「施捨」的法律與倫理規範。
一旦將財產（如牛、奴婢）正式施予佛（或僧團），該財產的所有權即轉移，施者不得再行佔用或處分，旨在考驗施者的捨離心與對戒律的誠實執行。
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本句出自菩薩戒律之規定。
菩薩修行以慈悲為本，旨在救度眾生，而軍器（兵器）是用於殺戮之物，與不殺生、慈悲救世的菩薩行相違背，故禁止接受兵器之佈施，以防助長殺戮之業。

此處為律疏中對特定法相或戒律條目的分類說明，「瞻待法」指對某種法相的觀察、期待或依循之法，在菩薩戒本疏的脈絡下，是用於界定行為或心態的分類項。
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此處為律疏對戒本條文的解釋，說明對大乘法師應有的禮敬與供養標準。
在菩薩戒的語境中，對具足正法之法師的恭敬供養，不僅是禮節，更是積累福德與對正法之敬重的表現。
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此處引用《十誦》之律義，討論關於僧團中職位或住處替補後的供養權利與義務。
強調接替原職位者，應享有原位者所獲之供養供給，以維持僧團運作之穩定。
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此處討論供養的法義，強調供養之心的至誠或法義的普遍性，而非拘泥於物質供品的種類或形式。
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此句討論律儀中關於「僧物」的認定。
在律法判定中，若某物被認定為「現前僧物」（即目前由僧團共同所有且管理之物），則僧團成員可依律共同使用，而非視為私人財產或非法取得之物。
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此處引用律典旨在說明僧團對外供養的必要性。
在律儀規範中，僧伽對入寺求助的白衣（在家眾）應給予適當接納與供養，以免對方因受冷落而對三寶產生反感，進而影響正法傳播。
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此句為佛陀對受戒者或修行者的叮囑，強調在領受菩薩戒後，必須以恭敬、謹慎且恆常的心態去實踐與守護戒律，不可輕忽。
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本句描述在供養或對待他人時，不僅在物質上使用低劣的器皿（惡器），且在心理上存有嫌惡之情。
在菩薩戒的語境下，這屬於缺乏恭敬心與慈悲心的表現，違背了菩薩應有的平等心與恭敬心。
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此句出自律疏語境，描述佛陀對於供養或分配器物的指示。
在菩薩戒的修行中，不僅在於內心的清淨，亦體現於對外在物質分配的慈悲與適當，強調依對象之需求或功德給予相應之物。
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本句旨在警示他人不可隨意指責修行者。
在律疏語境中，強調惡人若以毀謗、尋釁僧眾為樂，實則因不瞭解「業道」（業力感應之理），而是在為自己種下惡因，將來必受果報。
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本句討論僧團財產管理之慎重。
在律宗語境中，僧物（僧伽財產）一旦納入僧團，其處置需經僧伽集會決定，程序嚴格且難以隨意變更或撤回。
若施主預見該財物將導致僧團管理困難或產生爭端，為避免造成後患，建議不予捐贈。
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本段強調僧團財產的共用性質與清淨心。
僧伽所獲之供養屬於集體財產，個體比丘不得將其視為私產而擅自處置，旨在防止貪欲並維護僧團的紀律與和合。
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此處討論菩薩戒中關於財物或權限的處理。
原則上應遠離世俗財利，但若該項給予能對僧團整體產生正向的利益（損益在此指對集體的影響），則在律法允許的範圍內准予執行，體現了慈悲與集體利益的權衡。
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此處引用《僧祇律》之義，旨在說明在處理僧團事務或佈施、處分時，應根據對象是造成損害（損）或帶來利益（益）來採取相應的對待方式，強調因材施教或依法處置的原則。
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此處在解釋菩薩戒中關於財產損毀或損失的定義。
在律疏的語境下，說明即便非由自身過失造成，但因外在賊盜強索而導致寺院資產減少，亦屬於「損」的範疇，用以界定戒律中對財物處理的責任邊界。
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此處討論菩薩在持戒與處世之間的權巧方便。
在面對可能造成重大損害（如燒毀寺院）的威脅時，為了保護僧團與法寶，即便在原則上不應給予的情況下，亦可採取適度的給予以化解危機，體現了菩薩依情境而行的權宜之計。
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本段討論律儀中對於對僧團有貢獻的世俗助行者（益者）的供養與回饋。
在律法框架下，僧團雖不持有私產，但對於協助維護僧房與處理雜務的勞務提供者，應給予適度的物質補償（如飲食與藥油），以示感恩並維持僧團運作之基礎。
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此處論述菩薩戒在面對世俗權力者時的處世與供養原則，強調在特定情境下對權勢者的應對方式，體現菩薩在世間行化時的圓融與適應。
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此句在《梵網經菩薩戒本疏》的語境中，是用於對前文所述之修行法門或戒律實踐之結果進行總結，確認該行為能對自他產生正向的利益，符合菩薩利他行之宗旨。
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此處引用《十誦》律典，說明比丘在特定情況下（如應對國王、大臣之需求）使用小額金錢的許可範圍。
在律法中，比丘原則上不得持有或使用金錢，但針對極小額且為公務或必要之開支，設有豁免規定，以維持僧團與世俗統治者的基本關係，且此類小額支出無需經過僧團集體表決（白僧）。
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此處論述的是僧團共有財產或法器的管理規範。
在律宗語境中，共有物的使用必須經過僧團的集體同意（白僧），以維護僧伽的和諧與清淨，防止私自佔用。
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此處描述的是僧團中可能出現的雜亂現象，指某些社會地位低下且品行不端的人，利用比丘持有食物的情況而強行索求，涉及律宗對僧團管理與供養秩序的討論。
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此句出自律疏語境，強調比丘在處理飲食辨析時，其動機是基於維護僧團（僧伽）的清淨與律儀，而非出於對特定個人的私情或偏袒。
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此句描述極端殘暴的殺戮行為，在《梵網經菩薩戒本疏》的語境中，通常是用於舉例說明犯下極重罪行（如破除菩薩戒之殺生重罪）的慘烈情狀，以警示修行者戒律之嚴格與造業之深重。
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此段討論在危險或恐懼環境下，比丘對於佈施與乞食的應對方式。
強調隨緣佈施，根據對方的需求量（少、半、全）而給予，體現了在特殊環境下不執著於定額，而以慈悲與隨順為原則的處事態度。
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此句為戒律警示，提醒修行者若違犯菩薩戒或造作不善因緣，將會導致福德損耗（衰）與心靈痛苦（惱），強調因果律在戒律實踐中的運作。
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此處引用《十誦》之例，旨在說明在律法或契約執行中應兼顧「原則」與「慈悲」。
即便有既定契約（如全日僱傭），但面對不可抗力的難緣，不應僵化執行，而應依實際功勞給予對待，體現佛法在處理世間法時的彈性與公正。
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此處引用《善見論》說明在僧團或淨人社羣中，對於供養與照顧的分配應遵循一定的禮法與次第，以維持秩序與對長輩、尊者的敬意。
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此處論述菩薩戒中關於生活簡樸與不貪著的規範。
強調修行者不應利用地位或權限，長期依賴他人伺候或供給物質生活，以防止生起傲慢心與貪欲，維持清淨的修行心態。
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此句為疏論之撰寫慣例，說明在解釋戒律時，若遇到未明確記載的細節，應參照前文已確立的法理原則進行類推，以維持戒律解釋的一致性。
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此句為疏論中的擬問。
在解釋菩薩戒時，若引用小乘律典或教法，可能會引起質疑，認為小乘之法與大乘菩薩的「性戒」（內在自覺的清淨本性）在層次與作用上不同，故詢問兩者如何相通。
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本句在討論菩薩戒的傳承與學習方式。
針對是否能共同學習「性戒」（指菩薩內在的本性戒律或根本戒），作者引用《攝論》作為權威依據，證明這種學習方式在律法上是成立且可行的。
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此句提出關於「律儀」與「慈悲」之間衝突的質詢。
在律宗語境下，菩薩雖有大悲心，但管理僧團財產（僧物）必須遵循僧伽的集體決定與律法，不可私自處置。
此問旨在探討如何在遵守戒律（守僧物）與實踐菩薩行（救濟貧弱）之間取得平衡。
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此句為對前文關於菩薩如何對待眾生或處世態度的回答。
在《梵網經菩薩戒本疏》的語境中，「悲」指菩薩出於大悲心，對眾生苦難產生共感並欲拔苦予樂的願力與實踐，是菩薩戒行之核心動機。
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此句為經論中常見的設問形式，旨在引出後文對前述論點、法義或戒律規定的原因解釋與論證。
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本句旨在破除一種錯誤的慈悲觀。
在律義中，僧物（僧伽財產）屬於集體共有，不可私自處分。
若以私心將僧物贈予他人，雖表面看似在行佈施（大悲），實則違背戒律，導致施受雙方皆種下惡因，承受長久果報。
強調真正的悲心必須建立在正法與戒律之上，而非盲目的施予。
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此句為律疏之論證結論，根據前文對戒律或法義的分析，推導出在特定情況下不應給予（或不與之）的結論，旨在維護戒律的嚴謹性或防止法義被誤用。

此處論述菩薩戒中關於財產侵害的禁忌。
三寶物指供養佛、法、僧之財產，因其具有神聖性且用於利他，盜取三寶物之罪較盜取私人財物更重，屬於嚴重損害僧團與正法運行的行為。
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此處引用《大集經》旨在說明在僧團中擔任管理或領導職務（僧事）的人員需具備特定的資格與條件，強調僧伽治理需由具備德行與能力之人主持，以維持僧團的清淨與和諧。
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此句為典型的論疏問答形式，旨在引出後文對特定法義、戒律或類別的詳細定義與區分，以釐清概念。
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此處在說明具備資格供養或管理僧團的人員類別。
首先是已證果且具足八解脫的阿羅漢，其次是尚未達到阿羅漢果但已證得須陀洹、須陀洹果以上三種果位的聖者（學人）。
這強調了在僧團事務中，需由具備一定修行位次與法義認知的人來主持或供養。
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本句強調管理僧團事務者必須具備高度的戒律純淨度與心境的公正性。
在律疏語境中，管理僧事（知僧事）涉及僧團的運作與調停，若領導者戒律有缺或心存偏私，將導致僧團失序，故規定此類人不得擔任管理職務。
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此處引用《寶梁經》旨在說明在僧團管理中，並非所有比丘都適合擔任行政或組織工作。
佛陀區分兩種比丘，是用以界定誰具備管理眾事（營眾事）的資格與能力，強調在律儀與職能上的區分。
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此句為典型的論疏問答形式，旨在引出後文對特定法義、戒律或類別的詳細定義與區分，以釐清概念。
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此處說明菩薩持戒的兩種內在動力：一是對戒律的實踐能力（能持），二是對因果報應的敬畏心（畏後世）。
兩者結合使戒行堅固不可摧毀，故以金剛為喻。
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此處討論的是犯戒後懺悔的心理狀態或條件。
第一種是基於對因果律的理性認知（識知業報），意識到惡業必有惡果；第二種則是基於情感上的自省（慚愧）與願望上的轉向（悔心），兩者共同構成有效的懺悔基礎。
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此處在討論修行者的層次或類別。
阿羅漢代表已證果、斷除煩惱的聖者；而「能修八背捨者」則是指在修行過程中，能對八種對立的執著或情念（如愛與憎等）實踐捨心、不偏不倚的修行者。
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此處為佛陀或說法者對聽法者迦葉尊者的稱呼，用以引起注意並開啟後續的法義開示。
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此句出自律疏之論述，旨在透過具體事例（如比丘的身體狀況與行為）來對比或說明戒律執行中的特定情境。
在此語境下，強調的是在營事（處理僧團事務）過程中，個體的身體狀態（無瘡疣）與其行為或權限的關聯。
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本句強調菩薩戒律之權威性與恆久性。
一旦聖教（佛陀之教法與戒律）確立，其規範便具有永恆的約束力，修行者應恆常遵守，不可隨時機或環境而廢棄。
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此句出於菩薩戒本疏，旨在警示受戒者在面對戒律與行為時，應對因果報應有深刻的覺知，透過自省與斟酌，以避免造作違背戒律的惡業而招致報應。

此處討論菩薩戒中關於罪業輕重的判定標準。
在律疏的分析框架下，「約境」是指判定罪情輕重需觀察其觸犯的對象（境）；「三位」通常指構成罪業的條件或層次；「遮性具」是指該行為完全符合了戒律中禁止的特徵，因此判定為重罪。
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本句出自律疏，旨在強調對僧團財產性質的區分。
在律儀管理中，將財物分為不同類別，尤其是與佛法傳承及僧團生存相關的「常住物」，其神聖性與重要性最高，不可隨意處置或私用。
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本段引用《大集經》強調僧團財產（僧物）的神聖性與不可侵犯性。
僧物分為「常住」與「現前」兩種，無論是信眾捐獻的必需品或奢侈品，一旦歸入僧團，即屬於大眾共有。
私自挪用或將其轉贈給私人（白衣），屬於嚴重侵害僧團利益的行為，在律義中被視為極重之罪，其果報甚於阿鼻地獄。
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此句引用《方等經》以證明菩薩願力的廣大。
在菩薩戒的語境下，強調大乘菩薩透過大悲心與願力，能救度即便在小乘教法中被視為極難救贖的重罪者，體現大乘不捨一切眾生的普度精神。
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本句強調盜取僧團共有財產（僧物）之罪業極重。
在律宗與菩薩戒的語境中，僧物屬於眾多出家人的共同財產，且是用於弘法利生的聖物，盜取此類財產會造成巨大的惡業，導致修行者或凡夫陷入極深之苦，即便具備救度能力的聖者也難以將其從此業報中救拔。
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本句強調僧團財產（僧物）的神聖性與不可侵犯性。
在律義中，盜取僧物被視為極其嚴重的罪行，因其不僅是財產損失，更是對三寶的毀損，故將其罪果比擬為最重的「五逆罪」，以警示修行者不可起貪心。
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本句強調僧伽財產（僧祇物）的神聖性與不可侵犯性。
在律宗與菩薩戒語境中，僧團財產屬於大眾共有，旨在維持正法久住，若私自挪用或盜用，被視為極其沉重的罪業，以此警惕修行者對公產的敬畏心。
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本段引用《靈巖寺記》旨在警示僧眾不可私自挪用僧團共有財產（僧物）。
在律宗語境中，私用僧物屬於嚴重違犯戒律之行為，即便看似微小（如樹薪染衣），亦會導致沉重的業報，墮入地獄受苦。
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本段旨在強調「偷盜罪」之果報不論數量多寡，只要心起貪欲且非法取得，皆須承擔因果。
即便僅取七粒穀物，亦觸犯戒律，導致墮入畜道以身償債，警示修行者不可心存僥倖。
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本句旨在說明業力之深重與不可逃避。
即便最終證得羅漢果位，解脫了生死輪迴，但過去身造作的業報（如牛呞之聲）在果位未至完全圓滿或特定條件下，仍會顯現其殘餘的業報痕跡，以此警示修行者不可輕視微小之惡業。
。
此句強調菩薩戒之義理深奧，非僅是表面的行為禁制，而涉及心法與菩提心的深層運作，故要求受戒者或修行者必須深思熟慮，方能真正契入戒體。

此段為疏論的結構綱要。
在菩薩戒的律儀分析中，需區分違犯戒律時涉及的對象（別類物）及其性質。
首先分析行為主體的差異，接著區分所造之業的輕重，以決定其犯戒的等級與懺悔之法。
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此處為律疏對菩薩戒或相關職能的分類說明，將其分為十類，首項為「守護主」，指負責維護、守護法域或僧團秩序的職責。
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此段引用律典說明「不可抗力」之免責原則。
在律法執行中，判定比丘是否對三寶財產造成損害，需考察其是否盡到「謹慎」的義務。
若已採取必要防護措施（如堅鎖藏戶），而財物仍因不可預見或無法阻止的外部因素（如孔中竊取、強行搶奪）而損失，則不構成律法上的過失，不應處罰或追究其責任。
。
此處討論菩薩戒的犯規判定。
在律法體系中，某些行為若能被舉證（徵）或被他人指認，則正式成立違犯，判定為重罪。
。
此處論述僧團內部保管財物的責任制。
在律法規範中，受託保管物品者若因主觀上的「懈慢」（不盡職責）而導致財物損失，則需承擔法律上的賠償責任，以維護僧團紀律與對外信譽。
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在律義中，犯戒後若能及時依照律法進行補償、懺悔或受戒，罪業可被消除；若不採取補救措施（不償），該罪業便會持續存在並積累，稱為「結犯」，將影響修行進度與果位。
。
此處引用《十誦》律典，討論比丘在接受寄託物時的責任界限。
強調的是「盡心保管」的意圖與行為，若已盡責而仍遺失，在律法上不視為故意毀損或盜取，故不強制要求賠償，體現律法對主觀意圖與客觀責任的區分。
。
此處討論菩薩戒中關於物品管理或對待他人財產的規範。
在律疏語境下，強調菩薩雖出家，但在處理世間事務或保管物品時，若因疏忽或不當處置導致損毀或遺失，應承擔責任並予以補償，體現誠信與不貪之戒律精神。
。
此處討論菩薩戒之破戒處置。
在律法判斷中，行為的「意圖（心）」是決定罪業輕重的關鍵。
若行為主觀動機為善（好心），且屬於無心之過（誤破），則不構成蓄意破戒之罪，因此在物質或儀軌上無需進行償還或補償。
。
此處討論菩薩戒之破戒處置。
在律疏語境中，破戒之動機（心相）決定了罪業之輕重。
若因「惡心」（故意、心不善）而破戒，則不僅需懺悔，且在涉及物質損害時，必須透過償還或補償來消除對他人的欠債與業障。
。
此句旨在說明即便出發點是善意（好為他），但若在行為中造成損害（誤破），仍需承擔相應的物質賠償或業果。
在律疏語境中，強調行為的結果與責任，即便無惡意，損毀他人物資仍需補償，且此類因果關係在修行過程中亦有其對應的業力顯現。
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此處論述菩薩戒中關於受施的禁忌。
菩薩修行應遠離不淨之財，賊施物屬於非法所得，受之則與盜賊共業，違背清淨戒律，故規定不應接受。
。
本句討論的是「動機」與「行為」的關係。
即便主觀動機是為了行善（佈施），但若採取非法手段（偷盜），其行為本身的因緣仍是「盜」。
在律疏的判讀中，強調行為的性質與因果，不能以善意動機來抵銷惡業的構成。
。
此處論述菩薩戒之嚴謹性。
菩薩應以自利利他、不著相之心修行，若不依正法而隨意乞求，會使施予者產生貪著或因不當手段獲取財物而施捨，從而導致施者造盜業，故視為教人偷盜。
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此處討論的是受戒的資格與條件。
在律疏的語境中，若不符合特定的法義或資格要求，則無法正式接納菩薩戒的傳承。
。
本句討論菩薩戒中關於「盜」的主觀認知與行為關係。
強調犯戒的關鍵在於「知」與「取」的結合；若明知該物為盜物而仍採取，則構成犯戒；反之，若不採取，則不成立犯戒之因。
。
此處討論菩薩戒律中關於接受佈施的標準。
在律疏的判讀中，重點在於施者的心態轉變。
若施者能意識到錯誤並改過，即便在佈施時仍存有微小的計較（非純淨的無相佈施），但基於鼓勵改過與接引眾生的考量，仍允許受其供養。
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此處討論菩薩戒之運用，強調菩薩在面對特定情境時，應以大悲心為前提，為了利益眾生或化導對方而採取適當的接納或受納行為，體現悲智雙運的靈活運用。
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此處討論菩薩戒中關於受施的謹慎態度。
菩薩在受施時應觀察施者的來源，若懷疑施物是透過盜竊等不正當手段獲得，則不應乞求或接受，以免助長盜賊之行或使自己陷入不淨之施捨中。
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此處討論菩薩在受戒時對小乘戒的態度。
在律宗語境中，受戒需有「主施」（授戒師）方能成立。
本句說明菩薩雖修大乘，但對於小乘戒律，只要有合格的授戒者，仍可依律受持，以建立基礎的清淨戒相。
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此處引用《十誦》論旨在討論「得」與「施」的法義界限。
在律法判斷中，若物品的轉移是基於施予者的意願（無論是出於慈悲的好心，或是因恐懼而產生的被迫施捨），在法理上皆視為合法的取得，而非單純的盜取。
這是在分析菩薩戒或律法中關於財產取得之正當性的細節。
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此句為菩薩戒中關於財物獲取的規範。
強調獲取財物必須基於對方的自願與清淨，禁止透過乞求盜賊等不正當渠道獲利，以維持修行者的清淨心與戒律尊嚴，避免與不淨之財產生牽連。
。
此處討論菩薩戒中關於衣著的規範。
在律疏語境下，指對取得的衣物進行不當的染色或使其色澤毀損而穿著，涉及對戒律中關於衣色、莊嚴之規範的違犯，強調菩薩應保持端正、不隨意追求異色或毀壞衣色之禁忌。
。
此句處於菩薩戒律的討論語境中，討論關於財物失得或非法佔有的處置。
強調在有知情者（識者）介入並要求歸還（索還）的情況下，應如何處理對應的戒律責任或還還義務。
。
此處在討論菩薩戒中關於「奪賊物」的行為判定。
在律疏的分析框架下，需區分奪回財物的動機與對象（是為自己奪回，或幫他人奪回），以判定該行為是否構成違犯戒律或其罪業之輕重。
。
此處討論的是菩薩戒中關於「偷盜」罪行的判定標準。
重點在於判定是否構成「重罪」的兩個條件：一是原主是否已作「捨」（放棄所有權）；二是行為是否已完成「奪」（實際奪取）。
若僅停留在心中起貪念（心賊得想）而未實際完成奪取，則不成立重罪之犯。
。
此處引用《五分律》之案例，旨在討論比丘在面對財產（衣物）被奪後，重新取得該財物是否符合律儀或涉及貪著之議題，是用於論證戒律適用情境的實例。
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此處為律疏對戒律條文的判釋，佛陀針對特定的行為情境做出裁定，確認該行為不屬於違犯戒律的範疇。
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本句解析大乘戒與小乘戒在犯戒性質上的差異。
大乘菩薩戒的核心在於「悲慧」，任何基於慳貪（吝嗇與貪婪）而產生的行為，即便在律法上屬於輕微過失（輕垢），但在菩薩道上仍被視為對悲心與智慧的違背，因此仍構成犯戒。
。
此處討論菩薩戒中關於「奪」的成罪條件。
在律法判斷中，重點在於「主觀意圖」與「財產歸屬」。
即便財物在物理上可能處於模糊狀態，只要原主沒有真正的捨心，而盜者產生了貪欲並企圖佔有，即構成奪取之罪，屬於重罪。
。
此處討論律儀中關於「盜心」與「業成」的判定。
在律法與業果的邏輯中，一旦起盜心並完成奪取行為，該行為的業力已然成立。
若在業成之後採取非正當的強奪手段奪回，則在行為定義上再次構成「盜」的業相，強調修行者應謹慎處理物權與心念，不可以非法手段彌補非法行為。
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此處引用律典之案例，旨在討論關於「盜法」的界定。
在律法判斷中，若搶奪的對象本身即為非法所得之物（賊物），其在定罪或量刑上的性質與搶奪合法所有之物有所區別，用以分析菩薩戒中關於盜竊罪的細節與心態。
。
此處引用《多論》討論關於「失物」與「取物」的心態界定。
在律法判斷中，關鍵在於「心捨」與否。
若對失物仍有執著（未捨），而後採取不當手段取回，其心態仍屬貪欲之執，故在計罪時被視為較重的過失。
。
此處討論菩薩戒中關於「捨」與「取」的心念界定。
在律法判斷中，重點在於「心意」的轉變。
一旦菩薩生起捨棄之心，該物在法義上已不再屬於自己；若隨後因貪心或猶豫而取回，即構成對先前捨心之違背，在戒律判定上仍視為犯重罪。
。
此處論述菩薩戒中關於「捨」的心態。
當修行者真正實踐捨心，破除對物質的所有感與執著，便能從根本上斷除貪欲，使偷盜或非法取物的念頭不再產生。
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此處討論菩薩戒中關於「捨」與「取」的心態。
若在發心捨棄後，又因貪執而試圖挽回或對失去的財物產生計較，這種心念的轉變（從捨心轉為取心）會導致犯戒的程度加重，強調修行者應在捨離時保持心念純淨，不可有後悔或計較之情。
。
本句討論菩薩戒中關於「偷盜」罪業的判定。
重點在於主觀意圖與客觀行為的結合：即便原物已失，但若在已知其為他人之物（或在偷盜後）再次強行奪取，其貪欲與損人之心明確，故判定為犯重戒。
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此處討論的是菩薩戒中關於偷盜罪的成立條件。
在律法判斷中，必須滿足「財物脫離原主（捨）」且「盜賊實際掌控（得）」這兩個條件，該偷盜行為纔在法理上正式成立，進而判定為犯重罪。
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本段討論菩薩戒中關於「不偷盜」與「不殺生」的細微界限。
在特定情境下，若菩薩為了取回失物而採取行動（如告知他人），導致賊人因壓力或恐懼而自殺，雖非直接殺害，但在律法義理上仍被視為間接導致死亡，故判定為犯「二夷」之罪。
。
本句討論律儀中關於「財產所有權」與「取物」的界限。
在律藏中，比丘禁止非法取得他人財物，但若該物原屬比丘，即便經過官員沒收（奪得）後再次歸還，其所有權依然成立，領回原物不構成偷盜或非法獲利的犯戒行為。
。
此處在討論菩薩戒中關於財產奪取與心態的細節判定。
重點在於分析犯戒者的心理狀態（瞋心與貪心）以及奪取者的身分（親知）。
在律疏的判讀中，心態的起伏與對象的身分會影響犯戒的輕重程度，此句指示應參照前文的判定邏輯來處理此類情境。
。
此處討論菩薩戒中關於「奪取」的特殊例外情況。
在律法原則上，奪取他人之物為犯戒，但若動機是純粹的慈悲心，且目的是為了防止三寶（佛、法、僧）或相關聖物被毀損、褻瀆或落入不法之手，則此行為不被判定為犯戒。
這體現了菩薩戒在執行時，對「意圖（心）」與「整體法益」的權衡。
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此處為疏論之撰寫慣例，指涉該項戒律的「開緣」（即在特定條件下可暫時放寬或解除戒律限制的理由與條件）在後文中已有詳細論述，故在此簡略，指示讀者參閱後文。
。
此處列舉菩薩戒中關於不偷盜的禁戒。
在律疏語境下，盜他物不僅是世俗法律的違法，更是對菩薩慈悲心與清淨戒律的損毀，屬於破壞信賴與貪欲驅使的惡業。
。
本句論述菩薩戒中關於「佈施」的誠信與捨離心。
佈施的核心在於「捨」，若施予後又取回，代表心中仍有貪著，未真正實踐捨離，故在菩薩戒律中被視為嚴重的違犯。
。
本句討論菩薩戒中關於「盜」的界定。
在律法義理上，佈施一旦完成，所有權已轉移給受施者。
若施者事後強行或不正當地取回，即是以非法手段取得他人之財，故在戒律判定上仍成立「盜」罪。
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此處討論菩薩戒中關於「盜」的界定，特別是針對盜取官府財物的情況。
文中引用律典說明比丘身分在世俗法律中享有免稅特權，以此區分出家者與在家白衣之法律義務差異，用以判定在特定情境下行為是否構成違律或破戒。
。
本句討論比丘在世俗法律與宗教戒律之間的衝突。
比丘應遠離世俗爭端與欺瞞，若利用僧侶身分協助俗人隱匿財物以逃避官稅，不僅違背誠實原則，且涉嫌幹預世俗法律，故在律法中被判定為較重的過失。
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本句討論菩薩戒中關於誠實與法律義務的規範。
在律疏語境下，強調菩薩雖出世，但若在世間行事涉及賄賂（屬致）以逃避應盡的社會義務（納稅），不僅違背世法，更觸犯菩薩戒中關於不欺誑、不貪婪的重戒。
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本段討論比丘在面對世俗官府強行徵收財物時的戒律判定。
在律藏（如《僧祇律》）的邏輯中，判定是否犯戒的核心在於「主觀意圖」與「行為性質」。
若比丘是被動被徵收，且能將此逆境轉化為修行自勉（方便自勉），而非主動貪求或非法獲利，則不構成重罪。
其辯護要點在於：並非比丘主動與他人合謀索求，且徵收行為本身是不合理的（非理），因此比丘不具備非法獲財的惡意。
。
此處引用《薩遮尼乾子經》旨在討論財產取得的正當性。
在律疏的語境中，區分「正當課稅」與「非法盜取」的界限，強調即便具有統治權力，若不符合正法（如轉輪聖王的正義治理）而強行徵收，在戒律義理上仍被視為盜賊行為。
。
本句在討論菩薩戒中關於「盜」的判定。
在律疏的辯論語境下，分析行為的動機與結果：若行為是為了修行（私度），且其產生的福德能回饋給國主（資養國家），則在法義上不構成盜竊罪，強調了意圖（心法）與結果對戒律判定之影響。
。
此句為律疏中針對「盜罪」定義的辯論。
在律法判斷中，盜罪的成立需具備「偷心」與「非法佔有」。
此處討論的是在國王允許或社會慣例認可的採集行為中，是否構成律義上的「盜」罪，旨在釐清主觀意圖與客觀所有權之間的關係。
。
此處在討論關於財產所有權與捨棄之法義。
在律疏的語境中，探討若原所有者（王）主觀上已產生「捨」的意圖，且擬將其轉移給他人（百姓），則後續的取得行為（取貼）即能確立新的所有權（為主）。
。
此句旨在說明「偷盜」或「非法取物」的定義。
在菩薩戒的語境下，即便對象是國王，且寶物位於山中（看似無主），但只要心起貪念且該物非合法所得，採取行動即構成犯戒。
強調戒律的絕對性，不因身分高低或物主不明而改變。
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此處討論菩薩戒中關於「盜」的界定，特別是針對對象為「狂人」（精神失常者）時，其行為是否構成盜罪。
引用〈伽論〉旨在探討狂人是否具有對財產的支配權或所有權意識，進而判定偷竊其物的罪業輕重。
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此句描述在修行或受戒後，因個人根機、業力或精進程度的不同，導致在果位、功德或法益的獲取上存在差異，體現了因果與根機的個別性。
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此句為詰問句，在《梵網經菩薩戒本疏》的語境中，通常是指針對菩薩戒之受持、功德或特定境界的獲取方式進行詢問，旨在引出後文對修行方法或條件的詳細闡述。
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此處討論律儀中關於「得取」與「不得取」的界限。
在律法中，比丘不得接受未成年人或受監護人（如父母在場時）在未得許可下所施的物品。
但若父母等監護人不在場且不知其所在，施主具有獨立處分財產的實質狀態，則比丘接受該供養不違律。
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此句為對前文之詰問，旨在探討在菩薩戒的修行過程中，為何不能對特定的法相、名相或自我的成就產生執著心。
在律疏的語境下，強調的是破除對「戒相」或「功德」的執取，以達到無住相的菩薩行。
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此句為疏文中的詢問或反問，旨在探討在菩薩戒的語境下，關於父母等親屬對特定法義或行為的認知情況，用以進一步闡述戒律的適用範圍或報應之理。
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此處討論菩薩戒中關於財物收受的禁忌。
強調菩薩在受持戒律時，對於他人親手交付的財物應保持謹慎或禁止收取，以杜絕貪欲並維持清淨心，避免因物質牽絆而影響修行。
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本段討論菩薩戒中關於盜取畜物之禁忌。
引用《多論》之律義，說明即便僅是取走動物喫剩的殘食，在律法上亦被視為不正當的獲取，故構成吉羅罪。
此處旨在強調對所有生命及其所有權的尊重，以及對微小貪欲的警覺。
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此句為律疏對戒律犯相的判定。
在菩薩戒的體系中，根據行為的性質與意圖，判定該違犯行為是否構成「重罪」（如波羅夷或其他重罪），以決定後續的懺悔與處分方式。
。
本句討論菩薩戒中關於傷害生命與破壞環境的禁忌。
在農田中挖掘鼠穴會導致土壤鬆散、作物受損，且直接導致生物死亡，在律疏的判讀中，此類行為因涉及殺生與損毀，被判定為較重的過失。
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本段討論菩薩戒中關於盜竊神聖物品的罪相。
引用《僧祇律》之規定，強調即便對象是外道的塔或神祠，只要其被視為神聖之物，盜取行為仍構成重罪，體現了律法對尊重信仰場所與禁絕貪欲的嚴格要求。
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此段討論菩薩戒中關於與非人（鬼神）互動的規範。
在律疏的語境下，說明菩薩在特定情況下若需向鬼神乞求，可採取擲卜等方式來辨識對方的意願（捨悋），以避免盲目乞求或違背戒律之精神。
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此處為菩薩戒中關於「盜」項的細分說明。
在律疏的論述中，盜竊的對象不僅限於人類，亦包含鬼神與天神。
此句採取簡略寫法，指示修行者可將前述關於盜竊人類財物的罪相、判定標準及懺悔方式，類推適用於盜鬼物與盜天物的情況。

本段討論菩薩戒中關於「業力輕重」的判定標準。
首先從「報應強弱」切入，認為人天兩道因具備較強的攝心能力（能守戒、能修行），且在戒律體繫上與聲聞乘的基礎戒律（小戒）相通，故在業力的判定上被視為「重」（此處之重是指對修行條件的影響或責任之重）。
相對地，其他趣道（畜、餓鬼、地獄）在特定條件下可能被判定為輕。
。
此處討論菩薩戒中關於罪業輕重的判定標準。
在考量受害者的痛苦程度（惱苦）時，不以其所處的六道（諸趣）身分作為區分，而是以實際感受到的憂苦深淺來決定罪行的輕重等級。
。
此處討論的是菩薩戒中關於盜劫罪業的量級判斷。
在律疏的分析框架下，判定罪業輕重不僅看受害者的心理狀態（生惱多少），更要考量受害者的實際生存條件。
若受害者本就貧窮，財產是生存之根本，被盜後將導致生存危機甚至死亡，則此盜劫行為造成的損害更深，罪業理應更重。
。
此處討論菩薩戒中關於盜罪的量級判斷。
除了考量財物的價值，更需考量對方的「德」。
若受害者的德行高尚，其物品被盜可能成為觸發盜賊反省並發菩提心的因緣，但從破戒的法理來看，盜取有德之人的財物，其罪業依然被視為沉重，不可因對方德高而輕視其罪。
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此處在討論盜罪的輕重之分。
在律疏的判讀中，盜竊的罪過不僅取決於財物的價值，更取決於對象的性質。
三寶（佛、法、僧）代表至高無上的聖潔與恩德，盜取三寶之物不僅是財產損失，更是對聖物的褻瀆與對恩義的背叛，故在罪業判定上最為嚴重。
。
此處為律疏對菩薩戒罪業輕重的判定標準。
在判定違犯戒律的程度時，不能僅看行為本身，而需考量該行為所造成的實際影響（果報），其中「受害者的苦惱程度」是衡量罪業輕重的首要指標。
。
此處論述因果關係，說明個體在生命過程中遭遇困苦、壽命不全或生存艱難，其根源在於先前缺乏足夠的資糧（福德或物質條件）。
在律疏語境中，這通常用於解釋業報對生命狀態的影響。
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本段討論的是關於偷盜罪的加重條件。
在律法判斷中，偷盜對象的身份（境）會影響罪業的輕重。
若偷盜對象是具有德行的三寶成員、父母、師長或修行者，因其身份尊貴且具德，對其行盜或從其盜賊行為，在因果與律儀上被視為最為嚴重。
。
此處在討論菩薩戒之犯規或修行程度的等級判定。
根據缺失條件的數量來區分等級：缺一項為次等，缺兩項為下等，全部缺失則為最低的下下等。
這是一種量化判定戒律或功德等級的邏輯推演。
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本句討論三寶（佛、法、僧）的尊貴程度。
在律疏的語境中，強調僧寶之「重」在於其作為正法承接者與實踐者的關鍵作用，以此說明對僧寶的尊重與對戒律維護的重要性。
。
本句討論菩薩戒中罪業輕重的判定標準。
在一般的業道（業力運作）中，會根據動機、對象、結果來區分輕重；但在判定犯戒時，若觸犯的戒律義理（性質）相同，則在律法判定上均視為重罪，強調戒律的嚴謹性與平等性。

此處為律疏對「盜罪」之構成分析。
在判定盜罪時，需觀察被盜之對象（物體）。
「情」指有意識的生命（有情），「非情」指沒有意識的物質（無情）。
此分類旨在界定盜竊行為所涵蓋的對象範圍。
。
此處在論述菩薩戒中關於「非情」的分類。
非情指沒有意識、不能思考的物質對象。
將其分為財產、六塵、六界，是用於界定菩薩在面對物質世界時，應如何實踐無貪、無執的戒律要求。
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此處在分析對物質的執著心。
首先區分「我」與「我所」（我的東西），當心意識將特定物品定義為私有財產時，便會產生守護、佔有的慾望。
以「匱中綿絹」為喻，說明將財物收藏於箱中以求保存的執著心態。
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此處論述心靈若執著於我執（我）與我所執（我的所有物），而缺乏正念與戒律的守護，則容易受到煩惱侵襲或被外境牽引，如同農田中的穀物若無人看管，必將遭受損害。
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此處討論的是關於「守護」或「執著」的心理狀態。
當修行者達到「無我所」的境界，即不再將任何事物視為私有財產或自我所有時，心中便不再有需要防衛、守護的對象。
文中以「地中伏藏」為喻，比喻這種不被外在貪欲或所有權意識所牽動的寂靜狀態。
。
在菩薩戒的律義判讀中，針對特定三種違犯行為，只要其本質屬於「盜」的範疇，即被判定為重罪（重罪通常指影響修行進度或需經過正式懺悔方能除罪的違犯）。
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此處討論的是律藏中關於「伏藏」（埋藏之物）的所有權歸屬問題。
在佛教律法中，若在僧團領地發現無主或遺失的伏藏，其所有權優先歸屬於僧伽（僧團），用以維持僧團運作，而非遵循世俗法律將其歸還原主或上繳國庫。
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此處在解釋菩薩戒中關於「盜」的細節。
作者引用《明瞭論》說明「盜」不僅是指物質財產的竊取，更包含對「色」（物質與感官對象）的貪婪與非法佔有，且強調這種貪盜的根源在於六根與外境（塵）的接觸而起貪心。
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此處以「兇行師」為喻，說明非法行者雖可能在世間獲得某些神通或暫時的效用（如治癒蛇螫），但其本質是貪婪且不正的（須價直），缺乏真正的解脫義，旨在警示修行者不可追求外道之非法手段。
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此處討論的是律儀中關於「損益」與「知情」的判定。
在律法規範中，若發生損害事實，比丘應盡到確認與詢問的責任；若在應知而不知、應看而不看的情況下，導致對戒律規範的疏忽，則判定為犯戒。
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此處強調菩薩戒中關於特定法門或修持要領的保密性。
在律疏語境中，某些深奧的法義或修法步驟（祕方要術）需在適當的時機與對象開啟，若隨意洩露給未具備資格之人，可能導致法義被誤解或修行偏差，故將其視為嚴重的違犯。
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本句討論菩薩戒中關於「盜聲」的禁忌。
在特定的密法或特殊醫術（如須直）傳承中，法門要求必須經過正式授權與傳承方可學習。
若採取私自偷聽、非法獲取的方式獲知祕法，即構成「盜聲」，在律法上被視為嚴重違犯。
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此處在討論菩薩戒中關於「盜」或「不當獲益」的延伸定義。
作者以「盜聽藥鼓」作為類比，說明即便沒有偷走實體財物，但透過不正當手段（盜聽、偷嗅、私觸）獲取感官上的利益或療效，在戒律的判定邏輯上，應比照盜竊的性質來處理。
。
此處討論的是關於「盜法」的界定，特別是在醫療或祕法傳承的語境下。
強調某些法門（如祕方）具有高度的針對性與心法要求，必須在正確的因緣（心緣）與直接的傳承（得直）下才能生效，若非法定傳承而私自獲取，即構成盜法。
。
本句討論律儀中關於「受法」與「對價」的規範。
在律法語境下，若比丘在獲取法益或受教時，因心念不正或程序有誤，且未支付對等的價額（價直），則被視為不正當獲益，構成重罪。
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此句為疏論中的分項標題，旨在從「六界」的視角來解析前文所述的法義，屬於對名相或對象的分類界定。
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此處引用《十誦》律典，說明在律法判定中，因貪欲（如爭奪田產）而造作妄語、欺瞞他人以獲取利益，其罪業較重。
在菩薩戒的語境下，此類行為不僅違背世俗律，更嚴重損害菩薩的誠實與無貪之行。
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此處在討論菩薩戒的犯戒程度。
在律疏的判準中，若犯戒的情節不構成重罪（如不具足破戒之條件），則將其判定為「輕罪」，用以區分罪業的輕重以及對應的懺悔處置。
。
本句討論菩薩戒中關於行為規範的判定標準。
在律法判定中，不僅看行為本身的性質（是否作異相），更需考量其程度（是否過分），以此決定罪業的輕重等級。
。
此段討論律法判定之標準。
在處理盜僧物（尤其是土地）的案件時，若不糾結於細微的理路爭端，而僅依據事實結果（即土地所有權已實際轉移至個人名下），則應判定為重罪。
這體現了律宗在判定罪相時，對「成事」與「實損」的重視。
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此處討論菩薩戒之罪體判定。
在律疏的判定邏輯中，若違犯者的主觀意圖、認知狀態或客觀條件尚未明確（未定），則不能判定為重罪，而應從輕處理，體現律法判定中對主觀動機的考量。
。
此處討論菩薩戒中關於財產獲取的律義。
在律法判定中，「非分」指不合正當法理或非法手段。
若菩薩非法奪取他人土地，其行為嚴重違背戒律，故在法理上應判定為「重罪」。
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此處為律疏中對禁戒項目的具體對象描述，指非法取得他人或公共水源之行為，在戒律語境中屬於偷盜罪的具體表現。
。
此段文字在律疏中討論比丘犯戒的具體情境。
重點在於界定比丘身分與其行為（盜竊、毀壞公共設施）之間的法律關係，說明特定惡行將導致其違反僧團律條，構成「越戒」之罪。
。
此處為律疏中對戒律禁忌之對象或場域的列舉，討論菩薩戒中關於進入特定田地或禁區的規範，旨在說明修行者在生活環境中應遵守的節制與禁忌。
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此處為律疏對名相的定義與對應。
在戒律的處分或量度中，「滿」與「夷」在此語境下指涉相同的標準或狀態，用以界定某種違犯或量度的基準點。
。
此處引用《伽論》以比喻說明執著之害。
將修行或功德比作池塘之水，若心生計較、區分功過或執著於獲益之多寡（滿者），反而會增加內心的執著與束縛（結），阻礙解脫。
。
此處引用《僧祇律》之案例，旨在討論關於「盜法」或「損毀」的界限。
透過「拔塞導致溢出」的具體情境，分析行為者在採取盜取行動時，所造成的附帶損害是否構成特定的罪相，屬於律法中對「越」（溢出/損毀）之細節判定。
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此句為疏文對戒本名相或比喻的片段描述，處於特定儀軌或比喻脈絡中，指涉某種注入器具及其內容物或相關名相。
。
此處為律疏對戒律犯規程度的比喻說明。
以容器注水比喻犯戒的深淺，當犯戒的條件完全具足、程度達到極限（注滿）時，其罪業之重即為「重罪」。
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此處討論菩薩戒與僧伽戒（出家戒）的關係。
在菩薩戒的體系下，若受戒者已正式「入器」（成為僧團成員），則其行為的判定標準會更為嚴格，原本在在家菩薩階段的過失，在出家後可能被判定為重罪。
。
此處討論的是關於偷盜行為的界定。
在古代印度，火種具有生存之必要性，盜火被視為一種侵害他人財產或生存資源的行為，在戒律的判定中屬於偷盜罪的範疇。
。
此處為律疏之比喻，用以說明某種行為（如盜取或擅自挪用）所造成的結果。
透過「取火導致鍋冷」的具體現象，來判定行為的發生與其影響，強調因果關係的顯現與可判定性。
。
此處為律疏對戒項名相的解釋。
在菩薩戒的語境中，「盜風」是指利用不正當手段、欺瞞或趁人之危而獲取利益，雖非直接強盜，但其心態與行為本質仍屬於偷盜之業。
。
本句引用《了論》說明律法中關於財產侵害的判定。
比丘雖出家，但若非法使用他人財物（如塗藥的咒扇）且不支付對價，即構成偷盜之義，在律典中被判定為重罪。
。
此處為對「盜」戒之具體行為定義。
在律疏語境中，「盜空」是指非法取得他人財物，使原主財產損失（空掉），構成盜罪的核心要素。
。
此處討論的是菩薩戒中關於財產與空間侵害的律義。
所謂「盜空」，是指雖然沒有直接偷取實物，但透過建築方式侵佔或妨礙他人的空間使用權，在律法義理上亦視為一種盜取行為，違背了不偷盜的戒律。
。
此處為對「盜識」之名相進行定義的開端。
在菩薩戒的語境中，「盜識」是指在不被對方知曉或未經允許的情況下，私自獲取、挪用或竊取他人的知識、法義或機密資訊，屬於一種心念上的貪婪與不誠實，違反了菩薩戒中關於不偷盜的清淨心。
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此句為對前文所述之法義進行總結，明確指出前述的修行狀態或認知體現即是佛法中所指的「智慧」。
在《梵網經菩薩戒本疏》的語境下，此智慧通常指能破除執著、契入菩薩戒之實相的般若智慧。
。
此處討論的是比丘在律法上的禁制。
在佛教律儀中，知識與技藝亦被視為財產。
若在對方不願免費提供的情況下，透過欺瞞或不支付對價的方式獲取專業技能，在律法上被定義為「盜識」，屬於一種不誠實的行為，違背了清淨戒律。
。
此句為疏論中的總結性指示，要求在判定菩薩戒之犯觸或適用情況時，不可粗率，必須將前文所述的種種條件與細節詳細對照、審慎判定。

此處討論菩薩戒中關於「盜」的禁忌。
在律疏語境下，盜不僅指盜取財物，亦包含非法強佔、擄掠或奴役有情眾生，此舉嚴重違背慈悲心且損害他人自由，屬於破戒行為。
。
此段引用《僧祇律》界定盜罪（偷盜）的成立時機。
在律法判定中，盜四足動物並非在觸碰瞬間即成罪，而是在將其驅趕至預定目的地且跨越邊界（邊遍）之時，才正式成立犯重罪（波羅夷罪）的條件。
。
此處討論菩薩戒之犯錯輕重。
在律疏語境中，「向」指修行之方向或正向的意圖。
若犯戒時不具備違背正向的惡意，或未完全背離修行方向，則判定為較輕的過失。
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此處討論菩薩戒中關於罪業成立的條件。
在特定違犯情境下，若行為持續或在空間上有所延展（舉足遍），則該違犯行為即被判定為「重罪」，而非輕微的過失。
。
此處討論的是犯戒後對財物或權利的執著程度。
在律疏的判讀中，若面對原主追討時，內心能保持平靜，不產生對財物的貪著（得）或對失去的懊悔（失），顯示其貪欲較淺，故判定為「輕」。
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此處引用《善見論》旨在說明盜罪的判定標準。
在律法判斷中，只要盜取行為完成，不論盜取部位的順序或方向，只要對客體（鳥）造成非法佔有，均成立盜罪，強調戒律對行為結果的嚴格認定，不因細節方向而免罪。
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本句強調菩薩戒對生命權利的絕對尊重。
在律法邏輯中，盜罪通常基於侵害他人所有權；而此處指出，即便在世俗定義中是「無主」的動物，其生命主權仍屬於其自身，因此任何強行奪取、捕捉的行為皆構成對生命主權的侵害，在菩薩戒中被視為重罪。
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本句討論菩薩戒中關於獵殺的罪相判定。
獵殺不僅涉及奪取生命（殺罪），且因獵物屬於自然或他人之所有，未經允許而取之，故同時構成盜罪。
。
此處討論菩薩戒中關於盜竊罪行的判定。
不僅是盜取財物實體，連盜用他人勞力或工具（如乘馬）導致他人失去其功用，亦被視為重罪，強調菩薩應遠離一切侵害他人權益的行為。
。
此處在論述菩薩戒中關於「盜」的細分分類。
在律法定義中，將盜竊對象分為有足（如牲畜）與無足（如財寶、器物）之類，以詳盡規範禁戒的範圍，強調無論物品性質如何，凡非所有而取即為盜。
。
此處引用《僧祇律》之規定，說明盜取他人財物（在此指籠中之蛇等生物）在律法中被定義為重罪。
在律疏語境下，旨在明確界定盜法之範圍與罪相之輕重，以警示修行者嚴守不偷盜戒。
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此處描述菩薩在面對禁錮或限制自由的處境時，若生起瞋心並以言語責罵，則違背了菩薩戒中關於忍辱與除瞋的修行要求。
在律疏語境下，此句是用於界定違犯戒律的具體心態（瞋心）與行為（罵言）。
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此處為律疏對戒律名相的定義。
在菩薩戒的語境中，「開放」是指突破或超越了原本設定的界限或禁制，故將其定義為「越」（越界/違越）。
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此處引用《五分律》之規定，旨在區分「殺生」與「毀壞殺生工具」的法義差異。
殺生是直接終結生命，而毀壞工具雖有損毀財產之嫌，但若動機是為了防止殺生，則不構成殺生罪，因此在律法判定上不應視為犯戒而予以示誡。
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此處引用論典，說明修習慈心（Mettā）具有強大的力量，能破除各種障礙與束縛（網），使修行者脫離困境或魔障，強調慈悲心在實踐中的功德與效用。
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本句闡明菩薩戒中關於「盜」的判定標準，強調「心」的意向（盜心）是構成犯戒的核心要件。
在律疏的判讀中，行為（取）必須配合特定的心理狀態（盜心）才成立犯戒。
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本句處於菩薩戒的語境中，強調菩薩在行持戒律時，應以「慈心」為核心動機。
當修行者能以慈悲心將眾生從苦難中解放時，其行為即符合菩薩道的本質，不會構成對戒律的違犯。
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此句為疏論之過渡語，指引讀者關注後文將要詳細闡述的「開緣」（即說明法相、戒律或教理成立的因緣與理由）。
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此處討論菩薩戒中關於偷盜罪的分類。
在律疏的語境下，「二足」指代人類或鳥類等兩足生物。
盜取生命或其所有物均屬破戒，此處強調對兩足生物的盜取行為。
。
本句討論菩薩戒中關於侵害他人自由與人格的罪相。
將自由身分的人（良人）盜走並使其淪為奴隸（作賤），不僅是財產盜竊，更是對人權的嚴重侵害，因此在律法判定上被列為重罪。
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此處引用《菩薩內戒經》以強調菩薩戒中對生命尊嚴的尊重。
菩薩修行以慈悲為本，禁止將具有自由身分的良民強行奴役，旨在杜絕壓迫與剝削，實踐平等與慈悲之行。
。
本句討論菩薩戒中關於「引令出家」的判定標準。
在律疏的判讀框架下，判定是否犯戒的核心在於是否造成了對父母的傷害（惱）。
若能妥善處理，使父母不憂惱，則此行為不違背孝道與戒律，不成立犯戒。
。
本句討論菩薩戒中關於婚姻與倫理的規範。
在當時社會背景下，婚姻需經父母同意（媒約）。
若在父母未達成協議或反對的情況下，私自誘使對方私奔，不僅違背世俗孝道，亦觸犯菩薩戒中關於誠信與尊重父母的律則。
。
本句強調菩薩在引導他人入道時，並不否定世間倫理，而是將「孝養」視為修行的一部分。
在菩薩戒的實踐中，對父母的孝道與對佛法的追求並不衝突，將世間善法轉化為出世間的菩提道，即是正行。
。
此處討論菩薩戒中關於「損國」的律義。
在律法語境下，私自改變道路或引入新道可能導致原本應由國家掌控的稅收（王課）流失，從而對國王造成經濟損失。
此問旨在探討此類行為是否構成菩薩戒中的重罪。
。
本句討論菩薩戒在特定世俗情境下的適用性。
在律疏的判讀中，若修行者能將所得福德迴向給統治者（福資），或依法納稅（過所稅），其行為被視為符合世俗法度且不損修行之意，因此不構成破戒。
。
本句強調出家入道的動機必須純淨。
若將出家視為逃避世俗義務（如王役）的手段，而非出於對覺悟的渴求，則缺乏真正的菩提心，在修行上無法獲得實質的進步與正面的勉勵。
。
本段旨在警示導師或領師者不可將弟子視為勞動力。
在菩薩戒的語境下，引導他人出家或成為弟子應以利他、令其解脫為目的；若將其視為僕役或工具，僅利用其體力而忽略其心靈的教化，則違背了菩薩道的慈悲心，構成一種精神與勞力的「盜用」。
。
本句強調對導師（師資）的感恩之心與報恩實踐。
在菩薩戒的修行脈絡中，導師以法理指引修行者脫離苦海，此恩情極深，不能僅以簡單的物質侍奉或少量的勞務（驅使）來對等報答，而應以精進修行、承接正法作為真正的報恩。
。
此句出於《梵網經菩薩戒本疏》，在討論菩薩戒的嚴謹性與持戒之必要性。
此處為反問句，強調菩薩在發心受戒後，應以清淨心持戒，不應有任何輕忽而導致犯戒的空間。
。
此處討論的是律法中關於財產處置與奪取的界限。
在律藏（如《十誦》）的語境下，即便原物主（師父）試圖奪回被賊人強迫弟子拿走的財物，若其行為觸犯了特定的律條規定（如非法奪取或程序不當），仍被判定為犯重罪。
這體現了律法對行為界限的嚴格規範，不以主觀動機完全抵銷法律責任。
。
本句討論律儀中關於「犯戒」的成立條件。
在菩薩戒或一般律法中，犯戒的成立通常需要具備「意圖（決定心）」與「行為」。
若僅是猶豫或尚未形成明確的 stealing intent（決想），則在法義上不成立犯戒。
。
此處討論的是關於偷盜戒在特殊情境下的適用。
在律法判斷中，偷盜的定義必須是侵害他人的財產或權利。
若行為對象是自身的身體（自偷身），由於不涉及侵害他人，因此在律法上不成立「偷盜」的犯戒條件。
。
此處論述菩薩在面對弟子犯戒或受損時，基於大悲心與責任感，應採取救濟措施。
在律法框架下，透過「贖」或「替」的方式，體現菩薩對眾生苦難的承擔與對戒律的維護。
。
此處討論菩薩戒中的「開緣」（特例許可）。
在極端痛苦且無法透過正常贖罪程序（贖替）解決的緊急情況下，為了生存或救苦而採取奪取行為，在律法義理上可被視為不犯戒，屬於依情境而開的權宜之計。
。
此處引用《善見論》之律義，說明在律法規範中，盜取他人奴婢被定義為重罪。
在律疏的語境下，是用以比對不同律典對「盜」之定義與罪量之輕重，用以界定菩薩戒中關於盜罪的判定標準。
。
此處引用《十誦》旨在說明菩薩戒中對於「不應教人逃亡」的禁誡。
在律疏語境下，教唆他人奴婢逃走會導致其主人受損，且可能使奴婢陷入更危險的處境，屬於破壞社會秩序且不符合慈悲實踐的行為，故將此列為戒律之考量。
。
此處描述的是菩薩戒中關於特定儀軌或行禮的動作細節，強調在執行特定法事或禮拜時，足部的舉動需依循特定的順序與規範，以示恭敬與莊嚴。
。
本句討論菩薩戒中關於奴婢處置的律則。
在律疏語境下，若奴婢已有叛逃之意或已叛，而主人（或管理者）採取催促其離去的方式，而非以慈悲心感化或正當程序處理，此舉在戒律判定上會增加罪業的嚴重程度。
。
此段文字出自律疏，討論的是關於戒律執行或生活條件差異對人心影響的辯論。
文中透過「儉」與「豐」的對比，說明物質條件的落差可能導致從屬者的背叛；同時指出「不犯」的原因並非出於自覺的清淨，而是因為缺乏對法義的認知或教導，屬於一種對「不犯」狀態的批判性分析。
。
本段討論菩薩戒中關於隨從或離去之行為的判定。
在律疏的語境下，區分主觀意圖與客觀情境：若因正當理由（如追求正法之樂）或履行職責（如被驅使處理緊急難事）而移動，不具備違犯戒律的惡意或不當動機，故判定為不犯。
。
此處為律疏之問答體，討論菩薩在行事時若驅使他人完成某項善事，其功德之歸屬問題。
核心在於探討「驅使者」與「執行者」之間功德的分配，以及是否構成對他人功力的「盜取」。
。
此處討論菩薩戒中關於「私使」的判定。
重點在於奴僕的隸屬關係是否已終結。
若奴僕尚未完成役期（巡力），其所有權仍屬於原主，此時若他人教唆其私自勞作，即幹擾了原主的權益，在律法與戒律上構成違犯。
。
此處討論的是菩薩戒中關於「使他人犯戒」的判定。
在律法邏輯中，若奴僕已脫離主人的控制（逃走），其後的行為即為獨立意志之決定，不再受主人的指令或影響，因此原主人無需為其行為承擔戒律上的責任。
。
本句討論菩薩戒中關於服從與尊長的關係。
在律疏的語境下，強調對具德尊長指令的尊重，若在私下（私使）違背其正當教導或指令，即構成犯戒之因。
。
此處在討論菩薩戒的犯戒程度。
在律疏的判準中，當某種行為同時觸犯多項戒條或符合特定條件時，需判定其罪相之輕重。
本句明確指出該特定情況下，其性質均被判定為「重罪」。
。
此處討論菩薩戒中關於殺生罪業的輕重判別。
在律法衡量中，損害生命之程度與對業道（修行路徑）的影響成正比。
草葉等植物或微小生物的生命等級較低，其損害程度應屬輕微，但若修行者對此產生過度的執著或錯誤的認知，反而將輕微之事視為重大，則有違法義之判準。

此處在論述菩薩戒中關於「盜」的心理狀態（心態）。
在律疏的分析中，判定罪業不僅看行為，更看心念。
將盜心分為「通」與「別」，旨在區分普遍性的貪欲盜心與特定條件下的特殊盜心，以便精確判定戒律的違犯程度。
。
此處討論的是對法相或戒律適用範圍的通用分類（通義）。
首先從「三性」切入，將一切心法或行為分為導向解脫的「善」、導致輪迴的「惡」，以及不屬於善惡兩端的「無記」。
。
此處在分析煩惱的根源，將其歸納為「三毒」。
三毒是導致眾生輪迴、產生一切不善業的核心心理狀態，在律疏的語境中，是用以分析戒律所對治之心理根源的基礎框架。
。
此處在分析心念的運作過程或犯戒時的心態，將其分為初起心、中維持、後結結三個階段，用以精確判定心念的狀態與業力的形成。
。
此處為疏論對戒本中偈頌或句數的結構分析。
透過「單、雙、合」的組合方式，將三位對象的句數進行量化計算，以證明法義結構的嚴謹性與對稱性。
。
此句為律疏之論述，說明在判定菩薩戒之違犯程度（輕重）與性質（等相）時，應參照前文已建立的判定標準與體系，並要求對此類細節進行詳盡的分析論證。
。
此段引用《十誦》論，旨在詳細分析構成「盜心」的不同心理動機與手段。
在律疏的語境中，判定是否犯戒不僅看行為結果，更需審視其內在的「心」之性質。
這六種取法涵蓋了從生存壓力、傲慢、欺詐到利用信任等不同層面的貪欲表現。
。
此處討論的是菩薩戒中關於呼吸（出息）相關違犯的罪量判定。
在特定的違犯情境中，將其判定為「輕罪」，而其餘的違犯情形則依據戒律規定分為五種不同的罪重等級（重、中、輕等）。
。
此處在論述菩薩戒中關於「偷盜」或「劫奪」的心態界定。
劫奪心是指以不正當手段獲取他人財物的心理動機。
將其分為強奪、威脅（要語）與反悔奪回三類，旨在詳細界定違犯戒律的具體行為模式，以提醒修行者在處理財物時應遠離貪婪與強暴之心。
。
本段討論的是律儀中的過失類型。
所謂「黑闇心」是指因缺乏智慧（癡）而導致的錯誤教導，這種行為不僅誤導他人，更會使受教者陷入迷途並造成沉重的業障（結重）。
文中以「摩摩帝」互用僧物為例，說明將公物私用或錯誤處置僧團財產屬於此類心態導致的律儀缺失。
。
本段解析菩薩戒中關於「盜」的深層義理。
盜不僅是指物質上的偷竊，更包含心念上的「邪心」。
當修行者為了私利而偽裝德行、利用說法作為謀生手段（邪命），或透過迎合權貴獲利時，其本質是偷盜了法道的清淨與信眾的信任，屬於心法上的盜罪。
。
此處討論菩薩戒中關於財產獲取的不正當心態。
所謂「曲愛心」是指一種扭曲的愛欲或執著，將對物質的渴求與瞋恨心結合，透過施壓、威脅或利用對方心理弱點來獲利。
在律疏的判讀中，即便對方最終給予，但若獲取過程涉及威脅或瞋心索求，其本質仍被視為「盜」罪。
。
本段在解釋菩薩戒中關於「強取」或「非法獲取」的心理動機與手段。
強調若利用對方的恐懼感（包括心理威脅、宗教恐嚇或世俗權力壓制）來達成目的，即便未採取直接暴力，在律義上仍被判定為重罪，因為其違背了菩薩慈悲與無害的本願。
。
此處在解釋菩薩戒中關於「盜心」的定義。
重點在於「心」的狀態，即不僅是實際的偷盜行為，而是內心恆常存在著貪婪、謀劃奪取他人財物的傾向，將獲利視為人生之目的，此心即違背菩薩之佈施與無貪精神。
。
此處討論的是菩薩戒中關於「犯戒」的心理與行為認定。
決定取是指從內心的意圖（籌慮）到準備手段（方便），最後到實際執行（動物）的完整過程。
在律疏的判讀中，強調從心起唸到行為完成的因果鏈條，一旦決定執行且行動，即成立犯戒。
。
此處在解釋菩薩戒中關於不正當獲取財物的禁忌。
所謂「恐怯取」，是指利用權威、威脅或營造令人恐懼的氣氛，強迫或誘導他人供養財物，這違背了菩薩應有的慈悲心與清淨心。
。
此處討論的是關於「寄物」而產生爭端或違背誠信的具體情形。
在律疏的語境下，分析對他人寄託之物的不當處置，旨在界定何種行為構成欺詐或盜取，以對照菩薩戒中關於誠信與不貪的要求。
。
此處在解釋菩薩戒中關於不正當獲取財物的細節。
所謂「見便時取」，是指一種心機深沉的盜取方式：先透過伺候、討好來降低對方的戒心或警覺，在對方因傲慢而大意、或處於不設防的時機（穩便）時，趁機將財物據為己有。
。
此段描述菩薩戒中關於「不應以虛妄手段獲利」的具體違犯情境。
重點在於揭露修行者為了獲取利益或名聲，而利用虛假的人際關係、權勢或能力來欺瞞他人，這屬於一種不誠實的取利行為，違背了菩薩戒的真實與清淨。
。
本段說明律論中對細微犯戒的規範，並非僅為了形式上的禁制，而是為了契合菩薩內心對清淨心的追求。
在菩薩戒的語境下，外在的律條（律論）應與內在的自覺（內心淨戒）相一致，透過對細微處的警覺來達到心行的純淨。
。
此句為疏論作者的結語，說明將相關資料記錄並附錄的目的，旨在勉勵修行者以至誠之心守護菩薩戒，避免 transgress（犯戒），以確保修行正軌。

此處為《梵網經菩薩戒本疏》中對違犯戒律或不法行為的分類論述，指非法獲取、剽竊或篡改佛法教義之行為，在菩薩戒的語境下，這屬於對正法之損害。
。
此處討論的是菩薩戒律中關於違犯（犯戒）的分類與界定。
在律疏的語境下，「約」是指限定或歸類。
此句為十種分類之首，討論的是在戒律書寫完成或依據書面規定而成立的違犯情況。
。
本句討論的是律法中關於處理亡僧遺產的判定責任。
在律法程序中，判定者若在處理財產輕重、歸屬時出現錯誤判定，且該判定已正式記錄在案（下筆書成），則判定者即觸犯戒律。
這強調了律法執行者在處理僧團財產時必須極其謹慎，不可隨意判定。
。
此處討論的是關於僧團財產管理的戒律規範。
綱維作為管理僧物的人員，必須嚴格遵守律法，若將集體財產用於非正當用途或不合理地支配，即構成違犯戒律之行為。
。
此處論述的是關於盜竊或非法佔有的具體行為。
在物品上書寫文字以標記所有權，是一種蓄意將他人財產轉化為私有的欺詐手段，在菩薩戒律中屬於違背誠信與不偷盜的禁戒。
。
此處討論菩薩戒中關於佈施與給予的律則。
在律疏語境下，「斷與」指截斷應給之物或拒絕施予。
若這種拒絕或截斷是不符合正法、不合情理（非理）的，則會形成沉重的業結（結重），對菩薩的修行與戒體造成損害。
。
此處引用《善見論》以「書地」作比喻，旨在說明在論述或修行中，若僅執著於單一端點（一頭）則較為輕率或單薄，若能兼顧兩端（兩頭）則較為厚重完備，用以論證法義論述需全面周詳，不可偏頗。
。
此處討論的是菩薩戒中關於言語違犯的判定標準。
所謂「約言了犯」，是指透過觀察說話者的言詞表達方式來判定是否構成犯戒；而「非理割斷」則是指在不適當的時機或以不合理的方式中斷對話，可能涉及對法義的扭曲或對他人的不尊重，從而構成律儀上的缺失。
。
此句引用《善見龍女經》以比喻貪欲與盜心的強烈執著。
將「盜心」擬人化，說明貪婪之心一旦生起，會產生強烈的錯覺，將不屬於自己的東西視為理所當然的擁有，揭示執著與妄想的運作機制。
。
此句為敘事轉折，描述地主對偷蘭（或其所言）產生懷疑之心理狀態，是後續對話或論證的起點。
。
在菩薩戒的體系中，菩提心是所有修行與戒律的根本。
若修行者不僅是暫時退轉，而是徹底、決定地放棄了成佛的願心（失心），則被判定為最嚴重的違犯，因為這直接摧毀了菩薩道的基礎。
。
此處討論的是菩薩戒中的共犯或共業問題。
在律疏語境下，若僧眾在面對詢問時，共同給予違背戒律或誤導性的回答，則不論是主導者或隨從者，皆因共同參與而構成重罪。
。
此處討論的是律儀中的不正當獲利行為。
在僧團制度中，「夏安居」有嚴格的日期規定，若僧人為了獲取信眾在安居期間提供的供養，而未經許可或在規定時間外私自採取安居之相以受施，屬於違背戒律的欺瞞行為，屬於不正法受施。
。
本段討論菩薩戒中的言行禁忌。
首先是禁止利用辯才來欺瞞眾生，將人誤導至錯誤的見解；其次是禁止虛構自己的修行果位（如不還果），這屬於一種極其嚴重的欺詐行為，損害僧團信譽並違背菩薩誠實的本質，故定為重罪。
。
此處討論菩薩戒中關於偷盜（移掠）的量級判定。
在律法定義中，判定違犯程度需依據財物的價值或行為的性質，此句引用《善見龍女經》來界定觸犯『蘭』級別（一種特定的罪量等級）的具體行為標準，即只要有一次移掠的動作即成立。
。
此處為律疏對戒條的定罪分析。
在菩薩戒的體系中，針對「掠奪」的不同情境或程度進行分級，此句明確指出符合第二種掠奪條件的行為被判定為「重罪」，需依律處置。
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此處在論述菩薩戒中關於非法獲利或貪欲的禁忌。
強調菩薩修行應極其謹慎，即便獲取的財物微小如單粒穀物，若來源不正或心起貪著，其對修行造成的障礙與罪業依然沉重。
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此處為疏論中的比喻，以大地的深廣無價來比擬某種法義或狀態的深奧與不可估量，並以「繩彈」之喻說明其性質的相應或類比關係。
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本句說明在論述菩薩戒或修行位次時，並非一概而論，而是根據修行者所處的「量地」（即修行境界的量級或位次）來進行區分與分析，強調法義的次第性與對象的差異性。
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此段討論菩薩戒中關於「盜法」的細節判定。
在律法分析中，即使物品本身未離開原主之所有，但若在具有特定標記（異色/圖案）的物品上，將其從一個標記處移動到另一個標記處，在特定律義認定下仍被視為盜牽，以此強調菩薩戒對「貪欲」與「非法取得」之極其嚴格的規範。
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此句在《梵網經菩薩戒本疏》中通常用於解釋相貌、色身或法相的差異，說明由於基礎的色法（物質組成）與處所（空間位置）不同，故而呈現出不同的外在特徵。
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此處討論菩薩戒中關於毀壞他人財物（色法）的犯規情況。
重點在於「非理用損」與「望所損滅」：前者指不當使用導致損壞，後者指心存欺瞞、企圖掩蓋損毀事實。
在律法判讀中，主觀的掩蓋意圖（望所損滅）是將此行為定為「重罪」的關鍵因素。
。
此句為律疏之引文，旨在討論在特定條件下（如毀壞色身）是否構成戒律上的違犯或其量處之判定。
在菩薩戒的語境中，需審視行為的動機與結果是否符合律文定義的「壞色」條件。
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此處在論述菩薩戒中關於損毀他人財產的具體違犯行為。
將「燒」與「埋」並列，是指透過毀滅性手段使他人財產失去價值或無法使用，屬於破壞他人財產的惡業，在菩薩戒律中需對照其主觀意圖與客觀損害程度來判定罪相。
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此處在解釋菩薩戒中關於「盜」的定義。
在律疏的判讀框架下，盜罪的核心在於「損他財」，即非法取得或毀損他人財產，導致他人財產受損，即構成犯戒。
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此處論述菩薩戒中關於生活細節的禁忌。
在火邊放縱（如不慎處理火源或在火邊嬉戲）可能導致危險或不莊重的行為，雖不至於構成大罪，但會造成心靈或行為上的「輕垢」，即輕微的染汙，影響修行之清淨。
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此處討論的是菩薩戒中關於誠信與財產管理的細節。
在古代管理財物時使用「籌」作為記錄工具，若故意隱匿或竄改這些記錄籌碼，導致財物短缺，即構成違犯。
這強調了菩薩在處理世間事務時，必須絕對誠實，不可透過操縱記錄來獲利或欺瞞。
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此處論述菩薩戒中關於管理與分配的倫理。
菩薩若在擔任領導者（眾主）時，對財物分配採取不公正的手段，違反了慈悲與平等心，屬於失戒或不應之行為。
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此處討論菩薩戒中關於賭博行為的判定。
引用《十誦》律典，將樗蒲（一種古時賭博遊戲）、轉齒（以牙齒轉動物品或類似賭博遊戲）以及移棋子等行為定義為重罪，旨在戒除貪欲與不正當的競逐心，維護修行者的清淨。
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此處討論的是菩薩戒中關於「咒犯」的定義。
在律疏語境下，咒犯是指利用不正當的咒術手段（如迷信或禁術）來獲取不義之財或損害他人利益，這違反了菩薩戒中不偷盜與不損害他人的基本原則。
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此處討論菩薩戒中關於「通犯」的範疇，指非特定於某項重大戒條，但屬於一般不端、損人利己或造成他人損失的過失行為。
在律疏的脈絡下，強調菩薩應在細微處亦需謹慎，避免任何形式的損害他人之行為。
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此句為疏論中的說明文字。
作者指出在討論菩薩戒的細節時，並非所有情況都能一一列舉，對於未詳盡說明的部分，修行者或讀者可根據已論述的法理邏輯進行類比推論。
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此句為疏文對前文論述的總結或延伸，指出前述的分析方法或理據，同樣可以用來解釋「離處」的義理。
在律疏語境中，通常涉及對戒律名相或修行境界之空間、狀態的界定與區分。
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本句強調菩薩戒中關於「盜」之微細處的警示。
在律疏語境下，盜罪不僅指大規模搶奪，亦包含微小的非法佔有。
修行者若不時刻警覺（附事思之），極易在不經意間犯戒，故提醒懷道之人需在日常事上精進省察。
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本句強調持戒不能僅靠形式上的遵守，而需配合「慮」（慎思、警覺），透過內在的覺察與審慎思考，防止心念起染，從而達到真正護持戒律的目的。
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此句為疏論作者對《梵網經》菩薩戒中「第二重戒」之論述前言。
說明該戒項在實際運作與義理上較為複雜，無法簡單概括，故需採取細緻、詳盡的分析方式來闡明其內涵。
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此句強調在學習菩薩戒律時，不能僅停留在文字表面，而應透過深思熟慮，將各項戒律的深層義理及其相互間的差異（分別）釐清，以達到正確的實踐。
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此句為疏論中的承接語，用以總結前文對特定戒律或法義的分析論證，表示後續的推論或結論與前述邏輯一致。
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本句旨在對比小乘戒與菩薩戒的差異。
小乘戒主要側重於身口兩業的禁制以防過失；而菩薩戒則要求身、口、意三業全面清淨，特別強調「意地」的修持，認為心念的純淨是菩薩行的核心，其嚴謹程度與深廣程度遠超小乘。
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此句為疏論中的結構性標記，用以告知讀者前述關於第六門的解釋已全部完結，準備進入下一章節。

本段論述偷盜業的果報。
依據論典將果報分為三類，首先強調的是「異熟果」，指行為者在死後因前世業力成熟而感得的報應，最嚴重者即是墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道。
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此處討論的是犯戒後所感得的果報。
等流果是指與原罪業性質相類比的果報，在此語境下具體表現為物質生活的匱乏或對財富掌控力的缺失，屬於世間報的一部分。
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此處討論的是「增上果」的具體表現。
在律疏的語境中，增上果是指由於某種因緣（如業力或法力）而導致超出常規的結果，此句以農作物受霜雹災害作為一種外部顯現的實例，用以說明果報的具體形式。
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本段引用《優婆塞戒經》說明偷盜罪的現世果報。
在律疏語境中，強調行為（業）與結果（果）的對應關係。
偷盜不僅導致物質損失，更導致人格毀損（惡名、不被信任）與生理衰敗（惡色、惡力），說明惡業會從內在心念轉化為外在的生存處境與身體特徵。
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本句說明違反菩薩戒後，若未得懺悔而墮入地獄的具體果報。
強調惡業不僅導致環境的痛苦（地獄），更導致個體生理與社會屬性的低劣（惡色、惡力、惡名），且地獄生命之長使痛苦時間極其漫長，以此警示修行者嚴守戒律。
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本段論述業報的個體性與關聯性。
說明極端貧窮、親情缺失及身體羸弱（無法吸收營養）並非偶然，而是由過去特定的惡業因緣所驅使。
文中強調「惡果殃流萬姓」，揭示了惡業不僅影響個體，其負面能量與果報可能在因緣成熟時，對周圍眾生產生連帶的影響或呈現出廣泛的業力牽引。
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此處為疏論之引經據典，引用《大智度論》來界定「不與取」（即偷盜）的具體罪相。
在律義學中，將偷盜行為細分為十種不同的罪業，以便修行者對照自省，明確罪業之輕重與性質。
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此句為承接上文之詢問，旨在請教關於某項法義中提及的「十」種具體內容。
在《梵網經菩薩戒本疏》的律疏語境下，通常是指對特定戒律、功德或修行次第之項數的詳細詢問。
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此處在討論菩薩戒中關於財產或物品處理的特定情境。
在分析是否構成違犯或其嚴重程度時，考量對方的心態（如物主是否常瞋）是判斷因緣的一部分。
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此處討論的是在菩薩戒律的執行或犯戒判定中，關於「疑」的分類。
此句指涉的是外部他人對其行為產生懷疑，而非修行者內心的疑惑，是用於判定是否構成犯戒或需懺悔的外部條件之一。
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此處指菩薩戒中關於律儀的規範，禁止在不合時宜的時機進行籌算或計量行為，旨在防止修行者因過度計較物質、利害或在不適當場合處理世俗事務而損害清淨心。
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此處論述交友（朋儻）對修行之影響。
惡人因其心性與價值觀與賢善之人相悖，自然會產生排斥或疏遠，說明環境與同伴對心靈狀態的決定性作用，警示修行者應慎選善友。
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此處處於《梵網經菩薩戒本疏》對戒律或罪業的分類討論中，「破善根」是指透過惡行或違犯戒律，使原本累積的善業、正信或修行基礎遭到損毀，導致修行退轉。
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此處列舉菩薩在世間生活或修行中，因行為不慎而觸犯世俗法律或得罪執政官員的情況。
在律疏語境中，這通常涉及討論菩薩如何處理世俗法規與戒律之間的衝突，以及在面對世俗權力時應保持的謹慎與慈悲。
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此處屬於律疏對犯戒後處分或世俗法律處罰之條列，說明在特定違規或犯罪情境下，財產被沒收作為一種懲處結果。
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此處論述導致貧窮的業力原因。
在律疏的因果論框架中，貧窮被視為過去不佈施、吝嗇等不善業的果報，此句旨在說明特定行為如何成為貧窮的種子（因緣）。
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此處描述犯戒後所導致的惡果。
在菩薩戒的語境中，強調因果報應的嚴肅性，說明違犯戒律將導致生命墮入最極端的苦域（地獄），以此警惕修行者謹慎持戒。
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此段描述財產喪失的各種外在因緣。
在律疏的語境中，此處旨在說明財富的無常與不穩定，強調即便勤苦求財，仍易受外在因素（賊、水、火、王、不孝子）影響而毀損，以此對比出家離欲與執著財產的虛妄。

此處論述的是經論解釋的邏輯方法（判教或解經體例）。
「通」指普遍、概括性的原則；「局」指局部、具體或特殊的限制。
先由大範圍的通則切入，再縮小到具體的個案或細節，使論述由廣入深，邏輯嚴密。
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此處討論的是對戒律或經文義理進行「通釋」（通用解釋）的三種路徑。
首先是從心念、觀想的層面切入（約想）；其次是從具體的行為、事實層面切入（約事）；最後是從深層的、非顯在的微細義理或佛陀的深意切入（約密意）。
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此段討論菩薩戒中關於「想」（心念/認知）的界定。
在律法判定中，並非所有心念都構成犯戒，若心念屬於上述五種特定類別（如將對象視為不淨的糞掃想，或僅是暫時的認知），則不被視為違犯戒律。
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此段落出自律疏，旨在定義僧團或修行者之間「親厚」的具體標準。
這七項準則從行動、物質、心理、信任、忠誠、陪伴與平等七個維度，說明真正的親近並非僅是表面客氣，而是在困難與低谷中能展現出無私的奉獻與堅定的支持。
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本句總結前文所述之七種特質，強調「善親友」並非僅在於名義上的稱呼，而是在於是否能實際行持這些利他且正向的法義。
在菩薩戒的語境下，善親友是指能引導他人脫離苦海、趨向菩提的導師。
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此句在律疏語境中，是指根據前文所建立的法理標準、戒律尺度或論證邏輯，來對後續的議題進行比對與判定。
。
此段討論菩薩戒中關於「盜法」的具體情境。
重點在於區分財產的性質（共有或私有）以及行為的主觀意圖（執為己有）。
在律疏語境中，強調即便財物是透過他人搶奪而得，若菩薩將其據為己有並受用，仍構成違犯戒律的行為。
。
此處描述菩薩之「方便法門」。
在特定情境下，菩薩為了防止有情眾生因執著於不義之財而造業，導致在長久的輪迴（長夜）中受苦，故採取看似強硬的奪取手段，實則是以大悲心將其從物質執著中解脫，使其獲得真正的精神安樂。
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本句論述關於盜贓物歸還的律儀原則。
在菩薩戒或律法中，還單需依據財產原屬權利人來決定歸還對象，確保財產權利回歸原主，以消除盜取之業障並實踐誠信。
。
本句描述對僧團共有財產（僧伽物）及聖物（率堵婆物）的非法佔有行為。
在律法中，將共有財產私有化並隨意處置，屬於嚴重違背戒律的行為，尤其涉及聖物時，其罪業更重。
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本段描述菩薩以大悲心行使權宜之法。
菩薩廢除對方職位並非出於嗔恨，而是為了阻止對方繼續造作邪業，避免其在未來承受更深重的惡果（長夜），是以「廢其所主」來截斷惡業，實為一種救拔的慈悲。
。
本句討論菩薩戒在特定情境下的違犯判定。
強調在不滿足給予或接收條件時，只要行為不構成對戒律的直接違犯，依然能保持清淨並積累功德，體現了律疏中對「違犯」與「功德」之間邏輯關係的辨析。
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在律疏的解釋體系中，通常分為顯義（文字表面的直接含義）與密意（深層的、需透過智慧體悟的隱含義理）。
此處標誌著論述進入到對菩薩戒深層精神與佛法真義的解析階段。
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此處引用《攝論》旨在討論「奪」與「與」的法義區別。
在律法與戒律的判定中，必須釐清強行奪取（奪）與自願贈予（與）在意願與行為本質上的差異，以判定是否構成破戒或偷盜之罪。
。
此處討論菩薩在行教化事業時的獨立性與清淨心，強調不應依仗世俗權力（王主）或血緣關係（父母）所獲取的資源來進行法務，以維持菩薩戒的清淨與教化的純粹。
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此句為疏論中的定義式開端，旨在對前文提到的「局」字進行詳細的義理界定。
在律疏語境中，「局」通常指侷限、範圍或特定的限制條件，用以區分戒律適用的範圍或犯戒的具體情境。
。
本句強調菩薩戒在心法上的嚴格要求。
在律疏的語境中，不僅是實際的行為（身）或言語（口）構成犯戒，甚至在意識（意）層面一旦產生貪欲、企圖佔有的念頭，即已違背菩薩戒的清淨心，屬於意業之犯。
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此處強調菩薩戒之嚴格，不同於比丘戒需實際採取偷盜行為才成罪，菩薩戒在「起心」之時即已構成罪業，體現了菩薩修行對心念之高度警覺與清淨要求。

本段論述菩薩在對治煩惱、守持戒律時的極高標準。
強調「律儀」不僅在於覺醒時的行為，更要求在潛意識（夢中）亦能維持不貪、不取的清淨心。
以此類比，說明菩薩在現實中絕不會故意行違戒之事，以此建立對治修行者的心理防線。
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此處論述菩薩戒之精神，強調「捨」的極致。
菩薩修行善法戒，其核心在於大悲心與無我，若能達到將身命視為眾生之資糧而隨時捨棄的境界，則偷盜他人財物之貪欲自然不復存在。
是以由「大捨」反襯「不盜」之必然。
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本段論述菩薩戒的內在精神。
持戒不應僅是形式上的禁制，而應建立在「慈悲」與「饒益」的菩提心之上。
當修行者將心念轉向利他時，損人利己的貪欲（如損盜）將失去生存的基礎，從而達到自然而然的持戒狀態。
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此處論述菩薩戒中關於「少欲」的實踐。
少欲並非僅是物質匱乏，而是在面對大量財富時能保持心境不動，從根源上斷除貪欲，進而自然杜絕偷盜等不淨行為，體現從心法修習到戒律守持的遞進關係。
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此處論述菩薩戒中的「知足行」。
強調修行者應在物質匱乏的環境中，透過調伏貪欲，使心靈達到自足狀態，從而斷除對外在物質的執著與渴求，以利於專心修行。
。
本句強調「知足」之心理狀態對擺脫物質束縛的重要性。
在菩薩戒的修行語境中，知足能對治貪欲，使修行者不被外在環境（如居住條件）所左右，從而獲得內在的心靈安樂。
。
此處論述菩薩戒中「無貪行」的實踐標準。
無貪並非僅指物質上的貧乏，而是在擁有財富的情況下，能完全捨離對財物的執著與私慾，將所有資源轉化為利他之用，體現菩薩的大捨心。
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此處描述菩薩在修持菩薩戒時應具備的極大捨心。
所謂「頓捨」是指不經過猶豫、不計較代價的即時捨離。
其核心在於將「一眾生」的價值置於超越物質世界（恆河沙世界）的財富與生命之上，且這種捨心在時間維度上（盡未來劫）是恆常且不斷增長的，體現了菩薩大悲心的廣大與深沉。
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此句強調菩薩在實踐戒律與慈悲心時，應具備平等心。
不論對象是單一眾生或所有眾生，其救度之心與對待方式應完全一致，體現大乘菩薩「平等觀」的修行核心。
。
此處描述菩薩在實踐佈施等利他行時，將眾生的獲益視為自身的快樂。
這種「歡喜」並非世俗的感官快感，而是基於慈悲心，見他人脫苦得樂而產生的法喜，其層次超越了天道之樂，體現了菩薩以利他為本的修行精神。
。
此處描述菩薩在實踐悲心時的極致狀態。
深悲行不僅是表層的同情，而是將眾生的苦難視為己苦，使悲心徹底滲透心靈深處（心府），從而產生強烈的共情反應，是菩薩救度眾生之原動力。
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此處解釋菩薩行之「殊勝」之處，在於其願力的廣大與深遠。
菩薩不滿足於讓眾生僅獲得世間福報（人天富樂）或個體的解脫（二乘涅槃），而是以領悟佛果（無上菩提）作為唯一的終極目標，體現了大乘菩薩普度眾生的究竟心。
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本句強調菩薩戒行與道德操守的絕對一致性。
修行菩薩道者必須在行為上徹底斷除偷盜等不淨之業，因為清淨的戒律是成就一切菩薩行的基礎，任何違背戒律的行為都與菩薩行的目標相悖。

此段為律疏對「戒制」功能的分析。
在菩薩戒的體系中，戒律不僅是禁止（制斷），還包含積極的要求（制修），以及對違反戒律後產生的罪相（結犯）之界定。
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此句為律疏之結構分析，說明在制定戒律或解釋戒本時的邏輯順序：必須先明確界定何為「過失」（犯戒之行為），隨後才能針對該過失建立對應的「禁制」（戒律條文），以確保戒律的針對性與正當性。
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此處為律疏之分析結構，旨在對「盜」這一戒項進行嚴密的法義剖析。
透過對主體（能盜）、手段（方法）、徵候（盜相）與客體（所盜物）的四分法分析，以確定構成違犯戒律的具體條件，是律典中判定罪相的標準分析流程。
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此段討論菩薩戒中關於「盜」的成罪條件。
在律疏的判讀中，「究竟」是指滿足了所有成罪的構成要件（如：盜心、盜物、得物等），使該行為正式成立為破戒。
文中指出自盜與教唆他人盜竊在判定究竟成罪的邏輯上是一致的，且其問答解析可參照前文對類似戒條的論述。
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此處為律疏之問答體，討論殺生罪業的構成條件。
在菩薩戒或律法判定中，殺心分為直接實施（自）、教唆（他）、讚嘆（讚）與隨喜（喜）。
此問旨在釐清在特定罪相判定時，為何僅考量直接行為與教唆，而排除心理上的讚嘆與隨喜。
。
此處為律疏對戒律條文的釋義。
針對「盜」之定義，說明讚歎與隨喜等心理或言語行為不構成實質的偷盜罪業，因此在論述時將其歸類於「方便」的範疇中處理，而非列入正盜的禁忌。
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本句為疏文對經文的解釋，說明為何某處敘述較為簡略。
其核心在於說明一種高層次的菩薩心境：即便面對法被盜取，仍能生起隨喜心，且在實踐中通達如何不犯夷（不違背戒律或不造成損害），展現出超越得失的菩薩行。
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此句為疏論中的評註，作者在對比不同對該戒律或經文的解釋後，判定前述的義理分析更符合經義或律則。
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此處在解釋菩薩戒中關於「盜」的定義。
方便盜不同於直接的強奪，而是指利用欺詐、交易漏洞或各種權謀手段使他人財產受損。
律疏在此強調其「手段多樣性」與「侵損結果」，用以界定戒律所禁止的行為範圍。
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此句為疏論之導引語，旨在說明經文結構。
在論述導致偷盜的內在原因（盜因）之後，進而分析實踐偷盜的具體外在手段與方式，以便修行者能全面識別並遠離偷盜之罪業。
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此處在討論菩薩行或戒律實踐中的因果構成。
將一件事情的完成拆解為四個維度：主體的行動（因）、外部的推動或條件（緣）、運作的手段（法）以及最終的結果或行為總結（業），用以分析菩薩在度化眾生或執行戒律時的具體運作邏輯。
。
此處在解析菩薩戒中關於「盜」的細分定義。
盜不單指奪取實物，亦包括奪取他人獲取財富的「因」（如機會、勞力、功勞等）。
此處強調的是對他人正當努力成果的非法侵佔。
。
此處論述菩薩戒中關於「盜」的廣義定義。
不僅是指直接偷竊，亦包括透過欺瞞、隱瞞事實（如少報功勞、高報價格）而獲取不義之財的行為，強調誠信與不貪之戒律。
。
此處在討論菩薩戒中關於財產損毀或盜失的因果分析。
說明某種損失並非由特定行為直接導致，而是由於他人本身具有被盜的因緣（業力），使得盜賊得以得手。
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此處論述菩薩在學習法術或特殊技能時的戒律要求。
強調受法者應以恭敬心領受，不可將學習法術視為一種商業交易，而要求與對方的報酬或價值對等（直），以免損害法道的純淨與師徒間的恭敬心。
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此處為對「盜業」之定義解析。
在菩薩戒的律義判讀中，盜業的核心在於「侵損」，即非法佔有或毀損不屬於自己的財產，導致他人財產受損，構成盜罪。
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此段落是在分析「偷盜罪」中關於「能盜者」（行為主體）的四種構成形式。
在菩薩戒的律義分析中，不僅直接偷盜算作罪業，凡是參與、協助或提供條件使偷盜得以實現的行為，皆屬於能盜的範疇，旨在全面禁絕一切損人利己的不義之財行為。
。
此段落屬於律疏對「盜罪」構成要件的分析。
在菩薩戒的判罪標準中，需考察「緣」是否具足。
這裡列舉了四種具緣情況：主觀上的貪欲（盜心）、客觀上的匱乏（乏資具）、行為上的準備（造趣）以及空間上的位移（離本處），用以判定行為是否真正構成破戒的盜行。
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此段文字在討論菩薩戒中關於「離貪」或「離盜」的層次分析。
將遠離惡行的過程分為三種：第一是「因離」，從產生惡唸的因緣處截斷；第二是「對治離」，以對立的善行（如施與）來對治貪欲；第三是「果行離」，從行為的果報與實踐層面徹底遠離。
此處旨在說明菩薩在修行過程中，如何由淺入深地對治盜心。
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此處在討論菩薩戒中關於「盜」的定義與相狀。
疏文旨在說明盜取的行為不限於直接拿取，而是涵蓋所有非法獲取的手段（方便）。
文中提到「咒盜」是為了界定盜取的範圍，即使是透過非物理性的手段（如咒術）獲取他人之物，仍構成盜相。
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此處為律疏之論證邏輯。
在律典中，「乃至」一詞具有涵蓋性，表示從前述項目一直延伸至後述項目之間的所有情況均包含在內。
作者以此證明某項行為或對象同樣適用於該戒律的規範。
。
本段在論述菩薩戒中關於「盜」的細分定義。
咒盜是指利用術法或咒語作為手段來達成非法佔有的目的。
無論是直接透過咒術使物歸己有，或是利用咒術的名義來誣陷、強取他人財物，在律義上均被認定為盜罪，強調心念的貪婪與手段的不正。
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此段為律疏對戒條文的細節解析。
在討論盜罪時，必須界定「所有權」的範圍。
此處說明盜物之主不僅限於人類，還包括天人、鬼神等非人眾生，唯獨排除地獄眾生（因地獄眾生無所有物），以此界定盜罪成立的對象範圍。
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此處在討論菩薩戒中關於盜 theft 的定義。
在律法義理中，「有主」是指該財物有明確的所有權人。
由於有主之物才構成「盜」的犯戒條件（若無主之物則不構成盜罪），因此強調「有主」是判定是否犯戒的關鍵前提。
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此處在解釋菩薩戒中關於「劫盜」的定義。
強調即便搶奪的對象本身也是盜賊，或搶奪的是贓物，在戒律上依然構成「劫」罪，不可因對象身分或財物來源而將其正當化。
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此處討論菩薩戒中關於偷盜罪的量化標準。
在一般律法或某些戒律中，可能對財物的價值或數量有最低門檻（如滿五），但菩薩戒強調心念的清淨與對眾生財產的尊重，因此無論物體多麼微小（如一根針、一根草），只要起貪心而取，即屬犯戒。
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本句解析菩薩戒中關於「盜」的構成要件。
在律法判斷中，區分「故意（故）」與「無意（誤）」是決定是否犯戒的關鍵。
若缺乏主觀的盜心（故），僅因誤認而取物，則不成立犯戒之罪，此為律宗對「心法」與「行為」之嚴謹界定。
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本段屬於對《梵網經》菩薩戒的註疏，解釋戒律的雙重功能：一方面是「攝」，即將修行者納入善行的軌道，建立正向的戒行；另一方面是「治」，即透過修善來對治、消除原有的惡習與惡業。
這體現了菩薩戒不僅是禁制惡行，更在於積極地修習善法。
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此處論述菩薩行之基礎，將其分為內在的「起心」（發菩提心，確立願力）與外在的「作益」（實踐利他行），強調菩薩道必須由內在願力驅動，並轉化為實際的利生事業。
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此段落論述在修持菩薩戒或特定法事過程中應具備的心理狀態。
將「佛性心」置於首位，強調菩薩行需以覺悟本質為基礎，並將世間的「孝順」與出世間的「慈悲」結合，體現菩薩道在世間法與出世間法中的圓融實踐。
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此句為疏論中的文本解析技巧，說明經文在編排上的省略與承接關係。
指明特定關鍵字（生、心）在上下文之間具有共用的邏輯結構，讀者在閱讀時需將其補齊以正確理解義理。
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此處在討論菩薩戒中關於「盜」的定義。
作者指出，若對象屬於前述的兩種上位者（如師長、尊長），其行為性質屬於應予供養的對象，因此不構成戒律中所定義的「盜」罪。
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此處討論菩薩戒中關於財產與救濟的義理。
強調對於處境艱難、地位低下且需要救助的人，菩薩應以慈悲心救濟，而絕對禁止採取盜取等損人利己的行為，以此對比救濟與盜取的截然相反之性質。
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此句說明在受戒或修行過程中，透過生起特定的正念或慈悲心，來對治、消除貪婪與偷盜的惡習，將損人利己的心轉化為利他之心。
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本句論述菩薩修行中如何將佛性轉化為具體的實踐心法。
將傳統倫理的「孝順」與菩薩道的「慈悲」提升至「佛性」的層次，意指這種孝順與慈悲不再是基於世俗情愛或對象的執著，而是基於覺悟本質的普遍關懷與敬意。
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本段解釋菩薩在面對不同根機或地位的眾生時，其心不生分別，而是基於所有眾生皆有佛性這一平等本質來行事。
此處將「佛性」與「常住」相聯繫，強調佛性是恆常不變且平等普照的特質，是菩薩持戒與行願的基礎。
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此處討論佛性在修行實踐中的兩種面向。
首先提到「常住義」，強調佛性作為一種本然的、不變的潛能或本質，如同藥物本味存在於山中一般，是恆常存在且不隨外境改變的基礎。
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本句說明菩薩修行孝順與尊敬的法義基礎。
並非僅因世俗倫理而孝順，而是洞察到所有眾生在本性上皆是清淨的（佛性），因此將對佛法的敬意延伸至對父母及四眾的尊敬，以常不輕菩薩「以敬待人」的實踐作為典範。
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此處論述「隨緣」之理，以水或藥等物質隨環境（流處）而改變性質為喻，說明菩薩在修行與度化眾生時，能根據對象的根機與環境的差異，靈活運用方便法門，而其本質不變，但表現形式隨緣而異。
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本句說明菩薩救度眾生的動機：正是因為觀察到眾生處於「染汙」（被煩惱與業力遮蔽）的狀態，才激發出深切的慈悲心。
以常啼菩薩（ Kanha）為例，強調菩薩對四眾（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷）及一切眾生無差別的憐愍與救拔。
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此處論述菩薩在修行上的「不二」法門。
常住指菩薩內在不變的覺性與定力，隨緣指外在根據眾生根機而靈活應對的方便。
菩薩能將內在的定與外在的用融為一體，因此在救度眾生時，能同時具備「自覺」與「覺他」兩種心，而不會因隨緣而迷失，也不會因常住而僵化。
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此處在討論眾生與佛性的關係。
作者將「眾生」的概念分為兩種義理來解析，其中第一種是將眾生視為「佛性的所依」，即眾生之中內含佛性，而佛性是眾生得以成佛的根本依據。
此論述符合《梵網經》疏論中關於菩薩戒與佛性論的體系，強調眾生皆具成佛之潛能。
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此處討論的是「能依」與「雜染」的關係。
在律疏的分析框架中，探討現象（似有）是如何依託於雜染的條件而成立的。
這裡將雜染分為兩種義理，第一種強調的是透過因緣的聚合，使得原本空寂的本質呈現出虛假的、似有的現象相。
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此處在論述菩薩戒之體性，說明「無性」與「空」在義理上的等同。
無性是指缺乏恆常不變的自性（svabhāva），而這種缺乏自性的狀態即是佛法中所說的「空」，旨在破除對實體存在的執著。
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此處論述染汙與佛性之關係。
染法（煩惱、業障）雖在現象上存在，但其自性為空，不能真正汙染或改變佛性的本質。
因此，佛性作為一切眾生覺悟的基礎，始終保持常淨，不會因染法的出現而反轉或損毀。
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此處討論佛性與染汙的關係。
佛性本淨，但因緣起而顯現出「似有」的染法（煩惱），並非佛性本身被汙染，而是隨緣而呈現染汙之相，旨在說明染汙之相是虛妄的，而佛性是恆常不染的。
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此處為疏論對經文的義理界定。
作者明確指出討論的範疇不在於「染法」（被客塵煩惱汙染的狀態），而是在於「佛性」的本質義理。
透過區分佛性的兩種面向（如體與用，或真與妄），來解釋文中提到的「二心」之區分，旨在釐清修行者應從佛性本然的角度去理解心性，而非停留在染汙的層面。
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此處論述菩薩生起慈悲心的基礎。
根據《梵網經》及其疏論的觀點，眾生本具佛性（自性），但因被煩惱（纏）所遮蔽而處於輪迴之苦。
菩薩洞察到這種「本具佛性卻被纏縛」的矛盾狀態，對眾生產生憐愍之心，進而發心救度。
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本句強調導師或引路者在修行過程中的關鍵作用。
從最初的引導出離（出離心）到最終證得聖果，其能破除修行路上的種種障礙，故其地位至尊，修行者應以孝順之心報恩。
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此句為疏論的結構說明，指出後文將論述菩薩在實踐利他行時，如何觀察眾生心境並隨其心而設方便，以達到真正的利益。
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此處為對菩薩戒中「常助」名相的釋義。
在律疏的語境下，強調的是時間上的持續性與不間斷，說明修行者在助道或利他時，需具備恆常不懈的定力與恆心。
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此處在解釋菩薩戒的受戒對象或利他範圍。
強調菩薩道的普適性與平等心，其攝受的對象涵蓋所有眾生，不分種姓、身分或根機，體現了大乘佛教「廣攝」的慈悲特質。
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此處解釋菩薩行中「生福」的義理，強調福德並非憑空產生，而是透過種植正面的「樂因」（如佈施、持戒等善業），使受福者在未來能獲得安樂果報。
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此處為對「生樂」一詞的定義解析。
在菩薩戒的語境中，強調修行者透過利他行為，使眾生脫離苦海而獲得安樂的果報，體現菩薩慈悲利生的實踐目標。
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此處說明前述兩種法義或修行方式具有普適性，既適用於世間的倫理與安定，也適用於出世間的解脫，且不分乘相，所有修行者皆能領悟其理。
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此處討論菩薩在行事上的抉擇標準。
菩薩不追求單純的感官快感（現樂），而是在意行為是否能積累正向的福德（福利）以利於度眾。
若行為既無現世正向價值，亦無後世福德，則不符合菩薩道的修行原則。
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此處討論修行者在實踐菩薩行時的不同心境與果報。
分為兩種情況：一種是僅追求世間或出世間的福德利樂（福德行）；另一種則是福德與菩提心並行（菩薩行）。
強調無論處於何種階段，皆應實踐相關的善行。
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本句說明修行菩薩戒或實踐相關法義後，能同時獲得「福」與「樂」。
在律疏語境中，「福」指因善業而得的果報，「樂」指心靈與環境的安穩自在，兩者共同構成修行者的益處。
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此段討論菩薩戒中「違制結犯」的具體義理。
重點在於說明某些惡行具有雙重違犯性：既違反了禁止作惡的禁制（斷惡），也違反了應當行善的要求（修善）。
以盜竊為例，其惡劣之處在於不僅損害他人財產，更因導致他人產生痛苦與憤怒（生罪），而破壞了修行者應有的福德與樂境。
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此處討論菩薩攝生戒的違犯條件。
攝生戒不僅要求不殺生，更要求菩薩應以慈悲心救護眾生。
若在有能力救助且應救助的情況下，卻冷漠不救，導致眾生受苦或死亡，亦屬於對攝生戒的違犯。
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本句論述菩薩戒中「攝善戒」的定義。
攝善戒要求菩薩積極攝受一切善法，其中佈施是核心善行。
當面對應受施者（如三寶、貧苦者）而心生吝嗇不予佈施時，即屬於「不攝善」，構成犯戒。
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本句闡述菩薩戒中關於「不偷盜」的律則。
在律疏語境下，強調行為與戒律的對應關係：當修行者做出與戒律相違背的偷盜行為時，即構成對律儀戒的侵害。
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本句在論述菩薩戒的違犯情節。
在律疏的判讀中，單一行為若同時觸犯多項戒條（如偷盜行為可能同時涉及對財產的侵害、對信心的破壞及對戒律的輕慢），其罪業會因多重違犯而加重，稱為「結為重罪」。
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此處論述菩薩戒中關於「損人利己」或「阻礙他人修行」的罪業分析。
菩薩之本願在於利他，若將應予他人之福樂轉而使其受苦，不僅違背了菩薩道的根本精神，且因其對象與行為的性質，導致業力深重，故判定為重罪。
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此句為疏論中的過渡語，指引讀者參閱後文所列舉的具體違犯戒律之罪名，以便對該戒條的違犯標準有明確的認知。
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此句為疏論中的標記語，表示針對「不偷盜」這一項菩薩戒律的詳細解釋與分析已經完結。