大藏經白話翻譯計畫

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此處標記為「論」，旨在區分「疏」與「論」。
在因明學術體系中，疏（Commentary）是對論（Treatise/Shastra）的詳細註釋與解析。
此標記表示接下來的內容為被註釋的原始論文文本。
。
此句為論述之轉接，旨在透過兩種不同的類比（喻）來闡明前文所述的因明邏輯或法義，使複雜的論證過程更易於理解。

此句為論疏中的過渡銜接語，表示接下來將詳細敘述或闡釋前文提及的論點或論據。
。
此句為論疏之導引語，指出接下來將進入第三項討論，內容聚焦於「譬喻（喻）」在因明邏輯論證中的定義、性質及其應具備的相狀。
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此句為論疏之結構導引，標記後續論述將分為三個段落展開，以利讀者掌握論證邏輯。
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此處指因明邏輯中對論題或對象的明確陳述與指明，是建立論證的前置步驟，旨在將討論的對象清晰地界定出來。
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此處為論疏之結構標記，指在論述因明邏輯或定義時，進入第二個步驟：明確列出相關的術語或名相。
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此句為論疏中的標題或過渡句，標誌著論述進入第三個項目，即對「隨」這一因明邏輯術語（通常指隨法或隨論）進行詳細的釋義說明。
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此句為論疏中的結構性標記，用於指明前文所述內容在整體論證體系或章節劃分中屬於第一個階段或第一項論點。
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此句為因明論疏中對特定論題或術語的梵文原詞標記，旨在精確對應論書原義，避免翻譯過程中的語義偏移。
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此句出於因明論疏之辯論記錄，記錄對手或對話者達利瑟致對於某個論點、對象或推論結果的認可（見），是因明邏輯辯論中確認認知狀態的過程。
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此句處於因明論述之語境，討論邏輯推論中的界限或極端定義（邊）。
「案」在此為考察、審視之意，旨在透過分析多種論點來界定名相的範圍或邊界。
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此句在因明論述中用於總結前述的類比推理，指示讀者透過前面建立的對比或類比模型來理解當前的論題，是以已知之理推導未知之理的論證過程。
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此句探討因明論中關於「宗」（議題/命題）的確立。
在邏輯推論中，若能使宗義在定義與推論中完全成立，不被對立面所破，則該界定達到了極限或定論，故稱為「邊」（極限/邊界）。
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在本論討論因明論辯之脈絡中，此句指對方在經過論證或分析後，其對法義的智慧理解（智解）得以成立或生起。
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本句在因明論述中，旨在界定「見」（dṛṣṭi）的定義。
在因明學中，「見」是指對對象所建立的確定知見或理論立場。
此處強調必須符合該宗派的最終理論核心（宗極）才能被定義為正確的「見」。
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此句為論疏之承接語，用以引述瑜伽行派大師無著（Asanga）的見解，旨在為前文的因明論證提供權威的法義支持。
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此句為因明論述中的過渡句，旨在對「立喻」（建立比喻）這一邏輯推論步驟進行定義或詳細說明。
在因明學中，比喻是用於證明論題（宗）與理由（因）之間具有必然聯繫的實例。
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此句出於因明學論述，討論認知範圍或量論的界限。
在因明邏輯中，界定「所見」的邊界是用於確立觀察對象之範圍或界限的論證方式。
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此句出於因明論述中關於量論或空間邊界的討論，探討認知對象（見）與對象邊界（邊）之關係，分析未被覺知或未被觀測之邊界的性質。
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本句處於因明學（邏輯學）論述脈絡中，指在建立論題或進行辯論時，將前提、理據與結論有機地整合，使論證過程符合邏輯且結論正確。
在因明中，「和合」指論據與論題的契合，「正說」則是指符合法義且邏輯無誤的表述。
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此句為論述中的過渡語，指引出師子覺（Siṃhabodhi）的論述。
在因明學中，引用權威論師的言論是用以建立論據、進行辯論的常見方式。
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此處討論因明學中的量論或定義，涉及對「邊（邊界/極限）」的認知與判定，旨在探討認識對象之範圍或界限的邏輯分析。
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在因明論的論證過程中，此句討論的是對「顯分」（已揭示或已明示的內容）的界定，用以區分論證中已知與未知的邏輯部分。
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此句出於因明論述，討論對象之界限或量相的認知。
在邏輯推論中，探討某種特徵或對象是否具有可觀察到的邊際（界限），用以判定其性質或範圍。
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此句在因明論述中，討論三支作法（宗、因、競）的構成。
所謂「了分」，是指在宗（命題）中明確限定的範圍或對象。
若在設定宗時未將此範圍明確化，即稱為「未顯了分」，這會影響推論的嚴密性與對象的確定性。
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此句探討因明論理中的推論邏輯。
在論證過程中，透過已經明確定義或被認可的「了分」（對象/項），來推導並揭示出尚未被明確界定或隱含的「了分」，使整個論題的邏輯結構完整且清晰。
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在因明論理學中，討論議題前必須先對名詞的定義（義）達成共識，避免因對術語理解不一而導致論辯偏差，此為確立論題之基礎。
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此處指在因明論辯中，經過邏輯推導且符合事實、不落入謬誤的正確論點或正確之說法。
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在因明學的三支作法（宗、因、喻）中，此處在說明如何正確地設定「喻」項，以證明「因」與「宗」之間的必然聯繫，使論題成立。
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此句出於因明論述之疏導，指作者在解釋論義時，為了讓讀者更易理解，決定採取符合當地語言邏輯或習慣的表達方式，而非嚴格拘泥於原典的梵文語法結構。
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此句在因明論述中用於界定「喻」的定義。
在因明邏輯中，「喻」是指具有「因」且能證明「果」的對比對象（例證），用以支持論題的成立。
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此處為論疏中典型的導引句，旨在對前文提及的邏輯推演或法義內容進行比喻性的闡釋，以便讀者理解抽象的因明論理。
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此句為論述中的轉折語，準備以比喻（譬喻）的方式來闡明前述的因明邏輯或法義，使抽象的理路變得具體易懂。
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此句在因明論述中起承接與遞進作用，用於強化前述論據的必然性，意指若前述條件已成立，則後續推論更理所當然。
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此處為因明邏輯推論後的結論，確認對前文所述之論題或定義已達成認知上的理解與明瞭。
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此句為論著中的承接語，用於將前文所設的譬喻（譬況）與欲論證的法義（宗）相聯繫，旨在透過類比使複雜的邏輯推導變得易於理解。
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本句是在論述因明學（佛教邏輯學）時，指出特定論點或理論基礎是由於名為「曉明」的學者或論師所主張的宗旨。
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此句在因明論述中，旨在對前文所建立的類比或說明方式進行定義，確認其在邏輯論證中屬於「喻」（upamāna）的範疇，用以透過已知事物來推導未知之理。
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此句討論因明論證的邏輯結構。
在因明學中，「因」是論據，「宗」是論題（宗義）。
此處強調在舉出論據（因）來證明論題的過程中，必須對論題本身的定義與義理有深刻的理解，否則論證將失去方向或陷入謬誤。
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此句處於因明論述之脈絡，說明在目前的論證過程中，尚未運用譬喻（譬況）來將深奧的理路具象化，以達到讓學習者完全領悟的程度。
在因明學中，譬喻常用於輔助說明定義或論據，使抽象的邏輯推演變得清晰。
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本句為論述過程中的總結，表示透過前文所設定的具體情境（況），使得該論題的核心主旨（宗義）得到了最清晰、最徹底的闡明。
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本句討論因明學（佛教邏輯學）中關於「明喻」的分類。
在論證過程中，若喻例（明喻）不依附於特定的因（論據）而獨立存在，則屬於「喻名」的範疇，旨在區分明喻在邏輯結構中扮演的不同角色。

此處為標記詞，用以區分「論」之原典文字與「疏」之解釋文字。
在因明論疏的體例中，標記「論」字表示後接之內容為原論之正文。
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本句出自因明學論述，旨在區分論題或對象在邏輯分析中的性質。
在因明論理中，判定兩個法（對象/概念）是屬於「同法」（同一性質或同一對象）還是「異法」（不同性質或不同對象），是建立正確推論與排除矛盾的前提。

此為論疏中的銜接詞，用以引出後續對論文內容的解釋、闡述或引用前人之見解。
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此處為論疏之結構標記，旨在說明接下來的論述內容屬於第二個步驟或類別，即對特定名相（術語或定義）進行列舉與說明，以便於後續的因明論證分析。
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此處處於因明論述語境，討論的是邏輯推論中關於「同類」與「相似」的關係。
在因明學中，判定事物是否能作為論據，需考察其屬性是否一致或具有相似之特徵，以確保推論的成立。
。
在因明學（ Nyāya）的論述體系中，此處的「法」並非指一般的佛法或真理，而是指作為認識對象的「法（dharma）」。
在此語境下，強調法之特徵在於其可被區分的「差別性」，即事物與事物之間具備可辨識的差異，方能成為推論或觀察的對象。
。
此句出自因明學，討論邏輯推論中的對象定義。
在因明中，「有法」（Dharmin）是指承載特徵（法）的對象。
這裡強調該對象必須具備被共同認可的自性（特徵），才能作為論證中的主體。
。
此句為論疏之總結，旨在界定前文討論的範疇。
在因明學（邏輯學）中，「名」與「法」的對應關係至關重要，此處是指根據對象的差異（差別）而對其所對應的實體（所立）所賦予的名稱（名法），是用於確立邏輯定義與區分對象的基礎。
。
此句處於因明論述的邏輯辨析中，旨在區分「名」與「實」的差異。
討論者指出，雖然目前討論的對象與對方定義的「差別相似法」在名稱上相同，但在實際的法義或邏輯定義上可能存在區別，是為了防止因名相相同而產生邏輯混淆。
。
本句出自因明論述，旨在定義「異法」的成立條件。
在因明邏輯中，判定兩個對象是否為「異」（Different），必須基於兩者之間存在不可相容的「差別」（Difference）。
若缺乏這種特徵上的差異，則無法在邏輯上將其判定為不同的法。
。
此句為因明論述中的定義說明。
在因明邏輯中，界定名相的準確性至關重要，「異」是指在屬性或本質上存在區別，是用於區分對立項或不同類別的邏輯基點。
。
此句為論疏中的擬問，旨在探討「宗」（即論題、主張）在因明邏輯體系中，其定義的同一性與差異性，以確立正確的推論基礎。
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此句討論因明論理中，關於對象之名稱（名法）在相同（同）或不同（異）的邏輯判定基礎上，如何構成推論的根據（因）。
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本句探討因明學中關於「同異」的邏輯分析。
在判定兩個事物是否相同或相異時，必須基於其本質（性）、所屬類別（種類）以及定義名稱（名品）來進行分析，否則無法成立邏輯上的總宗（概括性論點）。
。
此句處於因明學論述邏輯推導之脈絡。
在因明論中，「宗」是指要證明的主題或結論（命題）。
「總宗」指整體論題的核心結論。
此處討論的是論證過程中的對象或推論是否與最初設定的總體結論保持一致，若不異，則論證在邏輯上成立，不至偏離目標。
。
此處涉及因明邏輯中對「同」與「異」的定義辨析。
在論證過程中，討論對象（宗）之性質是否與量詞或法相符合，需排除絕對的相同或絕對的相異，以確立正確的論據（因）與論題（宗）之間的關係。
。
本句屬於因明學中關於「同異」邏輯分析的討論。
在因明邏輯中，討論兩個對象是否相同或不同，必須建立在一個共同的「有法」（Subject/Basis）之上。
此處強調的是，這種同異的判斷是基於有法而成立的邏輯義理，而非獨立存在。
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此處在論述因明學中對「法」（dharma）的定義。
在因明邏輯中，「法」是指能夠被認識的對象（可取相），即一切可被認知的現象或屬性。
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在因明邏輯分析中，此句用於討論某個法（因）與其產生的功能或結果（所作）之間的關係，旨在分析因果的必然性或屬性的歸屬。
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在本論（因明學）的邏輯推論中，此句旨在說明該對象或議題並非基於「總相」（Generalization/Universal）而建立。
在因明邏輯中，區分「總」與「別」至關重要，若將特定對象誤認為總相所立，會導致邏輯上的錯謬（如偷換概念或過於概括）。
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在因明邏輯推論中，若論題（sadhya）與論據（hetu）之間缺乏適當的關聯或定義，則無法在名相的定義（品相）上達成成立，導致推論失效。
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此處處於因明學（邏輯學）的定義分析中，旨在界定「法」之名相。
在因明語境下，「法」通常指涉被認知的對象或事物（dharma），強調的是名詞對實體的指稱關係。
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在因明學（因明入正理論）的三支作法（宗、因、喻）中，「宗」是指論題或欲證明的命題。
此句說明「宗」在邏輯推論中扮演的是總體確立目標的角色。
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此句為論疏之敘事，指在論述體系中，針對特定討論內容或章節（品）確定其名稱，以便於結構分類與邏輯索引。
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此句屬於因明邏輯分析。
在認識論中，「能」指能覺、能知的主體（能Cognizer），「所」指所覺、被知的客體（所Cognized）。
論述強調主體與客體在性質或位格上的差異，是建立邏輯推論或辨析認識過程的基礎。
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此處討論因明學（Nyāya）中關於「名」與「法」的關係。
在邏輯分析中，需區分名稱的相同與差異（同異名），以確定所指對象（法）是否為同一實體，避免在推論過程中因名詞混淆而產生邏輯謬誤。
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本句為論書之章節目標題。
在因明學（邏輯學）中，正確界定名相的「同」與「異」是建立正確論題與推論的前提，旨在消除概念上的混淆，確保論證的嚴謹性。
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在本論因明學的邏輯分析中，對對象的觀察與判定首先區分為「同」與「異」兩種基本的對立狀態，這是建立邏輯推論（量）之基礎的辨析過程。
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此處處於因明論述邏輯中，旨在說明特定對象或定義符合某種性質後，得出其名稱之結論。
在因明學中，「法」通常指稱對象（dharma），即被觀察、被推論的對象。
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本句為論書之過渡句，標誌著討論重心由前項轉移至對「二因」（通常指正因與擬因，或不同類別的因）之性質進行對比分析。
在因明學中，釐清因的同異是建立正確論證（三支作法）的基礎。
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此句出於因明論述，旨在對比當前討論的論點與前述宗派（上宗）在邏輯推演或法義見解上的一致性與分歧點，是因明學中進行辨析與確立正論的必要步驟。
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此句處於因明學（佛教邏輯學）討論名言或定義的語境中。
在建立正確的定義（定義/相）時，必須能區分出「同類」與「異類」，以確保定義的精確性，避免涵蓋過寬（太廣）或過窄（太狹）。
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此處為論著結構之說明。
在因明論書的編纂中，將具有共同主題或邏輯關聯的內容段落區分為不同的「品」級單位，此句是在對前文分類邏輯做總結。

此處為標記符號，區分「疏」之解釋與原「論」之正文。
在因明論疏的結構中，作者在對原論進行解析時，會以「論」字標出原論的句子，隨後再接續「疏」的詳細解釋。
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此句論述因明邏輯中關於「同法」的判定準則。
在建立推理時，若能證明主體在該處具備與因項（理由）相同的性質（同品），則可判定該主體確定具有該種屬性，以此確立論證的有效性。

此處為論疏之接續詞，用於引出對前文論題的詳細解釋或闡述。
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此句為論書之結構導引，旨在對『隨釋』（隨相解釋/隨順解釋）進行分類論述。
在因明學的邏輯推演與義理分析中，對對象的解釋方式根據其屬性或條件而有所不同，此處標誌著將進入兩種具體解釋方法的分析。
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此處處於因明論述的邏輯辨析中，討論對特定名相或論點的不同解釋路徑。
文中指出在某種特定的理解或解釋視角下，其義理結果是一致的。
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此處為因明邏輯論述中的比對分析，指出兩種不同的解釋（解）在義理上存在差異（異），旨在區分不同論點的定義或邏輯推演路徑，以避免混淆。
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此句為引經據典，準備引用《理門論》之內容以論證或說明前文之理法。
在因明學體系中，引用權威論典是建立論據（宗）與確立法義的重要手段。
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本句處於因明學（ Buddhist Logic）討論邏輯推論的語境中。
此處旨在闡明在設定「因」（論據）以支持「宗」（論題/主張）時，必須遵循的邏輯依據或準則，確保推論過程符合因明之正理。
。
此句為因明學（佛教邏輯學）中關於因果論的基礎設定。
在論證過程中，確立「無因不有」即是肯定一切現象皆有其條件（因）而生，以此作為推論的邏輯基點，用以排除偶然性或無根基的發生。
。
在因明論理中，本句旨在界定前述兩個名相的邏輯功能，確認其在論證過程中扮演的是「譬喻」（Upamāna）的角色，用以透過已知相似的事物來類比證明未知之理。
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此句在因明論述中用於簡化論證，指明後續的其他案例或論點在邏輯結構與推論方式上，與前文已詳細分析的範例相同，無需重複詳述。
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此句處於因明論述的邏輯分析中，旨在對前述之「初宗」（第一個論題或前提）進行詳細的分類解析，說明其在論證過程中可能出現的三種理解方式或成立條件。
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此處為對特定論理量度或文本單位的定義說明。
在因明學或論書體例中，「牒」通常指稱一段特定的文字量或一個邏輯分析的組成單位。
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此處為論疏的結構標誌。
「總顯」是指在詳細分析（別顯）之前或之後，對整體論題進行概括性的闡述，以使讀者能先掌握全貌或在結論中總結要義。
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此句出於因明學（邏輯學）討論，旨在界定「三別」的具體內涵。
在因明邏輯中，「別」通常指區分特徵或差異性，此處為對前文所述之三種區分標準或類別的指涉。
。
此句是在因明學（邏輯學）的論述中，為特定的推理形式或名相定義名稱。
此處指將某種邏輯推論的特質或類別定義為「同法牒」。
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此句為論疏之結構分析。
在因明論著中，作者常先給出核心定義或原則，隨後以「餘文」對該核心要義進行補充、闡發與具體化，旨在使論點更加清晰、無誤。
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本句為論疏中的名詞定義。
在因明學（邏輯學）中，對術語的精確定義是建立推論的前提，此處旨在明確「處」這一概念是指具體的空間位置或存在之處。
。
此句處於因明論述之語境，旨在強調「宗」（論題/主旨）的核心地位。
在論證過程中，若脫離了所設定的宗義，則無法建立正確的法理邏輯或成立有效的推論，說明宗義是整個論證體系的依據。
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在因明學（Buddhist Logic）的論證過程中，此句用於對前述推論或定義之結論進行確認，表示該結論在邏輯上是明確且不容置疑的。
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此句在因明論疏中通常作為對前文論述的總結或確認，旨在強調前述內容即為對特定法義的闡釋。
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此句出於因明論議之邏輯推論，探討「法」（Dharma，在此指事物之特質、性質或存在實體）是否存在缺失或不成立的可能性，是用於建立正論的否定推論過程。
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此句為論疏中的簡略表達，指目前的論述內容、邏輯推導或定義與前文已提及的內容一致，無需重複贅述，旨在維持論證的連貫性。
。
此處為論書的章節標題或分項索引。
在因明學（邏輯學）中，「因」是指推導結論的根據（理由），而「相似」則是指在邏輯推論中，因與果之間雖有相似之處但非真正因果關係的誤導因素（類似於邏輯謬誤中的相似性）。
本品旨在區分真正的因與僅僅是相似的偽因。
。
此句處於因明學（邏輯論理）的討論語境中。
在建立論題（宗）與論證過程後，若能符合邏輯規範，則該論題及其推導路徑（法）被視為成立且確定。
。
此句出於因明論述，旨在討論對象（法）的屬性。
在因明邏輯中，探討一個事物是否存在於某個特定空間或處所（處），若該對象不具備空間佔據的屬性，則稱之為「無處」，用以排除對象的實體性或特定空間依止性。
。
在因明學的論理分析中，當兩個對象在特定屬性或定義上完全一致，不具備區分之差異時，在邏輯上將其判定為同一類法或同一性質，此即為「同法」的判定。
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此句為論疏中對「因」這一邏輯術語定義的開端。
在因明學（佛教邏輯學）中，「因」是指用來證明論題（宗）的理由或根據，是推論的核心組成部分。
。
此句出於因明學（邏輯學）討論，探討論證時的評判標準。
指在討論某個特定法（對象/論題）時，必須依據一個更高層級、且被對論雙方共同承認的普遍準則（共許法）來判定是非。
。
此句討論因明邏輯中的「因」與「名」的關係。
在建立三支論（宗、因、量）時，探討在特定條件下，若所設定的「因」與其對象在名相或性質上屬於同一類別（同品），將影響推論的成立與否。
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在因明學（邏輯學）中，指論者在辯論中試圖證明、確立而提出的論題或對象（Thesis/Proposition）。
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此處討論因明學中關於「許法」（共同承認的定義或特徵）的邏輯推演。
所謂「法上不共許法」，是指在對象的法性（特徵）上，無法達成共識或不被共同認可的論題，常用於分析對立論點時的定義分歧。
。
本句出自因明學討論邏輯推理之部分。
在判定因果關係時，探討兩個或多個結果是否由同一個共同原因（共因）所引起，這是分析論理推導中關於「因」之普遍性與特殊性的關鍵判斷點。
。
此句出於因明論之論述，討論在論辯過程中，是否存在某種特定的法（論據或定義），其性質或定義並非被所有對立論方共同承認。
在因明邏輯中，判定對方的認同程度（共許或不共許）是建立正確量論（認知手段）與論題基礎的關鍵。
。
此處討論因明邏輯中關於「名」（概念/名稱）的定義。
在因明論辯中，探討一個名稱是否對應於特定的實體性質（自性），以確立定義的準確性，避免在論辯中產生概念混淆。
。
此句討論因明學中關於「共許法」（共相/普遍認可之理）與「不共法」（特相/個別獨有特徵）的邏輯關係。
在建立論證時，必須透過雙方都認可的普遍理據（共許法），纔能有效推導並確立該對象所特有的獨特屬性（不共法），使論證成立。
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此句為引經據典之轉接語，旨在引用《理門論》（通常指因明學中討論理路與邏輯的論著）之觀點，以作為後續論證的依據。
在因明學體系中，引用權威論典是建立正確論證（正理）的重要環節。
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本句出自因明學（Buddhist Logic）論述，討論在建立論題（宗）時，其所依據的理由（因）必須符合特定的邏輯準則（所隨），以確保推論的成立與正確。
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在因明論理學中，此句是用於定義或確認某個論證結構符合「同喻」的特徵。
同喻是指在類比推理中，喻例（例）與主體（項）在具有共同性質（喻質）的情況下，兩者具有相同的屬性。
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此句處於因明論述之邏輯推演中，討論在排除特定宗主（主體/核心項）後，於「有無聚」（即關於存在與不存在的集聚或範疇）中的論證狀態，旨在分析定義項與屬性項的邏輯關係。
。
本句在因明學（邏輯學）中討論認知基準。
在建立論題或量論時，需區分哪些法是所有對象（論方與論對）共同承認的（共許），以及哪些是僅單方承認或不被共同承認的（不共許），這影響到論據（量）是否能成立。
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此句在因明論辯中用於總結推論，指出前述論據已證明兩者在法相或特徵上具有同一性，從而成立推論的同類比擬。
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此句出於因明論述，旨在說明兩者之間存在相同的法性（本質屬性），因此在邏輯推導或類比中具有一致性，是成立論據的基礎。
。
此處討論因明邏輯中關於「能」與「所」的關係。
在認識論的分析中，若能覺之主體（能）與所覺之對象（所）在性質或定義上具有同一性或相應性，則成立某種邏輯推論。
此句旨在解釋前文所述結論的邏輯依據。
。
此句處於因明邏輯論述中，討論論據與論題之間必須具備的「合同」關係。
在因明學中，若論題（Sapsya）與論據（Hetu）不具有共同的屬性（即不合同），則無法成立正確的推論。
。
此句處於因明學論述之中，討論如何正確地設定或取得「因」（論據），並指出該討論內容屬於與「正取因」相關的同一類別或同類議題。
。
此句出自因明論疏，討論邏輯推論的成立條件。
指當「因」與「正宗」之間的邏輯聯繫（連接）成立時，所欲證明的主題（宗）及其對應的法理（法）必然能隨之成立，確保論證的必然性。
。
此句討論因明論理中的量法分析。
在建立「宗」（論題）時，為了確保論證的嚴密性與涵蓋範圍，必須將與該宗義理相同、性質相符的類項（同品）一併納入考量，以避免在推論過程中出現漏洞或對象缺失。
。
此處討論因明邏輯中的名詞定義。
當兩個或多個對象在特定屬性或特徵上一致時，在因明論理分析中將其概括定義為「同法」，用於確立推論的類比或同一性基礎。
。
此處為因明學（邏輯學）的論辯過程。
在建立三支作法（論題、理由、例證）時，討論「顯因」（能顯現論題的理由）與「同品」（具備理由且具備論題之特性的對象）在邏輯定義與功能上是否一致，以釐清推論的嚴密性。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推論（因明）的建構。
意指在建立論題或推論時，所採用的論述法則（宗法）必須隨其所討論的對象或前提（宗）而決定，不能脫離對象而隨意設定法則，確保論證的嚴密性與一致性。
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本句處於因明論辯語境中，旨在質詢或反駁對方關於「決定有性」（固定不變的自性）的主張。
在因明邏輯分析中，若前述論證已足以證明某法之屬性，則無需再額外設定一個「決定之本性」來作為依據，以避免陷入對「自性」的執著或邏輯冗餘。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推論中對「自性」（Sabhāva）的判定。
在因明學中，「決定有性」是指某個法（對象）在定義上確定具備某種不變的本質特徵，是用於確立量論推導之基礎的判定過程。
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此句論述因明論理中的基本規則。
在建立三段論（宗、因、喻）時，「因」作為支持「宗」的理由，其內涵必須被包含在「宗」的定義之中，否則將導致論題與理由脫節，無法成立有效的證明。
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此句為論疏中的反問，旨在討論在已建立相關論理後，是否仍有必要重複論述「顯因」中關於「同品」的內容。
這涉及因明學中對因果關係與類比推論（同品、異品）的邏輯精簡與結構分析。
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此處為因明論辯中的邏輯分析。
在討論因與果的關係時，討論者指出該「因」與所論對象在性質或類別上屬於同一範疇（同品），是用於界定論題範圍或排除異類之分析過程。
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此句出於因明論述，旨在破除對對象具有「定性」（固定不變的本質/自性）的執著。
在因明邏輯推理中，強調對法性的分析應避免陷入實有見，主張現象是依因緣而生，而非由一種恆定不變的「性」所決定。
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本句處於因明論述之語境，討論邏輯推論中「九句」（九種論式）的組成與分類。
此處強調在這些論式結構中，包含著各異的屬性或特質（異品），是用以分析論理結構差異的基礎。
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此句為論疏中對數量與內容的對照校勘，旨在明確指出在特定論述範圍內，剔除已討論的兩百五十八句後，剩餘的六句所屬的義理類別。
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此處討論因明邏輯中關於「相違」（invariant connection/concomitance）的成立與否。
當相違關係不確定時，會產生邏輯上的謬誤。
其中「攝」是指將對象錯誤地納入某個範疇（ subsumption），導致推理不成立。
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在本論的因明邏輯辯論中，能立者（提出論題者）所使用的比喻（喻例）必須與論題及因一致。
若使用「異喻」（不相稱的比喻），則無法有效證明論題，導致對方提出的質疑無法被遣除，故判定為能立者的邏輯錯誤。
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此句處於因明論辯之語境，旨在討論「定」之法相是否具有實體性的自性。
在因明邏輯中，透過假設對方的論點（若言），進而以破立之法分析該法相是否成立，用以論證法之空性或其屬性的非恆常性。
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此處為論疏之過渡句，指出在當前論述脈絡中不對「因」這一邏輯名相進行重複或詳細說明，而將其歸類於同品（同一章節）的相關討論中，以避免冗餘。
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此處討論因明學中關於量詞或句式結構的分類。
作者指出在前面所列舉的九種句式（九句）邏輯分析中，並不包含「同品」（具有相同性質或類別的對象）這一項。
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此句在因明論疏的邏輯推導或分類討論中，用於對前述提及的第四、第五、第六個項目進行肯定的確認或總結。
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此句討論因明邏輯中關於「相違」的判定。
在建立因明論證時，若因與果的相違關係不能確定（不定），則會落入前述的兩種邏輯缺陷（二過）之中，導致論證不成立。
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在因明邏輯的三段論中，若喻例（例）與被論述的對象（能立/主體）在性質上完全相同，則無法起到證明作用，導致推論無法成立，此稱為「能立不成」。
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本句探討因明邏輯中「同品」與「定性」的關係。
在建立論題（宗）與理由（因）時，若理由（因）與論題（宗）不屬於同一類別（同品），則無法必然推導出該性質（定有性），導致論證失效。
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此處涉及因明學中對論據結構（九句）的邏輯分析。
作者旨在指出，在特定的邏輯推論構成中，不存在與主體性質完全相異的類項（異品），用以排除錯誤的論證可能性，確保論理的嚴密性。
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此處為論疏中的條目編號與序數標記，用於對應原論之內容，以便於對照校勘與邏輯推演。
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在因明學中，正因是指能正確導向結論的論據。
此句討論正因必須排除「不定」的缺陷。
所謂「不定」，是指論據在有無對象、或在對立方亦能成立的情況下，導致無法確定結論，因此正因必須脫離這兩種不定狀態，才能成立有效的推論。
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此處討論因明邏輯中關於「喻」的運用。
在設定論題或建立推論時，若喻例與論題在屬性上相同（同喻），即使在形式上看似有誤，但在因明邏輯的判定標準中，並不被視為足以推翻論證的嚴重過失（過）。
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此句討論因明邏輯中關於「因」的分類與顯現。
在因明推理中，判斷因是否成立，需考察其性質是否與所論對象屬於同一類別（同品），以確保推理的邏輯一致性，避免因名相混淆而導致邏輯謬誤。
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此處處於因明論述邏輯中，探討對象是否具有「決定性」的特質或自性（Svalaksana）。
在因明學中，分析對象之性質時，需判定其是否具備一種恆常、確定的屬性，以作為推論的依據。
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此處為因明論述中對句式分類的分析。
作者指出在所討論的九種句式（九句）中，存在著性質相同或屬於同一類別（同品）的句式，是用於釐清論理結構與定義範圍的技術性說明。
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此句出於因明論之論述，屬於邏輯推演的排除法。
在分析特定論題或定義時，透過排除不成立的項（四、五、六），以確定剩餘項的正確性或適用性，旨在精確界定法義的範圍。
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此處討論因明學中的「正因」在面對「不定」（即無法確定其屬性或範圍）時的分類。
在因明邏輯中，正因必須具備確定的屬性才能成立論證，若出現不定之情況，需依其攝入的類別區分，以釐清邏輯推導的有效性。
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此句出於因明學（邏輯學）論述，討論論證的成立條件。
指當對象屬於不同的類別（異品）時，其推論過程不產生邏輯上的矛盾或過失。
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在因明學的論證過程中，指被論證的對象（即「所攝」）必須能夠被正確的理由（即「正因」）所涵蓋或證明。
若不能被正因所攝，則該論證不成立。
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在因明邏輯推理中，指論題（宗）、理由（因）與論據（喻）三者在類別性質上不一致，導致推論無法成立的邏輯缺陷。
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此處討論因明論理中對對象屬性的判定。
當某個法（對象）無法明確地被歸入某個特定的定義或範疇（所攝）時，即稱為「不定」。
這涉及邏輯推論中對量詞或定義範圍的嚴謹分析，旨在排除模稜兩可的推論。
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此句討論因明論理中的「異喻」推論。
在特定邏輯結構下，即使僅以部分特徵（一分）作為論據，亦能推導出整體（全分）的成立，且該論證在邏輯上是成立的，不會被對手遣除（否定）。
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本句出自因明學論述，討論邏輯推論中的「同異」分析。
在因明邏輯中，透過對比對象的相同點（同）與不同點（異），可以用來判定論題是否成立，或分析對手在論辯中犯下的邏輯錯誤（過）。
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此句在因明論述中，是用於界定對象的範圍。
在討論認知、證明或因果關係時，需明確該對象是指主體自身（自）還是外部他人（他），以確保邏輯推論的嚴謹性，避免對象混淆。
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此句出於因明論述，討論在邏輯推論或名言定義時，對象的涵蓋範圍。
說明所指之對象（如類項或量詞）可以是該類別的全部成員，亦或是其中的某個部分，用以精確界定論題的範圍，避免在因明推理中產生定義模糊的缺陷。
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在因明論述中，此句強調論證、推論或名稱的設定必須符合邏輯理據與對象的實際屬性，不可隨意定義，應遵循法理的必然性（應然）而定。
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此句在因明論述中，要求學習者或論辯者對前述的論理推導、定義或量詞之設定進行深入的審視與思考，以確保推論之嚴密性。
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此句屬於因明論述中的論理校正。
作者在此說明後續論述的目的，是為了對前文（前三句及第四句的部分內容）中可能出現的邏輯漏洞或義理過失進行否定與修正（遮），以確保論證的嚴謹性。
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此處屬於因明論理分析，討論三支作法（宗、因、量）中的組成部分。
在分析特定句式時，指出其第四句中扮演「少分」（即被舉出的特質或屬性）的角色，纔是該論證試圖確立的「正宗」（主論題）。
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此句論述因明邏輯中關於「因」的成立條件。
在論證過程中，為了證明結論成立，所提出的「因」必須在「正面（正項）」與「反面（反項/同品）」中都具有該自性，如此才能確保論據的必然性，避免因邏輯漏洞而導致論證失敗。

此處為疏論體例之標記。
在「疏」中，作者通常將原論（論）的文字節錄出來，隨後再對其進行詳細的解釋（疏），以便讀者區分原論內容與解釋內容。
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本句處於因明論述中，討論關於「所作」（sākṛta/kṛta）的屬性判定。
此處以「瓶」作為典型的造作之物，用以說明凡經由人為或因緣所造之物，皆具有「無常」的特徵，藉此建立邏輯推論的基礎。

此為論疏中常見的過渡語，用於引出後續的詳細解釋或論述內容，標記作者開始對前文或特定論題進行闡述。
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本句在因明論疏中對「別」這一術語進行定義。
在因明邏輯體系中，「別」通常指涉對立或區分的性質，此處明確其在法義上的定義歸屬。
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本句處於因明論述中，討論如何建立一個論題（宗）。
以「聲」為對象，論證其「無常」（剎那生滅）的性質，旨在透過邏輯推論確立對法相無常的認知。
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在因明學（Nyaya/Buddhist Logic）中，「所作性因」是指透過意識的主導與人為的造作而產生的因，與自然產生的「自然性因」相對。
此類因強調造作的過程，用以分析事物產生之條件與邏輯推論。
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在因明邏輯的比喻推論中，「同喻」是指用一個已知且具有相同特徵的對象（喻例），來證明目標對象（所比）也具有該特徵。
此處指出「瓶」被設定為這個具有相同性質的類比對象。
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本句處於因明論述語境中，旨在對前文提及的某項對象或範疇進行定義，明確其在邏輯分析中被歸類為「法」（dharma），即一切有為法或現象的總稱。
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本句出於因明論疏，討論邏輯推論中如何透過「相」（特徵、相狀）來確立或證明對象的屬性，強調以可觀察的相狀作為明證的邏輯依據。
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此句為論疏之結構性文字，指作者在詳細分析論述後，將相關論點予以匯聚並進行最終的概括性陳述，以確立論證的完整性。
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此句在因明論理討論中，是用於界定「所作」（object of action）的對象。
在因明學的量論或定義分析中，需區分「作」（行為/動作）與「所作」（被行為作用的對象），以釐清邏輯上的主客體關係。
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此句為論疏對文本結構的解釋，指出前文已將「因」這一類別的共同特徵或同類項進行了總體性的揭示與說明。
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此句處於因明論述語境，強調透過理路分析或直接觀察，確認對象具有「無常」的特徵，以此作為推論或破除執著的依據。
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此處為因明論辯之邏輯推論，討論對象是否具有「決定性」的本質（自性）。
在因明學中，透過前項論據的確立，用以證明某法在性質上的確定性，以排除隨緣或偶然的變更。
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此句在因明邏輯論述中，旨在界定受生之範圍，指涉一切有情眾生所處的生命空間或界域。
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此句處於因明論述的邏輯推演中，旨在通過論證確立「滅」（即苦的熄滅或法之消盡）之實然性，以達成邏輯上的決定結論。
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此句出於因明論述之舉例，旨在透過具體事物（母牛）的去向作為跡象（symptom/sign），用以論證推導對象的存在或位置，屬因明邏輯中關於「遮法」或「量」的推論實例。
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此句在因明論述中通常作為類比（譬喻）使用，旨在說明某種必然的因果關聯或隨附關係，用以論證邏輯上的必然性。
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此句在因明論述中，討論的是「因」在論題（宗）與理由（因）之間必須具備的共相或存在範圍，強調論據必須在討論對象中確實存在，方能成立推論。
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此句討論因明論理中「宗」（命題/主張）與其前提或論證邏輯之間的依隨關係。
在建立論證時，宗義的成立必須依隨於前項的推論邏輯與理據，不可脫離而獨立存在。
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在因明學的邏輯推論中，「合」是指主詞（主體）與謂詞（屬性）在意義上的相應或統一。
此句是用於對前文定義或推導過程的總結，確認目前的分析結果符合「合」的邏輯定義。
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在因明論的邏輯分析中，此句探討的是「作」（kriyā/action）的成立條件，分析對象是否具有能動性或產生實際行為的特質，用以界定法相或判定因果關係。
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此句處於因明論辯語境中，討論論題之成立與對立論證的過程。
在此脈絡下，是指對手（敵）在建立論證時，透過觀察對象（彼）的無常特性來進行推論或反駁。
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此句在因明論述中作為舉例，旨在說明特定之法（如物質實體）的屬性或定義，透過具體器物的類比來闡明邏輯推論中的對象性質。
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在本論的邏輯推論（因明）中，舉出比喻（喻例）並非隨意，而是必須基於「法結」——即喻例與待論對象之間具有共同的法性特徵（共同屬性），以此證明論題的成立。
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此句涉及因明學（Nyāya/Pramana）中關於「法」（dharma/object）的定義討論。
在因明邏輯中，「有法」是指具有可認識性、可被量法（量具）所捕捉的對象。
此處討論的是前一宗派將「聲音」認定為一種客觀存在的實體或可認知的對象（有法），而非單純的主觀幻象或無相之物。
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此處處於因明論述之語境，討論法之性質。
指該法是由於「無常」這一特質所作用或產生的對象，強調法之生滅變異的屬性。
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此句在因明論述中，旨在區分「法」與「有法」的邏輯關係。
在因明學中，「有法」（Dharmin）是指具備某種屬性的主體（如瓶子），而「法」（Dharma）是指該主體所具備的屬性或特徵（如無常）。
此處透過瓶子與無常的對比，釐清主體與屬性的對應關係。
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本句處於因明論述之邏輯推演中，旨在透過「所作之物（有為法）」必然具有「無常」的特質，作為類比或論據，用以證明某個對象的性質或成立條件。
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在因明邏輯推論中，為了使論證更易理解，常使用「喻依」（類比的依據）來證明論題。
此處指出在論證過程中，同時引用瓶子等具體事物作為類比對象，以確立推論的正確性。
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此句出於因明論疏，討論論證的成立條件。
指當論題、論據（因）與論證過程完全契合且要素齊備時，該推論纔算成立。
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此處屬於因明邏輯中關於「名」與「類」的定義討論。
在設定論題（宗）或定義名相時，使用「等」字是用於將具有相同共同特徵（共相）的對象納入同一範疇，以確保論證的涵蓋範圍準確且不遺漏同類項。
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此句為引經據典的過渡句，旨在引用《理門論》之內容以支持論著中的論點。
在因明學（因明入正理論疏）的語境中，引用權威論典是建立邏輯論證（立宗）的重要手段。
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此句屬於因明邏輯論辯，討論「喻」在三支論（宗、因、喻）中的性質。
討論焦點在於比喻的內容是否與前項（宗）在法性上屬於同一類別（同分）或不同類別（異分）。
若判定為「非異分」，即意味著比喻必須與被論對象具有共同的特徵，方能成立有效的推論。
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此處屬於因明學（邏輯學）之論證分析，旨在說明為何在特定的論證結構中需要明確揭示「因」（alambana/hetu）的定義與功能，以使推論過程在邏輯上成立且能被對論者接受。
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本句討論因明邏輯中關於「因」（理由/根據）的界定問題。
在因明學中，為了讓論證更清晰，論師有時會採取在正式的「因」之外，運用類比或比喻（喻）來輔助說明，以化解對方的疑慮或強化論證的說服力。
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此處為因明論辯中的引經據典，作者引用當時印度外道著名的物質主義哲學《勝論》（Vaiśeṣika）之觀點，以便後續進行邏輯分析或予以破斥。
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在因明論辯中，以「聲」作為證明「無常」的宗（命題/主體）。
因聲之產生即在消逝，能最直觀地證明現象的遷變與不可得常，故被選作論證無常的基準樣本。
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此處討論因明學中的因果分類。
所謂「所作性因」，是指該因並非自然產生，而是透過有情眾生的造作（人為努力或刻意營造）而成立的條件。
例如：種子雖然是果的因，但若需人播種，則播種行為即為所作性因。
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此句出於因明論述中關於「喻」的分析。
在因明邏輯中，為了證明某個特徵（正項）存在，會舉出具有相同特徵的對象（喻例）。
此處指該論證過程與先前舉出的「瓶」之比喻邏輯一致，用以說明類比推理的對應關係。
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此處處於因明論述之邏輯分析中。
指在建立比喻或論證時，若所舉之喻例與原論題在性質上完全相異，則如同虛空般無法成立有效的對比或證明，強調喻例必須具備「同法」方能成論。
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此處討論因明邏輯中的「貫」法。
在建立論題或舉例時，若某個特徵（如無常）能同時適用於兩個不同的對象或範疇（貫於二處），則在特定的論證邏輯中，可能不需要將其作為獨立的舉例來證明。
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本句在論述因明學（佛教邏輯學）中關於「因」的定義。
旨在區分邏輯推論中的「因」（理由/根據）與修辭上的「喻」（比喻/類比），強調因明中的因必須是能導向結論的邏輯根據，而非僅僅是相似性的比擬。
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在因明學的譬喻三支（喻主、喻例、同法）中，本句指出「瓶」被設定為同喻體（喻主），用以透過其特質來類比或證明某項法義。
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本句處於因明論述的邏輯分析中。
在建立比喻（譬喻）的論證結構時，將「空」設定為異喻（即與主體相對的類比對象）的實體，用以透過類比推導出對目標對象的認知。
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此句為時間或人物承接之敘述，指在因明大師陳那（Dignāga）之後的發展脈絡。
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本句出自因明學論述，討論「因」在三支論證（宗、因、喻）中的定義。
所謂「三相」是指因在論證中必須具備的特質（如遍行、不離等），而「攝二喻」是指該因能將正喻（正例）與反喻（反例）正確地攝入其定義範圍內，以確保論證的邏輯嚴密性。
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此處討論因明論理中「因」的組成與形式。
在建立三支論（三段論）時，若所舉的類比（喻）本身即涵蓋了論據的特徵，則該比喻直接充當作「因」來導向結論。
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此處在討論因明論述中的宗派區分。
在因明學與論理分析中，區分不同宗派對同一法義的認定基準，此句說明該論點符合顯宗（顯教）的共同見解。
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此處討論因明邏輯中的量詞或名相之適用範圍。
指出某種性質（所作性）在論證過程中，其涵蓋的範圍（貫）涉及兩個不同的處所或對象，是用以證明論題之成立或分析名相關係的邏輯推導過程。
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此句為論疏中引用前代論師觀點或對其論述之評價，指在因明邏輯推理或正理分析中，古代導師對該特定議題的表述較為困難或不易闡明。
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此句探討因明邏輯中「喻」與「因」的關係。
在論證過程中，若所舉的比喻（喻）在邏輯範疇上被歸入原因（因）的所攝範圍內，則影響論證的有效性與推論的成立。
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在本論因明邏輯體系中，討論譬喻（喻例）的成立條件。
強調譬喻必須與被論證的「因」具有共同的特質（同品），而不能是完全獨立於因之外、毫無關聯的異質成分，否則無法起到證明作用。
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本句出自因明學論疏，旨在解釋為何在論證過程中需要明確定義或揭示「因」（論據）的義理，以確保推論的嚴密性與正確性，避免因名相模糊而導致論證失敗。
。
此處為因明學（邏輯學）之論辯過程。
在分析某個法義的構成（支）時，質詢者要求明確指出組成部分，並要求以比喻（喻）來佐證其邏輯成立，以確保對名相的界定準確無誤。
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此句為論疏中的引言，標誌著後文將引用因明學大師陳那（Dignāga）對前文論點的解釋或註釋。
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此句在因明論辯中通常作為轉折語，先承認前提或對方的論述事實，隨後準備進行邏輯上的分析或反駁，以確保論辯的嚴謹性。
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此句處於因明論述的轉折之處，旨在針對前文提及的「因」（Hetu）進行定義上的分析或對對方的論點進行回應。
在因明學中，「因」是指用來推導結論的論據，必須滿足「不離」與「能領」等條件。
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本句處於因明學（佛教邏輯學）的論述脈絡中。
在建立論題（宗）時，必須明確界定該論題的性質（法性），以便後續透過理由（因）來證明。
此處強調前述論述的目的僅在於釐清宗法的定義與屬性。
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此句處於因明論辯的邏輯分析中，旨在釐清論題的對象。
在此語境下，討論的重點在於邏輯推導的成立與否，而非在於探討「同品」（同類）或「異品」（異類）在實體層面上是否具有某種本質（性）。
這是一種對論點範圍的界定，避免將邏輯形式的討論誤導至實體本性的爭論。
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此處處於因明邏輯分析語境，指事物缺乏獨立、永恆且不依賴條件而存在的本質（自性），是用以破除實體見的論證基礎。
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此句處於因明論辯之脈絡，強調在進行邏輯推論與對比時，必須精確地分辨對象之間的相同點（同）與相異點（異），並透過適當的譬喻來闡明，以避免在論辯中產生混淆或謬誤。
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在因明論辯的語境中，此處指涉對前述論題或疑問在心中所作的邏輯回應或認定，而非口頭表述的對答。
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本句處於因明學（邏輯學）討論推論結構的語境中。
在建立三支論（syllogism）時，透過比喻來論證，而比喻中用來類比的對象（喻體），在邏輯推導的過程中，實際上扮演著「因」（理由/根據）的角色，用以支持結論的成立。
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此處為因明邏輯論辯之討論，旨在強調在特定論證邏輯下，不應將已包含在內的義理或條件額外、分離地表述，以免造成邏輯冗餘或對對方的誤導。
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此處討論因明論理中的「立因」步驟。
在三支作法（宗、因、論）中，立因是指提出能證明宗（主張）的理由或根據，旨在使對方接受該論題。
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此句討論因明論理中「宗」（論題/擬定之論點）與「因」（理由/根據）的邏輯關係。
強調在顯宗的論證體系中，必須以正確的法性分析作為支持論點的根據，方能成立有效的論證。
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本句探討因明學中關於「非正量」的邏輯判定。
在因明論理中，若推論的條件不滿足「順」的關係（即前件不能必然導向後件），或者在有相同屬性但缺乏同一本質（同有異無）的情況下強行推論，則被判定為非正量，旨在區分正確與錯誤的量法。
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此句出於因明學論述，指透過正確的論證過程（如因、果、舉例），使最初設定的論題（宗）在邏輯上得以成立並被認可。
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此句為論述結構的轉折，說明在分析完「因」的定義或條件後，為了進一步釐清論理，作者決定另外提供兩個比喻來輔助說明。
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此句討論因明論理中關於「顯因」（顯著的原因/論據）的適用範圍。
在因明推論中，論據必須在特定的邏輯條件（處）下纔能有效證明論題，此處在說明「顯因」這種論證方式具備其適用的邏輯空間或情境。
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在因明學的論證過程中，「宗」指的是欲執之主體（論題）。
此句強調論題的確立與推導必須與論證的邏輯步驟（隨逐）保持一致，不能脫離推論過程而單獨存在，確保論證的嚴密性。
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此處為因明論辯之邏輯分析。
在討論量論或遮法時，若對方提出的論據在邏輯上不能成立，反而會推導出與其原意相反的結論，即稱為「反成」。
此句是用於指出對方的論點在邏輯上自相矛盾，反而支持了對立面的主張。
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在因明論理中，「宗」即是論題（proposition），「義」是指該論題所涵蓋的內涵。
本句指透過正確的論證過程，使所欲證明的論題及其義理在邏輯上成立，達到說服力。
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在因明論辯中，「難」指提出質詢、挑戰或反駁對方的論點，以驗證論題的嚴密性。
此處描述辯論過程中對方再次提出質疑之情境。
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此處討論因明論中關於「因」（理由/論據）的定義與指稱。
探討在論證過程中，若僅依據名詞表面的定義（言詮）而忽略其實際的法義屬性，是否能成立有效的推論。
重點在於區分「言詮」與「實義」的差異。
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此句處於因明論述之語境，旨在對特定邏輯條件或論證起點進行定義。
在因明學中，「因」是指能導向結論的理由或根據，此處為對該邏輯定義的定名。
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此句出於因明論疏，屬於邏輯辯論中的質詢。
在因明學（佛教邏輯學）的推論過程中，質詢者要求對方指出其論證過程或前提中存在哪些邏輯漏洞或錯誤（失），以驗證論證的嚴密性。
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在因明論的邏輯推演中，某些深層的理路或微妙的定義，難以僅憑意識的邏輯建構或語言表述來完全闡明，強調論證之深奧或表述之困難。
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此句討論因明邏輯中「言」與「義」的關係。
在因明學中，語言（言）作為一種標誌，其目的是為了顯現或表達特定的內涵意義（表義），此處在解釋名言如何對應其所指的對象或義理。
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此處討論因明邏輯中關於「因」的定義。
在特定論證脈絡下，某些條件雖被稱作「因」，但實際上並不具備產生果實的實質效能，僅是在名詞定義上被歸類為因，用以區分論理結構。
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此處屬於因明論理中關於「名」與「實」的討論。
在邏輯分析中，為了說明同一對象可以用不同名稱稱呼（同義異名），或不同名稱指向同一實體，故以瓶子（實體）與其內在空間（空）的關係作為喻指，用以區分名相與實相的辨析。
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此句處於因明論辯邏輯中，旨在探討當某個項被判定為「非因」（非因果關係之條件）時，其在論證結構或推論過程中是否存在邏輯上的漏洞或失誤。
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此句為論疏中的過渡敘事，記錄對話過程，旨在引出後續的邏輯質詢或法義辯論。
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此句在因明論述的邏輯推演中，用於質詢或反詰對方的論據是否還能提供其他有力的證明（德），以驗證論題的成立與否。
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此句為論書中的敘事銜接，記錄對論者古答（Kuta）發表意見或回答問題的開端，屬於因明論辯過程中的對話紀錄。
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此處討論因明學（佛教邏輯學）中關於「喻」的定義。
在建立比喻論證時，若將比喻的對象（喻分）單獨析出並說明其特質，此種邏輯特徵或屬性在因明術語中被稱為「德」。
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此處記錄論辯過程。
在因明學（佛教邏輯學）的論辯體系中，「難」指針對對方的論點提出質詢、質疑或反駁，以期釐清法義或驗證論據的嚴密性。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推論與論辯時，在不違背正理的前提下，可採取世間通行的慣用表達或便捷的論述方式，以使論點易於被理解與接納。
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此句討論因明學中「因」與「義」的對應關係。
在邏輯推導中，若所舉之因的內涵義理與其欲證明之目標（宗）不相應，則無法成立有效的推論。
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此句為論疏中的過渡問句。
在因明學（Buddhist Logic）的辯論體系中，「難」指對方的質詢或挑戰。
此處旨在釐清對方所提出的質疑（難點）之具體含義，以便隨後進行正論的破除與答辯。
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本句出於因明論述，旨在討論「因」的定義與成立條件。
作者在此引用外道的觀點作為對比，探討是否存在「因」之外的獨立因素（別因）能導致果的產生，以此來釐清因明學中關於「因果」的嚴謹邏輯界定。
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本句處於因明學（邏輯學）的論辯語境中，討論推理時「因」與「喻」的關係。
作者指出，若將比喻（喻）設定在因（論據）的範圍之外，其邏輯效力或推論結果與前述情況相同，強調論證的嚴謹性必須符合因明邏輯體系。
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本句處於因明論辯語境，討論推論的成立條件。
指在「遍宗」（普遍成立的宗之性質）中，其法性（本質屬性）若能成立為正因（具有能導向正確結論的有效理據），則該推論在邏輯上是成立的。
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在因明論辯中，論據（因）必須具備正定性，能確實導向結論。
此處指出對方所舉的兩個比喻在邏輯推論上不成立，無法作為證明論題的有效正因。
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本句出於因明學（ Buddhist Logic）論述，說明某種設定或表述並非絕對的實相，而是在邏輯推論過程中，為了使「因」（Reason/Cause）能有效導向「結」（Conclusion/Effect），而採取的一種方便性的論述手段，旨在幫助成立論證的邏輯結構。
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本句處於因明學（ Buddhist Logic）的論證分析中。
作者旨在說明，為了讓對方理解而使用的「比喻（喻方便）」僅是輔助理解的手段，並不等同於論證過程中所必須建立的正式「因（論據）」。
明確區分比喻與因，是為了避免在邏輯推導中將類比誤認為必然的證明。
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本句處於因明論述中，討論論題（主體）與因（理由）及其義（內涵）之間的關係。
若論題與因義不相應，則無法成立有效的推論，導致論證失敗。
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此句為論書中引用前代論師（古師）觀點的過渡語，用於引出後續的論證或解釋，符合因明論疏中引用權威以資證明之寫作風格。
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此句出於因明論辯之語境。
在邏輯推論過程中，對手或提問者針對某個假設前提（若爾）提出質詢，旨在探究該論點在因明法理上是否存在邏輯漏洞、定義錯誤或推論失效（何失）。
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此句出於因明論辯語境，採取「反問」的論式。
作者旨在探討某種論點或定義即便在形式上與外道（非佛教徒）相似，但只要其內在邏輯或實質義理正確，並不必然導致謬誤，用以反駁對手對其「似外道」的指責。
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本句在因明論辯中作為舉例，指出外道（非佛教徒）在認知論上的錯誤主張。
外道將「根」（感官器官）與「識」（認知功能）混淆，認為感官本身就是識，或主導一種獨立於心識之外的根識，這與佛教將根（根器）、境（對象）、識（覺知）三者區分的分析體系不同。
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此句處於因明論議之語境，旨在確認「佛法」作為討論對象或論題之存在性，是用於確立論題（Sadhya）或量法之邏輯鋪陳，而非在講述佛法教義內容。
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此句出於因明論疏，旨在辨析論證過程中的邏輯錯誤（失）。
在此語境下，作者強調某種論述或結果的產生並非源於論理上的失誤或違例，用以排除對立方的質疑，確保論證的嚴密性。
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此句為論疏中引用或評論陳那（Dignāga）對特定論題之論述困境或反駁之轉接語，體現因明論辯中對前人論點的審視。
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在因明論述中，當對某個論點或定義進行解釋時，應遵循該論題最初設定的邏輯框架與定義範圍（所立義），不可脫離原有的定義而隨意擴張或更改義理。
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此句出於因明論述，討論邏輯推論中「因」是否具備能導向「果」的必然能力。
若某條件不具備將結果產生的功能，則該推論不成立。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推論的成立與否。
指該論據或推論過程缺乏足夠的根據，無法在理會上成立正確的義理結論。
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本句處於因明論述中，討論定義（sabhāva）與類同（sādharmya）的關係。
在此語境下，若對某法僅描述其功能或作用（所作性），而非描述其本質特徵，則無法達到定義的嚴謹性，而僅能使其在功能上與其他法具有類同性。
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此句出於因明論述，旨在區分邏輯推論中的主體（能立）與客體（所成立）。
在特定論證階段，為了避免陷入循環論證或不必要的名相糾纏，作者明確指出此處不討論能立與所成立之間的對立或關聯義理。
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此句為論疏中對前文邏輯推論或名相定義的評價，指出該處的理路複雜，非輕易能領悟，提醒學習者需細加研磨。
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此句處於因明論辯語境中，作者在釐清論點時，強調其論證邏輯與外道的推論方式不同。
外道可能將某些極端的義理定義為「失」（錯誤或缺陷），但作者在此明確區分自己的觀點，避免被誤認為採取與外道相同的評判標準。
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此處為因明論述中的邏輯辯證。
作者指出若採取與對手相同的論述方式或邏輯前提，將無法有效區分正誤，導致義理不能圓滿成立，在論理上構成「過失」（邏輯漏洞）。
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此處在討論因明論理時，指出某些古代論師的觀點或論證方式與非佛教的「外道」相同，用以分析其邏輯缺陷或觀點偏差。
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在因明論的邏輯推論中，以「聲」作為論據來證明「無常」。
因為聲具有生滅極快、瞬息萬變的特性，最能直觀地體現無常的法義，故稱其為無常之「宗」（即論題或基準）。
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此處屬於因明學（Nyāya）中對「因」的分類討論。
所謂「所作性因」，是指該因本身並非自然產生，而是透過特定的造作、設計或條件組合而成立的因。
在邏輯推論中，這涉及對因果關係之性質的界定，區分自然因與造作因。
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本句處於因明論述的類比推論過程中，旨在透過「瓶」這一具體對象，建立一個與前文一致的類比模型，用以說明特定邏輯關係或法相的成立情況。
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在因明論的邏輯推論中，討論比喻（喻）的成立與否。
此處指涉當比喻的對象與被比喻者之間缺乏共同屬性，導致比喻無法成立時，其狀態如同虛空般空無，不具實質關聯。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推演與名言定義時，指出單純的定義或描述若不夠全面，則無法完整地成立該法義之內涵。
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此句為論書中的承接語，引入陳那（Dignāga）對特定論題的論述或見解，旨在展開後續的因明邏輯推演。
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此處為因明論述中以物質實體（瓶體）與空間（空體）的區分來論證對象之屬性或存在方式的邏輯比喻，旨在釐清實體與空間之差異。
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本句出自因明論疏，討論的是如何透過「類比」或「類比推理」來證明某個法（此處為瓶子）具備某種特徵（無常）。
在因明邏輯中，需將具體對象（瓶類）與其所屬的通用性質（無常義）建立邏輯聯繫，以達成對論題的證明。
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本句處於因明論辯邏輯中，討論如何透過比喻（喻）來建立論證。
作者指出，當比喻已經足以證明某個理路時，無需贅述「所有造作法皆為無常」這一通用原則，以免論證冗餘，重點在於邏輯推演的精確性。
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此句討論因明邏輯中的「量」與「可證」之關係。
在因明推論中，若要證明某個性質（如聲音），必須使用能引起該性質的量。
舉瓶之動作與聲音之間缺乏必然的邏輯聯繫，因此不能將「舉瓶」作為證明「聲」的有效手段或功能。
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本句處於因明論辯語境中，討論譬喻（喻）是否能有效支持論點。
作者指出該譬喻在邏輯上無法成立，因此不能作為證明論題的有效根據。
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本句處於因明學論述邏輯推導的語境中。
在建立三段論（因明五支）時，必須根據既定的論題與論據（因），由該因來證明論題。
此處強調的是邏輯推演中「舉因」的依據與來源。
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在因明論的論證過程中，此處強調應聚焦於具體的論證操作路徑或方法論（所作法），而非贅述不必要的理論或背景，旨在提高論證的精確度與效率。
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此處屬於因明論理的分析，透過「舉瓶」產生的「聲」作為對象，論證其屬性。
在因明邏輯中，旨在說明特定現象（聲）在性質上屬於「無常」這一類，用以建立邏輯推論的對比或類比，證明一切有為法皆不恆常。
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本句處於因明論的邏輯分析語境中，旨在討論「作者」與「所作」的關係。
此處強調在特定的論證邏輯下，不應將重點置於定義那個能產生結果的「能立者」（作者），而應聚焦於因果律的邏輯推演，避免陷入對實體主體的妄執。
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本句在因明論證的語境下，討論論題（所立）的屬性。
強調無論是主體還是被確立的客體，在法性上皆不脫離無常的特質，用以破除對恆常性的執著，建立論證的基礎。
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此句屬於因明論述中的邏輯分析。
在因明學中，「能立」是指能夠成立某種論點或證明某種屬性。
此處在討論「功能」與「成立」的邏輯關係，強調若缺乏對應的功能（能），則無法在邏輯上成立該功能的定義或屬性（義）。
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此句出於因明學（邏輯學）論述，討論如何建立比喻（喻）的結構。
在因明邏輯中，要證明某個事物的屬性，需設定「喻體」（比喻的對象）與「喻宗」（被比喻的對象），以透過兩者的共同性質（喻法）來達成證明。
此處是在分析將「瓶」設定為喻體的邏輯推演過程。
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此句旨在說明事物的組成性質。
在因明與阿毘達磨體系中，所謂的「瓶」並非單一實體，而是由地、水、火、風四種基本元素（四大/四塵）聚合而成的現象，用以分析名言與實相的關係，破除對單一實體的執著。
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此處為因明論之邏輯論證，旨在透過「可燒」與「可見」等屬性（相）來界定對象的物質性或實體性，用以證明該對象屬於有色質的物質（色法），而非無色法。
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此句在因明論述中，將前文對某一對象（通常是色法或其他感官對象）的邏輯推導或定義，類推至「聲」這一聽覺對象，旨在說明不同感官對象在因明邏輯分析中具有相同的性質或遵循相同的判定原則。
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本句處於因明邏輯推論中，討論關於「作（kāraka/action）」與「無常」的關係。
在因明論述中，旨在透過對「所作者（被造之物）」的屬性分析，論證其必然具備無常之特徵，以建立邏輯上的必然性。
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此處為因明論證中的比喻，旨在說明「所作」（造作之物）的性質。
在因明邏輯中，透過具體的實體（如瓶子）來論證某種法（如造作或質料）的成立與特徵，以使論證過程清晰且具可操作性。
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此句處於因明論辯的邏輯分析中，討論「宗」（命題/論題）與「正」（正論/證明過程）之間的關係。
在邏輯推導中，若宗與正的法義相符且一致，則證明過程方能成立，確保論點與論據在法理上不脫節。
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此句出自因明學論述。
在因明邏輯中，討論事物屬性的恆常與無常時，若前提確定為無常，則其隨之而來的結果必然是「轉」（即變易、遷移或轉化），強調因果邏輯的必然性。
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此句討論因明論理中的「喻依」概念。
在建立論證時，需舉出一個被普遍認可的例子（喻依，如瓶子），用以證明欲論證的對象（喻事）具有相同的性質，從而使論理成立。
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此句處於因明論述中，討論量詞或定義的準確性。
在設定定義（定義法）時，若能區分種種特徵，避免將所有對象統稱為同一類，便能排除「一切皆相類」（Sādhāraṇya）的邏輯缺陷，確保論題與論據的嚴密性。
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此句出於因明論辯語境，為對手在邏輯推論或對前提認可上產生分歧時，論者所用的轉折語，用以引導後續的詰問或反駁。
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此處為因明邏輯論證中的推論過程，指出由於前述理由或推論步驟的不嚴謹，導致在邏輯上出現了先前的錯誤（過失）。
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此處記錄論辯過程。
在因明學（佛教邏輯學）的討論中，「難」指對對方的論點提出質詢、挑戰或反駁，以透過辯論來釐清正理。
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此句討論因明論理中「因」與「喻」的區別。
在建立論證時，「因」是支持結論的理由，而「喻」是用來類比、證明該理由成立的實例。
此處強調兩者在邏輯功能與定義上的差異，不可混淆。
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本句處於因明學（邏輯學）討論中，旨在界定事物之間在性質或定義上的「相同（同法）」與「相異（異法）」。
這是為了在進行推論時，能精確區分對象的共性與特性，避免在量論推導中產生混淆。
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此句討論因明邏輯中的「因」與「所立」（即待證之法）之間的關係。
在因明論證中，若不能證明因與所立之間具有必然的不相離關係（即因必導向果），則該論證無法成立，不能達成正理。
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本句處於因明論的邏輯分析中，旨在說明在特定的推論或定義脈絡下，僅需討論『類』（類比或類項）的設定定義，而無需考慮其他不相關的定義範疇。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推論中某些條件或量詞雖然存在，但在實際證明或成立論題時，並不具備能導致結論產生的效能（功能）。
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在因明論辯中，此句指涉某些深奧的理路或心法，由於其精微之處無法完全透過語言符號精確傳達，強調語言在表達究竟義或複雜邏輯時的侷限性。
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此句在因明論辯中，強調「因」作為推論的根據，與「喻」作為證明該根據有效的類比對象，在邏輯功能與定義上必須有明確的區分，不可混淆。
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此句處於因明論述的邏輯推演中，討論如何透過類比（喻）來建立論點。
在此處，論者採取與前述相同的類比邏輯，但將論題（所立）設定在「無常」的法義上，用以證明對象的非恆常性。
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本句處於因明論述之邏輯分析中，旨在說明在對立或不同的類比（異喻）論證中，並不存在目前討論的特定條件或特徵，用以排除錯誤的推論路徑。
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此處為因明論議中的邏輯質詢。
對方在建立類比（同喻）時，未能將「所作之物（有為法）」與「無常」這一核心屬性明確連結，導致論證在邏輯上不夠嚴密，無法有效支持結論。
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此句處於因明論疏之邏輯分析語境。
討論比喻（喻）的成立條件時，指出若要建立有效的對比或類比，必須存在「雙方」的對照關係，不存在沒有對比對象的異喻。
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此句處於因明論述邏輯推演之脈絡，討論的是在特定論證過程中，若前提或推論不足，將無法揭示或證明該行為（所作）之本質原因（性因），導致論證不成立。
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此句出於因明論述，討論名言與實相的關係。
在因明邏輯中，「所立」指為了建立論題而設定的定義或前提。
此處強調該對象的本性與其被定義為「無常」的特質在邏輯上是同一且不可分離的，旨在確立推論的必然性。
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此句為論疏中的過渡語，旨在將前述的詳細分析、辨析或推論進行概括性地總結，以導出最終的結論或核心義理。
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本句處於因明學（邏輯學）論述中，討論名詞的定義與範圍。
此處強調在特定的論證邏輯中，所建立的「義」僅限於類比（類）的範疇，而非絕對的本質定義，旨在區分普遍義與類比義的差異。
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此處處於因明論辯之語境，指涉某個論據、定義或量詞雖然在形式上成立，但在邏輯推導或證明實體的過程中，缺乏能導向正確結論的實際效能（功能）。
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在本論因明學的論辯語境中，此句指涉某種論證方式或前提無法在邏輯上成立，導致其欲論證的義理（法義）無法被正確地建立或證明。
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此句為論疏中的敘事轉接，記錄古印度邏輯學（因明）傳承中，弟子或前代學者針對前述論點提出進一步質詢，以透過辯論深化對正理論的理解。
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此句出於因明論辯之語境，係對前文論點之質詢，旨在探討某個法（對象）是否具備特定的能事（功能）或成立之理據，是邏輯推論中對「能」與「不能」之辨析。
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此句為論疏中常見的轉折語，用以引出陳那（Dignāga）對前述觀點的否定或修正，是因明論辯中界定不同論點之關鍵銜接。
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此處討論因明論理中的「同喻」推理。
在建立三支作法（宗、因、喻）時，若喻法與宗法在性質上完全相類，則其論證效力已足夠，在特定論證結構中，不必重複強調宗項的同一性，而是在義理相類中直接導出結論。
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此句出於因明論述，旨在說明某個論點或法義並非單一論據地支持，而是透過一系列類比（譬喻）的推導，使其在邏輯上得以成立。
在因明學中，譬喻（Example）是三支作法中至關重要的部分，用以證明量詞與量項之間的必然聯繫。
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此句出於因明邏輯論辯，討論推理過程中的「無限後退」（Infinite Regress）問題。
在建立論據時，若每一個論據都需要另一個前置論據來支持，而此過程永無止盡，則在邏輯上被稱為「成無窮」，導致無法得出最終結論，屬於邏輯謬誤的一種。
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本句處於因明論理分析中，討論關於「因」（論據）與「喻」（類比）的成立條件。
在此語境下，作者指出若僅依賴特定的因喻比擬，在邏輯推演上不足以構成能證明結論的充分根據（所以）。
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本句屬於因明論辯邏輯，旨在通過對方的否定或未承認之點（不言），來推導出邏輯上的矛盾或成立條件。
此處討論的是「所作者」（由因緣造作而生之法）與「無常」之間的必然關係，是建立正理推論的關鍵前提。
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此句討論因明論辯中「同喻」的運用。
在特定的邏輯推論中，若類比對象（同喻）已足夠明確且屬共相，則無需重複套用複雜的因明三支作法（宗、因、喻）來證明其成立。
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此處討論因明學中的「宗」（命題/論題）。
在論證「無常」時，其所依據的義理特徵（義相）與前述討論的對象具有類比性或相似之處，可用於推論或對比。
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此句出於因明論述中關於「比喻」或「定義」的討論。
在因明邏輯中，若僅使用類比（如瓶）而缺乏嚴謹的定義（決定），則無法構成有效的論證。
此處是在分析對方的論述僅停留在表面的類比，而未觸及法義的實質定義。
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此句出於因明（邏輯學）論辯語境，描述在論辯過程中，對手（他）針對論題提出質詢或反駁的情況，是分析論辯進程的條件句。
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此句為因明論辯中的詰問，旨在透過對具體物質（如瓶）的分析，推導出其組成成分在時間推移中必然毀壞的邏輯，以證明「無常」的普遍性。
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此句出於因明論述之邏輯比擬，以「燈」作為譬喻，用以說明法相或認知之顯現方式。
在因明學中，譬喻（Upamāna）是建立論證的重要手段，旨在透過類比使對象之特性變得清晰可見。
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此句處於因明學（ Buddhist Logic）的論證過程中，描述一種邏輯上的「無限遞迴」（Infinite Regress）。
在確立論題時，若每個論據都需要另一個論據來證明，而如此遞推永無止境，則無法達到最終的確立，在邏輯上被視為一種謬誤或不可成立的狀態。
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在因明學（Buddhist Logic）的論辯體系中，此處討論的是對某種屬性或條件的否定，指該對象不具備達成特定結果的能效（能力）。
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此句處於因明論證語境中，旨在透過比喻或假設前提，建立關於「有為法（所作者）」必然具有「無常」特性的邏輯推論，以確立推論的基礎。
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此句在因明論述中通常作為舉例說明（譬喻），用以演示特定邏輯推論或名言定義的對象，將抽象的理路具象化為物質對象（如瓶子），以便於論證。
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本句討論在因明邏輯推論中，判斷兩種論題或宗之性質是否一致。
若其推論的形式（宗法）與所陳述的實質含義（宗義）皆屬同一類別，則可判定為相類。
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此句出於因明論理之討論，探討「總遍」（Universal Affirmative/Universal Pervasion）的邏輯範疇。
在此語境下，是指將某種共相屬性能夠涵蓋所有被提及的對象（如瓶、燈等），以證明該屬性在邏輯上是普遍成立的，無一遺漏。
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在因明學（邏輯論）的論證過程中，當前提與推論已足以導出必然結論，且論理完整無瑕疵時，即可判定論證成立，無需再進行額外的質詢或補充說明。
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此句屬於因明論辯，旨在破除「無窮遞迴」可導致結果產生的邏輯謬誤。
在因明邏輯中，若一個因果鏈條是無窮遞減或無窮遞增的，則永遠無法到達最終的結果，因此「無窮」不能成為「成立（成有）」的能事。
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此句出於因明論辯語境。
在因明學（ Buddhist Logic）的論辯過程中，論辯雙方通過「難」（質詢/駁斥）來檢驗論題、論據與論支的成立與否，以期排除謬誤，得出正確的認知。
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此處討論因明論理中關於量詞或法相的界定，強調在成立某種論理推導時，並不要求必須具備多樣的分類或特定的品類限制，旨在破除對形式分類的執著，回歸論理本身的成立條件。
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此句出於因明論述中關於「喻」的邏輯分析。
在建立類比推論時，需釐清「同喻」的設定範圍。
此處在討論若將「瓶體」單獨設定為同喻，是否能正確導出論題的結論，涉及因明中對法相（特徵）與實體的嚴格界定。
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此處討論因明學中的「類」（Jāti/Class）。
在論證過程中，將具有共同特徵的對象歸為一類，以確立推理的普遍性（遍），此句說明「非燒」等否定定義或感知定義在邏輯分類上均被視為「類」。
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在因明論的邏輯推論中，若前提、量詞或論證過程不符合規範，則該論證在邏輯上不成立，被認定為「過失」（錯誤）。
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本句處於因明論述中，討論論證時「喻依」的設定。
喻依是指在類比推理中，用來作為類比基準的對象。
此處作者在確認其設定的類比基準是否成立。
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此處在因明邏輯論證中，討論判定事物性質的依據。
指僅憑藉於「所作」（由因緣造作而生）這一特徵來推導其必然具有「無常」的屬性，是用於確立邏輯推論（量）的類比或論據。
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此句出於因明論述，指在邏輯推論或定義名相時，若能遵循正確的設定與分析，即可避免前述提及的邏輯謬誤或推論缺陷。
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此處為因明論證過程中的邏輯推導，指出某種論點或狀態在邏輯上難以成立或無法透過語言有效表述，用以否定對方的主張或說明論證的困難點。
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此處討論因明學中關於「因」的定義與性質。
論述者在探討若將「因」僅限於對「法」（dharma）之性質的認定，是否能成立邏輯上的推論，旨在分析因果關係中「因性」的界定範圍。
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此句處於因明論述之語境，討論的是關於「因」的成立條件。
在邏輯推論中，探討某種狀態或條件（即便是不定的）是否能滿足作為推論前提（因）的資格，旨在釐清因果關係的嚴謹定義。
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在因明論的邏輯分析中，某些深層的義理或推論過程極其細膩，難以僅透過簡約的語言文字完全精確地傳達，故稱「意難言」。
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本句討論因明論理中「因」的成立條件。
在三段論（宗、因、喻）中，所謂的「因」必須具備「遍宗」的性質，即論據（因）所屬的法性必須能夠普遍地涵蓋結論（宗）所屬的法性，如此才能在邏輯上成立推論。
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本句處於因明論理討論中，旨在辨析「喻」與「因」的區別。
在論證過程中，若僅能證明兩者具有相同特徵（同有）而缺乏差異（異無），則此類比僅能起到輔助說明的作用，不能構成邏輯上足以導向結論的「因」（理由/根據）。
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本句處於因明學（Buddhist Logic）的論證分析中。
在討論「空性」或「無作」等議題時，對方可能嘗試以「瓶中的空間」作為例證（喻）來證明某種邏輯成立，但論者在此指出這種比喻在邏輯推演上並不成立，不能作為有效的「因」（理由/論據）。
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此處討論因明論中關於「因」的定義。
在邏輯推論中，探討並非所有條件都必須是必然的（定因），某些在特定條件下才起作用的因素（不定因），在論證結構中依然能被認定為成立的因。
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此句處於因明論述語境，討論量論（邏輯）中關於「遍」的成立條件。
指的是在設定宗地（議題）時，僅具備一種能使量詞（主詞）與宗（議題）之間建立普遍必然聯繫的法。
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此句在因明論述中用於排除法，說明特定對象因不具備前文提到的兩種特徵（相），故不能成立某種定義或判定。
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此句出於因明論疏，作者在討論對前人譯文或古譯版本之評價，指出早期的翻譯在傳達複雜的邏輯推論（因明）時，存在難以精確表達或語意模糊的問題。
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本句是在因明論述中討論三支格（三支論）的組成要素。
探討在建立論證時，如何定義並具備被量測的對象（所立）、用以量測的根據（能立）以及區分對象的差異特徵（異品法），以確保論證的邏輯嚴密性。
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此處為因明論辯中的邏輯分析，指出對方所舉的兩種譬喻在論證過程中存在邏輯漏洞或推論失效（失），無法有效支持其論點。
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此處在因明論述語境中，指涉對象的內心狀態或特定的邏輯意圖極其深奧或複雜，無法簡單地以語言文字完全表達，強調語言在描述深層心意時的侷限性。
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此句出於因明論述中關於「似有似無」或「定義界定」的邏輯推演。
在因明（Hetuvidya）的論證過程中，常使用具體事物（如瓶子）作為例證來討論屬性（同品）與位置（上方）的邏輯關係，以檢驗論題的成立條件。
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此句處於因明論述邏輯中，旨在說明對象（所立）必須具備「無常」這一法性特徵，方能成立後續的論證邏輯。
在因明學中，強調對象與其屬性（標誌）的正確對應。
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在因明論述中，此句指涉論證或定義在邏輯推演中，能夠明確地設定並確立其所要達成的目的（所作），使論題在定義與推論中不致偏差，確保推論的有效性與目的之達成。
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此處討論因明邏輯中的對立或區分。
異品法是指在類比或推理過程中，與目標對象在性質、特徵或類別上不相同的對象，用於透過區分對比來確立定義或排除謬誤。
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在因明論的推論過程中，比喻（譬喻）是用來證明因果關係的例證。
若比喻選取的對象不能完全涵蓋或精準對應論題，則會產生「不定」的邏輯漏洞，導致論證不成立。
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此句為引出陳那菩薩（Dignāga）論述之轉接語。
在《因明入正理論疏》的邏輯推演中，此處旨在引入作者或核心論據的觀點。
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本句處於因明邏輯論證的分析過程中，討論在設定論題或量詞時，針對對象所設定的「異品」（即區分對象的差異屬性/類別）之判定情形。
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在因明邏輯中，討論兩者是否具有共同的類比屬性。
此句旨在指出對象之間缺乏類同性，從而否定其在邏輯推論上可以互為類比或歸入同一類項。
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此處為因明邏輯推論之分析，指出若在設定量詞或建立論題時未能符合規範，將導致論證過程出現邏輯上的缺失或謬誤。
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此句為邏輯論證中的指引，指示讀者在處理前述三種論理情形時，應比照最後一個所舉的類比（喻）來進行推論或理解，以維持論證的一致性。
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此句在因明學中指涉建立「量」（ Pramāṇa，即正確的認識量具或推論過程）的具體操作階段。
在因明論理中，立量是指透過宗、因、喻的結構來建構一個能證明論題的邏輯推論過程。
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此處討論因明邏輯中關於「類」與「品」的設定。
在分析對立項或定義對象時，若將某物設定為與原對象不同的類別（異品），在邏輯推演中必須考量該設定的對象在實體上是否真正存在，以避免建立在虛擬前提上的謬論。
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在因明邏輯論證中，此句用於界定兩個對象或概念在類別上不具有同一性。
若屬不同類，則無法在特定的論題（Diksa）中建立共同的定義或進行類比推論，是用於破除對方錯誤類比或誤將不同性質之物視為同一類別的論證過程。
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此句出於因明論辯，討論「同品」（Samanvaya/Sama）的定義。
在因明邏輯中，判定兩個事物是否為同品，需考察其定義（sabhāva）是否一致。
此處是在質詢對方的判定基準，指出其僅以「瓶子」作為同品對照的邏輯漏洞或前提。
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此句出自因明學論述，討論在建立邏輯推論（三支作法）時，如何選取適當的喻例。
這裡指在論證過程中，採取與被論對象性質不同的「異喻」（不同類比），而選擇「空」這一概念作為比喻，用以證明或說明特定法義。
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本句為論疏之銜接語，指出前文雖運用了兩種比喻來闡明論點，但仍需進一步分析或說明其邏輯關係，旨在確保因明推論的嚴密性。
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此句出於因明論述，旨在透過比喻來說明「非因」的情況。
在因明學中，探討論題（宗）與理由（因）的邏輯關係時，若所舉之因不能成立或不能導向論題，即稱為非因，此處為引入比喻以闡明此邏輯謬誤。
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此句出於因明學論述，指在論證過程中，由於前提條件或推論邏輯尚未達成必然性，導致結論在當前論據下無法確定。
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此句為論疏中的指稱句，用於將當前討論的邏輯推演或法義，類比至前文已提出的三個比喻（喻）中的最後一個，以透過類比證明論點的成立。
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此句為論疏之過渡語，用於界定討論範圍，指出後續分析或論述是針對前文所提及的「九句」結構內容。
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此處為因明學中討論定義或量法時的邏輯分類。
在分析對象的性質時，將其分為：與基準一致的（同品）、與基準不同的（異品），以及完全不存在或不成立的（非有），用以嚴格界定名相的範圍，避免邏輯混淆。
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此句為論疏之轉接語，旨在指明後續討論的三個論點或類比，皆是指向最後一個譬喻的說明，用以釐清論證結構。
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此句為論疏之過渡語，旨在將討論範圍限定於因明學中定義的九種句式（九句），用以分析三支作法或量論的邏輯結構。
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此句屬於因明邏輯論述，討論對象在「同品」（相同類別）與「異品」（不同類別）中對於「有」與「非有」的邏輯屬性分析，旨在透過對比界定名詞或特徵的外延與內涵，以排除邏輯矛盾。
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此句為承接語，用於引出對前文所舉兩個比喻的邏輯分析與推論，旨在透過對比喻的解析來闡明因明學中的論理要點。
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此句出於因明論辯，討論邏輯推論中「取義」（對對象性質的認定）是否一致。
在因明邏輯中，若主項與謂項在定義或意義的取捨上不一致，則無法成立有效的推論。
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在因明邏輯推理中，若對同一對象或議題採取不一致的認定方式（異取），將導致論證缺乏邏輯一致性，無法成立正確的推論，故稱為「無義」。
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此句討論因明學中「同喻」的結構。
在建立論證時，同喻必須包含三個核心要素：一是需要被證明的對象（所立），二是用來證明的理由（能立），三是提供一個具有相同特徵的類比對象（異法喻），以此透過類比來證明所立項的成立。
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此句處於因明學（邏輯學）論證脈絡中，討論對象的定義或類別判定。
旨在說明由於對象中含有與其主體不相稱的「異品」（不同性質或類別）之部分，導致其無法被歸入同一類或無法成立特定論點。
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在本論因明邏輯推論中，指由於前提（因）的設定或定義存在缺陷，導致推論的結論無法達成必然的確定性，陷入「不定」的狀態，無法成立正確的論證。
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本句出於因明學（邏輯學）之論辯，討論比喻的適切性。
同喻是指與主體具有共同特性的類比對象，異喻則是指缺乏該特性或屬性截然不同的對象。
在此語境中，對方將「同喻」比作有形有相的「瓶」，將「異喻」比作無形無相的「空」，用以分析論證過程中的類比邏輯是否成立。
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在因明學的論證結構中，「因」必須是能導向結論的必然理由。
譬喻僅是為了幫助理解而舉的類比，缺乏邏輯上的必然推導力，不能作為正式的論據（因）來成立論證。
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此處討論因明邏輯中的定義與特徵描述。
文中強調在界定對象時，若該對象具有「常見」（普遍存在）且「非所作」（非由因緣造作而生）的特性，可直接以虛空作為類比，無需在論述中過多細分其類別。
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此處處於因明邏輯論證之中，討論法相或量論的成立條件。
若前提或定義不周延，則推論出的結論將失去必然性，導致結果處於「不定」的狀態，無法得出確定的判定。
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此處處於因明論述中，討論如何透過「別」（區別、差異）來進行邏輯上的界定與分類，旨在說明如何排除不相干的項，以確立正確的定義（簡）或判定。
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在因明論的三支作法（宗、因、喻）中，本句旨在說明譬喻（喻）的功能是用來支持「因」的正確性，在特定的邏輯推演語境下，譬喻是用來證成「因」的實例，使推論成立。
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在因明邏輯推論中，若前提成立且論證過程嚴謹，則能避免邏輯上的謬誤或失誤（失）。
此句強調正確的論證能排除推論中的瑕疵。
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此句為論疏中的過渡語，旨在對前文提到的兩三個論點、定義或量法進行簡要的總結與陳述，以維持論證的邏輯連貫性。
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在因明邏輯中，若論據（因）不能正確地導向結論（果），或者不具備成立論證所需的必要條件，則被判定為「非正因」，導致整個論證失效。
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此句涉及因明學中關於「遮法」或「量」的論述。
在因明邏輯中，「要異」是指必須與對象相異的條件。
此處「遍無」是指在該特定邏輯條件（要異）的範圍內，完全不存在所討論的對象或屬性，是用於證明某項論題不成立的邏輯判定。
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在因明學（佛教邏輯學）中，「正因」是指能正確導向結論、且不被對方反駁的有效論據。
此句是用於確立推論邏輯正確性的關鍵判定。
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此句為論著中的過渡語，指論述者或對方在分析完具體論據後，再次對核心論點進行歸納總結，以確立論證的結論。
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在本論因明邏輯中，討論「定三相」（遍行、不雜、不捨）的目的，並非為了建立獨立的實體，而是為了在論證過程中，使「因」（理由）能夠明確地顯現其特徵，從而讓結論得以成立。
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此句為因明論述中的邏輯承接語，用以指出前文已建立的推論基礎，作為後續結論的依據。
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此句討論因明學中「因」與「所立」的邏輯關係。
在建立論證時，若所選取的論據（因）能涵蓋或對應所欲證明之對象（所立）的所有特質，則能有效顯明所立之成立。
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本句處於因明論述中，討論「因」的定義與構成。
作者在此指出，在特定的分析邏輯中，僅將整體條件中的某一部分（唯一分）提取出來作為推論的根據（因），而非將全部條件視為因。
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本句處於因明論述的邏輯分析中，旨在區分「名」與「聲」的關係。
在討論定義（定名）或語言表徵時，強調目前討論的焦點僅在於聲音（音聲）這一物理/形式層面，而非其背後的深層義理或實體。
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本句處於因明學（邏輯學）論述之中。
在建立論證時，必須明確定義「因」的性質（三相：正合、不捨、不雜），如此才能使結論（宗）得到合理的成立與顯現。
此為因明推論中，因與宗之間必須滿足的邏輯關聯性。
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在因明論的三支作法（三段論）中，此處討論「因」的構成。
喻例（譬喻）是用來證明「因」與「結」之間具有必然聯繫（常相應）的實例，因此在邏輯運作上，喻例即是為了確立「因」的真實性而設定的。
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在因明學的三支作法（宗、因、喻）中，此句討論的是即便在形式上皆被視為「因」（理由），但其論證過程已足以揭示並確立「宗」（欲論之主體）的義理，使論題獲得成立。
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此句出於因明論述，探討邏輯推論中「三相」（因、果、宗）的關係。
這裡強調的是在推論的組成要素中，必須普遍符合所要證明的「宗」之法性（本質屬性），以確保論證的嚴密性與成立。
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本句處於因明學論述邏輯推理的結構中，旨在界定特定的論項或組成部分在三支作法（宗、因、喻）中扮演「因」（理由/根據）的角色，為後續論證確立邏輯基礎。
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此句處於因明論述的邏輯分析中，指出在討論的特定名相或術語中，除了前面已討論的部分，剩餘的兩個名稱其功能在於提供比喻，用以輔助理解複雜的邏輯概念。
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此句出於因明學論述，指的是在論證過程中，依據「勝偏明」這一類型的量（認識工具）來確立結論。
在因明邏輯中，偏明是指部分對象的認識，而「勝」則強調其在論證效力或對象特質上的卓越性或特定優勢。
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在因明學（邏輯學）的論辯中，此句指涉對方的論點或目前的說明未能涵蓋全部的理路，或者其推論過程在邏輯上並不完備，無法構成一個徹底且無誤的理據說明。
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此句為因明論述中的定義總結，旨在說明某種邏輯狀態或連接詞在特定論證結構中所獲取的名稱。
在因明學中，精確的名相定義是為了確保推論過程不產生歧義。
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此句為論疏之導引，指出前文透過特定的論證過程，已將該論題（宗）的核心義理清晰地揭示出來。
在因明學中，「宗」即是需要證明的主題或論題。
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此處討論因明論理中關於「因」的成立條件。
三相指因明中判定因是否成立的三個必要條件（三相）：遍在、不共、不離。
此句旨在強調這三項特徵在邏輯推導上必須保持一致，不能互相矛盾，才能正確導出結論。
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此處討論因明學（邏輯學）中建立論證的結構。
在推論過程中，必須區分對手與自己共同承認的基礎（共許法）以及用來支持結論的理由（因）。
此問旨在探討將論題（宗）與理由（因）設定在共許法與不共許法之區分上的邏輯必要性。
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此處涉及因明邏輯的推論結構。
在分析三支格（宗、因、喻）或相關論證過程時，將性質相同的比喻項與前述論據合併，構成一個完整的推論分支或論點。
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此句描述因明論辯的過程。
在辯論中，首先需針對對手的質疑或反駁做出回應（答對敵），隨後明確陳述自己所依據的論題或核心觀點（申宗），以確立論辯的基準。
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本句處於因明論述中，討論定義（法定義）或名相的確立。
指某種特徵或定義並不與其他對象共有，而是作為區分該對象的獨特性質而成立，用以排除混淆，精確界定對象。
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本句在因明論述中，旨在強調結果（此）與原因（因）之間的必然邏輯關係，說明任何現象的成立都必須依據其對應的因緣，符合因明學中對「因果」邏輯的推導規範。
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本句處於因明論辯語境，討論在建立論題或推論時，論方與對方針對「能成」（能使成立的條件/因）是否需要獨立設定而達成共識。
在因明邏輯中，若要證明某個結論，必須設定一個被共同認可且具備成立能力的條件作為論據。
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此句處於因明論述邏輯之中，說明透過類比（喻）的方式，將抽象的法義（義）界定出明確的範圍或界限（邊），以避免定義模糊，確保推論的嚴謹性。
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此處為因明邏輯推論之分析。
在建立論題（立論）的過程中，需要多個條件或論據共同作用，以確保推論的嚴密性與成立之基礎。
此句說明兩個因素共同起到了支持前述論點的作用。
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此句為論述過程中的轉接語。
在因明學（Nyāya）的邏輯推論中，為了區分不同類型的論證結構，作者將『因宗』（即關於因之成立與性質的論述）區分出來，在後續章節中單獨詳細解釋，以避免混淆。
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此句屬於因明論述中關於「三支作法」或論證結構的說明。
在因明邏輯中，透過類比（同喻）來確立論據的合理性，隨後提出因（理由）並陳述具體的操作過程（所作），以證明結論（如貫瓶）之成立。
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此處為論師在因明論證過程中的教學法說明。
在邏輯推論中，為了確保對手或學生能完全理解關鍵要點，會重複使用相同的比喻（喻）來加強論證的嚴密性與說服力，此舉旨在強調該論點的重要性。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推論中的「因」之定義。
此處指在回答問題時，雖然先對「因」這個名相進行了概括性的總述，但後續通常會接續詳細的區分或分析（如分說），以確立論題的嚴密性。
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此句出於因明論疏，指在論證過程中，所提出的宗（proposition/thesis）之核心義理尚未清晰地界定或論證，導致推論缺乏確實的基礎。
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此句屬於因明邏輯論述中的指涉說明。
在論證過程中，為了確保論題（宗）或論據（因）的明確性，需指明所討論的對象（事）已在先前的論述中定義或陳述過，以避免混淆，維持論證的連貫性。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推論與語言表達的準確性。
在此語境下，「鄭重」指冗餘的修飾或刻意地鋪陳，作者旨在強調論證應直擊要義，而非透過形式上的鄭重來增加說服力。
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此句在因明學論疏中，用以表明某項論點或定義已獲得古代論師（古師）的共同認可，具有權威性的共識基礎，旨在強化論證的可靠性。
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此句出於因明論述，討論對象（瓶）的特質。
在因明邏輯中，分析事物的「自性」與「功能」，旨在界定對象的定義與屬性，以確立論題的基礎，說明瓶子這種器物本身具備可被使用（有所作）的本質屬性。
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此句為因明論辯中的例證，用以說明物質對象（瓶）處於不斷變遷、不恆久的狀態，旨在通過對具體事物的觀察，導向對一切有為法皆為無常的理性推論。
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在因明論的邏輯分析中，此處在討論『聲』的自相。
所謂『有所作性』，是指聲音作為一種現象，能夠在聽覺上產生特定的作用或功能（如傳達意義、引起聽覺反應），用以分析聲之特質是否能作為推論的根據。
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此句在因明論證中，旨在論述「聲」這一對象具有無常（變易）的性質。
在因明邏輯中，透過分析聲音的產生與滅失，證明其不具備恆常不變的自性，是用以支持更大論題的推論環節。
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此句為論疏中的過渡句，旨在引出前文提到的對手、他宗或特定論點的具體內容，以便隨後進行因明邏輯的分析與辯駁。
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本句基於因明論的邏輯推演，旨在確立「所作者」與「無常」的必然聯繫。
在因明學中，「所作者」指由因緣組合而成的有為法，凡是經過造作產生的現象，必然隨因緣而生滅，故其本性即為無常。
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此句為論著中常見的編撰說明，指作者在闡述因明理法時，採取精簡要義、刪除重複或不必要之冗長論述，以利讀者快速掌握邏輯核心。
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在因明學的三支作法中，喻宗（比喻的宗）必須與原宗（討論的主題）在性質上一致且能相互貫通。
此處強調論證過程中的比喻與論點必須邏輯契合，不可在比喻時更換對象或改變定義，否則論證將不成立。
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此句出於因明論疏，處於邏輯辯論或義理剖析的脈絡中。
作者認為該議題已有明確結論或論證已足夠，因此無需再進行贅餘的討論，旨在強調論證的簡潔與高效。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推論與定義時，作者發現前人（前師）的論述存在漏洞或錯誤，因此採取修正（改）的立場，以確立正確的論理基礎。
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此處為論疏中的引用銜接語，指作者引用前代因明學派大師對某個論點的總結性結論，以作為後續論證的基礎。
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此句為因明論證的結論。
透過對「聲」之生滅特性的分析，推導出聲色等現象在時間上是不恆久的，符合因明邏輯中對事物特徵的判定。
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此句為論疏之過渡語，旨在引出陳那菩薩（Dignāga）對特定邏輯或法義的論述，是因明學中典型的引用格式。
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此句在因明論述中作為舉例，用以說明某種屬性或法相在具體實體（如瓶子）上的適用情況，旨在透過具象的物質對象來闡明邏輯推論的對象。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推論的成立過程。
指透過正確的因明推論步驟，使論題所欲證明之顯義（明顯的義理）在邏輯上獲得成立。
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此句出於因明論疏之論辯語境，指前文已充分論證或定義明確，無需再次贅述，旨在保持論證的簡潔與邏輯嚴密性。
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本句為論疏對邏輯推論結構的總結。
在因明學的三支論證中，必須明確界定「因」（論據）與「宗」（論題/欲證之主體），此處指出透過比喻的方式，已將這兩者共同闡明，使論證邏輯成立。
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此句為論疏中的過渡語，指涉某項論點、定義或推論過程在後文將有詳細解釋，旨在引導讀者在當前脈絡中先予接納，待後續論證完備後再行理解。

此處為標記符號，用以區分「論」的正文與後續的「疏」之解釋。
在因明學術體系中，通常將原論（如《因明入正論》）與疏論（如《入正理論疏》）交替排列，以便讀者對照研讀。
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本句討論因明邏輯中的「遍」與「非遍」之判定。
在特定的論證處所（條件）下，若採取異法（非正見或對立宗派）的設定，則無法成立「無因遍非」的邏輯推論，是用以反駁對立宗派在邏輯設定上的矛盾。

此句為引文標記，指引出述師（或該論述者）的論述內容，在因明論疏中常用於銜接論據或對前文的解釋。
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此句出於因明論述，討論邏輯推論中關於「解異」（區別理解）的分類。
在因明學中，解異是指對對象之特質或定義的區分，此處指出其下分有四種不同的邏輯形態或分類方式。
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此處為因明論述中對特定量度單位或論證段落的定義說明。
「牒」在此語境下是指因明論理中一種特定的篇幅或段落單位。
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此處為論疏的結構標記。
「二」指次序，「總顯」是指在詳細分析分項之後，將整體的結論或核心義理統括地呈現出來，以便讀者掌握全貌。
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此處處於因明論述中，討論邏輯推論的成立條件。
在因明學中，「別」指代區分、差異或特定類別。
此句旨在明確定義前文所述之「三別」具體是指稱哪些邏輯特徵或類別，以確保推論在定義上不產生混淆。
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此處為因明論述之結構標誌。
在因明學的論證過程中，通常包含立宗、量舉、結論等步驟，此「釋成」是指對前述論題（宗）或論據（因）如何推導出結論的邏輯成立過程進行詳細解釋。
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此句為論疏中的結構性指引，用於明確指涉前文所討論的兩個要點或兩種情況，以維持論證邏輯的連貫性。
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此句為論疏中的定義說明。
在因明邏輯分析中，明確界定名詞的義項是建立推理基礎的前提，此處將「處」定義為空間上的位置或所在之處。
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此句處於因明論述中，討論量詞、宗（命題）與法（對象）的關係。
意指在邏輯推論的結構中，若剔除掉作為討論核心的「宗」（命題主體），則無法在其他地方找到對應的法義立足點，強調宗主在論題確立中的決定性地位。
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此句在因明論述中區分法（事物/現象）的性質。
所謂「有體」是指具有獨立自相或物質實體的法；「無體」則是指無形、無自相或依他而起的法。
這是為了在建立邏輯推論（因明）時，明確界定對象的屬性，以避免在量論分析中產生混淆。
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此句處於因明論述語境，旨在強調該論點或宗義之獨創性，或是在辯論過程中指出對方並無先前確立的理論基礎，以破除其論據之延續性。
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此句處於因明論述的破折階段。
在論證過程中，對方試圖建立一個「因」來推導結論，但此處指出該「因」並不具備真實性（非有），即不成立，因此無法導向正確的結論。
這是在運用因明邏輯分析對方的論據是否成立。
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此句是在定義因明邏輯中的「異品」（Contra-positive/Opposite class）。
在因明學的推論結構中，當對立的屬性或類別被確立時，即構成異品，用於區分對立項以完成邏輯推導。
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此句出於因明論疏，是在分析邏輯推論或名言定義時，說明兩者之所以不能相通或不能互換，是因為其所指的「法」（事物本質或定義對象）在性質上存在差異。
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此處屬於因明論理分析，討論在判定邏輯成立或不成立時的條件。
此句指兩種對象或條件皆與基準不一致（俱異），導致無法成立某種邏輯關係或推論。
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此句為承接語，引出關於「理門」（理法門）的論釋偈頌。
在因明學（正理論）的框架中，理門旨在透過邏輯推論與理路分析，破除謬論並確立正確的見解。
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此句討論因明邏輯中的因果律。
在因明學（Nyāya）的推論體系中，強調任何現象（果）的產生必須有其對應的條件（因），不存在無因之果。
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在因明邏輯推理中，當一個對象在屬性或定義上與前述對象不一致，且能被區分時，即將其界定為「異法」。
此處在說明名相的區分與定義之邏輯判定。
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在因明論辯的邏輯推導過程中，針對前述的論點或定義，作者在此指出存在相應的解釋或義理說明，用以釐清概念或論證邏輯。
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此句為論述標題或主題，旨在探討「正取因」（正確的論據）在邏輯分類中屬於哪些不同的類別（異品），是用於因明論法中分析論據性質的基礎分類。
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此句屬於因明邏輯論證，探討論題（宗）與其依據（因）之間的必然聯繫。
在因明學中，若論據（因）不存在或不成立，則欲證明之論題（宗）亦無法成立，強調論理推導的依賴關係。
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此句討論因明邏輯中關於「名」與「宗」的關係。
在設定論題或分析名相時，除了考慮有宗的情況，亦需將那些缺乏明確宗地（主體）但名稱有所差異的情況納入考量，以確保論證的全面性，避免因名相之異而產生邏輯漏洞。
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在因明學的邏輯分析中，當討論對象與其屬性或類別不一致時，將此類不相應的情況概括定義為「異法」。
此處旨在對前文所述的邏輯差異進行名相上的總結。
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在因明學的論辯邏輯中，此處強調某些法義或對象具有不可言說性，或是在特定論證邏輯下，無法透過語言簡單地予以表述。
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此處討論因明學中的邏輯推論。
在確立法之性質時，若缺乏必要的因果聯繫（無因），導致推論出的對象與原對象不一致，則在邏輯上被判定為「異法」，即非同一法。
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此句討論因明邏輯中「喻」的設定。
在建立論題時，若在同類項（同品）中找不到對應的特徵或事例來證明，則必須尋找不同類別但具有相同特徵的對象（異喻）來完成推論，以確保論證的嚴謹性。
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此句為因明論辯中的邏輯轉接詞，用於承接前文的假設或論點，以推導後續的結論或進行反詰。
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在因明論的論證結構中，「宗」指論題（thesis）。
此處將「聲」作為論據，用以證明「無常」這一論題。
聲具有生滅迅速、不能恆常存在的特性，是論證一切有為法皆為無常的標準指標。
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此句出於因明論疏，旨在透過具體的類比（喻）來闡明邏輯推理或名相的對比關係。
在因明學中，比喻（Upamāna）是建立認知與論證的重要手段，此處以電瓶等物象作為類比對象，以輔助說明前文提及的論點。
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本句處於因明論述語境，討論的是產生「勤勇」這一心所狀態的條件或原因（因）。
在因明學中，分析心法之生起必有其前驅之因，此處旨在探討促使修行者產生精進心之因緣。
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此處為因明論證中的否定推論，旨在透過分析「電」（閃電）的特性，證明其並不具備某種特定的法相或屬性，用以破除對象的錯誤認定。
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本句處於因明學（Nyāya）討論邏輯推理的語境中。
在因明論理中，「應成」（Siddhanta/Sadhya）是指在論證過程中，透過理由（因）而必然能推導出的結論或目標。
此處「異品」是指在類比或分類討論中，該項屬於與前述不同類別的「應成」範疇。
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本句處於因明論疏的邏輯分析語境中，討論的是對特定論題或定義的認定。
此處指該分析對象並不屬於「宗」（論題/主旨）、「定」（確定之說/定論）或「隨」（隨機/隨他之說）的範疇，旨在釐清邏輯推論的性質，排除不相關的分類。
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此句為因明論證之推論，旨在說明根據前述邏輯分析，該論點（宗）能夠被成立或證明。
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此句出自因明學論述，探討論理推導中的「同類」關係。
在因明邏輯中，「正同」是指兩個對象在被討論的特定特徵（法性）上完全一致，使推論成立的基礎具備一致性。
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本句出於因明論疏，討論論理推導的宗旨。
在因明學中，「宗」指論題或主張，此處強調該論證的目的是為了使推論的結論與所要證明的對象在性質或邏輯上達成一致（相同），以完成有效的證明。
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此句出於因明論述，討論法相的區別。
指兩種事物因其所屬的類別（品類）截然不同，故在性質與定義上必然相互獨立，不可混淆，是因明邏輯中用以證明「異」之理由的論據。
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在因明學的論題（宗）設定中，必須明確界定「正義」（所欲成立的定義）與「異義」（排除其他不相應之對象的定義），以確保論題之嚴謹且不產生歧義。
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此句處於因明學（邏輯學）討論中，分析論證在推導過程中，由於「助法」（輔助條件/伴隨條件）的差異，導致結論或推論過程產生區別。
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此處涉及因明邏輯中對「同」與「異」的辨析。
指在分析對象時，錯誤地偏向於認定兩者之間存在差異（非異），而未能正確把握其本質的同一性或邏輯關係。
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此句為論述之轉接語，旨在引用「理門」的論點來支持前文的推論。
在因明學中，「理門」是指透過邏輯推理、分析原理來確立正義的論證部分。
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此句探討因明學中的因果邏輯。
在因明論理中，「宗」指立論的主題（宗義）。
此處旨在闡明「因」與「果」的必然聯繫，強調任何現象（果）的成立必須依據其對應的條件（因），不存在無因之果。
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此句討論因明邏輯中關於「因」的定義。
指出若某法不符合因的定義，則僅能稱為「異法」（與因不同的法），而不能稱為「因」。
後句「無宗不有」強調此論點在當時的論學體系中具有普遍共識。
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在本論的因明邏輯體系中，此處定義一種特定的比喻方式，稱為「異喻」，用於透過不同類別的類比來推導或說明論題，以達到證明目的。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推論與定義時，作者強調目前的論述是在既有的法義框架內進行，而非試圖創立一個與前述或既有理論相矛盾的獨立新法（異法）。
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此處討論因明邏輯中的宗（proposition/thesis）。
在論證結構中，若缺乏明確的「宗」作為待證之命題，則無法建立完整的三支作法（宗、因、喻）。
此句說明在特定論證階段或先前論述中，尚未確立對方的主張或待證之命題。
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此句出自因明論之論述，討論論題（proposition）的構成。
在因明邏輯中，若論題的後方（通常指結論或支持部分）缺乏足夠的因（reason/argument）來支持，則該論證不成立。
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此處涉及因明論理中關於「宗」（proposition/thesis）的設定。
在建立論題時，若將對象設定為「遍無」（完全不存在），則在邏輯推演上無法透過正宗（正論）來確立對象的性質或特徵，因為不存在之物無法作為討論的基點。
因此，在因明邏輯中，設定宗時需避免使用絕對的否定（遍無），以便後續能以因（reason）來證明其成立。
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此句處於因明論理推導中，討論「因」的成立條件。
這裡在分析對手或某種論點所提出的「因」（理由）是否具備成立的基礎。
若該因在所有情況下都被證明是不存在的（遍非有），則該論證無法成立。
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在因明學的論辯結構中，「宗」是指所要成立的論題。
此處是對特定論題的回答，判定其所提出的「因」（理由/根據）並不成立，無法支持該論題。
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此處為因明邏輯辯論之語境，討論對象之存在與否。
在此論證過程中，旨在明確界定對象的狀態，排除「全面不存在（遍無）」的極端否定，以建立正確的量論推論基礎。
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此句處於因明論辯的語境中。
在設定「宗」（論題）時，為了明確界定否定對象的範圍，必須採取「遍非有」的表述方式，以確保論題的嚴謹性，防止對手在定義上尋找漏洞，從而確立論證的基調。
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此處論述因明邏輯中關於「遍」與「無」的關係。
在推論過程中，若某個條件（因）並非在所有情況下都不存在（不遍無），則該條件與原對象之間便產生了差異，從而成立「異法」的判斷，用以區分不同法相的特徵。
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本句討論因明邏輯中的定義（相）之精確性。
若定義不周全（不定），則無法有效排除相違項（相違），導致論證過程出現邏輯漏洞或謬誤（過起）。
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此句在因明論述中指涉特定學派（宗）所建立的根本原則、論據或定義，強調論點的系統性與宗派歸屬。
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此句在因明學（佛教邏輯學）語境中，指涉該論理分析法或推論法則的適用範圍極廣，能涵蓋多種對象與情況，展現出論理體系的包容性與完備性。
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本句在因明論述中，以「聲」作為類比，說明現象（法）的生起僅是因緣和合，其中並不包含一個恆常、獨立的「我」或主體。
旨在透過對聲相的分析，推導出所有法皆是無我的論理。
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在本論因明邏輯的討論中，此句旨在說明「空」等概念在作為認知對象或名言定義時，在邏輯分析的層面上是成立且存在的，而非指實體上的永恆存在，而是討論其在論理推導中的有效性。
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此句處於因明邏輯論證中，討論對象之同一性或差異性。
在辨析事物是否為同一實體時，若能證明兩者之間不存在任何差異（異），則可推論其為同一。
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此句在因明邏輯論述中，用以說明所討論的對象在特定屬性或定義上完全一致，不存在種類或性質上的差異，旨在確立論題的統一性。
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此句在因明論述中，是用於舉例說明特定名詞或概念的用法。
在此脈絡下，「空」被作為一個名詞或術語的範例，用以討論其在邏輯推論（因明）中的定義、對立面或量詞屬性，而非在討論般若空的實相義。
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在因明論的論辯邏輯中，若前提不成立或推論缺乏根據，所建立的論點僅是主觀的虛構設定，無法構成真實的證明，稱為「徒施設」。
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此處討論因明學中關於「因」的成立條件。
在論證過程中，若缺乏能夠對應於果（對象）的特定微細組成部分（隨應小分），則該因項無法在邏輯上成立，不能用來證明對象的屬性。
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在因明論的論辯體系中，此句用於界定對方的論點與正理（或本宗之見）不一致，判定其屬於不同的學說體系或錯誤的見解。
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本句出自因明論疏，旨在釐清邏輯定義的邊界。
在討論「非有」（不存在）或否定命題時，強調否定之對象是特定的，而非將所有對象一概而論地否定為不存在，以避免陷入極端虛無論的謬誤，確保論辯在正確的對象範圍內進行。

此句處於因明論述的辯論結構中。
在因明學（ Buddhist Logic）中，「所立」（Thesis/Position）是指論者在論爭中企圖證明為真之命題。
此處為擬問句，旨在引出對論題核心立場的定義與界定。
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此句出於因明論述，討論論題（因）的成立與否。
在因明邏輯中，若前提（因）不能成立或已被證明不存在，則其推導出的結論（果）亦無法成立，旨在強調論據必須真實存在方能導出正確推論。
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此句為因明論辯之問句，旨在探討在特定邏輯推論中，是否仍有必要重複論證「因」不具備普遍性（因遍無）的議題。
在因明學中，「遍」指普遍成立，此處討論的是論題與論據之間關係的必然性與重複性。
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此處處於因明論理分析語境，探討「因」在特定論證邏輯中是否成立。
所謂「遍無」，是指在設定的條件下，該因完全不成立或不具備普遍性，是用於破除對方論據的邏輯推論過程。
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在本論因明邏輯論證的語境中，此句指透過對立義或破除論證，使對方的論點無法成立，或者在窮盡所有分析後，不再有可依據的立論基礎，達到論理上的破除或止息狀態。
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此句出於因明論辯邏輯。
在論證過程中，若已透過前述推論證明對方的論點（宗）不成立，則無需贅言重複強調該宗義之不存在，旨在追求論證的精簡與邏輯的嚴密性。
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此處為因明論理之辯論，討論對象（所立）之有無。
在因明邏輯中，否定對方所設定的論題（所立）是破論的關鍵，旨在說明對方的定義或前提在法義上不成立。
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此句屬於因明學（Nyāya/Pramāṇa）的邏輯分析，討論「遍」之定義。
在因明邏輯中，「遍」是指前項與後項之間具有恆常的必然聯繫。
此處是在論證關於「因」的性質，說明「因」並不普遍地處於「非有（不存在）」的狀態，旨在透過否定「不遍非有」來確立因的實然性或邏輯成立條件。
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此處討論因明論理中的「攝」法（inclusion）。
在分析論題的九個組成部分（九句）時，指出其中存在著將不同性質、類別（異品）的對象納入同一範疇的邏輯涵攝過程，用以論證對方的論點在類別上不成立或不相容。
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此句為論疏中的數量統計與邏輯界定，用於釐清特定論典或章節中，在扣除已知數量的句數後，剩餘待討論或分析的具體句數。
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在因明論辯中，舉喻（類比）必須與所論之法在特徵上一致。
若喻例與正宗（欲證之法）不相應（異喻），則該論據無法有效破除對方的主張，導致論證失敗。
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此句屬於因明學（邏輯學）中關於「遍」的討論。
在因明推論中，「遍」是指兩個名詞之間的必然關聯性（如：凡有煙處皆有火）。
此處在探討若否定「因遍」的成立，將對推論的有效性產生何種影響，是用於分析論證邏輯的假設性推演。
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在因明論辯中，討論對象必須是「可見」的實體（即所謂的『所立』）。
此處指在特定的論辯邏輯框架下，不討論將「無」作為一個獨立建立的對象或實體來論述，以避免陷入邏輯上的矛盾或虛擬對象的爭論。
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此處討論因明論理中的「攝」法。
在分析九句（論理結構）時，若兩者屬於同品（相同類別），則不存在一種將另一方涵蓋或納入其範圍內的「攝」關係，因為同品之間是平行對等而非包含關係。
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此句出於《因明入正理論疏》，屬於論述邏輯推理或名相分類的計數與對應部分，用以標記特定論點或定義的順序編號，確認其成立或對應關係。
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此句探討因明論辯中的邏輯成立條件。
在設定論題或推論時，若所舉之例與原論題屬於同一類別（同品），且該例同樣具有被否定的缺陷（亦犯），則無法透過對比來證明論題的正確性，導致推論不能成立。
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此句處於因明論（邏輯學）的推論語境中。
旨在強調前提條件的必要性：若缺乏前述的成立基礎，則其所欲建立的論題（所立）將無法成立，是用於論證邏輯嚴密性的否定推導。
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此句處於因明論辯之語境，討論三支量（三段論）中對對象性質的判定。
此處旨在排除某種特定的邏輯關係，即「因遍非有」（因不普遍具有該屬性），以確立論證的嚴密性，避免落入邏輯謬誤。
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此處討論因明邏輯中的句法分類。
在特定的九種句式分析中，指出其中屬於「同品」範疇的句式，用於界定論理推導中對象性質的一致性。
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此句為論疏中對特定邏輯結構或量論定義的界定。
在因明學（Buddhist Logic）的分析中，作者透過排除法（除中三句）來確定目標對象（餘六句）的範圍，是用於釐清論證步驟或名相分類的技術性說明。
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本句討論因明論法中關於「喻」的正確性。
在建立論證時，若喻例與所論之對象在法相上不一致（異喻），則無法達成有效的證明，導致原有的邏輯過失（過）依然存在，無法被遣除。
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此句屬於因明學（因明論）的邏輯推論，討論「因」與「果」的必然聯繫。
在因明邏輯中，若一個被設定的對象（所立）缺乏必要的條件（因），則該對象在法理上無法成立（非有）。
此處在辯論對方的邏輯漏洞，強調若無因則無果的必然性。
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此處為因明邏輯推論的分析，作者在對應前文提及的九個判斷句（或組成部分），明確指出其中第二、第五、第八句符合特定邏輯條件或定義。
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此處屬於因明邏輯中關於數量、定義或量化推論的論證部分，指在特定的論理計算或定義設定中，二八之數符合正確的標準或成立。
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在本論探討的邏輯判斷或量論分析中，此處指涉第五種判定狀態為「不定」（Avyavasāya），即在目前的論據下無法得出肯定或否定的確定結論。
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此句處於因明（邏輯學）的論辯討論中。
在分析論題、論據或類比（喻）的成立與否時，若雙方採取相同的類比方式，或者犯了相同的邏輯錯誤，在對抗性的辯論邏輯中，這並不構成單方面擊敗對方的論理過失。
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此句出自因明論述，討論邏輯推論的成立條件。
在因明學（Buddhist Logic）中，一個論題的成立依賴於前提（他句/前句）的正確性。
若前提（他句）在邏輯上不成立或有誤，則其推導出的結論（此句）必然隨之失效，此為邏輯連鎖的判定原則。
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本句處於因明學（佛教邏輯學）的論辯語境中。
作者在分析對方的論證過程，指出其在「收」 (Conclusion/Conclusion gathering) 的邏輯推導上，並不存在先前所指稱的錯誤或破綻。
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此句在因明論辯語境中，指涉在前文論證過程中所出現的邏輯缺陷、推論錯誤或名詞定義不當等「過」（瑕疵）。
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此句在因明邏輯分析中，用於界定對象（如業力、過失或認知）的來源或歸屬，區分是源於主體自身（自）還是受外部他者（他）的影響，以明確因果關係的歸屬。
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此句出於因明論理分析，討論對象（法）在被認知的範圍或量級上，是整體地被涵蓋，還是僅部分地被涵蓋。
在因明邏輯中，這涉及對「量」與「類」的精確界定，以確保推論的嚴密性。
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此句處於因明論述之邏輯推演過程，強調在建立論題或推論時，必須遵循前文已設定的思惟邏輯與準則，確保論證的一致性與嚴密性。
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此處討論因明論中的三支作法（宗、因、喻）。
在分析論證結構時，將論證分為四個部分，其中第四個部分（小分）在邏輯推演中扮演「正宗」的角色，即最終要確立的論題或結論。
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此句出於因明論疏，屬於邏輯推論的評判。
在分析多個論據或推論路徑時，指出除了前面被認可的正確項之外，其餘的選項在邏輯上均存在缺陷或不成立。
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在因明論辯中，「遮」是指透過邏輯推論來否定或排除對方的錯誤主張（譬答），以確立正確的法義。
此句說明前文所述之論據或定義，其目的在於排除特定的錯誤見解。
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此句討論因明論法中的「遍」與「非」之邏輯推論。
在論證過程中，若要成立某種否定性的結論，必須確保對立的雙方在前提上對「無因遍非有」（即不存在沒有因而產生的結果）達成共識，以此確立因果律的必然性，避免邏輯漏洞。

此處為標記詞，用以區分「論」（原論內容）與「疏」（解釋論的註釋內容）。
在因明學術著作中，常用此方式區隔正文與註解。
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此句在因明論述中討論對象的屬性。
討論某法是否具有「常見」（恆常性）以及是否為「非所作」（不被造作、無作意之行為），並以「虛空」作為一種不被改變、無造作之法的類比，用以分析法相的特質。

此處為論疏之轉接詞，用以引出後文對前述論題的詳細闡述或解釋。
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在因明學（邏輯學）中，「別」通常涉及對法相的區別、辨別或特指。
此處為對術語「別」的定義，明確其在論述邏輯中是指向「法」（dharma/現象/對象）的分析或區分。
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此處指在因明論證過程中，引用「無常」這一確立的法理原則（宗義）作為論據或類比，用以證明其他對象的性質或邏輯推導的正確性。
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本句處於因明論述語境，旨在分析對象的性質。
在此討論邏輯定義或相續性時，指出該對象在恆常的狀態中具有差異性（異），用以區分不同法相或論證其不對等。
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在因明學的因果分析中，「所作性因」是指由人為造作而產生的原因（如種植種子或製造器物），與自然生成的「自生性因」相對，強調因果關係中人為造作的特質。
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此處為因明論理之推論，旨在界定「同」與「異」的關係。
在因明邏輯中，若兩者不構成相同的作用或性質（非作），則在定義上即被判定為相異（為異）。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推論中的論證方式。
所謂「返顯」，是指透過反向論證或排除對立面，來反向顯現（證明）所欲成立的義理，是用於釐清名相與定義的邏輯手法。
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本句處於因明邏輯論證之語境。
在分析「常」的定義（品）時，透過否定「作」（即變易、造作）來界定常相。
此處旨在說明透過「非作」這一特徵，即可在邏輯上確立「常」的內涵。
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本句處於因明論辯語境，旨在透過對「所作」（行為/作用）及其主體的邏輯分析，推導出事物變遷、不恆常的結論，以破除對恆常實體的執著。
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此句出於因明論述，討論論題（宗）的成立條件。
指涉在論證過程中，某些條件或理據與主體論題具有相同的確立功能，共同促成宗地的成立。
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此句論述因明邏輯推論的順序。
在建立論證時，必須先提供具備支持力的「因」（理由/證據），才能推導出最終的「宗」（主張/結論），以確保論證的嚴謹性，避免先入為主之偏見。
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此處討論因明邏輯中的「離」關係。
在辨析名相時，若某法與前述之法在性質上完全不同，則稱為「異法離」，即透過區分對立性質來排除前項，以確立對象的定義。
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此句說明因明論述中三支論（宗、因、喻）的排列順序。
在確立論題（宗）之後，隨即提出支持該論題的理由（因），以符合邏輯推導的先後次第。
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此句討論因明邏輯中「因」與「宗」的關係。
在正論推理中，因（理由）必須能支持宗（結論），且在邏輯推導的順序上，因應先於宗而成立，若兩者異離或順序顛倒，則無法構成有效的論證。
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此處處於因明論辯的邏輯推演中，探討「作」（造作/變易）與「非作」（不造作/恆定）的定義。
若將「非作」界定為一種確定的狀態，則該對象在邏輯上即被歸類為「常住」（恆常不變），以此分析名言與實質的邏輯關係。
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此句處於因明論疏的語言辨析語境，討論譯文之準確性。
此處涉及對「空性」與「常住」之關係定義，旨在釐清譯文是否正確表達了對象（法性）不隨爭論而改變且恆常存在的義理。
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本句屬於因明論辯的邏輯分析。
在討論「宗」（命題）的成立條件時，強調後續的論證或結論並非獨立存在，而是必須依據前述的論據（前項）才能在「無常」這一宗義上獲得成立，旨在防止邏輯上的斷層或誤解為無依據的斷定。
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此句出於因明論辯語境，討論對象的性質（自相）。
在邏輯推演中，若將某法認定為「常住」（恆常不變），將導致後續的推論結果或矛盾，是用於分析法性是否具備恆常性的邏輯前提。
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在本論（因明學）的邏輯推論中，指在建立宗、因、喻時，若喻例與因的性質不完全一致，或僅是形式上相符而缺乏實質必然聯繫，則導致推論失效，此即為「犯相符」的邏輯謬誤。
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此句指在論述當前問題之前，相關的論據或宗派立場（宗義）在先前的討論或典籍中已經確立，無需重複論證。
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此句出於因明論述，旨在說明某個論題、定義或前提在當下的論證過程中已經被確立，故可作為後續推論的依據。
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此處討論因明學中三支論的成立順序。
在建立同類推論（同類三支論）時，必須遵循邏輯順序：先設定「因」（論據），再導向「宗」（擬定論題/結論），以確保推論的嚴謹性與成立。
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本句處於因明論述的邏輯推演中，討論在確立「異」（差異性）之後，如何根據不同的學派（宗）之論證順序來展開分析。
重點在於強調邏輯推導的次第性，必須在區分對立項後，遵循特定的論理體系（宗）來排列先後。
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本句出自因明學論疏，屬於論理推導的解釋過程。
在此處是指作者旨在透過後續的論述，將前面已經建立（成立）的論點或定義再次清晰地闡明，以確保邏輯的嚴密性與對方的理解。
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此句處於因明論述的辯論過程中。
在因明學（Buddhist Logic）中，「宗」是指欲證明的論題（proposition）。
此處討論的是關於「因」（reason/cause）是否能轉移或變更的邏輯爭議，旨在分析論題的成立條件與推論過程。
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本句討論因明學中「因」與「處宗」的關係。
在三支論中，因（論據）必須在處宗（能成立之處所）中成立，才能證明宗（命題/結論）的正確性。
若因在處宗中成立，則結論必然隨之而定。
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此句處於因明學（邏輯學）探討名相的語境中。
在討論「同」與「異」的定義時，指出「異」的本質僅在於「離」，即兩個事物之間沒有共同屬性或不相屬，以此界定異相的定義邊界。
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此句處於因明學（因明入正理論疏）的邏輯推論語境中。
在辨析論題或量法時，若能證明對方的「成立（成）」之論點不成立（即「離成」），則本方的推論或結論即能成立（即「得」）。
這是一種典型的排比或否定推論邏輯。
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此句討論因明邏輯中的因果關係。
在論證某項法不存在時，必須首先確立「後因」（即後續產生的原因或條件）亦不存在，以排除因果鏈條的可能性，確保論證的嚴密性。
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此句為論疏中的轉接語，旨在引導讀者關注於「理門」（理法分析部分）的論述，用以支持前文之推論或解釋後文之法義。
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本句論述因明學（邏輯學）中「三支作法」的結構關係。
在論證過程中，「宗」是指欲要確立的論題（Thesis），而「因」則是支持該論題的理由（Reason）。
「隨」字意指依附與支持，說明「因」的功能在於讓「宗」得以成立，兩者之間必須具有邏輯上的必然聯繫。
。
此句出自因明學論述，討論因果關係的必然性。
在因明邏輯中，強調任何果實的產生必有其相應之因，若主張「無因而有」，則違背了因果律，在邏輯推論上是不成立的。
。
此句在因明論疏中是用於舉例說明，將某種對象或狀態比擬為「空」的性質，用以論證其不存在或不具有實體性。
。
在因明學的比喻推理（譬喻）中，將要證明之對象（喻基）與已知具有相同性質的對象（喻依）進行對比。
此句指明文中正處於設定「喻依」的論證步驟。
。
本句處於因明論述的邏輯分析語境中。
在建立比喻（喻論）時，必須明確地將「喻體」（被比喻的對象）與「喻宗」（要說明的主體）相對應，使論證的對比關係清晰，從而達到說服對方的目的。
。
本句出自因明論之疏釋，討論的是在建立論題或推論時，如何明確標示出「所依有法」（Subject/Basis），即指被討論或被觀察的對象，以確保論理的對象明確且不產生混淆。
。
此句處於因明論述邏輯中，旨在破除對某種特定「依據法」（依法）的實有執著。
在因明辯論中，若要證明某法不存在，需論證其能作為依據的條件（能依）在邏輯或實相上並不成立，以此達到否定對象的目的。
。
此處為因明論述中的名相定義階段，旨在對前文提到的「等」這一邏輯術語或範疇進行具體的界定與解釋。
。
此句討論因明邏輯中的「等取」方法。
在建立論證時，必須根據所討論的宗（命題）之性質，對應地選擇適當的法（如涅槃等法）來進行等量對比或類比推論，以確保論證的邏輯一致性。

此處為疏論格式之標記。
在「疏」中，作者在引用原論內容前標記「論」，用以區分原論正文與疏之解釋分析。
。
此句探討因明論理中關於「言表」（語言表達）的性質。
重點在於辨析言表是否屬於「無常」的範疇，以及是否為一種「所作」（由心造作的產物）。
在因明邏輯中，區分名詞、動詞及其指涉對象的屬性，旨在釐清語言在建立論題時的邏輯地位，避免將語言形式與其實質指涉混淆。

此處為論疏之過渡語，指作者或論述者開始對前文或特定論題進行詳細的闡述與說明。
。
此句為論疏中的過渡句，指出後文將針對前述論點或名相，進一步闡述其理據如何成立（成義），以證明其邏輯正確性。
。
本句處於因明論述中，探討名相與實體的關係。
指出即便事物在現象上顯現出差異（顯異），但其本質並無恆常不變的實體（無體），而這種現象上的區分依然被歸類為「三相」的邏輯分析框架之中。
。
在因明學（邏輯學）中，此處討論的是論題（主體）與理由（因）之間的關係。
指該對象符合「正因」的定義，被包含在正確理由的範圍之內，使其推論成立。
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此句為對象之指陳，指涉佛教邏輯學（因明）的理論體系，旨在透過正確的推理與論證來確立正理，排除謬論。
。
在因明論述中，此句強調討論的對象或論題之核心在於「無為法」（Asaṃskṛta），即不由因緣和合而生、不屬於有為遷變的法性，旨在確立論證的基礎與目標。
。
此處處於因明論理推演中，指該論題、量詞或推論過程在邏輯上無法達成成立（Siddha），即無法被證明為真或無法成立其論點。
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此句在因明邏輯分析中，強調「有」與「無」這兩種對立的狀態或概念在性質上完全不同，不可混淆。
在討論法相或邏輯定義時，用以區分對立項的獨立性。
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此句為論疏中的轉接語，用以引證原論的觀點，證明後續論述具有論據支持，體現了疏釋對原論的依循。
。
此句基於因明與相論的分析，指出由多個部分「和合」（組合）而成的現象（如身體、器物），其整體屬性僅是假名，而非獨立、永恆的實體，旨在破除對複合事物的實有執著。
。
此處討論因明邏輯中關於「攝」的判定。
在特定的論證結構中，只要對方的論點或定義能被六種標準句式中的任何一種所涵攝（歸類），即可成立其邏輯效力。
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此處為論疏之簡略寫法，指涉前文已論述之五個邏輯組成要素或論點，要求讀者將前述的分析邏輯類推至當前討論的對象中。
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此處為論述結構之總結。
在因明學（Nyāya）的邏輯辯論中，為了確立正確的量論，必須先排除（破）不成立的論證形式。
此句指明前文已將五種邏輯謬誤的句式逐一予以否定。
。
此處依因明論之邏輯分析，旨在說明對象的本質（體）並不具備獨立、恆常且真實的自性。
在因明辨論中，這是用於破除對法之實有的執著，確立其依他而起或空性的論證過程。
。
此句在因明論述中，用於總結前文的論證過程，說明所舉之例項在邏輯特徵上與欲證之法相符，因此具備作為「比喻」（喻例）的資格，用以支持論題。
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此句出自因明論疏，討論邏輯推論中的「無」之成立。
在因明學的否定論證中，探討某種狀態或法不成立（無）的原因，說明該「無」的狀態是由於缺乏構成其存在的條件（無）而成就的，屬於對否定邏輯之因果關係的分析。
。
此處討論因明邏輯中「異品」的判定。
在建立論題時，必須確保主體（有法）與對照項屬於不同的類別（異品），以避免同類混淆，確保推論的嚴密性。
。
此處為因明論證之邏輯推導，旨在說明某個對象或概念因缺乏實質的自性（體）而無法成立，是用於破除對象實有性的論證過程。
。
本句討論因明邏輯中關於「異」的定義。
在論證兩者相異時，若能證明其中一方不具有另一方所具備的法（特徵），則可成立「異」的判定，此為透過否定特徵來區分對象的邏輯推論。
。
在因明學（正理）的論證體系中，此句旨在界定「實」的範疇，探討對象之實有性或真實成立的條件，為後續邏輯推導建立前提。
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在因明學（邏輯學）的推論結構中，討論該論題或對象不符合「六句」的定義或分類，意指其性質不在六種特定的邏輯形式或界定範圍之內。
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此句在因明論述中，旨在說明兩個對象或概念在本質上是一致的，不存在彼此分離或相異的實體屬性，用以確立邏輯上的同一性。
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此句處於因明論述中，討論對象（宗）的界定。
在因明邏輯中，「宗」是指要證明或討論的主題。
此處探討若將「無為法」（指不依條件而生、恆常不變的法，如空間或涅槃）設定為討論的對象時，其邏輯推導與定義應如何處理。
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此句處於因明論述語境，討論邏輯推論的成立與否。
指在特定的論證條件下，某些主張或推論無法在理則上達成成立（成），即論證不成立。
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此處處於因明論述邏輯，討論論據或推論過程時，若缺乏正當的依據（依止），則該論點不能成立，屬於邏輯推演中的失效狀態。
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在因明邏輯論述中，此句指涉某種比喻或論證缺乏正確的立論基礎（所立），導致其推論無法成立，是用於分析論題是否具有實體依據的判斷。
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本句處於因明論述邏輯中，旨在論證「有為法」並非單一同一，而是具有種種相異之特徵，用以支持後續關於差別、對立或定義的邏輯推論。
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此句出於因明學（Buddhist Logic）論述，探討事物差異（異）的成立基礎。
在因明推理中，任何性質的差異（異）必須有其成立的理由或根據（故），不能憑空而然地產生。
此處強調「差異」之成立必須依據因果邏輯或特定的法相定義。
。
此句在因明論述中，定義討論的對象或確立論題的基準。
在此語境下，是指將「有為法」（由因緣和合而生之法）作為分析或推論的宗旨與核心。
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此句出自因明學論述，討論事物產生的可能性。
在因明邏輯中，探討「有為法」（由因緣和合而生的現象）如何透過因果條件而得以成立或成就，強調現象界的生起必須依據一定的條件（因緣）。
。
此句處於因明論述中，討論事物成立的條件。
指某種法（對象）在符合特定條件或順應因果邏輯時，方能被認定為存在或成立。
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此句出於因明論述，探討邏輯推論中「能立」的條件。
意指在滿足特定因明論理規範後，對象或論題皆能被正確地建立或證明，不存在不能成立的情況。
。
此處屬於因明學（Nyāya）的論理分析，討論「因」是否具備足夠的效力（能作）來推導出「果」（即宗）。
若因不具備能成之特質，則推論不成立。
。
在因明論證中，此句旨在透過比喻說明某種論點或對象在邏輯上無法成立，缺乏成立的根據（立論之基），以此破除對方的執著或錯誤推論。
。
本句在因明邏輯論證中，旨在區分「有」（存在）與「無」（不存在）這兩個對立的概念，強調兩者在定義與屬性上完全不同，不能混淆，是用於建立正確論題（宗）與推論（因）的邏輯前提。
。
在因明（因明學）的論述中，制定嚴格的邏輯規範與定義，是為了防止在推論過程中出現隨意的解讀、概念的混亂或不正確的推論（即「濫」），確保論證的精確性與嚴謹性。
。
此處處於因明論辯語境，討論「無常」作為一個論題或宗（thesis）時，其定義是否具有可確立的體性或實質特徵，以便進行後續的邏輯推導與定義界定。
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此句在因明論述中討論「有為法」的成立條件。
瓶子作為一個具象的對象，是由物質材料與工匠的造作（因緣）共同構成的，因此屬於「有為法」的範疇，且在邏輯上能夠被界定與成立。
。
此句處於因明論述邏輯推理之脈絡，討論的是在建立論題或推論時，若對象屬於不同的類別（異品），則不能將其混淆或直接類比，強調邏輯區分的嚴謹性。
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此句在因明論辯中分析不同部派對「有」與「空」的見解。
薩婆多部（Sarvasti）主張「三世實有」，認為法在過去、現在、未來皆有實體；而「體空」則是指法在本質上無實體（空性）。
此處旨在區分薩婆多部的實有見與空性見之根本差異。
。
此句討論不同部派對於「空」的定義差異。
經部（Sarvāstivāda）在論辯中，傾向於將「空」定義為對實體之缺失的認定（無體），而非像大乘中觀般將其視為法性本然的空。
此處旨在分析各派在因明邏輯下對特定名相的界定區別。
。
此句處於因明論辯語境中，討論對立宗派的論據分析。
指對方的「止宗」（旨在否定某事或使其停止的論點）所依據的「因」（論據/理由）已經被一一駁斥或耗盡，導致其論點不再成立。
。
此句處於因明邏輯推論的討論中，強調在建立論據或使用比喻（喻例）時，若不採取差異性的比喻方式，則必須在邏輯上擁有明確的依據或前提，以確保推論的成立，避免論證失效。
。
此句處於因明論理分析中，討論如何透過「類比」（喻）來確立論題。
在因明學中，若能找到具有相同屬性的類比對象，即可證明論題的成立。
。
此句出自因明學（佛教邏輯學），討論論題之成立與存在之關係。
在因明推理中，若某種法（事物或狀態）能被正確地成立（證明），則其在實然層面上必然具有對應的存在。
。
此句屬於因明邏輯論證。
在討論法相或有無之判定時，若能透過邏輯推演成立其「無」的狀態（成無），則其結論必然確定為「無」（必無），強調邏輯推導的必然性。
。
本句討論因明學（佛教邏輯學）中名詞（概概念）的界定方式。
在確立一個定義時，可以透過「表詮」（肯定性描述，直接說明是什麼）或「遮詮」（否定性描述，透過排除非此物來界定）來達成對對象的正確表述。
此處強調在特定邏輯推論中，這兩種界定手段均可適用。
。
此句出於因明論辯之語境，用於否定對方所提出的比喻（異喻）在邏輯推論上與本論點相符，旨在指出對方類比之謬誤，以確立正確的論據。
。
此句出於因明論之邏輯推論。
在設定定義或建立遮遣（Negative）論述時，為了確保定義的嚴謹性，必須排除所有可能的對立選項。
這裡指在特定的論證範圍內，無論對象是具有物質實體的（有體）或是無物質實體的（無體），皆不能成立，故一律予以遮遣。
。
此句處於因明論述中，討論名詞或定義的界定範圍。
這裡討論的是某種定義或名相在邏輯上的「濫用」或「泛化」問題，指出其本質屬性導致其無法超出特定的界限而止，或是在界定時產生了過於寬泛的偏差。
。
此句為論述中的承接語，用以引出後文中經常被提及的論點或慣用法，在因明論著中常用於說明某項定義或推論的常態性表述。
。
此處屬於因明論理分析。
在因明辯論中，「遮」是指否定、排除。
此句討論的是如何透過否定「非無常」（即否定恆常）來確立「無常」的宗主體（宗）。
在邏輯上，否定恆常即是確立無常，以此來證明現象的遷變性質。
。
此處屬於因明邏輯辯論的語境，指對方的論述或表達方式不符合論理規範，或不屬於正確的推論陳述方式，故判定為「非所作」（不應如此作/說）。
。
本句處於因明邏輯論證之中，討論的是「因」與「果」的關係。
此處旨在說明某個特徵（表）並非構成「所作」（指由意識或行為造作而成的對象）的必要條件或產生原因，是用於排除錯誤推理的邏輯判定。
。
本句處於因明論疏之邏輯辯論語境，旨在討論對象的體相。
在此提醒在界定「有體」（實體/存在）時，不應陷入簡單的二元對立（常與非常）的邏輯陷阱中，以免在詮釋法相時產生偏頗。
。
本句在討論因明邏輯中關於「通（神通）」的性質。
此處旨在說明透過意識（意）所顯現的「異喻通」（即以不同比喻或形式呈現的神通），由於其依賴意識的造作與顯現，並不具備獨立的、恆常的實體（無體），是用以分析神通之虛幻性或依賴性。
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此句為引經據典之過渡語，準備引用《理門論》的內容來支持或解釋當前的因明論證。
。
此句在因明學中說明定義（名言）的兩種方式。
遮詮（Negative Definition）是指透過否定非對象的屬性，來間接限定或界定對象的定義方式，與直接賦予屬性的「表詮」相對。
。
此處討論因明邏輯推論的嚴謹性。
指在論證過程中，後續的處理僅僅是消除了表面的雜亂或混淆，而尚未達到深層的邏輯確立或圓滿證明。
。
本句出自因明論疏，討論邏輯推論中的比對方法。
在因明學中，「合」指屬性與對象的相應（一致），「離」指屬性與對象的不相應（分離）。
透過這種「合」與「離」的對比分析（比度），來確立論題的成立或否定，是因明推論中判定正誤的核心邏輯機制。
。
此句討論因明論述中的「比喻」功能。
在論理推演中，一個比喻往往具有雙重作用：一是「遮」（遮止），即排除不符合邏輯或錯誤的推論；二是「詮」（詮釋），即闡明正確的法義或邏輯關係。
此處強調前文的比喻同時兼具這兩種邏輯功能。
。
此句屬於因明論述中的邏輯推演。
在因明學中，為了證明某個對象不存在（無），必須先設定一個對立的成立條件（成），透過分析該條件的矛盾或不成立，進而得出「無」的結論。
這是一種「以有證無」的論證邏輯。
。
此句出於因明論述，討論事物的成立條件。
在因明邏輯中，強調「有」的成立必須基於其因緣或實體的存在，旨在透過邏輯推演證明某種法相或狀態的成立依據，避免落入無因之果的謬誤。
。
本句出自因明學論疏，旨在強調在建立邏輯論證（因明）時，使用比喻（喻）必須嚴謹。
若比喻不當或過於隨意，會導致論證失去精確性，故要求停止濫用不當的異喻，以確保理路清晰。
。
此句探討因明邏輯中的「遮」與「詮」。
在論理推導中，「遮」是指否定某種屬性或排除某種可能性（否定定義）；「詮」是指明確定義或肯定地說明某種屬性（肯定定義）。
此處指出該論述僅採取了否定排除的方式，而缺乏正向的定義說明。
。
此句討論因明論中的比量（類比推理）。
在建立論證時，必須確保「喻」（類比的對象）與「比」（被比對的事物）在關鍵特徵（法）上是一致的，如此才能成立有效的推理，使結論成立。
。
此處討論因明學中關於「比喻」的邏輯分析。
當比喻對象（喻）與被比對對象（擬喻）在覈心義理上不一致時，兩者便無法成立有效的比對關係，導致邏輯上的「離比」，即無法透過比喻來證明或推論目標對象的屬性。
。
此處為論述過程中的轉折句，指對手或對方在因明辯論中，針對先前的論點再次進行總結性陳述，以確立其論題或反駁立場。
。
此處討論因明邏輯中的對立分析（對治）。
在分析法相時，為了破除對某種實體的執著，雖然會設定對立面進行對比，但並不意味著承認對立面（如太虛空）具有獨立的實有自性。
。
本句探討因明論理中的成立條件。
指出若缺乏「宗」（proposition/thesis）的依據（處），且缺乏「因」（reason）與「義」（meaning/conclusion）之間的邏輯聯繫（因義成），則該論證無法成立，僅是空洞的顯示而無實質邏輯支撐。
。
此處討論因明學中關於「聲」的性質分析。
在佛教邏輯與物理分析中，聲被視為剎那生滅的現象，不具備恆常性，屬於「無常」的範疇，以此作為論證之基礎。
。
在因明論述中，此處討論的是比喻的性質。
當比喻的對象與被比喻者的特質不相稱，或在邏輯推導中不具備共同特徵時，其比喻失效，如同虛空般空洞且無依據。
。
此句指在因明論述中，關於深層的理法分析（理門），因其精微且超越一般語言表述的侷限，難以用文字完全闡明。
。
此處討論因明邏輯中的定義與類比。
在判定某物是否屬於「非異」（即相同或不相異）的範疇時，其論理基礎在於肯定其性質的同一性，因此在該論證邏輯中，不會顯現出「無性」（缺乏本性或不具特徵）的狀態。
。
此句處於因明學（邏輯學）討論範疇，強調在建立譬喻（類比推理）時，必須先對對象進行準確的區分與辨析（簡別），才能得出成立的譬喻，避免因混淆而導致邏輯錯誤。
。
此句為論疏之指引，旨在說明前文所述之義理或論證，可於該論書中討論「無常」（事物遷變不恆）與「異」（事物之相異、變易）的章節（品）中找到對應的詳細論述。
在因明學中，無常與異是分析法相、建立論據的重要邏輯基點。
。
此句處於因明論辯的邏輯推演過程中，旨在通過設定「常」的假設前提，進而導向矛盾（歸謬法），以證明對象並非恆常，符合因明學中破除對象實體的論證邏輯。
。
此處屬於因明論述中關於「因果」與「辨析」的邏輯推論，旨在討論如何透過觀察結果（果）來判定其原因（因），若所見之現象並非該原因所能產生，則證明該原因不成立。
。
此句在因明論述中通常用於舉例，以「虛空」比喻其廣大、無礙或無所有之特質，用以說明某種法相的範圍或性質。
。
此處討論因明論中的三支作法（宗、因、喻）。
在建立推論時，「異品」是指與「宗」具有相同「因」，但性質截然不同、用以排除錯誤推論的對比項。
在此語境中，為了論證某事物的非恆常性，需將「常」（恆常之物）設定為異品，以作對比區分。
。
此句處於因明論述中，討論法之性質或因果關係。
指該對象不僅不具備某種特質，且在邏輯上並非由某種行為（所作）所能造就或產生的，用以排除可能的因果推論。
。
此處處於因明邏輯論述中，討論如何透過比喻來建立論證。
喻依是指在比喻中被用來類比的基準對象，用以說明目標對象（喻項）的性質。
。
本句出於因明論疏，強調在邏輯推論或名相定義中，必須透過精確且簡練的區分（簡別），才能避免混淆並確立正確的論據。
。
此處屬於因明論理的分類討論。
作者在分析論證結構或名相分類時，指出在該討論體系中，並沒有一種被定義為「顯異品」的類別，旨在釐清定義界限，避免混淆。
。
此句處於因明學（因明入正理論疏）的論理分析語境中。
討論的是透過「反顯」（即透過結果的顯現或反向推導）來證明其前導原因（因）之存在。
在因明邏輯中，若果相顯現，則可反向推論其必有相應之因，以此建立論題的成立。
。
此處處於因明論述語境。
在建立邏輯推論時，若前項確立了某種性質（如變易、不恆常），則關於「無常」的論題（宗）必然會隨之成立或被推導而出，強調論理上的必然關聯性。
。
本句出自因明論之辯論邏輯。
在因明學中，討論對象的定義與性質時，需區分正論與反論。
此處是指在特定論題下，對方僅僅將對象比擬為「如空」（虛空），旨在討論對象之性質是否成立或其定義之精確性。
。
此句出於因明論辯語境，指在論辯過程中，原本被質詢的一方（或辯方）將問題反向拋回給對方，以反詰的方式來揭示對方論點的矛盾或缺陷。
。
此句討論因明邏輯中關於「宗」（proposition/thesis）的成立條件。
旨在說明某個論題（宗）的成立，並不單純取決於其是否在異品（不同類別或對立項）中顯現；即便在異品中不顯現，亦不代表該宗義不成立或沒有依據。
。
在因明學的邏輯分析中，探討事物產生的條件。
此處提及「無因性」，是指一種假設或討論的狀態，即某些法被認為是不依賴於任何前因（因）而獨立產生的特質，通常用於在辯論中排除或分析因果關係的成立條件。
。
此句處於因明論理討論中，旨在強調在分析特定名相或論據時，必須明確區分其性質或定義，不能將兩者混淆，以確保論證的嚴謹性。
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本句處於因明論述邏輯中，說明在特定的論證條件下，由於前項特質的不同，因此可以設定不同的比喻（異喻）來進行對比或證明，以達成論證的目的。
。
此句在因明論疏中，旨在說明研習邏輯、文義與論理推導（文勢義）需要深厚的積累與長期的鑽研，不可速成，強調學習正理論之艱辛與過程之漫長。
。
此處為因明論辯之過程。
在因明學（Buddhist Logic）中，「難」意為質詢、挑戰或提出反對意見。
此句標誌著論辯者針對先前古人的論點再次提出質疑，以進一步推導或釐清正理。
。
此處討論因明邏輯中關於「宗因」與「法喻」的設定。
在建立論題（宗）與理由（因）時，若要證明某事物的性質，需在世間尋找具有相同性質（同處）但類別不同（異品）的例子作為法喻，以此透過比對來證明宗之成立。
。
此句探討因明邏輯中「宗（proposition/thesis）」與「因（reason/ground）」的關係。
在因明論辯中，若某個對象不屬於所討論的宗（主體），則其作為因的性質便無法在該處成立。
強調因之成立必須依附於正確的宗之範圍內，否則會導致邏輯上的不相應或失效。
。
此處為因明邏輯推論之結論。
在因明論辯中，透過前述的分析（如排除法或矛盾證明），推導出對象並不具備該項特定功能或能力的確定結論。
。
在因明論疏的結構中，「牒」指「牒乘」，是用於引導、啟發或鋪陳後續正式論述的開場白，旨在讓讀者進入論題狀態。
。
此句出於因明論疏之辨析，作者針對前文所引用的論述或對手之論點，明確指出其後三句在邏輯推導或法義定義上存在錯誤，不成立。
。
本句在因明論述中，旨在界定「世間」的義項。
在此語境下，世間並非指物質空間，而是指持有錯誤見解、不認同正理的外道眾生或其思想範疇，將其定義為迷失於世俗妄想中的狀態。
。
此句討論因明學中關於「因」之性質的宗派分歧。
在因明邏輯體系中，顯宗（指部分論師或特定學派）主張「因」具有恆常性（常在），這與其他主張因果瞬時生滅或特定條件成立的觀點相對立。
。
此句出自因明學討論對象（量）的界定，旨在排除「非所作」（即不具備該特定特徵或不屬於該類別）的異品，以確保論題的嚴謹性，避免在推論時將不相關的對象納入討論範圍。
。
本句處於因明論述的邏輯分析中，討論如何透過比喻（譬喻）來建立論證。
此處指出將「虛空」設定為「異喻體」，旨在透過虛空的特性（如無礙、無色）來類比或對比論題，以達成邏輯上的證明。
。
本句描述因明論辯中的攻防過程。
在邏輯推論中，論者透過確立自己的論據（此）來駁斥對方的論點（彼宗），並針對對方的破綻提出具體的質疑（難言），以證明對方論述的不成立。
。
此句處於因明邏輯論證中，探討「宗」（命題/主體）的成立條件。
此處是在討論否定之宗（非宗）在邏輯推演中是否能找到對應的成立位置或根據，旨在釐清名言與實相在論證過程中的關係。
。
此句處於因明論的邏輯推論脈絡中，旨在討論「因」與「果」的關係。
在此強調「因」並非具有獨立、永恆、不變的實體性質（自性），而是依條件而生，以此破除對實體因的執著，符合因明對法相分析的嚴謹邏輯。
。
此句出於因明論述之邏輯推演，旨在通過前文的分析，得出對象不具備特定功能或能力的定論。
在因明學中，此類表述通常用於排除對立項或證明某種性質之不存在。
。
此句屬於因明學（邏輯學）的推論分析。
討論在建立論題（宗）時，若該特質屬於「異品」（不同類別）且未在論述中提及，則分析該特質是否在「常宗」（恆常成立的論題）中完全缺失，以判定論證的有效性或排除反例。
。
此句屬於因明論辯體系，旨在討論「見」（視覺/見相）的成立條件。
論述者透過分析，證明視覺並非由某個特定的「所作因」（能產生的原因）所決定，從而推導出視覺本身不具有恆常、獨立的自性（Svalaksana），是用以破除對感官知覺之實體性的執著。
。
在因明學的論辯中，指所舉出的「因」（理由）與所要證明的主題（宗）不相應，導致論證失效。
這屬於因明邏輯中對「因」的失效分析，即理由不能支持結論。
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此句討論因明論理中的「反顯」法。
在因明學中，反顯是指透過對立面的否定或反向推導，來顯現或證明原命題的成立，此處強調這種論證邏輯具有法理上的因緣依據。
。
在因明學的三支作法（宗、因、喻）中，此處討論的是「宗」（Thesis/Proposition）的確立。
意指在進行邏輯論證之前，必須先確定一個明確且可被證明的論題，否則無法展開後續的因明推論。
。
此處為因明論疏中對論題或觀點的歸類，指出該論議內容屬於「古異品」，即古印度時期與主流正理不同的異說或前代學說，旨在透過辨析異說來確立正理。
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此處處於因明論的邏輯推演中，討論對象是否具備達成特定結果的能事（能力）。
「決定無能」是指在邏輯論證上，該對象被判定為絕對不具備能作該事之條件或能力，是用於否定對立方論題的定論。
。
此句為論師在闡述因明邏輯或辨析論題後，要求學習者遵循其既定的論證路徑與定義，以確保推論的嚴謹性，避免因自行揣測而產生邏輯謬誤。

此處為標記詞，用以區分「疏」之解釋文字與原「論」之正文，提示讀者後續接續的是被註釋的論書原典。
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本句屬於因明論理分析，探討名相的定義與對立關係。
在因明邏輯中，討論某個概念（如「非有」）時，必須明確其定義的基點。
此處在解析如何透過肯定項（有）來界定否定項（非有）的邏輯運作，旨在釐清名詞在論辯中的指稱對象，避免邏輯混淆。

此處為論疏之格式詞，指作者在引用前文或論題後，開始進行詳細的闡述與解釋。
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在因明論辯中，譬喻（類比）是用於證明論題的關鍵手段。
此處指在論證過程中，若譬喻選擇不當或前後不一，會導致論點失效或產生歧義，故需謹慎，以免造成對立或錯誤的推論。
。
此處為疏論對正文名相的質詢或評註。
在因明學（邏輯學）中，「遮」通常指否定或排除（apoha），此句指出該處對「遮」的定義或用法在義理上不夠清晰。
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在因明學（Buddhist Logic）的論辯過程中，為了使論題更清晰或證明論據，透過指涉具體的對象或事例來作為論證的範例。
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在因明學的論辯與分析中，針對某個名相或論點，常因視角或邏輯切入點不同而產生多種合理的詮釋。
此句為承上啟下的過渡句，準備詳細分析兩種不同的義理釋義。
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此句為論疏中常見的轉接語，用於引出另一種可能的解釋、觀點或論著中的不同義理版本，旨在對前文進行補充或對比分析。
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此處指涉古印度著名的勝論學派（Vaiśeṣika）論師，在因明論辯中常作為對立觀點或論證對象而被提及，用以透過對比或反駁來確立正理。
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此句討論因明論理中關於「外道」對實體（性實）之認知的對立。
在此語境下，五頂（五種外道見解）否認存在獨立於意識或特定現象之外的恆常實體（性實）。
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此處描述在因明論辯過程中，論者在經過前置分析後，正式建立「量」（pramāṇa，即正確的認知量或論據）以進行推論證明。
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此句在因明論述中，旨在區分「自性」在不同邏輯定義下的屬性。
在此語境下，強調討論的某種自性並不等同於實體（實）、不屬於正向的特質（德），也不屬於造作的行為結果（業），是用以釐清名相定義，避免在邏輯推論中產生混淆。
。
此句處於因明學（邏輯學）論辯語境中，討論名相的成立條件。
在因明邏輯中，若要討論某種屬性（如德業）的成立，必須先確立其所依止的實體（實），若無實體，則德業將成為無所依附的幻象而不能成立。
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此句在因明論述中，是用於討論對象之特徵（性）是否相同或不同的邏輯判準，屬於分析事物屬性以建立正確推論的基礎討論。
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此句為論疏中的轉折語，標誌著進入因明論辯中的「破」部，即針對對方的論點進行邏輯上的駁斥與分析。
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本句屬於因明學中討論「因」之成立與否的論證。
指該推論所採用的「因」與其「自相」（法性本身的特徵）之間存在相違（矛盾），導致推論無法成立，屬於邏輯上的瑕疵分析。
。
此句為因明論辯之邏輯推演。
在因明與中觀的分析框架下，若定義「有」為具備獨立、恆常的自性（Svapabhāva），則根據緣起法，任何事物皆由條件組成，不具獨立自性。
因此，若執著於「有自性」，則反而證明該事物在實相上並非真正地「存在」。
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此句討論因明論中關於「實體」與「屬性（德業）」的關係。
在邏輯推論中，若不存在一個承載屬性的實體（主體），則無法成立所謂的德行或業力（屬性）；強調屬性必須依附於實體而存在。
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此句出於因明論述中關於「對立」或「不相容」的論證，用以說明兩個法（事物）之性質截然不同，彼此無法相容或不能互為因果，以此確立論理上的排他性。
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本句為論疏對前文引用內容的說明，旨在指出此處論點是基於陳那（Dignāga）對於存在（有）與不存在（非有）的邏輯辨析，是用於確立因明論證基礎的關鍵引用。
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此句在因明論辯中用於揭露對方的邏輯矛盾。
在討論對象（所執）的有無時，若對方一方面否定某物的存在（非有），另一方面卻能為其設定特定的標誌或目標（有所目），這在因明邏輯上是不成立的，因為能被「標記」或「指認」的前提必然是該對象在某種意義上「存在」。
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此句討論因明論理中的遮遣方式。
在邏輯推導中，若前文已針對某個對象（有）進行了「遮」（否定/排除），則後文在界定性質時，會使用「非有」來維持邏輯的一致性，以確保對象在定義上被正確排除，避免產生矛盾。
。
此句在因明論述中，將前面已論證的邏輯理路或判定標準，類比適用於「常」等其他名相（術語），表示其推論過程與結論一致。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推論中的「遮」法。
在建立論題或界定對象時，透過「一向遮」（完全排除）來界定該對象不具有「無常」與「所作性」（可被製造、可被變更的性質），以確立其定義的精確性，防止對立項的混淆。
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在本論的因明邏輯分析中，此句旨在說明某種對象或狀態並不具備可被語言標記、定義或稱名（目）的特質，強調其超越名相或不具備特定名相的特徵。
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此處為論疏中的結構標誌，用於區分論證的次第，指示進入第二個論點或第二種解釋。
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在因明論辯中，此句用於否定對方的論點或前提，指其邏輯推論無法成立或不具備實質根據。
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此處屬於因明邏輯辯論，旨在分析對方的論據是否成立。
文中指出對方的論述並非正確的引證（引陳），因此其所主張的對象或結論在法理上並不成立（非有）。
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此句處於因明論辯語境，討論對象之存在與否。
此處指涉一種缺乏嚴謹邏輯定義、僅是概括性地否認對象存在的論述方式，在因明學中，這種缺乏確切定義的否定（汎言）通常被視為論證不足。
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此句為論述之過渡語，指出前述之名相或論點在因明邏輯分析中，可歸納為兩種不同的義理方向。
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此處在討論因明學中的論辯類別或宗派，指涉一種以勝於他方、旨在獲勝的論議形式或特定論派。
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此處處於因明論述的邏輯排除過程，指在特定的論證或定義中，排除掉五種特定的組成部分或情況，以確立正確的法義界定。
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此句出於因明論之邏輯推導，旨在否定對象的實有性。
在因明學中，透過對立項的分析或遮遣，證明所討論的對象（如某些虛構的定義或錯誤的認知）並不具備真實的自性或存在狀態，以確立正確的量論推論。
。
在因明論的論述中，此句旨在定義或確認前述內容即屬於「表詮」的範疇。
表詮是指透過語言、文字或符號來表達並詮釋內在義理的過程，是邏輯推論中將意識中的法（義）轉化為語言（詞）的表現方式。
。
此句出於因明邏輯推論，旨在透過排除法（遮破）來證明論點。
在分析對立或多項選擇的論證過程中，明確指出第二種可能性（或第二個選項）並不成立，以確立正確的論理結論。
。
本句處於因明論述的邏輯分析中，旨在區分討論的對象。
在此語境下，討論的焦點不在於肯定某事物的「存在」（有），而是在於對特定法相或邏輯關係的界定，用以排除對立的錯誤推論。
。
在本論疏的因明邏輯分析中，此句強調對象的本質超越了語言標記或名相的界定，旨在破除對特定名相的執著，說明其不可名言的特質。
。
本句討論因明論理中的宗法成立。
在因明推理中，「宗」是欲證明的命題（如：有體），而「同喻」是指與宗具有相同性質的例證。
此處旨在說明如何透過例證的共通性，來確立宗地的成立。
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此句為論疏中的指示性文字，指引讀者參考特定的圖表（表五）以釐清因明邏輯的推論結構或名相對應關係。
。
在因明論辯中，當對方的論點過於紛雜或陷入無謂的贅言（濫議）時，論者透過適當的類比（異喻）來釐清要點，使對方的錯誤推論停止，回歸正確的邏輯分析。
。
此處討論因明邏輯中關於「遮」的性質。
在因明學中，「遮」是指對某種性質的否定（如「非永」）。
此句旨在說明某種對象或論題在邏輯推論中，可以採取「遮有」的形式，即透過否定對立面來確立其存在或成立。
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此處在因明論述之脈絡下，強調透過正理分析，最終導向不落兩邊的「中道」之義，而此中道即是大乘佛教的核心教理，旨在破除對立見解以證悟實相。
。
在本論疏的因明邏輯體系中，此處討論的是對「一切法性」的認知或定義。
法性是指萬法共同的本質或特質，在因明分析中，是用以確定事物屬性、排除謬誤的基礎基準。
。
此句強調真諦或實相的不可言說性。
在因明與正理的論述中，真正的覺悟或究竟實相是超越「假智」（基於概念、分別的認知）以及「言詮」（透過語言定義與標記）的範疇，旨在破除對文字與概念化認知的執著。
。
此處討論因明邏輯與認識論。
在認識過程中，「言」指對象的語言標記，「假智」指基於概念或暫時推論而得的認知。
兩者皆屬於名言假作的層次，而非對事物真實自相（真諦）的直接覺知，故無法以此獲得最終的真理。
。
本句討論因明邏輯中的「遮詮」（否定陳述）。
在因明學中，遮詮僅能排除某種性質，而不能直接確立或表述另一個肯定的實體或性質。
此處強調若僅使用一向遮詮（絕對否定），則無法對對象的正面特徵做出任何表述。
。
此句探討因明邏輯中的認知對象。
在分析法義時，若不進入個別法的特質（別相），而僅針對所有對象所共有的普遍性質（共相）進行推理與論證，即稱為「於共相而轉」。
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本句指涉因明學（Hetuvidya）的論理體系，旨在透過正確的推理與論證來確立真理，破除邪見，是佛教論理學的核心。
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本句處於因明論辯的邏輯推導中，用於區分兩個對象或兩種法相，強調其特質之差異，以建立正確的界定（Definition）或排除錯誤的類比。
。
此句探討因明邏輯中「共相」（共通用之特徵）是否能具有「詮表義」（即能明確指稱或界定特定對象的表達功能）。
在論理分析中，討論共相是否僅是概括性的特徵，還是能進一步承載具體的定義與指稱功能。
。
本句處於因明論述脈絡中，旨在透過類比（喻）的方法，在邏輯推演上確立「有」（存在）與「無」（不存在）這兩種基本的對立法相，以作為後續辨析或量論的基礎。
。
此句出於因明論疏，討論名言與實體的成立關係。
在因明邏輯推論中，討論某種性質或狀態（有）如何成立，若其成立的依據本身即是該性質（有），則在邏輯推演上是成立且可被接納的。
這是在辨析「成立」與「定義」的邏輯相容性。
。
此處探討因明邏輯中的「遮」法。
在因明論證中，若能證明對象不成立（即成於無），則該對象被遮止（否定），以此確立論題的正確性。
。
在因明論的論證過程中，若所舉的比喻（喻）與所論對象（例）在特徵上不一致，即稱為「異喻」。
為了確保論證的嚴密性，必須排除這些不相稱的比喻，以免造成邏輯謬誤或推論不成立。
。
此處涉及因明論中關於「遮」的邏輯分析。
在因明學中，「遮」是指否定某種屬性或狀態。
此句旨在論證在特定邏輯推演中，該遮遣並不具備實質的指涉對象（所表），是用以破除對立或消除誤解的邏輯操作，而非建立一個新的實體概念。
。
此句出於因明論述，旨在區分「異」與「同」在邏輯定義上的細微差異。
在因明分析中，探討對象之屬性時，需釐清「異（差異）」的狀態是否在某個層面上與「同（相同）」產生混淆，強調邏輯概念的精確界定，避免將相對的差異誤認為一種絕對的同一性。
。
此句為論疏中的承接語，指明目前的推論邏輯或判定理據與前文所述的因明論證過程一致，無需重複闡述。
。
此句為承接語，指涉討論範圍位於「理門論」之中。
在因明學（Nyāya）的體系中，理門論旨在透過邏輯推論與分析，確立正確的認知與法義，以破除錯誤見解。
。
此句為論述過程中的轉折，作者在提出兩個比喻後，採取「設問」（設難）的辯論方式，透過自我質疑或模擬對手質詢，以進一步深化邏輯論證的嚴密性，這是因明論著中常見的推演結構。
。
此句為論疏中的疑問句，旨在探討在論證過程中，採取第一種觀點或論述方式時，其依據或遵循的邏輯基礎（因宗）為何。
在因明學中，探究「緣」（原因/條件）與「隨逐」（遵循/依據）是為了釐清論證的合法性與邏輯嚴密性。
。
此處屬於因明學（因明論）中關於因果論的邏輯辯論。
在探討「宗」（論題）的成立條件時，討論是否存在「無因而有」的情況，旨在分析因果關係的必然性與充分性，以釐清論證的邏輯漏洞。
。
此句探討因明邏輯中「因」與「宗」的關係。
在因明三支作法中，「宗」是所要證明的主題（命題），「因」是證明宗的理由。
此處在辯論若缺乏宗（結論/主體），則因（理由）將失去依據而無法成立，是用於反詰對方的邏輯推論。
。
此句出於因明論疏，指涉前文所述之邏輯推論或名相定義中，存在較為複雜、不易直觀領會的義理點，需透過精細的分析方能明瞭。
。
此句討論因明論邏輯中關於「因」的成立條件。
在因明學中，若要確立某個宗（主張），必須有相應的因（理由）支撐。
此處強調「因宗」與「所隨宗」的成立必須依據於「因」的存在，不存在沒有原因而能成立的宗。
。
在因明學的論證過程中，此處指涉前文提到的兩個特定名稱，其功能在於透過類比（譬喻）來輔助說明或證明論題，使複雜的法義變得易於理解。
。
此句出於因明論述，討論邏輯推論的有效性。
在辯論中，當對方試圖將兩者類比為相同時，論者質詢為何不採取相反的邏輯，利用相同的類比條件來證明兩者之間存在本質的差異，以打破對方的類比推論（類比不當）。
。
此句說明因明邏輯推論的建構順序。
在建立三段論（宗、因、強）時，必須先設定欲證明的主題（宗），隨後才提出支持該主題的理由（因），以確保論證目標明確且邏輯遞進。
。
本句處於因明學（邏輯論學）的討論語境中。
「所作」在因明中指經由思考、推論或語言建構而產生的觀念，而非直接現前的實相。
此處旨在分析「無常」這一名相在邏輯推演中的定位，強調其作為一種認知建構的特質。
。
此句在因明論述中，旨在界定「所作者」的定義，即所有經由有為因緣而產生的現象（行法），其本質皆具備生滅性質，不具有恆常性。
。
本句出自因明學論述，旨在界定論題或推論結構中的核心組成要素。
在因明邏輯中，需明確界定「因」所在的範圍（因處）、「宗」即所要成立的論題，以及隨之而來的論證邏輯（隨逐），以確保推論的嚴謹性。
。
此句出於因明論理之辯論，討論在建立論題（宗）與舉例（例）時，如何透過對比異例（不同之例）來確認同類屬性，以驗證論據的正確性或排除謬誤。
。
此句說明因明論理的推導順序。
在建立論證時，必須先設定正確的「因」（論據/理由），才能導向正確的「宗」（立論/結論）。
若因不成立，則宗亦不可得。
。
此句處於因明論述中，探討關於「常」與「非常」的量詞定義與邏輯推演。
在此語境下，討論的是對象之性質（非所作）與其屬性（常）之間的邏輯關聯，旨在分析對方的論據是否能成立，是用於辨析實體與現象之關係的邏輯推論。
。
本句處於因明論述中，討論認知（見）與行為（作）的關係。
在邏輯推導中，若將某種狀態設定為「常住」或「恆常」的定見（常見），則其性質不再是可變動、可操作或由因緣而生的「所作」之法。
此處旨在區分定見與實踐操作的邏輯矛盾。
。
本句處於因明論理的辯論語境中。
在因明邏輯中，「宗」是擬定要成立的論題（命題），「因」是支持宗的理由。
此處意指若論題（宗）本身缺乏成立的根據或基盤，則用以支持該論題的理由（因）也就失去了成立的前提，導致整個論證崩潰。
。
此句為論疏中的過渡語，用於引出被評論之論書（原論）針對前文質詢或議題所作出的正式解答。
。
此句為論述中的承接詞，用以指稱前文所建立的邏輯推論或定義，作為後續推導的基礎。
。
在因明學（邏輯學）中，此句指稱在進行推論時，能夠清晰地陳述出「因」（論據），使對方能透過此因來推導出結論（果）。
。
此句為論疏之簡練表述，旨在指出所討論的對象或法義在同一品類（同品）中必然存在，用於確立邏輯推論的基礎或參照對象。
。
此句出於因明邏輯論述，討論對象之屬性。
指在特定的論證範圍內，不存在具有不同性質（異品）的對象，用以確立論題的單一性或排除他項之幹擾。
。
在因明學（邏輯學）的論辯中，此句用以 khẳng định 某種論點或推論符合實相，不屬於「顛倒」（viparyāsa），即不屬於對事物性質、定義或關係的錯誤認知。
。
此句為論疏中的承接語，旨在引導讀者回溯至前文提到的偈頌（頌），以對照或論證後續的邏輯推演。
在因明學中，偈頌常被用作記憶核心論點的簡化形式。
。
本句處於因明論辯的邏輯推演中。
在討論法相的恆常與無常時，透過排除「作」（即變異、造作或遷變）的特徵，以「非作」作為論據（證），來證明該對象具備「常」的性質。
這是典型的因明推理方式，利用對立名相來確立定義。
。
此處處於因明論述邏輯的語境中，討論如何透過「無常」這一特徵來界定或建立（成）某個論題的目標對象（所作），是用於論證過程中的一種設定方法。
。
此句為因明邏輯論證中的「歸謬法」或「反證法」。
意指若接受對方的假設或前提，將推導出與其原先主張相矛盾的結論，從而證明原論點不成立。
。
此句出自因明學（因明入正理論疏），討論的是邏輯推論中的對立項與條件分析。
在因明邏輯中，探討某種性質（如「樂」）是否普遍存在，以及其否定項（非樂）在特定條件下的結合（合）與分離（離），用以嚴謹地定義對象的屬性，排除邏輯上的矛盾或不周延之處。
。
此處為論疏對文本結構的分析。
在因明學的論辯過程中，針對「所作遍因」（一種特定的推理根據）進行答覆，此句標記了論述的對應關係，說明前三句內容正是對該因之定義或成立條件的回答。
。
此句為論疏中的導引語，說明後續文本的論證對象。
在因明學（Nyāya）的邏輯推論中，這裡涉及對「因」（Hetu）之類型的界定，特別是指向「勤勇」這一特定屬性作為狹義因的論證過程。
。
此處討論因明學（佛教邏輯學）中三支作法（宗、因、喻）的排列順序。
在「同喻」的推論結構中，論證者首先確立要證明的主題（宗），隨後提供支持該主題的理由（因），這是標準的推論邏輯順序。
。
此句描述因明論理中「異喻」的論證結構。
在因明學中，論證需包含「宗」（欲論之主體/結論）與「因」（論證之理由）。
異喻之特點在於其敘述順序，先將理由（因）陳述在前，再將結論（宗）導出在後，以達到說服對方的目的。
。
此句處於因明論述中，旨在否定對方的論證方式。
在邏輯推導中，若論據陷入循環論證（反覆）、僅憑相似之相（相）或不恰當的類比（例）來建立推論，則無法構成有效的成立（不可），即不能證明其論題。
。
此句討論因明論證的結構安排。
在「離類合」的推論模式中，論證者需將前提（因）與結論（宗）分開陳述，先建立理由的成立，再導向結論的成立，以確保邏輯推導的嚴謹性。
。
此處涉及因明論中關於「作」與「非作」的邏輯分析。
在討論法性時，若某種屬性或實體被判定為「非所作」（即非由因緣造作而生），則其在邏輯推論上被視為不隨因緣生滅，故稱為「常住」。
這是一種基於定義的邏輯推演，用以區分有為法（造作）與無為法（非造作）。
。
本句處於因明論述語境，討論如何透過排除「所作」（即經過造作或有為的條件）來證明某法具有「常住」（恆常不變）的特性。
在因明邏輯中，若能證明某法非由造作而生，則可推論其不受時間與條件的毀壞而恆常存在。
。
此句討論因明論辯的邏輯順序。
在建立論證時，必須先明確設定「宗」（論題/命題），隨後才提出「因」（理由/論據）來支持該宗。
若脫離此先後順序，則無法構成有效的邏輯推論。
。
此句為因明論辯中的邏輯推導轉折語，用於設定假設前提。
在辯論過程中，若承認對方的論點或接受某項設定，將導致後續的推論結果，常用於導向「歸謬法」以證明對方的觀點不可成立。
。
此句處於因明論辯語境，討論如何透過邏輯推導來成立某種論點（宗）。
這裡指在分析無常時，應考慮或成立一種不同於本論既有定義或觀點的「無常宗」（無常的論題），用以進行對比或反駁，以完善論證體系。
。
此處處於因明論述之邏輯分析中，討論對象的屬性。
在特定論證語境下，探討「空」作為一種本質屬性是否具有恆常性，用以分析法相或破除對暫時性空見的誤解。
。
此句處於因明論述中，討論論題（宗）的設定。
在因明辯論中，為了確立正確的見解，需設定一個與其相對的「敵宗」（對立論題）。
「本成」指該對立論題在邏輯結構或前提上已經成立，以便後續進行破論或辨析。
。
此句出於因明論疏之論辯脈絡，討論在邏輯推論中，若對已定義或已設定的條件再次進行重新設定或建立，將影響推論的嚴謹性或導致邏輯循環。
。
在因明邏輯推論中，「相符」是指推論的理由（因）與所要證明的對象（果）在定義與屬性上必須一致。
若兩者不相符，則導致推論失效，此即為「相符過」。
。
在因明學的論辯過程中，指對手提出的論點或回答已偏離了最初設定的爭議焦點（本諍），因此不具備論證價值或無需在此深究。
。
此句出於因明論疏，討論邏輯推論的正反面。
在辯論過程中，透過否定對立面（翻）來確立某種性質（此處為「常」），是因明邏輯中以反面論證來成立正向結論的推論方式。
。
此句為論述過程中的過渡語，用以連接前述的論據或原因，進而推導出後續的結論或定義。
在因明學（ Buddhist Logic）的論證體系中，強調因果推導的嚴謹性，此處旨在明確指出結論的依據。
。
此句為因明論辯中的「歸謬法」或「反詰」邏輯。
論者透過推導對方的觀點，證明該觀點將導致與原意相悖的結論，從而證明對方的論點不成立。
。
此句討論因明論中「合類離」的推論結構。
在建立論題時，必須先明確提出要證明的主張（宗），隨後才提出能支持該主張且能排除對立方的理由（因），以確保推論邏輯的嚴謹性，避免因果倒置或論題不明。
。
此句處於因明論辯語境，討論「無常」與「所作」（被造作）的邏輯關係。
在因明邏輯中，旨在探討現象界的無常特徵是否能作為證明其為「被造作（由因緣構成）」的論據。
。
本句屬於因明邏輯推論。
在論證對象的性質時，主張若該事物具有「無常」的特徵（遷變、不恆久），則可推導出該事物是「所作」的（由因緣造作而生，而非自生或恆常），以此建立邏輯上的成立關係。
。
此句出自因明論議，討論「宗」（命題/結論）的成立條件。
在因明邏輯中，若僅以「所作成」（由因緣合成之物）作為根據來推論「無常」這個宗，在特定辯論邏輯下可能被認為是不充分或不成立的，旨在區分現象的特徵與邏輯推論的必然性。
。
此句出於因明（邏輯學）論辯過程，屬於假設性的推論起手式。
在因明辯論中，透過「若許爾者」設定一個前提條件，用以導向後續的矛盾證明（歸謬法）或邏輯推演，旨在檢驗對方的論點是否成立。
。
此句出於因明邏輯辯論。
在論證過程中，若對方的反駁或論證方向偏移，導致最終成立的結論（宗）並非原先爭論的目標（本所諍），則該論證在邏輯上雖然可能成立，但對於解決原有的爭議沒有意義。
。
此句處於因明論述之邏輯辯論中，討論對象（聲）的屬性（無常）在不同論點或對立雙方（兩所）之間是否能達成共識。
在因明學中，若論題無法獲得對方的承許，則無法建立有效的邏輯推論。
。
此句處於因明論辯之語境，討論邏輯推論的成立條件。
在因明學中，「許成」意指在辯論中被對方認可或在邏輯上可被證明成立。
此處指在討論「聲」之性質或定義時，所依據的兩種論據（本）在法義上是成立的。
。
此句出於因明論之辯論邏輯。
討論在定義「無常」時，若將其設定為「不共許」（即非共相、不被普遍認同的特性）來界定無常，則涉及因明中關於定義（定義/相）的邏輯推演，探討屬性與定義的相容性。
。
此處處於因明論述中，指透過正確的論理推導與定義，使論題達到被對論者或第三方共同承認的成立狀態，完成了必要的論證步驟（所作）。
。
在因明論辯中，「宗」即論題（Thesis）。
此句指在辯論過程中，雙方對討論的核心對象或命題已達成共識，這是進行後續論證（立宗、量舉）的前提。
。
此處討論因明邏輯中的量詞與對應關係。
指在特定的推論結構中，當結果或量詞被限定為單一時，其對應的「因」（理由/條件）在邏輯對應上亦隨之限定為一個。
。
此句為因明邏輯推論中的反駁或分析。
作者指出若接受對方的前提（若爾），則推導出的結論將偏離原先的爭論焦點（非本所諍），意在證明對方的論點無法有效解決原有的爭議，或其推論方向有誤。
。
此處為因明論議之邏輯推演，旨在探討「聲」（ transient/temporary sound）與「瓶」（material object/pot）這兩種不同性質的法（前者為瞬時法，後者為久時法）是否共同具有「無常」這一特徵，用以分析量論中的同類與異類判別。
。
本句在因明論述中旨在確立「無常」的普遍性。
所謂「所作」，指一切由因緣合力而產生的有為法（Samskrta），其特徵即是在時間流轉中必然毀壞，不可久住。
。
此句處於因明論理分析中，討論對象（聲、瓶）與其屬性（無常）的成立關係。
在因明邏輯中，旨在透過推論證明特定對象具備某種性質（如無常），此處確認了主體（聲、瓶）與性質（無常）在論證過程中的成立性。
。
本句處於因明論述之邏輯分析中，討論「所作」（produced/made）之對象。
在此語境下，是用來分析實體（瓶）與非實體（聲）是否皆可被視為被造之物，以釐清因果關係或定義之界限。
。
此句出自因明論述，旨在討論「作」與「無常」的邏輯關係。
在因明推理中，強調凡是處於無常狀態（生滅變異）的法，必然是由因緣所造作（所作）而生，用以確立因果的邏輯必然性。
。
本句處於因明邏輯論辯語境中，討論名言（svalakṣaṇa/vikalpa）與實相的辨析。
此處在探討定義（lakṣaṇa）的成立與否，質詢為何在特定論證邏輯中，能將原本應被區分的「聲」（無形之法）與「瓶」（有形之法）的特徵分析予以廢除，而使兩者在某種論理層面上同時成立。
。
此處為因明論證過程中的辯論環節。
在因明邏輯中，透過對「聲」及其「所作」（功能/作用）的性質進行分析，探討其是否符合無常的定義，旨在透過否定或肯定的邏輯推導，確立對象的實相或破除對方的錯誤見解。
。
本句處於因明論議程中，旨在透過對「瓶」這一具體對象的分析，討論其組成、功能及其產出的結果（所作）皆在時間中變遷，以此論證一切有為法之無常性。
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此處處於因明論辯之語境，旨在分析「動作（所作）」的性質。
舉瓶這一行為是隨時間生滅的過程，屬於剎那生滅的現象，故定性為「無常」。
在因明邏輯中，這是為了區分實體與動作，或證明某種屬性不具有恆常性。
。
此句處於因明論理分析中，討論聲音（類聲）及其產生的作用（所作）在時間上的變易與不恆常性，旨在透過分析現象的無常，破除對實體的執著，符合因明對現象屬性的嚴密論證過程。
。
此句屬於因明論中關於「因果」與「作意」的邏輯分析。
討論的是在製造物品（如瓶子）的過程中，若缺乏成就該目標的意志或條件，則其行為狀態為無常，無法導向確定的結果。
。
本句屬於因明論辯邏輯，旨在探討「無常」與「成事（所作）」之間的矛盾。
若將「無常」定義為絕對的毀壞或不恆久，則任何需要時間積累或延續的行為（所作）都無法在無常的狀態下達成。
此處在分析因果推論中，論證某種見解在邏輯上的不可成立性。
。
此句為論疏之過渡語，用於標記因明論證過程中，對特定論述結構或量論步驟之第四項次之解析。
。
此處為因明論述中的舉例，將「釋勤勇」作為一個具體對象（因）來進行邏輯推導或定義分析。
在因明學中，需設定明確的量項（因）以證明論題。
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此句處於因明論述的辯論過程中，用於否定前述的某種推論路徑或對抗方的主張，指出其在邏輯上不能成立或無法實踐。
。
本句出於因明學論述，討論邏輯推論中的「遍」與「不遍」。
在因明邏輯中，「遍」指兩種法（主詞與謂詞）在所有情況下都具有必然的涵攝關係；而「不遍」則是指兩者之間不存在這種必然的涵攝關係，或存在不相應的情況。
此句為定義或解釋「不遍」之名相的開端。
。
此句討論因明邏輯中關於「類」的判定。
在建立論證或定義時，若將本質不同、不屬同類的項項強行組合（離類合），將導致邏輯上的不成立或定義之謬誤。
。
本句探討定力（三摩地）得以恆久維持的條件。
在因明與瑜伽心法體系中，定力的穩固需依賴於「勤勇」（精進與勇猛）的持續驅動，若缺乏不間斷的修行努力，定相將容易消散而無法常住。
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此處為因明論理分析，旨在討論「電」之性質。
透過否定其「勤發」（頻繁性）與「常住」（恆常性），旨在論證電之生滅特性及其作為特定條件下才顯現的現象，用以分析事物之相續與斷續。
。
此句出自因明學論述，討論「因」的定義與範圍。
在因明邏輯中，需嚴格區分正因與非因。
此處在辨析特定條件是否屬於「勤因」（指透過努力能獲取的因）的寬泛範疇，旨在透過否定來限定法義的界限，避免將不相關的條件誤認為勤奮之因。
。
此句出於因明學（邏輯學）論述，指在論證過程中，論題（宗）與論據（局/限度）的設定必須保持一致且恆定，不可在論證中途變更前提或範圍，否則將導致論證失效。
。
此句討論因明學中「宗」與「因」的邏輯關係。
在設定論題（宗）時，若宗相過於侷限（局宗），則無法涵蓋所有情況（不遍），導致推理缺乏普遍性；而若性質屬性為常住（恆常），則在邏輯推演上能更寬廣地成立為因，用以支持論題。
。
此句處於因明論疏之邏輯辨析語境。
探討心法之成就與維持，強調並非透過後天刻意的、有為的「勤奮」（非勤）來強求，而是依據法性或特定的認知轉化，使該狀態自然而然地達到恆常不變（常住）。
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此句出於因明論述之邏輯辯析，旨在指出若採納對方的推論或解釋，將導致結論與原論點（本所說）相矛盾，是用於破除對手謬論的歸謬法（reductio ad absurdum）。
。
此處討論因明論中關於「離」的邏輯分析。
所謂「合類離」，是指將對立的兩者（或多者）歸類在同一類別中，藉此證明其共同具有的性質，或用以分析兩者如何相互分離而互不相容的邏輯過程。
。
本句在因明論述中，旨在強調認清「無常」這一客觀法相後，應由此激發修行者勤勉、勇猛的精進心，將對無常的觀察轉化為實踐的動力。
。
本句在因明論辯中討論「因」與「果」的關係。
旨在說明某些無常現象（如閃電）屬於自然生起或由特定條件觸發，而非由意識主導的「勤勉」（sādhanā/effort）所能創造或促成，用以區分不同類型的因果產生機制。
。
在因明邏輯推論中，若選用的「因」（論據）涵蓋範圍過廣，未能精確對應「量」（所證之法），則會導致論證缺乏嚴密性，無法有效排除對立項。
此處指以「無常」作為理由來證明某項結論時，其適用範圍過大，不足以構成精確的推論。
。
此句出於因明學（邏輯學）論疏，討論在設定論題（宗）時，若選取的對象（如『勤發』）定義過於狹窄，將導致論證範圍受限，無法涵蓋應有的對象，影響推論的普遍性與正確性。
。
本句討論因明學中「遍」的成立條件。
在三支論（宗、因、遮）的邏輯推導中，若「宗」（擬定要證明的對象）的外延範圍比「因」（所依據的理由）狹小，則無法達成從因到宗的必然推導（即不遍），因為因項包含了宗項之外的對象，導致論證不成立。
。
此句出於因明論辯之邏輯推演，是用於設定假設前提的條件句。
在因明推論中，透過對手或對方對某個前提的承認（許），來導向最終的結論或揭示矛盾。
。
此句屬於因明學（邏輯學）的辯論分析。
在因明論辯中，若對方的反駁或論證偏離了最初設定的爭論對象（所諍），則該論點被視為「非本所諍」，在邏輯上不能用來推翻原論點，因為它不處於相同的討論維度。
。
在因明論的邏輯分析中，此句指出特定的條件或前件構成了產生「勤勇」（精進）這一心法或狀態的因果關係。
。
此句出於因明邏輯論述，探討兩個對象在功能或作用（所作）上是否具有同一性，用以判斷其定義或性質是否一致。
。
此句出於因明論辯，在對立論證過程中，針對對方的主張提出反駁，指出其論據或量詞並不具備普遍適用的條件（不遍），旨在破除對方的論點以確立正確的推論。
。
此處為論疏對文本的校勘或文義分析。
作者解釋在特定的論述段落中，由於採取省略的寫法，因此在原文中沒有出現「又」字，旨在說明文字構成與邏輯銜接的簡略方式。
。
此句處於因明論理分析中，用以界定特定對象的狀態。
在因明學中，透過對「樂」與「非樂」的對立分析，用以確立論題或排除不相符的條件，旨在精確定義對象的屬性。
。
在因明學（Buddhist Logic）中，「遍」是指普遍成立的關係。
此句指出該論據或因項無法在所有情況下與果項建立必然的普遍聯繫，因此不能作為有效的推論基礎。
。
此處處於因明論辯語境，討論在邏輯推論或宗義確立時，若原有的論據不足以支持，則需要另外設定一個獨立的論點（宗）來成立「不愛樂」的義理，以完善推理過程。
。
此句討論因明邏輯中關於「類」的定義與組合。
在因明學中，論述對象必須具備類同性方能成立推論；若將性質截然不同（離類）的對象強行合併討論，則會導致邏輯上的不成立或推論失效。
。
本句出自因明學論述，討論「常住」與「非勤發」的關係。
在因明邏輯中，區分法之產生是否依賴於有意的努力（勤發），以此界定法之性質是否為恆常或無常，旨在透過定義排除法來建立正確的論理推導。
。
此句討論「空性」的性質。
在因明與中觀邏輯框架下，強調空性（Sunyata）是法性的本然狀態，而非透過後天的人為造作（勤發）所產生的結果，因此它是常住不變的真理。
。
此句為因明論辯中的詰問，旨在透過「閃電」的間歇性（非勤發）來證明其不具備「常」的特質。
在因明邏輯中，若一事物僅在特定條件下短暫顯現，則不能將其定義為恆常存在之法，藉此破除對現象恆常性的錯誤認知。
。
本句討論因明邏輯中的「因」是否具有普遍性。
在論證過程中，若某個「因」不僅存在於所論的類項中，也存在於不同的類項（異品）中，則該因可能缺乏足夠的排他性或特異性，無法單獨作為成立論題的絕對根據。
。
此句處於因明學（邏輯學）的論辯語境中。
指在推論過程中，若前提或論據無法成立，或被對方有效反駁，則原先欲建立的確定結論（定論）隨即崩潰，陷入無法確定或無法成立的狀態。
。
本句處於因明論辯的邏輯推導中，討論對象的屬性（常住與不樂）。
在此語境下，「宗」指論題或論點。
文中透過分析，旨在證明某些現象（如電光之類）雖然在特定條件下呈現持續狀態，但其本質並不具有安樂特質，用以反駁或確立特定的論理推論。
。
本句討論因明邏輯中關於「離」的推論方式。
在因明學中，「離」是指排除不相應的對象。
這裡提到的「合類離」，是指透過將對象歸入同一類別，而將不屬於該類別的特徵或對象排除在外，以此來確立論題的成立。
。
此處處於因明論述語境，討論心法與因果之關係。
文中將「無常」之生起與「勤發」（精進發心）聯繫，強調在論理推演中，無常現象的轉化或對無常的覺察，需依止於勤奮的能作之因。
。
此處討論因明論中的邏輯推演。
在分析「無常」這一特徵時，將「瓶」等物質對象作為例證，說明其變異、不恆常的性質即是「勤發」（頻繁發生、不斷變遷）的體現，用以確立論題的邏輯基礎。
。
此句處於因明論述語境中，討論關於「無常」的論證。
以閃電（電等）為例，說明其極速變化、瞬息即逝的特性，進而追問在邏輯推演或修行體悟上，如何能勤奮地發起對此類無常法性的觀察與分析。
。
本文在論述因明邏輯推演時，指出某種特定的「勤發因」（促使修行或推論而生的正向因緣）在論書的其他篇章中亦有論及，旨在提醒讀者對照前後文以獲完整理解。
。
在因明論辯中，此處指涉對象或論題在經過推論或分析後，仍未能達成確定的結論或確立的定義，處於猶疑或不確定的狀態。
。
本句處於因明論述邏輯中，討論現象（如電光）的成立條件。
在因明學中，透過分析對象的特質（如無常、剎那生滅）來判定其邏輯上的成立與否，此處強調電光等現象因其無常特質而得以成立，且具有快速、頻繁產生的特性（勤發）。
。
此句出於因明論述中對對論、辯論過程的分析。
在邏輯推演中，指對方對於目前的論證方向或結論仍不認可，不符合其主觀的認同或邏輯上的滿意度，顯示論點尚未達成共識。
。
本句處於因明學（邏輯學）討論中，旨在透過分析對立的特徵，將「合」（結合、統一）與「離」（分離、疏離）兩種不同的相狀（svarūpa）或論據例子（dṛṣṭānta）進行區分與界定，以確保推論的嚴謹性。
。
此句出於因明論述，指在邏輯推論或法義分析中，先前提出的各種假設、論據或對立觀點，皆被證明是不成立或無法成立的。
。
此處處於因明論辯之語境，旨在說明在建立論題或分析對象時，應超越對立的「同」與「異」之二元對立或錯誤認知，以避免在邏輯推論中陷入矛盾或不正確的定義。
強調正確的認知應基於對法相真實狀態的把握，而非落入同異的虛妄分別。
。
此句為論書中的敘事過渡，描述對話者在先前討論後，針對特定議題進一步提出疑問，以引導出後續的論證與解答。
。
本句出自因明學論述，強調在建立論證（立宗）時，必須滿足特定的譬喻條件（如正譬喻與反譬喻），論點才能在邏輯上成立且具備說服力。
。
本句處於因明邏輯推論的語境中。
在論證某個結論時，若存在多個足以成立的理由（因），且這些理由在邏輯上是一致且符合的，則在說明時無需全部列舉，僅需隨機擇一說明即可證明結論成立。
。
此處為論疏對前文邏輯結構的分析，指出對方的疑問或論題中運用了兩種不同的比喻（喻）來進行論證或質詢，屬於因明論法中對對方的論點進行拆解分析的過程。
。
此句為論疏中的承接語，指出後文將針對特定論點進行詳細的分析與闡述，並將其分為兩個要點或層次來展開，是典型的因明論述結構，旨在確保論證的嚴密性與完整性。
。
此句處於因明論辯的邏輯推導過程中，強調在滿足前述條件或定義後，該論點或名詞的定義才正式成立。
在因明學中，「立」指建立論題或定義，此處指邏輯上的成立。
。
在因明論的論證過程中，透過正確的因、果與論據推導，最終使原本主張的論點（所立宗）在邏輯上得以成立並被認可。
。
此處討論因明學中關於「因」的成立條件。
指在論證過程中，為了達到預期的結果（如所作），必須具備對應的「勤」（精進）與「勇」（勇猛）這兩種條件作為支持其成立的因緣。
。
此處處於因明論理分析語境，指在討論多種可能性或類比時，無需全部列舉，僅需隨其邏輯選取其中一項進行說明即可成立論證。
。
在因明論述中，此句指當論題（宗）、理由（因）與對比（喻）在邏輯上正確銜接，且符合成立條件時，該論證即具有成立的效力，能證明其論題為真。
。
此句出於因明論述，指在論辯過程中，透過正當的推論過程，最終使所欲證明的論題（所立宗）獲得成立，達到論證的目的。
。
此句為論述過程中的過渡語，指在因明辯論或問答過程中，被問者（對手或學生）針對前述問題所作出的回應。
。
本句為論述之轉折或前提，在因明學（Nyāya）的邏輯推論中，強調必須建立在正確的認知與邏輯法則（正理）之上，方能得出無誤的結論。
。
此處為因明論述之邏輯銜接，指在建立論證或解釋法義時，必須完整地陳述兩種相關的條件或類別，以確保推論的嚴謹性與完整性。
。
本句屬於因明邏輯論述。
在建立一個論題（所立）時，必須確保其理由（因）能確實支持該論題。
此處強調論證過程的完備性，使「所立」與「因」之間具備必然的邏輯關聯，而非強加的牽強關係。
。
此句屬於因明邏輯推論。
在論證過程中，透過顯示滿足所有必要條件（具足），來證明該對象具有與之相同的屬性或類別（同品），從而確立其存在（定有）。
。
此處處於因明邏輯分析中，旨在否定對象具有「異品」（不同類別或性質）的可能性，以此確立其在邏輯推論上的單一性或必然性，避免因類別差異而導致的論點失效。
。
此句出於因明論之論疏，討論邏輯推論中的對治法。
在因明學中，「對治」是指用正確的論據來排除對方的錯誤論點或相違（矛盾）之處，使原本不確定的結論（不定）變得確定，從而確立正理。
。
此處討論因明論理中的定義或量詞成立條件，將其區分為「具」（具足、實有）與「顯」（顯現、可認知的表徵）兩種邏輯範疇，用以分析法義之成立。
。
本句處於因明學（邏輯學）論述中，旨在說明如何透過論證，揭示「宗」（擬定要證明的主題）與「因」（用以支持宗的理由）之間必須具備必然的邏輯聯繫，即所謂的「不相離」，以確保論證的成立。
。
此句討論因明學（邏輯學）中關於「因」的成立條件。
在顯宗的論述體系中，判定一個論據（因）是否成立，必須符合「品」與「定」的規範，即對對象的類別（品）與定義（定）有明確的界定，方能使論證成立。
。
此句出於因明學論述，討論對立或相容的遍舍關係。
在此語境下，「異品遍」是指將不同類別（異品）之對象設定為普遍相應的關係，而此處結論為「無」，即否定了該類遍行的成立。
。
本句為論著中的過渡句。
作者在說明某項論點時，使用了兩個比喻來輔助論證，在此宣告這兩個比喻已足以證明其論點，準備進入下一階段的論述。
。
本句處於因明論述語境，討論如何透過正確的邏輯推導（正理）來消除論題中的「相違」（矛盾、對立）與「不定」（猶豫、不確定），以確立確定的結論。
。
此處討論因明學中「相違」（Vyatireka）的成立條件。
若在設定定義（相）時出現「相過」（Savyabhicāra），即定義範圍與對象不一致，則無法確定相違關係，導致論證失效。
。
此句處於因明論述中，討論「因」與「果」之間相違（相互關聯/不相離）的關係。
旨在說明在特定邏輯推論中，相違的因與其對象在性質或存在狀態上並無差異，強調邏輯上的同一性或一致性，以確立推論的嚴密性。
。
此處討論因明學中關於「不定」的論理結構。
在判定一個對象是否成立時，若因其條件不唯一或存在矛盾的可能性，則稱為「不定」。
此句將其分為「有二」（指存在兩種對立或不同的可能性）與「無二」（指排除單一性而導致的不確定性）兩種邏輯路徑。
。
本句為論疏之總結，說明作者運用兩個比喻的邏輯目的，旨在針對前述的兩種認知或推論上的錯誤（過）予以對治與消除，以確保正理的成立。
。
此句為論疏中的過渡語，用於銜接對話或論證過程，指涉前文提及的對話參與者再次發表意見。
。
此句處於因明論述邏輯推演之脈絡，討論在特定論證或條件中，若部分前提或分項已經被證明或成立，將對後續的推論結果產生何種影響。
重點在於邏輯上的「成立（成）」與「部分（一分）」的判定。
。
本句處於因明學論辯邏輯之中，討論論題（立論）的成立條件。
意指在特定的論證結構中，不需要涵蓋全部內容，僅就其中一部分進行說明，即可在邏輯上使該論點成立。
。
此句為論疏中的承接語，旨在指明前文所提及或後將展開的兩種比喻（喻），用於論證因明學中的特定法義，使抽象的邏輯推論具體化。
。
此句出於因明論疏，處於邏輯論辯的分析脈絡中。
指在討論特定名相或理路時，雙方或先前已達成一致的認知，是用於確認論題前提或共識的表述。
。
此句屬於因明論理的分析，討論在建立論題或定義時，如何透過簡約的表述來涵蓋完整的邏輯意涵。
在因明推論中，若能明確指出對象的「異」（差異性），則其對立或區分的邏輯狀態（已解異）便已在其中成立，無需贅言。
。
在因明邏輯論述中，當討論兩個對象或法相在特定屬性上完全一致時，無需贅述其他差異，僅需明確指出其「同」之狀態，以完成論證的成立。
。
此句出於因明論之邏輯推論。
在討論論題（立論）的成立條件時，指出即使不滿足前述的兩種具體說明條件，在特定邏輯構造下，該論題依然可以被成立或證明。
。
此句為論疏中的過渡語，用以引述被評論之論書（彼論）的後續論述內容，旨在建立論證的接續性。
。
此句出於因明論述，討論邏輯推論中關於「聲」與「義」的對應關係。
在因明學中，探討對方的論點（聲）是否與事實或論理一致，以此判斷其論證是否成立。
。
此句出於因明論疏，討論邏輯推論或名詞定義時，指出兩種不同的解釋路徑或義理分析在邏輯上均能成立且被接受。
。
在因明邏輯推論中，若某項義理已然明確或在特定論證結構中屬冗餘，則無需贅述，以保持論證的簡潔與精確。
。
在因明論述中，判定某項法理或名稱時，若無明確文字定義，則透過其內在義理的相似性進行類比推論（比照），以確定其性質或適用範圍。
。
此句出於因明論之邏輯分析，探討名相或量論中，單一項（一）如何能推導或顯現出複數（二）的關係，是用於分析邏輯推演中主體與客體、或前提與結論之顯現邏輯。
。
此處在因明論的邏輯分析框架下，討論「聲」作為一個對象（法）的定義。
在因明學中，「法」是指一切可被認知的對象或現象。
此句旨在明確「聲」在論理分析中被歸類為一種「有法」（即具有實體屬性或可被量測的對象），以便後續進行量論（量法）的推導。
。
在因明學（Nyaya/Buddhist Logic）中，「所作性因」是指透過觀察對象被製造、被設定或被人工處理的特徵，來推論其性質或身分的論據。
例如：由其被雕琢的痕跡，推論此物為人工製品而非天然之物。
。
此句在因明論的邏輯推論中，旨在說明「聲」作為一種現象，必須依賴特定的條件（如依託之物或因緣）才能成立，是用於分析名言與實相之依託關係的論證過程。
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此處討論因明學（佛教邏輯學）中的辯論過程。
當論題（宗）與理由（因）被提出後，對論者（敵證）需對其進行審視，以判定論證是否成立。
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此句處於因明論理的辯論過程中，討論名詞（svaru）或定義的義理。
作者指出在特定論題中，兩種表述的含義一致，因此在邏輯推論上應被接受或認可。
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此句為論疏之銜接，旨在說明透過對前文所舉兩個比喻的正確理解，即可掌握該因明論題的核心義理。
在因明學中，比喻（喻）是為了將深奧的邏輯推演具象化，以助於學者體悟法義。
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此處屬於因明邏輯論辯的技術討論。
作者認為在目前的論證脈絡中，使用「相同」或「不同」的類比（喻）無法增加論證的必然性，或已在先前論述中涵蓋，故判定為冗餘，無需在此贅述。
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此句出於因明論述，指在進行邏輯推論或辯論時，論者為了說明抽象的法義或論點，而先提出一個譬喻（喻）來輔助說明，以便對手或聽者能更直觀地理解其論題。
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此處為論疏中的結構性導引語。
在因明學的論證體系中，「義準」是指判定論題或定義是否成立的基準（準則）。
「顯二」則表示後文將詳細闡述這項標準下的兩種不同情形或分類。
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此句出於因明論述，討論在論辯過程中，對論者（敵）如何對論證產生認知（生解）。
文中強調在特定邏輯推演下，僅舉出單一一種解釋或情況，以證明論點的成立或對方的認知偏差。
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本句處於因明論的邏輯推演過程中，針對先前提出的兩種可能的詮釋方向（意說）進行否定，旨在排除錯誤的邏輯選項，以確立正確的論題界定。
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此句出於因明論疏，討論在邏輯推論或定義名相時，針對多種可能的解釋或分類，選擇其中一種特定觀點或說法作為論據基礎。
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此處討論因明邏輯中對於論題或條件的成立要求，指在特定推論結構中，需要同時滿足兩個條件（二具）才能成立的說法。
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此句在因明論疏的語境中，強調邏輯推論或辯論中「時機」（適時的切入點或論據對應）的重要性。
說明若能準確掌握對待論題的時機與切入點，便能圓滿達成論證的目的或獲得正確的認知。

此處為疏論體例之標記，用以區分「論」（原論之文字）與「疏」（解釋論之文字）。
在因明學術體系中，疏撰寫者通常先引述原論之短句，隨後展開詳細的解析。
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本句處於因明學（邏輯學）的討論脈絡中。
作者說明前文對「宗」（論題/命題）等概念的詳細闡述，其目的是為了導引他人理解（開悟）。
在因明三支相（宗、因、論）的設定中，能夠建立論題、提出主張的過程或條件被稱為「能立」。

此處為論疏之導引詞，指引出後續論述者（述師）的具體見解或解釋。
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此句處於因明論述語境，討論如何透過對名相或論據的正確「解釋」（解），使得推論在邏輯中得以成立或被證明。
強調的是邏輯推演中對定義與分析的精確把握，以確保結論的必然性。
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此句為論疏之結構指引。
在因明學的論證體系中，作者在進入新的論述階段前，會先對前述的論點、定義或推論過程進行總結，以確保邏輯連貫，使讀者能明確掌握已論證之基礎。
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此處指在因明邏輯推理中，透過分析與比對，精確地分辨兩個或多個對象在性質、定義或邏輯關係上的相同點與差異點，以確立正確的量論判斷。
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此句為論書之承接語，用以對前文所述之對象進行分類，將其區分為兩種不同的類型或情況，是因明論辯中嚴謹的邏輯分項說明。
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此句為論疏之結構標誌，表示作者在進入新議題前，先對前面已論述的內容進行概括性總結，以確保論證的連貫性，是因明論述中常見的章節過渡方式。
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此處為論疏的結構性說明，指出作者在後續篇章中將針對前述之論題，進行詳細的比較分析（簡同異），以釐清概念邊界，這是因明學中嚴謹論證的必要步驟。
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在因明學的論述中，「結成」是指透過邏輯推論使結論成立的過程。
「結成有」在此討論如何使論題在邏輯上被成立或證明，而此處指出其分為兩種不同的方式或類型。
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此句為論疏之結構指引，指在因明論證過程中，首先對先前論述的要點進行總結，以確立論題或論據的成立。
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此句為論疏之編撰標記，指作者在目前的論述段落中暫不展開，將在後文另設專門章節（牒結）來詳細分析並總結該項論點。
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此句為論疏中的過渡銜接語，用於明確指出前述討論之內容對應於該論題或分析步驟中的第一個項目（初項），以維持因明論證邏輯的嚴謹與條理。
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此處指在因明邏輯推論或論題討論中，採納世親（Vasubandhu）的見解或論證方式。
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在因明論的三支作法（宗、因、論）中，此句討論在特定邏輯條件下，論題（宗）是否能被證明為成立。
此處強調論證過程的完備性，使欲證明的命題得以確立。
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此句為論述結論，說明在前文對邏輯推導或定義的分析後，因此將其定名為「宗」等因明術語。
在因明學中，「宗」即論題，是推論的目標與出發點。
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在因明學（佛教邏輯學）的三支作法中，一個完整的論證必須包含「宗」（欲論之主體）、「因」（支持宗的理由）與「喻」（舉出實例以證實因），這三者的組合在邏輯結構上被稱為「多言」，用以區分單一概念的表述。
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此句出於因明論疏，討論論證的建立（立論）。
「立」在此指建立論題或論點（Thesis），說明其論據是基於前文所述的詳細論述（多言）而成立的。
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此句處於因明論述語境中，指在辯論過程中，分析並揭示對手（敵）的論據在何時成立或其論證邏輯之關鍵點，以便隨後進行駁論或分析。
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在因明學的邏輯分析中，對對象的界定與確立（立）需依賴於名言的設定。
此處強調「名」與「相」的關係，說明在論理推導中，必須先有明確的名稱定義，才能在言說或論證中確立該對象的屬性或存在。
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此句為論疏中的承接詞，用於標誌前一段論述或名相定義已完成，準備進入下一階段的推論或分析。
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本句處於因明論述語境，探討的是如何設定「宗」（命題）。
「能等」是指在論證過程中，能夠與對方的論點在邏輯上對等、足以抗衡或成立的論據或條件。
此處指在設定宗分時，應舉出具備對等能力的論點。
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此句論述因明學（邏輯學）中建立論題的構成要素。
在三支作法（三段論）中，要確立一個結論，必須選取具有相同特徵（等量）的「因」與「喻」，作為支持論題的論據，此組合在邏輯結構上被稱為「能立」。
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本句定義因明學中「宗」的性質。
在因明三支論（宗、因、強）中，「宗」是指要證明的主題（命題）。
這裡指出「宗」是由於有一個「能立者」（論證者）而設定出的「所立」（被設定的目標），其性質在於作為論證的基礎工具（具）。
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此處討論因明論理之推導，強調在論證過程的最後階段，必須在能成立結論的「總結」部分將論點明確闡發，以確保推論之嚴謹性與完備性。

此處為疏論格式之標記，指接下來所引述的部分為原論（正論）之文字，而隨後的文字則為疏主之解釋。
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本句探討因明學（佛教邏輯學）中三段論的結構。
在建立一個論證時，首先必須明確提出要證明的對象與屬性，此步驟稱為「立宗」。
在此例中，「聲」是宗（論題），「無常」是所謂的宗相（屬性），將兩者結合陳述即為立宗。

此處為論書之轉接語，指作者（或論主）針對前文內容進一步闡述或解釋。
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此處為論疏的結構性過渡語。
「別牒結」是指將前面討論的論題，在結論部分分項（別）進行對照與總結（牒結）。
「能立」在因明學中指該論題或論據在邏輯上能夠成立，不被破除。
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此處討論因明論理中的「文勢」，指在建立論題或進行辯論時，文字論述所呈現的邏輯趨勢與方向，用以分析論證的結構與推演路徑。
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此句為論疏中的結構性標記，用以告知讀者該段落或該論題的論述已進入起始階段，屬於典型的註疏體裁標記，旨在明確文本的編排順序。
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此句描述論疏中對論理推演的組織方式。
在因明學的論述中，需透過對前項前提（前件）的詳盡鋪陳與後項結論（後件）的概括總結，方能清晰地指明所討論的法義核心。
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本句處於因明論辯的邏輯推演中，討論「聲」的性質。
在因明學中，討論一個對象是否為「無常」，旨在分析其生滅狀態以及是否能作為論證的量（量法），用以區分恆常與非恆常的法相。
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在因明論辯中，雙方就特定議題進行爭論，而「立宗」是指針對該爭論對象（所諍）所確立的論點或宗義。
此句明確指出目前的內容即是該論辯中的核心立論。

此處為標誌性詞彙，表示從之前的序言、導論或疏釋部分，正式進入到引用或分析原論（正論）內容的段落。
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此句為因明學（邏輯學）之論證分析。
在因明三支作法中，「宗」即是論題。
此處是在解析論證過程中，用來界定論題之性質（法）的關鍵詞句，說明該對象具備「所作」的特質，以此作為論證的基礎。

此句為論疏中的過渡語，用於引出後文對特定觀點、論點或前文內容的詳細敘述與解釋。
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此句為論疏中的結構標誌語，用於指明論述進程已進入第二個議題或章節，旨在讓讀者掌握論證的次第。
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此句描述因明論證的結構順序。
在建立三支作法（宗、因、論）的推論過程中，需先陳述「因」（理由），隨後指明其所對應的「法」（即正法或屬性），以完成邏輯推導的嚴謹性。
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此句為論述轉折，旨在界定文中提及的「性」（Svapabhāva / Nature）之具體義理定義。
在因明學中，「性」通常指事物的本質、自相或定義上的特徵，是確立量論推論的核心基礎。
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本句討論因明學（Nyāya）中關於「宗」（Proposition/Thesis）與「因」（Reason）的邏輯關係。
在因明三支作法中，「宗」是欲論證的對象（命題），而「因」則是支持該命題的理由。
此處指出該宗義理之特點在於能正確地設定或確立論據（因言），以達成邏輯上的推導。
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此句處於因明論述之中，旨在說明邏輯推導的成立過程。
透過前面設定的「宗法」（論據/法理），使「聲無常」這一論題（宗）在邏輯上得以成立並被證明。
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此處為因明學（Nyāya）之邏輯定義，說明在前述條件或定義成立後，該項在論證結構中扮演的角色被界定為「因」（Hetu），即推導結論的根據或理由。
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此句為因明論述中針對特定邏輯連接詞（因果關係詞）的文法或義理分析，旨在討論「故」字在建立推論（三支作法）時的邏輯功能。
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此句屬於因明邏輯推論。
討論在建立論題時，若某種法在先前不存在而現在顯現，則必須設定一個相應的「因法」來解釋其產生，旨在論證因果邏輯的必然性。
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此句出於因明學論述，討論邏輯推論中「標宗」（確立宗主/論題）的正當性。
強調若前提或推論過程不符合規範，則無法成立其作為確立論點（宗）的根據。
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此句為論疏之過渡語，指涉前文中關於「指法」（即如何正確地指定或界定論題對象）的簡略討論。
在因明學中，指法（Definition/Designation）是確立論題與量詞之基礎，必須精確定義才能進行後續的推論。
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此句為論疏之轉折語。
作者在論證或解釋某項因明邏輯後，認為後續之類比或重複性推論已不言而喻，故採取「略」之處理，以精簡篇幅並避免冗贅。
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此句屬於因明論述，討論在建立論證的「指法」（即對對象的限定與指稱）過程中，如何指示兩種不同性質的因（理由）以構成有效的推論。
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此句為論著中的過渡語。
在因明論述過程中，作者在面對多個可能的選項或論點時，明確告知讀者本次僅針對其中一個特定要點進行詳細闡釋，以維持論證的聚焦與嚴謹。
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此句處於因明論疏的邏輯推論語境中。
此處討論的是透過對特定對象的分析，來證明具有相同性質（同品）的對象在邏輯上必然存在，是用於建立論證基礎的推演過程。
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本句處於因明邏輯推論之中，旨在解釋為何某些論點（餘二言）不能被採納或其性質不同。
在因明學中，「遍」指普遍適用於所有對象，此處說明這兩種說法在對應三種不同的相（狀態或條件）時，其邏輯屬性並不一致，因此無法成立統一的推論。
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此處指在論述因明邏輯時，除了前述內容外，另外區分並詳細闡明兩種不同的推論原因（因）。
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此處為論師在論述因明邏輯推演後，對關鍵要點進行簡要概括總結的過渡句，旨在讓讀者快速掌握前文論證的核心。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推論的組成或類比時，為了簡明論證，作者決定在多個可能性中僅舉出一個代表性的例項進行說明。

此處為標記，用以區分「論」之正文與「疏」之解釋。
在因明學術著作中，作者通常將原論（Root Text）與其詳細的釋義（Commentary/Sub-commentary）分開標示，以便讀者對照。
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此句討論因明邏輯中的「隨」類推理。
在因明學中，「隨」是指性質相同或類屬一致的推論。
此處以「瓶」作為類比對象，說明當對象具有與瓶子相同的無常特性時，其論證方式屬於「隨同品」的邏輯範疇。

此處為論疏之接續詞，標誌著作者（陳實有菩薩）開始對前文所述之論點或對方的質詢進行詳細的闡述與解釋。
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此句為論疏之結構標記，用於區分論著的論述次第，指明接續進入第三個討論段落或議題。
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此句為論疏中的指示性文字，指引讀者參考前文已敘述過的相似比喻，以證明當前論點的成立，避免重複冗長的論述。
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此句為論疏中的過渡語，用於引出後續關於「指法」（即指稱、標示法）的論述或定義，屬於因明學中對論題或名詞界定之邏輯推導過程。
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此句出自因明論疏，討論的是因果邏輯的成立條件。
在此語境下，探討的是「因」是否具備產生「果」的能動性或必然條件，是因明推理中分析因果關係（Cause and Effect）的基本邏輯前提。
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此句處於因明論述中，討論對象的屬性判斷。
在此語境下，「宗」指論點或主張。
「無常宗」是指主張一切行法皆為無常的論點。
此處是在分析或驗證對象是否符合無常的特徵。
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此句在因明論述中作為舉例，用以說明特定對象（如瓶）的屬性或定義，旨在透過具體的物質實體來論證邏輯推演的正確性。
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此處在論述因明邏輯中的「無常」宗義。
文中指出該論述是基於特定因緣而建立的同類推論，旨在確立對事物遷變、不恆常之性質的邏輯界定。
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此處討論因明論理中的推論過程。
透過觀察「聲音」這一現象（所作因），分析其在時間與性質上的遷變（上有），從而得出「無常」的結論。
這是典型的因明三支作法，旨在透過可觀察的標誌（量）來確立對無常的認知。
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此句處於因明論述中，討論因果關係的成立條件。
這裡在分析「無常」作為一個法相（特徵），是否能僅憑其所依據的因而直接成立。
在因明邏輯中，需嚴格區分「因」與「果」的隨順關係，討論某種特質（如無常）是否必然隨其特定的因而生起，以判定論題的成立與否。
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此句討論因明學中「所作因」的適用範圍。
所作因是指能產生結果的直接原因（如陶工造瓶）。
文中指出，無論是以「聲」為例（如發聲的器官）或以「瓶」為例（如陶工），其因果邏輯結構一致，均屬於同類因名。
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此句為因明論證過程，旨在透過分析「瓶」的成立條件（所作）來證明其本質的無常。
在因明邏輯中，凡是由因緣造作而成的有為法，必然隨因緣散滅而無常。
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此處為因明論證過程，討論「聲」的特質。
旨在說明「無常」這一法性，在邏輯推導中隨其產生原因而具有相同類別（同品）的屬性，用以建立邏輯推論的對比或歸類。
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此句出於因明學論述，指在邏輯推論或定義討論中，對該法相的義理（定義或性質）已經有了明確、無爭議的界定，因此可作為推論的基礎或結論的依據。
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此句為論疏中的過渡句，旨在引出對「同品」（Sajātīya）這一因明邏輯術語的定義或討論。
在因明學中，「同品」是指具有相同性質或屬於同一類別的對象，是用於建立邏輯推論（三支作）時至關重要的對比基準。
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此處為論疏之銜接語，指出當前討論的論題（宗）在邏輯體系或義理上與本品（章節）的主旨相符，用以證明論證的一致性。
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此句處於因明論述中，討論推理過程。
在因明學（Nyāya）的三支作法中，「因」是推導出結論（果）的根據。
此處是在分析前文已提出的推論基礎，以檢視其是否成立或是否存在缺陷。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推論中的「宗」（proposition/thesis）。
在此語境下，是在分析對象（瓶）的特徵（無常）及其同類項（同品）是否能成立有效的推論，探討其論題是否已根據同類項的無常義而達成定論。
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此句處於因明學（Buddhist Logic）的論證脈絡中。
作者旨在論證「因宗」（即透過因果關係來建立論題的推論形式）在邏輯上的必然性與合法性，強調若要成立推論，必須具備相應的因果宗法基礎。
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此句在因明邏輯論證中，是用於舉例說明「特相」或「共相」的具體實體對象。
在此語境下，以「瓶」作為物質實體的代表，用以論證某種屬性或定義在具體對象上的成立與否。
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在因明學（論理學）中，探討對象的定義與名稱之對應關係。
此處指涉在建立論題或定義時，所使用的語言標記或名稱（聲），用以指稱特定的法相。
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本句處於因明論述語境，討論邏輯推論中的「定」與「隨」之關係。
指該論點的成立，是依循同類項目（同品）中關於「無常」的定義與義理而推導出的結論，強調邏輯一致性。
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此句出於因明論辯語境，旨在透過質詢對論者（敵），使其承認「聲」這一現象在時間上是遷變不居的（無常），以此作為建立後續論證的基礎前提。
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此句出於因明論述，在建立三支論證（宗、因、喻）時，探討「喻」的選取基準。
此處在質詢為何選擇「瓶」作為類比的對象（同品），旨在辨析類比對象必須具備與宗（要證明的主題）相同的正因，方能成立證明。
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此句出於因明學論辯，討論不同宗派或論著在邏輯推導、定義確立等「所作」（指論證的操作或目的）上是否具有共同認同之處。
在因明邏輯中，確定雙方對討論對象（所作）的共識是展開辯論的前提。
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此處討論因明邏輯中關於「因」的成立條件。
在因明學中，若「因」要能成立（正），其屬性必須與被論證的對象（同品）具有一致性，否則無法導出正確的推論。
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此句在因明論辯中討論對象的屬性。
強調任何被建立、被設定為論題的法（所立），其本質都處於變遷與無常之中，旨在破除對定在之法的執著，或分析論題在邏輯推演中的實相。
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此處在討論因明邏輯中的「同品」概念。
為了說明如何界定同品，作者以「瓶」作為宗（主項/議題），舉出與之屬性相同的類項來進行論證，以示其邏輯結構的一致性。
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此句出於因明論疏，是在對特定的論證邏輯或推論過程進行審核後，確認其在法義與邏輯推導上沒有瑕疵、不成立反駁之理由。

此處為標誌性詞彙，用以區分「論」之正文與「疏」之解釋。
在因明學論疏體系中，標記「論」代表接下來引用或解析的是原論（即《因明入正論》）的內容。
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此句討論因明論中關於「言」的定義與分類。
在論述對象的屬性時，若該對象被視為不具備任何造作性質（非所作），且像虛空般空靈、無礙，則在邏輯定義上屬於「遠離言」，即是用以表達排除、遠離某種特性的陳述。

此句為論疏中的轉接語，用於引出後文的論述或解釋，指作者或相關論述者開始說明。
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此句為論疏中的結構標記，指出當前論述進入第四個章節或段落（文），用於指引讀者掌握論證的次第。
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此句為論疏中的索引指引。
在因明論證過程中，作者提醒讀者參考前文所舉的對比或不同比喻，以深化對當前論題的理解。
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此句為引用文獻的過渡語。
在因明論疏中，「指法」是指明、指引法義的論述或特定法門。
此處是用於引述後續相關法義論據的標記。
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此句出於因明論辯之邏輯推導，旨在透過假設「常住」之屬性，進而以矛盾法（歸謬法）證明其不成立。
在因明學中，探討法之常與無常是確立定義與量論的重要基礎。
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在因明學的論證過程中，此句指論述的對象或論點（宗）與實際成立的狀態相脫離，意指論證失效或對象不對稱，導致無法達成成立。
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本句處於因明論述之邏輯分析中，旨在透過觀察結果（見）來判定其是否由特定的原因（所作）所引起，用以論證因果關係的成立或不成立。
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本句處於因明學（因明入正理論疏）的邏輯討論框架中。
此處討論的是在推論過程中，如何排除對「能立因者」或「建立因之主體/手段」的錯誤依附或執著，以確保論證的純粹性與正確性，避免將論證工具本身誤認為真理實體。
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此句在因明論述中通常作為比喻，用以說明某種對象的無礙、廣大或無執著的性質。
在邏輯論證中，「如虛空」常用來比喻不存在實體或不可被遮蔽的狀態，以建立論證的對比或界定對象的屬性。
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在本論因明學的論述中，此句旨在界定「異喻依」的概念。
在建立三段論或比喻論證時，指涉的是那些與原喻例在性質或條件上有所差異，但仍能作為推論依據的對象，用以區分或對照論證的有效性。
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本句處於因明學（邏輯學）的討論語境，旨在辨析論題（宗）與論據（因）在定義上的精確性。
當兩者名稱被濫用或混淆時，會導致邏輯推論偏離正確的路徑（遠離），使論證失效。
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在因明學的論理推導中，指「遠宗」（即對立方的主張）與所舉出的「因」（論據）之間沒有必然的聯繫，導致論證無法成立，屬於論理上的脫節。
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此句處於因明邏輯論證的語境中，討論認知或定義的成立條件。
這裡的「通遠離」是指透過對法相的正確認識，從而達到與錯誤見解或對象相遠離的狀態，是論證過程中對於「通」之定義的一種可能性分析。
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此句處於因明論述中，討論對手在辯論時可能出現的缺陷。
這裡指對方提出的論據（體）缺乏嚴密性（疎），且其學術地位或名聲（名）不足以令人信服（遠），導致其論點缺乏權威性與說服力。
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此句出於因明論述，討論名詞與義理的對應關係。
在邏輯推論中，若定義的義理與所指對象不符（義乖），且名稱無法正確對應（名離），則會導致論題不成立或推論錯誤。
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此句出於因明論理分析，討論的是「能立」（確立主體）與「所能立」（被確立的對象/性質）之間的邏輯關係，旨在探討名相的定義與屬性是否相符。
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此句出於因明邏輯分析，討論對象的「體」（本質/實體）與「相」（顯現/特徵）之間缺乏必然的關聯性或一致性，導致推論無法成立或定義不精準。
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在因明論辯中，指對方的論點或推論在邏輯義理上與事實或前提完全背離，無法成立。
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此句出於因明論述，旨在解釋特定名相的定義由來。
在因明邏輯中，「遠離」是指將對立的屬性或對象排除在外，使論題與不相容的特徵徹底分離，以此確立正確的量論或定義。
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此處為因明論理之辯論，探討在建立三支作法（宗、因、喻）時，為何重點在於分析『宗』（擬定要成立的命題）與『因』（用來證明宗的理由）之間的關係，以及兩者是否脫離、不相應的邏輯問題。
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在因明學的論證過程中，某些深奧的理路或對象若直接陳述難以令對方領會，必須依託比喻（喻）來導引，說明此處論點在表述上必須依附於類比之法。
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本句為論書之過渡句，旨在針對前文提出的問題，正式對「別離宗」（即透過排除他種可能性來證明特定屬性的邏輯論證方式）所使用的因（論據）進行詳細解答。
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在因明論述中，探討比喻（喻）與被比喻者（擬）的關係。
當喻與擬在性質上完全契合（合）時，其邏輯關係已由「類比」轉化為「同一」或「直接證明」，因此不再需要透過比喻來推導，即為「離喻」。
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此句在因明論述中通常用於表示前文已將理據或定義說明完畢，後續無需重複或額外補充，以維持邏輯推論的簡潔與嚴謹。
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此句出於因明論疏，討論論題的成立條件。
指雖然推論過程或切入點可能有所不同，但最終導向的結論（宗）是一致的，因此在論理上依然成立。
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此句處於因明論述中，強調在建立論題或推導過程中，對對象的「體」（本質、實體或定義）必須有明確的把握與體現，否則無法成立正確的量量（量度）或推論。
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本句出於因明論疏，旨在說明論證方法。
在因明邏輯中，「止非」是指透過「肯定（止）」與「否定（非）」的對立分析，來界定對象的定義或排除錯誤的見解，以確立正確的論點。
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在本論的因明邏輯推論中，討論前提與結論或正項與反項的關係時，強調在特定論證邏輯下，並不要求性質必須截然不同或產生異質性，以確保論證的連貫性。
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此句為論疏中的問答形式。
在因明邏輯中，討論論題時會涉及各種喻例（如正喻、反喻、異喻等），此處針對為何僅使用「異喻」這一特定名稱提出質詢，旨在進一步釐清邏輯定義與分類的嚴謹性。
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此處在討論因明邏輯中的「因」之定義。
討論焦點在於某個論據是否構成了與對立宗義相違背的「異宗因」。
在因明論辯中，若因（論據）與宗（擬定論題）不相符，或屬於對方宗派的論據，則稱為異宗因，導致論證失敗。
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此句處於因明論述的邏輯分析中，旨在闡明「譬喻」與「被喻」兩者之間在特質上的共同點（相合之處），以證明論證的有效性。
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在因明論的三支作法（宗、因、喻）中，此處強調在建立一個論題時，其所欲證明的目標（宗）與用以證明之理由（因）在邏輯結構上應各自為一，不可混淆或重複，以確保論證的嚴謹性。
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此處指在因明論辯或論述過程中，為了讓複雜的論理更易於理解，而採用多種不同的類比或比喻來對前述論點進行總結與概括。
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本句處於因明論邏輯推演的語境中，討論的是論題或論據在設定上若與前述兩種標準（通常指正論與反論的對應關係）不符，則在因明邏輯上被判定為「失」（即論證失效或出錯）。
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本句處於因明（邏輯學）論辯語境中，討論在對論時，若對方提出的論題（宗）與推論的理由（因）與原論者不一致，則屬於「異宗異因」的情況，需對此進行辨析或對治。
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此句出於因明論述，討論定義（定義量）的成立條件。
在此語境下，是指在定義對象時，若該定義內容不僅包含對象本身，而更另外構成了一個與對象不同的他義（外在義理），則會導致定義不周或產生偏差，影響論證的精確性。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推論中後項與前項的關係。
旨在強調當前的論述或定義並非獨立於前述前提之外，而是基於前項而成立，體現因明學中對論證連貫性的嚴格要求。
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在因明論辯中，指對方在試圖反駁時，所提出的論據或推論反而支持了原先對立方的主張，導致論點反轉。
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此處為因明論述中對比喻類別的定義。
在因明邏輯中，將與目標對象具有某些共同特徵但本質不同的例子作為論據，用以導向正確的認知，此類比喻被總括定義為「異喻」。
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此處討論因明論理中「宗」（欲證明之論題）與「因」（用以證明之理由）的關係。
在建立三段論時，若因與宗不相合（即理由不能支持論題），則會導致論證失敗，產生違似或不成立的邏輯缺陷。
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此處討論因明邏輯中關於因果推論的定義。
意指在建立正確的論證時，無需額外區分或設定所謂的「異宗」（不同宗派的見解）或「異因」（不相應的理由）等標號，而應回歸到因明正理的邏輯分析中。

此處為標誌性詞彙，用以區分「論」（原論文本）與「疏」（解釋論的註釋文本）。
在因明學的疏論體系中，標記「論」表示接下來引用的文字出自於被註釋的原始論著。
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本句處於因明論述中，討論論題、論據、論執（或宗、因、果）等三項構成要素。
在邏輯推論的體系中，必須具備這三個組成部分，其名稱與定義才能在論理上成立並有效運作。

此處為論疏之轉接詞，用以引出作者（述者）對前文內容的進一步闡釋或論述。
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此句為論疏中的過渡語，指出後文將對特定法義或論點進行簡要的比較分析，辨析其相同之處與差異之處，以釐清邏輯概念。
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此句為引用文獻的啟始語，指出後文將引用《理門論》的觀點作為論據。
在因明學（邏輯學）的論述中，引用權威論典以支持自身的推論是標準的論證方式。
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此句為論述邏輯推演的接續語，指出接下來將討論在「比量」（推理）這一認知過程中所涉及的法義或規範。
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此句討論因明論證中的類比（比喻）邏輯。
強調在設定比對對象（所比）的特定條件下，才能顯現出該理路的成立，旨在分析論證中類比推論的依據與限定範圍。
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本句出自因明學（佛教邏輯學），討論的是在建立論題或定義時，如何通過比對「同類」對象來確認某個特徵（相）是否具有普遍性或排他性，以確保推理的嚴密性，避免邏輯上的偷換概念或以偏概全。
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此句屬於因明論述中的邏輯推演，討論對象（此）與對照對象（彼）之間的存在與不相容關係，旨在透過排除法或對比分析，證明某種特徵在特定對象中並不成立。
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在因明論辯中，透過分析對象在所有情況下皆不存在（遍無），以此排除錯誤的認知，從而建立起對正確法義的確定認知（決定解）。
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此句處於因明論的邏輯推論分析中，討論成立論題（立論）的必要條件。
文中強調在特定的邏輯範疇內，必須滿足「三宗」（因、果、喻）或特定的三項條件，論證才能在邏輯上成立，排除其餘不完備的組合。
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此句為論疏中的過渡語，指作者或論述者在分析論點時，引用原論（本頌）的文字作為論據或解釋對象。
在因明學的論著中，這種結構常見於「疏」對「論」的解析過程。
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此句處於因明論理推導的語境中，指在經過邏輯分析與審視後，對某個論題或定義達成自我的確定認定，作為後續推論的前提。
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此句出於因明論之邏輯推論，旨在透過既定的因果條件（因）來確定對方的投生結果（果）。
在因明學的論證過程中，是以確立前提來推導必然的結論。
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此句處於因明學（邏輯學）論述脈絡中，探討的是「宗」（命題/主論）與「法」（所論之法/對象）在邏輯定義與實質屬性上的契合程度，以確保推論的成立。
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此句處於因明學（佛教邏輯學）論述中，討論定義或量詞的設定。
在確立「所立」（即定義的對象或標的）時，必須將不屬於該定義的「餘」項（非對象）予以「遠離」（排除），以確保定義的精確性，避免涵蓋過寬而導致邏輯謬誤。
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在因明學（邏輯學）的論述中，此句旨在指明接下來或前文所涉及的兩種比喻（譬喻）方式，用以說明論題的成立或解釋複雜的邏輯概念。
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此處為因明論述中對「相」的分類討論。
在分析對象的特徵時，首先區分「自相」（事物本身固有的特質），與隨後可能提到的「他相」相對應。
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此處為因明論述中的分類條目。
在討論對象或論題的歸屬時，將其分為自他兩類，此句標誌著進入關於「他」（他人或他物）的論述部分。
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此句出於因明論之論辯語境，旨在說明在論證或學習過程中，應將自身定位於學習者（弟子）的謙卑姿態，以便於正確承接法義並進行邏輯推演，避免因傲慢而產生認知偏差。
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此句為論疏中的邏輯銜接語，用於將前述之議題進一步細分為兩種類別或情況，以利於後續的因明邏輯推演與分析。
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此處討論因明學中的量論。
相比量（Samanvaya-pratyaya / Upamāna）是指透過類比或比對相似之對象，進而對未知對象產生認知的一種量法。
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此處為因明學中的「正量」推論範例。
以「煙」作為「相」（標誌），透過觀察煙這個果相，反向推論出其原因「火」的存在。
這是典型的正理推論過程，用以說明從已知相而推知未知因的邏輯機制。
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此句為因明論中典型的「三支作法」推論示例。
透過觀察到「煙」這一標誌（煙隨火出），利用「煙隨火出」的普遍理則，推論出雖然看不見火，但下方必然存在火。
此為邏輯推論中由果推因、由相推質的認知過程。
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此處討論因明學中獲取正確知識（量）的途徑。
在因明論中，量分為「現量」（直接感知）與「比量」（透過推論而得知），本句旨在定義第二種認知方式為比量。
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此句描述在因明學（邏輯學）的學習過程中，學習者如何透過聆聽導師的論述，並將其與既有知識或邏輯標準進行「比對」（比度）來獲取正確的認知。
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本句討論因明學中認識論的建立。
所謂「二量」指量論中的兩種認知手段（通常指現量與比量），當這兩種量法正確運作時，對對象的認知即可達到不疑不惑的「決定」狀態。
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此句出於因明論疏，討論論辯中的地位與邏輯關係。
此處指在特定論題或辯論層級中，該對象佔據較高或主導的地位（師主之位），用以界定論證的權威性或順序。
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此句為名詞短語，在論疏的語境中通常作為對象的補充，指涉隨從於佛陀或導師之下的弟子羣體。
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本句處於因明學（ Buddhist Logic）論述中，指透過正確的因明推論過程，將已知之理據推導至欲證之結論，以達成正確的認知判斷。
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此句處於因明學（邏輯學）討論論證與傳達的語境中，探討如何透過正確的論理推導或說明，使對手或聽者在心中產生對該議題的正確認知與理解（解）。
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此處為論疏之對仗分析，指涉前文已敘述之兩個邏輯判斷或論理句式，用以接續後續的法義解析。
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此處指在因明邏輯推導或名相定義中，將對應的項項（如宗、因、喻）依照既定的邏輯順序進行分類與配對，以確保論證結構的嚴謹性。
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此句為論疏之過渡語，作者在此引用原論（或原論之自釋）的後兩句內容，以便進行後續的分析與論證。
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本句處於因明邏輯推論的討論脈絡中。
在建立論證或比況時，需設定一個基準或對照項，此處指將某個法作為比對的對象（所比），以分析其屬性或量相是否一致。
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在因明學與論疏的語境中，此處指透過邏輯推導與分析，將顯宗（指公開傳承的教法或特定宗派）中關於法性（事物的本質、真實相）的義理明確地揭示出來。
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此句處於因明學（Buddhist Logic）的論證體系中，說明在建立三支論（三段論）時，為了導向結論（結），必須先陳述前提條件，即所謂的「因」（理由/根據）。
此處是在解釋為何需要設定「因」這一組成要素。
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此句出於因明論述，旨在透過論證揭示兩個概念或法相之間具有必然的關聯性，彼此不可脫離，以確立論題的邏輯成立。
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本句說明因明論證中「比喻」與「宗言」的邏輯關係。
在建立論證時，先透過喻言（比喻）來讓對手或聽者理解所欲證明之對象（所比）的性質，進而使所提出的宗言（論題）在邏輯上成立且易於被接納。
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本句討論因明學中關於「因」的成立條件。
在因明邏輯中，一個合格的「因」必須具備三相（遍在、不雜、非相），此處強調推論的成立必須符合這三種法性特徵。
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此句處於因明論議境，討論論證過程中的邏輯一致性。
指論證的推論過程、論據或結論，必須與其所主張的宗派見解（宗說）在義理上保持一致，不得自相矛盾。
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此句為論疏之導引語，旨在對前文提及的「餘遠離」（指除了已討論的對立之外，其餘與對象截然不同的狀態）進行詳細的義理剖析與說明。
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此句在因明論述中用於界定定義的完備性。
旨在說明前文所列舉的構成要素已涵蓋全體，排除任何其他可能的組成成分，以確保邏輯推論的嚴謹與定義的排他性。
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此句處於因明論的邏輯推演語境中。
指透過前述的論證或定義，已足以確立結論，因此可以排除（遮遣）對其他相關因素或不必要之細節的重複審查，使論證過程達到精簡且確定的狀態。
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此處處於因明論述邏輯推演之語境，指涉論題、論據或名稱與其實體特徵（相）達成一致且結合，以確立推論的成立。
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此句為論疏之總結或限定，旨在明確界定該論論述的範圍，強調其核心義理或特定論點僅限於此，防止讀者擴大解釋或混淆其他論題。
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本句出自因明論疏，討論邏輯推論中的定義與區分。
此處解釋為何採取某種表述方式，目的是為了在論證過程中能簡明地將不同相應的法（對象）區別開來，避免混淆。
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此處討論因明學（論理學）中關於推論結構的爭論。
外道在建立論證時，設定了「審察支」作為推論的一部分，用以詳細考察、審視論題與論據之間的關係，這與佛教正理的三支作法（宗、因、喻）在結構或定義上有所差異。
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此句論述因明學（佛教邏輯學）中辯論的程序。
在正式提出論題（立論）之前，必須先明確界定對立的論點（立敵），以確保討論的對象與爭論的焦點明確，避免在論辯過程中產生歧義或混淆。
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此處描述因明論辯中的初步辨識過程。
在進行正式論辯前，必須先審察並確認對方的宗派立場（宗徒），以便根據對方的觀點採取適當的論證策略。
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本句出於因明論疏，說明作者在論述時，採取某種特定且易於理解的切入點（方便），目的是為了讓讀者能準確掌握該論著的核心宗旨與論證方向。
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本句處於因明論述語境。
在因明學（印度邏輯學）中，「量」是指認識論的量度（認知手段）。
「集量」是一種特定的推論量，用於證明對立面不成立或破除對方的論點（破雲，即破除對方如雲般遮蔽真理的妄說）。
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此句在因明論的邏輯推演中，是用來確立個體存在之因果關係的陳述，旨在透過「父母生子」這一顯然的因果事實，來論證或推導後續的法義邏輯。
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此句強調在因明學（Buddhist Logic）中，必須在具備正確的邏輯基礎、定義明確且前提成立的情況下，才能正式建立論證或提出論點，否則論理將不成立。
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本句屬於因明論理中的「量」之討論。
在此語境下，探討如何透過可靠的來源（證者）之言說，作為認識對象（如牀座）存在的認知依據，屬於對「聖教量」或「可靠言說」之認知的分析。
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本句處於因明學（邏輯學）的論述脈絡中，強調在滿足前述的邏輯條件、定義或三支作法後，才能建立起具有說服力且不違理的論證。
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此句處於因明（因明學/邏輯學）論辯語境中，討論論題、因與喻的成立關係。
在此是指當論證條件滿足時，該論點在邏輯上是被認定為成立的。
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在本論疏的因明邏輯體系中，「立」指的是對對象的認定或確立。
當對象被正確確立後，對其性質的認知（智）隨之生起，這是論證過程中認識論的基礎步驟。
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此句出於因明論述，討論在論辯過程中，如何透過對立宗派的論點或智慧分析來推動論證，或是在對比中釐清正義。
此處「望」意為期待、觀察或參照。
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此句出於因明論疏，處於論證邏輯的推導過程中，用以說明某種狀態或結果產生的原因在於對象之間缺乏密切的關聯或認知上的疏離。
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此句處於因明論辯語境中，指涉前述的論據、定義或推論在邏輯上無法自圓其說，或無法在法相上成立，故無法作為有效的論立。
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此句為因明論辯中的反問句（Kevala-vākya），旨在通過前文已證明的邏輯推論，以此類比，說明其餘法亦然，用以強化論點的普遍性與必然性。
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此處討論因明學中關於「能立支」（能立項/主體）的分類。
古印度論師在界定能立支時，根據不同的分析視角，將其分為八類、四類或三類，旨在精確定義論證的主體對象。
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本句處於因明論對量論的討論中。
親勝（Pravansa）在因明邏輯中指一種特定的證明或勝劣關係。
此處說明某些論點或對象不符合「親勝」的定義或條件，因此在該論證邏輯下不需要或不能夠進行陳述。
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此句為論疏中的承接語，用於說明前文論證或前提之結果，進而引出後續的結論或論述內容。
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在因明學的三支作法（宗、因、喻）中，合結支是指將「因」與「宗」結合起來，使論題得以成立的邏輯推導過程，旨在證明因與宗之間具有必然的連繫。
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此處討論因明邏輯中的比喻（喻）之成立條件。
在因明學中，比喻必須具有與被比對對象相同的性質（同品）。
若比喻脫離了因果邏輯（離因）而存在，則失去了論證效力，因此在邏輯推導上不另行設立此類無效的比喻。
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此句出於因明論疏，旨在解釋某個論據或對象之所以能成立，是因為其內在的屬性（性）具有超越一般、足以證明論點的特質（殊勝）。
在因明學中，「殊勝」通常指在對比中更為顯著或具有決定性的特質。
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本句處於因明論述邏輯的分析過程中，討論的是「喻」-即比喻或例證-所產生的邏輯缺陷（喻過）。
在因明學中，若例證不能正確支持宗地，則構成喻過，導致論證失效。
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在本論的因明邏輯推論中，討論三支論（三段論）的成立條件。
當論題與論據之間不存在「合」（不當結合）或「倒合」（方向性錯誤的結合）這兩種邏輯缺陷時，該論證才具有成立的優勢，即稱為「增勝」。
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此處討論因明論理中的「似立」概念。
在建立論題（立）時，若論據不足或邏輯不嚴密，雖形式上像是在建立論點，但實際上未能成立，故稱為「似立」（似成立而實不成立）。
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此句為論疏中常見的導引語，指引讀者在後續的論述中將會詳細說明或解釋前述內容，旨在保持論證的結構完整性，避免在當前段落過度冗贅。

此處為標記符號，用以區分「論」（原論文本）與「疏」（解釋論的註疏文本）。
在因明學論疏中，此標記提示後續文字為原論之正文。
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本句討論因明邏輯中的論立問題。
當一個論題（宗）在理論上看似成立，但實際上與現量（直接感知）的經驗相違背時，這種論點不能稱為真正的「立宗」，而稱為「似立宗」，意指看似成立但實則錯誤的論點。

此處為論疏之過渡語，指作者（陳那或解釋者）開始對前文內容進行詳細的敘述或解釋。
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此句為論疏的結構說明。
在因明學（邏輯學）的論述中，通常先建立標題（標），再對標題進行解釋（釋），以便讀者掌握全論的架構。
此處指出該論著的大綱（大文）共分為六項。
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本句屬於因明論述中的邏輯推導過程。
在分析「似」（類比或似有之理）的定義或解法時，作者在此標記進入第二階段的解釋論證，旨在確立某種邏輯推論的成立。
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此處為論疏之結構說明，指出後續討論的內容將被劃分為兩個段落或部分，以便於邏輯推導與分析。
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此句出於因明論疏，屬於論述結構的導引。
在因明學（佛教邏輯學）中，為了嚴謹論證，通常先列出對方可能提出的、或表面上看似合理的解釋（似解），隨後再進行分析與駁斥，以證明正確論點的成立。
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在因明論辯中，此句是用於判定對方論證的最後結論（結）並不成立，指其推論過程存在缺陷，導致結果不真實。
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此處屬於因明論述之結構分析，指在論證過程或論述體系中，「初中」這一階段的內容分為三種不同的類別或組成部分。
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此句處於因明論述之邏輯分析中，討論對特定命題或論題的初步理解（初解）是否與該學派的核心宗旨（宗）相符。
在因明學中，「宗」指論題或欲證明之主旨。
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此句為論疏之過渡句，標誌著論述進程從之前的議題轉向探討「似因」。
在因明學中，似因是指表面上看似能作為論據（因），但實際上由於缺乏必然的邏輯聯繫或不具備成立條件，而無法證明論題（結論）的偽似理由。
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此處為因明邏輯論述中的名相界定。
在分析論題或對立觀點時，作者將後述的內容界定為「似喻」，即指表面上看似可以作為類比的例子，但實際上不能成立為正確譬喻的謬誤類比。
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此句為論書之體例標記，用於導引後文的邏輯分項，說明在目前的討論框架中，第一項目下仍有兩個子分類或兩種論述方向。
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此句處於因明論述的邏輯校正過程。
在因明學（Nyāya）的辯論或論證中，「牒」指對照、核對或對詰。
此處指出在初步核對論據或量論時，已發現對方的陳述存在邏輯漏洞（過）且不符合事實（非真）。
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本句在說明因明論著的結構編排順序。
在提出論題後，依循特定的邏輯步驟展開：先定標題，再設似擬對立論點，接著列舉論據並指明要點，最後進行詳細解釋並得出結論。
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此句為論疏中的結構性標記，用於指明當前討論的內容對應於前文所設定的序號或階段之首，旨在明確邏輯推導的順序。
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在因明論的邏輯分析中，對「樂」這一概念進行分類界定，以便在後續的論辯中精確區分不同性質的快樂，避免概念混淆。
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此處在因明論疏中討論行為的動機或類別，分析行為產生的原因。
此句指出其中一種動機是基於當時的心理喜好（樂）而產生的行為。
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此句出於因明論述中關於動機或目的的分析。
在討論行為的因果或目的時，將其分為不同的類別，此處指涉的是為了獲取未來（後時）的樂受而產生的行為或目的。
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本句出自因明論之疏釋，旨在釐清「樂」在時間維度上的指涉對象。
在邏輯推論或分析心法時，必須明確區分「前樂」是指向特定的過去時間點（當時）所產生的心理經驗，以避免在論證過程中產生時間上的混淆或邏輯謬誤。
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此句在因明論述中，用以說明目前的論證、定義或推論方式與某個特定宗派（宗）的既有主張或論據一致。
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此句出於論疏之論述，指在特定的邏輯推導或修習次第中，某些步驟或操作在前期需嚴謹執行，而到了後續階段則可較為寬鬆或隨意地處理。
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此處為論述邏輯之轉接，說明對象因內在的喜好或傾向（樂），而產生的言說行為，用以分析認知與表達之間的因果關係。
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此句出於因明學論述，強調在邏輯推論或定義名相時，其內涵義理必須通暢，且與被論述的對象（真體）在實質上是一致且相符的，以確保論證的有效性。
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此句出於因明論疏，處於邏輯推論或比喻的論述過程中，旨在指明在先前的論證步驟中，將「當時的快樂」作為前項或分析對象，用以對比後續的論點。
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此句處於因明學（邏輯學）的論議語境中，討論論著的編撰風格。
作者說明某些內容之所以被省略或簡化，是因為當時的學術風氣或受眾偏好並不傾向於這種簡略的表達方式，或者該簡略法無法滿足當時論辯的需求。
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此句在因明論述中用於區分「真宗」（正確的論題或主論）與「似宗」（看似正確但實際上錯誤的論題）。
在建立正論的過程中，必須排除似宗的幹擾，以確保推論的基礎正確。
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此句為論疏接續之轉折語，指出論主（原論）雖有相關表述，但隨後將由疏主進行分析、修正或更深層次的解釋。
在因明論辯中，常用此結構來引出對前文論點的審視。
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此句出自因明論疏，討論邏輯推論或定義的嚴謹性。
在因明學中，評判一個論題或定義是否成立，需考察其「義」（涵義/定義範圍）是否能精確涵蓋所有正向特質（德）且排除所有負向缺陷（失）。
此處指該論述在義理涵蓋範圍上，同時包含了正確的特質與錯誤的缺陷。
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本句討論因明論理中的定義與宗分（proposition）之確立。
在因明辯論中，「宗」是指要證明的主題或論題。
此處指先前所述是以「樂」這一法相或屬性作為成立論題的依據。
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在本論疏的邏輯推導語境中，此句用於對前述條件或行為的性質進行定論，確認該特徵符合「德」的定義，旨在確立因明論證中的法相屬性。
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此句為因明論述中的論據說明，強調某種法（或定義、狀態）的成立是基於特定的時間條件或前提情境，用以論證其非恆常或具備特定條件之屬性。
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此句在因明論述中用於說明某個論點或定義成立的理由，強調其邏輯推論或法相設定中不存在矛盾、缺陷或錯誤（過），故而成立。
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在因明學（邏輯學）中，任何推論或比量（間接認知）的結論，若與現量（直接感官觀察或直接經驗）的事實相衝突，則該推論是不成立的。
現量是判斷比量正確與否的最終標準。
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此句為論述邏輯之承接，指在目前的討論階段尚未成熟，或有更優先的論題需先處理，故將該項分析或說明安排在後續時機再行討論。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推論或對立論辯時，指涉對手或對象在特定時間點上並不認同或不感興趣的論點或狀態，是用於分析對方心理狀態或論辯立場的描述。
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此句指涉因明學中關於「名」與「似」之辨析。
在因明邏輯中，討論對象的名稱（名）與其相似之相（似）如何成立宗之（設定論題），是用以釐清概念界定與邏輯推論基礎的論點。
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在因明學（Nyāya）的邏輯論辯中，此句用於判定對方的論證過程或推論形式不符合正理，屬於邏輯上的失誤（瑕疵）。
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此句出於因明論述，討論法相或因果之成立時間。
在此語境下，強調某種狀態或論點並非自始即有，而是基於後續的條件或時間順序才得以建立（立）。
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此句在因明論疏中用於指出某種論證、推論或見解在邏輯上存在缺陷（過失），導致其不能成立或不正確。
在因明學中，「過」是指違背邏輯規則而產生的錯誤。
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本句處於因明邏輯論辯語境，討論對象之顯隱與定性。
作者指出某項論點雖被聲稱是明顯的（顯），但在邏輯推論上仍存在不確定性（不定），旨在分析論題的嚴謹度，避免將「直覺上的顯而易見」等同於「邏輯上的必然確定」。
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此處為因明論疏對論理推導過程的解釋。
作者說明在設定論題或例證時，為了凸顯「樂」這一法相的特性，並使後續的邏輯推論能夠圓融通達，因此在目前的設定中，關於兩個時間點的界定採取了不固定的靈活處理方式。
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本句處於因明論理分析中，討論對象（宗）的定義。
在此語境下，「宗」是指推論的論題或欲證明的對象。
作者在此指明先前定義的「當時樂」即為本論之宗。
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此句討論因明學或佛法在後世傳承中，由於人們過於追求名相上的定義與區分，導致原本統一的理路被分割成類似宗派的對立或分類，強調名相之爭與實義之別。
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此處論述因明邏輯中關於「宗」的推論結構。
在特定的論證過程中，目前的論述旨在揭示後續的結論（後樂），這種形式在邏輯構造上與正式的「宗」相似，因此稱為「似宗」。

此處為標記符號，用以區分「論」之正文與「疏」之解釋。
在因明論著中，通常將原論內容與後世註疏分開標記，以便讀者辨識。
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此句列舉因明學中「相違」（Contradiction/Inconsistency）的五種類型。
在論證過程中，若提出的論據或結論與這五種認知來源相衝突，則該論證被視為不成立或有缺陷。

此句為論疏中的過渡語，用於引出後續的解釋、論述或對前文的詳細展開。
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此句為論疏之結構說明。
在因明學的論述體系中，為了使論點清晰，通常採取「指（指出議題）」、「釋（解釋義理）」、「結（總結結論）」的三段式論述結構，此處在提示讀者後文將依此順序展開。
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此句為論疏之結構導引，說明後續論述將遵循前文所設定的標題（標目）順序進行詳細的列舉與闡釋，旨在讓讀者明確論證的邏輯框架。
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此句為論疏之導引語，指出後文將按照一定的邏輯順序，詳細列舉與說明「指法」（即因明學中用以界定、分析對象的定義或指標法）。
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此處描述因明論證或教學過程中的指引動作，指透過特定的指引（指）來對論題或論據進行解釋（釋）並得出結論（結），體現了論理推導的次第性。
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此處討論因明論中關於「名相」的列舉與分類方式，旨在釐清定義對象的邏輯界限，是建立正確論題（宗）與理由（因）的前提。
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此句為論疏之編排說明，指作者在論述過程中，首先遵循古人的著述順序或經典原有的編排邏輯來展開論證或列舉名相。
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此句為論疏之轉接語，指示作者將在後文詳細列舉相關的論點、名相或對比條目，以維持論述的結構完整性。
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此句在因明論述中，用以說明某些論理推導、術語定義或形式規範並非基於當下的邏輯推演，而是遵循古往今來學術傳統或前人的慣例（古制）而定。
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此處討論量論（認識論）中關於「量」（量度/認知手段）的設定。
陳那（Dignāga）在因明學體系中，將量縮減為五種（或依上下文指特定的五種量），與前人的論述有所區別，體現了因明邏輯的簡化與精確化。
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此句出於因明論之邏輯推論或量論分析，記述在特定論證過程中，由主導者（天主）增加餘下的四個條件或項目，用以完善論題的完備性或排除其他可能性。
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此句為論疏之過渡語，旨在引用《理門論》之論點以支持前文之推論。
在因明學體系中，引用權威論典以確立論據是常見的論證方式。
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此處討論因明邏輯中關於「遣除」或「破除」對立見解的論理機制。
指出特定的錯誤見解或對立相，並非單純透過設定一個相對立的意義（相違義）就能夠將其完全遣除或否定。
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此句為論疏中的承接語，指示讀者該處的法義邏輯或定義與前文所述之內容一致，無需重複論述，旨在維持論證的連貫性。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推論或文本詮釋時，探討是否應以段落末尾的總結性文字（結文）作為判定標準。
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此句處於因明邏輯分析之脈絡，指在對特定對象或法相進行分類討論時，存在另一種將其分為三類的劃分方式。
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在因明論述的推論過程中，首先需要揭示對方的論點或目前的狀態是如何違背正確法義（乖法）的，以便隨後建立正確的論證邏輯。
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此句處於因明論述的推論過程中，旨在透過排除法（遮法），在確立了某個對象的性質後，進一步論證該對象並不屬於「有（bhava/existence）」的範疇，以達到精確界定法相的目的。
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在因明論辯的邏輯分析中，此句指稱某種論證或推論在初步看來似乎成立，但經過嚴密審視後，發現其所達到的結論或表現出的效力僅是虛假的，並無實質的邏輯必然性。
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此句為論疏中的指涉語，用以將目前的討論內容對應回前文所設定的論題或分析步驟的第一個部分，確保邏輯推導的對應關係明確。
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在本論的因明邏輯分析中，「乖法」是指推論過程或論據與法理不相符、不一致的情況。
此處旨在對違背法理的類型進行分類討論。
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在因明學的邏輯論證體系中，此處討論的是論題或論證的來源與主體。
指涉某種教法或論述是由其本身（或原作者/原說者）所教導與陳述，而非依賴於他人的轉述或外在的權威，強調論據的自足性或來源的一致性。
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本句處於因明論辯的邏輯分析中。
在論辯過程中，「自」指論者自身的論點或前提。
若論者在推論過程中提出了與其自身先前設定的前提或主張相矛盾的觀點，這種內部不一致（自相矛盾）即被判定為論辯上的「失」（過失/錯誤）。
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此句為論述過程中的過渡語，指在前文討論完某一項後，接下來將對其餘的三種類別或情況進行分析。
在因明論述中，通常用於對邏輯分類的逐一排查或說明。
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此處討論因明（佛教邏輯學）中的論辯過失。
當論辯雙方在對立過程中，因論據不立或邏輯混亂，導致雙方均未能證明正確論點，反而共同陷入錯誤的推論時，稱為「共而為過」。
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此處討論因明（邏輯學）中關於辨析對立論點的認知能力。
在辯論過程中，能透過「現比」（類比推理）中的「違」（差異性）來識別對手論點的謬誤或確立對立面，從而達成論證目的。
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此句討論因明邏輯中的矛盾現象。
指論者提出的主張（自教）與其用來支持該主張的根據（所依憑）之間存在衝突，導致論證不成立。
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此句在因明論疏語境中，旨在說明世俗諦（世俗現象）與勝義諦（究極真理）之間的一致性。
強調世間事物的運行邏輯最終是符合勝義理則的，不存在根本性的衝突，用以確立論證時對真理基準的依據。
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在因明論的邏輯分析中，區分絕對真理（第一義）與世俗慣行。
此處指出某些行為被視為「犯錯」或「違規」，是基於世俗的法律、倫理或約定，而非基於究極的法性。
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此句出於因明論疏，討論名相的定義。
指該概念並非基於勝義（絕對真理），而是基於世俗共識或約定俗成的義理（世俗諦）而設定，用以在邏輯推論中建立共同的理解基礎。
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在本論（因明學）的語境中，此句旨在說明論題或論據若與世間普遍認可的理性邏輯（理智）相抵觸，則無法成立有效的推論，強調邏輯論證必須建立在正確的認知基礎之上。
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此處討論因明學中立論的結構。
所謂「體」是指論題的實體或主體（Subject），而「義」則是指論題所涵蓋的意義或屬性（Predicate）。
建立一個正確的論題，必須明確區分主體與其所屬的意義，方能進行後續的因明推論。
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此句出於因明論疏，討論名相的定義。
在因明學中，探討一個術語的「體」（本質/定義）時，必須依據其內在的義理（義）來進行解釋，而非僅憑文字表象。
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此處為因明邏輯推理之術語。
在進行辯論（立論）時，為了證明某個論點，需設定一個「對立面」（敵），而「共同」是指該對立面與原論點在某個特徵上是共同具備的，以此作為推論的基礎或切入點，用以分析論題的成立與否。
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此句出於因明學（佛教邏輯學）之論辯體系，討論三支作法或論證過程中的邏輯連貫性。
指後續的推論、論據或結論與前述的前提不一致，導致論證失效，無法成立。
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在因明論的邏輯推論中，指所提出的「義」（論據或定義）與所討論的「體」（主體、實體或對象本身的性質）不相稱，導致論證不成立。
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此句討論因明論辯中「宗」與「角」的關係。
在因明邏輯中，宗（proposition）是欲證之論題，角（point/corner）則是論題的核心要點或關鍵。
若標定的宗題與論辯的核心要點相違背（乖），則無法推導出正確且相順的結論，導致論證失敗。
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本句處於因明邏輯分析語境。
在設定定義（正定義）時，若範圍過大，將不應包含的對象也包含在內，稱為「過攝」。
此處總結前述五種違義的情況，均屬於邏輯上的過攝錯誤。

此處為標記詞，區分「疏」之解釋與「論」之原典。
在因明論疏體系中，標記「論」意指接下來引用的文字為原論（本論）的內容，而非疏釋者的論述。
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此句屬於因明學中關於『極限』（極成/極限）的邏輯分析。
討論在區分（別）的過程中，主體（能別）與客體（所別）以及兩者之關係（俱）是否能達到一個絕對的、不可超越的極限狀態。
結論是三者皆不成立極限，旨在破除對量度與界限的實體化執著。

此處為論書疏釋之轉接詞，指稱原論的作者（述者）在此處發表之見解或論述。
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此句為論疏中常見的結構分析語，指將前文或某個論題在邏輯結構上劃分為兩個不同的段落或議題（科），以便於後續詳細闡述其因明邏輯。
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此句為論書中的過渡銜接語，指作者將在隨後的篇章中，按照既定順序詳細列舉相關的論據、名相或分析步驟。
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在因明論辯的推論過程中，若論題或論據未能建立在正確的依據（依）之上，則無法成立有效的推論。
此處指出前述的三項論述因缺乏依據而不能成立。
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此處為因明論理分析，討論兩個義項或論點的關係。
所謂「義順」，是指後項的意義與前項在邏輯上是一致的、相承的，沒有矛盾或違背，符合因明中對論理銜接的嚴格要求。
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此處為論疏中對文本結構的分析，將討論的內容依據邏輯或義理劃分為三個章節或類別（科），以便於系統地闡述因明論理。
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此句為論述結構的指引。
在因明邏輯論證中，透過對立項的分析，先確立某種性質，隨後在後文中透過排除法（非有）來精確定義對象的屬性，以達到無誤的判定。
。
此句處於因明邏輯論辯語境。
在設定「宗」（論題/命題）時，其確立的立場必須唯一且明確，不能在同一個論題中允許兩種矛盾或互斥的結論同時成立，否則將導致論證崩潰，無法達成確立真理的目的。
。
本句處於因明學（Nyāya）的論證邏輯中。
在討論量論或定義時，「必共」是指主體與屬性之間必須具備的共同特徵（必然共同性），這是確立論題成立的邏輯基礎。
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此句處於因明論述的邏輯推演中，討論的是「依」（依據/前提）是否能成立。
在因明邏輯中，若前提（依）不能成立，則後續的推論或結論亦無法成立。
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在因明學中，「宗」是指論題或欲證明的主題。
此句旨在探討確立論題時所依據的根據或前提，是論證邏輯中確認起點的關鍵問題。
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此處是以軍隊組成比喻因明論證的成立條件。
在因明學中，一個完整的論證（三支）或推論需具備特定的構成要素，若如軍隊之四支（通常指兵、將、糧、馬或相關組成）完備則軍隊強大；同理，論證的要素若無缺失，則能成立正確且強有力的推論。
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此句運用比喻法，說明在因明論辯中，若論題的構成要素（支）不完整或毀損，則整個論證（勝軍）無法成立。
強調論理推導必須建立在健全的組成條件之上。
。
本句處於因明論辯語境，討論論題的成立條件。
作者指出若採取「非有宗」（否定實有或否認特定對象存在）的立場作為前提，則其推論的義理將無法在邏輯上自圓其說或達成成立。

此處為標記符號，用以區分「論」（原論正文）與「疏」（解釋論文的註釋）。
在因明學論疏體例中，標記「論」字後接續的是被註釋的論書原句。
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此句處於因明學（佛教邏輯學）的論證語境中。
指當論題（宗）與論據（因）在定義或特徵上完全相符（符合），則該論證在邏輯上達到極高的成立度，足以證明其正確性。

此處為論疏之過渡語，表示作者（或被引用者）開始對前文之論點進行詳細的闡述與解析。
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在因明論辯中，指對方的論證看似有成，實則缺乏實質理據，僅是形式上的偽飾，並無真正的證明效力。
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此處指在因明學（佛教邏輯學）的辯論過程中，針對持有相反見解的對手（敵宗）所採取的論破與對治策略，旨在通過嚴謹的邏輯推演證明對方的謬誤並確立本宗的正確性。
。
此句處於因明論述之語境，討論邏輯推導過程。
指在論證過程中，根據理路（理）將論點或論證方向進行回溯、反轉或重新界定，以驗證論據之成立或排除對立論點。
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此句描述因明（佛教邏輯學）辯論的程序。
首先需明確定義自己的主張（立宗），隨後分析對手的觀點或論據（順敵），以便在接下來的論辯中精準地進行破折與證明。
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此處處於因明論述邏輯中，指因對論題、論據或推論過程的錯誤處理，導致先前建立的論證基礎或邏輯功德失效，使原有的推論成效歸零。
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在因明學的量論分析中，「攝」是指將個案納入普遍定義的過程。
若將不應納入的對象錯誤地納入定義範圍，即稱為「過攝」（Over-inclusion）。
此句是在判定某種論證邏輯時，指出其犯了範圍過大的邏輯錯誤。

此處為標記，用以區分「論」之原文與隨後的「疏」之解釋。
在因明學論疏體例中，先列出論本原句，隨後由疏主進行詳細解析。
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本句討論因明學中的「相違」概念，特別是指論題或前提與「現量」（直接感知）相抵觸的情況。
在邏輯論證中，若主張某事違背了基本的感官經驗（如聲不可聞），則該論點在現量層面是不成立的。

此處為論疏之接續詞，指作者（或論主）開始對前文內容進行闡述、解釋或回答。
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此句為論書之標題或過渡句，標誌著論述進入「隨列指法」的章節。
在因明學中，「指法」是指對對象的限定或定義，而「隨列」則是指依照一定的順序或類別將其列舉出來，以便在邏輯推論中精確界定對象範圍。
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此處為論疏之簡略寫法，指示讀者參照前一科（章節）已詳細列舉的內容，避免重複贅述，在因明邏輯推論的分析中，常用此法指涉前述的定義或類比。
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此句出於因明論疏，指在探討複雜的論理推導或名相定義時，應採取簡練、精確的方式來掌握與持有論據，避免冗贅而失焦。
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此句為論述過程中的過渡語，指示作者將在接下來的內容中，針對前面提到的多項議題中，僅就其中一個特定的要點進行詳細闡明。
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此句為論述之起首，旨在探討「現量」（直接感知）的本體定義或組成要素。
在因明學中，現量是指心對對象的直接認識，不經比對或推論，此處進入對其體性的分析。
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此句處於因明學（佛教邏輯學）語境。
在論辯過程中，透過設定「敵」（對立論點/對手）與「親」（支持論點/同道）的辯證分析，最終目的是為了證成「法自相智」，即對事物真實性質（自相）的正確認知，而非被外在假象或他人誤導。
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此處處於因明學（Nyāya）的邏輯論證語境中。
在建立論題（宗）時，必須依據該對象所具備的特徵（相），才能正確地界定並確立論點的內涵，避免定義模糊或邏輯錯誤。
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此句出自因明學論述，探討認知（智）與其對象（境）的關係。
在因明邏輯中，「符」指符合或相應。
此處強調認知過程中的認識對象（智境）與實際對象在邏輯或實體上的一致性，是建立正確推論的前提。
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本句討論因明邏輯與認識論中的執著問題。
在因明學中，若修行者或學者過於執著於特定宗派的教條（立宗），而將其視為絕對真理，反而會形成一種認知偏差（乖正智），導致無法透過正確的推理與觀察來契合實相。
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本句出於因明學論疏，強調透過正確的論理推導與認知，使心智（智）能與事物的真實性質（真）相契合，消除認知偏差，達到正確的知見。
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此句出自因明論疏，討論感知（覺）的成立條件。
在此語境中，探討感官（耳）作為物質基礎（現體）如何與對象（聲）相互作用，使感知經驗在邏輯上得以成立。
強調感官實體與對象之間互為條件的成立關係。
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此句處於因明論述中，討論量論（認識論）的認定標準。
此處指「聲」作為一種感知對象，在目前的認知狀態下（現得），是彼此公認（共許）且符合本質定義的標準，用以確立論證的基礎前提。
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此句出於因明學論述，旨在探討論證時所依據的理論基礎或宗派立場。
在因明邏輯中，明確界定「宗」（論題/立場）是確立推理正確性的前提，此處在詢問目前的論點是依循哪一派的學說而設定。
。
此句出於因明論述，討論認知與對象的關係。
在此語境下，是用於分析「聲」作為對象與「聞」作為認知過程之間的邏輯關係，旨在探討名詞定義與實際經驗（聞覺）的差異，避免將對象與感知過程混淆。
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本句處於因明論（邏輯學）的討論語境中。
在辯論過程中，若論述不周或推理錯誤，將無法正確地建立對方的論據（敵證）來進行反駁，導致邏輯推演與正確的認知（智）相背離。
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此句處於因明論辯的邏輯分析中，指涉某種推論或認知結果與直接感知（現量）所獲知的真實情況不一致，導致該推論在邏輯上不成立。
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本句在論述因明學的三支論法（宗、因、喻）。
在建立論證時，將被證明的主體稱為「全分」，將用來證明的部分稱為「一分」。
根據這兩者的關係，可導出四種不同的邏輯句式，用以分析論證的成立與否。
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此處為因明論理之分析，指涉在邏輯判斷中完整涵蓋四種肯定或否定的可能性（肯定、否定、肯定且否定、 neither 肯定 nor 否定）的論述方式，用以分析對象的屬性是否成立。
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此句處於因明論述中，討論事物之「自相」與「他相」的辨析。
在論證過程中，旨在說明若某個特徵是違背其自體性質而顯現的，則不能將其判定為屬於另一個對象（他相）的特徵，而應從自相的矛盾性來分析。
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此句為論著中的類比或引用，旨在說明勝論師（外道論師）在與大乘佛教徒進行論辯時所持的觀點或論據，用於對比不同 philosophical 體系的邏輯差異。
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此句處於因明論述之邏輯分析脈絡中，探討對象之間的「相同（同）」與「不同（異）」之性質。
在因明學（ Buddhist Logic）中，判斷對象是否具有共同相或相異相，是建立定義（定義）與推論（宗）的基礎，此處強調兩者之差異或相同之狀態極為顯著。
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此句在因明論述中，旨在界定某種認知對象或心法之特質，說明該對象並非透過感官（五根）的接觸而產生認知，是用以排除物質感官路徑的論證過程。
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本句屬於因明論辯邏輯。
在討論對立宗派的觀點時，指出對方在自身的理論體系中，已經承認該結論是基於「現量」（直接感知）而成立的，以此作為論證的依據來對其進行分析或反駁。
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此處討論因明邏輯與聖教（教法）之間的關係。
在因明論辯中，某些推論在形式邏輯上可能成立（相符），但其結論或前提卻與佛法教義相抵觸（違教）。
作者在此提醒，不能僅因邏輯推導正確就認定其符合正法，必須兼顧教理的正當性。
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此句出自因明學論述，討論邏輯推論與認知經驗的關係。
在此語境下，指涉某個論點或對象在認知上與個體直接感知的經驗（現量）不符，從而證明其謬誤或不成立。
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此句處於因明邏輯推論中，旨在透過「異質性」來證明對象的非同一性。
透過證明對象具備與他者相矛盾（違他）的特質，進而推論該對象在現相上並非原本所指的自身（非自）。
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此句為論著中的比喻或舉例，說明佛弟子（指精通因明之僧侶）在與印度外道勝論派（Vaisheshika）進行邏輯辯論時，所採用的論證方式或反駁立場。
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此處基於因明與唯識體系，分析心所法（如覺、樂、欲、瞋）的本質。
論者旨在說明這些心理狀態僅是隨著因緣而生起的「現境」（對象），而非恆常不變的自我（我），藉此破除對「我」的執著。
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此句涉及因明論述中對特定宗派（彼宗）觀點的引用。
在論辯過程中，討論對象是否為「為我現」而得，是用以分析法相或認識論中關於主客體關係與獲取的論證過程。
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此處探討因明邏輯中關於「自相」與「別相」的辨析。
文中指出即使存在某種屬性，若無法在邏輯上確立其「自能別」（即能將其與他者區分的特質），則該論點或定義無法成立。
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本句處於因明論述中，討論如何建立能破除對方論點的量量。
在此情境下，強調使用「現量」（直接感知）來證明對方的主張是不成立的，即透過直接的觀察或經驗來否定對方的論點。
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此句出於因明論述，討論論題（宗）與理由（因）之匹配性。
所謂「共」，指共相（Sādhāraṇa），即對象所共有的性質。
若在論證過程中，所提出的理由與該對象應有的共相不符，即稱為「違共」，導致論證失效或顯現出矛盾。
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此句為疏論對原論內容的指涉，說明後續討論或分析的對象是原論中提出的論點或陳述。
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此句出於因明論辯，旨在確立「聲」與「耳根」的感知關係。
在因明邏輯中，透過對普遍認知（共相）的確認，來建立推論的基礎，證明聲音作為感知對象，必須依賴於聽覺器官（耳根）方能成立。
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此句在因明論述中，旨在說明即使在一定的邏輯或常識推論下，世間仍有許多違背正法、不符合佛法教義的錯誤見解（邪見），強調世俗認知與聖教正義之間的差異。
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本文處於因明學（佛教邏輯學）討論量論的脈絡中。
作者在此限定討論範圍，將焦點集中在「違共現量」上，旨在分析如何透過感知到對立的特徵（違共）來確立對象的定義，這是建立正確量量（認知基準）的關鍵步驟。
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此句出於因明邏輯論述，討論條件（因）與結果（果）或兩個法相之間的關係。
指在特定條件下，兩者同時具足且在邏輯上不產生矛盾或抵觸，是用以證明論題成立的必要邏輯狀態。
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本句在因明論述中，旨在透過前文的論證，確立「聲」這一對象具備「無常」的特性。
在因明學中，這是為了建立論題的定義或證明其屬性，以作為後續推論的基礎。
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此處討論因明論理中，將一個論題或論據（一分）依照不同的邏輯形式拆解或表述為四種句式（四句）的分析方法，旨在精確界定名相與論理關係。
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此句屬於因明論中關於「遮遣」或「定義」的邏輯分析。
在討論對立項或定義範圍時，分析某個對象是否因違背了自身的某個組成部分（一分），而導致其在邏輯顯現上不再屬於另一類（非他），用以釐清名相的界限，防止邏輯上的混淆。
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此處在討論因明邏輯與外道見解。
提及《勝論》（Vaiśeṣika）的觀點，該學派主張物質世界的基礎是地、水、火、風四大元素，以此作為對立或比對的論據，用以分析對象的實體性。
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此句在因明論的邏輯分析中，旨在界定對象的屬性。
指該法（對象）不屬於視覺感官（眼根）所能觸及或認識的範疇，用以排除視覺經驗作為證明或推論的依據。
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此句處於因明論述的辯論過程中，討論對象的「可見性」與「根源」。
在此語境下，對方（彼）提出風大（風元素）以及極微（物質最基本的組成單位）並不屬於眼根（視覺器官）能捕捉或感知到的範疇，旨在透過分析物質屬性來論證其非可見性。
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此句處於因明論之邏輯分析語境中，討論對象的特徵或量度的分類。
在此指在特定的推論或定義下，三種較為粗顯、不細膩的屬性或量度可以成立或被認定。
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此句為論疏之承接語，指作者將針對前述之論題或名相，進行完整且詳盡的論述說明。
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在因明論辯中，指在對抗對方的論題（自宗）時，僅能否定或違背對方論據中的部分內容，而非全面否定，屬於一種邏輯分析上的對立狀態。
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此句處於因明論述的邏輯推演中，討論某種論證方式或觀點雖然在形式上看似成立，但若其結論或前提與佛法正教相悖，則在法義上仍被判定為具有「違教」的缺陷。
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本句處於因明學（邏輯學）討論中。
在分析量論的成立條件時，討論者在此處選取「違現」（與顯現相反之狀態）作為論題或分析對象，用以證明或反駁某種論點。
。
此句屬於因明邏輯推理中的「異相」辨析。
在確立定義（定義量）時，若對象在某個組成部分上與已知對象（他）存在差異，則可推論該對象不屬於原定義的範疇（非自）。
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此句為論述過程中的類比或引用，旨在說明佛弟子在運用因明邏輯辯論時，如何針對外道「勝論派」的論點進行反駁與對治。
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此處涉及因明論理中對「大」之性質的分析。
在部類判斷中，地、水、火三大的實體（微細性質）並非直接透過視覺器官（眼根）所能捕捉，而是透過其產生的色相（顯現）來推論或感知。
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此句出於因明論辯語境，討論對象的感知方式。
在此處討論的是「麁」之物質（粗質），論辯重點在於證明該對象是透過「眼根」而非其他感官所認知，用以確立認知對象與感官的對應關係。
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本句屬於因明論理分析，討論物質構成的最小單位（極微）之特性。
在因明學的定義中，極微是不可分的最小實體，由於其尺度超越了感官視覺的辨識能力，因此定義為「非見」，旨在區分「可見的物質（色法）」與「不可見的構成基礎（極微）」。
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此處討論因明邏輯推論，指在設定議題或量詞時，所提出的論據或定義未能涵蓋全體，而僅與部分對象相符，導致論證在邏輯上不成立，即所謂的「違一分」。
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此句處於因明邏輯論述中，討論前提或量詞在定義上的相符與相違。
指在比對兩項對象或概念時，其中一部分符合條件，而另一部分則違背條件，這種不完全一致的狀態被顯現出來。
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此處為因明論辯中的舉例，說明對立宗（勝論師）如何建立論題（立宗）。
勝論師採取物質實論，試圖透過區分感官功能（眼、鼻、舌）來否定視覺能涵蓋所有物質屬性，藉此挑戰佛法對色法或認知過程的定義。
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本句處於因明論述中，旨在區分認知對象的感知路徑。
強調特定對象（如色法）僅能透過視覺器官（色眼）來覺知，用以論證感知能力的侷限性或對象的特定屬性。
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在因明論辯中，此句指論題（宗）或前提（因）必須是論辯雙方共同認可的已知對象，否則無法建立有效的推論與論證。
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此句處於因明論辯的邏輯分析語境中，旨在將特定的「見」（sākṣyā/drṣṭi，指論題或主觀見解）與其他非見的組成部分（如前提、推論過程或無關項）區分開來，以確保論證的嚴謹性。
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此句討論因明邏輯中「名」與「共相」的關係。
在辨析名相時，若某個名稱所指的對象與其共相（普遍屬性）之間存在不一致或相抵觸的部分，則稱為「名違共」，是用於分析定義是否精確或邏輯是否成立的判定點。
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此處討論因明論理中的論辯分析，指出某種論點或見解雖然在形式上成立，但其內容在法義上與自宗（自教）不符，反而陷入了世俗（世間）的常情或錯誤認知中，是用於分析論題正確性與宗義一致性的論證過程。
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此句處於因明論之邏輯分析過程中，討論的是「俱違」（Sadharmya-abhava/Both-excluding）的定義或分類。
作者在此限定討論範圍，僅擷取其中一部分特徵或類別進行分析，以確保推論的嚴謹性。
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此句出於因明論之邏輯分析，討論在定義或判定法相時，所有條件或組成部分必須完全契合，不得有任何一項產生矛盾或違背，方能成立正確的推論或定義。
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此句為因明論證中的類比或引用，旨在說明佛弟子在運用邏輯辯論（因明）以破斥外道數論派觀點時的論證方式。
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此處處於因明論述語境，討論關於「我」的定義與實體性。
指涉一種被認為獨立、恆常且不依賴他物而存在的自我本質（Svalaksana-atman）。
在因明分析中，通常是用於設定對立項或分析破除「我執」之實體論觀點的討論對象。
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此句在因明邏輯論證中，旨在確立事物之「無常」屬性，強調一切有為法皆處於持續的變異狀態，不存在永恆不變的實體，以此作為推論的基礎。
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此句出於因明論疏，討論論理推導或法義辨析時，針對先前所提及的教理或論據，描述即便在違背該教導的情況下，其邏輯推論或結論之成立性。
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此句為因明論證中的理由說明。
在因明學中，「量」是指獲知正確知識的手段，而「現量」是指直接感知、不經推理的直接經驗。
此處指出某項認知或對象不符合直接感知的條件，因此不能將其視為現量。
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此處為論疏對前文邏輯結構的分析，指涉因明論證中特定的兩組四句（四句），用以界定討論的範圍或分析對象。
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此句處於因明論中討論「相容」與「相違」的邏輯判定。
在分析兩個法（對象）的關係時，探討其是否與對方衝突（違他），或是兩者共同處於不衝突的狀態（俱不違），用以判定名詞的定義範圍或邏輯上的排他性。
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在因明學的定義（遮定義）中，要求定義必須恰好涵蓋被定義的事物（遮），既不能不足（不足攝），也不能過多（過攝）。
此句強調該定義精準，沒有將不屬於該類別的對象錯誤地納入其中。
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此句討論因明辯論中，對方設定宗（論題）的動機。
在邏輯辯論中，若立宗的目的僅是為了否定對方或製造對立（違害），而非為了探究真理或建立正確認知，則屬於不正當的辯論動機。
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此句出於因明論述之邏輯辨析，旨在討論在特定論題或法義爭論中，若基於真理或正確邏輯而違揹他人的觀點，並不構成道德或法理上的過失（過）。
強調以正理為準，而非以順從他人為準。
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此句出於因明論述，討論論題或量詞在邏輯推導中的一致性。
指涉的前後條件或論據彼此相容，不存在矛盾，從而成立邏輯上的推論。
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在因明論的量論分析中，定義（遮定義）必須精確。
若定義過寬，將不屬於該對象的特徵（違自）或不具備區分能力的通用特徵（違共）包含在內，導致涵蓋範圍超出目標對象，此種邏輯錯誤稱為「過收」。
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本句探討因明學中獲知真理的認知工具。
在因明論理中，要正確確立對法義（義）的認識，必須依賴於正確的量（量），其中包含直接觀察的現量與邏輯推理的比量，以此作為認知的基礎工具。
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此句出於因明論疏之邏輯辯論語境，指對手在論證過程中，其論點或推論與先前設定的定義、前提或既定理路相矛盾，導致論證失效。
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在因明論的邏輯推論中，指某個論據、量法或推論過程缺乏正當的邏輯基礎或可靠的證明，導致結論無法成立。
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此句出於因明論述，旨在詢問論證某個義理（論題）時，所依據的理由、根據或前提是什麼，是用於釐清論證邏輯起點的詰問。
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此句為疏論對原論術語的界定。
在因明學（邏輯學）的語境下，「法」通常指涉被討論的對象、事物或邏輯上的定義項（Dharma），用以確立推理的對象基礎。
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此句出於因明論述，討論名言或法相之比對。
指在設定一個共同的對照基準（共）後，發現所討論的對象在性質或定義上與該基準完全不相符（全違），用以論證兩者之差異或排除某種屬性。
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此處為論疏中的簡略指示，指引讀者將前面已詳細分析的邏輯推論方式（例），類推運用於後續其餘的句式或論題中，以避免重複冗長的論述。
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此句出於因明論疏，討論論理推演與論證過程。
在此語境下，「準」指認定、認可，「悉」指知曉、領會。
全句意指透過正確的論證邏輯，使對手或聽者對該論點完全認同並接納。
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本句處於論疏的結構導引部分。
作者說明目前的論述僅是初步的揭示，旨在讓讀者對該法義的整體輪廓（方隅）有所初步認識，而非深入詳盡的分析。
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此句屬於因明論辯的邏輯分析。
作者在審視對方的論證或前人的見解時，指出其錯誤並非單一，而是在後續分析中會發現更多層次的邏輯漏洞或義理偏差。
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此處為論疏作者在對特定名相或論點進行詳細辨析後，總結性地要求讀者停止不必要的繁瑣議論，直接依照文中確立的標準與定義來領會義理，旨在提高學習效率並統一對論點的認知。

此處為疏論體例之標記，用以區分「論」（原論文本）與「疏」（解釋論的註釋）。
在此標記後接續的文字為被註釋的原論內容。
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本句討論因明學中的「相違」概念。
比量（推論）是指透過邏輯推導得出結論，而「相違」指結論與事實或邏輯推論相矛盾。
在此舉例：若推論瓶子是「常」（永恆），但實際觀察或邏輯分析可知物質處於遷變之中，此即為比量相違。

此處為論疏文體之轉接詞，指代該論疏的作者（述者）開始對前文或特定議題進行詳細闡述或解釋。
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本句定義「比量」在因明論辯中的體相。
在論辯過程中，比量不僅是邏輯推論，其核心功能在於透過正確的因果關係（量）來證破對方的錯誤見解（敵），從而確立正確的認知。
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此處指在因明論理的推導或解釋過程中，必須依循論書原作者（論主）的設定與定義作為基礎，以確保論證的一致性與正統性。
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此處指在因明論辯中，透過對對象（相）的精確設定與區分，進而推導並洞察其內在法義的認知能力。
強調「相」與「義」的辨析關係，是邏輯推演中從形式進入實質義理的關鍵步驟。
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此句探討因明學中「三支作法」的成立條件。
在論證過程中，為了使論證成立，所設定的「因」（理由）必須與欲要證明的「宗」（結論/主體）在性質或特徵上具有一致性（相順），若因與宗不相順，則論證無法成立，會被對方以「遮」或「破」來反駁。
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此處處於因明論之論辯語境，討論認知（量）的產生過程。
指在特定的認識條件下，對方的認知或智慧能順應因緣而生起，是用於分析認知過程中主客體互動的邏輯推導。
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在因明邏輯中，「宗」是指欲論證的命題（論題），「因」是指用來支持命題的理由。
若論題所設定的義理與所提出的理由相矛盾或不相容，則該論證不成立，屬於邏輯上的失效。
。
此處討論因明學中的「相違」概念。
指在論辯過程中，對方的推論（比量）得出的結論與事實不符，或其認知方向與正確的道理相反，導致推論失效，故稱為比量相違。
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此句為論疏中常見的銜接語，用於對前文的論述內容進行深層義理的揭示或進一步的解釋說明。
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此處討論因明邏輯中關於「所作性」（kārakatva）的分析。
在判定一個對象是否能作為「瓶」的因時，需分析其是否具備能被製成瓶的性質（如黏土之屬性）。
此句旨在說明兩個對象在「能作瓶」這一功能屬性上是共通的。
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在因明論辯邏輯中，此句為對特定對象之性質進行確定性的判定，確認其具備「無常」的特徵，即在時間流轉中必然改變、不恆常存在。
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此句出於因明論述，討論的是在建立論題或定義名相時，將特定對象（法）設定為「常」的屬性，以進行邏輯推演或辯論。
此處的「立」是指在邏輯設定上的假定或定義，而非指實體的永恆存在。
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在因明論理中，宗（立論的結論）必須由因（理由）來支持。
若宗與因之間缺乏邏輯上的必然聯繫，或產生矛盾，則稱為「違因」，導致整個論證失效。
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此句處於因明論述中，討論如何透過邏輯推演使對方的論題（thesis）與其所依據的理由（reason）產生矛盾（乖），進而使對方的論點被推翻（返）。
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本句處於因明學（Buddhist Logic）的論證分析中，討論的是論題與論據之間的邏輯關係。
當「義」（指義理、定義或邏輯含義）發生相違（乖）的情況時，原本預期的推論方向會發生反轉（返），導致論證不成立或得出相反結論。
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此句在因明論疏中用於描述對象的認知特質或心智狀態，指該個體的智慧具有特殊性或與一般眾生不同，通常是在分析認知能力或辯論對手之智慮時的描述。
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此處討論因明學（Buddhist Logic）中的論理缺陷。
當一個宗（Proposition/Thesis）在邏輯推導上與事實或正確的比量（Inference）不一致時，即構成「相違」，導致論證失效。
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此處討論因明邏輯中關於「全分」（Subject/Whole）與「一分」（Partial/Part）的四種句法結構，是用於界定量詞（主體）與其屬性（部分）之關係的邏輯分類。
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此處為因明論述中的名詞定義導引。
全分（Svapakṣa）在因明學中是指與欲證之量（所執）具有相同性質的部分。
在此處討論的是關於全分的四種句式或分類。
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此句出於因明論述，討論在建立比喻（類比）論證時，論項之間是否存在邏輯矛盾。
所謂「違自比」，是指所舉的比喻在自身的邏輯結構上產生了衝突或不一致，而非與對手（他方）的論點相違背。
這是在檢驗論證是否成立時，針對「自相」一致性的邏輯分析。
。
此句在因明論辯中討論「和合句」（合成句）的本質。
論著旨在說明，由多個詞彙組合而成的句子，其意義在於組成部分的聚合，而非在外部或內部存在一個獨立且真實的實體（體），是用於破除對合成名相之實有執著的論證。
。
此句出於因明論辯，討論邏輯推論的成立條件。
在此語境中，「彼宗」指對立的論方，「自許」指對方在辯論中已承認某項前提。
整句旨在說明：由於對方已承認「比知」（一種認知的比對或對照認知）的存在，因此後續的論證得以成立。
。
此句處於因明論辯邏輯中，討論推論的成立與否。
指在進行比對（比擬）論證時，出現了與他人設定的標準或對比項相違背的情況，而並非推論主體自身邏輯出錯。
。
此句在因明論的語境中，是用於說明論辯對立關係的舉例。
指在論爭中，持小乘見解的一方針對大乘見解而設定論題或提出質詢，用以分析雙方在邏輯推演與法義認定上的分歧。
。
此句在因明與唯識論疏的語境下，旨在分析第七末那識之定境的虛妄性。
末那識恆沈著於第六意識之依止處，執著為恆常的「我」，此種執著所產生的定境並非實有，而是由於錯覺與深層習氣所構築的虛妄相。
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本句探討認識論（量論）中對於佛陀存在之認知路徑。
在因明學脈絡下，區分了直接覺知（現量）與邏輯推論（比量）。
此處指出大乘法義認可，除了佛陀具備的無礙智慧能直接知悉外，一般修行者亦可透過比量（推論）來確立佛陀之真實存在。
。
本文處於因明論述之邏輯分析中，討論認知過程中的依止關係。
此句說明感官（根）作為認知對象的依據，是用來論證知覺如何產生及其依止條件的例證。
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在本論的因明邏輯推論中，指所舉出的例證或論據與先前設定的共同基準（共比）不相符合，導致推論失效或論點被反駁。
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此句為論疏中的銜接語，旨在明確指出後續討論的內容或論據是直接出自於被註釋的本論（因明入正理論）之記載，用以確立論證的依據。
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此句出於因明論述，旨在討論認知與推論的共相。
透過比對（比）來確立對象（瓶）的無常屬性，作為邏輯推演的共同基礎，以證明某個論題的成立。
。
此句為論疏中的定義導引，旨在解釋因明論中將一個論題（分）拆解為四個構成部分（句）的分析方法，是邏輯推論結構的基礎。
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此句屬於因明論中關於「比量」或「量」的推論分析。
討論的是在定義或判定對象時，某個特質是否與自身部分相違背，以及這種違背狀態是否能作為區分他者的標誌（比非他）。
。
此句為論述之過渡，旨在引用外道勝論師（Vatsyayana 或相關論師）對佛法之看法，以透過對比或辨析來論證因明之正理。
在《因明入正理論疏》的語境中，這通常是用於建立論辯對象，進而以佛法邏輯予以破除或修正。
。
本句處於因明邏輯分析語境中。
在討論「我」的定義時，透過對六種可能的句義（如：恆常、非恆常、部分、整體等邏輯可能性）進行窮盡分析，最終推導出無論如何定義，「我」都沒有實體實有，以此破除對自我的執著，符合因明論以邏輯推演揭示空性的特質。
。
本句在因明學（邏輯學）語境中，討論認知對象的獲知方式。
現量（Pratyaksa）指直接感知，不經推論的認知。
此處指涉前述五種現量（如五根或五種感知方式）所產生的認知結果。
。
本句處於因明學（邏輯論）討論脈絡中。
指透過將特定詞項或條件「和合」（結合）成一個完整的論據（一句），並運用「比量」（推理）的過程，從已知的前提推導出結論而獲得認知。
。
本句屬於因明論理推導，討論「比非」的判定標準。
透過對比兩者之間存在不一致的特質（違他一分），來論證該對象並非原先設定的自身（自），藉此確立區分對象的邏輯界限。
。
此處討論因明邏輯中的認知對象與見解。
在特定論辯語境下，提及大乘者對「有」的認定，旨在分析不同乘法在面對現象界存在與本質（如真如或假名）時的認知差異，而非單純討論世俗的存在感。
。
本句處於因明論述脈絡，旨在透過邏輯分析（因明）證明「十色處」之假名與空性。
在論理推導中，將對象分析為非實有，以破除對物質色法的執著。
。
此處為因明論辯之脈絡，指對方在論述或辯論中提出關於「五根」的定義或主張。
在因明法義中，需明確對方所指的「根」之內涵，以便進行後續的邏輯推導或破斥。
。
此句在因明論辯語境中，通常用於界定能覺悟真理或具足特定認識能力的主體範圍，指出唯有佛陀具足該種特質，其餘眾生皆不具足。
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此句出於因明論之邏輯分析，討論名言或概念的成立條件。
在因明學中，「比得」是指透過比對、類比或對照而產生的認知，說明該對象並非單獨、絕對地存在，而是相對於其他對象而定義或獲得的。
。
此句探討因明學中比量（類比推理）的成立條件。
在進行比量時，若所比之兩者在應有的共同相（共相）上出現違背或不一致，則該比量不能成立，此處指出了這種錯誤的比量情形。
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此句在《因明入正理論疏》中，旨在強調論師在運用邏輯推論（因明）來分析、闡釋佛法時應有的態度或準則，說明理路之嚴謹與對法義之尊重。
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此句處於因明論辯的邏輯分析語境中，討論對象（聲音）的性質設定。
在此處是指對立宗派或某種錯誤見解將「聲音」這種剎那生滅的現象，錯誤地設定為具有「常」的自性。
。
此處討論因明論辯中的「宗」之成立。
對方宗派試圖透過論證「聲」具有恆常性，來確立其核心論點（宗義）。
在因明學中，這涉及如何透過量論來證明一個命題的成立。
。
此句出於因明論討論關於「聲」的定義或遮除法。
在邏輯分析中，為了精確界定某個特定對象（此聲），必須排除掉所有不屬於該對象的其他屬性或個體（餘聲），以確立定義的唯一性與排他性。
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此處處於因明論辯語境，討論對象（彼此）在對某種法（體）的性質判定上達成一致，即認同其具備「無常」的特質，是用於建立論證共識或分析對立觀點的過程。
。
此句處於因明論述的邏輯推演中，指經過前述的分析或限定後，在論理結構上形成了一個獨立的組成部分或類別。
。
此句出於因明學（邏輯學）中關於宗（Proposition/Thesis）的辯論分析。
討論在對立論辯中，對方的主張（他宗）與己方的主張（自宗）在涵蓋範圍或論據上的比例關係，用以判定論題的成立與否或分析對立點之所在。
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本句在討論因明邏輯中，關於「違」的情況（即矛盾或不成立之處）。
作者指出，在比量（推論）中出現的違背邏輯之情形，與前文討論現量（直接感知）時所分析的違背情況在理路上一致。
。
此處處於因明論述之邏輯分析語境，討論對象（法）的涵蓋範圍，區分對整體（全）與局部（一分）的認定，以確保推論之定義準確無誤。
。
此句出於因明論述，討論邏輯推論中條件的成立與一致性。
強調在判定某個法（svarupa）或論題時，所有必要的屬性或條件必須同時存在，且彼此之間不能產生排斥或衝突，如此推論方能成立。
。
此處為論師在撰寫疏論時的常見筆觸。
在因明論述中，若某個論點或推導過程對習學者而言顯而易見，或在先前的章節已有充分論證，論師會採取簡略處理，以保持論述的精鍊與焦點。
。
此句為論疏中常見的過渡語，表示後續的推論、定義或分析方式與前文一致，讀者可依照前述的邏輯類推而知，無需重複詳細說明。
。
此句討論因明邏輯中關於「違自」與「違共」的過失判定。
在論辯過程中，若所提出的論據或推論與自身的前提（自方）或對方的立場（對方/共方）相矛盾，則屬於邏輯上的缺陷，可統一歸類於此類過失之中。
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此處處於因明論述之語境，討論在論辯或辨析過程中，對於他人提出的錯誤（非過）進行違駁或反駁的邏輯過程。
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此句出於因明論之論證邏輯，討論在建立三支論或判定量時，前提條件（如因、果、喻）必須同時滿足不相矛盾或不違背既定定義的狀態，方能成立正確的推論。
。
在因明邏輯辯論中，用於分析對方的論點或自己的推論是否避開了特定的邏輯漏洞（過失）。
此句為推論過程中的一種可能性判斷，確認該論題是否不成立先前所述的謬誤。
。
在因明論辯中，此處討論的是邏輯推論中的一種謬誤。
指在設定宗、因、喻時，僅在名相或字面上達成一致（相符），但實際上缺乏真正的邏輯必然性或實質關聯，導致推論不成立。
。
此句討論因明（Nyaya）中建立量法（立量）的目的。
在論辯過程中，為了證明自己的論題，必須透過建立正確的量（推論）來打破對方所提出的比擬或論據（違他比），使其論點不成立，從而確立自身的正義。
。
此句為論疏之銜接語，明確指出前文討論的對象或定義是該論典中對「法」的界定。
在因明學中，「法」通常指對象、事物或邏輯討論的項（Subject/Term），而非泛指佛法。
。
此句出於因明邏輯分析，討論名詞或法相的對立關係。
指在分析兩個對象時，若依據它們共同具備的某個屬性（共相）來對比，發現兩者的性質或定義完全相反，構成邏輯上的「全違」。
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此句出於論疏之體例，指示讀者在理解完前述具體案例或論證邏輯後，其餘類似的推論或定義可依循相同的準則（準則）來推知，是論著中常見的簡略表述方式。
。
本句討論因明邏輯中的比量（類比推理）過程。
在論證過程中，若所設定的「宗」（論題）與「法」（比對對象）在自身屬性上存在矛盾或不一致（相違），則該比量不能成立，論證失效。
。
此處討論因明學中關於「準因」的定義。
準因是指在形式上與正因相似，但因其缺乏必要的法性（法之差別），無法在論理上成立必然推導關係的因。
此句強調準因與正因之間在法理本質上的區別。
。
在因明學中，此句討論的是法（事物/現象）是否具有自相（自體特徵）。
自相是指一種法本身所具備的、不依賴於他法而成立的特質。
此處在探討法之實體性或定義屬性，是邏輯推論中確立對象特徵的基礎。
。
此句討論因明邏輯中的比量（inference）有效性。
當所觀察的法（對象）在性質或特徵上存在差別，導致推論的根據與結論之間產生矛盾或不一致時，即稱為「相違」，意味著該比量推論不成立。
。
本句討論因明邏輯中三支作法（宗、因、喻）的成立條件。
若「因」（理由）與「宗」（立論的主題）不相符，或「喻」（類比實例）本身存在邏輯缺陷，則該論證不成立。
此處指出了論證在因與喻兩個環節上出現的失效情形。
。
本句討論因明學中論題（宗）、對立面（違）、理由（因）、比喻（喻）以及理據（理）在推論過程中出現的邏輯錯誤或不相符之情況，將其歸納為四種類型。
。
此處為作者在撰寫論疏時的考量，表達為了維持論述的精確與簡潔，避免因文字過多而造成混亂或冗贅。
。
此句為論疏中的過渡語，作者在詳細分析完特定邏輯推論或名相後，為了維持論述結構的精簡，決定省略部分重複或顯而易見的推導過程。
。
本句處於因明學（邏輯論）的論證過程，討論的是「相違」（contradiction/exclusion）的判定。
在確立對立項或排除法時，必須達到「決定」的狀態，即在邏輯上完全排除共存的可能性，以此證明對立面的成立。
。
此句為論述之承接語，表示作者將在後文中對該議題進行更為深入、全面且詳細的論證與解析。

此處為標誌性術語，用以區分「論」文原典與「疏」之解釋。
在因明學術體系中，通常先引述論主之原論，隨後由疏主進行詳細解析。
。
此句討論因明邏輯中的「自相矛盾」或「自教相違」。
作者舉勝論師（Vaisheshika）為例，指出其理論體系內存在矛盾：一方面主張物質世界的組成要素，另一方面卻將「聲」這種剎那生滅的現象設定為恆常，導致理論前後不一。

此處為論疏之過渡句，指作者或論述者開始對前文內容進行進一步的解釋或陳述。
。
在因明學的論辯體系中，「自教」是指針對自身所主張的論題（宗）而建立的論證體系或教理。
此處指明其分類有二，通常涉及對論題之確立及其對立面的破除。
。
此處討論因明論理中關於「立論」的邏輯結構。
在辯論過程中，當設定一個特定的論題（所師）來對抗其他異端學說（他異學）時，應依據自身宗派傳承的教義（承教）來確立論據，以確保論證的正當性與一致性。
。
此句討論因明論理中的一種錯誤或低階狀態。
在建立正理（論理推導）時，若不遵循嚴謹的立論規範，而僅僅依循世俗認知的常識或未經論證的傳統教條（隨所成），則無法達到真正的正理證明。
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此句為論述方法之說明，作者明確表示後續內容將僅限於引用其所屬宗派（自宗）的傳承教理作為論據，而非涵蓋所有觀點。
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在因明論的辯論語境中，此處指在進行論爭時，面對與本宗主張不同的他宗學說（異學）所採取的對治或論駁方式。
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此句出於因明學（佛教邏輯學）語境，指涉在論辯過程中，雙方針對特定議題所爭論的理路、論據或論題，是因明分析、建立宗論之基礎。
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在因明學（Buddhist Logic）的論辯中，任何主張（宗）必須基於正確的理由（因）與例證（喻），不能憑空臆造，強調論證的嚴謹性與可證實性。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推論與宗派見解的一致性。
在因明辯論中，若推論的義理與其所屬宗派的根本主張（自宗）相抵觸，則該論證在該宗派體系內不成立。
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此句出於因明論疏，旨在質詢對方的論題是否具有足夠的理據（因）來支持其結論（果）。
在因明學中，任何爭論必須基於正確的量（認知手段）與理據，否則論點不成立。
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此處討論因明邏輯中三支論（宗、因、喻）的結構。
全分指喻例中包含的所有特質，一分指喻例中僅指涉的特定特質。
此句指全分與一分的涵蓋關係在邏輯推論中可分為四種不同的組合狀態（四句），用以分析喻例是否正確地支持宗因。
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此處指因明學中完整的論證結構。
在因明論式中，通常包含宗、因、喻（三句），而此處討論之「四句」則是指在特定論證邏輯中完整構成的四個部分，用以確立論題並排除對立面。
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在因明邏輯辯論中，討論論題或宗之成立時，需區分錯誤的來源。
此句指出某種謬誤或矛盾在於違背了自身的理論體系（自教），而非與外部其他宗派（他教）產生衝突，強調論證內部的一致性。
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此句為疏論中的承接語，旨在強調後續的解釋或推論與原論（《因明入正理論》）的論述保持一致，確保疏釋不脫離論本義。
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此處討論因明邏輯中關於「教法」或「論題」的界定，旨在區分某種論點在不同教派（他教與自教）中的認同與排斥狀況，以判定論證的適用範圍或矛盾之處。
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此處為因明論辯的舉例，說明如何針對對方的論點（聲論師主張聲音恆常）建立對立的論題（聲無常），以邏輯推論證明對方的錯誤並確立正確的見解。
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此處討論因明邏輯中的論題設定。
在佛教因明中，若論題違背了佛教基本共識（共教），如主張某種現象為「恆常」（常見），則在對佛弟子辯論時，此論題即為不成立或違理。
勝論師（Vatsyayana/Vatsyayana-style logic 或指特定外道論師）主張聲音恆常，直接違背了佛教的核心「無常」義。
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此處討論因明邏輯中對於論題或論據的拆解與分析方法，將一個義理部分區分為四個句式來進行詳細論證。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推論中的矛盾或違誤。
在此語境下，是指在論證過程中出現了與自身已設定之前提或教義相抵觸的情況（自相矛盾），而非與外部其他學派或對方的觀點相違背。
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此句為論證中的類比，引用古印度部派之間（化地部與薩婆多部）關於法義的爭論作為例證，用以說明在因明邏輯中，如何透過對立觀點的辨析來確立正確的論點。
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此處處於因明論述語境，討論對象的實有與非有。
在因明邏輯分析中，透過否定三世（過去、現在、未來）的實有性，旨在破除對時間實體的執著，以符合法相的真實狀態。
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此句出於因明論之辨論邏輯，討論在論證過程中，若提出的論據或結論與自身宗派（自宗）所設定的根本前提（如對現世存在的定義或認可）相衝突，則該論證在邏輯上不成立。
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此處討論因明論辯中的邏輯對立與論據來源。
指在辯論過程中，若論述內容與他方觀點有部分相左，且所依據的教導並非自證或自創，而是在分析他方論點之矛盾。
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此句在因明論述中，通常是用於類比論證的對象或對立關係。
此處提及「化地部」與「大乘師」，旨在說明不同宗派或見解在邏輯辯論中如何相互對峙或建立對立關係，用以說明論理推演中的對立項（प्रतिपक्ष）。
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此處討論因明學中對於「無為法」的定義與性質。
在特定的論議框架下，將九種無為法（如空間、等）設定為具有實體（實相）的對象，以便於後續進行邏輯推論與辨析，而非指其在究極空性上的實有。
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此句出於因明論疏，在討論邏輯推論與論題時，指出某種見解或論據與大乘佛教導師（或大乘教法系統）的認定相抵觸。
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本句基於因明論疏之辨析，強調萬法皆為假名構成，唯有真如（絕對真理/實相）纔是唯一的真實實體，其餘一切現象皆是因緣和合而生，無自性實體。
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此處討論因明邏輯中，論題或論據在對照共同定義（共相）時，出現不一致或相抵觸的情況，導致推論無法成立。
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本句涉及因明（邏輯）與阿毗達摩（論部）的學術爭論。
經量部（Sautrāntika）在對待法體時，傾向於承認現象的實有或其功能，與setu（說一切有部）或其他部派在「法之自相」與「共相」的認定上有所差異。
此處是在對比不同部派對「有」之定義的邏輯立論。
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此處依因明論之分析，旨在破除對物質現象（色法）之實有執著。
指出即使在設定為「色處」的觀察範圍內，其所構成的色法亦是依緣而起，並非具有獨立、恆常、不變之自體（實有）。
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此句在因明論述中，旨在分析物質或對象的屬性。
透過對「粗（麁）」與「微」的辯證分析，指出這些相對的特徵並非對象之本質實相，而是依條件而生的假名或錯覺，用以破除對物質實體的執著。
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本句處於因明邏輯辯論語境。
在因明學中，「對成」是指針對對方的論點（宗）進行反駁或破除。
此處意指目前的論據或推論方式，足以用來對抗並擊破對方所提出的「宗」（論題/主張）。
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此句討論因明論理中關於物質組成最小單位的爭論。
在特定的論辯語境下，多個宗派（彼宗）對「極微」（最小物質單位）之真實存在性達成共識，以此作為進一步推論的基礎。
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此句出於因明論疏，討論量論中的對立或排除關係。
在因明邏輯中，「共」指共同相（共相），「違共」是指某個特徵或條件與該共同相的一部分不相符，導致無法成立正確的推論或定義。
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此句討論因明論辯中關於「違」與「成」的邏輯關係。
在辯論過程中，若一方的論據能完全否定對方的論點（違他全），但自身所主張的內容僅能成立部分（自成一分），則涉及論證的完備性與有效性分析。
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此處為因明論述之結構分析。
在因明學中，「違他」是指否定對方的主張或證明對方論點不成立的推論過程。
作者在此明確界定前文二十四句的邏輯功能，旨在指明其目的是為了駁斥對立方的觀點。
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在因明學的量論中，「攝」是指將個體納入類項的過程。
若將不應包含的對象錯誤地包含在內，稱為「過攝」（Over-inclusion）。
此處是用於判定論證邏輯是否正確，指出目前的推論並未發生將外在對象錯誤納入定義範圍的邏輯錯誤。
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本句討論因明邏輯中關於「定義（遮定義）」的正確性。
在設定定義時，若將不應包含的對象包含進來（即過收），且這種包含的情況與對方的論點相違背（違自），或與該類事物的共同特徵不符（違共），則判定為定義上的錯誤。
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此句在因明論述中用於省略重複的論證過程，指示讀者參閱前文已建立的邏輯推導或理路分析，以保持論著的簡潔。
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此句處於因明學（邏輯學）討論「過」之界定。
在分析論證的缺陷（過）時，若某種論述或狀態即便與違背教理的情況共存，只要符合過患的定義，仍應將其歸類為「過」。
這是在確立邏輯判準時，確保對「過」的涵蓋範圍完整，不因其具有違教性質而排除在邏輯過失的分析之外。
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此句探討因明論理中的「違自」概念。
在建立論據（自宗）時，若所提出的理由或前提中，有任何一部分與原先設定的論點相衝突，則導致整個論證不成立，在邏輯上被判定為「失」。
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此句在因明邏輯論述中，旨在界定討論範圍。
指該論著僅針對自身體系內部的邏輯不一致或教義相悖之處進行辨析，而不涉及外在其他教派的爭論。
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在因明學（佛教邏輯學）的論證過程中，為了確立論題的正確性，需要引用可靠的根據（如經論、經驗或邏輯推論）來作為證明，此句即指明引用特定內容以達成證明的目的。
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此處描述在因明論辯或教學過程中，對方對於所提出的論據或結論尚未產生認同感而未予採信的狀態。
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在因明學的論證過程中，指能夠作為根據、使結論得以成立的法（理由或論據）。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推導的必然性。
指在特定的論證條件下，結論必然能達到完全成立（極成）的狀態，用以證明論題的正確性或推論的嚴密性。
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本句描述因明（邏輯辯論）中的實踐過程。
在辯論中，面對對立論方（敵），必須明確地提出並說明自己所主張的論題（宗），以便建立論證的基礎。
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此處討論因明論理中的對立或矛盾關係。
指若前提或論據不一致，在邏輯推演中必然會導致結論的違背與爭論，無法達成一致的認同。
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本句討論因明論辯中的勝負判定。
在因明辯論中，若論題或論據與對方的既有憑據（前提或公認事實）相抵觸，則該論點被視為錯誤或失當（失），導致論辯失敗。
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本句在因明論疏中討論論辯的正當性與德行。
在因明學中，若論辯者缺乏對師長的敬意（毀背）且缺乏正確的論理根據（無宗稟），則其論點不成立或不被採納。
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此句出於因明論述之邏輯推導，討論兩個條件或前提（如因與果、或兩個論據）在邏輯上是否能同時成立且不產生矛盾。
在因明學中，「不違」指邏輯上的相容性（Consistency），是成立有效推論的前提。
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此句出於因明論述，用於分析論證過程中的邏輯漏洞。
在對比不同論題或推論形式時，指出某種特定情況雖然避開了前述的邏輯缺陷（過），但可能仍存在其他問題或不滿足成立條件。
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此句處於因明學（Buddhist Logic）論證體系中，討論三支論（syllogism）的成立與失效。
此處指在論證過程中，若不滿足特定條件，則必然會產生符合「極成」（即在對立面中被極力成立）的邏輯漏洞或謬誤，導致論證不能成立。

此處為標記詞，用以區分「疏」之註解與原「論」之正文。
在因明學論疏中，常用此詞引出被註釋的原文段落。
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本段屬於因明論述中關於「相違」（contradiction/incompatibility）的舉例。
旨在說明若推理的前提或結論與世間公認的經驗事實（世間相違）相衝突，則該論證不成立。
文中以「月中有兔」比喻錯誤的認知，以「頂骨淨」比喻將局部特徵誤認為普遍特徵的邏輯謬誤。

此句為論疏中的轉接語，用以引出對前文論題或名相的詳細解釋與說明。
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在因明論的邏輯推論中，「可破壞義」是指某個論點、定義或前提在邏輯上是不成立的，可以透過提出對立的論據或揭示其矛盾之處而將其推翻（破壞）。
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此處為因明論疏對「世」（Loka/Samsara）之名相定義。
在論理分析中，透過「遷流」（不斷變動、不恆常）這一核心屬性，來界定世間的本質，強調其無常與流轉的特性。
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此處探討「間」字的語源或定義。
在因明論的邏輯分析中，說明某種狀態或名相因其處於世俗（世中）的墮落或混雜狀態，而得名為「間」。
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此句為論疏中的引用標記，旨在引入《大般若經》的經文作為論據，以支持前文之因明推論或法義闡述。
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在因明論的論述語境中，此句旨在界定或確認某種法相、狀態或修行結果屬於「出世間」的範疇，即超越了生死輪迴與世俗因果的束縛。
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此句為定義之結論。
在因明學與論書體系中，通常在定義完「世間」的構成要素（如眾生、山河大地或受時間空間限制的範圍）後，總結其得名之原因。
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此處處於因明論述邏輯中，討論事物產生的因果關係。
探討「造」與「被造」之間、以及主體與客體（世間）之間的互依關係，旨在分析因果成立的條件，而非討論創世神論。
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此句在因明論疏的邏輯推論中，用以說明某種設定、定義或論述是基於世俗慣例（世間法）而非絕對真理（第一義諦）的考量，旨在說明論述的適用範圍或前提條件。
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此句是在論述因明邏輯中的屬性歸類。
在分析法（Svapada）與因果關係時，若某個對象的產生或存在依賴於世間條件（因），則該對象在邏輯分類上必然被歸類為世間法。
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此處為因明論疏中對「世間」名相的定義分析。
在邏輯分析中，透過說明對象所依持的性質或條件，來確立該名詞的定義界限，旨在釐清「世間」作為一個對象（法）的成立依據。
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此句為論疏中的索引與導引，指引讀者至相關卷次（第五百卷）以獲取更詳盡的論述，並預告該議題分為兩種類別或情況。
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此處屬於因明邏輯分析，旨在區分討論對象的範疇。
在因明論中，「學世間」指涉的是需要透過學習、推論而能獲知的世俗認知範圍。
此句是用於界定某項論題或對象並不屬於此類認知範疇，以確立推論的基礎。
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在因明論的邏輯推論或定義界定中，此處旨在排除尚未掌握基礎理論、仍處於學習階段的人員，以確保討論對象之精確性或限定對象的資格。
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此句出於因明學論述，討論論證時的基礎認知。
在建立邏輯推論時，除了特定的定義外，還需依賴「世間共許法」（世俗公認的事實或常識）作為共同的認知基礎，以便在辯論中達成共識。
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此處處於因明論的邏輯分析語境中，旨在區分不同的認知對象或學習者類別。
這裡的「學者」指研究或學習世間法（世俗知識、邏輯、語言等）的人，與學習出世間法（佛法、解脫道）者相對應，用以界定論議的範疇。
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此句處於因明論述語境，探討認知對象的層次。
所謂「麁法」（粗法），是指在感知上較為顯著、不夠微細的法相，是聖者在對法進行分析與辨析時所能認知到的表層現象。
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此處論述的是關於「深妙法」的定義與屬性。
在因明論述中，區分法之屬性是邏輯推演的基礎。
若某法被定義為「深妙」（超越常情、不隨世俗邏輯），則其本質應與世俗現象（世間法）相區別，強調出世間法與世間法的界限。
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此句在因明論疏中討論論題或對象之界定，區分修行者或論述對象在學習階段的狀態，強調其非屬世俗學問（世間學）的範疇。
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本句出自因明論疏，旨在討論定義（因明名相）的確切性。
文中以「懷兔月」作為特定對象的指稱，用以論證在邏輯推導中，若定義不夠精確（僅說「月」而未限定為「懷兔月」），可能會導致推論在邏輯上不成立或產生歧義。
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此句出於因明論述，旨在建立邏輯推論的「例論」或「定義」。
透過觀察生理事實（骨骼之不淨），用以證明某個命題（如：身體不淨），是因明邏輯中典型的以實體觀察來導向結論的論證方式。
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此句在因明論式中通常作為「共相」或「共知」的舉例，用以說明當一個事實被大眾普遍認可時，在論證邏輯中可作為共識基準，而非在討論天文事實或神話。
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在因明學（Buddhist Logic）的論述中，此句指對特定論題之成立原因、條件或邏輯關聯（因緣）進行詳細的闡述與分析，旨在透過理路推導以證明結論。
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此句為論疏中的文獻引用，旨在透過外部地理或歷史記錄（如玄奘之《大唐西域記》）來佐證論述之事實，增加論證的可信度。
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此句在因明論述中是用於建立「共相」或「普遍認知」的論據。
透過舉出世俗共識（死人頂骨之不淨），旨在證明某種認知基準或推導邏輯的成立，以確立後續對「不淨」之定義的判定。
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此句為論述因明邏輯辯論時的對立立場設定，旨在探討不同信仰體系（外道與佛教徒）在進行論辯時的論點交鋒與邏輯推導過程。
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此處在因明論述中，討論對象（法）的屬性。
指某些法在邏輯判定或定義上，不涉及對特定對象的選擇、區分或篩選過程，屬性是單一或絕對的。
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此處屬於因明論述中的「定義」或「量」的辨析。
在討論對象的特徵時，透過否定不相應的屬性（將月亮中看似兔子的陰影與真實的兔子區分）來釐清概念，避免在論證中產生混淆。
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此句處於因明論述語境，討論對象是否具備「體」（svalakṣaṇa，自相/實體）。
在因明邏輯中，判定一個法是否能作為論題或論據，需考量其是否具有獨立的實體屬性，而非僅是名相或假合。
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此句出於因明論述中，通常用於舉例說明「自相」或「顯然之相」。
在因明邏輯中，太陽與星星是被視為具有明顯特徵、不需多言即可被認知（自明）的對象，用以類比論證中某些顯而易見的理據。
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此句出於因明論述，討論三支論式（宗、因、喻）的成立條件。
在此脈絡中，是指即便「因」（理由）與「喻」（例證）在單獨考量時均符合邏輯且正確，但若其關聯不成立或不符合推論規則，仍不能構成有效的證明。
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此處處於因明論辯的邏輯分析中，「宗」指論題（Thesis），此句在分析論題是否與世間經驗、常識或普遍認知的事實相一致。
若「宗違世間」，則表示該論題缺乏世俗經驗的支撐，在論證過程中會被視為不成立或有缺陷。
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此句在因明論述中，用於對前述邏輯推論或名言定義之不當處進行總結，判定其在論理上成立了「過」（即邏輯錯誤或謬誤）。
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本句討論因明（佛教邏輯學）中三支作法（宗、因、喻）的構成。
在特定的論辯過程中，若僅提出了「宗」（欲證之論題）與「因」（論據/理由），而缺乏「喻」（適用之例證/類比），則該論證在形式上不完整，無法達成嚴密的證明。
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此句為引用前導語，指引讀者接下來將引用《理門論》中的觀點或論述，以作為後文論證的依據。
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此句處於因明論述中，討論邏輯推論的成立條件。
所謂「不共」，是指某項特徵僅存在於主體（對象）之中，而不在其他對象中，是用於區分主體與他者的關鍵邏輯條件，以確保推論的精確性，避免混淆。
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此句在因明學（邏輯學）語境中，是指該對象或議題超出了邏輯推論（比量）的範疇，無法透過前提與推論得出結論，強調其不可量化或不可由邏輯推演而得。
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本句處於因明學（邏輯學）的論辯語境中。
在建立論題或定義時，必須追求「極成」（極致的成立/嚴密性），確保論點無懈可擊；同時必須「遣」除（排除）所有與該論點相衝突、相違的義理，以避免邏輯矛盾，確保推論的正確性。
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本句處於因明論述的邏輯推演中，利用「懷兔（月亮中有一隻兔子）」這個世間普遍的錯誤認知（共知）來比喻，說明對方的論點在邏輯上旨在區分「不共」的特徵，是用反面舉例來證明某種屬性的排他性。
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本句出於因明論疏，討論邏輯推論的成立條件。
指若缺乏正確的因（理由）或法（理據），則無法透過比量（邏輯推理）來得出正確的認知或證明。
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此處處於因明論述之辯論語境中，討論如何透過論證或反駁，使對手或旁聽者中仍存有懷疑的人失去對原命題的信任，以確立自身論點的正確性。
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此句為因明學（邏輯學）中關於「錯認」或「錯覺」的論證示例。
旨在說明當對對象產生錯誤認知（如將月影誤認作兔）時，會導致對事物本質的錯誤判斷，用以分析認知偏差與論理推導的謬誤。
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此句出於因明論述，用於在邏輯推演或辯論中，根據前述的論據與推理過程，對特定論點或推論方式做出最終的判定，指出其在邏輯上存在缺陷或違背因明法則。
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此句為論疏中的銜接語，用於指明目前的論證邏輯或正義與前述內容一致，並準備引入該論書的進一步論述，以維持論證的連貫性。
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此句在《因明入正理論疏》中作為舉例，用以說明某種邏輯推論或認知錯誤的特例，將其與當時著名的非佛教論師迦波離的觀點進行類比。
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此處出自因明論之比喻或舉例，用以說明某種邏輯推導或名相的定義方式。
透過極端或令人驚駭的意象（如穿髑髏結鬘），來強調特定名相在定義上的特定屬性或邏輯上的必然性。
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此句在《因明入正理論疏》中通常出現在比喻或譬喻的語境中，用以說明將某些事物（如論理的組成部分或修辭）如同編織花環一般，使其具有裝飾性或結構性的完整。
在因明論述中，這類比喻常用於描述論證的精妙與層次。
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此處為因明論述中設定的具體情境，用以分析對象在面對外部毀謗或責難（誚）時的心理狀態或邏輯推論，旨在探討認識論或心理狀態的對立與承接。
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此句描述在因明論辯過程中，經過前置的分析或論證後，正式提出「量」（量論/量法）作為認知對象或論證基準的過程。
在因明學中，「立量」是指確立正確的認識手段或論證邏輯。
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此處出現在因明論的論辯邏輯中，通常是用於設定定義或舉例。
在因明論的「定義」或「量」的討論中，透過對特定對象（如人頂骨）的屬性（如淨宗，即屬於淨之類別）進行分析，用以論證邏輯推導的正確性。
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在因明論的邏輯分析中，此句討論的是「因」的組成成分。
這裡指將「眾生」作為該因之組成要素（分）的邏輯前提或原因，用以分析特定法（如苦或輪迴）的產生條件。
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此處為因明論述中的類比論證，以螺貝的特徵（如其形狀、色澤或特定性質）來類比說明某個邏輯推論或法義的成立過程，旨在透過已知事物的類比使複雜的論點變得清晰。
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本句討論因明論辯中，對論題建立「因」（理由）與「喻」（類比）的準確性。
即便在形式邏輯與例證上沒有瑕疵，在因明辯論中仍可能在其他層面（如量詞或論題設定）存在問題。
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此處討論因明邏輯中關於「宗」（命題/主張）的成立條件。
在論證過程中，若所主張的宗義與世間普遍認知的常識（共相）相違背，例如將公認不淨之物主張為淨，則該宗在邏輯上無法成立或缺乏說服力。
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在因明論辯邏輯中，當論證過程不符合法理或推論邏輯出現漏洞時，結論即被判定為「失」（錯誤/瑕疵）。
此句為對前文邏輯推導結果的總結判定。
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此句處於因明論述中，旨在區分邏輯推論的對象或範疇。
所謂「非學世間」，是指該討論內容不屬於世俗常識的學習範圍，而屬於特殊的邏輯分析或法義辨析，用以界定論題的屬性，避免將世俗經驗與論理推演混淆。
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在因明邏輯論證中，此句指涉論題（S）與論據（M）之間的關係。
當論題不具備論據所擁有的共同特徵（共相）時，即稱為「違共」，導致論證不能成立。
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此處在因明論述中討論對立相或境界的消除，指打破主客體、自我與他者的二元對立，達到一種無分別的認知狀態。
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此處為因明邏輯論述中的技術性說明。
在分析論題或宗因之構成時，指出該段文字僅針對「完整性」（全）這一面進行論述，以區分部分與整體的邏輯關係。
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本句處於因明學（佛教邏輯學）討論推論與量論的語境中。
此處討論的是在建立論題或推論理路時，若前提或推導過程存在缺陷，則會產生與事實或邏輯不符的「違者」（相違之處），旨在分析論證的嚴密性與可能的謬誤。
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此處為因明論理中的「合」之分析。
在因明學中，討論對象（宗）的定義需明確。
此句是在探討如何將屬性（懷兔）與排除項（非日月）結合，以檢驗論題的邏輯嚴密性，防止在定義對象時出現邏輯混淆或範疇錯誤。
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本句處於因明論理分析中，討論對象的特徵（相）與共相的關係。
旨在說明在設定定義或推論時，某些特定對象（如月亮）的部分屬性與一般世間事物的普遍共同屬性（共相）存在差異或矛盾，是用於區分「共相」與「別相」的邏輯分析。
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此句出於因明論述，旨在透過觀察自然現象（如日運行）的恆常性，來論證邏輯推導中的前提與結論之必然聯繫，說明在特定條件下結果不違背既有法理。
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此句為因明論辯中的典型對話格式，由學生（問者）向導師（答者）請求進一步確認或請教特定法義的成立情況。
在《因明入正理論疏》的邏輯推演中，此類問句是用於引導出下文對定義、量計或論據之正誤判定的轉折點。
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此句描述高僧或譯師為了求法、傳法而在西域地區（古印度及其周邊地區）進行的旅歷，是論疏中交代人物背景的敘事，旨在說明其學問與見聞之廣博。
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此句描述學問或特定法門之學習過程已臻完成，隨後返回原處。
在因明論疏的語境中，通常指學生在師長指導下完成論理學習的過程。
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本句為敘事起首，交代論述背景之人物。
戒日王（Harshavardhana）為古印度名君，以護持佛法、贊助學問著稱，此處指其在因明論議或法會中的參與狀態。
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此處屬於因明論述中關於度量（量度）或特定計量基準的討論。
在《因明入正理論疏》的邏輯分析中，涉及對對象屬性或量值的定義與判定。
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此句描述在特定的學術或宗教場閤中，舉辦一場不設門檻、不分等級、允許所有人自由參加並進行辯論討論的盛會（無遮大會），旨在通過公開的因明辯論來釐清正義。
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此句描述因明學或特定論師在天竺（古印度）建立邏輯論證體系（立義）並廣泛傳播的過程。
在因明學語境中，「立義」是指建立正確的論理定義與推論體系，以正視聽並確立正理。
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此句描述在進行論辯或法會前，特意篩選具有才幹與德行的學者或僧侶聚集在一起，以確保討論的品質與法義的傳承，體現了因明論辯對參與者素質的要求。
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在因明論的辯論過程中，透過邏輯推理與正理，旨在破除外道（非佛教）以及小乘（對大乘圓融義理不足）的偏頗見解，以確立正理。
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此處描述在因明（邏輯辯論）的學習或討論環境中，學人或論者積極地運用論理進行質詢與辯論的狀態，旨在透過辯論來釐清正理。
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本句指論主（大師）根據因明學的邏輯體系，設定用來認定真理或證明對方的論據（量）。
在因明論中，「立量」是建立正確認知與論證的核心步驟，旨在透過正確的量法消除錯誤認知。
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此句描述在特定的論辯或教法宣演情境中，由於對方的論據嚴密或威儀不可撼動，使得在場者皆感到折服，不敢提出反對意見或進行辯論。
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此處指論主（大師）運用因明學的「比量」（邏輯推論）來證明「唯識」的正確性，旨在透過理路分析排除外道或小乘對外境實有的執著。
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此句探討色法（物質）與識（認知）的關係。
在因明與瑜伽師地之論議框架中，討論色法的極微（極）是否能獨立於識而存在。
此處主張真實的物質極微必須依附於眼識的認知體系，而非獨立存在，強調心物不可離的認知邏輯。
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此處討論因明論師對於「因」的界定與分類。
在分析論理時，區分某些條件是否能被感官（如眼根）所攝受（涵蓋），用以判定該「因」是否成立或屬於特定類別。
此句是在對前述三種情況進行歸納，確認其性質屬於「眼所不攝」的範疇。
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本句在因明論述中，是用於類比說明認知過程或認識論的論證方式。
透過「眼識」（視覺認知）的運作機制，來類比解釋某個邏輯推論或認識對象的過程，旨在使複雜的因明理路變得具象化且易於理解。
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此句在因明論述中，旨在探討論證過程是否符合世俗常識或邏輯經驗（世間相違），以確保論點在經驗層面不產生矛盾，從而使推論成立。
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本句出自因明論疏，討論邏輯推論中的「共相」與「定義」。
此處旨在說明在世俗常識的認知中，物質（色）與意識（識）被視為兩種截然不同的性質，彼此不相混淆，以此作為論證的基礎前提。
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此句為論疏中的答問形式，旨在定義或界定「因明法」的範圍。
因明（Hetuvidya）作為佛教邏輯學，其核心在於透過正確的推理（因）來證明論題（果）的成立。
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此句處於因明論述的邏輯分析中，探討在能立（能成立之條件或主體）的範圍內進行判斷或推論。
在因明學中，「立」指建立論點或定義，此處討論的是在所有可成立的範疇內之關係。
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此處討論因明學中對於論題或名相在界定時，是否能透過簡練的區分方式來排除混淆，以確保推論的嚴謹性。
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此句出於因明論述，討論論證過程或定義設定的邏輯嚴密性。
指當前提條件或推論形式符合邏輯規範時，該論證在因明邏輯體系中便不存在邏輯漏洞或理論錯誤。
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此句處於因明學（邏輯學）討論認知過程的語境中。
比量（Vyapti/Anumāna）是指透過標誌（因）來推論出未知的結果（果）。
「自比量」在此指涉以自身的推論邏輯或基準作為判斷依據，探討認知主體在推論過程中的成立條件。
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此句為論疏之銜接語，說明前文或特定論述之所以採取精簡的形式，是為了在邏輯推導中保持核心要義，避免冗詞贅句影響因明推理的嚴謹性。
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本句屬於因明論理分析，討論在辯論過程中，對方所承認的論點（自許）是否包含其他潛在的邏輯缺陷或隨一等（隨意選取）的過失，旨在證明論據的嚴密性。
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此處討論因明學中關於認知與推論的主體問題。
在論證過程中，區分是自我的認知推論，還是基於他人所提供的比量（推論）而得出結論。
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此句出自因明論疏，討論邏輯推論中的量詞與定義。
在此語境下，是對方在論辯中過於執著於簡略的定義（言簡）而忽略了論證嚴密性的指正。
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此處討論因明邏輯推論中的「失」（錯誤）。
在建立論題（宗）與論據（因）的關係時，若推論過程未能正確成立或出現邏輯矛盾，即為「失」。
此句指涉在特定邏輯構造下，不具有違背論題之類的錯誤。
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此句處於因明學（佛教邏輯學）討論認知與推論的語境中。
討論的是某種認知狀態或論證過程是否與「比量」（透過因果推論而得知的認知）具有共同特徵或性質。
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此句在因明論疏中討論名相與定義之簡約性。
作者指出，若從勝義（究極真理/實相）的角度來表述，其內容是極其簡潔的，因為勝義諦超越了世俗的繁複語言與分別定義。
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此句出於因明論述，討論論證或言說之正確性。
指在建立論點或進行辨析時，不僅邏輯要嚴密，且不能與世間公認的常識（世間）以及該宗派的根本教理（自教）相抵觸，確保論述在事實與教義兩方面均無缺失。
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在本論疏的因明邏輯語境中，此句指在設定論題、論據或進行辯論時，必須根據對方的機根、對立的觀點以及邏輯的對應關係，採取相稱的論說方式，不可不隨機而行。
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此處討論因明論理中的名詞或定義，強調在建立論題或分析名相時，必須具備明確的標誌（標）與區分特徵（簡），以避免混淆，確保邏輯推論的精確性。
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此句為論述邏輯推導的承接詞，指出後續討論的內容皆是在特定的「比量」（推論）框架或分析過程中展開。
在因明學中，比量是指透過已知相（比量之相）來推得未知相（比量之所得）的認知過程。
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在本論疏的邏輯推論脈絡中，此句強調在分析對象或論題時，必須對其性質、類別或定義進行精確的區分與辨析，以避免混淆而導致推論錯誤。
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在因明論理推論中，當論題、論據（因）與論宗（量）之關係成立且符合邏輯規範時，該論證過程便不存在邏輯上的缺陷或過失。
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此句處於因明論述語境，探討邏輯推論中關於「存在」之法（法言）是否符合真實（真）。
在因明學中，重點在於透過正確的量論（認識論）來判定對象的真實存在與否，而非僅是語言上的宣稱。
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本句處於因明論述體系中，討論論證的依據（依）。
「明」為闡明、說明；「依勝義」是指在建立論證或判定真偽時，不採取世俗的名相或暫定之義，而是依循絕對真理（勝義）來進行分析。
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在因明學（邏輯學）的論證體系中，強調真理的判定應基於理性的推導與正確的名言定義，而非依賴世俗的常識、習慣或主觀認知，以確保論證的嚴謹性與普適性。
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此句在因明論述中，是用以說明某種論點或定義在世俗邏輯中是成立的，即使對於沒有學習佛法（非學）的世俗之人而言，其理路亦不衝突。
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本句指出該論述或論點的立論基礎在於大乘佛教的殊勝義理，強調其法義層次高於小乘，旨在說明論著的立論根據與宗派歸屬。
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此處指在論證或建立法義時，所採取的論據或理論基礎並非基於小乘佛教的觀點，強調其論述立場屬於大乘或更高層級的邏輯體系。
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此處在討論心識的性質，論及特定類別的識（色離識）是否真實存在。
作者旨在說明其論點與阿含經等早期佛教教典中關於心靈功能（非物質形態之識）的描述是一致的，以證明其論證在法義上的完備性與正統性。
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本句處於因明論述語境，討論論證或行為的正當性。
強調該論點或做法不僅符合大乘義理，且在小乘學者的世俗倫理或邏輯標準下，亦不構成過失，確保論理在不同教派觀點間具有普適性與不相抵觸的特質。
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此句出於因明論述，指在邏輯推論或論證過程中，該論點或結論在理法上完全成立，沒有破綻。
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此句討論在因明論證或修行境界的區分中，如何排除（簡）低於大乘圓滿境界的特質。
小乘及後身菩薩（尚未圓滿的菩薩）仍受色身染汙之影響，而圓滿的境界需超越這些色法之染汙。
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此句在因明論述中討論佛身之性質。
此處指佛的化身或色身（肉身），雖由大願力成就，但仍屬於色法範疇，在現象界中具有「有漏」的特徵（即處於因緣和合、受時空限制的狀態），以利於教化眾生。
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此句處於因明論辯之語境，討論在建立論題（立宗）時，若採取唯識學派的立場來界定對象或定義名相，其論證邏輯將如何展開。
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本句處於因明論述邏輯中，討論關於「自相」與「別相」的成立與否。
意指若前項條件不成立，則其對應的自相部分便無法獨立成立，是用於推導論證過程中的否定推論。
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此處討論因明邏輯推論中的失誤。
在建立論題或推論時，若部分論據或結論與所依持的教義（宗義）相抵觸，則被視為一種論理上的缺陷或錯誤。
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此句討論佛陀之身色。
在因明論述中，區分佛的「色身」（有漏之形體，雖由願力成就但仍屬色法）與「無漏色」（超越生死、不染垢染的清淨身相），旨在分析佛之體相在邏輯定義上的屬性。
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此句出於因明論辯之語境，指在邏輯推論或論爭中，對手（論破方）否定某個法（對象）的成立或存在，是用於分析對立論點之邏輯推演過程。
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此處討論唯識宗的核心論點。
透過確立「唯識」的真實性，旨在破除對外境（他分）獨立存在的執著。
若認定唯有識心在現前，則所謂與識相對的客體（他分）便不再具有獨立的實體地位，不能夠被區別地成立。
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此句在因明論述中起承接作用，用於明確指稱前文所討論的兩種因果關係或兩種特定的因名，以利後續推論之界定。
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此處屬於因明論述中關於「所依」與「分」的邏輯分析。
旨在論證若某事物僅能隨其組成部分（分）而存在，則無法建立一個獨立且恆常的「所依」主體，從而否定該所依的成立性。
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此處為因明邏輯論述中的表述方式討論。
作者指出，若採取一種極致化或概括性的陳述方式（極成言），在邏輯表達上會比目前的詳細分析更為簡練。
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此處討論的是唯識宗因明論證中的「餘共」推論。
在論證「諸色法即是唯識」時，透過設定兩個對立或互補的共同條件（餘共），用以排除外境實有的可能性，從而確立色法僅為心識變現的義理。
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本句為論疏之過渡語，旨在指明後文將對「因」這一名相在因明邏輯體系中前三項的「攝」（歸類/定義）進行詳細說明。
在因明學中，「攝」是指將對象歸入某個定義或類別的邏輯過程。
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此處為論述因明邏輯中對「十八界」的分析。
在將十八界分為六組（每組三項）的分類體系中，說明其對象是如何被前三組（通常指六內入與六外入之分項）所攝納與定義的。
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此句處於因明論述語境中，強調邏輯推論或定義必須符合特定條件（爾），否則在論證過程中會出現「不定」的情況，即無法得出確定、唯一且正確的結論，導致論點失效。
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在因明論辯中，指對方的論點或推論與其所屬宗派的核心教義（宗義）不一致，是用於指出對方論證邏輯漏洞或立場矛盾的評判術語。
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此句出於因明論述，在分析論理推導的條件時，探討某個對象或論點是否被先前定義的三種範疇（初三）所包含（攝）。
在因明學中，「攝」是指將具體事物歸入一般概念的邏輯過程。
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此句出於因明論辯，討論感知對象與根源的關係。
在論證過程中，指出某種對象（法）由於不屬於視覺感官（眼根）的攝受範圍，故而不能以視覺來定義或判定。
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在本論（因明學）的邏輯推論中，當對象的屬性並非絕對確定，或在特定條件下可能成立也可能不成立時，所使用的判定詞彙稱為「不定言」。
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此句討論因明論中關於「色法」與「認識」的關係。
論述極微色（最微小的物質單元）由於其尺度極小，超越了普通眼識的覺察能力，因此無法被眼識所攝受（捕捉/認知）。
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此處討論的是心意識在定境中的狀態。
即便在禪定中，若仍有對象的觀照，則意識（在此以眼識為代表的感官認識）依然在起作用，並非完全與識斷絕，而是處於一種不散亂的集中狀態。
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此處屬於因明論述中的邏輯分析，討論認知對象（量）的範圍與界限。
文中以「五三眼」比喻特定的認知能力或觀察視角，說明某些法義或對象超出了這些認知工具的捕捉範圍（不攝），藉此論證對象的特質或論點的成立。
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此處討論因明論中關於「色法」與「識」的關係。
指色法在達到極其成熟或確定的狀態（極成）時，其本身的特質與存在，並不依賴於眼識的覺知而成立，旨在分析色法作為對象的獨立性與識法的能覺性之區分。
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此句處於因明論辯的邏輯推導中，旨在透過「不相容」或「無法攝受」的論證，推翻對方的主張。
這裡討論的是特定對象是否能被不同層次的認知能力（眼）所涵蓋，若承認前提，則會導致邏輯上的矛盾，即對象超出了這些認知能力的攝受範圍。
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此句處於因明論述中，探討認知（覺）與感官識的關係。
強調特定認知過程或對象的成立，必須依賴眼識的功能，不可獨立存在，用以論證識與境的相依性。
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此句出於因明論述，討論邏輯推論的嚴密性。
在辯論或建立論據時，若推論過程或結論與其原本設定的立場（自宗）相衝突，則該論證失效，稱為「違自宗」。
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本句處於因明邏輯論證的分析過程中。
作者為了避免在論證中產生冗餘或邏輯缺陷（過），採取簡約化的處理方式，首先對「三攝」（三種歸納或攝取邏輯）進行說明，以建立清晰的論理框架。
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此處屬於因明邏輯論述中對於「攝」（inclusion/comprehension）的分析。
在討論量論或定義時，探討某個對象是否能被特定的感知器官（如眼根）所捕捉或納入其認識範圍內。
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此處討論因明邏輯中的定義或量詞之正確性。
若定義過於簡略（簡不定），無法唯一地限定對象，則會與該法本身所具有的確定特徵（自相決定）產生矛盾，導致論證不成立。
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本句處於因明論的邏輯分析中，討論對象的定義與界定。
此處在探討如何透過排除法（非眼根所攝）來確立某種法相的特質，以避免邏輯上的混淆或定義不清。
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此句為因明論疏中針對論理推導的解釋。
指在特定的邏輯分析或定義中，該對象僅被前述的三個條件（或三類項目）所包含（攝），因此得出後續的推論結論。
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在因明論理學中，指對對象的判定不確定，未能明確肯定或否定，屬於論辯中缺乏決定性的表述方式。
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此處屬於因明論中關於「量」與「相」的討論，以果實成熟的顏色作為判斷標準，分析事物狀態之成立與成立之相。
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此處於因明論述中，以「眼識」作為類比，說明某種認知過程或識的運作方式，用以論證其性質或功能與視覺認知相似。
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此處為因明論之邏輯推導，討論「攝」之法義（將個體歸入類別）。
因前述的三種攝義條件成立，故在邏輯判定上，該對象必須依止於眼識而存在，不能獨立或脫離眼識而成立。
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此處在因明論述中，以「眼根」作為類比，用以說明某種法（如覺知或功能）的運作方式或性質，旨在透過感官功能的比喻，使複雜的邏輯或認識論推論變得具體可理解。
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此句討論因明邏輯中的攝義（inclusion）。
指出前三項因被納入特定範疇，故其性質並非恆定不變，且在認知機制上必須依賴眼識（視覺認知）才能成立，說明現象與識之相依性。
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此句為論疏中引用大乘教法觀點來定義或分析「眼根」的開端。
在因明學與大乘法相體系中，對根（感官）的分析往往與小乘（阿含/部派）有所差異，此處旨在明確論據來源。
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本句處於因明論述的邏輯分析中，旨在區分「定一向」（恆常單一的狀態）與「離眼識」（脫離視覺認知）的差異。
強調在分析心識功能時，不能將其視為一種固定不變的單一性質，而應分析其在特定條件下脫離感官（眼識）的運作機制。
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此處討論因明邏輯中的認定問題。
論述者指出，不能隨意否定某個論題（不定雲非），因為在感知與認知的建立上，確定性的觀察（定）必須依賴於眼識的運作，不能脫離感官認知而獨立存在。
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本句在探討禪定與識的關係。
在因明與瑜伽師地等論述中，分析定境時，除非是極高深的滅盡定或特定狀態，否則一般的定心並非完全切斷感官識的運作，此處旨在指正一種錯誤的觀點，即認為進入禪定就必然完全離開眼識。
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此處屬於因明論理學的定義分析。
在因明中，「自相」指事物本身的特性，「相違」則指與該特性完全相反、不能共存的狀態。
此句在討論如何透過語言設定來界定某個法（對象）的本質及其對立面，以確保論證的嚴密性。
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此句處於因明論辯之語境，旨在分析「色」與「識」的關係。
文中討論的是關於「極（極限）」的定義，論證真實的極限之相屬於色法，且這種色法的顯現必須依賴於眼識的認知，不可將其視為獨立於識之外的實體。
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此句為因明論證中的邏輯推導，說明後續的論點或定義已被前述的三個條件（初三）所涵蓋或攝取，故不再重複論述或成立特定結論。
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此處為因明論辯中的比喻，用以說明感知器官（根）與其對象（境）的關係，強調感官作為認識起點的特質。
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此句處於因明論辯語境，討論邏輯推論中的矛盾與排他性。
指在特定的論據或前提下，導出的結果與原命題或對立面之間存在不可調和的衝突（相違），是用於證明對方論點不成立的邏輯推演步驟。
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此處指在因明論辯或邏輯推導過程中，為了避免前述提到的三種邏輯缺陷或過失，而採取特定的論述方法或設定前提。
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此句出於因明論述，旨在透過邏輯分析排除特定對象（如不可見之法）被視覺感官所攝受的可能性，以確立論題的界限或證明對方的論據不成立。
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此句為因明論辯中的邏輯轉接詞，用於承接前文的假設或對方的論點，以展開後續的推論或反駁。
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此句出於因明論辯語境，旨在質詢對方為何在論證過程中需要透過自我肯定或自許來支持其論點，暗示該論點缺乏客觀的邏輯必然性或充足的量證，僅憑自許不能成立正理。
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此句處於因明學（邏輯學）論述中，討論如何設定正確的「有法」（Subject）。
在建立論題時，若主體（有法）與其屬性（差別相）之間存在不相稱或矛盾的情況，即稱為「相違過」，導致推論不成立。
此處旨在說明透過特定設定來排除這種邏輯缺陷。
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此句出於因明論辯邏輯。
在論證過程中，當對手接受了某個前提或推論，使其在邏輯上與自己達成一致時，稱為「自許」。
此處是用於說明為何得出該結論的邏輯必然性。
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此句探討色法的成立條件。
在因明論述中，旨在釐清「色」的定義與顯現（顯極）之關係，說明色法的本質並非依賴於某種極端的顯現過程而成立，是用以破除對色法成立機制的錯誤認知。
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此句在因明論述中用於界定範圍，指出目前的討論對象或論題被歸納在先前所列舉的三種類別或條件之中。
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此句在因明論的邏輯討論中，用以描述某種對象或性質不在視覺感官的捕捉範圍之內，強調感官能力的侷限性或對象的非視覺屬性。
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此句出於因明論辯之邏輯推導，意指在排除了特定條件或前提後，其餘的可能性（他所）在邏輯上無法成立，用以證明結論的必然性。
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此句出於因明論之辯論邏輯。
在建立論題或定義時，若對方的認可程度不一，則僅以對方所承認、所許的範圍作為討論基礎，以避免因名詞定義分歧而導致論爭無法推進。
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本句處於因明論述之邏輯推演中，討論事物的本質（真）與其顯現形式（色）之間的關係。
在因明學的量論分析中，探討一個對象若具備真實性，如何對應到色法（物質形態）的成立。
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在因明學的邏輯分析中，此句旨在確認某種特徵（相）是該法本身所固有且不依賴他法的本質屬性，用以確立定義或判定對象的真實性質。
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此處討論的是認識論中的依他有或認知過程。
在因明與瑜伽師地等論述框架中，強調視覺對象（色法）的顯現必須依賴於眼識的作用，兩者互為條件，不可分離。
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在因明學的論證體系中，討論一個對象（法）時，必須區分其「自相」（事物本身固有的特徵）與「他相」（與其他事物區分的特徵），此處旨在界定該法本身的定義屬性。
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此句處於因明論疏之邏輯分析語境，旨在透過定義與區分，確立某一對象或狀態已排除（離）眼識所能觸及的色法範圍，以確保推論的嚴密性，避免名言上的混淆。
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此句在因明論疏的邏輯分析中，是用於界定某種狀態或定義的否定項。
旨在釐清討論的對象並非是指進入禪定後，意識不再接觸視覺器官（眼識）與其對象（色法）的狀態，以避免對該法義產生誤解。
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此句處於因明學（邏輯學）的論證過程中，旨在說明由於前述條件或定義的不同，導致在法相（事物本質或屬性）上產生了區別，是用於確立論題或排除對立項的推論結論。
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此處屬於因明論理的討論。
在因明學中，「立」是指對某個論題（Thesis）的肯定或建立。
本句在討論關於眼識與色法（視覺對象）的關係，旨在論證視覺認知不能脫離其對象而獨立存在，因此將此認同定義為「立」。
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此處描述在論理推演或法義討論中，因缺乏正確理解或邏輯瑕疵，導致非專業之人（外人）產生與事實不符的錯誤認知（相違）並形成歧異的論調。
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此句屬於因明論辯中的定義與排除分析。
在探討「色法」的性質時，討論極其成熟（極成）的物質現象是否必須依附於眼識而存在。
此處旨在釐清物質（色）的自性與意識（識）之關係，指出極成之色在定義上並非必然與眼識不可分離。
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此處屬於因明邏輯論證，討論「所」（對象/範圍）的涵攝關係。
在討論感官或認識對象的界定時，若某對象已被定義在「眼根」的感官範圍內（眼所），則在邏輯分類上，它就不會被歸入不相應的類別中，用以釐清認識對象的界限與排他性。
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此處為因明論辯中的類比推論，以「眼識」作為類比對象，用以說明某種認知過程或對象的特質，強調感知與對象之間特定的關係。
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在因明論辯中，為了避免論證過程中出現邏輯漏洞或對方的反駁（過失），而採取特定的論述方式或設定前提。
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此處為因明邏輯推論之結論。
在因明論辯中，「自許」是指論題或前提在邏輯上被對方認同，或在自證過程中成立，導致論點得以確立。
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此句處於因明論的邏輯分析語境中。
指在進行比量（推論）時，若論據不足以導向必然的結論，或在對比後無法確定對方的論點是否成立，則在此邏輯推演中採取「不定」的判定，不作絕對的肯定或否定。
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此處處於因明論辯中，討論對象的特徵定義。
指某種色法（物質形態）已達到其發展或成熟的極限狀態，用以界定認識對象的具體屬性，確保論題在邏輯定義上的嚴謹性。
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此句在因明論述中，旨在透過比喻或類比，說明某種認知過程或對象的運作方式與眼識（視覺認知）相類，用以分析量論中的認知機制。
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此句屬於因明學的邏輯論證，旨在區分「所攝」的範疇。
在討論對象的特徵時，指出前三項雖然被某個概念所涵蓋（攝），但並不屬於視覺（眼根）能感知或定義的範圍，用以排除視覺特徵作為判定基準的可能性。
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此句在因明論述中，透過雙重否定（非不離）來強調眼識與色法之間相互依賴、不可分離的關係。
在認識論的分析中，視覺的產生必須依賴眼根、色境與眼識的共同運作，不能單獨脫離其中任何一方而獨立存在。
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此處處於因明論述的邏輯推演中，討論關於「色」或「相貌」的比對與認可。
文中以「他方佛」的色相作為類比，旨在說明在邏輯推論（因明）中，如何透過對比或類比來建立對特定特徵（色）的認定。
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此句屬於因明論邏輯分析，在討論對象的「攝」（包含）與「不攝」（不包含）關係。
旨在說明某些法雖然符合前述的三項定義或類別，但其性質不屬於視覺感官（眼根）能捕捉的範疇，用以區分對象的屬性與認知路徑。
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此處討論認知過程，強調對象（色法）與認知功能（眼識）在感知過程中互為依存，不可分離。
在因明論述中，旨在分析認識的組成要素及其相互關係。
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此處討論因明論理中的「自許」問題。
在辯論過程中，若一方提出論點，另一方保持沉默（不言），提出者不可將此沉默視為對方已認同（自許）該論點，否則會導致推論失效或邏輯謬誤。
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此處屬於因明邏輯推論之討論。
在探討色相之定與不定時，強調不可將「他方佛」的特定色相表現，作為判定整體法相為「不定」的依據，旨在嚴謹區分個體差異與本質屬性，避免邏輯上的以偏概全。
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此句討論因明邏輯推論中的謬誤。
在因明學中，「隨一」是一種邏輯過失，指在論證時將一個普遍性的特徵或單一的條件，錯誤地將其視為唯一且絕對的決定因素，導致推論不周或範圍過窄，使其論證不能成立。
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此句出於因明論之辯論語境，要求對方建立「比量」（Anumāṇa），即透過觀察已知相（因）來推論未知相（果）的邏輯論證過程，以證明特定命題之正確性。
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此句在因明論述中，用於指出前述論證或推論過程中所出現的邏輯漏洞或名詞定義上的錯誤（過），作為進一步反駁或修正的基礎。
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在本論因明邏輯分析中，此句用於判定對象或論題的性質。
指涉該對象不具備真實性（非真），且在邏輯判定上尚未達到確定、穩定的狀態（不定），是用於否定對立面或排除錯誤推論的判準。
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本句出於因明論疏，討論邏輯辯論與對論之規範。
在因明（ Buddhist Logic）的對論過程中，揭露對方的論點錯誤（過失）是為了確立真理，但在此處亦提醒論辯者應注意心法，避免淪為純粹的毀謗或口舌之爭。
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此句處於因明論述之邏輯推演中，指涉在論證過程或名稱定義中，若符合特定條件，則其論據或推論在邏輯上必然不具有缺陷（無過）。
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此句探討因明邏輯中「真」與「似」的區別。
在建立論題（立論）時，若能證得真實的法義（成真），則該論題能堅固成立，不會出現看似成立實則錯誤的「似」之狀態。
這是在論證定義或量法時，強調真實性與排他性的邏輯關係。
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此句處於因明論辯的邏輯分析中，旨在證明前述的立論（Thesis）在法義上是一致的，不存在相互衝突或不相容的差別（相違），以確保論證的嚴密性。
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在本論因明邏輯的推論過程中，當論題或論據在邏輯上無需他方證明而能自行成立，或在辯論中對方默認其正確性時，稱為「自許」。
此處為對前文邏輯推導結果的總結。
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此句為敘事性的引言，介紹當時參與論議或傳法的人物背景，指明其國籍（新羅）與身分（法師）。
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此句為對特定人物學術地位與影響力的描述，在論疏中用以證明該論師之權威性，使其對因明論的詮釋更具可信度。
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此句為人名，出現在因明論述的論證或引用對話中，指涉特定的論辯者或學者。
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此句處於因明學論述脈絡中，描述在分析或論證過程中，遵循或參照杜多（Dutta）等論師的論述邏輯與行文方式。
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此句出於《因明入正理論疏》，在討論邏輯推論與名相分析時，強調修行者或論理學習者應在心中致力於破除對「俱」或「共相」的執著，以避免在論辯中陷入錯誤的概括或僵化的認知，從而達到明晰的正理認知。
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此句描述修行者在心法訓練中，應持續不斷地提醒並約束自己減少對物質與名利的渴求，以達到心境的清淨與安定，這是因明論議中關於修行者品格或前提條件的描述。
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此句為敘事記錄，記載論師或譯經者蘊藝遷徙至西夏的歷史事實，屬於傳記性質的記述，用以交代法脈傳承或譯經背景。
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此句描述佛法由印度向東方地區（東夷）傳播的過程，象徵正法如光芒般消除無明，照亮東方國度。
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此句出於因明學論述，指涉在邏輯推演或真理探求的過程中，對正理的認知與體悟隨時在更新進步，強調對知識與真理追求的持續深化。
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此句描述論師或高僧在當時社會的地位，其德行與學識獲得了出家眾（緇）與在家眾（素）的共同推崇，顯示其教法之權威與影響力。
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此處龍象為比喻，在因明論辯中常用以比喻強大的力量或極大的數量。
此句在邏輯推論的脈絡中，是用於說明即使對手或對立條件擁有極大的力量（龍象），在正確的理路分析下依然不能成立或不能遮除結論。
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此句為論疏中對特定人物學術成就或地位的敘述，說明該對象在海外（通常指印度或西域）具有無人能及的領先地位。
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本句討論因明學（佛教邏輯學）中的比量推理。
指在建立推論時，所設定的決定性結論（決定相）與事實或前提之間存在矛盾（相違），導致推論不成立。
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此句為紀錄譯經或論述之時間背景，指北宋乾封年間。
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此句為論疏中的過渡語，記錄作者或學生透過書信請益，而師長針對特定論點給予解答的過程，體現了因明學（邏輯學）中嚴謹的問答與傳承體系。
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本句屬於因明論辯中對「色法」自相的分析。
旨在論證「色」作為物質的本質（真色），其成立並不依賴於觀測者的認知（眼識）。
若色法必須依賴眼識才能成立，則色法將成為識的產物而非獨立的實體。
此處強調的是色法的客觀獨立性。
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此處屬於因明論理的辨析，討論特定定義或類別的「攝」（包含）與「不攝」（不包含）關係。
文中旨在指出對方的論點在邏輯上自相矛盾：既然承認前三者被攝入該定義，則眼識理應同樣被攝入，但對方卻主張眼識不被攝入，故此論據不成立。
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此處在論述因明邏輯中的譬喻或類比，以「眼根」作為分析對象，旨在說明感官器官（根）與其對象（境）之間產生認知（識）的機制，是用於論證某種法理時的類比舉例。
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此處為論述過程中的承接句，指在特定的論證時機，針對前述的問題或疑點進行法義的解釋與闡明，以導向正確的論理推導。
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此句為論述之開端，指涉因明（Buddhist Logic）中所有關於推理、論證與認知準則的法理規範。
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此句在因明論述中，討論認知過程中如何透過比量（推論）來獲知對象。
自比量是指主體透過邏輯推演得出結論的過程，而非依賴他人的傳聞或直接的現量感知。
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本句探討因明邏輯推理的嚴謹性。
在建立三段論（宗、因、喻）時，每一項都必須符合其自身的法義定義與邏輯屬性，不能脫離其本質而強行連結，否則論證將不成立。
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此句在因明邏輯推論中，用於表示先前討論的分析理路，同樣適用於其他具有相同特性的共同對象（他共），旨在透過類比簡化論證過程。
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此句探討因明邏輯中「立論」的依據（依）。
在辯論過程中，若要確立某個論點，其所依據的性質或條件必須是自方（主論者）與他方（對論者）共同承認或共同具備的共相，否則無法達成邏輯上的共識或推導。
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此句處於因明論辯邏輯中，強調在分析對方的反駁（敵對論）時，應適用與前述相同的論證邏輯或評判標準，以確保推論的嚴謹性與一致性。
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本句強調在因明論理推演中，若能嚴謹遵循邏輯法則而無誤，方能稱得上是真正掌握了因明之學。
此處之「善」指精通、嫻熟，而非道德上的善。
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此句為論疏之接續語，旨在回溯前文對「唯識」觀點的論述。
在因明與瑜伽行派的論辯語境中，此處是用以確立認識論基礎，強調對象之顯現僅為意識的變現，而非外在實有的對象。
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在因明論辯中，「共比量」是指論題與對論者雙方皆能接受、認同的推論基準或邏輯過程，用以作為建立共識或推導結論的基礎。
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此句出於因明論述，指在建立論題或推論時，不依賴他人的論點或外部條件，而是依據自身所設定的定義、前提或論據來確立論點。
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本句處於因明論辯語境，討論「量」（量法，即認識論中的認知工具）在推論過程中，若前提或推導邏輯不成立，則所有類型的量法都會出現邏輯上的矛盾或違背（違），導致無法成立正確的認知。
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此處在論述因明（邏輯論理）的應用。
指在佛教內部，弟子運用正確的論理推演，針對聲聞乘的見解進行辯論與釐清，以確立正確的法義。
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此句在因明論述中，旨在分析「聲」這一對象的性質。
透過對聲之成立（立）的觀察，證明其在剎那間生滅，不具備恆常性，是用於破除對現象實有的執著，建立無常觀的論證過程。
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此句出於因明論理分析，討論事物之性質。
在因明學中，「所作」指由因緣造作而生，非自生或自然存在，此處用以說明某法之屬性屬於被造作的範疇，用以推導其論理結論。
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此處為因明論述中的舉例，用以說明特定之法（如物質實體）的屬性或定義，透過具體的物質對象（瓶子）來輔助論證邏輯推演。
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此句是在分析對手（聲生論者）的觀點。
在因明論辯中，為了破除對方的錯誤見解，首先需陳述對方主張「聲」具有「常（恆常性）」的論點，以便後續進行邏輯駁斥，證明聲是依因緣生滅的無常法。
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此句處於因明論述之語境，旨在分析對象的特徵（性）。
「所聞」指被聽覺器官所感知的對象（聲），此處在論證該對象之性質決定了其認知方式或邏輯推論的基礎。
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此處處於因明論辯邏輯分析中，討論關於「自許」（自我認可/自證）的名相及其屬性。
在因明學中，討論對象的「性」（Svalaksana/Nature）是指其本質特徵，此句旨在透過類比說明某種特質如何被認定為自許的屬性。
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本句屬於因明學（Buddhist Logic）的論證分析。
在討論量論（量度、認識論）時，指涉前一個量定（認識過程）所導出的結論，與目前的論題或對立面存在決定性的矛盾（相違），以此證明前量不成立或論證有誤。
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此句出於因明論疏，屬於邏輯推論過程。
在因明學中，「成」指論題或論據在邏輯上得以成立（成立/成立義）。
此處指對方的論點或前提在推論中無法自洽或缺乏根據，故判定為「不成」。
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此處討論因明邏輯中的推論方式。
所謂「自比」，是指在論證過程中，依據對象自身具有的相似性質或類比特徵來建立推論，而非依賴外部的其他類比。
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在因明學的比量（推論）過程中，若對象是「共相」（所有事物共有的通用屬性），則無法成立有效的推論。
因為比量需要明確的區分與特定對象的屬性分析，而共相缺乏區分特徵，不能作為正確推導結論的基礎。
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此句處於因明邏輯推論的討論中，討論「宗」（命題/論題）與其「依」（依據/理由）之共同屬性（共相）是否已達到邏輯上的充分成立（極成），旨在確認論證的嚴密性與完備性。
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此句出於因明論辯語境，指在論理推導或對質過程中，因對方的論據或陳述而使其自我認同或承認某項事實。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推論中「因」與「果」或「宗」與「因」之間的關係。
指兩者在理路或性質上缺乏一致性，導致論證不能成立。
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此句探討因明邏輯中關於因果關係的成立條件。
在「因便有」（即因成立則果必然成立）的邏輯推論中，討論當其中一個條件（隨一）不成立時，整體推論如何失效或不成立的邏輯可能性。
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此句處於因明論疏的辯論語境中，指涉某項論點或見解在依大乘佛教的教義視角下，是不被認可或不成立的。
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此句出自因明論辯，討論對象在定義或範疇（攝）的界定上，對方（彼）已承認眼識不屬於該討論的類項之中，以此作為論證的基礎。
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此處討論因明論中關於心法或意識變遷的邏輯推演。
所謂「共色」是指多個心法共用的物質基礎（色法），論述說明意識狀態的轉移或改變，其依據在於共同物質基礎的運作或轉化。
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本句處於因明論述的邏輯分析中，旨在討論「比喻」在推論過程中的有效性。
作者指出，即便在形式上使用了相同或類比的喻例，若其邏輯條件或法義不符，依然無法在論證上成立（不成），強調因明推論對嚴謹性的要求，不可僅憑類比而妄下結論。
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此處處於因明論疏之論辯脈絡，旨在區分大乘與小乘（sethira/shravaka）對於「眼根」定義的差異。
小乘通常將眼根限定於物質性的肉眼，而大乘則將其涵蓋範圍擴大，包含心眼、慧眼或法眼等非物質性的根源，以支持其法相與認識論的建構。
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此處在論述因明（邏輯）中關於認識過程的分析。
討論某種狀態或法是否能與眼識完全、固定地分離，旨在釐清認知功能的依止關係與辨析對象的特性，避免將暫時的遮蔽或特定狀態誤認為是本質上的完全脫離。
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此句探討認知過程的因果關係。
在因明與量論的分析中，感官（根）與對象接觸是產生認知（識）的前提條件，強調識的生起必須依據根源之因。
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本句處於因明論辯邏輯分析中。
探討對象（法）的成立與否。
若某項定義或特徵不能在對象上「定」住（即不成立），則該特徵與對象之間即是「離」的關係（不相應/脫離）。
這是因明中用來判定定義是否精確、是否能涵蓋或排除對象的邏輯推導。
。
此句在因明論述中，旨在強調「成事智」在推論或實踐過程中的關鍵作用。
成事智是指能使事情得以完成、達成目的之智慧，通常與前述的認知或分析過程相對比，強調其更深層的效能。
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在因明論的邏輯分析中，「通緣」是指多個項目共同具備的條件或基礎。
此處指在探討視覺感知或相關認知過程時，眼根（視覺器官）是不可或缺的共通條件。
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此句為論疏之轉接語，指作者在「疏」中針對「所緣緣」這一因明或阿毘達磨中的緣起條件進行詳細闡述。
所緣緣是指事物產生時，雖然不是直接的導因，但作為對象或條件而能支持其產生的緣。
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此處討論因明論與識論之交接，分析眼識在認知過程中所扮演的角色，特別是指眼識作為能緣（認識主體/功能）與其對象之間的關係。
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本句處於因明論述中，討論如何界定對象的特徵。
所謂「定相」，是指該對象具有穩定且明確的標誌；「離義」則是指此特徵能將該對象與其他不具此特徵的對象區分開來。
這是建立正確定義（定義項）的核心要求，以確保推論的對象精準無誤。
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此處討論因明論理中關於論辯的邏輯缺陷。
指辯論者在缺乏正當論據的情況下，僅憑主觀的陳述或自我肯定的斷言來主張其觀點正確，而非透過嚴謹的因明推論（三支作法）來證明，這在邏輯上是不成立的。
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此處指在因明邏輯推理中，使用一種被論題雙方（宗方與對方）共同承認的推理路徑或標準來進行判定，旨在通過共識的邏輯基礎來確立結論。
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本句處於因明論辯的邏輯推演中，討論的是「他法」（非對象法）在屬性或相狀上的不一致性。
在因明邏輯中，若兩個法在「差別相」（區分特徵）上相違，則不能成立同一性或相容性，是用於破除對方論點或確立定義區分的推論過程。
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在因明（佛教邏輯學）辯論中，指對手提出的論據或言論，被辯論者在邏輯上或事實上予以認可，導致其立場在該論點上成立。
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此句屬於因明學（因明論）的論證過程。
在進行「自比」（以自身情況類比他人或他物）的推論時，分析特定對象的屬性，結論指出「眼識」這一項不被納入目前的討論範疇或定義範圍之中。
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此句出於因明論辯之語境，用於否定對方論點或前提與結論之間缺乏邏輯上的一致性或相容性，指稱兩者之間存在矛盾，不能相互成立。
。
本句討論因明學（邏輯學）中比量（推理）的構成。
在建立推理時，「宗」（擬定要證明的主題）與「喻」（用來類比的已知例證），必須具備共同的性質（共比），推理才能成立。
若宗與喻之間沒有共同的屬性，則無法達成邏輯上的推導。
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此處討論因明論中的因果關係，強調結果的產生僅僅是依據於其前因的自性特質，而非依賴其他外在條件或隨機產生。
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此處討論因明論理中的邏輯關係。
指在分析對立的論題或名言時，兩者之間存在不相容或相互抵觸的情況，導致無法同時成立。
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此句處於因明論述之語境，討論的是論理推導中的遣詞用句。
強調在正確的邏輯框架下，即使使用簡約的詞彙（微詞），只要能契合理路，依然能有效地建立論證並通達義理。
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在因明論的論辯邏輯中，此句指涉某種論據或推論方式雖然在表面上看似成立，但因缺乏嚴謹的邏輯必然性或正理支撐，不足以作為判定正確結論的依據（指南）。
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此句為作者在論述因明邏輯時，提醒讀者回顧前文中以「鏡」為喻的論證過程，以確保對論理結構的理解準確無誤。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推論的嚴密性與界限。
在因明學中，「理極」指論理推演所能達到的最終結論或不可逾越的界限，用以判定論證是否充分且完備。
。
本句為論疏之過渡語。
作者指出關於「因」的論述，在其他相關論書（傍論）中已詳細闡述了導師（師宗）的觀點，故在此處不再重複贅述，旨在指引讀者參考相關文獻以深化對因明邏輯體系的理解。
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此句出於《因明入正理論疏》，討論因明邏輯推論時的定義與確立。
此處強調在設定宗（proposition/thesis）時，必須明確標示其所欲證明的真實狀態或屬性，以便後續以因（reason）來支持該宗。
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此處在論述因明邏輯與世俗認知（世俗諦）的相容性。
指在建立論理推論時，其結論或前提不與世間公認的常識、經驗或道德準則相衝突，確保論證在世俗層面具有可信度與合理性。
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此處涉及因明論中的邏輯定義或對象分類。
在因明學（Buddhist Logic）中，討論對象的性質時，會區分「學世間」（與修行、學習相關的範疇）與「非學世間」（不屬於學習或世俗修行範疇的客體），旨在界定論題的適用範圍。
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此處討論的是學習（學）的對象分類。
在因明論的邏輯分析中，將學習對象區分為出世間（解脫）與世間（知識、技能、世俗法）兩類，旨在釐清論議的範疇。
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此句在因明論述中，旨在說明某個論點或定義之所以被採用，是因為其在學術共同體（學人）中已達成普遍共識，具備公認的基礎，以此作為論證的依據。
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在因明論述中，論證需考量對象的理解程度。
深淺二義是指根據對方的根機或論題的複雜程度，而設定的論理深度。
若論證的層次與對象的認知水平不相稱（過深或過淺），則稱為違背深淺二義，將導致論辯失效。
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在本論關於因明邏輯與宗義辨析的語境中，此句是指在論證過程中，若推論的結論或過程與其所屬宗派（自宗）的根本教義相抵觸，則在法義上被判定為「違自教」，導致論證失效或立場矛盾。
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此句出於因明論疏，討論論理推導與義理判斷。
指在分析論題或對立意見時，若對方的論點僅是與淺層、表面（淺義）的解釋相悖，而非違背深層的核心義理，則不構成根本性的錯誤或決定性的反駁。
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此處處於因明論述之語境，討論邏輯推論或定義是否符合世俗常識（世間）。
「違世間」是指該論點、定義或推論結果與一般世俗認知的常理相悖，在因明邏輯中，若論題與世間常情相違，則需進一步檢視其成立之依據。
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此句在因明論疏中用以描述論題或論證過程涉及的義理極其深奧，非淺層思考能及，強調對論理推演之精微處需深入研究方能領悟。
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此句在因明論述中，是用以說明某個論點或定義不成立的原因。
在因明邏輯中，「共知」（共相/共識）是建立有效推論的基礎，若某項內容不為世間共識，則無法作為普遍適用的論據或定義。
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此句討論因明邏輯中關於「全分」（整體）與「一分」（部分）的四種判斷邏輯（四句），旨在分析量論中對對象整體與部分的定義與關係。
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此句出於因明論述，在討論邏輯推論或辯論過程中的「過」（fallacy/error）。
在此語境下，是在對特定的論點或推論形式進行判定，分析其是否構成邏輯上的缺陷（過）或不構成缺陷（非過）。
。
此處論述因明邏輯中關於「相違」（contradiction/incompatibility）的定義。
作者指出，對於相違的具體解釋方式，應遵循各自所屬宗派（自教）的論理體系與定義標準。
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本句屬於因明論述中的邏輯推論，討論行為與教義的一致性。
強調若一個人的行為與其學習或教授的內容相抵觸（違學），則在世俗邏輯上必然導致其背離自身所持的教導，是用以論證對象之矛盾或不成立的邏輯推導。
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此句在討論因明論中關於「全分俱句」（Savyvākya）的分類。
在因明邏輯中，全分俱句是用於證明量詞或性質在主體（所量）與全分（類比對象）中均成立的敘述。
此處指出該論僅涵蓋了違法、非法、學法與世間法這四種特定類別的俱句。
。
此句出於因明論疏，屬於論理推導的結語。
意指在前面已經詳細分析過某個論點或範例後，其餘類似的情況可以依照相同的邏輯標準來判定，無需重複論述。
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此句討論因明論辯中的「宗」（proposition）。
在因明學中，建立論題（宗）必須明確其所屬的真諦。
若將「勝義」（絕對真理、空性）設定為論題，則需依照勝義諦的邏輯框架來進行推論，而非使用世俗諦的邏輯。
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此句為比喻，形容對法義的極其珍視。
在因明論述中，指稱對正確論理或深奧真理的把握與傳述，如同持有極其珍貴的寶物一般小心且重視。
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此句探討有為法的本質。
在因明與正理的分析框架下，有為法（由條件組合而成的現象）因其缺乏恆常且獨立的自性，故其真實性質（真性）即是空性。
這是用於破除對現象實有的執著，確立法性空義的論述。
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此句在因明論述中，旨在說明現象的生起是依賴於條件（緣）的組合，而這些條件本身缺乏實體性，如同幻影一般。
強調事物之生起雖有形式，但其本質是空幻且依緣而起的，用以破除對現象實有性的執著。
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本句在因明論疏的邏輯推演中，旨在破除對「無為法」（如虛空、涅槃等不隨緣而生滅之法）具有恆常實體的執著。
根據因明與中觀的分析框架，任何法若能被認知或定義，皆不離緣起，因此即便名稱上稱為「無為」，亦非絕對的實有，以導向空性之見。
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此處於因明論述中，旨在說明真實的認知或成立之法，不應如「空中之花」（空花）般屬於純粹的幻象或無因之果，強調論證必須基於實然的理路，而非虛擬的假象。
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此處討論因明論辯中的論證正確性。
在建立論據或進行辯論時，除了邏輯上要成立，還必須符合該宗派的教理（自教）以及世間公認的常理（世間），若違背其中任何一者，則被視為有過失的論證。

此處為疏論體例之標記。
在「疏」中，作者會區分「論」（原論文字）與「疏」（解釋文字），以便讀者分辨何者為原論，何者為後世的註釋。
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此處討論因明（邏輯學）中的「自語相違」（矛盾）。
指一個命題在邏輯上自我衝突，使其成立的可能性為零。
若聲稱自己的母親是石女（不能生育者），則在邏輯上，既然母親不能生育，該說話者便不可能存在，故此論述在理路上的自我否定。

此句為疏論中的銜接詞，標誌著作者將開始引用或詳細闡述論書（正論）中的原意。
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在因明學（佛教邏輯學）中，「宗」是指要論證的主題或命題（Proposition）。
此句說明該內容是支持該命題成立的依據或論據，是用於確立宗義的基礎條件。
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此處處於因明論述之邏輯分析框架。
在探討名言（概念）與實體、或整體與部分的關係時，「法有法」是指在一個被定義的對象（法）之中，還包含著另一個對象（法），用以分析對象的內在構成或邏輯遞進關係。
。
此處處於因明論述中，討論對象（法）與其本質（體）的關係。
旨在界定某種特定法與其所屬本體的同一性，是為了建立邏輯推論的定義基礎。
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此處處於因明邏輯論述中，旨在界定「法」在特定語境下的定義。
在因明學中，法（dharma）不僅指現象，更指涉被認知、被討論的對象（即義），強調名相與其所指義理的同一性。
。
此句討論因明論理中「義」與「體」的關係。
在邏輯分析中，所謂的「義」（義理、意義）並非獨立存在，而是必須依附於其對應的「體」（實體、本質、基盤）才能成立。
這強調了邏輯推論中名相與實質對應的必要性。
。
此處處於因明學（邏輯學）討論之語境，指論題、論據或推論過程中的各項條件相互契合，不存在邏輯上的矛盾或抵觸，確保論證的嚴密性。
。
此處處於因明論理分析中，探討論題、因與果之間的邏輯關係。
指當兩個對象或論據在性質上相符、不相矛盾時，可以順著這種邏輯關係來建立論述或定義。
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此句在因明論述中屬於設定討論對象或舉例的敘述，用於明確指稱後續論證所涉及的對象（在此為「我母」），以便進行邏輯推演或定義分析。
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此處為因明邏輯論證中的舉例，旨在說明「知」的對象與確定性。
在因明學中，透過對具體對象（如子）的認知，來分析認識論中的覺知與判斷過程。
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此處屬於因明邏輯論辯中的舉例或反例分析。
在探討人種、性徵或生物特徵以論證某種法性（如先天缺陷或特定屬性）時，提及「石女」作為一種特殊的個體案例，用以分析其在邏輯推論中的定義或排除條件。
。
此句出於因明論之邏輯推論過程，旨在確立一個明確的已知事實（前提），用以進行後續的三支作法（宗、因、論）推演，確保論證的基礎不含糊。
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此處處於因明論辯的邏輯推演中，討論關於「生殖」或「身體組成」的定義與區別。
透過對比「我母之體」與「石女」（不能生育之女性）的義理，旨在分析導致生育或不能生育的條件（因），是用於邏輯分析中排除矛盾或界定特質的論證過程。
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此句處於因明論的邏輯分析框架中，討論的是「法」（svalaksana/dharma，此處指對象或論題）之間的關係。
所謂「不相依順」，是指兩個法之間不存在必然的邏輯隨順性或因果相應關係，即前者存在或發生時，後者並不必然隨之而來，用於分析量論中的違理或不相應之處。
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本句出於因明論疏，討論邏輯論證中的自相矛盾。
在因明學中，若論題（宗）與論據（因）或前述之前提不一致，稱為「乖反」或「自相矛盾」，導致論證失效。
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此句出於因明論之辯論邏輯。
在因明（因明學）的對論過程中，「對敵」指面對對立的論辯者。
此處探討的是在對論過程中，為了證明己方論題之正確性，應如何建立論據並進行陳述（申立）的邏輯程序。
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此句出於因明論疏，是在對邏輯推論、量論或名言定義進行辨析後，指出對方或前述論點在推論過程中存在邏輯謬誤，故判定為「過」（錯誤）。
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此句為論疏中的文字校正。
在因明邏輯推論的舉例或名相討論中，作者指出原譯本將某個術語譯為「石女」是不準確的，應更正為「虛女」，以符合原意或論理邏輯。
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此處為論疏作者在處理譯文時的註記。
在因明邏輯論述中，若涉及特定比喻或名相，作者選擇不對古譯的術語進行更正，而採取沿用既有譯名的做法，以維持文本的一致性。
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此句為引文標誌，作者準備引用《理門論》中的觀點來支持或解釋當前的因明論證。
在因明學中，引用權威論典（聖論）是建立正確論據的重要手段。
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此句處於因明論辯語境中，討論邏輯推論的自相矛盾（自破）。
若一個人主張「所有言語都是虛妄的」，而這個主張本身也是由言語構成，則該命題會陷入自我否定的邏輯悖論。
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此句在因明論述中，是用於分析對立觀點的舉例。
這裡描述一種極端的外道見解，認為語言無法傳達真實，所有言論皆是虛偽或不實的。
在因明學中，討論此類觀點是為了透過邏輯辯論（因明），證明正確的認知與言說（正見）之可能性，進而破除這種全盤否定的虛妄論。
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此處為論辯過程中的轉接句，記錄論師陳那對前文質詢或論題的正式回應，是因明論辯中典型的對答結構。
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此句出於因明論辯之語境，屬邏輯推論中的「歸謬法」或對對手論點的反詰。
旨在指出若接受對方的假設，將導致所有言論（包括對方的論點本身）皆陷入虛妄的矛盾之中，從而證明對方論點的不成立。
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此句出於因明論辯語境，為對論對手所提出的論點或陳述進行確認。
在因明邏輯推論中，確認對方的「言稱」（陳述內容）是否與「實事」（事實）相符，是確立論題或進行破立論辯的前提步驟。
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在因明論理分析中，此句用於排除「妄」的可能性，以確立對象的真實性或論證的有效性，確保推論基礎不建立在虛假或不存在的前提之上。
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此句出於因明論述中對對象性質的分析。
在因明邏輯中，討論某事物是否成立，需判定其組成部分之實虛。
此處強調因部分具有「實」的性質，故而導出後續的論理結論。
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此句處於因明論辯邏輯中，討論定義與量論的自相矛盾問題。
若前述推論成立，將導致結論與先前設定的「一切法皆有（有法一切）」之前提或定義相抵觸，從而證明原論點不成立。
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此句出於因明論辯之語境，屬於邏輯推演中的反駁或假設條件。
在因明學中，旨在透過對對手論點（宗）的質詢，指出其論據或結論在理路上的不成立或虛偽之處，以證實對方的論點缺乏真實性。
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此句在因明論述中，用於強調論證過程或對方的陳述在邏輯上與事實上均為真實，無欺瞞或錯誤之處，確保論據的可靠性。
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此句出於因明論辯語境，指對論 opponent 的論點予以否認，指出其陳述不符合事實或邏輯，屬於論辯中的駁斥語。
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此處在因明論述中討論「妄」的性質。
區分「非妄」（非虛假之狀態）與「作妄」（主動造作虛假之行為），旨在精確定義認知與言說中的真偽對立及其生成過程。
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此句出於因明論辯語境，旨在指出對方的論述存在內在矛盾或與事實不符，屬於對論題之反駁，指責對方所述之內容為妄語（非真實之論述）。
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此句出於因明論述之脈絡，旨在確認對方論述之真實性或論據之可靠性，確保在邏輯推論中前提的正確無誤。
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此句討論在因明邏輯推論中，若不遵循既定的宗法（論理準則）而逕行否定，將導致結論偏離真理，被視為妄論。
在因明學中，「宗」是指欲論證的命題，必須依據正確的法理（法）來確立。
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在因明邏輯中，指一個人所說的前後言論互相衝突，導致邏輯不自洽，是一種論辯中的謬誤。
此處是用於分析對方的論證過程在自身陳述上即已產生矛盾。
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此句處於因明論（邏輯學）的討論框架中，旨在辨析定義與名相的依據。
在此語境下，探討的是某種論述或語言表達（自語）是否是基於既有的教導（依教）而設定，用以釐清名詞定義的來源與正當性。
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本句討論因明學中對於論題或論據在「四句」分析法（肯定、否定、亦肯亦否、非肯非否）中的應用。
區分「全分」與「一分」，是指在分析對象時，是針對整體（全分）還是針對局部（一分）來建立四句的邏輯推導。
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此處為因明論理之分析，指涉在討論對象的屬性或存在狀態時，將四種邏輯可能性（有、無、亦有亦無、非有非無）全部涵蓋的論述方式。
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此處屬於因明論邏輯推論的分析。
討論的是論題或名詞的定義是否自相矛盾（違自），以及其所指的對象是否正確（非他），旨在檢查論證的嚴謹性，避免在定義上出現邏輯漏洞。
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此句在因明論述中作為類比，說明順世外道（一名古印度唯物論者）在面對空論（否定實有之說）時的論辯邏輯或立場，用以分析論證過程中的對立觀點。
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此句基於因明與阿毘達磨之論理，旨在破除對物質世界的實體執著。
四大（地水火風）是由種種條件合成的現象，並非獨立、恆常、具有自性的實體，從而導向空性或無我的理解。
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此處涉及因明論辯中關於「實有」與「虛妄」的爭論。
在因明邏輯中，對手（彼）試圖證明四大（地水火風）具有客觀的實體性，而非僅僅是假名或幻象，以此作為論辯的基礎。
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此句出於因明論辯語境，描述對立論方（彼）針對某個對象或論題提出「無實」的主張，旨在否定該對象具有恆常、獨立的實體性質，是因明辯論中典型的破立過程。
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此句處於因明論證的排除法（遮遣）邏輯中，旨在透過論證證明所討論的對象（如心或特定法）在性質上與構成物質世界的四大元素完全不同，藉此確立其獨立的自性或特質。
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此處討論因明邏輯中關於「自相」與「他相」或論辯中自相矛盾的判定。
強調在論證過程中，若對方的論點與其自身先前建立的教理或言論相衝突（自相矛盾），則此矛盾之源在於其自身，而非外部他人，是用於確立論辯邏輯嚴密性的判定標準。
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本句出於因明論述中關於「自言」與「他言」的辨析。
旨在說明某種陳述在邏輯判定上，其內容與說話者的原意或他人的原語相抵觸，因此不能將其歸類為說話者自身的真實表達（自言），而應判定為違揹他語之狀態，用以釐清論證中的主體與語義一致性。
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此句處於因明論述之脈絡，旨在透過類比，說明佛法在論破或對應外道數論（Vaiśeṣika/Sāṃkhya）時的論證方式，用以建立邏輯推演的對比基準。
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本句出於因明論述，旨在透過分析破除對「我」與「他者」之實體的執著。
在因明邏輯中，討論主體與客體是否為承受果報的實體（受者），藉此論證無我相，破除將意識或物質實體化為「受者」的錯誤認知。
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此句出於因明論辯，討論關於「我」的定義與屬性。
在邏輯推演中，透過雙重否定（非非）來肯定對方的論點或設定前提，旨在釐清「受者」（感受者）與「我」之關係，以分析其能否成立。
此處重點在於邏輯上的排除法，確認對方所指的對象具備「受」的特徵。
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此句處於因明邏輯論證中，討論關於「受」的定義或對象。
在此語境下，旨在界定或排除特定對象是否具備「受」的特質，以建立嚴謹的邏輯推演，確保推論的前提條件正確。
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此句出於因明論辯語境，旨在透過否定法（Negative logic）排除對立的選項，論證對象與主體（彼與我）之間不存在同一性或關聯性，以達成邏輯上的排他性證明。
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此句處於因明論述的邏輯辨析中，旨在說明某種主張或論點若與既有正確的教導（他教、他語）相抵觸，則證明該論點並非其事物本身的真實性質或正確定義（非自）。
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此處討論因明邏輯中關於「違（contradiction）」的定義。
在論爭中，若一個命題或說法同時與論題（自語）及對方的論據（他語）相矛盾，則稱為「俱違」。
這屬於對論理矛盾狀態的分類分析。
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此句出於因明論述，討論邏輯推論中的矛盾或破立過程。
在此語境下，是用來分析對方的論點或某種假設時，指出其所有言說均不成立、缺乏真實性之情況，旨在透過破除妄言以導向正確的認知。
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本句說明因明邏輯的推論與言說並非憑空而來，而是必須依據既有的教法（或正理規範）作為基礎，才能構成有意義的論述句。
強調論理結構與法義基礎的依止關係。
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此處為因明論述中對邏輯結構的分析，指出該部分在論證組成中屬於一個獨立的分句（或組成部分），用以界定論理推導的層次。
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此處討論因明邏輯中的矛盾分析。
所謂「自教相違」，是指論述內容與其自身設定的前提、原則或先前主張相抵觸，導致邏輯不自洽。
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本句出於因明學論疏，指在進行邏輯推論或正理辨析時，對於判定義理之標準（義準）必須完整且正確地認知，以便在論辯中不至出錯。
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此處為論疏的結構分段標誌。
「二」表示進入第二個討論要點；「四句」在因明學（Nyāya）中通常指邏輯推論的四個組成部分或四種判斷形式（如有無、有否等），此句是用於引導後續對四句論證體系的詳細解析。
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此句出於因明論述，討論論題（宗）的成立條件。
在因明辯論中，正確的論題必須符合「不違自」與「不違共」的原則，即不能與對手認可的立場（自方）或雙方共同承認的普遍事實（共方）相矛盾。
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此句出於因明論之辨析，指在邏輯推論或定義設定中，所有提及的錯誤（過）都被包含在目前討論的某個特定錯誤類別之中，強調邏輯上的涵攝關係。
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此句出於因明論述，討論的是關於「共相」（共通屬性）與「違共」（差異屬性）的邏輯辨析。
此處旨在分析在違背共相的屬性範圍中，如何界定對象的特徵，以達成正確的推論判定。
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此處處於因明論述邏輯之語境，討論的是在辯論或論證過程中，針對對方的觀點進行反駁或違背其主張，在邏輯推演的規則下，只要論據成立，這種違背並不構成法理上的過失。
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此句出於因明論辯語境。
在邏輯辯論中，若論述內容與對方的既有前提或事實相抵觸，則被判定為論理上的失誤或敗訴之原因。
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此處討論因明邏輯中的一種違謬。
當一個人的論述前後不一，導致自身言論相互衝突時，在邏輯判定上被定義為「自語相違」（self-contradiction），指其論點在內部邏輯上無法自洽。
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此句出於因明論之邏輯辨析。
在討論論題的「過」（邏輯缺陷）時，指出即便某些條件在表面上沒有違背規則，但其邏輯錯誤的性質並不屬於目前正在討論的該項「過」之定義範圍內，是用於區分不同邏輯謬誤的界定說明。
。
本句處於因明論述邏輯推演之語境。
討論的是在建立論題時，前提與結論（或兩個對比項）若在性質上達到一致（同），則其邏輯關係必然吻合，從而使整個論證在邏輯上成立。
。
在因明邏輯中，「攝」是指將個體歸入類項的過程。
此句指出該推論在涵攝範圍上發生了偏差，將不應包含的對象納入其中，導致邏輯推導不成立，屬於典型的「過攝」邏輯錯誤。
。
此句出於因明論之論辯邏輯，討論在論題或宗之設定中，某種主張僅是與對手（他方）的見解相衝突，而尚未達到邏輯上的自相矛盾或違背實相，是用於分析論辯對立關係的技術性描述。
。
在因明論邏輯分析中，「攝」是指將個案納入類別的過程。
若定義或類項涵蓋了不應包含的對象，即稱為「過攝」（over-extension），此處指出該論證過程完全避免了這種邏輯錯誤。
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此處討論因明邏輯中的「妨礙」（害）之分類。
指該妨礙是由於事物自身的性質（本害）所決定，而非由外部其他因素（他故）所引起。
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本句處於因明論辯語境，討論的是邏輯上的「自相矛盾」。
在因明學中，若對方的論點與其先前建立的前提或陳述相互衝突（相違），則其論證失效，此為對論對方邏輯缺陷的判定。
。
此處討論因明論邏輯中的「隨」與「違」之關係。
探討當兩個對象（兩俱）同時隨從於某個整體（一全）時，其局部特徵或定義（分）在邏輯推論的預設陳述中，是否仍存在不相容或矛盾（相違）的情況，旨在釐清定義與屬性在邏輯推演中的一致性。
。
此句為論疏作者在論述過程中的過渡語，說明因擔心詳細推導過於冗長而省略部分細節或暫時停止論述，屬書寫慣用之謙辭或交代，非核心法義討論。
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此句為論疏之導引，指出在論述因明邏輯中關於「不成」（即對立論證或不能成立之狀態）的內容時，必須具備完整且詳細的說明與論證，以確保邏輯推演的嚴密性。

此處為標誌性詞彙，用以區分「疏」之解釋內容與被註釋的「論」文原文。
在因明論疏的體例中，出現「論」字表示後續接續的是原論的文字。
。
此處討論因明論理中的「成立」與「區別」之關係。
指在論辯中，雖然能將對象區分開來（別），但其所立的論點在邏輯或實義上並不能完全成立（不極成）。
以佛弟子與數論師之辯為例，數論師主觀認為聲音是永恆的物質，而佛弟子則立論證明聲音是遷滅壞損的，此處旨在說明論辯中對立觀點的成立與否。

此句為論疏中的承接詞，用於引出後續對特定論點、定義或前文內容的詳細解釋與陳述。
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此處為論疏之結構分析，指將前文或後續的論述內容，依照邏輯體系劃分為兩個不同的章節或類別（科），以便於系統性地解釋因明理路。
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此句為論疏中的承接語，指在前文已對「古似」這一論題進行了詳細的分析與論證。
在因明學中，「似」指看似正確但實際上錯誤的推理（似相），而「古似」是指古人或前輩所傳下的錯誤論據或似相。
。
此句為論疏中的導引語。
在因明學的邏輯推演中，作者將論述結構分為前後，此處標誌著論述重心轉向對「今似」（指當下的似有道理但實際上錯誤的論點，即似有似非之論）的分析與破斥。
。
此句為論疏中的過渡語，用於引導後文對特定對象、定義或論點進行二分法的分析與區分，是因明論證中釐清名相、劃分類別的典型表述。
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此處為因明學（邏輯學）之辨析。
在論證過程中，若前提或推論缺乏適當的「依據」（依），則無法成立有效的量論，導致論證失敗。
。
在因明論辯中，針對同一議題可能有兩種以上的解釋路徑。
此句是用於判定論證過程，指出後一種論述（後一）在邏輯與法義上符合理路且一致，能成立推論。
。
此處為論疏之體例說明，指將前述的論理內容或論題，按照結構劃分為三個不同的科目或階段進行解析。
。
此處屬於因明論的邏輯分析，討論在辯論或推論過程中，如何透過前述的五種分析方式來揭示對方論點中與法義不符、相違（乖）之處。
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此句為論疏中的導引語，旨在定義「相違（Virodha）」。
在因明學中，相違指兩種事物在性質上互相排斥，不能同時成立，是確立「遮法」或「矛盾」邏輯關係的核心概念。
。
此句為論疏的結構導引。
在因明邏輯論證中，作者依序討論對象的性質，此處進入第三階段，旨在分析並揭示「非有」（非實有或否定存在）的定義與特性，以釐清對立概念的邏輯界限。
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此句出自因明論疏，討論邏輯推論中的「所依」（Svapabhāvāśraya）。
在因明辯論中，若要證明某個法不存在，需明示該法缺乏成立的基礎或依據（所依），從而推導出該法不能成立的結論。
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此處描述宇宙時間週期中的特定階段。
在佛教宇宙觀中，世界經歷成、住、壞、空四劫，此句指世界重新形成之初的時期。
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此處描述論議或對話情境中，非佛教信仰者（外道）出現之事實，作為因明論辯背景之敘事。
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此句為論書中對特定人物或對象的名稱交代，在因明論辯的脈絡中，通常用於確立討論對象的身分或舉例對象的稱號。
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本句出於因明論述，在討論名相定義或對象分類時，提及特定特徵（黃赤色）的仙人作為討論對象或舉例，旨在透過區分特徵來釐清邏輯定義。
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此句出於因明論疏，旨在透過觀察外在特徵（鬚髮面色）來進行邏輯推論或定義辨析，屬於因明學中關於「相」的觀察與判定，用以確立推理的前提條件。
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此句出於因明論疏，旨在對特定論據或傳聞進行邏輯上的駁斥，指出先前關於「迦毘羅仙人」的敘述不符合事實或理路，屬於「訛」（錯誤）。
在因明學中，對前提或對象的準確定義是推論成立的基礎。
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此句在因明論疏中通常用於界定論述對象的承接關係，指在特定導師或特定法脈傳承之後的學習者或追隨者。
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此句在因明論述中，旨在確立特定論典在整個部派論書體系中的地位與權威性，強調其理論層級最高。
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此句為論著中提及之特定人物名稱，屬於敘事性名詞，用以指稱特定的論辯者或學者。
。
此句在因明論述中，是用於界定名相（Definition）的結論部分。
在分析雨的特徵（如：從雲中落下、潤澤大地等）後，最終將此現象歸納定義為「雨」這一名相，以確立論題的對象。
。
此句出於因明論之論辯，旨在討論事物產生的條件與因果關係。
在此語境下，是用來證明某種現象（如特定的植物或物質）是以「雨時」作為其生起之條件，用以確立因果推論的成立。
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此句在論述因明邏輯或定義時，旨在明確界定「雨眾」的構成。
在佛教制度中，僧眾於雨季期間停止遊行，聚集於一處安住（結夏雨安居），此時所構成的羣體即稱為雨眾。
。
此句為論疏中對特定術語的梵文音譯對照，旨在精確定義「僧」或「僧伽」在該論理語境下的梵文原詞，以確保邏輯推論與名相界定之準確性。
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此句在因明論疏中用於界定特定的對象或論點，明確指出前述的論議內容屬於「數論」的範疇。
在印度思想史中，數論（Sāṃkhya）是以分析物質（原質）與精神（純粹意識）的二元對立為核心的哲學體系，因明學在論辯時常需區分不同外道或哲學流派的論據以進行破折。
。
此句出於因明論疏，探討認知與分析的過程。
這裡的「數」並非指數字計算，而是指詳細地觀察、分析與衡量對象的性質與關係，以達成正確的量法判斷。
。
在因明學的邏輯推論中，此處指涉討論的切入點或論據基礎是建立在數量的區分或計算之上，用以界定對象的量級或範圍。
。
此句處於因明學（邏輯學）的論辯脈絡中，討論的是「能生」（因）與其產生的「數」（量或結果）之關係，旨在分析因果關係中的量化特徵或條件是否成立。
。
此處為名相的界定，指涉古印度外道六師之一的數論（Sāṃkhya）體系。
在因明論述中，通常是在分析對方的論據或對比不同哲學體系時提及，旨在明確討論對象的名稱。
。
此句描述對象學習「數論」的情況。
在因明與邏輯論述的語境中，提及外道學派（如數論）通常是為了建立辯論的對比，或分析不同哲學體系對實相、因果的見解差異，以便進而闡明正理。
。
此處處於因明論述的邏輯推演中，討論事物與其造作者的關係。
在因明學（Nyāya）的推論結構中，通常是用於確立「造作者」與「造作物」之間的因果聯繫或屬性關聯，以證明某種特徵（如人工造作的痕跡）能推導出造作者的存在。
。
此句為對特定外道學派或論師身分的界定。
在因明論的辯論語境中，需明確對方的學派背景，以分析其論據的邏輯基礎與缺陷。
。
此處提及「二十五諦」，在因明論與正理論的語境中，通常是指將佛法中基本的真理（諦）進行細分或系統化歸納後的二十五個要點，用以建立論辯的基礎或對象。
。
此處為論疏之結構說明，作者在分析特定法義或論證過程時，將其內容簡要地劃分為三個要點或層次，以便於後續詳細展開論述。
。
此處為因明論述中的分類結構，指涉在特定的論證邏輯或名相分析中，中間層級（中項）的分類分為四類。
。
此處指在因明論述中，將基本的真理或論題進一步詳細分類與展開，延伸出二十五個具體的真理項目，用以建立嚴密的邏輯推論體系。
。
此句為論疏之過渡語，旨在將前述複雜的論理分析或分類，簡化為三個核心要點，以便於後續推論與理解。
。
在因明邏輯分析中，此句用於界定對象的本質特徵。
自性（Svapabhāva）在此語境下是指事物本身固有的性質或定義，用以區分該事物與其他對象的差異。
。
在因明論述中，此處指稱事物狀態的改變或性質的變遷，用於分析事物是否具有恆常性或在論證過程中討論對象的變更情況。
。
此句在因明論疏的論證脈絡中，為對論題或對方論點的確認與認同，屬於邏輯推演過程中的肯定回應。
。
此句為定義名相之開端。
在因明學（邏輯學）中，「自性」指事物本身固有的本質特徵，是用於分析對象屬性、確立定義的核心概念，旨在探討事物不依賴他物而獨立存在的特質。
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此句在因明論疏語境中，是用於討論心識或認識論中關於「冥性」（昏暗、不顯明之性質）的古稱或定義，旨在釐清名相的演變或特定定義，而非討論大乘佛學的本性。
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在本論因明邏輯體系中，討論自性（Svapabhāva）與大等（Mahātulyatā）的關係。
此句旨在界定自性的定義：在尚未達到大等（指一種圓滿或普遍的平等狀態）之前的特質，被定義為自性，用以區分自相與他相，是建立論題與推論的基礎。
。
本句討論因明邏輯中關於「勝性」（卓越性/優越性）的定義。
在論證對象的性質時，若該特質在量級或範圍上能涵蓋或超過對立面，使其趨向於「大等」的狀態，這種特質即被定義為勝性。
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此句出於因明論之邏輯分析，旨在定義「舊」之名相。
在因明推論中，需明確定義項之特質，此處說明「舊」這一概念是基於其具有「勝異」（優於或區別於其他狀態）的特質而成立的定名。
。
此處為因明論述中對「變易」這一名相的定義起始句。
在因明學中，討論法之性質時，需區分恆常與變易，此句旨在界定變易的內涵，以確立後續推論的邏輯基礎。
。
此處討論因明論理中的對象分類，提及「中間二十三諦」，是指在特定的邏輯分析或法相體系中，介於兩端之間而被列出的二十三項真理（諦）。
。
此處在討論因明邏輯中的體用與生起關係，強調某種狀態或性質的顯現並非基於本體的重新創造或物質上的新生，而是在論證法相的恆常性或屬性的歸屬問題。
。
本句在因明論疏中討論法性與轉變之關係，說明現象的改變是基於其根本自性的運作與轉化，強調事物的變遷並非隨機，而是有其自性根源的驅使。
。
在因明學的論辯體系中，此處討論的是認知對象（所知）。
「知者」在此並非指「知道的人」，而是指被認知、被覺知的對象或內容，是用於界定認知範圍的邏輯術語。
。
此句出於因明論疏，是在討論對象（量）或定義（定義）時，針對外道所主張的「常恆不變之我」（神我/Atman）進行界定或分析。
在因明邏輯體系中，這通常是為了透過分析其特徵來破除對恆常自我的執著。
。
本句出自因明論疏，討論認知或心法在面對特定對象（境）時的運作機制。
說明當主體能適切地對對象（境）進行受用（即認知、處理或運用）時，才能產生正確且巧妙的推論或作用。
。
此處處於因明論述的邏輯分類之中，討論對象的性質或量詞在區分時，將中間狀態分為四種不同的情況，以利於後續的推論分析。
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此句在因明論疏中旨在強調對象之單一性與恆常性，說明其定義或體質具有唯一性且不隨時間或條件而產生質變，以確立邏輯推論的基礎。
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此句在因明邏輯論述中，用於對前文所述之對象或定義進行界定，明確指出其所指之內涵即為「自性」（Svapabhāva），即事物本身固有的性質或本質。
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此處討論因明論中關於「本」（根源/基礎）的定義。
在因明邏輯體系中，若某一法能作為其他法的產生條件或基礎，使其得以成立，則該法被定義為「本」。
這是一種對定義項（Definition）的邏輯界定。
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本句屬於因明論理分析，旨在區分「本質（自性）」與「變易（狀態改變）」。
論證邏輯為：若一事物之成立不依賴於他物（非他成），則其核心屬性不應隨外緣而改變。
反之，凡是會發生變易的屬性，皆屬外在或偶隨之相，而非該事物的本質（本）。
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在因明學的論述中，針對某個名相或論點進行分析時，指出其具有兩種不同的解釋方向或義理涵義，以便後續詳細拆解與辨析。
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此處涉及因明論述中對「諦」之數量的不同定義或分類。
在分析佛法真理（諦）的構成時，根據不同的分析視角，除了傳統的四聖諦外，有觀點將其擴展至十六諦，以更詳盡地剖析苦、集、滅、道的內涵與對立面。
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本句在因明論述中界定對象的範圍，將感官功能（根）與物質構成（大）納入討論，用以分析認識論中主體與客體的構成基礎。
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此句處於因明學（邏輯學）論述之分類體系中，接續前文之分析，針對特定對象或論題之第二種分類方式，定義其包含十一種細項。
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在因明邏輯分析中，此處是在界定特定對象的定義或屬性時，透過排除法將不相應的組成要素（五大）予以剔除，以達到精確的名言定義。
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此處處於因明論述中，探討「有」之定義。
在因明邏輯體系中，分析事物之存在（有）時，需區分其不變的本體特徵（本）與隨條件而遷轉的狀態（變易），以確立定義的精確性，避免邏輯上的混淆。
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在因明學的論證過程中，針對特定名相或論點，作者指出其具有兩種不同的解釋維度或義理定義，用以精確區分論證的邏輯路徑。
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此處為論疏對特定義理的多元解釋。
在因明或法相論述中，針對「諦」（真理/真諦）的數量定義，除了常說的四諦外，此處提及另一種觀點認為有七種真諦，用以區分不同宗派或論著的判教差異。
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此句處於因明學（邏輯學）論述中，討論如何透過「唯量」（排除他論的推理方式）來破除對「大我」（恆常不變的自我）之執著。
此處之「五唯量」是指針對大我執所設計的五種邏輯推論方式，旨在證明大我不存在。
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此句為因明論述中對某項法義分類的條列說明，指出在不同的見解或分類法中，第二種說法將其分為十二種。
在《因明入正理論疏》的邏輯分析框架下，這通常涉及對論題（宗）或量（證明手段）的細分討論。
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此處為因明論述中關於對象（法）的分類與計數。
在討論特定類別的法時，將先前列舉的七種項目與構成物質世界的五大元素相結合，以確立完整的論理範疇。
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此處討論因明邏輯中的「本」之定義。
在因明法義中，「本」是指能作為基礎並導出後續結果或成立他法之條件。
此句定義了「本」的核心屬性在於其對他法的能動成就作用。
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本句討論因明邏輯中關於「變易」的定義。
在因明學中，變易是指事物從一種狀態轉化為另一種狀態，此處強調「變易」的成立條件在於「他成」，即必須出現與原狀不同的新狀態，才能定義為變易。
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此處處於因明論辯的分析框架中，旨在通過排除法（遮義）來界定對象的性質。
透過否定「本質（本）」與「變易（變易）」，以釐清該法相的真實屬性，避免將其誤認為是恆常不變的本質或隨緣改變的產物。
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此處在因明論述中，旨在界定或解釋對方的論點或某種錯誤的見解，指稱將自我視為一種永恆、不變、主宰的神格化存在（Atman）。
在因明辯論中，這通常是用於分析破斥「我執」或「常住我」的邏輯過程。
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此句屬於因明邏輯論證，探討「成」（成立/證明）的邏輯關係。
旨在分析某個法（量）在論證過程中，是否能作為成立他法的根據，以及其成立的依據是否來自外部，用以區分自成與他成的邏輯界限。
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此處處於因明論述體系中，將基本的四聖諦進一步細分、擴展，以建立更嚴密、詳盡的邏輯論證框架，故稱為「二十五諦」。
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在因明學的論辯體系中，此處討論的是對象的本質屬性（自性）。
「一」在此強調單一性或唯一性，指涉該法僅具有一種特定的自相，而非多種或雜亂的屬性，是用於確立定義或排除異論的邏輯界定。
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在因明學或小乘阿毘達磨的物質分析中，「大」指構成物質世界的四大基本元素（地、水、火、風）。
此處指涉討論對象為其中的兩種大種。
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在因明論的分析框架中，此處討論的是對自我實體的錯誤認知與執著（我執），是導致輪迴與痛苦的核心根源，需透過分析辨析以破除此執。
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此句出於因明論述之邏輯推演，屬對前文所述之四、五項內容進行限定或總結，說明其範圍僅限於所述之義理，不再延伸。
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在因明論的討論中，此處涉及對「五大」（地、水、火、風、空）之定義或分類的討論。
由於因明注重邏輯定義與量論，此句指涉的是五種不同的五大界定方式或分類系統，用以區分物質與空間的特徵。
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此處討論因明邏輯中關於認知對象與認知工具的關係。
在分析心法時，指明六根（眼耳鼻舌身意）與五識（眼耳鼻舌身識）作為認知機制的運作，用以界定感知根源的範圍。
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此句出於因明學對心法、根源之分類論述。
在《因明入正理論疏》的分析框架中，此處是在列舉心靈運作或認知機制的組成要素，『作業根』指負責執行、操作或產生行為之功能根源。
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此處討論的是心所法（caitasika）中的「平等性」特徵。
在因明邏輯與心法分析中，指特定的八種心所（如愛、貪、瞋等部分心所或特定分類）在產生時具有平等、不分對象之特質的基礎（根）。
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此句出於因明論述中對認知對象或量相的分類討論。
在此語境下，「我知者」指涉認知主體所覺知到的對象或知識內容，是用於界定認識論中「知」的範圍與對象之分類項。
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此句為論述之銜接，指涉前文所提及的九種因明邏輯法門（通常涉及因明學中關於定義、量或推論的組成要素），為後續詳細分析或分類做鋪陳。
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此處屬於因明論述中對法義的分類與剖析。
在因明學的邏輯分析中，將大的真理範疇（諦）透過分析與區分，細分為二十五種不同的真理項目，以利於論辯與確立正確的認知。
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在本論疏的因明論證邏輯中，此處是在對先前定義的對象或定義的組成部分進行回溯與指認，明確指出討論的對象是最初設定的「自性」（Svalaksana），以確保論證過程中的對象一致性。
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此處為因明邏輯分析，將前文所述之種種特質或本質屬性進行歸納，定義為該法之「自性」，用以界定對象的本質特徵。
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此處指在因明論理分析中，對特定對象或定義之特性的分類，將其歸納為三種德相（特徵），在不同的論述體系或名稱中被稱為「三德」。
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此句為梵文音譯，出於《因明入正理論疏》。
在因明學（Buddhist Logic）的論辯體系中，此類音譯詞通常為特定的論理術語或邏輯公式之名稱，用以標記論證的特定階段或形式。
由於該詞為純音譯且在特定邏輯推演脈絡中使用，在不破壞論理結構的前提下，通常保留音譯以維持術語的精確性。
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此句為因明論辯之推論結語，說明前述之對象（一一）皆具備三種特定的性質（德），以此作為成立論點的根據。
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此處為論疏對名相定義之考辨，討論在特定論述階段或定義初期，如何使用「薩埵」這一術語來指稱有情或眾生。
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本句屬於因明論述中的名相定義或義項解析。
在因明學（ Buddhist Logic）中，需嚴格定義量詞與對象的義理，此處在釐清特定術語所涵蓋的內涵，區分「有情」（具備意識之眾生）與「勇健」（指心靈或生理上的強健、勇猛）之義項。
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此句出於因明論述，處於對特定術語或名相的定義分析階段。
此處「取」是指在論證過程中選擇某種特定的定義或義理方向（勇義）來進行推論或解釋，以確立邏輯上的正確性。
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此句為因明論述中對特定術語「剌闍」的定義說明，將其界定為「微」之義，用於邏輯推論或名相界定中的量化/性質描述。
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此處為因明論述中對特定名相的異名說明。
在邏輯辨析或定義對象時，指出該對象在不同語境或稱法中亦可被稱為「塵坌」，用以界定其性質為微小、雜亂或遮蔽真相的狀態。
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此處為因明邏輯論述中的定義階段，旨在明確界定「塵」（dravya/matter/atom）在因明學術體系中的特定義理，以便後續進行量論或法相的推論。
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本句出自因明論述，為邏輯推論中的對答環節。
在因明學中，透過對特定屬性（如「闇」）的認定，來建立宗、因、喻的推論過程，此處為對特定問題的肯定回答。
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此處討論的是認知上的障礙。
在因明學（邏輯與認識論）的語境中，「闇」指對法相不明白的無明狀態，「鈍」指心智遲緩、缺乏敏捷的領悟力。
此句強調的是由於天賦或習慣上的愚鈍，而導致無法正確領悟真理的深層黑暗狀態。
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本句在因明論述中，旨在定義「自性正名」之具體對象。
在邏輯分析（因明）中，正名是指對事物本質屬性的正確界定，此處將「勇塵闇」作為自性正名的實例或定義對象，用以分析其法相與屬性。
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此句為論述之開端，旨在定義或解釋「三德」之內涵。
在因明與正理論的語境中，通常是指對對象（如佛）的特質或功德進行分類定義，以便後續進行邏輯推導或正理分析。
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此句出於《因明入正理論疏》，討論名相之定義與演變。
此處旨在說明某種法義或對象在古時的稱呼次第，將其區分為「染」（被汙染）、「麁」（粗著）、「黑」（昏暗）三個階段或特質，用以界定對象的性質。
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此處為因明論述中關於「名」的範例，用以說明對象的名稱標記或定義。
在邏輯分析（因明）中，確定對象的名稱（名）是建立正確認知與推論的前提。
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此處討論心所法的分類或名稱變遷。
在因明論理中，針對心靈感受的狀態，舊有的分類將其區分為喜（樂）、憂（苦）與捨（捨心/中立），旨在分析認知對象時產生的情緒反應及其對論證影響的心理狀態。
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此句在因明論疏中是用於界定名相的敘述，說明在當前的討論語境下，將這些煩惱總稱為「貪、瞋、癡」。
在因明邏輯分析中，精確的名相定義是建立正確量論（推理）的基礎。
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此處討論因明論中對特定對象（通常指三種煩惱或心態）的稱呼演變。
在論理分析中，將心靈對對象的錯誤認知或反應分為追求樂、感受苦、以及根源性的無明（癡）。
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此處在論述因明學中的量論或心法分析，將感受（受）分為樂受、苦受與捨受三類，以此作為分析認知對象的基礎區分。
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在因明論述中，此處旨在分析導致眾生陷入輪迴生死的根本原因（三德），透過邏輯推演證明特定心理或法理特徵（如貪、嗔、癡或相關之漏、染、執等）如何構成生死的因果鏈條。
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此句出於《因明入正理論疏》，在因明論辯的語境中，此處通常是在分析或反駁外道（如耆那教或某些印度哲學派別）關於「神我」或「靈魂」本具解脫性的主張。
因明論以邏輯推導來破除對「恆常不變之我」的執著，此句旨在陳述對方的論點以進行後續的邏輯駁斥。
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此處處於因明論述語境，涉及對認知對象（境）的思惟。
所謂「勝境」是指在邏輯比對或認知層級中，比對象更優越、更真實或更具決定性的對象（對比項）。
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在本論（因明入正理論疏）的邏輯分析框架中，此處討論的是關於對象特質（德）在特定條件或論證過程中的狀態轉換，旨在分析名相之變遷及其對推論成立之影響。
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在本論疏的因明邏輯論證中，此句是用於界定主體與對象的關係，強調「我」作為經驗主體（受用者）的身份，以確立在論辯過程中關於感知或獲益的邏輯主體地位。
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在因明與瑜伽行派的論述中，此處指心識因對外部對象（境）產生執著或錯誤認知，導致心被客體牽引而失去自在，陷入繫縛狀態。
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此句在因明論述的邏輯推演中，通常作為否定結論（結後），說明若缺乏正確的見地或正道修行，則無法消除煩惱與業力，最終無法證得寂靜涅槃。
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此句描述修行者在過程中因種種原因對原有的修行路徑或方法產生厭離心，在因明論疏的邏輯推演或事例中，常用於說明心態轉變對修習之影響。
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此句出於因明論之邏輯推論過程。
在因明學中，「思」（思考/意識活動）被討論作為認識對象的條件。
此處是在設定一個前提條件（既不思），用以推導若缺乏意識活動，則無法產生對法之認識，旨在分析認知過程中的因果關係。
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在因明學的邏輯分析中，此處討論的是對象的「自性」（Svapabhāva），即事物固有的特徵或定義。
此句強調在特定論證邏輯下，該對象的本質屬性在分析過程中保持恆定，不隨條件而遷變，用以確立論題的穩定性。
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此句在因明論疏的邏輯推演中，旨在說明主體（我）如何透過分析與覺察，斷除對外境（對象/相）的執著與牽絆，從而達到心靈的自由與認知上的清淨。
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在本論疏的邏輯推演語境中，指當修行者透過正確的因明推理與正理分析，破除對法義的執著與錯誤認知後，心靈隨之獲得從煩惱與迷妄中解脫的狀態。
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此處屬於因明論述中對於論題或論據結構的分析。
在因明學（Buddhist Logic）的推論體系中，將論題或論證過程分為前、中、後三部分，此句指出中間部分包含二十三項需要確立的真理或論點（諦）。
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此處在討論因明學中的法相定義。
在論述無常時，強調「無常」並非單純的消失，而是在時間維度上的連續轉移與變易（轉變），是用以界定無常之實質特性的邏輯分析。
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在本論的因明論證語境中，此句旨在否定對象具有「生」與「滅」的特徵。
在分析法性或絕對真理時，用以排除時間性、變異性的屬性，確立其不遷、不變的本質，以避免落入有為法的生滅邏輯。
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此處為因明論辯中針對外道（如正理派或勝路派）所主張之「我」的定義。
在因明邏輯分析中，此名相是用於分析並破除對方對「常恆、主宰、獨立」之自我的執著，指稱一種被認為獨立存在且具有神聖主宰能力的永恆自我。
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此句在因明邏輯論證中，旨在考察某個法（對象）是否具有特定的功能或作用（用），是用於判定該法是否成立或是否能作為論據的關鍵考量。
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此處討論事物之本體特質。
在因明與正理的分析框架中，探討某法之「體」是否具備恆常性，用以區分常法與無常法，是論證推理中關於實體與性質之辨析。
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此句在因明論述中旨在確立「無常」之普遍性。
透過否定「無滅壞法」的存在，來論證世間所有有為法皆處於生滅變異之中，是建立因明邏輯推論時對對象屬性的界定。
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此句在因明論疏的語境中，是用以比喻論述之詳盡程度。
作者將目前的論述規模與當時極具代表性的《金七十論》（金剛般若或相關因明論著）以及唯識宗繁複的疏論對比，強調其解釋之全面與廣泛。
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此句描述因明學（邏輯學）在實際應用中的場景，即佛教徒運用正理（正確的論理）與外道數論派進行辯論，旨在透過邏輯推演破除對方的錯誤見解並確立正法。
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此句在因明論疏中討論聲法的特性。
聲屬於色法（物質法），具有生滅特性。
此處旨在說明聲之產生的同時，其毀壞的因已然潛在，且聲本身即是遷逝之法，無法恆常維持。
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在因明學的邏輯分析中，此處討論的是「聲」作為一種法（現象/對象）的存在狀態，用以分析聲音的特質及其與認知對象之間的關係。
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此句出於因明論辯語境，指在論題討論中，對手與自方對於某個前提或條件暫時達成共識（許），這是進一步推導論證的基礎。
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此處討論的是因明論理中的「宗法」，即用以證明「滅」與「壞」之性質或過程的論據與論理體系，旨在透過邏輯推導分析法之生滅壞空。
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此句出於因明論辯之語境，指在特定的邏輯推論或量舉中，除了已設定的條件外，其餘的可能性（他所）無法在理據上成立，用以排除他論或證明論題的唯一性。
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此句在因明論述中，通常用於否定某種對象在世間（經驗世界）中具有實體存在或可得之實相，旨在透過邏輯排除法，證明該對象之不可得或非真實。
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在因明論述中，此句強調論證的邏輯自洽性，指該論點或名相之成立，並非依賴於外部其他獨立的條件或對象，而是基於其本身或既定前提而成立。
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此句出於因明論述之脈絡，指在邏輯推論或定義確立過程中，若原有的論據或設定不足以支撐結論，則必須另外建立對立的論點或補充必要的定義（立論）。
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此句出於因明學論述，旨在指出某種論點或推論方式不符合正理的根本原則或核心宗義，因此不能成立。
在因明邏輯中，強調論證必須基於正確的宗（proposition）與理據。
。
此句在因明論著中，通常是用於邏輯推演後的結論，指出前述的論證過程或名言設定不符合正理，因此被判定為「失」（邏輯上的錯誤或缺陷）。
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此句為論書中的總結性過渡語，指出後續提及的相關義理在邏輯結構或定義上，與前文已詳細闡述的內容一致，避免重複贅述，維持論證的簡潔性。
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此句在因明論述中，是在定義或分析論題的構成要素。
全分、一分與四句是因明邏輯推論中關於量（量論）或三支作法（三段論）的結構分析，用以界定論證的完整性與組成部分。
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此處涉及因明學（邏輯學）中對對象性質的四種邏輯判定（肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定）。
「全四句」是指將這四種可能性全部涵蓋或討論的邏輯結構，旨在透過窮盡所有可能性來分析對象的實相或破除對立的執著。
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此句屬於因明學中關於「自相」與「他相」的辨析。
強調事物若具備能與他物區別的特有性質（自相），則在邏輯判定上能成立其獨立性，不會被歸類為非此物（他物）。
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此句為因明論辯中的舉例說明，旨在透過數論師（非佛論者）與佛弟子之間的對論，展示論辯的邏輯過程或對立觀點，以釐清正確的論證方式。
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此句探討認識論中感官意識（五識）對對象的覺知與顯現過程。
在因明與瑜伽師地之論述語境中，強調意識如何將外部對象（色聲香味觸）轉化為內在的心像或認知表現（現變）。
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此句處於因明論辯的邏輯推演中，旨在說明特定的法（心法）或色（色法）等對象，在邏輯分析上都能夠共同成立或符合該推論的條件。
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此句討論瑜伽行派（唯識宗）關於藏識（阿賴耶識）變現現象的邏輯分析。
在因明論辯中，旨在說明即便認為現象是由藏識所變現，但若將其視為獨立實有的「自宗」對象，則在究極義上是不成立的，是用以破除對變現相之實有執著的論證過程。
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此句屬於因明邏輯論辯，討論「自他」的定義與區分。
在因明學中，若一個對象能與他者區別，則其「自性」或「自身」的特質得以成立；反之，若無法與他物區別，則不能成立其為「非自」（即不能證明它是獨立於他者的自身）。
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此句為疏論之典型銜接語，表示後續之解釋或推論完全依循原論（即《因明入正論》）的論點與邏輯框架，旨在強調疏釋對原論義理的忠實承接。
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此句探討聲音（聲法）的特質。
在因明與阿毘達磨的觀點中，聲法屬於極其短暫的色法，其生起與滅盡幾乎同時發生，用以證明聲法的無常與瞬時性，不可將其視為恆久存在之實體。
。
此句處於因明論辯中對「別」（區別/差異）之定義的邏輯分析。
討論在特定條件下，若兩者同時存在，則無法在邏輯上成立所謂的「別」之定義，旨在釐清名言與實相的界限，避免邏輯謬誤。
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此句為因明論辯中的類比示例，說明不同學派（如數論派與佛教）在邏輯推論或對立觀點時的辯論情境，用以闡明論題的對立或對稱關係。
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此處指因明論辯中對「五蘊」（色、受、想、行、識）的分析。
在因明邏輯中，討論對象的定義與屬性時，常以五蘊作為構成生命個體的基礎分析框架，用以釐清實體與現象的關係。
。
在因明學的論證結構中，此處指涉特定的論據或句式（德句）所能涵蓋、攝受的範圍或對象，用以確定論理推導的歸屬。
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此處屬於因明邏輯推論中的分析。
討論對象（彼此）在世俗常情或法義衡量中，缺乏足夠的德能（能力或品質）來涵蓋或攝受該項議題，故而不能成立其論點。
。
此處討論因明學中對於論題、定義或論據之結構分析。
在因明邏輯中，將一個分析單位（分）拆解為四個組成部分（句），用以精確界定對象或論證邏輯結構。
。
此處為因明論述中的邏輯分析，討論「自相」與「他相」的界定。
意在說明若一個對象中存在能使其被區別的特質（自分），則該對象在邏輯上必須被認定為自身，而不能被歸類為「他（非自）」。
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此句為因明論辯中的類比，用以說明某種邏輯對立或視角差異。
文中以「薩婆多部」（說一切有部）與「大乘」兩種截然不同的教義體系作為對比，旨在說明在不同論點基礎上的判斷差異。
。
此處處於因明論辯的分析過程中，旨在定義或討論「所造色」這一類別的色法，以確立其在邏輯推論中的特徵與屬性。
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本句探討現象產生的根源，指出其由「大種」（物質基礎）與「藏識」（心識種子）兩者共同作用而生。
此屬瑜伽師地論及因明論述中關於心物關係的分析框架。
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此句為因明論辯之駁論。
在瑜伽行派（自宗）的體系中，阿賴耶識（藏識）被視為整體，不可分割為局部或單一成分來獨立運作。
對方若企圖以「一部分的藏識」作為論據，則因不符合自宗的定義而失效。
。
此處討論因明邏輯中關於「自相」（自體）與「他相」的辨析。
在定義事物時，若能發現某一部分能與主體區別（能別），則在邏輯推論上無法成立「非自體」的判定，旨在探討自相的不可分割性與定義的嚴謹度。
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此句為因明論辯中的類比，說明在進行論辯時，雙方立場與論證方式的對比。
佛弟子以佛法邏輯（因明）對抗當時印度主流的數論派（Sāṃkhya）哲學，強調論辯應基於正確的理路與對立觀點的剖析。
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此處處於因明論述之邏輯分析中，旨在定義或確立「耳根」等感官根源作為認識過程的基礎條件，以討論知覺之生起及其因果關係。
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此句處於因明論辯之語境，討論事物生滅的性質。
在因明邏輯中，「滅」與「壞」屬於對待的概念，討論其「有」之成立是否容易，旨在分析法相的生滅特質及其在論證中的成立條件。
。
此句出於因明論述，討論論辯中的對立宗說。
在因明邏輯中，要證明己方宗說之成立，往往需先透過破除對方的論點（彼宗）來排除矛盾，從而使己方論據在邏輯上變得可行且成立。
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此句出於因明論之推論過程，旨在討論事物之部分毀損與整體性質之關係。
在因明邏輯中，討論「滅壞」是用於分析法之生滅與屬性變更，說明因某一部分的毀損而導致整體狀態的改變或論題的成立。
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此句屬於因明論理分析，討論「能別」（區別、識別的能力）在論證過程中的成立條件。
若在一個對立或對比的分析中，雙方同時存在（俱），但僅有一方具備區別特徵（一分能別），則無法達成邏輯上的成立或證明。
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此句為論述中的類比，提及勝論師（Vatsīputrīya/Kapilavastu 相關或外道論師）與佛弟子之間的辯論或對立關係，用以說明論理推演中的對立視角或論辯情境。
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此處指在因明邏輯分析中，為了界定對象或建立論題而設定的五種基本法相（通常指五位或五種物質/精神組成），旨在透過定義對象的特徵來進行嚴密的推理論證。
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本句討論因明學中關於「生」的因果關係。
在因明論述中，事物之產生可分為由相同性質的因（同類）或由其內在屬性（自性）演化而來，旨在分析法相之生起機制。
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此句出於因明論辯，討論關於「同類所生」的論題。
在邏輯推論中，對方的對立觀點（兩者）均承認「同類所生」這一事實成立，此為確立辯論共識之基礎，以便進一步推導矛盾或結論。
。
此句處於因明邏輯論辯語境，旨在透過分析「自性」的定義來否定對立或相隨的兩種法義。
論者主張若依據自性的定義來推導，所產生的兩種結果（或對立面）在實相中均不成立，從而破除對特定名相的執著或錯誤推論。
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此處為因明論述中的邏輯結構分析，指涉前文所討論的兩組「四句」論式（通常指肯定、否定、亦肯亦否、非肯非否的邏輯組合），用以分析對方的論點是否成立。
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此句處於因明論述之邏輯推演中，強調前提條件的完備性。
在因明學（Buddhist Logic）的論證過程中，必須所有必要條件（如三支格等）同時具足，結論才能成立，否則論證不成立。
。
此句出於因明論疏，討論邏輯定義或範疇的界定。
在確立特定定義的條件（特徵）後，指出不符合該條件的其餘對象均不能被納入該定義的涵蓋範圍內，是用於排除非對象之邏輯判定。
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此句屬於因明學（Buddhist Logic）中關於「全分」（Paksa）的論辯分析。
在建立三支作法（三段論）時，若所論之對象（主詞）在對方的全分（即對立面的完整範圍）中無法成立，則該論據不成立。
。
此句為論疏中的承接語，指示後續之論述、定義或邏輯推導方式與前文一致，無需重複說明。

此處為標記符號，用以區分「論」（原論正文）與「疏」（解釋論的註釋）。
在因明學論疏體系中，標記「論」表示接下來引述的是原論的文字。
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本句屬於因明論辯中的邏輯分析，旨在說明某些命題在區分（別）與成立（成）上的謬誤。
此處以數論師（Sāṃkhya）將「我」與「思」（心識/心之功能）等同視之的錯誤見解為例，用以說明若缺乏正確的定義與區分，則無法在論理上成立正確的結論。

此處為論疏之格式用語。
在因明論疏中，「述」指代原論的內容，用以區分原論之文字與疏論作者的解釋。
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本句在分析數論（Sāṃkhya）學派的哲學觀點。
數論派認為存在一個永恆不變的實體（神我/靈魂），這個實體是所有感官經驗的承受者。
透過「我思」（意根/心意識）的運作，使這個主體能與外界的五塵（色、聲、香、味、觸）產生聯繫並產生認知。
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此句處於因明論述之語境，討論名相的定義與性質轉化。
在此脈絡下，「自性」指對象的本質屬性，而「二十三諦」是指該理論體系中設定的二十三項真理或論題，意指當討論對象的本質改變時，所對應的真理判準亦隨之轉化。
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此句為論著中的邏輯銜接詞，表示基於前文所述的推論或前提，得出後續的思考方向或結論。
在因明學（Buddhist Logic）的論述體系中，這屬於建立論證過程的過渡語句。
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本句處於因明論辯語境，討論論題（宗）與法理（法）的確立。
指在論辯過程中，對特定議題的認知與定義，是透過辯論雙方的互動、確認或共識而共同達成，而非單方面強加。
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此句為因明論證之理由（因）。
在佛法心法分析中，「思」（cetanā）被歸類為心所（caitasika），即伴隨心王而起、主導心念方向的心理功能，用以證明某種心智活動的屬性。
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此處處於因明論辯語境，討論關於「我」的定義。
此句旨在區分世俗所執著的實體我與論述中定義的「法我」（即由種種法所組成或被定義為我的現象），用以分析自我的屬性或破除對恆常不變之我的執著。
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此處處於因明論理分析語境，討論的是對象的定義或量詞的成立條件。
指在特定的論理推導或定義界定下，大部分被稱為「佛弟子」的人並不符合該論題所要求的特定條件或定義，故在法義論證上「不成立」。
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本句討論因明學中的認知與論證。
在因明邏輯中，只有透過「正量」（正確的認識手段）所導出的結論才具有正當的理由（故）；除此之外的認知或推論，皆被視為缺乏邏輯依據或不成立。
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此句為論疏中的承接語，指涉該處之邏輯推論或法義分析與前文所述之理路一致，無需重複闡述。
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本句在論述因明邏輯的三支格格（syllogism）構造。
在因明學中，論題（主體）被分為「全分」（主體整體）與「一分」（主體中的一部分），而針對這兩者所構成的推理句式共分為四種，旨在釐清推理對象的範圍與邏輯屬性。
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此處指因明邏輯中完整的四句論式，通常包含宗、因、喻及對立方的反駁或對論點的完整推演結構，是用於確立正確認知與論證的邏輯形式。
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此句屬因明邏輯分析。
在討論「自他」之別時，若某法具有能使其與他法區分的「自相」（自所別），則在邏輯上不能將其判定為「非他」的對立面，旨在透過分析名言的界限來釐清實體的定義與區別。
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此句在因明論述的語境中，是用於舉例說明如何對特定對象（如佛弟子的數量）進行邏輯論證或數量分析，旨在示範論理推導的過程。
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本句在因明論辯語境中，是用於分析「我」之實體是否存在。
透過確立「無常」的屬性，旨在破除對恆常不變之「我」的執著，論證自我僅是五蘊的暫時集結，而非永恆實體。
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本句處於因明論辯語境中，討論對象（法）的屬性。
在邏輯推論過程中，雙方對手（正方與反方）共同承認某種具備「無常」特性的法在現實中存在，以此作為討論的共同前提（許有）。
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此處涉及因明論中關於「自成」與「他成」的邏輯辯論。
文中討論之「法神」是指一種主宰或創造之神，旨在透過邏輯推演證明世間法非由自我的意志或單一神力所能隨意成就，用以破除對「自造」或「神造」的錯誤見解。
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此句出於因明論述，旨在討論論理推導中的法相或對象。
在因明學中，「法」指涉被認知的對象或論題。
此處提醒對論題的認知應保持客觀，不可生起主觀的執著或偏見，以確保論證的嚴密性。
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此句為因明論辯中的結論，指出對方的宗題（論點）在邏輯推論上存在漏洞或錯誤，無法成立。
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此句處於因明論辯的邏輯分析脈絡中，旨在探討在建立論題或推導論證時，是否存在更為精簡、快捷的邏輯路徑或表述方式，以避免冗長的論證過程。
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此句出自因明論述，旨在分析「我」與「他」的界限。
透過辨析「他所」（他人的部分）與自體的差異，論證某個對象在邏輯上既不屬於主觀認知的「我」，也不屬於實體性的「自」，是用於破除對自我實體執著的邏輯分析過程。
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此處論述數論派（Sāṃkhya）的哲學觀點。
數論派將世界分為「質」（Prakṛti，原質/物質）與「純粹靈魂」（Puruṣa），而在此段邏輯討論中，旨在分析對方如何定義「我」與「意識」的關係，以便後續以因明邏輯進行破斥。
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此句屬於因明論理分析，討論「共相」與「別相」的關係。
在邏輯推論中，若兩個對象在某個特定屬性（共相）上完全一致，則無法以此屬性來建立區分（別相）的論據，否則會產生邏輯矛盾。
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此句為論述中的類比，用於說明不同部派之間在見解或論證方式上的對立與差異。
在因明論述中，常以部派間的爭論作為邏輯分析或法義對比的實例。
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此處討論的是外道（如婆羅門教）的觀點。
在因明論的辯論框架中，此句描述對手設定的論題，即認為存在一個永恆不變、主宰身體的「神我」（Atman）。
佛教則透過分析五蘊空性來破除此種對實有自我的執著。
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此句出自因明論之邏輯分析，討論「實有」（真實存在）與「可有」（可能性或可得性）之間的邏輯關係。
在因明邏輯中，若一事物在實體上成立（實有），則其在論證上或可能性上亦可成立（可有）。
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在因明邏輯論辯中，「故」指成立論題的理由或根據。
此句是用於否定對立的兩種論點或推論，指出兩者皆缺乏正當的邏輯根據而不能成立。
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此處為因明學（邏輯學）中對論題或定義的分析，探討如何將單一的內容（一分）透過四種不同的邏輯句式（四句）來進行界定或分析，旨在嚴謹地排除誤區並確立正義。
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此句討論因明邏輯中關於「自他」之辨析。
在分析對象時，若僅因其內部局部特徵的區別而判定其不能成立為該事物，並不足以證明該對象在整體本質上屬於「他」（即另一個獨立的實體）。
這是在釐清定義邊界與屬性區分時，避免將局部差異誤判為實體差異的邏輯推論。
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此處為因明論述中的舉例，說明在進行邏輯論證或數量分析時，如何針對特定對象（如佛弟子）的數量進行論述。
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此句在因明論述中旨在說明「我」與「色」（物質現象）皆無恆常不變的自性，屬空性之理。
透過分析破除對實體的執著，以確立萬法依緣而起的空義。
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此句處於因明論述之邏輯分析中，探討對象的成立條件。
在特定論證脈絡下，討論對象（如色法）是否能被認定為存在，此處指在特定條件或定義下，僅能承認其存在之事實，而非肯定其具有實體或恆常性。
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此句處於因明論述語境，旨在透過論證說明「我」並不具備獨立、恆常的自性（Self-nature），是以「無自性」來破除對恆常不變之「我」的執著，是因明邏輯中用以證明法無我的關鍵推論點。
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此處討論因明邏輯中的「宗」（Proposition/Thesis），指在特定的論題或論點設定上，不存在需要區分的差異性。
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此句出於因明論述中，用於指稱當前討論的邏輯論證或推論在形式或義理上，存在與前文所述相同的邏輯漏洞或過失（過），旨在簡化重複的論證分析。
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此句屬於因明論理分析，探討「自體」（Svalaksana）的定義。
在因明邏輯中，自體是指事物本身不依賴他物而成立的特徵。
若某個定義中包含了「他分」（他者的成分或特徵），則該定義在邏輯上便失去了純粹性，不能被認定為該事物的自體。
。
此處為因明論辯中的比喻，用以說明兩種不同觀點或論立之對立狀態。
數論師（Kāpila/Sāṅkhya）代表外道物質論，與佛弟子代表佛教正見，其論點截然不同，常被用作對立論辯的典型範例。
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此句出於因明論述，討論對象的設定。
在因明邏輯中，討論者若設定（立）「我」或「色（物質）」等名相為實有，則是在建立一個特定的論題或對立觀點，以便後續透過邏輯推論來分析其成立與否。
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此句基於因明論述之邏輯，旨在說明佛法核心的「無我」觀。
在分析法義時，否定「我體」（恆常、獨立、主宰的實體）是為了破除對自我的執著，確立萬法依緣而起的空性，是所有佛法推論的根本前提。
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此句討論因明論中關於「差別」與「共同性」的邏輯辨析。
在特定的論證過程中，若兩者之間存在共同的部分（俱一分），則無法將其完全區別開來，導致區別性的論據不能成立。
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此句出於因明論疏，旨在說明論辯中兩種不同見解或部派之間的對立與對比分析。
此處以薩婆多部與化地部的學說差異作為例證，展示如何透過對比來確立正理。
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此句出於因明論議，旨在討論關於「我」之實體性的邏輯推論。
在此語境下，討論者提出一個前提或對方的觀點，即認為個體的移動（去來）是以一個真實不變的「我」作為主體而存在的，這通常是用於後續論證以破除「我執」或分析名言假名的邏輯起點。
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此句出於因明論辯，討論法相之共存可能。
在因明邏輯分析中，探討特定條件或屬性是否能於同一時間、同一對象（世間法）上同時成立（俱有），用以判定論題的成立與否。
。
此句處於因明論辯語境，是用於否定某種屬性或對象在主體（我等）身上共同存在的論證過程，旨在通過否定共同擁有某特質來推導結論。
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此句為論疏中的指稱語，指涉前文所討論的兩組由四個句項（如宗、因、喻、結或相關邏輯結構）構成的論證形式，是用於釐清因明邏輯推演結構的指引。
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本句討論因明邏輯中的「過攝」問題。
在定義或量詞設定時，若能確保定義範圍與對象完全相符，且不違背邏輯對立面，則不成立過攝（即範圍涵蓋過寬，將不應包含的對象包含在內）的邏輯謬誤。
。
在因明論的論辯體系中，此句用於判定論題或論據的正確性。
當某個特定條件或論點被證明正確後，其餘不符合正理的推論或選項均被判定為「過」（邏輯錯誤或不成立）。
。
本句屬於因明論理分析，討論在定義或量法時，若試圖將某對象完全區別於他者，但缺乏足夠的邏輯根據或特質支持，則該種「區別（別）」在法理上不能成立。
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此處為論疏中的術語銜接，意指在討論特定邏輯推演或名相定義後，其餘類似的個案或後續條目均應依照前述的標準與原則來判定。
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本句處於因明論辯的詰問環節。
在此語境下，「我」被討論為一種由意識（思）所產生的虛擬構造（別），而非實有的實體。
這是在探討「我」之不可得性及其在邏輯上的不成立（不成）。
。
本句出自因明論疏，處於邏輯辯證的推論過程中。
此處的「立」是指在因明邏輯中建立一個正宗（結論），探討如何透過論據來確立「我」之實有的邏輯可能性，旨在透過分析破除對恆常不變之「我」的執著。
。
此句出於因明論疏之問答體例，討論在論證或陳述過程中，若對某些已知或次要的內容採取簡略處理（簡）之情形及其對論理影響的討論。
。
此句在因明論辯語境中，是用於分析論題或論據之成立狀況。
指在邏輯推導或名詞定義中，即便不存在漏洞或瑕疵（過失），仍需考量其是否真正成立或是否能達成論證目的。
。
本句討論因明學中「能詮」（能指/語言）與「所詮」（所指/對象）的邏輯關係。
強調任何語言表達（能詮）若要成立，必須具備一個對應的指涉對象（所目/所詮），否則語言將失去意義。
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此句在因明論述中用於舉例，說明某一論理邏輯或定義所適用的對象範圍，以「色法」（物質現象）作為代表性類別。
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此句為因明論證中的結論，指出在滿足前述邏輯條件或前提後，該論點在邏輯推演上不再存在瑕疵或破綻（過）。
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此句屬於因明邏輯推論中的反證法（或排他論證）。
在論辯過程中，透過設定一個條件，說明若不滿足該條件（不爾），則結論將會成立（便成），藉此證明前述前提的必然性或反對方的謬誤。
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此處為因明論述中的邏輯分類，指前文討論的兩種推論錯誤或論據缺陷，被歸類在「過」（瑕疵/過失）的範疇之中，用以分析論證的失效之處。
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在因明邏輯推論中，若論題（所依）本身在定義上或事實上不成立，則整個推論從前提就出錯，此即為「初過」或「所依不成」。
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此句在因明論述中，旨在說明「別」與「有」的邏輯關係。
在因明邏輯中，若一個法能與其他法區別開來（能別），則其在邏輯上具有獨立的存在性（有）。
。
在因明邏輯推論中，若論題的基礎（能依）在後續推導過程中被證明為不成立或有誤，則導致整個論證失效，此處說明「後過」與「能依不成」在邏輯失效的判定上具有相同之義。
。
此句出於因明論述，討論對象的區別性。
在邏輯推導中，若兩者之間存在「別相」（差異），則不能將其視為同一事物，此處是用以證明對象獨立或相異的論據。
。
此句處於因明論述中，討論量詞或對象的對應關係。
探討當兩個對象（兩俱）與一個完整單位（一全分）及其組成部分（一分）相對應時，其具足與相應的邏輯狀態，強調每一部分都完整地對應或具備該特質。
。
本句討論因明論中關於「依」的定義。
在確立某種論題或定義（所立）時，若其邏輯結構不符合能依（支持者）與所依（被支持者）的相依關係，則不能稱之為能依或所依。
。
此句出於因明邏輯論述，討論在建立「義準」（衡量標準）時，即便能區分出「能別」（主體/區分能力）與「所別」（客體/被區分之物），但若邏輯結構不完備或未排除對立面，該推論在因明法理上仍被判定為不成立。
。
此處討論因明邏輯推論中的認知偏差。
指對象在認知上不全面或偏頗，導致產生的懷疑（疑）並非基於正確的理路，而是由於視角單一或資訊不全而導致的誤判。
。
此句為論疏中的過渡句，旨在引導讀者進入對「因」（Hetu）這一因明核心概念的定義與分析。
在因明學中，「因」是指能證明論題（宗）成立的理由或根據。

此處為疏論體例之標記。
在因明學的疏論結構中，「論」字用以區分被註釋的原論文本（正文）與後續的疏釋（解釋）內容。
。
此處討論因明邏輯中的論辯過程。
勝論師（Vaisheshika）主張恆常的「我（Atman）」作為主宰，是使各種條件（因緣）能共同作用而產生結果的根本原因，以此反駁佛弟子（佛教徒）主張的無我與緣起論。
文中以「俱不極成」說明若論點不能成立，則無法得出正確結論。

此句為論疏中的過渡語，用於引出後續的解釋、論述或對前文的詳細闡述。
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此句為論疏之銜接語。
在因明學（邏輯學）的推論過程中，「偏句」是指僅能證明部分屬性而非全盤屬性的論據或陳述。
作者在此提醒讀者，關於偏句的定義與分析在先前的篇章中已論述完畢，無需重複。
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此處處於因明論述的邏輯分析中，旨在討論對立的概念或屬性的存在與不存在（有無），用以建立論證的基礎或區分對象的性質。
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此句出於因明論辯之邏輯推導，旨在否定先前討論的兩個論項或條件，確立在此論題下兩者皆不成立，以達成破立的論證目的。
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此句出於因明學論辯之語境，指對方的論證過程或推論邏輯存在缺陷，不能成立，故判定為邏輯上的「過（瑕疵/錯誤）」。
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此句描述世界形成之劫（成劫）的結束階段。
在佛教宇宙論中，一個大劫分為成、住、壞、空四劫，此處指世界初次形成過程的終結。
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此句在因明論述中，通常作為舉例或設定對立論點的背景，指稱非佛教的論理持有者（外道）提出其觀點或進入辯論場域。
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此處為因明論述中對特定名相或專有名詞的界定，嗢露迦（Mala-ka）在此語境下通常指涉特定的邏輯術語或範疇名詞。
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此句為論疏中針對特定對象的指稱。
在因明學（邏輯學）的討論中，通常是在設定舉例或分析名詞屬性時，明確指出所討論的對象（此處為鵂鶹），以確保論題的界限清晰。
。
此句出於因明論述，是用於舉例說明某種法（如月亮或特定生物）的特徵，旨在透過觀察現象的出現與消失，來論證對象的屬性或界定其定義，屬於因明邏輯中關於「相」或「定義」的論證部分。
。
此處描述出家僧眾的基本生活方式，即透過乞食來維持生命，並在遊行中實踐修行與教化。
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此句在因明論述中，討論的是對對象的認定或定義，強調主體（人）對特定對象賦予名稱的認知過程，涉及名言（prajñapti）與實相的辨析。
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此處為論疏對前代譯本術語的校訂。
作者指出舊譯中使用的「優婁佉」一詞在文字或音譯上存在錯誤，旨在正本清源，確保因明論述中名相的準確性。
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此句出於論疏中對特定因果或事例的敘述，旨在說明某種行為（夜遊）所導致的負面結果（驚傷產婦），用以支持論證中的因果關係或事例分析。
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此句出現在論疏的譬喻或敘事部分，用以說明某種情境的結果。
在因明論的論證過程中，常以世俗事例作為譬喻來解釋邏輯推演或定義，此處描述的是一個簡單的行動結果，無深層玄義，僅為敘事銜接。
。
此句為因明論中對特定邏輯術語或名稱來源的說明。
在因明學（Buddhist Logic）的論辯體系中，名稱的設定通常基於其功能或邏輯屬性，此處說明該名相之稱呼由前述原因而來。
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此處為因明論辯中的舉例或論證過程，提及「食米齊仙人」作為特定對象或案例，用以分析邏輯推論中的名詞定義或性質歸屬。
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此句為疏論作者對前人譯本中音譯名相的校訂，指出「蹇拏陀」這一譯名並不準確，旨在還原正確的術語或人名。
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此句為名相的補充說明，指出特定對象或術語在不同文獻或語境中另有名稱，屬於論疏中對名詞定義的考據與對照。
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本句在因明學（邏輯學）語境中，用以定義或指稱一種具備優越性、能成立正理的論證方式，稱為「勝論」。
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此句為論疏對前人譯名或稱號的考證與訂正。
在因明與邏輯論辯的體系中，精確的名相定義與稱謂至關重要，作者在此指出過去對特定人物或術語的稱呼存在錯誤。
。
此處指因明學中建立「六句論」的論證體系。
六句論是用於破除對手論點、建立自身正見的邏輯推演方法，透過六個步驟的推導來達成論證。
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此句為對該論典地位的高度評價，強調其在因明學或正理論體系中具有最高權威與最優越的論證邏輯。
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此句在討論論書名稱的由來，說明《勝論》之名可能源於作者的名稱（勝人），屬於因明論述中對文獻來源的考證。
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此句為論述結構的總結，在因明學的邏輯推演中，明確界定論述的構成部分（句數），以確保論證的嚴密性與完整性。
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在因明論的邏輯分析中，此處指涉對象在實體上的單一真實性，旨在區分假名與實質，或在論證過程中確立唯一的真實成立項。
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此處指在因明論證過程中所討論的兩種功德或特質，通常是指對象所具備的特定屬性，用以支持論題的成立。
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在因明與論理分析中，三業是指構成行為的身體行為（身）、言語表達（口）與心理意識（意）。
此處為簡述對象，指涉造作行為的三種途徑。
。
此處指因明或阿毘達磨體系中對「有」（存在/生存）的四種分類，用於分析法性與生存狀態之邏輯區分。
。
此處為論疏對比，作者指出在因明學的另一部重要著作《十句論》中，對於該特定法義的定義或稱呼與此處一致，均使用「同」這一術語，旨在證明論據的普遍性與一致性。
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此句在論疏中旨在解析「俱舍論」這一名稱的定義及其與論內具體法義（句義）之間的對應關係，說明名稱之總義能涵蓋其內容之細義。
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此處討論因明學中關於「同」與「異」的五種邏輯分析方式，用於辨析法相的同一性與差異性，是建立正確認知（正理）的基礎分析工具。
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此處指在因明學的論述體系中，將前述的十句內容歸類為「俱分」。
在因明邏輯中，「俱」通常指共時存在或共同具備的屬性（Sahabhava），此處是指將相關論項劃分為共相或共時之部分。
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此處指僧團內部維持和諧、團結的六項基本準則，旨在透過身口意及物質資源的共同協調，確保教團的穩定與修行環境的純淨。
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此句為因明論述中對特定法相或論題的分類總結，明確指出其具體的種類數量為九，以便後文逐一詳述。
。
此處列舉的是因明學中討論對象的基礎名相。
地水火風為四大物質元素，空為空間（或虛空），時方為時間與方向（空間維度），我意則指自我意識與心法。
這些是分析現象界組成與認知對象的基本範疇。
。
此處討論的是因明學中關於「德」的分類，旨在透過對特質（德）的精確定義與數量劃分，建立邏輯推論的基礎名詞系統，以便於在論辯中明確界定對象的屬性。
。
此段落為因明論疏中對「別相」（Svalakṣaṇa）或特定名相範疇的列舉。
在因明學中，為了確立定義（定義/限定），必須詳列出所有可能的對立項或屬性，以排除非目標對象。
此處列舉了感官對象（色味香觸）、心所狀態（欲瞋勤勇）以及物質屬性（液潤），旨在透過精確的名相分類，建立嚴謹的邏輯論證框架。
。
此處處於因明學（邏輯與認識論）討論因果關係之語境。
在《因明入正理論疏》中，對「業」的分類是用於分析動作及其產生的結果，而非僅指輪迴之業力，旨在釐清邏輯推論中關於「作」與「果」的對應關係。
。
此處在討論因明論中的「行」法，具體指涉身心的動作。
透過舉出「取、捨、屈、伸」這四種具體的肢體動作，來定義或說明「行」在邏輯分析中作為一個特徵或法相的具體表現形式。
。
此句出於因明論疏，討論名言與實體之關係。
此處強調在特定的邏輯分析或定義中，儘管名稱或表現形式可能不同，但其內在的實體（體）在性質上是統一且一致的，用以確立推理的基礎對象一致性。
。
此處屬於因明論理分析，討論名相的共通屬性。
論述者旨在說明「實（實體）」、「德（功德）」與「業（業力）」雖然性質不同，但在邏輯分類上均屬於「有（存在/有為法）」的範疇，因此具有共同的屬性基礎。
。
此處討論因明論中的「體」之分析，探討事物在相同（同體）與不同（異體）的屬性定義上，具有多種複雜的分類與組成情況。
。
本句出自因明論疏，討論邏輯定義與名言的界定。
在因明學中，分析對象時需區分其「總相」（共性）與「別相」（特性）。
此處指出「實」、「德」、「業」三種範疇在定義上存在著共通點（同）與差異點（異），這是確立邏輯推論、避免混淆名相的基礎。
。
在因明論的邏輯分析中，此處討論的是將多個組成部分或條件經由「和合」的作用，使其在功能或定義上被視為一個單一的實體或狀態。
。
本句處於因明論述邏輯的分析中，討論的是「相屬」的定義。
旨在說明某種法（理）能使兩個實體（實等）在邏輯上不可分離，以此確立其相屬關係的成立條件。
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此句在論述因明或邏輯推論的分類體系中，明確指出十八種論部（或分類）之首為「戰達羅」。
在《因明入正理論疏》的語境下，這涉及對論理分析結構的層級劃分。
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此處為論疏對特定名相或譬喻的定名。
在因明論述中，常以「月」比喻智慧能照破黑暗（無明），此句旨在確認該對象的名稱為「慧月」。
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此句記述作者或相關論師撰寫《十句論》之事實。
在因明學（Buddhist Logic）體系中，《十句論》是針對論理推演、定義與量理而作的專論，旨在精確界定因明之核心邏輯結構。
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此處為因明論述中的數量計算或類項彙總，指將前述的六種分析項（或量）與後續的四種項相結合，用以構築完整的論證體系或涵蓋所有可能之情況。
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在因明論述中，此句用於定義或界定「異」的概念，強調對象之間在屬性、體相或定義上的不相同，是邏輯分析中區分對象的基本判準。
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在本論因明辯論的邏輯語境中，此句是用於確認某個主體或法項具備達成特定結果的效能或可能性，是用於成立論題的肯定性判定。
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此處為因明論辯中的否定推論或結論，指對象不具備達成某項條件或成立某種法義的能力（能），用以破除對方的論點或證明其不成立。
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在因明論疏的論證體系中，此處表示針對前述論點或對立觀點，並無額外的論述或辯駁之必要，亦或指該項義理在邏輯推導中不需額外言說即可成立。
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此句是在對比論著的篇幅或論述之詳盡程度。
作者指出目前的論述內容之廣博、詳細，可比擬於外道勝論師（Vaiśeṣika）體系中著名的《十句論》。
在因明學中，常透過對比不同宗派的論述方式來界定當前論著的規模與深度。
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此句指出該論著或討論範圍不僅限於因明邏輯，亦涵蓋了對唯識學（Yogācāra）核心理論的疏導與解析，體現了因明作為工具論與唯識作為正理體系之結合。
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此處涉及因明論中對「大種」（地、水、火、風）屬性的分析。
論著在討論物質構成的特徵（德）時，引用某種觀點認為地種與水種各具備十四種性質，用以進行邏輯推演與辨析。
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此處屬於因明學中對「火」這一法相的詳細分類討論，旨在透過對對象屬性的精確定義，建立邏輯推論的基礎，避免在論辯中產生名詞歧義。
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此處為因明論述中對「風」這一對象的屬性分析。
在因明學中，探討事物的「德」（特質/屬性）是為了確立定義（定義標誌）並進行邏輯推論，以區分風與其他物質（如水、火、地）的差異。
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此處之「空」指因明論中對於對象特質的分析。
在因明學（Hetuvidya）的論辯體系中，討論對象之空性或無自性時，會分析其所具有的邏輯功德或特徵，以確立推論的正確性。
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此處論述因明學中關於「時」（時間）與「方」（空間/方位）的分類。
在邏輯分析與量論體系中，為了精確界定對象的屬性，將時間與空間分別劃分為五種特定類別，以作為推論的基礎條件。
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此句出於因明論述中，旨在定義特定對象（如如來或特定法相）所具備的特質總數。
在因明學中，對「德」的界定通常是指能證明該對象身分的特徵或功德，用以建立邏輯上的判定標準。
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本句出於《因明入正理論疏》，旨在列舉因明邏輯分析中，關於「數量」或「類別」區分的具體名相。
這些項次是作為邏輯判定的標準或屬性（如樂與苦、法與非法），用以在論證過程中區分對象的性質與狀態，是建立正確推論的基礎名相分析。
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本句出自因明學論述，旨在分析「意」（心意識/意識）在認知過程中所具備的八種功能或特徵（德），用以界定意識的運作性質及其與其他感官的區別。
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此句為論疏中對「和合因緣」之定義起始句。
在因明學與阿毘達摩體系中，和合因緣（sampat-pratyaya）是指多種條件共同配合、相互支持而促成結果的因緣，強調的是條件的組合與協調，而非單一原因的促成。
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此句為引文標記，指出接下來的論述將引用《十句論》之內容。
在因明學（佛教邏輯學）中，《十句論》是探討量論、定義與推論核心邏輯的重要文獻。
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此句在因明論述中通常作為反問或導引，用以承接後文對自身論點、身分或邏輯推論狀態的分析與說明。
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此處在因明論述中，分析構成特定心理狀態或現象的組成要素。
透過將覺、樂、苦、欲、瞋、勤、勇等心所法，以及法、非法、行等概念進行和合（組合），用以論證某種法相的產生之因緣。
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本句出自因明論疏，旨在分析「我」之定義。
在因明邏輯中，討論「我」通常是為了透過分析其定義（相）來破除對恆常不變自我的執著。
此處將「起智」（能產生認知、智慧的功能）設定為「我」的相（特徵），以便後續進行邏輯推導，論證此類特徵並不構成一個實有的、永恆的自我。
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在因明學的論議中，此處討論的是事物的組成性質。
和合性是指多個組成部分結合而形成一個整體的功能或特質，是用於分析名言與實體關係的邏輯論點。
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此句在論疏脈絡中，論述修行者透過積累各種功德（和合諸德），使心境與正法或佛果相契合的過程，強調功德圓滿與自心契合的時機。
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在本論的邏輯推論或法義辨析脈絡中，此處指稱自身（或特定對象）在因果鏈條中起到「和合」的作用，使多個條件共同成就某一結果，而非單獨作為主因。
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此處處於因明論的邏輯推論語境。
強調「和合」作為前提條件（因）與結果（果）的一致性，說明若缺乏基礎的和合狀態，則無法達成最終的和合目的，體現因明中對條件與結果之必然關係的論證。
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此句出自論疏之祈願或擬定情境，意指希望透過修行或願力，使所積累的功德與自身的根基相契合，以達成證悟或特定目的之果位。
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此處為因明論辯中的邏輯推導，強調前提條件的必要性。
若不滿足前述的論理條件（不爾），則無法導出後續的結論或達成成立（不能）。
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此句出自因明論疏，屬於邏輯論辯（因明）的分析。
在因明學中，「成」指成立、成立論點。
此處是在分析對方的論題或自身的論據在邏輯推導後，其成立的基礎（有法）已不再成立，意指論證失效或前提被破除。
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此句屬於因明論述中對「因」之性質的分析。
在探討事物生起之條件時，論著旨在破除對「和合因緣」具有實體性的執著，說明其在本質上並非獨立、恆常的實有，而是依緣而生的假名。
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此處屬於因明論理分析，旨在透過否定「法」本身及其「有」的屬性，破除對實體名相的執著。
在因明辯論中，若前提或定義不能成立，則後續推論亦不成立，此句是用於論證某種對立觀念或虛構名相在邏輯上無法自圓其說。
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本句出自因明論疏，討論邏輯推理與名相定義。
在分析法義或建立論題時，必須嚴格區分單體與組合（和合），不可在不適當的邏輯層次上偏向將其視為整體和合，以免導致推論謬誤。
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此句在因明論述中，強調在分析法相或推導論理時，應保持中道，既不能完全否定因緣，也不能過分偏執於因緣的決定性，以免陷入單邊的錯誤認知。
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此處討論因明論理中關於「不成」的定義。
在邏輯推導中，若將所有構成現象的條件（和合因緣）總括考量，而無法證明該事物之成立，則在論理上被定義為「不成」。
這屬於對法相與因果推論的精確界定。
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此句出於因明論證邏輯。
在辯論過程中，針對某個論題或對方的反駁，指出若非前述之情況（不爾），則該論點或結論便能成立（便成）。
這是一種典型的排除法論證，旨在透過否定對立面來確立正確的邏輯推論。
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此句出於因明論辯語境，討論在設定論題或進行詰問時，對方或自身對於某個名相（法）是否承認其存在（許有）。
在因明邏輯中，「許」即承認，是建立共同認知基礎以進行後續推論的前提。
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此句處於因明邏輯論證的分析語境中，討論的是量詞或對象的組成範圍。
在因明學中，分析對象時需區分「全分」（整體/全部）與「一分」（部分/單個），以確立推論的邏輯嚴密性，避免以偏概全或混淆整體與部分的關係。
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此處討論因明邏輯中的推論結構。
在分析特定法義或論題時，針對每一類對象，分別設定四種邏輯可能性（如：肯定、否定、部分肯定、部分否定，或類似的四種邏輯組合），以求周延且無遺漏地涵蓋所有推論路徑。
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此句為論疏之過渡語，用於標記接下來將對前文提及的四句偈頌或論述內容進行詳細的釋義與分析。
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此句探討因明邏輯中關於「別」（區別/差異）的成立條件。
強調對象的區分必須基於其自身的屬性（自能別），而非依賴於外部或其他對象的對比或限定（他所別），以確保定義的獨立性與嚴謹性。
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本句描述印度古印度外道（非佛）之間的論爭。
數論（Sāṃkhya）與勝論（Vaiśeṣika）在物質本質與因果論上有分歧，此處討論關於「自性」（svabhāva）是否由條件（因緣）組合而成的論點，用以對比因明學中對於量論與定義的辨析。
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此句出於因明論述，旨在討論對象的區分（別）與實體存在之關係。
在論證過程中，指出若將某物與他物區分，而該「他」在邏輯或實體上無法成立時，則該區分失去依據，是用以破除錯誤認定對象之法。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推論中「能別」（區別標誌）的成立條件。
在因明學中，若一個用來區別對象的特徵（能別）在邏輯上無法自證成立，則無法用以證明對象的實存或性質。
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此句探討因明邏輯中「自別」與「他別」的界定。
在分析法相或定義時，若一個特徵需要依賴其他外部因素（他能別）才能被區分出來，則該特徵不具備獨立的自性區分能力，不能稱為「自所別」。
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此處討論的是印度外道哲學的論爭。
數論師主張一種實體論，認為現象世界的組成（和合因緣）最終可回溯至不變的實體（自性），用以反駁勝論師關於因果與元素合成的觀點。
在因明論中，此例是用來分析對立論點的邏輯結構。
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此句屬於因明邏輯分析，旨在透過否定「所別」（被區分的對象）之「自性」（獨立不變的本質）來破除對實體的執著。
在因明論證中，是用以證明對象並非獨立存在，而是依緣而生的邏輯推導過程。
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此句出於因明論述，討論論理推導中的「別」與「不成」。
在因明邏輯中，若能證明對象（他）具有不同的特徵或性質（能別），則原先設定的同一性或涵攝關係便無法成立，導致論證失效。
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此句屬因明論理之辨析。
討論「別」（區別/差別）的邏輯功能：當一個性質作為「區別標誌」（能別）時，其功能在於界定他者；若將其本身視為「被區別的對象」（所別），則會產生邏輯上的混淆。
此處強調能區別的標準與被區別的對象在邏輯層次上不可混同。
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本句討論因明論辯中的對立觀點。
數論師（Sāṃkhya）以此論證阿賴耶識並非恆常不變的單一實體，而是由多種因素和合而成的現象，旨在破除大乘瑜伽行派中對阿賴耶識之恆常性或特定性質的認定。
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此句出自因明學論述，探討名相的成立條件。
在區分（別）對象時，該對象必須依賴於與其他對象的對比或區別而存在，不能脫離這種關係而獨立（自）成立。
這旨在說明對象的「別相」是依他而成的，而非自性獨立存在。
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此句出於因明論述，討論對象的定義與排除。
在因明邏輯中，透過「別」（區分/辨別）來排除錯誤的認知，確立對象之本質，此處強調所討論的對象在實體性上並不成立。
。
此句探討因明邏輯中關於「別」（區別/差別）的成立條件。
在定義或辨析對象時，若所依據的區別特徵（能別）是共同具有的，則無法將該對象與他物區分開來，因此不能成立有效的「他所別」（對他者的區別）。
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此句論述因明辯論中的對立論證。
大乘論師（如瑜伽師地或唯識派）針對外道數論派的觀點，利用「別」法（區別分析）來證明藏識（阿賴耶識）的體性是由特定的和合因緣所決定，以此反駁對方對識體之錯誤定義，證明其論點在邏輯上不能成立。
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此句處於因明論疏對法相與量論的討論中，旨在強調透過正確的分析與辨別（別），能認定對象並不具備獨立的自性或實有性，以此破除對現象的執著。
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此句為論疏中的過渡語，標誌著論著進入對第二組「四句」邏輯構造的分析。
在因明學（佛教邏輯學）中，四句通常指對某一命題在「有/無」與「非有/非無」兩個維度上構成的四種邏輯組合。
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此句處於因明論述中關於「別」與「俱」的邏輯辨析。
討論的是在定義或區分法（別法）時，若主體本身具有能區分（能別）的特性，則在邏輯上不能將其歸類為被區分的共同對象（俱所別），以避免邏輯上的混淆或自相矛盾。
。
此處為因明論證中的類比推論。
作者引用外道數論師（Sāṃkhya）與勝論師（Vaiśēṣika）之論爭，說明在設定某個體（如藏識）的本質時，如何將其定義為由條件組合而成的「和合因緣」，以此來分析對立觀點的邏輯漏洞。
。
此句出自因明論述，討論「所別」（區別特徵）的成立條件。
在邏輯分析中，若某個特徵能將對象與他者區分開來（能別），則該特徵不能同時被定義為兩個或多個對象共同擁有的區別標誌（俱所別），因為「區分」與「共同」在邏輯定義上是互斥的。
。
此處討論因明邏輯中的論辯過程。
勝論（Vaiśēṣika）與數論（Sāṃkhya）皆為印度外道哲學。
本句旨在說明勝論派如何針對數論派提出的「藏識」概念進行剖析，將其定義為依賴條件組合而生的「和合因緣」，而非一種獨立永恆的實體，藉此破除對方的實體論。
。
此句討論因明邏輯中「別相」（區別特徵）與「俱相」（共同特徵）的關係。
在論證過程中，若某個特徵是多個對象共有的（俱），則該特徵無法被用作區分這些對象彼此差異的依據（不成別）。
。
本句處於因明論述語境。
討論的是在論辯中，對方如何透過「和合因緣」（將不相干或不成立的條件強行組合）來建立一個論題（在此為『我』的存在）。
文中以薩婆多論（說一切有部）與大乘的論爭為例，分析其論證邏輯的缺陷，指出其立論基礎僅是名義上的和合，而非實質的因果成立。
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此句屬於因明邏輯論辯，討論「能別」（主體/識別者）與「所別」（客體/被識別者）的關係。
旨在論證若主體具備區別能力（能別），則對象就不會處於無法被區分的狀態（非所別）。
這是透過肯定能動性來否定對立的不可識別性，用以確立邏輯推導的必然性。
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此處在因明論辯的邏輯推演中，強調特定關鍵句或論據的唯一性與決定性，用以限定論證範圍，避免冗餘或偏差。
。
本句討論因明邏輯中的句法結構。
在分析三支作法或量論推論時，探討「偏句」（部分限定）與「中全俱非句」（完全否定之全稱句）之間的邏輯不兼容性，指出僅憑能別的偏句無法推導或構成完全否定的全稱命題。
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此句為邏輯推論的校正，指出前文所列的七個論述片段在因明論理上均存在相同的邏輯缺陷或謬誤。
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此處討論因明論中關於論題、論據或量詞的組成結構。
在分析論證句式時，若將原本被視為首項（首句）的部分進行區別處理，不再將其定義為起始項，則會產生二十四種不同的句式組合。
。
本句處於因明學（邏輯學）討論三支論或定義的結構中。
在設定定義或論題時，若對對象的區分（別）不符合邏輯定義的規範，則無法將其設定為論題的首項（主項），導致推論無法成立。
。
此句處於因明學（Buddhist Logic）討論邏輯推論與量論的語境中。
「四句」是指在判定事物存在或不存在時，涵蓋所有可能性的四種邏輯組合（有且正、有且非、無且正、無且非）。
此處指明在該論述體系中，四句法還可進一步分為兩種不同的分類或運用方式。
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此句為論疏中的過渡銜接語，旨在對前文提及的四個句段進行詳細的解釋或分析，屬於因明邏輯推論中對論題之細分闡釋。
。
本句屬於因明邏輯論述，探討「別」（區分/差異）的成立條件。
在因明辨析中，若一個事物本身具有足以區分自身的特徵（自所別），則其同一性已確立，不能再依賴外部或他者的特徵（他能別）來定義其差異，否則將導致邏輯上的矛盾或定義不周。
。
此句為論疏中的指引性文字，用於明確指出論證或解釋所對應的具體原文位置，以確保邏輯推導的精確性。
。
本句討論因明論中關於「能別」（區分能力）的成立條件。
論述重點在於：若一個對象的區別（別）僅僅是基於與他者的差異（他所別），而非具備自體定義的區分特徵，則不能稱之為具備獨立的「能別」功能。
這是在分析認知主體與客體區分之邏輯成立的嚴謹性。
。
此句為論疏中的指稱語，用於明確界定討論對象，將當前論述的對象指向前文出現的第一個句子，以維持邏輯推演的嚴密性。
。
此句討論因明邏輯中關於「別」（區別/差異）的定義。
在分析對象的特徵時，若該區別僅是與他物共同具備的特徵（俱所別），則無法證明該對象具有能獨立區分自身的自體特徵（自能別），故不能以此成立正確的論據。
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此句為論疏中的索引說明，用以指明目前討論的論點或對象是對應於前文提及的第五個句子，旨在確保論證邏輯的連貫性。
。
此處討論因明邏輯中關於「能別」（區分特徵）的成立條件。
在判定兩個對象是否具有區別時，若該區別屬於兩者共同具備的屬性（俱所別），則無法將其作為區分一方而排除另一方的決定性根據（他能別）。
。
此句為論疏中的指引性文字，用於明確界定討論的對象，將當前分析的要點指向前文已列出的第六個論據或句子，以維持論證的邏輯連貫性。
。
此句為論疏之過渡語，標誌著作者將開始對前文提及的第二組四句偈（或四句論義）進行詳細的解析與論證。
。
此句討論因明邏輯中關於「別（區別/差別）」的定義。
在論證過程中，若一個特徵僅能區分出自身（自所別），而不能將主體與對象共同地從他物中區分出來（俱能別），則不能作為有效的論據來成立區別的證明。
。
此處為論疏對論文結構的指示，明確指出目前的討論對象或論據指向前文所述的第三個句節，屬於因明論辯中嚴謹的邏輯指涉。
。
此句屬於因明論理分析，探討「能別」（區分能力）的定義。
在論證過程中，若某項特質是被外部其他因素所區分的（他所別），則該特質本身不具備主動區分其他對象的能力，因此無法成立「俱能別」（共同具有區分能力）的邏輯前提。
。
此句為論疏中的指示性文字，用於指涉前文提及的特定論據或定義（第四句），以維持邏輯推論的連貫性，是因明學中嚴謹的文本對照方式。
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本句屬於因明邏輯論辯，探討「能別」（區分能力/主體）與「所別」（被區分對象/客體）的關係。
旨在說明僅有共同的被區分特徵（所別），並不代表能建立起對該共相的邏輯區分能力（能別），強調能與所之間不能簡單等同或互推。
。
此處為論疏之注釋，旨在明確指引論述對象之位置，將當前討論的內容對應至前文的第七個句節，以確保因明邏輯推論的嚴密性與指稱之準確。
。
本句屬於因明邏輯分析，討論「能別」（區別的根據/主體）與「所別」（被區別的對象）的關係。
在論證某種性質是否能成立時，若其對立面或共同屬性（俱）不能在邏輯上構成有效的區別對象，則相應的否定狀態（俱非）也無法在邏輯上成立為有效的區別根據。
。
此處為因明論述中的邏輯辨析。
作者在討論三支作法（因明推理結構）時，針對「首句」（前件/前提）的界定進行否定，指出先前所提出的定義或論點並不成立，不能作為區分首句的依據。
。
此處討論因明邏輯中關於「句」的成立與否。
作者指出，若僅在偏句（局部表述）上有所差異，不足以推翻整體論點而使其落入「中全俱非」（即全部否定或完全不成立）的境地，因此原句在邏輯上依然成立。
。
此處為因明論述中的邏輯校正。
作者在分析論據或推論過程時，指出前述的七個論點（句）在邏輯建構上存在相同的缺陷或謬誤（過），旨在透過指出錯誤來確立正確的認知路徑。
。
此句為論疏之邏輯推論，指出當前討論的對象或論點，在邏輯分類上已包含在先前定義的七種情況（七句）之中，無需重複論述。
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此句出於因明論述，用於確認兩個論點、定義或對象在邏輯推演後完全一致，不存在任何區別，以確立論證的嚴密性。
。
此句處於因明論述中關於「自他」定義的辨析。
在討論對立或相容的定義時，探討是否存在一種狀態，使得兩方的屬性都無法成立為對方的「非他」（即無法透過否定對方來確立自身），用以分析名言定義的邏輯完備性。
。
本句討論因明學中的論理建構。
佛弟子在與勝論師（外道）辯論時，為了在對方的邏輯框架內進行反駁或推導，暫時採納對方的「我」之概念作為論題的結合條件（和合因緣），這是一種權宜的辯論策略，旨在透過對方的前提來推翻其結論。
。
此句屬於因明邏輯推論，在討論「自他」的定義與辨析。
透過排除法（遮法），證明若無法成立「有」與「他」的屬性，則該對象在邏輯上不能被判定為「非自」（即不能排除它是自身的可能性）。
。
此句在因明論辯語境中，是用於舉例說明某種論證方式或觀點。
作者引用勝論師（Vatsyayana）針對佛教弟子所建立的論理基礎，作為對比或佐證，旨在分析論題在邏輯推演上的成立與否。
。
此處屬於因明邏輯推論，討論兩種對立或特定條件的共存可能性。
在因明論辯中，若證明兩種性質或條件不能同時成立（有俱），則可用以破除對方的論點，證明其邏輯矛盾。
。
此句為因明論辯中的舉例，說明某種論理推導或立論方式。
在論爭語境中，薩婆多部（Sarvāstivāda）與大乘佛教在法義（如法體、時間觀等）上存在分歧，此處是指薩婆多部針對大乘方的觀點而提出的特定論據或立場。
。
此句屬於因明邏輯論證，探討「自」與「他」的對立關係。
在邏輯分析中，若一個對象被定義為「既非自且非他」，則在自他二分的對立體系中，該對象無法被定位，導致「自」與「他」這兩個概念在該特定條件下均無法成立。
。
此處處於因明論述語境，探討論題（宗）的成立條件。
指在邏輯推導中，所設定的結論（宗）必須正確且無破綻，不被對方以邏輯過失（過）而予以擊破，方能成立論證。
。
此處為因明邏輯分析，旨在透過排除法（破論）來釐清正確的論題。
文中指出先前討論的三種推論或見解均存在邏輯缺陷或不符合法理，因此予以否定。
。
此處為因明論議之邏輯辯證，針對前述之論點或對方的質詢，進行逐項反駁或分析，結論指出第四項分析之處並無邏輯缺陷或法義錯誤。
。
此句為論疏中的總結性陳述，指出前文已對因明論理中定義為「全句」的五種邏輯構造（全句）進行了系統性的論述與分析。
。
在因明論述的邏輯分析中，此句指透過對對立項或錯誤論點的逐一分析，將其一一排除，以達到正確的認知或確立正確的論據。
。
此處討論因明邏輯中對論題或論據的細分分析。
在因明學的推理結構中，將一個整體（一分）進一步拆解為五種不同的表述形式（別句），以便精確地界定定義或排除對立面，確保推理過程的嚴密性。
。
此處屬於因明論理的推論過程，討論在界定名詞或定義屬性時，若嘗試將其中一部分獨立區分出來，則導致整體定義無法成立的邏輯矛盾，用以破除對方的論點。
。
此句出於因明論疏之論證分析。
在因明學（Buddhist Logic）的量論分析中，是用於說明某個論據、定義或對立項在邏輯結構上如何對應、覆蓋或匹配其餘的敘述部分，以確保論證的嚴密性與完整性。
。
此句屬於因明論述中對邏輯量詞與推論句式的分析。
在因明學中，「全能」與「別不成等」涉及對對象屬性的全稱或部分否定之論證結構，旨在分析推論過程中量詞使用是否正確，以避免邏輯謬誤。
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此句處於因明論述的邏輯分析過程中，旨在將論題或論據分為不同部分進行對比或分析，此處指針對剩餘的一部分內容進行對應的論述。
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本句出於因明論疏，旨在強調在邏輯推論與理路分析中，所討論的對象或結論在道理上是必然成立且確定存在的，是用於確立論題之確信度的表述。
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在本論疏關於因明邏輯推論的語境中，此句強調在建立論題或設定量詞時，必須根據對象的特性與論理的適當性而靈活調整，不可僵化，需符合邏輯上的相應關係。
。
此句出於因明邏輯推論的討論，指在對立的兩種論點、定義或推論方式中，兩者皆不能成立，均有邏輯上的缺陷或過失。
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此處屬於因明論理分析，討論在設定對立或分類時，若論證邏輯不周或定義有誤，導致所設定的兩個對象（兩端）在法義上均無法自圓其說，無法在邏輯上成立。
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在此因明論疏語境中，指在分析或辯論過程中，對自己與對方所犯之邏輯錯誤或義理缺失的審視。
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此句出於因明論述，討論邏輯推論中關於量詞或對象範圍的界定。
指在特定的論證結構中，只要隨機取其中一個對象，而其範圍並非無限（不極），即可使論點成立。
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本句屬於因明學（邏輯學）的討論，探討量詞或對象在推論時的涵蓋範圍。
此處指出若將兩個對象（兩俱）皆歸於其中一個（隨一），在邏輯界定上會導致「全分」（整體）與「一分」（部分）的混淆或不一致，從而產生邏輯上的缺陷（過）。
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此處討論因明邏輯中的認知誤差。
在分析「能（主體/認知者）」與「所（客體/被認知對象）」的區別時，因意識中存在與生俱來的迷亂或不確定性（俱生疑），導致無法正確區分或判定，進而產生邏輯上的錯誤或爭論。
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此句為疏論之過渡語，指引讀者注意原論（《因明入正理論》）中暫且提出的論點或論述，旨在銜接後續的詳細分析與解釋。
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本句處於因明邏輯推理語境中，討論「全分」（Avayava）的成立條件。
在因明論理中，若一個論題（或定義）由多個必要條件（全分）組成，只要其中任何一個組成部分無法成立，則整個論題或定義便無法圓滿成立。
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此句為論疏中的導引語。
作者在說明某個特定論據或法相後，告知讀者其邏輯推演方式已然明確，其餘類似情況可依照此模式自行推論，無需逐一贅述。
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此句出於因明論述，旨在總結前文對三種論理錯誤（過失）的分析。
在因明學中，「自相」是指事物本身的特徵或定義，若在論證過程中對自相的界定或運用不當，將導致論理失效。
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此句處於因明學（邏輯學）的推論分析中，探討「差別」這一邏輯概念在數量或層級上是否能達到「不極」（即無限、無窮）的狀態，用以論證對立項或屬性的成立條件。
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此處為引用外道論典作為論辯對照。
在因明學中，為了建立嚴謹的邏輯推論（宗、因、喻），常引用當時印度主流的物質主義哲學（如勝論）來分析其論點之缺陷或對比其邏輯結構。
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此句出於《因明入正理論疏》，屬於因明論辯中的論題或對手之見（異議）。
在因明邏輯中，此處是在討論關於「常」與「無常」的定義與論證，通常是用於建立對立論點，以便後續透過邏輯推導（如分析四大種的生滅性質）來破除「四大種恆常」的錯誤見解，證明物質世界的無常性。
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此句出於因明論述，討論物質構成的基礎。
在佛教物理學（阿毗達摩）中，所有物質現象皆由地、水、火、風四大基本元素構成，此處旨在界定討論的範圍在於物質界的組成成分。
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本句屬於因明論述，討論認知（心之所許）與實際對象（實攝）之間的落差。
強調主觀的認定並不等同於客觀的法相涵蓋，旨在破除對名相之誤認，釐清定義與實體之關係。
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在本論因明邏輯的討論中，此句指涉對象（法）之間存在著屬性或性質上的區別。
在建立定義（定義相）或進行三支作法時，必須明確區分「同類」與「異類」，此處之「法差別」即是指這種區分對象特徵的差異性。
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本句討論因明邏輯中關於「攝」的定義。
在因明辯論中，「攝」是指將個案納入普遍定義（類名）的過程。
此處指出其他宗派（如部分外道或不同見解的論著）否認存在一個能夠真實地將個體對象攝入其範圍內的實體法或普遍法，這涉及對「普遍體」或「共相」實有與否的爭論。
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本句出自因明學論述，討論的是「差別」與「所別」的邏輯關係。
在因明邏輯中，要確立一個對象（所別），必須基於它與他者的差異（差別）。
若缺乏這種差異性，則無法在邏輯上將該對象與其他對象區分開來，導致定義不成立。
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此句在因明論述中用於舉例說明對方的論點。
數論師（Sāṃkhya）認為物質世界（原質）是獨立且具備自性的，但在此邏輯推演中，是用以討論「心身」或「感官」是否能獨立運作，還是必須依賴外部對象或他因而存在。
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此句出於因明邏輯論述，討論事物的功能或屬性是否依賴於他人的使用而存在。
在因明學中，分析一個法（事物）的定義時，需區分其自相與他相，此處討論的是在被他人使用這一情境下的狀態。
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此處處於因明論之邏輯分析語境，討論心念對對象的認定與區分。
指心意識在判定對象時，能選擇性地將特定特徵或對象納入考量（積聚），而排除其他不相符的對象（不積聚），強調意識在認知過程中的選擇與區分功能。
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此句在因明論述中，旨在指出對象（法）在性質、定義或特徵上的區別，是用於建立邏輯推論中「遮」或「比」的基礎，以區分正義與非正義之對象。
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此句出於因明論述，討論的是邏輯上的「積聚」（聚合）關係。
在因明學中，分析一個法是否能積聚其他法，是用於判定該法是否具有實體性或特定屬性的邏輯推演。
此處強調在正確的法理分析中，不能否認某種必然的積聚關係。
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此句探討因明邏輯中「能別」（區分主體/特徵）與「差別」的關係。
在分析名相時，若僅依賴對立的差別來定義，則在究極的邏輯分析中，這種區分可能無法完全成立或缺乏絕對的根據。
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此處討論因明論辯中的立宗方式。
大乘論師（如瑜伽行派）為對抗外道數論派（認為物質世界是實有且獨立的），而提出「識能變色」之論點，旨在證明物質世界的顯現是由意識（識）所轉變或建構的，以此確立唯識或心法之主導地位。
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本句處於因明論述之邏輯推導中，旨在說明在特定的認知對象或心法分析中，包含了「法識」的自相（固有特徵）。
在因明學中，區分自相與他相是確立定義與判定邏輯有效性的關鍵。
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此句在因明與瑜伽師地義理中，定義阿賴耶識的屬性。
指出阿賴耶識在根識的分類中，屬於「心平等根識」，即不依賴外部感官（五根）而能獨立起作用的識根。
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本句處於因明論述語境，討論的是對象（法）在性質、定義或特徵上的區別。
在因明學中，明確「法差別」是為了建立正確的定義（相）與推論，避免在邏輯論證中產生混淆。
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此句出於因明論疏，涉及對心識分類的邏輯辯論。
此處的「他」指涉特定的論者（對立方），其核心在於否定「差別藏識」作為一個獨立、可成立的認知類別或實體，旨在透過因明邏輯破除對識之性質的錯誤區分。
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此處屬於因明論述中對於「識」與「對象」之辨析。
在邏輯推論中，若要成立特定的量 the (量量) 或定義，必須排除將主體（心）與客體（平等之相）混淆為同一體的認知錯誤，以確保認知過程的嚴謹性，避免落入認知的混亂。
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此句處於因明論述的邏輯分析中，討論對象（法）的自相（本質特性）是否具有變易的可能性（如顏色改變），用以判定該法之屬性是否為恆常或可變，是建立正確量論（認知判斷）的基礎。
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在因明論疏的邏輯分析語境中，此處指涉心念或認知狀態在接觸特定條件或論證後，由原先的狀態生起變更，進入新的認知或推論階段。
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此句處於因明論述中，旨在區分法的性質。
透過分析法是屬於「常住」（不變）或「轉變」（遷變）的特質，來界定不同法之間的界限與差異。
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此句出於因明論述，討論對象的自相或定義。
在邏輯推演中，若某個法被定義為恆常或特定狀態，則在該定義下，不能允許其產生（生起）或性質發生變化（轉變），否則將導致邏輯矛盾或定義失效。
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本句屬於因明邏輯論證，旨在分析「常住」（恆常）與「轉變」（變易）這兩個對立的性質（自相）。
在邏輯上，若一事物具有常住性，則必然排除轉變性；反之亦然。
兩者互為矛盾，不能同時成立。
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此句處於因明論的邏輯推導語境中，旨在說明當前提條件或定義不滿足時，所設定的兩個名稱（概念）在論理上均無法成立，是用於破除對方論點的否定式結論。
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此句處於因明邏輯論述中，討論某種定義或判定在面對三種不同的區分（差別）時，無法完全契合或成立其邏輯推論。
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此句討論因明邏輯中關於「全分」（Whole/Major term）與「一分」（Part/Minor term）的設定錯誤。
在建立論題時，若自方（主體）與他方（客體）的全分與一分在邏輯範疇上發生相等或混淆，會導致推論失效，屬於因明學中對論題構成之缺陷（過失）的分析。
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此句為論師在撰寫論疏時的說明，表達其在編撰內容時採取精簡原則，避免因文字過於繁瑣而使學習者產生厭倦感，旨在提高論述的效率與可讀性。