大藏經白話翻譯計畫

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此處為論疏中的轉接詞，旨在引導讀者進入對前文所述論點或名相的詳細分析與論證。
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此句描述空桑（Kūśāṇaga）向對方的請教過程，在因明論疏的脈絡中，是用於引導對話或論證過程的敘事銜接。
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此句指在學習因明（印度邏輯學）時，必須循序漸進地經過六個學習階段（六位），才能透徹理解其深奧的論理體系。
這體現了因明學對於學習次第的嚴格要求。
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本句出自因明學論疏，討論邏輯推論中的因果關係。
此處之「興仙」應為特定邏輯案例中的名詞或對象，用以說明「苦」這一結果是如何依賴於特定條件（興仙）而產生的，旨在演示因明中關於「賴」之依待關係的論證過程。
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此處指作者在撰寫論疏時，透過對前述兩篇內容的詳細展開與論述，使深奧的因明邏輯與法義變得清晰明朗。
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此句在因明論辯語境中，是用於對比對象之能力的強弱。
強調佛陀或覺悟者所具備的「十力」與圓滿智慧，在認知與判斷上具有絕對的權威性，遠非一般推論或凡夫之知能比擬。
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此句為比喻，意指在論理推導或定義名相時，如同雕刻萬千像貌或使用圓規定準一般，必須使標準與規範明確固定，不可模糊，以確保論證的嚴謹性。
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此處指在佈施或修行中，徹底去除對「施者」、「受者」以及「施物」這三者的執著，達到三輪體空的境界，將悲心與無我實踐至極。
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此句描述在因明邏輯與正理的論述中，旨在超越五乘（聲聞、緣覺、菩薩等不同乘相）的區分與執著，以建立一個普遍適用且正確的論理範式，使學習者能從根本上掌握正理。
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此為因明論議中的承接詞，用以導出基於前文論證而得出的結論或推論結果。
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此句描述佛陀在雙樹下（通常指成道之地的菩提樹或特定法會地點）感悟萬物、示現機緣，展現其圓滿的覺悟與對眾生的感應。
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此句描述教法傳播的廣度，指正法普及於世間所有區域，使眾生皆能接觸到正理。
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此句描述論師或相關高僧在兩河地區（美索不達米亞）圓寂，進入不生不滅的真寂狀態，體現了修行者最終脫離生死輪迴的境界。
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此處討論世界毀壞的過程。
在世界被大火毀滅後，仍有殘留的熱力（烈光）持續存在，此階段在時間量度上稱為沙劫，用以描述毀壞後的狀態與時間跨度。
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此處為對前文所述論理、義理之深廣程度表達讚嘆，肯定其邏輯體系之完備與涵蓋範圍之廣大。
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此句在因明邏輯論證中，強調某種對象或定義在實質上難以成立或獲取，因此在名言（概念）的界定上亦十分困難。
說明定義的嚴謹性與對象之稀有或複雜。
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此處指在因明論述中，為了破除對象的錯誤認知而列舉的二十八種異端見解（見），旨在透過邏輯分析與正理推導，消除修行者對現實的誤認。
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此句在《因明入正理論疏》中通常作為邏輯舉例或比喻，用以說明某種數量、空間或聚集之狀態的量化分析，而非在論述宇宙論或宗教信仰，應依因明邏輯之推論框架理解其指涉的對象與範圍。
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此處為論述因明邏輯或傳承脈絡時，對參與討論或傳法之導師人數的單純數量統計。
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此句為因明邏輯中的比喻，用以描述在論辯或認知過程中，心念不專一、猶豫不決或在多個對立選項之間遊移而無法定論的狀態。
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此句為論書中引入假設性對象或例證的開端，旨在後續透過菩薩的視角或對話來闡述因明（邏輯分析）的論證過程。
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此句為對特定人物名稱的陳述。
在因明學（Buddhist Logic）的論著中，常會提及印度當時的論師或對手，以交代論辯的背景與人物關係。
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此句為論疏中對人物背景的交代，說明其出身地。
在因明論著的脈絡中，明確對象的身分與地域有助於確立論述的真實性與傳承關係。
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此句強調在學習因明（邏輯學）或正理論時，除了學習者自身的努力，良好的教學引導與啟發對於正確掌握論理推演至關重要。
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此處旨在說明該人物的真實姓名或稱號。
在因明論疏的脈絡中，通常是在對特定論師、弟子或歷史人物進行身分核對與名相界定。
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此句為文學性比喻，描述在研習因明正理論時，需從內在深層的覺性或深心中挖掘出如大海般深廣的智慧，以期突破邏輯推論的表層，達到對真理的深刻洞察。
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此句為比喻之辭，將艱深精微的論理（義山）比作高山，而將學習者或論著的內在領悟（奧腑）比作深谷或深處。
意指將深奧的因明理路內化於心，使其在心智中建立起如山般穩固且高深的體悟。
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此句為比喻用法。
在因明論述中，用「鑿荊岑採璞」比喻在艱澀、雜亂或充滿障礙的論述（荊岑）中，透過精確的分析與推論，以尋找其中核心的真理或正確的論據（璞玉）。
強調在複雜的邏輯推導中尋找真諦的艱辛與必要性。
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此句為因明論式中的比喻或類比，以「尋珠」比喻對真理或正確論據的追尋。
在因明邏輯中，常透過具象的比喻來闡明尋找對象（所求）與其所在環境（處所）的關係。
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此句描述在研習因明（邏輯學）時，對論題進行深層思考（祕思）並將相關論據或義理精確地彙集、綜合（優聚）的過程，強調邏輯推論前的準備與思考深度。
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此句描述作者在特定機緣或學習基礎之上，正式撰寫該部論著的過程。
在因明學（Nyāya）的語境中，撰寫論書旨在建立嚴謹的邏輯推論體系，以正視聽並確立正確的法義。
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此句描述論書的特點，指其蘊含的邏輯義理深廣複雜，但所使用的文字卻極其精鍊，這是典型論書（尤其是因明論）為了追求論證嚴謹與高效而採用的撰寫風格。
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此句描述因明論理的特性。
雖然邏輯推演與名言定義之理深邃精微（幽），但只要掌握正確的推論方法與定義，便能清晰地領悟，體現了因明學旨在透過理性分析化繁為簡的特質。
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本句出於因明學論疏，強調某項邏輯推論或定義在整個論證體系中起到的決定性作用。
將其比喻為「戶之樞機」（門樞），意指若無此關鍵點，則無法開啟法門或推導出正確的結論。
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本文出自因明學論疏，此句是以比喻手法說明前述之論理分析或關鍵義理，如同開啟深奧法門（玄關）的鑰匙（鈐鍵），能令學習者突破理解上的障礙，直入正理。
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此句描述在因明論辯的歷史背景中，由於論爭的激化或學派的發展，使得勝論派（Vaisheshika）的論著數量隨之增多。
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此句為因明論述中的比喻，用以說明「極端不對等」的壓制或論證過程。
在邏輯推演中，意指以絕對強大的理據（如高山）去摧毀極其微小或脆弱的謬論（如春卵），強調論證的絕對有效性與對方的毫無反抗之力。
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此處討論因明論中的感知與認識過程。
旨在說明「聲」作為一種對象，其產生的同時，對該對象的感知（顯現）也隨之發生，強調因果相應的認知機制。
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此處為因明論疏中的比喻句，用以形容心念或論理推演中某種迅速、不穩定或被外力驅動而產生的狀態，以秋葉被風捲起的輕快與不穩定來類比。
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此句為敘事轉接詞，標誌著時間線的推進，在論疏中通常用於引出後續的論述發展或歷史事件的演進。
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此處描述在學習因明或論理分析時，若缺乏系統性的訓練，容易導致所學的教法與個人的思惟推論相互混淆、雜亂無章，無法達成清淨明確的正理。
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此句在論疏語境中，通常用以形容論著、學說或修行之功德卓越，其影響力或真理之光芒開始顯現並為人所知。
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此處在論述因明邏輯推理時，警惕對文字技巧或細枝末節的過度追求（耽翫），認為這樣做不會深化義理，反而會使論著變得空泛且冗長，背離了因明追求簡明、精確地證明真理之目的。
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此句為論疏中的承接詞，用於引出後續的論證理由或解釋分析，在因明邏輯推演中起銜接作用。
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此句為描述佛菩薩或聖者之相貌，以「金容」形容其莊嚴，以「晈」形容光明，而「夢」在此語境中多指極其美好、超脫世俗之景象，並非指睡眠之夢。
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此句為文學性描述，旨在營造學習與研讀論書的清淨、莊嚴氛圍。
在因明論疏的語境中，這類描述通常用以襯託對正法精進研習的景象。
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此句在論疏中用於承接上下文，討論即便在佛法教理高度繁榮、傳承廣泛的時期，仍需透過因明（邏輯分析）來釐清正義，以防止對法義產生誤解或爭端。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推論或量論的成立條件。
指在建立正確的認知（量）或論證過程時，必要的組成要素（如宗、因、喻）尚未完全具足，導致論證無法成立。
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此句強調知識傳承的直接性與權威性，在因明論疏的語境中，指涉特定法義或論理推導是由導師親身傳授，以確保對正理的理解不至偏差。
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此處為對論師或譯者的尊稱，指其精通佛法三藏（經、律、論），具備最高學術與實踐資格的導師。
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此處指修行者或論理學家應具備的全面知識體系。
在因明學（邏輯與辯論）的語境中，強調論證不僅依賴邏輯，還需通達五明（五種學問）以確保認知與推論的正確性，從而達成圓滿的智慧導向。
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此句為文學性描述，用以讚歎論師或其學說之影響力深遠，在因明論疏的語境中，是用於強調正理之重要性及其在學術傳承中的永恆價值。
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此處為感嘆詞，用於論述過程中表達感嘆或引起注意，在因明論疏的邏輯推演中，常作為轉折或對特定論點表示感嘆的語助詞。
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此句在因明論疏的語境中，通常用於描述對法義理解偏差或邏輯推論錯誤，導致其認知狀態與聖者（正確的覺悟境界）之距離增加，強調偏差程度之深。
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此處為論疏中以比喻說明心境之狀態。
以「冰未釋」喻指心中積壓的憂愁、執著或冷峻之情尚未化解，常用於描述對法義未明或對世間苦難之感喟。
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此處描述論師或高僧在講法或辯論過程中，以振動錫杖來引起聽眾注意或標誌論述段落的轉換，屬於論疏中記錄法會情境的敘事句。
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此句為敘事之片段，指明特定事件或對象所處的地理位置。
在因明論疏的脈絡中，通常是在舉例或說明論題時提及的具體場所。
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此處為敘事性文字，記載作者或相關人物為了學習因明等正理法門，前往西夏地區尋訪導師的行跡。
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此句為敘事描述，記載人物移動之方向與目的地，在論疏中通常作為背景交代，不涉及深奧法義。
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此句出於因明論辯語境，描述對手或特定人物（轥曩哲）對某項論點或定義缺乏認知，是用於確立論辯起點或指出對方知識盲區的敘述。
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此處處於因明論中關於「量」或「定義」的細節分析，以花苞心為例，旨在說明對象定義之精確度需達到其最極微或最核心的界限，以避免定義過寬或過窄，確保邏輯推論的嚴密性。
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此句出於論疏之脈絡，指在對前人論著或觀點進行分析時，發現先前的賢者在特定論點或論證細節上有所遺漏或未予察覺，旨在引出後續的修正或深化論述。
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在因明學的論辯邏輯中，「情」指對象或心法，「樞」指關鍵或核心。
此句指論證過程能全面地把握並貫徹對象的關鍵核心，使論理推導不偏不倚。
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此句為論述中的承接詞，用於引導後文之推論或論證過程，在因明論述中起到邏輯銜接作用。
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此句描述論書的物理載體（貝葉）與撰寫風格（微言），強調原著內容精簡凝鍊，非冗長之作。
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此句描述修行者或聖者運用「神足通」迅速移動空間的能力，在論疏的敘事背景中，用以說明其能迅速往返於不同地點以進行教化或論辯。
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此句為論疏中的過渡語，指出前文對於特定術語（方言）的翻譯與定義部分已經交代完畢，準備進入下一階段的論述。
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此處指在因明論辯中，論證的邏輯推演符合理路，毫無矛盾或阻塞，使論點能自然且必然地導向結論。
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在因明學的論理結構中，「基」是指論題或推理所依據的基礎對象（Subject），是確立推論的起始點。
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此處為論疏中的校勘或批註文字，指出前文存在謬誤（謬），並指示讀者或校對者應參照相關的資料來源（參資）來重新列舉或核對內容。
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此句在因明論疏中通常作為譬喻或舉例，用以說明世事無常或感知與事實之間的時間差（間隔），強調生命之脆弱與不可預知，以此佐證邏輯推論中關於時間或狀態變遷的論點。
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在因明論辯中，指對目前採用的推理邏輯或論證路徑（道）可能無法導向正確結論或無法成立而產生的憂慮。
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此句為論疏之過渡語，作者表示將對前文提及的論點或內容進行簡略的審閱與解釋，旨在釐清邏輯結構，符合因明論疏之體例。
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此句出於因明論疏，旨在說明在建立邏輯論辯的體系時，首先擬定基本綱領與準則的必要性與其核心目的，以便後續推論能有明確的依據與方向。
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此句出於因明論疏，指作者將要詳細說明（陳）該學說中深奧、不易被察覺且含蓄的理論核心（幽隱之宗）。
在因明邏輯分析中，這通常涉及對細微名相或深層論據的推演。
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此句出自因明學論述，作者以「懸智鏡」作為比喻，意指透過邏輯推論與正理分析，使智慧如明鏡般清晰地呈現，以消除疑惑並顯現正確的認知（正理）。
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此句為論疏作者在闡述論理或修正前人譯義後，請求讀者或後學認真審視、核對其論證是否嚴謹的謙辭。

此句為承接語，標誌著作者將進入對特定論著內容的詳細分析或註釋。
在因明學的論疏體系中，常用此類句式將論點導向對論文具體章節的解析。
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此處指在因明邏輯推論中，為了釐清對象或論題，採取四個特定的分析維度（四門）來進行分類與辨析，以達到論證的嚴謹性。
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此句為論疏之結構標記，旨在說明接下來的論述內容將聚焦於「所因」。
在因明學中，「所因」即是論證中用來支持結論（宗）的理由（因），是推論的核心根據。
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此句為論疏的結構標記，指出接下來的內容將進入對論書題目的詳細釋義與解析。
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在因明論理的辯論過程中，為了確立正確的論題，必須分析並排除可能導致論證失效或產生矛盾的「妨難」因素。
此處是指論著在結構上的第三個步驟，旨在揭示並解決邏輯上的阻礙。
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此句為疏論中的結構標誌語，指出接下來的論述進入第四階段，旨在對原論（本文）進行詳細的闡釋與解析。

此句為論疏之導引，指出接下來將進入對「所因」（因明學中推理的根據或前提）的定義與分析。
在因明邏輯體系中，明確界定「因」的性質是建立正確論證的前提。
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此句為論題之開啟，旨在界定後續將要論述的對象為「因明論」。
因明作為佛教邏輯學，旨在透過正確的推理與論證來確立正理，破除邪見。
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此句強調論著或教法的權威來源。
在因明學與論疏體系中，明確指出教理之根源來自於佛陀的聖言，以確立其正統性與不可撼動的法義基礎。
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此處為因明論理之分析，指涉在論述過程中，若文字使用過於寬泛，會導致核心義理不夠凝聚，造成論點散亂，不利於精確的邏輯推導與正理確立。
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此句指出所論之理或法義並非單一經典獨有，而是廣泛地分佈於多部佛經之中，強調其論據的普適性與權威性。
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此句為引用論據之轉接語。
作者在論述因明邏輯或正理論義理時，引用《地持論》（大地持論）作為權威依據，以證明前文之論點。
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在此論疏語境中，指菩薩為了獲知正確的論理與法義，而進行的學習與探求過程，是建立正確見解的前提。
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此句在因明論疏的邏輯推演中，通常用於質詢對象的所在或理據的來源，旨在透過否定外部尋找的可能性，進而導向對正確論據或內在理性的探究。
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此句強調在進行因明論辯或探究真理時，不應侷限於單一視角，而應在五明（佛教知識體系）的全面範圍內尋找論據與實證，以確保推論的嚴密性與正確性。
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此句為論述之開端，指涉欲學習佛教邏輯與論證方法（因明）的修行者或學者。
在因明學中，正確的論證是為了破除外道邪見並確立正法，因此「求」字隱含了對真理與正確認知手段的追求。
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本句說明論著或討論之目的，是在因明學（邏輯學）的框架下，透過嚴謹的推論與論證，揭露對方論點中的邏輯謬誤或違背真理之處，以建立正確的見解。
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在因明學（邏輯論）的語境中，「安立」是指通過定義與論證來確立一個正確的認知框架或推論路徑，使論述不至謬誤，從而達到正確的認識（正道）。
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此句出自因明論疏，處於邏輯論證的細節分析中。
在因明學的討論中，常涉及時間（劫）與特定名相的定義，此處應為討論對象在時間維度上的設定或特定術語的界定，用以建構論題的前提條件。
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此句處於因明學論述邏輯結構之處。
在建立論題或進行論證前，必須先明確界定「真似」（即看似正確但實際上錯誤的論題或擬似之理），以便後續透過辨析來排除謬誤，確立正確的理路。
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此句為敘事轉接，描述論述過程或人物行跡，將焦點轉移至世親菩薩（或論師世親）身上。
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本句指在因明論證過程中，將推理的邏輯準則、形式規範（軌式）詳細地陳述出來，以確保論證過程嚴謹且符合正理。
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此句處於論書的結構說明部分。
在因明學（Nyāya）的論述中，「綱紀」指涉論著的總綱、目錄或核心要義之框架。
作者在此說明儘管已先行交代了整體結構，後續仍需詳細展開論證。
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此句出於因明論疏，探討邏輯推論與定義之精確性。
在此語境下，「幽致」指涉深奧、隱微的義理或細節，說明在目前的分析階段，這些深層的區分尚未被明確界定或分開。
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此處描述因明（ Nyāya）辯論的程序。
在正式的論議中，分為「主（賓）」與「客（主）」兩方，透過對立的論證與反駁（對揚），以釐清真理並消除疑義。
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此句描述學習者在研習因明學時，對於如何正確「立論」（建立正論）與「破論」（駁斥謬論）的邏輯準則仍存有疑問。
在因明論中，立論與破論是辯論的核心技巧，必須依據嚴格的邏輯推演準則方能成立。
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有陳那菩薩。
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本句出於因明論疏之邏輯分析，探討名相之定義。
此處旨在界定「命世」這一術語在特定論證語境下的指稱範圍，是用於界定時間跨度或生命週期的名詞定義。
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此句旨在說明特定佛號或對象的身分屬性，將其定位於佛教時間觀中的「賢劫」以及該劫中將現或已現的一千尊佛之序列中。
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此處描述修行者或隱士為了遠離世俗幹擾，選擇在深山巖穴中隱居修行，以求心境清淨或專心研習法義。
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此句描述禪定狀態的穩固性，以「山」比喻心境不被外界擾動，能長時間保持心念在同一對象上而無散亂，稱為「等持」。
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此處處於因明論理分析語境。
在建立論題或進行論證（作法）時，必須審視該論證路徑是否能有效達成目的，以及是否存在缺陷或被對方反駁的風險，即所謂的「利害」分析。
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此句處於因明論疏的論述脈絡中，強調在分析論證時，必須審慎考量文字表達與內在義理的繁簡程度，以確保論理的嚴密性與精確度。
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此處為論書中的時間過渡詞，標誌著論述進展或情境切換，用以連接前文的論證與後續的推論或對話。
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此句描述於特定法會或修行境界中，外在環境隨法力或正法之威神而產生的異象，用以烘托真理顯現時的震撼力與莊嚴感。
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此處為因明論述中用以說明「相」或「量」的具體事例，描述山神對菩薩極其恭敬的行為表現，用以佐證特定論點之客觀現象。
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此處為論述因明邏輯中關於量量（量度）或舉例說明對象之物理特徵，旨在透過具體的尺寸描述，建立論辯中對對象特徵的共同認知，以便後續進行推論或分析。
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此處為論書中引述對手或特定論點時的過渡詞，表示接下來將引述某方的論述或陳述。
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此句指明因明（佛教邏輯學）的來源，強調正確的推論與辨析方法在佛法體系中具有正統地位，用以破除外道詭辯並確立正理。
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此句在因明論疏語境中，指涉邏輯推演或法理分析之深邃，說明真理之精微超出一般淺層認知的界限，需透過嚴謹的因明推論方能逐步契入。
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此句指如來（佛陀）進入涅槃，離開色身之時。
在論疏語境中，通常是用於設定時間背景，討論佛陀入滅後法義的傳承、正法時期的演變或對教法的後續詮釋。
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此句描述在特定歷史或環境下，正法被遺忘或深奧的論理分析（因明義理）不再被正確傳承的狀態，強調法脈中斷或義理失傳的嚴峻情況。
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此句在論疏中通常用於描述對象（如大師或修行者）具足的資質。
在因明學與論述語境中，強調福德與智慧的雙修，是能正確領悟複雜邏輯與深奧法義的前提條件。
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此處指學習者或論師對佛陀及大聖覺者的教法旨意有深層且精確的領悟，是進入因明邏輯分析與正理推論的前提基礎。
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本句指涉因明學（Hetuvidya）的論證方法與邏輯體系，旨在透過正確的推論與論證，消除對法的錯誤認知，達成正確的知見。
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此句為請求導師或論師再次詳細闡述、弘揚該論著之核心義理，體現了學習者對正理研究的渴求與對法義傳承的重視。
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此處描述菩薩展現威神力之相狀。
在論疏之敘事背景中，放射神光通常象徵智慧的顯現或以此感化、攝受眾生，亦是用以標誌法義傳承或重要轉折的視覺化表現。
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此處處於因明論述之邏輯推演中，以「照燭」比喻認知或理據的顯現，使心靈的感應機制（機感）得以觸發，從而達成對法義的領悟或對邏輯推論的認可。
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此句為敘事背景之交代，指涉論著編寫或相關法義討論發生的地理位置與時間背景。
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此處為論書中提及的人物名稱，案達羅國王作為特定歷史或譬喻情境中的人物出現，用於支持論證過程中的事例。
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此處為論述因明邏輯或譬喻之敘事部分，描述對象呈現出光明的狀態，用以說明感知或顯現之過程。
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此處討論的是修行者在進入深度定境（金剛定）時，若心中仍存有疑慮或對定相的不確定感，將影響定力的純淨與穩定。
在因明論疏的邏輯分析中，這是在探討心識狀態與定境之關係。
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在因明與論書語境中，此句是指修行者達到最高境界，不再需要進一步的學習或修習（即進入阿羅漢或佛之果位），代表覺悟的圓滿。
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此句為論書中對話體式的轉接語，標誌著論題討論中菩薩對前述觀點的回應或進一步質詢。
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在因明論的論述語境中，此處指透過禪定安定心神，以排除雜念，進而對法相或論題進行清晰、精確的審視與分析，確保認知不被妄想所遮蔽。
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此句為論疏中的過渡句，標誌著論述重心將由前述的邏輯推演或基礎定義，轉向對深層經義的具體闡釋。
在因明學的語境中，「深」通常指涉義理幽深、難以透過單純推理而得，需結合正理論之分析方能明瞭的內容。
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此句描述修行者在心中設定目標，希求達成究竟的覺悟。
在因明論疏的語境中，這通常指透過正確的推論與認知，排除迷妄，以達到真實智的覺悟狀態。
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此句在因明論疏中通常討論菩薩的發心與願力。
強調菩薩在修行時，其目標不在於追求阿羅漢的小果（個人解脫），而是志在成就佛果以利眾生。
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此處為論書中敘事之過渡句，交代對話主體之轉換，指涉當時與論師對話的國王。
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在因明與阿毘達磨體系中，「無學」指已證得阿羅漢果位，不再需要進行任何學習與修習的境界。
此處為定義或解釋無學果之義項。
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此句描述該對象（或法理）具有極高的權威性與崇高地位，即便是在覺悟的聖者眼中亦是值得敬仰與依止的。
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此句出於因明論辯語境，指在邏輯推論或法義辯論中，請求對手或對方（尊者）針對所提出的論點或量（證明手段）迅速給出證明或認可。
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此處為論疏中引用之譬喻或敘事片段，描述菩薩以慈悲心對他人進行撫慰或觸碰，用以說明特定情境下的行為互動。
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此句為敘事性文字，描述在因明論辯或對話情境中，某方意欲回應並滿足國王的請求或疑問，旨在引出後續的論證或回答。
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此處為論書或疏論中對特定對話對象或發問者的稱呼，指代參與因明邏輯討論的菩薩。
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此處描述論師或教學者在對話中，使用彈指這一動作來引起對方的注意或警覺，以便進入接下來的論理分析或教導，屬於論疏中常見的敘事銜接方式。
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此句在因明論辯語境中，通常屬於對詰或質詢，探討修行者在面對特定法義或處境時，為何會放棄追求菩提心的宏大志願（大心），用以剖析心態轉變的因果或邏輯矛盾。
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此處描述修行者或學習者在接觸正法或論理學習之初，剛開始萌發初步的求法心或志向，強調其程度尚淺，處於起步階段。
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此句描述菩薩或修行者的發心，強調其目的不在於私人解脫，而是在於廣泛地利益所有眾生，是大乘佛教中典型的菩提心表現。
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此句指明後續論述的依據或傳承來源，即以慈氏菩薩（Maitreya）所授之《瑜伽師地論》作為法義基礎，在因明論述中引用或依循其瑜伽行派的體系。
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此句在論疏語境中，指透過嚴謹的因明論理分析與正確的推論體系，修正當時法義解釋中混亂、不正確的準則，使正理得以重建。
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此句指透過前述的邏輯分析與辨析，可以建立起嚴謹的因明（邏輯學）體系與推論規則，使論證達到確鑿無誤的境界。
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在因明邏輯論辯中，當原有的論證邏輯或定義出現偏差時，需要重新設定嚴謹的推論準則（規矩），以確保論證的正確性與邏輯嚴密性。
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此句描述陳那（Dignāga）在學習因明論理過程中的謙卑態度。
在論疏體系中，強調師徒間的承傳與對法義的敬重，是正理論修習的重要基礎。
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此處指在因明論辯或邏輯推導過程中，遵循既定的理路與規範，靈活且準確地進行論述與應對。
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此為論述中的承接詞，用於引導後續的邏輯推演或論證過程，在因明論述中起承上啟下之作用。
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此句描述在學習因明（邏輯學）時，必須經過深度的思考與細緻的分析，方能掌握正理，避免謬誤。
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此句記述作者撰寫特定論著的事實。
在因明學（佛教邏輯學）中，《因明正理門論》旨在建立正確的推論邏輯與認知的正理，以破除謬論並確立真理。
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此句為定義段落之起首。
在因明學（Nyāya）體系中，「正理」是指正確的推理邏輯，旨在透過正確的論證來排除錯誤認知，達成對真理的確定把握。
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此句在因明論疏中討論法理，旨在探討現象（諸法）背後最根本、不變的真實性質（體義），用以區分假名與實相。
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此句為論疏中的定義起始句，旨在對前文提到的「門」這一邏輯或分類術語進行詳細解釋。
在因明學中，「門」通常指類別、範疇或論述的切入點。
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本句處於因明論疏的論證脈絡中，指明在分析、比對與解釋法義時，必須依據一套嚴謹的衡量標準或邏輯準則（所由），以確保推論的正確性與一致性。
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此處指涉印度邏輯學或外道思想中的重要人物商羯羅（Śaṅkara）。
在《因明入正理論疏》的論辯語境中，通常是用於分析對手觀點或引用特定學派論據的對象。
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此句在因明論疏中用於界定人物身分或傳承關係，明確指出該對象屬於特定導師或宗派的傳承弟子。
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此句出於因明論疏，作者以世俗縱橫家的名師鬼谷子為比喻，旨在強調教學者或論理導師在傳授技巧與辯論術上的高超影響力，用以對比說明論理推導中指導者的重要性。
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此處指在因明論理辯論中，能獨立且熟練地運用推論技巧，在論題的推演與反駁中游刃有餘，不受拘束。
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此處涉及僧團律儀之規定。
在因明論疏的脈絡中，提及此類事宜通常是為了在討論邏輯推論或定義時，引用僧伽的制度作為實例或背景說明。
「遊夏」即雨安居，指僧侶在雨季停止遊行，定居一處精進修行且傳法。
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此句在因明論述中，通常用於討論「幻覺」或「假相」的特徵，說明感知到的現象（如禮樂聲）雖然存在於意識中，但缺乏實質的客體依據，是用以論證法相之虛幻或定義某種認知偏差的論據。
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本句處於因明學（邏輯學）語境。
指修行者或學者在掌握基礎後，能熟練地運用並窮盡「三量」（量論中的三種推論方式），以達成正確的認知與論證。
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此句在因明論疏中，指對前述兩種論證原因（因）的分析與論述已達到精確且詳盡的程度，使論證過程完整無缺。
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此處指在論述因明邏輯或正理論時，採取八個特定的切入點或門徑來展開論證與解釋。
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此處討論因明論中的「通」之獲益。
在邏輯推論與辯論中，透過正確的認知與論證，能使論者在理論上達成通達，並在實踐上獲得對法義的掌握，此即所謂的兩種利益（通常指對自我的知見增長與對他人的說服效用）。
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此句出於因明學（邏輯學）論述背景，強調在建立論點或解釋法義時，必須對前輩論師或前代學者的論著進行嚴謹的審查與比對，以確保論理的正確性與一貫性，避免盲從或誤解。
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此處為因明論疏中關於邏輯推論或論證結構的討論，指判斷論證是否成立的標準，應視其後續推導出的結果或結論是否能與前項相契合而定。
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此處為論疏之結構性描述，指將前文所論之因明邏輯體系、推論規範等核心要點進行綜合性的總結與概括，以便於建立完整的理論框架。
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此句為論著中的承接語，旨在明確界定前文所述之內容即為本論的核心論題或論據，是因明論書中常見的邏輯界定表述。
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此句記述大師（通常指論師或高僧）的行跡，說明其前往北印度迦濕彌羅（Kashmir）地區，在法救論師（Dharmatriguṇi 或相關論師）的寺院學習或交流。
此類記錄在論疏中用以交代傳承脈絡與學術背景。
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此句記載傳法脈絡，敘述在學習因明或正理論的過程中，與具備深厚論學造詣的導師（論師）相遇，強調正法傳承之師承關係。
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本句在因明論述中定義特定的名稱或術語，指出前述的對象或狀態在邏輯定義上被歸類為「眾稱」。
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此句描述對象在論理或教法研究上，對「薩婆多」（說一切有部）的學說有極高的造詣。
在《因明入正理論疏》的語境中，這通常是指在進行因明辯論時，能熟練運用該部派的觀點作為論據。
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此處指在學習因明（邏輯學）之前或過程中，需配合學習聲明論（語言學/文法學），以確保對定義與論述的措辭精確無誤，避免因語言理解偏差而導致邏輯推論錯誤。
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此處指在因明論辯或邏輯推導中，首先必須經過對論題的詳細考究（考）與明確判定（決），以確立論議的基礎，避免在未釐清定義的情況下進行爭論。
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本句處於因明學（邏輯與認識論）的討論語境中，指透過正確的推論與分析，能夠掌握深奧的法理體系。
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此句為敘事性文字，交代論著撰寫或法義傳播的地理位置，指明發生於古印度中部的摩揭陀國。
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此句記述修行者或論述對象在法緣中再次與特定菩薩（屍羅跋陀菩薩）及其隨眾相遇，強調善知識的指引與法緣的連續性。
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此句在因明論疏語境中，指對邏輯推論或法義中極其細微、深奧的關鍵點進行反覆審視與深入分析，以確保論證之嚴密無誤。
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此句出於因明論疏，旨在說明透過對邏輯推論與名言定義的嚴謹分析，使論述的義理方向（趣）更加精確、不至偏誤，以達到證明真理的目的。
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此句為比喻，說明在因明論證中，不應被表面現象（枝葉）所遮蔽，而應透過邏輯分析，追溯到事物的根本理據（根柢），以達到究竟的正理。
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此句為比喻用法。
在《因明入正理論疏》的邏輯論證語境中，意指在分析現象或論題時，不應僅停留在表面的徵候（波瀾），而應透過嚴密的邏輯推演，追溯至最根本的理據或前提（源穴），以求得究竟的真理。
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此句討論修行與覺悟之間的時間順序與因果關係，強調即使具備前期的修行基礎，覺悟仍是在特定條件成熟後才發生。
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此句為作者（陳那或其註疏者）的謙辭。
在論述因明正理之際，表達對導師的敬意，認為自己的論述或成就尚不足以充分彰顯導師的深邃智慧與名聲。
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此句描述因明教法或相關論義在傳播過程中，能迅速地被接納並廣泛傳播開來。
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本句說明論著或說明之目的，係為了讓初學者能透過基礎的教導，掌握因明正理的邏輯推論與辨析方法。
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本句處於因明學（邏輯論）語境，強調透過嚴謹的論理分析與對比，將正確的論點（正）與錯誤的論點（邪）區分開來，以達到破邪顯正的目的。
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此句為因明論述中的比喻，用司南（指南針）指示方向且有固定軌跡（定則）的特性，來類比邏輯推論中理路必須明確、有跡可循且符合定則，不可隨意跳躍或雜亂。
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此句為作者在論述過程中，說明其撰寫本論的動機或邏輯起點，標誌著前述論證與本論體系之關聯。
在因明學（ Buddhist Logic）的體系中，明確論述的起因（因起）有助於確立論題的正當性與推論的方向。

此句為論疏中的過渡標題，標誌著論述結構進入第二階段，旨在對經論的名稱（題目）進行義理上的分析與拆解。
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此句為《因明入正理論疏》中對特定名相或專有名詞的梵文音譯標記，旨在精確對照梵文原義，以確保因明邏輯推論中名相定義的嚴謹性。
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本句處於因明學（Nyāya）論述邏輯定義的語境中。
醯都（Śīla）作為論述者或被引用者，在此針對因明核心概念「因」（Hetu，即推論的根據或理由）給出其名相定義，以便後續建立三支論（三段論）的邏輯推導。
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此句為論疏中引用前人觀點的過渡句，指稱名為「費陀」的論師或學者對特定論題進行了闡明。
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本句定義因明學中的核心概念「那耶」（Naya）。
在因明論中，那耶指引導至正確認知的邏輯方法或推論準則，旨在透過正確的論理分析排除錯誤認知，達成對真理的正確把握。
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此處為因明論著中的名相翻譯說明。
在因明學（佛教邏輯學）中，討論論題或進入特定論證階段時，會對梵文術語進行對譯，以明確界定討論的起點或切入點。
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此句為對前文提及之論典名稱的明確指認。
在因明學（Nyāya）的傳承中，提及特定論書以確立論辯的理論基礎或引用權威。
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此句為書名考據，說明該論典在唐代時的通用名稱，其核心在於透過「因明」（邏輯推論）來進入「正理」（正確的真理/正法）之論述。
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此句為論著中的過渡語。
作者在論述邏輯或名相時，為了讓讀者易於理解，決定採納當地的語言習慣或特定術語體系進行說明，以利於傳達因明學的論理結構。
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此句為對論典名稱的界定。
因明（Hetuvidya）旨在透過正確的論理推演（因）來導向正確的結論（明），而「入正理論」則指進入正確的邏輯論證體系，以破除邪見並確立正法。
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在因明邏輯論述中，此句指明確某個術語或定義的名稱是基於前述的論據、特徵或條件而設定，用以確立名相的定義基準。
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此句為論疏中的總結語，指將前述的分析或定義歸納為五種不同的解釋路徑，以便於對因明邏輯或名相進行嚴謹的界定。
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此處為論疏之轉接詞，用於引出針對前文議題的另一種解釋或見解，是因明論述中常見的辨析方式。
。
此處為定義名相之開端。
在因明學中，「明」通常指涉對事物性質的正確認知或論理上的清晰辨析，此句旨在對「明」這一術語進行正式定義。
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此處為論疏中對名相的定義。
在因明學中，「明」指對事物性質的正確認知或知識，此句旨在說明「明」作為一個通用名稱的涵義，是建立邏輯推論（因明）的基礎認知基石。
。
此句為論疏中定義名相的起始句。
在因明學（佛教邏輯學）中，「因」是指用來證明論題（宗）的理由或根據，是推導出結論的核心依據。
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此句旨在說明該術語在邏輯學（因明）體系中的定義或別稱，確認其與因明學的同一性。
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此句為論述的起首或定義之轉接，旨在界定「入正理」之主體或其內涵。
在因明學（Hetuvidya）中，「正理」指正確的論理推導與認知方法，使修行者能透過邏輯分析破除謬論，確立正確的見解。
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此處為論書結構的標記，指作者為該論典另編的索引或目錄，以便於研習者快速檢索因明邏輯的論點與章節。
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在本論的因明邏輯體系中，探討造成結果的「因」之本質。
此處旨在將「因」分為不同的類別（通常指正因與比量之因，或依據因明邏輯中的正因體），以便後續詳細分析論證的成立條件。
。
此句在因明論的邏輯推論中，用於界定某個狀態的完成或既定事實，在此處指「生」這一動作或狀態已經達成。
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此句為論書之邏輯分類說明。
在《因明入正理論疏》的體系中，作者正對前述的分類進行細分，指出第二個類項下各自包含三種子類，是用於建構因明邏輯推論結構的層次劃分。
。
此句為論疏之導引語，指涉該項義理之詳細論述將在後續章節或段落中展開，屬於邏輯推導中的指引標記。
。
本句為論述轉折語，標誌著作者將進入對「因」（Hetu）這一因明學核心概念的定義與義理分析。
在因明邏輯中，「因」是指能證明論題（宗）成立的理由或根據。
。
此句為對「因明」定義的總結。
在因明學（Buddhist Logic）中，重點在於透過「因」（理由/論據）來明瞭（證明）「果」（論題），藉此建立正確的認知與論證體系，故名之。
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本句在因明論述中定義論證的組成要素。
在三支作法（宗、因、強）中，「因」是指用來支持「宗」（論題）的理由或根據，是推論的核心依據。
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在因明學的論證體系中，探討如何透過論理（明）來顯現真理。
此處將「能明」（能使人明白道理的手段或邏輯）定義為「教」（佛法教導或論說），強調論理分析與正法教導的同一性。
。
此句在因明論疏中，強調透過「因」（論據）來導向「明」（正確的認知或論證），說明邏輯推導在確立正理中的決定性作用。
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此句指明該論理學體系的正式名稱。
因明（Hetuvidya）是佛教邏輯學，旨在透過正確的推論與論證來建立真理，以破除外道謬論並確立正法。
。
本句為論疏之註記，說明該段義理的推導或解釋是基於「主釋」（即主要的解釋文本或主導性的解釋邏輯）而定，體現了因明論述中嚴謹的依據溯源。
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此句為論疏中的定義導引，旨在解釋「入」這一術語在因明學（正理）體系中的特定含義。
在《因明入正理論》的語境中，「入」通常指進入、習得或掌握正理（邏輯推理）的門徑與方法。
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此處為論疏中對前文推論或定義之理解程度的確認，指對因明邏輯的推導過程與結論達到澈底的領悟。
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此句為定義名相的起始語。
在因明學中，「正理」是指正確的推理邏輯或能導向正確結論的論理法則，旨在破除謬論並確立真理。
。
本句處於因明論述語境，旨在討論對象（諸法）在定義與性質上的區別。
強調每種法在原本的真實自性上具有不可替代的特徵，這是建立邏輯定義（Definition）與區分名相（Distinction）的基礎。
。
此句描述在因明論學的傳承中，由於時間久遠，後世對前人論著中精微義理的理解逐漸變得晦澀、模糊，導致對原意的掌握不足。
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此句指涉論著或法義的內涵深邃，非淺層文字即可輕易領悟，需透過深研或導師指引方能顯現其真實義理。
。
此句出於《因明入正理論疏》，處於論述邏輯推演之過程，指涉在特定論點或定義之外，雖有其他補充性的解釋或論證，但並不影響主體論點的成立或核心定義的準確性。
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在因明論的邏輯辯論中，此處指對象的判斷或論證過程偏離了正確的理路，未能契合中正的真理，導致結論錯誤。
。
在因明論疏的邏輯推演中，此句標誌著論述焦點從初步的定義或對立觀點，轉向核心的真理（真法）之分析與確立。
。
此句在討論因明（佛教邏輯學）中關於「正理」的定義。
強調正理的成立必須依據對兩種特定因（通常指正因與對立因，或特定邏輯推論中的因）的明確論證與說明，以此確立推論的正確性。
。
此句強調透過因明正理的分析與推論，最終達到對一切法（諸法）之真實性質（真性）的澈底理解與體悟。
在論疏語境中，這是指從邏輯推演進階到對實相的直覺領悟。
。
本句指明該論著或該學習過程旨在引導修行者進入「正理」（正確的推理邏輯）之門。
在因明學中，「入」意為入門或進入，強調透過嚴謹的論理分析來證悟真理。
。
本句指修行或研究者進入「因明」的範疇，以透過正確的邏輯推論（正理）來證悟真理。
在《因明入正理論疏》的語境中，強調的是透過嚴謹的論理分析來破除謬論，進而契入正法。
。
此句為論疏中的邏輯說明，指出在論證或分析過程中，除了目前的論據外，還需依據「主釋」（主要解釋或核心釋義）來判定義理。
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此句處於因明學（Buddhist Logic）的論述框架中，旨在界定該教法的核心體相。
在此語境下，「明體」指對論理體系之本質的闡明，「教」則指因明這門學問或其教義體系。
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此句界定「因明」的義理核心。
因明（Hetuvidyā）在佛教邏輯學中，並非單純的辯論技巧，而是透過正確的因（理由）與論證過程，以獲取正確的認知（正量）。
在此語境下，強調因明的本質即在於運用論理來確立真理。
。
本句為疏論中的解釋性短語，旨在對前文提到的「持業」一詞進行義理上的釋義。
在因明學與論疏語境中，此類表述用於釐清定義，確保邏輯推論的基點明確。
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此處在討論因明學（邏輯學）中對論述內容的概括與編排，說明將複雜的論證精簡後，在名稱上稱之為「簡藏」。
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在因明論的辯論或邏輯推論中，要求論證簡潔精確。
此處指在建立論題或推導過程中，不應出現重複陳述同一內容而導致的邏輯冗餘或失誤。
。
此處為論疏之結構標記，表示進入論證或解釋的第二個要點（次第）。
在因明學（邏輯學）的論述中，常用此類標號來區分不同的論據或分析層次。
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此句為定義之開端，旨在對「因明」這一論理體系進行定義。
因明是佛教用來分析論證、破除邪見、確立正義的邏輯學工具。
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此處為論述因明（Nyāya/Hetuvidya）邏輯體系時的譬喻或名相定義，將邏輯推論的嚴密系統比作一座構造完整、有規律的都市，旨在說明因明學問的系統性與完整性。
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此句為論疏之導引，指涉學習因明學（Nyāya）以求得正確認知與論證之修行者或學者。
在因明體系中，「正理」是指能正確推導真理的論理規則，而非單指佛法教義。
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此句出於因明論述，旨在對特定術語（軸）進行名相的界定或提供替代名稱，以利於後續邏輯推論的精確性。
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本句定義因明學（邏輯學）中「因」的基礎涵義。
在三支論（宗、因、議）的結構中，「因」是指用來證明「宗」（主論）成立的理由或根據，由立論者提出以說服對方。
。
此句描述在因明學或特定宗派的傳承中，開創並鞏固其理論體系與傳承脈絡，使之具有深遠的影響力。
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此處在定義因明學中的「明」（Pramāna/Vidya）之涵義。
在論辯過程中，指能破除對立方的錯誤見解並確立正確論據的認知能力或證明手段。
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此句出於因明論疏，是在論證過程中，作者針對前文的推論或定義，指出其在義理上是成立且合理的依據（嘉由）。
。
本句強調在因明學（邏輯與辯論）的體系中，語言是揭示、闡明深奧義理（宗）的必要工具。
儘管真理可能超越言語，但在傳達與論證宗義時，必須依託語言的邏輯建構才能使他人理解。
。
此處討論因明學（ Nyāya ）中名相的定義。
在建立論題或推論時，將「因」的名稱設定為包含「智」的義理，說明推論的依據（因）必須是基於正確的認知與智慧，而非隨意的推測。
。
本句強調在因明學與正理論的論議中，智慧（智）是理解深奧法義（妙）的必要條件。
若缺乏正確的認知與分析能力，無法穿透表象而契入真理的精微之處。
。
此處論述因明（佛教邏輯）中定義名相的順序。
在界定一個概念時，應先闡明該名相的內涵義理（義），隨後才給予其對應的名稱（名），以確保定義之精確，避免名實不符。
。
在因明學（邏輯學）中，「立」指建立正確的論題（立宗），「破」指摧毀對方的錯誤論點（破宗）。
此句旨在探討在論辯過程中，如何透過立與破的交替運作，來揭示真理並消除謬誤的深層邏輯目的。
。
在因明學中，「正理」是指符合邏輯且能正確導向真理的推論或論證過程，旨在透過嚴謹的論證排除謬誤，確立正確的認知。
。
此句描述在因明論修習中，不僅需具備邏輯推論的智慧（智），還需對名相與法義有深刻的理解（解），兩者不再分離，而是達到一種圓融、通達的狀態，使論證過程無礙。
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此處指在因明學（邏輯學）中，將對論題的正確進入或對正理的領悟定義為「入」。
在《因明入正理論》的語境下，「入」是指進入正理的門徑或掌握論理的起點。
。
本句處於因明學（Buddhist Logic）的討論語境中，說明在論辯過程中，由立論者（宗主）提出「因」（理由/根據）來支持其「宗」（論題）的過程。
。
此處處於因明學（佛教邏輯學）的論辯語境中。
指在論辯過程中，對立方（敵）為了證明其主張而產生的認知或論證智慧。
在因明分析中，需精確界定對方的「證智」內容，才能進行有效的破折。
。
此處討論因明學（佛教邏輯學）的核心方法論。
在論辯過程中，「立」是指建立正確的論點（立宗）以證明正義；「破」是指分析並摧毀對方的錯誤論點（破宗）以排除謬誤。
理解這兩者的義理是掌握論辯技巧的基礎。
。
本句為論述之導引，旨在解釋「家因」這一邏輯名相的成因或定義。
在因明學中，「家」通常指類比或假定之類別，此處討論的是特定推論結構中作為前提的因緣關係。
。
此句定義該學問的名稱。
因明（Hetuvidya）是佛教邏輯學，旨在透過正確的推論與論證，來確立真理並破除對方的謬論，是進入正理（正確見地）的重要工具。
。
此句為論疏中的注記，說明目前的論述或解釋是依據該論書的主要釋義（主釋）而來，而非自行揣摩或引用次要註解。
。
本句探討知識獲取的路徑。
在因明學（佛教邏輯學）中，強調透過正確的言語表述（言）來建立正確的認知與理解（智），說明語言是傳遞理路、引導覺悟的工具。
。
本句定義「入」的含義。
在因明學中，「入」不僅是指學習的開始，更指對正理（Correct Logic/Reasoning）深層、精微之義理（幽致）的透徹領悟與掌握，達到真正進入正法論理體系的境界。
。
此句為論題或章節總結，指涉學習者進入「正理」（因明學）的體系，旨在透過正確的推理與論證，破除謬論，證得真理。
。
此處指涉該論述或修習內容同樣屬於「因明」（因果論理學）中旨在導向正確理路（正理）的範疇，強調邏輯推論與真實理路的一致性。
。
此句指在分析或論證過程中，除了參考基礎論典外，還需依據主釋論（主要的解釋性註釋）來釐清義理，確保對正理論的理解不至偏差。
。
此處為論疏之結構標誌，用於導出第三個論點或對第三個問題的回答，是因明論議中嚴格的邏輯層次編排。
。
本句為因明論疏中對「因」之定義的基礎說明。
在因明學（佛教邏輯學）中，探討推論時必須明確定義「因」的性質，即該因必須能導致果的產生（生因），以確立推論的成立基礎。
。
此處在定義「因明」之義。
明（Vidya）在此指對法理的正確認知與洞察力，而「了因」則是強調能清晰辨識、分析因果推論的理據，是因明學（邏輯學）的核心目標。
。
本句處於因明論之論辯語境，旨在說明某種認知、概念或爭論之來源是基於語言的表述而非事物本身的實體，強調「名言」對認知建構的決定性影響。
。
此句處於因明學（邏輯學）討論認知與推論的語境中。
指透過正確的因明推論（三支作法），使原本缺乏的正確認識（智）在心中得以成立或產生，強調認知從無到有的轉化過程。
。
此句在因明論述中，強調對法相或理路之認知必須依據正確的智慧（智）方能徹悟或判定，說明認知結果與智慧條件之間的因果關係。
。
此句出於因明論疏，記述學習者在邏輯推演或法義剖析後，由迷茫轉為領悟的過程，強調對特定論點或定義（義）的正確理解。
。
此句定義「正理」的範疇。
在因明學中，正理是指符合邏輯且能導向真實認知（正知）的論理系統，旨在透過正確的推論消除錯覺與迷信，達成對事物實相的正確認知。
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在本論（因明入正理論）中，「入」是指透過正確的邏輯推論與分析，使心智進入對真理的正確認知。
此處強調的是一種認知上的轉化，即從迷謬或無知狀態，透過因明推理而產生的正確智慧（智），從而「進入」正理的境界。
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此句在討論因明學（佛教邏輯學）的基礎名相。
旨在區分「因」（Hetu，指推論中的理由或根據）與「明」（Pramāṇa，指量，即獲知正確知識的認知手段）。
兩者雖在論證過程中相輔相成，但在定義與功能上具有本質差異。
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此句在因明學（邏輯學）中，旨在界定前述的對象或概念在定義上均屬於「因名」（Hetu-nāma）的範疇。
因名是指在論證中用來證明結論（宗）的理由或根據。
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此句在因明論述中，強調透過正確的論理推導（正理），方能達到深奧、卓越且不被顛倒的真理認知（殊勝）。
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在本論的因明邏輯分析中，此處是指在討論因果關係或論題推導時，前面所提及的對象或狀態，在邏輯定義上均被歸類為「果」的一方。
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此句處於因明學（佛教邏輯學）討論名言與實相、或論證過程的語境中。
探討的是透過語言的定義與表述（言），如何建構出邏輯上的因果聯繫或論據（因），強調名言對推論建立的基礎作用。
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此句出自因明學論述。
在因明論辯中，「敵者」指對立的辯論對手。
此處討論的是如何透過對對手論點的剖析與破解，來進入對正理核心（所宗）的深刻理解，強調辯論的目的在於揭示真理而非單純獲勝。
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此句處於因明論疏之語境，強調「智」（辨析之能）與「了明」（對法相的正確認知）之間的因果關係。
在因明學中，正確的認知必須基於正確的推理與辨析智慧，而非盲信或臆測。
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本句探討因明學中關於「立論」的定義。
在因明論辯中，「立」是指建立論題或提出正論，當論題確立且理據明確時，正確的理法（正理）便能顯現，用以對抗對方（對方）的謬論。
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本句處於因明學（邏輯學）的討論語境中，旨在界定該論書或該論題的性質。
所謂「正理」指正確的推論與認知準則，「入」指進入或開啟學習的門徑。
此句強調對該學問體系定位的正確稱呼。
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此句標示論著的核心宗旨，即透過因明（因果論證）的邏輯分析，使修行者或學者能正確地進入（領悟）正理（正確的道理/真理）。
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此句為論疏中的註記，說明該段論述的依據源自於「主釋」（即對核心論典的主要解釋文本），強調論證的權威性與傳承依據。
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此句討論因明邏輯中對於「生」（產生/造作）這一概念的運用。
在建立論證（立論）時，為了方便討論而暫時設定或假定該對象具有「生」的性質，但這僅是為了論證目的而設的假名，而非指涉其絕對的實體本性。
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此處描述在因明論辯過程中，對手在面對論題時，心中剛產生出能夠針對論點進行反駁或對立分析的認知能力。
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本句論述認知與語言的先後關係。
在因明學的邏輯建構中，言語的表達並非憑空而來，必須先在心中建立正確的智義（認知對象的含義），才能將其轉化為語言表述。
強調「義」在「言」之前的決定性作用。
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此句出自因明論述，討論在辯論或邏輯推演中，對方（對論者）即便暫時透過智慧理解了某個論點，但若缺乏正確的因明論理基礎或未達至真理，其理解仍是暫時或有缺陷的。
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此句處於因明論辯的邏輯脈絡中，強調在掌握正確的推論方法或前提後，才能真正理解對手（或論題）所主張的理論核心（宗）。
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本句強調在因明學（邏輯與認識論）的框架下，對真理的認知並非憑空而來，而需透過「義」（內在含義/理據）與「言」（外在表達/名相）的相互輔助，才能達到正確的智了（領悟）。
這說明瞭語言與邏輯在導向正確認知中的工具性作用。
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本句處於因明論述語境中，討論認知過程或量論的成立。
作者在此分析文本表述，指出即便文中僅簡略標示「生智」（產生認知）與「了」（了悟/確定對象），其背後仍隱含完整的邏輯推論或量法運作機制。
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此處討論因明論理中的推論構造，探討在建立論題時，論者如何處理對立的兩種認知狀態（了）及其產生的邏輯結果（生）。
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此句出於因明論疏，探討邏輯推論與名言定義。
指在設定定義或進行推論時，對該法（對象）的涵攝範圍已完整覆蓋，無遺漏亦無贅餘，是論證成立的必要條件。
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此處為論疏對論理推導或定義之描述，強調在簡練的表述中，依然完整涵蓋了所有必要的義理要點，未有缺失。
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此句為論疏之條項標記，承接前文之論述次第，準備引出第四個論點或對方的質詢（異議）。
在因明論理結構中，常用此類序數詞來區分推論的步驟或辯論的要項。
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此句為定義之開端，旨在闡明「因明」之義理。
因明旨在透過正確的推理與論證，破除對象的錯誤認知，確立真理。
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此句為對前文所述之論著或經典名稱的總結指稱，在因明論疏的語境中，是用於明確標定論議對象的名稱。
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此句為定義之開端。
在因明學（Nyāya）中，「正理」是指正確的推理方式，旨在通過邏輯推論來排除錯誤認知，獲取正確的知識（量）。
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此句為疏文中的引用指引，指出該論點或定義出自於陳那（Dignāga）所著的論書，旨在確立法義的來源依據，符合因明學術論證的嚴謹體系。
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本句敘述因明學派重要論師陳那（Dignāga）的著述規模，強調其在邏輯與認識論體系中建構的理論基石。
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本句出自因明學論述，強調在建立論證或推論時，必須優先選擇邏輯最嚴密、最符合真理（正理）的論據作為前提，以確保推論結果的正確性。
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此句為論疏之導引語，旨在對「入論」一詞進行定義或解釋，準備展開說明進入因明正理之門徑與論述結構。
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此處為論疏中針對特定名相或對象的定義說明，旨在釐清名詞之指涉對象，以便在因明邏輯推論中明確定義討論的對象（量詞或定義項）。
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在因明學（Nyāya）的論證體系中，此句定義「因」的本質。
因並非僅指物質上的因果，而是在推理過程中，經由智慧（智）而覺察、認定為能導向結論的根據或理由（了知）。
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此句出於因明論疏，指引讀者根據前文所設定的邏輯框架或定義，來正確把握該論點的核心宗旨（所宗）。
在因明學中，準確把握「宗」（proposition/thesis）是建立正確論證的前提。
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此處處於因明論述之邏輯定義或名相辨析中，討論特定法相在定義上是否可直接等同於「生」這一名相，旨在釐清概念的同一性或稱謂的替換。
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在本論因明邏輯推演的語境中，指透過正確的論理分析與排除妨礙，使論題（宗）之結論（果）得到無瑕疵的成立。
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本句為因明論疏中的名詞定義，旨在明確「明」字在特定論理語境下的義項，指涉認知上的清晰與顯現，是建立正確論證推理的前提。
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此句出於《因明入正理論疏》，是在定義「因明」之名稱涵義。
在因明學（佛教邏輯學）中，「因」是指推導結論的理由或根據，「明」是指智慧、覺悟或清晰的認識。
此處旨在說明透過正確的論理推導（因），即可達到真理的明覺（明）。
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此句為論疏中的解釋性短句，旨在對前文提到的「持業」一詞進行定義或闡釋。
在因明學（邏輯學）的語境中，通常涉及對特定法相或術語的界定。
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此句為論疏之引文標誌，作者在論證過程中，引用《瑜伽師地論》第十五卷的內容作為法義依據，以證明前文之論點。
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此句為論述之起始問句，旨在定義「因明處」的內涵。
在因明學（邏輯與認知科學）中，「處」指涉的是一種特定的認知領域或論議範疇，此處是指運用正確的推理與論證來獲取真理的知識體系。
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本句出自因明論疏，討論邏輯推論中的「觀察」過程。
在因明學中，「義」指被認識的對象或內涵。
此處在界定觀察法（或觀察義）的範圍，強調認知過程需基於對對象屬性的準確觀察，而非憑空臆測。
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在因明學的邏輯分析中，此處指涉一切可以被認知的對象或存在之法，作為論辯與推論的對象基礎。
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此句處於因明論述中，強調在進行邏輯推論或建立宗止之前，必須先對所討論對象（法）的名稱及其定義（義）進行精確的觀察與界定，以避免因名相混淆而導致論證錯誤。
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本句處於因明學（邏輯學）討論名言與實體之關係的語境中。
指稱名（法名）在邏輯分析中必須能與其所指稱的對象（所有事）相契合、相隨順，才能正確地界定概念並進行有效的推論。
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此句說明因明（Nyāya/Pramāṇa）的適用範圍。
因明作為佛教的邏輯與認知論，旨在透過正確的量理（量法）來分析與認定一切法相與事物的真實狀態，故稱一切存在之事皆在因明的論證與分析範疇之內。
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本句說明建立特定論理分析或定義的目的，是為了透過「因明」（Buddhist Logic）的照明（照亮/分析）功能，使對法義的觀察達到清晰、無誤的狀態。
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在因明學中，「正理」指符合邏輯且能成立結論的正確理據（Siddhānta/Reason），是用於證明論題之成立且不被對方反駁的正確論據。
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在因明論辯中，透過邏輯推導與分析，將不成立的謬論（邪見/邪說）予以剔除，以顯現正確的理路。
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此句在因明論述中，旨在探討萬法在本質上的差異性。
在因明邏輯體系中，區分對象的「自性」（Svalaksana/Sabhava）是確立定義與推論的前提，用以說明不同法之間在根本屬性上的區別，而非指大乘空性論中的無自性。
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本句處於因明論辯語境，陳那（Dignāga）作為論主，在此針對外道（非佛教徒）對特定名相（浮翳）的錯誤定義或論述進行批判與駁斥，旨在透過邏輯分析釐清正義。
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本句出於因明學論疏，記述作者在論述過程中，為了讓讀者能正確進入（趣）對該法義的理解，而進一步詳細闡述其邏輯根據與推導理由。
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此句指明該論著或該部分內容的名稱為「門論」。
在因明學中，「門」通常指進入某項學問的入口或基礎導論，此處是在界定論書的名稱與性質。
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此句出於《因明入正理論疏》，在討論邏輯推理與語言表達的精確性時，引用天主（在此語境中指外道或他教之主）使用深奧微言來傳達旨意的做法，用以對比或分析言說之形式與內涵的關係。
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此句在因明論疏的脈絡中，是指若基礎論理未臻完善，恐將導致後續深化學習時，因論點過多或邏輯紛雜而難以窮盡、掌握。
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此句處於因明論疏的論述脈絡中，指涉前文所討論的邏輯推導或定義，已將複雜的論據總結為核心的準則或綱領，以便於後續的推論與分析。
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本句在因明論疏中，用於界定論述的範圍或確立論題的依據，表示前文所述之內容即為本次討論的核心論點。
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此處說明學習因明（佛教邏輯學）的方法論。
強調知識的習得必須由淺入深，建立在先前的基礎之上，如同攀登階梯般層層遞進，不可跳躍或強求速成。
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在本論（因明入正理論疏）的邏輯推演中，此句旨在說明前述的論據或前提，是構成「正理」（正確的認知與推論）的根本依據與出發點。
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此句討論因明學中「入」的定義。
在《因明入正理論》的體系中，所謂「入」是指對導引心靈趨向（趣）的兩種論述（二教）進行窮盡探究，從而進入正理的邏輯分析門徑。
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此處為論疏中針對特定名相或論據的來源說明，指出其依據是源自梵文原典，用以確保論證的嚴謹性與準確性。
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此句為書名或對論典性質的界定。
因明（Hetuvidya）即因果之學，旨在透過正確的邏輯推論（正理）來證悟真理。
此處指該論書旨在引導學習者進入因明正理的體系中。
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本句為論疏之註記，說明該項論點或推論的依據是源自於「主釋」（主要之釋論），旨在指明法義的來源，以確保因明推論的嚴謹性。
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本句為論述標題或核心主題，指涉因明學（佛教邏輯學）中透過五個步驟（五言）來建立正確論證（正理）的推論體系。
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此句為論述過程中的程序說明，指在討論或引用時，應將相關論著的名稱完整地列舉或陳述，以確保論據來源明確且嚴謹，符合因明論理之規範。
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此句為疏釋文中的導引語，旨在對前文提到的「入論」一詞進行定義或詳細解釋。
在《因明入正理論》的語境下，「入論」是指進入正理（因明）的論議體系，學習如何透過正確的論理推導來確立真理。
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此句為論述之總結，旨在明確指出前文論證所得之結論，纔是本論（因明入正論）真正要確立的名稱、定義或核心主旨。
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此句為邏輯推論的總結，表示經過前述的因明辨析與推導，最終確立了該項論點的正確性。
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本句說明在掌握前述論理基礎後，學習者方能真正進入因明（佛教邏輯學）的正確推論與理路，以達成無誤的認知與論證。
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此句為論疏中對特定術語或定義的分類討論，指出另一種可能的解釋方向在於「因明」之學問體系。
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此處為對論書名稱的界定，說明前文所述之內容即是指稱《因明入論》這一論典的名稱。
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此句為定義之開端。
在因明學中，「正理」是指正確的推論邏輯或符合實相的道理，用以排除謬誤，建立正確的認知。
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此句為引述陳那菩薩（Dignāga）在因明論著中的教導或論述，旨在標記論據之來源，確立邏輯推導的權威基礎。
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此句為論述的轉折或總結，明確指出後續的分析、推論或論證將基於該部《因明論》的邏輯體系而展開。
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此句在因明學論述中，解釋為何能達成某種認知或論證結果，是因為修習者或論題能符合且進入正確的邏輯理路（正理），使推論成立且無誤。
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此處為論述名相的定義或分類，討論在特定語境下，某種對象或論點是否被稱為「因明」。
因明在佛教論學中是用於確立真理、破除謬論的邏輯推理系統。
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本句處於因明（邏輯學）論述語境，討論的是主體（能入）與客體（所入）之間的關係及其邏輯定義。
此處旨在界定該論題在因明體系中的通用名稱，以便後續展開分析能入與所入的邏輯屬性。
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此句為論題之導引，旨在定義「入正理」之義。
在因明學（Nyāya）語境中，「正理」指正確的推理與認識論，而「入」則是指進入此學門或掌握其論理方法，以獲取無誤的認知。
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本句處於因明學（邏輯學）的術語定義脈絡中。
在分析對象與主體、或論證的介入關係時，將其區分為「能入」（主動進入/作用者）與「所入」（被進入/受作用者），以釐清邏輯上的主客體關係或論議的切入方向。
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本句說明「因明」（Buddhist Logic）作為一種工具或方法論，其功能在於引導學習者正確地進入並掌握「正理論」（Correct Reasoning/Logic）的體系，強調邏輯推論在佛教認識論中作為基礎的必要性。
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此句強調對因明學（佛教邏輯學）中正確推理原則（正理）的深刻領悟與掌握，是建立正確認知與辯論基礎的關鍵。
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此句為論疏中常見的討論轉折語。
作者在分析前文論點後，提出另一種可能的表述方式或邏輯推導，用以更精確地界定因明論辯中的定義或論據。
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此處解釋「因明」之名義。
在因明學（佛教邏輯學）中，「因」指論證的理由或根據，「明」指知識、覺悟或正確的認識。
此句旨在說明因明是以正確的理由來獲取正確知識的學問。
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此句出於因明學論述，旨在定義「正」的內涵。
在因明邏輯體系中，「正」是指符合真實狀態、不偏頗的認知或推論，而這種正確性正是基於對「理」（真理、法理、邏輯規律）的掌握。
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此處處於因明論述之邏輯推演過程中，指在分析特定論題時，同時持有或援引關於「業」的解釋（業釋）作為論據或對照基準，以完善論證體系。
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此句為承接詞，旨在對前文提到的五種不同解釋（釋義）進行後續的分析、比對或總結。
在因明學（邏輯學）的論疏中，常用此類結構來釐清不同見解的差異。
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此句為論書之分項標題，旨在開啟對「因明」（ Buddhist Logic）核心定義與論理體系的討論。
在因明學中，「明」指正確的認識或論證，此處標誌著進入對因明基礎理論的第一階段解析。
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此句為論疏之章節標題或導引，旨在進入討論「明」（即正確的認識、智慧或明覺）之產生原因的論述階段。
在因明學（ Buddhist Logic）的體系中，探討一個認知狀態（明）是如何由特定的條件或原因所導出，是建立邏輯推論與認知分析的核心。
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本句在辨析因明學中的核心名相。
在邏輯推論中，「因」是指用來導出結論的理由或根據；而「明」則是指對對象的正確認識或知識。
作者在此明確區分兩者，強調推論的依據（因）與認知的結果或體系（明）在定義上有所差異，以避免在論證過程中產生混淆。
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此處討論因明學（Buddhist Logic）中的推論組成要素。
在特定的論證結構中，將「明」（指明徹、清晰的認知或論據）列為第四個關鍵的因，用以確立論題的成立。
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此句為因明論辯中的詢問，旨在釐清特定論題或論據（第五項）在佛教教義體系（教法）中的歸屬與定位，以確定其適用的論證邏輯與判準。
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此處討論因明學（佛教邏輯學）中關於「正理」的分類。
正理是指在論辯中用來確立正確結論的理據，是論證過程中的核心邏輯基礎，旨在排除謬誤並導向正確的認知。
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此處為論疏中對法相或論題的條目式列舉。
在因明學與正理論的語境下，「諸法真性」是指事物脫離假名與錯覺後，其真實的自性或本質，是用於建立邏輯推論的基礎對象。
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此句為論書之章節標題。
在因明學（佛教邏輯學）中，「立」指建立正確的論點，「破」指摧毀對方的謬論，「幽致」則指對方隱藏或深沉、不易察覺的論據（幽深之致）。
本節旨在討論如何透過正確的論理建構，來揭露並破除對方深藏的錯誤見解。
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此句為因明論述中的分類標題，指在論證過程中，針對所確立的論題、義理或宗派立場進行的界定與分析。
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此句為論書結構之標記，指出在論述順序的第四階段，將針對特定之論典（那本論）進行詳細的闡述與分析，屬於因明學中對論據或對手論著的分析過程。
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此處為論疏之邏輯結構說明。
在因明論證中，需將個別的論點（一一）與前述的四種情況或前提（前四）進行綜合對照與總結，以確保論證的嚴密性與一致性。
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此處處於因明學論述邏輯推演的語境中，指在分析論題、論據（因）與論基（喻）時，需將對應的項次或屬性進行精確的個別配對，以確保推論的嚴謹性，避免混淆。
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此處處於因明學（佛教邏輯學）的論述脈絡中，討論對特定名相或論點的界定，指出在該討論範疇內，僅存在五種可能的解釋路徑或定義方式。
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此句出於因明論疏，討論邏輯定義或名相的界定。
指在分析特定術語或論題時，透過相關的定義或對立項來相互闡釋，以釐清義理，避免混淆。
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此句為論述總結，旨在對前文所分析的各種義理或名相解釋進行量化歸納，明確指出其分類總數為二十五種，以便學習者系統性地掌握因明論中的定義與辨析。
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此句為論疏作者在論述時的說明，表達因擔心內容過於繁瑣、篇幅過長而採取簡略或精簡的處理方式，體現了論書編撰中對邏輯精準與篇幅適度的考量。
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此句為論疏作者在論述因明邏輯推演時，基於內容重複或已在前文交代，決定省略部分細節的過渡語，旨在保持論證的精鍊。
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此處為論疏之論證過程，作者在分析多種可能的解讀方案後，選擇回歸到最初提出的解釋路徑，以維持論理的一致性。
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此句旨在說明佛法教義（教）與邏輯推理（因明）並非分離，而是在論證真理時互為依據，強調以正確的因明推理來闡明教法義理的重要性。
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此句為論疏中的邏輯指引，指明後續的推論或定義應依循文中隨後列出的四種解釋標準而定。
在因明學中，對名相的定義與解釋必須嚴謹，以避免在立論時產生歧義。
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此句處於因明論的邏輯推演語境中，討論的是「教」（教授、教法）與「具」（具足、條件）之間的關係。
意指所教授的內容正好符合或具足了前面所討論的邏輯條件或定義要素。
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此處說明該論典或該論述體系在佛教邏輯學中的正式名稱。
因明（Hetuvidya）是佛教中用來建立正確論證、破除對方錯誤見解的論理學體系。
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此處為論疏體例之轉接詞，用以區分「論」之原意與「疏」之解釋，指示接下來的內容為論師（原作者）的論點。
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此句在因明學中用於對前述定義或推論過程做定論，確認該對象或方法符合「量」的定義。
在因明入正理論中，「量」是指能獲得正確知識的認知手段。
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此句為論疏中的定義確認，旨在明確指出前文所討論的邏輯推演或辨析過程即屬於因明學中的「議」（辨析/討論）之範疇。
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此句討論因明學中關於「量」的判定。
在因明邏輯中，「量」是指能產生正確認知（量）的手段。
此處強調透過量法的審視，來判定對象是否真正符合（似）其本質或定義，以確保推論的真實性。
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此句出於因明學（佛教邏輯學）論疏，指在論辯過程中，必須詳細地展開對「立論」（建立正確論點）與「破論」（摧毀對手錯誤論點）的分析與推論過程。
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本句處於因明學（佛教邏輯學）語境中，指透過正確的論理分析，判定對象之「性」（本質、自性）與「相」（外在特徵、顯現狀態），以達到對真理的正確認知，避免錯覺或誤判。
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此處指在因明邏輯學習過程中，導師對學生進行法義上的指導與規範要求，確保學徒能正確掌握論理推演的準則。
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此句在論疏中旨在定義「論」的性質。
在因明學中，「論」是指透過理路分析、推論與辨析，以確立正理、破除謬論的論著形式，強調邏輯推演與論證過程。
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此句為論疏中的邏輯指引，說明後續的推論或判定是基於前文（或後文）所列出的四種解釋標準而定。
在因明學中，對名相的定義與釋義直接影響到量論的成立。
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本句處於因明論述的邏輯推導中，討論「詮」與「所詮」的關係。
在因明學中，「詮」是指語言文字的表述（名言），而「所詮」是指該表述所指稱的實際義理或對象。
此處在論證某項對象是否符合被定義或被描述的條件。
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此句在因明學術語境中，旨在定義「論」的性質。
在佛教論著體系中，「論」是用以解釋、分析或論證經中教理的著作，此處明確將論之功能定位於對教法的闡述。
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此句明確界定該論著的性質與名稱，指出其核心在於透過「因明」（佛教邏輯學）的推論方法，以導向正確的真理（正理）。
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此句為論疏中常見的引證說明，指出目前的論述或解釋是依據於該論書的主要釋義（主釋）而來，用以確立論點的權威來源。
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在因明論的論證過程中，指論者透過建立正確的量（認知方式），旨在使對方（對論者）能依循該推論的邏輯，最終共同證得相同的結論。
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此句處於因明學（佛教邏輯學）討論認知過程的語境中。
指涉一種由特定條件（因）觸發而產生的認知、理解或明覺狀態，強調認知的依他起性，而非自生或無因而生。
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本句處於因明學（邏輯學）討論脈絡，指透過正確的推論、論證過程，最終能契入不偏不倚的正確理路或真理。
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此句為承接前文之目的說明，指出基於前述之必要性或論證邏輯，故而撰寫本論以闡明正理。
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此句為論疏中的引用或對照，旨在指出當前討論的因明邏輯推論或義理，與中觀學派（Madhyamaka）關於空性與破除執著的論證方式相一致。
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本句在討論該論著或特定章節的宗旨，旨在說明其功能在於引導學習者進入因明（佛教邏輯學）的正理體系，確立正確的推理與認知基礎。
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此句為論述結構之轉折，說明作者在完成前述論證或鋪陳後，正式為其著作命名，以明確論述之主題與範疇。
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此句為論疏中的引用舉例，旨在透過提及特定的經典（如《十地經》）來佐證前文所述的邏輯推論或法義定義，以增加論點的權威性。
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本句討論在論證或認知過程中，如何透過因明（邏輯分析與推論）來正確地進入正理（正確的道理或真理）。
在因明學中，強調透過正確的量（認識工具）來排除謬誤，以達成對法義的正確把握。
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此句為論述之結尾或承接，指出在前面所述的因緣或目的下，作者才撰寫並闡述本論。
在《因明入正理論疏》的語境中，強調的是為了釐清正理、破除謬論而建立邏輯論證體系的必要性。
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此句在因明論述中通常作為比喻，用以說明事物雖有共同之名（花），但其生長環境或性質（水生或陸生）卻有所差異，旨在分析概念的共相與別相，或論證某種性質的非必然性。
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此句在論疏中用於解釋特定術語或名相的由來，說明前文所述的理據或特徵，是該名稱被定名的原因。
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此句標記該論著或特定法義體系的編著作者為商羯羅主菩薩。
在因明學術語境中，強調論著的傳承與權威來源。
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此句為音譯名相的對照，旨在標記特定人物或論題在梵文原典中的正確名稱，以確保在因明論理推演中名相的精確性。
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此句為名詞定義之開端，旨在對因明學派的重要論師商羯羅（Śaṅkaracārya）進行身分或觀點的說明。
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本句出自因明論述，旨在對特定對象（骨瑣）進行定義或指稱，以建立邏輯推論的基礎名詞界定，不涉及深層佛理，而是屬於分析對象的名相說明。
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此句為因明論述中的名相定義起始句。
塞縛彌（Sabhā-mī）在因明邏輯中涉及對集體、議場或特定論辯環境的界定，是為了後續界定論辯對象與場域而設定的專有名詞。
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在因明邏輯分析中，此句旨在界定討論對象的「主體（主名）」，明確指出前文所述之項即為論題的核心主體，以確保推論過程中的對象一致性。
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此處為論述中的名相指稱，指以覺悟之心而行利他之實踐者。
在因明論疏的邏輯推演中，通常作為特定的主體或對象出現。
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此句為論疏中的簡略表述，指該處的邏輯義理或名相定義與前文已詳細說明的部分相同，無需重複贅述，旨在維持論證的簡潔性。
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此句為定義名相之開端。
在因明學（邏輯學）的論證體系中，此處旨在對特定術語「訖慄底」進行定義或解釋，以便後續建立論證邏輯。
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此處為因明論述中關於論題或論據之「造作」（construction/formulation），指在邏輯推導中對名言或論式進行的構建過程。
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此句為對論書作者或相關名相的音譯校正，指出在唐代譯傳的語境下，該人物或名號應譯作「骨瑣主菩薩」。
在因明論疏中，此類紀錄旨在確保名相傳承之準確性。
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此句為論述之開端，旨在引出非佛教的論點（外道之見），以便後續透過因明（正理）的邏輯分析予以破除或校正。
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此處涉及佛教宇宙論中關於時間量度（劫）的劃分。
在論述因明或法相義理時，提及「成劫」旨在界定物質世界（世界）由空轉實、重新構成的初始階段，用以說明法相或因果運行的時間維度。
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此處描述菩薩或佛以方便法門，在不同層次的生命界（從最高層的色界頂大自在天到欲界的人間）展開教化，旨在依機說法，度化眾生。
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此處指佛菩薩或特定聖者所具備的身體特徵（相貌）。
在因明論辯的語境中，通常作為討論名相、定義或量相的具體事例，用以說明特徵與對象之間的關係。
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此句出於因明論疏，指論師在教學過程中，針對學生的錯誤見解進行匡正，並給予適當的引導（利導），目前此階段的教導工作已經結束。
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此處描述眾生或特定對象在生命轉移或境界更迭時，能不受牽絆、心況自在地回歸天道之境。
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此處為因明論疏中對特定名詞「事」的定義界定。
在邏輯推論或心法分析的脈絡下，此處將「事」定義為一種情感上的繫縛或顧念（Klesha-related attachment），用以分析心念如何被外緣牽引而產生執著。
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此句描述在特定歷史或傳承背景下，為紀念或供養而塑造聖者或論師的造像行為，在論疏中通常作為敘事過渡，用以說明法脈傳承或對先師的崇敬。
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此處描述修行者（通常指釋迦牟尼佛在成道前）極端苦行的身體狀態，用以對比苦行無法導向覺悟，進而導向中道諦義的論證過程。
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本句處於因明論述之比喻（像）的設定過程。
在因明學中，為了證明某個論題，會設定一個「像」（類比/喻），此處作者將特定的類比對象命名為「骨瑣天」，用以輔助邏輯推演。
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此句出於因明論疏，討論名相定義之精確性。
在因明邏輯中，討論某個對象（如劫初）時，需釐清其定義是否被多種名稱混用，以避免在論證過程中產生歧義或邏輯漏洞。
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本句出於《因明入正理論疏》，處於邏輯推論的定量分析或時間量度討論中，旨在精確界定剩餘的時間量級，以作為因明論證中量詞或時間條件的設定。
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本句在論述名相的定義與歸屬，說明「骨瑣天」在特定邏輯推論或名詞界定中，僅作為一個單一的名稱（名相）而存在，用以釐清因明論辯中的對象界定。
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此處為論述因明邏輯或對象定義時的稱謂，指涉菩薩的親屬或父母，用以說明某種關係或性質的歸屬。
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此句出於論疏中對特定事例或類比的描述，用以設定特定的情境條件，在因明邏輯分析中，此類敘述通常作為前提條件或舉例，用以推導後續的論證過程。
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此句出於因明論述，討論關於「因」的成立與推論。
在此語境中，是用於分析對象（像）與行為（乞）之間的邏輯關係，探討某種行為是否能因其對象而成立，屬於論理分析中的名相辨析。
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此句在《因明入正理論疏》中通常出現在討論邏輯推論、譬喻或反駁對方謬論的論證過程中，用以描述一種不合理或怪異的結果（異靈），旨在證明前述論據之荒謬。
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此處處於因明論述的邏輯辨析中，討論在特定論題或對立觀點中，將「天」設定為最高基準或尊崇對象的論點。
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此處討論因明論理中關於「因」的定義或名相設定。
在邏輯推論中，當某個條件被設定為「因」時，其名稱是基於其在論證體系中所扮演的功能而自定義的。
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此處屬於因明論中關於「主」與「瑣」的邏輯定義討論。
在分析某個對象的構成時，若將天人（天）設定為主體（主），則此種定義方式被稱為「骨瑣主」。
這是為了釐清邏輯定義中主體與從屬關係的判定準則。
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此句出於因明論疏，屬於邏輯定義或名相辨析之過程。
在此語境下，「有財」並非指世俗財富，而是指在論證過程中，針對特定對象是否具備某種屬性（財）的定義與解釋，旨在釐清邏輯推論的基礎名相。
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此句為說明論著的來源，確認該論書之作者身分，在因明學論疏中，明確作者之傳承與權威性對於釐清論理體系至關重要。

本文處於因明學（佛教邏輯學）的論述體系中。
在此處，作者將討論重點轉向「妨難」，旨在分析在論辯過程中，會對正確推論或論題成立造成幹擾、阻礙的因素，以使學習者能辨識並排除這些邏輯上的陷阱或對立因素。
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此處討論因明（佛教邏輯學）中名相的定義。
作者在分析論證結構時，針對為何不將「宗」（論題）與「喻」（比喻/例證）分別冠以「明」（光明/顯著）之名進行質詢，旨在釐清論理術語的精確定義與分類邏輯。
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此處討論學門之名稱。
因明即邏輯與辨論之學，旨在透過正確的推理來確立正理，消除對法的誤解。
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此句處於因明論述中，針對「因」的定義進行回答。
在因明學中，「因」是指能導出結論（果）的理由，而三相是指判定一個理由是否成立的必要條件（通常指遍在、不相離等特徵），用以確保論證的邏輯嚴密性。
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此處討論因明邏輯中名詞（sabiya/naam）的涵義範圍。
當一個名義（term）的指涉範圍較廣時，在邏輯推論的定義或界定上會產生不同的屬性涵蓋情況，故以此說明其寬泛性對論證影響的原因。
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此處論述因明學中「因」的定義。
在邏輯推論中，「因」是指能夠導出結論（果）的理由或條件。
只要能成立後續法者，在因明體系中皆被定義為因。
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在因明論的論證過程中，此處強調某個法相或屬性並非僅由單一特徵組成，或該相並非唯一成立的條件，用以分析名相的組成與界定，防止在量論推導中產生過於簡單化的誤判。
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在因明學的三支作法（宗、因、喻）中，本句說明「宗」（所欲證明之論題）是如何根據前述的邏輯推導或定義而成立的，強調論題建立的依據。
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此句為對前述論理推論過程的總結，定義其學術名稱。
因明旨在透過正確的邏輯推導（因）來證明正確的結論（明），是佛教中用於破除外道謬論、確立正法理據的論理學體系。
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此處為因明論疏之結構標記，進入對「真因」與「真明」之定義探討。
在因明學中，「因」是指能導出結論的理由，「明」則指透過邏輯推論而獲得的正確認知或證明。
此問旨在釐清論理推導中真正成立的理由與正確的認知標準。
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此句指在特定的論理條件或學習階段下，可以進入對「因明」的探討。
因明是佛教中用以確立正理、破除邪見的邏輯推理體系，旨在透過嚴謹的論證來證明佛法真理。
。
此處討論因明學中對「因」與「明」的判定。
指在論辯過程中，某些論據表面上符合因明的形式（似因），或表面上能導向正確的結論（似明），但實際上可能存在邏輯缺陷或不成立，屬於「似」而非「實」的推論過程。
。
此句是在討論某個論題或對象是否符合因明（佛教邏輯學）的推論規範。
作者指出該對象並不屬於因明所定義的正確論理推導範疇，用以排除錯誤的推論路徑。
。
此處討論因明邏輯中的「定義」與「攝」之關係。
在確立定義時，必須舉出真實的特徵（真），使其能將所有具有相似特徵的對象（似）正確地納入該定義範疇內，以避免定義過寬或過窄。
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在因明論的論證邏輯中，「攝」是指將個案歸入類項或將某法納入另一法的範圍內。
此句說明某個論點或對象不需要單獨討論，是因為它已經被之前的定義或類別所涵蓋（攝入）。
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此句處於因明論述的邏輯推導過程中，討論在建立論題或正宗時，對於某些必要條件或論據是否需要同時予以闡明，以確保論證的嚴密性與完整性。
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本句出於因明學論述，旨在指出某種論證或推論過程不符合「正明」（正確的認知或論理準則），因此該推論不能成立。
在因明學中，正明是指能導向正確結論的正確認知或論理路徑。
。
本句出自因明學論述，討論邏輯推理中的「問量」（詢問之量）。
在因明論辯中，不僅要建立正確的推理（立量），還需分析對方如何透過詢問來誘導或質詢，以及如何對此類問量進行反駁與破除（破量）。
。
此句在論述邏輯推論的定義。
因明即是佛教的邏輯學，強調透過「因」來證明「明」（正確的知識或結論），旨在建立正確的認知與論證體系以破除執著。
。
此句出於因明論述，討論如何破斥對方的論據。
在因明學中，若論題（宗）不成立，需區分是屬於「過」（邏輯上的缺陷或錯誤）還是「似」（看似正確但實際不成立的擬似論據），並採取相應的破斥方法。
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本句在論述邏輯推論的有效性時，指出某種論證方式或對象不符合因明（Hetuvidya）的正理規範，因此不應被認定為正確的因明推論。
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本句為論疏中的對答形式，明確指出該推論方法屬於「類故」（類比）的範疇。
在因明學中，類故是指透過兩個對象的相似性來推導結論的論證方式，與直接以因導果的「三支作法」有所區別。
。
本句討論在論辯過程中，對象或論據是否符合因明（佛教邏輯學）的判定標準。
指某些情況下，所討論的對象與其性質的關聯，如同真實存在的邏輯推論，完全符合因明之法。
。
此句出於因明論述，討論名相的涵攝關係。
在邏輯推論中，當使用一個概括性的名稱（略稱）時，該名稱所代表的所有個體或子類已被包含在該名相的涵義之中，無需一一列舉。
。
本句處於因明學（邏輯學）論述中，旨在透過四項詢問（四問）的論證過程，來確立一種能辨析並破除關於「有」之錯誤見解或語言定義的認知能力（智）。
這是在訓練論理推導，以達到正確的判斷。
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此句為對「因明」定義或範圍的確認，旨在界定論議對象。
在因明學中，強調透過正確的邏輯推論（因）來證得正確的結論（明）。
。
本句處於因明學（邏輯學）的討論語境中，旨在分析「現比」（現量比量）在論證邏輯中的失效或不成立之處，指出將現量直接視為比量推論是一種認知上的錯誤或無智之見。
。
此句在論述因明學（Buddhist Logic）的定義或適用範圍時，用以判定某個論題或對象並不符合因明之推論準則，應將其排除在因明論辯的體系之外。
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此處為論疏之對答，作者指引讀者若需詳細的論證或解答，應回溯參考因明學（Buddhist Logic）的基礎理論或相關論典。
。
本句處於因明學（佛教邏輯學）語境。
指透過對「因」（原因/根據）的觀察與認知，進而對所論述的結論（果）達成確信的證明過程。
。
在因明學的邏輯推論中，此句指出「自證」（即事物本身顯現的自明性）可以作為成立論題的理由或根據（因），強調認識論中自證與因果推論的關聯性。
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此句為結論性陳述，指出前文所討論的邏輯推論、認知與論證過程，全部都屬於「因明」（ Buddhist Logic）的學問範圍。
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此處指在因明論理的推論過程中，透過五種特定的詢問（問法）來釐清定義、消除疑惑，最終使對對象的正確認知（智）得以確立。
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本句定義「因明」的本質。
因明（Hetuvidya）雖為論理學，但其核心在於運用智慧（智）來洞察、通達（了）事物之間的因果邏輯與推論關係，而非僅是形式上的辯論技巧。
。
此句為論疏中的結構性標記。
在因明學（邏輯學）的論述中，作者通常將內容分為若干項（如一、二、三），「了」字表示該項目的討論或解釋已經結束，準備進入下一項內容。
。
此句出於因明論議之語境，旨在界定「智」的屬性。
在因明邏輯分析中，將「二生」（指父母所生之人，相對於佛或聖者之覺悟狀態）與「智」（指能覺知真理的無漏智慧）區分開來，說明凡夫之識不等同於聖智。
。
此句處於因明學（ Buddhist Logic）論辯體系中，討論如何建立正確的論題與論據。
此處強調在論證過程中，若要證明某事，應基於「因」與「論題」之間不成立的邏輯關係（非是）來確立明分（論證的根據），以破除對方的錯誤主張。
。
本句處於因明學（佛教邏輯學）的討論脈絡中。
在三段論（宗、因、喻）的結構中，針對「宗」（待論證的命題）所提出的「因」（理由/根據），其目的在於透過回答與論證，使對象變得明確（明），從而確立結論的正確性。
。
本句處於因明學（邏輯學）的討論脈絡中，旨在說明推論的組成要素如何透過相互契合（順照），最終使欲要證明的主張（宗義）得以成立。
。
此句處於因明學（Buddhist Logic）的論辯體系中。
在進行論證時，為了確保「因」的正確性與「喻」的適切性，需要透過特定的詢問（問）來檢驗與確立論據，使推論過程嚴密且無誤。
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此句指出在特定的論證條件或語境下，可以運用因明學的邏輯推理來進行論述。
因明旨在透過正確的論理分析，破除對方謬論並確立正義。
。
此處討論因明論理中「宗」與「應」的成立條件。
若宗（命題）本身無法建立，則後續的論辯失去基礎；而「應」若不符合因明邏輯規範，則不能作為有效的論據或結論。
。
本句屬於因明學（佛教邏輯學）的辨析。
在論證過程中，若「因」（理由/前提）無法成立或不具備決定性（不決定），則其推導出的「宗」（論題/結論）便無法成立，導致整個論立為非。
。
此處討論因明論邏輯定義之名相。
意指某個術語的運用是基於其定義（定）而成立的稱呼，只要符合定義的邏輯設定，在名相的運用上就不會產生論理上的錯誤或矛盾。
。
此處討論在論證過程中，除了基本的邏輯推導外，能運用「因明」（佛教邏輯學）的系統化分析與推論方法，使論點在理法上達到明確且無誤的證明狀態。
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此句為對「因明」定義的總結。
在論疏語境中，旨在明確指出前文所述的論理推導、正理分析之體系，即是佛教邏輯學（因明）的本質。
。
此句出於因明學（邏輯學）討論，指稱論證過程中的兩個核心要素：一是「因」（理由/根據），是用以推導結論的依據；二是「所明」（被證明之義），是指需要透過論證來確立的對象或主題。
。
此句在論疏中用於界定討論對象的範疇，指出該議題不僅屬於某項學理，同時也涵蓋在因明（佛教邏輯學）的推論體系之中。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推論與論題確立之過程。
作者在此強調目前的論述僅在於確立「宗」（Proposition/Thesis），即論題的核心主旨，尚未進入詳細的「因」（Reason）與「量」（Evidence）之論證分析階段。
。
此句處於因明論述語境中，討論如何透過「因」（論據）與「喻」（類比/舉例）來建立正確的認知或論點。
強調在邏輯推論過程中，即便僅使用因喻，亦能達成建立論題的目的。
。
在因明論辯中，強調論點或解釋必須符合經典傳承與古德的定論，不可隨意妄言或違背既有的正理體系。
。
此句在討論因明（邏輯與認識論）的組成結構。
在因明三支論（宗、因、喻）中，「宗」是指要證明的主題或論題。
此處旨在說明「宗」這一概念是建立在因明論理體系之內的。
。
此處處於因明學（佛教邏輯學）的論辯過程中，討論關於「明」（知識/認知）的定義與分類。
作者在分析某種認知形式時，提出疑問：既然該認知涉及結果，為何不直接將其定義為「果明」而非其他名相。
。
此句在論述邏輯學（因明）的定義或名稱界定。
說明該學問體系在特定語境下被賦予「因明」之名，強調名稱的約定性或範圍。
。
此句出於因明論述，討論「因」與「果」的論證邏輯。
在因明學中，討論一個事物是否為「果」，必須證明其具有「果」的特徵（明），即該結果是由特定的原因所產生的，且其性質與原因相應，以此確立論題的成立。
。
本句處於因明學（Buddhist Logic）討論因果推論的語境中。
在此指明在分析論題時，若能排除掉「果」的因素，則其餘的論證過程與理路即屬於「明」（正理/明覺）的探討範圍，旨在區分因果關係中的邏輯推演與最終結果。
。
此句在定義「因明」的本義。
因明（Hetuvidya）即是邏輯學，其核心在於透過「因」（理由/論據）來推導出正確的結論（明），以此來破除對象的疑惑或證明某項法義。
。
此處討論因明學中「因」與「明」的關係。
在特定的論證結構中，所提出的論據（因）若能直接導向正確的認知或成立，則該因即被視為明分（明確的認知基礎）。
。
此句出於因明學（佛教邏輯學）之論述。
在分析因明三支論（宗、因、喻）時，若「果明」（對結果的說明或推論）在邏輯上不能成立或缺乏必然性，則稱為「不定」，意味著該推論無法得出確定的結論。
。
此句出於因明論疏，討論邏輯推論與定義的嚴謹性。
所謂「濫」，是指在設定定義（名言）或推導論理時，將義理擴展至不相稱的範疇，導致邏輯不周密或定義不精確，影響正理的成立。
。
此處指因明（佛教邏輯學）中對於論題或判定的兩種確定狀態，通常涉及對對象之肯定（定）或否定（定）的邏輯界定，是用於確立正確認知與推論的基礎。
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此句出於因明論疏，討論論述的嚴謹性。
在因明學（佛教邏輯學）中，論證必須精確，不可添加與推論無關的冗餘資訊，以免造成邏輯混亂或義理偏差。
「濫」在此指超出必要範圍的贅述。
。
此句為對「因明」這一學科名稱的定名總結。
因明（Hetuvidya）是以「因」為導向而推導出「明」（正確知識、真理）的邏輯推理學，旨在透過正確的論證排除錯誤見解，以獲取正確的認識。
。
本句處於因明論述語境中，討論的是如何透過「因」（原因/論據）來推導並確立「果」（結論/所證）的邏輯成立過程，旨在說明論證的意圖與方向。
。
此處討論因明論中的邏輯推導，旨在避免「循環論證」或「以果為因」的邏輯謬誤。
在建立論據時，必須確保因（理由）在邏輯上先於果（結論），而非用結論本身來證明理由的正確性。

此句為論疏的結構導引，標誌著論著進入到對原論（本文）具體內容的詳細注釋階段。

此處為標誌性詞彙，用以區分「疏」之註解內容與被註解的「論」之原文。
在因明學著作中，常用此字標示原論之句段開始。
。
此句討論因明學中關於認知與論證的分類。
區分「能立」（建立正論）與「能破」（摧毀邪論）的邏輯能力，並探討認知來源之區分：現量（直接感知）與比量（邏輯推論），以及這些認知是透過他人啟發（悟他）或自我領悟（自悟）而得，且提及「似」字以區分真實的領悟與僅僅看似領悟的狀態。

此處為論疏中常見的承接語，用以引出後續對正理論或因明論題的詳細解釋與闡述。
。
此句為論疏中對文本結構或論述範圍的界定，指涉在特定的論書章節或單一體系之內進行討論。
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在因明論述的體系中，「大文」是指對論著整體的結構劃分（大綱），此處指出該論述將分為兩個主要部分展開。
。
此處為論疏之結構說明。
在因明論著中，通常先以「頌」（偈頌）形式概括要義，隨後以「長行」（散文）形式對其進行詳細解釋與分析。
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此句描述因明論著的撰寫結構。
在因明學中，首先需「標宗」，即明確提出欲證明或討論的論題（宗）；隨後進行「隨釋」，即針對該論題進行具體的定義、分析與分類，以確保論證過程嚴謹且無歧義。
。
此句為論疏之過渡語，標誌著該段落或章節的論述已至終結，最後以偈頌形式總結要義。
。
此句出於因明論疏，屬於論理分析的教學說明。
在因明學（ Buddhist Logic）的論述中，作者區分「略」與「廣」兩種說明方式。
「顯略」在此語境是指將原本簡略的論點，透過詳細的推演與分析，將其廣泛的內涵顯現出來，以便學習者能全面掌握邏輯推論的結構。
。
此句為論疏之結構說明，指明在目前的論述體系中，第一個部分（初分）包含兩個子項目或兩種分類，旨在導引讀者把握後文的邏輯框架。
。
此句為論疏中的指引性文字，用以標記對前文特定偈頌（頌）的引用或解釋，確保論證的邏輯對接。
。
此句描述因明論辯的邏輯結構。
在建立論題時，必須先界定討論的範圍（類），再明確提出欲確立的結論或論點（宗），以確保論證過程精確且不偏離目標。
。
此處為論疏之技術性描述，指涉後文中篇幅較長的論證過程或詳細的分析段落，用以對比簡略的表述。
。
此句為論疏中的體例說明，指出後文將針對前面所列出的標題或項目，逐一進行詳細的分析與解釋。
。
此處指在因明論證過程中，將邏輯義理依照類別進行條分項析，並使各項之間邏輯貫通的編排或分析方法。
。
本句出於因明學論述邏輯，指在進行論證前，首先必須明確地提出並標記出所要討論的論題（論宗），這是建立三支論證（宗、因、喻）的第一步，旨在讓對論者明確辯論的目標與範圍。
。
此句為論疏之轉接語，指涉前文已標明之論點、名相或定義，旨在引導讀者回溯前述之邏輯標記以進行後續論證。
。
此句為因明論疏中對前文論述邏輯的解釋，說明其解釋方式是採取「隨應」的原則，即根據對象的根機、能力或爭論的具體情境，靈活調整解釋的內容與方式，以達到使對方領會的目的。
。
此句為論疏之導引語，標記後續解釋之對象是指向論書開篇的第一首偈頌。
。
此句為論書之結構性描述，指出在該討論環節中僅有一首頌文作為論據或論題。
。
此處處於因明學（邏輯論述）的分析框架中，「彰悟」是指將內在的認知或真理顯現並使之被領悟。
此句為分類敘述的開端，旨在將彰悟的途徑或性質分為兩種不同類別進行詳細論述。
。
此處指在因明論辯中，用以構成論證、推導結論的句子類型。
在因明學（Nyāya）的邏輯體系中，將論述句分為四類，以界定論辯的結構與推論的過程。
。
此處指因明學（佛教邏輯學）中，為了清晰地表達或定義某種義理，而採用的八種邏輯說明方式（明義），旨在消除歧義，使論辯嚴謹。
。
此處為論疏之結構說明，指出後續所引述或分析的內容在形式上是一首由四句構成的偈頌（頌）。
在因明學與論書體例中，常以偈頌形式來概括核心要義以便於記憶。
。
此句為論疏中的過渡語，指涉前文已詳細論述，讀者只需閱讀文字內容即可明白其義理，無需進一步贅述。
。
本句處於因明學（邏輯論）之論辯語境中。
指在教導他人、使他人領悟真理的過程中，論者自身對法義的理解與體悟也隨之深化或達成圓滿，強調教學與自省的互饋關係。
。
此句為疏釋文，指出特定義理或對象在原論（指《因明正理論》）中會有各自獨立且詳細的論述與闡明，提示讀者可查閱論本以獲知具體細節。
。
此處指因明邏輯中對於「似因」（類比推理）的分類。
在判定論據（因）是否能成立時，將其分為能成立的「真似」與不能成立的「似似」各四類，用以檢驗推理的嚴謹性，避免邏輯謬誤。
。
此句在因明學中用於總結前文所述之八種義理（通常指對對象定義或論題分析時的八種考量維度），確立邏輯推論的基礎框架。
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此處處於因明論述的邏輯推演中，討論某種論據、量詞或條件是否能成立（立），用以判定推論的有效性。
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本句論述因明論證的成立條件。
在三支論（宗、因、喻）中，若「因」（理由）與「喻」（例證）皆具備正確的邏輯特質且相互契合，則能使「正宗」（欲證明的主張）在義理上圓滿成立，達到論證的目標。
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此處論及因明（論理學）之目的，強調將內在的正理或論證過程明確地顯現（表達）出來，使對方在邏輯推導中產生認同並達成覺悟或理解。
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此句討論因明邏輯中的立論（建立）與破論（摧毀對立論點）之關係。
在正理論的推論結構中，能成立某種法義的論據，同時也具備破除對立見解的能力，說明立與破是相輔相成的邏輯過程。
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在因明論辯中，此處指對手在陳述論題或舉例時，其範圍設定過寬或內容過多，導致論點不夠精確，或超出了討論的界限，從而給予反駁的空間。
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在本論因明學的辯論脈絡中，指辯論者在論理推演中，能準確且有效地反駁對方的謬誤，以確立正理。
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此句描述在因明論辯中，如何透過精巧的論證手段，引用所屬宗派的核心義理（宗）來支持自身的論點，以增加論說的權威性與說服力。
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此句出自因明學（邏輯學）論述，討論破除謬論與建立正論之間的關係。
在因明辯論中，能精確破除對方錯誤論點（破）的人，通常被認為具備建立正確論理（立）的能力，此處在分析「破」與「立」的邏輯關聯性。
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在因明學的三支作法（宗、因、量）中，若其中任何一個組成部分缺失，則無法構成完整的論證，導致推論不成立。
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在因明論辯中，強調論述應精確、簡練。
冗餘的言辭不僅容易造成邏輯混亂，且容易在不必要的描述中產生謬誤或破綻。
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此句出於因明論疏，是在討論論辯或推論的邏輯錯誤。
指在論證過程中採取錯誤的手段或建立在錯誤的基礎上，即便付出了努力，也無法得出正確結論，反而使論者陷入邏輯矛盾或自我否定的困境中。
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本句討論因明邏輯中的「似立」法。
在辯論中，為了破除對方的錯誤論題，有時需先建立一個看似成立但實際上是虛擬的論點（似立），藉此導出矛盾，從而證明對方的論據不成立。
此處指四種特定的似立方式及其破除功能。
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此句出於因明論述，探討論辯過程中的「量」（量論/認識論）。
指對立論方（敵者）所提出的推論根據（量）在結構或論證上已經完備，無缺失，形成一個完整的論證體系。
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此句在因明論疏中，指對論題或論據在缺乏正當理據的情況下，隨意地進行質詢或挑剔，屬於不合規矩的辯論行為。
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在因明論辯中，此句用於指出對方在論證過程中，因邏輯漏洞或定義不當而導致的錯誤（過失）之來源。
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此處討論因明邏輯中的定義與名稱。
在分析論證過程時，某些表述形式雖然看起來像是要破除對方的論點（破），但實際上是為了建立正確的定義或說明（說），因此稱為「似破文說」。
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本句討論因明邏輯中關於「相違」的判定。
在建立推論時，若所論的多個體（主體）在性質上相互矛盾或不相容（相違），則會導致論證陷入「及似」（似有而實無的錯誤類比或推論），使論點無法成立。
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本文論述因明（佛教邏輯學）中對論爭勝負的判定。
強調在論辯中，不僅需要能指出對方的邏輯漏洞（顯過），還需精通「立宗」（建立論題）與「破宗」（摧毀對方論題）的義理。
由於判定正邪義理本身具有複雜性，一旦在論辯中將是非之分明確化，勝負便隨之確定。
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在因明邏輯中，討論名詞或定義的界定時，若主體與對象（彼此）的特徵均清晰且各具其義，不相互混淆，則將其歸類為「多分」的論議結構。
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此處處於因明論述之語境，指在經過邏輯推論與論證後，對象或聽眾對該法義論點達成了共同的認知與理解。
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此處為引用前文或相關論著之轉接語，旨在引入《理門論》的論點以支持當下的因明邏輯推演。
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在本論（因明學）語境中，指在設定論題、建立宗分或推論時，應根據對象的屬性與邏輯條件，選擇最適切且相應的名稱或量法，不可隨意更換，需符合邏輯上的相應性。
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此處描述菩薩或論師在運用因明（邏輯分析）與辯論時的慈悲動機，旨在透過正確的推論與導引，幫助他人破除迷妄，契入真理。
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此句處於因明論述之邏輯分析階段，旨在區分真正的「能立」（能成立論題的理由/條件）與看似能成立但實際上失效的「似能立」（擬似理由），是用以檢驗論證是否嚴謹的核心判準。
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此句處於因明學（Buddhist Logic）的論辯語境中。
在因明論辯中，「敵」指對立論方。
此處指論者能準確分析對方的謬誤（悟敵），並透過邏輯推論建立正確的論據，從而證得正義，達到辯論的勝利與真理的揭示。
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在因明論的邏輯推論中，此處討論的是言說的來源或依據，強調某個結論或論點是基於說話者自身的陳述而成立，而非依據他人的言說或外部證據。
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此句出於因明論之論述，討論在建立論題或推論時，如何透過適當的定義與表述，使對方（對論者）能產生正確的認知與理解，以達成論證的目的。
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本句處於因明論理分析之脈絡，討論在建立論點時，如何透過對應的悟證（證明）與明確的論主（論題主體）來構成完整的論證結構，以確保推論的嚴密性。
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此句處於因明論之邏輯推論語境，討論名詞或概念的定義與辨析。
指在邏輯確立或定義對象時，需透過與他者的區別或對比，才能明確界定並顯現該對象自身的特質。
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在因明學的論證過程中，指透過邏輯推理與觀察，使心靈對特定法義產生真實的領悟與確定之見解，而非僅僅是文字上的認同。
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本句探討因明學（論理學）中關於「破」的定義。
在辯論中，真正的「破」並非盲目否定，而是在對方的論理體系與對應的論點中，找到精確的切入點進行反駁，使其論據無法成立。
所謂「隨應」，即是指根據對方的論題（應答）而採取相應的破法。
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此句為因明論辯中的推論結論，表示前文所建立的邏輯推導或類比分析，在此處同樣適用，用以確認對象具有相同性質或邏輯結果。
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此句為疏論中的導引語，指示該議題或論點在本文後續章節中將有詳細討論，屬文本結構之指引，非法義論述。
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此處指因明學（佛教邏輯學）中對論題的掌控能力。
『立』是指能正確地建立論題（宗）與論據（因）以證明結論；『破』是指能分析對方論證的漏洞，將其錯誤的論點予以摧破。
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此句在因明論疏語境中，強調正確的論理推導與正見的確立，不僅能令自身明瞭，更能透過邏輯嚴密的論證使他人亦能領悟真理。
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此句討論因明（邏輯辯論）中的論證技巧。
在辯論中，若論述模稜兩可，既像是在建立論題（立）又像是在否定論題（破），缺乏明確的論證方向與定論，則無法達到導引對方覺悟或認同真理的目的。
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此句出於因明論疏之論證過程，用於確認某個論題、對象或量詞與前述提及的對象在性質或定義上完全一致，旨在確立邏輯上的同一性，以確保推論的嚴謹。
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此句為論疏之轉接詞，用以引導讀者關注接下來對特定偈頌（頌）的詳細解析與論證。
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此處討論因明邏輯中的判定基準，指在分析對象或論題時，依據其佔主導地位或數量較多的組成部分（多分）來進行定義或推論。
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此處指透過正確的邏輯推理與修行，最終達到覺悟並證得真理的實踐者。
在因明論疏的語境中，強調的是從理論推導到實際證悟的過程。
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此處處於因明論辯語境，討論關於「覺悟」或「教化」的邏輯定義。
句中「言」為引出對前文某種主張的解釋或分析，「唯悟他」則是在界定特定行為或狀態的範圍，強調對象僅限於他人，用以在邏輯推論中排除自覺或其他可能性，以釐清名相的界限。
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在本論因明邏輯的推論過程中，指某些理路或結論在前提成立後，無需額外言語說明，即可透過邏輯推演自然達成認知上的領悟。
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此句處於因明學（Nyāya）論述脈絡中，討論論證的結構。
在因明中，「立」是指建立正義（正論），「破」是指摧毀對方錯誤的論點（破論）。
「真立破」是指在正確的邏輯準則下，進行真正的立論與破論分析。
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在本論關於認知與量論的討論中，此句強調認知的指向性，說明覺知或領悟的對象僅限定於外部的「他者」或他法，而非指向自身或普遍自性。
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此處屬於因明邏輯學中對於詞類（名相）的細膩分析。
在《因明入正理論疏》的語境下，討論的是量詞或邏輯連接詞的屬性，指出「似」、「雖」、「亦」等詞在特定的邏輯推論結構中，其功能或性質被歸類為「自」的一種，用以界定推論的範圍或對象之同一性。
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此句處於因明論述中，討論名言與實體之關係。
在邏輯分析（因明）中，區分「真名」（實質定義）與「假名」或「通用名」至關重要，此處強調認定對象僅基於其真實名稱的定義而成立。
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此處在論述因明學（佛教邏輯學）中的量（量度/認知方式）。
現量是指直接感知對象而無需經過推論的認知，如同眼睛直接看到顏色，不經思考即知其存在，是所有認知的基礎。
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此句處於因明論之邏輯分析語境，探討心法（行）在達到特定定力或認知的穩定狀態時，不再產生波動或不穩定之現象。
在因明學中，「行」指心之動作或心法，此處描述其達到寂靜、不再變更的狀態。
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此句處於因明論述語境，指透過邏輯推論與認知，明確地證得或認定各種認識對象（境）。
在因明學中，「明證」強調的是一種無誤且清晰的認知過程，用以確立論題的正確性。
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此處討論因明邏輯中的遮遣與對象關係。
指主體在認知或作用過程中，因錯誤的執著或遮蔽，導致無法如實見到自體（本質）的情況。
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此句在討論認知的量（量量）。
在因明學中，將認識對象的方式分為直接感知（現量）與經過推理的間接認知（比量）。
文中將量分為六種，前五種（或特定分類）屬於現量，而第六種則被定義為比量。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推論或法義分析的運用過程。
指當論理工具或分析方法完整地運用之後，所欲證明或推導的結論即告成立。
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此處為因明論理之辨論過程。
在進行「證非」（證明對方的論點為非/錯誤）之前，必須先對彼此認同的共同前提（先許）達成共識，方能依邏輯推演得出結論，這是因明論辯中確立討論基礎的必要步驟。
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在因明論的認知體系中，此處討論如何透過「共相智」（對事物共通特性的認識）來判定或區分對象。
這屬於邏輯分析中關於認知量（量）的判定過程，旨在說明認知對象時如何依據其共相而得出結論。
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此處在討論因明學中量（認識論）的分類。
前文在論述透過推理得出結論的過程，因此結論其為「比量」；隨後列舉第七種量，即「似現量」，指看似是直接感知（現量），實際上卻是經過推論或錯覺的認識。
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此句處於因明學（邏輯學）討論推論過程的語境中。
「行」指推論的運作過程，「籌度」指對量詞、因、果之間邏輯關係的精確衡量與計算，確保推論符合正理而不出錯。
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本句出自因明學論述，討論認知（量）與對象（境）的關係。
此處強調該對象不屬於「明證」（清晰、無誤地證明或認知）的範疇，旨在釐清認知對象的性質，避免將不可得之境誤認為可明證之境。
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在因明論的論證邏輯中，此處指對對象的定義或體相（Laksana）產生錯誤認知，將非實質的特徵誤認為是該事物的本質體相而產生的謬誤。
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本句探討因明學中關於認知量（量）的區分。
現量是指直接感知對象而不經推理的認知；而「似現量」是指在主觀感受上像是直接感知，但實際上包含了推論過程或錯誤認知，故在性質上屬於比量（推理量）的範疇。
此處指出似現量共有八種。
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本句處於因明論述語境，旨在探究「妄想」或「錯誤認知」產生的條件與原因。
此處「由況」為詢問其因緣條件，分析心意識在產生錯誤判斷時的依據與機理。
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在因明論的邏輯推演中，若推理過程出錯（謬），將導致最終結論偏離正法，形成不正確的見解或宗派理論（邪宗）。
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在因明論的認知過程（量）中，當心意識對特定對象產生正確的認識並與該對象相契合時，此種認知能力被稱為「相違智」。
此處描述的是認知成立的心理過程。
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此句在因明學討論中，旨在區分「名義上的相似」與「實質上的邏輯成立」。
指出某個論述在名稱或形式上雖然符合比量的定義，但實際上可能並不構成正確的量論推導。
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本句出於因明論述，指涉在邏輯推論或辯論過程中，與前述類項相似或具有相同性質的言辭與論點。
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此句為論疏中的指引性文字，指示後續提及的相關內容或類似情況，其解釋方式與定義均與前文已論述的分析一致，以避免重複冗長的論述。
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此句在因明論疏中討論法（對象/現象）的顯現特徵。
指出事物的性質與狀態分為隱蔽（幽）、顯露（顯）以及動態的運作（行），而這些特徵在認知上的呈現程度，存在著清晰（分明）與模糊（昧）的差異。
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此句在因明論述中，用於對前文所討論的兩個論點、定義或條件進行總結，確認其成立，以便推進後續的邏輯推導。
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此句處於因明論辯之邏輯分析中，旨在區分「自體」與「他體」的邊界。
透過對自覺的認知，排除將他人誤認為自身的錯覺，確立主體與客體的辨析基礎，是邏輯推導中關於「自他」區分的關鍵環節。
。
此句在因明論述中，通常用於探討認知、定義或量論的邏輯過程，說明即使主體在當下對某項法義或論點缺乏覺知（不曉），但在邏輯推演或他方導引下，仍可達成認知的成立。
。
此句出於因明論疏，探討認識論與邏輯推演。
強調若缺乏正確的論據或對象未具備認知條件，則無法透過言說或推論使他人產生正確的領悟。
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此句為論疏之過渡語，指出前述之理據或論點，應於原論的偈頌（頌文）中可以找到對應的記載或證明。
。
此句出自因明論述，討論邏輯推導或量論中的順序關係。
在分析因果或條件的先後順序時，辨析「他（對象）」與「自（主體/自身）」在論證流程中的時間或邏輯位階。
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此處討論因明論中的邏輯量度與界限，指出其設定標準如同使用秤量之法，用以規範論題的界限或判別邏輯的成立與否，強調一種度量與規範的機制。
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在因明論述中，此處強調論辯或教導的初衷應基於慈悲心與利他精神，而非為了贏得爭論或展現才智，使論理推演具備正向的實踐目的。
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在因明論辯中，為了確立正確的論題或推論，必須先使對手（論對者）對前提或特定概念達成共識或覺悟，如此後續的推論才能成立。
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此處指在經過論證或分析的推導過程後，學習者或對論者纔在隨後獨立地領悟到真理或論點的正確性。
在因明論的語境中，強調的是從邏輯推演到心領神會的認知進程。
。
本句為論述結構之過渡，指出將前面提到的八種義理（通常指因明論中的名言、定義等邏輯範疇），透過「三門」的框架進行簡約的分類與辨析，以利於學習者系統化掌握因明邏輯的推演準則。
。
此處處於因明學（佛教邏輯學）的論述脈絡中，作者旨在對比古印度傳統邏輯與當時（或後世）因明論述在定義、推論或體繫上的異同，以釐清理論演進之正誤。
。
本句為論疏的結構標誌。
在因明學中，「八義」是指對對象性質的八種定義（如同相、異相等），旨在透過嚴謹的邏輯分析，區分各義項之間的內涵與外延，以建立正確的推論基礎。
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此處討論因明論中對於同一法項的三種不同解釋方式，分析其在體相上是屬於同一義理的延伸，還是本質上截然不同的定義。
。
本句為論疏之導引，旨在對比古今兩代對於因明（邏輯論理）論題的觀點差異，以釐清理論演進的脈絡，確保論證的嚴謹性。
。
本句討論因明論證的結構。
在三支論（宗、因、喻）中，「中」指中項（因），即用來證明宗項的理由。
此處強調在論證過程的初步階段，必須先能正確地確立或設定中項，才能進一步推導出結論。
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此處為論述中對「瑜伽」數量或類別的定義，在因明與瑜伽金剛剛等論述體系中，通常指涉特定的心意識修習狀態或修行層次之分類。
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此句出於因明學（印度邏輯學）討論，指在論證或闡述理路時，將內在義理明確揭示、顯現於外的十一種具體方式或手段，旨在使論點清晰且無誤。
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此句為論述之承接，旨在對前文提及之某項法義進行分類說明，將其區分為八種不同的類型，以利於因明邏輯的嚴謹分析。
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在因明學的三支作法（宗、因、論）中，「立宗」是指明確提出要證明的主題或論題，是整個論證的起點與核心目標。
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此句為論疏之目錄式標題。
在因明學（Buddhist Logic）的體系中，在分析完前項後，進入對「因」（Hetu，即推論的根據）之性質、種類及成立條件的詳細辨析。
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在因明學的論述中，此處指涉一種論證或說明的方法，透過舉出相似的例子（引喻）來幫助對手或學生理解複雜的理路，使抽象的法義變得具體可見。
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此句出於因明論述，指在邏輯推論或名言定義中，將性質相同或屬於同一類別的對象歸為四類，用以確立推論的基點或排除異類。
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此處處於因明論述之脈絡，指在邏輯分析或名詞定義中，不屬於同一類別而產生差異的五種情況。
因明學注重定義的精確度，透過區分「異類」來排除錯誤的推論或類比。
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在因明學中，「量」指認識論或認知方式。
現量（Pratyakṣa）是指不經過推論，直接對對象產生認識的認知過程。
此處提及「六現量」是指將現量細分為六種不同的認知層次或類別，用以分析心識如何直接接觸法相。
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在本論的認知過程或量(量法)的分類中，比量是指透過因果推論而得知的認知方式，與直接感知的現量相對。
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此處指佛教基本的修行指南「八正道」（正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定），在因明論疏的脈絡中，通常作為對治迷信或確立正理的基礎教法而提及。
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本句處於因明學（邏輯學）討論推理對象的語境中。
在因明論中，「對法」是指被觀察、被推論的對象（Subject/Topic）。
此處提及「八」，是指對法在特定分析框架下可分為八種不同的分類，用以精確界定推論的對象範圍，避免邏輯上的混淆或誤判。
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此處為因明論議的結構步驟。
在進行辯論或論證之前，首先必須明確界定自己的主張（宗），即要證明的主題或命題，使討論目標明確。
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此處指在因明論辯中，於提出宗（主論點）之後，必須設定能證明該宗的理由，即所謂的「立因」。
這是三支作法（宗、因、喻）中的第二個步驟。
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此處指在因明論理推導中，為了使對論者更容易理解或接受論題，而採取的一種論證手段，即透過類比（譬喻）來支持論點的成立。
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在因明與論理分析中，「四合」通常指四種組成成分或要素的聚合，用以分析事物的組成結構或界定特定對象的定義範圍。
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在因明與阿毘達磨體系中，「結」指繫縛眾生於生死輪迴的煩惱。
此處提及的「五結」通常指五下結（欲愛、有愛、色慾、色有、無色有），是用於分析心靈狀態與解脫次第的關鍵名相。
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在因明學（Buddhist Logic）中，量是指認識對象的認知手段。
現量是指不經過推理、直接對對象進行感知而產生的正確認知。
此處指出現量共有六種分類（通常指五根、意根等感官認知及其衍生）。
。
此處列舉因明學中認識對象的認知方式（量）。
比量是指透過邏輯推論，由已知的事實（因）推導出未知結論（果）的認知過程，是因明學的核心推論方法。
。
此處指在因明論證或量論體系中，被視為權威且不可質疑的八種聖教基準，用於確立論題的合法性或作為正理的依據。
。
此句處於因明邏輯論述中，旨在說明事物之所以呈現出不同的相狀或屬性，其根本原因在於該事物本身的「自性」（Svalaksana/Sabhāva）存在差異。
在因明學中，強調對定義（Definition）與特徵（Characteristic）的精確區分，以避免邏輯謬誤。
。
此句在因明論述中，通常指某個論點、定義或法相在經過前文的推論或分析後，最終被確定或確立為正確的狀態。
。
此句處於因明學（邏輯學）論述語境，討論如何在「八能立」（即能證明對方的八種論據或量）的框架下，透過瑜伽（指心靈的專注或修習）來顯現、闡明論理的成立之處。
。
此句為論疏之過渡句，旨在對前文提到的「三種引喻」（通常指因明學中用以論證的類比或比喻方式）進行詳細解釋。
在因明邏輯中，引喻是用已知事物的特徵來推論未知事物的類似性。
。
此句為論疏中的承接詞，用於對前文所述之因明邏輯推導或名詞定義進行總結性的肯定，表示後續結論與前述理據一致。
。
此處屬於因明邏輯中對於「類」的區分。
在建立論題或設定量詞時，需明確對象是屬於同一類屬性（同類）還是不同類屬性（異類），以避免在推論過程中產生邏輯混亂或偷換概念。
。
此句在因明論述中，用於對比兩個概念、定義或邏輯推論的過程，明確指出兩者在法義或邏輯結構上並不相同，不可混淆。
。
此句處於因明論述之邏輯推演過程，討論如何透過「假類」（即設定一個假設的類比對象）來進行「總比況」（概括性的類比推論），以證明某項法義的成立。
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在因明論辯中，根據論證的需求，分別引用「順舉」（支持論題的證據）或「違舉」（反對論題、用以破除對方的證據）來進行論證。
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此處為因明邏輯推論中的類比或區分分析，討論對象在性質上是否屬於同一類別（同品）或不同類別（異品），是用於界定論題範圍或分析特徵是否共相的邏輯判準。
。
此句在論疏中起承接作用，指為了詳盡說明前述的理路或名相，而進一步運用兩個比喻來協助理解。
在因明學中，比喻（Upamāna）是重要的論證手段，旨在將抽象的理法具象化。
。
此處處於因明邏輯分析語境，討論對象在「總相」（共相/總體）與「別相」（別相/個別）之間的差異性。
在建立論題或分析名詞定義時，必須區分該特徵是屬於類別的總體屬性，還是屬於個別個體的特殊屬性。
。
此句為論述之過渡語，用於引出後續對特定對象或法相的三種分類定義，屬於因明論理中典型的分析結構。
。
此處屬於因明論述中關於「喻」（比喻）的分析。
探討在建立論證時，若比喻對象與被比喻對象之間缺乏必要的因果連結或共同特徵（離因），則該合結（結合）在外部缺乏成立的根據，導致論證失效。
。
此句為論疏作者對論述結構的說明。
在因明學的論證過程中，為了保持論理的精鍊或避免冗贅，將相關的論點或名相合併總結，而非逐一詳細拆解分析。
。
本句處於因明論述脈絡中，討論論證的成立條件。
前者指修行者或論者在面對法相時不生執著，心境清淨；後者指在因明邏輯中，透過八種特定的建立方式（能立）來使論題成立，確保論證的嚴密性。
。
此句出於因明論述之脈絡，說明某種論點或判斷基準是基於對前述導師（論師）之見解的承襲或認同。
。
此句處於因明論述語境，討論如何透過設定「因」（理由/論據）來區分或概括不同對象的差異（別），是邏輯推論中確立定義或區別對象的關鍵步驟。
。
此處處於因明論述之邏輯分析中，旨在說明對象或法相在特定狀態下，並不具備「離（分離）」與「合（結合）」的對立屬性，用以破除對現象組成或變更的錯誤認知。
。
此處屬於因明論理學中關於「喻」（比喻/類比）的分類討論。
在因明學中，探討比喻時需區分其總體共通性（總）與個別差異性（別），以確保類比推理的嚴謹性，避免因類比不當而導致論證失敗。
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此句出於因明論理分析，探討事物在名言量（概念）上的組合與拆分。
在因明學中，「合」與「離」是用於分析法相、定義對象及其屬性是否相應的邏輯推論過程，「假」則指名言上的暫時設定，而非實相。
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此句出於因明論疏，討論邏輯定義或量論時，強調將多個相近或相關的屬性統攝在一個總稱之中，而不將其拆分為多個獨立的類別來討論，以維持論證的精確與簡潔。
。
此處討論因明論理中的「離喻」概念。
在邏輯推論中，當某個條件或性質不完整（虧）時，必須透過特定的加合（結合）來達成成立的論據，用以說明對比或排除的邏輯關係。
。
此處討論因明論中關於「合結」之名相及其在邏輯推演中的狀態。
指原本結合在一起的條件或論題，在分析或推論過程中已將其區分開來，用以探討各組成要素的獨立性或關聯性。
。
此句處於因明學（邏輯學）論辯語境中。
在分析一個論題（宗）時，若其所依據的理由（因）與用來類比的例子（喻）在邏輯上無法成立或不具備實體，則整個論證無法構成。
此處旨在否定對方論證中「因」與「喻」的有效性。
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此句處於因明論述語境中，討論如何透過論證使所主張的命題（所立義）在邏輯上獲得成立或被認可。
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在因明學的學習過程中，指透過深入研習、反覆推演，使原有的邏輯分析能力與知識體系得到進一步的擴充與深化。
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此句處於因明論述的邏輯推導過程中。
當某個概念或定義無法被包含在既有的類別中，或者為了區分細微的邏輯差異以避免混淆時，必須在論理上將其獨立出來單獨定義。
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本句出於因明學論述，討論三支論（宗、因、喻）中「喻」的成立條件。
文中指出關於譬喻（喻）的缺陷（過）已經在前文論述過，因此在此討論「無合」（喻與宗不相合）與「倒合」（喻與宗相反而合）時，可參照前述之譬喻錯誤分析框架。
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在因明論辯中，當原有的論據（真支）被對方擊破或證明不成立時，需透過反轉邏輯或修正前提，重新建立一個正確且能支持結論的論據，以維持論證的有效性。
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在因明學的推論過程中，所謂的「理」是指推論的邏輯路徑。
本句強調宗（主張）、因（理由）與喻（例子）之間的邏輯關係必須一致，不能前後矛盾或不相稱，否則推論不能成立。
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此處涉及因明論中關於「合（合成）」的邏輯分析。
在討論名言或實體的合成時，討論對象在經過合成操作後，其所得的結果在邏輯上被視為一個獨立的成立實體（別立）。
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在因明邏輯論證過程中，除了確立因與量，最終的結論（結）必須明確地表述，以確保論證的完整性與推導的嚴謹性，使對方能清楚知曉推論的終點。
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此句在因明論述中，是用於承接前文的推論或分類邏輯。
表示基於前面所討論的標準或條件，在此處同樣可以推導出八種對應的分類或情況。
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此句討論因明學中關於「能立」（成立論據或論題）的條件。
文中提到古師（前代論師）對能立之數量的不同分法，旨在對比不同論派在邏輯推論成立條件上的見解差異。
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此處討論因明論理中「喻」的分類。
在三支作法（宗、因、喻）中，根據宗（要證明的主題）與因（推理的根據）是否與喻（例證）在特徵上保持一致，將其區分為「同喻」與「異喻」，用以判定論證的有效性。
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此處為提及論著作者或相關論師，指稱 Vasubandhu 菩薩。
在《因明入正理論疏》等論疏體系中，世親菩薩以其在邏論、俱舍論及瑜伽師地論等方面的深厚造詣，成為論理與法相分析的權威。
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此句出於因明學論述，指涉論著在論證過程中所遵循的規範、準則或既定的論理路徑（軌跡）。
在因明學中，論軌是指確立論題、建立因量及排除對立論點時應遵循的標準程序。
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此處討論因明邏輯中關於「立」的論述，即如何透過論理推導來成立某個主張或定義。
在因明學中，「立」是指建立正確的論題或證明對方的錯誤，此句概括了達成此目標的三種方法或條件。
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在因明論的論辯語境中，「宗」指「宗立」，即在論題中提出的主張、論點或欲證明的結論。
此處指涉單一的論點或單一的學派見解。
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此處為論書之目錄或章節標題。
在因明學（Nyāya）的論證體系中，「因」是指用來推導結論的理由或根據，是三支作法（宗、因、喻）中的核心要素，旨在證明「宗」之成立。
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在因明學（邏輯學）的論證過程中，使用譬喻（Upamāna）作為一種認知或推論的手段，用以說明不可見之法或深化對特定義理的理解。
此處標記為接下來將闡述的三種譬喻類型。
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此句處於因明學（邏輯學）論辯語境中，討論關於「能立」之主體或條件。
指透過建立正確的論據（立論）來證明某一論題的成立。
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在因明論述的邏輯推導中，此處指涉若不符合特定的論理規範或界限，則會陷入冗贅、不精確的論述狀態（多言），導致論證失去簡潔與必然性。
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本句處於因明論辯之語境。
在進行邏輯推論或正理辯論時，為了使對方的論點（所立）清晰化，以便後續進行分析或破折，適度增加解釋性的言語以明確對方的立場，即已達到論辯的需求。
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此句為論疏中的總結性陳述，說明在特定邏輯推導或名相定義中，僅列舉三種情況或三種條件即可涵蓋要義，無需贅述其他。
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本句為論述轉折，作者準備透過比喻的方式，進一步闡明因明邏輯中「總（general/universal）」與「別（particular/specific）」的義理差異，以便讀者區分概括性概念與個別特質。
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在因明論的邏輯辯論中，此句指出對方的論證最終陷入了「邊見」（extreme views），即無法超越對立的兩端（如恆常或斷滅），未能達到中道或正確的量理分析。
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此處為因明論述中的邏輯轉接，指基於前述之分析或推論，針對特定的法義（對象）進行闡釋，以確立論題或破除對立見解。
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在因明學的論證過程中，為了使對立方更容易理解或認可論題，而採取以已知事理類比未知事理的說明方法。
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此句處於因明論述中，討論關於認識對象的界限或定義。
在此語境下，「邊」指涉的是認識範圍的邊際或界限，強調透過視覺感知（所見）來確定對象的範圍。
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此處處於因明論述中，討論量論或定義邊界之邏輯推演，指涉在認知或定義範圍中，尚未被觀察或界定的極限部分。
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此句出於因明學論疏，旨在確認前文的論證或分析與正理（正確的論說）相符合，驗證推論之正確性。
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此處為論疏中的名詞定義部分，旨在對「師子覺」這一特定術語進行義理上的闡釋。
在因明或論理語境中，通常指如獅子般無所畏懼、勇猛且具備威權的覺悟狀態或論辯風格。
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此處處於因明論述中，討論關於感知或認識的界限（邊），探討在認知過程中如何界定對象的邊緣或範圍，以釐清邏輯推論的界限。
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在本論（因明學）的推論結構中，此句指涉的是在論證過程中，已經被明確揭示或確立的結論（了分）。
在因明三支論中，了分是推論要證明的目標，此處強調該目標已在論證邏輯中顯現。
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此處討論因明邏輯中關於量測或認知範圍的界定。
指對某種對象或法性的邊際、範圍尚未獲得覺知或證得，處於不可得或未定義之狀態。
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在因明學的三支作法（宗、因、強）中，「了分」是指推論的結論或對象。
此句討論的是在論證過程中，結論部分尚未被明確揭示或定義的狀態，涉及邏輯推導中對對象之界定的精確性。
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此句處於因明論述中，旨在說明透過特定的論證或分析過程，使『了分』（即結論或被證明之對象）清晰地顯現出來。
在因明學中，論證的目的在於使對象的特質（量）得以成立並明確化。
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此句處於因明學（邏輯學）之論述中，旨在分析法義或論據在推論過程中，哪些部分已經明確揭示（顯），哪些部分尚未揭示或仍隱含（未顯），用以界定論證的完備程度與區分分析的層次。
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在本論（因明學）的邏輯推論中，指在設定定義或分析名相時，應確保其內涵（義）在對比或推導過程中具有對等性與一致性，避免因定義不對等而導致邏輯謬誤。
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此句出自因明學，討論論證過程中的「喻」（例）。
在因明論理中，立喻是指提出正確的實例來支持論題，使其論證具有說服力。
此處強調「正說」，即喻例必須真實且符合邏輯，不能是錯誤或虛構的陳述。
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此處為論述邏輯之轉折，作者在分析完多項細節或分項論證後，為了使讀者更易於理解整體核心義理，決定使用一個概括性的比喻來總結說明。
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本句處於因明論述語境，討論論辯中如何透過邏輯推導，使對方的論點（所立）及其極端或界限（見邊）顯現，以便進一步進行破斥或分析。
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此句出於因明論述，討論在邏輯推論或名相定義時，若原義已足夠明確，則無需另外設定區分（別開）的標準。
此處是在質詢某種分類或定義的必要性。
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此句處於因明論述之數量或條件分析中，討論某項法義或論據在特定情況下可能呈現的數量分佈，用以界定論題的範圍。
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此處屬於因明論理分析。
在建立比喻（喻）以論證某個論題時，若喻例中的特徵與論題中的特徵無法對應或契合，則稱為「無合」，導致論證失效。
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此句出於因明學論述，指在邏輯推論或名言定義中，所欲表達的內涵（義）缺乏清晰度，導致論證無法成立或產生歧義。
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本句出於因明論述之邏輯推演。
在因明學（Buddhist Logic）的量論中，討論宗、因、喻的邏輯關係時，若正面推論不成立，而透過反面（倒）的契合來證明對立面成立，稱為「倒合倒成」。
這是一種利用反面證明來確認正理的邏輯運作方式。
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此句出於因明論述之邏輯推演，旨在對前文所述的論證過程或推理邏輯進行判定，指出其不符合正理，故被認定為邏輯上的過失（錯誤）。
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在因明學的論證過程中，此處討論的是論題或推論在邏輯分析時，需排除掉不相干的因（Cause/Reason）與喻（Example），以確保論證的嚴謹性，避免陷入邏輯謬誤或不必要的贅述。
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此句處於因明論辯語境，旨在透過分析否定對象具有更優越或更勝的實體屬性，以破除對特定法體之執著或證明其不成立。
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此處討論因明邏輯中關於「能立」（主體/定義者）與「所立」（客體/被定義者）的關係。
作者在此否定某種論點僅存在於能立之中的可能性，旨在釐清認知過程中主客體與法義的界限，避免將法義僅限於主觀的能立者之中。
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此句處於因明學（邏輯學）討論中，針對三支論或因明推論的結構，強調目前僅論述到「因」的初始階段或前提部分，尚未展開後續的推論或結論。
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此句為疏論之銜接語，指出前述之比喻（喻）是用來對應或補充後續論述之理據，旨在明確論證結構的承接關係。
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此句為論疏中的總結性語句。
在因明學（佛教邏輯學）的推論過程中，當論題與論據、量詞等要素在邏輯上達成一致（合義），且經過詳細分析使讀者或對論者充分理解後，作者以此句標記該段論證已完成。
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此句出於因明論疏，屬邏輯推論之討論。
在因明學中，「結」通常指結論或對前述論點的總結。
此處指作者在分析論證過程後，再次對「有結」（即存在結論或結語）的狀態進行闡述，以確保邏輯推導的嚴密性。
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此句為論師在分析因明邏輯推論時，對過於複雜或重複的論述方式所提出的質詢，旨在追求論證的精簡與嚴謹，避免不必要的冗餘。
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此句為論述之轉折，旨在將前文詳細討論的因明邏輯分析或定義進行概括與總結，以導出最終結論。
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在因明學（Buddhist Logic）中，「立論」是指在進行論辯前，首先明確地提出需要被證明或討論的命題（thesis），作為後續推導與論證的基礎。
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此句在因明論述中，旨在對認識量（量）的分類進行總結，指出認知真理的途徑包含現量等三種（通常指現量、比量、聖量或類似分類），強調認知基礎的確立。
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此句出於《因明入正理論疏》，討論因明論理在實際應用中，如何透過正確的推論與論證來導引他人破除迷執、獲得正見。
在因明學中，「悟」不僅是心靈覺醒，更是指透過邏輯論證使對手或學習者在理會上達成認同與理解。
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此句出於因明論述，討論論題或論據在邏輯推演中是否成立。
在此語境下，「能立」是指某種論點或定義在邏輯上能被確立且不被推翻。
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本句在因明論述中定義「敵論」（對立論點）的範疇。
在邏輯推論中，為了確立正理，必須分析對方可能提出的反對論據。
此處指出對立論議所依據的認知方式（量）分為三類，通常指現量、比量及聖量（或依具體論著而定），旨在通過分析對方的認知基礎來破除其謬論。
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在因明論的邏輯推導與認識論中，此處強調對真理或論題的領悟需由個體透過正確的推論與觀察，由自身體悟而得，而非單純依賴外部傳聞或盲從。
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此句為因明論證中的結論部分。
在經過對立論點的分析與破斥後，指出對方的論說在邏輯上無法自圓其說，因此不能成立。
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本句處於因明論述的邏輯推演過程。
在因明學的三支論證中，「能立」是指用以成立論題的根據或理由。
此處作者準備詳細說明該比喻中如何扮演「能立」的角色以支持論點。
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在因明學（Nyāya）的三支作法中，「宗」是指要證明或確立的命題（論題）。
此句明確定義了「宗」在論理推導過程中扮演的角色，即作為被論證、待確立的目標。
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此處屬於因明邏輯推論。
指兩種事物在自性（本質）上存在差異，當這兩個條件（或對立項）同時並列存在時，即可推導出特定的論理結論或證明其成立。
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在因明論辯中，若「宗」（論題）及其「依」（論題的依據/基礎）未能正確確立，則無法形成有效的「所諍」（爭論的對象或焦點），導致辯論無法展開或論證失效。
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在因明論理中，指將前提（因）與論據（喻）正確地結合，從而確立並證明所要論述的宗（論題）之成立。
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在因明論述中，「不相離」是指兩個法在實然狀態下不可分開，其中一方存在時，另一方必然存在，用以論證兩者之間具有必然的依託或同一性。
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此句出於因明論學，指在論辯過程中，必須精確設定「所諍」（爭論的對象或議題），使論題明確，避免因對象模糊而導致論辯失效。
在此語境下，強調唯有明確定義的議題纔是有效的討論核心。
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此句出於因明學論辯語境，旨在質詢對方的論題（宗）或論據（因）在邏輯上是否能夠成立，是用於破除對方謬論、驗證推論有效性的詰問。
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此句處於因明邏輯推論的分析中。
在三支作法（宗、因、喻）的推論結構中，「中」指的就是「中項」（Hetu，因），指能將宗（議題）與喻（例子）聯繫起來的邏輯媒介。
此處是在說明滿足特定條件後，該因明推論的中項得以成立，使論證有效。
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此處處於因明論辯語境。
在論證過程中，透過邏輯推導，確定地排除（定除）對立宗派或對手所主張的論點（其宗），以確立本宗之正確性。
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此處為因明論辯中的詰問，探討在定義名相或確立法義時，是否僅僅依賴於「聲明」（語言、文字的音義）而定。
在因明學中，區分名相的定義（svalaksana）與語言的標記（nama）至關重要，以避免陷入語言文字的表象而忽略法義實質。
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此句出於因明學論疏，旨在對某個術語或名相的不同稱呼進行考據與辨析。
在因明邏輯體系中，精確的定義與名相界定是推論成立的前提，故此處記錄不同的稱謂版本。
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此處為因明邏輯論述中，針對特定名詞或定義的分類討論。
文中將不同的定義或稱謂分為一、二等順序，此句旨在明確指出第二種稱呼的特定術語。
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此句為論著中的對話紀錄或引述，提及特定人物「婆達」之名，旨在紀錄因明論辯過程中的對話對象或論點來源。
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本句處於因明邏輯論證的語境中，討論如何通過正確的定義與論證來成立某種特定的名相或聲相（婆達聲）之說法，旨在釐清論理結構以達到正理。
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此處為論疏之評註，指出前文或相關論述在說明理路時過於繁瑣，未臻精簡，屬於對論理表述之評價。
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此句是在探討因明論證的結構。
在建立三支論證（宗、因、喻）時，此處質詢為何僅憑「因」（理由）與「喻」（例證）這兩個要素，即可支持「宗」（欲證明之論題）的成立。
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此處為因明論辯中的對答過程。
在邏輯推論（因明）的討論中，針對前述之質詢或論點，由對答者（此處指那爛陀論師）進行正式的回答與闡釋。
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在因明學中，要成立一個有效的「因」（Sadhya/Hetu），必須滿足三個條件：一是因與被證事（量項）必須共存；二是因必須是可觀察的；三是因不能被對立項（對立因）所破。
此句是在定義論理推演中對「因」的嚴格要求。
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此句為因明論理之結構分析，指出在論證過程中，使用了單一的「因」（論據）以及兩個「喻」（類比或例證）來支持結論，是用於檢驗論理嚴密性的形式分析。
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此句出於因明論疏之辯論語境，旨在質詢對方之論述是否為不必要的重複或無意義的贅言，用以指陳對方論證缺乏精確性或陷入冗餘。
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在本論因明邏輯的討論中，此句指出在特定情況下，推論並不必須滿足因明三支（宗、因、競）的完整結構即可成立。
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本句處於因明論邏輯推演過程中，旨在說明經過前述的分析與論證後，最終確定該論題（宗）的確立基準與定義。
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此句為時間或傳承順序的標記，指在因明學派的傳承中，陳那（Dignāga）論師之後的發展階段。
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此句為論疏中之過渡語，指出針對前述論點或名相，可從三個不同的角度或義理層次進行簡要的釋義。
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此句為論疏之轉接詞，用於引出另一種不同的解釋、觀點或論著中的不同版本，在因明邏輯推導中常用於區分不同的論點或詮釋路徑。
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本句討論因明論理中的「宗」與「所立」之關係。
在因明邏輯中，「宗」即是論題（Proposition），而「所立」是指該論題所欲確立的目標或對象。
此處說明宗義的核心內容即是其欲建立的論點。
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此句為論疏中的引用語，旨在透過權威論典《瑜伽師地論》來支持或論證前文所述的因明或心法理路。
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本句為因明論議之導引，旨在將後續要論證或確立的法義（義）分為兩類進行分析，是典型的論疏體系分類敘述，用以界定討論的範疇。
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在因明論的邏輯分析中，此處討論的是對象的單一性或其本質特徵，強調該法具有唯一且不相雜染的自性（Svalaksana），是用於界定對象屬性或排除他相的分析過程。
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在因明邏輯的分析中，此處將「差別」作為對立或區分對象的第二項分析要點，用以界定事物之間不相同之特質，是建立定義（定義名）或推論過程中的關鍵步驟。
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此處討論因明學中關於「成立」的邏輯條件。
在因明論理中，要使一個法（對象或論題）在論證中被正確地確立或成立，需要滿足特定的邏輯準則或條件，此句概括了這些成立法的八種分類。
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此句處於因明學論辯語境中，強調某個宗義（論點）具有足以解釋、證明或闡明其所主張之對象的邏輯能力。
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本句處於因明論述之脈絡，旨在探討邏輯推論中「因」（理由/根據）等核心術語的定義與語言表達上的深層義理，以確保在論辯過程中對名相的定義精確無誤。
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在本論的因明邏輯討論中，「能立」是指能夠成立論題、建立論據或使論證成立的條件或因素。
此句旨在對前述符合條件的項目進行總結定名。
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此句為論疏中的過渡語，用以引出特定宗派或論著的觀點，以便後續進行因明邏輯的分析與辯正。
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此句屬於因明學（邏輯學）的推論分析。
在建立論證時，若直接說明較為艱澀，透過「喻」（類比或舉例）來對比，能使「因」（論據）的成立更加明確，從而使整個論證過程得以圓滿達成。
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此句出於因明論疏，討論論理推演中的立論與破論。
此處旨在說明某個論點或定義，雖然在討論中被提出（所立），但仍需檢驗其是否成立或是否具有邏輯上的必然性。
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此句為疏文中的轉接語，指涉前文提到的對象（彼）針對特定的論典（論）展開分析與說明，旨在引導讀者進入後續的詳細論證過程。
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本句為因明學論證結構之詢問。
在因明三支論（宗、因、強）中，「宗」是論辯的核心目標或擬證之命題。
在進入具體推論前，必須先明確界定要證明的主題（立宗），否則後續的「因」將失去對接的目標，導致論證方向混亂。
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本句出自因明論疏，討論論辯過程中的論題設定。
在因明學中，論者在進入正式辯論前，需先明確陳述其所持的「宗」（論題），以便對手明確知道爭論的焦點在何處，此為論辯的程序規範。
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本句處於因明論述中，討論邏輯確立（立論）的對象。
指在特定的論證結構中，某個項或命題因為前述的邏輯因果關係，而被確定為被設定（所立）的對象。
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在因明論的邏輯分析中，此句旨在說明某個定義、判斷或論點並非絕對固定或恆常成立的，強調其隨條件、對象或視角而異的特性，用以破除對特定見解的執著或僵化認定。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推論的成立條件。
在因明學中，「成義」是指透過正確的量（認知手段）與論證，使所討論的對象（宗）在理據（因）的支撐下得以成立，從而達成證明目的。
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此句處於因明論述脈絡中，旨在透過類比說明邏輯推論中對『因』（Hetu）的分析或判定方式，強調在建立論證時，對前提條件（因）的審視需符合特定的邏輯規範。
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此句出於因明學（Buddhist Logic），在論證過程中，當使用比喻（譬喻）來證明某個論點時，必須先證明該比喻所設定的對象或狀態（喻所成）是確實成立的，如此比喻才能發揮證明效力。
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此句在因明論辯中討論名言與實相的關係。
意指該對象在實質理路或客觀實體上並不成立，僅能在語言約定或名詞定義的層面上被賦予名稱，屬於名言假立，而非實法成立。
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在因明學的論述體系中，「宗」指論題或命題。
此句是指該論題所旨在說明、界定或證明的核心義理內容。
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此句處於因明論辯邏輯分析中，旨在界定討論對象的性質。
在因明學的定義或量論分析中，「所立」是指被確立的對象或論題。
此處強調該對象僅僅是被設定或被確立的狀態，用以區分主體與客體，或區分定義與被定義之關係。
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此句處於因明論述中，探討名與實的關係。
指該對象在實體上並無獨立的自性或實質根據，僅是在語言邏輯或名詞定義的層面上才被認定為成立。
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此處為論疏之結構標記，用於區分論證或解釋的不同次第，指接下來將論述第二個要點或第二種觀點。
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此句在因明論疏中，通常指涉對所有現象（法）之共性、性質或邏輯範疇的全面概括與綜合。
在因明邏輯推論中，旨在說明某一論題或定義能涵蓋所有對象的完整性。
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在因明邏輯中，此處指涉兩個對象在內在定義或本質屬性（自性）上存在根本的不同，是用於區分名相或判定類比是否成立的關鍵準則。
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此處在因明學論述中，區分「教」與「理」。
『教』指依據聖典、經典所傳承的教法（聖教）；『理』指依據理路、邏輯推演而得出的道理（理路）。
強調無論是從權威教導還是理性推論出發，皆需符合因明之準則。
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在本論因明邏輯的討論脈絡中，此句指出前述的對象或概念均為「所立」（establishement/definition），即由認知或語言設定而成的對象，而非獨立於認知之外的絕對實體。
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此句為論書的標題或導引句，旨在開啟對「俱」（Samanvaya/Saha）這一邏輯或名相定義的詳細分析。
在因明學中，名義的釐清是建立正確推論的前提。
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本句處於因明學（Buddhist Logic）的論辯語境中，討論名言或法相在對待對象時，必須具備「隨應」的性質（即能對應其實質或功能），否則無法成立其定義或量定之邏輯關係。
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此處為論疏的結構標誌，作者在對前文進行總結後，將論述內容劃分為三個部分（初、中、後），目前進入其中分的第一部分討論。
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此句處於因明學（佛教邏輯學）的辯論語境中，指在論辯過程中，針對對方（對論者）所提出的論據或主張進行回應與剖析的對象。
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此句出於因明論辯語境，討論在邏輯推論與辯論中，對象是指涉於「言」的文字表象（名相）還是「義」的實質內涵（法義）。
在因明學中，區分言義之辨對於確立正確的量論（認知方式）至關重要。
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在因明論理中，此處討論的是對象在本質屬性（自性）上的不同，用以區分不同類別的法，是建立邏輯推論與定義時必須釐清的基礎差異。
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此處討論因明學中的邏輯結構，指涉前面提到的多項條件或組成要素，在論理分析中共同被定義為「宗」（Thesis/Proposition），即論題或主張。
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在因明論的論辯體系中，此句用於判定論題或論據是否成立。
當滿足特定邏輯條件時，該論點在法義上被認定為具有成立的效力，稱為「能立」。
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此句出於因明論述，討論論辯過程中的對立觀點。
在因明學中，「宗」是指要證明的主題或命題，「對宗」則是指對方所持的論點或反對的命題。
此處在分析論證邏輯時，指出即便對方持有此種見解，仍需進一步辨析其正確性。
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本句出於因明學論述，討論量論（量）的定義。
在因明邏輯中，一個完整的論證需要包含「所立」（宗，欲證之法）與「能立」（因，可證之理）。
此處說明某個定義或概念涵蓋了這兩者的總體，是用以確立論題與理由之統一性的邏輯分析。
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在本論因明邏輯體系中，討論對象（法）必須具備可定義、可區分的特徵，如此才能在語言表述上確立其名稱（名），以便進行後續的推論與分析。
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此句在因明論述中，旨在說明陳那（Dignāga）及其後繼者在確立名相定義或宗派觀點時的論據與基礎，強調名相的設定是基於特定的邏輯分析與法義區分。
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此處論述邏輯推論或正理之成立，與瑜伽（Yogācāra/Yoga）之實踐體系及理路相契合，證明其論點在修行實踐與理論分析上具有一致性。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推論（宗）的建立。
文中指出瑜伽等修行法門的重點在於實踐而非理論宗義的辯論，且其論述並非單方面地建立某種見解，以此解釋後續論點的理據。
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在因明學的論辯中，此處指兩個事物在本質定義（自性）上不相同，因此無法將其中一方的特性或定義直接套用於另一方，是用於區分對象、避免混淆的論理基礎。
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在因明論的邏輯推論中，此句討論的是論據（所依）與其所欲證明的義理（義）之間必須保持一致且相符，否則無法成立正確的推論。
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在因明學（Nyāya）的論辯體系中，「所立」是指在論題（प्रतिपादन, pratipādana）中被主張、設定或欲證明之對象。
此句旨在定義特定論點在邏輯結構中所處的地位。
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此處討論因明論理中的「立論」準則。
在論辯過程中，所建立的論題或論據必須與該宗派的根本教義（宗說）相一致，否則即便邏輯正確，亦不符合該宗之正理，不能稱為有效的「立」。
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此句屬於因明邏輯論述，討論在定義或推論時，將原本屬於總體的屬性（總立）在特定脈絡下確立為個別差異（別故）的邏輯機制，用以分析名言的界定與區分。
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本句處於因明論述中，討論宗（命題）與定（確立）的關係。
強調若缺乏一個概括性的總宗（總體命題），則無法在邏輯上確立唯一且確定的結論。
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此句出自因明論疏，討論在辯論（因明）過程中，面對對手（敵）時，如何正確地陳述自己的論題、因與宗，以確保論證的嚴謹性與有效性。
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此句出於因明學（佛教邏輯學）討論。
在建立論證時，若直接陳述較為艱澀，透過「喻」（比喻/類比）來對照，使「因」（論據）的邏輯關係變得清晰，從而使整個論證得以成立。
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在因明學的論辯邏輯中，此句指涉某個論題、定義或名相並非自然而然，而是透過邏輯建構或名詞定義而設定的對象（所立），用以分析對方論點的基礎是否成立。
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在因明學的邏輯推論中，此句討論對象的確立基礎。
指該名相或論點並非基於確定、恆常或絕對的定義而建立，而是基於一種非決定（不定）的條件或特徵而設定。
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本句處於因明論述邏輯中，討論名相的成立條件。
在因明學中，名稱的成立必須基於對對象之特徵（相）的正確把握，若前提條件成立，則能對該對象進行定義並立名。
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本句討論因明論辯中的論證方式。
陳那（Dignāga）在此處被指出僅使用了「共許因」（Everyone-accepted reason），即使用對手與自己雙方都認可的共同理由來建立論據，而非使用更深層的邏輯推演或特有因。
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此句出於因明論辯邏輯。
在辯論過程中，若論證者在推導過程中不經意地承認了對方的前提或論點（成他），則其自身的論證將失去效力，無法在邏輯上成立或被認可。
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此句處於因明（因明學/邏輯學）論辯語境中，指在論題或論據的交鋒過程中，對手尚未對該論點表示認可或接受。
在因明邏輯中，若對手不認同（未許），則需進一步提供證據或透過定義來確立論點。
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此句出於因明論疏，指在對論點或推論的分析中，只有目前的論證方式或結論才真正符合該宗派（或該學說體系）的核心宗旨與邏輯規範。
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在因明學（Nyāya）的論辯體系中，「宗」是指論題（Thesis），即論者想要證明為真且要求對方認可的目標。
此句明確定義了「宗」在邏輯推論結構中作為「被確立之對象」的地位。
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在因明學的論辯邏輯中，此處指涉事物在內在本質（自性）上的不同，是用以區分兩者不可相代、不可混淆的論據，強調對立項在定義與性質上的根本區別。
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此句出於因明學論述，指在邏輯推論或辯論過程中，僅僅依據特定的宗（論題/命題）作為依據，而未考慮到完整的因果邏輯或量論結構。
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在因明論辯中，此句用於否定對方的立論或指出某個論題並非目前討論的確立對象，旨在釐清論題範圍，防止離題或混淆概念。
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在因明學（邏輯學）中，「具」指構成某事物的條件或要素。
此處指在建立某個定義或論題（所立）時，必須具備的必要條件或構成要素。
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此句出於因明學論述，討論邏輯推論或定義時，兩者雖看似相似，但其最終欲證明或導向的目標（所望義）存在差異，故不能混淆。
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此句在因明論述中用於確認兩個論點、定義或推論過程在邏輯上是一致的，沒有衝突，確保論證的嚴密性。
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此句為論疏中對前述觀點的否定，透過援引因明與瑜伽師地相關論著的權威人物（慈氏、無著、天親）來證明某種見解或推論並不成立，體現了論理辯論中對權威論據的依循。
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此句為反問句，旨在強調對「因明」這一邏輯論證體系掌握的重要性。
在論疏語境中，因明是確立正理、破除邪見的必要工具，若不精通因明，則難以在正理的辯論中立足。
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本句處於因明學（邏輯學）的討論框架中，旨在界定在建立論題或推論時，所能被成立、被定義的對象或範圍（所能立），是為了確保論證的基礎正確且不落入不可言說或無義的範疇。
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此句為論述結構的過渡句。
在因明學的論辯體系中，討論對立論點時需區分「能破」（主動破除對方的論據）與「所破」（被破除的對象）。
此處指接下來將詳細解析能破之義理。
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此處討論因明論著的撰寫特點，指出某些論著僅著重於「破論」，即透過分析對手的邏輯漏洞（顯敵過）來證明其錯誤，而缺乏建立正面正義的「立論」過程。
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在因明學的論辯中，指在破除對方的論點時，不採取建立正式量論（立量）的方式，而是直接針對對方的漏洞或矛盾進行否定或反擊。
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本句處於因明學（ Buddhist Logic）的論辯語境中。
在因明中，「量」是指認識論的標準或論據。
當論者能正確地建立「量」（即提出正確的量詞與量法），就能邏輯地證明對方論點的謬誤，使對方的過失無所遁形。
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此句出於因明學（佛教邏輯學），討論辯論中如何透過指出對手論據的缺陷（顯過）來摧毀其主論（破中）。
在因明論辯中，「中」通常指對手所持的核心論點或中肯之論。
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本句討論因明論理中關於「能立」（即能夠成立論題的根據或條件）的定義。
在因明學中，對於能立的數量與種類，不同論師有不同見解，此處指出部分古論師主張以八種條件作為能立的標準。
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此句處於因明論述之邏輯分析中，討論在特定條件或論證結構中，若缺少其中一項要素，則會產生八種不同的可能性或分類結果。
屬於因明學中對論題或量法之細分分析。
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此句出自因明論述，討論三支論（因、論、宗）中若缺失兩個要素時，所能構成的邏輯組合數量。
此處是在分析推理過程中，因缺少關鍵項而導致的各種邏輯狀態。
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此處處於因明論中對於論據、條件或組成要素的數量分析。
文中討論的是在特定邏輯結構中，若某些必要條件缺失（闕），而僅剩部分條件（八）時，對推論成立與否的影響。
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此句出於因明論述中對於論題、定義或條件之量化分析。
在特定的邏輯推論或分類體系中，原本應具備八項要素，但目前狀態是缺失了其中七項，僅剩下一項。
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此處討論因明學中關於「立論」或「成立」的條件。
在因明邏輯體系中，對於一個論題如何成立（立），不同論師有不同見解，此句指出另一種主張，認為需滿足四個要素方能成立。
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此處討論因明邏輯中關於三支論或推論成立的條件。
當滿足成立之條件中缺失其中一項時，會產生四種不同的邏輯狀態或錯誤類型。
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此處討論因明邏輯中關於論題、論據或條件缺失的組合情形。
在特定的邏輯推演結構中，若缺少其中兩種元素，則可推導出六種不同的缺失組合方式。
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此句出於因明論之邏輯分析，討論推理過程中「三支」（宗、因、喻）缺失或不完備的情況。
在因明學中，論證若缺乏必要組成要素，則無法成立正確的推論，此處旨在對「闕三」的具體分類進行界定。
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此句出於因明論述中對論證條件或量詞的分析，指在應具備的四項要素中，缺失其三，僅存其一。
在邏輯推論中，這通常用於分析論據的不足或特定條件的缺失狀態。
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此處為對世親菩薩的稱呼。
在《因明入正理論疏》中，作者（或對話者）以此稱呼指向大論師世親，其論著奠定了印度因明學的邏輯體系。
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此處處於因明論述邏輯之語境，討論定義或量論時，分析對象是否存在「缺減」的過失性質，用以判定論據之完備與否。
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此句指涉因明論理中三支論的構成要素。
宗（命題/結論）、因（理由/根據）、喻（例證/類比）是建立邏輯推論的基本結構，此處在討論這三者內部的關係或法義。
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此處討論因明邏輯中關於三支（宗、因、喻）或相關論證要素的完整性。
當論證過程缺失其中一個要素時，會導致論證不成立，而這種缺失的情況可分為三類分析。
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此處為疏論對正文之校勘或註記。
指出在對應的論述中缺失了第二項內容，並說明該議題總共有三種情況。
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此句出於因明論述，討論三支作法或論證邏輯時的組成條件。
指在應有的組成要素中，缺失了三者，僅剩餘其一，用以分析論證結構的完整性或缺陷。
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此句討論因明邏輯中關於量論（認識論）的分類或定義。
在世親（Vasubandhu）之後的論師，對於某項定義或分類的認定中，不再將第七項納入考量，顯示出後世對量論分析的演變與修正。
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本句處於因明學（ Buddhist Logic）的論證結構討論中。
在因明中，要成立一個有效的論證（立論），必須具備三個基本要素：宗（proposition/ thesis，欲論證之主體）、因（reason，論據）、喻（example，比喻或實例）。
這三者共同構成論證的完整體系，使結論得以成立。
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本句處於因明學（邏輯學）的論證分析中。
在因明論理中，若論題（宗）或論據（因）缺乏必要條件（闕），則該推論無法成立，被判定為「非」（錯誤或不成立）。
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此句為因明論證中的破論邏輯。
在因明學中，若要證明某事物（宗）成立，必須具備實質的體相或因緣；若能證明該事物在本質上缺乏實體（無體），則其在邏輯上無法成立（能立）。
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本句處於因明論述中，旨在探討名相的定義與成立條件。
在此語境下，「似名」是指雖然像名稱，但因缺乏某些必要條件（如定義的精確性或對象的實然性）而不能成立為真正名相的情況。
作者透過反問，要求釐清該名相缺失之處，以區分「實名」與「似名」。
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陳那菩薩。
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此句討論因明論理中關於「因」與「喻」的數量關係。
在建立論證時，作為論據的「因」在邏輯屬性上視為單一對象，而用來類比、證明的「喻例」則通常分為正喻與反喻（或指喻例的結構），故稱喻為二。
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此處指在因明邏輯論辯中，對對象（說法）進行分析時，所指出的六種邏輯缺陷或推論謬誤，是用於檢驗論據是否成立的標準。
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本句出於因明論學，討論論證過程（三段論）中「因」的成立條件。
要使論證成立，其「因」必須滿足三相（滿足條件），且不犯六過（排除錯誤），如此方能正確導向結論。
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此句出於因明論述中對邏輯條件或量論構成要素的分析。
在討論特定論據或條件的組合時，指出若其中一項缺失，則會產生三種不同的邏輯狀態或分類結果。
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此處為論疏對原論或前文內容的校勘註記。
-「闕二」指文本中缺失了第二個項目或第二種情況；-「有三」則是對該法相或分類總數的界定，說明該議題本應包含三種類別。
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此句處於因明論述之邏輯分析中，指涉前文所設定的三個必要條件或構成要素。
在因明學（因明入正理論）的推論過程中，若要成立有效的論證或定義，必須完整具備既定條件，若缺其一則無法成立。
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此句為敘事性的時間記錄，記載論師（大師）抵達特定地點的年份，用以建立論述的歷史背景或時間脈絡。
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此處為地名或寺院名稱，指稱名為「施無厭」的寺廟，在論疏文本中通常作為敘事背景或特定地點之標記。
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此句為敘事開端，指涉一位精通論理、能就法義進行辨析與論述的導師。
在《因明入正理論疏》的語境中，論師是指能運用因明邏輯來推演真理的專家。
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此處為對特定人物或對象的稱名，在因明論疏的脈絡中，通常用於舉例或提及相關論著、人物之名稱，屬敘事性描述，無深層法義推演。
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此處在因明論疏的語境中，強調修行者或論師在運用邏輯推論（因明）時，不僅需具備嚴謹、精確的分析能力，同時應保有慈悲心，使理智與情操並行，避免陷入枯燥的文字爭論而違背救度眾生的初衷。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推論中對對象特性的界定與貫通。
此處之「特」指特定之屬性或特質，「貫世」意指將此特質應用或貫穿於世間萬物之分析中，以建立正確的論理判斷。
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此處指涉因明學（佛教邏輯學）的單一論典，在論疏語境中通常用於界定討論的範圍或引用特定的論著基礎。
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在因明論的辯論語境中，此句描述論辯者在論理推導或對陣中達到無人能破、無對手可比的狀態，強調論證之嚴密與絕對優勢。
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此處屬於因明論述中的邏輯排除法。
在分析定義或量法（推論）時，為了確保論點的嚴密性，需逐一排除不成立的選項或對立面，此句指在前面討論的基礎上，進一步排除第七種可能的謬誤或情況。
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此句在論疏的邏輯推論中，用於界定對象範圍，排除除特定對象以外的其他論師或學派觀點，以確立論證的專一性。
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在因明論辯的脈絡中，此句通常指對方在論爭中對於錯誤的見解、不成立的論據或邏輯瑕疵，即使被指正後仍執著不肯捨棄或修正。
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此句討論因明論理中「因」與「喻」的數量或性質差異。
在論證過程中，「因」作為推導結論的理由通常是指向單一的邏輯支點，而「喻」則涉及例證與對比，具有對比項的雙重性質。
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在因明學中，論述因與果的關係時，必須考察「因」所具備的三種相狀（通常指：遍在於果、不遍於非果、且在現前），以確保推論的嚴謹性與正確性。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推論與論題設定。
此處指儘管已經對所主張的論點（宗）進行了詳細的闡述或說明，但在因明邏輯的嚴謹性要求下，仍需進一步審視其成立條件或推導過程。
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此句在因明論述中，指出某種論證過程省略了對「因」（理由）與「喻」（類比證明）的具體闡述，導致論證過程不完整或未詳盡展開。
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此句在論疏中用於舉例，指涉古印度外道中的數論學派（Samkhya），通常作為邏輯推論或義理對比的對象，用以說明特定見解的錯誤或其論證方式。
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在本論因明邏輯分析中，此句討論的是對「我」之執著（我執）如何構成一種意識活動或思慮過程。
旨在分析眾生如何透過錯誤的認知，將虛構的自我視為真實而產生執著的心理運作機制。
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在因明論辯中，當論題或前提已然明確，或對手已認同時，為了簡練，不再詳細鋪陳「因」（論據）與「喻」（例證）的推論過程。
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此句出於因明論疏之辯論語境，旨在透過反問法（詰問）指出對方在邏輯推論或名言定義上的謬誤，用以破除不正確的見解或論據。
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此句為論辯過程中的轉折語，用於引出對手或他方的觀點（擬古論），以便隨後進行駁論或分析，是因明邏輯推演中常見的論證結構。
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在因明邏輯推論中，討論對象必須滿足特定的條件（相）。
此句指出該對象完全不符合前述的三項定義特徵，因此無法成立有效的論證或定義。
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此句為論疏中的引用或類比，指涉特定的論師（聲論師）之觀點，用以支持或對比當下的因明論證邏輯。
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此句在因明論述中，通常為界定對象或確立論題的導引語，旨在將討論的焦點聚焦於「佛法」這一特定範疇，以進行後續的邏輯分析或正理推導。
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此句出於因明論辯之語境，討論關於「聲」之性質的論題。
此處是指某些對立觀點將聲音定義為「常」（恆常），以便後文透過因明邏輯（如聲有生滅、依止於觸等）來破除此種錯誤的定見。
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此句出於因明論疏，討論名言或法相的成立條件。
在因明邏輯中，討論某種屬性（德）如何依附於特定的主體（所依），強調若無所依之體，則德（屬性/特徵）無法成立。
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此句處於因明論辯之語境，討論如何透過邏輯分析（擇法）來排除不成立的對象。
在論理推導中，若要證明某種性質（如恆常），則需將所有不具備該性質（非常）的對象逐一排除，以達到確定的論證結果。
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在因明學的論辯邏輯中，此句旨在指出前述的條件或對象並不具備作為「德」（指具足某種特質或功德）之成立基礎的資格，是用於否定對方論據之正當性的邏輯判定。
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此處在因明論述中作為舉例，說明物質世界構成的最基本元素（四大種），用以分析事物的組成與屬性。
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在本論因明邏輯推導中，討論對象的性質（德）如何依附於其對應的條件或原因（因）而成立，強調屬性與主體（或原因）之間的依緣關係。
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此句在因明論辯語境中，通常用於承接前文，承認對方或某種觀點確實存在相關的論述或主張，但隨後將進行邏輯上的分析、辨析或反駁，以確立正確的論理推導。
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在因明邏輯推論中，此句指涉某個論題或因果關係未能滿足成立所需的三個必要條件（三相），導致論證無法成立或失效。
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此句出於因明論疏，屬於邏輯辯論中的反詰句。
在討論法相或論據的相似性（似）時，用以質詢對方為何認為兩者不相似，旨在通過否定「非似」來證明其「似」的必然性。
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此處屬於因明邏輯論證中的分析，討論特定論點或量法在推論過程中的缺失。
所謂「缺減過」是指在建立論題或論據時，因缺乏必要條件或論據不足而導致推論無法成立的邏輯缺陷。
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此句處於因明論辯邏輯中，討論三支作法（宗、因、喻）時，對「中項」（因）是否能被正確確立、足以支持「宗」（量詞）的論證能力進行分析。
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此句說明「九似」這一論理分析體系（或宗派觀點）的文獻依據，指出其理論核心源自於陳那菩薩（Dignāga）所著的關於理門（理法分析）的論著。
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在因明學的邏輯分析中，針對「有（astitva）」這個概念，為了精確界定其在論證過程中的性質，將其分為五種不同的設定或定義，以便區分實有、假有等邏輯狀態。
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此句為論述過程中的排除法，指在目前的邏輯推演或定義界定中，不討論後續提及的四種情況或類別，以聚焦於當前討論的重點。
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此處討論因明邏輯中關於「能」與「所」的區別。
在分析對立或區分時，單獨的能動方（能）或被動方（所）在邏輯推演上無法單獨達到絕對的、極限的成立，唯有兩者契合、相符的關係（相符）纔是邏輯上完全成立的。
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本句討論在因明邏輯推論中，如何透過「理門」（理路分析）來詳盡地闡述論題的宗旨（宗），使論點在邏輯上得以成立。
強調的是論證過程中的詳細推演與理路建構。
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此處討論因明邏輯中關於定義或量度的限定。
在多種可能性或組成要素中，僅選取符合「隨自意」（即依隨主體意願或自設條件）的部分，以確立論證的界限。
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此句屬於因明論述中關於「名詞」或「定義」的分析。
在因明邏輯中，探討某個名相（如「樂」）時，需明確其「宗」（即主旨或論題）是建立在被定義的對象（所立）之上，用以界定該名相的內涵與外延。
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此處為因明邏輯辨析，討論在建立論題或量詞時，若某種條件並不構成「相違」（矛盾/對立）關係，則無法用來排除（遣除）後續提及的四種錯誤或情況。
因為缺乏相違性，在論證過程中不具備排除效力，故作者選擇省略不予詳細討論。
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此處為因明論辯中針對外道或他宗（天主宗）論點之邏輯漏洞或法義錯誤進行的剖析與指正。
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在因明論證的邏輯推演中，此句用於說明某種論點或條件不僅與前述前提相抵觸（相違），且可能在邏輯結構上存在更深層的不成立或矛盾。
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此句為論疏之承接語，旨在針對前文所討論的邏輯議題，進一步詳細闡述九種不同的分類或情況，以完善因明論證的推論體系。
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此句為論疏之轉接語，標誌著進入對前述議題的第二種詮釋或分析路徑，旨在透過多角度的解析以釐清因明論題的義理。
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陳那菩
薩。
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此句出自因明學論述，討論邏輯推論的成立條件。
在因明辯論中，若能透過「別」（區別、辨析）證明對方的論點與事實不符或存在矛盾，則該論點（或所謂的成立之義）即不能成立。
。
此句討論因明學（佛教邏輯學）中關於「因」的成立條件。
若因不具備「不共」性（即未能排除對立面）或產生「不定」之結果，則該論證無法成立，被視為邏輯上的過失（瑕疵）。
。
此句屬於因明邏輯辯論，旨在指出對方的比喻（喻）在邏輯推演上無法成立，不能用來證明其論點。
在因明學中，若喻例與論題不相稱或喻例本身邏輯失效，則該論證被判定為「不成」。
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此句處於因明論述中，討論建立譬喻時的正確性。
在因明邏輯中，譬喻（example）必須能準確對應宗（proposition）與因（reason），若譬喻與宗過於相同或混淆，則無法起到證明作用，此處是指該論證過程避免了這種邏輯瑕疵。
。
此句處於因明論述中，探討名言或法相的成立條件。
指若缺乏必要的限定或特質，則該對象與他者的區別性（別相）無法成立，導致無法在邏輯上將其界定為獨立的單一對象。
。
此句出於因明學論述，討論推理的成立條件。
在因明邏輯中，若一個論題（法）雖然被提出，但缺乏足夠的理由（故/因）來支持其成立，則該論證不成立。
此處強調的是「法」與「故」之間的邏輯脫節。
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此句討論因明學（Buddhist Logic）中關於「因過」（Hetu-doṣa）的判定。
在分析論證的缺陷時，需區分「因」本身的邏輯錯誤與其「所依」（依據對象）的性質。
此處強調即便在探討因過時，所依之物本身並不必然被視為過錯之來源。
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此處討論因明邏輯中的成立與否。
指在特定的論證條件下，所提出的兩個論題或對立項皆無法在理路中獲得成立，用以破除對方的論點。
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此處指在因明論辯的推論過程中，若邏輯構成不周或前提有誤，將同時陷入兩種邏輯上的謬誤（過失），導致論證不成立。
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此句處於因明論述中，討論論理推論的成立條件。
指前提與結論、或宗與因之間完全相符，使得推論在邏輯上達到極其成立（確切）的狀態。
。
此句為因明學（Buddhist Logic）中討論論題設定的開端，指在進行辯論或推論時，所擬定並確立的論題或論點。
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此處討論因明邏輯中的「名義」關係。
指稱之名（sabi）與其所指之義（artha）若不相符，則會導致邏輯推論上的錯誤或定義失效，是分析名詞定義與指稱對象是否精確的關鍵點。
。
此句處於因明論辯之語境，討論論題或論據之對應關係。
在此是指當前述的條件或定義被認定為彼此相合、一致時，後續應導出的邏輯結論。
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此句出於因明論之論辯邏輯，指當前提條件（因）不成立或論證過程存在漏洞時，其結論（果）或所欲建立的論點（所立）在邏輯上便無法成立。
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在因明論辯中，「宗」是指待論證的命題（議題）。
此句說明某項論點或對象並不屬於目前所討論的命題核心，故不應將其納入論證過程，以免偏離討論主題。
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本句處於因明論辯語境中，是指在分析對方的論題或三支句（因、果、論）時，應依據何種邏輯標準或法義準則，來判定該論證存在缺陷（即「立過」）。
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此句在因明邏輯論述中，旨在透過舉例（譬喻）來釐清定義的邊界。
透過指出「未受戒的俗人」與「受戒者」之間的區別，以證明某個特徵（受戒）是界定特定類別的必要條件，避免在邏輯推論中產生涵義模糊或混淆。
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本句屬於因明論證過程，旨在探究「持戒」與「破戒」這兩個名相成立的依據（量）。
在因明學中，必須確立對立項的定義與判定標準，才能進一步討論戒律的執行與違犯，此處是在詢問判定持戒或破戒的理據為何。
。
此句出於因明論學之邏輯分析。
在討論論題或推論的成立條件時，若前項已足以證明或排除，則後續的四種邏輯過失（如因明中所定義的推論缺陷）不再重複論述，以維持論證的簡潔與嚴謹。
。
此句為論述中的指稱，在因明邏輯論證或比喻過程中，用以指定當前討論的對象（天主）。
在《因明入正理論疏》的語境下，通常是在進行論理分析或舉例時，將某個特定對象作為討論的基準。
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此句處於因明論述中，討論關於「能別」（辨別能力/特徵）的成立條件。
在此邏輯推演中，作者指出僅僅透過「增加」某種能別（區別特徵），並不能使該論題或法相在邏輯上成立，旨在破除對能別之執著或錯誤的推論方式。
。
本句討論因明論中關於「宗」的邏輯功能。
在建立論題時，需透過「宗」（即欲證明之主張/論題）將因（理由）與果（結論）有機地結合起來，使論證過程在邏輯上能成立並被採納。
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在因明學的論理結構中，所謂的「宗」（論題/命題）必須建立在因與果之間具有不可分離的必然聯繫（不相離性）之上。
若缺乏此種必然的邏輯關聯，則無法成立有效的論定。
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本句出自因明學論述，探討對象的識別與相依關係。
在因明邏輯中，若無法對個體進行區分（別），則無法確立兩者之間是否存在「不相離」（不可分）的關係。
這是在論證定義與特徵之間的邏輯關聯，強調「分辨」是確立「相依」的前提。
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本句討論因明邏輯中「因」的成立條件。
在因明學中，要成立正確的推論，其「因」必須具備「共性」（共有）且「確定」。
若因是不共（僅個別存在）或不定（不具必然性），則無法導向正確的結論，導致推論不成立。
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本句屬於因明論述，討論在建立論題或比喻（喻）時，若其設定的條件或邏輯前提本身不成立，則整個推論無法導向正確的結論。
此處強調的是邏輯上的「不成」（不可成立）。
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此句為論著中的說明性文字，作者在闡述因明邏輯推導時，為了保持論述之簡潔，省略了部分顯而易見或重複性的推論步驟，以避免論著過於冗長而影響讀者理解。
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此句為論疏之校勘或編撰說明，指出在探討「因」的論述過程中，存在某些相同性質的品項（內容）有所遺漏或缺失。
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在本論的因明邏輯推論中，此句指涉某個論題或推論在分析時，出現了與其他對照對象不一致的特定缺陷或邏輯錯誤，導致推論不能成立。
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本句處於因明邏輯論證過程，討論在比喻（喻）的設定中，如何證明對立面（不成/非成立）之邏輯成立性，旨在透過正反論證來確立論題的嚴密性。
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此句出於論疏之對話或轉折語境，旨在詢問對方採取過於拘謹或正式態度的原因。
在因明論辯的邏輯討論中，此類語句通常作為銜接，用以緩和氣氛或質詢對方的反應，不涉及深層佛理，僅為語境中的詢問句。
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此句出於因明邏輯論述，指在建立論題或推論時，為了使論證更加嚴密或完整，而將必要的條件或項次予以補充增加。
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此處處於因明論述的邏輯辯論中，討論的是關於「所別」（區別特徵）的成立與否。
在因明邏輯中，若增加某項區別條件後導致論題無法在邏輯上成立，則用以反駁對方的論點或定義。
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此句討論因明邏輯中的「所依」問題。
在因明推論中，若所設定的「因」不能在「所依」（即主體或對象）上成立，則整個推論無法成立，論題隨之失效。
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此處為論著作者對論述體例的說明。
在因明論述中，為了維持論證的簡潔與精確，避免冗餘的重複，作者將部分顯而易見或先前已論述過的內容予以省略。
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本句討論因明學（佛教邏輯學）中關於「因」的成立條件。
在建立推論時，若「因」的屬性並不絕對屬於「結」的屬性，或者在不應出現的地方出現了不相稱的類項（異品遍轉），會導致論證失效，此即稱為「不定」之過失。
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此句探討因明論邏輯中關於「異品」（不同類別/性質）的設定。
討論在建立對比或比喻（異喻）時，如何選擇一個非遍在（具有特殊性）且最能精確區分對象的特徵，以確保論證的嚴密性，避免因定義過廣而產生邏輯漏洞。
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本句處於因明論辯邏輯中，討論論題或論據的成立條件。
在邏輯推演中，若前項已不可成立，則後項「能立（成立）」且「不遣（不被對手駁斥或遣除）」的可能性更不必贅述，是用來強化論證之否定結論的修辭方式。
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在因明邏輯中，設定「因」時必須準確對應要證明的「宗」。
若所設定的因無法支持宗，或使宗之成立失效，即稱為「廢宗」，這屬於因項設定上的缺陷（因過）。
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此句出於因明學（邏輯學）論述，討論在建立論題或排除疑點（難點）時，若後續出現的疑問與先前已討論過的邏輯缺陷相同，則將其併入前項討論或採取同樣的補強措施。
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此處處於因明論述之邏輯分析中，指涉前述討論的兩種可能性或兩個論題，在經過推論後發現兩者皆不能成立（不成立即為不成立之論據或結論）。
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此句處於因明論述之邏輯分析過程中，指將前述的兩個論點、定義或條件合併為一個整體進行推論或判定。
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此句在因明論疏中為邏輯推導或分類之敘述，指出某項法義或論據在分析時應分為兩種情況或類別，以確保論證的完備性。
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在因明學的邏輯分析中，此處強調的是兩個或多個對象之間在特徵或性質上不相同，是用於確立「差別」以進行辨析的基礎。
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在因明邏輯與法相分析中，指兩種或多種事物在實體或功能上互為依存，無法分開而獨立存在。
此處討論的是事物之間必然的關聯屬性。
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在因明學的論證過程中，必須滿足特定的邏輯條件（如三支作法之正確性），論題（宗）才能被正確地成立並被認可。
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此句在因明論述中用於排除法，明確指出前述的兩種對立或並列的可能性均不成立，以釐清論點的邏輯界限。
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本句處於因明論述語境，旨在探討「宗」（命題/主張）及其「義」（涵義/定義）如何透過論證得以成立。
在因明學中，宗義的成立需依賴正確的因（理由）與譬喻，以證明其真實性。
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此句處於因明論述的邏輯推導過程中，指在建立論證或定義名相時，為了使論據完整或符合邏輯規範，而對原有的條件或項次進行補充與增加。
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此句處於因明論辯邏輯分析中，討論在對立論辯（Kāttvaka）過程中，若對方提出的三個論點或條件無法被證明存在邏輯漏洞（過失），則該論證在形式上暫時成立。
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在本論因明邏輯的推論過程中，討論對象（所依）是否達到極限或終極狀態。
此句旨在否定該所依對象具有「極」的屬性，用以確立推論的邏輯嚴密性，防止在設定前提時產生邏輯漏洞。
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此句出於因明論之論辯邏輯。
在推論過程中，若前提條件或對立論點被破除，則原先主張的論題（宗）便更加必須成立。
此處「成」指邏輯上的成立或證明完成。
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在本論因明學的邏輯推論中，「宗」是指所要證明的論題。
此句指出若論題本身缺乏真實性（非真），則後續的論據（因）與推論過程均失去成立基礎，論證不成立。
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此句為因明論辯中的詰問，旨在定義「所立」（Sādhya）的內涵。
在因明學中，「所立」是指論題（宗）中所主張要成立的對象或結論，是論證過程中需要被證明的目標。
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此句處於因明論述語境，探討論題（宗）與理由（因）之相應關係。
當因與宗在定義與特徵上完全相符（相應）時，該論證在邏輯上即被視為極其成立，能有效排除對立論點。
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此處討論因明論理中的宗項（Thesis）與理由（Reason）的關係。
在因明邏輯中，推論必須基於具有實質因果或邏輯關聯的理由，而非僅僅是表象上的相似或相符（相符）。
若理由僅是與宗項在現象上一致，而缺乏必然的邏輯推導關係，則不能成立為正確的宗項依據。
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此句出於因明論辯語境，探討在邏輯推論或三支作法中，判定對方論點存在「過」（邏輯缺陷或錯誤）的依據與標準。
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此句處於因明論（Nyāya）的邏輯分析語境中，討論條件或名言的成立與否。
在分析「成（Siddha/成立）」與「不成」的邏輯組合時，探討兩項對象或條件同時不成立的可能性，用以界定邏輯推論的邊界或排除矛盾。
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此句出於因明論述，討論在邏輯推論或定義界定中，某些條件或對象在特定的論證邏輯下，皆不被排除或否決，用以確立論題的成立或範圍。
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此處為因明論學之辨析，指出前述論點或對方的論證在邏輯結構上，並非採取「因喻」（以已知之因來類比推導未知之果）的論證方式，是用以釐清論理推導的性質，避免將單純的說明誤認為邏輯上的因明比喻。
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此句出於因明學討論邏輯推論的過程。
在辯論中，當對方對某個論題提出質疑或指責時，需要明確指出其論證在邏輯或法義上違反了什麼規則，才能成立「過（錯誤/缺陷）」的判定。
此處是在詢問判定論據失效或邏輯錯誤的依據。
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本句處於因明論辯語境中，討論如何透過「因」（論據）與「喻」（比喻/類比）來建立論證。
作者在此採取反問形式，旨在探討使用比喻法來申述論點時，是否能達到無誤且嚴謹的邏輯推論。
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此處指在因明學的論辯過程中，針對某個特定的論題（宗）存在不同的見解或解釋方式，顯示出學術討論的多元性或對立觀點。
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此句出於因明論述，是用於邏輯辯論中的質詢語句。
在因明學（佛教邏輯學）中，「過」指推理過程中的邏輯缺陷或漏洞。
此處是在對特定的論證方式進行質詢，探討其是否符合邏輯規範而無誤。
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此句出於因明論述之語境，指在設定論題或建立論據時，為了使推論更為嚴謹、排除潛在的異議，而特意增加限定詞或補充條件的操作。
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此句為論疏中的過渡語，作者指出後續將針對特定的比喻或影像（影）進行簡略的論述，旨在精簡篇幅，聚焦於核心論點的推導。
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此句出於因明論疏之辯論情境，描述論題中關於天主（或特定對象）委託他人詳盡陳述論據或事實的過程，重點在於論證的傳承與詳細陳述之要求。
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此處處於因明學（邏輯學）的論辯語境中。
作者指出對方的錯誤並非源於缺乏指導或教學（師資），而是其論證邏輯在內部就已產生衝突，屬於典型的邏輯自相矛盾（Self-contradiction）。
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此句為論述過程中的承接語，指作者在論證或解釋過程中，引用先前時代的論師（古師）之見解作為依據或對比。
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此處討論因明論理中的「過」（邏輯錯誤）。
當「宗」（欲證之論題）與「因」（用以證明之理由）在邏輯上不一致或不相稱時，稱為「相違」，導致推論不能成立。
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此句討論因明學（Buddhist Logic）中的論證過程。
在因明中，「理門」指透過邏輯推論來確立法義。
這裡指陳那（Dignāga）在建構理路時，其論證出現了內部矛盾，導致論點被自我推翻（自破）。
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此句為因明論理之導引，旨在分析言論（說言）的成立條件或邏輯結構，探討如何透過言語表達正確的認知（量）。
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本句討論因明邏輯中的「宗違」定義。
在三支作法（宗、因、喻）中，若所欲證明的結論（宗）與所提出的理由（因）在意義上互不相容，則構成宗違。
此處強調宗違屬於論證結構的矛盾，而非論題（宗）本身設定錯誤的「宗過」。
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本句出自因明論疏，討論邏輯論證中對「常」與「非常」的定義。
此處在分析對象（如聲音）是否具有恆常性，探討將某種特徵（聲）設定為常住的邏輯可能性或其謬誤。
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此句為因明論述中的一個論據或前提（故者），旨在說明萬法皆在遷變之中，不具有恆常的自性，是用於推導後續結論的因果邏輯鏈接。
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本句在因明論述中，旨在指出對方的比喻（喻）在邏輯推演上存在缺陷。
所謂「惡立」，是指在設定論題或比喻時，未能準確對應法相，導致所建立的對比對象（異法）與原意不符，使得論證失去效力。
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此句處於因明論述的邏輯推演中，討論如何透過特定的譬喻（合喻）來排除不適用的情況，藉此證明該對象並不等同於「一切」或全體，以達到限定義或破除錯誤認知的目的。
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此處為論疏中引述陳那（Dignāga）對於因明論題的見解或論述之開端，旨在釐清論點的歸屬。
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此處討論的是因明（邏輯學）中關於「常」與「無常」的論爭。
文中提及一種特定觀點（聲論），其核心在於將「聲」這種依賴條件而生、剎那生滅的現象視為具有恆常本質的實體。
在佛教因明分析中，這通常是被用作反面教材，以證明對法相的誤解。
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本句處於因明論述語境，旨在分析事物變易的邏輯基礎。
指出「無常」並非僅是結果，而是導致一切現象生滅、遷轉的根本原因（因），是用於論證萬法不可得、必須離欲的邏輯前提。
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此句出於因明論述，旨在分析對方（外道）在建立其學說宗派（立宗）時，所採用的類比或比喻論據，以便後續進行邏輯上的破斥。
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在因明學（邏輯學）的語境中，此處指透過適當的論理手段或教學方法（方便），來修正對象在認知或推論上的錯誤，使其智慧達到正確的判斷。
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此句討論因明論辯中的邏輯建構。
作者指出，若在論證過程中錯誤地設定「異法無常」的義理，將無法達成其宗派（所立宗）想要證明「聲音具有常恆性」的論點，揭示了論據與論題之間邏輯不一致的謬誤。
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此句出於因明論疏，討論論辯過程中的邏輯推導。
指在分析對方論點時，針對其所設定的「因」（理由/根據）進行解釋或分析其論據之來源。
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本句處於因明邏輯論證之脈絡，討論如何透過譬喻（喻）來界定對象的範圍。
此處強調利用「合」的譬喻，旨在排除掉「一切（全稱）」的可能性，以達成精確的邏輯界定，避免將特定屬性泛化至所有對象。
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此句為論疏中的過渡語，用以引出因明論師陳那（Dignāga）對特定法義的論述或定義，旨在明確引用權威論師的見解以支持論證。
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此處處於因明論辯語境，是在分析對象的屬性。
文中討論的是將「聲音」這種瞬時滅的現象，在邏輯推論中被錯誤地設定或假定為「恆常」的屬性，用以分析邏輯謬誤或對象的定義。
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此句討論因明邏輯中「正因」的定義條件。
在建立三支論證時，正因（量）必須具備對象的區分能力。
如果一個因涵蓋了所有對象（一切），則無法將「主體」與「對立面」區分開來，將失去推導出正確結論的邏輯效力。
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此處在討論因明論理，舉外道（非佛教徒）主張「常住」或「永恆」之法作為對比或反例，旨在透過邏輯分析破除對永恆不變實體的執著，強調一切法之無常性。
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此句在因明論述中用於對特定對象或法相進行分類說明，指出其種類之多，旨在為後續的詳細區分或分析奠定基礎。
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在本論疏的因明邏輯分析中，此句指涉事物在相、質、量或定義上的多樣區別，是用於區分對立項或界定名詞範圍的邏輯基礎。
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此處處於因明論述的邏輯定義或範疇界定中，指涉將前述討論的所有對象或條件統括為一個整體，稱為「一切」。
在因明學中，這類表述通常用於界定定義的涵蓋範圍。
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此處處於因明論辯語境，討論對立論方的主張。
在辨析聲音的性質時，對方為了證明某種論點，而採取「聲是恆常的」這一假說或前提進行推論。
此句旨在揭示對方的邏輯立論基礎。
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此句出於因明論述，旨在界定特定條件是否屬於「一切因」的範疇。
在因明邏輯中，需嚴格區分因的種類（如正因、似因、或不同類型的因緣），此處是用以排除或限定討論對象，明確指出該項並不涵蓋所有因的可能性。
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此句為論疏中的承接語。
在因明學的論證結構中，「合喻」是指將喻例與論題結合，用以證明論點的過程。
此處旨在引入前文或特定論據中關於合喻部分的具體表述。
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此句出自因明學論述，屬於邏輯推論中的限定條件分析。
在因明（Nyāya）的論證過程中，討論某項屬性是否能成立為「因」，需分析該屬性是否遍及所有對象（一切），若僅屬部分而非全部（非一切），則在論證邏輯上會產生不同的判定結果。
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此句出於因明論辯之語境，旨在討論對象的本質屬性（體）。
在論證過程中，此處用於界定或假設某類法（事物）之體性具有恆常性，以作為邏輯推導的前提或對立論點之分析。
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在因明論的邏輯論證中，以「虛空」作為比喻，通常是用來形容某種對象的無礙、無著或缺乏實體特徵，用以說明在定義或量舉時，該對象不具備特定的物質阻礙或限定條件。
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此句出自因明論疏，屬於邏輯辯論的詰問。
在此語境中，討論的是「因」與「果」的成立條件，質詢對方如何能將「一切」泛指地設定為「無常」的產出原因，旨在考察推論的嚴謹性，避免過於寬泛的概括導致邏輯失效。
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此句在因明論疏中討論對立觀點。
指某些論者為了證明其理論，而採取一種認為事物具有永恆不變性質（常見）的立場或宗派。
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此句出於因明論辯，旨在透過否定對方的「因」來破除其論證。
在因明邏輯中，若能證明前提（因）不成立，則後續的推論（果）亦無法成立。
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此處處於因明論述邏輯中，討論「聲」作為一種法相或認知對象，其涵蓋範圍（攝）之廣泛性，用以論證其在邏輯推導或定義分類中的地位。
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此處為論書中記錄對話的轉接語，指陳那（Dignāga）在論辯或解析過程中表達其見解。
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本句出於因明論疏，討論邏輯推論的因果關係。
作者指出先前引用之古籍論據，其核心邏輯在於將「無常」設定為產生後續結果的關鍵原因（因），是用於證明某個論點的因明推論過程。
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此句出於因明論議，旨在破除對「聲」具有恆常性質的錯誤認知。
根據因明法理，聲屬於剎那生滅的法，不能成立為「常」，因此對方的論題（所立）在邏輯與實相上均不成立。
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本句屬於因明邏輯論證，討論對象的歸類（攝）。
在此語境下，將討論對象歸入「聲」這一類別，其論據在於所有現象（包括聲音）皆具備無常的共性，以此建立論理的涵蓋關係。
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此句處於因明邏輯推論的分析中，旨在說明在特定的因果條件分析時，所討論的兩種可能性（或兩種屬性）在邏輯上均無法成立，以此證明原命題的謬誤或推導出正確的結論。
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在因明論的辯論中，指在論題的成立過程中，無論是宗方（主張方）還是對方，雙方對該理由（因）的正確性或適用性均不予認可，導致該理由無法作為有效的論據來證明論題。
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此句出於因明論述，探討事物的存在依據。
在因明邏輯中，強調「法」（dharma/entity）的成立必須基於其條件或特徵，說明事物並非無端產生，而是依據特定的法理或條件而成立的因果關係。
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本句處於因明論辯語境，討論對象（對論者）所持之見解。
此處指對方試圖建立「聲音」具有「恆常性」的論點，以便在邏輯推演中作為前提。
在佛教因明分析中，聲音屬變易法，此論點通常是被分析並予以破除的對象。
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此句在因明論述中，是用於區分「因」的種類。
旨在說明並非所有的條件或原因都能被認定為能產生結果的有效因（如正因），而需排除不具備導向結果能力的雜因或非對應之因。
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此句為論疏中的敘事過渡句，記錄論辯過程中特定人物（陳那）的進一步陳述或反駁，屬於因明論辯的結構性紀錄。
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此句出自因明論之疏釋，討論論題或定義（所立）在邏輯推導中是否完整。
若所立之義僅為整體的一部分（一分），則在因明邏輯推論中可能會導致定義不周或論證不嚴謹，影響後續的量論推導。
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此句討論因明學中關於「因」的定義。
在佛教因明體系中，對因的認定有嚴格的邏輯規範，而外道（非佛弟子）在認定因果關係時，其標準與佛教不同，可能否認某些被佛教視為「因」的條件。
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此句在《因明入正理論疏》的論證語境中，是用來確認某個論點、定義或特徵是否符合該宗派（或該論理體系）的根本宗旨與核心教義，以確立論證的合法性與一致性。
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此句出於因明論理辯論，討論關於「聲」的定義與屬性。
在因明學（內道）的邏輯分析中，針對對方的否定命題（聲非一切）進行反駁或界定，旨在釐清名言的定義範圍，以確保推論的嚴謹性。
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此句出於因明邏輯推論。
在三支作法（宗、因、強）中，若「因」（理由）在「宗」（命題/主體）中不存在，則該推論不成立，屬於因明中討論「因」是否能成立於「宗」的邏輯驗證過程。
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本句出於因明學（佛教邏輯學）。
「隨一不成因」是指在設定因項（Satha）時，若所設定的條件在某些情況下成立，但在其他情況下不成立，導致無法統一地導向結論，這在因明論中被視為一種論證缺陷（過），使得論題無法成立。
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此句為論述之承接，指稱前文所討論的兩類具有錯誤認知或特定論點的對象（徒在此指類別或持有該見之人羣），用以引出後續對其論理謬誤的分析。
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在因明論辯中，「宗」指立論的命題（宗分）。
此句旨在說明目前的分析或反駁，並未觸及或證明該立論命題本身存在邏輯或義理上的缺陷。
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在因明學（ Buddhist Logic）的論辯體系中，此處指在建立論題或推論時，所設定的「因」（理由/根據）不符合邏輯規範或不具備成立條件，導致推論失效的過失。
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本句出於因明學論辯邏輯。
在建立論據（因）與結論（果）的關係時，若所舉的類比（喻）與原議題不相稱，或將應然的邏輯關係顛倒、脫離，則會導致論證失效。
此處是在分析論辯過程中的邏輯謬誤。
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在因明論述中，此處指涉超越一切對象性法（Dharma）的狀態，旨在說明一種不依止於任何已知法、不落入名言執著的絕對境界或論理終點。
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此句說明因明論證的邏輯順序。
在建立三段論（宗、因、喻）時，必須先設定欲要證明的主張（宗），隨後才提出支持該主張的理由（因），如此方能使論證結構明確，避免論點模糊。
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此句處於因明論辯語境中，指對方在論辯過程中，已經設定或主張某種事物具有「常恆」（eternal/permanent）的性質（即常宗）。
在因明邏輯中，確立宗（proposition）是論辯的起點，此處是用於分析對方論點之矛盾或推導後續破折的鋪陳。
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在本論的因明邏輯討論中，此句旨在界定特定條件或因素並不等同於所有類型的因（如正因、擬因等），是用於區分因果條件之範圍的否定判定，以避免將單一因素概括為全部因緣。
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在因明論述中，當真理或深奧義理無法直接用語言精確定義時，需透過類比（喻）來引導理解，並說明此義理最終是超越語言文字表述的（離言）。
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此句為論述之起首，旨在定義或界定「無常」的範疇。
在因明學的邏輯分析中，首先需明確定義討論的對象（主體），以便後續進行正理推導。
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在因明論的邏輯分析中，此句用於界定對象的涵蓋範圍，說明前面所提到的各項要素在總體分類上均被包含在「一切」這個全稱概念之中，以確立論證的完整性。
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本句在因明論辯語境中，旨在確立「無常」作為一個普遍性的前提或論據，用以推導後續的邏輯結論。
在因明學中，確立對象的性質（如無常）是建立正理推論的基礎。
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此句論述因明論辯的邏輯順序。
在推論過程中，必須先確立能證明結論的理由（因），才能導向最終的定論（宗），以確保推論的嚴謹性與正確性。
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本句屬於因明論理分析，探討「無常」之定義（義）。
文中討論如何透過排除（離）與建立（立）的邏輯操作，來界定無常的內涵，避免在論證過程中產生顛倒（倒）的認知，旨在精確釐清無常義與其他法之間的邏輯關係。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推論與宗說（論題）的一致性。
指由於前述的推論或論據，導致結論與原先設定的宗（thesis/proposition）產生矛盾，在因明學中，宗與因必須相應，若相違則論證不成立。
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在因明學的論辯過程中，討論對象（宗）必須正確。
此句旨在說明目前的爭議或錯誤並非出在論題（宗）的設定上，而是出在後續的理據（因）或推論過程之中。
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本句處於因明學（邏輯學）討論之中，指出在建立論據（因）時，若使用不恰當的比喻（喻）來類比，會導致推論失效，此即為「因喻過」。
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此句出於因明論辯語境，指對手（陳那）所提出的論據、推論或對立觀點已被邏輯推演或實證所否定，使其論點不再成立。
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此處在因明論疏之語境中，通常涉及邏輯推論中的對象或特定事例的描述，指涉之對象（天主）對某種理路或結果表示認同或順應。
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此句為因明論證中的結論部分。
在邏輯推導中，當前提或推論過程被證明為不成立（或被破除）時，最終的結論（立論）亦隨之不能成立。
此處強調的是邏輯上的不自相容或缺乏正當理由。
。
在因明邏輯推論中，討論推論是否成立時，若論據（因）本身不成立或具有邏輯漏洞，則稱為「因過」，導致整個推論失效。
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此句在因明論述中，指涉某種論點或見解在該特定學派（宗）的根本教義或論證體系中是不被認可或無法成立的，用以界定不同論派的見解差異。
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本句出於因明論疏，討論邏輯推論中的比喻（類比）是否成立。
此處指出該論證方式在比喻的設定上存在缺陷或不對等，導致推論失效。
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在因明學的論證邏輯中，此處指涉「因」（論據）與「應」（應成之論/結論）之間的邏輯關聯無法成立，導致推論失效，不能作為有效的證明。
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在因明論辯中，此句用於指出對方的論點或推論與既定事實、原則或先前所述的條件相矛盾（相違），是用以破除對方論據的邏輯論證過程。
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此處討論因明學中關於「譬喻」的成立條件。
在建立論證時，若所舉的喻例並不具備與宗（欲證之法）相同的「共相」（不共）或是性質不確定（不定），則無法在喻例中成功確立該特徵，導致論證失效。
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此句為論著中的轉折語，用於否定前文所述的某種見解或解釋，準備提出正確的因明邏輯分析或定義。
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本句探討因明邏輯中「因」（Cause/Reason）的定義。
在因明學中，因必須滿足特定的條件（三相），由於其對前提與結論的推導要求較其餘邏輯項更為寬鬆，因此在體義（本質定義）上的涵蓋範圍最廣。
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此處涉及因明邏輯之推論過程。
在特定的論證步驟中，只需提出支持結論的理由（因），而無需在此處展開冗長的詳細論證或結論說明。
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此句出於因明論述，討論邏輯推論中的條件。
在判定法項（dharma）時，若出現相違（矛盾）、不共（非普遍性）或不定（無法確定）的情況，則該論據無法成立，影響推論的正確性。
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在因明學（邏輯推論）的論證過程中，當需要透過譬喻來闡明定義或證明論點時，此處指出目前尚未提供相應的譬喻例證。
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此句在因明論疏中屬於論證過程的總結，指對對方的論點或推論中的錯誤（過）進行分析並使其顯露（彰）的過程已經結束，準備進入下一步的論證或結論。
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此句為論述之轉折，表示作者準備就前文提及的論題或法義，正式闡明其核心主旨與理論體系。
在因明學中，「宗」指量論的論題或要旨，是推論的核心。
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此句出於因明論述之邏輯推演，指在目前的論證過程或推論邏輯中，尚未發現破綻或違背理則之處。
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本句屬於因明學（Buddhist Logic）的邏輯分析。
在建立三段論（宗、因、喻）的推論過程中，若所舉出的「因」不能正確支持「宗」，或者在不應舉因之處舉出因，則被視為推論的錯誤（過）之所在。
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此句出於因明邏輯論辯，討論三支（宗、因、競）中，當論證失效時，如何判定錯誤（過）發生在「宗」（論題/命題）而非其他部分。
在此語境下，重點在於分析論證結構的邏輯瑕疵。
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此句在因明論述中，討論的是論題或推論過程與正確的量法（比量）不相契合，導致推論不能成立，指出了邏輯上的矛盾或錯誤。
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在因明論辯中，此句指對方在論證時僅僅提出了總體的宗旨或原則（宗），而缺乏具體的論據（因）或確鑿的證明（喻），導致論證不完整。
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此句出於《因明入正理論疏》，討論邏輯推論（三支作法）的正確性。
指在建立論題與論據時，論據（因）未能正確支持論題（果），導致推論在邏輯上失效，即所謂的「違因」。
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此句出於因明論述，是用於否定對手（對論者）所提出的論點或假設，指出目前的論證對象或事實情況與其所述不符，是因明辯論中典型的駁論轉折語。
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此句出於因明論疏，強調在邏輯推論或名相定義的爭論中，應遵循陳那（Dignāga）大師所建立的正理論體系，以確保論證的嚴謹性與正確性。
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此處指非佛弟子（外道）所採用的因明論理體系。
在《因明入正理論疏》的語境中，通常是用於對比佛法因明（正理）與外道因明在論證邏輯、定義及目的上的差異，以彰顯佛法論理的嚴謹性與正確性。
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此處討論因明論理中關於「不成」的四種分類。
在因明學中，「不成」是指論題（宗）無法由理由（因）所成立，導致推論失效。
此句為承接語，旨在分析這四種導致論題不成立的邏輯錯誤類型。
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此句處於因明邏輯推論的討論中，分析對方在設定量詞或定義時所犯的邏輯謬誤。
這裡指出的「兩俱」是指錯誤地將兩個對象同時納入，「隨一」則是隨機擇一而導致的不嚴謹，兩者皆屬於推論過程中的過失。
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此處討論因明邏輯中關於「所依」的成立條件。
若缺乏明確的陳述或論證過程（不說），則其推論所依據的基礎（所依）在邏輯上無法被確立或證明，導致整個論證失效。
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在因明學（Buddhist Logic）的論證體系中，此句是指對方的論據（因）不滿足成立條件，無法導向正確的結論（果），故判定該論證失效。
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此句出於因明論述。
在三支作法（宗、因、喻）中，「宗」即論題。
此處是指若前述條件不成立或推理有誤，則無法證明其論題（宗）之真實性，導致整個論證失效。
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此處討論因明（佛教邏輯學）中關於「立論」的成立條件。
若在設定對手（立敵）或論題時，其對象（所）發生偏離，導致論題與實際討論的對象不一致，則整個論證過程在邏輯上無法成立。
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此句為論述中的轉接語，引出因明學大師陳那（Dignāga）對特定論點的論證或解釋。
在《因明入正理論疏》中，陳那的觀點是分析因明邏輯與認識論的核心。
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此句為因明論辯中的轉折語，用於在承認前述論點或對手觀點之正確性後，準備提出更深層的分析、修正或反駁，以建立更嚴謹的邏輯推演。
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此句闡述因明學（佛教邏輯學）中三支論的結構關係。
在論證過程中，「因」（理由/根據）不能獨立存在，必須針對特定的「宗」（主論點/擬定之論題）而設定，才能成立有效的論證。
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此處描述在因明論辯或邏輯推演過程中，對某個論題或論據所處的認知狀態：一種是已經判定成立（決），另一種則是尚未確定而猶豫（疑）。
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此句處於因明論辯的邏輯分析脈絡中，探討在設定「宗」（論題/主張）時，該特定條件或屬性是否存在或缺失，用以檢驗論題的成立與否。
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此句在因明論述中，是用於確立兩個對象之間存在不相容之特徵（差別），以支持後續的推論或排除對立項的論證過程。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推論與定義的嚴謹性。
意指若僅將多個條件或名相簡單地總合在一起，而缺乏精確的分析或對量論規範的掌握，則難以得出正確且確定的認知。
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此句為因明論疏中的邏輯分類說明，指基於前述的分析理由，將討論的對象或範疇區分為四種不同的類型，以利於後續的論證與推導。
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此句為論述之過渡語，指涉在《因明入正理論》中關於「理門」（即探討正理、推論邏輯之核心部分）的論述內容。
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此句討論因明學中關於「不定」（avyavasāya/uncertainty）的分類。
在邏輯推論或認識論的分析中，對於不確定狀態的界定，不同時期的論師有不同見解，此處指出古有將其分為五類之說。
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在因明邏輯推理中，為了確定兩個事物之間是否存在必然的因果關係，必須排除掉僅屬於其中一方而不同時存在於另一方的「不共因」，以確保推理的嚴密性與唯一性。
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此句出於因明論辯，旨在論證對象的同一性或類屬。
在因明邏輯中，「異品」指性質、類別不同的對象。
此處透過否定「異品」之成立，來排除相對應的推論理由或論據。
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此句為疏論中對前文論據或論點的補充說明，陳那（Dignāga）作為因明學大師，在此對前述理論進行進一步的完善或增補。
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此句出於因明論之論證過程，指涉的是「不共法」（非共相）。
在因明邏輯中，要證明某個主體（主詞）具有某種性質（謂詞），必須找到一個僅屬於該主體而其他對象不具備的特徵，即「不共法」，以此作為推論的關鍵依據。
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此句為論疏中常見的發問方式，用以引出後續對特定論點、邏輯推演或名相定義的詳細分析與解釋。
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此句為銜接語，在因明學（Buddhist Logic）的論述中，準備對比或分析不同類型的「量」（量論/認識手段）。
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此句為因明論述中對前人觀點的引用。
在邏輯分析或名相定義時，指出古時有不同學說，其中一種觀點將其分為三類。
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在因明學中，現量是指不經過推論或比擬，直接對對象進行正確認知的量法，即「直接感知」。
它是認識論中最基礎的認知方式。
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在本論（因明學）語境中，比量是指一種間接的認知方式。
不同於直接觀察對象的「現量」，比量是依據顯現的標誌（因）來推論出隱蔽的對象（果），是邏輯推理的核心機制。
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本句在因明學中討論「量」（Pramāṇa，認知手段）。
「聖教量」是指將佛陀等聖者的教導視為一種可靠的認知量相，用以獲取正確的知識或證悟真理。
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此句出於因明學論述，指涉一種正確且具備決定性的認知標準（量）。
在因明邏輯體系中，「量」是指獲取正確知識的方式。
此處強調該論理推導或認識方式不僅符合正確的教法（正教），且達到了認識量中最精準、最極致的程度（至教量）。
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此處討論因明邏輯中關於「量」的分類。
在認識論（量論）中，探討獲知對象的手段，此句指出某種特定的認識方式或量法在不同論說中可被稱為「聲量」，即透過聲音或言語傳達而產生的認識量。
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本句出於因明學（佛教邏輯學）討論論辯與辨證的語境。
在判定對方的論點是否成立時，需從兩個維度考察：一是「聲」即言論的可靠性（可信度），二是「義」即論據與結論之間邏輯關係的成立與否（義理比對）。
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本句出於因明學（佛教邏輯學）討論，指在論證過程中，根據不同的推論需求，可以設定四種不同的量（pramāṇa），用以確立對象的成立與證明真理。
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此處討論因明學中三種量（量論）的推論方式。
在已討論的量之外，進而加入「譬喻量」的分析。
譬喻量是指透過將未知對象與已知對象（譬喻）的相似性，來推導出結論的認知方式。
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此句在因明論述中通常作為比喻，用以說明對對象缺乏正確認知（不識）而導致無法正確推論或判定。
在邏輯分析中，若對前提項（主體）的特徵不瞭解，則無法達成正確的量舉或推導。
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此處為因明論辯中的比喻，旨在說明某種論點或言辭的性質。
在因明邏輯中，常以具體事物作類比，用以揭示對方的論據缺乏邏輯嚴密性，或僅具有表面形式而無實質理據，如同家牛之屬性般顯而易見或缺乏深奧理路。
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本句出自因明學論疏，旨在說明論著中使用比喻（喻）的邏輯功能。
在因明推論中，為了讓複雜的理路或定義變得清晰，常採取「以喻顯義」的方法，將抽象的邏輯關係類比為具體的特徵（如方圓），使對象的區分更加明確。
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此處討論因明學中對於「量」（量論/認識論）的分類。
在不同論著或體系中，對量法的定義數量有所差異，此句指出部分體系將量法分為五種。
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此句出於因明學論疏，討論邏輯推論與量論判定。
指在分析論題時，除了基本的推論外，需進一步增加對義理的深究，並以此對照量論（因明邏輯）的準則來檢驗其正確性。
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此句為因明論辯之邏輯推導。
在因明學體系中，透過否定「我」的恆常性（無我），來確立「無常」的必然性。
其邏輯結構在於：若事物不具備恆久不變的自性（無我），則必然處於遷變之中（無常）。
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在本論疏的因明邏輯分析中，此處指涉具有「無常」特性的法，用以討論法之性質、定義或作為推論的對象，強調現象在時間推移中必然變易的屬性。
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此處為因明論證中的推論結論或理由，旨在透過分析破除對恆常、主宰之「我」的執著，論證眾生皆由五蘊構成，並無獨立永恆的自我存在。
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此處討論因明學中關於「量」（量論/認識論）的分類。
在因明體系中，不同論師對認識正確對象的量法定義不同，此句指部分論著或觀點將量法分為六種。
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本句出於因明論疏對量度與體量的討論。
在因明邏輯中，「體量」指事物的量度或規模。
此處討論的是在邏輯推演或定義中，若將一個不具備量度（無體量）的屬性或對象增加進來，對整體推論之量度產生的影響。
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此句為因明論（正理）中用於舉例說明「推論」或「量」的邏輯前提。
在因明學中，透過觀察「室中無人」這一現量結果，用以推論「主人不在」的邏輯過程，旨在訓練學習者如何正確地建立前提並得出結論。
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在本論（因明學）的論證過程中，指對論題（宗）的目標方向有明確的掌握，確保推論過程能準確導向預設的結論，而不至偏離論題。
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此句在因明論疏中通常作為比喻，用以說明「對象不在場」或「無法成立」的邏輯狀態。
在因明邏輯推理中，用具體的經驗類比來解釋某種論點在事實上並不成立或缺乏證據支持的情況。
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在因明論的論辯過程中，此句指對論題的導向或論證的目標有明確的掌握，確保推論過程不偏離預定的結論。
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此句處於因明論理分析之語境。
陳那菩薩（Dignāga）作為因明宗師，在此對前述之某種論點或分類中的後四項進行否定或剔除，以確立更為嚴謹的邏輯定義或判準。
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此句討論因明學中論題的歸類與推論方法。
在建立比量（推理）時，必須將論題正確地攝入（歸納）到對應的現量（直接感知）或比量（間接推論）的範疇中，以確保論證的邏輯嚴密性與成立。
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此句為承接上文的過渡語。
在因明學（正理論）的論述體系中，將討論分為「理門」（理論分析、定義與邏輯推導）與「事門」（具體事例、應用），此處正將論述轉入理門的分析層面。
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此處討論的是因明論證中，以「聲」作為比喻來論證某項法義的邏輯推導過程，旨在透過類比（喻）來確立論題的成立。
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在因明論辯的邏輯分類中，指某個論題、定義或法相被歸納、包含在前面所討論的範疇或類別之中。
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此句為論疏中的承接語，用以引出論主（原論作者）的觀點或論證邏輯，旨在說明前文的推論導向論主的結論。
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此處指在因明學的認知論體系中，僅將認識對象的正確量（量論）分為兩種基本形式，通常指比量（推論）與現量（直覺）。
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此句為作者在論述過程中的過渡句，旨在總結前文對於因明學術在不同時代背景下，論著、觀點或傳承上的異同對比。
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本句在因明論疏中用於引出對「別義」這一邏輯概念成立之原因或根據的詳細解釋。
在因明學中，探討名相的定義（義）及其成立理由（所以）是論證的核心。
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此句為論疏中的銜接語，指示讀者相關的詳細解釋或論證將在後續章節中展開，屬於論理結構的指引。
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此句處於因明學（邏輯學）的討論脈絡中，旨在透過對「八義」（通常指對立或相關的八種邏輯範疇/特徵）進行對比分析，以釐清概念界限，確保推論的嚴謹性，避免在論證過程中產生混淆。
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本句出自因明學論述，討論論理推演的效力。
在因明辯論中，「立」指建立正確的論題（正宗）並予以證明；「破」指推翻對方的錯誤論點（破宗）。
此處指出某些論理形式或論據僅具備建立自身主張的能力，而缺乏足以摧毀對方論據的破除力。
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此句討論因明論辯中如何正確地確立自己的論題（自宗）。
「如真」指符合實相或邏輯真理，強調在建立論點時必須基於正確的認知與邏輯推導，而非妄測，如此才能在辯論中立於不敗之地。
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在因明論疏的論議體系中，此句為承接詞，表示針對前述論點或名相，存在另一種不同的詮釋或義理說明。
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在因明論述中，此句通常用於否定對方的論點或對特定條件的成立與否進行判定，表示所討論的對象或邏輯前提在事實或理路中並不成立。
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此句闡述因明論辯的核心邏輯：在論爭中，確立自身論題（自宗）的正確性與邏輯嚴密性，是反駁對手論點（敵宗）的前提與基礎。
若自宗不立，則無法對敵宗進行有效的批判。
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此句出於因明論述，強調在邏輯推論或名言定義中，主體與客體（或宗與因）之間必須存在必然的對應關係，否則無法成立正確的推論。
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此句討論因明邏輯中「破」與「立」的區別。
在辯論中，有些論證方式僅能證明對方的觀點是錯誤的（破），但無法以此直接證明自己的正確觀點（立）。
在因明學中，單純的破除不等於建立正確的法義，必須區分破論與立論的邏輯路徑。
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此句處於因明學（ Buddhist Logic）的論辯脈絡中。
在進行「破」的過程時，必須先明確指出對方論點中的邏輯漏洞或法義錯誤（顯過），隨後才能成立有效的反駁（破）。
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在因明學（邏輯學）的論疏中，此句用於引出對前文論點或名相的不同解讀方式，旨在分析各種可能的義理推論。
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在因明邏輯論辯中，此句用於否定對方的論點或排除某種假設的可能性，屬於一種斷定性的否定，旨在指出對方的推論缺乏事實根據或邏輯基礎。
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此句討論因明論辯的邏輯策略。
在論辯中，若能有效破除對方（他宗）的謬論，在特定語境下即可間接確立己方的正確性，或在破後隨即建立己宗之正見，以達到論證目的。
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此句論述因明邏輯中同一理據或論據在不同語境下具有雙重功能：既能作為支持正面主論的「立論」依據，亦能作為推翻對方錯誤見解的「破論」工具。
強調邏輯工具的靈活性與對立統一性。
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此句討論因明論理中的「立」與「破」。
在辯論中，若能正確建立自身的論題（正立），並證明對方的論點（他所）在邏輯上不成立，則能達成論證目的。
強調的是破除對立觀點與確立正確見解之間的邏輯關係。
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此句為論疏之過渡語，表示針對前文所述之論點或名相，另有進一步的詮釋或義理說明。
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在因明論辯中，此句用於否定對方的論據、前提或所提出的某種可能性，旨在證明對方的主張缺乏事實依據或邏輯支持。
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此處屬於因明論理之辨析，探討在設定定義或立論時，該特徵是否能作為自相而獨立顯現，用以判定論題的成立與否。
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在因明學的論辯體系中，論證分為「立」與「破」兩種方向。
「立」是建立本宗的正義；而「破」則是分析並摧毀對立宗派（他宗）的謬論，以證明其不成立，從而反襯本宗之正確。
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此句出自因明學論述，討論對象的體相。
在此語境中，討論「有」這一概念在邏輯推演或辯論中，若缺乏正確的定義或條件，將陷入既無法在理法上成立（立），也無法在論理上被否定（破）的僵局，旨在分析名言與實相在因明邏輯中的操作界限。
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此句處於因明學（邏輯學）的論辯語境中。
「似立」是指對手提出的論據看似成立，但實際上存在漏洞；「破」則是透過邏輯分析揭露其謬誤並予以反駁。
此處在討論如何針對對方的擬制論點進行擊破。
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本句出自因明論述，討論論據（能立）的真實性。
在因明學中，論證必須基於真實的理據（能立），而非僅僅在形式上看似成立但缺乏實質邏輯支持的「似立」。
此處強調區分真實的論據與偽裝的論據，以確保推論的正確性。
。
此句出於因明論疏，討論邏輯推論的成立與否。
在此語境中，「立」是指論題或論據在理路上的成立（establishment），「真能」強調其符合邏輯必然性，非虛假或勉強之成立。
。
此處討論因明邏輯中的「成立」問題。
在論證過程中，某些論題或論據表面上符合成立條件（似立），但經過嚴格的邏輯檢驗後發現其論理並不成立（非能立），旨在提醒修習因明者不可被表象誤導，須究其實理。
。
此句出於因明論述，討論邏輯推理的嚴密性。
在確立一個正理或定義時，必須排除掉與該定義絕對衝突（相違）的對立條件，以確保推論的唯一性與確定性，避免邏輯上的矛盾。
。
此句出於因明論述，討論論題或論據在邏輯推導中的成立與否。
「似立」是指在形式上或初步推論中看似成立，但可能尚未經過嚴格的論證或仍有待商榷，是因明邏輯中對論點狀態的判斷。
。
此處討論因明邏輯中關於「立論」的成立條件。
當一個論題在形式上看似能成立（能立），但實際上卻與事實或邏輯前提發生絕對衝突（似立之誤），這種矛盾狀態即稱為「決定相違」，是用於分析論證漏洞的邏輯判準。
。
在因明論辯的邏輯分析中，當對某個名相或論點存在不同理解時，作者在此提示將提供一種特定的義理解釋，以釐清論證過程。
。
在因明邏輯辯論中，此句用於否定對方所提出的論題、前提或某種特定狀態，斷定該項在理路或事實上並不成立。
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此句出自因明學論辯，討論邏輯推論的成立與否。
在因明論理中，「立」指建立正確的論據或論點。
此處旨在指出對方的論點僅具備表象的成立之貌（似立），但在嚴謹的因明邏輯檢驗下，缺乏實質的成立條件（非能立），因此不能作為有效的論證。
。
此句處於因明學（Buddhist Logic）論證結構的討論中。
「立」指立宗（Thesis/Proposition），即對某個對象下定義或主張其存在。
此處在分析立宗的構成要件，指出即使在語言表達上具足了陳述形式，若不符合因明論理的嚴謹定義，仍不能成立為正確的『立』。
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此句出於因明學（佛教邏輯學）之討論，旨在分析在論辯或認知過程中，若對對方的認知水平或知識狀態（他智）無法做出明確判定，將影響推論的成立或對方的接納程度。
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本句處於因明論述中，討論對象（法）的成立與否。
此處旨在分析「有」這一名相在邏輯推論中，既不具備使其成立的實質條件（能立），也不具備表面上看似成立的特徵（似立），用以破除對某種特定存在狀態的錯誤認同。
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此句出於因明學之論辯規範，討論在論爭中若對對手已成立的正確義理進行無理地否定或破除，屬於論理上的謬誤或不當爭論行為。
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此句討論因明論法中「立論」與「破論」的邏輯有效性。
強調在特定的論證條件下，論據能夠確實成立（立），而非陷入「似破」（看似能破但實則不能，或論證過程有瑕疵而導致失敗）的邏輯謬誤中。
。
此句出於因明論述，討論量（量量/量度）之適用性。
指在邏輯推論或認知衡量時，若其判斷基準或量度不超出其應有的範圍（不逾矩），則推論成立或成立其定義。
。
此句討論因明論辯中的邏輯缺陷。
在辯論中，若僅能指出對方的錯誤（破），卻無法提出正確且成立的論據（立），則不能稱為完整的證明，僅是單方面的否定，未能達成正理論的確立。
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本句出於因明學（佛教邏輯學）討論推理過程中的謬誤。
在因明論辯中，為了確保論證的嚴謹性，會列舉各種邏輯錯誤（過類），以提醒修行者與論辯者避免在推導過程中產生偏差。
此處是指向先前定義或討論過的十四種邏輯缺陷類別。
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本句處於因明論述中，討論論題之成立與破折。
指涉某種論據在特定條件下能成立（能立），但從另一角度看，卻又像是被否定或推翻（似破），是用於分析論證邏輯之嚴密性或缺陷的辯證描述。
。
在因明論邏輯中，此句討論的是「相違」的性質。
指兩個法在定義或特徵上完全對立，不可能同時存在，且這種對立關係是確定（決定）的，可用於建立排除法或證明對立面。
。
此處為論疏之轉接詞，表示針對前文所述之論點或名相，存在另一種解釋方式或學說，旨在引出後續的辨析或補充說明。
。
此處為因明邏輯推論中的否定判定，用以反駁對方的主張或排除某種可能的邏輯可能性，指在目前的論題或條件下，所討論的對象或情況並不成立。
。
在因明論辯中，此句指出某個論證雖然表面上像是在反駁（破），但實際上並未在邏輯上真正成立或達到破除對方的目的，僅具備「似破」的形式而缺乏實質的論理效力。
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此句處於因明論述中，旨在說明某個論題或對象由於缺乏實體性的成立（真立），因此不能作為有效的論據或成立的法相。
在因明邏輯中，強調對象必須在定義與實然狀態上一致才能稱為「真立」。
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此句處於因明論理分析中，討論對象（法）之「有」或「無」的確立。
作者在此分析某種論證方向，指出該論述既無法在邏輯上成功建立（立），也不足以構成對對立面有效的駁斥（破）。
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此句處於因明學（佛教邏輯學）的辯論語境中，討論如何透過指出對方論據或推論中的缺陷（過失），來證明其論點不成立，從而達到「破」的目的。
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在因明論疏的論證結構中，此句為轉接語，意指針對前述的論點或名詞，存在後續的詳細釋義或義理分析。
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此句在因明論述中通常用於否定對方的論題、對立論點或某種假設情況，明確指出該項名相或邏輯關係在法理上不成立。
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本句在《因明入正理論疏》中討論論辯與修行的對立面，指在論辯或日常中專注於揭露他人過錯，而非追求真理或自我完善。
在因明論辯中，應著重於正理的確立，而非陷入對他人的毀謗與攻擊。
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此句出於因明論述，討論邏輯定義或名相的設定。
指某種定義或論點並非基於客觀必然的真理，而是由論者根據主觀方便或隨意而設定的（自便），故而缺乏必然的邏輯強制力。
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此句討論因明論辯中「破論」的精妙之處。
在正論的辯論中，最高明的破法是能直接摧毀對方的定見，而不需要透過建立一個對立的假說（似立）或僅僅是機械性的否定（似破），達到一種不落兩邊、直接揭示錯誤的論證效果。
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本句屬於因明邏輯論述，旨在區分「真實（真）」與「相似（似）」的差異。
在因明學中，區分真似是為了判定論題是否成立，避免將僅僅是表面相似的現象誤認為真實的因果關係，從而防止邏輯上的謬誤。
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此句討論因明邏輯中的「似立」與「似破」。
在辯論中，有時對手看似在建立一個論題（立論），但其實邏輯不成立；或看似在反駁（破論），但實則未能切中要害。
此處旨在提醒辨析論辯中虛假的成立與破除，以避免被表象誤導。
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在因明論辯中，此處討論的是一種邏輯謬誤或爭論偏差，指辯論者過於執著於自身宗地的成立，而採取過激或不合理的方式強行論證，導致偏離了真理的探求。
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此句為論疏之過渡語，表示針對前文所述的論點或名相，存在另一種學術上的解釋或詮釋方式，旨在引出後續的論證或辨析。
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此句在因明邏輯論證中，用於否定對方的主張或排除某種可能性，明確指出所討論的對象或情況並不成立。
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在因明論辯中，當論辯者透過邏輯推論與論據，證明其所主張的立場（自宗）在義理上正確且無誤時，稱為「義成」。
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在因明學的論辯過程中，此處指涉的是透過正確的邏輯分析與對立項的推導，徹底否定對方的主張，而非僅僅是表面的駁斥，達到了邏輯上的完全瓦解。
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此句處於因明論證邏輯中，討論對象的自相或定義。
在此語境下，是指若某個定義或論題在邏輯上無法自圓其說或缺乏實體根據，則稱為「不立」，即無法成立其論據。
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此句出於因明學（邏輯學）之論辯語境。
在因明論理中，「破」是指透過正確的論證來摧毀對方錯誤的見解或論據，使對方無法維持其主張。
此處是以類比方式說明某種論理操作的性質，如同在辯論中破除對方的謬論。
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此句討論因明論理中的推論瑕疵。
指在辯論過程中，某些論證形式雖然在表面上呈現出「破除（破）」或「建立（立）」的姿態，但實際上在邏輯嚴密性或法義推導上並不成立，屬於一種邏輯上的假象。
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此句在因明論述中涉及對言論誠信與對論對手之評判。
在此語境下，討論的是一種不誠實的行為，即在辯論或陳述中，虛構對方具有某些錯誤或過失，以達到貶低對方或獲勝的目的，屬於違背正理的妄語行為。
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此處指在因明學（ Buddhist Logic）的論辯過程中，對論題或論據進行分析時可能出現的十四種邏輯缺陷或過錯。
在《因明入正理論疏》的語境下，這是為了讓修行者或論學之士在建立正確論證時，能識別並避開這些邏輯陷阱，以達成正確的認知與判定。
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此句為論疏中的轉接語，意指針對前文所述之論點或名相，存在另一種解釋或義理的闡釋。
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此處為因明論證中的否定判定，用於反駁對方的論點或否定某種邏輯可能性，明確指出前述之假設或論據並不成立。
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本句出於因明論述，討論辯論中的謬誤。
指論者在未能真正成立自身論題或未能正確分析對方論據的情況下，主觀且錯誤地認為自己已經駁倒了對方的論點，屬於一種認知的誤判或論辯上的虛假勝利。
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此句在因明論述中，是用於解釋某種論點或定義之所以不成立，是因為其設定缺乏實據，屬於主觀隨意地建立（妄立），而非基於理法或事實。
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此句討論因明邏輯中關於「似有似無」或「似立似破」的辯論狀態。
指某個論點在形式上看似可以成立（立），但從另一個邏輯角度分析，同樣可以被推翻（破），用以分析論題在邏輯上的不確定性或漏洞。
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此句討論因明論辯中的量論。
在邏輯推論中，若試圖利用對方的定義或量度之過失（過量）來進行反駁，但若該反駁邏輯本身不成立或不符合因明規範，則無法達成破除對方論點的目的。
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此句討論因明邏輯中對論題（立宗）與對立論題（破宗）之判定。
在分析論題的成立與否時，並非所有論題都必然落入「似是而非的成立（似立）」或「似是而非的破除（似破）」這兩種邏輯狀態中，指出存在第三種不屬於上述兩者的情況。
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此句在因明論述中，用於界定論題或名言在邏輯推論中是否具備實質的成立條件，確認其在法義上能被正確地確立，而非僅是名義上的設定。
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此處處於因明論述的邏輯推演中，討論對方的論據或論題是否能被真正地駁倒（破），旨在分析論證的有效性與決定性。
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此處討論因明學中關於「似」的邏輯判斷。
在建立論題或推論時，討論對象在形式上是否具有像真實存在般的顯現（似現），或是否能與其他事物進行類比推論（似比），是用以檢驗論據是否成立的邏輯分析過程。
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本句處於因明（ Buddhist Logic）論述語境中。
此處討論的是量論（認識論）的分類，指出前述內容在總體性質上屬於「非量」的範疇，即不屬於能產生正確認識的量（量法）之類別。
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本句在因明論中討論量法（認知方式）的層次。
現量是指直接的感知，而「非量」與「非非量」則涉及更深層的邏輯推論或超越常規量法的認知狀態。
作者在此指出，單憑直接感官或直覺的現量，無法涵蓋或比及這些複雜的認知量法。
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此句討論因明學中量（量法）的分類。
在分析認知工具時，將「比量」（推論）與「非非量」（即正量，包含現量與比量）的涵攝關係進行釐定，旨在透過否定之否定來界定量法的邏輯邊界。
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此處討論因明學中的「量」（量法/認知手段）。
現量是指直接感官或心意識地感知對象，不經過推論。
作者在此強調當現量成立時，該認知結果便不再依賴比量（推論）而成立，旨在釐清不同量法之間的區分與互斥關係。
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本句討論因明學中的認知量。
所謂「自相」，指事物本身不依賴於其他事物而獨立存在的特徵；「現量」是指直接感知、不經推理的認知方式。
此處強調的是一種能直接、真實地契合對象本質（自相）的認知智慧，而非透過推論或比喻而得的間接認知。
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此句在因明論述中討論認知的正確性。
指出某種比對（比）的過程並不符合「量」（正確的認知標準），且不屬於直接感知對象且不至謬誤的「真現量」，意在否定該認知的有效性。
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在因明邏輯推論中，此處指透過論證過程，確認對象所具備的「共相」（通用屬性），以此建立推論的基礎，使結論成立。
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本句處於因明學（邏輯學）討論認知路徑的語境中。
比量是指透過因果推論而獲得的知識；非量則是指不透過比量（推論）而直接獲得的認知，如現量（直接感知）或聖智等。
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本句在討論因明邏輯中的認識論，探討對象如何被感知。
此處指涉認知過程中的「見分」（感知主體/視覺功能），說明特定認識或現象的成立是依賴於視覺感官的作用。
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此句在因明論述中是用於界定分析對象的基準。
在探討心法時，區分是依據心的「體」（本質/定義）還是「用」（功能/作用）來進行論證。
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此句處於因明論的邏輯分析語境中，討論如何透過「比擬」（類比或對照）的方法，來證明對方的論點或見解（見分）在邏輯上是不成立（非）的。
這是一種典型的因明破論手段，用以揭示對立見解的矛盾之處。
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此處探討因明學中的認知邏輯。
自證（Svasaṃvedana）是指心對自身認知狀態的直接覺知。
在論證過程中，當一個對象被認知時，心對於「正在認知」這一狀態的自覺必然會隨之顯現，作為認知成立的基礎證明。
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此處討論因明學中關於「義」的分類。
在分析論理對象的體裁（體）時，雖然名為八義，但因其中部分義理在實質性質上重複或相通，故在體裁分類上僅歸納為七種。
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此句在因明論辯語境中，討論在論證過程中，即便暫時採取非本宗（他宗）的論點或前提來進行推導，其邏輯推演之準則仍需遵循因明法理。
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在因明論述中，此句是用於確認推理過程正確，使得欲證明之目標（即「體」或「論題」）在邏輯上能夠成立。
此處強調的是論證的有效性與結論的確立。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推論與破論之法。
強調當論據充足且符合正理時，方能對對方的謬論達成真正的否定與破除，而非僅是表面的辯駁。
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此句出於因明學（佛教邏輯學）之討論。
在辯論過程中，當對方的論據或推論存在明顯缺陷時，論辯者透過指出該錯誤（顯過）來摧毀對方的論點（破），此為因明中常見的破論手段。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推論的有效性。
指某個論題（Thesis）或論據在邏輯推演上無法真正成立，缺乏實質的理據支持，不能作為有效的確立。
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此句討論因明邏輯中關於論題（立論）與反論（破論）的辯證關係。
意指在辯論過程中，某個論點表面上看似有理可循（能立），但若從對立面分析，同樣能找到推翻該論點的理據（能破），強調論證需達到無懈可擊之境，而非僅止於表面成立。
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此句處於因明學（邏輯學）的論辯語境中，指在辯論過程中，一方並非基於正確的邏輯或事實，而是在對方論述中妄加指責、捏造錯誤（出過），企圖藉此擊破（破）對方的論證。
這是一種不正當的辯論手段。
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此句出於因明論之論辯語境，旨在指出對方的論題或推論在邏輯上缺乏成立的基礎，不能夠被立定為正確的見解。
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此句出於《因明入正理論疏》，討論邏輯推論與定義的成立條件。
在此語境下，是指透過特定的定義或推論邏輯，能夠將對象區分為內部與外部，從而使「外部」這一概念在論理上得以成立。
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此處處於因明論述語境，指在論證過程中，除了建立正論外，需單獨地、明確地闡述用來破除對方錯誤論點（對論）的論據或邏輯機制。
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本句涉及因明論述中的辯論技巧。
在論證過程中，為了深化對立或揭示矛盾，先設定一個看似成立的論點（似立），隨後在該論點之外，另外呈現一個看似已被推翻或破除的論點（似破），藉此透過對比來釐清正義與謬誤。
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此處處於因明論述之邏輯推演語境，討論對象（法）之顯現是否符合真實性，以及其類比推論（比）是否成立，旨在論證邏輯推導的正確性與對象的實然狀態。
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此處討論因明學中關於「似」的邏輯推論。
在因明論述中，探討對象的呈現方式是否符合真實現相，或是僅僅作為一種類比、擬似的情況，用以分析量論中的認知誤差或論證邏輯。
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此句討論因明論中的認知過程。
指透過智慧的觀察與分析，判定某個對象是否能被攝入（歸類）為特定的因，以此確立論證的邏輯基礎。
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此句處於因明論述中，指涉透過兩種特定的認知能力（智）而達成對法相或理路的完全領悟（了）。
在因明學中，通常涉及對「宗」與「因」的正確認知，或對名言與實相的區分，以此建立正確的推理基礎。
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此句在因明論疏中為承接語，指涉前文所論述的八種邏輯義理（通常涉及因明學中對量、宗、因等推論構成要素的分析），作為後續推導或結論的依據。
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此處討論因明學中關於「體」（essence/nature）的分類，旨在界定邏輯分析對象的本質屬性，將其歸納為七種基本類別，以建立嚴謹的推理框架。
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此處討論因明論理中對於「真」與「似」的辨析。
在邏輯推論中，必須明確區分真實的量相（真相）與僅僅相似而無實質論據的量相（似相），以避免謬誤，確保論證的成立。
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本句為因明論述中的總結句，旨在對前文所討論的論理類別或義項進行數量上的總結，確定該討論範疇共包含八種義理。
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此句處於因明論述中，旨在分析對象之「體」（本質/實體）是否存在相同或相異之處，以確定推論的基點是否一致，是因明邏輯中對名相定義與分類的基礎辨析。
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此句為論疏中的過渡語，說明後續內容旨在對前述的論理文本（論文）進行詳細的詮釋與分析，旨在釐清因明論述的邏輯結構。
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此句處於因明學（Buddhist Logic）論述脈絡中，旨在透過邏輯分析，區分八種不同體相（事物性質或定義）之間的共性與差異，以建立嚴謹的定義與論證基礎。

此處為疏論體例之標記，指接下來的文字為被註釋的原論（因明入正理論）之內容，以區分於作者的「疏」之解釋。
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此句為論疏之總結，說明前文之論述已將多種因明論典的核心理論精要完整地涵蓋並整合在一起。

此句為論書中的轉接詞，用於引出後續對前文論點的詳細說明或對論題的具體闡述。
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此句為論疏之結構性導引。
在因明學（Nyāya）的論證體系中，「標」指涉的是論題或標誌。
此處作者明確標示接下來的論述重點在於對「第二隨標」這一特定邏輯項目的詳細分析與解釋。
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此句為論書之過渡語，用於對前文所述之對象進行分類論述，將其細分為三類，以利於後續的因明邏輯推演與分析。
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此句為論疏之結構標記，指出在該段論述的起始部分，作者採取「總綰」之法，將後續將要詳細展開的各種因明論證機理（羣機）先行概括性地梳理，以便建立整體的邏輯框架。
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此句為論疏之體例說明。
在因明學的論述結構中，「標」指標題或主體命題，「隨」指隨後的詳細說明或附隨論證。
作者在此告知讀者，接下來的解釋將遵循這種「標題-隨文」的對應結構展開。
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此句為論述過程中的過渡語，指在目前的邏輯推演或討論階段中，先暫停討論該特定議題，以便後續展開其他必要的分析或在適當時機再行回溯。
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此句為論疏作者說明其撰述體例。
在因明論疏中，為了不影響正文論理的連貫性，作者將部分次要的解釋或補充說明置於頁面邊緣（方隅），旨在簡化篇幅，避免文字過於繁瑣。
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本句為論疏中的指稱句，旨在將當前討論的內容對應回前文所設定的初始定義或第一個論點，用以維持論證結構的嚴謹性。
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此句在因明論述中通常作為承接語，用以對前文所建立的定義、量詞或論點進行進一步的限定或說明，旨在明確討論的對象（即「此」）。
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此句為論疏之轉接語，用以明確指出後續討論或解釋的對象是前文提及的偈頌（頌）內容，確保論證邏輯之嚴謹。
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此句為因明論述中的定義開端。
在因明學中，「總攝」（Sāmānya）是指將所有個體或屬性包含在一個共同的類項之下，是建立量論、推導邏輯時將特殊情況歸納於普遍法則之下的關鍵操作。
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此句描述論述方法，指在因明邏輯推演或經論撰寫中，採取以精簡的文字或核心要點來涵蓋、貫通大量複雜內容的編寫技巧。
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此句為論疏中的定義起始句，旨在對前文提及的「諸論」進行詳細的界定與解釋，屬於因明邏輯論述中的名詞定義過程。
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此句指涉古今以來所有關於因明（佛教邏輯學）的論著與理論體系。
在《因明入正理論疏》的語境中，作者旨在對前人所建立的論理分析框架進行審視、整理或修正，以確立正理。
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此句為論疏中的承接語，旨在對前文提到的「要義」進行具體定義或詳細闡釋。
在因明學（邏輯學）的語境下，通常是指論證過程中的關鍵要點或核心理據。
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此處描述因明學（佛教邏輯學）的核心目標：透過「立」與「破」兩種論證手段，區分正確（正）與錯誤（邪）的見解，從而系統化地建立起真理的邏輯框架。
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本句是在因明論疏的脈絡下，說明某項義理涵蓋了多種分析或論述方式。
在因明學中，「瑜伽」通常指心與法的結合或修習方式，「對法」指對治或對比的分析法，「顯揚」則是指將隱含的理路清晰地闡述出來，旨在透過不同層次的論述來完善對正理的認識。
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此處為論疏之目錄或體系分類，指涉因明（邏輯論）在該論述框架中分為七種類別或七種論著。
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此句為過渡語，標誌著論著將由散文形式的解釋轉入以偈頌形式概括的核心要義。
在因明學論疏中，常用頌來凝練論點以便於記憶與傳承。
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此處指論著的組織結構與論述體系。
在因明學中，論體涉及論題、論據與結論的邏輯編排方式，是分析論著核心結構的關鍵。
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在因明學（ Nyāya）的論證過程中，處所（Sthāna）是指事物存在的定位或空間屬性，本句標示該段落將針對「處所」這一名相進行論述與分析。
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在本論（因明學）中，論證的成立需依賴正確的論據（因）。
此處指透過嚴謹的論據來支撐、美化並確立論點的正確性，使論證結構完整且具說服力。
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本段屬於因明學（因明入正理論）中關於「論題」（Subject/Proposition）的設定與分析。
在因明論辯中，「負」指否定性的論題（如：某物非如此）；而「出離」則是指將論題從特定的執著或錯誤的定義中抽離，以確立正確的量論分析。
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本句為論述之標題或導引，旨在探討因明學中關於「多所作」（Many-act/Multiple actions）的定義、性質及其在邏輯推論中的運作方式，用以分析動作與對象之間的多重關係。
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此句為疏論中的分類標記，旨在將討論對象分為不同部分，此處指涉的是對原論（入正理論）之核心體系、結構或主體的分析。
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本句出自因明學論述，討論邏輯推論中的「因」之定義。
在此語境下，「生因」是指能夠導致果法產生的條件或原因，是因明推論中確立因果關係的核心概念。
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此處討論的是因明學中建立論說（立論）的結構與體系，旨在說明如何嚴謹地建構論證框架，使論說具有邏輯上的完整性與正確性。
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此句為論書之目錄或體例說明，指出在因明邏輯的推論結構中，接下來要討論的是「論處」（論題所在之處），即討論對象的範圍與定義。
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此句在因明論疏的邏輯討論中，用以舉例說明特定條件下（如身處王室環境）仍能獲證正法之案例，旨在論證證悟之可能性或對象之廣泛性。
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在因明學（邏輯學）的辯論過程中，指涉雙方爭論的核心焦點、論題所在的範圍或對立的關鍵點。
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此處指因明論辯中建立論題時所需的三要素之一。
在因明邏輯中，要證明一個命題，必須具備宗（論題）、因（論據）與喻（比喻/例證）。
此句指明其三者中的「因」，即用來支持論題成立的理由或根據。
。
此句在因明學論疏中，用以界定該論著在論述過程中所採用的理論基礎、前提或依據的對象，確保論證過程具有邏輯上的合法性與依據。
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此處處於因明學（邏輯學）論述中，探討如何透過正確的比量（推論）來確立真理。
重點在於「立」即確立論題，而「真現」則指將真實的法義透過比量過程清晰地呈現出來，使論證成立。
。
本句處於因明論述語境，討論名言與實義的關係。
指出對象之「自性差別」（即事物本質上的不同特徵）在邏輯分析中，需透過「言詮」（語言的界定與表述）才能將其區分並確立其義理。
。
本句處於因明論述語境中，討論邏輯推論的範疇與歸類。
此處指某個對象或論點，在邏輯分類上被納入（攝）到其依據的對象（所依）之中，用以確立論證的對應關係。
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此句出自因明學論疏，討論論著的構成或美化要素。
在因明邏輯體系中，「莊嚴」指透過嚴謹的論證、精確的定義與合理的結構，使論述內容圓滿且具說服力，而非指物質上的裝飾。
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此句出於因明學（佛教邏輯學）討論，指論辯中提出的破論或反駁，必須在理路與事實上真正成立，能確實摧毀對方的論據，而非僅是表面上的駁斥。
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在因明學的辯論規則中，「論負」是指在論爭過程中，一方因無法對答或論據失效而承認失敗，或被判定為敗訴。
這是判定論爭結果的五種狀態之一。
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此處討論因明論理中的辯論技巧。
所謂「似立似破」，是指在論述過程中，表面上看似在建立某個主論（立），實則目的是為了透過這種方式來揭露對方的謬誤或破除其論點（破）。
這是一種高度的邏輯辯論策略，旨在使對手在自認成立的邏輯中陷入矛盾。
。
此處屬於因明論述的結構分析，指在論述體系或辯論議題中的第六個要點，旨在探討「出離」之理，即如何從生死輪迴的痛苦中解脫。
。
此句為承接語，指在正式展開因明論辯或對法討論之前的準備階段。
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此處屬於因明論理學的討論。
在辯論過程中，為了反駁對方的論點，需要建立一個「對立論題」（立敵），並確保該論題在邏輯與心態上具有「安處」（穩固、不搖擺）的基礎，以便進行後續的推論與破除。
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此句處於因明論疏的邏輯分析框架中，旨在對特定論題或推理過程中的「所作之法」（即需要執行、操作或建立的邏輯步驟與方法）進行詳細論述與分類。
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此句在因明論述中，說明當一個主體（或論證條件）具備前述六種必要能力或條件時，即可產生相應的效能，能廣泛地運用於推論或實踐中，以達成預期的論證目的。
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此句為論疏之過渡語，指作者將對前文所述之複雜理路進行精簡的總結與要點提取，以便讀者把握因明邏輯的核心結構。
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此句為論疏之過渡語，指將前面所討論的複雜論點或分析，概括地濃縮成一首偈頌（頌），以便於記憶與傳承，是因明論著中常見的總結方式。
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此處為因明論述中對名相分類的釐清。
作者指出在討論邏輯推論的「八門」分類時，其內涵實際上可以歸納或對應到先前所定義的四種基本類別，旨在簡化名相並揭示其本質的同一性。
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此處為因明論述中的條目列舉，用於對應前文所提出的論點、選項或分析步驟之序號，旨在明確指出討論對象的特定順序。
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此句為論疏作者對論述範圍的說明，表示在該部分僅提供核心要點或結構框架（紀綱），而不在細節上詳盡展開，以利讀者把握主旨。
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此句處於因明論述語境，指在特定的論證或推論過程中，僅聚焦於當下的關鍵理據，而不需要、也不會顯現出與該論題無關的其他道理，以保持論證的精確性與純粹性。
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本句出於因明論疏，討論名相（概念）的定義與界定。
在因明學中，「攝」是指將個體事例納入普遍概念（類）的過程。
此處指該名稱（名相）在定義上能夠完整地涵蓋其所指對象的核心本質或關鍵義理。
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此句指出在因明學（邏輯學）的學習中，除了主論外，還需參考世親菩薩所制定的論證框架（論軌）與論述格式（論式），以規範推論的嚴謹性。
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此句出於因明論疏，討論論證或法義的成立條件。
指在邏輯推論或法理陳述中，即使所涉及的法（對象、定義或論據）在內容上已經完整具備，但若缺乏正確的因明推論結構（如因、果、宗的嚴謹論證），仍無法達成成立之目的。
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此句出於因明論疏，旨在批評某些論述或翻譯在邏輯推導時，因文字過於繁瑣而導致核心義理模糊，不符合因明學追求的精確與簡練。
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此句指陳那菩薩（Dignāga）針對前述論題進行嚴謹的邏輯推導與分析。
在因明學（Buddhist Logic）中，詳考是指透過定義、量定與論證，對對象的自相與共相進行精確的辨析。
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此句描述作者或相關論師在撰寫因明論著的次第，指出在既有論述之外，進一步針對「理門」（論理推導的原則與門徑）進行深入論著的編撰。
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此句在《因明入正理論疏》的脈絡中，是在討論即便佛法教理本身極其精妙、光輝燦爛，若缺乏正確的邏輯推論（因明）或正確的分析方法，仍難以使人徹底信服或明徹義理。
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此句描述論著之特點，指其核心義理（旨）與文字表述（詞）皆具有高度的深度與深奧感，非淺陋之言，需經過深入研讀方能領悟。
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此句指在學習因明（邏輯學）之初，應先掌握基本框架與主幹，不宜過早陷入極其深奧或瑣碎的微細爭論，以免因基礎不牢而產生困惑，符合循序漸進的教學原則。
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此句在因明論述語境中，指涉某位被稱為「天主」的對論者或特定論主所提出的論據或論題，是為了接下來進行邏輯分析與駁論而設定的對象。
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此處為論疏之總結性論述，旨在將前文分析的兩個邏輯要點或推理步驟（二先）進行綜攝與整合，以揭示其整體推論結構的精妙之處。
在因明學中，強調邏輯推演的嚴謹與連貫性。
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此句為因明論疏中的比喻用法，以「鳩羣」比喻論理推演中的細微或繁多之相，說明在特定的邏輯依據或理路支持下，其義理能顯得深邃玄奧。
在因明學中，常用此類比喻來闡明推理（inference）的嚴謹性與深刻性。
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此句指論著中深層的義理、精微的論證已經全部詳盡地解釋完畢，無遺漏之處。
在因明學（邏輯學）的語境中，強調的是對論點與論據的徹底推演與窮盡。
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此處處於因明學（邏輯學）論述脈絡，指對推理機理、論題邏輯結構有深層的掌握與控制能力，確保論證之嚴密性。
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此句出於《因明入正理論疏》，旨在討論論理推導的嚴密性。
作者強調正確的論證不僅在於個體（如提綜）論述的周全，更在於邏輯結構的普遍正確性與必然性。
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此句處於因明論理推導之脈絡，討論論證過程的簡易程度或成立之可能性，強調在特定邏輯條件下，結論的達成是容易且確實的。
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此句處於因明學（邏輯學）論述語境中，指論辯者能夠靈活運用「四句」（肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定）來分析對象，以破除對方的執著或證明論題。
這是一種高階的邏輯分析能力，旨在窮盡所有可能的邏輯路徑以達成真理的揭示。
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此處指在論述因明邏輯時，不僅要闡明八個核心義理（八義）的內容，還需分析掌握這些義理對建立正確論證、破除謬論的實際作用與好處。
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此句為論疏之總結，說明本論（或本章）之目的在於將各類論著中散見的關鍵義理進行統攝與概括，使學習者能掌握核心主旨而不在細節中迷失。

此處為標誌性術語，用以區分「論」與「疏」。
在因明學術體系中，首先引用論主（原作者）的論文原典，隨後由疏主（解釋者）進行詳細的註解與分析。
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本句討論因明邏輯中的定義界定。
在建立論題或定義（立宗）時，針對特定對象或論點進行設定的人或其論點被稱為「能立」，是用於確立論題的能動因素。

此處為論疏之慣用格式，指作者（陳元慶）在對原論進行解釋或註釋時，接續其論述內容。
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此句為論疏之結構導引。
作者在此標記文本組織方式，告知讀者後續內容進入第二階段的論述，且採取「標題在前，解釋在後」的隨釋體例，以便於學習者掌握論理結構。
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此句為論述結構的轉折，說明在目前的討論範疇或前述主題中，將進一步細分為六種情況或六個要點，以利於因明邏輯的嚴密推導。
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本句說明因明（佛教邏輯學）具備建立正確論理、推導真理的能力，使其能作為一種正式的論證體系而成立。
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本句為論書之標題或目錄式導引。
在因明學（佛教邏輯學）中，「似立」是指表面上看似成立的論據或推論，但實際上在邏輯嚴密性上存在缺陷，需在此部分進行辨析與破斥。
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此處討論的是認識論中的量度（量）。
「三明」指三種明覺（如漏盡明、天眼明、宿命明）；「二真量」指直接量（現量）與間接量（比量）中真正能獲知實相的正確認知標準。
在因明學中，這是為了確立正確的認知基礎，以區分錯謬與真理。
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此處討論因明學（佛教邏輯學）中關於「量」的分類。
量是指獲取正確認知的方法。
這裡提到的「四明」是指四種能明確顯現對象的量，「二似」則是兩種在形式上與正確量相似但實際上可能有誤的量，是用於分析邏輯推論是否成立的判定標準。
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本句指在論理分析與辨析中，透過具備「五明」的綜合知識體系，能有效破除對方的錯誤見解或論點。
在因明學中，強調知識的廣博與邏輯的嚴密是破除邪見的基礎。
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此句處於因明學（邏輯學）討論語境。
在此討論對手或論題之破除能力，指出具備「六明」的知識體系在論辯中似有能力破除對方的謬論或主張。
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此句出於因明論述，探討邏輯推論的結構。
在因明學中，「長行」是指一種較為詳細、完整且步驟較多的論證形式（通常指三支作法：宗、因、論），與簡略的論證方式相對。
此處為質詢對方為何在論證時選擇使用較為繁複的長行形式。
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此句為論疏中的過渡性文字，指示作者將在此處重新列出或引用前述的偈頌（頌文），以便隨後進行詳細的解析與論證。
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此處指在論述因明邏輯或正理分析時，解釋的順序不一定要嚴格遵循文本出現的先後次序，而是根據義理的關聯性或邏輯結構來進行說明。
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此句為論疏中的指示性文字，告知讀者後續的論證或內容與前文提及的偈頌（頌）相同，無需重複陳述，旨在精簡篇幅並維持邏輯連貫。
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此處討論因明邏輯中對名相或定義的界定。
所謂「開」是指將定義擴大（包含更多對象），「合」是指將定義縮小或概括（限定特定對象）。
此句指出兩者在分析範圍的開展與收攏上存在差異，不能混淆。
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此句為論疏中的過渡句，旨在對前文提出的疑問或論點，由作者提供三種不同的邏輯分析或義理詮釋，以釐清因明學中的爭議點。
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此句為論疏中常見的過渡語，用於引出針對前文某個論點或名相的不同解釋（異說）之首。
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在本論的論證結構中，首先透過偈頌來明確提出「宗」 (Thesis)，即需要被證明或討論的論題，這是因明論證三支（宗、因、強）的第一步。
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此處為論疏之目錄式標題，旨在對「悟」（覺悟/認知）的不同層次或類別進行邏輯上的區分與分析，屬於因明學中對認知過程的分析討論。
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此句處於因明學（佛教邏輯學）語境中，討論如何透過論理推演來「立」正義（成立正確論題）並「破」邪論。
其中「真似」是指外在看似正確、具有說服力，但實則不成立的偽似論點（似論），修習因明旨在分辨真偽，破除遮掩真相的似相。
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在因明論的邏輯分析中，討論名詞、概念或論證步驟時，強調其定義或功能的成立是基於其在特定序列（次序）中的相對位置，而非絕對獨立的屬性。
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此句為承接上文的總結，在因明學（邏輯學）的推論過程中，針對對方的論題或論據，所採用的八種辯論對抗方法（八義），用以分析對方的邏輯漏洞或證明己方的論點。
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此句在論疏中用於總結前述的論證步驟或名相定義之推導順序，確認邏輯遞進的正確性。
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此處指在論述因明理路時，不採取簡略的概括，而是透過詳細的論證、舉例與分析，將理論內容充分展開以利於理解。
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此句為論述過程中關於請法或溝通的程序說明。
在因明論著的疏釋中，指在適當的時機（逐便）立即進行正式的陳述或請益（牒）。
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此句出於因明論述，指在邏輯推論中，必須對所討論對象的「自性」（本質）與「相相」（特徵）進行嚴謹的探究與界定，以確保論題的確立不發生混淆。
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此句出於因明論之邏輯推論過程。
在因明學（Buddhist Logic）的論辯中，當前提已然成立且推論嚴密時，若結論已然顯然，則無需透過重複的核對（牒）或額外的證明來確認，旨在強調論證的簡潔與必然性。
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本句出自因明學論述。
在因明邏輯中，討論三支論證的成立與否時，需區分「真似」（看似成立實則不成立）與「擬似」（看似不成立實則成立）的細微差異，以釐清論證的邏輯漏洞。
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此處指在因明論證中，針對「成立」（Sthāpaka）這一邏輯範疇，詳細地將其拆解並分析為八種不同的義理面向，以便於精確地進行論辯與推論。
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此處討論因明論理中的「長行」定義。
在邏輯推導中，長行是指一種連續的推理形式，其核心在於論題與論據在體相（類別）上必須具有一致性或共同特徵，方能成立有效的推論。
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此句為論疏中的結構說明，指將前面分析的內容整合後，共分為六個論述段落，是用於梳理因明邏輯結構的標記。
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此句在因明論述中，用以確認前述的論點、定義或推論過程與既有的法理、事實或對方的論據並不衝突，確保邏輯的一致性。
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此句為論疏中的過渡語，用於區分論證的次第。
在因明學的邏輯推導中，通常將不同的論點或對立的見解分為一、二等順序逐一分析，此處標記進入第二個論點或第二種解釋。
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此句為疏論對論頌的解析，指出該段頌文的論證邏輯與核心宗旨是建立在因明（佛教邏輯學）的體系之上，強調論證的嚴謹性與法理依據。
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此句出自因明學論述，指在邏輯辯論與論證過程中，其核心目的在於透過嚴謹的推論來確立正法（正義），並以此摧毀對方的錯誤論點（邪見），以達成真理的顯現。
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此句處於因明論辯的邏輯推導過程中，強調在得出結論或進行下一步推論之前，前提條件或論題必須首先在邏輯上得以成立（立），以確保後續推論的有效性。
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在因明論辯的結構中，在建立自己的論題（立宗）後，需詳細陳述如何破除對方的對立論點，以證明自身論點的正確性。
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此句為引經據典，準備引用《理門論》的內容來支持或解釋當前的因明論證。
在因明學中，引用權威論典以確立論題的正當性是常見的論證方式。
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本句出於因明學論述，強調在邏輯辯論的「立論」（成立）與「破論」（駁斥）過程中，不應陷入繁瑣的爭論，而應旨在精簡地把握能證明真實理據的核心義理。
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此句為論述之目的說明，指作者為了闡明前述之理路或解決特定爭議，而撰寫本論書。
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此句出於因明論述之語境，是指對方所提出的論點、定義或推論過程在邏輯上是正確的，沒有違背因明學的推論規則，亦無邏輯漏洞。
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此句出於因明學（佛教邏輯學），指在論辯過程中，透過「立」（建立正論）與「破」（破除對方謬論）的邏輯推演，使該議題的正確義理得到確立與證明。
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此句在因明論疏的邏輯分析中，用於指出對方論點或前述推論中出現的邏輯缺陷（過失），說明該錯誤是如何在論證過程中產生的。
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此句出於因明論之辯論邏輯，探討在論辯過程中，如何透過正確的因果論證來「成立」自己的主張（立論），以及如何透過揭示對方的邏輯漏洞來「破除」對方的主張（破論）。
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此句討論因明論著的結構安排。
在因明邏輯中，通常先建立正論（立論）以確立正確見解，隨後設立「破論」以摧毀對方的錯誤論點（破見），藉此使正理更加顯著且不可撼動。
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此句為論疏的過渡句，旨在引導讀者進入對「二似」（通常指邏輯推論中兩種相似的錯誤或類比）的詳細分析。
在因明學中，辨析相似與相異是確立正確推論（正理）的關鍵。
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本句討論因明邏輯中對「真」與「似」的認知區分。
在論證過程中，即便能辨識出真實性質（真）與表面相似性（似），但對這兩者的體認（悟）在深度與性質上存在差異，強調對象屬性的精確區分與認知層級的不同。
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在因明學（佛教邏輯學）的論辯過程中，此處指明如何提出能夠證明論題正確性的證據或證人，以確保推論的嚴謹性與可信度。
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此句處於因明論述的邏輯分析中，「攝」是指將個案歸入類別或定義的邏輯推論過程（inclusion）。
此處指在對法義的共同領悟後，該對象被歸納於特定的論理範疇或定義之中。
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在因明邏輯推論中，此處指對所討論的對象（法體）進行精確的界定與判定，以確保推論的基點正確，避免在論辯中產生概念混淆。
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在本論的邏輯推論過程中，必須依據「量」（量法/認知工具）來確立正理。
此處指涉因明學中用以獲取正確知識的兩種基本認知方式，即現量與比量。
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本句探討因明學中「現量」的認知特性。
現量是指不經過推論、直接感知對象的認識方式。
所謂「境親明」，是指認識主體與認識對象（境）之間沒有中間媒介的介入，因此能獲得最直接、最真實且明晰的認知。
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此句探討因明學中「比量」作為一種認知工具的有效性。
在因明邏輯中，比量是指透過正理的推論來獲得對對象的認知。
此處強調當推論過程符合正理時，其對義理的判定是精確且無誤的，證明瞭理性推論在佛法認知體系中的可靠地位。
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本句為論述順序的過渡句。
在因明學（邏輯學）的認知體系中，認識分為現量（直接感知）與比量（間接推論）。
由於現量是認知的基礎，所有後續的推論都依據於此，因此在論述邏輯體系時，必須先定義與分析現量。
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本句指在因明論議中，必須先經過嚴謹的比量（推論）過程，確立理路正確後，方能將結論陳述出來，以確保論證的正確性與說服力。
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此句為作者在論述疏文編撰過程中的說明，指對文本的校對與定稿工作雖然已經完成，但後續可能仍有需修正或補充之處。
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本句處於因明論述中，強調邏輯推論的正確性。
若前提或推論過程存在謬誤（謬妄），則該論點無法成為成立論證的準則（楷準），無法用以衡量或推導出正確的結論。
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在本論因明邏輯的推論過程中，強調必須將論題與兩種真實（通常指世俗諦與勝義諦，或論理上的實然與應然）進行比對校驗，以確保推論的成立與正確性。
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此句為論疏之過渡句。
在因明學（佛教邏輯學）中，「似」是指看似成立但實際上不成立的推論（似論）。
「二似」通常指兩種形式的似論，旨在教導學習者如何分辨正確的論證與看似正確的謬誤論證。
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在因明學（邏輯學）的論述中，作者為了方便學習者記憶複雜的義理，將前面討論的八種義項以偈頌（詩歌形式）的方式總結。
這是古印度論書中常見的教學編排方式。
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此句在因明論述中用於總結前文所述的論證步驟、推論順序或定義層級，確認邏輯推演的次第已完整陳述。
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此處為論疏對應之說明，指出在「長行」（詳細論述）部分，其邏輯推導與法義分析與先前在「理門」（原理闡述部分）所建立的理論框架一致，旨在提醒讀者依理門之基調理解此處之詳細推演。
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此句指運用因明（Hetuvidya）的論理分析與推論方法，來確立正確的見解或論證特定法義，是佛教邏輯學在正理論中的應用。
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此處指因明論辯的邏輯步驟。
在進行論證時，需先將對方的論點或欲討論的命題完整地建立（立），在確保對象明確且成立的前提下，再針對其漏洞進行邏輯上的摧毀（破），以確保論辯的嚴謹性，避免在未明對象的情況下盲目反駁。
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在因明學（佛教邏輯學）的辯論過程中，指透過正確的論證與分析，使自己的論點不被對手（他論）所破除，或避免陷入對手設定的邏輯陷阱中。
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在因明學（佛教邏輯學）的辯論中，指透過嚴謹的論證與推理，證明對方的論點在邏輯上不成立或與事實相悖，從而使其論點崩潰，以確立正理。
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此處指在因明論辯（ disputation）中，透過正確的邏輯推論與論證，使對方認同己方觀點或使其無法反駁，從而達成論辯上的勝利。
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此處指在因明論辯中，為了確立正確的論題或義理而採用的邏輯方法與準則。
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此處討論因明邏輯中關於「立論」或「確立」的分類。
在辨析對象的性質或定義時，區分「真立」（真實的確立）與後續的假立或誤立，以確保論證的基礎正確且不含混。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推論的成立條件。
指在建立論證時，若符合因明規範，能使所欲證明的義理（結論）在邏輯上正確成立，而非謬誤。
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此處處於因明論的邏輯分析語境中，討論三支論或量論的成立條件。
所謂「立具」，是指在設定論題或論據時，使該項名相在邏輯上具足成立的條件或性質，以確保推論的嚴謹性與有效性。
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此處討論因明論中的三支作法（宗、因、論）。
在建立論題（宗）時，必須設定一個「所依」（即論題所指的對象或屬性），使論證具有明確的對象基礎，而非憑空議論。
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此句為論疏中的標題或概括語，指涉因明學中關於「真因」（真實的因）的論述及其所採用的譬喻說明，旨在透過比喻使複雜的邏輯推論（因明）更易於理解。
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在因明學的論證過程中，指透過正確的量論分析，使對象的性質或存在狀態在邏輯上得到確實且無誤的確立，而非虛假的或暫時的假定。
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本句在因明學（佛教邏輯學）脈絡中，定義認識事物的兩種基本認知工具（量）。
現量是指直接感官知覺，不經推理；比量則是透過推理、分析而得知的認識。
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在本論因明邏輯的討論中，「立具」是指確立對象所具備的特徵或性質，是用於界定定義（定義量）中必須包含的構成要素。
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此句為論述承接詞，指涉在因明邏輯討論中，先前被提及或在傳統學說中被公認的論師、導師之觀點。
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此句處於因明論述中，討論名詞（svalakṣaṇa/nāman）的定義與成立條件。
在因明邏輯中，「正稱」指符合對象特徵且不含混的正確名稱或定義，此處旨在說明只要符合邏輯定義的條件，該名稱即可在論辯中被成立（立）。
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此句為敘事性的時間標記，指涉印度因明學發展史中，以陳那（Dignāga）論師為分水嶺的後續時期。
陳那將因明體系由傳統的『三支論證』轉向更嚴謹的認識論與邏輯分析，後世因明之發展多承襲其體系。
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此句出於因明論述，旨在論證某個論題或量詞在邏輯推導上缺乏必然性，無法在理路中真正成立（立），是用於否定對方論點之成立可能性的判斷。
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此處討論因明邏輯推論的構成。
指某些設定或條件並非核心論證之必要，而是在形式上為了使論題、論據、論法等組成部分在結構上達到完備而設定的。
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此句處於因明學論證邏輯之語境，指在建立量論或推論時，能夠正確設定並確立論證過程中所必需的條件或前提（所須），以確保推論的成立與有效性。
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此句處於因明論辯邏輯中，說明透過特定的論證方式，可以破除先前所建立或提出的兩種「先明」（先行說明之量），旨在釐清認知誤差或論證漏洞，以確立正確的量論推論。
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此處處於因明學（邏輯學）論證語境中，討論的是關於對象之間關係的認定。
指透過特定的條件或標準，可以界定兩者之間是否存在親疏（接近或遙遠）的關係，用以分析名言的定義與區分。
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在因明論的論辯過程中，此句指涉論題（宗）與論據（因）之間的關係，強調兩者在屬性上具有真實的相應或相似性，使推論成立。
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在因明學的論證過程中，指透過對象自身所具備的特徵（自相）來確立其存在或屬性，而非依賴他物或外在條件來推論。
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本句論述因明論辯的邏輯順序。
在因明學中，為了界定論題的正確性，必須先定義「真立」（正確的論題），以此作為基準，才能對照出「似立」（看似正確實則錯誤的論題）的謬誤之處。
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此句為論疏之體例標記，指在討論完「真量」（正確的認知量/量論）之後，接下來要進入的論述階段。
在因明學中，真量（Tattva-jñāna）是指能正確認識對象且不產生錯覺的認知方式。
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此句為論疏的結構導引語。
在因明學（佛教邏輯學）中，「似量」是指外表看似成立的推論，但實際上在邏輯或法義上存在缺陷，不能成立正確結論。
此處標誌著討論進入到第二種似量的分析。
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此句為總結性陳述，在因明學的邏輯論證體系中，用以界定前文所討論的六種論議門類或分析面向，確立論證的結構範圍。
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此處處於因明論述的邏輯推演中。
在因明學（Buddhist Logic）中，「立」指確立定義或量詞的成立；「眷屬」指隨附於主體名相之下的屬性、特徵或相關條件。
本句說明前述論據已足以支持該對象及其相關屬性的邏輯成立。
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此句處於因明學論證邏輯的討論中。
理門旨在分析推理的正確性，透過定義前述六種名相（通常指似有似無的邏輯類比或擬似推理），來確立「似」（似真/似是）的判定標準，以區分正確的推理與謬誤的擬似推理。
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本句論述因明論辯的順序。
在因明邏輯中，必須先建立正確的自宗（立義），確保自身的論證邏輯完備且成立（成已），之後再針對對方的論點進行分析與反駁（破他），以避免在未確立自身立場前盲目攻擊，導致論辯失去方向。
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本句處於因明論述的邏輯編排中。
在討論破論（對方的論點如何被擊破）時，必須區分「能破」（真正具備破除對方論據之能力的論據）與「似破」（表面上看起來能破，但邏輯上不成立的破法）。
作者在此說明論述順序，先後鋪陳以確保邏輯嚴密。
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此句為論疏中的條目導引語，用於標記論證或解釋的第三個要點，屬於因明論述中典型的結構化分項標記。
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本句處於因明邏輯論辯語境。
討論在建立定義或論題時，「真立」（真實的確立）與「似立」（類比或擬似地確立）之間的關係。
在因明學中，探討如何透過似有的類比來達成對真理的確立，強調邏輯推演中名相確立的同一性或轉化過程。
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此句在因明學中區分認知工具的真偽。
真量（Pramāṇa）是指能產生無誤認知的正確量度；似量（Sata-pramāṇa）則是指形式上看似是正確的量度，但因缺乏正確的理據或條件，最終導致錯誤認知的偽量。
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在本論的因明邏輯論述中，此句強調不同對象或概念在定義與性質上並不相同，彼此具有區別的實體或特徵，以避免在推論過程中將不同類別的法相混淆，確保論證的嚴謹性。
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此句討論因明論理中的「立體」（確立宗地）。
在論證過程中，若能精準且正確地確立所要證明的主題（宗），則其論述簡潔有力，不會出現冗贅、重複或不必要的贅言，從而避免「多言」之過。
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此句屬於因明論理分析。
在討論論題或定義（立體）的設定時，若設定得過於繁複或不恰當，會導致論述冗贅或產生不必要的爭議，從而影響論證的精確度。
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本句指在因明學（佛教邏輯學）中，運用正確的量法（量論）來排除謬誤，從而對對象做出確定且無誤判定的認知能力。
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本句討論因明學中關於「似量」的認知狀態。
似量是指看似正確但實際上邏輯有誤的推論。
此處強調當心智處於似量狀態時，並非獲得真確的知識，而是一種處於闇昧（不明）且伴隨懷疑的認知狀態，無法達到正量（正確認知）的確定性。
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此句出於因明論辯之邏輯分析，強調在判定法義或量詞時，由於對象之間存在特質上的差異（別），因此不能混淆或等同視之，是用於確立區分對象之論據的結語。
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此句處於因明論辯的邏輯推演中，用於假設某個論點、定義或法相在理路推導上是否能真正地成立（立），以進一步驗證其邏輯正確性或導向矛盾。
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本句處於因明論述之語境，討論邏輯推論中「量」或「因」的成立條件。
指在論證過程中，若能確立該項條件完整具備，則能導向正確的結論。
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此句在因明論述中，是用於證明前述論點或條件在邏輯上均能成立，以此作為推導後續結論的基礎。
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此句為論疏中的過渡語，指在進入詳細論證或分析之前，先對核心要義或前提條件進行初步的闡述與說明，以奠定後續推論的基礎。
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此句討論因明邏輯中「破」與「立」的關係。
在辨析對象時，雖然形式上是在採取「破」的手段（否定對方的論點），但其目的與實質內容其實是在揭示該法之真實體性，即所謂「以破為立」。
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在因明邏輯的分析中，此句指涉在特定認知或論證條件下，所討論的對象（境）在性質或實相上並不存在差異。
強調對象的同一性，以排除因對象不同而產生的邏輯矛盾。
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在因明論的論辯過程中，指對手所提出的、在邏輯或法義上存在缺陷而可以被論破的對象（境）。
此處強調的是「被破」的客體狀態。
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此句出於因明論疏，討論論理推導的結構。
在此語境中，「體」指論題或對象的本質屬性，「似立」是指在因明推理中，為了建立論題而設定的類似狀態或假定成立的過程。
此處強調本體屬性與似立的邏輯對應關係。
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此句出於因明論述，討論邏輯推論中關於「破」的對象。
在因明學中，「破」是指通過論證否定對方的論點（即境）。
此處指涉的是在論辯過程中，被認定為似可被破除、或處於被否定狀態的對象。
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此句處於因明論述邏輯推演之脈絡，強調在滿足特定條件（如三支作法或論據成立）後，所欲論證的命題（立論）方能在邏輯上真正成立。
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此句出於因明論述，強調在進行邏輯推理或建立論題前，必須先明確界定「立境」（即被觀察、被論述的對象範圍），以避免在論辯中產生名詞定義不清而導致的邏輯錯誤。
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此句處於因明論理分析脈絡中，強調在滿足特定邏輯條件或前提後，方能對對方的論題進行詳細的闡述與論破。
在因明學中，「破」是指透過邏輯推論證明對方論點的錯誤。
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此句描述因明辯論的邏輯順序。
在反駁對手之前，必須先準確地陳述或建立對方的論點（立論），以確保反駁的對象明確且不被歪曲，如此方能達成有效的論破。
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此句為論疏之轉接語，指作者在論述邏輯的佈局上，將某個特定議題或詳細論證暫 deferred，安排在後文再行闡明，以維持論證的次第性。
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此處為論疏之寫作體例說明。
在因明論述中，「開」指將概括的法義詳細展開分析，「合」指將繁複的內容概括併入一個名相或原則中。
作者在此提示讀者，接下來將對這兩種不同的論述方式分別進行詳細闡釋。
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此句出於因明論述，討論邏輯推論中「類比」或「同類」的成立條件。
在因明學中，若要將 A 的特性推論至 B，前提是兩者必須在「體」（本質）與「類」（類屬）上具有相同性，如此推論方能成立。
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此處指論書的兩種撰寫形式：『長行』是指不拘格律的散文體，用於詳細論述；『頌』是指具有格律的偈頌體，用於概括要義或方便記憶。
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此句在因明論疏中屬於邏輯推論的結語，用以說明前文所述的條件或原因，導致了結果上的差異。
在因明學（Buddhist Logic）中，強調因果關係的嚴密性，此處是用來區分不同法相或論點的關鍵轉折。
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此句出自因明論疏，討論邏輯推論的成立條件。
此處之「初解」指前述的第一種解釋方式，「能立」是指在該論證框架下可以被成立或證明的事項，「中」則表示在該範圍之內。
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此句為論疏之結構導引。
在因明學的論述體系中，「大文」指涉該論著或該段論述的整體大綱結構，此處明確指出後續將分為三部分展開論述。
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此句為論疏之結構說明。
在因明學（邏輯學）的論述中，首先需要定義該對象的「體」（本質、定義），以便為後續的義理分析奠定準確的基礎。
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此句為論疏之結構轉接語。
在因明論理體系中，「相」指對象的特徵或定義（Laksana）。
此處標誌著論著進入對特定法相進行詳細闡述的階段，旨在透過精確的定義與特徵分析，為後續的推論奠定基礎。
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此句屬於因明學（邏輯學）的論證結構分析。
在因明論辯中，通常透過後續的論據、推論或總結性陳述，來回溯證明前述命題（前項）的正確性，使整個論證鏈條完整且成立。
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此句出於因明學（佛教邏輯學）語境，指在論辯或建立論據時，透過嚴謹的分析，將對象的相同之處與相異之處區分開來，以達成正確的認知或推論。
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此句為論疏之結構標記，屬於因明論著中常見的「破立」或「分論」結構分析。
作者在對前文（初分）進行細分解析時，指出其中間部分（中）仍可進一步分為兩個層次，用以精確導引讀者理解論證的邏輯遞進次序。
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此處處於因明論述的邏輯分析階段，指在進行論證或定義之前，首先將所討論對象的本質、體相（體）予以揭示或提出，以便後續對其相（相）與用（用）進行分析。
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此句為論疏之結構性指引，表示針對前述之某項論點或名相，作者將在後續篇章中詳細展開解釋，以維持論述邏輯之順序。
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此句在因明論述中，旨在說明前文所提及的論點或對象，是用來揭示該法之本質（體）而非其相狀或屬性，是用於界定討論對象之核心定義的關鍵步驟。
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此處屬於因明邏輯論述，指在建立論據或定義時，將多個對象或條件統括在一起列舉，以作為後續推論的基礎。
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此句處於因明論述之邏輯推演中，指當滿足前述的所有條件或論據後，該論題（立論）在邏輯上纔算成立。
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此句出於因明學論述，強調梵文在邏輯分析與法義界定上的精確性。
在因明學（Buddhist Logic）中，語言的精準度直接影響到論題的確立與推論的成立，因此認為梵語具備確立深奧義理的能耐。
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此處指在因明論辯或論著中，針對某個論點進行較為詳盡、冗長的闡述，而非簡略的概括。
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此句為對論著作者或理論來源的指引，說明在因明學的理門（論理分析部分）中，相關的論點是基於陳那菩薩（Dignāga）的論述。
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此處為論疏之對照引用，作者在分析前文論點後，明確指出對象（指彼），並隨即引用因明學權威天親菩薩的論著（天親論）作為論據，以證明其推論之正確性。
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此句為論疏作者在解釋複雜的因明邏輯或名相時，說明為何在此處採取較為詳細的論述，以確保讀者能正確理解推論過程，避免產生歧義。
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此句為論述過程中的銜接語，指涉在因明學的「論式」（Syllogism）等邏輯推論結構中進行分析或討論。
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此處探討因明邏輯中的名言定義。
在確立一個論題或對象時，必須先透過正確的「說名」（定義名稱），才能在邏輯上將該對象確立（立）起來，使其在討論中具有明確的指稱對象。
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此句為論疏中常見的接續語，用於指明後文將針對前述內容中的特定部分（此中）進行詳細解釋或分析。
在因明論述中，精確地界定討論的範圍至關重要。
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此句為論疏之導引，指出在因明學的推論體系中，針對「理門」（即論證的理據、理路）存在兩種不同的義理詮釋或解讀角度。
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此處討論的是因明學（Buddhist Logic）中「起論」的規範，即在正式進入論辯時，如何正確地提出論題（論端），以確保討論的範圍明確且邏輯嚴謹。
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此處為論疏之結構標記，旨在對「持」這一名相的具體義理進行簡要的分析與說明，屬於因明論中對邏輯術語或法相定義的釐清過程。
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此處指在因明論理分析中，正式開啟論題、設定討論起點的階段。
在因明學中，「論端」是指論證的開端或議題的切入點，是確立論題（宗）的前提步驟。
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此處涉及因明邏輯中的定義與標記方式。
指在建立論題或分析名相時，使用涵蓋範圍較廣的通用詞彙（汎詞）來標示對象，以便後續進行限縮或區分。
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此句出於《因明入正理論疏》，討論的是邏輯推論（因明）的建構過程。
此處旨在說明在設定論題或推論的起始階段，如何建立起論辯的基點與端倪，是為了後續嚴謹推導而設定的初步義理基礎。
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此處為因明論疏中對特定術語「簡持」的定義分析。
在邏輯推論與論辯過程中，精確界定名詞的義項（定義）是建立正確三段論（宗、因、喻）的前提，故此處詳細解析該詞之雙重義理。
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本句出於因明論疏，討論邏輯推論與宗派辨析。
在建立正確的論理體系時，首先必須剔除那些因見解錯誤（邪宗）而導致的冗餘（增）或缺失（減），以還原正確的法義結構。
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在因明學與正理論的脈絡中，此句強調在論理推導與義理認知的過程中，應秉持正確的宗義（正宗），避免陷入極端（如常見的常見與斷見），以中道視角確立正確的認知與推論。
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此處處於因明論述中，討論邏輯推論或名詞定義的正確性。
「邪增」指在建立定義或推論時，不應涵蓋的對象被錯誤地包含進來，導致定義範圍過寬，在因明邏輯中屬於一種論法錯誤。
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此句處於因明邏輯推論的討論中。
在論證過程中，若將一種看似成立但實際上僅是「似似」（類似成立）的狀態，錯誤地認定為「真立」（真實成立），則會導致推論的失效或謬誤。
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在因明邏輯推論中，此句指涉論證過程中的謬誤。
所謂「似破」是指表面上看似反駁成功，但實際上並未觸及對方的核心論點或未符合邏輯規範；若將這種表象的擊破視為真正的論破（真破），則會導致論證失效。
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此句為因明論疏中定義「邪減」之起始語。
在因明邏輯中，「減」指減少或排除。
邪減是指在推理過程中，錯誤地排除了應然存在的因素，或以不正確的邏輯方式導致對立項的減少，導致推論失效。
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此句探討因明邏輯中關於「似」與「真」的辯論技巧。
在建立對立論點（似立）時，若將本來正確的論題（真立）故意設定為對方的論點，藉此推導出矛盾或破除對方的邏輯，以此來深化對論題性質的分析。
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此處討論因明論中的「破」法。
在辯論中，若將正確的、真實的破論邏輯誤用或被定義為「似破」（假似之破），則會影響對論題真偽的判定。
此句在分析如何區分真實的破除與表象的破除。
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此句為定義之起首，旨在對「中道」這一核心概念進行論理界定。
在因明與正理論的語境下，中道通常是指避開極端偏見（如常見的常見與斷見），以正確的觀照達到真理的狀態。
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此處處於因明論疏的邏輯分析語境中，討論名言與實義的對應關係。
此句旨在界定「真」這一概念的內涵，強調其定義的同一性，即真名與真義的相符，是為了在邏輯推論（因明）中確立定義的確定性。
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此句出於因明論之邏輯推論，探討「似」（相似性/類比）的成立條件。
在因明邏輯中，討論事物是否具有相似之特徵時，需界定何種相似程度或類型的相似（二似）能構成邏輯上的相似判定。
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此處為論疏之結構標記，用於區分論證或解釋的次序，表示進入第二個論點或第二種解釋。
在因明學（邏輯學）的分析中，常用此類編號來層次化地展開論述。
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此句為論述結構的總綱，指出該論書的核心內容將圍繞八項關鍵義理展開，旨在為讀者建立邏輯框架，以便系統性地理解因明學的推論與論證體系。
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本句處於因明學（佛教邏輯學）討論論題成立與否的語境中。
「能立」是指在論證過程中，根據因明規則，某個論題或量詞能夠被正確地建立或成立，以使其推論在邏輯上具有效力。
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此處為論書的邏輯過渡句。
作者在分析特定法義或量論項目時，先討論其中一部分，明確告知讀者其餘七項尚未涉及，以維持論述的嚴謹性與次第。
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此處為因明論述中對論據或分析項目的篩選過程，指在確立核心論點後，將不必要的其餘七項分析因素予以排除，以使論證精簡明確。
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此句在《因明入正理論疏》的論述脈絡中，是用於對前文所述之定義或法相進行總結與確認，指出上述內容即符合「持明」的義理。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推論的定義與界定。
在此語境中，「簡持」是指在複雜的論證過程中，提取最核心、最簡約且能持守不變的義理要點，以便於確立正確的論題或定義。
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此處指因明學派的重要論師清辯菩薩（Aryadeva），其在因明邏輯與中觀思想的體系化中扮演關鍵角色，本疏之論述與其觀點相關。
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此處為書名引用。
在《因明入正理論疏》的脈絡中，作者引用或提及《般若燈論》作為論證或理論的依據，旨在透過般若智慧的指引來照亮正理的推論過程。
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此處討論因明學中對於名相或定義進行「釋義」（定義解析）的四種邏輯功能或層面，旨在透過嚴謹的定義排除遮止，以確立正確的認知對象。
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此句在因明論中討論論辯的技巧或邏輯推導的具體操作方式。
這四個術語分別代表了在論辯過程中，如何開啟議題（發端）、明確指出對象（標舉）、精簡並維持論點（簡持），以及明確指證或反駁對方錯誤（指斥）的邏輯手段。
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此句為論疏中的發問句，旨在探討因明學中「宗」之定義。
在因明論中，「宗」即「宗之」或「宗相」，指論題或所欲證明的命題，是三支作法（宗、因、結）之首，確立討論的核心對象。
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本句出於因明學論疏，旨在定義或界定某種論題、宗義或法義在論證體系中所處的地位。
在因明邏輯中，明確「所立之義」是為了確立論題（宗）的基點，以便後續進行正確的推理與證明。
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此句為論疏中的定義起始句，旨在對「等」（Sama）這一因明邏輯術語進行詳細的界定與說明。
在因明學中，「等」通常涉及量論中的對比、等同或類比分析，是建立正確推論（Syllogism）的重要邏輯基礎。
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此處為因明學中討論「等取因」的邏輯推論部分，旨在透過提供具體的例證（喻）來說明等取因（即兩法在某個特徵上具有相同性質，可用於推論）的成立條件與運作方式。
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此句為時間標記，用於界定因明學派在論理發展上的階段，指在世親（Vasubandhu）建立其論理體系之前的時期。
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在因明學的三支論證（宗、因、果）中，「宗」即是論題（Thesis），是討論的核心目標，也是需要被證明或確立的對象，故稱之為「能立」。
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此處討論因明邏輯中關於「因」的成立條件。
陳那（Dignāga）在論述中，強調判定因是否成立，僅需考察其三相（通常指三標誌），以此來確立論據的正確性。
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此處為因明論述中，用以說明事物在性質上「相同」或「不同」的類比論證方法，旨在透過對比來確立對象的特徵或界定其定義。
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此句在因明邏輯推論中，指在滿足特定條件（如因、果、喻之關係正確）後，論題或論證得以成立。
強調邏輯上的必然導向與有效性。
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此句處於因明論述語境，討論論證的成立條件。
指透過邏輯推論或論據，使得某個命題或論點得以成立的能立者（論者）。
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此句出於《因明入正理論疏》，在討論邏輯論證與定義的精確性。
在此語境中，是指若不採取正確的定義或論證方式，將會導致解釋過於冗贅，無法達到因明論理中要求之簡潔、精確的推論效果。
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本句處於因明學（邏輯學）的論述脈絡中，旨在定義論題（宗）在論證過程中的功能。
在因明三支作法（宗、因、喻）中，「宗」是需要被確立的命題，而使其成立的邏輯運作或主體功能在此被定義為「能立」。
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此句為論疏之轉接語，表示針對前文所述之名相或論點，將簡要提供兩種不同的義理詮釋，以釐清邏輯或消除歧義。
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此處為論疏之轉接語，用於引出對前文某項定義或論點的另一種解釋（異說），是因明論著中常見的辯論結構，旨在詳盡分析不同觀點。
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本句解釋因明學中「宗」的組成結構。
在三支作法（宗、因、喻）中，「宗」是指欲證明之命題。
它包含兩個核心要素：一是「所立」（即欲證明的結論/目標），二是「能立」（即用來證明該結論的理由/因），兩者結合方能成立一個完整的論題。
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在因明論辯中，「舉宗」是指明確提出要討論的論題或主旨。
若不先確立宗主，則後續的量詞、因、喻等論證過程將失去目標，無法達成正確的推論。
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此句處於因明論述語境，討論邏輯推論的成立條件。
指透過前述的論證過程或定義，使原本隱含的成立可能性（能立）變得顯著且明確，以證明論題之正確性。
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本句討論因明學中「因」（理由/論據）與「喻」（譬喻/例證）的邏輯關係。
在建立論證時，必須先明確定義並掌握「因」的特徵，才能尋找對應的「喻」來證實該因的普遍性，否則論證無法成立。
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此句出於因明論疏，屬於邏輯論證中的辯論過程。
作者在此表達對對手可能提出的質疑之擔憂，即擔心目前的論證或對象被認定為與過去的已知案例或舊有觀點相同，從而導致論證失效或陷入重複。
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本句處於因明學（邏輯學）討論中，探討名詞（名）與實體（實）的關係。
這裡的「能立」是指能夠使某種特徵（在此為自性差別）得以成立的基礎或主體。
在因明論述中，區分事物之自性差異，需有對應的能立條件才能在邏輯上成立。
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在因明論述中，「標宗」是指明確地提出論題或要證明的主張（宗），是建立論證過程的第一步，旨在讓討論對象明確化。
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此句出於因明論辯語境，討論在論題（立題）中，對方的主張或所設定的論點（所立）在邏輯推導中顯現出來的狀態。
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此句探討因明論理中的論證構造。
在因明學中，「因」是支持結論的論據，「喻」則是為了證明該論據正確而舉出的類比實例。
能正確立因與立喻，是達成正確推論、說服對方的關鍵。
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本句出自因明學論述，討論邏輯推論的結構。
在因明中，「所立宗」是指欲要證明的主題（論題），而「能立」則是能夠成立該論題的根據或理由（即因）。
此句旨在明確指出目前的討論對象即為確立該論題的邏輯根據。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推論時，即便提出了論題或主張的宗旨（宗），若缺乏正確的理由（因）與確立的例證（喻），則無法成立正確的論證。
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本句討論因明邏輯中「能立體」的構成。
在建立論題（立體）時，需要透過「因」（論據）與「喻」（比喻/例證）來支持，使論題得以成立。
此處指出「意取所」等對象作為因與喻，扮演了能使論題成立的基礎角色。
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此句在因明論述中通常作為反對推論或排除法（Negative Proof）的轉折，用以引導出若前提不成立時將產生的邏輯後果或矛盾。
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在因明論的邏輯分析中，指在對象的判定或推論過程中，心中產生了特定的見解、定義或主觀的設定（立論），這通常是分析對立或破除執著時所討論的心理過程。
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此句出於因明論疏，指在探討邏輯推論或名相定義時，容易將後世的誤解或不精確的古人詮釋混同，導致對正理的判讀產生偏差。
強調在因明學中應回歸原義，避免受不正確的傳統解釋所誤導。
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此句處於因明論理的辯論分析中，討論兩種論式（能立與不能立）在推論過程中的邏輯缺陷。
指即使是看似能夠成立的論據，若邏輯結構不嚴謹，依然會陷入與對方相同的邏輯謬誤中。
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此句處於因明論述脈絡中，討論如何透過建立正確的「宗」（命題/論題）來排除對手論點中的謬誤或缺陷（失），以確保論證的嚴謹性。
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此處為論疏之結構標記，用於導引下文之第二個論點或分析項，屬於因明論著中常見的次第編排方式。
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此句指涉因明學派論師陳那（Dignāga）及其追隨者或同類論師的觀點。
在《因明入正理論疏》的脈絡中，通常是在討論邏輯推論、量論或對特定名相的定義時，引用該學派的見解以作對比或論證。
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本句討論因明邏輯中關於「宗」的確立。
在因明學中，「宗」即論題，是需要被證明的主張。
此處說明在早期的邏輯論述傳統中，論證的起點與能立之基皆建立在對論題的設定上。
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在因明論的邏輯分析中，「所立」是指被設定或被定義的對象。
此處說明在界定某個法相時，主要依據其「自性」（本質屬性）與「差別」（與他者的區別特徵）這兩個面向來確立。
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本句描述因明學大師陳那在論證過程中的邏輯建構，將特定的兩個要點設定為「宗」（即欲證明的主題/命題）以及「依」（即證明該命題的依據/根據），以建立嚴謹的推論結構。
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此句出於因明論述，指涉在邏輯推論或定義界定中，某個論點或結論已達成一致，不存在矛盾、違背或爭議的可能性，屬於無需進一步辯論的定論。
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此句出於因明論疏，討論邏輯論證中的定義或確立（立）之問題。
意指目前的表述或論點，並非針對該討論對象所能正確確立或界定的狀態。
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在因明學（因明入正理論）的三支論結構中，「宗」是指要論證的主題或論點。
此句明確指出，論者所欲確立的對象（所立），在邏輯術語中就稱為「宗」。
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此句處於因明論討論邏輯推論、量論或法理判定之語境中，旨在區分某種論點或推論在邏輯規範上是否成立（許），或不成立（不許）。
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在因明論理中，「所諍義」是指在辯論過程中，對手所主張、而我方意欲破除的論題或定義。
此句說明某項推論或論述的理由是基於對該爭議點的分析。
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此句為引用文獻的轉接語，旨在引入《理門論》的論述以支持目前的論證。
在因明學（Nyāya）的論述體系中，引用權威論著是確立論據（Svatantra/Paratantra）的重要手段。
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此句處於因明論述中，討論對象的性質或定義。
所謂「所成立性」，是指透過邏輯分析或名言約定而設定的特徵，用以判定該法是否符合某種定義或類別。
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在因明學中，「宗」即「宗之名」，是指在論爭或推論中需要被證明的命題或結論（即「宗」）。
本句旨在明確界定前述之論題在因明邏輯體系中的術語定位。
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此句為論疏之過渡語，用以引述該論書（指《因明入正理論》）中對特定法義的重複陳述或進一步補充，旨在強化論證的連貫性。
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此處討論的是因明邏輯中關於「性」（Laksana/Svapabhava）的界定。
指涉一種基於主體主觀意願或喜好而產生的成立狀態，用以分析法相的成立條件，區分自相與他相，或分析某種屬性是否由主體自發而然。
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在因明學（邏輯學）中，「宗」是指推論要證明的對象或命題，即「宗之（Thesis）」，是整個三支作法（宗、因、喻）的核心論題。
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本句處於因明學（Nyāya）討論邏輯推論的語境中。
在建立三支作法（三段論）時，「因」是推導結論的關鍵根據，而「二喻」則是為了讓對方明白該因與果之關係而舉出的類比說明。
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此句為論證的結論部分，說明在前文推導的因明邏輯分析後，最終確立了該項法義或論題（宗）的成立。
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此句在因明論述中，是用於確認某個論點、定義或推論在邏輯上能夠成立（能立），即具有成立的條件或正當性。
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此處討論因明論理中關於「能立」（建立論據之能事）的定義。
在因明推理中，若在陳述因（理由）與喻（類比）時使用了過多冗餘的文字，其在邏輯結構上仍被歸類為建立論點的能立部分。
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此句出於《因明入正理論疏》，作者在此評論某種見解或論述，指出其不僅在邏輯或形式上有問題，且在覈心義理（義旨）上違背了前代權威導師（古師）的正見。
在因明學中，對比古師的見解是用於驗證論證正確性的重要標準。
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此處討論因明邏輯中的「相違」（contradiction），指在論證過程中，文字表述的內容與前提或結論之間存在不一致、矛盾的情況，導致論證不能成立。
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此處描述在邏輯推論或論辯過程中，若缺乏正確的因明理路或對論原則，雙方將無法達成共識，反而陷入意見分歧與對立爭論的狀態。
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此處指陳那菩薩（Dignāga），古印度著名的因明學大師，其編著的《集量論》是因明學的核心基礎，本疏之論題即基於其理論體系。
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在此因明論辯語境中，天主指代天界的最高主宰或統治者，通常作為論證過程中的對象或範例，用以分析其屬性、權能或在邏輯推演中的定位。
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此句在因明邏輯論證中，用以說明兩個不同的表述方式或名相在實際指涉的義理上並無差異，屬於對名相一致性的確認。
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此句描述論著的承傳關係，強調後世論師在撰寫論書時，是基於對前代賢聖教法的承襲與深化，而非憑空臆造，體現了因明學術體系中對傳承與論據的重視。
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此處為論疏對文獻考據的論述，強調目前的論述或翻譯在文字表述上與古代傳承的經典、論著保持一致，未發生偏差，以證明論證的權威性與正確性。
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此句處於因明論述語境，討論三支論證或因果推論的結構。
在此將「宗」（欲證明的主題/命題）設定為「能」（能導致結果的條件或原因），以分析推論過程中的邏輯對應關係。
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此句在論疏中提及特定人物之傳承關係，指在義別（Dignāga）之前的導師或前代學者，用於釐清因明學說的演進脈絡。
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本句出自因明學，討論如何透過「因」來確立對象的「性」（性質/特徵）。
在因明論證中，必須找到能證明論題（立宗）的正確理由（因），此處說明將「取所」（被捕捉或被觀察的對象）作為因，用以喻指或確立該對象所具備的能立性。
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此句處於因明學（佛教邏輯學）的論述語境中，討論如何正確地建立「宗」（proposition/thesis），即論證的核心論題。
在因明三支作法（宗、因、喻）中，立宗是論證的第一步，必須清晰定義論題，後續的因與喻纔能有效支持。
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此句處於因明論辯語境中，是指在論爭過程中，詢問對方（此處指名為「宗若」的人或代表該立場者）所設定的論題或主論（宗）之具體內容。
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此處指在因明論的頌文之中，所涵蓋或論述的八種核心義項或邏輯要點。
在因明學（邏輯學）中，通常是指對特定論題進行分析時所依據的八種義理判準。
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在因明論的論述中，「攝」指將特定的對象納入某個範疇或定義中。
此句說明在進行法義的涵攝或分類時，對象（法）尚未全部涵蓋或列舉完畢，提示後文將繼續補充相關對象。
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此句為因明論證中的回答，指出某種法義或論題的成立是基於「八所」（八種可能的邏輯狀態或量法）的分析而得出的結論。
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本句在因明論述中用於總結，指出前述的論據或分析結果，正是構成該「宗」（命題/論題）的理據。
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此句在因明論疏中，旨在說明某項論點或定義並非隨意而定，而是基於特定宗派（宗）的理論體系與立論基礎而設定的，強調論理的系統性與歸屬性。
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此句涉及因明學中三支量（三段論）的構成。
在確立論題（主體）與論據（理由）時，必須根據『能』（能相/原因）的性質，來正確設定『中』（中相/媒介），以確保推論的邏輯嚴密，使能相能確實導向所相。
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此句為論疏之過渡語，表示作者將依照邏輯順序，對前述之因明理法或論點進行接續的詳細分析與論證。
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此句在因明論辯中用於說明結果與原因（或被定義項與定義項）之間的邏輯成立關係。
強調某個法相或結論之所以成立，是由於前述的條件或定義所決定。
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在因明論的邏輯分析中，當主體或前提條件消失或被排除時，其所涵蓋（攝）的對象或法理範圍也隨之終止，體現了因果邏輯的連帶關係。
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此句處於因明學論述邏輯分析的脈絡中，指在分析論題時，除了形式上的語言結構外，需進一步審視其內在的實質義理（義）是否成立。
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此句在因明論述中，指涉所有可以被認知、討論或作為推論對象的現象與法相（事物），旨在界定討論的範圍涵蓋一切存在。
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此句解釋「因明」之名稱由來。
在因明學（Buddhist Logic）中，是以「因」來明證「論題」的論理分析方法，此處為對該學門名稱的定名說明。
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在因明學的三支作法（宗、因、喻）中，「宗」即是論題或欲成立的命題。
本句強調若缺乏明確的論題，後續的論證（因）與舉例（喻）將失去目標，無法進行有效的邏輯觀察與推導。
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此句為論疏之轉接語。
在因明論辯中，「舉宗」是指在建立論題或進行辯論前，先明確提出要討論的核心宗旨或主旨（宗），以便後續展開推論與證明。
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此處處於因明學（邏輯學）論述脈絡中，指透過正確的認知或論證過程，將所討論的對象（事）清晰地呈現出來，以消除模糊或遮蔽，使理路分明。
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在因明論的論證過程中，指透過正確的定義與推論，能夠確立對象的本體（體）及其特徵，使對象在認知上得以成立，而非虛擬或錯誤的認知。
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本句屬於因明學（邏輯學）的討論，探討在建立論證（立宗、立因、立喻）時，論者是否必須具備對語言文字深層義理的掌握能力（言義智），以確保論證的嚴謹性與有效性。
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此句為疏論作者針對原論（因明正理門論）中缺失或未明言之處提出的質詢，旨在透過問答形式進一步闡明因明邏輯的嚴密性或補足論理漏洞。
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此處為對特定名相或術語的義理定義，在因明學的論述中，旨在明確解釋該詞彙所指代的具體含義，以確保推論過程中的定義準確。
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本句處於因明論述中，討論論題（宗）或論據（因）的成立條件。
所謂「能立」，是指在邏輯推論中能夠成立、足以支持論點的狀態或性質。
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本句處於因明（邏輯學）論述語境中，討論如何正確地建立論題（立論）。
在此指通過詳細的論證與語言陳述，使論點得以成立，而非僅僅提出一個名詞。
強調的是論證過程的完整性與說服力。
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此句為因明學（佛教邏輯學）中關於「立論」程序的指導，旨在說明如何正確地設定論題與論點，以確保推論過程符合邏輯規範且能有效說服對手。
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此處為論疏之辯論過程，指出針對同一項法義，原本的正確解釋（本生/本義）與他人錯誤或不同的見解（他解）之間存在差異，用以區分正義與妄義。
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此句出於因明論疏，探討認知過程。
在因明學（邏輯學）中，「照達」是指心識在正確的定義與分析後，對對象產生正確且無誤的認識（認知）。
此處強調透過正確的理解（解）方能達成對法相的準確認知。
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在因明學（Buddhist Logic）的三支作法（宗、因、結）中，「宗」指論題或欲證明的主張。
此處指在論辯過程中，所設定並欲確立的理論核心或論點。
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在因明學（佛教邏輯學）中，「立」是指設定論題或建立論據。
此句在討論論證的起始點或基礎設定，探討如何建立一個有效的論題（宗）或前提（因）以導向正確的結論。
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此句處於因明論述語境，指涉在邏輯推導或宗法建立過程中，能夠在理據上成立、不被破除的論點或言說。
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在因明論的邏輯分析中，此句討論的是言說（語言表達）如何作為一個條件或原因，導致後續心法或認知結果的產生。
在此語境下，重點在於分析「言」與「果」之間的因果關係。
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在本論（因明學）的論辯邏輯中，此句用於確認某個論題、論據或推論在邏輯上能夠被正確地建立或證明，是用於判定論證是否成立的肯定結論。
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本句討論因明邏輯中「因」的成立條件。
當論題與論據在智識層面的義理（義）能夠相順（一致、相容）時，該論據在邏輯上才具備作為「因」的資格，能導向正確的結論。
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此處探討因明學中「因」的成立條件。
在論辯或推論過程中，某些「因」（理由/論據）並非自然存在的實體，而是透過語言的設定、定義或表述而建立起來的邏輯前提。
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在本論（因明學）語境中，此處討論的是在辯論過程中，為了有效反駁對手，必須先透過正確的認知（證智）來掌握對手（敵）所主張的論點，以便精準地找出其邏輯漏洞並予以擊破。
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本句處於因明學（邏輯學）的辯論語境中。
討論的是在論爭中，如何將對手的證知（對事實的認知與證明）分析為一個正確的、能導向結論的因（了因），以進行邏輯上的破折或確立。
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此句為引文標誌，指出接下來將引用《理門論》中針對特定論點所提出的質疑（難）與辯論內容。
在因明學中，「難」指對對方論據的挑戰或質詢，旨在透過邏輯分析消除謬誤以臻正理。
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此為因明論辯中的邏輯承接詞，用於假設前述條件成立，以便進一步推導結論或指出矛盾。
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此句討論因明邏輯中的因果關係。
在建立論題時，必須正確設定「因」（理由），此處強調將「智」（認知或智慧）作為推導結果的條件基礎。
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此句出於因明論述，討論邏輯推論的成立條件。
當論題或論據在邏輯上出現矛盾或不相應時，該論述便失去了「能成立性」，即無法在理路（因明）上站得住腳，導致推論失敗。
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在因明學的論證過程中，若無法明確建立「因」（理由）與「應」（應成/結論）之間的必然邏輯關係，則該論題在邏輯上不能成立。
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此句為論疏之轉接語，指涉前文提及的論主或特定對象對其論點所做的自我詮釋或說明，用以引出後續的論證內容。
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此句出於因明論述之辯論過程，旨在否定前文所提出的某種推論、假設或對方的論點，透過否定對方的見解以導向正確的論證邏輯。
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此處討論因明邏輯推論之過程。
指透過論證過程，使對方回想起或意識到事物的本質（本極），從而使論題得以成立或達成證明。
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此句為論疏中的過渡語，用於引出對前文特定名詞或論點的詳細義理詮釋，旨在明確解釋的對象與其內涵。
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此句處於因明學（ Buddhist Logic）論述中，討論推論的成立依據。
在此語境下，「言因」是指透過語言表達的論據或前提，說明結論是基於言語所設定的因果關係而成立。
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此處處於因明論之辯論語境。
在正理辯論中，目的不僅在於勝負，更在於透過邏輯推演與論證，使對立面（敵）消除誤解，從而獲證正確的認知或智慧。
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本句處於因明論述語境，強調在推論過程中，必須對「因」的本質（自相）有徹底且極致的認知，才能在邏輯上正確地成立因果關係，使論證有效。
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此處為論疏之註解部分，「解」為解釋之意；「所立宗義」是指在因明論辯中，論方所主張並試圖透過論證來確立的核心論點或根本義理。
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此句為論述之轉折，導出立論者（論師）針對前述議題所提出的具體觀點或論證。
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在因明學的論證過程中，只有當「因」符合正理（不破、不雜、能導）時，才能真正起到確立論題（立宗）的作用。
此句強調論據之正確性是論證成立的前提。
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此句出於因明論疏，討論論辯中關於「能立」（能建立論題的條件）的定義。
在此語境中，討論對立論方（敵）所依據的證悟智慧（證智）是否能構成建立正確論題的性質（能立性），旨在分析論證成立的邏輯基礎。
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此句在因明論辯中屬於典型的條件假設轉折，用於推導「若非前述條件成立，則後續結論不成立」的遮破邏輯，是建立反證或排除法的重要銜接詞。
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此句出於因明論述，指兩種法（或名言）在定義或屬性上完全排他，不存在同時成立的可能性，從而使論證達到必然的結論。
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本句處於因明論（邏輯學）討論三支論證的語境中。
此處指論證過程中所需的「言支」（即論題、論據、論理由構成的各部分）已全部完備，符合邏輯推演的形式要求。
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此句出於因明學論述，討論論題或論據在邏輯推導中是否成立。
當滿足特定條件（如宗、因、喻相之配合）時，該論點在邏輯上即可被認定為「能立」，即成立或有效。
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此句在因明論述中，討論知識或認知的來源。
指某種認識或結論並非自覺而得，而是基於他人（如導師、權威或他方）的智慧引導或傳授而產生的。
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在因明論的論辯過程中，指因對方的論據不足或邏輯缺陷，導致無法在心中建立起確定、無疑的認知判斷。
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此處討論因明邏輯中的論題設定。
在建立論題時，若論題看似成立但實際上存在缺陷，或是在推論過程中僅是表面上成立的假定，則稱為「似立」。
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此句為因明論證的結語，用於在陳述完前導的論據（因）與推論過程後，得出必然的結論。
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本句探討因明學中「能立體」的構成。
在論理推導中，透過「通取」（通用取捨的語言表達），能令對象產生智慧上的認知與了知，此種認知狀態即構成能成立論題（立體）的基礎實體。
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此句為論疏作者在對比不同文本版本時的說明，指出目前的解釋或校對是基於原始的底本（原典）而定。
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本句處於因明論（邏輯學）的討論語境中。
在建立論題或定義名相時，只要明確標示出該名相的名稱（標言），即可在邏輯推論中將其作為「能立」（能成立之主體或前提）來使用，而不需要在每次推論時都重複詳細定義。
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此句為論疏中的引文標記，指出後文將引用《瑜伽師地論》的觀點來對應或支持目前的論述。
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此處指在因明學（邏輯學）中，針對論題或對立意見所採用的六種不同的論述或表達形式，是用於分析論辯結構的分類。
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此句在因明學論疏中，用以界定該論著之核心宗旨、理論基盤或其所探討的本質屬性（體性），旨在讓讀者把握論著的總體定位。
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此句討論因明論題（立論）的正確性。
在建立論題時，若陷入爭論「智」與「義」之先後產生關係（智生義或義生義），則會偏離論題核心而導致無法成立正確的論點。
因此，避開此類無謂的循環爭論，方能稱為「能立」（能夠正確建立論題）。
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此處處於因明論辯的邏輯推演語境。
指在辯論過程中，前一個論點或論據（言）在完成陳述（了）後，會觸發對方的反駁或進一步的推論，使新的論議（言）隨之而生，體現了因明論辯中環環相扣、遞進推演的特質。
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此句處於因明論辯的推論過程，旨在說明在邏輯推導出某個結論後，該對象的本體（體）在性質或狀態上同樣符合前述的推論結果，是用於確立論據一致性的結論句。
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此句出於因明論辯之語境，屬對論證邏輯之質詢。
在因明學中，「立」指論題或論據在邏輯上得以成立，不被對方駁倒。
此處為質詢對方所提出的論據或結論在法理上成立的依據。
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此處為論述邏輯之轉折，指前文已將理據說明詳盡，後續無需再做冗長的重複或過多解釋即可成立論點。
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此句出於因明論辯，旨在探討名言（概念）的成立條件。
作者在此使用反問句（寧非），意在強調在特定邏輯推論或定義下，關於「一」與「二」的區分或設定是能夠成立的，用以反駁對方的質疑或論證某種邏輯可能性。
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此句為論疏中的承接語，表示後文將針對《理門論》（因明學中討論理路分析的論著）所提出的疑問或論點進行解答。
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此句為論述中的銜接片段，指涉在因明學（Buddhist Logic）的推論過程中，針對所建構的論式（Syllogism）及其組成部分進行分析或適用相關規則。
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此處為論疏之過渡句，指前面詳細闡述的論述內容過多，旨在總結或轉折進入下一論點。
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此處討論因明論中的名言定義（svalakṣaṇa/samānylakṣaṇa）。
在邏輯分析中，對對象的界定與區分需依賴於「名」的確立，即透過名稱的設定來界定其屬性與範疇，以便進行後續的推論與辨析。
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本句指明該論著的作者為世親（Vasubandhu），並明確其文本性質為「論軌論式」。
在因明學中，這類著作旨在提供論證的結構、體例與規範（軌），而非僅僅是單一的論點討論，是學習因明邏輯推理的基礎框架。
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此處討論因明邏輯中關於「立論」的定義。
在論辯過程中，透過詳細的陳述與論證來建立一個論點（立論），這種論述行為被定義為「能立」。
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此句出於因明論疏，旨在說明當下的論證或解釋與前輩聖賢、古德的定論保持一致，確保論理的傳承性與正確性，避免因創新而產生偏差。
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此句為論疏作者在解釋複雜的因明邏輯或名相時，說明為何需要展開較多文字地詳細論述，以避免讀者產生誤解或使論點更為嚴謹。
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此句為論疏中的承接語，指涉前文提及的論典（彼論）在後續內容中再次提出論點或論述。
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此句為論述轉接詞，將討論對象導向「比量」這一認知方式。
在因明學中，比量是指透過因果推理而獲得正確認識的過程，與直接感知的「現量」相對。
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在因明論辯的邏輯推演中，強調在特定條件或論證環節下，僅能導出此一特定的邏輯結論或理路，排除其他可能的推論。
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本句處於因明邏輯論證的討論中，探討在進行類比（比喻）推論時，所選取的比對對象或比對基準點（所比處）是否成立，是判定推論是否有效的關鍵。
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在因明論的論證邏輯中，此句旨在說明某種特徵（相）在對象中具有「決定性」且「普遍性」的涵蓋關係，是用於確立論據與論題之間必然聯繫的邏輯判斷。
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此句在因明論述中屬於推論的延伸，指前述之論證邏輯或判定標準，同樣適用於其他具有相同性質（同類）的對象，以確立論理的一致性。
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此句出於因明論疏，探討認知與推理過程。
在因明學中，「念」指對特定對象的記憶或思維，此處在討論如何透過邏輯推導認定某法（對象）之確定存在（定有）。
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此句在因明論辯語境中，通常用於否定某種法（對象）在特定處所或條件下的存在，旨在通過排除法來確立論題的正確性或否定對方的主張。
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此句處於因明論述的邏輯推導過程中，旨在通過排除法（遍無）來證明特定對象或屬性在該條件下不成立，以確立論題的正確性。
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本句處於因明論述語境中，強調透過嚴謹的論理推導與正理分析，使心念不再猶疑，從而獲得對法義確定不移的認知（決定解）。
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此處討論因明學中「因」的成立條件。
在建立三支論證時，作為論據的「因」必須具備特定的相狀（條件），才能正確導向論題（宗），否則會導致論證失效。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推論之宗（命題）。
「宗」在因明學中指「宗說」或「命題」，即推論欲證明的目標；此處指對「法性」（事物的本質或自性）設定為推論的宗題。
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此句出自因明論之邏輯推論，討論對象之同一性與差異性。
在因明辨論中，判定某種屬性或實體是否成立，取決於其與基準對象是否具備「同」的特徵；若屬性相異，則該推論或對象不成立。
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此句出於因明論疏，討論論理推導或定義之精確性。
指該論述所表達的義理清晰明確，且其構成要素完整，沒有缺失或漏洞，符合因明邏輯中對正理定義的嚴格要求。
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此句出於因明論疏之論證過程，指在特定邏輯推演或定義界定中，若不採取簡練的設定，則必然陷入冗長的論述，影響論證的效率與精確度。
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此處屬於因明論述中關於名相定義的討論。
在因明邏輯中，探討特定術語（如「多言」）在論證結構中扮演的角色，指出其功能在於建立或確立某種論題（能立）。
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此處為論疏中的過渡句，旨在接續討論關於數量或邏輯分類中「一」與「二」的定義或爭議，屬於因明邏輯對名相定義的細節分析。
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在因明學的三支作法（宗、由、結）中，本句指出論題（宗）與論據（由）尚未被正確地設定或建立，因此無法導向正確的結論。
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此句在因明論疏中討論語言與意義的關係。
指單一的言語或詞項可以涵蓋多種不同的義理或指涉對象，強調名言與實義之間並非簡單的一對一關係，而是具有豐富的內涵與可能性。
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此句出於因明學（佛教邏輯學）之論證過程。
指在經過正確的因、量（推理）分析後，原先所設定的論題（所立）得到了邏輯上的證明，使其在法義上成立。
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在因明學的三支作法（宗、因、喻）中，若僅陳述「因」而缺乏「宗」（擬定論題）或「喻」（譬喻），則無法構成完整的論證，不能證明論題之成立。
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在因明論辯中，此句指涉某種法義或論點之卓越、唯一或絕對性，使其無法在邏輯對比或類比中找到對等的對象，強調其不可比擬的特性。
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此句出於因明論疏，旨在指出在論證過程中，若定義或推論的義理不夠明確，將無法構成有效的邏輯證明，導致論點無法成立。
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此句出於因明論述，旨在透過邏輯詰問來否定對空間或時間（如世界、壽量）存在絕對邊際的假設。
在因明論證中，常用此類反問來破除對象之「邊際」的實有性，證明其無邊或不可得。
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此句處於因明論述中，討論名相的同異。
在邏輯分析中，若兩個對象僅具備相同屬性而完全沒有差異，則在定義上將被視為同一物，無法構成對立或區分的邏輯前提。
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此句討論因明邏輯中關於「宗」（Proposition/Thesis）的確立方式。
在因明論議中，若無法直接證明，有時會採取「比附」的方法，即透過類比或參照已知之理來類推而設定的論題。
此處是在分析論證結構中，即便採取類比方式確立宗，仍需檢驗其邏輯嚴密性。
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此句處於因明學（Hetuvidya）論述中，討論如何透過正確的「因」來成立論題（宗）。
「能立之因」是指在邏輯推論中，能夠有效證明論題正確、使論題成立的條件或理由。
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此處討論因明論理中，關於對立項或論題在推論過程中的轉換。
指原本作為否定或排除的對象，在特定的論理推演下，反而變成了被確立的法（對象/論題）。
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此句出於因明論疏，討論邏輯定義或名相的使用。
在此語境中，「濫」指不符合定義或法義而隨意使用。
作者旨在指出某種論述在實質上並無差異，僅在名稱或使用方式上存在濫用的現象，用以提醒對論題之定義需嚴謹，不可混淆。
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此句在因明學（邏輯學）語境中，討論如何透過正確的論理推導與論證，使一個學說或觀點（宗）得以成立並獲得認可。
重點在於探究建立論點的條件與方法。
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本句處於因明邏輯論證的討論中。
在建立三段論（宗、因、喻）時，若「因」不能恆常地與「宗」相應（即不滿足遍舉條件），則稱為「闕遍宗因」，導致論證失效，無法成立正確的推論。
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此處討論因明邏輯中的立論基礎。
所謂「宗」為立論之主旨，「法」為證明之理據。
本句意指若論題（宗）與其依據（法）在邏輯上無法自我圓滿或成立，則整個論證過程將無法推導出正確的結論。
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此句是在因明論述中，詢問某個論題（宗）的義理根據或成立理由。
在因明學中，「宗」是指需要被證明的主題，而「宗義」則是指該主題所包含的具體內涵與定義，此處在探討其論證的邏輯起點。
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此處討論因明學中的論題設定。
在建立論題（宗）時，若對結果（果）的判定標準或性質無法達成一致的認定，則稱為「果宗不決」，導致論證無法成立。
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此處討論因明邏輯中的因果推論或舉例，涉及「比丘」在特定條件下（徒施）的行為及其法義邏輯關係。
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此句在因明論疏中用於批評缺乏正確邏輯推論或對名言定義不清時，導致的無謂爭論與混亂。
強調若不依正理，僅在文字或表象上糾纏，則會使議論變得雜亂無章且毫無實益。
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此句出於因明論辯語境，旨在追問消除某種遮瑕、破除對方論點或消除心中疑惑的具體原因或方法。
在因明邏輯中，「競」字常用於強調追究究竟之意，探討導致結果（消）的具體條件（何由）。
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此句強調在因明論辯與正理分析中，必須詳盡比對當下（今）的論述與前代（古）的經典或論著，以確保論證的連貫性與正確性，避免因時代語境差異而產生誤解。
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此處處於因明論述語境，指在建立論題（宗）時，能將必要的條件（因）完整地陳述並確立，使論證過程在邏輯上達到完備，不遺漏關鍵要素。
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此處指在因明論辯或正理論說明中，為了使論點清晰、論證嚴密，有時無法僅用簡練之詞，而必須透過較詳細的陳述（多言）來闡明義理。

此處為標記，用以區分原論（正文）與疏論（解釋）的界限。
在因明學的論疏體系中，通常將原論文字標記為「論」，隨後接續的則為對該論之詳細解析的「疏」。
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本句說明論著在論述邏輯推導時，針對「宗（命題）」、「因（理由）」、「喻（例證）」這三個因明核心要素採取詳細解釋的方式，其原因在於對象（詢問者）對此法義尚未徹底掌握，故需以重複且詳盡的開示來導引其領悟。

此處為論疏中的轉接詞，指作者（或論述者）針對前文之論題開始進行闡述或解釋。
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在因明學（邏輯學）的論述過程中，單純的陳述可能不足以使對方認同，必須透過「釋」（解釋/說明）來釐清定義與邏輯關聯，進而使論題的義理得以確立並被接納。
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此句指在因明論辯或正理論的推導過程中，該論題的核心主旨與義理定義在之前的討論或前文中已經確立，無需再次重複推導。
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在因明學的三支論證中，論證的成立必須基於「因」（理由）與「喻」（類比對象）的正確確立。
本句強調在進入正式推論前，必須先確保因與喻在邏輯上是成立且有效的，否則後續的推導將失去依據。
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此處為因明論述之邏輯推導，討論為何在當前論證步驟中需要進行特定說明，其目的是為了建立（立）正確的論題或定義，使論證過程在邏輯上成立。
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此句在因明論疏中用於承接前文，指出前述的分析、定義或論證邏輯同樣適用於「理門」的討論。
在因明學中，理門通常指涉對法理、真理之本質的探討，與事門（現象、具體對象）相對。
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本句描述因明論證結構中，由於需要詳細闡述「宗」（欲論證的命題）、「因」（論據/理由）以及「喻」（例證/比喻）這三個核心組成要素，導致論述篇幅增加。
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在因明論辯過程中，此處指對論題或論據進行分析，以證明對方對該義理的理解尚不完整或存在偏差，從而確立論辯的優勢或導向正確的認知。
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此句在因明論述中，用於設定對話情境，指稱在邏輯辯論或法義質詢中提出問題的對象（問者），是接下來進行論證或解答的前提。
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此處討論因明論理中的對立論證。
敵證（Pratipaksha）是指對方提出用以反駁本方論題的論據，旨在破除原論證的成立，是因明辯論中衡量論證是否成立的重要考量因素。
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在因明與論理學語境中，此處討論的是對義理理解的程度或教法之性質。
此句作為定義的開端，旨在說明尚未達到究竟正確理解（了義）的狀態或對象。
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本句定義因明學中「三支作法」之首的「宗」。
在進行邏輯論證時，首先必須明確提出欲要證明的主題或論點，此即為「宗（Proposition）」，是整個論證過程的目標與核心。
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此處指在因明論辯中，與主論者持有相反見解、採取對抗立場的論辯對手或其提出的反對論點。
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此處處於因明論述邏輯中，討論認知錯誤或無法成立論據的原因。
所謂「無知」，是指對討論的對象（所執）缺乏正確的認識或定義，導致無法正確地進行推論或認定。
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此處屬於因明論理分析中對心法或認知狀態的分類討論。
在討論認知過程或遮法時，將「疑惑」列為其中一種心理狀態，指對對象無法確定其性質而產生的不確定感。
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此處為論書的結構標記，指接下來將討論不同宗派（如小乘、大乘各派或因明不同流派）的論點與學術觀點，旨在透過對比不同宗派的見解，進而確立正理。
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此句為因明論疏中的詰問，旨在探討在邏輯推論或定義尚未完全明確（未了）之前，先行建立（立）某種論點或定義的意圖與理據，屬於因明學中對於「立論」程序與邏輯嚴密性的剖析。
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此句為論述過程中的銜接，指在特定邏輯推演或對話情境中，對方針對前述內容提出了疑問，是因明論辯中常見的問答結構起首。
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本句為因明論證中的總結性陳述，指出在界定「宗」（論題/命題）及其相關名相時，由於分析角度與定義範圍的不同，導致論著中出現了多種不同的表述與解釋。
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在因明論辯中，「宗」是指論題或待證明的命題。
此句指透過邏輯推論與論證，使所主張的論題（宗義）在理法上獲得成立與認可。
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此句處於因明論辯語境，旨在透過邏輯論證或正理分析，破除對對象的錯誤認知或無知（無明），使對象的實相或正確定義得以顯現。
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本句在因明論述中，描述對象在論辯或認知過程中，未能透過正確的推論（因明）而破除錯誤見解，導致心念依然停留在偏頗的執著狀態，無法契入正確的理路。
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此句處於因明論述中，討論邏輯推論的建立過程。
在因明學中，「立」指建立論題或論據，此處指透過論證使對方對該論點的建立過程產生明確的認知。
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此句在因明論疏中，指涉論者或學派在建立邏輯推論與正理分析時，所依據並確立的理論基礎與學術體系（義宗）。
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此處指涉論書中所闡述的義理內容或作為討論對象的法理原則，在因明學中，論義法是指用以建立正確論證的理論基礎。
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此處指在因明論辯過程中，引用瑜伽行派（瑜伽師地派）等其他學派的論述或見解作為論據或對照。
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此處在因明論述中，指涉邏輯推論、量法或名相定義在分析時所涉及的六種特定範圍或條件。
因明學強調對量詞與定義範圍的精確界定，以避免邏輯謬誤。
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此句處於因明論述的舉例或分析過程中，用以設定特定的空間條件（王家）作為論據或對象的所在位置，旨在透過具體情境來闡明邏輯推論的成立條件。
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此句在因明論的辯論邏輯中，屬於對象分類的討論。
此處指的是在論辯過程中，針對那些固執於特定見解或理論（執理）的對手而採取的論述策略。
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此句為因明論辯中關於論題或論點成立條件的列舉，指在眾多聽眾或對論者在場的公開場閤中進行論述，以確保論辯的公正性與公開性。
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本句處於因明論述的邏輯分類中，討論在特定對象（此處為賢哲）面前進行論辯或演說的條件與情境，旨在分析對象的不同如何影響論理的建構與傳達。
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此句討論在特定對象（精通法義的修行者或祭司）面前的行為或論理適用情形。
在因明論的脈絡中，通常涉及對不同根基、不同身分對象進行論辯或教導的適宜性。
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此句為論疏中的指引性文字，旨在明確定義或指向前文所討論的「六於樂法義」之義理範圍，確保論證邏輯的連貫性。
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此句為論述之銜接，指涉前文所提到的六項邏輯對象或分析項目，在因明學的推論過程中，需在既定的六種範圍內進行界定或分析。
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在因明學的邏輯推論中，指在論證過程中必須透過正確的量（認知手段）來證得或證明的目標對象（所證）。
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在因明學（邏輯與辯論）的修行中，學習者不僅要精通本宗的論據與法義（自宗），還必須深入瞭解對手或其他學派的論點（他宗），如此才能在辯論中精確地指出對方的邏輯漏洞並建立正確的論證。
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在因明論述的邏輯推演中，強調認知與判斷需保持客觀中正，不被主觀偏見或狹隘的見解所遮蔽，以確保推理的正確性與無誤。
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在因明論的邏輯推演與論辯中，發言必須符合嚴格的法理規則與推論準則，不可隨意臆測或漫談，以確保論證的正確性與嚴密性。
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此處處於因明學（邏輯學）語境，指透過正確的推論與量理，能夠明確判定事物的性質或論題的成立與否，是達成正理、消除疑惑的關鍵過程。
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此句描述在因明論辯過程中，由已得證悟者（或具備論理能力者）針對該論著所依據的理論體系、立場或宗派歸屬提出質詢，旨在釐清其論證的基礎與方向。
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此句為論疏之過渡語，指接下來將針對因明論辯中的「宗」（Proposition/Thesis）等組成要素進行詳細分析與論述。
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此句為論述過程中的過渡語，表示前文已詳細闡述了大量的論點或論證，用以總結前述的論述篇幅。
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此處指在因明論證過程中，清晰地陳述論題的核心目的與主張，以便後續展開嚴密的邏輯推導。
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此句出於因明論疏，討論論證的目的是為了使對象（聽者或修行者）能夠透過正確的推論與分析，最終證悟、契入正確的義理（真理）。
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在因明論的推論過程中，論者必須首先明確且準確地掌握「所立義」（即欲證明之論題或主張的內涵），否則無法建立正確的宗、因、喻，導致論證失效。
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此句為因明論理中的定義導引。
在因明學中，「故」（Hetu）是指能成立宗（Proposition）的理由或原因，此處正準備對「故」的定義或條件進行詳細解釋。
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此處為因明論證中的邏輯轉折詞，用以導出基於前文論據的必然結論。
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此處討論的是因明學中關於聲音或發聲的分類（五聲），「轉聲」是指聲音在傳播或轉移過程中的特定性質或狀態，屬於論述語言與聲音特徵的分析部分。
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本句為論疏中的名詞定義。
在因明學（Buddhist Logic）的論辯體系中，明確界定術語的含義是建立正確推論的前提，「由」在此被定義為導致結果產生的條件或原因（因由）。
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此處指在因明論議或邏輯推導過程中，將對方的論點或特定的對象進行轉化並攝取（歸納）到己方論證體系中的第三個階段或方法。
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此處涉及因明學（Buddhist Logic）中關於「因」的確立。
在論證過程中，需透過與對立面（敵）的區分或對比，來證明該因之正確性與必然性，以排除對方的反駁。
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在因明論辯中，這是針對對手（論題持有者）所主張的核心觀點（宗）進行詢問，旨在明確對方的論題範圍與立論基礎，以便後續進行邏輯推演與破折。
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此句指明因明論證的三要素：『宗』即論題（所量），『因』即理由（量），『喻』即例證（喩）。
這是建立邏輯推論的基本結構，旨在透過理路嚴密地證明某一結論。
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此句在因明論疏中通常指論師或對論者針對特定的邏輯論點、定義或推理過程，向對手或學生進行詳細的解釋與說明，以釐清義理。
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此處討論因明論理中的論題設定。
在建立論題時，若能運用充分的論據與說明（多言），使論題在邏輯上得以成立且不被反駁，即稱為「能立」。
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此句為論疏之條目分項，旨在對後文將要詳細闡述的「開示」方法進行分類，屬因明學中對論證與教學邏輯的結構化分析。
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此句出於因明論述，討論辯論（論理）中的對抗狀態。
此處「閑」指熟習、精通或掌握。
意指在辯論過程中，對手尚未能熟練地應對或掌握論題的關鍵，使得辯論仍處於交鋒或未定之局。
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在因明學的論證過程中，指通過正確的定義與分析，使論題（宗）與論據（因）在邏輯量級上達到一致，從而能夠成立有效的推論。
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此句處於因明論疏的邏輯分析或比喻脈絡中，描述透過特定的手段（剏，即雕刻或切開）來打破原有的封閉狀態，以達成開啟或顯露的目的。
在因明論的討論中，常以具體操作比喻邏輯上的分析與拆解過程。
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在因明學的論證體系中，論題通常由「宗」、「因」、「證」三要素構成。
此處是指在進入詳細論述之前，首先對「證」（即確立論題的證據或量）這一概念進行定義與說明。
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在因明學的論辯中，此句指在目前的論證步驟或條件下，能夠成立「等量」（即具有相同量相的推論），用以證明論題。
這涉及因明中對量詞與推論結構的嚴謹建立。
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此句處於論疏之論證過程，指在對方的理解不足或論點未明時，論者再次地進行演示或解釋，以確保邏輯推導的嚴密性與對方的領悟。
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此處屬於因明學（邏輯學）的術語解析。
在論述論題或量詞時，透過「雙」的設定（如對比、對應或兩項關係），旨在使論證過程嚴謹，從而清晰地揭示正確的法理（正理）。
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此處論述因明論著中設定「問答」形式的目的。
在論書結構中，作者故意設定疑問，並非因為學生真不懂，而是為了提醒讀者不要忘記該論題的核心宗旨（宗），藉由問答的形式將深層義理重新開啟並闡明。
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此句出於因明論疏，描述一種教學法門。
在論辯或教學過程中，師者或對話者故意提出問題，並非真的不知，而是為了引導對象回想起理論的核心要義（宗），透過這種「問與答」的互動方式來明確闡釋法義。
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本句說明在因明論辯或教學過程中，對象之所以產生疑問並提出詢問，其根源在於對法義的理解尚未達到徹底通透（了義）的狀態。
這強調了問答的起因在於認知上的缺失。
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此處為論疏之撰寫體例，作者在分析因明邏輯或名相時，先省略部分重複或次要的推論過程，隨後指出針對該議題存在兩種主要的詮釋路徑。
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此處為論疏之條目分類，旨在分析因明論辯中關於「問者」（提問方）的定義、條件或邏輯地位。
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此處討論因明論理中的論據組成。
通證是指能證明論題且不被對手否認的理據；敵（對立項）則是指對方用來反駁、否定該通證的理據。
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此句出於因明論辯體系。
在因明學中，論辯過程分為正論（支持者）與對論（敵者/對立者）。
此處描述的是對立論辯方針對論題提出質詢或反駁的程序。
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在因明論辯中，當論據（因）與結論（果）的邏輯關係已透過正理確立，且排除所有可能的對立論點後，所得出的結論在理路上的必然性是不容置疑的。
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本句在因明學（邏輯學）語境下，定義「證者」的資格。
在進行論辯或確立正理時，對論者必須具備深厚的知識基礎，不僅要精通本宗（自宗）的理論，也必須熟知對手或其他學派（他宗）的論點，方能進行有效的論證與辨析。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推論與問答的嚴謹性。
在因明學中，問題必須明確（了義），若問題本身含糊不清或未達義理之完備，則無法進行有效的正理推論（論題不成立），故此處以反問句強調問題明確性的必要性。
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此句在《因明入正理論疏》中屬於討論記憶（憶念）與時間關係的邏輯分析，旨在探討認知對象隨時間流逝而產生遺忘的現象，用以分析因明論理中關於「記憶」作為認知來源的可靠性與侷限性。
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此處為論疏之目錄或分段標題。
在因明學（論理學）的辯論體系中，「賓」指對方（論敵），「主」指己方（論者）。
「紛紜」指在辯論過程中，雙方針對論題地提出反駁、質詢或論證，形成複雜且交錯的論辯狀態。
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本句探討因明學中「三理」（量、因、果）的論證邏輯。
在進行因明辯論時，對於三理的確立有許多不同的詢問切入點（百途），此處旨在探詢正確的論證路徑與邏輯規範（轍），以確保推論之嚴謹性。
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此句處於因明學（邏輯論）的論述脈絡中，強調在建立正確認知或論證時，對於初次接收的資訊（初聞）若尚未達到確信或明徹的程度（未審），必須經過重複的審視與邏輯驗證（更審知），以避免錯誤的認知。
這體現了因明學對「正確認知」之嚴謹要求。
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本句處於因明學（佛教邏輯學）的論述脈絡中，說明某種特定論證、步驟或法門的第五個目的，在於破除對法義的疑慮，使心境清明以契入正理。
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此句出於論疏，指學習者或後學者正確領會論師（如陳那或法稱等因明論師）在論述中精確且明確的義理意圖，是學習因明邏輯推論時至關重要的前提。
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本句處於因明論述的邏輯分析過程中，強調在確立論題或宗（proposition）時，必須審慎查覈其義理是否已經完整、清晰地闡明。
若「宗」之義理未了（未明徹），則後續的推理（因）與證明（喻）將失去準確的基礎。
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此句為論疏中的條目式導引，指涉在因明邏輯推論中，針對第二個論題或對象應進行對比、區分與分析，以釐清其法義特徵或邏輯關係。
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在因明學（邏輯學）的論證過程中，此句指涉能夠證明前項論題（宗）成立的關鍵證據或證明者（證），用以確立論證的有效性。
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此處涉及因明論理中對名相定義的界定。
作者在校正或分析論著時，主張在特定語境下，僅需使用「多言」這一術語來界定對象，而無需過多贅述或使用其他複雜的定義，以保持論證的簡潔與精確。
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本句為論疏中對前文特定論述目的之解釋。
在因明學（ Nyāya）的邏輯推演中，為了使對象（問者）能準確理解論題或定義，必須對該義理進行明確的開示與說明，以消除疑惑並確立正確的認知基礎。
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此句在因明論疏的語境中，討論的是認知、證悟與時間（久閑）的關係。
強調一旦達到證悟的狀態，對法義的掌握將達到全面且無遺漏的程度，不再有未明之處。
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此句處於因明（邏輯學）論辯語境中，指涉在辯論過程中，針對持相反意見、企圖駁斥己方論點的對手（敵論者）而設定的論證或回應。
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此處為因明論述之形式分析。
在邏輯推演或對論中，若某些詞彙對確立論題或證明結論沒有實質貢獻，僅為重複或冗餘之辭，則被定義為「多言」（贅詞）。
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此句說明論師在論述中採取特定開示方式的原因。
在因明學（邏輯學）的教學過程中，論師需觀察對方的領悟程度（根機），若對方對前述義理尚未徹底理解（未了義），則需進一步詳細開示以消除疑惑。
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此句出於因明論述，討論在辯論過程中，對手（敵者）之所以無法正確回應或產生錯誤認知，是因為其對所討論的宗（論題/論點）缺乏深刻且正確的理解。
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此處為論師在論述完相關理路後，準備將散見的論點或分析彙整為系統性文字的過渡句，體現了因明學（邏輯學）對論證結構嚴謹性的要求。
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此句處於因明論的邏輯推論語境中。
在論證過程中，若對象未能證得（體認）該法理或論據，則在認知層面上仍屬於「未了」（未明瞭、未通達）的狀態，強調證悟與理解在論理上的必然關聯。
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本句討論因明論理中關於「立論」的定義。
在建立論題（立）時，為了使對手或聽者能明確理解論點的內涵與範圍，必須透過詳細的開示（說明）來界定，因此在文字表達上會較為繁多，此種詳細陳述的過程即是「能立」的體現。
。
此句為因明論理中的質詢，旨在探討在建立論證（立論）時，所能成立的論題類別或量法種類。
在因明學中，「立」指建立論題，此處討論的是能成立論題的條件或種類。
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此處討論因明學中關於「立論」的邏輯條件。
在特定的論證結構中，若前提與結論的邏輯關係明確，僅需簡潔的一言說明即可完成論題的建立，無需冗贅之詞。
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此句為引文標誌，指出後續內容出自於對「理門」之解釋或相關論著《理門解》中的回答。
在因明學中，「理門」是指透過邏輯推論與理路來分析、確立法義的門徑。
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此處討論因明邏輯中關於「能立」（建立論題的根據）的分析。
在處理複數條件或多個因素共同構成一個結果時，需將其視為一個統一的整體（總成），以確立其作為能立的邏輯地位，避免因碎片化而無法成立論證。
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此句為論疏中的邏輯結語，用於在完成一段推論或分析後，導出最終的結論，確證前文所述理據之成立。
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本句處於因明學（ Nyāya）論辯邏輯語境中，討論如何透過分析對方的定義或名稱是否存在缺失（闕），進而建立邏輯上的駁論（立過），以證明對方的論點不成立。
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此句出自因明論理分析，討論關於「定義」與「成立」的邏輯。
在因明學中，若一個事物的定義中缺少了必要的組成要素（支），則該事物在邏輯上無法成立其所定義的性質（性）。
此處是以肢體缺失作為比喻，說明缺乏必要條件則無法成立其定義之本質。

在疏論體例中，「論」字標記表示後續接續之內容為原論（即《因明入正理論》）的原文，而「疏」則為對原論的詳細解釋。
此處為區分原論與疏文之界標。
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此句為論述轉折，旨在明確指出在先前討論的內容中，其核心的論點或主張（宗）為何。
在因明學中，「宗」是指欲證明的主題或命題。

此句為論疏中的過渡語，用以引出對前文論題的詳細闡述或解釋。
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此句為論書的結構指引。
在因明學（ Nyāya）的論述體系中，通常採取「定義-特徵-例證」的分析方式。
「示相」是指揭示某個法義的特徵（Lakṣaṇa），以便與其他相似之物區分。
此處告知讀者接下來將進入對第二個議題之特徵的詳細論述。
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此句為論疏中的承接語，用於將前述之概念進一步細分為三類，以便後續詳細展開論述。
在因明學（Buddhist Logic）的論證體系中，這種分類法是用於嚴密界定定義或論據的標準作法。
。
此句為論疏之導引，指出接下來首先要闡述的是「宗相」。
在因明學中，「宗」是指欲證明的主題或論題，「相」是指該主題的特徵或定義，確立宗相是進行邏輯論證的前提。
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此處為論疏的結構標記。
在因明學（佛教邏輯學）中，要成立正確的推論，必須先定義『因』（即理由、根據）的性質與特徵（相），以便區分真因與偽因，確保推論的成立。
。
在因明論的三支作法（宗、因、喻）中，本句指在成立比喻時，必須明確指出比喻對象（喻）中所具備的、與主體（宗）相同的共同特徵（相），以確保推論的邏輯嚴密性。
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此處為引用論據，作者在論述因明正理時，引用《瑜伽師地論》作為權威依據，以證明其論點之正當性。
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此句為因明論辯中的「問」項，旨在探討「自相成就」（自成/Svabhāvika）的可能性。
在因明與中觀邏輯中，討論法是否能脫離因緣而獨立存在（自成），是用以破除實有見、確立緣起論的核心論點。
若法能自相成就，則違背了因果律與緣起法。
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此處討論因明論中的「安立」（Avapremṇa），指在邏輯推論中，將某個特徵或屬性（法性）設定於對象之上，以建立推論的基礎或界定定義的範圍。
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此句在因明論述中，用於探詢推導過程中除了已提及的因素之外，是否還存在其他導致結果的條件或理由，旨在嚴密分析因果關係以排除漏洞。
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本句為因明論辯中的詰問，探討某個論點或定義在邏輯上是否將其對象（所成立義）區分為兩種不同的範疇或性質，旨在釐清定義的範圍與分類之正確性。
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本句出於因明論述之問答體裁，說明在論證或教導過程中，採取特定表達方式的目的，在於化導對方，使其在對論題產生信任（信）後，進而達成正確的認知（解）。
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本句在因明論述中，旨在區分某種邏輯推論或認知過程的目的。
強調其功能並非為了創造或定義諸法的「性相」（即定義項或本質屬性），而是為了達成其他論證目的，避免將工具性的分析誤認為是實體的生成。
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本句處於因明學（邏輯學）的論證脈絡中。
在因明辯論中，透過「問」與「答」的交互過程，目的不在於單純的資訊交換，而是在於透過邏輯推導，使某個特定的命題（義）得以成立或被證明。
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本句為因明學（邏輯學）之探討，詢問在進行論證之前，為何必須先明確設定「宗」（即論題或要證明的主張）。
在因明三支作法中，「宗」是論證的對象，若不先確立宗義，後續的「因」與「喻」將失去對接的目標，導致論證無法成立。
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此處為因明論述中的問答體，解釋在論證過程或開篇中，為何先行陳述特定宗派的觀點（宗義），旨在確立論辯的基礎立場，以便後續展開推論與辨析。
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此句為論疏中的擬問，旨在引導讀者理解因明論證結構的邏輯順序。
在建立論題（宗）之後，必須接下來確立支持該論題的理由（因），故此處探討為何在論證流程中將「因」置於次位。
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本句為因明論疏中的問答體，旨在說明為何在此處討論特定論點。
其核心在於強調邏輯推論必須依據「現見」（直接觀察到的事實）來建立論據，以確保推論的真實性與可靠性。
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此句處於因明學（邏輯學）論述中，指透過分析與推論，對事物顯現的理路或現象的成立根據做出明確的判定與確立。
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此句出於因明論之辯論邏輯。
在因明學中，論辯的目的是透過嚴謹的推論（三支作法），使對方在理會上認同並接納（攝受）論方所建立的論題（宗）。
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此句為論疏中的質詢環節，旨在探究論主在論述邏輯中，為何在特定推論之後接續使用比喻（譬喻）來強化論點或釐清概念，符合因明學中透過比喻來輔助證明（譬喻論證）的思辨結構。
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本句處於因明學（邏輯學）的論辯語境中。
旨在解釋為何要設定特定的論據或前提，目的是為了建立一個能讓對手或學習者透過現有的、可觀察的經驗（現見）來認可並成立的邏輯推論基礎。
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此句為因明論述中的疑問，旨在探討在設定論題或定義對象時，區分「同類（Sajātīya）」與「異類（Vijātīya）」對於確立邏輯推論、排除謬誤的必要性。
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本句是在因明學（邏輯學）脈絡下，探討認知的來源與量度（ Pramāṇa）。
量是指能得出正確知識的認知工具。
此處列舉了三種基本的量：現量（直接感知）、比量（推理分析）以及正教量（權威聖教），旨在釐清判定真理的標準。
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本句處於因明邏輯推論的討論中。
在此語境下，「智」指對論題與論據之間邏輯關係的認知。
作者旨在說明「因」（論據）與「喻」（例證）在邏輯上是否一致（相違或不相違）的判別基準，以確保推論的嚴謹性。
。
在本論（因明學）中，「相違」是指推理過程中的對立或不相容。
當一個屬性與其所屬的類別不一致，或在邏輯推演中出現矛盾、不相稱時，稱為相違，這在判定論題是否成立時是關鍵的邏輯判準。
。
在本論因明邏輯的定義中，「不相違」是用於界定兩個法（事物）在屬性或類別上具有一致性，即兩者同屬一類，可用於建立推論的共同基礎。
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本句討論因明邏輯中，論題（宗）、理由（因）與例證（喻）之間在認知量（現量與比量）上的相容性（不相違）與矛盾性（相違）。
在建立正確的推論時，因與喻必須在量法上保持一致，不能出現相違（矛盾）的情況，否則推論不成立。
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本句處於因明論述中，討論如何將論題或論據歸入「真（真實）」或「似（相似/擬似）」的範疇。
在因明邏輯中，評判一個論項是否成立，需根據其特質，將其攝入對應的邏輯類別（所攝）中，以判定其論證的有效性。
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此句為論述過程中的過渡語，指對方的重複陳述或進一步補充論點，在因明論辯中常用於標記對話的遞進。
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本句為因明論述中的過渡句，旨在引出對「相違」（ Prasadya/Compatible）這一邏輯名相的定義或分析。
在因明學中，相違是指兩個法之間不互相排斥、可以共存的關係，與「相違」相對的是「相違」（Pratipaksha/Incompatible，即相違或相對），此處正進入對該邏輯關係的詳細辨析。
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在本論因明邏輯的推論體系中，此處指涉某種法或狀態的成立需依據兩種特定的條件（因緣）而產生。
因明學注重論證的嚴密性，強調任何結論的成立必須有明確的因果條件支撐。
。
此處屬於因明邏輯推論。
在建立論題或分析因果關係時，若僅憑單一因素（一）無法推導出必然的決定性結論，則該推論不成立。
。
此處屬於因明論理推論之分析，探討兩個事物是否因其成立的條件（所成）相同而具有相同的性質或屬性，用以判定推論的邏輯成立與否。
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本句為論述之開端，旨在進入因明學中關於「不確定性」（ avastisya / avyavasāya）的分類討論。
在因明邏輯中，「六不定」是指在對對象進行認知或判定時，因條件不足或邏輯不完備而導致無法得出確定結論的六種情況，是用於分析認知過程與破除錯誤推論的重要基礎。
。
此句討論因明論法中的比喻（類比）推理。
在建立因果關係的論證時，需透過對比對象之間性質的「相同」或「不同」來確定論題是否成立，這是因明邏輯中確立量法的重要基礎。
。
本句出於因明論之邏輯推論。
在論證過程中，若所提出的論據（因）不能恆常地與論題（果）相應，而出現有時成立、有時不成立的情況，則該論據無法構成有效的證明，導致論證失敗。
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此處屬於因明學（佛教邏輯學）中關於論題與論據之間關係的討論。
在建立三支論證時，若論題與論據之間不成立（不成）或相互矛盾（相違），則該論證失效。
此句是在對因明論理中的邏輯缺陷進行分類歸納。
。
在因明邏輯（三支作法）中，「不成」是指論證的「因」無法成立，不能夠證明「宗」（主體/命題）。
當因與宗之間缺乏必然的邏輯聯繫，或因不具備能導向宗的特質時，即稱為不成之過。
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此句為承接語，指出後文將針對前述的兩個譬喻進行分析或對比，旨在透過比喻來闡明因明論中的邏輯推論或法義要點。
。
此句定義因明學中「相違」的概念。
在邏輯推論中，當一個屬性或特徵與預期的目標相衝突、不相符時，即稱為相違（Contradictory/Opposite），是用於判定論題是否成立的重要邏輯判準。
。
在因明論理中，討論兩個或多個事物時，需先確立它們所共有的原因（共因），以此作為推論的基礎，用以分析後續的差異或共相。
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此句描述因明論辯中設定論題（宗）與推導出結論（果）的邏輯擬定過程。
在因明學中，「宗」是欲證明的論題，「果」是透過因緣推導出的結果，兩者需在邏輯上一致且成立。
。
在因明論的論證過程中，此處討論的是「似」的問題。
當所設定的「因」在定義或屬性上與「似」（類似之物）混淆，或具有使人誤認的類似性時，論證便會產生瑕疵，無法成立正確的推論。
。
在本論疏的因明邏輯推論中，此句是指在既有的論證基礎上，若要使結論完全成立，其論理邏輯（理）必須經過更深層或更完整的推導與確立，以排除可能的反駁。
。
此句處於因明論辯的邏輯推演過程中，「成」在因明學中指「成立」或「證明」。
此處討論的是在論辯過程中，若能對前述論點或前提進行更深層次的確立（證明），則能導向最終的結論。
。
此句出於因明論疏，強調論述的內容或推論的結論必須與先前設定的宗（論題/主旨）保持一致，不可產生矛盾或偏差，以確保論證的嚴密性。
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此處討論因明邏輯中關於「名」與「實」的關係。
在確立定義或量詞時，若兩個對象的名稱相同，則其在論理上所成立的實體或定義（所成）亦應保持一致，以避免邏輯上的混淆或偷換概念。
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本句處於因明論述中，討論論題（宗）的設定與譬喻（喻）的運用。
此處說明前述的兩種相似比喻，在邏輯歸類上均屬於目前討論的範疇（攝），是用以界定定義範圍的典型論式表述。
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此處討論因明學中關於「不相違」（non-contradiction/consistency）的論理分析，將其區分為兩種不同的因緣（條件）來進行推論，旨在嚴謹界定論據與論題之間的邏輯關係。
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此句處於因明學（Buddhist Logic）的論證過程中，討論量論或三支作法時，強調推論結果必須導向單一、明確且不矛盾的決定（結論），以排除歧義或多義之可能性，確保論證的嚴密性。
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此句出自因明論述，討論論題（宗）與因（因）之關係。
這裡解釋為何某種推論不成立，是因為「因」與「所成」（即被證明的事物）在性質或成立條件上不一致，導致無法達成邏輯上的必然推導。
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本句處於因明學（邏輯學）的論證分析中。
在建立三支作法（宗、因、喻）時，必須確保「因」具有必然的邏輯推導力（真因），且「喻」能提供真實且對應的實例（真喻），否則論證不能成立。
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此句出於因明學論疏，討論邏輯推論與宗義的確立。
指透過前述的論證過程，使得某個論點或宗義（Thesis）得以成立且被確定。
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本句處於因明論述中，旨在釐清論證結構。
在因明學中，「因」是推導結論的根據，「喻」是證明因與果關係的實例。
此處強調區分「假因假喻」與「真因真喻」，以確保論證的嚴謹性與正確性。
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在因明論的邏輯推演中，指該論證、定義或推論過程符合邏輯規範，不存在任何違背理則的漏洞或錯誤。
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此句在因明論述中，討論的是某種法（事物）在體相上是否具備成立的條件。
在因明邏輯中，若一個定義或論題的「體」（本質）不能成立，則後續的推論無法成立。
此處強調的是基於體性的成立而導致結果的產生。
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此句出於因明論理分析。
在因明學中，「所成」是指透過論證試圖確立的結論（宗）。
此處討論的是論證的條件或量詞是否與欲成立的對象（所成）相一致；若「異於所成」，則意味著論據與結論之間缺乏必然的邏輯聯繫，導致論證不能成立。
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本句出於因明論疏，討論邏輯推論中的「相違」（Vyatireka）。
在因明學中，相違是指兩個事物或性質互不相容、不能同時成立的狀態，常用於建立否定式或排除式的論證。
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此句處於因明學（Nyāya）的論理分析語境中。
在建立三支作法（宗、因、論）時，「宗」是指欲要證明的主題或論題。
此處討論的是為了達成某種論證目的或成就某種認知結果，而特意設定的論題義理。
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此句探討因明學中「量」的定義。
在因明論中，「量」是指能獲知正確知識的量度（量法）。
若某種認識方式不能正確地導向真理或無法作為判斷標準，則不具備「量」的資格。
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本句在因明論述中，旨在說明如何透過譬喻來解釋「似因」（看似是原因但實際上不能成立為因的條件）。
在因明邏輯中，區分真因與似因至關重要，使用譬喻能讓學習者直觀理解為何某個條件不具備成立因的資格。
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此句討論因明學中關於「量」的定義與區分。
這裡指出某些推論（比量）在形式上或表象上看似是直接感知（現量），但其本質仍屬比量，導致名稱與其實際的認知性質發生衝突或不一致。
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在因明學的三支作法中，「宗」是待論證的論題。
若推理過程無法使論題成立，則該量（認知工具/推理）不具備正確性，不能被認定為「真量」（正確的量）。
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在因明學（Buddhist Logic）的論辯體系中，「不相違」是指兩個命題、論據或對象之間不存在邏輯上的矛盾或衝突，是成立論證的前提條件。
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本句出於因明論疏，討論的是在論辯或建立論據時，為了使所主張的宗義（論題/論點）在邏輯上得以成立而採取的論證手段。
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在因明學（邏輯學）中，「量」是指獲取正確知識的認知手段。
此句指該論證或認知方式符合正確的邏輯推導，能作為認定真理的正確標準（正量），而非錯誤的認知（量）。
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此句為因明學中對「量」之定義的總結。
在因明論中，「量」是指能確定真理、獲取正確知識的認知量度或認知標準（Pramāṇa），用以衡量事物的真偽以達成正確的認知的結論。
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此句在因明學中區分正確的論證構成。
強調必須使用真正的「因」（論據）與「喻」（例證），以及建立在真實現量基礎上的比量推理，以避免謬誤，確保推論的成立。
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本句解釋「量」在因明學中的定義。
在因明論理中，「量」是指認識論上的正確認知工具（量法）。
其核心功能在於能正確地確立「宗」（論題/待證之命題），使認知不至錯誤，故稱之為量。
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此句為論疏之過渡語，指出當前論述的邏輯次序（次第）與先前討論的內容或他論的推導順序有所差異。
在因明學中，「次第」指推論的邏輯步驟與先後順序，此處強調論證結構的區別。
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在因明學（邏輯學）中，此句指涉建立某個論宗（thesis/proposition）時，必須依據的理據或根據。
論宗不能憑空而設，必須有對應的法義或實體作為其依止的基礎。
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本句列舉了因明學（佛教邏輯學）中建立正確論證所需的五個核心要素。
透過設定宗（論題）、尋找因（理由）、提供喻（比方）、展示現（現量證據）以及最終的比量（推論），以達到對真理的正確認知。
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在因明論的邏輯推論中，指心法或認知過程在時間或邏輯順序上一個接一個地產生，而非同時發生。
這涉及對心意識運作次第的精密分析，以確保推論過程的嚴謹性。
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此句為論疏中的邏輯承接，指出當前的推論或判斷標準，與前文提到的某個解釋（釋）是一致的，應採取相同的推導邏輯。
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此句為論疏中的綱目結構說明，指示在目前的論述體系中，第一部分的內容再次細分為三個子項目，是用於釐清論證邏輯層級的導引句。
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此句為論疏之編纂術語。
在因明學論疏中，「牒章」是指在正式進入詳細論述前，先將整篇論文的結構、章節順序與邏輯框架列舉出來，以便讀者掌握全篇體例。
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本句為論疏之過渡句，標誌著討論重心由前一議題轉移至對「相」（lakṣaṇa）的定義或特徵之闡述。
在因明學中，「相」是指能定義對象、使其與他物區別的特徵，是建立定義（sabhāṣā）的核心基礎。
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此句為因明論述中的術語定義或分類。
在因明邏輯（Hetuvidya）的推論結構中，「指法」是指用來標示或限定對象的法。
此處「後指法」係指在特定論證順序或結構中，後續出現的限定標記，用以精確界定論題（Sadhya）的範圍，確保推論不產生歧義。
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此句為論疏中的結構性指引，用以標記論證過程或分析步驟的起始點，旨在讓讀者明確對應前文所述的論理次第。

此處為疏論體例之標記，用以區分「論」之正文與「疏」之解釋。
在因明學論著中，標記「論」字後接續的是原論（如《因明入正論》）的文本。
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本句處於因明論（邏輯學）語境，討論的是對對象（法）之認定與區分的極限狀態。
在因明推理中，必須確保所討論的對象（有法）在定義上是成立的，且在特徵上能與其他對象明確區分（能別），方能構成正確的論題與論據。

此句為論疏文體之轉接詞，指作者（或註釋者）針對前文之論點開始進行詳細的敘述或解釋。
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此處討論因明邏輯中關於「相」（Lakṣaṇa，特徵/標誌）的分類。
在定義或辨析對象時，根據特徵的顯現方式或定位，將其分為四種不同的類相（下示相），是用於精確界定對象之屬性的邏輯分析法。
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本句為論書之標題或導引，旨在啟發後文將對「依據」（依）進行詳細的闡述。
在因明學（ Buddhist Logic）中，「依」是指建立論題時所依止的基礎或前提，是構成正確推論的必要條件。
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本句為因明論疏之體例目錄，概括後續討論的重點。
其中「出體」是指分析論題或論據的本質體相；「簡濫」則是區分正確的論證邏輯與雜亂、不成立的謬論。
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此處指因明論證中，使論題成立的四種關鍵因素（結）均已滿足，從而使整個推論在邏輯上達成成立（成）。
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在因明學的論證過程中，此句用於指出某個論點或現象是如何依據特定的條件或前提而顯現（成立）的，強調論理上的依據關係。
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此句為因明論述中的定義開端，旨在對「極」（極限/極端）這一邏輯或量論概念進行詳細定義與界定。
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此句為論疏中的過渡性結語，標誌該段論述或特定推論過程已告一段落，準備進入下一議題或總結。
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此句為因明論述中的定義起始句，旨在對「成」（Siddha/Establishment）這一邏輯術語進行界定。
在因明學中，「成」通常指論題或論據在論證過程中被確立、證明為真。
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此處為論疏之總結性語句，用以確認前文所述之邏輯推導或定義，表明後述內容即是對前述義理的限定或具體化。
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此句為論疏中的名相定義。
在因明邏輯與正理論的推論體系中，解釋「極成」（極致的成就/成立）之名義來源，說明其名稱是由於其屬性已達到最高限度而得名。
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此句討論因明論理中的定義與量法。
在確立「宗」（proposition/thesis）時，必須有能將其與他法區別開來的特徵，而這種區別能力使其成為成立宗之依據的基礎。
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在因明學的論辯中，此句用於否定前述之論點或對象並不屬於當前正在討論的宗趣（主題/目的），以確保論證不離題且邏輯嚴密。
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在因明論辯中，為了建立一個無爭的論據（依據），必須尋找兩個對立宗派都能共同承認的「至極共許」之點，否則論證無法在對立面之間達成共識。
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此句在因明論述中，旨在說明某種名相、定義或論據的成立並非隨意，而是基於其內在的法義（義理）而建立。
強調名與義的對應關係，確保推論的嚴謹性。
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此句處於因明邏輯論證的討論脈絡中。
指在正確定義、確立量法及推論過程後，整個論題（宗）的邏輯體系與結構才得以完整成立，確保論證無瑕疵。
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此句探討因明邏輯中「依託」的關係。
在論理分析中，任何被定義或被成立的對象（所依）必須有一個對應的基礎或條件（能依）才能存在。
若缺乏能依，則所依在邏輯上無法立足，是用以破除無根之論的辯論方式。
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在本論因明學的論辯體系中，為了達成有效的推論，論題的宗旨（宗）與論據的依據（依）必須是辯論雙方共同承認的（共許），否則無法建立有效的邏輯推導與說服力。
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在因明論述中，此句指涉當論證達到邏輯上無可辯駁、且被對論者與中立觀察者共同承認的狀態，即稱為「至極成就」，象徵推論已達到最終的成立目標。
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此句在因明論述中用於確立論題的根據。
在因明邏輯中，推論必須基於真實的理據（至理），以此證明所論之事的成立。
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此處處於因明論理推導語境，旨在說明法（事物、現象）之本質在邏輯或實相上具有真實性，作為推論的基礎前提。
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此處討論因明學中關於「法」的定義與區別。
在邏輯辯論中，若一方提出某種區別特徵（法）來區分兩個對象，而另一方不認同此特徵的有效性，則該區別法不能成為雙方共同承認的標準（共許），導致論證無法成立。
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此句處於因明論述的邏輯推導過程中，指涉前述的論證方式或定義若不正確，將導致兩種邏輯上的缺陷或謬誤（過），用以證明原論點之不成立。
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此句出自因明學討論邏輯推理的錯誤（過）。
在設定論題或建立因果關係時，若所使用的名詞或定義在前提與結論中含義不一致，導致推論對象偏移，即稱為「異義過」。
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本句出自因明論疏，討論的是在建立論題（宗）時，如何將兩個看似獨立的法項，透過「不相離」與「性合」的邏輯關係，統合在同一個論據主旨之中，以確保論證的嚴密性與一致性。
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此句處於因明論述語境，討論在建立「宗」（論題/proposition）時，是否需要成立其兩種依據（通常指因與果，或前提與結論的邏輯支撐）。
此處討論的是論證結構的簡約性或特定邏輯推演的必要性，旨在避免冗餘的依據設定。
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在因明論的三支作法中，「所依」指論題（主詞）。
本句強調論題必須是論方（正方與對方）共同承認的對象，否則無法建立有效的推論基礎，將導致論爭陷入無意義的定義爭執。
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此句處於因明學（邏輯學）的論證過程中。
在辯論中，若原有的論據被反駁或不足以成立，則需要重新建立一個「不成依」（即無法作為成立論點之依據的對象或前提），用以分析對方的論點為何不能成立，進而導向正確的推論。
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此句處於因明學（邏輯學）的論證脈絡中，討論如何透過定義或區分名相，使一個概念在邏輯上能與其他概念區分開來，從而成立獨立且不同的義理（異義）。
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此句出於因明論辯語境，指對方的論證或推論在邏輯上無法成立，無法證明或維護本宗（即作者所屬的論派）的核心義理。
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本句討論因明邏輯中「宗」（立論/命題）的成立條件。
在建立論題時，其依據的基礎（所依）必須是論辯雙方或大眾普遍認同的共同認知（共許），否則論證無法展開，亦無法說服對方。
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本句處於因明論證的邏輯分析中，討論「宗」（命題/議題）的性質是否能支持結論。
這裡指出若依循該宗之本質特性，則其論證在邏輯上無法完全成立，是用於破除對手論點的推論過程。
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此句出於因明論之邏輯推演。
在討論因果關係或論題成立與否時，「極成」（極限成立/絕對成立）是指在特定的邏輯推導下，最終導向一個「無果」的結論，用以證明原命題的不成立或矛盾之處。
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此句出於因明學論辯之語境，指在對方的論據、推理過程或名言定義中，除了已指出的錯誤外，仍存在其他邏輯上的缺陷或不周之處。
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此處屬於因明學（邏輯學）的論辯過程，討論對象的定義與成立條件。
意指若能將兩者區分開來（能別），則證明該事物並非由兩個對立的極端（兩極）所綜合或構成，旨在透過邏輯推演排除矛盾的定義。
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此句出於因明論述，分析論證失效的原因。
在因明學的三支作法（宗、因、喻）中，若缺乏「宗」（欲證之主體/主張）與「支」（支持宗之理由/因），則無法構成完整的論證過程，導致論點不成立。
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在因明學的三種實義（假名、假定、圓成）體系中，此句用於界定討論對象的性質，明確指出該對象並不具備「圓成實」之自相，即非絕對真理或究極真實的狀態。
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此處討論因明論理中關於「因」的成立條件。
討論重點在於「因」是否必然存在於前項（主體）中，以及在同品（具有相同性質的對象）中，是否必然會出現性質上的矛盾或錯誤（性過）。
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此句處於因明論述中，討論三支論（因、喻、論）的構成。
指在特定的邏輯推論或對立論辯中，若不滿足特定條件，則必然會缺失「同喻」（類比項），導致論證不成立。
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本句處於因明論辯的邏輯分析中，討論推論的成立條件。
指出若僅依賴「同喻」（類比或相似之喻）來建立論點，由於類比本身必須建立在既有的對象或前提之上（有所立），而非絕對的自立，因此在嚴謹的邏輯推導中不能作為獨立且完整的成立根據。
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此句討論因明論理中關於「異喻」的邏輯謬誤。
在建立類比論證時，若比喻的對象在屬性上不一致，導致論點在部分或全部範圍內發生偏移（轉過），則論證不能成立。
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此句處於因明論辯邏輯中，討論法（事物/現象）的組成性質。
在此語境下，討論者在質詢對方的前提假設：是否承認存在一種法，其性質並不屬於所討論的兩個極端（兩極）之任一。
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本句屬於因明學（邏輯學）的技術性分析。
在因明三支作法（宗、因、結）中，若論證過程缺少了「宗」（即欲證明的主題或論題），則無法構成完整的論證，導致推論不成立。
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本句處於因明論辯中對對象屬性的否定分析。
在因明學中，「圓成」通常指事物在定義上完全符合其自相或已達到完全成就的狀態。
此處透過否定「圓成」，旨在排除對象具備完備、圓滿之性質的假設，以確立論題的精確界限。
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此句出於因明論疏，討論推理過程中「遮」或「辨」的邏輯基準。
此處在質詢某種能區分「無依」（即缺乏論據或不成立）的判斷標準，究竟屬於哪一個論師或哪一種論法體系。
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此句討論因明邏輯中關於「因」的成立條件。
強調因果關係中，原因並非單一孤立，而是包含相互依隨的條件（依隨）。
若構成原因的要素在邏輯上不能成立（不成），則推論出的結果亦不能成立。
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本句探討因明學（佛教邏輯學）中論題成立的基礎。
在建立論宗（宗）時，其依據（因）必須是「共許」的，即論方與對方共同承認的真理或事實，否則論證無法成立，無法達到說服對方的目的。
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此句討論因明邏輯中「宗」之成立條件。
在因明推理中，論題（宗）的成立必須依據其性質（宗性）與理由（因）的結合。
此處強調若僅依宗性而論，尚未達到完全、絕對的成立（極成），需進一步透過因果關係的嚴密論證方能圓滿。
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在因明學的論證結構中，「所諍故」是指論題中被爭論的核心對象（所諍義）。
若要建立正確的論證，必須首先明確定義爭論的對象，否則論理將失去依據而無法成立。
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此處為因明論述之分類導引，旨在將所有現象（法）依據特定邏輯標準（如自相與共相，或有漏與無漏）進行初步的二分法分類，以便後續展開詳細的論證分析。
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在因明邏輯論述中，此處用以界定對象的同一性，強調所討論的法（事物）在體質或本質上並無區別，屬於同一個實體。
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在因明論述中，此處用於對前述論點或名相進行分類，將其拆解為兩種不同的義理方向以進行詳細分析。
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此處為因明論證中的舉例，以「五蘊」作為類比對象，用以說明某種法義的性質或邏輯推論的適用性。
在因明邏輯中，透過舉出公認的實例（如五蘊）來證明前述論點的成立。
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此處處於因明論述中，討論對象的定義與屬性。
指以「色法」及其同類（色等）作為該討論對象的實體或定義之基礎，用以確立論題的對象範圍。
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此句在因明論述中，旨在說明前述之對象或定義中，涵蓋了「有漏」（受煩惱牽引、不淨之法）與「無漏」（離煩惱、清淨之法）兩種性質的義理區分。
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此處討論因明學中的名法。
在邏輯分析中，將對象的特質或定義內容確立後，該內容即被稱為「義」（Arthā），與指稱對象的「名」（Nāma）相對應，旨在區分名稱與其所指的內涵。
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在因明學（邏輯學）的論述中，此處旨在區分「體」與「義」。
『體』通常指名詞的定義、形態或本質（Svapravaṃśa/Lakṣaṇa），而『義』則指該名相所表達的實際內涵或指涉的意義。
區分兩者是為了在建立論題（宗）與推論時，能精確地掌握名相的界限，避免邏輯混淆。
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此處討論因明論中對特定法相或論理對象的定義，指出其在名相上具有三種不同的稱呼方式，用以精確區分其邏輯屬性。
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此句為引入後續對「體三名」的定義或解釋。
在因明學（Nyāya）的邏輯體系中，討論對象的名稱、實體與定義時，會涉及對名稱性質的分類，此處旨在說明三種本體名稱的內涵。
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在因明學的論述中，此處討論的是對某種法（Dharma）的定義或特質。
所謂「自性」（Svabhāva），是指事物本身固有的性質或本質，是用於界定對象以使其與其他對象區別開來的核心特徵。
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此句在因明論疏中，旨在界定特定學派（如瑜伽師地或瑜伽行派）對「自性」這一名相的定義，用以區分不同論著或宗派在邏輯分析與法相界定上的差異。
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在本論討論因明邏輯的三支作法（宗、因、喻）時，討論對象的屬性界定。
此處指涉論題（宗）中被賦予屬性的主體，即「有法」。
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本句為因明邏輯論述之接續，旨在明確界定前文所提到的「有法」（dharma/subject）之具體內涵或指涉對象，確保推論過程中的名詞定義一致。
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本句出於因明學論述，旨在區分三個特定的邏輯名相或術語定義，以避免在推理過程中產生混淆，確保論證的嚴謹性。
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此句屬於因明邏輯論辯，討論在「宗」（擬定論題）出現瑕疵（過）時，若「名」（名稱/概念）與「所」（被名稱指稱的實體/對象）無法在邏輯上有效區分（別），則該論題在邏輯上不能成立，無法構成有效的推論。
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此句為論述之開端，旨在討論因明學中關於「義」（指對象之特質或定義）的三種不同名稱或分類方式，是用於界定名相與實義之關係的邏輯分析。
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此處在討論因明學（邏輯學）中的名相定義。
在討論對象的特徵或類別時，將其區分開來的屬性或狀態稱為「差別」，是用於區分不同對象的關鍵特徵。
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此句是在論述因明邏輯或法相義理時，將當前討論的差異點與先前古德或古師的見解進行比對與確認，指出兩者在定義或區分上的對應關係。
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此處屬於因明論述中對特定名相或對象的次第定義。
在因明邏輯體系中，通常在分析對象（如色法、心法等）時，依序對其定義進行分類說明，「法」在此處是指被分析的對象或邏輯上的法相。
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此句為論疏之過渡語，指引讀者參閱後續關於「相違」（Pratipakṣa/Contradiction）的論述。
在因明學中，相違是指與設定的論題或前提相反的條件，用以檢驗論證是否成立。
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本句處於因明學（邏輯學）討論因果關係的脈絡中。
在此探討的是「相違因」（Contradictory Cause），特別是指事物自身的性質（自相）與結果之間存在矛盾或不相容的情況，用以論證某種狀態或屬性不能同時存在。
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此處討論因明學（Nyāya）中關於名相的定義與辨析。
在確立論題或定義對象時，必須使用能將該對象與其他對象區分開來的特徵名稱（能別），以確保推論的對象明確且不產生混淆。
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此句討論因明論理中關於「能別」（區別能力/判別特徵）的定義。
在特定的論理條件或定義範圍內，某個特徵或對象才能被認定為具有區別其他對象的功能，強調區別性必須建立在特定的邏輯脈絡（如此中）之上。
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此句為引經據典之開端，旨在引用《佛地論》（大地論）之論述以支持其因明邏輯推演或法義論證。
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本句指涉因明學論中對於「自相」（Svalakṣaṇa）的定義與分析。
在因明論理中，自相是指事物本身所具有的、不與他物共有的特有性質，是用以區分法相、確立定義的基礎。
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此處處於因明論述之語境，討論對象的定義與限定。
此句旨在強調討論的範圍僅限於「局」（局部或特定限定範圍）的自體屬性，排除其他外在關聯或附加因素，以確保論證的嚴謹性。
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此句出於因明論之邏輯推論。
指特定的論據或定義僅適用於目前的對象（自相），而不能通用於其他性質不同的對象（他相），以防止在推論過程中發生「類比不當」或「混淆對象」的邏輯錯誤。
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在因明論述中，此處指涉事物本身固有的、不依賴他物而成立的性質或特徵。
在邏輯推論中，確立對象的「自性」是為了區分其與他法之差異，以達成正確的定義（遮定義或肯定定義）。
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此句為因明論疏中的比喻，用以說明邏輯推論或法義之貫通性。
以「線（縷）」比喻主體或論理的連貫性，以「花」比喻個別的法相或論據，強調由單一理路將分散的要點串聯起來，使其形成整體的論證體系。
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此句處於因明論述語境，強調學習者需具備辨析能力，能將不同法（概念或對象）之間的細微差異予以貫通與區分，這是建立正確論理推論（因明）的基礎。
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在因明學的論證邏輯中，此處討論的是名相的定義。
當兩個事物在性質或特徵上存在不相類之處時，在邏輯界定上將其稱為「差別」，是用於區分對象、排除混淆的基礎判準。
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本句為論述中的總結或指代句，指涉前文所討論的三種邏輯類別或推論形式。
在因明學（Nyāya）的論證體系中，常用此類簡練句式來界定討論的範圍，以確保推論的嚴謹性。
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此句在《因明入正理論疏》的邏輯分析脈絡中，是用於說明某個論題、名相或推理條件在分類上具有靈活性，並非絕對地被限制在單一的定義門類或邏輯類別之中。
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此句在因明論疏中用於區分小乘與大乘在邏輯推論、量論或法相定義上的見解差異，強調在特定的論理分析中，兩者對對象的界定或判斷標準並不一致。
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此句探討因明邏輯中關於「自性」與「總稱」的關係。
在因明分析中，若將「一切」這個總稱（通用名）直接定義為某個法的自性，會導致邏輯上的矛盾或混淆。
此處強調法之自性與概括性描述之間的不可兼容性，旨在釐清名言與實相的界限。
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此句處於因明學（Buddhist Logic）討論名相的脈絡中，旨在界定某種特徵或屬性在多個對象中共同存在，因此被定義為「共相」（Universal/General characteristic），用以區分「別相」（Particular characteristic）。
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此處討論因明邏輯中關於「可說」（言說之對象或範圍）的界定。
在因明學中，區分對象是否屬於可言說的範疇，是確立論題與推論基礎的重要前提。
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此句出於因明論述，討論對「我」的錯誤認知。
在邏輯分析中，將色、受、想、行、識這五種不斷變遷的聚合體（五蘊）誤認為是一個恆常不變的「自我」或「主體」，是產生執著與痛苦的根本原因。
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在因明邏輯中，此處討論的是「共相」（Common Nature）。
指的是不同類別的法（例如各種物質或心法），雖然個別特徵不同，但皆具有「無常」等共同的屬性，可用於建立邏輯推論的共相基礎。
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此句討論色蘊的組成結構。
在因明與阿毘達磨的分析框架下，將色蘊分解為其組成要素，指出「色處」（即色法的總體性質或基本元素）纔是色蘊的自體（核心實體）。
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此處在因明論述中，討論不同法相或定義時，指出「色蘊」作為物質基礎，在多個分析對象中共同存在，屬於共相或共用之組成部分。
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本句出自因明論疏，討論名相的定義與屬性。
此處在分析「色法」的特徵，說明青色等色彩屬性在色法中屬於「自相」（自有之相），是用於界定該對象本質的特徵，而非依他而然的屬性。
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此句出於因明論疏，討論對象的共通性。
在因明邏輯分析中，「色處」是指色法（物質現象）所處的範圍或性質。
此處強調在討論的特定法相中，色法這一特徵是共同具備的，用以確立論題的普遍性或共同屬性。
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此處為因明論中關於「自相」與「他相」或「種類辨析」的邏輯推演。
旨在說明在一個類別（如青色等色）中，特定的對象（衣花色）如何定義其自身的屬性，用以確立定義的同一性，避免在邏輯推論中發生混淆。
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本句處於因明論述中，討論定義或量相的共同性（共相）。
在邏輯分析中，討論某個特徵（如青色）是否為該類對象所共有的屬性，以確立推論的基礎。
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此句屬於因明論述中關於「實體」與「組成」的分析。
旨在說明宏觀的現象（如衣花的圖案）是由最基本的組成單位（極微）所構成，用以論證事物的自體與組成成分的關係，避免將組合後的現象誤認為不可分割的單一實體。
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此處處於因明論的邏輯推導語境中，討論如何透過「共相」（共通屬性）來確立對象的同一性或類比關係。
此句是用「衣花」作為舉例，說明兩個對象若具有相同的特徵（共相），則可在邏輯上將其視為同一類別或同一對象。
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本句處於因明論述的邏輯推演中，探討名相與實體的關係。
指涉在分析對象時，最終達到超越語言文字的描述（離言），將這種不依賴語言標記的狀態視為對象的真實自體。
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此句出於因明論述，討論法相之共同性。
在此語境下，是指多個對象在分析至最基礎的組成單位時，皆具有「極微」這一共同屬性（共相），用以確立邏輯推論的基礎。
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此句探討認知之終極狀態。
在因明與正理論的邏輯推演之後，最終的真理並非透過語言文字（言）來獲知，而是透過聖智在內在的直覺契悟（冥得）來領會事物最真實的本性（本真）。
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在因明學的邏輯分析中，此處在定義「自」（Sva）的概念。
指涉事物本身及其特有的性質，用以區分「他」（Para）。
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此處討論因明論理中的名言與實相關係。
在分析對象時，若能脫離具體的語言標記而把握其普遍性質，則稱為「離言」，而這種不依賴於個別名稱而能通用的特徵即為「共」（共相）。
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此處討論因明邏輯中的「共相」。
共相（General nature）是指多個個體所共有的普遍特徵。
在因明與中觀判讀中，共相並非實有，而是透過對個體特徵的抽離與概括而建立的「假有」，即名言上的設定，而非具備自性的實體。
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此句處於因明論辯語境，討論認知（智）在特定條件下產生的變更或錯覺，分析導致認知偏差的因素，而非指大乘佛法中的權巧方便。
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此句出自因明學論述。
在因明邏輯中，「自相」指事物自身的本質或定義（svalaksana），在此討論該特性能否作為真實的確立依據，用以區分自相與共相，確保論題在邏輯上的成立。
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本句討論因明學中的認知過程。
指對對象的認識並非憑空而來，而是基於「現量」（直接感知）作為其認知成立的直接依據或密切關聯（親緣），強調認知與感知對象之間具備直接的對應關係。
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此句在因明論述中，旨在說明某種認知或結論並非基於世俗推論，而是由具備聖者境界的智慧（聖智）直接體悟並驗證而得，強調其認識論上的絕對可靠性。
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此處處於因明論述邏輯中，旨在透過排除法（遮法）來界定「自性」的定義。
在因明學中，確定一個名相的內涵，往往需要排除不屬於該名相的特質，如此方能精確定義其本質。
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本句出自因明論述，旨在區分「假自性」與「真自性」。
在因明與中觀邏輯中，凡是依賴因緣而生、可被分析拆解的現象，皆稱為假自性（假名）；唯有不依他而恆常、不可分毀的才稱為真自性。
此處強調現象界的屬性僅是暫時的假相，而非實有的本質。
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本句在因明論述中討論認知與表達的關係。
強調在特定的邏輯推論或概念建立過程中，必須依賴「假智」（暫時性的、概念上的認知）與「詮言」（透過語言文字的說明），而不能脫離這些手段而獨立存在。
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此句為承接之語，旨在引出後文對「因明」之定義、理論或具體論證過程的詳細分析。
在論疏體系中，此類短句是用於限定討論對象的標記。
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此句出於因明論疏，討論名相定義。
在因明邏輯中，「自性」是指事物不依賴他物而獨立存在的本質屬性，強調的是主體自身的特質，而非與他物之關係。
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本句屬於因明邏輯學中關於名相定義的層次分析。
在因明中，「通」是指共相，「他」是指別相。
當分析對象不僅具有共同屬性，且在該屬性之上能與他者區分開來時，這種特質即被定義為「差別」。
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此句處於因明論述的邏輯推演中，討論的是「準相違」這一特定的邏輯關係。
在因明學中，相違是指具有正合的關係，而「準相違」則是指在比照（準）的邏輯過程中，出現了與預期或定義不相符（相違）的情況，是用於分析論題與論據之間是否成立的關鍵判斷點。
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在因明論理中，此處討論的是事物本質（自性）上的不同，用以區分兩種法在定義或性質上不可混淆的差異，是確立邏輯判斷與遮遣對象的核心依據。
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此句在因明論述中，強調在分析對象時，除了共相之外，各個個體或法相之間仍存在不可替代的、特有的屬性差異（自相），用以區分不同的法體。
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本句出自因明學論述，旨在定義「自相」。
在因明邏輯中，自相是指事物本身所固有的、用以區別他者的特徵或本質屬性，是確立論題（主體）時必須明確定義的屬性。
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此句處於因明論述之邏輯推導中，旨在說明某種法相或定義具有排他性，不能與其他性質相通或混淆，從而確立該定義的嚴謹性與唯一性。
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此句討論因明論理中「言」與「意」的區別。
在邏輯分析中，必須區分文字表面的陳述（言）與其背後實際所指或對方所認可的含義（所許義）。
若言辭中未直接包含所許之義，則無法直接構成論證的成立。
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此處處於因明學論證邏輯中，討論對象或屬性在定義、特徵或類別上存在不一致之狀態，將此種不相相同、有區分之性質定義為「差別」。
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此句處於因明論述語境，討論論證或語言表達的目的。
指在進行論辯或解釋法義時，採取特定的表達方式，是為了使對方（他人）能夠理解、接納或在邏輯上達成通達。
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本句為論疏之導引，指出後續將依據因明（佛教邏輯學）的論證體系，將所討論的對象或法義分為三種層次或類別進行分析。
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此處討論因明邏輯中關於「通」的分類。
局通是指在特定範圍或局部條件下成立的通用性，與全通（普遍通用）相對，用以分析論證在不同範疇中的適用程度。
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在因明邏輯中，此句定義「自性」。
指一個事物在不依賴其他條件而獨立存在、且具有其特定特質的侷限體態（局體），在論理分析中被界定為自性，用以區分通用性（共性）與個別性（自性）。
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此句在因明論述中通常用於對比或限定範圍，說明某種條件、定義或空間因其「狹窄」（不足、不寬廣）而無法涵蓋或成立，屬於邏輯推論中的條件分析。
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此句處於因明論理討論中，強調對不同名相（術語或定義）之區別的精確掌握，以避免在論辯中發生混淆或概念移置。
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在因明論述中，此處討論的是名詞定義或量詞的範圍。
若定義過於寬泛（寬），會導致無法精確限定對象，進而影響推論的嚴謹性，此句是在說明某個論點或定義失效的原因在於其範圍過大。
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此處討論因明邏輯中的順序關係，分析兩個事物或條件在時間或邏輯推論上的先後承接關係，以判定因果或條件的成立順序。
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在因明學的論述邏輯中，定義一個對象（名相）時，必須首先闡明其「自性」，即該對象不可或缺的本質特徵（定義），以便將其與其他對象區分開來，確保論證的基礎明確且不含糊。
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此句在因明論述中，是用於說明某種認知或推論的前提條件。
強調在特定的時間點或邏輯順序之前，缺乏可供意識區分、認定的法（對象），故無法產生後續的分別心或認知結論。
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此句為論著中的承接語，指出作者將在後文中詳細論述名詞定義或概念區分（名差別）的邏輯差異，以確保論證的嚴謹性。
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本句出自因明論述，討論認知與分別的邏輯基礎。
強調在產生當下的分別心或判斷之前，必須存在可供觀察、分析的客體（法），否則無法成立後續的分別過程。
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此句處於因明論辯的邏輯分析語境中。
在對論過程中，當一方提出論題或推論後，對方的回應方式分為幾類，此處指第三種反應：即對方承認或同意（許）該論點。
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此句處於因明學（邏輯學）討論定義與名相的語境中。
此處的「自性」並非指大乘般若或涅槃經中討論的實體本質，而是指在設定名相時，該名詞所指稱的內在定義或特徵（Svalaksana），用以區分該對象與其他對象的差異。
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此句探討因明邏輯中關於「名」的界定。
在建立定義（遮定義或正面定義）時，必須明確區分該名相在心中所認可的特徵與其他對象的差別，以避免邏輯上的混淆或涵蓋過廣。
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此句在因明論辯中，旨在說明某個結論或推論的成立，是基於言辭中所闡明的特定義理（別義）而得出的。
強調論點的成立依據在於對特定含義的精確申明。
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此句為論述之轉折，旨在針對前文提及的特定名相（術語）進行定義與解析，以釐清邏輯論證的基礎。
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此句出於因明論述，討論邏輯推論中的「差別」定義。
此處指「自性差別」的分類與命名方式，在論理體系中與前文所述的邏輯類比或定義一致，無需重複贅述。
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在因明學的自性（Svalaksana）分類中，此處討論的是對立於「無自性」或特定定義外的另一種自性特質，將其界定為具有實體存在特性的「有法」。
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在因明學的論述中，此句旨在定義「法」的內涵。
這裡的「法」是指具有特定特徵、能被認知或定義的對象（dharma），而「差別」是指事物之間可區分的特徵或相異之處。
說明當一個對象具有可區分的特徵時，它在邏輯定義上即構成一個「法」。
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在本論疏的因明邏輯體系中，討論「法」字時需區分其在不同語境下的定義。
通常指涉的是「法義」（svalakṣaṇa，自相/實體）與「法相」（sāmānyalakṣaṇa，共相/概念），或是指涉「現象」與「規律」之分，旨在精確界定論辯對象，避免邏輯混淆。
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此句處於因明論對名相或定義的分析中，討論對象（法）是否具備維持自身特質、不依賴他物而存在的屬性（自體）。
在因明邏輯中，分析對象的自相與共相時，需判定其能否獨立持守其本質。
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在因明學（佛教邏輯學）中，「軌」指引導對方進入正確認知的路徑或論證過程。
此處指透過兩種特定的論證軌道（如正論與反論的交互運用），使對論者消除疑惑，對所論之法產生正確的理解。
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此句為論書中的承接語，用以引出先前論述的根據，表明接下來將引用因明學或佛教邏輯學中多部論著的共識作為論據。
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在本論（因明學）的語境中，「法」並非泛指萬法，而是特指作為論證依據的規律、準則或定義，即「軌持」，用以規範推論的邏輯方向，使其不偏離正理。
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在因明論辯中，此處討論的是論題或名詞的屬性保持。
指在推論過程中，前項所設定的定義或自相（Svalakṣaṇa）必須在邏輯運作中保持其本質不變，以確保推論的嚴密性與一致性。
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此處指在因明邏輯推論中，該論理規則或定義在所有相關的討論對象或情境中均能成立且適用，不存例外。
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此處討論因明論中的推理邏輯。
指在邏輯推演的後續步驟（後軌）中，透過前項的推導，使心識對該議題產生正確的認知或理解。
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此處屬於因明學中關於「定義」或「量」的討論，探討對象在成立特定名稱或屬性時，其物理形態或邏輯條件必須具備的特質（如「屈曲」之相），以區分與其他不具此特徵的對象。
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此句為論疏之論證銜接，旨在說明當前討論的論點或定義在先前的論述中尚未出現，用以確立論證的次第或指出前文的缺失，符合因明學注重邏輯嚴密與定義明確的特質。
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此處處於因明邏輯論證語境，討論法體（體相）的維持與成立。
指在論證過程中，直接依據對象的本質體相而成立，不經由其他轉介或外在條件的疊加。
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此句處於因明論辯的邏輯推演語境中。
指論證過程直接、明確，不含含糊或迂迴（屈曲）的成分，因此對方或後學無法產生與原意相違背的錯誤解讀，確保了論理的嚴密性與唯一性。
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此句為論疏中的轉接語，指示讀者相關的詳細論證、定義或解釋將在後續篇章中展開，屬於論理結構的指引。
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此句為論疏之過渡語，指涉前文已對該議題或論點進行過詳細的分析與論證，旨在避免重複冗贅，引導讀者回溯前文之論理基礎。
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此處討論因明論證的結構安排。
在論述邏輯時，為了使論證更清晰，可將後續才進行的詳細分析（分別）提前在陳述階段交代，以利於聽者或讀者快速掌握論點核心。
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此句處於因明（邏輯學）論證語境中。
指在建立論點或推論時，若論理不夠嚴謹、存在缺陷（屈曲），會導致對手或聽者產生偏差的解讀或不同的見解，無法達成一致的認知。
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此句在因明論述中，指由於對前提、定義或論證過程的認知不一致，導致產生了截然不同的解釋或見解，是用於分析論辯中爭議來源的敘述。
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此句為論疏中的過渡語，指涉該項義理或論點在目前章節中尚未展開，將在後續內容中詳細闡述，以維持論述結構的次第性。
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此句為論疏中的承接語，用以指回前文已建立的論據或定義，在因明邏輯推演中，旨在維持論證的一致性，確保推論基礎不發生偏移。
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此句處於因明學論述中，強調該對象或論點在特定邏輯分析下，僅具有一種唯一的義理屬性，不含其他雜義，以確保論證的嚴密性與排他性。
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在本論因明邏輯的討論中，此句旨在說明某種法（事物）具備維持其自身定義或特質的能力，不隨外緣而立即消散或改變，是用於分析法之存在狀態的邏輯描述。
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在因明論的邏輯辯論中，此句用於評估某個論點或定義的義理是否達到足夠的精確度或優越性。
若義不殊勝，則表示該論述在邏輯推導或定義範圍上存在缺陷，不足以成立正確的判定。
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在因明學（Nyaya/Pramana）的邏輯推論中，若對對象的定義（lakṣaṇa）不正確或不完整，則無法在法義上獲得其正確的名稱（法名），導致論題無法成立或邏輯失效。
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此句為論疏中的過渡語，指引讀者關注後續將要詳細論述的論點或證明過程，在因明學的邏輯推導中，常用於預告後續的論據或定義。
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在因明論述中，此句用於總結前文所討論的兩個邏輯要點或定義層面，確認該對象或論點同時滿足兩種必要的義理條件。
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此處處於因明（邏輯學）論述語境，指在論證過程中，對論題或論據的推導能夠保持一致性，且在發生偏差時能重新修正回正確的邏輯路徑（軌），確保論證的嚴謹與成立。
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本句出於因明論疏，討論邏輯推論與論證的成立條件。
此處強調該論題或論據在法義上的深遠與卓越，使其在論辯中具有決定性的說服力或成立之基礎。
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此處於因明論述中，指涉某種特質或定義使其能獨立被賦予特定的法名（術語名稱），用以區別於其他對象，強調該名相在定義上的唯一性或專屬性。
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此句為論疏中的承接語，指涉前文已論述過的因明邏輯推導或定義，用以建立後續論證的基礎。
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此句處於因明論述之邏輯推導中，探討因果關係。
指前法（因）具備足夠的效能或條件，能夠導向並產生後續的法（果）。
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在因明學的三支作法（宗、因、論）中，討論的對象（即欲證明其具有某種特性的主體）被稱為「有法」。
此處是在定義或對照術語的名稱。
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此處討論因明邏輯中關於「自性」的分類。
在分析法相或定義（定義）時，區分不同層次的自性，第三種自性即是指能將該事物與其他事物區別開來的特徵，故稱之為「所別」。
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本句在論述因明學（邏輯學）中關於對象特性的定義。
這裡指出「差別」（dharma-bhinnatā/lakṣaṇa）在功能上具有區分、辨別其他對象的作用，因此在術語上也可以被稱為「能別」（即具備辨別能力或特徵之義）。
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此句論述因明辯論的策略。
在進行論辯時，首先確立雙方均承認的共同基礎（所許），以建立論理的起點，避免在無謂的細節上糾纏，使後續的推論能基於共識而展開，增加說服力。
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此處屬於因明學（邏輯學）中關於辯論順序或論題排定（諍先）的技術性討論。
指在論辯過程中，將後續將要論證或說明的部分，先行陳述以確立討論的基調或範圍。
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此句為論疏中的結構性說明，旨在明確區分後續討論的論點或定義與先前已陳述之內容之差異，以確保邏輯推導的嚴謹性，避免名相混淆。
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此處論及因明邏輯推論的連貫性，強調在建立論據或分析名相時，前後陳述應保持一致，不可將先前所設定的條件或定義，與後續的推論截然分開看待，以免造成論理上的斷裂或矛盾。
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本句出自因明學論述。
在辨析名相時，「所別」是指被區分的對象或特徵。
此處說明在定義或區分某法時，首先要從其自身的本質特性（自性）著手，將其作為區別於他法的基準。
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本句處於因明學（佛教邏輯學）論述中，討論定義（相）的構成。
在界定一個對象時，必須區分出該對象與其他對象的不同之處，這種能夠產生區分的特徵或條件在因明術語中稱為「能別」。
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此處為因明論辯中的邏輯承接詞，用於假設對方所提出的論點成立，進而推導出矛盾或結論，是典型的辯論推論起手式。
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本句出於因明論述，旨在對前文提出的三個定義或名稱進行邏輯審查。
在因明學（佛教邏輯學）中，「失」指定義不周延、不精確或未能完全涵蓋所指對象，導致邏輯上的缺陷。
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此句出於因明論述，旨在對前述論點或推理過程中的邏輯缺陷（失）進行質詢與分析，是因明辯論中典型的破論步驟。
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此句出於因明論疏，屬於典型的論辯體裁。
在因明學（佛教邏輯學）中，「難」指質詢或提出質疑，此處為引出對前文所述之特定名相（術語）定義的質詢過程。
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本句處於因明邏輯論辯中，討論名相的定義。
在此語境下，探討「體」（實體/本質）與「自性」（事物固有的性質）兩者在定義上是否等同，是用以釐清論理推導中對象屬性的界定。
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本句為因明論述中的定義導引。
在因明學（Buddhist Logic）中，需區分「義」（指對象的實質內涵/本質）與「名」（指對該對象的語言標記/稱號）。
「義名差別」旨在探討同一事物在不同名稱下的定義差異，或同一名稱在不同義理下的區別，以避免在邏輯推論中產生混淆。
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此句為論疏中的典型過渡句，作者在分析前文後，針對後續將出現的論述提出疑問，旨在引導讀者思考其論理必然性或邏輯關聯，是因明論辯中推導論證的常見手法。
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此處討論的是關於「我」的定義與組成。
論師在此分析對手或特定派別的見解，認為其將「我」這個實體建立在「思」（心意識的運作/思維）之上。
在因明與阿毘達磨的辨析中，這是在探討「我」是否能由特定的心法（如思）來定義或構成。
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在本論（因明入正理論疏）的邏輯分析中，此處在探討「我」的概念。
此句旨在界定「我」的定義，將其等同於「自性」（Svapabhāva），即指事物本身固有的、不依賴他者的性質。
在因明論辯中，這通常是用於分析對象的實體性或定義其本質，以便後續進行破立論證。
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在因明學（邏輯學）的語境中，此處討論認知過程。
思惟（思）是指心意識對對象進行分析、對照與區分的心理活動，因此定義「思」的本質即是在於「差別」（辨別異同）。
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此處討論因明邏輯中「文字」與「義理」的關係。
在特定論理分析中，文字並非獨立於意義之外的符號，而是在表達功能上，其本質（自性）即在於其所承載的義理，強調名與實的對應關係。
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在本論因明學的邏輯分析中，此句強調討論對象在體性（實體本質）上存在差異，而非僅僅是名稱或外在現象的不同，是用於區分不同法相的關鍵判定。
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本句處於因明論述語境，討論認知過程中的「分別心」。
此處指心意識在處理對象時，產生了關於「自我（我）」與「非我（無我）」的對立判斷，這種分別思量是導致認知偏差或執著的根源。
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本句出於因明論述的辯論結構。
在因明學中，透過「設難」（提出質詢）與「答難」（回答質詢）來推導邏輯。
此處為引入對手或質詢者的反駁論點之開端。
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本句處於因明學（邏輯學）論述中，討論「定義」（法名）的成立條件。
在因明邏輯中，定義一個對象（法名）必須基於其特有的屬性或義理（義）。
若一個對象具備了足以區分它的單一義理，則可以對該對象進行名定義。
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此處討論因明論中對「法」（Dharma）之定義的界定。
在因明邏輯中，界定一個名相（法）必須明確其內涵（義），此句在探討當一個對象同時符合兩種定義或屬性時，其稱謂之適用性。
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本句處於因明論辯語境，討論關於『我』的定義與推論。
此處在分析如何將特定對象（此師）設定為推論中的『我』之概念，用以檢視論題的成立與否，屬於邏輯分析中的設定過程。
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此處處於因明論述語境，旨在探討「法」的定義。
在邏輯推論與認識論中，所謂的「法」並非泛指一切現象，而是指涉具有單一、確定且可被認知之屬性的對象（唯一義），以此作為論證的基礎對象。
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此句出於因明學論述，討論名相（法名）的定義與成立條件。
在因明邏輯中，一個名相的成立必須基於特定的定義（義），此處指該對象因符合兩種特定的義理定義，才被賦予相應的名稱。
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此句為論疏之過渡語，指在針對前文提出的質疑（難）進行解答後，對該論題或名相的後續定義與名稱進行說明。
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此句處於因明論理分析的脈絡中，討論論題或論據在前後陳述時的一致性問題。
在因明學中，論證的邏輯嚴密性要求前後定義與陳述必須統一，若後續陳述與先前設定的前提或定義產生差異（別），則會影響論證的成立。
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此句出於因明論之邏輯分析。
在討論名言、概念或法相的區分時，「所別」是指被區別、被辨別的對象。
此處旨在釐清前述項目的邏輯地位，明確其作為被區分者的屬性，以確保論證的嚴密性。
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此句處於因明論述邏輯的語境中，討論的是兩種名相或定義的差異。
在對比分析中，「能別」是指能夠將一個對象與另一個對象區分開來的特徵或判準。
此處強調後述的條件或屬性纔是真正起到區別作用的關鍵。
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此處為因明論中討論「名」與「實」之關係的舉例。
在因明邏輯中，用來討論某種名相（如青色蓮花）在現實中是否能找到對應的實體，或探討名言的定義與指涉對象是否相符，用以分析邏輯推論中的定義錯誤或概念偏差。
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此句出自因明論之邏輯分析，旨在討論「因」與「果」或「屬性」與「體」的關係。
在建立論證時，若僅論及顏色（青色）這一屬性，而未提及該屬性所依附的實體（蓮花），則在邏輯推論上是不完整的，用以說明定義或量詞在限定範圍時的嚴謹性。
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此句出於因明論述，旨在探討對象（此處為青色）的定義與認識。
在因明邏輯中，需對名言（sabdha）與實體（artha）進行精確界定，此處討論的是對特定顏色特徵之認知狀態或定義的缺失。
。
此句出於因明論述中關於「色法」或「質色」之分析，旨在說明「青色」這一屬性可以存在於不同的物質載體（如衣、樹、瓶）之上，用以討論色相的普遍性或特定性質的歸屬問題。
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此句出於因明論述中對於「名稱」與「屬性」的辨析。
在邏輯推論中，若僅提及主體（蓮花），則尚未將其特定屬性（青色）納入討論範圍，用以說明定義或量詞在限定範圍時的嚴謹性，避免將屬性與主體混淆。
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此句出於因明論辯之舉例或比喻，旨在討論對對象（名相）認知的缺失或不確定性，用以說明在邏輯推論中，若缺乏對標的物的明確定義或認知，則無法成立正確的判斷。
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此句出於因明論述，旨在透過舉例說明「種類」或「屬性」的區分。
在因明邏輯分析中，使用不同顏色的花作為例證，用以區分個體與類別的關係，或說明某種特徵在不同對象上的顯現，屬於邏輯推論中的舉例說明（例論）部分。
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此句為論述之轉折，旨在引入一個具體的名相（青色）作為因明邏輯推論的範例，用以說明定義或量詞的適用範圍。
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此句出於因明論之舉例，用於討論名詞的定義或類比分析，以「赤等華」作為一個特定的對象（法）來演示邏輯推論的成立條件。
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此句為論述之起首，旨在定義或解釋「蓮花」在特定論理比喻中的義項。
在因明學或正理論的討論中，常以蓮花比喻事物之生起或特定之屬性，此處為進入詳細解析的前導句。
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此處屬於因明論述中關於「遮法」或「定義」的舉例分析，旨在討論顏色（青色）與對象（衣）之間的屬性認定與同一性判定，用以論證邏輯推導的嚴謹性。
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此處論及論著的編排結構。
指在論述過程中，先對大綱或前提進行陳述，隨後再詳細說明，且在前後表述中，為了精簡而互有省略，需依上下文推論其完整義理。
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在因明學的論理分析中，此句強調兩個或多個對象在定義或特徵上具有差異，使其能被明確地分辨開來，而不至於混淆。
這是確立法相或定義（Sabhāva）時必須滿足的條件。
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本句出於因明論述，討論法相或定義的區分。
指兩個或多個對象之間具有明確的差異特徵，使得其中一方可以作為基準來區別另一方，反之亦然，確保定義之精確且不相混淆。
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此句在因明論述中用於類比推論，表示前述之邏輯理路或判定標準，同樣適用於目前討論的對象，以維持論證的一貫性。
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此句為論疏中的過渡語，指出後續將詳細闡述當前討論內容與前文論點或定義之差異，以確保邏輯推導的嚴密性，符合因明學對名詞定義與區分（別）的嚴格要求。
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此句為論疏中的過渡語，指作者在之前的論述中已經對該議題進行了「別後」（區分後續情況或分析差異）的說明，提醒讀者參閱前文。
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此處討論因明邏輯中的區分機制。
在判定兩個對象是否相異時，必須建立一個相對的關係：一方作為區分的標準或主體（能別），另一方則是被區分的對象（所別），以此確立對立或差異的邏輯基礎。
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在因明論辯中，「釋」是指對對手提出的「難」（質疑或挑戰）進行解答。
此句指針對先前提出的第一個質疑進行義理上的闡釋與反駁。
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本句旨在總結或定義前文所述之邏輯論證核心，確立因明（因果之明）在正理論中的基本準則與主旨。
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此句在因明論疏中用於區分當前論述之觀點與其他論著（諸論）之見解，強調本論在邏輯推導或法義認定上的獨特性或差異性。
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此處討論因明論中對於「自性」的定義。
在邏輯分析中，若將某事物僅視為獨立、不變且侷限於自身的實體（局守自體），便被定義為自性。
這是在分析名詞定義與實體認知的邏輯過程，而非指大乘佛法中如來藏或佛性的本質。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推論的成立條件。
指該論點或定義僅在特定條件下成立，無法延伸或適用於其他對象（他），因此不能作為普遍的論據。
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此句處於因明論述語境，討論邏輯推論的普遍適用性。
指某個論據或定義的義理，不僅適用於當前對象，亦能貫徹、通達於其他對象，以證明其論理的普適性與正確性。
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此句為因明論中的比喻，用以說明「一線貫多花」的邏輯關係。
在因明學中，常用此比喻來解釋單一的論據或主體如何能將多個分散的論點或屬性統攝在一起，強調其貫通性與統一性。
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此處處於因明論理分析之語境，指涉當兩個事物在特徵、性質或量相上不一致時，在邏輯定義上即成立「差別」之名相。
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此句為論疏中的承接語，用以指稱前文已論述過的邏輯推導或名相定義，以便後續進行總結或進一步分析。
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此處討論因明邏輯中關於「自相」與「他相」的界定。
指某種特質或定義僅限於該對象本身的本質，而不延伸至其他對象或外在關係，用以區分屬性之專屬性。
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此句為論疏中的承接語，用於指涉前文提及的數個論點或段落中，排在後方的那一部分，以便後續對其進行詳細分析或辨析。
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此句處於因明論述語境，討論論理推導中「義」的涵蓋範圍或邏輯貫徹，指涉某個定義或理據之義理能夠延伸、適用或貫通至其他相關之法（他法）。
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在因明學的邏輯分析中，此處指對外部對象（他相）具備正確的認知與貫徹分析能力，是建立正確推論、避免錯覺或誤認的前提。
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在因明學的論辯過程中，「對」是指用來反駁對方論點的對立論據。
其中「義對」是指從道理、法理上直接證明對方論點錯誤的對法，由於法理分析的面向極其廣泛，因此義對的種類繁多。
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此句出於因明學討論量詞與屬性之關係。
在因明論理中，「局」指侷限或限定，「自體」指事物本身的實體或本性。
此處在討論定義或量詞的範圍，探討某種特徵是否僅侷限於其自身實體而存在，而非依他或遍及他物。
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此處討論因明學中關於「義對」的分類或分析。
在邏輯推論的對立關係（義對）中，符合特定條件的對象或情況相對較少。
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此句描述因明論證中，透過後續建立的論理或法相，來對前面所提出的命題或定義進行闡釋與解讀，體現論證的遞進性與邏輯關聯。
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此處討論因明邏輯中對對象之認知順序。
旨在說明對某種法義或對象的理解是整體且同步的，而非採取先後分段的認知過程，以避免在論證過程中產生邏輯上的時間差或分階之誤。
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此句為論述邏輯之銜接，說明在探討法義或建立論證之前，必須先定義「自性」這一核心概念，以便後續對對象之本質進行嚴謹的因明分析。
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此句為論述結構之界定。
在因明邏輯的分析中，將對象分為共相與別相，此處明確指出後續所論述的內容屬於「差別」（別相/差異性）的範疇，用以區分前述之通用性或共相論述。

此處為論疏之轉接句，指出在對前文進行釋義後，接續的內容在論理或義理上具有極高的深奧性或複雜度，導致難以用簡單的文字精確表達。
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此句論述因明邏輯中建立論題的步驟。
在進行辯論或推理時，必須先明確定義討論的對象（有法），並建立對立的論點（立敵），確保論理結構嚴密，不產生自相矛盾或不相稱的違漏。
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此句描述在因明學（邏輯學）中，針對「別義」（區分意義的定義）的不同解釋，兩個學派（或兩種觀點）之間存在著明顯的分歧與論爭。
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本句出於因明學（邏輯學），定義「乖競」（Virodha）的內涵。
在因明論辯中，乖競是指兩個論題或兩個命題在義理上互不相容，若其中一方成立，另一方必然不成立，是用於判定論題是否矛盾的核心概念。
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本句定義因明學（正理）中的「法」之概念。
在因明邏輯中，「法」並非指廣義的真理，而是指作為認知對象、能引起邏輯推論與分析（軌解）的對象（Dharma/Padartha）。
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在因明論的邏輯推論中，指該論點或事實已成定論，或不屬於需要透過辯論來解決的範疇，因此無需在此進行爭論。
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此句出於因明論辯之語境，指兩種論點、定義或邏輯推論在性質、標準或方向上完全不一致，無法相互接軌或兼容，導致論證無法成立。
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此處處於因明論述語境，討論邏輯推論的對象。
所謂「逕廷」指不經由中介或轉折，直接對該對象（自體）的特質進行論證或認定。
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此處討論因明邏輯中的「軌（trak）」，即指論證的準則或路徑。
所謂「無別軌」，是指在推論過程中，所依據的理據或特徵不與他物相混淆，具有唯一性且能明確導向結論的論證路徑。
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在因明邏輯分析中，此處討論的是名相與實體的區別。
指某事物在語言定義或名義上被歸類為「有法」，但其內在實質或邏輯成立條件可能與名義不符，強調「名」與「實」的落差。
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此句出於因明學論述，強調在論證過程中，必須深入探討對象的真實性質與邏輯理據，而非僅停留在名詞定義或表面現象，以確保推論的正確性。
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此句出於因明論疏，討論論述結構的邏輯安排。
指在論證過程中，無論是先提出論題再行解釋，或是先陳述事實後再說明理由，其在邏輯功能上均能兼具「表顯」與「證明」或「定義」與「限定」等兩種義理目的。
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本句處於因明學（Nyāya）的邏輯分析語境中，討論如何透過「增勝論」（分析事物在某方面優於他者的論理）與「別名」（特定名稱的區分）來界定或分類對象，旨在精確定義名相以避免邏輯混淆。
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此句在因明論述中定義「有法」的概念。
在因明學（佛教邏輯學）中，「有法」是指承載屬性的主體，即論題（主詞）所在之對象，是用來證明某種特徵（法）存在於其上的基礎。
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此處為因明學（邏輯學）中對名詞定義的界定。
在討論論理結構時，將後續陳述的對象或內容界定為「法」（dharma），在此語境下「法」指涉的是被討論的對象、性質或論題，而非指涉解脫的真理。
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此句為引經據典之過渡語。
作者在論述過程中，為了強化論證的權威性，引用《理門論》的觀點來支持其目前的推論。
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此句論述因明學中關於「法」（Dharma）的定義邏輯。
在因明體系中，所謂的「法」是指「具有相（特徵）且能被認知之物」。
因為觀察到現象是被種種條件所構成（所成）的對象，因此在邏輯分析上才設定「法」這一概念來界定其存在。
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此句出自因明論疏，討論的是「非相」與「法」的邏輯關係。
在因明邏輯中，討論某個對象（如「非德」）是否能作為某種法（德法或有法）的主體。
此處旨在論證「非德」這一否定狀態本身，並不等同於或具備正面的「德法」特質，用以區分對立項之間的邏輯屬性，避免在推理中將「非 A」誤認為具備「A 之性質」的實體。
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在因明論述中，此處指涉論題或對象在缺乏確定論據或定義時，無法判定其屬性或狀態，強調邏輯推論中對「不定」狀態的認定。
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此句處於因明論述語境中，旨在界定討論對象的範圍。
在此強調先前提及的所有論項或對象，在邏輯分析上皆被視為「法」（dharma，即一切存在之現象或對象），以確立後續推論的基調。
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此處處於因明論述的定義範疇，旨在界定「法」（dharma）的涵蓋範圍。
在因明學中，「法」不僅指佛法，更指一切被認知、被觀察的對象（即所有能被定義的屬性或實體）。
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此句出於因明學論述，指在進行論辯或分析時，必須先觀察對方所設定的論題、定義或主張（所立），才能針對其邏輯漏洞進行有效的破折或辨析。
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此處為因明論辯之語境，旨在對比不同論著或論者的論證品質。
文中將對象與「勝論」（Vaisheshika）的論點或其論證之優點（德）進行對比，指出其不具備同等的論證效力或邏輯嚴密性。
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本句處於因明論述之語境，討論推論成立的條件。
所謂「有德」是指論題或論據具備成立所需的特質（德），當這些條件齊備時，結論才能在邏輯上獲得確定（決定）的成立。
。
此句為論疏中的過渡句。
在因明學（Nyāya）的論辯過程中，對手通常會提出一系列質疑（難），而論主則需依次對其進行解答（釋）。
此處標誌著討論進入到第三個質疑點的解析階段。
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此句為論疏之邏輯說明，指出在論述過程中，前述與後述的內容在定義或性質上存在著簡要的區別，旨在引導讀者釐清不同論點間的差異，避免混淆。
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本句處於因明論述中，討論認識論的主客體關係。
在區分（別）的過程中，能動的認知主體稱為「能別」，而作為認知對象的客體稱為「所別」，強調認識過程中的對立與對應關係。
。
本句處於因明論辯語境，討論如何透過「差別性」來確立某種法相或宗義的成立。
在因明學中，「差別性」是指能將該對象與其他對象區分開來的特徵，是判定邏輯成立的關鍵。
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本句出於因明學（邏輯學）論述，作者在分析對立論點時，明確指出先前陳述的部分並不屬於目前辯論或爭執的核心分歧點，旨在釐清討論範圍，避免在非爭議點上浪費論辯資源。
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此處為因明論理之辨析，指在論證過程中，後續提出的論點或陳述與先前確立的內容產生矛盾，導致邏輯不一致，在因明學中屬於論證失效的狀況。
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此句為論述之過渡語，旨在引出因明學中關於「諍」的兩種具體分類或對立論點，以便後續詳細分析論辯的邏輯結構。
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在因明論的邏輯分析中，區分名相的意義時，將其分為體（本質）、相（特徵）、用（作用）等層次。
此句指涉該討論的義理僅限於對事物本質（體）的定義或界定，而非涉及其外在相貌或實際功能。
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此句處於因明邏輯論證的定義區分階段。
在因明學（Hetuvidya）中，討論定義或名相時，需區分「所別」（區別對象）與其特徵，此處是在對前文提及的邏輯區分對象進行定名。
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此處討論因明邏輯中關於名相定義與區分的論述。
指在分析概念時，後續所設定的名稱或定義具有區分不同法相的功能，使論題在邏輯推演中不產生混淆。
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此句處於因明論的論理分析中，旨在解釋某個名相或定義的由來。
在因明學（Nyaya/Pramana）中，名相的成立往往基於其特質（Lakṣaṇa）的卓越或特殊性（增勝），此處說明該稱號是基於其功能或性質優於一般狀態而得名。
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此句為論疏之過渡語，作者在進入詳細論證前，先對前文或相關論點進行初步的陳述，以鋪陳後續的因明邏輯推導。
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本句處於因明學（邏輯學）論述中，旨在區分「真名」（指事物不被誤認的正確名稱/定義）與「自性」（指事物本質的特徵）。
在因明邏輯中，定義（名）必須基於其本質（自性），但名稱與本質在概念上是不同的對象，因此存在區分它們的法理依據。
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此句為論疏之過渡語，表示該論點或議題在目前的論述脈絡中暫不展開，將在後續章節中詳細分析，符合因明論著嚴謹的邏輯遞進結構。
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本句出自因明論疏，討論認識論中的區分能力。
在因明學中，「差別」指對對象特徵的區分，「能別」指具備這種區分能力的認知功能。
此處旨在界定能將事物區分開來的法性及其作用。
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此句出於因明論述，討論邏輯推論中前後項的關係。
在因明學（Buddhist Logic）中，重點在於論題（前項）與論據（後項）之間的因果連結或邏輯順序，此處指涉爭論的焦點在於後項如何成立於前項。
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本句出於因明論疏，討論邏輯論證的有效性。
在因明學（Buddhist Logic）中，論證的成立在於理據的成立與推論的正確，而非取決於在辯論過程中發言的先後順序。
此句旨在強調真理的判定不依賴於時間上的先後之爭。
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此句討論因明論辯的順序。
在因明邏輯中，必須先建立正確的論題與論據（舉），之後才能對其進行反駁或辯論（諍），強調論辯需有法度，不可在缺乏論據的情況下盲目爭論。
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此句為因明論述中的邏輯判定，旨在說明當前的推論或論點並非基於先前所提出的爭論點（諍）而成立，是用於區分論題焦點或排除不相關的前題幹擾。
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此句處於因明論述中，討論論題（宗）與理由（因）的邏輯成立順序。
意指在因明論證結構中，結論（能立之論）的成立必須基於前項理由的推導，因此其成立在邏輯順序上位於後方。
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此句處於因明邏輯推論的論證過程中，旨在說明某個論點或名詞的成立，並不依賴於前述的條件或前提，強調其獨立性或邏輯上的不相依。
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此句出自因明論疏，討論認知（智）的產生過程。
在因明邏輯中，探討「了悟」（智）的生起是否必須依循特定的前導因緣。
此處強調特定的智慧領悟在成立時，其邏輯構造或心法運作並不依賴於先前所指的某個特定前項，用以分析認知成立的獨立性或因果關係。
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此句處於因明論述語境，討論名相（名稱）的定義與邏輯順序。
指透過前述的分析或推論過程，使名詞在邏輯結構中的先後關係或界定得到明確的確定。
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此句為因明論議中的詰問，旨在確認在論證結構中，「前陳」（先行陳述之論據）與「後說」（隨後說明之結論或推論）是否各具三種不同的名相或分類定義，以便後續對邏輯結構進行精確分析。
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此句出於因明論理討論，旨在探討在建立論證（極成）的過程中，關於「有法」（dharma/subject）的初始設定及其成立之理由。
在因明學中，有法是指被討論的對象或主體，此處在詢問其論理上的成立依據。
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此句處於因明論述的邏輯推演過程中，指涉後續的論證或說明能夠將目前討論的對象、概念或論點予以明確區分，以消除混淆。
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此處討論因明邏輯中關於名相與自性的關係。
指在確立某種法相或定義時，並非依賴於該對象自身性質的區別（自性差別）來予以顯明，而是透過邏輯定義或對立面來界定。
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此句處於因明論述的邏輯分析中，討論量詞或對象的限定。
在因明邏輯中，為了避免邏輯上的循環論證或定義混亂，需明確界定對象。
此處強調在特定的論證步驟中，不應將「法」（通用性質/對象）或「有法」（承載性質的實體）作為對立或論證的基礎，以確保推理的嚴謹性。
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此處討論因明邏輯中的認知過程。
所謂「能別」是指能進行辨別的認知主體（主觀），而「所別」是指被辨別的對象（客觀）。
兩者互為前提，在相對的關係中才成立其名稱與定義，強調認知現象的相對性。
。
此句處於因明論述中，討論如何透過「法能別」（區別特徵/差別相）來界定對象。
在邏輯推論中，為了區分兩個相似的對象，必須舉出一個僅其中一方具備、而另一方不具備的特徵，以此作為區分兩者的依據。
。
本句為論疏之結構性轉折，標誌著作者開始針對前文提出的第一個疑問或論點，採取三種不同的義理分析或解釋路徑。
在因明學（邏輯學）的論辯中，針對同一名詞或論題常會從不同層次或角度給予多種定義或解釋，以確保論證的嚴密性。
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此句為論疏中的過渡語，用於引出對同一議題的不同解釋或另一種論點，體現因明論辯中對各種可能性（說法）的詳盡分析。
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此句出於因明論述，討論名言與實義的對應關係。
作者在此論證，若嘗試用其他名稱來定義該法項，仍無法避開邏輯上的矛盾或推論上的缺陷（此難），旨在強調目前所定名相的必然性或其不可替代性。
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在因明論辯的論證過程中，當多個條件或範疇滿足要求時，只需隨機選擇其中一項作為例證或分析對象，即可證明論點成立。
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此句出於因明論述之邏輯推演，旨在詢問確立某個論點或定義時，應採取何種依據或標誌作為論證的證明（徵驗）。
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此句為論疏中的過渡語，用於標記論述結構的第二個要點或第二種觀點，屬於因明論述中典型的條目式分項說明。
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此句出於因明論述，探討「勝劣」之法義。
在邏輯推論中，討論某種法（事物/性質）是否能相對於其他法而具有更優越、更強大或更顯著的特徵（他勝），是用於確立定義或區分法相的論理基礎。
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此句出於因明論述之脈絡，指在論證某個理法或定義之前，為了讓對象更易理解，先列舉具體的例子作為鋪墊，這是因明邏輯推演中常見的教學與論證順序。
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此處屬於因明論述，旨在透過邏輯推論證明某個前因之後必然會產生相應的後果（後法）。
在因明學中，強調因果關係的必然性與論證的嚴密性，以排除偶然性，確立法理的成立。
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此句為論疏之過渡語，指出後續的解釋邏輯與論證依據，皆基於前文已鋪陳的論理基礎，體現因明論證中層層遞進的推導特點。
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此句出於因明論述，討論認知或辨析的能力。
在邏輯推論與法義辨析中，強調主體能將特定對象與其他對象進行比較，並能正確識別出其優越性或特質上的差異。
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作者在論述過程中，針對某個特定的論點或宗義，為了維持論述結構的順序，先告知讀者該部分將在後文詳細展開，而非在此處詳述。
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此句處於因明論疏的論辯語境中，作者在分析不同宗派（宗）的論點時，預言或指出目前的論述方向與該宗派後續所陳述的義理必然存在差異，用以區分論點的細微差別或矛盾之處。
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此句為論疏之邏輯銜接，說明後續的論述將針對前文提出的觀點進行辨析、區分或對比，以釐清概念間的差異，符合因明論著嚴謹的邏輯推演風格。
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此處討論因明論中三支論的組成。
在論證過程中，為了區分「似有似無」的對立項，必須在後續舉出「能別」（區別標誌），以證明該對象確實具有所論之特質，而非其他相似之物。
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此處處於因明論理分析中，探討對象之間的差異性。
所謂「自性差別」，是指事物在內在本質（Svalaksana）上就截然不同，而非僅僅是外在形式或屬性的差異，是用於界定定義（Definition）或區分對象的關鍵邏輯判準。
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此處為因明邏輯分析之語境，指涉在所有現象或法理的層次之上，通常用於界定最高階的定義、量法或論理層級，以確立論證的優先順序或絕對地位。
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此句出於因明論述，探討名言的定義與性質。
指將具有共同特徵的不同對象，暫時使用同一個概括性的名稱來稱呼，旨在說明名相的假立性，而非對象本身具有恆常不變的實體名。
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此句處於因明學（邏輯學）的論辯語境中，旨在說明兩者之間存在著某種特徵（法），使得兩者能夠被辨別或區分，用以建立論題的差異性。
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此句在因明論疏中用於說明特定術語或名相在特定學派（宗）中的特殊定義或稱呼方式，強調名相在不同論議體系中的差異性。
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此句出於因明學（邏輯學）論述，說明在建立論題或推論時，僅採取部分對象作為代表的舉例方式，在術語體系中具有另一種名稱。
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此句為疏論對正文的解釋，指出文中省略的部分是指其餘的通用名稱或概括性稱號，屬於論理分析中的名相界定。
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此句在因明論證中，用於說明兩個論點、定義或推論過程在邏輯上是一致的，不存在對立或矛盾之處，確保論證的嚴密性。
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此句出於因明論疏之辯論邏輯，指在針對對方的質詢或論題進行回應時，後續的論點或問題在邏輯推導上較為困難，難以用簡潔或明確的語言予以成立。
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此句探討因明邏輯中「法」與「影」的關係，論述前項所舉的特徵或法相（前法），如何作為跡象或影像，來顯現、證明後項所指的法（後法），是用於論證邏輯推導的顯現機制。
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此句屬於因明學（邏輯學）中關於「舉例」與「區分」的論證過程。
討論在論證過程中，後續提出的舉例（後舉）如何對影像（影，指對象的表徵或類比物）進行更精確的辨析，以延續或深化前述的區分標準，確保論證的嚴密性。
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此處為因明論述中的比喻，用以形容兩種對立或相稱的論證方式，或指代在邏輯推導中能照亮義理、消除疑惑的兩種關鍵論據，使法義變得清晰明瞭。
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本句出於因明論疏中關於量法或感知對象的分析，討論對象在特定條件下產生的影像與光影現象，用以分析認識論中的對待關係。
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本句出自因明論疏，討論邏輯推論中名相與實體的關係。
指在辯論或推論過程中，所舉出的名相（概念標記）如同影像，透過對名相的相互援引與對照，促使心意識對對象產生認知或反應（發），是用以說明名言與對象之間相互依託的邏輯機制。
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此句解釋論書在撰寫時採用的編纂原則。
在因明學（邏輯學）的論書中，為了方便記憶與傳誦，通常採取「文約義繁」的風格，即用極少數的字詞概括極其複雜的邏輯推演與法義體系。
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本句討論因明學中「宗」（命題/主張）的名稱定義。
在論理分析中，無論對「宗」採取何種稱呼，其核心功能都在於將所欲證明的法義明確地顯現出來，以便進行後續的推論與論證。
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本句處於因明論述的邏輯分析過程中，指在定義或分類名相時，其涵蓋的範圍（攝）已經完整地包括了所有應有的對象，沒有遺漏，符合邏輯上的周延性。
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此句出於因明論疏，旨在論證某個論題或論據在邏輯推導與事實成立上均無破綻，符合因明學中對「正理」的認定，即不含邏輯謬誤（瑕疵）。
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此句為因明論述中的質詢（問），旨在探討「極成」（極其成立/必然成立）之定義或邏輯推演後，後續如何銜接或是否存在矛盾。
在因明學中，「成」指論題或論據之成立，而「極」則強調其絕對性或必然性。
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此句在因明論疏中屬於詰問句，旨在探討在邏輯推論或名相定義時，應採取何種標準或方法來區分對立的法相，以避免混淆，確保論證的嚴密性。
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此句在因明邏輯論述中，用於探討推論（宗）或論據（因）在特定條件下無法成立（非成）的類別與數量，旨在釐清論證的有效性。
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此句處於因明論述中，討論如何將論題或論據在「簡要（簡）」與「詳細（別）」之間進行邏輯上的區分與界定，以確保論證的嚴謹性。
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本句處於因明論述的論證過程中。
在因明邏輯中，「能別」指區分、辨別能力；「定」指確定的定義或名稱。
此處是指透過能區分出該對象的特質（能別），使得對該對象的定義（定）得以成立，從而完成論證。
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此句處於因明論述中，討論「別相」（區別特徵）的成立與否。
在此語境下，「自不成」是指某個法項在邏輯推演或定義上，無法單憑自身而成立，必須依賴其他條件或對比才能界定其特徵，是用於分析名相定義是否嚴謹的邏輯推論過程。
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此句處於因明論述中，討論論題（Thesis）之成立條件。
意指若存在與前提相抵觸的「他事」或「他法」，則原有的論證邏輯或結論無法成立，強調論證的排他性與嚴密性。
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此句處於因明邏輯論證中，討論前提（因）與結論（果）的關係。
指在特定的邏輯推導條件下，無論是針對主體還是客體，其論點皆無法成立，用以排除錯誤的推論可能性。
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此句出於因明論述之邏輯分析。
在討論法相或因果成立之條件時，強調若前提條件（有）與其對立面或必要構成要素（俱非）同時存在或不成立，則該論題或法相無法成立。
這是一種典型的因明排他性論證，旨在透過否定矛盾項來確立法義的成立條件。
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在因明學的論證分析中，此處是指前述的三種推理方式或邏輯設定不符合正理論的規範，因此被判定為「過」（邏輯上的錯誤或缺陷）。
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此處屬於因明論理分析，在對論題或三段論的組成部分進行審核時，判定第四個論據或表述在邏輯上不成立或不符合正理。
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此句出於因明論辯，討論事物之成立與否。
在因明邏輯中，若一個整體要成立，其構成的各部分（分）必須能相容且成立。
此處在分析對方的論點時，指出其論證中即使是局部（一分）在邏輯上也無法自圓其說，從而推翻整個論題。
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此句處於因明論述的邏輯推演中，旨在說明若某個前提或條件不滿足，則與之相關的其他組成部分或推論結果亦無法成立，體現因明學中關於定義（lakṣaṇa）與組成要素的嚴密邏輯分析。
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此處討論因明邏輯中三支論（三段論）的成立條件。
在判定論題是否成立時，若論據（法）與論題（果）的共存關係（俱）中，有任何一方不成立，則整個論證無法成立。
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此句屬於因明邏輯推理，討論屬性或定義的成立條件。
在分析對立項或定義時，若前提條件（俱）皆不滿足，則其推導出的單一組成部分（一分）亦無法在邏輯上成立，用以論證定義的嚴密性。
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此句在因明邏輯推論中，用於排除先前提出的三種可能性或三種論點，以確立正確的法義或論據。
在《因明入正理論疏》的論辯語境下，這是典型的否定排除法，旨在精確界定對象的屬性。
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此句為因明邏輯推導中的次第標記，用以界定論述中的第四個項目或類別，屬於論理結構的銜接語。
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此句出於因明論述，指在邏輯推論或名相定義中，透過排除他項（別）的對比分析，使該法項的定義或成立狀態得以明確界定。
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此處討論因明邏輯中關於「句」（Sentence/Proposition）的成立條件。
在因明學中，單純能區別意義的詞項（能別）若不滿足特定的語法結構或邏輯組合，則無法構成一個完整的、能表達判斷的「句」。
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此處討論因明邏輯中關於「四句」的組合方式。
在分析對立或相容的命題時，將偏向某一方的單句（偏句）透過總括（總）與個別（別）的邏輯邏輯組合，得出四種不同的推論結構。
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本句處於因明學（佛教邏輯學）中關於『四句』分析的討論。
在此語境下，「俱不成」是指對兩個對立或相關的命題同時否定。
文中指出在這種邏輯狀態下，可以區分出五種不同的四句組合（即肯、否、兩肯、兩否的邏輯排列），用以精確界定法義的成立與否。
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此句討論因明邏輯中關於「別」（區分/差異）的成立條件。
探討主體在具備自相（自能別）時，其區分之性質是否還能依賴於外部的他相（他所別）而成立。
旨在釐清自相與他相在論證邏輯中的排他性或依賴關係。
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此句探討因明邏輯中「別」與「不別」的關係。
在定義對象時，若該對象能被其他法所區別（能別），則證明其本身並非絕對的區別標準（自所別），旨在論證對象在邏輯定義上的屬性與界限。
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此句處於因明論述邏輯中，討論「別」（區別/差異）的成立條件。
在因明邏輯中，若要證明某物與另一物不同，必須依據某種「別相」（區別特徵）。
若該區別特徵是兩者共有的（俱能別），則無法將其中一方排除在另一方之外，因此無法成立「自所別」（即無法達成區分彼此的目的）。
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此句討論因明邏輯中關於「能別」（區別特徵）的定義。
在論證過程中，若某種特徵是多個對象共有的（共相），則它僅能證明這些對象共同具備某種屬性，而無法將其中一個對象與另一個對象區分開來（他相/別相）。
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本句出於因明論述，討論「別」 (Difference) 的邏輯定義。
此處區分「自能別」（事物本身具備區別於他者的特徵）與「俱所別」（兩者共同被區別的狀態或對象）。
在因明邏輯中，若僅有單方面的區別特徵，而不能在對比中成立共同的區別基準，則不能構成邏輯上的「俱所別」。
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此句討論因明論中關於「別（區分）」的邏輯定義。
在界定對象的特徵時，若存在另一個能將其區分開來的條件（他能別），則原先認為的共同區分對象（俱所別）就不成立。
這是在分析名言定義與邏輯區分時，確保定義之唯一性與排他性的推論過程。
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此句探討因明邏輯中「能別」（區分主體/功能）與「所別」（被區分的客體/對象）的區分。
論述重點在於：即便具備辨別共相（俱）的功能，這種「能區分」的屬性本身，不能等同於或構成被區分對象的「共相」屬性。
旨在防止邏輯上的混淆，區分認識主體的辨別力與客體的特質。
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此句討論因明邏輯中關於「別」（區別/差異）的判定。
意在說明：若兩個對象（或屬性）各自具備可被區分的特徵（有俱能別），則在邏輯上不能得出兩者皆非區別對象（俱非所別）的結論。
這是為了確立辨別對象在邏輯推論中的成立條件。
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此處討論因明邏輯中關於「四句」的推論結構。
在分析論題與推論的邏輯關係時，若能區分出某些條件不作為推論的首要前提（首），則可以導出兩種完整的四句論證形式，用以窮盡所有邏輯可能性並排除謬誤。
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本句處於因明論的邏輯分析中，討論事物在區分（別）之後，其單獨的屬性或定義是否能獨立成立。
此處旨在說明若整體不成立，則其區分出的部分（所別）同樣無法成立，是用於推論邏輯一致性的論證過程。
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此句為論疏中的過渡銜接語。
在因明學（佛教邏輯學）中，「四句」是指對某個命題在「肯定」與「否定」兩種維度上所能構成的四種邏輯組合（肯定、否定、亦肯亦否、非肯非否）。
此處旨在導引進入對這四種邏輯狀態的分析。
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此句為論疏中的指稱語，用於界定討論範圍，指涉前文所列舉的七個論據或句段，以便後續進行邏輯分析或法義推導。
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此句在因明論辯語境中，用於對前述之多項論據或推論過程進行總結，指出其共同存在相同的邏輯缺陷或推論錯誤（過）。
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此處屬於因明學（Nyāya）的邏輯分析，討論論題或論據在結構上的缺陷。
所謂「偏過」是指在建立論證時，因對象定義不完整或邏輯推論偏頗而產生的錯誤，此句是在對特定的論證步驟（第八句）進行定性分析。
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此處討論因明學中關於論題或論證結構的分類。
作者指出儘管在形式上（體裁）劃分為四類，但從實質義理或核心邏輯來看，其實質僅分為兩種。
這體現了因明論理中「名多義少」的分析特徵，旨在簡化邏輯類別以精確論證。
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此句出於因明論疏，旨在論證兩個名相或論點在實質上是一致的。
在因明邏輯推理中，若後項與前項在定義或性質上完全重合，則兩者不構成對立或差異，是用於確立論題一致性的邏輯說明。
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此處討論因明邏輯中關於論題或論證結構的組成部分。
在分析論理構成時，根據其形式的不同，僅將其定義為由兩種或四種句式（組成要素）所構成，旨在釐清論證的結構定義。
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此處屬於因明論理中的名詞定義與邏輯分析。
討論在界定某個對象時，若該對象同時具備自體屬性與他體屬性，則無法將其單純界定為「非他」（即不能排除他相），是用於分析名相之相容性與排他性的論辯過程。
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此句出自因明學論述，討論名詞定義與對立項（非）的邏輯關係。
在因明論理中，分析一個對象是否屬於「非自」（非自身/非本質），必須考量其定義的內涵與外延。
此處旨在說明單純具備「有」或「他」的特質，在邏輯推演上不足以定義為「非自」。
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此句出於因明邏輯論證，討論的是對立項或矛盾項的關係。
在因明辨論中，若兩個相互排斥的性質（或正項與反項）同時成立，則邏輯上會產生矛盾，導致該論題或推論無法成立。
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此處討論因明邏輯中關於「俱」之定義。
在分析法相或論證時，需釐清「俱」是指屬性的共存，還是指實體的共同存在。
此句旨在破除將「俱」誤解為自他兩個獨立實體同時成立的錯誤認知，強調邏輯上的共相或共時性，而非實體性的疊加。
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此處為因明邏輯推論之判定。
在因明學（Buddhist Logic）的辯論中，針對對方的論據或前項陳述進行審視，判定其邏輯結構或內容不符合正確的推論規範，故稱之為「非」。
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此句為論疏中的過渡語，用於標示分析對象的順序，準備進入對第四個句段的詳細解析。
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此處為因明學（佛教邏輯學）中關於「全句」（完整句子/命題）的分類總結。
作者在此對前文所述的各種組成條件進行歸納，確定在特定的邏輯框架下，能構成完整意義的句子共有五種類型。
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在本論（因明）的邏輯推演或對治過程中，指針對所提出的種種錯誤見解或遮遣對象，採取逐一分析並排除（離）的過程，以達到正確的認知或正理。
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此處討論因明邏輯中對論題或論據的語法分析，將其界定為一個特定的分句（組成部分），以確定其在論理結構中的位置與功能。
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此處為因明論理之分析，指在討論特定論題或邏輯推演時，除了前述內容外，還存在五種不同的表達句式或論據組成部分。
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此處為論疏對因明邏輯推論結構的量化總結，指涉在特定的論證過程或定義中，總共包含了十個邏輯組成單元（句）。
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此句出於因明論述之邏輯分析過程，指在對論題或論據進行剖析時，將其再次區分為一個部分或一個句段，以便進一步詳細分析其邏輯結構。
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此句出於因明論疏之邏輯分析，指在分析因明三支論或量論的對比時，將某一特定項次與其餘部分的完整句子進行對照比對，以驗證論理之嚴密性。
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此處屬於因明論（邏輯學）中關於名詞、句法或量詞分析的推論過程，討論如何將完整的句子作為一個整體來進行邏輯分析或定義。
在因明學中，對「句」的分析決定了論題（Shedhaya）與論據（Hetu）的成立條件。
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此處為因明論述中的邏輯分析，指在對比或分析論題時，將對象與剩餘的組成部分（分句）進行對應論證。
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此句在因明學（邏輯學）語境中，強調推論過程必須符合理路，不應憑空臆測或陷入邏輯謬誤，需透過正確的思惟方式（如正定慮）來導向正確的結論。
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此句為論疏作者在論述邏輯推演或名相定義時，為了避免過度展開導致讀者混淆或篇幅過長，而採取的主動截斷，屬於論書中常見的敘述過渡語。
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此句處於因明學（Nyāya）討論論理推導的語境中。
在此探討三支論（Syllogism）的構成，提及「偏句」即指不完整或缺乏特定條件的論據組成部分。
「法不成」是指在論理推導中，因法（主體）與論法（理由）之間不能成立邏輯聯繫的特定錯誤或分析句式。
。
本句屬於因明論理分析。
在討論對立的兩極（如極端見解）時，若區分方式不正確或邏輯不成立，則無法導出一個中道或中庸的理解（中解）。
此處是在論證特定邏輯區分無法導向正確的中間結論。
。
此處討論因明邏輯中關於「成立」與「不成立」的判定。
當一個論題或定義無法在邏輯上區分出其特質，導致無法成立其獨特性時，在因明術語中被判定為「偏句」，即是不完整或偏頗的陳述，不能作為有效的論據。
。
本句處於因明論述之邏輯分析中。
在探討認識論或量論時，「能別」指能區分對象的特質；而「中解」是指一種中間狀態的認定或不確定之理解。
此處意指若能明確區分（能別），則邏輯上便不再處於模糊或中間的認知狀態（不成中解）。
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本句處於因明論述之語境，討論的是名詞與動詞（或主詞與謂詞）在組成邏輯句子時的必要條件。
若缺乏正確的屬性對應或邏輯關聯，單憑兩者之存在而不能產生正確的法義連結，則無法構成一個有效的邏輯判斷句。
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本句處於因明論述中，討論論題或量定義的成立條件。
這裡指出接下來舉出的兩個例子，都無法滿足「中解」（即處於中間狀態的理解或認定）的邏輯成立條件，是用於破除對方謬論的論證過程。
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此句處於因明論述中，討論論題（proposition）或定義（definition）成立的條件。
在因明邏輯中，若定義的構成要素（分）在邏輯設定上產生矛盾（如兩者同時存在或其中一者缺失），則該定義無法在邏輯上自洽地成立。
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在因明論的論辯過程中，若前提條件或推論邏輯存在缺陷，則所欲證明的結論（宗）無法在邏輯上獲得成立。
此處討論的是兩種對立或相關的宗說在特定條件下均無法自圓其說的狀況。
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此句出自因明學論述，討論關於「自相」與「他相」在全分（整體）與一分（部分）的邏輯成立情況。
強調在特定的論理分析中，不能簡單地將自他關係在全分或一分上完全成立，旨在分析量論中的定義與範圍，避免邏輯上的混淆。
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此句處於因明邏輯推論中，討論宗（proposition/thesis）與隨（consequent/supporting reason）的邏輯關聯。
若前提條件不滿足，則導致論題（宗）或其支持論據（隨）在邏輯上無法成立，導致整個論證失效。
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本句討論因明論法中的「義準」（即根據理據而設定的標準）。
在論辯過程中，若論據不足或邏輯不嚴密，對手或部分宗派會產生猶豫（疑慮），導致該論點無法在邏輯上成立或被認可。
。
此處討論因明邏輯中關於「分」與「全分」的量詞邏輯錯誤。
在論證過程中，若將代表整體的「全分」與僅代表部分的「一分」混淆或等同視之，會導致推論失效，此即所謂的「等過」。
。
本句為論述之轉折或指引，指出在因明論理中，關於「似宗」（看似正確但實際謬誤的宗）的討論需要更為詳盡的邏輯分析與區分，以避免在推論時產生誤判。
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本句處於因明論述的邏輯分析中，討論名相的定義與成立條件。
在此語境下，討論的是在特定論證條件下，兩種性質的自性（Sabhāva）與兩種差異（Bheda）在邏輯上無法達到完全成立（極成）的狀態，用以分析對立項或定義的缺陷。
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在因明學（因明入正理論疏）的邏輯論述中，「總攝」是指將多個個別項目或分項，透過一個共同的特徵或定義，統一納入一個總稱或範疇之內。
此句旨在說明前述論點或分類在邏輯結構上屬於概括性的涵蓋。
。
此句出於因明論疏，旨在說明論著之目的。
在邏輯推演（因明）中，必須透過嚴謹的定義與分析，剔除（簡）對方的錯誤論點或不成立的推論（彼非），以確立正確的法義。
。
此句出於因明論疏，討論邏輯推論的成立與否。
在此語境中，「二宗」指涉對立或不同的論議立場，「依」指依據或論據，「極成」則是指在邏輯推論上能達到完全成立、無瑕疵的證明狀態。
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此句為因明論辯中的詰問，旨在探討「宗」（論題/Proposition）在設定時若不符合規範而產生的九種邏輯錯誤（宗過）。
在因明學中，宗是推論的核心，若宗設定錯誤，則整個推論無法成立。
。
此句為論疏作者在說明因明邏輯推論或定義時，為了方便學習者理解，將複雜的論述過程或條件進行極簡化處理，僅保留三個核心要點。
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此句屬於因明學（邏輯學）的辯論分析。
在因明中，「宗」是指論題（Thesis）。
「不極」是指論題的設定範圍不足以涵蓋所有情況，或者缺乏絕對的排他性，導致論證在邏輯上無法完全成立。
此處是在分析對方的論點為何失效。
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在因明論的推論過程中，所謂的「所依」（依據或前提）必須在邏輯上完全成立且無誤，才能推導出正確的結論。
此句強調論據成立的必要性。
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此句為論疏之轉折，作者在分析因明邏輯推論時，為了簡明論述，決定僅從眾多可能性中挑選出最重要的三種類別或條件進行簡要說明。
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此句處於因明論辯語境，強調論述者或論理體系在剖析各宗之謬誤時，並非出於私慾或爭勝之心，而是基於正確的判別力（簡）來排除錯誤見解，以達正理。
。
本句處於因明學論述邏輯的脈絡中。
理門（理法之門）旨在透過嚴謹的論證來確立宗義（主張）。
在此過程中，作者採取簡略的方式，指出對方論點中存在的五種邏輯缺陷或過錯（五過），以證明自身宗義的成立。
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本句討論因明論理中的「遣除」方法。
在辨析名相時，若要證明某事物不具備某種性質，可透過陳述其與該性質相違背的特徵（相違義），從而將錯誤的認知或對立的義理予以排除。
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此句為論述結構的轉折，指出本論在處理前述的五項內容時，採取了簡約不詳的論述方式，旨在引導讀者對比詳細論述與簡略論述之差異。
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本句討論因明論述中的簡約原則。
在設定論題或建立宗理時，若能僅以「三隨」（隨量、隨論、隨名）來界定，則能使論證過程簡潔且精確，使論題與量法達到最高程度的契合，從而使論證成立。
。
此處討論因明邏輯推論中，論證或定義的嚴謹性。
若對名詞或理路採取過於簡略的處理，將導致論據不周全，無法在邏輯上達到無懈可擊的完備狀態，影響正理論的確立。
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此句為論疏之體例說明，指出在探討「理門」（即論證的理論基礎與邏輯理路）時，將其簡要分為五個要點進行論述。
在因明學中，理門旨在確立正確的認知邏輯與推理標準。
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此處為論書中常見的指引性用語，旨在提醒讀者該項論點、定義或推論過程在先前章節中已有詳盡論述，避免重複冗贅，維持論證的嚴謹與精簡。
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此句處於因明論述中，旨在說明推論的邏輯構造。
在因明學中，要證明某個事物（量）具有某種屬性，必須透過「因」（理由）來證明，且該「因」必須在「同品」（具有該屬性的類羣）中能被確定地發現，以此建立邏輯的必然性。
。
此句出於因明論述，討論論證過程中的邏輯結構。
指在推導結論（結語）時，不應為了追求簡便而將不同的論據或步驟隨意合併，以免造成邏輯上的混淆或漏洞，強調論證的嚴謹性。
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此句為論述之總結，旨在明確指出在前文討論的特定法義或類別中，最終歸納出的種類僅限於三項。
在因明學的嚴謹論證中，此類總結用於限定討論範圍，避免遺漏或混淆。
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此句出於因明論之辯論邏輯，討論在論題設定中，當對立的兩方（或兩種觀點）對某個前提達成共識（共許）時，後續的推論如何展開。
。
此句為因明論述中的邏輯詰問，旨在辨析「共成」與「極成」在邏輯定義上的差異。
在因明學中，探討推理成立的程度或範圍時，需精確區分是共同成立（共成）還是達到極致/絕對的成立（極成），以確保論證的嚴密性。
。
此句出於因明論議，旨在解釋事物之間差異的根源。
在因明邏輯中，當討論兩個對象為何不同時，其根本原因在於「自性」（Svapravṛtti/Sabhāva）的差異，即事物本質屬性的不同，而非外在偶然因素的影響。
。
本句處於因明學（邏輯與辨析）的論述語境中，旨在說明透過嚴密的推理與分析，將對諸法的觀察推至極致，最終能導向成立的法理或真理，強調論證的終極結論與必然性。
。
此句在因明論辯語境中，用以說明對方或某個論點因缺乏正確的認知或邏輯推導，導致無法達成對法義的正確領悟（悟）。
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此處處於因明論理的推論結構中，「立」指建立宗（thesis），即在論辯中明確提出欲證明的主張。
此句強調若具備成立論題的條件，則應正式將其設定為論題，以利後續進行因明推導。
。
此句出於因明論辯之語境，討論兩個論題或條件是否能同時成立（共成）。
在因明邏輯中，探討對立面或不同條件是否能共存，是判定論證是否成立的關鍵步驟。
。
本句在因明論述中，旨在區分邏輯推論的暫定結論與終極真理（真極）之間的差異，強調目前的論證過程或顯現出的現象並非最終的真實定論。
。
此句說明因明（邏輯學）中比量（推論）的兩種形式。
自比量是指針對自身所持論點的論證建立；他比量則是針對他人論點的分析與駁破。
這兩者共同構成了因明中透過推論來確定真理或排除錯誤的邏輯機制。
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此句屬於因明邏輯推論，討論因與果的關係。
在因明學中，若主張「共成」（即因與果同時產生或相互依存而成就），則會導致邏輯矛盾，使得原本成立的論題或現象（此）無法成立。
此處旨在透過歸謬法，證明因果之間必須有前後或主從的邏輯順序，而非簡單的共同成就。
。
此句在因明論疏的脈絡中，指出該論點或法理不僅適用於特定範圍，且為顯宗（公開傳承的教義宗派）所採用的依據或基礎。
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此句強調在因明論證或認識論的推導中，必須先將對理性的分析推至最極端、最徹底的邊界（理極），以排除所有可能的謬誤，方能建立正確的認知基礎。
。
在因明學的論辯中，所謂的「所諍」是指爭論的焦點。
本句強調，爭論的對象必須基於「能依」（論據或前提）所設定的「宗性」（主張的性質/特徵），如此確立的論題纔是正確且具有討論價值的爭議點。
。
此句討論因明論中關於成立（成）的邏輯判斷。
在分析量詞或法相的成立狀態時，區分「極成」（絕對成立/單獨成立）與「共成」（共同成立）。
作者在此強調根據前文論據，該項僅能判定為極成，而不具備共同成立的特質。
。
本句討論因明邏輯中關於「宗」（命題/主張）的成立條件。
在因明推論中，探討「須」（必須/必然）的邏輯許可，分析當主論題（言成）成立時，對應的簡約形式（簡）是否能維持其成立性，旨在嚴格界定推論的邏輯完備性。
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此句討論因明論理中的三支作法。
在建立論證時，「因」（論據）與「喻」（類比事例）必須在關鍵屬性（即正宗之法）上具有共同性，若因與喻不共成，則無法證明論題，論證不成立。
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此句出於因明論疏，強調在進行論理推演與辯論時，言辭必須極其精煉且準確。
因明（Nyāya）講求邏輯的嚴密性，冗餘的詞彙容易造成歧義或邏輯漏洞，因此要求「極簡」以達到最有效的論證效果。
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此處討論因明邏輯中的推論結構。
在建立論題時，若缺乏明確的「因」（理由）與「喻」（譬喻/例證）的標示，則無法達成最終的論證成立（極成）。
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此句討論因明論理的推論結構。
在因明學中，「宗」是指要證明的主題（題名），「依」是指用來證明的根據（理由）。
作者指出，當對宗與依的定義與設定達到極致的精確與純粹時，整個論證過程會變得最為簡練，避免冗餘的爭論。
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此句為論書中的問答式結構，針對前文提出的問題給予明確的分類回答。
在因明學（佛教邏輯學）中，「義」通常指涉對象的性質、定義或邏輯上的涵義，此處旨在將討論的內容分為四個面向以進行詳細分析。
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此句討論因明邏輯中關於「極限」（極）的定義與成立條件。
探討某種論點（一宗）是否能透過設定極限來建立其理論體系，以及該極限在邏輯上是否真正成立或具有絕對性。
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本文出自因明論疏，討論邏輯推論的成立程度。
作者在此處採取簡略處理，不對「極成」（極其成立/完全成立）的細節進行窮盡的分析，以維持論述的精簡。
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此句論述因明論證的嚴謹性。
在建立三段論時，為了使論證有效，不僅需要證明『因』的成立，且在運用『喻』來類比時，該比喻所依據的實體（依體）也必須在邏輯上被完全證實，以免論證基礎不穩而導致失效。
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此句處於因明論述之語境，討論邏輯推論或量論的範圍。
指在分析對象或論證過程時，由於沒有需要排除或簡化（簡）的限制，因此不需要設定一個終止的邊界或極限（極）。
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此處討論因明學中關於「因」與「喻」的設定。
在建立論證時，所舉出的「因」（論據）與「喻」（比喻/例證）必須達到極致的完備與嚴謹，纔能有效地確立論題（立論），避免產生邏輯漏洞或被對手反駁。
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此句處於因明論辯之邏輯分析語境。
指涉討論的對象或性質在範疇上皆達到極致（無不極），因此在論述或定義時，無需為了概括而採取簡略的處理方式，應維持其完整性以確保論證的嚴密。
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本句討論因明學中「宗」的定義。
在三支作法（宗、因、喻）中，「宗」是指論題，即欲證明之命題。
其核心特性在於「非共成」，意指論題必須是論辯雙方尚未達成共識、需要透過論證來確立的對象，若雙方已共認，則無需立宗。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推論或定義時，為了避免冗贅並使論證精確，必須明確界定討論的範圍或極限，以防止定義過廣或論證發散。
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此句討論因明論證中，關於「因」（論據）與「喻」（比喻/例證）的建立過程。
指在論證邏輯中，透過自身的比對推論，使對立雙方或論證者本身對該因喻的有效性達成認同（言許）。
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本句處於因明論辯語境，討論對方（他比）在論題中對特定觀點的堅持或錯誤見解（言執），旨在分析對方論證中的邏輯漏洞或對法義的執著。
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此句處於因明論述中，指在分析論題或名相時，透過簡潔且精確的區分（簡別），剔除冗餘，明確界定對象的屬性與差異，以達成邏輯上的嚴密推論。
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此句出於因明論疏，在邏輯推演中用以說明某種性質或量級在特定條件下必然達到極致，不存在不極限的情況，是用於確立論點之必然性的推論結論。
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此處討論因明學中的三因（正因、擬邊、舉遮）之邏輯構造。
在運用譬喻來建立論證（成）的過程中，若邏輯嚴密，則所有應成立的結論皆能成立，無有不能成立之處。
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此句出於因明論述，討論論證或定義的準確性。
在因明學中，定義與論證需達到「不多不少」的狀態，既不能因冗餘而產生歧義（濫），也不能因過於簡略而導致含糊（簡），如此方能精準地界定法相。
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此句處於因明邏輯論述中。
在「極成宗」（極其成立的宗義/論點）的框架下，其推論與結論已達至絕對成立的狀態，因此在該邏輯體系內部，不存在「不成」（不成立）的可能性。
這是在論證邏輯嚴密性，強調一旦宗義完全成立，則其內在邏輯不再有漏洞。
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此處討論因明邏輯中關於定義或量詞的界限問題。
在對比「濫」（贅餘/過多）與「簡」（簡略/不足）的狀態後，為了界定一個精確的臨界點，因此特別強調「極」（極限/頂點）的概念，以確立論證的準確性。
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此句處於因明論述的邏輯分析中。
討論的是在判定因果成立與否時，關於「四因不成」等類推或涵攝（攝）的邏輯範圍，並非有限制或絕對的終點，強調論證過程的嚴密性與廣泛性。
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此句處於因明論述關於「名」與「極」的定義辨析中。
在因明邏輯中，討論概念的界定（名）與其定義的終極邊界（極）。
「從寬」指在較寬鬆的定義範疇下，某事物可被視為名相，但尚未達到邏輯上嚴謹的、不可再分的「極」之狀態。
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此句討論因明邏輯中關於「宗」（論題）的成立與否。
當論題本身無法成立時，其在邏輯分類或攝取範圍內，不存在可供歸納或涵蓋的替代類別，強調邏輯推論在宗不成立時的失效性。
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此處為因明論疏對術語定義的討論。
作者在分析名詞的精簡程度，說明使用「極」字作為概括是一種簡練的表達方式，但隨後立即澄清此處的「極」並非指涉「極端」或「絕對」的定義，以免產生邏輯上的誤解。
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此句討論因明邏輯中關於『因』的成立條件。
在論證過程中，若因（理由）的涵蓋範圍與量詞（主詞）不一致，或在對比時將不同層級的對象等同視之，即構成『隨一等』的邏輯缺陷，導致推論不能成立。
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此句屬於因明論理分析。
在因明學中，「能立」是指能成立某個論題的理由或條件。
此處指出在所舉的譬喻中，用來證明論題的理由（能立）在邏輯上無法成立，因此整個譬喻不能作為有效的證明。
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此句處於因明論的邏輯辨析語境，指出在討論對方的論點或推論時，其所犯的邏輯過失（過）之多，且這些過失已被前文的分析所涵蓋（攝）。
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此處為因明邏輯論證中的量詞或對象比對，強調兩個比對項在空間維度（寬度）上的完全一致，以確保論證的對等性與嚴謹度。
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此句出於因明邏輯論述，討論名相的定義或稱謂之依據。
在因明學中，探討一個名稱是如何根據其餘屬性或對立項而確立其稱呼（名相）的邏輯過程。
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此句出於因明論辯之邏輯推導，討論在建立定義或推論時，若對對象的性質（有體或無體）認定不準確，將導致邏輯上的缺陷或謬誤（過），強調無論在何種前提設定下，該論證路徑均無法成立。
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此句出於因明學（邏輯學）討論，針對對方對「宗」（論題/主張）所提出的批判或過失（過）進行反駁，指出對方的指責並不成立或不符合實際情況。
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此句處於因明論述語境中，指在論證或定義名相時，應採取精煉、不冗贅的表達方式，以確保邏輯推導的清晰與嚴謹。
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此句出於因明論述，討論邏輯對象的成立與否。
「許」在因明中指「承認」或「允許」。
此處在分析對立或對比的兩個項時，指出這兩者在邏輯設定上都被承認具有其存在的體相（實體性），以便進一步推論其屬性或關係。
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在本論的因明論辯語境中，此句用於判定論證過程或推論形式是否成立。
若前項前提與推論邏輯符合因明規範，則該論證不構成邏輯上的錯誤（過失）。
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此句處於因明學（邏輯學）論辯語境中，討論在特定宗派（宗內）的認同基礎上，若僅以該宗之邏輯或定義（獨言）來論證，則極容易達成結論或使論題成立。
強調的是在特定理論框架內，邏輯自洽的便捷性。
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此句為論疏之過渡語，旨在引述「理門」（指涉理法、正理之論述部分）中的相關觀點，以對比或深化前文的論證。
在因明學中，理門強調的是透過邏輯推理與分析來證悟真理。
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在因明學（Nyāya）的論辯體系中，「宗」是指要論證的命題（Thesis），「法」是指論證該命題所依據的理由或法理（Reason/Ground）。
此句指涉目前討論範圍內所採用的論題及其論證準則。
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本句出自因明學（Buddhist Logic），討論在論辯過程中，對於「立論」（正論）與「敵論」（對方的反論）在特定邏輯認定上的共識或一致性。
強調在設定辯論範圍時，僅就這兩者的內容達成決定性的認同。
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本句出自因明學討論，旨在分析在同一類法（同品）的邏輯範疇內，如何處理「有（存在）」與「非有（不存在）」的對立關係，是用於探討量論中對象之定義與區分的邏輯推演。
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此句為論書中的承接詞，用於表示後續的論證、推導或案例與前述的邏輯結構、推論方式完全相同，以簡化重複的論述。
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本句出自因明學論述。
在因明邏輯中，要建立一個有效的推論（三支作法），其「因」（理由）與「喻」（正例/比喻）必須在邏輯上完全成立，不能有任何漏洞，否則無法得出正確的結論（結論/宗）。
「極成」強調的是論據的充分性與嚴密性。
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此句為作者在疏論中對原論體例的說明，指出原論（因明入正論）在論述上採取精簡、概略的編寫方式，因此需要透過「疏」來詳細展開解釋。
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此句在因明論疏中討論識的數量界限。
在唯識學體系中，對外顯現的感官認知（前五識）與意識（第六識）共同構成六識。
此處強調的是在特定論議框架下，識的數量上限為六。
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此句出於因明論述，討論名詞或概念的涵攝範圍。
所謂「隨一攝」，是指在邏輯分析中，將多個個體或多種屬性，依據共同特徵而統一歸納、攝取在一個定義或名相之下的論理操作。
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此句出於因明論疏，討論邏輯推論中的量級或餘數比對。
在此語境下，「極成餘」是指在設定對比或量化分析時，達到極端程度後所剩餘的微小部分，用以說明對比的極端性或論證的嚴密性。
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此句為論疏中的過渡語。
作者在詳細分析因明邏輯或定義後，提醒讀者目前的論述僅為概要，旨在讓讀者明白後續可能有更詳盡的展開或此處僅取其要義。

此處為標記詞，用以區分原論（因明入正論）的文字與後續的疏釋（疏）內容。
在論疏體例中，「論」字代表接下來引用的是原論的原文。
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此句出於因明學（邏輯學）之論述，旨在說明兩個對象之所以被區分，是因為它們具備不同的特徵（差別性）。
在因明邏輯中，確定對象的「差別」是建立正確定義（定義對象）與排除他物（遮遣）的基礎。

此句為論書中的過渡語，用以引出後續的論述、解釋或對前文的詳細闡述。
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此處指在因明論理的推演中，透過論證過程使該學派（宗）的根本義理（體）清晰地顯現出來。
在因明學中，「宗」指立論的題目或命題，「體」指其核心本質。
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此處為因明學中定義名相的開端。
在因明論理中，「差別」是指能使主體（主項）與非主體（對立項）區分開來的特徵或性質，是建立正確量論（論證）的核心要素。
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本句處於因明論疏之邏輯分析語境，討論對象的定義範圍。
此處之「有法」是指在邏輯推論中作為對象、具有存在屬性的事物（有法），是確立因明推論基礎的對象定義。
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本句處於因明論述語境，探討事物（法）在屬性、定義或邏輯特徵上的差異。
在因明學中，明確「差別」是建立正確定義（定義相）與進行邏輯推論（量）的前提，用以區分主體與客體，避免邏輯上的混淆。
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在因明學與論述體系中，「性」是指事物內在的本質或定義，用以界定該對象之所以為該對象的根本屬性（體），是確立名相與推論邏輯的基礎。
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本句處於因明學（邏輯學）討論量詞或定義的語境中。
探討的是在兩個對象（二中）之間，如何界定其「區別性」（差別）與「關聯性/不可分性」（不相離），旨在精確分析對立或對比概念時的邏輯關係。
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此句處於因明論述中，指將前述的論點、定義或邏輯結構，設定為整個學說或論證體系的根本基石與核心主體。
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此句為因明論證之過程，旨在透過分析色蘊（物質聚集）的特徵，證明其中並不包含一個恆常不變的「我」或主體。
在因明邏輯中，這是用以破除我執的典型論證方式，強調物質組成部分皆為無常且依緣而生，故無自我存在。
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在因明與論述體系中，此句旨在定義色蘊的本質。
色蘊被歸類為「有法」，即具有物質屬性、可被感知的實體現象，以區別於心法等無色之法。
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在本論疏的因明論證語境中，此句旨在釐清「我」與「法」的邏輯關係。
透過否定「我」的實體性，將分析對象轉向「法」（dharma），即各種現象的組成要素或特質，以建立正確的分析基點，避免對自我的執著。
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此句為論疏中的承接語，用以總結或限定前文所討論的兩種論理對象或分類。
在因明學（Nyāya）的論證體系中，通常用於明確界定討論範圍，確保推論的對象明確且不混淆。
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在因明學的論辯中，對對象的分析分為兩種面向：一是探討其「體」（實體、本質、定義），二是探討其「義」（內涵、特徵、義理）。
此句在區分論辯時所指向的對象屬性。
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此處於因明論述中，旨在說明兩個或多個對象在性質、定義或特徵上並不相同，是建立邏輯區分（別）的基礎，以避免概念混淆。
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此句討論因明論證中如何透過分析「色蘊」的性質（如無常、遷變、非主宰），進而推導出「無我」的結論。
在因明邏輯中，這是以色蘊的特性作為「因」來證明「無我」這一「果」的論證過程。
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此處依因明論之辨析，旨在透過分析色蘊（物質組成）的特質，論證其並非恆常、主宰的「我」，以此破除對物質身體的我執。
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此句出於因明邏輯論證，旨在分析「受」（領受/感受）與「無我」的關係。
在此語境下，是用來否定將「受」直接等同於「無我」的論點，區分領受的功能與無我的實相，避免在邏輯推導中產生混淆。
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本句處於因明論述中，討論如何透過否定「我」的存在（無我）來對色蘊（物質組成）進行邏輯上的區分與分析，旨在破除對色身之常恆我執。
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此處在因明論述中，旨在分析色蘊（物質聚合體）並不具備恆常、獨立的「我」相，是用於破除對物質身體或現象持有實體我執的邏輯推論。
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本句屬於因明論辯中對「我」之定義的否定分析。
透過對色蘊（物質身體與現象）的觀察，論證其屬性不具備恆常、主宰等「我」的特徵，從而排除色蘊作為「我」的可能性。
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此句出於因明論之邏輯分析，討論的是將兩種具有區別（差別）的對象或概念，在邏輯推演或定義中將其統一於同一個分析對象（一處）的過程，旨在釐清對立或相異項之間的關係。
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本句出自因明論疏，討論邏輯推論中主體與客體、或因與果之間必須具備的「不相離」關係。
在因明學中，若要證明某事物的存在，其依據（因）必須與被證明的事物（果）具有不可分離的邏輯關聯，否則無法成立正理。
此處強調「不相離性」是判定邏輯正確性的核心準則。
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此句描述在研習或編撰因明論書時，對前代權威論師之論著或觀點進行篩選與採擇的過程，體現了因明學術在傳承中對論理嚴謹性的重視。
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此處討論因明邏輯中的論題設定。
在辨析法相或有無之爭時，對方僅將「法之存在（有法）」作為其論證的根本宗旨或核心目標，而不涉及更深層的性質分析。
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此句出自因明論疏，討論名言與實體、因果成立的邏輯關係。
指涉某種法（條件/因）的成立，使得另一個法（結果/有法）得以產生或被認定為存在，強調法與法之間的依存與成就關係。
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此句出於《因明入正理論疏》，討論邏輯推論或論辯的意圖。
在因明學中，區分論辯的目的是為了贏得爭論（競論）還是為了闡明真理（說法）。
此處強調某些論述的目的僅在於解釋法義，而非為了勝負。
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此句出於因明論理分析，討論對象（所諍）的層級關係。
在因明邏輯中，探討某個法是否為最高準則，或是否有更上位的法能定義、限制或超越該法，是確定論題範圍與界定對象的核心步驟。
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本句討論因明論理中對對象（有法）與屬性（法）的界定。
在因明邏輯中，「有法」是指具有某種性質的對象，「法」是指該對象所具備的性質或特徵。
此處討論的是在建立論題或定義時，採取將這兩者作為核心基準的觀點。
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在本論的因明邏輯推論中，此句指出對方的定義（別）與所要討論的核心主題（宗）不一致，導致論題無法成立。
這是對論對手在定義名相時出現偏差的指正。
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此句出於因明學論述，討論論證的成立條件。
指的是某種結論或法相的成立，並非單一因素，而是必須兼具前述兩種論據（宗）的理據方能成立。
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在因明論辯中，為了推導結論，必須先確立雙方對前提條件（共相）的認同。
此句指涉論辯雙方在進入正式推論前，已就某些基礎事實或定義達成共識，作為後續論證的基礎。
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此句出於因明學論辯邏輯。
在因明三支作法（宗、因、量）中，「宗」是指要證明的主題或論題。
此處是在質詢或反詰，若前提或論據不足，則無法在邏輯上確立所欲證明的論題（成宗）。
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本句處於因明論辯之語境，討論論題或推論的成立條件。
指某個論據或法相在邏輯上雖然已經被確立（立）且在定義上成立（成），但若不能導向預期的結論或產生實質的證明結果（果），則該論證不完整或失效。
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此處討論因明邏輯中的定義與區分。
在分析兩個法（對象）時，必須捕捉到它們之間既有區分點（差別），但又存在某種邏輯或實體上的關聯（不相離），如此方能建立正確的論理對比或定義，避免將其完全割裂或混為一談。
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在因明學的論題（宗）設定中，此處討論的是將某項行為或狀態的「許可性」（是否被允許/成立）本身作為論題的主體（宗體）。
這涉及對論題性質的界定，即討論的對象是否為一種判定結果。
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本句處於因明論辯的邏輯分析過程中，討論「能別」（辨別能力/判斷標準）的屬性。
問者在質詢該判斷標準是否僅僅屬於「法」（即被觀察的對象或法性）的範疇，而非屬於心識或其他層次，旨在釐清認識論中主體與客體的關係。
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此句為因明論辯中的質詢，旨在探討對象在定義或特徵上是否存在差異，以確立邏輯推論的基礎。
在《因明入正理論疏》的脈絡下，這是為了釐清名相的界限，避免在論證過程中發生混淆。
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本句處於因明學（Nyāya）的邏輯推論討論中。
在設定「敵相」（對方的論點或對立狀態）時，需要一個能將其與我方論點區分開來的基準，此處指出「形法」（形色、形態之法）是作為「能別」（區分之能）的關鍵。
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此句出自因明學論述，探討名言與實義的關係。
指事物之「體」（本質）與其「義」（意義/定義）並非獨立存在，而是互為前提、相互依存的關係，若無體則無義，若無義則不能顯體。
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在本論因明邏輯討論中，指在分析特定法相時，原本作為「能」的作用方與作為「所」的受作用方，在特定條件下其性質或功能可以互換或相互貫通，用以分析認知與對象之間的關係。
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此處屬於因明邏輯分析，討論兩種法或論點在對比觀察時，即便在形式或屬性上存在差異（異），但在邏輯理路或實質義理上依然保持一致，不存在矛盾衝突（不相違）。
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此句出於因明論述，討論「宗（命題）」之「性（性質/特徵）」的定義。
在因明邏輯中，要確立一個對象的定義（宗性），必須能將其與其他對象區分開來（差別），此處在探討「差別」與「宗性」之間是否具有等同關係。
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此句為因明論述中的邏輯質詢。
在因明學（佛教邏輯學）的推論結構中，「故」字通常作為連接因（Reason）與論（Thesis）的關鍵詞（如「以 A 故，是 B」），此處在討論為何在特定的論證步驟中必須加入此邏輯連接詞以完備推論體系。
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此句出於因明論述，是在對答邏輯推論時，針對對方的「故」（理由/因）進一步說明其成立的根據（所以）。
在因明學中，這是對論證結構中理由部分進行細節剖析的過渡句。
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在因明論辯的邏輯分析中，此句用於引出對前述名相或論點的兩種不同解釋維度，旨在釐清定義以避免邏輯混淆。
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此句為論疏之過渡語，表示作者在進入正論分析前，先對前人或古代的論述觀點進行簡要的概括與梳理，以建立論辯的基調。
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此句討論因明中關於「別」的邏輯分析。
在區分兩個對象時，區別的依據可能僅在於主體區分的能力（能別），或僅在於客體被區分的特徵（所別）。
這是分析認知過程與對象之間關係的邏輯細分。
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此處討論因明邏輯中的「宗」（proposition/thesis）。
在辯論或推論過程中，若爭論雙方認同的結論（宗）包含兩個項目，即稱為「共宗」，這是確立論題共識的過程。
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此處指陳那（Dignāga）對前文所述的因明論理或特定論題進行精簡的解釋與概括，旨在使論證過程更為清晰簡練。
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在因明論辯中，指討論的內容不屬於雙方爭議的核心議題（宗），因此不應在此處浪費時間爭論，應回歸到正宗（論題）的探討上。
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本句出自因明學論述，討論如何設定「所諍義」。
在論辯中，必須明確界定爭論的對象。
此處是指將「兩者既有差別（非同一）又互不分離（非截然對立）」的這種特殊性質，作為論證的核心爭議點。
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此句出於因明學討論論題（宗）的確立。
在因明邏輯中，「宗」是指要證明的主題或論題。
此處強調在滿足前述條件（如因、果的正確銜接）後，才能使該論題在邏輯上成立，達到證明的目的。
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此句出於因明論述，討論在邏輯推論中，對不同法（事物）的特徵進行區分與辨識的能力。
在因明學中，「別」指區別、辨析，強調透過觀察屬性來判定對象之異同，是成立正確論證的前提。
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此句出於因明論辯語境，指在論證過程中，對立雙方對於某個前提或名詞定義已達成共識，此為建立邏輯推論（三支作法）的基礎，若無共同承認的基準，則無法進行後續的推導。
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本句處於因明論述的邏輯分析中，旨在釐清對立項或爭論焦點。
說明目前的討論對象並非由兩個互不相容的對立面所構成的爭議，用以排除邏輯上的誤判，確保論題的單一性與準確性。
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在因明學的論辯過程中，此句用於否定對方提出的論點或定義，指出其並不符合本論所欲確立的宗旨（宗）。
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此處為論疏對論文本的字句解析。
作者解釋古論師在表述因果關係或推論時，為了省記冗贅詞彙而簡化地使用「故」字來承接前文之因。
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此處為論疏的結構導引。
在因明學的三支論證（宗、因、喻）中，「所依」通常指論題（宗）所依據的基礎，或指推理過程中所依憑的法相。
此句標誌著進入對「所依」這一邏輯術語的詳細解釋。
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此處討論因明論理之分析，強調在進行「釋」（解釋、定義或分析）的操作之前，必須先有一個明確的「法」（所論對象或法相），否則解釋將失去對象而無法成立。
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此處討論因明邏輯中關於「成立」的論證方式。
強調透過對對立項或差異項的「能別」（區別分析），使論題（宗）在邏輯上達到極致的成立，排除矛盾與質疑。
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此句處於因明論邏輯推論的分析中。
討論的核心在於「有法」（主體）與「法」（屬性）之間的關係：兩者雖在定義上有所區別（差別），但在實際存在時卻互不分離（不相離）。
論爭的焦點（宗）在於是否承認（許）或不承認（不許）這種特定的性質關係。
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此句討論因明論理中「宗」（論題）的成立基礎。
指出作為宗之依據的法（所依），必須具備可被區分、辨識的特徵（能別），否則無法在邏輯推論中確立論題的對象。
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此句出於因明論述，指在論證過程中，前述的條件、因果關係或定義必須全部成立且無瑕疵，方能導向正確的結論。
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此句處於因明論理分析之中，討論邏輯推論的結構。
在因明學（Nyāya）中，「故」字（Hetu/Therefore）是連接因與果、建立推論關係的核心邏輯連接詞，用以標示理由（因）與結論（果）之間的必然聯繫。
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此句為因明論辯中的反問句。
在邏輯推導中，強調若缺乏前述的正確依據（所依），則結論（成立）在邏輯上是不可能的，用以證明該依據的必要性。
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此句出於因明論疏，旨在指出學習者在推論或邏輯分析過程中，可能對特定推理的根據（所由）未能完全領悟，需進一步闡釋以消除疑惑。
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此處討論因明邏輯中關於「自性」（Svapabhāva）的定義。
在因明學中，探討一個事物的定義時，需區分其共同屬性與特有屬性。
此句指出將「差別」（即能將該事物與其他事物區分開來的特徵）視為其本質定義的論點。
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此句在論述邏輯推導時，指出對方的論點或某種推論方式不僅僅是形式上違背了因明（印度邏輯學）的標準準則（軌轍），可能在義理或實質層面上更有深層的錯誤。
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此處為論疏中關於語言、譯名或術語來源的說明，指出特定詞彙屬於闇唐（指西域或特定地區）與梵語的方言用法，用以釐清名相在不同語言環境下的對應關係。
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此句出於因明論疏，強調在論理推演與學術論證中，必須嚴格遵循邏輯規範與原意，不可為了方便或私意而擅自更改論文內容，否則會導致論證失效或誤導後學。
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此句為人名記載，指涉該論疏的相關傳承或引用對象。
道安法師為東晉著名高僧，對佛教論書翻譯與傳播有重大影響。
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此句為疏論作者在敘述譯經或著述過程中的狀態，說明針對翻譯的簡略程度或翻譯方式尚在討論商議之中，不涉及深層佛理，屬於敘事性的文字。
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此句出於因明論述，討論邏輯推論或量論中的特定錯誤與困難。
在因明學中，「五失」與「三不易」是指在建立論題（宗）、舉出理由（因）及證明（量）時，容易出現的五種邏輯缺失與三種難以達成或修正的狀態，用以檢核論證的嚴謹性。
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此處描述在佛法結集中，阿羅漢們對於定法、傳承的高度嚴謹與審慎態度，強調對正法傳承不容有絲毫馬虎，以確保教義之純正。
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此句在因明論疏中，旨在說明末法時代眾生根器淺薄，對深奧理路或邏輯推演的領悟能力有限，用以對比聖者或初法時代眾生的差異，強調教導需依循對象的根機而定。
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此句出於因明論疏，作者旨在透過嚴謹的邏輯分析與論證，對前人（千代）在傳承或解釋因明法義時所留下的微小偏差或不夠周全的論述進行修正與完善，以期達到論理上的絕對精確。
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此處屬於論疏中對特定社會背景或世俗習慣的描述，旨在透過類比世俗的階級或習俗，來論證或解釋因明邏輯中關於名相、定義或社會共識的判定標準。
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此句為論師在闡述因明邏輯或辨析法義時，針對對象未能領悟正理或陷入謬誤而發出的感嘆，旨在激發學習者對真理的渴求與對錯誤認知的警覺。
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此句為論疏作者在敘述翻譯背景或對比譯者身分時的說明，強調對方的身分不屬於專業的譯經團隊成員，旨在說明譯文出處或校對權威性的脈絡。
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此句在論述因明邏輯或法義辨析時，用以形容那些對教法或論理僅有淺層、表面認知，未能深入理解其核心義理的人。
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本句在因明論疏中旨在警示論辯者不可利用邏輯技巧或名相之誤，去欺瞞學識尚淺的後學，強調論理修習應以求真為本，而非以勝論、欺人之手段獲勝。
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此處指在因明學（邏輯學）的教學過程中，針對初學者採取由淺入深、以簡易方式誘導其進入邏輯思維的教學手段，使初學者能逐漸適應嚴謹的論理推演。
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在因明論辯中，指論述者不依據正確的邏輯與理據，僅憑個人主觀臆測或隨意地表達看法，缺乏嚴謹的推論過程。
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在因明論的邏輯推論中，此處指透過對聖教（佛經、論）的內容進行迴換、對比或替代分析，以驗證論題的正確性或破除對方的謬論，屬於論理分析的手段。
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此處指修行者在未來階段或透過因明修習而將獲得的智慧洞察力（慧眼），用以正確辨析法義、破除迷妄。
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此句處於因明論述之邏輯推演中，旨在透過對立面或排除法，證明某種法（如不可得之法或已滅之法）在特定條件下絕對不可能再次產生，用以確立論題的必然性。
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此句在因明論疏的論辯脈絡中，旨在強調當下認知對象的覺知狀態，即是用於判斷、分析的智慧心識。
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在因明論的邏輯推演中，此處討論的是事物或論點在特定條件（因）的作用下，導致其本身成立基礎的崩潰或失效，進而使該對象不復存在的邏輯過程。
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此處指尚未達到阿羅漢果位，仍需繼續修行以斷除煩惱的有學聖者（Sopadhika/Sraavakas）。
在因明論的邏輯討論中，此類羣體通常作為認知或推論對象的範疇之一。
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在因明論辯的邏輯推演中，當某個論點或義理被證明為不成立或不適用時，應將其捨棄，以維持論證的嚴謹性。
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此句為論疏中的承接語，指出後續論述是依據前文已確立的正確論理（正論）而展開，確保推論的一致性。
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此句在因明論述中用於解釋為何兩者不能相容或不可同類，強調對象之間存在本質上的差異（差別性），導致其不能被同一概念所涵蓋或不能互換。
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本句為因明論辯中的質詢，旨在探討在界定「差別性」（即事物區分彼此的特徵）時，為何僅從宗義（主張的理論基礎）出發而未涵蓋其他面向，是為了進一步釐清定義的嚴謹性。
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此句處於因明邏輯論證的語境中。
在建立三支作法（宗、因、喻）時，若要證明某種特徵（正宗）成立，則該特徵必須存在於「因」之中，且能透過「喻」來印證。
此處「因喻中無」是指在論證的理由（因）與舉例（喻）中，缺乏對應的證明特徵，導致論證不成立。
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此處屬於因明學（佛教邏輯學）的辯論結構。
在針對對方的「宗」（命題/論題）進行回覆時，根據論理推導，結論分為「成」（成立，即認同該命題成立）與「不成」（不成立，即否定該命題成立）兩種判斷路徑。
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在本論的因明邏輯推論中，為了明確界定論題（宗）的性質，排除不必要的冗餘，故僅聚焦於討論宗之差別性，以確保推論的嚴密性。
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在因明邏輯中，此句討論論題之成立。
指「因」（理由）與「喻」（例子）的功能在於使論題在邏輯結構上得以成立，而非直接等同於最終的證明結論。
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此句出於因明論述，指在特定的論理推演或定義界定下，其結論在邏輯上是必然成立的，不存在不能成立的情況。
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本句處於因明論述語境，強調在分析法相或定義對象時，必須明確闡述其「差別性」（Svalakṣaṇa），即該對象與他者區別的特徵，而不能省略，因為若無差別性則無法建立正確的定義（定名）與量論。
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此句在因明學中討論「因」的成立條件，指出因必須具備三種相狀（通常指：遍在於果、不與果同體、且能導出果），方能作為有效的推論根據。
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此句在因明論述中，通常用於分析兩個概念或法相在定義、性質或功能上雖有不同之處，但仍需探討其是否能構成邏輯上的對立或同一，是為辨析名相之基礎。
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此處討論因明邏輯中的定義與成立條件。
強調在確立某個法相時，必須保持定義的一致性與本性的不相離。
若在邏輯推論中對同一對象採取矛盾的準許（一許一不許），則該論題或定義在法義上無法成立。
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此句出於因明邏輯推論，討論的是「所依」（依據）與結論之間的關係。
當前提條件不成立或被否定時，原本用來支持論點的「所依」對象在邏輯上亦不再成立或不再適用。
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此句在因明論述中，根據前文的邏輯推導，認定在目前的討論範圍或定義下，不需要再對「差別性」（區別特徵）進行說明，因為其已在前提中被排除或已然明確。
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本句處於因明論述的脈絡中，旨在區分「理門」與「事門」或其他論證維度。
理門側重於原理、理據的闡述，此處強調在理法分析的層面上，僅就該特定義理做出陳述，不涉及具體的實踐操作或繁瑣的事實推演。
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本句討論因明學中「宗」（命題/論點）的成立條件。
在因明邏輯中，宗是指需要被證明的對象，其存在與界定必須依賴於正確的言語表述（言說），才能在辯論或推理中被確立並進行分析。
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本句討論因明邏輯中關於「名詞」的成立方式。
在名相的分類中，若某個名稱並非基於客觀的實體或法性，而僅是基於語言習慣或主觀的意願（隨意樂）而設定的定義，則屬於「說名宗」的範疇，強調其約定俗成而非實體存在的特質。
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本句出自因明學論述，討論論理推導中的遣除（排除）過程。
在因明邏輯中，要排除某個對立的論點，必須依據正確的「相違」（矛盾/對立）義理；此處指出目前的推論並非依據該相違義來達成遣除。
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本句處於因明學（邏輯學）的討論語境中，旨在界定某個論題的範圍，明確指出不討論關於「區分」的四種邏輯層面（所別、能別、極成、差別性），以排除非必要的爭論，聚焦於核心論點。
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此句在因明論疏的脈絡中，通常用於區分本論的特定觀點與其他論著或通用見解的不同，強調本論獨有的論述立場。