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此句為論書的目錄索引與結構說明。
作者在系統化整理「染法」（使眾生輪迴的汙染法）的類別，將其分為六十門，並進一步將其中涉及「煩惱義」的部分區分出三十門，最後明確本卷所涵蓋的具體範圍為二十三門，旨在讓讀者掌握法義推演的次第與篇幅。

此處為論書結構之標題，標明接下來的內容將從「釋名」開始。
在佛教論著中，釋名是分析義理的第一步，旨在透過對名稱的定義與解析，釐清討論的對象與範疇，為後續的法義推論奠定基礎。
。
此句為論著中的承接語，旨在對前文提及的「障」之概念進行定義或詳細闡釋。
在《大乘義章》的義理體系中，「障」通常指妨礙覺悟、遮蔽真如的客塵或煩惱。
。
此句處於《大乘義章》論述教相判教的脈絡中，強調佛法教義在依據不同的義理（如權實、頓漸、頓頓等）而有不同的解釋與分類，指明判教需根據義理的深淺與性質來區分。
。
此句在《大乘義章》中用於對前述法義進行分類或細分，指出該對象並非單一，而是包含多種不同的形態或層次。
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此處在討論心法或名相的定義，指出某種心理狀態或法相在不同的判準或視角下，可被定義為「煩惱」。
。
此處討論名相之定義，指在特定法義體系中，某種功能或角色被稱為「使」（使者），用以說明法義傳遞或運作的媒介。
在《大乘義章》的論述框架下，此類名相分析旨在釐清概念的界定。
。
此處討論名相的界定。
在佛教心理學與修行體系中，「結」是指將眾生繫縛於生死輪迴的煩惱與執著，使心靈無法解脫。
。
此處討論名相的定義。
在佛教心理學或法相義理中，「纏」指煩惱對心神的束縛與牽累，使眾生無法解脫，如同繩索般將心靈縛住。
。
此處討論名相的定義，指出某種法義或狀態在不同層次的解釋中，可被稱為「縛」，意指對心靈的拘束或對煩惱的繫縛，使其無法解脫。
。
此處討論名相之定義。
在《大乘義章》的論述脈絡中，「流」通常指法義的流佈、傳承或隨相而行的演繹，用以說明教法如何從根本義理向外展開或傳播。
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此處為對特定術語的不同稱呼進行對照說明，枙（nī）在佛教論典中常指一種特定的法器或象徵物，此句旨在釐清名相的多元稱呼。
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此句在討論名相的定義。
在佛教心理學（阿毘達磨）中，「取」是指對對象的執取或抓取，是十二因緣中導致「有」的關鍵環節。
此處說明某種心法或狀態在不同體系中可被定義為「取」。
。
此處在討論煩惱或痛苦的性質，將其比擬為「漏」，意指心靈如器皿破損而漏水，使正念與功德流失，亦指煩惱如滲漏之水，使眾生受苦且難以止息。
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此處討論名相之定義，指在特定法義體系中，將某些遮蔽真理、妨礙覺悟的客塵或煩惱性質之法，界定為「垢」。
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此句在《大乘義章》論述心法或能取之相時，討論其性質之認定。
在此語境中，「惑」指使心靈迷亂、不能見真理的煩惱（Klesha），探討某種心理狀態是否應被定義為一種「惑」。
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此句在討論法義時，針對某種狀態或現象的性質，提出一種觀點，認為其起到了阻礙、遮蔽的作用，使修行者無法直視真理或達成目標。
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此處為論著中的推論或分類說明，指出前述之理或對象並非單一，旨在破除對單一性或絕對性的執著，或為後續詳述多種類別做鋪陳。
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此句出於《大乘義章》，主要在對特定名相或文字進行義理定義。
此處解釋「勞亂」是指身心疲憊且意識不寧、混亂狀態，通常用於分析修行過程中或心識狀態的障礙。
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此句為對前文所述之心意識狀態或障礙之定名。
在《大乘義章》的論述體系中，此處旨在明確定義導致心靈不安、遮蔽智慧的心理狀態，為後續分析煩惱的種類與斷除方法奠定基礎。
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本句描述眾生因隨順心中貪著之念，追逐外在對象，最終導致心靈被煩惱與執著所束縛而無法解脫的狀態。
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此句處於《大乘義章》論述名相定義之脈絡中，旨在界定「使」的名稱定義，通常指傳達訊息或執行特定法務之功能者。
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此處論述煩惱如何作為因緣，將個體的生命狀態與輪迴的生死相繫，使其陷入不間斷的遷轉之中。
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此處討論認知或感官在法義上的作用。
在《大乘義章》的論述脈絡中，此句旨在說明感官（目）如何成為執著或繫縛的根源，將感官視為一種「結」，是用以分析煩惱如何透過根塵接觸而產生的機理。
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此處指煩惱（如貪、嗔、癡）如同繩索一般，將眾生的心意識緊緊綑綁，使其無法解脫，而是在生死輪迴中受苦。
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此處討論名相之異稱。
在佛教心理學或解脫道中，「結」指將眾生束縛於輪迴、使其無法解脫的煩惱或執著（如結使），在此語境下是用於定義特定法義的另一種稱呼。
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此處指煩惱或執著如繩索般將修行人束縛，使其無法解脫，停留在生死輪迴或低階境界中而不能進前。
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此句探討感官與煩惱的關係，說明視覺（目）在無明的作用下，不再是純粹的覺知，而變成了一種束縛或遮蔽（纏），使眾生無法見到真實的法性。
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此處指煩惱或客塵等法使心處於被牽引、束縛的狀態，導致心不能自在，無法契入真如，是心靈被遮蔽與禁錮的狀態。
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此處指煩惱或客塵等障礙，因其能將眾生縛結、遮蔽自性，使其無法解脫，故名為「纏」。
在《大乘義章》的論述體系中，常用此名來形容對真如自性的遮蔽與束縛。
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此句描述執著於名相或錯誤的見解如同枷鎖，使修行者無法自在解脫，阻礙其向更高法義邁進。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於解釋某種法義或心態如何成為修行者的障礙，導致不能自由解脫，因此將其比喻為「縛」（束縛/繫縛）。
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此處以「漂流行人」比喻眾生在生死輪迴中缺乏正法導引，處境不安定且迷茫，如同在洪流中漂泊而無依據的人。
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此處討論的是教法傳承或論述邏輯的延續性。
在《大乘義章》的論述體系中，「流」指涉教理的流佈、傳承或論證的脈絡推演，強調法義由淺入深或由本及末的承接關係。
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此句描述無明或煩惱的作用，使眾生陷入輪迴，被各種苦難所束縛而無法解脫。
枙（shù）在此指如同囚禁或束縛，強調苦受對心靈的禁錮狀態。
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此處為對特定術語或名稱的定義說明，旨在解釋該名稱之由來或其涵義。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是在分析名相的構成或其對應的義理，以釐清概念。
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此句描述心識對外部對象（境界）產生貪著與認同，將其視為實有而加以執取。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常涉及對能緣（主體）與所緣（客體）之對立執著的分析，是產生煩惱與輪迴的核心機理。
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此句出自《大乘義章》，處於論述義理分析的脈絡中。
指的是在對法義進行剖析、說明後，基於該說明而得出結論或採取某種見解（取）。
在判教與義章體系中，「取」通常指對特定義理的認同、採納或界定。
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此處形容論述或教理的展開極其連貫且充盈，如同泉水流出般自然且沒有中斷，用以讚嘆義理推演的圓融與順暢。
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此句以「瘡漏」為喻，旨在描述某些法義或見解雖看似存在，實則缺陷顯著、無法自持，或比喻煩惱與苦厄之持續流溢，無法輕易止息。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於比喻對真理之誤解或法義之缺失。
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此處在解釋「漏」的義理。
在佛教術語中，「漏」指煩惱、汙染或缺陷，其意象如同器皿破損而水漏出，象徵眾生因煩惱而使功德、智慧流失，或指惑染之氣不能除盡，故名為漏。
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此處討論心之性質與狀態。
在《大乘義章》的論述框架中，探討心之本質與客塵之染汙。
指本來清淨的心因受外界客塵、煩惱之影響而產生染汙之相，並非指清淨心本身被永久毀損，而是指其呈現出的染汙狀態。
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此處在論述心靈或法性的染汙狀態。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，「垢」通常指代遮蔽真性、障礙覺悟的客塵或煩惱，此句旨在界定某種狀態被定義為垢染的邏輯或理據。
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此處討論心識與對象的關係。
指心在認知對象（所緣）時，因種種因素而產生錯誤的認知或執著，未能如實見相。
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此句為對前文論述之總結，說明由於心被遮蔽而不能如實見性，導致產生錯誤認知，因此將此狀態定義為「惑」（迷執、疑惑）。
在《大乘義章》的判教體系中，分析「惑」是為了進而說明如何透過修行來斷除煩惱、證悟真理。
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此句探討修行中的障礙，指某些煩惱或錯誤的見解會成為阻隔，使得修行者無法順利進入聖人之道，達成覺悟。
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此處討論的是修行者在對待教法時的誤區，將原本旨在導向解脫的「說法」或「名相」反而視為一種遮蔽真理的障礙，陷入了對法執的執著。
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此句為總結性陳述，用於對前文所述之法義、類別或層次進行區分與界定，明確其差異之處。
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此處描述佛法、功德或世界之廣大，強調超越常人計量能力之無限狀態，用以對比個體之微小或顯現法界之宏大。
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此句為論著中的過渡語，作者在分析複雜的法義時，採取由單一義理切入，以此為基點展開後續論述的寫作方式，旨在讓讀者能循序漸進地理解教理。
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此處為論著之過渡句，旨在分析特定法相或心境如何對修行產生遮蔽、妨礙（障礙）的作用，屬於對法義邏輯推導的承接。
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此處討論名相之屬性，指稱某些名稱在表達法義時，其界定較為寬泛或不夠精微，屬於「麁」（粗）的層次，未能精確契合深微的實相。

此句為論書之章節過渡語。
在《大乘義章》的論述體系中，作者將義理分為不同的層次討論，「體」指法性之本體（體相），此處標誌著論述進入關於「體」的具體分析階段。
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此處為論書之格義分析，旨在將討論的對象或概念依據特定標準分為兩種不同的類別，以利於後續詳細論述。
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此處為論書之體系導引，指出接下來將簡要闡述菩薩修行過程中，進入聖道後所經歷的五個次第階段（五住）的特徵與性質。
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此處為《大乘義章》之論述結構，作者在分析法義時，將其分為不同的類項。
此句標誌著進入第二個分析面向，即將所討論的對象依照「別」的邏輯區分為兩種不同的障礙（通常指煩惱障與法障）。
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本句為論述之開端，旨在對「五住」這一修行階段進行定義與解釋。
五住是菩薩在修行過程中，由初步覺悟至完全證悟之五個停留階段（信住、正定住、 thirds-stasis 等），體現了修行由淺入深、次第進上的過程。
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此句為引用文獻，旨在透過權威經典《勝鬘經》來印證或支持前文所述之義理，顯示論著在論證過程中的依據。
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此句描述修行者在證悟過程中的階段性進展。
在《大乘義章》的判教與修行體系中，強調「見道」與「住地」的對應關係，指修行者初次契入真理（見道）後，隨即在相應的聖者位階（住地）中安定不退。
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此處討論的是修行者在心靈轉化過程中，仍被感官慾望與愛著所束縛的境界（住地）。
在《大乘義章》的體系中，這屬於對煩惱與境界之分析，指出心意識尚未脫離對欲樂的追求與依止。
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此處指眾生因對色法（物質形式）的愛染與執著，而停留在欲界、色界等具有形色的境界中，無法解脫。
在《大乘義章》的論述體系中，強調愛染是導致輪迴與停留在特定境界的核心原因。
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此句描述眾生因著愛染（渴愛）而停留在四有（四種生存層次）中，無法脫離輪迴的狀態。
在《大乘義章》的判教框架中，這是用以說明眾生隨順業力與愛著而受生於不同層次的生死世界。
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此處指在修行次第中，因無明遮蔽而停留的五個階段或層次。
在《大乘義章》的判教與體系中，此類名相通常用於分析心識在轉化過程中所處的狀態，說明迷染與覺悟的層次差異。
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此句為對前文所述之名相、定義或術語名稱的總結確認，旨在確立該法義的特定稱謂，以便後續論述。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在探究特定法相或義理的本質（體）與表現形式（狀/相），是用於分析法義結構的詰問，要求對對象的內在實質與外在顯現進行明確界定。
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此處指涉眾生處於的三種生存層次（三界）以及根深蒂固的五種錯誤認知（五見），是造成輪迴生死的核心原因，在《大乘義章》的判教體系中，通常作為分析迷染與解脫的基礎名相。
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此處討論的是對法相或境界的認知狀態。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，「見一處」指修行者或觀察者將注意力或認知聚焦於單一的法相、境界或理體，而非全面或圓融地觀照。
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此句指在欲界層次中，由感官慾望驅使而產生的一切心理汙染與障礙。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常是用於分析煩惱的層次與對治的範疇。
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本句指透過智慧的修行，破除因無明（對真理的不知）而產生的偏見或錯誤認知。
在《大乘義章》的論述體系中，這是解脫的核心，即以正見取代邪見，從根源上斷除煩惱。
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此處在論述煩惱或愛集的分類，將對五欲（色聲香味觸）的追求與執著定義為「欲愛」，屬於貪愛中的一種，是導致輪迴與痛苦的深層心理根源。
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此句在論述煩惱的層次與分佈。
色界天雖已離欲，但仍有頂上之煩惱（如慢、疑、無明等），尚未達到完全斷除。
此處旨在界定色界層級所對應的煩惱範圍。
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此句指透過智慧的修行，破除根源性的無明（迷失本性）以及隨之而生的種種偏差見解（如我執、法執），以達成解脫。
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此句在《大乘義章》中旨在定義一種特定的愛著形式。
色愛是指對物質形態、色身或感官對象（色法）的執著與渴愛，是導致眾生輪迴、受縛於物質世界的關鍵因素。
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此句在《大乘義章》中旨在分析不同定境或境界中煩惱的性質。
無色界屬於四禪定中的最高層次，雖已離色身與物質環境，但仍處於輪迴之中，未斷除根本煩惱（如無明、我執），故仍有「一切煩惱」存在，僅是其表現形式與色界不同。
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此句描述修行中破除迷妄的過程。
無明是指對事物本質（如空性或緣起）的不識，而由此產生的「見」即是錯覺與執著。
唯有除掉這種根源性的無明見，才能獲得真正的智慧。
在《大乘義章》的論述體系中，強調透過正理分析以對治錯誤的認知。
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此句在論述煩惱或輪迴的因緣，指出對生存、存在之渴望（有愛）是導致生死流轉的核心驅動力。
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此處指在欲界、色界、形成界這三種生存狀態中，眾生普遍存在的根本無明（ Avidya），即不能覺知實相而陷入輪迴的基質。
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此句出於《大乘義章》，在論述修行階位或心境狀態時，將缺乏正見、被煩惱遮蔽而不能體悟真理的境界定名為「無明地」。
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此句為論書之標題或導引，旨在探討「無明」這一名相在特定法義體系下的深層內涵，而非僅指一般的愚癡，需結合《大乘義章》對名相的剖析來理解其究竟義與世俗義。
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此句為論著中的邏輯銜接語，用於引出接下來要討論的第二組分類或兩種不同的義理分析，屬於典型的判教或義理分析結構。
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此處在論述心法或法相的分類，指出其中一種狀態為「染汙」，指被煩惱、客塵所汙染而失去清淨狀態的法相。
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此處為論述特定法相或修行境界的次第說明，指出其具備「不染汙」的特質，意指心境或法性超越世間煩惱與客塵的侵害，保持清淨。
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本句指因不能正確領悟佛法真理而陷入的無明狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是對「理」的錯認或不識，導致心靈被遮蔽，無法見到實相。
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此處指心識因受外界種種煩惱、客塵的影響而失去清淨狀態，在義理上描述心靈被客塵所遮蔽、不純淨的狀態。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常在討論心識對對象的認知狀態。
指在特定的對待或分析過程中，缺乏對該事物的正確領悟或知覺。
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此處討論的是心境或法性在面對客塵時，能保持清淨而不被外在染汙的狀態，強調自性清淨的特質。
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本句在討論心識與煩惱的結合過程。
在《大乘義章》的論述框架中，指稱特定的心意識態與無明（根本愚癡）結合，構成了修行者或眾生在輪迴中停留的基礎狀態，即「住地」。
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此處為論書的索引性指引。
作者告知讀者，針對目前討論的義理，若需更詳盡的分析與辨析，可參照前文或相關章節中關於「五住」的論述部分。
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此處討論的是在修行或體悟真理過程中，對各種「障礙」進行分類與辨析，以便採取相應的對治方法。
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此處指修行者在證悟真理過程中遇到的三種主要障礙，通常指煩惱障（kleshavāraṇa）、所知障（jñānāvaraṇa）及隨眠障（或依特定體系而定），旨在分析遮蔽智慧的根源以對症下藥。
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此句處於對法相或心所之分類論述中，「一」指代該類別中的第一個項目，「四」在此語境中通常指煩惱的四種性質或四類分法，「住煩惱」指心意識停留在煩惱狀態中，未能捨離而持續受其影響。
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此處探討修行者在證悟過程中所遇的障礙。
煩惱障（Kleshavarana）是指由貪、嗔、癡等煩惱所引起的遮蔽，使眾生無法見到真實的法性，是成就解脫與智慧的主要阻礙。
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此處指在唯識或大乘義章的體系中，眾生因不認清真理而處於無明狀態的心境或層次，是輪迴與苦受的根源。
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此處討論修行中對特定法義或執著的認知，指出若將其誤認為智慧的阻礙，則會陷入一種錯誤的認知（迷思），而非真正地透過智慧破除障礙。
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此句出於《大乘義章》，是在對法相或心識狀態進行分類分析。
這裡的「二五」指二十五種，而「住性結」是指由於對特定性質（性）的執著或停留（住）而產生的結縛（結），是用於分析修行者在證悟過程中所處的境界或尚未斷除的習氣結縛。
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此處指眾生因深厚的煩惱（如貪、嗔、癡）而遮蔽了本有的智慧或真如之性，導致無法覺悟真理，是說明迷染狀態的關鍵原因。
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此句在《大乘義章》論述體系中，通常指修行者或對象在對待具體的現象、事相（事諦）時，缺乏正確的認知或覺悟，未能洞察事物的實相。
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此句探討修行者在認知過程中的誤區，將某些法相或現象誤認為是妨礙智慧開顯的障礙，而未能見其本質或轉化之機。
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此處討論的是修行者在證悟過程中的障礙。
所謂「性結」是指根深蒂固的習氣與執著（結），「事無知」則是指對法相或實相的認知不足，導致無法突破五住之境界而未能圓滿覺悟。
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此句旨在界定前述之法相在性質上均屬於「煩惱」的範疇，強調其共同的染汙屬性，是用於對法義進行歸類與界定的論述。
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此處指菩薩在修行過程中，能對不同法相、對象進行正確區分與辨析的智慧，是用於對治迷妄、明辨名相的認知能力。
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此處討論修行者在面對特定法義或認知時，將某些執著或錯誤見解視為妨礙獲取真如智慧的障礙（智障）。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架中，強調識別並破除這些認知障礙，以達成正覺。

此句為論述體系之過渡句，指將前文所設定的初步框架（初番）中的四個分析維度（四門）進行具體的邏輯辨析與闡述。
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此處討論的是在修行或認知過程中，心中產生的某種特定的、固定的遮蔽或阻礙（障相），導致無法如實見性或契入真理。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常涉及對心法、業障或煩惱所構成之障礙的分析。
。
此處為論書之結構標題，旨在對修行過程中阻礙覺悟的「障」（如煩惱障、業障等）進行名相上的定義與解析，以便後續論述如何破除。
。
此處為《大乘義章》之論述結構，旨在分析修行或論證過程中，應在何種環節、針對何種法相進行徹底的截斷與排除，以達至解脫或正確的認知。
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此句出於《大乘義章》，討論修行者如何透過特定的辨析方法（四對）來破除煩惱與執著的障礙。
在義章的體系中，強調以理性的分析（辨）來對治實踐中的阻礙（障），達成智慧的開顯與解脫。
。
此句為定義之開端，旨在闡釋「定相」之義。
在《大乘義章》的論述體系中，通常用於分析心意識在禪定狀態下的特徵或相狀，以區分定境與亂境。
。
此句為論著中常見的設問形式，旨在透過自問自答的邏輯推導，引出後續關於獲知真理或證悟法義的具體路徑與依據。
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此處討論的是心靈或意識在不同層次的狀態。
所謂「住煩惱」，是指心意識未能離欲、未證解脫，而依然處於被煩惱（如貪、嗔、癡）牽引、主導或停留在煩惱狀態中的情況。
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指眾生因深厚的煩惱（如貪、嗔、癡）而遮蔽了本具的智慧，導致無法見道或無法證悟真理。
在《大乘義章》的體系中，這屬於說明修行者在面對真理時遭遇的內在障礙。
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此處指在修行次第或心識分析中，心靈停留於無明（不覺）之狀態的境界。
在《大乘義章》的體系中，這通常涉及對煩惱根源的分析，說明眾生因迷失真性而陷入的基礎狀態。
。
此句討論修行者在認知過程中，將某些法執或錯覺視為阻礙獲取真實智慧的因素。
在《大乘義章》的論述框架中，強調辨析名相與實義，以排除對真理領悟的遮蔽。
。
此處為論著編撰或義理分析之方法，旨在透過兩部重要大乘經典（一部為經，一部為論）的對照，以釐清法義之內涵或驗證論述之依據。
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此句強調透過實踐與驗證來確認法義的正確性，而非僅靠理論推論。
在《大乘義章》的論證體系中，這體現了從理會到實證的過程，證明所論之義理與事實相符。
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此句為引經據典，旨在引用《勝鬘經》之內容以資證明或闡釋前文之義理，在《大乘義章》的論述體系中，是用於建立法義依據的引用句。
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此句說明二乘（聲聞與緣覺）的修行目標僅限於斷除四住心以獲取阿羅漢果，而未達到大乘菩薩圓滿覺悟、斷除一切煩惱的境界，以此區分權乘與實乘的差異。
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此句指在特定的修行階段或對象中，尚未能根除根本的無明（即對真理的迷悟、對實相的不知），導致輪迴或煩惱的根源依然存在。
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此句為引經據典之過渡語，作者旨在引用《地持論》（Mahāprasuti-śāstra）的觀點來論證或說明當前的義理。
在《大乘義章》的論述體系中，引用論書旨在建立法義的權威性與連貫性。
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在《大乘義章》的判教體系中，二乘（聲聞、緣覺）雖能透過修行斷除煩惱而達到阿羅漢果，使其「煩惱障」得以淨化，但尚未斷除「所執機」（習氣）及「所知障」，故無法像菩薩般圓滿覺悟。
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本句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在區分不同層次的「淨」。
此處強調該種清淨並非依賴於對治、破除煩惱障礙（智障）而獲得的結果，而是指向一種更本源或不同性質的清淨狀態，用以對比修行次第中的功德淨化與本有的清淨。
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此句指修行者透過智慧與實踐，斷除一切煩惱障礙，達到心靈絕對清淨的境界。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常是指達到聖者果位或圓滿覺悟的狀態。
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此處引用《勝鬘經》之義理，指修行者需斷除四種對法執著的住相（住），以達到無住之境界。
在《大乘義章》的論述體系中，是用以比喻或類比對治執著的具體方式。
。
此句在《大乘義章》中討論不同層次的清淨。
此處強調該種清淨並非依賴後天修習智慧（智）來去除煩惱障礙（障）而獲得的結果，用以區分「自力修習之淨」與「本質之淨」或「他力/圓滿之淨」。
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此句比喻修行者若未能徹底根除深層的無明（即無明住地），則無法達到真正的覺悟。
在《大乘義章》的論述體系中，強調對心意識深處根源性煩惱的斷除，而非僅僅是表層的遮蔽。
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此處討論定之層次。
在《大乘義章》的論述體系中，區分定之深淺、粗細。
此句旨在指出目前的狀態或討論對象僅屬於定中較為粗糙、未臻精微的階段。
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此句為論書的過渡語，標誌著論著從前述的總論或框架，轉入對特定名相（術語）進行詳細的義理定義與解析。
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指菩薩在修行過程中，雖已進入五住位，但仍被習氣或微細的執著所束縛，需進一步破除才能達到不退轉的境界。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明若對教義的理解不正確，或在修行中執著於錯誤的見解，反而會使心靈陷入疲累與混亂，無法獲得真正的解脫與清淨。
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此句探討煩惱或客塵等遮蔽物如何阻礙真實智慧（般若）的顯現，強調障礙與智慧之間互即互礙的關係。
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此句為論著中的設問，旨在探討「四住」（四種住心之煩惱）在名相上的定義及其之所以被歸類為煩惱的深層理據。
在《大乘義章》的論述體系中，這類設問是用於釐清心所法與煩惱之關係的教學手段。
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此處討論修行位次中的「住地」。
無明住地是指尚未斷除根本無明而停留的境界，此狀態對智慧的獲取與顯現構成直接阻礙，故 termed 為「智障」。
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此句指在研習佛法時，不僅在理論（理）的邏輯推演上能通順，在對應實際（實）的現象與實踐上也能夠圓融通達，不落兩端。
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此句處於論述對比之處，旨在區分佛教修行中兩種主要的障礙（通常指煩惱障與所知障），以便修行者能針對不同性質的障礙採取相應的對治方法。
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此句討論名相之區分。
在義章的論述脈絡中，旨在說明同一法義在不同呈現狀態（隱蔽或顯現）下，所採用的名稱僅是標記上的差異，而其內在體性或實義並未改變。
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此處討論的是教法在顯現與隱藏（隱顯）上的差異。
在《大乘義章》的體系中，隱顯是指真理或教義在表達時，是以直接明瞭的方式顯現，還是以深奧、隱晦的方式表達，用以區分不同層次的教法或對象。
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本句說明眾生在領悟法義或獲益時，並非一概而論，而是依其過去積累的善根與當下的修行程度（功強）而有所差異。
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此句出於《大乘義章》對名相與義理之辨析。
在論述佛法時，為了區分不同的層次、義項或定義，需以特定的稱號或名稱來進行區分，以避免混淆。
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此句定義「四住煩惱」的性質。
在《大乘義章》的判教體系中，四住煩惱（煩惱、有漏、隨眠、我執）是束縛眾生於輪迴的根本原因，此處強調其作為「結」（繫縛）的現行狀態，即在意識中顯現並產生束縛力的力量。
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此處論述菩薩或聖者在度化眾生時，並非隨機而為，而是透過運用特定的業力（如方便業）來感應並吸引需要救度的眾生，使其能與導師契合，進而受教。
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此處為論著對特定名相或詞項的義理分析，指出在當前語境下，「勞」與「亂」所代表的煩惱或處境之義理比重較高，用以釐清法義的側重點。
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此處討論名相之界定。
在《大乘義章》的論述體系中，區分「正名」與「偏名」。
此句指涉特定的心法狀態在特定語境下被歸類或稱之為煩惱，用以區分其在不同教理層次上的定義差異。
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此句討論修行者在面對法義時，因心念不集中、或對同一法義產生不同見解（異心）而導致的迷慮與疑惑。
在《大乘義章》的論述體系中，強調心境的統一與正見之確立，以消除因妄心分別而起的惑障。
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此處討論的是法相的區分，強調某種心法或狀態與「解」（理解、解脫或解脫之智）在體性上是相互獨立、互不相容的，並非同一實體。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，描述心境或法相在去除雜染、障礙後的狀態，強調一種不黏著、不擁擠且無遮蔽的清淨與開闊。
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此句討論在修行過程中，即使是極其微細的煩惱或習氣（障礙），也會對圓滿智慧的體現產生影響，說明在追求究竟覺悟時，對「微細障礙」的清除至關重要。
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此處在討論名相的定義與界定。
根據《大乘義章》的論理分析，特定狀態或法相若不符合「智障」的定義條件，則不能將其歸類為智慧的障礙。
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此句描述眾生因缺乏對真理的認知（無明），導致心智陷入黑暗且產生錯誤的執著與惑亂，是輪迴苦海的根本原因。
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此句強調在修習教義時，必須能明確區分「正義」（正確的教理）與「違義」（錯誤或偏差的見解），如此方能避免誤入歧途，達到正確的正見。
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此句描述一種矛盾的狀態：因過於親近或依附於某個對象，反而產生遮蔽作用，使人無法洞察真實義理。
在《大乘義章》的論述脈絡中，常用於說明對法義的誤解或執著，即使看似接近真理，但若帶有偏見或執取，這種「親近」反而成了阻礙覺悟的障礙。
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此句在《大乘義章》中討論名相之辨析，指該項法義在「遮蔽智慧（障智）」這一層面的涵義較為顯著或強烈。
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此句為對前文論述之結論。
在《大乘義章》的體系中，指因對真理的誤解或執著，導致智慧無法正常運作、不能如實觀照而產生的遮蔽狀態。
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此句描述眾生在未修行、未聞法之前，隨順習氣與本能而生存的狀態，處於迷茫且缺乏正知（正見）的無明之中。
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此句在《大乘義章》的論理脈絡中，旨在區分「真實本性」與「假名現起」。
強調某種法性或真理並非依循世俗因緣而生滅、顯現的現象，而是超越了現起（manifestation）的範疇，用以破除對法相之生滅的執著。
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本句討論業力運作的條件。
在特定法義脈絡下，若因緣不具足或業力未被觸發（發業），則即便過去有業種，也不會導致苦果的顯現。
這強調了業果的生起需經過「發業」這一觸發過程。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是在分析心識或意識狀態在特定條件下（如疲勞、心神不寧）而導致其功能或顯現程度減弱的狀態。
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此句在《大乘義章》中通常用於區分法相。
在分析特定心法或境界時，若該法不具備使心不安、造作業力或遮蔽智慧的特質，則在名相上不將其定義為「煩惱」。
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此句為總結性陳述，旨在確認前文對「名」（名稱/標號）與「義」（內涵/實義）之間對應關係的論述已經完備。
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此句為論書之導引語。
在《大乘義章》的論述結構中，「斷處」是指對治煩惱、遮斷妄執的關鍵切入點或分析之處，旨在指導修行者如何精準地破除心中之迷執。
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此處為論著之結構說明，指將所論述的修行過程或義理體系簡要地劃分為兩個層次或階段，以便於後續詳細闡述。
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此處討論的是對象在量級上的相對區分。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，這通常涉及對「大」與「小」這兩種相對概念的認識，是用於分析法相或教理層次時的基礎辨析，旨在破除對相對規模的執著或釐清其定義界限。
。
此句為論著之體例標題，旨在區分大乘教法中，修行者在世間（輪迴、相對境）與出世間（解脫、絕對境）兩種境界或法門上的差異與對立關係，以便建立明確的判教或修行層次之對比。
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此處討論的是《大乘義章》中關於義理分析的邏輯結構。
-「大義」指廣泛的總義；-「小義」指細分的局部義；-「對中義」則是指在兩者之間對比、衡量而得出的中道義理。
將這三者進行對照分析，可分為三種不同的論述門徑（三門）。
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此處為《大乘義章》之論題標題。
在義章的論述體系中，「隱」指真理被遮蔽或暫不顯露（如權教或迷染），「顯」指真理顯現或開示（如實教或覺悟）。
此論旨在分析真理在隱與顯兩種狀態之間的轉換與相互依存關係。
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指在佛教修行路徑中，以求得個人解脫（阿羅漢果）為目標的聲聞乘與緣覺乘修行者。
在《大乘義章》等論著中，常用此詞來對比大乘菩薩之發心與願力。
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此句在《大乘義章》論述修行階位或法門之效用時，強調特定階段或手段的直接作用僅在於消除內在的煩惱障礙，尚未達到圓滿的覺悟或究竟的解脫之境。
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此句為對象的指稱，指涉那些發心追求覺悟、實踐菩提行的人。
在《大乘義章》的論述體系中，通常用於界定菩薩位的修行特質或其所應具備的法義基礎。
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此句討論在特定修習階段或法門中，其功德僅能消除遮蔽智慧的障礙（智障），而未能同時除滅煩惱障或其他層次的障礙，強調其作用之侷限性或專一性。
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本句討論二乘（聲聞與緣覺）在修行上的能力。
在此語境中，強調二乘雖未達大乘圓滿，但其在破除煩惱、去除智慧障礙（智障）方面，依然具備分限明確的修證能力，而非完全不能除障。
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此處論述修行者在特定階段或特定法門下，所需要斷除的習氣或煩惱已變得極其微小，顯示出接近圓滿或證果的狀態。
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此句描述佛教論述或修行觀照的次第，遵循由淺入深、由顯著（粗）到幽微（細）的邏輯演進，以確保對法義的理解能循序漸進，不致跳格。
。
此句為論證過程中的結論，說明基於前述之理路或考量，故在該特定脈絡下不予闡說。
在《大乘義章》的論述體系中，通常涉及權巧方便或對象根機之考量，故而選擇不揭露或不討論某項義理。
。
此句旨在澄清菩薩修行之誤區。
在《大乘義章》的論述體系中，強調菩薩雖在現象上顯現與世間接觸以利眾生，但其內在修證仍需除斷煩惱，而非僅是維持一種不除斷的狀態，以此區分菩薩道與凡夫之差異。
。
此處討論修行中對煩惱或法相的斷除。
指在特定的修習階段，所針對的斷除對象（如細微的習氣或煩惱）其特徵已變得極其微小，需以極其精細的覺知方能對治。
。
此處論述教法闡說的次第。
在論述義理時，先從微細、深奧的理路入手，進而能涵蓋並解釋較為粗顯、顯著的義理，使學習者由細入詳，層層遞進。
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此句為論證之結語。
在《大乘義章》的論辯邏輯中，通常是在分析某種見解或名相在特定語境下若予以表述會產生誤導，或不符合正理，因此得出「不應說」的結論，以維持義理的嚴謹性。
。
此處處於《大乘義章》對法相或義理的分析框架中，討論在對比兩種對象時，如何透過「優劣」的差異來顯現其各自的特質或位階之區別。
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此處指聲聞與緣覺（二乘）因執著於小乘之見，其對佛法真義的理解僅限於個人解脫，相較於大乘菩薩的廣大覺悟，其理解層次較低。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在區分不同乘或不同果位的修行重點。
強調其目的僅在於斷除使眾生輪迴、受苦的煩惱，而非追求大乘圓滿的菩提或法界圓融之證悟。
。
此句旨在說明菩薩之行願不侷限於個人解脫，而是涵蓋一切眾生，其修行的規模與利他之行具有廣大無邊的特質。
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指修行者透過智慧與定力的修習，將煩惱障（障礙解脫）與所知障（障礙圓滿智慧）兩者同時去除，以達成佛果之圓滿。
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此句為引經據典之過渡語，旨在引用地持菩薩（地持論作者）的論述以支持前文之論點。
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此句描述小乘聖者（聲聞與緣覺）在證果後，已能斷除導致輪迴的煩惱障（kleshavāraṇa），使其能獲證阿羅漢果而不再退轉，但尚未淨除習氣障（aushavāraṇa）以獲圓滿佛果。
。
此句討論修行過程中「淨化」的性質。
在此語境下，強調該種淨化並非透過消除智障（無明）而達成，用以區分不同層次的淨化機理或對治方法。
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指眾生內在具有趨向菩薩道、成就佛果的潛在種子或本質傾向。
在《大乘義章》的體系中，探討的是眾生如何透過種性成熟而進入大乘修行之理。
。
在《大乘義章》的論述體系中，「二淨」通常指「機淨」與「法淨」，即修行者的根機清淨與所修法門的清淨。
此處強調在證悟或修習大乘正法時，必須同時滿足主體（機）與客體（法）的清淨條件，方能圓滿。
。
此處為論著之結構編號，指在分析法義時，採取第三種方法，即依據客觀實相或事實真相，展開通行的理論分析與論述，以確保論證不偏離實相。
。
此處指在佛教修行體系中，追求阿羅漢果而未入大乘菩薩道的修行者，分為聲聞乘與緣覺乘。
。
此句指菩薩透過修行，將煩惱障（kleśāvaraṇa）與所知障（jñānāvaraṇa）同時去除，從而達到覺悟狀態的必然結果。

本句為論著之導引，旨在探討大乘教法中，修行者在世間法（有為、染汙）與出世間法（無為、清淨）之間的相對關係與區分，以釐清其教義層級與實踐路徑。
。
此處討論修行階段的先後順序。
在佛教修習中，「解」指對法義的理性認知（聞思），「行」指將認知轉化為實際修持（實踐）。
「解行已前」是指尚未達到理會與實踐相應、圓滿的階段。
。
此句在《大乘義章》中用於定義「世間」的範疇。
在佛教義理中，「世間」不僅指物質空間，更指由眾生之煩惱、業力與報應所構成的循環狀態（輪迴）。
。
此處指菩薩修行階位的十地之中，從第一階段（初地）起，往後的更高階位。
。
此句在《大乘義章》的語境中，是用於定義超越世俗、脫離輪迴生死之境界或法門的名稱。
在論述大乘義理時，「出世」不僅是指離開世間，更強調在體悟真如、破除執著後，不再受世間法縛縛的狀態。
。
此處指在前面所述的法相或義理體系中，透過智慧進行分析、區分與辨析，以釐清各法之差異與關係，是論證過程中的邏輯分析步驟。
。
此處指在闡釋大乘義理的分析框架中，將其歸納為四個進入或理解的門徑（切入點），以便於後續系統性地展開論述。
。
此處論述分析法義的次第。
在對法義進行深入剖析時，需先摒棄較為粗糙、概括的論述方式，轉而採用精細、微觀的分析，以便更準確地揭示真理的內涵。
。
指在菩薩修行體系中，尚未達到「十地」之初地（覺悟地）的修行者。
此階段的菩薩通常處於積累福德與智慧的準備期，如十信、十行、十回向等階段。
。
此句討論修行者在證悟過程中所面臨的障礙。
在《大乘義章》的論述體系中，「二障」通常指煩惱障與所執障。
所謂「一向未斷」，是指尚未達到永不復發、徹底根除的狀態，強調修行進程中對障礙清除的徹底程度。
。
此處為論書之結構標記，顯示關於「初地」（菩薩十地之第一地，即歡喜地）的義理分析已探討完畢。
。
此處指修行者透過智慧與定力的圓滿，將阻礙覺悟的兩種根本障礙——煩惱障（kleśāvaraṇā）與所知障（jñānāvaraṇā）同時去除，從而達到究竟覺悟的境界。
。
此句為承接前文之論據引用，指出前述義理在《大般涅槃經》中有明確的闡述，用以證實論點之正確性。
。
此處討論修行位次之轉折，指在達到特定聖者果位（地）之前，心識中依然存在煩惱的種子或習氣（煩惱性），說明證果前與證果後心性狀態的差異。
。
此句在《大乘義章》的論證脈絡中，用以強調前文所述之義理、體系或判教之精妙關鍵所在。
此處之「良」非指品質好壞，而是指法義之精深、巧妙與適切。
。
此處為《大乘義章》之章節標題。
在判教或義理分析中，「隱」指真理被遮蔽或以權法暫隱，「顯」指真理之顯露或正法之開示。
「隱顯互論」旨在探討真諦如何由隱而顯，或顯隱交替的邏輯關係，以釐清教法之次第。
。
此處討論的是宇宙空間的層次結構。
在佛教宇宙觀中，「地」通常指地獄或特定的有情居住之處，「地前」則是指在這些特定層級之前的空間或更底層的世間分佈，用以界定眾生受報的空間範圍。
。
此句在《大乘義章》論述修行位次或解脫條件的脈絡中，強調達到特定境界或解脫之核心在於消除心中種種障礙（煩惱），而非僅在於形式的修行或外在的條件。
。
此處指菩薩修行進入十地中的第一地（歡喜地）及隨後更高的地階。
在《大乘義章》的判教框架中，強調修行次第的遞增與境界的提升。
。
此句討論修行層次中障礙的消除。
在特定境界中，煩惱或業障雖已減除，但由於對真理的認知仍有偏差，故僅剩智慧方面的障礙（智障）尚待圓滿排除。
。
此句探討菩薩在證得初心地之前的修行狀態。
在大乘義章的體系中，討論斷除煩惱（業障與智障）的次第。
此處強調在證地之前，雖然尚未徹底斷除，但並非完全無法對智障（對法執）進行削弱或分段斷除，旨在說明修行進展的連續性與可能性。
。
此處討論修行階段中對煩惱（結使）的斷除。
指在特定的修行層次或對象中，所需要對治並除去的習氣或煩惱程度較其先前或其他對象而言相對微小。
。
此句論述法相的生起次第，說明微細、隱晦的現象或法相，是在粗顯、明顯的基礎上進一步演化或衍生而來，體現了從粗到細的邏輯遞進關係。
。
此句在《大乘義章》的論證脈絡中，通常指由於前述的理路或對象的根機不適，導致某種義理在特定情況下不被揭示或不予說明，體現了佛教教學中「對機」與「權巧」的原則。
。
此句指菩薩修行進入十地中的第一地（初地）之後，往後更高層次的修行階段。
在《大乘義章》的論述體系中，通常用於區分初地之前的修行與進入初地後的果位境界之差異。
。
此句在《大乘義章》論述修行功夫或法門效用時，強調該種法義或實踐不僅能產生正面功德，同時具備除滅內心染汙、斷除煩惱之功能。
。
此句論述煩惱的性質與層次。
在修行過程中，粗重的煩惱（麁）雖然看似明顯，但其根源或潛在的驅動力量往往源自於更深層、更細微的習氣或煩惱（細）。
說明欲斷除粗重之患，必須溯源至細微之處。
。
此句在論著中通常用於排除不必要的爭論或非核心議題，旨在將討論焦點集中於正宗義理，避免因支節問題而分散對主旨的分析。
。
此處討論在論理或法義的分析中，將三種不同的對象或狀態進行對比，以顯明其在品質、層次或效能上的差異（優劣），從而確定其相對的位置或性質。
。
此句出於《大乘義章》，屬於對前文論述的校訂與分析。
作者在分析「地」（指菩薩修行階位）的義理時，指出之前的解釋或理解在深度或準確度上較為欠缺，隨後將進行更精確的闡述。
。
此句在《大乘義章》論述法義時，強調特定修行或法門的作用僅在於消除煩惱，而非建立其他種種功德或達成其他目的，旨在釐清法義的專一作用與界限。
。
此句描述修行者在未脫離色界或人間（地上）之時，即能證得最殊勝的解脫境界，強調悟境之高與實踐之速。
。
在大乘修行體系中，指透過智慧與修行，同時斷除「煩惱障」（妨礙解脫的感情與執著）與「所知障」（妨礙圓滿智慧的對象之誤解），以達到佛果的圓滿覺悟。
。
此處提及的「四據」是指在論證法義時所依據的四種準則或根據。
在大乘義章的體系中，這類論述旨在說明如何透過實相的通論（實通論）來建立正確的認知與論證邏輯，以破除執著並契入真理。
。
此句指修行者需同時消除「煩惱障」（世間障，妨礙凡夫進入聖道）與「法執障」（出世間障，雖入道但對法產生執著），方能達到圓滿的覺悟。
。
此句為承接前文之詢問，旨在探究特定法相或義理之具體呈現狀態（相狀），以釐清其屬性與特徵。
。
此處指修行者被煩惱障（Kleshavarana）所遮蔽，使其無法證悟真理。
在《大乘義章》的判教與體系中，煩惱障與所纏之惑是妨礙覺悟的核心因素，需透過戒定慧之修習方能消除。
。
此句為承接前文的分類說明，在《大乘義章》的論述體系中，旨在將前述之法義或對象區分為兩種具體類別，以利於後續詳細分析其差異與特性。
。
此處討論的是關於「結」的分類。
在《大乘義章》的論述體系中，此句用於區分不同類型的結使（束縛），「子結」指由主導性煩惱所衍生出的次要束縛，與「母結」相對，用以分析煩惱的層級與結構。
。
在《大乘義章》討論繫縛（結）的脈絡中，將縛分為因與果。
果縛是指因先前造業而導致的果報狀態，使眾生被拘束在特定的生命形態或苦樂境界中，無法脫離輪迴。
。
此處論述煩惱如何如同繩結一般將眾生束縛於輪迴之中，使其無法解脫。
在《大乘義章》的判教體系中，強調煩惱的結縛力是造成迷妄與苦 suffering 的根本原因。
。
此句出於《大乘義章》，討論修行階位（地）的進階過程。
指在達到當前修行階段（地）之前，透過前一階段的修習而已經清除、斷除的法（通常指特定的煩惱或見解）。
。
此處指因過去業果而導致的束縛，使眾生陷於煩惱之中。
在《大乘義章》的論述體系中，區分煩惱的不同來源與性質，此句強調的是由「果」而生的束縛性煩惱。
。
此處討論的是在世間法或凡夫修行層次上所能斷除的煩惱或習氣。
在《大乘義章》的論理框架中，區分「世間」與「出世間」的斷除，旨在說明修行層次的不同以及斷除對象的性質差異。
。
此句為論著中的結構性銜接語，指在前面所作的總結或結語（結）之內容中，用以引導後續的詳細分析或論證。
。
此句為論著中的承接語，用於在分析完前項分類後，進一步引出接下來要討論的兩種法義或類別，屬於典型的論理推導結構。
。
此處論述心所或心法之生起條件。
在《大乘義章》的分析框架中，探討心法產生的因緣，其中「正使作意」是指正確的導引或主動的意識指向，使心法在特定條件下得以生起。
。
此處討論的是修行過程中雖已斷除根本煩惱，但仍殘留的「餘習」（習氣）。
這類習氣並非主動的貪嗔癡，而是由於長久以來習慣的慣性，在特定條件下自然顯現的心理傾向。
。
此處討論的是煩惱產生的正因或直接導因。
在《大乘義章》的論述體系中，分析煩惱如何由其因緣而生起，強調的是一種必然的驅動關係。
。
此處描述修行者的不同層次或果位。
聲聞與緣覺為小乘之果，習種則指尚未證果、仍在種植善根與消除習氣的修行階段。
在《大乘義章》的判教框架中，此處是用以對比大乘與小乘之差異的層次劃分。
。
此句強調修行中對於煩惱、習氣或妄心的斷除必須達到「周盡」之境界，即全面且徹底地消除，不留餘習，方能證得實相。
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此處指由於長期的慣習（習氣）而形成的心理定勢或煩惱束縛，使心靈被禁錮在特定的錯誤認知或行為模式中，難以解脫。
。
此句描述修行位次的遞進。
在菩薩道階位中，從種性位（具足菩薩種子的階段）向上推進，直到達到十地之首的初地（歡喜地）。
。
此句指在修行過程中，針對煩惱或執著，不僅是暫時的壓制，而是要達到完全、徹底的斷除，以期獲得不退轉的解脫境界。
。
此句為引經據典之過渡語，作者在此引用地持菩薩（地持論作者）的觀點來支持前文的論述。
。
此句出於《大乘義章》，在討論佛菩薩修行成道之時間長度。
文中提及「阿僧祇」是指極其巨大的時間單位（劫），用以說明成佛過程之漫長與艱辛。
。
此句描述菩薩修行從「資糧」階段向「十地」階段的過渡。
在進入初地（歡喜地）之前，需先經過解（理解義理）、行（實踐修行）、住（安住不退）的過程。
一旦超越此階段，即證得初地，因證悟之喜而稱為歡喜地。
。
此句討論煩惱的分類與斷除。
在增上煩惱（即對外境產生的執著與反應）中，特指那些會導致修行者墮入惡趣（地獄、餓鬼、畜生）的強烈負面情緒與執念，必須將其斷除以確保修行不退轉。
。
此句探討修行或運用法門時，若缺乏正確的導引或未能正向地運用手段（使），將無法達到預期的覺悟或解脫效果。
強調「正」與「善」在實踐過程中的關鍵作用。
。
此處指在修習或論述中，程度、品質或法義層次更高、更進一步的狀態，常用於描述法門或功德的提升。
。
此處討論名相的定名邏輯。
在分析法義的層級或類別時，將處於中間狀態或具備特定習俗稱謂的對象定名為『中』，是用於區分初、中、後或上、中、下等次第的術語界定。
。
此處指菩薩修行進入「歡喜地」（初地）。
在大乘修行次第中，初地菩薩因得見道而覺悟將能成佛，故名「歡喜」。
。
此句指修行者在證悟過程中，不僅要斷除煩惱，更要消除長期積累的深層習慣（習氣），以達到完全清淨、不再受舊有慣性牽引的境界。
。
此句描述眾生因過去業力而受限於果報的狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，強調業因與果報的連鎖關係，指涉眾生尚未脫離輪迴，仍被業果所牽引、禁錮的處境。
。
此句為承接前文之分類說明，在《大乘義章》的論述體系中，用於對特定法義或對象進行二分的邏輯分類。
。
此處討論心識運作的機制。
在唯識學框架下，「正使」指能動的促使作用，「作意」則是心將意識定向於對象的初步過程。
此句說明意識在特定條件下，由正使驅動而使作意心顯現的過程。
。
此處討論心法或業力的運作。
習氣是指過去行為留下的慣性傾向，在無意識或特定條件下會自然地驅動心念產生，無需刻意造作。
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此句在《大乘義章》中討論修行之機理，指透過正確的法門或修行對象，直接對治並消除內心的煩惱，使心靈恢復清淨。
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此句討論修行者在追求覺悟過程中的心理傾向。
在《大乘義章》的論述框架中，此處旨在區分「愛」的不同層次，說明對佛與菩提的嚮往是正向的願力，有助於引導修行者脫離世俗之愛欲，轉向對聖覺的追求。
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本句描述菩薩修行在進入十地階段後，從第一地（歡喜地）起，依照修行次第逐步斷除煩惱與習氣的過程，強調證悟與斷除的階梯性。
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此句描述菩薩修行至十地中的第七地（不動地）時，對煩惱（特別是細微的煩惱與習氣）的斷除程度。
在不動地，菩薩已離於顛倒，不再退轉，且能將大部分的煩惱斷除殆盡。
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此處為論書中常見的引用格式，「故地」指前述之論題或特定法義之處，「持雲」則是指向《大乘持論》（或持論師）的觀點，用以對比、引用或反駁，是典型的論議結構。
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此處指在描述佛法時間尺度或世界演化週期中的第二個僧祇劫。
在佛教時間觀中，僧祇劫是極其巨大的時間單位，用以說明成佛所需之久遠時間或世界成住壞空的週期。
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此句描述菩薩修行階位之晉升。
在《大乘義章》的判教體系中，討論菩薩從第七住（遠利位）晉升至第八地（不動地）的過程，標誌著修行者進入不再退轉的深層定境。
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指在修行達到較高階段後，雖然粗重的煩惱已除，但仍潛在於心意識深處、極其隱蔽且難以察覺的殘餘煩惱（如習氣或隨眠），需透過更深層的智慧觀照方能斷除。
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此處指修行者透過智慧與實踐，將所有煩惱、習氣或錯誤的見解徹底根除，不再產生，達到解脫的狀態。
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此處指菩薩修行之十地之中，由第八不動地起直至佛果的階段。
在《大乘義章》的判釋體系中，這通常涉及對究竟圓滿智慧或無礙境界的討論。
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此處指在斷除煩惱根源後，雖已得解脫，但過去長期累積的心理慣性（習氣）仍存在，需透過進一步的修行將其徹底清除，以達到完全的清淨。
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此句為引經據典之轉接語，作者引用《地持論》以資證明或說明前文之論點。
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此處指菩薩在修行成佛過程中所經歷的漫長時間單位。
在佛教的時間觀念中，「僧祇」用於描述極其巨大的時間量，通常指菩薩在三乘修行或大乘成佛路上的劫數累計。
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指透過修行徹底清除潛在於阿賴耶識中、由過去行為反覆積累而成的慣性傾向（習氣），使心靈恢復清淨，不再受舊有業力的牽引而造作。
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此處指修行者達到最高層次的定境或果位，進入不可退轉且最究竟的安住狀態，在《大乘義章》的判教框架中，通常指向圓滿的覺悟境界。
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此句指修行者在覺悟過程中，意識或認知的侷限（障礙）尚未消除，導致無法全面洞察真理的狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是破除種種障礙以顯現本覺之智。
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此句為論著中的承接語，用於對前文所述之法相或分類進行進一步的細分或補充，指出該項議題中還存在兩種不同的類型或情形。
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此處討論修行者在面對法相時的錯誤認知。
迷相是指未能正確觀察法相的真實性質，而陷入對表象的執著或誤認，導致無法契入實相。
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此處討論修行者在認知上的偏差，指未能徹悟法性，而陷入對「實相」的錯誤認知或迷失狀態，是導致不證正果的因素之一。
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此句探討心法之生起機制。
在《大乘義章》的論述體系中，指涉因受、想、行等情感或意識的擾動，而後續產生的心理現象或法相，強調法之生起與意識情感的關聯性。
。
此處討論名相之關係。
在《大乘義章》的論述體系中，將對象的特徵或形態定義為「相」，旨在區分實體與其表現形式，以便後續分析法相的成立與破除。
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此句探討對法之本性的認知。
在《大乘義章》的論述語境中，強調修行者若未能透過智慧徹悟，將無法認識現象（法）在實相上本就沒有恆常不變的自性（本無）。
。
此處討論修行與認知的落差。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調真理（實相）不可言說，若執著於文字、名相的說明而以為能獲知真諦，這種依賴「說」的認知方式本身就是一種迷失。
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此處指眾生皆具備的如來藏（Tathāgatagarbha），即覺悟的種子或佛性。
在《大乘義章》的判教體系中，強調此性本自具足，是成佛的潛能與基礎。
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此處討論的是對法義的認知偏差，指對暫時的方便說法或假名，錯誤地將其認定為絕對的實相（實諦）。
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此句在《大乘義章》的論述語境中，通常是指凡夫之智或有限的思維邏輯，無法完全窮盡、涵蓋並契入深奧的佛法真理或如來之境界。
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此句探討語言文字與真理的關係。
在《大乘義章》的論述語境中，指若將權宜之說或文字名相視為絕對真理，而非將其視為指月之指，則會落入文字之相，導致對實相的認知產生迷失。
。
此處討論心識在未覺悟前的狀態，指因執著於現象的虛假相狀（迷相）而產生的根本無明。
在《大乘義章》的判教體系中，這涉及對染汙心與清淨心之轉依過程的分析。
。
此處討論修行位次之轉折。
在進入「地」位（菩薩十地）之前，修行者必須先除盡特定的煩惱或障礙（如機心、惠妄等），方能正式入地。
此句強調的是入地前的淨化條件。
。
本句探討眾生產生無明的根本原因。
在《大乘義章》的論述框架中，無明並非單純的缺乏知識，而是由於對「真實性」（實）的迷失，導致不能如實地觀察萬法，進而產生錯覺與執著，形成生死輪迴的根源。
。
此處指在修行階位（地）中，針對特定煩惱或習氣所進行的斷除作業。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常涉及菩薩在各個地位上對應斷除的不同層次之惑。
。
此處論述迷悟之理。
所謂「迷相」，是指眾生因不識本性而處於顛倒錯亂的狀態，而這種迷失的相狀在佛法名相中即被定義為「無明」。
。
此句為承接前文之分類論述，指出在既有分析之外，仍有另外兩種情況或類別需要討論。
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此處論述眾生對「相」與「性」的認知謬誤。
迷相是指對現象的執著，在此錯誤認知下，將變幻的相狀視為恆常不變的實體（性），從而產生實有之執，是導致輪迴與痛苦的根源。
。
此句處於《大乘義章》論述真妄、體相的邏輯中。
指眾生因不識真如本性（迷性），導致將虛妄的現象誤認為實有，進而建立起對種種相狀的執著（立相）。
這是說明從本質到現象之迷妄過程的次第。
。
此句為論述之起首，旨在定義「迷相」的概念。
在《大乘義章》的判教與義理體系中，「迷相」通常指眾生因無明而對事物的真實本性產生誤認，將幻化、暫時的相狀視為真實不變的執著狀態。
。
此句描述在法義不正確、缺乏真實依據的情況下，強行聚集或建構出的理論體系。
在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在批評那些脫離正法、基於妄想而建立的虛假教義。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是在探討名相與實體的關係，說明將特定的特徵或性質設定為辨識對象的「相」，以此建立對法的認知。
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此句在《大乘義章》中通常用於討論名相或概念的設定。
指若缺乏正確的義理指導或實質內涵，僅是形式上的聚集或名詞的堆砌，則成了「虛集」，即沒有實質意義的徒勞組合。
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此處指在修行過程中，使心意識達到一種穩定且明確的定境狀態，使其相狀得以確立，不再搖擺不定。
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此句為論述之起首，旨在探討眾生因無明而不能體悟自身本然自性（佛性）的狀態。
在《大乘義章》的判教體系中，強調從迷悟的轉化來解析大乘教理。
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在《大乘義章》的論述語境中，此句指涉心識在受到感觸後，由情感（情）之驅動而生起、構成的心理現象或法相。
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此句闡發中觀與大乘義章的核心義理，指萬法皆由因緣和合而生，本質上缺乏獨立永恆的自性（無性）。
而這種「空」的狀態，正是萬法真實的性質（性）。
旨在破除對實有自性的執著，體現「空即是色，色即是空」的圓融義。
。
此句解釋眾生受苦或處於輪迴狀態的根本原因，在於未能覺悟自心的本然性質（本性），而陷入妄想與執著之中。
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此處指在論述或分析法相時，設定並確立事物之間相互依賴、互為條件的因緣關係及其相狀，以闡明現象的生成邏輯。
。
本句在《大乘義章》的論述脈絡中，探討無明的本質。
指對「迷」與「悟」的相狀產生執著或錯誤認知，這種不明白實相的狀態即是無明。
強調無明並非單純的缺乏知識，而是對現象（相）的誤判。
。
此句列舉了不同層次的修行者或覺悟者。
在《大乘義章》的判教語境中，這通常是用於區分小乘與大乘、或說明不同果位與修行階段的對比。
聲聞與緣覺屬於小乘二乘，而習種指尚未斷除習氣、仍需在修行中種植善根的階段。
。
此句指修行者對於煩惱、習氣或妄心的斷除必須達到徹底、完全的狀態，不可有殘餘，方能證悟真理。
。
此句在《大乘義章》中討論心性與煩惱的關係。
指眾生因不認識自心本有的清淨覺性（迷性），而被無明遮蔽，導致陷入輪迴與苦難。
此處強調的是「迷」與「無明」的互為因果關係。
。
此句描述修行者在證悟過程中的煩惱斷除次第。
在《大乘義章》的體系中，強調從種性位（具備菩提種子的階段）經過各個階位，直到達到初地（菩薩十地之第一地）時，對應的煩惱與習氣已得到徹底的清除。
。
此處討論的是眾生因不能認知萬法實相（空性或真如），而陷入根本無明（Avidyā）的狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是對「實」的誤認或迷失，導致無法契入真理。
。
此句為承接前文之分類論述，在《大乘義章》的體系中，通常用於對特定法相、義理或修行方法進行二分法的細分，以釐清概念邊界。
。
此處論述眾生產生煩惱與痛苦的根本原因，即由於無明而不能見到萬法本然的真實狀態（實相），將幻化之相視為真實，從而陷入輪迴。
。
此處論述眾生產生煩惱與痛苦的根本原因。
在《大乘義章》的體系中，指眾生因無明而不能如實觀察萬法的實相（空性或真如），反而對虛妄的現象產生執著，即稱為「迷實性」。
。
此句描述法之本質。
在《大乘義章》的論述體系中，強調萬法在實相上並非由因緣合成的有為法，而是超越生滅、本自空寂的無為狀態，旨在破除對現象實有的執著。
。
在《大乘義章》的論述脈絡中，此句旨在揭示現象背後的究竟真理，強調所討論的法義即是超越虛妄分別的真實狀態（實相），是用以破除對假名相的執著，直接指向真理本質的斷定。
。
此句旨在說明若未達至正確的見地或修行層次，將無法領悟「無為法」的真實特質。
在《大乘義章》的論述框架中，強調對寂靜（寂泊）與無為境界的體認需透過正確的義理分析與實踐，而非僅憑表象認知。
。
此句在《大乘義章》中旨在解釋對現象的錯誤認知。
由於執著於外在表象而不能見其本質，這種被表象所遮蔽、陷入錯誤認知的狀態，因此被定義為「迷相」。
。
本句指涉眾生皆具之佛性本質，即如來藏。
在《大乘義章》的判教體系中，如來藏代表了覺悟的潛能與真如實相，是所有菩提心的依止處。
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此句旨在說明佛法教義的廣博與深遠，數量之多如同恆河中的沙粒，常用於描述佛法之圓滿、無盡或不同法門的繁多。
。
此處討論在真如或究極義理中，善法之性質。
在《大乘義章》的判教體系中，區分世俗與勝義，此句強調在勝義真實層面上，善法之體性非虛妄而具有真實性。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在指出某種法相或義理在除去假名、妄想或權宜說明後，所顯現的真實本質（實性）。
強調從現象層面深入到體性層面的認證。
。
此句在《大乘義章》論述義理之深廣時，指出由於法義之浩瀚或修行之限，無法一次性地將所有真理全部窮盡並證悟。
。
此處討論在語言與名相的執著。
當人試圖以語言「說」出真理時，這種區分與定義的行為本身即是處於迷妄狀態，因為真理本應離相、不可言說。
。
此處指涉前文所討論的兩種不同層次的無明（通常指根源性的本無明與後天形成的衍生無明），在《大乘義章》的體系中，區分無明的層次有助於分析煩惱的產生與斷除次第。
。
此句出於《大乘義章》，旨在討論特定義理或教相在詮釋與判定時，由於觀點或標準的不同，無法得出唯一絕對的定論，強調在義理分析中對不確定性或多義性的認定。
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此句為論著中對不同典籍依據的討論。
在《大乘義章》的語境下，作者正在比對不同經論對同一法義的描述差異，此處提及「地經」作為判斷或對照的依據。
。
此處論述菩薩修行之十地位階，界定討論的範圍是從最初的初地（歡喜地）一直延伸至第六地（現觀地）。
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此句指透過正理的分析或修行，消除對真理的誤認與執著（迷相），使心靈恢復清明，從而契入正覺。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是破除遮蔽真理的妄想分別。
。
此句為結論性表述，指因前述的修行條件、正見或法理推導，最終導致覺悟或真理的體證。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是邏輯上的必然結果與實踐上的契合。
。
此處討論的是忍辱波羅蜜中的具體相狀。
柔順忍是指在面對逆境或誹謗時，心不嗔恨，能以柔和、順從的心態接納並轉化，不與對象對抗，體現出內在的寬容與定力。
。
此處指菩薩修行之十地中的第七地（遠利地）及其後之階段。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常涉及菩薩在不同階位上對法義理解的深淺或修行的進展差異。
。
本句指透過修行斷除對事物真實本質（實性）的錯誤認知與迷執。
在《大乘義章》的論述體系中，強調破除妄執以顯現真理，將「迷」視為遮蔽實相的障礙，而「斷」則是透過智慧予以剷除。
。
本句說明修行者在契入實相後，最終證得「無生法忍」。
無生法忍是指深信一切法不生不滅的真理，並在此體悟中安住不動，是成就佛道的關鍵境界。
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此處為論述之條件句，討論在以「涅槃」作為判讀基準或依止時的法義分析。
在《大乘義章》的論證體系中，通常用於區分不同境界或教理的依止對象。
。
此句描述菩薩在修行路徑上的進階，指在達到第九地（雲頂地）後，能進一步消除殘餘的迷妄與執著，趨向圓滿的覺悟。
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本句處於《大乘義章》對教理的邏輯推導中，旨在說明透過特定的修行或聞法過程，能使眾生體悟或契入內在的佛性。
強調「聞見」並非指肉眼耳耳的感官知覺，而是指心靈上的覺悟與現前。
。
此處指菩薩修行進入十地（雲頂地）之後，進而達到等覺、妙覺等更高層次的證悟境界。
在《大乘義章》的體系中，這標誌著修行者已脫離初步的積累，進入究竟圓滿的階段。
。
此句探討破除對「實有」之執著。
在《大乘義章》的論述框架中，修行旨在破除將現象視為恆常、實有的錯誤認知（迷），進而契入真空之義。
。
此句論述在特定修行或境界中，將內在的佛性（覺性）以「眼見」的形式呈現，說明體悟佛性的直觀性，而非透過邏輯推論。
。
此句指在研習義理時，應採取特定的標準或方法來檢驗真偽並深入探求真義，強調實踐與驗證的過程，而非僅僅依賴文字表象。
。
此處指由於貪、嗔、癡等煩惱而遮蔽智慧、妨礙覺悟的障礙。
在大乘義章的體系中，煩惱障與知識障（或稱為所知障）共同構成遮蔽真理的主要因素，需透過修定與智慧予以消除。
。
此處指在修習義章所論之法門或智慧時，能使煩惱或習氣從起始至終結皆能徹底斷除，不留餘根，達到圓滿的斷證狀態。
。
此句承接前文對各種障礙的論述，指出在修行或體悟真理時，阻礙智慧生起之因素（智障）其運作邏輯或處理方式與前述之障礙相同。
。
此處討論修行之治法。
在《大乘義章》的論述脈絡中，「治」指對病苦或煩惱的對治。
「麁爾」指粗重的執著或染汙，修行者需透過對治手段，將這些粗大的執著徹底截斷，方能進趨於細膩的定慧之境。
。
本句出自《大乘義章》，討論修行過程中的障礙及其對治方法。
此處之「對障」指成對出現的遮蔽或阻礙，「別脫」是指透過區分、辨別或特殊的對治手段而獲得的解脫，強調依據障礙的不同性質而採取相應的解脫對策。
。
指透過修行智慧，除去心中深層的貪、嗔、癡等煩惱，使其不再遮蔽心靈的清淨與覺悟。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常指修行者在證悟過程中必須排除的內在心理障礙。
。
此處指透過修行破除心靈的束縛與煩惱，使心恢復到不受牽絆、自由自在的覺悟狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是對心性本然之解脫的體悟。
。
指透過修行去除遮蔽真理、妨礙智慧圓滿的煩惱與習氣，使覺性得以顯現。
。
指透過對真理（般若）的徹悟，破除無明與執著，從而獲得的解脫。
在《大乘義章》的論述體系中，此處強調以智慧作為解脫的核心手段與結果。
。
此句為典型的教學式設問，旨在引導後文對前述之教理名相或論點進行詳細的闡釋與分析，是論書中釐清義理之轉折句。
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此處為論書之體系分類，旨在將前述之「分別」依其性質或運作方式，區分為三種不同的類別，以便後續詳細論述其法義。
。
此句出自《大乘義章》，討論的是修行中對待「煩惱障」的論斷方式。
所謂「隱顯互論」，是指針對煩惱在心識中是隱蔽（潛在）還是顯現（顯著）的狀態進行對比分析，藉此釐清煩惱的性質與運作，以達成斷除煩惱障的目的。
這屬於義理分析的次第，旨在透過精確的判別來指導修行。
。
此句探討覺悟者與世俗認知之關係。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，強調佛菩薩已超越世俗諦（世俗著相之心）的束縛，達到究竟的真實智慧，不再被世間的相對對待或虛妄分別心所牽著走。
。
指透過修行消除遮蔽真如智慧的煩惱與習氣，使覺悟之智得以顯現。
在《大乘義章》的論述體系中，強調透過正見與實踐，破除內在的愚癡與誤認，以達到圓滿的知見。
。
此句為人名，指代著名的譯經大師真諦菩薩（慧脫）。
在《大乘義章》的語境中，此處係提及相關傳承或譯經人員之名。
。
此句為論書中常見的承接語，用於在提出結論或現象後，隨即啟動對其原因、理據的詳細分析與論證。
。
本句說明修行斷除煩惱的根本動機。
在《大乘義章》的論述體系中，煩惱被定義為「染汙」，即使其心靈不再清淨，導致眾生輪迴受苦。
因此，為了恢復心靈的本然清淨，必須採取「斷」的對治方法。
。
此句探討在世俗諦（世俗真理）的層面上，修行者如何透過對名相的運用與認知的轉化，使心脫離煩惱與束縛。
在《大乘義章》的判教體系中，強調從世俗的對立與分別中尋找解脫的路徑，最終指向勝義諦的空性。
。
指修行者透過智慧與定力，消除心中貪、瞋、癡等染汙法，使心靈恢復清淨、趨向解脫的關鍵時刻。
。
本句論述理體與功德的關係。
在《大乘義章》的體系中，強調「理」之實相並非枯乾，而是隨緣而具備一切圓滿的功德與解脫相，說明體用不二，理體本身即含攝一切解脫之德。
。
此句在《大乘義章》中討論名相與實義的關係。
指某種名稱的確立，是基於其所指的主體（主）而定名，強調名與實的對應關係，用以分析法相的定義與名稱之來源。
。
此句在《大乘義章》中是用於批判某種偏頗的見解。
指修行者或論者僅強調「心」的解脫（心脫），而忽略了法身或實相的整體圓融，屬於對解脫義理的片面理解。
。
本句描述眾生因缺乏對真實理則的認知（無明），導致無法見到、契入法性真理的狀態。
在《大乘義章》的判教體系中，此處強調的是迷染與遮蔽的關係。
。
本句強調修行之根本在於斷除「無明」。
在《大乘義章》的論述體系中，無明是所有煩惱與生死輪迴的根源，唯有透過智慧（般若）的覺悟，才能將此根本闇蔽之根絕，進而達到解脫。
此處為承接前文之結論，指出斷除無明是達成目的的必要手段。
。
此句強調透過對「真諦」（最終真實的道理）的體悟，使智慧超越執著，達到究竟的解脫狀態。
在《大乘義章》的論述框架中，這涉及對名相與實相的辨析，旨在說明真諦與解脫之間的必然聯繫。
。
指修行者透過智慧覺悟，徹底消除遮蔽真理的根本無明（avidyā），此為解脫的核心轉折點。
。
本句處於《大乘義章》論述大乘修行的語境中，探討「理」與「事」的關係。
此處強調即便是在理法上所成就的功德（理所成），在最高層次的實相體現中，亦需超越對這些功德的執著（脫），以達到無住、無相的境界，避免落入「法執」。
。
此句討論名相之建立。
在《大乘義章》的論理體系中，強調名稱的設定是基於其所指的主體（主），說明名與實的對應關係，是用以界定概念定義的邏輯方式。
。
此句在《大乘義章》的論述語境中，是用於分析不同教相或見解的傾向。
此處指某些觀點過於偏重於「慧」（般若智慧）而忽略了其他修習面向，或是在對解脫路徑的描述中，側重於智慧的斷除作用。
。
此處處於《大乘義章》對法相或教理的分析框架中，旨在透過「對比（對）」來區分不同層次的障礙（如煩惱障、所知障等）在影響範圍或程度上的寬廣與狹隘之差異。
。
此句在《大乘義章》中通常用於討論修行階段或證果的時機，指透過智慧與實踐，將造成輪迴痛苦的貪、嗔、癡等煩惱徹底消除的關鍵時刻。
。
此句討論修行中應捨離的對象。
在進入深層定或觀照時，應排除對外在現象（事）產生的染著之情，以避免因愛欲而生執著，從而妨礙心靈的清淨與覺悟。
。
此句討論在二諦（真諦與俗諦）的框架下，心如何透過對世俗諦的正確理解與實踐，最終達到脫離煩惱、超越執著的狀態。
在《大乘義章》的判教體系中，強調即便在世俗層面的修行，其終極目標仍是使心脫離妄想。
。
指修行者透過智慧的體悟，消除遮蔽真如實相的「智障」（即所執障），使心靈能如實地見到法性，不再被錯誤的認知或偏見所遮蔽。
。
此處指透過修行智慧，根除導致眾生輪迴、迷失本性的根本無明。
在《大乘義章》的體系中，強調對煩惱根源的徹底清除，以達成覺悟。
。
此句討論在修行過程中如何破除無明。
在此語境下，「事中」指對現象、對待之境的認知，「麁無明」指較為粗淺、明顯的錯誤見解或迷妄。
修行者需首先斷除此類粗重的無明，方能進階至對微細無明的對治。
。
本句說明解脫的關鍵在於對「二諦」（世俗諦與勝義諦）的圓滿智慧。
在《大乘義章》的體系中，修行者必須同時洞察現象界的相對真理（世俗）與本質界的絕對真理（勝義），不偏廢其一，方能斷除執著，達成究竟解脫。
。
此處指在闡釋佛法義理時的三種論述方式之一。
所謂「隨義通論」，是指不拘泥於特定的形式或順序，而是依照義理的邏輯牽引與需求，全面且靈活地進行論述，使法義得以圓融通達。
。
指透過修行去除心中種種貪嗔癡等煩惱，使其不再阻礙覺悟與解脫。
在《大乘義章》的論述脈絡中，此處強調的是破除遮蔽自性、妨礙證悟的心理因素。
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此處討論修行者在體悟真諦後，心意識不再受限於世俗諦（俗諦）與勝義諦（真諦）的二元對立或分別執著，達到心境的解脫與超越。
。
此句討論在世俗諦（世俗真理）的層面上，心如何脫離煩惱或執著的狀態。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，強調根據不同的真理層次（二諦）來觀察心的轉化與解脫過程。
。
此句為論書中常見的承接語，指該處之義理分析與前文的解釋一致，無需重複論述，旨在維持論述的簡潔與邏輯連貫。
。
此句討論心靈的解脫狀態。
在《大乘義章》的判教語境中，強調的是擺脫妄心、回歸真心的過程，指心意識不再被客塵或妄想所束縛，恢復其本然的清淨狀態。
。
此句解析煩惱與習氣的關係。
愛結（愛染）雖在修行中可被削弱，但其留下的微細習氣（慣性傾向）仍深植於心識中，是導致後續輪迴或障礙的潛在因素。
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此處在討論心識或境界的對比，指出某種狀態與「無明地」（即被無明遮蔽、不具備真實智慧的境界）具有相同的性質或處境。
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此句在《大乘義章》中用於說明法相或理體在分析後的同一性，強調在究極真理或特定義理框架下，不同表現形式背後所共有且不變的本質屬性。
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本句說明眾生之所以處於迷妄與苦難之中，是因為被煩惱、習氣等客塵所束縛，使其無法顯現本來清淨的真心（佛性）。
在《大乘義章》的論述框架中，強調的是從迷悟的因果關係切入，指出「縛」是導致心不自由、不能覺悟的根本原因。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，指修行者透過智慧觀照，將造成輪迴與痛苦的心理汙染（煩惱）徹底根除的關鍵時刻或階段。
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此處指修行者之心契合至高無上的真諦（真理），從而脫離一切煩惱與執著，達成究竟的解脫狀態。
在《大乘義章》的論述框架中，強調的是對真理的正確認證與心境的轉化。
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此句為引用前文或援引權威，指涉相關義理與《大般涅槃經》的教義一致。
在《大乘義章》的論述體系中，常用此類簡練語句來對接不同經典的教理依據。
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在《大乘義章》的論述體系中，此句指透過修行與智慧的體悟，去除遮蔽真理、阻礙覺悟的知見錯誤或認知偏差（智障），以達到無礙的真知見。
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此處討論的是解脫的種類或階位。
在《大乘義章》的判教體系中，此句指涉以「諦慧」（對四聖諦的真如智慧）作為核心手段而達成的解脫，區分於其他種類的智慧或解脫方式。
。
此句為論書之常用術語，指該處之義理分析與前文之論述相同，無需重複贅述，要求讀者參閱前文之詳細解釋。

此處為論書之章節過渡句，指涉在對前文所分之次序（番）中，進入第二部分的詳細論述。
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此處指在論述義理或分析法相時，可以從四個不同的方面或門徑來切入探究，是用於結構化分析的論理框架。
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此處討論的是在修行或認知過程中，導致無法契入真理的特定障礙特徵。
在《大乘義章》的論述體系中，分析障礙之相狀有助於對治並破除執著，以達成正覺。
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此句為論書之標題或目錄導引，指出接下來將進入第二個討論重點，即對『障』這一名相（術語）進行詳細的定義與解釋，以釐清修行中阻礙覺悟的客觀與主觀因素。
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此處討論的是修行中對「三明」（漏明、無明、煩惱明）的對治與斷除之處，旨在分析如何透過智慧切斷輪迴的根源，使心靈脫離迷妄。
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此處指在修行過程中，需透過辨析（辨）來脫離（脫）四種對立的障礙（四對障），旨在破除對立執著以達到解脫之境。
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此句為論著中典型的定義式開端，旨在對「定相」這一名相進行詳細的義理闡釋。
在《大乘義章》的體系中，此處正進入對禪定狀態或特定定境之特徵（相狀）的分析。
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此句為論書中常見的設問形式，旨在引導讀者進入對特定法義的論證與推導過程，透過質詢來開啟對真理的分析與驗證。
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此處指修行者在證悟過程中，對於「性」（本性/自性）產生執著而停留在某個階段（住）的五種結縛。
在《大乘義章》的體系中，這涉及對真如或自性的誤解與執著，導致無法完全進入究竟圓滿的境界。
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此處描述眾生因被煩惱（klesha）所遮蔽，導致無法見到真理或體現本有的智慧，是說明迷妄狀態的關鍵原因。
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此句處於《大乘義章》論述名相與認知之語境，指對具體的「事」（現象、對象）缺乏正確的識別或認知，強調在對待個別事物時未能契合實相的無知狀態。
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此句討論修行者在認知過程中，將某些執著或錯誤的見解視為阻礙獲取真實智慧的因素。
在《大乘義章》的論述體系中，強調破除遮蔽、轉化障礙以顯現本覺智慧。
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此句為引證語，旨在將前文所述之法義與《大般涅槃經》的教義對接，以增加論述的權威性與依據。
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此句描述修行者透過智慧與定力，徹底根除導致輪迴的核心煩惱（三毒），是達到解脫與證悟的必要條件。
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指透過修行去除心靈的束縛與煩惱，使心處於自由、不被執著所牽引的狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，此處強調的是心法層面的解脫達成。
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此處指涉認知對象的總稱。
在《大乘義章》的論述框架中，強調的是心意識所能覺知、能被認知的對象（所知），用以分析能知與所知的關係及其空性。
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此處論述法相或理體之通達，指在特定的義理體系中，由於不存在遮蔽或矛盾，使得法義能圓滿通徹，不被侷限或阻隔。
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此處指透過對法理的正確洞察與智慧修習，破除煩惱與執著，從而達到心靈的自由與解脫。
在《大乘義章》的論述體系中，強調智慧（般若）是解脫的核心驅動力。
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此處指代三毒，是輪迴的核心驅動力。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，三毒被視為染汙心識、導致眾生迷失本性的根本煩惱。
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此句解釋五住性結，指五種深層的習氣煩惱，使眾生在五種不同的境界（五住）中停滯不前，無法脫離輪迴。
在大乘義章的判教體系中，這是分析眾生迷妄、未能覺悟之根源的關鍵名相。
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此句描述菩薩在修行過程中，對於一切法相（所知）能達到圓滿的認知與運用，不被任何偏見或無明所遮蔽，體現了智慧的廣博與深徹，是成就佛果的重要特質。
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此句出自《大乘義章》，旨在闡述大乘佛法中關於「無知」的深刻義理。
此處的「無知」並非指愚鈍或缺乏知識，而是指一種超越了二元對立、不再執著於特定「事相」（現象、對象）的覺悟狀態。
透過除去對事物的執著（除事），心境回歸到不被相狀所縛的本然狀態，故稱「無知」。
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此處為論著中的類比或引用，指涉特定的經論內容（地經）作為論據，用以支持前文所述的法義推論。
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此句在《大乘義章》論述中，強調佛陀的智慧與功德達到絕對的圓滿，不再受任何對立、障礙或侷限之影響，是以此「無礙」之理作為推論或成立之基礎。
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此處指修行之目的在於透過般若智慧斷除煩惱、破除執著，進而達到究竟的解脫狀態。
在《大乘義章》的體系中，強調智慧是解脫的核心驅動力。
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此句處於《大乘義章》對能知與所知、真妄之辨析語境。
此處強調的是一種「除」的過程，即透過破除對現象事物的錯誤認知（事），從而消除根源性的無明（無知），以顯現真實智慧。
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此句指修行者透過智慧的覺悟，斷除根源性的無明（癡），從而消除由此而生的種種煩惱汙染，使心靈恢復清淨狀態。
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此句指修行之目的在於消除心靈的束縛與煩惱，使心恢復清淨、自由的狀態，達到不再被妄想與執著所牽引的境界。
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此處討論修行者在證悟過程中所處的階段及其對立的障礙。
五住是指菩薩修行在證得不動地之前的五個階段，而「性結」指由於對自身本性（或對法的執著）而產生的束縛或繫結，說明即便在五住之中，仍有潛在的煩惱或執著需予以破除。
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此處指眾生因心中存在貪、嗔、癡等煩惱，導致不能直接體悟真理或如來智慧，形成一種認知與實踐上的障礙。
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此句為論著中的過渡語，旨在引入關於「雜心」的定義或論述。
在《大乘義章》的體系中，此處應接續對心王或心所中「雜心」類別的分析。
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此處論述如來之覺悟，重點在於徹底消除導致輪迴與痛苦的根本原因——無知（無明）。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常指對「法性」與「真諦」的誤認，透過智慧的開顯而將兩種深層的無知徹底斷除。
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此句出於《大乘義章》，旨在說明修行之初步或特定階段之目標，即透過智慧與實踐，截斷煩惱與客塵之汙染，使心恢復清淨本質。
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此處討論修行進程中的斷除煩惱之狀態。
指不僅是暫時地壓制煩惱，而是從根源上斷除，使心靈達到清淨、不被客塵染汙的境界。
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此句描述眾生在未覺悟前的狀態，受煩惱、習氣之染汙，導致不能正視實相，處於無明、不知的狀態。
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此處討論菩薩在修行過程中的「五住」階段。
所謂「性結煩惱」，是指在尚未達到完全圓滿的階段，其心性仍與殘餘的煩惱相互繫結，尚未徹底斷除，故稱為「住」而未「行」。
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此句在《大乘義章》論述心性或法相時，描述一種處於未染汙但亦未覺悟（或無意識狀態）的境況，用以區分「清淨」與「覺悟」的不同層次，強調僅僅不染汙並不等同於具足智慧的覺知。
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此句旨在說明在處理具體的世間事相（事中）時，由於缺乏對真理的覺悟而產生的迷染心識（無明）。
在《大乘義章》的論述框架下，強調的是心與境的交互作用中所顯現的迷妄狀態。
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此處指以既定的準則或前述的義理作為依據，來對應、檢驗後續所論述的法義是否正確相符。
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此句為論書中常見的提示語，用以提醒讀者注意接下來所闡述的關鍵義理或結論，具有導引思考、確立認知的作用。
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此句討論修行者在進入最終覺悟前，仍被「五住」的性質所繫縛。
在《大乘義章》的體系中，這涉及到菩薩在修行過程中雖已入道，但仍有未盡的習氣或階段性的定格（住），導致尚未完全解脫的狀態。
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此處指眾生因深沉的煩惱（如貪、嗔、癡）而遮蔽了本有的智慧與覺性，導致無法見證真理而陷入輪迴之苦。
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此處討論修行或認知之缺失，指在具體的實踐、事相或法相的運用與理解上缺乏正確的認知（無知），強調對「事」之層面未能通達。
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在本論述語境中，是指將某些錯誤的認知或執著視為阻礙獲得真實智慧的障礙（智障），強調修行需破除此類遮蔽以顯發本智。
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此句在《大乘義章》論述心法與定境時，指出某種狀態僅屬於禪定中較為粗糙、尚未精細化的層次，用以區分定境的深淺與純淨程度。
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此句為論書之過渡語。
在《大乘義章》的論述結構中，作者在完成前一階段的義理分析後，準備針對特定術語或名稱進行詳細的定義與闡釋（釋名），以釐清名相，為後續的深層義理推導奠定基礎。
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此句探討在修行階位（五住心）中，儘管已進入聖道，但為何仍有殘餘的煩惱結縛。
在《大乘義章》的體系中，這涉及對修行次第中「住」與「結」之關係的辨析，分析從凡夫轉向聖者過程中，煩惱如何依附於心性而未盡除。
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指心靈被貪、嗔、癡等煩惱所遮蔽，導致無法正確領悟真理或證悟菩提，是修行者需破除的內在障礙。
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此句在《大乘義章》論述教相判教的脈絡中，指涉修行者或對象在面對具體的法相、事理或實踐層面時，因缺乏正確的認知而處於無知狀態，強調對「事」之層面的不明。
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此處討論修行者在認知或觀照過程中，將某些現象或執著誤認為是妨礙智慧生起的障礙，分析主體對「障」的認知誤區。
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此處指修行者在證悟過程中，對五種不同境界（五住）產生執著而形成的習氣或繫結，阻礙其進一步向更高層次的解脫推進。
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此句探討生死輪迴的機制。
在《大乘義章》的論述框架中，指出眾生因業力牽引，使得生命狀態在不同的層次與階段中產生變遷（分段變易），從而陷入不間斷的生死流轉。
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此處指在修行過程中，若採取不正確的方法或過於執著於繁瑣的儀軌與理論，反而會使修行者陷入疲憊與混亂，無法達到真正的解脫與覺悟。
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此處在論述修行者獲證智慧的障礙。
煩惱障是指由貪、嗔、癡等煩惱所構成的遮蔽，使心不能如實見法，是證悟真理的主要阻礙。
。
此句指修行者或學者在面對具體的現象（事）時，因未能洞察其本質或因習氣遮蔽，而產生不明白、不透徹的疑惑狀態。
在《大乘義章》的論述框架中，這通常涉及對「事」與「理」區分不精，導致在實踐或認知具體事相時產生迷染。
。
此句討論修行者若有障礙，將影響其對「種智」的圓滿領悟。
種智是佛陀在菩薩道中逐漸成就的圓滿智慧，能洞悉一切眾生之根機與法門，若有遮蔽則無法達到明徹的解悟狀態。
。
此處論述修行者在證悟過程中，因前塵習氣或對法義理解不足而產生的障礙。
在《大乘義章》的體系中，強調對名相與義理的精確釐清，以排除誤解所造成的智慧遮蔽。
。
此句為總結性陳述，旨在對前文所討論的「名」（名稱/語言符號）與「義」（內涵/實際對象）之間的對應關係、定義或辨析做結語。
。
此句為論著之過渡語。
在《大乘義章》的體系中，「辨」指辨析、區分；「斷處」指斷除煩惱的層次、部位或對象。
此處旨在接續前文，詳細論述修行者在斷除習氣與煩惱時，應從何處著手以及如何區分斷除的階段。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在對「處」這一名相進行分類定義，將其區分為三種不同的範疇，以利後文對義理的詳細剖析。
。
此句討論的是「世間」與「出世間」兩種境界在認知上的對立與區分。
在《大乘義章》的判教體系中，這屬於對法相或境界的相對分別，旨在分析修行者如何從世俗的執著轉向超越世俗的解脫境界。
。
此處討論修行層次中「功用」與「無功用」的對立與轉化。
在修行初期需依賴主觀努力（有功用），而至高階境界則達到自然而然、無需刻意為之（無功用）。
此句說明透過將兩者相對對比，能更清晰地分辨修行階段的進展與境界之差異。
。
此處指對因、緣、果及其相互關係的詳細分析與區分。
在《大乘義章》的論述體系中，分別（vikalpa/pratyavmathcal）是指透過分析將法相區分開來，以明瞭其運作理路。
。
此句為《大乘義章》之論理結構導引。
作者在分析義理時，將先前討論的「初對中義」（初步對接的核心義理）進一步細分，以建立嚴謹的邏輯層級，說明該義理在不同層次或視角下的三種差異。
。
此處為論著之目錄或章節標題。
在《大乘義章》的判教與義理體系中，「隱」指深奧、不顯露的義理（如密教或深心之義），「顯」指淺顯、公開的教法（如顯教）。
「互論」即討論兩者如何相互依存、互為補充或轉化的關係。
。
此句討論菩薩在進入特定地位前的修習狀態。
五住性結是指將修行者束縛在五個不同階段（五位）的深層煩惱，必須斷除這些結縛才能進階到更高的地位。
。
此句討論修行者在進入特定境界時，如何依據「捨」的相狀（即離於著耽、不偏不著的狀態）來達成與法理相契合、順應的修行過程。
強調心境的捨離是趨向覺悟的關鍵條件。
。
此處指菩薩修行之十地位階，從最初的「歡喜地」起，至最高之地。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於區分不同階位在證悟境界、修習法門或功德上的差異。
。
在修行過程中，除了需斷除煩惱（業障）外，還需消除對真理認知上的偏差與遮蔽，以獲得正知正見，達到覺悟之境。
。
此句論述菩薩在特定修行位階（地）上，其覺悟境界與法界體性相應。
當個體心境與法界實相契合時，便能體悟到萬法互即互入、無有遮蔽的圓融狀態。
。
此句為引經據典的過渡語，作者旨在透過引用《地經》（通常指《地藏菩薩本願經》或相關地系經典）來論證前文所述之義理。
。
此處指菩薩修行進入十地之中的第一階段，即「初地」。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常涉及菩薩在不同修行階段（地）所獲的功德或所證的智慧之差異。
。
此句在《大乘義章》的論述語境中，旨在說明世俗的文字、誦讀方式及咒術手段之繁雜且無窮盡。
通常用於對比世俗法與佛法真義的差異，或說明即便精通世間一切術數，若不入正法，仍不能解脫。
。
此處討論的是一種對比的分析方法。
在義章的論述體系中，透過將兩種或多種法相的優劣進行對照（相形），以釐清其性質的差異、位階的高低或法義的深淺，從而使修行者能準確分辨法相。
。
指在菩薩修行階位中，尚未達到「十地」之境界的修行者。
在《大乘義章》的判教與位次分析中，此處用於區分初地以前與進入十地以後的修行差異。
。
此句在《大乘義章》論述修行與斷除之脈絡中，強調特定法門或階段之功用僅在於消除煩惱，而未涉及其他層次的斷除（如斷除習氣或漏盡）。
。
此處指菩薩修行階位中，從初地（歡喜地）起直至最高階位的範圍，用於界定特定法義或修證境界的適用對象。
。
此處描述修行者或菩薩在認知真理的智慧（智）與實踐體現的行為（行）兩方面皆達到極其廣大、無礙的境界，強調知行合一且皆臻圓滿。
。
指修行者透過智慧與方便，同時消除煩惱障與所纏障，以達到無礙的覺悟狀態。
。
此處為論著之結構分項。
在《大乘義章》的論述體系中，採取由淺入深或由權至實的分析方法，「就實」指依據究竟的真理（實義）而非權宜的方便（權義）來進行通盤的論證與分析。
。
此處處於論述空間方位或境界層次的描述，旨在界定法義所涉之範圍，區分前地（下方/先前之境）與地上（上方/現有之境）的空間或邏輯對比。
。
此處指修行者透過智慧與定力，徹底剷除妨礙覺悟的兩種根本障礙（煩惱障與所知障），以達成圓滿的覺悟狀態。
。
此處為《大乘義章》在論述義理分類時的層次劃分。
作者將討論對象分為若干組（對），並在第二組的分析中，進一步將其內含的義理（中義）細分為三種不同的面向或層次，以展現論述的嚴謹結構。
。
此處為《大乘義章》之論題標題，旨在探討真理（義）在經論中如何透過「隱」與「顯」兩種方式交替呈現。
隱指權宜或深奧之義，顯指直截或淺顯之義，兩者相輔相成以適應不同根機。
。
此處指菩薩修行路徑中，從初地到第七地的階段。
在《大乘義章》的判教與位階分析中，通常用以界定特定法義或修行境界的適用範圍。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，強調特定法門或修行階段的對治功能，明確指出其作用僅限於消除心理上的煩惱障礙，而非旨在獲得世俗利益或達成其他非解脫之目的。
。
此處指菩薩修行之十地位階中，自不動行地（八地）起，至等覺、究竟圓滿地之高階位次。
在《大乘義章》的判教體系中，此階段通常涉及更深層的智慧圓融與無住處之修習。
。
此句指透過修行或聞法，除去遮蔽真理、妨礙產生智慧的煩惱或習氣（如所執障與所纏障），使覺性得以顯現。
。
此處論述菩薩在修行至第八地（不動地）時，具備淨化環境、化導眾生之能力，使其所處之國土達到佛國淨土的境界，以此說明菩薩功德隨地位提升而增長的法義。
。
此句強調透過智慧打破對「色」（物質/現象）的錯覺與執著。
在《大乘義章》的論述脈絡中，修行者需破除將色法視為實有的無知，方能契入實相。
。
此處指菩薩從初地到九地（即未達十地法覺之前）的修行階段。
在《大乘義章》的論述框架中，是用於區分不同修行位階之功德與特性的界定。
。
此句指對「物」（物質/色法）、「心」（心法）及其「行」（行法/運作過程）的全面洞察。
在《大乘義章》的論述體系中，強調透過對現象界構成要素及其生滅過程的了知，以破除對實體的執著。
。
本句描述一種高度的定境或解脫狀態。
在《大乘義章》的論述框架中，「心行」指意識的能作、造作或心理活動（Sankhara）。
「滅除一切心行」意味著停止所有由妄心驅動的造作；「無知」並非指愚笨，而是指不再產生對象化的主觀認知與分別心，即進入無分別智或寂滅之境。
。
此處指菩薩修行階位中的最高階段——第十地（法雲地），處於圓滿覺悟前之最後一個位次，代表著智慧與方便的極致成就。
。
此句為論述之起首或限定範圍，指涉一切有為法與無為法。
在《大乘義章》的判教體系中，「諸法」涵蓋了從世俗現象到勝義真理的所有對象，旨在分析這些法之性質與關係。
。
此處指修行者在體悟義理後，能於法相中獲得超越（得勝）且不被束縛的自由自在狀態，是心靈解脫且能隨意運用的境界。
。
此句指透過般若智慧，破除對萬法實相的錯誤認知（無明），從而達到覺悟。
在《大乘義章》的論述體系中，強調以正見斷除根源性的無知，以證得真實智慧。
。
本句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在區分「事相」與「理義」。
指涉某些修行者或學者僅能停留在對現象、形式（事）的認知，而未能體悟到其背後的核心真理（理），屬於對真諦缺乏洞察的狀態。
。
此處為論述法義或教相時的分類討論，指透過兩種事物在品質、層級或深淺上的差異進行對比，以顯明其各自的特質或位階。
。
此處描述菩薩在修行階位中的進退或回還過程。
在《大乘義章》的判教體系中，涉及菩薩地之修行次第，此句指菩薩在達到第七地（遠行地）後，依特定法義或修行要求而回還。
。
本句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於區分不同修行層次或果位之功用。
強調在此特定階段或特定法門中，其核心作用僅在於消除心中種種煩惱，尚未涉及更深層的圓滿覺悟或大乘之究竟智慧。
。
此處指菩薩修行十地之中的第八地（不動地）及其後的第九地、第十地。
在《大乘義章》的論述體系中，通常用於區分不同修行階段的證悟境界與功德差異。
。
指修行者透過智慧與定力，將煩惱障（kleśāvaraṇa）與所知障（jñānāvaraṇa）同時斷除，從而達到覺悟圓滿的境界。
。
此句為《大乘義章》中論述結構的導引，指出分析方法的第三個面向，即不論其形式或名相，而是就法相的實體、實質內容進行普遍性的論述。
。
此處討論菩薩修行位次之進退或對比。
在《大乘義章》的論述脈絡中，此句指涉修行者在達到第七地（遠行地）後，因特定義理討論或對比之需，重新回溯討論前述之狀態或位次。
。
指修行者透過智慧與慈悲（或定慧）的共同作用，同時對治並消除「煩惱障」與「所知障」，以達到圓滿的覺悟境界。
。
此處指菩薩修行階位中，從不動行地（八地）起直至佛果的階段。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於區分不同階段的證悟特質或功德差異。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，用以概括前述之推論或分類邏輯，指出其他類比的對象同樣適用於此理，旨在簡化論述並建立系統性的對應關係。
。
此句為論著中的結構性銜接語，用於引導讀者進入對第三組對應項目的詳細分析。
在《大乘義章》的論述體系中，作者常透過「對」的分類來對比不同教義或名稱的差異。
。
此處為《大乘義章》之論述結構，旨在將所討論的法義內容根據其性質或功能，劃分為三種不同的類別（義別），以便於系統性地分析與闡釋。
。
此處為《大乘義章》之章節標題。
在義章的判教與論理體系中，「隱」指未盡顯露或深藏的義理，「顯」指明確揭示的教法。
此論旨在分析教法在權實、深淺之間如何相互隱現，以釐清佛法傳承的次第。
。
此句為敘事性的轉折，記錄人物（金剛）在特定情境下的行動狀態，在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於交代對話或法義討論的對象之動向。
。
指透過修行智慧，去除心中深層的貪嗔癡等煩惱，消除阻礙覺悟與解脫的心理障礙。
。
此句指修行者達到佛果的最高境界（如來地）。
在《大乘義章》的體系中，這通常涉及對十地或佛果位階的論述，強調進入完全覺悟的佛陀境界。
。
指菩薩在修行過程中，透過對一切法相的觀察與圓滿，使能覺知一切眾生根機、隨機教化的「種智」正式顯現。
在《大乘義章》的判教框架中，這標誌著從習得階段進入圓滿覺悟的關鍵轉折。
。
此句強調對「差別法」的徹悟。
在《大乘義章》的論述框架中，這是指修行者不再僅停留在對共性的認知，而是能洞察各種現象（諸法）在名相、性質、功能上的差異，並在這種差別中領悟其本質，是從現象到體悟的關鍵過程。
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指透過修行去除遮蔽真如智慧的煩惱與習氣（如煩惱障與所纏），使本覺智慧得以顯現。
。
此句說明「無知」（無明）是導致不能斷除煩惱的核心原因。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架中，強調對法相、法義的正確認知（知）是修行斷惑的基礎，若缺乏正確的知見，則無法從根本上斷除習氣。
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此句描述時間跨度之極限，意指時間之長久，直到所有佛陀的壽限皆滿或其法身顯現之形式終結，用以對比或強調某種法義的恆久或極其深遠。
。
此處討論在論理或法義分析中，將兩種對象、觀點或法門置於一起進行對比，藉由優劣之分的顯現，以確定其中較為正確或精妙的一方。
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此句為敘事性記述，描述名為金剛的人物已返回。
在《大乘義章》的論述脈絡中，此類敘事通常作為引經據典或譬喻之背景，旨在說明特定情境或人物之動向，不涉及深層義理之推演。
。
此句在《大乘義章》論述修行層次時，用以區分不同階段的果位或目標。
強調僅僅達到斷除煩惱（如小乘阿羅漢之果）而未達到大乘圓滿菩提的差異。
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指修行者最終達到的最高覺悟境界，即圓滿的正等正覺，完全脫離生死輪迴，成就佛果。
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此處指修行者必須同時斷除「煩惱障」與「所知障」。
煩惱障指由貪瞋癡等雜染所構成的障礙，阻礙解脫；所知障指對真理認識不足、對法相執著的障礙，阻礙覺悟。
唯有二障雙斷，方能成就圓滿的佛果。
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此處為《大乘義章》中論述義理的次第，指在分析完特定層次後，第三步是基於事物真實的本相（實相）來進行全面性的論證與闡述，以達到圓融無礙的理解。
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此句在《大乘義章》中討論修行位階的次第。
指從具備佛種子的種性位起，經過各級修行位階的提升，最終達到如來佛果的圓滿境界。
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指修行者透過智慧與方便，同時消除「煩惱障」與「所纏障（業障）」，以達到究竟覺悟的境界。
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此句為承接語，意指針對前文所討論的病苦或煩惱（需治之處），其對治的方案與方法暫時就如上述所述。
在《大乘義章》的論理結構中，常用此類短句作為段落的小結或過渡。
。
此句為論著之過渡句，指出後續將討論如何辨析並消除修行過程中的種種障礙，以達到解脫之境。
在《大乘義章》的論述體系中，這屬於對修習路徑中障礙之分析與對治。
。
此處指透過修行斷除內在的煩惱，以消除阻礙覺悟與解脫的障礙。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常涉及對定慧修行的討論，旨在清除心靈的染汙以顯現本覺。
。
此處指修行者透過對義理的領悟與實踐，消除內心的煩惱與束縛，使心靈從執著中解脫，達到自在且無礙的狀態。
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此句指透過修行或聞法，除去遮蔽真理、妨礙產生正覺的知障（智障），使心靈恢復清淨，從而契入真實智慧。
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在《大乘義章》的論述框架中，此處指透過對真理的深刻洞察（般若智慧）而破除煩惱與執著，從而達到精神上的自由與解脫。
這與「戒解脫」或「定解脫」相區分，強調以智慧作為解脫的核心手段。
。
此處討論的是心靈脫離煩惱、妄想或執著的狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，強調透過對義理的正確理解，使心不再受縛，達成解脫的境界。
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此句為承接前文的分類說明，在《大乘義章》的論述體系中，用於將前述的法義或對象區分為兩種不同的類別或層次，以利於後續的詳細分析。
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此句出自《大乘義章》，討論佛菩薩在度化眾生時，雖已證悟究竟實相，但為了適應世間眾生的根機與習氣，而運用一種符合世間邏輯與因果的「世間心」來進行教化。
這屬於權宜方便的教法運用，而非真心的迷染。
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此處論述佛菩薩之「第一義心」（究極真如心）已徹底斷除「四住」（四種生存的執著/住處），象徵脫離輪迴與所有相對的執著，達到絕對的解脫狀態。
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此處討論在世俗諦（世俗真理）的視角下，修行者如何透過心念的轉化而脫離煩惱或執著。
在《大乘義章》的判教體系中，強調真諦與世諦的雙面觀察，此句指在世俗層面所體現的解脫狀態。
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此句說明修行或佛法教化的目的在於破除「無明」。
在《大乘義章》的論述體系中，無明是眾生迷失、產生煩惱與輪迴的根本原因，唯有透過智慧的覺悟方能將其根除。
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此處指涉修行者在體悟最高真理（第一義諦）時的心境或心性。
在《大乘義章》的判教與義理框架中，這強調的是超越世俗語言與對立，直接契入實相的覺悟之心。
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在本論語境中，指修行者透過對義理的正確領悟與實踐，斷除煩惱與執著，最終達到精神與心靈的自由狀態。
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此句為定義名相之開端。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，「慧脫」是指透過般若智慧而從煩惱、生死中解脫，與「業脫」（透過業力消盡而解脫）相對，強調以智慧斷除根源而獲得解脫的境界。
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此處探討的是佛之智慧（種智）的涵蓋範圍。
種智是指佛陀對世間一切法（種種法門）的性質、名稱及其因緣能然之理，具有完全且無誤的洞察力，能以此指引眾生解脫。
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指修行者透過對義理的正確理解與實踐，脫離煩惱束縛與輪迴之苦的最終狀態。
在大乘義章的論述框架中，此處強調的是依循正理推導後所達成的解脫果位。

此句為論書之結構標誌，指涉作者在論述體系中對特定議題進行的第三次重複或深化闡釋，旨在透過循序漸進的層次分析，使讀者對法義有更透徹的理解。
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此處指在探究義理或修行進入佛法時，除了前述路徑外，另有四種基本的切入方式或門徑，旨在提供學習者多維度的觀照路徑。
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此句處於對法相或修行障礙的分析語境中，指涉特定的、被定義的遮蔽心態或客觀障礙之顯現形態。
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此句為論書之目錄或分項標題，旨在對修行過程中阻礙覺悟的「障」進行名詞定義與義理分析。
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此處指修行者透過智慧斷除「三明」（即三種深層的煩惱或錯覺），使其不再成為障礙的階段或境界。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是對煩惱根源的徹底斷除。
。
本句處於《大乘義章》對修行障礙的分析論述中。
所謂「四對障辨」，是指透過對四組對立的障礙（通常涉及煩惱與智慧、世俗與勝義等對比）進行分析與辨析，從而破除執著，使心靈從束縛中脫離（脫），達到覺悟之境。
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此句為論述之起首，旨在定義或解釋「定相」的涵義。
在《大乘義章》的論述體系中，此處進入對禪定相狀或定之特性的分析，旨在區分定相與其他心法狀態的差異。
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此句為論述過程中的疑問轉接，旨在引出後文對獲知真理或法義之方法、路徑的詳細論證，符合論書之辯證結構。
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此句描述修行者在未開悟前，對阻礙解脫的深層根源——即「五住」的習氣結縛及其運作機理缺乏覺知，處於無明狀態。
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此句探討修行者無法證悟真理或產生迷妄的原因，指出「煩惱」作為一種心理遮蔽（障礙），阻礙了心靈對實相的覺知。
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在《大乘義章》的判教與義理體系中，「分別智」是指在不離空性的前提下，能正確辨識、區分萬法特質的認知能力。
這與單純的世俗分別心不同，是指一種能將法相正確劃分且不生執著的覺悟智慧。
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此句探討修行者在認知的過程中所遇到的障礙。
在《大乘義章》的論述體系中，強調對法義的正確理解，若對名相或義理產生誤解，這種錯誤的認知本身即成為一種「智障」，阻礙了對究竟真理的體悟。
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此處為論著引用經典作證，旨在透過引用《勝鬘經》的教義來支持前文所述的論點，證明其法義在大乘經典中具有一致性。
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此處處於《大乘義章》對法相或心所等體系之分析，「住」指法相的持續或停留，「起」指法相的生起或顯現。
此為對法理運作過程之分類討論。
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此處討論名相的分類，指在不同類別或層次中，名稱相同但實際內涵或性質可能有所差異的煩惱。
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此句在《大乘義章》中討論修行位階與實踐的關係。
指修行者雖然在理論上或名相上明瞭「五種住位」（指菩薩修行中達到不再退轉的階段），但缺乏對實際修行事理、具體操作或對境應對的體悟與知識，顯示出理論與實踐的脫節。
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在《大乘義章》的判教體系中，此處指阻礙眾生證悟真理、不能生起智慧的內在精神汙染。
煩惱障（Kleshavarana）與所著障（Sannivarana）相輔，是修行者必須透過戒定慧三學予以消除的根本障礙。
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此句討論意識在修行過程中的作用。
在《大乘義章》的論述體系中，將「分別智」視為一種障礙，是因為這種基於對立、執著與二元對立的認知（分別心），會遮蔽對真如、空性或圓融實相的直覺體悟，故稱之為「智障」。
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此句為引證語，作者引用《寶性論》來支持前文之論點，旨在透過權威論典強化法義之論據。
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此處指修行者在證悟真理過程中所遭遇的四種阻礙（通常指煩惱障、ك karma障、klesha障等，依《大乘義章》體系而定），說明究竟覺悟前必須排除的內在與外在限制。
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此句討論在特定修行或見解不足的情況下，無法契入如來之正覺。
其提到的「淨、我、樂、常」是指大乘涅槃義理中，解脫後所證得的究竟圓滿狀態，與世俗認知的雜染、虛假我執、短暫快感及無常截然不同。
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此句處於《大乘義章》對法相或論理分析的分類中，指出第一類分析對象為「緣相」。
在判教與義理分析中，「緣相」指涉的是事物依賴條件而成立的特徵或相狀，是用於分析法性與因緣關係的基礎名相。
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此處在論述心意識的層級或染汙之處，指涉被無明遮蔽、尚未覺悟的意識境界或心層。
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此句指明由於前文所述的煩惱、執著或認知偏差（障礙），導致修行者無法契入真理或產生誤解，強調因果關係中的「因」。
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此句強調修行若未脫離對象的執著或未能契入正理，則無法證得如來之究竟圓滿狀態。
在《大乘義章》的判教體系中，這涉及從權法進入實法、從有漏轉向無漏的究竟證悟。
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此處討論的是判定法相的標準，「因相」是指透過分析事物產生的原因與條件，來推論其本質特徵的判別方式。
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本句在《大乘義章》中旨在界定特定的業力屬性。
無漏業是指不帶來生死輪迴、能導向解脫的清淨業，與會導致輪迴的「有漏業」相對，通常指修行菩提道之正業。
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此句指明前文所述的煩惱或執著構成了修行上的障礙，導致無法契入真理或達成特定境界，強調因果關係中的「障」之作用。
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此句處於《大乘義章》論述大乘教理之語境。
此處之「真我」並非指世俗認知的個體自我，而是指超越妄執、離於假相的實相本質（如佛性或真如）。
若執著於妄想或錯誤的見解，則無法證得此究竟之真我。
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此處討論的是相的分類。
在《大乘義章》的論述體系中，將相分為三類，此句指明第三類為「生相」，即指事物生成、產生的狀態或特徵。
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此句在《大乘義章》中用以界定佛之三身之一的「意生身」。
意生身（Manisambhoga-kaya）指佛陀於色果位中，由意力所化現之報身，用於在淨土中教化眾生，不同於物理形態的化身或絕對真理的法身。
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此句指明前文所述之煩惱或執著成為了修行或理解真理的障礙，導致無法進步或誤解法義。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是對義理分析中阻礙覺悟的具體因素。
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此句指在未離執著或未證悟真理之前，眾生所追求的快樂僅為暫時的世俗樂（有漏之樂），而非解脫後恆常不變的真樂（無漏之樂）。
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此處在論述事物或法相的變遷過程。
在佛教的成、住、壞、空四劫或物質演化觀念中，「壞相」指事物由穩定狀態轉向崩潰、毀損的階段。
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此句解釋「死」的分類。
在阿毘達磨與《大乘義章》的論述體系中，死亡分為不同種類，變易死是指由於壽終正寢、生理機能自然衰老而導致的死亡，與因意外、災害或殺害而死的「殄滅死」相對。
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此句在《大乘義章》中用於說明由於特定的煩惱或認知障礙，導致修行者無法契入真理或產生誤解的因果關係。
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此處討論修行或見解若不正確，將無法契入究竟的真如實相，而是在生滅遷變的法相中徘徊，無法獲得超越時間與空間限制的真實恆常狀態。
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此句為承接前文之敘事轉折，指涉前述之論述或教法已經由該對象闡發完畢，為後續推論或分析做鋪陳。
。
本文探討修行過程中的障礙。
即便是在修行聖道中產生的「無漏業」（如聖者的行願、修習聖道的種種有為法），若執著於此或未能在最後階段轉化，仍會形成一種微細的障礙（障），使修行者暫時無法直接契入、證得究竟的真我（佛性或真如）。
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此句為論證過程中的結論轉折，承接前文的推論，旨在導出確定的定論。
。
此處指佛陀在覺悟後，能區分眾生根機、對象差異而隨機教化的智慧。
在《大乘義章》的體系中，這屬於佛之智慧的分支，旨在說明佛不僅有遍知之體，更有能隨緣而作的分別用之智。
。
此句處於《大乘義章》探討修行與悟境的脈絡中，指涉因煩惱或習氣未能根除，導致智慧無法圓滿顯現的遮蔽狀態（智障）。
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此處為引用論據，指涉《大地論》（或相關地論）中關於菩薩修行階位（地）的論述。
在《大乘義章》的體系中，作者藉由引用論書來證實其對義理的分析，強調法義的傳承與一致性。
。
本文討論修行中「淨除障礙」的層次。
智慧障（智障）的淨除，是指從對空性的分別認知，進階到一種不需再行分別的「不分別空三昧」定境，達到實相的直接契入。
。
在《大乘義章》的論述體系中，「不分別」是指超越主客對立、不落入二元對立的認知狀態，是進入真如實相、體現圓融智慧的核心方法。
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此句描述透過修習智慧（般若）來對治並消除煩惱障與所知障，使心靈恢復本然的清淨狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，強調智慧作為破除無明與執著的核心手段。
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此處指對法義或理路之確切認知與領悟，強調在論理推演中達到清晰無誤的覺知狀態。
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在《大乘義章》的論述脈絡中，此處指在修行或分析法義時，運用能將法相區分、辨析的認知功能（分別智），以作為進入更高層次無分別智之前的分析手段。
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此處討論修行者在證悟過程中所遇的遮蔽。
所謂「智障」，是指由於習氣、妄想或不正確的見解，使得真如智慧無法圓滿顯現，是需要透過修習以消除的心理或認知障礙。
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此句為引經句，作者在論述中引用《楞伽經》作為義理依據，以強化論點的權威性。
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此句在《大乘義章》中討論修行與覺悟的關係。
意指若僅在妄想中追求爾炎慧（某種特定的智慧或境界），而未能真正斷除煩惱，則無法達成解脫。
強調修行需在實質的「滅」中實現，而非停留在對智慧的妄想或對他人的依託中。
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此句旨在說明即便在修行過程中產生的「慧」，若仍帶著執著、躁動或對法執的熾熱心（炎慧），則仍是輪迴的束縛。
唯有將這種帶有對立與執著的智慧熄滅，回歸寂靜，纔是真正的解脫與涅槃。
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此處指修行者或論述對象在認知上達到清晰、無誤的領悟狀態，強調對法義的明徹認知。
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本文探討修行中對治障礙的過程。
所謂「妄慧」是指基於錯覺或偏見而產生的虛假智慧，這種智慧雖看似敏銳，實則將修行者遠離真理，因此被定義為一種「障」。
當修行者透過正見將其消除（滅）時，方能證悟實相。
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此句為承接前文，引出龍樹菩薩（Nāgārjuna）對相關法義的論述或見解，在《大乘義章》的論證體系中，用以對比或補充不同論師的觀點。
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此句指涉修行者或覺悟者在對法理進行觀照時，所達到的覺知狀態與觀想方式，強調依循前述的覺悟經驗與觀照標準來進行認知。
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此處為論述教理時的比喻或分析方法，意指在對比或審視法義時，採取由高至低、由深至淺的觀察視角，能更清晰地認定其性質或位階。
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此處討論修行者在禪定階位上的追求或目標，指將心志指向或期望達到第二禪的定境。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，用於對前文所述之錯誤行為或法義上的偏差進行定性，明確指出該種狀態或行徑即構成佛教義理中所定義的「罪過」。
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此句是在討論定境或意識狀態的層次。
在佛教定相的次第中，「非想」指的是進入「非想非非想處定」的高深境界，此境界超越了有想與無想的對立，是色界最高層次的定境。
。
此處為《大乘義章》中討論論理、比喻或分析層次時的表述，指在特定的對比或推論邏輯中，向下觀察或參照較低階的層次能更有效地達成理解或論證目的。
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此句描述修行者在學習佛法時，不再滿足於世間的福報或名聲，而是將目標設定在超越生死輪迴、證得解脫的聖道（出世道）上。
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此句在《大乘義章》的論證體系中，是用於對前文所述之行為或心態進行定名，明確指出該狀態即構成佛教義理上的「罪過」。
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本句強調修行者應以如前所述的般若智慧（慧）對法相進行觀察（觀），以破除執著並契入實相。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常指化導眾生之願心，旨在引導世人脫離惡業，回歸良善，以此作為進入深奧佛法修行的基礎前提。
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此句強調在分析法義時，不應停留在名相或表象，而應深入觀察事物的真實本質（實相），以達到正確的認知與體悟。
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此句在《大乘義章》論述中，用以判定特定行為或心態在佛法規範中屬於違犯戒律或造作業障的範疇，強調其不善的性質。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是在分析修行者或眾生在面對業障、罪過時的辨析，旨在透過對「罪」與「過」的界定，進而說明如何透過懺悔或菩提心來消除這些障礙，以達成解脫之目的。
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此句為論述過程中的設問，旨在探討在特定的法義體系或修行階段中，何種狀態或條件不構成對悟入真理的遮蔽與阻礙（即「非障」）。
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此句在《大乘義章》中討論定之層次，指涉尚未達到深細、精微境界的初步禪定，屬於粗重的定相，與後續更深層的定境相對照。
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此句為論書之過渡句，標誌著作者將從之前的論述轉向對特定名相（名稱）的定義與義理分析，是典型的論釋結構，旨在透過解名以明其義。
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此處討論菩薩在五住位（初地之前）的境界。
指在特定的修行階段，其心性已趨向清淨，不再被煩惱的結縛所牽引，亦不再對世俗現象產生執著或分別心。
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本句定義「煩惱」的內在特質。
在《大乘義章》的判教與義理框架中，煩惱被描述為一種使心靈失去清明（闇惑）並導致身心疲憊、躁動不安（勞亂）的心理狀態，這種特質構成了煩惱的本體定義。
。
在此語境下，分別智是指能將法相區分、辨析其性質的認知能力。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常涉及對真俗二諦或不同法相的辨析，用以對治迷亂或混淆的認知。
。
此句討論修行過程中的障礙。
在《大乘義章》的判教體系中，強調若心中仍存有分別執著或妄想，將成為遮蔽，使得修行者無法真正契入、證得超越對立與區分的「無分別慧」，導致無法體悟真理的本質。
。
此句在《大乘義章》中用以解釋為何某種心法或狀態會被定義為「智障」。
在此語境下，「智障」並非指世俗的智力缺陷，而是指遮蔽真實智慧、阻礙覺悟的心理障礙（如煩惱、習氣等），使其無法契入真理。
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此句為論書中常見的對問形式，用於引出後續的疑問與解答，以對機設問的方式推進義理討論。
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此句探討智慧與功德的關係。
在《大乘義章》的論述框架中，智慧（般若）並非僅是認知，更是能將本具或修行所得的真實德相（真德）從遮蔽中顯現出來的關鍵力量。
。
此句為論著中的詰問，旨在探討特定心法或外在條件如何成為修行、證悟的阻礙（障礙）。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架下，此處通常在討論修行者在面對法門時，因執著或誤解而產生的遮蔽作用。
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此句為論書中的過渡語，標誌著作者或論述者開始對前述之義理進行詳細的闡釋與說明。
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此句指出般若智慧（或特定之智）具有破除無明與煩惱的作用，使修行者能從迷茫的黑暗狀態中解脫，恢復清淨見地。
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此處討論的是教理的顯現方式。
指在龐大的教法體系中，透過局部或分項的闡述，足以揭示出整體真理的核心義理，說明分與全的相即關係。
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此處為論述經論之造句邏輯。
在《大乘義章》的分析框架下，討論經文中出現的特定詞彙（如「為了」）如何構成論證的因緣或前提，以導出後續的結論。
。
本句強調在闡發深奧義理時，若過於追求多方面的解釋或陷入繁瑣的文字義理（多義），反而會遮蔽核心的真實義，使修行者無法直接契入真理。
。
此句在《大乘義章》中是用於解釋特定法義之名稱由來。
在佛教論理中，「障」指遮蔽真理、妨礙覺悟的因素（如煩惱、習氣或外在遮蔽），此處說明因其具有阻礙性質，故在名相上被定義為「障」。
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此句為比喻，說明佛法之教理或方便手段，如同藥品針對特定病症而對治。
在《大乘義章》的脈絡中，強調法門之運用需對症下藥，以消除眾生之煩惱與迷妄。
。
此句以醫藥為喻，說明「權宜之法」或「方便手段」在達成目的後必須捨棄。
在佛教修行中，若執著於救度眾生的方便法門而不轉向究竟實相，則該方便法會變成一種新的執著（法執），反而對修行造成妨礙。
。
此句為論說文中的承接語，用於將前文已論證的邏輯或理路，直接類比運用至當前討論的對象，以簡練方式確立相同的法義結論。
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此句為詰問句，旨在探討在修行或認知過程中，哪些執著或妄念會成為障礙，導致無法契入真如或真實義。
在《大乘義章》的論述框架下，重點在於分析能遮蔽真理的「妨礙」因素。
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此句為承接前文，引用維摩詰菩薩的論述來印證或說明當前討論的義理，強調對特定教理論述的認同與依循。
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此句闡發寂滅（涅槃）與菩提（覺悟）在實相上的不二關係。
在《大乘義章》的論述框架中，強調破除對對立概念的執著，說明熄滅一切煩惱與貪愛之寂滅狀態，本質上即是最高覺悟的智慧體現。
。
在《大乘義章》的論述體系中，此句指透過修行與智慧，破除對事物表象（相）的虛妄執著，從而契入真實本質。
其核心在於「滅」，即消滅對對立、分別之相的認同。
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此處討論的是智慧與相的關係。
在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明特定的智慧運作或體證，在法相的層面上即表現為其特徵或相狀，強調智與相的同一性或對應關係。
。
本句在《大乘義章》論述心法與能取、所取之關係時，說明由於執著或錯覺，導致心靈無法如實見性，進而形成遮蔽真理的障礙。
。
此處在討論修行者對「菩提」之認知。
指在特定的義理分析中，不應將目前的觀照對象或階段性狀態直接視為最終的覺悟（菩提），以避免對法義產生誤認或執著。
。
此句在《大乘義章》論述心法或境界時，強調事物不再受因緣條件的制約而達到一種超越或獨立的狀態，是用以說明某種法相成立之因果邏輯。
。
在《大乘義章》的論述脈絡中，此處討論的是智慧與果位之間的因果關係。
強調特定的智慧（如般若智或種種正智）不僅是認識真理的工具，更是成就解脫果位的必要條件（緣）。
。
此句在《大乘義章》的論理推演中，用以說明前述之因導致心靈或智慧無法通達的結果，指出特定的執著或習氣成為修行上的障礙。
。
本句在《大乘義章》論述修行與覺悟的關係。
強調若缺乏正見或不符合大乘正道之實踐，單純的行為或錯誤的追求不能被視為真正的菩提覺悟，旨在辨析真偽菩提之別。
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此句在《大乘義章》中用於論述心識或特定狀態的特質，說明由於缺乏對過去事物的記憶或維持念頭的機能，故而產生相應的結果。
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此處討論的是心智在認知過程中的特定功能。
在《大乘義章》的論述框架下，此句指涉特定層次的智慧（智）在處理對象時，具有回憶、憶起先前所知或所修之法義的能力。
。
此句接續前文，解釋為何特定的心態、見解或客塵會成為修行上的阻礙。
在《大乘義章》的論述框架中，強調對法義的誤解或執著會形成遮蔽，使修行者無法契入真如，故稱之為「障」。
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此處論述修行之核心，強調切斷煩惱、熄滅習氣的過程，其本質即是達成菩提覺悟，兩者在體用上是一致的。
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此句說明修行或法門的目的在於消除對實相的錯誤認知（見解），因「見」是執著之根源，唯有斷除錯誤的見解，方能契入正法並解脫。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調透過正理分析來破除對法執或人執的錯誤觀念。
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在《大乘義章》的論述體系中，此處旨在說明「智」與「見」的同一性。
在特定的認知層級或實踐階段，對真理的覺知（智）與對實相的洞察（見）並無二致，強調的是體悟真理的直接性。
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此句在《大乘義章》論述修行路徑或心法時，用以總結前文所述之種種執著或誤區，說明其如何成為修行者證悟真理的阻礙。
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此處處於大乘義章論述破除法執的脈絡中，強調若將菩提視為一種可得的實體或對象而產生執著，則必須「離」此執著，方能契入真實的覺悟。
此為中觀破相之義，避免落入「有法」的邊見。
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本句說明修行或證悟的因果關係，強調必須先破除對現象的錯誤認知（妄想），才能進入正確的覺悟狀態。
在《大乘義章》的論述框架中，這通常涉及對名相與實相的辨析，指透過智慧消除虛妄的分別心。
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在《大乘義章》的論述體系中，此處旨在指出若執著於特定的知覺或局部之智，而未契入究竟實相，則該種「智」仍屬於意識層面的虛妄分別，而非真實智慧。
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此句為對前文論述的總結，指出由於前述之因緣或執著，導致修行上產生阻礙，無法契入實相。
在《大乘義章》的判教與論理體系中，強調辨析迷悟之因，此處指明該特定狀態即為遮蔽真理的「障」。
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此處依《大乘義章》之判教與論理，旨在說明煩惱與菩提之不二關係。
指修行者所感知的障礙，在轉化後即是覺悟之本質，體現了大乘佛教將煩惱即菩提、以對立轉化而證悟的義理。
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此處討論修行過程中的障礙。
在《大乘義章》的論理體系中，指由於煩惱或業力的遮蔽，使得菩薩所發的宏誓大願無法順利達成或圓滿。
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在《大乘義章》的論述脈絡中，此處旨在闡明大乘修行中「智」與「願」的不二關係。
指菩薩的覺悟智慧並非脫離願力而存在，而是透過發心願願，方能導向圓滿的智慧；亦即願力本身就是智慧的體現。
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此句接續前文，說明因對法義的錯誤認知或執著，導致修行上產生阻隔，無法契入真實理路，故稱為「障」。
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此處指菩提（覺悟）所產生的真實光明，象徵破除一切無明而顯現的絕對真理與智慧，在《大乘義章》的論述框架中，強調的是覺悟後不染垢的真如本質。
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此句在《大乘義章》中討論心識與智的性質。
此處之「智」指尚未覺悟、被煩惱遮蔽的識智（如五識、意識），其本性處於無明狀態，故稱其性「闇」，用以對比覺悟後清淨明覺的真智。
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此句在《大乘義章》中是用於分析修行或認知上的遮蔽因素。
指前述的執著、誤解或煩惱，構成了阻礙覺悟與實踐真理的障礙。
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本句旨在說明世間之樂並不真實，因其處於無常的遷變之中，即便當下感受到快樂，但因其必然會消失並導致痛苦，故其本性即屬『行苦』。
這是在分析苦的層次，將世俗認知的『樂』揭示為深層的『苦』。
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此句為承接前文之總結，指涉前述在論述或理解上所產生的錯誤、偏差或缺陷。
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此句指由於法義之深廣、複雜或其超越語言表述的特性，無法在有限的篇幅或文字中將所有細節完整地鋪陳出來。
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在本章語境中，指若以偏頗、錯誤的見解或行徑來衡量修行，將無法契合佛法中真實的功德與聖德，導致修行方向與真理相悖。
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此處在分析法義時，說明前述之因緣或法相由於遮蔽了真理的顯現，或阻礙了修行進展，因此在義理上被定義為「障」。
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此句為總結語，旨在確認前文對特定佛法術語的「名稱」（名）與其所對應的「內涵義理」（義）之界定已完備。
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此句為論著中的章節過渡語。
在《大乘義章》的體系中，「辨」指分析辨析，「斷處」指在論述義理時，將不同層次的法義進行區隔或截斷分界之處，以釐清義理的界限。
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此處討論的是在修行或論理分析中，截斷煩惱、消除執著的切入點或層次。
在《大乘義章》的論述體系中，通常指從不同維度（如對治法或見地）來切斷迷妄的兩種方式。
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此處論述菩薩在修行階位（地）的進階過程。
初地菩薩在證悟後，能對比前一階段（前地）的修行相狀，透過對比分辨，以明瞭自身境界的提升與差異，此為修行進階中的對照觀察。
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此處討論的是在判定「地」（修行階位）時，如何區分屬於世間的境界與超越世間的境界。
在《大乘義章》的體系中，這屬於對修行位階的細節辨析，旨在釐清世出世間之區別。
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此處為論著中的論證結構分析，指將前述的第一個論點或階段（初）與後續的中間部分（中）進行對比分析，以闡明法義的次第或邏輯關聯。
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此句為論書之結構導引，旨在將前述之議題進一步細分為三種義理層次，以便後續詳細闡述其邏輯體系。
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此句為論著之目錄或章節標題。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，「隱」指權巧方便而暫時隱沒的深義，「顯」指顯現於文字或教法的表義。
此處旨在討論權顯與實隱如何相互依存、互為表裡的邏輯關係。
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此句處於論述修行次第的語境中，指在達到「解行」（即對教法有正確的理解並將其付諸實踐）這一階段之前的狀態或階段。
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此句出自《大乘義章》，討論修行與相狀的關係。
指透過增加對特定法相的觀察與修持，以達到進階的證悟或對治，強調修行過程中的相續與增益。
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此句指透過修行智慧，徹底斷除心中根深蒂固的煩惱（如貪嗔癡），使修行者不再受其幹擾，從而消除達到覺悟之道的障礙。
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此句指菩薩修行進入初地（歡喜地）之後，進而向更高階位晉升的過程。
在《大乘義章》的論述體系中，是用以界定修行階段的轉折點。
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此句探討修行中對「相」的處理。
在《大乘義章》的論述語境中，強調修行需脫離對名相、形相的執著（捨相），方能契入實相或達成真正的解脫，說明修行之目的在於破相顯性。
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指透過修行與智慧的開發，消除遮蔽真理、妨礙覺悟的知見偏差或認知障礙，使心靈能直接契入真實義。
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此句為對機詢問，旨在探討在法相分析中，關於「增長」或「增加」之相狀的定義與性質。
在《大乘義章》的論述體系中，此類詢問通常是用於引出對特定法相之詳細定義與分析。
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此處指透過修習正法或運用智慧，將造成輪迴痛苦的心理煩惱（如貪、嗔、癡）徹底截斷，以達到解脫之境。
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此句探討煩惱的本質。
在《大乘義章》的論述體系中，煩惱並非單純的情緒波動，其根源在於「闇惑」，即對真理的遮蔽與無明。
這種「闇」導致了對法性的誤認，進而產生種種纏縛，因此將闇惑視為煩惱最核心的病竈（患）。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於指涉某個法義、修行階段或論述邏輯的起始點，旨在確立時間或次第上的連續性。
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此句強調在學習佛法義理時，不能僅止於理論上的認知，而需經過「修習」（反覆練習與內化）的過程，方能達到真正的「明解」（透徹領悟）。
這體現了大乘義章中關於理論學習與實踐修習相結合的認知路徑。
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此句描述在修行過程中，透過對因緣、對象的觀察與分析，使能對治煩惱、辨別真偽的「緣智」不斷增長。
在《大乘義章》的論述體系中，強調智慧的修習是循序漸進的過程。
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此句描述修行過程中，隨著智慧的增長，對真理的遮蔽（闇）與錯誤的認知（惑）逐漸被捨棄，體現了從無明到覺悟的漸進過程。
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此處指修行進程到達「解行」之位。
在《大乘義章》的體系中，修行分為「解」與「行」。
解是指對真理的理論理解，行是指將理解轉化為實踐。
解行是指理論與實踐相結合，使悟入的真理在行持中得到驗證與深化。
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此句出於《大乘義章》，屬於對教義體系的邏輯分析。
此處之「明解」是指對特定名相進行清晰的辨析與解釋；「增上」在佛教論述中通常指超越前者、更進一層的狀態或更高層次的法義（如增上戒、增上定），在此語境下是指對更高階義理的明確解析。
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此句描述修行者達到究竟覺悟的狀態，指內在的煩惱（惑）與外在或潛在的遮蔽（障）完全消除，不再有任何殘留，從而證得無上菩提。
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此處處於論述煩惱或業障的消滅過程，指透過特定的修行或理會，使習氣與煩惱徹底截斷、不再生起之狀態。
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本句探討修行中「捨相」與「斷智障」的因果關係。
在《大乘義章》的論述脈絡中，指修行者若能離開對現象（相）的執著，不再被表象所惑，方能破除遮蔽真智的障礙，進而證得真實智慧。
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本句探討認知與智慧的關係。
在《大乘義章》的論述體系中，強調對「分別」的正確理解。
若將一切分別心一概視為應除的過失，反而會陷入另一種偏執，成為獲取真智的障礙。
真正的智慧應是轉化分別而非盲目排斥。
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此處指菩薩修行進入十地之初地（歡喜地）及其後的更高階段。
在《大乘義章》的論述框架中，此句用於界定修行位次的起點，後續將討論由初地起而遞增的證悟境界與法義。
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此句指修行者透過深入的觀察與體悟，徹底證得自心本具的真實性（實相），不再被虛妄分別所遮蔽。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調的是從理論的理解轉化為親證的實踐。
。
本句描述修行者在對治煩惱或執著時，並非瞬間完成，而是依循特定的修行方法（緣），透過持續的實踐，使習氣與執著逐漸減弱直至消除的過程。
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此處論述修行者在證悟過程中，必須消除因「分別心」而產生的錯覺、偏見與執著（過），使心靈回歸不染之本性，達到無分別智的境界。
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此句在《大乘義章》中討論修行之功德或智慧之層次，指透過修習智慧，將遮蔽真如實相的知覺誤區（智障）予以斷除，使覺悟得以顯現。
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此句出於《大乘義章》，處於論述法相或義理之比較分析部分。
指兩種法或義理在對比後，其優劣、深淺、主次之差異得以明確顯現，是用於分析教理階次或法義特性的辨析方法。
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指菩薩修行尚未達到「十地」之位階，仍處於最初的積累階段（如十信、十行、十回向），是菩薩修行路徑上的初步階段。
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此句在《大乘義章》的論述體系中，強調特定修行階段或法門之核心目的在於消除煩惱，區分於追求其他世俗果位或權暫之利。
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此句指菩薩修行進入十地之初階（歡喜地）及其之後的所有階段。
在《大乘義章》的判教與階位分析中，強調從初地起，菩薩已離染入聖，進入真正的聖者境界。
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此句描述修行或法藥在對治煩惱、破除執著時，其效能能深入根源（深）且涵蓋所有對象（廣），體現出法門的圓滿與徹底。
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指修行者透過智慧與實踐，同時消除「煩惱障」（障礙解脫的煩惱）與「所知障」（障礙圓滿智慧的對象執著），以達到究竟覺悟的境界。
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此處為《大乘義章》中對「地」（十地）的論述體系。
作者將論述分為不同維度，此段進入第三種分析角度，即從「實相」或「實理」的層面來界定前文所討論的修行階位（地）。
。
此句指修行者透過智慧的覺悟，徹底消除妨礙證悟佛果的兩種根本障礙。
在《大乘義章》的體系中，這通常指斷除煩惱障（障礙解脫）與所著障（障礙圓滿智慧），使心靈達到清淨無礙的狀態。
。
此句指修行者在特定的法義實踐或境界中，將所有層級的煩惱（包括煩惱障與所染）一併清除，達到心境清淨的狀態。
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此句在《大乘義章》的論述體系中，是用於總結前文論證或分析後，提示讀者其核心義理已然明確，可由此推知或領悟。
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此句探討修行位次中，在進入特定地位（地）之前，如何透過修行而斷除智障（所知障），以獲取無礙智慧的機理。
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此句探討認知層次。
在《大乘義章》的論述框架中，區分對「事」（具體現象/對象）的認知（識）與對「理」（普遍真理）的認知。
此處指在針對具體事物的識心之中，所獲得的初步理解或解悟。
。
此句描述修行過程中的除染階段。
在《大乘義章》的判教與義理體系中，強調修行並非瞬間完成，而是透過特定的對治方法，使煩惱、業障或執著由強轉弱，最終達到完全息滅的狀態。
。
此處探討在未覺悟、仍處於妄想分別（妄識）狀態下的認知功能（智）。
在《大乘義章》的體系中，這通常用於分析意識如何從迷妄轉向覺悟的過程，區分對待的「妄智」與超越對待的「真智」。
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此句討論的是法相或真理在認識過程中，並非一次性全盤呈現，而是隨著修行或理解的深化而由淺入深、逐步顯現的過程。
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此句為引用論據，作者在此引用《大地持論》（Mahāvasitatattva）以支持其論述之法義。
在《大乘義章》這類論著中，引用權威論書是為了確立義理的正確性。
。
本句描述菩薩在修行過程中的進階狀態。
種性菩薩指具備菩薩本質之修行者；「六入」指六種進入正道的修行法門或階段；「殊勝」指其成就超越常人；「展轉相續」則說明這種修行過程並非斷裂，而是環環相扣、層層遞進地向上提升。
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此句描述真理或法性的本然狀態，強調其超越時間的起始，處於一種自然而然、不假外緣的絕對狀態。
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此句為論說文中的提示語，用於引導讀者或修行者對前文所述之理法做出正確的認知與確認。
。
此句強調修行不應僅停留在理論或名相上，而應在實際的操作與實踐中體現出真正的德行，方為真實不虛的功德。
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此句指修行者透過觀察與實踐，最終確認並體證了法性的真實狀態，不再處於推論或假設階段，而是進入了實證的境界。
。
此句在《大乘義章》的論證脈絡中，通常用於討論修行者在特定階段或對治法門中的抉擇。
在此處強調在某些特定的觀照或法義辨析中，寧願保留對「妄」的覺知或處於某種狀態，而非盲目或錯誤地嘗試捨棄，旨在強調正視妄念與正確對治的重要性，而非單純的斷除。
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此句為論證過程中的承接詞，用於導出前文推論後的結論，在《大乘義章》的論述體系中起承上啟下之作用。
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此句論述修行者在達到特定菩薩地之先，必須先除去遮蔽智慧的障礙（智障），以確保能正確獲取無礙智慧，方能晉升至下一階位。
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此句為論書中的標記語，用以界定章節或論議段落的範圍。
在《大乘義章》的體系中，作者將複雜的義理分為多個對照或對治的階段，此處標示「初對」之論述已完畢。
。
本句出自《大乘義章》，討論修行位階（地）的分類。
作者將修行境界區分為「世間」與「出世間」兩類，透過對比分析來釐清不同階段的義理差異。
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此處為論著之結構標誌，指在討論菩薩修行階段（十地）的次第中，首先論及第二地（離垢地）與第三地（現行地）的相關義理。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於定義「世間」這一名相。
在佛教義理中，「世間」通常指受時間、空間限制，且處於輪迴、苦厄之中的眾生及其生存環境，以此界定對立於涅槃的現象界。
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此處指菩薩修行之十地位階，說明某種法義、能力或境界自第四地（歡喜地）起才具足或顯現。
。
此句在《大乘義章》中用於界定「出世」的義理。
指超越世俗的生死輪迴、不落於世間法之境界或法門，是區分世間法與出世間法的關鍵定義。
。
此句處於《大乘義章》對義理分析的脈絡中，指在目前的討論對象或議題內部，進一步區分為三種不同的分析維度或切入途徑（三門），用以詳細闡明法義的層次。
。
此處為《大乘義章》之論題標題，旨在探討法義在表達上「隱蔽（不直接表述）」與「顯現（直接表述）」的辯證關係及其相互轉換的邏輯。
。
此處指菩薩修行之階位。
在《大乘義章》的論述脈絡中，提及三地（初果、二果、三果）及往後的修行層次，通常用於區分不同階段的證悟能力或修習法門之差異。
。
此處指世俗眾生在生死輪迴中所展現的行為、習氣及其運作規律，在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用以對比出世間法與出世間法（聖道）的差異。
。
指透過修行智慧，將導致輪迴與痛苦的煩惱（如貪、嗔、癡）徹底消除，使心靈不再受其阻礙，以達成解脫或證悟。
。
此處指菩薩修行階位中，從第四地（舍利佛地）起直至佛果的更高階段。
在《大乘義章》的體系中，通常用於區分不同階位的修行特質或智慧體悟之差異。
。
指超越世俗對立、不被物質與名相所束縛的覺悟智慧，是能斷除煩惱、證悟解脫的真如智慧。
。
此處指透過修行與智慧的開發，消除遮蔽真理、妨礙覺悟的知見錯誤或認知障礙，使心靈能直接契入實相。
。
此句探討在世間修行時，如何透過實踐來消除由煩惱所構成的障礙，以達到解脫之境。
在《大乘義章》的判教與義理體系中，重點在於區分不同層次的障礙（如煩惱障與所執障）及其對應的對治方法。
。
此處為論著引用，指涉前文討論的法義與《地論》中的論述一致，用以佐證其論點的權威性。
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此句說明菩薩修行進入初地（歡喜地）時，其核心成就即是斷除「我執」之障礙。
凡夫因執著於個體我相而產生煩惱，初地菩薩透過般若智慧，將此根本性的我障予以斷除，從而脫離凡夫之身。
。
此句討論心識之住處。
凡夫因著深重的我見（我執），使心意識侷限於個體的自我認同中，無法開展至法界圓融，故稱為「一處住地」，意指心靈被禁錮在狹小的自我認同之中。
。
此處指菩薩修行十地中的第二地，即「離垢地」。
在《大乘義章》的論述框架中，此處正處於分析菩薩位次及其對應之修證境界的脈絡中。
。
本句強調修行者應從根源處對治，不僅是禁止犯戒的行為，更要斷除內在能驅使人走向破戒的煩惱（如貪、瞋、癡等），從而達到真正的戒律清淨。
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指修行者在違犯戒律後，因內心生起悔恨、不安或對過錯的執著而產生的心理煩惱。
在《大乘義章》的論述體系中，此處旨在分析煩惱的種類及其與行為（犯戒）的因果關係。
。
此處討論的是「愛」作為繫縛眾生於輪迴的動力，並將其分為三種對應不同境界的依止狀態（住地）：對欲界的貪愛、對色界的貪愛，以及對整體生存（有）的執著愛。
。
此處討論的是「明地」的修行，旨在破除遮蔽真理的「闇相」。
修行者在聞、思、修的三學過程中，常被妄執與無明（妄障）所遮蔽，導致無法契入實相，故需透過智慧將其斷除。
。
此句在論述心識與境界的對應關係。
在《大乘義章》的體系中，將「闇（黑暗）」的相狀直接等同於「無明住地」，意指無明並非僅是缺乏知識，而是一種具體的、遮蔽真理的心靈狀態（住地），其特質即是黑暗。
。
此句在探討修行者如何透過出世間的法門，消除遮蔽智慧的障礙（智障），以獲取無礙的真如智慧。
在《大乘義章》的論理體系中，這涉及對「煩惱障」與「所執障」的區分與對治。
。
此處討論修行者在體悟真理時，心中產生的三種智障（通常指對法義的誤解或執著），導致無法正確獲得智慧。
。
此處討論修行者在覺悟過程中遭遇的阻礙。
智障指由於無明或偏見，導致無法正確領悟真理、無法生起正見的認知障礙。
。
此句在《大乘義章》中討論心法之性質，指出心在面對「空」與「有」兩種對立概念時所產生的分別意識。
這屬於對心識作用的分析，旨在揭示執著與分別是如何運作的，是進入大乘空性論議的前提。
。
此處討論修行者在證悟過程中所遇到的阻礙。
體障是指由生理構造、根機素質或身體特質所導致的限制，使其在修習特定法門時產生困難，與心靈或業力的障礙相區分。
。
此處討論在義章論述體系中，如何透過對法義的建構，確立覺悟與智慧的本體狀態，旨在說明修行或理論建構之最終目標在於顯發神智之體。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於探究某種法相或理體的具體顯現特徵，旨在透過對「相狀」的分析，以釐清其內在性質與外在表徵的關係。
。
本句論述中觀或大乘義章中對於「緣智」的運用，強調透過正觀破除「有」與「無」兩種極端對立的執著（邊見），以此契入中道義理，認清諸法之實相。
。
本句強調在修行或體悟真理時，必須超越二元對立的認知。
所謂「有無」是指對現象存在（有）或不存在（無）的執著，這種分別心會形成障礙，阻礙對實相的直觀，因此需要予以捨棄。
。
此句描述修行者在體悟空性過程中，超越二元對立的認知。
所謂「有無之礙」，是指落入「實有」或「斷滅空」的兩端偏見，捨除此分別即是進入中道，不再被對立的觀念所束縛。
。
此句討論認知上的錯覺。
在《大乘義章》的論述脈絡中，區分了「見」（表象的感知）與「觀」（深層的智慧洞察）。
修行者若僅停留在表層的感知，卻主觀認為自己已經達到了能觀照實相的境界，即是陷入了一種認知上的誤區。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常涉及主客體（能觀與所觀）的辨析。
強調將原本主觀的意識對象化，使其成為被觀察的對象，以利於透過觀照來破除執著或分析法性。
。
此處描述認知過程的次第：先由「見」（初步的感知或見解），進而達到「觀」（深入的審視、分析或禪觀）。
在《大乘義章》的論述體系中，強調從表象的認識提升至實質的洞察。
。
此句旨在區分「心」與「如」。
在《大乘義章》的論述框架中，心通常指能覺、能識的識心（妄心），而「如」指真如、佛性。
強調兩者在性質與位格上的差異，以避免將能取的識心誤認為是不變的真如，是破除執著、明辨權實的關鍵。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，強調對象與觀照之間的關係，指涉對象呈現出的狀態或相狀，正是由觀照者的觀視而成立的（被觀之相）。
。
此句在《大乘義章》中用於討論法相的區分。
旨在說明某種對象或狀態在性質上與一般的「心」或「心識」是不同的，強調區分心法與其對象或特定心境的差異性。
。
此處討論修行者在觀照或見道後，其心識狀態與如來之正覺境界（如）之間仍存在差異，說明凡夫心與佛心在體悟上的區別。
。
此句探討修行中意識層面的執著。
指修行者雖在實踐，但心意識（神智）仍存有分別心或對自我的執取，形成一種遮蔽真理的障礙，導致未能徹悟。
。
在《大乘義章》的論述體系中，「體障」是指從事物的本體、本質上就存在阻礙，使其無法達到某種狀態或證悟的根本障礙，與從相狀或外在條件產生的障礙相對。
。
此句處於論述修行或心法對治的脈絡中，「治」指對治、消除；「想」指心意識所產生的表象或妄想。
意指第三種手段旨在消除心中的種種執著與妄想，使心回歸清淨。
。
此句為論書中的過渡語，表示將前面分項討論的細節或個別案例，提升至一般性的原則或總體的框架進行論述。
。
此句為論著中的承接語，用於引導後續對前述議題的分類討論，旨在將複雜的義理區分為兩種不同的類別或面向，以利於邏輯推演與分析。
。
此處論述修行或教法之目的，旨在透過特定的對治方法，消除心靈中對法義的錯誤認知（想），使修行者能契入正確的正見。
。
此句在《大乘義章》脈絡中，強調在眾多法門或理論推導中，僅以此一種特定的切入點或教法門徑作為核心依據，用以揭示大乘義理的單一關鍵或總綱。
。
此句處於《大乘義章》論述教法治病（以藥治病比喻以法治心）的語境中。
指修行者在依循佛法藥方的治癒過程中，不僅是暫時緩解煩惱，而是達到徹底斷除、不再復發的最終圓滿境界。
。
此句出於《大乘義章》，在討論教法名稱的設定時，區分「治病」與「開悟」的不同面向。
此處指某種稱呼或定義傾向於強調其「治癒病苦」的功能（對治義），而非單純的真理揭示。
。
此句出於《大乘義章》，討論的是對治（治）錯誤認知（想）的過程。
在論述法義時，旨在說明透過正確的觀照或教理，消除對對象的錯誤執著或偏見，使心轉向真實的法性。
。
此句在《大乘義章》中討論智慧的分類，指出某種認知或覺悟是屬於「緣智」。
緣智是指依據因緣、條件而 arising 的智慧，與離一切緣的「本智」或「無緣智」相對，強調認知過程中的依緣性。
。
此句論述透過特定的對治法門，消除由意識（神智）所產生的執著與遮蔽，以使心靈恢復清明，達成悟入真理之目的。
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此句論述心意識在覺悟狀態下，不再有主客對立或妄想遮蔽，使自心之體與萬法之實相（真如）完全融合一致，達到一種無礙的契合狀態。
。
此句在《大乘義章》的論證邏輯中，是用於推導或假設的轉折語，表示即使在特定的條件或前提再次成立的情況下，後續的論理推演依然成立。
。
此句為論述之轉接，旨在進入對所討論對象之「體性」（本質、實相）的分析。
在《大乘義章》的論理體系中，體性是指事物不隨條件改變而恆常不變的內在特徵。
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本句旨在區分「染汙」與「淨化」的狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，強調即便在某些修行階段，若仍處於七識（眼、耳、鼻、舌、身、意、意識）的生滅變易之中，尚未到達不生不滅的真如境界，則仍屬於有漏的生滅法。
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本句探討修行中的障礙。
在《大乘義章》的論述體系中，強調若有煩惱或法執之障礙，將無法真正證得超越生死、不生不滅的究極智慧（無生滅慧）。
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此句為對前文所述之「障」之定義或名稱來源的總結，說明其特質符合遮蔽、阻礙真理顯現的性質，故得名為「障」。
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此句為總結語，旨在對前文所述之「障」（如煩惱障、所知障等）的分類與差異進行總結，明確其區分標準與性質。
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此處為論書之問答形式，旨在探討「治斷」之義。
在《大乘義章》的論述框架中，「治」指對治煩惱，「斷」指斷除執著，合稱治斷，是指透過修行手段消除精神上的病竈（煩惱）並徹底截斷其根源。
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此句在論述菩薩修行位次之進階，指明特定法義或功德之適用範圍，是從四地（舍利弗地）開始，直到七地（遠行地）為止。
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在《大乘義章》的判教體系中，修行需同時對治煩惱（業障）與無明（智障）。
此處指透過智慧的開發，破除遮蔽真理、妨礙覺悟的深層認知障礙，使菩薩能通達實相。
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此處描述菩薩修行進階至第八地（不動地）。
在《大乘義章》的體系中，此階段代表修行者已離所有戲論，證得不動之果，不再退轉。
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在《大乘義章》的論述語境中，此處指修行者在實踐過程中，需除去生理或形體層面的妨礙，以利於心法修行或進入深層的禪定狀態。
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此處指菩薩修行階位中，從第八不動地起，直至佛果之前的更高階段。
在《大乘義章》的論述體系中，通常用於區分不同修行階段的功德、智慧或證悟境界的差異。
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此句描述修行者在菩薩道次第中，最終到達最高果位，即成佛的如來境界。
在《大乘義章》的判教體系中，強調修行由初步進入直至圓滿成佛的過程。
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此處論述修行過程中對「對治法」的執著。
在佛法修行中，雖需以對治法（治想）來消除煩惱，但若對對治法本身產生依著，則成為另一種障礙，故需將此「治想」亦行斷除，以達到無執的境界。
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此句為設問，旨在探討「斷智」的定義。
在《大乘義章》的論述體系中，斷智是指能斷除煩惱、破除妄執的智慧，是用於實踐解脫的核心認知能力。
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此處指菩薩在成就佛果前所經過的十地修行階段中的第四（舍利弗地）、第五（শাকยะ/釋迦師子地）與第六（須陀洹地）。
在《大乘義章》的判教體系中，此處正於討論菩薩在不同階段的修習與證悟特質。
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本句出自《大乘義章》，旨在說明大乘佛教的修習路徑。
透過觀照萬法空性的本質，以打破對現象界「實有」的錯誤認知與執著，從而離相證真。
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本句探討如何透過智慧破除對「取有」（即對生存狀態的執著與追求）的分別心。
在《大乘義章》的判教體系中，此處強調以無分別智來對治種種取著，以達到解脫之境。
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此句為論著間的引用與指引。
作者指出該項義理在《地論》（指《大心地論》）中已有詳盡的論述，建議讀者參閱以獲完整理解。
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此處指菩薩修行至第四地（舍利弗地），其智慧能深刻觀察萬法之本性，徹悟諸法空相，故見其本質並非由因緣生起而後毀滅，而是在不生不滅的真如實相中。
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本句強調在修習佛法時，應警覺一種微妙的執著：即認為自己能以邏輯、概念或分別心正確理解法義而產生優越感。
這種「解法慢」是修行路上的隱蔽障礙，必須透過捨離分別心，方能契入真實義。
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此處指菩薩修行十地之中的第五地（現覺地）。
在《大乘義章》的論述體系中，這是分析菩薩證悟次第、法義演進的特定階段。
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此句旨在闡明佛法之體性不隨時間而改變。
無論是過去、現在或未來，佛法揭示的真理與實相（體）始終一致，不存在高下或差異之分，唯其隨機演出的教法（用）有所不同。
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本句強調修行者應去除對自身「清淨」狀態的認同與執著。
在《大乘義章》的判教與心法體系中，若對自身的清淨產生分別心，即會形成一種隱蔽的傲慢（慢心），這反而成為證悟的障礙，必須予以捨離以契合無分別智。
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此處指菩薩地之「現前地」。
在十地修行體系中，第六地是菩薩開始能將般若智慧與實際修行相契合，能現前觀察法義，不再僅是理論推演的階段。
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此句強調透過智慧觀察，破除對現象（法）的對立與分別心，體認到萬法在實相上並無高下、貴賤或差異之區別，是進入非二元對立境界的修行核心。
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此句強調破除二元對立的執著。
修行者若在「染」（凡夫之染汙）與「淨」（聖者之清淨）之間產生分別，並由此產生優越感（慢心），則仍陷於法執之中。
唯有捨離此種分別心，方能契入不染不淨的實相。
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本文處於《大乘義章》對大乘教義的總括分析中，指出前述的修行方法或對象，其核心目的皆在於透過觀照以體悟萬法本空，破除對法相的執著。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明透過般若智慧，破除對「有」的執著（有見）。
在大乘義理中，若執著於法實有，則無法契入空性與中道，故需破除此種取相之心，以離相證真。
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此處指菩薩修行十地中的第七地（遠行地）。
在《大乘義章》的論述體系中，通常用於分析菩薩在特定階段所證得的智慧或所行之法。
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此句強調透過觀照，體認萬法之本質（如性），旨在破除對現象的執著，契入實相之理。
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此句指修行者在體悟「空性」後，若將「空」視為一種對立的實體而產生執著（即落入斷滅空或對空有分別心的誤區），則必須捨棄這種錯誤的取相，以達到真正的中道實相。
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此句在《大乘義章》論述中，通常指修行者需超越、脫離前面所提及的種種對立、執著或低階的法相，以契入更高的真如或圓融境界。
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本句指修行者透過智慧的體悟，消除遮蔽真理的「智障」（即所執障），使其能直接契悟法性，達到無礙之境。
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此句為承接前文，旨在對菩薩修行過程中的「八地」（十地之中的前八階）進行定義與詳細解釋，屬於論述結構中的發問導入。
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此句出自《大乘義章》，討論修行之障礙。
體障是指在實踐法義時，因對法義體會不足或對實體之執著，而導致無法圓滿證悟的內在障礙。
斷除體障即是透過智慧與修行，消除這些實踐上的根本障礙。
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此處指菩薩修行階位中的前七地（從歡喜地到遠行地），是用於對比或說明後續地位（如第八地）之特性的語境。
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此句討論修行者在觀照法性時的狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調即便能觀照法之實相（如法），若缺乏正確的理路或未達究竟，仍可能存在特定的認知侷限或階段性差異。
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此句在《大乘義章》中討論認識論與實相的差異，指出一種「錯覺」或「妄想」的狀態：即便僅是初步的見到（或對象的顯現），心中便 оши誤地認為已經達到了真正的「觀照」或洞悉實相的境界，強調主觀認定與客觀實證之間的落差。
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此句描述觀照的對象狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調主體與客體的關係，指涉心法或對象在被觀照時所呈現的樣態。
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本句在《大乘義章》的論證邏輯中，用以承接前文所述的特定見解（見地），說明該見解如何導致後續的結論或結果。
此處的「見」是指對法義的認知或觀點。
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此處在討論心性與真如的關係。
在《大乘義章》的判教框架中，區分「心」作為能覺、識分的妄心，與「如」作為不變、絕對的真如本體，旨在闡明迷染與清淨之別。
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此句描述修行者在未達至高境界前，缺乏一種在廣大法界中隨緣運作而心不被境轉的自在定力。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是對真如實相的體悟需達到「任運」且「不動」的圓融狀態。
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此句描述菩薩修行次第，指修行者達到「不動地」（第八地）。
在此階段，菩薩已離於迷亂，不再退轉，且能自在運用方便法門度化眾生。
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本句意指透過正見或更高層次的智慧，消除因執著於局部、錯誤或不圓滿的知識（智）而產生的認知偏差與遮蔽，以達成真正的覺悟。
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此句論述「心」與「真如」的不二關係。
首先指出真如（如）並非由外部因素構成，而是唯一的本源；其次強調真如並不獨立於心之外，旨在破除將真如視為一種外部實體或對象的錯誤認知，體現心即如的義理。
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此句出於《大乘義章》，旨在論述如來之體用與心識的關係。
其義指如來之自性涵蓋一切，心識並非獨立於如來之外而存在，而是如來法身之用或顯現，強調不二之理，破除主客對立之分別。
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此句論述心與真如（如實相）的關係。
在《大乘義章》的體系中，強調心之本性即是真如，不存在心與如之間有實質的差異，旨在破除心與佛性對立的二元分別。
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此句旨在闡明心與境的不二關係。
在《大乘義章》的論述語境中，強調萬法皆由心造，所有的現象與對象皆不離於心，不存在一個獨立於心之外的實體對象。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，強調修行者或對法領悟時，應保持心境與法義的一致性，不可產生偏差或相違的妄心，以確保正見不失。
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此句闡述心性與真如（絕對真理）在體性上的一致性，強調心之本質即是真如，不存在實質的差異，旨在破除對心與真如二分的執著。
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此句討論認知主體（能知）與認知對象（所知）的關係。
在分析能知與所知的對立時，指出在經驗或實相中，無法直接見到那個作為主體的「能知」，強調能知之不可得或其虛幻性。
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此句在《大乘義章》論述心法與能取的關係中，強調若要改變所感知之境界，關鍵不在於外境，而在於心念的轉變（異心），以此說明心法主導境界的義理。
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此句描述在進入深層禪定或體悟空性時，心意識不再對外捕捉或執著於可知的對象（所知），進入一種超越主客對立、無對境的認知狀態。
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此處論述心物不二的境界。
當「能（能覺之主體）」與「所（被覺之客體）」的對立分辨被消除（亡）後，不再有二元區分，而回歸到一個不可分、無差別的單一相狀（同一相）。
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本句探討修行中由有為轉向無為的過程。
所謂「分別功用」，是指心意識在對象之間進行對立區分，並在此過程中產生主觀的刻意造作（功用）。
在《大乘義章》的義理框架下，要求修行者捨棄這種造作心，以達到不依賴意識造作的自然定慧狀態。
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此處論述修行至高階段或特定定相時，不再依賴主觀的刻意努力（功用）而進入自然、無心的狀態。
在《大乘義章》的論理體系中，這通常指從「有功用」的修行轉向「無功用」的圓融境界，使心不被造作所縛。
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此處討論修行（行）與真如（如）之關係，旨在說明在圓融的義理中，實踐的過程與覺悟的體性並非截然對立，而是具有對等或不二的性質。
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此句描述修行者或法相之境界，指心境或智慧達到極其廣闊且不再受外界境界牽引、不生起動搖之狀態，體現出定慧等持的堅固相。
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此處指菩薩修行進階至「不動地」（第八地）。
在《大乘義章》的判教與位階分析中，此階段代表菩薩已離於所有顛倒，證得不退轉位，能自在運用方便法門度化眾生。
。
此句指修行者在實踐特定法門後，累積的資糧與功德達到足以支持下一階段證悟或果位成就的臨界點。
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此句討論修行或法相之體用關係。
在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明透過特定的修行或智慧，能將阻礙體性顯現的障礙（體障）予以斷除，使法性之體得以圓滿無礙。
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此句在探討菩薩修行階位（十地）的晉升過程，特別是從第八地（不動地）向上直至最高成就的如來地（佛果）之間的修行轉化與義理關聯。
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在《大乘義章》的論述脈絡中，此處指修行者在達到一定境界後，必須捨棄對於「對治」（以法治病）的意識。
因為對治雖是初階手段，但若對「治」本身產生執著，則成了新的法執，必須將其斷除以契入無功用行或圓融之境。
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此處描述菩薩修行在十地階段的遞進過程，指修行者在證悟先前階段後，繼續向更高的「八地」（不動地）推進，體現了修行次第的漸進性。
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在《大乘義章》的論述脈絡中，此處指修行者在實踐過程中，需排除由物質身體或生理機能所引起的妨礙，以使心智能專注於法義的體悟與修行。
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此句討論修行中對「想」的對治。
在《大乘義章》的論述脈絡中，指即使採取對治方法來消除錯誤的認知或妄想，但在尚未完全斷除之前，這種習氣或想相依然殘留。
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此句為論著中的承接語，旨在引用或推導至菩薩修行階位中的「八地」之義理，用以證明前文之論點。
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此句指明目前的論述對象為菩薩地之中的「第八地」（不動地）。
在《大乘義章》的判教體系中，這是分析菩薩修行次第、證悟層次的一部分。
。
此處討論修行者在心意識層面對於「障礙」的認知。
在《大乘義章》的論述脈絡中，探討即便在主觀意識上不認為有障礙，但實質上的法障或業障可能依然存在，強調心意識的認知的與實際法義之差異。
。
此句討論在修行或論理推導中，針對某種煩惱或錯誤見解（想），是否不存在對治之法。
結論為「非無治」，即肯定存在對治手段，以消除該錯誤之想。
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此句出於《大乘義章》，論述如何透過特定的教法或觀法來對治（治）修行者心中執著的妄想（想），以導向正確的見解。
在論書體系中，「治」指對治、消除，「想」指對法義的錯誤認知或執著。
。
此處指菩薩修行階位中，從第八地（不動地）起直至佛果的更高階段。
在《大乘義章》的判教與位次分析中，用於界定特定法義或修證狀態適用的範圍。
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此句指修行者依循特定的次第（如五道或十地），由淺入深地消除煩惱與習氣，而非一次性頓悟，強調修行過程中的階段性與連續性。
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此句描述時間的極限或法界的延續，指涉至所有佛陀皆進入涅槃或不再現身於世的終極狀態。
在《大乘義章》的論述語境中，通常用於說明法義的恆常性或時間跨度的極端性。
。
此句為論著中的接續問句，旨在針對前文提及之特定對象或名相，進一步請求詳細解釋其定義或性質。
。
本句闡述修行中「破相顯性」的邏輯。
分別心（vikalpa）是遮蔽真理的根本障礙，當修行者能斷除對對象的主觀分別、令心念止息時，不再被虛妄的認知所遮蔽，如實的真理（真相）自然得以顯現。
。
此句闡述覺悟之法（覺法）的本質。
在《大乘義章》的論述體系中，強調覺悟的本性是絕對真實的，並非由虛妄轉變而來，而是本來就超越了所有妄想與錯覺，體現了真如的恆常不變。
。
此處論述認知真實的條件。
強調在排除虛妄、妄想的遮蔽（妄力）後，纔能夠如實地觀察到真理。
在《大乘義章》的論理框架中，這涉及破除對象的虛擬與幻象，以獲取正確的見地。
。
此句論述修行治心之功德，強調斷除妄心的兩種面向：一是「斷截」，使後續不再生起妄心（前不生後）；二是「消業」，使過去已造的妄業不再成熟為報（後不報前），達到心境徹底清淨的狀態。
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此處描述在特定的修行階段或法義推演中，煩惱、業力或執著之相隨緣而滅，達到完全消除的狀態。
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此處描述事物在分析或觀察時，達到物質或概念最基礎、不可再分的微小狀態，用以說明對象的精細程度或破除對粗大的執著。
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此句描述在特定的法義境界或對象中，已超越了透過主觀的「觀照」與「邏輯分析」來對治、破除執著的階段，強調該狀態已不可由後天思惟手段所能處理。
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此句強調透過修行積累足夠的內在力量（如定慧），使「捨」不再是刻意的壓制或強行捨棄，而是一種隨順法性、自然而然的解脫狀態（任運）。
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此處指菩薩修行之十地階位中，從不動地（八地）開始直至頂端之階段。
在《大乘義章》的論述體系中，通常用於區分不同階段的修行證悟特質或法義適用範圍。
。
本句說明習氣與習行之轉化機制。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調透過反覆的修行與燻習，使心靈逐漸形成特定的傾向或能力，以此力量來對治舊有習氣或成就新法。
。
此處描述在論辯或教化過程中，透過理據的揭示使對方意識到自身的錯誤認知（治想），進而產生慚愧之心並表達歉意。
在《大乘義章》的論述語境中，這體現了以理服人、化解執著的過程。
。
此句描述修行者在證悟真理後，其內在的修行德行不再需要刻意營造，而是隨著法性的運作而自然顯現。
強調「真證」與「自顯」的必然聯繫，即證悟之深淺直接體現於行德的自然流露。
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本句描述修行到達佛果（如來地）的最終境界。
在此階段，一切對象的虛妄分別心完全熄滅，證得究竟圓滿的覺悟，不再有任何轉遷或退轉。
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此句指修行者或佛菩薩所積累的真實功德已達到極致，沒有任何欠缺，體現了圓滿無礙的境界。
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此句出於《大乘義章》，討論在對治煩惱或破除誤解時，透過正確的法義來消除（除治）原有的錯誤認知（想）。
在論理結構中，這是一種以正見對治錯見的過程。
。
此句出於《大乘義章》，屬論述體系之標題或過渡句。
文中「隱顯」是指教法在傳達時，根據機宜而採取隱沒（不詳說）或顯現（詳細說明）的權宜手段。
此處標明進入對第一階段隱顯關係的分析討論。
。
此處討論在對比兩種法義、教法或觀點時，透過對照使其在品質、深度或效用上的高下差異得以顯現。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這通常用於分析權教與實教、或不同層次義理之間的差異。
。
此處指菩薩修行歷經的十地之中的前三地。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是在分析菩薩位階的修行次第或對應的功德、法相時，將初地（歡喜地）、二地（離相地）與三地（覺觀地）作為一個階段進行討論。
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此處指在特定的修習或對治法門中，所採用的對治手段（藥法）在強度或效能上相對較弱，不足以完全根除或壓制對立的煩惱或習氣。
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此處強調修行之目的或特定境界之作用，僅在於消除精神上的煩惱障礙，而非涉及其他非煩惱類的法相或境界。
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此句在《大乘義章》論述菩薩修行位階之語境中，指明特定的法義或修行特質適用於從第四地（歡喜地）開始直到最高位階的菩薩。
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此句指對治煩惱或錯誤見解的修行法門，其義理深邃且適用範圍廣泛，能全面根除病源。
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指修行者透過智慧與定力，同時消除「煩惱障」與「法執障（所著障）」，使心靈達到無礙之境，進而證悟菩提。
。
此處為《大乘義章》之論述結構，指在分析法義時，第三個步驟是回歸到事物的實際性質（實相）進行論述，且此種分析方法適用於整體的通用論議（通論），而非僅限於特定個案。
。
此句描述菩薩修行由低至高的階位過程。
在《大乘義章》的判教體系中，指修行者必須經歷十地（十個階段）的次第演進，從初地起步，最終達到圓滿的佛果位。
。
此句說明在高度的定慧或特定修行境界中，心念生起之即是覺悟，使得煩惱障與法執障在每一念中即時被消除，而非在時間上的緩慢遞減，強調的是一種即時且徹底的斷除狀態。
。
此句描述修行者在證悟過程中的認知進展。
緣智是指針對特定對象（緣）而產生的分析與辨析智慧，與直接契入真理的「覺智」相對，強調透過逐步的觀察與推論而使對法義的理解日益明朗。
。
在《大乘義章》的論述體系中，此處指透過修行去除心中貪、嗔、癡等煩惱，以消除妨礙覺悟與證悟真理的障礙（煩惱障）。
。
在《大乘義章》的論述語境中，此句指修行者在依循大乘教法實踐後，內在原本具足或隨修而生的真實功德（真德）不再被遮蔽，而逐漸顯現於外。
。
指透過修習般若智慧，破除心中對真理的誤解與遮蔽（即智障），使自性智慧得以顯現，從而達到覺悟狀態。
。
此句總結前文關於對治煩惱、斷除習氣的具體方法或理路。
在《大乘義章》的論述體系中，「治」指對治，「斷」指斷除，強調依循特定的法義次第來消除精神上的病苦（煩惱）。
。
此句為論著之過渡句，指出接下來的討論重點在於「對治」與「脫離」。
在《大乘義章》的體系中，需先辨析修行路徑上的種種障礙（如煩惱、習氣），再對應相應的對治法門，以達成究竟的解脫。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是指就前述所討論的特定義理門徑或分析角度來進行探討。
在論書中，「門」通常指分析問題的切入點、類別或法門。
。
此句描述修行之目的或果位，指透過智慧與實踐，將根除心中所有導致痛苦與輪迴的雜染（煩惱），達成解脫狀態。
。
此處討論的是修行者如何去除根深蒂固的習氣。
在《大乘義章》的體系中，「俱生」通常指俱生集習或俱生煩惱，即自出生起便隨身而有的染汙，需透過特定的修持方能脫離。
。
指透過修行破除遮蔽真如智慧的煩惱與習氣，使覺悟之智得以顯現。
在《大乘義章》的判教與修證體系中，強調由迷轉悟，必須先除去內在的智障。
。
此處討論在論述法相或心境時，兩種「脫離」（脫離執著或脫離特定狀態）的特徵同時顯現，用以說明法義的完備性或狀態的轉化。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在詢問特定法相或名相的具體特徵與形態，以便在分析名相與實相的關係時，能精確定義其對象的特徵。
。
本句論述修行過程中，透過特定的「對治」法門（以正法對治非法，如以定對治散亂）來根除煩惱的階段或狀態。
。
此處之「治」並非指醫藥治病，而是在《大乘義章》論述教法、義理之脈絡下，指以正確的教法來治理、調伏心靈的煩惱或解決對義理的疑惑，使修行者能得正解且趨向解脫。
。
此句強調在論述或設定法義時，必須基於絕對真實的真理（真諦）作為前提或根據，不可依據妄想或權宜之計而隨意設定，確保法義的正確性與不謬性。
。
此句探討名相或現象所依據的究極真理。
在《大乘義章》的判教體系中，強調從現象（假名）回歸到其本質的真實狀態，說明一切法之實相為其依止的根本。
。
本句描述心識在未覺悟前，始終被妄念牽引而產生種種變現與遷轉的狀態，強調妄心的主導性與持續性。
。
此句論述修行之機理。
在《大乘義章》的體系中，修行雖始於「妄」（即對境的對治與有為法），但其目的在於透過不斷的修習（薰習），使潛在的真心（佛性或真如）得以顯現。
這是一種以有為方便來契入無為真理的過程。
。
此句探討修行者如何透過對「真如」與「中道」的體悟，脫離二元對立的執著（脫），進而生起真正的菩提德行（德生）。
在《大乘義章》的論理體系中，強調的是從名相的對立中解脫，以契入實相。
。
此句討論修行者在證悟過程中所獲得的真實功德（真德）。
在《大乘義章》的論理框架中，強調的是即便內在真實的覺悟德行已經產生，但若未與大乘圓滿智慧相應，或仍處於特定的法義階段，仍需進一步解析其體用關係。
。
此處討論心識與智慧的運作關係。
在特定的認知階段，意識（七識）仍與對緣的智慧（緣智）相互依賴、共同運作，尚未達到完全離緣或超越識別的境界。
。
此句論述由於前述的障礙或原因（彼），導致修行者或眾生內在真實的功德（真德）被遮蔽，無法在現實中顯現。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常涉及對迷妄或習氣如何遮蔽本覺/本德的分析。
。
此處指透過修習或對治，使先前產生的錯誤認知、執著之智或特定階段的分別智停止並消除，以達到更高層次的覺悟或進入無分別的狀態。
。
此句指在排除虛偽、執著或外在遮蔽後，修行者內在真實的功德與覺悟特質才得以顯現。
在《大乘義章》的論述語境中，強調的是透過正確的義理觀照，使本然的德相不再被遮蔽。
。
此句以「蠟印」為喻，說明兩種性質不同但能相互融合、不可分開的狀態。
在《大乘義章》的論證體系中，通常用於比喻法與理、或現象與本質之相即不二，強調雖然名相不同，但實質上已合而為一。
。
此句處於《大乘義章》中以比喻說明法義之處。
文中以「泥」比喻雜染或基礎，而「文像」則比喻真理的顯現或法相的建立。
此處描述在特定條件（泥上）下，使對應的法相或文字義理得以隨之生起，說明義理顯現的次第與依止關係。
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此處為比喻用法，以「泥紋」比喻心靈被客塵煩惱所染汙而產生的痕跡或習氣。
即便在修行過程中或法相顯現時，仍有染汙之相存在，用以說明染淨之辨或習氣之深。
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此句為比喻用法，旨在說明某些真理、法義或心靈狀態被遮蔽而無法顯現。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是用於比喻「遮」或「障」的狀態，說明若有客塵或執著覆蓋，則無法體悟內在的真如或法性。
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此處為比喻說法。
以「蠟印」比喻遮蔽真理的客塵或迷妄，以「文字」比喻本有的真義。
意指必須先去除遮蔽的障礙，原本隱藏的法義才能顯現，說明修行中「破除執著」與「顯發本覺」的關係。
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此句為承接前文的類比推論，用以說明前述之理法或現象同樣適用於另一對象，旨在透過一致性的論證來強化法義的普適性。
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此句為論書之標題或導引，指涉修行者必須消除的兩種根本障礙：煩惱障（klesha-āvaraṇa）與所知障（jñeya-āvaraṇa）。
前者阻礙解脫，後者阻礙圓滿覺悟（成佛）。
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此句描述佛法義理或菩薩智慧之深廣，其義理深邃，非一般思考或有限手段能徹底探盡。
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此句為論著之過渡語。
作者在此交代接下來的論述方式，將採取由大至小、由總到分的結構，先列出大框架（大綱），再簡要說明其核心旨意（旨況），以便讀者掌握全書或全章的邏輯體系。

此句為啟承之詞，準備說明修行者在證悟佛法過程中，心中所執著且難以消除的三種根本障礙（通常指機障、器障、煩惱障，或依語境指習氣、見解、煩惱等）。
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此處為對色身組成部分的具體說明，旨在分析物質身體的構成，以破除對色身實有的執著。
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此句為論述的轉接語，旨在將討論焦點從現象或功能轉向對法之根本性質（體性）的探究，符合《大乘義章》對教義體系分析的邏輯結構。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在指出一切輪迴苦果或法執的根本起因僅在於「無明」（對真理的迷失）。
強調無明是所有煩惱與痛苦的唯一源頭，以此確立破除無明即是解脫的核心邏輯。
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此處討論的是對「中道」定義的不同見解。
在《大乘義章》的論辯語境中，作者分析地持菩薩對中道的解釋方式，認為其論述在特定邏輯下反而成了遮蔽真理、阻礙圓滿智慧的因素（智障），旨在透過辨析不同論著的破立，導向更正確的義理認知。
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此處在論述法相或教理的層次時，以「麁細」比喻對象的性質或分析的精密度。
意指在對待不同的法義或對象時，其特質與細膩程度存在差異，不能一概而論。
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此句為承接前文的總結，將所討論的法義內容歸納為三個類別，旨在建立結構清晰的教理框架，以便於後續詳細分析。
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此處為詰問名相的具體特徵或形態，旨在透過釐清「相狀」以區分法義之差異，避免對名相產生混淆。
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此句運用比喻說明真理的深隱性。
法身（絕對真理）雖被客塵或妄想遮蔽，但其本質如同骨髓之於骨骼，是最核心、最精華的部分，雖不顯於外，卻是生命與法性的實質核心。
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此處討論的是修行者在對治無明、阻止業力向下墜落（階降）時，因其根機、法門或境界之差異，其遮止無明的能力與層次並不相同。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是用於比喻「色法」或「物質組成」的粗重與不淨，用以對比心法或精神層面的精微，或說明現象層面的組成結構，旨在導向對物質執著的破除。
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此處指無明在不同層次的分類中，屬於較為粗重、基礎的性質。
在《大乘義章》的判教體系中，將無明依其性質或對治的深度分為不同品類，麁品代表最淺層、最顯著的迷亂狀態。
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此句為比喻，用以描述對深奧法義的理解僅停留在表面，缺乏深入的洞察與實證，如同僅觸及皮膚之薄，無法深入核心。
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此句出自《大乘義章》，屬於對名相與比喻的邏輯分析。
作者在此說明，由於採用了特定的比喻（喻名），因此將某種遮蔽或限制的狀態比作「皮障」（像皮革一樣的遮蔽物），用以說明法義在表達上的權宜之計。
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此句在論述無明（心靈之黑暗、不覺）的層次深淺。
將無明的遮蔽程度比擬為物質的厚度，以「皮膚」象徵中等程度的遮蔽，用以區分不同品級眾生在迷失真理上的深淺差異。
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本文出自《大乘義章》，旨在解釋教法中的比喻用法。
此處將某種法義或遮蔽物比擬為「膚障」（皮膚上的病變或障礙），用以說明遮蔽真理的現象如同皮膚病竈般表層且可除，藉此讓學習者易於理解深奧的法義。
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此處處於論述分析的脈絡中，旨在對「無明」這一核心概念進行細緻的剖析與分類，以揭示其性質及在輪迴中的作用。
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此句在《大乘義章》中是用來比喻對深奧義理的探究程度。
強調修行者或學者在研讀大乘法義時，必須徹底、深入地剖析，不可僅停留在表面，而應如挖掘骨髓般窮盡其深處之真義。
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此處討論論述技巧。
作者說明「骨障」這一名相並非實體，而是透過比喻（喻）來建立（立）的一個分析類別（目），用以說明某種僵化或不可調和的障礙，使學習者能透過類比理解法義。
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此句探討名相的建立邏輯。
在《大乘義章》的論述框架中，討論對象的名稱不僅可以根據其本質（體），也可以根據其功能或產生的影響（如所障、所礙）來設定名稱，以此釐清法相的定義方式。
。
此處討論法身（真如實相）在顯現或運作時，因受種種障礙而產生境界上的遞降（階降），用以說明佛菩薩在度化眾生時，如何依對象根機而示現不同層次的境界。
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此處以身體構造由表至裡的層次（皮、膚、骨、髓），比喻對法義理解的由淺入深。
在《大乘義章》的論述語境中，通常是用來類比修行者或學者在研習教理時，必須經過由表象到核心、由粗淺到精微的層層剖析，方能觸及法義之精髓。
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此處以「皮」為喻，說明地前菩薩（尚未達到佛果之菩薩）雖已具足法身，但其法身之體現尚處於外在、初步的階段，與佛之圓滿法身相比，如同皮膚之於內在覈心，強調其尚未完全融會貫通或處於修行的外在顯現階段。
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此處討論菩薩在修行位階（十地）中對法身之體悟。
在初地至七地階段，菩薩雖已證悟法身，但其對法身的體認與顯現尚處於如「皮膚」般覆蓋、相依的狀態，尚未達到後續更高位階的完全融合或無礙境界。
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此處討論菩薩在十地修行中的法身顯現與成就過程。
將法身比作「骨」，是用以說明在到達第十地時，法身已成為最核心、最堅實且不可動搖的體質，不再是初步的雛形，而是達到了極其穩固的圓滿狀態。
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此句以「髓」喻法身，說明法身是如來境界中最核心、最精微且最根本的體質。
在《大乘義章》的判教與義理體系中，強調法身作為真如實相，是所有佛果位的內在覈心與實質。
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此句探討導致眾生不能覺悟、產生遮蔽的「無明」之具體分類。
在《大乘義章》的論述體系中，將無明分為三種差別，用以分析迷悟的根源及其對治之法。
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此句出於《大乘義章》，討論的是教法解釋的層次（判教）。
在佛教義理的分析中，根據對象的理解程度，將解釋分為「粗」與「細」的不同層次。
這裡指在一個較寬泛、粗略的義理框架內，進一步區分出較為精微、細緻的義項。
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此處討論的是無明在不同層次（品級）中的義理。
麁品無明指較為粗淺、強烈的無明遮蔽，通常與煩惱、執著密切相關，與細品（微細）無明相對。
在此處將其區分為兩種義理，旨在分析無明如何導致眾生生起錯覺並形成業力。
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此處處於《大乘義章》對名相的分析論述中，以「皮障」作為比喻或類比，用以說明某種遮蔽、覆蓋或外在的界限，旨在分析法相的層次與遮蔽狀態。
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此處討論的是在不同品級的無明（麁、中、細）下，如何對應於不同層次的法身成就。
麁品無明代表最深重的煩惱障礙，對應於最低層次的法身果位，說明心靈覺悟的程度與無明的消除程度成正比。
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此處屬於《大乘義章》中對法相或義理進行比對分析的論述，指出在特定的某個切入點或維度上，所討論的對象具有一致性。
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此處以世俗皮膚病作為比喻，用以說明某種修行或認知上的阻礙（障礙），將抽象的法義障礙具象化為皮膚之患，以便理解「皮障」之義。
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此處在論述無明的層次或種類。
在《大乘義章》的判教與分析框架中，將無明分為不同層次。
所謂「麁品」，是指較為粗顯、深重的無明，通常指對基本真理完全遮蔽、導致深陷輪迴的根源無明。
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此處討論法身之遮蔽狀態。
皮障是指一種最外層的遮蔽，使修行者無法直接契入或顯現法身之初級狀態（下品法身），需經破除此障方能進展。
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此處討論的是對「無明」的不同層級分類。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，將無明分為品級，用以區分眾生在迷悟程度上的差異，而中品無明則需進一步區分其具體的兩種義理方向。
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此處處於《大乘義章》對教理比喻或名相的分析中，將某種遮蔽或阻礙比擬為皮膚上的障礙（膚障），用以說明對真理的認知受到表層、淺層之障礙遮蔽，而非深層之根源。
在義章的論述體系中，常以類比法來區分障礙的深淺與性質。
。
此處討論修行者在不同品級（等級）上的無明遮蔽與法身成就之關係。
文中將無明與法身分品級討論，旨在分析在不同根機或修習程度上，無明如何影響法身的顯現或成就。
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此處討論的是法相或心境的共存狀態，在《大乘義章》的論理分析中，旨在說明多個對象或性質在同一空間或同一心念狀態中同時存在，用以分析名相的統一性或重合性。
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此處採取類比法（譬喻），以世俗醫學中皮膚表層的疾患，來比擬法義上某種遮蔽或障礙的狀態，說明名稱之由來與性質。
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此處為《大乘義章》中對無明（ ignorance）程度的分類論述。
作者將無明分為不同品級，以區分眾生在對真理認知上的遮蔽深淺，此句標誌著進入對「中品無明」的分析。
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此處討論法身在不同層次上的障礙表現。
在法身體系中，根據障礙的深淺或層級分為不同品類，當障礙尚未完全顯現或處於較淺層次時，相對於深層的內在障礙，此類障礙如同皮膚之表淺，故以「膚障」來比喻中品法身的狀態。
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此句為論書中的導引語，指出接下來將對「無明」這一核心概念進行細緻的分類、定義與論述。
在《大乘義章》的語境下，無明是眾生輪迴的根本原因，需透過細分其種類（如本末、種類）來釐清其對法性的遮蔽作用。
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此句為論書中典型的過渡銜接語，指出前文所討論的對象或名相在義理上具有雙重的解釋方向或兩種不同的涵義，旨在引導讀者進入後續的細分分析。
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此處在論述修行或法相之障礙，將特定的阻礙比喻或定義為「骨障」，意指如同骨骼般堅硬、難以去除的深層障礙，用以說明法義中某些執著的頑固性。
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此處指在修行達到極高境界後，依然殘留的、極其細微的無明（ ignorance），是最後需要破除的障礙，以達成完全的覺悟。
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此句描述在特定的修行階段或法相體現中，先成就一種微細的法身狀態。
在《大乘義章》的判教與體系中，此處涉及法身之顯現或成就的次第，強調法身在顯現之前的微細狀態。
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此處論述多種義理或法相在特定邏輯或體系中並不分開，而是共處於同一境界或狀態，強調其不可分性或同一性。
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此處以醫學上的「骨障」（骨疾）作為比喻，旨在說明修行過程中某些深層、頑固且難以根除的障礙（法障），如同深藏在骨髓中的疾病，難以察覺且不易治療，以此闡明破除深層執著的困難性。
。
此處討論無明的層次。
微細無明是指在粗顯的煩惱消除後，依然潛在於心識深處、極其細微且難以察覺的無明狀態，是修行者在進入更高階位前需進一步破除的障礙。
。
此處討論修行者在證悟過程中的障礙。
骨障是指一種極其深層且微細的遮蔽，它阻礙了法身（真如本質）的顯現。
由於這種障礙如同骨架般深藏於內，且在法身尚未完全顯現之時起作用，故以「骨」為喻。
。
此處將「法身」比作身體，而將其最深層、最核心的真理義理比作「髓」，旨在強調該論述觸及了佛法真諦的最深處。
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此句論述修行之功力與解脫之關係。
指修行者在精進（精）上達到窮極、圓滿的程度，即可消除習氣與煩惱的束縛（累），進而獲得解脫。
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此處為論述邏輯之轉折，指在特定法義分析或境界描述中，由於前述理由，不再將其視為或表述為一種阻礙（障）。
。
此句指在論述佛法時，並非採取單一概括的說明，而是根據法義的深淺、性質或類別，將其進行更為精細的分析與劃分，以使義理更加清晰明徹。
。
此句在《大乘義章》的論證脈絡中，是用於說明某種法義不僅在事相（現象）上成立，在理體（本質/真諦）上同樣成立，強調理與事的相應或理體的必然性。
。
此句探討修行位階與究竟解脫之間的關係。
在《大乘三論》或相關地論體系中，討論即便在最高階的如來地，若從特定分析角度看，仍可能提及一種極其微細的殘留障礙，用以對比絕對圓滿與相對修行的差異。
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此句為總結語。
在《大乘義章》的論述體系中，作者在詳細辨析過某個法相的「名」（名稱/語言標記）與「義」（內涵/實質意義）後，以此句作結，表示對該項名義的定義與解釋已完畢。

此句為論書之過渡語。
在《大乘義章》的論述體系中，「辨」即分析、判別；「斷處」是指在修行或論理推演中，應於何種層次、針對何種對象予以截斷或破除，以達到解脫或正確理解真理的目的。
。
此處出自《大乘義章》，屬論述教相之部分。
文中以「皮障」作為比喻，用以說明在進入核心義理（如核）之前，外在的遮蔽或初步的界限，旨在分析修行或領悟真理時需突破的層次。
。
此句描述菩薩修行進階的過程。
在《大乘義章》的體系中，修行從最初理解教義並付諸實踐的「解行」階段開始，逐步上升，直到進入十地之首的「歡喜地」。
這標誌著修行者從初發心到正式進入聖者果位的轉折。
。
此句指修行者必須將所有煩惱與習氣徹底根除，不留餘跡，以達到究竟解脫的狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調的是對斷除對象之徹底性。
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此句為引用前文或他論的轉接語，旨在引出地持菩薩（地持經）的論述以支持前述觀點。
。
此處論述菩薩修行之次第。
菩薩在初階段（初阿僧祇）需對「行」與「住」的法義有深刻領悟，以此為基礎，才能突破凡夫之習氣，正式進入十地之首的「歡喜地」。
。
此句討論在修行過程中，透過智慧的覺悟，將遮蔽真理的煩惱或妄想（皮障）予以徹底斷除，以顯露內在的真性。
。
此處為論述修行或法義時，將障礙分為不同層次或類別的次第說明。
在《大乘義章》的體系中，此處將「膚障」作為一種遮蔽或妨礙真理顯現的層級進行分析。
。
此句描述菩薩修行在十地位中的進階過程，明確界定其範圍是從初地（歡喜地）起，一直延伸至第八地（不動地）。
。
在《大乘義章》的論述體系中，此句強調對煩惱、執著或漏盡的徹底截斷，不留餘習，達到圓滿解脫的終極狀態。
。
此句為引經據典的轉接語，作者引用《地持論》（地持菩薩之教法）來支持前文的論點。
。
此處描述菩薩在修行階位上的進展。
遠行地是十地中的第七地，修行者在此階段能遠離煩惱、遠行於法界；而不動地則是第八地，指心意識已達到不可動搖、不再退轉的境界。
。
此處為比喻用法，以「膚障」比擬遮蔽真理、阻礙悟道的外在或內在障礙。
在《大乘義章》的論述體系中，強調透過正確的義理分析，將遮蔽佛性的障礙徹底截斷，以顯現真實義。
。
此處屬於《大乘義章》中對修行或認知障礙的分類論述。
「骨障」在此語境下是指深層、堅固且難以除除的根本障礙，如同骨架般深藏於內，比喻極其頑固的執著或業障。
。
此處描述菩薩修行之位次進程。
在《大乘義章》的論述框架中，指明特定的法義或功德適用於從八地（不動地）起，直至最終成就佛果的如來地。
。
此句在《大乘義章》的論述語境中，指對法義、理路或修行階段的分析探究達到最終的極限，不再有進一步可挖掘的餘地，強調的是認識論上的完全徹悟或邏輯上的完備性。
。
此句為引經據典之過渡語，旨在引用地持菩薩（地持經）的論述以佐證前文之法義。
在《大乘義章》的論證體系中，常透過引用權威論典來確立義理的正確性。
。
此處描述菩薩修行成佛的漫長時間跨度。
在大乘修行體系中，成佛需經過極長的時間（如三大阿僧祇劫），且需經歷各個階位，直到最終達到如來地，即完全覺悟的佛果位。
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此處指修行者在對治煩惱或執著時，將深層、頑固如骨之障礙徹底消除，達成法義上的突破。
。
此處指心意識在修行過程中，連續不斷地處於解脫狀態，不至中斷或退轉，強調解脫境界的恆常與持續。
。
此句為總結性陳述，指出前文對特定法義的分析論證方式，同樣適用於解釋「三障」的內涵。
在《大乘義章》的論述體系中，旨在透過邏輯推演釐清修行者在覺悟過程中遇到的種種障礙。
。
此句為承前啟後的總結語，表示作者對前述義理之區分與分析已初步完成，旨在將複雜的法義簡要地梳理清楚。

此句為論書之章節標題，標明接下來的內容將針對特定法相或術語進行「釋名」（定義與解釋），這是大乘論典中釐清概念、確立討論基礎的標準次第。
。
此句為論述之起首，旨在定義或解釋「三根」的內涵。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架中，三根通常指涉修行或感應所需的基本條件或根基。
。
此句明確定義前文所述之煩惱或汙染之核心，即三毒（貪瞋癡）。
在《大乘義章》的論述體系中，此三者為眾生輪迴之根本原因，亦是修行需斷除之主體。
。
本句說明「貪」的定義。
在《大乘義章》的論述體系中，貪心是指心意識對受染之境界（非清淨境界）產生追求與執著的心理狀態。
。
此句為名相定義，將心理狀態的「忿怒」歸納於佛教五根本煩惱中的「瞋」相。
在《大乘義章》的論述體系中，旨在釐清術語的對應關係，說明忿怒是瞋心的具體表現形式。
。
此句定義「癡」的本質。
在《大乘義章》的論述體系中，癡是指不能明辨真理、被無明遮蔽而產生的昏暗迷亂狀態，是三毒（貪瞋癡）之一，也是眾生輪迴的核心根源。
。
此句在討論煩惱的分類。
在《大乘義章》的體系中，將煩惱依其發生時間或性質分為類，此處指出的三種特定煩惱屬於在「思」之前（或與思相關的先導階段）所產生的煩惱。
。
此處描述心識在造業過程中的運作，指心在特定條件下生起決定性的意向或思考，進而形成「思業」。
在唯識與大乘義章的分析框架中，思業是驅動後續行為（身口業）的核心動力。
。
此處說明「根」之定義。
在佛法體系中，「根」指事物生起或依持的基礎與本源，如同植物之根支撐生長，此處是用以解釋特定法義之基礎性質。
。
此句為論書之導引語，旨在定義或解釋「三道」的內涵。
在《大乘義章》的體系中，三道通常指修行解脫的三個階段：資糧道（或奢摩他）、修行道與究竟道（或三學：戒定慧），具體依上下文而定，此處為進入該名相解釋的開端。
。
此處指涉導致煩惱與輪迴的心理毒素，重點在於區分心理上的渴求（貪）、嗔恨（瞋）以及對真理認知的偏差（邪見），這些是造成心靈染汙的核心因素。
。
此處為論書之簡略表達，指在討論煩惱的性質、運作或對治方法時，貪心與瞋心的論述邏輯與前文所述之對象（通常指癡或其他煩惱）一致，無需重複贅述。
。
此句為論書之導引語，旨在對「邪見」這一概念進行定義或詳細解釋。
在《大乘義章》的判教與論理體系中，明確定義邪見是為了後續區分正見與正法，以便對治錯誤的認知。
。
此句指出因對法義產生錯誤的執著（謬執），導致其認知與推論脫離了真實的理路（乖理）。
在《大乘義章》的論述體系中，強調正確的理解必須基於對義理的精準把握，而非主觀的妄執。
。
此處論述對特定法義或見解的認定，指將某種觀點判定為偏離正道的邪見。
在《大乘義章》的論證邏輯中，通常用於分析對立見解的辨析過程。
。
此處指修行者或論議者在探究佛法義理時，若心念不正或陷入偏見（邪心），其推論與尋求真理的方向將會產生偏差，導致誤解法義。
。
此句討論「見」（見解/見相）的構成。
在《大乘義章》的論述框架中，指將內心的認知或對法義的領悟透過語言表達出來，便形成了具體的見解或立場。
。
此句為論書中常見的疑問轉接詞，旨在引出後文對前述觀點、定義或結論的理據分析，是用於推導法義邏輯的關鍵轉折。
。
此處在討論根源（根）的分類，指涉前文所提及的三種根源，用以分析法義的構成或來源。
。
此處在論述三不善根（貪、嗔、癡）的次第。
癡是指對真理的無知，尤其是對四聖諦、因果法則的不覺，是導致眾生輪迴與造業的根本原因。
。
此處指涉前文所述之三道（通常指資乘、行乘、果乘，或依上下文之三種修行階段），作為後續分析法義的限定範圍。
。
本句在《大乘義章》中用於對特定錯誤見解的定名。
邪見是指違背正法、偏離真理的錯誤認知，在論述體系中，此句起到結論性的定性作用，將前述的謬論歸類為邪見。
。
此句為論著中的轉接語，指出接下來的內容是根據「成實論」（或成實論派）的觀點所作的解釋。
。
本句分析邪見的構成。
在佛法心理分析中，癡（無明）是根本，而當癡闇在心中增長、強化並形成錯誤的見解時，即構成「邪見」。
這說明瞭邪見並非獨立存在，而是根植於無明（癡）之上的衍生狀態。
。
此處指在修行過程中，對煩惱的根源、性質及危害進行徹底的觀察與思考，以期透過智慧的照破而斷除煩惱。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這通常涉及對心識與染汙之理的深入分析。
。
此處指在義理的分析或修行層次上，後述的內容必然比前述的更為深廣、更為精進，或是對前述義理的進一步深化與擴展。
。
此句為論著中的結論性陳述，指出前文所述之觀點或論據，足以證明該見解違背正法，屬於「邪見」。
在《大乘義章》的論理體系中，旨在透過辨析正邪，引導修行者確立正確的大乘正見。
。
此處在論述煩惱的生起次第。
思後煩惱是指在心意識對對象進行思維、分析之後才隨之產生的煩惱，與在接觸對象瞬間即產生的煩惱相對，強調煩惱產生的時間順序與心理過程。
。
此處指在分析義理時，使先前所建立的思考邏輯與推論過程達到圓融、不滯且前後一致的狀態，以確保論證的嚴謹性。
。
此處在論述修行路徑或真理之名稱由來。
在《大乘義章》的體系中，「道」通常指從迷妄走向覺悟的實踐路徑（修行道）或法理的運作規律，此句為結論性總結，說明前文所述之特質使其被定義為「道」。
。
此句為論述之啟始，旨在定義或解釋構成眾生輪迴痛苦的核心根源——三毒（貪、嗔、癡）。
在《大乘義章》的論述體系中，此處通常接續對三毒具體內容及其運作機制的分析。
。
此句在討論名相的歸類。
在《大乘義章》的論述脈絡中，作者在區分不同的法義定義時，指出某個對象在名稱的設定上與「三根」（通常指眼耳鼻等感官或三種根基）是一致的，旨在釐清名詞使用上的相同與差異。
。
此句為論書中常見的發問句式，旨在引出後續對特定觀點、定義或結論的論據分析與法義推演。
。
此處討論的是修行路徑的區分。
在《大乘義章》的判教體系中，分析特定法門或境界時，指出其並不等同於或不包含完整的「三道」（聞、思、修，或指聖道中的三道），用以界定該義理的範圍與層次。
。
此句在《大乘義章》討論心法與根源之關係時，旨在說明在特定的義理分析中，三種根源（或三種感官基礎）具有相同性或共相，用以論證心法運作的統一性。
。
此處指涉修行或認識論中的三種根源（根基）。
在《大乘義章》的論述體系中，通常涉及對法義、修行層次或認識機能的分類分析，需依前文脈絡確定具體指稱之三根。
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此句在論述煩惱或心法時，指出「癡」作為一個術語，其涵蓋的義理範圍較大。
在佛教心理學中，癡（Moha）不僅指愚笨，更廣義地指對真理的迷著、不辨正誤的根本無明，因此稱其名義「寬」。
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此句為論證過程中的總結，指出當前討論的對象或情況與前文所述的理路一致，是用於類比或推論的銜接詞。
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此句出自《大乘義章》，在討論三道（通常指正道、中道與邪道，或不同見解的道途）的範疇時，指出邪見由於執著於局部或錯誤的見解，其義理邏輯狹隘，無法涵蓋全體真理。
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此句為論證過程中的結論，用以區分前文所討論的兩個不同法相或義理對象，強調其在本質或功能上的差異，以避免混淆。
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此句為承接上文，準備分析貪、嗔、癡三毒對心靈的侵害及其在義理上的運作。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架中，三毒是構成輪迴與迷染的核心根源。
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此句描述特定法門或智慧的廣大功用，能遍及欲界、色界、無色界（三界），將所有層次的心理煩惱（如貪、嗔、癡等）全面地攝受並消除。
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此處指構成眾生生死輪迴、遮蔽自性智慧的所有心理煩惱（Kilesa），在《大乘義章》的論述脈絡中，通常指涉需透過修行而予以斷除的障礙。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於分析煩惱、業力或錯誤見解如何對眾生產生負面影響，導致其受苦或陷於輪迴，強調法理上的因果損害。
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此句在《大乘義章》中通常用於比喻執著或煩惱的危險性，說明若不加以調伏或斷除，將會對修行者造成嚴重傷害，如同毒蛇之危險。
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此處以「毒龍」為譬喻，通常用於描述強大但具毀滅性的力量，或指代難以調伏的煩惱與魔障。
在《大乘義章》的論理脈絡中，此類比喻旨在說明若缺乏正確的導引或智慧，強大的能量或法力可能轉化為危害。
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此句在論述名相時，說明某些法之所以被稱為「毒」，並非其本質即是毒，而是為了方便理解而採用的比喻性稱呼（喻說），旨在警示其對修行或解脫的危害性。
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此句在《大乘義章》的論述體系中，是用於總結前文對特定名相（名稱）與其內涵（義理）之分析與定義的結語，確認上述界定正確無誤。

此句為論書之過渡語，標誌著論述進路進入第二個分析門類或章節，旨在建立結構性的論述次第。
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此句討論在修習義理或實踐時，應將對象與「十使」（十種能驅使眾生造業的煩惱）相對照，藉此辨析哪些法義是應廢除的謬誤，哪些是應確立的正確見解。
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此處為論書之典型體裁，以「問答法」展開論述，透過擬設問題來引導後續的法義解析與論證。
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此句在探討煩惱的構成與分類。
在佛教心理學（毘曇）中，「三根」指貪、嗔、癡三種煩惱之根本，「十使」指由三根演化出的十種煩惱（如貪、嗔、癡、慢、疑、惡見等）。
此處旨在分析三根如何攝領或包含這十種使，以釐清煩惱的層級關係。
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本句指出其論證或分析之依據是基於「毘曇」（論典）的體系。
在《大乘義章》中，作者常用此類表述來界定其分析框架是遵循小乘論部的分析方法，或是對比論典與經典的差異。
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此處討論的是對煩惱（使）的攝取範圍。
在特定的法義分析中，僅將範圍限定在最核心的「三使」（貪、嗔、癡），而非擴展至所有隨眠或煩惱。
這通常用於區分不同層次的修行或法相分析。
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此處指明造成輪迴與痛苦的核心根源，即三種根本煩惱（三毒），在《大乘義章》的論述體系中，是用以分析心法與煩惱之性質的基礎名相。
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此句在《大乘義章》的論述邏輯中，用於界定某個特定法相或類別的範圍，明確指出該定義僅適用於當前討論之項，而將其餘七種相關類別排除在外，以確保義理的精確區分。
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此句為論書中常見的承接問句，用於在提出結論或現象後，隨即啟動對其因果、理據的詳細分析與論證。
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此句描述在論義或教法傳承中，對於名相的解釋（釋義）在師徒或法脈之間接續傳遞的過程，強調教義詮釋的連續性。
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此句為論證之結論或承接語，指出前述之論點或現象是由於五項具體的義理（理由/條件）所構成。
在《大乘義章》的論理體系中，此類表述通常用於對法相或教理進行分類與推演的歸納總結。
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此處指修行者在進入大乘法門前，必須先建立「信、願、行」三項基礎，作為修習佛法、成就菩提的根基，故稱之為「三根」。
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此句討論煩惱（如貪、嗔、癡）與意識（眼、耳、鼻、舌、身、意）的關係。
在唯識或法相宗的分析中，說明貪等隨眠煩惱並非僅限於單一意識，而是普遍存在於六種識能感知的對象與過程中。
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此句為論證結論，說明在前文分析的條件或基礎在法義上符合「根」的定義，因此將其定名為根。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常涉及對法相、根源或修行基礎的邏輯推導。
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此句在論述煩惱或業力的根源，解釋為何某種心態或條件被視為危險或不淨，是因為它具備能誘發並產生所有惡業的潛能與條件。
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此處在分析煩惱的棲息處（所依）。
作者區分了某些煩惱（如慢）可能分佈於多個心所層級，而此處討論的特定法義或煩惱則僅侷限於「意地」（意識層面），不涉及更深層的心王或其他心所。
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此處為大乘義章在論述修行體系或法相分析時的簡稱。
二通通常指天眼通與天耳通，或指世俗通與聖道通；五行則指五種行法或修行之實踐路徑。
在義章的邏輯結構中，此類簡稱是用於對應前文之分類對照。
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本文在論述修行中的障礙。
所謂「迷四諦」是指不能正確認清苦、集、滅、道四個聖諦的實相；「障修道」則是指種種煩惱或外在因素阻礙了實踐解脫道的進程。
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此句解釋某種心態或條件（通常指貪嗔癡等煩惱）如何成為惡業的根源，強調其具足生起所有不善業力的能力。
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此處討論的是法相或認知體系中的「根」的概念。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常指涉能生起認知或作用的基礎（如感官根、業根或種子根），強調其作為基礎、根源的屬性。
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此句討論修行者在對法義理解上產生分歧的原因。
指出諸多疑惑與見解不一的根源，在於尚未能正確徹悟「見諦」（見到真理），因此被侷限在對立的見解之中。
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此處討論的是法相或心法之性質。
在《大乘義章》的論述脈絡中，「使性」是指該法具有驅使、促動或導向特定結果的功能，使心識或業力向某個方向運作。
此句為條列式分析中的第三項。
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此句討論業力或煩惱之強度，說明當某種負面心法或因緣力量強盛時，足以驅使眾生造作各種不善的行為（惡業），強調因果動力之強烈。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用來解釋某種法義或修行基礎之所以被定義為「根」的原因，強調其作為後續生起或支持之基礎的地位。
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此處在討論心靈的狀態，將其與「纏垢」（指能纏縛眾生的煩惱垢染）以及「慳」（吝嗇）、「嫉」（嫉妒）等具體煩惱進行對比，強調所論述的法義或心境已超越或區別於這些負面情緒的束縛。
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此處討論的是導致修行退轉或產生障礙的種種原因。
在《大乘義章》的論述脈絡中，「斷善根」是指因誤解法義或受煩惱驅使，而毀壞、捨棄原本已累積的善業與正見，導致修行中斷或墮落。
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此處指佛菩薩在闡釋深奧法義時，為了適應眾生的根機與理解能力，而採取暫時的、非絕對真理的說明方式（方便法），以引導眾生逐步趨向究竟真理。
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本文脈在論述心法與業力的關係。
此處旨在說明當修行者或眾生在特定的認知誤區中，將某些錯誤的見解或情感（如執著、嗔心）誤以為是修行成果而「證得」時，這種認知實際上是種植了不善的種子（不善根），會導致未來產生負面果報。
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此句在討論心法性質的區分。
在《大乘義章》的判教體系中，旨在將特定法相（如正定或正慧）與「無記」（不善不吉、無功用之狀態）以及「煩惱」（引起痛苦與輪迴的染汙心）區分開來，強調其清淨或有功德的特質。
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此處討論的是業力產生的條件或過程。
在《大乘義章》的論述體系中，此句指涉能使業果成熟或促使業力運作的特定因素（如種子、緣等），強調其具備驅動業力生起的功能。
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此處討論的是煩惱結縛的層次。
在《大乘義章》的論述框架中，區分了已經成熟、定型之性質的結縛與尚未完全形成性質的結縛。
本句強調目前討論的對象與那些尚未定型、未成性質的結縛有所不同，用以對比煩惱在不同階段的強度與特質。
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此句處於《大乘義章》論述心法與識體之脈絡中。
「現行」指潛在的種子或心識功能在特定條件下實際地運作、顯現。
此處強調某些法義或心意識態必須透過實際的運作（現行）才能被認知或產生作用。
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此處討論的是業力如何被啟動或觸發。
在《大乘義章》的論述體系中，探討心、身、口之行為如何成為因緣，進而導致業果的產生，強調「能發」即是啟動業力運行的關鍵機制。
。
此句為承接上文之轉折語，用於引出或總結前述討論的三種分類或法義項目，在《大乘義章》的論述體系中，起到邏輯銜接的作用。
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此句描述由於缺乏智慧或受業力牽引，導致眾生在輪迴中不斷產生煩惱、受苦的狀態，強調煩惱與眾生之深厚關聯。
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此處討論名相的定性。
在佛法中，同一事物依觀察視角（圓說或偏說）的不同，其定義亦不同。
若從局部、不全面的角度切入，則將其定義為導致惡果的「不善根」。
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此句在《大乘義章》論述眾生根機或類別之脈絡中，指出前述之三種眾生類型在實際情況中佔多數，用以說明法門對象的普遍性或分佈情況。
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此句旨在說明種子或業力的普遍性，即便是在畜生道中極其微小的生物（如蟻），亦具備產生特定心意識或業力種子的潛能，強調心法運作不分種族貴賤，皆在因果規律之中。
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本文在分析教理時，指出若僅採取局部或偏頗的見解，而未能契合全體真義，則這種偏執的見解會成為修行上的障礙，被視為一種「不善根」（即導致錯誤認知或痛苦的潛在因素）。
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此句為論著中的假設性推論，旨在探討若採納成實論（Kasyapa's school）關於法性、自性及四諦的見解時，將會導向何種論理結果。
大乘義章在此處透過對比不同宗派的見解，以闡明大乘教義的特質。
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本句闡述煩惱的結構關係。
三不善根（貪、嗔、癡）作為根本煩惱，具有主導地位，能攝受並涵蓋其餘衍生的十種煩惱使（如慢、疑、視等），說明一切不善法皆由這三種根本根源所驅動。
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此處指貪欲與瞋恚。
在佛教心法中，「使」指「煩惱使」，意指這些煩惱如使者般驅使眾生在六道中輪迴，是造成痛苦與繫縛的核心原因。
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此句在《大乘義章》的論述體系中，旨在說明特定法相或名相與其對應之實體（或屬性）之間具有一對一的對應關係，強調其唯一性與排他性，避免混淆。
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此處指在分析煩惱時，除去前面已論述的部分，剩下的八種「使」（tṛṣṇā/klesha），即能使眾生在生死輪迴中遷轉的根本煩惱。
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此處為論著之定義總結，將前述導致迷失、不識真理的種種心態或因緣，統攝在「癡」這個名相之下。
在《大乘義章》的論述體系中，此處在對名相進行界定與分類。
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此句為論書中常見的設問句式，旨在引出後文對前述論點、現象或法義之原因分析與論證，以確立邏輯推演的嚴謹性。
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本句在探討認知或感受的成立條件。
在《大乘義章》的論述框架中，強調主體（受）與客體（境）的相依關係，說明特定心法或狀態的產生必須基於對應的感受與對象（境界）。
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此處為論述之起首，旨在解釋「三受」的具體內容。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，通常是指對法之感受的分類（如苦、樂、捨），用以分析心法之運作。
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此處在論述受（Vedanā）的種類。
受分為苦受、樂受及捨受三種，是心對對象產生的情感反應或感受狀態。
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本句說明瞋心產生的心理機制：當個體感受到痛苦（苦受）時，因不滿與抗拒此種不快狀態，進而觸發瞋心。
此處揭示了苦與瞋的因果關聯，是分析煩惱生起之條件的論述。
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本句描述煩惱產生的機制。
在佛教心理學（唯識或阿毘達磨）中，個體對感官或精神上的「樂」產生依止與認同，進而導致貪著心（貪欲）的生起，這是輪迴與苦因的核心環節。
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此處討論修行如何透過捨離根源性的愚癡（生癡）以達到覺悟。
在《大乘義章》的論述體系中，強調對習氣與煩惱的根源進行剖析與捨除，方能契入實相。
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此句為論述之開端，旨在定義或解釋「三境」的具體內涵。
在《大乘義章》的體系中，通常涉及對認識對象（境界）的分類分析，以釐清修行或觀照的對象。
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此句出於《大乘義章》，在討論論理或教法之順逆關係。
此處之「違順」是指對立或相應的狀態，而「中」則是指在兩種相對狀態之間或其內在的關聯性質。
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此處討論心法產生的因緣。
瞋心並非無端而起，而是必須依止於特定的對象或心理狀態（依違）方能生起，體現了佛教中「依正」或「因緣」的生起邏輯。
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此句描述煩惱產生的機制。
在《大乘義章》的論述脈絡中，是指心在面對對象時，因不捨離、隨順於對象的假相或感官吸引，進而生起貪欲之煩惱。
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本句論述煩惱產生的依託條件。
在《大乘義章》的體系中，說明眾生因對客體或對象產生錯誤的依止（依），進而導致對實相的不覺與愚癡（癡），揭示了癡心與依止對象之間的因果關係。
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此處指在討論煩惱（使）的分類中，除了前面已提及的項目外，剩餘的八種煩惱使。
在佛教心理學中，「使」是指能驅使眾生在生死輪迴中遷轉的根本煩惱。
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此處討論「癡」的通義。
在唯識或大乘義章的體系中，分析癡的產生機制，指出其共同點在於依止於捨受（一種不苦不樂的中性感受）之中，且能容納、對接外部境界而興起，因此將此類心態統稱為癡。
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此處為論書之承轉句。
在闡述完前項義理後，作者將進入對「三道」（資道、行道、果道）的詳細辨析，以說明從凡夫到覺悟的修行次第。
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此處為論書之擬問格式，透過設定對話場景，以問答方式引導出後續的法義論述，是佛教論著中常見的教學體系。
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此句為論述修道過程中，針對不同階段（三道）所對治的煩惱（十使）之數量與對應關係的詰問，旨在分析解脫次第中煩惱消除的具體層次。
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此句為論證之起首，指出後續將採用的論述框架為「毘曇」（論部）。
在《大乘義章》的語境中，作者常對比小乘論典（毘曇）與大乘教義的差異，以闡明法義的層次與演進。
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此句指修行者透過智慧或定力，將五種基本的煩惱（五使）完全涵蓋並加以調伏，使其不再能牽引心意識，達到心靈的清淨與安定。
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此處列舉導致輪迴與煩惱的根本原因。
貪、瞋、邪見為基本的心理染汙與認知偏差；「戒取」是指執著於錯誤的戒律修行而以為能解脫；「見取」則是執著於特定的理論或見解而不能離相。
此五者皆屬於遮蔽真理、造成繫縛的見思煩惱。
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此句為論著中的結構性指引，用於交代論述的次第。
在《大乘義章》這種判教與解析性質的文本中，作者常以簡潔的數字對應前文所列的分類，明確指示目前的分析對象屬於前述五種分類中的前兩項。
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此句處於《大乘義章》對法相與體用之論述中，強調在特定的分析視角下，事物的特徵（相）具有其獨立且唯一的單一性，用以區分不同法相之間的差異，避免混淆。
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此處討論的是導致輪迴或惡道的因緣。
在《大乘義章》的論述體系中，將特定的錯誤見解（邪見）與其隨之而來的行為（業）結合，說明其如何導向錯誤的生命路徑（業道）。
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此句在《大乘義章》中用於總結前述的五種修行或認知條件，說明當這五項因素具足時，修行者能從低階轉向高階，或在法義理解上獲得進展（增上）。
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此處描述心意識（思業）作為主導，如何將內在的意向轉化為外在的肢體行動與言語表達，揭示了業力運作中「意」之領先於「身口」的機制。
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本句旨在說明若對佛法的理解與宣說採取偏頗、不全面的視角，會導致對真理的誤解，進而造成錯誤的行持，最終形成惡業之因果。
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此句為論理推演之質詢，旨在探究特定分類或定義的界限。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是在分析法相或教相時，針對某個項目為何不能涵蓋其他五項，以釐清概念之間的差異與不相容之處。
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此處指對「身」與「見」的錯誤認知。
在《大乘義章》論述破除執著的語境中，通常指對色身（物質身）與意識（精神身）分別產生執著而導致的二見，或指將身心視為實有的兩種錯誤見解。
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此句說明某種法或議題之所以不被定義為善或惡，是因為它屬於「無記」的範疇。
在《大乘義章》的論述體系中，無記指 neither wholesome nor unwholesome，即非善非不善的狀態，常用於說明法性或特定現象不落入對立的二元判斷。
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此句在論述業力與道的關係時，強調在特定條件或法義辨析下，某種行為或狀態不能被簡單地定義為導向惡果的「不善業道」，旨在精確區分善惡業的性質及其產生的果報路徑。
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此處列舉煩惱之種類。
在《大乘義章》的論述框架中，這三者（疑、慢、癡）屬於遮蔽真理、妨礙修行解脫的心理障礙，需透過對治之智慧予以消除。
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此處討論的是法相或果位的成立條件。
在《大乘義章》的論理框架中，旨在說明某種狀態或性質的產生並非基於「增上」（即超越、加強或更高層級的加持/作用）而得，是用以排除特定因果關係的論證。
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此處討論修行或意識狀態中，心意（思惟）與生理機能（身口）之間失去協調或受限的情況，導致無法將內在的領悟或意念轉化為外在的語言表達。
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此為論書中常見的擬問形式，透過設定問答對話，以導出後續的法義論證與解析。
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此處指涉論師或論典（阿毘達磨）對特定法義的分析與闡述。
在《大乘義章》的體系中，常用以對比或引用小乘論部的見解，作為進一步闡發大乘義理的對比基礎。
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此處討論的是「迷理煩惱」，指因對法理認知錯誤而產生的煩惱。
其中以「邪見」為代表，指對正法、因果或空性等真理持有錯誤的見解，是導致輪迴與痛苦的根本認知障礙。
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此處描述修行者或特定境界中，肢體動作與言語表達皆處於寂靜、停止的狀態，強調心身統一的定境或禪定中的止相。
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此句為論題，旨在探討構成「不善業道」的具體定義與條件。
在《大乘義章》的分析框架中，業道是指造作行為的路徑，而「不善」則是指導向痛苦、輪迴且違背正道的惡業。
此處旨在釐清不善業的組成要素，以便後續對治。
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此句為論著中的轉接語，指出後文內容為該論書自身的解釋或註記，用以區分引用他論與自論的論述。
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此處討論的是由於對法理認知錯誤（迷理）而導致的心理煩惱。
在《大乘義章》的判教體系中，這屬於對真理的誤解所引起的障礙，需透過智慧的開悟來予以除除。
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此句討論在特定的禪定或心意識狀態中，即使身體與語言完全停止任何微小的動作（剎那間的起動），其心識的運作或業力的影響依然存在，用以分析業力與心身關係的細微處。
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此句討論因果關係中的「遠因」。
在佛教論理中，果的產生不僅依賴近因（直接原因），亦需依賴遠因（間接或先前鋪陳的原因）。
此處強調某些條件雖非直接觸發，但能作為基礎或遠距的因緣而促成法之興起。
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此句在論述業力與行為的因果關係，說明為何將特定的行為路徑或造作方式定義為「業道」，強調行為導向結果的必然性。
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此句為論著中的論證起手式，旨在切換至「成實論」的理論框架來分析特定議題。
在《大乘義章》的語境中，作者常透過對比不同宗派（如成實、正量、唯識等）的見解，以釐清教理的差異與層次。
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此句指在修習特定法門或到達某種境界時，能全面地攝受、制約並消除七種根本煩惱（七使），使其不再能造作業障。
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此句旨在說明行為如何轉化為業力，進而形成導向特定果報的路徑（道）。
在《大乘義章》的論述體系中，強調透過身、口、意三種造作，形成了決定生命走向的業力軌跡。
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此處指導致眾生輪迴、牽引心意識產生偏差的兩種核心煩惱（使）。
在《大乘義章》的論述體系中，貪與瞋作為主要的心理驅動力，使眾生受縛於業力之中，無法解脫。
。
此處討論的是法相的區別。
在義章的分析框架中，指出各個法雖然在體上可能相通，但在其顯現的特徵（當相）上，每一個法都有其獨特的標誌，用以區分彼此。
。
此處指心意識中執著於五種錯誤見解（五見）而產生的染汙心態。
在《大乘義章》的論述體系中，這類「見」是造成迷妄、阻礙覺悟的根本原因，需透過正見予以破除。
。
此句在《大乘義章》中用於對某種錯誤見解的定名。
所謂「通名」，是指在一般的教法分類或共相定義中，將此類違背正理、不符真諦的見解統稱為「邪見」。
。
此句為轉接語，用於引出特定佛教宗派的教義觀點。
在《大乘義章》中，作者透過對比不同宗派（如三論、法相等）的宣說，以釐清大乘教法的義理體系。
。
此處指對事物產生錯誤認知的五種見解之心。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這類「見」通常是指導致眾生輪迴、障礙覺悟的錯誤認知（如我見、人見、常見、斷見等），需透過正見予以破除。
。
此句在探討業力的產生機制，強調不同的因緣或心態在導致不善行為（不善業）方面具有相同的作用或結果。
。
此句為論著中的承接語，指出在目前的論述體系中，接下來的章節將針對「三毒」（貪、嗔、癡）進行具體的辨析與說明，以揭示煩惱的性質及其對眾生的危害。
。
此處為論書中常見的擬問形式，透過設定疑問來引導後文的法義解釋，旨在以問答方式釐清教義之疑義。
。
此句為論述心法結構的詢問，旨在釐清「三毒」（貪、嗔、癡）與「十使」（十種煩惱使）之間的涵攝關係，分析兩者在分類上的重複或包含情況，以精確界定煩惱的層次。
。
此處為論書中常見的轉折語，用以提示讀者對前文所述之義理進行總結性的認可或深入的領悟，旨在確立結論。
。
此句論述煩惱的層級關係。
三毒（貪、瞋、癡）作為根本煩惱，其性質最為寬泛，能將所有衍生出的十使（十種使間煩惱）全部攝受其中，說明三毒是所有心理煩惱的總根源。
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此處在論述煩惱的種類或數量對應，指出貪欲與瞋恚這兩種根本煩惱各計為一項。
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此處指在分析煩惱時，除已提及的項目外，剩餘的八種「使」（Klesha/Tṛṣṇā），在佛教心理分析中，「使」是指能驅使眾生在輪迴中遷轉、造業的煩惱根源。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於界定某種特定的心態或認知錯誤，使其在名相上歸類於「癡」這一法相。
在佛教心理學或義理分析中，癡（Moha）指對真理的迷失或對實相的不認知。
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此句討論心法在面對境界時的狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，說明特定心法（如捨心）能不偏不倚地容納對象（境），使其不至產生偏向或執著，故能容境。

此句為論著之結構轉接語，標誌著論述進入第三個分析範疇或分類門類，旨在引導讀者進入下一階段的法義討論。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於界定分析的對象。
指修行者所處的三界（欲界、色界、無色界）以及構成輪迴核心的二輪煩惱（通常指煩惱與業的循環，或基於貪嗔癡等根源之煩惱），旨在說明眾生受困於此而需透過大乘義理予以解脫。
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此處旨在區分貪、嗔、癡三毒在心理機制上的根源（根）、運作路徑（道）以及呈現出的具體相狀（相），以利於修行者精確對治。
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此處指在闡釋義理前，需先區分受眾的根機（根基）高低，以便採取對應的教法（對機設教）。
在《大乘義章》的論述體系中，辨析根機是確立教相與導引修行者的基礎步驟。
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此句為論述之轉折，指出若採取阿毗達磨（毘曇）的分析視角或論著體系來解釋法義。
在《大乘義章》的語境中，這通常是用於對比小乘論典與大乘義理在分析法相上的差異。
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此處為大乘義章在分析心法或業力組成時的分類，將「不善根」列為其三。
不善根是指能產生惡果、導致眾生墮落的心理習性或潛在傾向（如貪、嗔、癡）。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，用以界定某種法相、果位或業力的作用範圍，強調其僅限於欲界，而不延及色界或無色界。
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此處在論述禪定境界或眾生棲居之處，明確指出所指對象不屬於色界最高層級的兩個天界（即色頂天與無色界之前的最高層級，或依脈絡指無色界之二界）。
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此處指涉前文所述的兩種界域，在《大乘義章》的論述體系中，通常是用於分析法界、世間或特定境界的對比與歸類，旨在明確界定討論的範圍。
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此句在《大乘義章》的論證脈絡中，是用於分析法相或心法之屬性，說明在特定條件或對象下，所有對象均不屬於「不善」的範疇，旨在透過否定之否定來確立正義或中性的性質。
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此句為論述之起首或限定範圍，將討論對象聚焦於三界之中的「欲界」，旨在分析欲界內的法相或修行層次。
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此處討論心所法之分類。
在佛教心理學（毘婆沙/大乘義章）中，將煩惱分為「見」與「修」兩類：見煩惱指對真理的錯誤認知（如外道邪見）；修煩惱指在行為與情緒上的造作（如貪嗔癡）。
這兩類煩惱共同構成了「不善根」，即導致苦果的負面心理種子。
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此句在論述心法或心所的功能，說明某些心法在運作時，同樣具有誘發不善思維（不善思）的潛能或特質，強調其在產生負面心念上的共性。
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此處為論著對比之論述，指涉在分析法義時，若採取成實論（Chengshi-lun）的判準或視角。
成實論強調「法實有」且「無我」，在判別法相與真諦時有其特定體系。
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此處說明三不善根（貪、嗔、癡）作為造作業力的根源，其運作與存在並非僅限於特定層次，在欲界眾生之中亦普遍存在，是導致輪迴與苦果的主因。
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此句在論述色界四禪之層次，明確指出特定對象或狀態不屬於色界中最頂端的兩個境界（即有情與無情色界）。
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此句為承接前文之指稱，在《大乘義章》的論述體系中，是用於界定特定法界或境界的範圍，以便進一步分析其義理特徵。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常指心意識在特定的因緣下，生起或構築出不善的心理狀態或行為傾向。
重點在於說明不善法是如何被「設起」（建立/產生）的過程。
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此句描述眾生因種種煩惱與執著而受限於欲界三道，無法解脫。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是心意識對感官慾望的依附與牽繫。
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此句討論教法在對機上的權設。
所謂「偏說」是指為了對治特定眾生的煩惱而採用的局部、非全盤的教法（權教）。
因為欲界眾生執著於五欲且根機最淺，故需以較為簡易或偏重於特定面向的教法來引導。
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此句為轉折語，旨在引出《成實論》對於前述法義的不同見解或特定論述，用於對比不同論著的教義差異。
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此處指涉宇宙空間結構中的特定層次，在《大乘義章》的論述脈絡中，是用以界定法義或眾生境界之相對位置的空間描述。
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此句探討心法之運作，說明在特定心境或依止下，亦能引起欲界層級的貪嗔癡等不善法。
在《大乘義章》的論述框架中，是用以分析心意識如何與不同境界的法相相互作用而產生對應的心理狀態。
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此處在討論對法義的界定與分析方法。
作者指出某種論述方式與《阿毘達摩》（毘曇）的體系不同，後者在處理法相分析時，傾向於直接判定斷定，而不在界（領域）與地（層次/境界）的細分上進行鋪陳。
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此句探討煩惱的分類，特別指在欲界層次中，因對真理（諦）的認知不正確或執著而產生的見解煩惱（見諦煩惱）。
在《大乘義章》的體系中，這屬於對煩惱種類及其發生處的細緻分析。
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此處討論修行中「定」與「慧」的關係。
若僅執著於定而無慧（一向定），容易陷入昏沈或產生錯誤的見解，在《大乘義章》的判教邏輯中，這種偏頗的修行方式會被視為不利於解脫的「不善根」，強調定慧必須並進。
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此句討論修行者在對治煩惱的過程中，因對法義理解不足或實踐偏差而產生的「修惑」（修行上的疑惑與迷亂），且此狀態尚未達到安定或消除的境界。
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此句討論業力的構成。
在《大乘義章》的判教框架中，強調「思」（行識）是業力產生的關鍵驅動力。
若心中生起希求殺害等極其沉重的念頭（根本業），將會導致嚴重的果報。
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指修行者在追求覺悟的過程中，雖已離世俗粗重的煩惱，但仍存在於修行階段中、阻礙進步的細微煩惱或修行的障礙。
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此處在討論業力與根源的分類，透過否定方式釐清對象，明確指出所討論的內容並非屬於「不善根」（即惡根或煩惱根）的範疇，旨在區分善、不善與無記之三業根。
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此句為論書中典型的設問句式，旨在引導讀者進入後續的邏輯論證，分析前文所述現象或法義之原因。
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此句探討修行者在尚未證悟、仍處於凡夫位時，在修習菩薩道或聖道過程中，依然受制於殘餘煩惱或因執著而產生的心理障礙。
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此句討論修行位階或功德的狀態。
指內在的果位或能力已經圓滿達成（成就），但在外在表現、應用或具體的行持上尚未顯現（不現行）。
這是在分析「體」與「用」的差異，強調一種潛在而未啟用的狀態。
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此句在《大乘義章》的論理體系中，是用來解釋某種種子或潛在狀態尚未轉化為實際功能或現象的原因。
在唯識與義章的分析框架下，「現行」指種子成熟而顯現為心法或色法的活動狀態，若不現行，則表示該義理或種子仍處於潛在狀態，尚未產生實際的影響或作用。
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此處論述修行者在達到特定境界或具備特定定慧後，內心不再產生驅使其造作不善業的意志或思慮，強調由心轉化而達到不作惡的狀態。
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此句討論修行者在證得聖果（如進入須陀洹等聖者果位）後，在向更高果位晉升的修道過程中，依然存在的殘餘煩惱（如聖道煩惱）。
這說明即便進入聖境，在未達阿羅漢或佛果前，仍需透過修行來斷除剩餘的煩惱。
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此處討論的是種子與現行之關係。
在唯識或大乘義章的論述體系中，「現行」指種子成熟後於心識中實際顯現的現象。
此句強調即使種子轉化為實際的現象顯現，其本質或潛在的依據依然存在。
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此句論述聖者（已證果位者）之心念特質。
因聖者已斷除煩惱、徹悟法義，故其心不再生起如殺生等會導致惡業的妄念或企圖，從根源上斷絕了造業的可能性。
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此句討論修行者在除煩惱過程中產生的「修惑」。
雖名為「惑」，但其性質不同於造作罪惡的隨煩惱，而是修行深化過程中產生的微細迷著。
因此，修惑的出現並不意味著修行者失去了善根，而是修行進展中必然經歷的階段。
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此處討論的是對法相或心念的操縱與限制。
在《大乘義章》的論理分析中，探討如何透過特定的對治或界定，將散亂或不對的義理予以「打縛」（限制、束縛），以便於後續的分析與破除。
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此句討論在修行過程中，因對法義的思考、推論而產生的疑惑（修惑）。
在《大乘義章》的論述體系中，區分了不同層次的煩惱，此處指涉在實踐修習階段因思慮而生的障礙。
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此句討論心法或業力的轉化，說明在特定條件下，某些心念或行為亦能演變為導致惡果的「不善根」，強調業力種子之多變性與潛在的導向。
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此處討論聖者在修行過程中，雖已離欲或得果，但在特定因緣下仍可能顯現出如打擊、束縛等動作或心念，用以說明業力殘餘或方便教化的運作，而非指聖人陷入凡夫之煩惱。
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此處為論著之章節過渡句，準備進入對「三道」（通常指資糧道、修行道、行相道或指聲聞、緣覺、菩薩三道，依大乘義章體系需結合上下文判定）的詳細論述。
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此句指出論著在論證或解釋法義時，是根據「毘曇」（Abhidharma）的分析體系而定。
在《大乘義章》的語境中，這通常涉及對法相、性質及分類的嚴謹論述，以建立深厚的教理基礎。
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此處指修行者在證得阿羅漢、菩薩或佛之三種道果過程中所經歷的煩惱。
在《大乘義章》的體系中，通常對比聲聞、緣覺與菩薩三道在斷除煩惱上的差異與次第。
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此句在《大乘義章》論述法相或修行境界之分佈時，指出特定對象或現象不僅限於色界或無色界，同樣也存在於受慾望驅使的欲界之中，用以說明其遍佈不同層次的生命境界。
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此處接續前文對不同境界或法界的論述，指涉前述提及的兩個特定範疇或境界，用以界定後續論述的適用範圍。
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此句在《大乘義章》的論證脈絡中，旨在說明特定狀態或法相中不存在任何不善（惡）的成分，以此推導出其清淨或正面的性質。
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此句為承接上文之分析，旨在限定討論的範圍在於「欲界」這一層次，用以對比或分析欲界內部的法相與境界。
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此處討論的是大乘佛法中關於「二輪」的教義，通常指「輪轉法輪」的兩種層次：一是教化眾生的顯教之輪（權輪），二是開顯實相的深義之輪（實輪）。
文中指出前述論理同樣適用於這兩種法輪的轉運。
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本句探討煩惱與見解、修行之間的關聯。
在佛教心理分析中，貪與瞋不僅是情感上的衝動，更會滲透並影響對真理的認知（見）以及實踐的過程（修），導致見解偏差或修行受阻。
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此處討論煩惱的分類。
在《大乘義章》的體系中，將導致錯誤認知的「邪見」以及由見解導向的「業道」行徑，共同歸類為「見惑」的範疇，強調認知上的錯誤是產生後續業力與束縛的根本原因。
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此句為論書中典型的發問形式，旨在引出後文對前述論點或現象的因果分析與法理說明，以建立嚴謹的論證結構。
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此句指修行者在實踐道業的過程中，尚未完全斷除而仍存在的煩惱或迷思。
在《大乘義章》的體系中，這通常涉及對修行階段（如資乘、位乘）中殘餘惑之分析。
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此句說明由於不持有錯誤的見解（邪見），從而能正確地領悟法義或達成相應的修行果位。
在《大乘義章》的論述體系中，強調正見是破除迷妄、進入正法之基礎。
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此處為論著中之對比分析，指涉在探討特定法義時，若採取成實論（Samyukti-vastu）的判準或觀點來分析。
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此處在對比不同論典的教義，指出在修行路徑（三道）中需要消除的煩惱，其性質與《成實論》中定義的「三根」（即三種根源性的煩惱）在義理上是一致的。
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此句在《大乘義章》中討論教法或名稱的屬性時，指出在某些本質相同的對象之間，僅能在其表現的精妙程度或效能高低上區分優劣，而不能在根本性質上區分。
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此句在《大乘義章》中通常用於分析法相或論述義理的層次結構，指出在對比兩項對象（上下）時，其性質、位階或義理內涵存在差異，不可混淆。
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此句為論書之過渡語，標誌著論述重點將轉向分析構成輪迴痛苦的核心根源——三毒（貪、嗔、癡）。
在《大乘義章》的判教與義理體系中，分析三毒旨在揭示煩惱的性質及其如何驅動業力，為後續闡述解脫之道奠定基礎。
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指貪欲、瞋恚、愚癡三種根源性的煩惱。
在《大乘義章》的論述體系中，三毒是造成眾生輪迴、遮蔽佛性的根本原因，需透過修習智慧與戒定方能根除。
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此處指兩種法理、境界或修行輪轉在層次與功德上達到對等、齊平的狀態，強調其圓融無礙且無高下之分。
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此句描述特定法門或智慧的廣大功用，能將欲界、色界、形界（三界）中所有根源的煩惱悉數攝受並予以消除，顯示其圓滿的救治能力。
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此句總結前文所述的貪、嗔、癡三種煩惱，說明這三者因其對心靈的毀壞作用而得名為「三毒」。
在《大乘義章》的論述體系中，此為分析煩惱根源的基礎定義。

此句為章節過渡語，標誌著論著進入第四個分析門類或討論範疇，旨在引導讀者進入接下來的義理分析。
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此處指在論述教義時，將三種不同的進入門徑（或分析角度）進行對比分析，以確定其在理路上的深淺、正誤或優先順序，是典型的判教分析方法。
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此處為對煩惱類別的總分結構，旨在將雜亂的心理垢染依其性質或功能分為三類，以便於後續詳細論述其生起原因與對治方法。
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此句在《大乘義章》的論述體系中，是用於對前文提及的類別、等級或品質進行具體的區分，將其劃分為上、中、下三個層次，以便於後續對不同層次的義理進行詳細分析與對比。
。
此處指在證悟三道（聲聞、緣覺、菩薩三種道）過程中，尚未完全根除而仍存在的種種煩惱障礙。
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此句在《大乘義章》中用於區分修行或果位的等級，強調特定之法義或功德僅限於最高層級（上品）方能圓滿或成立，用以示其稀有或要求之嚴格。
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此處討論教理或修行等級的適用範圍。
指特定的法義或境界僅適用於上乘（或高階），而無法向下兼容或適用於中級與初級的層次。
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此處為論證心所分類的結論。
在分析心王與心所的關係時，若心與多種心所同時運作，則稱為「雜心」，強調其組成之複合性質。
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此句處於《大乘義章》對教法體系之分類論述中。
在此語境下，「增上說」是指對業力與果報之深層解析或超越性的論述，而將其歸類為「業道」，是指其旨在透過對業的理解與轉化，而建立的修行路徑或理論體系。
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此處為作者引用《成實論》作為論據，用以支持前文所述之義理，顯示論著在編纂時對不同論典的參照與比對。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，指修行者對煩惱的性質、起因及消滅方式進行深入且徹底的思惟，旨在透過理性的分析與觀察，破除對煩惱的執著，從而達到斷除煩惱的目的。
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此句探討佛陀在說法時的「權巧方便」。
在《大乘義章》的論述語境中，佛陀有時會宣說看似「邪見」或不完全正確的法，並非真在教導錯誤，而是基於「增上」（更高層次的目的或對機的考量），為了引導根機較低的眾生逐步走向正見，故採取此種對治手段。
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此句為論述之起首，旨在進入對「三根」的分析。
在《大乘義章》的論理框架中，此處通常指涉修行或獲信所需的根基（如信、根、機），用以分析眾生領悟佛法之條件。
。
此句在《大乘義章》中涉及對法相或義理等級的界定。
指某種定義或名稱在涵蓋範圍上，能通用於中級與高級的層次，用以說明名相之適用範圍與層級關係。
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此處指在分析法義或對比等級時，特定的理路或法相無法涵蓋、推及或適用於「下品」這一層次。
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此處討論煩惱的層級或強度。
在《大乘義章》的論述體系中，煩惱分為粗顯與微細，此句指涉即便在高度修行後仍殘留的、極其細微的煩惱種子或其低階狀態。
。
此句探討業力運行的機制。
在特定條件下，若業種未被啟動（發），則不會產生對應的果報或現象。
此處強調的是業力從「潛在」到「顯現」之間需要觸發條件的邏輯。
。
此句在《大乘義章》中討論名相的界定。
指在不同的義理分析或對治層面上，對於「三毒」（貪、嗔、癡）的定義與涵蓋範圍，相較於其他特定名相而言，其界定較為寬泛，不限於單一的心理狀態，而包含更廣的煩惱體系。
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此處討論的是教法對不同根機（三根）的攝受情況。
指出在特定的三類分類（三品）中，每一類都能完整地涵蓋三種不同層次的根機，說明在法義的攝受範圍上具有對等性。
。
此句為章節結語，表示作者在該段落中對特定義理的簡要分析與區分已告一段落。

本句為論題，旨在探討導致眾生輪迴、產生煩惱的「三使」（貪、嗔、癡）之內涵與運作機制。
在《大乘義章》的體系中，分析三使是用以闡明煩惱如何驅使眾生流轉生死的核心理論。
。
此句為引經據典，指出前述法義的來源依據，在《大乘義章》的論述體系中，旨在透過引用經典來證明其義理的權威性。
。
此句旨在探討煩惱的內在屬性與定義。
在《大乘義章》的論述體系中，分析煩惱之性是為了區分其與正法、真如的差異，進而說明透過修行如何轉化或消除這些染汙之性。
。
此句描述眾生因隨順煩惱或妄想，而陷入輪迴與業力的束縛狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是因果的連鎖反應，心隨境轉即產生繫縛。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在定義某種功能或作用（如能將法義傳達、導引之作用）的名稱。
在佛教邏輯或義理分析中，「使」是指促使、驅使或傳遞訊息的功能，此處為對特定名相的定名。
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本句處於《大乘義章》對教理辨析的脈絡中，討論不同名相或論述在特定條件下，由於其所指涉的目標或運用的邏輯（使）不同，最終導致其表達的義理（義）產生差異。
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此處指在論述佛教教理時，將三個不同的義理或層次，歸納在同一個門類或視角下進行說明，體現了大乘義章中對教理分類與結構的嚴謹梳理。
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此處為論著中引用或描述之特定情境，指代一個具有危害性的隨從或伴隨之人，用以對比或說明特定因果、心態之影響。
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此處討論的是心所法或煩惱的分類。
在《大乘義章》的分析框架中，「羸使」指因心力不足、羸弱而導致的使令（驅使心靈趨向煩惱的力量），與強力的使令相對，說明煩惱對心靈影響程度的差異。
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此處討論的是論述或解釋法義的層次。
在《大乘義章》的語境中，「使」指使能、解釋或推導。
細使是指在粗略的概括之後，進一步進行詳細、精密且深入的論證與分析，使聽者能徹底明白法義之微細處。
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此處指對所討論之法（Dharma）的本質、內在屬性或其根本體相進行分析，旨在區分現象與本質，以確立正確的法相認知。
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此句在《大乘義章》中討論心識與煩惱的關係。
所謂「四住性」是指心在特定狀態下的停留或習氣，而「結」指繫縛眾生、使其無法解脫的煩惱障礙。
此處說明煩惱的形成是由於心靈在四種特定的性質狀態中停留而產生的繫縛。
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此處討論法相或修行層次的差異，指事物在顯現的粗疏或精微程度上有區別，用以說明法義在不同層次的細膩度與對象的差異。
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此句為承接上文之總結，將前述之法義內容依據其性質或類別，歸納劃分為三種不同的體系或層次，旨在建立清晰的論述結構。
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此句在《大乘義章》中屬對特定行為或名相的定義解釋，說明「害伴」之義，即是指對同行者或同法侶造成損害的行為或之人。
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此句討論心靈被煩惱束縛（住使）的分類。
在四住使（使令心停留於生死輪迴的煩惱）中，特指「麁品」，即較為粗重、明顯的煩惱使，通常指能被初步修行所對治的粗顯煩惱。
。
此句描述一種心法或因緣，能使潛在的煩惱種子顯現為具體的心理束縛（結），導致眾生被牽絆而無法解脫。
在《大乘義章》的論述體系中，強調對心識運作與煩惱生起過程的分析。
。
此句接續前文，指因特定的執著或不正確的見解而導致產生的精神苦惱與障礙（煩惱）。
在《大乘義章》的論述體系中，強調因果關聯，說明煩惱並非無端而生，而是由特定的「所」（對象或條件）而誘發。
。
此句論述環境與對象對修行之影響。
在《大乘義章》的論述框架中，強調若與能引起粗重煩惱（麁使）的人交往，容易被其牽引而陷入煩惱，妨礙心靈的清淨與覺悟。
。
此句論述菩薩在修行位階（地）的進展。
在初地至五地期間，修行者逐步斷除「使」（Kilesa/Tṛṣṇā），即指驅使眾生輪迴、產生執著的煩惱根源，以達成心靈的淨化與智慧的增長。
。
此句為接續前文之論述，說明在特定法義或情境的分析中，其伴隨者或相關對象同樣適用於前述的推論或狀態。
。
此處為論述名相之定義。
在《大乘義章》的論理分析中，將特定導致修行損害或妨礙正道的因素，定名為「害伴使」，用以警示修行者應遠離此類負面影響。
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此句為論著中的承接語，旨在引用先前提及或相關的經典段落，以作為論證其義理的依據。
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此處討論意識或心靈狀態，指其不具備與生命共生的本能煩惱（俱生惑），強調該狀態已超越或脫離了根深蒂固的習氣與煩惱之束縛。
。
此句描述眾生在未覺悟前，心識與根基中深植的習氣與煩惱相互依託、同時存在的狀態。
在《大乘義章》的論述語境中，強調煩惱並非外來，而是與生命（或特定心法）共生的狀態。
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此處指菩薩修行進階的過程，描述修行者從初地開始，直到達到第五地（信行地、十信、十名等階位體系中）的階段。
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此句論述透過意識的修習，對能動的煩惱或心法進行抑止，使其失去運作的動力，從而達到斷除或止息的目的。
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此句在討論修行中應遠離的惡友（惡知識）。
「害伴」是指那些會對修行者產生負面影響、誘使其墮落或阻礙其進步的同伴。
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此處討論名相或習氣的來源。
在《大乘義章》的辨析語境中，區分「俱生」（ innate/born-with，指隨業力與生俱備的習性或名相）與「不俱生」（非天生，指後天習得或因緣所造），用以分析法相的性質與生起之因。
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此句在《大乘義章》論述心法與煩惱的生起機制。
指出即便在特定的心意識狀態下，所產生的煩惱仍屬於「現起」之類，即在當下意識中顯現的對境反應，而非深層潛在的種子或根本無明。
。
此句說明現象的產生必須依據特定的條件（緣）而生起，強調萬法非無因之有，亦非單一自生，而是依緣而現的特性。
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此處在論述心法或業力的運作機制，區分「使性」（驅使、造作之性質）與「報」（結果）的時序關係。
強調在特定法義狀態下，原因與結果並非同步發生，以釐清業因與果報之間的時間差或邏輯順序。
。
此處討論名相與實體的關係。
在《大乘義章》的論述框架中，強調某些定義或名號（名）是後天賦予的標記，而非事物本性中自帶的屬性（俱生），旨在破除對名相的實有執著。
。
此句為論著中的定義啟始句，旨在對「俱生」這一名相進行界定。
在《大乘義章》的語境中，通常指與生命意識一同產生、根深蒂固的習氣或煩惱（俱生煩惱），用以區分後天所習得的煩惱。
。
此句探討修行過程中對煩惱（結）的除除。
即便在較高層次的修習中，若仍有未根除的習氣或微細執著，仍可能在特定條件下生起較為粗重的煩惱品相，說明斷除煩惱需由粗至細，徹底根除。
。
此句論述習慣對心性之影響。
在佛教心理學（毘巴舍那或瑜伽師地等體系）中，重複的行為會形成「習氣」（vāsana），久而久之便內化為個體的慣性特質或性格，影響後續的認知與反應。
。
此處探討業力與果報的關係，強調報應的顯現與其對應的果報狀態是同步發生的，說明因果在報應階段的共時性。
。
此處討論的是隨業而生的種子或習氣，指與生命一同出生、而非後天習得的特質或業力，在《大乘義章》的判教與體系中，用以區分先天之業與後天之習。
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此句在《大乘義章》中討論心意識之狀態或修行境界，指心意識在達到特定定境或覺悟狀態後，不再與貪、嗔、癡等煩惱共生，達到心境清淨、不被客塵煩惱所染的狀態。
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此句論述眾生與煩惱的共生關係。
在《大乘義章》的論理框架中，強調眾生自始便與「俱生使」（先天煩惱）共存，這種不可分、相隨的狀態被定義為一種特殊的「伴」隨關係，揭示了染汙心與眾生根基的緊密連結。
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此句討論修行者如何透過智慧與實踐，斷除造成生命在六道中流轉（使地）的深層煩惱與業因。
在《大乘義章》的判教框架下，強調的是從根源上切斷輪迴的動力，以達成解脫。
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此句在《大乘義章》中通常作為比喻，用以說明依附於主體之事物（或隨從之法）在主體崩潰或滅失時，亦會隨之消失或傾覆，旨在論述法相之相依關係。
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此處為論證過程中的舉例或推論，旨在說明特定行為（如傷害同伴）在法義或因果上的損害與影響，用以支持前文的論點。
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此句旨在分析行為與對象之間的相互影響。
在《大乘義章》的論理分析中，強調行為者的舉措如何反向揭露或促成對象的特質，說明因果與相應的關係。
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此句為敘事銜接，記載說法者與對象之互動。
在《大乘義章》的論證體系中，此類對話場景通常用於引出後續的教理辨析或譬喻說明。
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此句在論述煩惱的層級。
住使是指能使眾生停留於輪迴、不能離生的煩惱。
這裡將其分為不同品級，本句特指其中屬於「中品」的煩惱使。
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此句在《大乘義章》的論述體系中，用於對不同層次的法義、修行位階或教理深度進行比較，指出後者在程度或品質上略低於前者。
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此句探討心識在特定狀態下（如進入深定或斷除習氣後）對煩惱之生起機制。
指心意識不再受能緣觸發，而不能讓潛在的煩惱種子轉化為當下顯現的心理狀態。
。
此處為對特定名相（羸）的定義或名稱解釋，在《大乘義章》的論述體系中，通常是用於說明某種狀態、特質或對比後的名稱歸屬，旨在透過名相的界定來釐清義理的差異。
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此句出於《大乘義章》，在論述義理、分析名相之脈絡中，針對「使者」之定義或作用進行細節上的詳盡說明，旨在釐清法義之微細區別。
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此處討論的是使者（使）的品級分類。
在《大乘義章》的論述體系中，將使者依其能力或位階分為不同品級，「四住使」被歸類為中下品之使。
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指在煩惱已斷除後，心中依然留存的行為慣性或潛在傾向。
在《大乘義章》等論典脈絡中，這說明即便達到聖果，某些過去長期累積的心理慣性仍需透過進一步的修行或時間來消除。
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此句在《大乘義章》的論述體系中，用於對不同法義、層次或重要性的優先順序進行比對，指出後者在位階或程度上略低於前者。
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此句為對前文關於某法相或論理推導之結果進行的定義總結。
在《大乘義章》的論理分析中，通常是指對對象的分析已達到極其微小、精確的程度，或指其義理之精微，故得出「細」的結論。
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此句為總結性陳述，確認前文對於「名」（名稱/語言）與「義」（內涵/實義）之間對應關係的論述已完備。

此句為論書之過渡語，旨在引導讀者進入下文關於「斷處」的討論。
在《大乘義章》的體系中，「斷處」涉及修行者在不同階段（如見道、修道）斷除不同層次煩惱（如見道斷、修道斷）的具體位置與時機。
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此句為論述中的承接語，旨在表明前文之論點或分析具有經典依據，符合大乘義章以經論證、系統化闡釋大乘教義的論著風格。
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此處論述菩薩在十地修行過程中的進階功德。
在初地至五地的階段，菩薩需透過智慧與定力，斷除「害伴」（即對修行有害的惡友或負面影響），以確保修行不被牽引而退轉，這是邁向更高地位的必要條件。
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此處指菩薩在成佛過程中所經過的十地修行階位。
六地為「現前地」，重點在於現前證悟法義；七地為「遠利地」，重點在於遠離煩惱、獲利於後。
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此句指修行者應斷除「羸使」。
在《大乘義章》的論述語境中，此處強調透過修行斷除導致心靈羸弱、缺乏勇猛精進的煩惱障礙，以達到真正的解脫與覺悟。
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此處指菩薩修行階位中，從不動行地（八地）起，至等覺、妙覺等更高之果位。
在《大乘義章》的體系中，此段通常用於區分菩薩在不同階段的證悟特質或修證差異。
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指在修行過程中，除了除掉粗重的煩惱，還需進一步斷除潛在、微細的習氣與煩惱（細使），以達到徹底的解脫與清淨。
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本句說明菩薩在修行至八地（不動地）時，其所依的智慧（所依智）已達到能有效抑制、遮斷無明的程度，使殘餘的無明極其稀薄，為進入更高階的覺悟奠定基礎。
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此處指透過修行斷除煩惱，使根深蒂固的「住習氣」失去作用，從而達到究竟解脫，不再受過去業力習慣的牽引。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於總結前文對某個法義或論題進行分析、區分（斷定）的界限。
指明在何處將義理截斷或區分，以釐清概念邊界。

此句為論述結構的轉接語，標誌著作者將從先前的論述轉入對特定法義、教相或宗派之間進行「同異」的對比分析，旨在釐清概念界限，明辨微細差異。
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此句旨在探討心理層面的根本煩惱（三使）與生理/物質層面的存在障礙（皮膚骨三障）在性質與功能上的差異，分析心法與色法對修行之阻礙之不同。
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此處為論著中常見的銜接詞，表示作者或論述者開始對前述內容進行詳細的解釋與闡述。
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三使（貪、嗔、癡）是驅使眾生造業、輪迴的核心煩惱。
在法義上，這類由情識產生的染汙心態構成了「煩惱障」，使眾生無法證悟真理。
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此句為承接前文，指涉修行者在證悟過程中遇到的三種主要障礙。
在《大乘義章》的論述體系中，通常指隨浸、隨煩惱等或特定的法障、業障、習氣障，用以說明解脫與悟入的困難之處。
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此句在《大乘義章》論述中，旨在指出眾生因習氣或妄想而產生的認知障礙，導致無法如實領悟大乘深義。
此處之「障」是指遮蔽真如智慧的客塵或內在煩惱。
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此句為論著中的引用銜接語，旨在指引讀者參考特定的經典（相續解脫經）以驗證或深化前文所述的法義。
在《大乘義章》的論證結構中，此類引用是用於建立義理依據的關鍵步驟。
。
此句為論述之承接，旨在分析修行者在證悟過程中，關於「煩惱障」的具體特質或其對智慧獲取的阻礙，是在探討障礙之分類及其對治的脈絡下而出的限定語。
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此處指闡述導致眾生流轉生死、不能解脫的三種根本煩惱，即貪、嗔、癡。
在《大乘義章》的論述框架中，此為分析煩惱與業力如何驅使眾生遷轉之關鍵。
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本句在《大乘義章》中討論修行者或眾生之境界，指因未開悟或受煩惱牽引，導致本具的智慧無法顯現，處於一種被遮蔽、受限的狀態。
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此處指在論證或分析法義時，指出對方或既有觀點中存在的三項理論缺陷或謬誤，以確立正確的義理方向。
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此處為論著中的邏輯推論，接續前文對某種法義的分析，指出第三種情況或第三個對象同樣存在上述的過失或錯誤。
在《大乘義章》這種論釋體系中，常用此類簡潔的句式來概括多個對象共有的邏輯謬誤。
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此句討論《地持論》對身心組成成分的分類。
將皮膚、骨骼等物質組成部分視為阻礙智慧顯現的物質障礙（智障），說明肉身組成之粗重對覺悟之妨礙。
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本句定義文中「煩惱」的具體內涵。
在《大乘義章》的論述體系中，將煩惱歸結為「四住之惑」，即指根深蒂固、難以拔除的四種根本煩惱（四住心），強調其深厚且恆常存在的性質，是眾生輪迴的核心障礙。
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本文旨在闡明修行階位中，心靈被遮蔽而無法生起正覺的狀態。
在《大乘義章》的論述框架中，將阻礙智慧顯現的「障」與根深蒂固的「無明」等同視之，定義為一種停滯於無明狀態的境界（住地）。
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此句為承接前文，旨在闡釋導致眾生輪迴、受苦的核心驅動力——「三使」（貪、嗔、癡）的具體義理定義與運作機制。
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此句為論著中的過渡語，標誌著作者對前述特定法義或論點的簡要分析已告一段落，準備進入下一議題或總結。

此句為論述之開端，準備解釋構成煩惱、使眾生流轉於生死輪迴的三種「漏」。
在《大乘義章》的論述體系中，此處旨在釐清修行者需斷除的根本煩惱層級。
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此句描述眾生在未覺悟前，煩惱種子不斷地產生並對心意識造成影響的狀態。
在《大乘義章》的論述框架中，強調煩惱如水流般連續不斷地浸染心靈，使其無法脫離輪迴之苦。
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此處以生理上的「瘡漏」（傷口滲漏）為喻，說明煩惱與習氣如同傷口滲漏般，使心靈的清淨被損害且不斷流失，以此解釋佛教術語「漏」之原義，指代足以導致輪迴的煩惱與缺陷。
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此句是以病理比喻心靈的染汙。
將「漏」（煩惱）比作瘡與疣，意指煩惱如同皮膚上的瘡疣一般，是身心健康的疾患，必須透過修行（藥）來予以根除，方能恢復清淨。
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此句討論在修行過程中需要消除的「漏」（煩惱）之種類及其差異。
在《大乘義章》的論述體系中，強調不同層次的煩惱（如建隨、俱使等）在性質與斷除的次第上有所區別，不能一概而論。
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此處指在論述教理時，採取以單一的總綱或門類（一門）來涵蓋並說明三個不同層次或類別的法義（說三），是典型的判教分析法，旨在將複雜的教義系統化。
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此句為承接上文之疑問句，旨在請教或引導出關於某個法義的三種不同名稱或稱謂，是論書中常見的設問形式，用以展開後續的定義與分析。
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此處解釋「三漏」，漏指煩惱如漏器般使功德流失，或指繫縛眾生於生死輪迴的遮蔽。
欲漏指對五欲六色之渴求；有漏指對生存、存在之執著（有愛）；無明漏指不識四聖諦、迷失真理的根本無明。
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此句為論著中的引用標記，作者旨在透過引用特定的論書（此處指《雜心論》）來佐證前文之法義論述，體現了論釋體系中依據前賢論著進行推演的論證方式。
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此句指在欲界（由貪欲主導的生命層次）中，眾生所經歷的所有心理煩惱與煩惱障礙。
在《大乘義章》的論述體系中，旨在分析不同境界的煩惱性質及其斷除次第。
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此處在分析「漏」的分類。
在佛教心理學與修習體系中，「漏」指煩惱的流出。
此句指出在特定的討論脈絡下，唯有無明這一項煩惱被歸類為與欲樂相關的漏失（欲漏）。
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此句指涉前文所提到的兩個特定境界（界）中存在的所有精神煩惱。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是用於分析不同修行層次或生命境界中所對應的煩惱種類與斷除次第。
。
此處討論「漏」的定義。
在佛教心法分析中，「漏」指煩惱的流出或生死不息。
本句強調無明作為根本煩惱，是唯一能被定義為「有漏」的根源，其餘法若非依止無明，則不在此定義之內。
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本句旨在揭示外道對「涅槃」的誤解。
外道將定境（色界與無色界）的高層次精神狀態誤認為最終的解脫（涅槃），而佛教則區分「定境」與真正的「涅槃」，指出即便在色無色界中仍有微細煩惱，並非真正的結盡無漏。
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此句說明設定特定教法或論述之目的，旨在透過對治的方法，破除對象所持之錯誤見解（彼見），使其能轉向正確的法義理解。
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本句在討論眾生陷於輪迴的根本原因。
三界（欲界、色界、無色界）的眾生皆被無明（對真理的遮蔽、不覺）所籠罩，導致迷失真性而受業力驅使，在三界中生死流轉。
。
此處討論的是煩惱的細分。
無明漏是指由對真理的不知（無明）所引起的深層精神滲漏（漏），它是導致眾生在生死輪迴中持續受苦的核心根源，需透過智慧（般若）方能斷除。
。
此處為論書中常見的對問體裁，透過擬設對話（問與答）來闡明深奧的義理，以釐清對學者的疑惑並進一步深化法義。
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此句探討無明（根本迷妄）與漏（煩惱流出）的關係。
在《大乘義章》的論述脈絡中，雖三界（欲界、色界、無色界）層次不同，但其根源皆由同一種無明所驅動，故在法義上將其視為單一的「漏」，強調煩惱的單一根源性，而非依據境界區分。
。
此句描述眾生因被「無明」（根本無知）遮蔽，導致無法正確領悟真理，而陷入顛倒妄想的心態。
在《大乘義章》的判教框架中，強調的是心識被客塵或無明所染，因而產生迷思。
。
此處討論的是「理」與「相」的關係。
在《大乘義章》的論述框架中，理指萬法之本質（空性），相指萬法之顯現（現象）。
所謂理相平等，是指雖然現象多樣，但在本質的理體上並無差別，旨在破除對現象差異的執著，體現大乘不二的法義。
。
在《大乘義章》的論述體系中，此句強調對象在義理上的整體性或不可分割性，指該法相或道理在實相中是統一的，不應將其強行切分或區別對待。
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此句探討心靈在未覺悟（迷）的狀態下，如何受制於妄想或外在影響而產生錯誤的見解與言說。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是對名相與義理的辨析，指出迷心導致的隨之而說是一種不正確的認知路徑。
。
此句為論著中的承接詞，表示在前一問答基礎上，由對話者或作者再次提出疑問，用以深化論題或導出後續之法義解析。
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此處討論的是關於生命在輪迴中被牽引與束縛的心理機制。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，提及四流四縛是用以說明眾生如何被煩惱所牽著走（流）以及如何被執著所綑綁（縛），從而陷入生死輪迴，是分析心法與煩惱運作的基礎名相。
。
此處指在論辯或研習義理時，各方就對象之見地、觀點進行陳述。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調的是對法義理解的差異與對比。
。
此處為論著中的詰問，旨在探討在分析『漏』（煩惱）的範疇或種類時，為何未將『見漏』（對自我的錯誤見解所引起的煩惱）納入討論或單獨說明，是用以釐清名相界定與分類邏輯的辨析過程。
。
此句為論著中的過渡語，標誌著接下來將對「雜心」這一特定名相或心法狀態進行詳細的義理定義與解釋。
。
此句出於《大乘義章》，在討論論著之註釋方法。
所謂「連注」，是指在解釋經典或論書時，將相關的經文或論理連續地進行註解，而非跳躍式或片段式地解釋，以確保義理的連貫性與邏輯之嚴密。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在對前文所討論的「漏」（指煩惱、障礙或生死流轉之因）進行總結與定義，明確指出前述內容即為「漏」的義理內涵。
。
此句描述修行者在觀照心念時，能迅速捕捉到心的起伏與轉變，指心念覺察之敏捷，不被妄想所遮蔽。
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此處討論的是對經典或論書在進行「連注」（連續性的註解）時，如何把握其義理體系與邏輯銜接的問題。
在《大乘義章》的論述框架中，強調的是對法義之詮釋必須前後一致且邏輯連貫。
。
此句在《大乘義章》的論證邏輯中，是用於說明兩個法項或觀念之間缺乏相容性或一致性，導致無法成立某種關係或結論的因果解釋。
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此句處於《大乘義章》對教相或名相的辨析語境中，旨在說明在特定法義的表述中，並不使用「見漏」這一說法，以區分不同層次的修習或見地。
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此句在《大乘義章》中通常用於論述法義時，指出某項理則或義理雖未在文中單獨列出或詳細贅述，但其義理已包含在之前的論述之中，或可由上下文推而得知。
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此句為論書中常用的提示語，旨在提醒讀者或對論者，前文所述之理據已完備，接下來應對該結論予以認可或確信。
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此句為論理分析，說明後述的內容或法相在類別上屬於前面已討論過的兩種「漏」（煩惱漏），屬於一種將特殊情況歸入一般總綱的「攝」法（歸納法）。
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此句承接前文對「漏」的分析。
在《大乘義章》的論述框架中，「漏」指煩惱與業力的滲漏，導致眾生流轉生死。
此處特指前文所述的三種特定漏染（通常指分段、隨眠等類別之漏），強調其對修行者的障礙。
。
此句描述修行或法門之功德，能全面涵蓋並對治「二輪」中的所有煩惱。
在《大乘義章》的論述體系中，「二輪」通常指施者與受者（或主客兩端），強調對治煩惱之徹底性與圓滿性，不留死角。
。
此句為論著中的標題或導引句，旨在解釋「三漏」的定義。
在佛教心理學與解脫論中，「漏」指煩惱如漏器般使功德流失，三漏通常指：煩惱漏（kilesa-āsava）、界漏（pāta-āsava）及欲漏（kaṅkhā-āsava），代表輪迴中不可脫離的深層汙染。
。
此句為論著中的承接或總結詞，表示作者對前述義理的概括性說明已告一段落。

此句為論述之起始，旨在解釋將眾生束縛於生死輪迴的四種根本牽絆（四縛），通常指對色、聲、香、味等對象的執著，或依據特定論述指四種不同的煩惱束縛。
。
此處論述心靈被束縛、無法解脫的四種主要原因（縛）。
欲縛指對感官慾望的追求；有縛指對「我」之實有的執著；無明縛指對真理的遮蔽與不覺；見縛指對錯誤理論或偏見的固執。
這四者共同構成了眾生輪迴受苦的心理機制。
。
此處指在討論特定法相或概念時，雖然在名相上區分為四類，但其內在理體或實質可能具有統一性或特定關聯，是典型的名實辨析論述。
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此句在《大乘義章》的論述體系中，旨在對法體或義理的本質屬性進行分類，限定其體性僅分為三類，以建立嚴謹的邏輯框架供後續詳述。
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此句分析無明的組成結構。
在《大乘義章》的論述框架中，將無明細分為「見」與「愛」。
『見』指對法之錯誤認知（邪見），『愛』指對對象的執著貪著。
這兩者相互作用，共同構成遮蔽真理的無明狀態，是輪迴痛苦的根源。
。
此處指對法（對象）產生貪著與認同，將其視為自我的執取心，是造成繫縛與痛苦的核心心理機制。
。
此處討論名相的定義。
在論述認知或見地的過程後，將此種特定的認識狀態或對象的覺知，在名詞上定義為「見」。
。
此句探討心意識與外部環境的關係。
「染境」指受煩惱、不淨或世俗慾望影響的客觀對象；「情」則指心對該對象產生的能取的情感反應或執著心。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這通常用於分析心識如何因接觸染汙之境而生起煩惱，進而導致迷亂。
。
此處探討對象在認知上的錯誤投射，將某種狀態或現象誤認為「愛」。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常涉及對煩惱、執著或名相的分析，指出眾生如何因錯覺而產生對象的依著。
。
此處解析「癡」之本義，指心靈被無明遮蔽，如同黑暗般無法照見真理，導致對法義的認知產生偏差或缺失。
。
此句在《大乘義章》中是在定義或解釋特定心法狀態，指出該種不覺、迷失真相的狀態即被界定為「無明」。
在義理分析中，無明是導致輪迴與苦果的根本原因。
。
此為論書中常見的「問答體」結構，透過擬設疑問來引導後續的法義解析，以釐清義理之辨析。
。
此句指修行者在解脫道中需除去的心理障礙。
疑（對正法不信）與慢（自傲輕人）是導致心靈被束縛、無法證悟的關鍵結使。
。
此句在《大乘義章》中是用於探究法相或義理的歸屬關係，詢問某項對象（法）被涵攝、歸納在 welchen 範疇或總相之中，以釐清教義的層級結構。
。
此句在論述十二因緣（十二 Nidānas）時，旨在界定特定的心法或現象在因果鏈條中所處的位置。
在此語境下，強調所討論的對象均屬於「愛」（tṛṣṇā）這一環節的範疇，說明其對後續「取」與「有」的推動作用。
。
此句在《大乘義章》論述義理時，針對前文提到的「攝」法（將多項內容歸納於一法之下的邏輯分析）提出疑問，旨在進一步釐清被歸納、被攝入的具體對象與內涵。
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此處討論修行者在分析法義或心態時，若未能全面觀照，而僅將心意識偏向於對對象的愛著或渴求，導致認知產生偏差。
。
此句在《大乘義章》的論證邏輯中，用於排除法。
旨在明確指出特定法義的歸屬，肯定其在某一項中的成立，並否定其在其他可能性（餘中）中的存在，以確立定義的唯一性與精確性。
。
此句解釋在教授或闡述佛法時採取特定順序或方法的原因。
在《大乘義章》的判教體系中，強調依據法義的深淺（本末）與受眾的資質（利鈍）來開權顯實，以便對症下藥，使不同根機的修行者都能獲益。
。
此處在討論無明與相關法義的關係。
意指無明在根本理法上，應被視為獨立的一個法（種子或業因），而非與其他法混淆或僅視為附屬屬性。
。
在本章討論教理體系時，作者旨在區分核心要義與邊著末節。
此句意指除了前面提及的核心關鍵外，其餘的論述或細節均屬於次要的附屬說明，不影響主體義理的成立。
。
此句在《大乘義章》的論證脈絡中，通常用於說明因某種遮攔、執著或條件不足，導致修行者或認知對象無法進入特定的法義境界或理會其核心義理。
。
此處討論的是對教法或論述的分析。
在論述的結構中，透過對最後（末）部分的審視，揭示出其中潛在的利益之惑或對利益的誤解，旨在引導修行者破除對世俗或權宜利益的執著，回歸正法。
。
此句出於《大乘義章》，旨在說明在分析法義時，不能僅止於初步的分類，而應針對其內在的理體、理況進行更深層次的細分與辨析，以達至對義理的精確掌握。
。
此處指在學習佛法時，對教理理解較慢、悟性較低的人。
在《大乘義章》的判教體系中，常將修行者依根機分為銳利（利根）與遲鈍（鈍根），以說明對應的不同教法與接引方式。
。
此句在《大乘義章》的論述語境中，通常是在分析法相或理路時，強調某種狀態、性質或對象不能停留在中間階段或中間位置，以確立其非中道的性質或明確其邊界與歸屬。
。
此句為論書中常見的承接語，用於總結前文所述的理據，並以此作為推導後文結論的基礎，強調因果邏輯的嚴密性。
。
此處指阻礙修行、導致眾生輪迴的心理束縛（結使）。
在《大乘義章》的論述體系中，強調破除這些深層的心理障礙，方能契入真如，進而達成覺悟。
。
指修行者在體悟真理後，能破除對法執或我執的錯誤認知，不再被無明所遮蔽而產生偏頗的見解。
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此處描述眾生因對五欲六情的執著，而被愛欲之情所牽引、束縛，使其心神不自由，陷入輪迴的狀態。
。
此處論述煩惱的攝錄關係。
在唯識或相論的分析中，「愛」作為一種強烈的渴求與執著，其運作過程中往往涵蓋或驅動了許多其他細微的煩惱（如貪、癡、慢等），故稱其為「攝」眾多煩惱，說明愛是煩惱結構中的核心驅動力。
。
此句為論書中典型的詰問方式，旨在引出後續對特定觀點、結論或法義的邏輯論證與理由說明。
在《大乘義章》這種分析性質的論著中，是用於推導法義之邏輯轉折點。
。
在論述心所或煩惱的分類時，指出某種特定的心理狀態或執著傾向，在名相上被專門稱為「愛」（tṛṣṇā）。
此處強調的是對特定名相的界定，而非對愛的廣泛描述。
。
本句解析眾生產生執著或造業的根源，指出「愛」與「重」（執著、重視）是導致繫縛與輪迴的核心心理動機。
。
此處討論名相與實義的關係。
指在分析或論述時，僅在名稱上做標記或區分，而未深入其內在實質義理，或僅是以名號來指代，而非全面闡述其本質。
。
此句以世俗君主的更替為比喻，說明「名」與「實」的關係。
在《大乘義章》的論證語境中，是用來解釋儘管法相或實體在變遷（如王之更替），但其職能或名相（如主之名）依然得以延續，用以對比法義中名相的恆常與實體的變易。
。
此句在《大乘義章》的論述邏輯中，是用於類比或對比的結語，表示前述的法義理路或狀態，同樣適用於當下討論的對象。
。
此句為承接語，用於引出對前文所述之三種分類、層次或法義項目的進一步分析與討論。
。
此處在論述煩惱或心所之愛時，將其區分為不同的性質或層次，以利於後續對對治方法或生起因緣的詳細分析。
。
此句在《大乘義章》論述心所或見解之分類時，指出在特定的煩惱或見解體系中，每一類別下各有一種對應的癡見。
強調的是見解與煩惱之對應關係，而非隨意之妄想。
。
此句為承接上文之結論，根據前述之分析，將所討論的法義對象歸納為四類。
。
此句為承接上文之論述，旨在引用關於「雜心」的定義或論述來證明前述觀點。
在《大乘義章》的體系中，此處涉及對心王及其分類的分析，用以釐清心法之性質。
。
此句指在欲界（以慾望為主導的生命層次）中，眾生因著對五欲的追求而產生的各種心理煩惱與障礙。
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此處指透過正理的觀察或智慧的生起，破除對事物本質的錯誤認知（無明見），是從迷妄轉向覺悟的關鍵過程。
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此句說明眾生因受到慾望的牽引與束縛，而無法脫離輪迴或進入解脫狀態的法義，強調「欲」作為一種精神枷鎖的作用。
。
此句指涉三界（欲界、色界、無色界）中後兩者的煩惱。
在《大乘義章》的論述框架中，是用以說明修行者需斷除的煩惱層次，強調即使在高層次的色界與無色界中，依然存在著細微的煩惱（如色無色界的名色執著、我見等），必須悉數斷除方能解脫。
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此句指透過修行智慧，破除因不具足正見而對事物本質產生錯誤認知（無明見）的狀態，是達成解脫的核心步驟。
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此句在《大乘義章》中討論名相與實義的關係，指在特定的語言表述或分別心中，將其定義為存在束縛的狀態。
這通常涉及對「有」與「縛」的名詞界定，用以分析眾生如何被習氣或執著所牽繫。
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此句為論述之起首，旨在對「有」這一核心名相進行定義與界定。
在《大乘義章》的論理體系中，探討「有」通常涉及對存在狀態、實相與假名的辨析，以釐清能將事物區分或建立的基準。
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此句為承接之語，旨在引出外道對特定法義的錯誤見解或主張，以便後文進行破斥與正說。
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此句旨在說明在高度禪定或解脫境界中，色界與無色界之境界已離於愛欲。
在《大乘義章》的論述框架下，強調的是透過修行而達到的「畢竟」狀態，即徹底斷除牽引眾生輪迴的愛染。
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此句說明佛法教化之機巧，即針對眾生所執持的錯誤見解（彼見），採取對治的教法予以破除，以導向正確的正見。
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此句處於《大乘義章》對名相與實相的辨析語境中。
在此討論的是一種「假名」或「權設」的說明方式，即在特定觀察視角下，將某種現象或法定義義為「有」的存在，以利於後續的法義推演或破除執著。
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此句指在欲界、色界、無色界這三種生存狀態中，眾生普遍存在的根本無明（ ignorance ），即不能見真法、不識本質的迷妄，是導致輪迴受苦的根源。
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此處討論心靈被束縛的狀態。
在佛教心理學與解脫道中，「無明」是指對真理（四聖諦或空性）的不認識，而「縛」是指這種不認識所導致的禁錮與束縛，使眾生無法脫離輪迴。
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此處指眾生在欲界、色界、無色界三界中，因無明而產生的種種偏差見解（如我執、法執等），這些見解是輪迴的根源，需透過正見予以破除。
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此句探討意識對真理的遮蔽。
在《大乘義章》的論述體系中，指修行者若執著於特定的「見解」（見），反而會被該見解所束縛，無法進入真正的解脫或領悟空性，說明瞭「執見」即是障礙。
。
此句在探討煩惱的分類邏輯。
在《大乘義章》的論述脈絡中，作者在分析煩惱的性質時，質疑或探討將「愛」（對對象的渴求）、「癡」（對真理的不明）與「見」（對法相的錯誤認知）這三種不同特性的煩惱合併討論的理據。
。
作者在此指示讀者，若欲深入瞭解本段所述之義理，應回溯至前文關於「五住」（菩薩修行之五個階段）的詳細論述中尋找對應的解釋，顯示出論著結構的系統性與互文性。
。
此句為承接上文的轉折語，用以引出對前述四種分類或法相的進一步分析或辨析。
在《大乘義章》的論述體系中，通常用於在確立分類後，針對其內在邏輯或適用範圍進行深化說明。
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此處描述煩惱或業力如何將眾生禁錮於生死輪迴之中，使其無法脫離苦海，是說明輪迴因果與執著之力的作用。
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此句在《大乘義章》中是用於解釋「縛」的定義。
在佛教心法與論述中，「縛」指因習氣與煩惱而使眾生被束縛在生死輪迴中，無法獲得解脫的狀態。
此處為對前文論述之結論性定義。
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此處以「漂流行人」比喻眾生在生死輪迴中缺乏定見、隨波逐流，未能依正法而得安住，處於不穩定且無方向的流轉狀態。
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此處討論名相的定義。
在《大乘義章》的論述語境中，「流」通常指涉法義的傳承、延續或隨順而下，說明該名相的設定是基於其具備流動、傳遞或不絕的特質。
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此句描述煩惱或業力如何運作，使眾生陷入苦厄之中，無法自在解脫。
在《大乘義章》的論述框架中，強調的是因緣導致的受縛狀態。
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此句為對前文關於「枙」之名義來源的總結，說明該名稱之設定是基於其特定的功能或特徵（通常指敲擊或振動以警醒、傳達），在《大乘義章》的論述脈絡中，用於解釋名相之理。
。
此句討論在法相或理路分析中，不同術語（名）及其所指的內涵（義）雖然在表面表述上有所差異，但其核心體悟或實相可能是一致的。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常用於解釋權實之辨或名相的擬制與實相的對應。
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此句旨在說明在特定的法義分析中，對象之本質（體性）在理上是同一的，不存在實質上的差異。
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此處討論的是修行進階的次第。
在四個階段的分析中，第一階段的目標或止於『見諦』，即初次證得真理（見道），是從凡夫轉向聖者的關鍵轉折點。
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此處指在修行進入「見道」階段（即初次證悟真理、得四果之初果）時，斷除特定的煩惱或見解。
在《大乘義章》的體系中，強調的是修行次第中斷除惑之時機。
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此處討論三明（漏天通、漏人通、漏心通）在修行階段中的體現。
指這些神通在「見道」與「修道」這兩個修行輪迴階段中分別予以修習或顯現。
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此句出於《大乘義章》論述邏輯分析或名言界定之處，指在特定的判準或範圍界定中，將其上方與下方的對象或層級全部排除在外，以確立明確的定義界限。
。
此處指在論述煩惱或輪迴之因時，提到的四種束縛（縛）在法義的本質上具有相同的作用或性質，是用以說明習氣與煩惱如何將眾生繫縛於生死輪迴之中。
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此句為章節總結語，表示作者對前述義理的簡要辨析已完結。
在《大乘義章》這種論義結構嚴謹的著作中，常用此類詞彙標誌一個論點或段落的結束。

此句描述心靈對外部客體（境）產生染著與 clung-to 的狀態。
在《大乘義章》的判教與心法分析框架中，這是指意識將外在現象視為實有而產生的執著，是造成煩惱與輪迴的核心機理。
。
此句在討論十二因緣（十二處）的鏈條，說明當意識對對象產生執著與抓取的心態時，即定義為「取」。
在《大乘義章》的論述框架中，這是分析痛苦產生之因果機制的關鍵環節。
。
此句出於《大乘義章》，討論在分析法義時，因採取的觀察角度、取捨標準或判別基準不同，而導致所得出的結論或分類有所差異。
強調認識法義時「取捨」對結果的影響。
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此處討論的是在分析法相或義理時，將事物從原本的組成或關聯中分離出來的四種方式（離分），是用於釐清名相與實體關係的邏輯分析方法。
。
此處在討論關於「取」的分類。
在《大乘義章》的分析框架中，將對對象的執取分為不同類別，「欲取」是指基於對感官慾望的追求而產生的執著與抓取心念。
。
此處討論的是關於「取」的分類。
在佛教心理分析中，「我取」是指對「我」這個概念的執著，將五蘊（色受想行識）誤認為一個恆常、獨立的自我而產生抓取與執著的心理狀態。
。
此句為引經據典之過渡語，指明後續論述的依據來源為《成實論》。
《大乘義章》在此處引用該論以闡明特定法義。
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此處討論的是「我」的存在方式。
在佛教名相分析中，所謂的「我」並非實有的實體，而是一種透過語言標記、概念設定而產生的「語取」（言說上的假定），旨在說明「我」僅是名詞上的假名，缺乏實體性。
。
此處在論述外道之見解或法門。
所謂「戒取」，是指執著於外在的戒律或特定的修行儀軌，誤以為透過這些形式的禁慾或規條即可解脫，而非透過正法（如四聖諦）來離苦得樂。
。
此處接續前文對錯誤見解的分類，將其歸納為「見取」。
在佛教論典中，「見取」是指對錯誤的見解產生執著，將其視為真實不移，是一種深層的認知偏差與執著。
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此句為對前文所述之名相、術語或法義定義的總結，確認其稱呼之正確性。
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此處指在對比不同的論典或學說時，透過辨析其義理的差異，以釐清正確的法義方向，是論學中典型的「辨析」過程。
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此句為論著中的條件式引導，旨在將討論對象切換至「毘曇」（論典）的分析框架中，用以對比不同教義體系對同一法義的定義或解釋差異。
。
此處討論欲界眾生之煩惱性質。
所謂「鈍煩惱」是指那些不激烈、不顯著，但深沉且根深蒂固的煩惱，不同於激烈的「銳煩惱」。
這類煩惱雖不立即導致劇烈反應，卻在潛意識中持續運作，影響心智的清淨。
。
此處論述煩惱或業力的生起條件。
指心意識依著對財色名食睡等五欲的追求與執著，而導致後續痛苦或輪迴之因果生起。
。
此句出於《大乘義章》，探討名相與實義的關係。
指在分析法義時，因名稱相同而傾向於將其視為同一事物或欲將其納入同一範疇，揭示了因名而起的執著或認知的偏差。
。
此句在論述對法的執著（法執）或對自我的執著（我執）。
「取」在此處指貪著、執取，說明在特定的認知或修行層次中，仍有人陷入對自身實體的錯誤認同，未能徹悟空性或無我。
。
此處討論名相的建立邏輯。
在分析法義時，是指將許多具有共同特徵的個體，歸納並設定一個統稱。
這屬於名言法（prajñapti）的建立過程，用以說明名相與實相的區別。
。
此句出於《大乘義章》，旨在分析修行者在面對法義或境界時，若心中仍存有獲取、佔有的貪欲，則無法真正契入空性。
在此語境下，「欲取」是指對法、對果的執著心，說明因其心念仍處於「欲」的狀態，故稱之為「欲取」。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是在分析不同境界（界）中眾生所受煩惱的性質。
所謂「鈍煩惱」是指那些不激烈但深沉、長期潛伏且難以根除的習氣與煩惱，與激烈的「銳煩惱」相對。
在此處旨在說明上二界眾生雖處較高境界，但仍被這些遲鈍的煩惱所束縛。
。
此句探討煩惱與束縛的根源，強調「縛」之生起並非外在強加，而是源於個體自身的業力或執著，體現了佛教關於自作自受與內在因緣的義理。
。
此處在論述對待「我」的執著。
指將某些現象（如五蘊、心靈活動等）錯誤地認作是恆常不變的「我」，並對其產生執著與掌控之心的心理狀態，此即為「我取」。
。
此句探討修行者在三界中雖持戒，但若將戒律視為實有而產生執著（取），則仍未脫離一種微細的法執。
在《大乘義章》的論述框架中，強調需由「有漏之戒」轉向「無漏之戒」，破除對形式戒律的執取心。
。
此句在《大乘義章》中用於分析外道或錯誤見解的特徵，指出其教義落入以嚴格遵守特定戒律或禁忌來獲取解脫的錯誤見解（戒禁取見），而非依正法修行。
。
此處討論的是眾生在三界（欲界、色界、無色界）中執著的錯誤見解（見解即對法義的錯誤認知）。
在分析完部分見解後，此句引出其餘四種常見的邪見或偏見，用以闡明眾生如何因錯見而受縛於輪迴。
。
此處在論述對法（Dharma）的錯誤認知或執著。
所謂「見取」，是指對現象或法產生錯誤的見解並加以執著，將其視為實有而抓取不放，是導致輪迴痛苦的根本見解錯誤。
。
此處為論書中典型的問答體結構，透過設定「問」與「答」的對話形式，以引導出後續對教理的詳細分析與論證。
。
此處討論十二因緣中「見取」的組成。
在分析錯謬的見解（見）時，將其餘四種錯誤見解（如我見、人見、有見等）歸類為「見取」，即對錯誤見解的執著與採取，導致繫縛。
。
此句為論著中的詰問，旨在探討「戒取」的定義。
在佛教語境中，「戒取」是指對錯誤、偏激或不合理的戒律產生執著（Sīlabbata-parāmāsa），而非指正信的持戒。
此處透過反問，分析單一戒律的執持是否足以構成名相上的「戒取」。
。
此句為論著中的過渡語，旨在引入對「雜心」這一名相的具體定義或詳細解釋。
在《大乘義章》的論述體系中，屬於對心法分類中非單一特質心意識的界定。
。
此句出於《大乘義章》，在討論法義的比喻或邏輯推演時，用「等擔」比喻在因果、功德或法理的配對中，兩者具有對等的權重或對稱的關係，以此說明對應之理。
。
此句為設問句，旨在探討在義理分析或量比推理中，關於「等擔」（對等承擔/等量對比）的定義與內涵，屬於論理分析之名相釐定。
。
此句討論執著於戒律（戒取見）所產生的負面結果。
在佛教中，若將戒律視為解脫的唯一手段而產生執著，而非作為對治煩惱的工具，則會陷入「戒取見」的偏差，導致內心依然處於煩惱的熾燃狀態，無法達到真正的解脫。
。
此句描述導致輪迴或障礙的兩種因素：一是「集業」，指不斷造作且累積的習氣與業力；二是「違正道」，指行為偏離了覺悟的正確途徑（正道），使眾生無法脫離苦海。
。
此處指在分析特定的邪見或見解時，將其與其他四種常見的錯誤見解（通常指佛教對外道見的分類）進行對比或併論。
。
此句在《大乘義章》論述修行位次或菩薩功德之對比時，指涉在特定的法義層面或修行階段，其所獲之功德量與成就能力達到同等程度。
。
此處指在論述法義時，為了說明兩者之間平衡、對等或相應的關係，而引用「等擔」之比喻。
在《大乘義章》的論理體系中，常用此類比喻來闡明教理上的對應與平衡。
。
此句為承接上文的疑問句，旨在探討修行者在實踐過程中，哪些行為或觀念會導致偏離正確的解脫路徑（道），是為了進一步分析「違道」的具體情況以進行對治。
。
此句在《大乘義章》中用於對比或舉例，將某些錯誤的見解或修行方式比作「外道」的觀點，以強調大乘正法與非佛教教義（外道）之間的區別。
。
此處討論的是戒律或修行的禁忌事項，指採取某些物品後並不食用（或不應食用）等類比行為，用於分析戒律之定名與實義。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常指修行者對某種法義或實踐路徑的認可與採信，將其視為通往覺悟的正確途徑（正道）。
。
此處指隨侍於佛邊修行、承接教法的聖弟子眾，在《大乘義章》的論述體系中，通常用於區分聖凡或說明法教傳承之對象。
。
此處描述修行者捨棄對物質的執著與對汙穢的厭惡，透過極端簡樸、甚至採取他人捨棄之物來縫補衣物，以實踐對治貪欲與慢心，體現出離心與恆心。
。
此處指修行者在實踐道途中所需持守的戒律及相關的修行行為。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這通常涉及將理論上的義理轉化為具體的行為操守，是證悟佛果不可或缺的基礎實踐。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，討論修行者對教法之認知與認同。
指將特定的教義或實踐方法視為能導向覺悟的正確路徑（正道）。
。
此處指修行者若不遵循八正道的正向導引，而陷入對立或錯誤的見解與行為中，即稱為「乖違」。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常用於分析法義的對立面或錯誤的修行路徑。
。
此句為對前文論述之結論。
在《大乘義章》的論理框架中，若修行或見解不符合佛法正道（道），則被定義為「違道」，強調其偏離了覺悟的正確路徑。
。
此處討論的是導致誤解或障礙的種種見解。
在《大乘義章》的論述體系中，作者在此分析導致修行或認知偏差的具體原因，將「功力」等四種見解列為造成誤導的因素，旨在破除執著，導向正見。
。
此處為論理推導之結論，說明在特定分析框架下，將某個對象或法相單獨視為一個統一的個體，以利於後續的義理區分或定義。
。
此句為論著中之論辯鋪陳，旨在引入「成實論」的見解作為對比或分析對象。
成實論主張「三論」或「三法印」，核心在於破除對法之實有執著，強調法之本質為空，不實有。
。
此句在論述煩惱與見解之關係。
身見是指將五蘊（色受想行識）誤認為恆常不變的「我」或「身」。
『取』則是指對此錯誤見解的執著與抓取，是導致輪迴的核心根源。
。
此句探討名相與實相的關係。
在論述執著與語言的機制時，指出將語言上的標記（名）誤認為真實的自我，而產生的取著現象，稱為「我語取」。
。
本句論述佛教對於「我」的觀點：在實相上（實）並不存在恆常不變的自我（無我），而世間所稱的「我」，僅僅是為了溝通與方便而設的假名（取名）。
這體現了「假名」與「實相」的辨析，旨在破除對實有自我的執著。
。
此處在討論論述的主體與名稱歸屬。
在分析法義時，區分是佛陀的教言、論師的解釋或特定觀點的表述，以釐清義理的來源與立論基礎。
。
本句旨在辨析「我」的定義。
作者強調，所謂的「我」並非基於內在的報應（內報）而建立的名稱，是用以破除對實體之「我」的執著，說明「我」僅是依緣而起的假名，而非由某種內在實體報應所決定。
。
本句在《大乘義章》中論述眾生如何因錯誤地看待五蘊或法相，而將其誤認為恆常不變的實體，進而產生「我見」的執著。
此處強調的是一種錯誤認知的推導過程。
。
此句指出錯誤的觀念或法義之產生，是基於「邊見」的偏頗認知。
在佛法中，邊見是指偏離中道而陷入極端的見解（如常見的常見與斷見），導致對實相的誤解。
。
此句在《大乘義章》中論述破除對法的執著。
修行者需辨析「取」與「著」的微細差異，並透過對治，斷除將現象視為恆常不變的「常見」之誤執，以契入空性。
。
此處指持有「斷見」的觀點。
斷見（斷滅見）是一種極端的錯誤見解，認為意識或靈魂在死後立即消失，不存在後世或因果承繼，與認為永恆不變的「常見」相對，兩者皆為佛法所破的邊見。
。
此處描述眾生在迷染狀態下，受能動之心驅使，對外在感官慾望產生執著並予以追求的狀態，是輪迴痛苦的根源。
。
此處在分析心所或煩惱的運作機制，指心意識中產生想要獲取某種對象的傾向或心理狀態，是導致執著與痛苦的根源之一。
。
此處討論的是關於生死輪迴或特定境界的斷除。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是用於解釋某種法相或果位在達成後，不再受後世之苦或不再進入後續輪迴狀態的因果關係。
。
此句描述眾生因執著於當下暫時的感官 pleasure 或世俗快感，而未能覺悟或捨棄執著，是導致輪迴與痛苦的深層心理動機。
。
此句在《大乘義章》的論理結構中，通常是用於探討對法相或真理的認知狀態。
此處的「見」非指肉眼視見，而是指心意識對真理、實相或特定法義的覺察與領悟。
探討若能保持恆常不間斷的覺知，將對修行境界產生何種影響。
。
此句描述修行者在根機（資質）上的差異。
在《大乘義章》的判教體系中，強調因材施教，說明眾生在理解佛法、實踐修行的速度與能力上並不相同，故分為「利」與「鈍」兩種根機。
。
此句討論對象為「利根」，指對佛法領悟力強、根基深厚者。
在《大乘義章》的判教與教學框架中，區分根機（利根與鈍根）是為了採取不同的教法（權對應實），以達到最適切的導引效果。
。
此處描述的是外道（非佛）對「神」或「我」的執著觀念，認為存在一個永恆不滅、性質不變的實體（常恆），這與佛教的核心教義「諸行無常」以及「無我」完全相反。
文中旨在分析外道之謬論，以對比顯明佛法破除我執的正確義理。
。
此句探討修行者若落入「斷滅見」或「虛無見」，否認因果律中的罪與福，將導致對正法產生偏差的認知（邪見），進而無法正確導向解脫。
。
此處在討論對法義的錯誤認知或執著。
所謂「見取」是指對錯誤的見解產生執著，將其視為真理而 clung 執，是導致煩惱與輪迴的深層原因之一。
。
此句描述修行者的資質差異。
在佛教教法中，根據眾生根機（理解力與心智成熟度）的不同，佛菩薩會採取不同的對機教化方法（對事而權）。
「鈍根」指對法理領悟較慢，需要較多引導與基礎練習的修行者。
。
此句描述修行者在特定法義指引或因緣成熟後，正式接納並實踐戒律的過程。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是依循正法次第而建立的修行基礎。
。
此句描述眾生在尚未覺悟空性或解脫之前，基於對生存之渴求，而對未來生命狀態（後世）持有對安樂的希冀。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這通常用於分析眾生的執著或對果報的期待。
。
此處討論的是對外道修行方式的批判。
戒取（戒禁取見）是指執著於種種苦行、禁忌或形式上的戒律，而誤認為這樣能達到解脫或聖者的境界，是一種常見的邪見。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於總結前文對法義、實相或修行境界的分析，確認所論述的內容即是真實成就的狀態。
。
此句指出不同論典或學派在解釋佛法時，其核心主旨與立論根據（宗義）存在差異，強調在研讀論書時需分辨其所屬的宗派視角。
。
此句在《大乘義章》中討論教理分類或名稱設定時，指出不同的表述方式是根據其所對應的特定義理（一義）而分別設定的，強調名相與義理的對應關係。
。
此句出於《大乘義章》，旨在論述在對法義進行辨析或對不同見解進行評核時，若缺乏正確的判準或深厚的義理基礎，極易陷入猶豫不決，無法明確區分正誤。
。
此為論書中常見的擬問形式，透過設定問答對話來引導對義理的深入分析與論證。
。
此句探討眾生陷入輪迴痛苦的根本原因。
在《大乘義章》的論述框架中，這通常涉及對無明與執著的分析，說明眾生如何因不識真理而產生牽著，導致在生死流轉中受縛。
。
此句在《大乘義章》中討論對法義的認知差異，指出眾多觀點或對象均被歸類或解釋為「無明」。
在判教與義理分析中，無明是指對真實法性的遮蔽與不識，是導致輪迴與痛苦的根本原因。
。
此處指佛教中導致繫縛的四種執著（四取），通常指欲取、見取、色取、無色取。
在《大乘義章》的論述體系中，此句用於界定對象或分析執著的範圍。
。
此處依據《大乘義章》之論理體系，旨在說明在特定的教法次第或義理分析中，為了區分法相或對治特定執著，而刻意不將「無明」列入討論範疇，以避免混淆或符合該階段的教學目的。
。
此句為承接詞，標誌著接下來將進入對「雜心」這一名相的詳細解釋。
在《大乘義章》的論述體系中，此處旨在釐清心法在不同狀態下的分類與定義。
。
此處在討論對法、對我的執著（Upādāna），指心意識對對象產生強烈依附並將其視為恆常實有的心理過程。
在《大乘義章》的論述框架中，此句旨在釐清「執取」這一名相在法義上的具體定義。
。
此句在《大乘義章》中通常用於對特定修行法門或菩薩行之特質進行定名，強調其能迅速達到目標或證悟的特性，屬對前文法義的總結定名。
。
此句指涉被無明（迷失真理、不識實相）所主導的意識狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調心之迷染與無明的結合，是導致輪迴與苦難的根源。
。
此句處於《大乘義章》對法相或論理的分析之中，旨在否定某種現象或結果是由於「捷疾」（速度快、迅速）這一因素所引起的，是用於區分因果關係的邏輯判定。
。
此句為論著中的推論結語，說明基於前文所述的理據或對象的適宜性，而決定不採取某種說法或不對特定對象開示，體現了佛教教法中「對機」的原則。
。
此處討論的是「四取」的義理，指佛教中導致輪迴苦受的四種執著（取）：欲取、權取（有取）、見取、我取。
在《大乘義章》的論述體系中，此部分旨在分析執著的機制及其對眾生束縛的影響。
。
此句為論著中的過渡性結語，表示作者在論述某個義理點時，採取了簡略概括的處理方式，而非詳細展開。

此處指繫縛眾生於生死輪迴中的四種身體方面的結縛（身結），在《大乘義章》的論述體系中，用以說明眾生如何被物質與生理的執著所牽引，使其難以脫離輪迴而證悟解脫。
。
此處引用《成實論》作為論據或對比，用以說明法義的論證基礎。
在《大乘義章》的判教體系中，經常透過對比小乘與大乘論典（如成實論）的差異，來顯現大乘教義的深廣。
。
此句為承接前文，指涉特定的世界或空間範圍，在《大乘義章》的論述體系中，通常用於界定法義適用的對象或環境。
。
此句描述眾生因執著於「我」與「他人」的實有，而產生繫縛，無法解脫。
在《大乘義章》的論述框架中，這屬於對煩惱與執著之根源的分析，強調對待自他之分別心即是繫縛之因。
。
此處論述修行者對色身產生的執著與繫縛。
在《大乘義章》的體系中，身結是指由於對物質身體的貪著而產生的煩惱束縛，使心靈無法脫離輪迴之苦。
。
此句在《大乘義章》的論述體系中，旨在區分「結」（結縛/繫縛）與「別」（差別/區分）兩種名相的義理差異，避免將兩者混淆，強調在分析法義時需嚴格區分其屬性與功能。
。
此處討論的是在論理分析或法相區分中，如何將某種成分（分）從整體或其他對象中分離出來的四種邏輯方式，屬於《大乘義章》中對義理分析方法的精細探討。
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此處討論修行者在擺脫煩惱時需對治的障礙。
貪欲與嫉妒作為強烈的煩惱，會形成一種「結」（束縛），使心靈被困於輪迴與痛苦中，無法獲得解脫。
。
此處討論的是一種煩惱的結縛，指因瞋恚心而產生的身心束縛，使修行者無法脫離輪迴，是需要斷除的心理枷鎖。
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此句討論修行中對「戒」的執著。
在《大乘義章》的判教體系中，若修行者僅停留在形式上的戒律守持，而產生對「我有持戒」或「身心清淨」的執著，這種執著（取）反而會成為一種束縛（結），使其無法進一步進入無執的解脫境界。
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此處指使眾生在生死輪迴中產生執著，導致持續投生於色身之四種結使，是修行者必須斷除的深層煩惱。
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本文在討論煩惱的細微分類或轉化過程。
即便在某些特定的修習階段或表現形式中，若其根源仍未斷除，則依然被歸類為貪、瞋、癡這三種根本煩惱，強調煩惱之深根難除，需徹底覺悟方能離欲。
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此句在分析煩惱的組成或種類，指出在所列舉的項目中，首位的是「貪」，即對對象的渴求與執著，是導致輪迴的主要心理牽引。
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此句為論書之章節過渡語，在分析煩惱或心所時，依序列舉討論對象。
此處將討論重點轉向「瞋」這一項心所，旨在分析其性質與對修行之影響。
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此處為對前文所列項目之分類判定，將其中後兩項歸類為「癡」的範疇。
在《大乘義章》的分析框架中，通常是在討論心所法或煩惱的分類，將特定的心態或認知偏差定義為癡（無明）。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於詢問某個法相、名相或義理之具體特徵與表現形式，旨在釐清對象的實相定義。
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此句為論著中的過渡語，標誌著接下來將引用或闡述「成實論」對於前述法義的解釋視角。
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此句通常出現在討論貪欲或嫉妒的脈絡中，指心念對他人所擁有的物質財富產生執著、渴求或不滿。
在《大乘義章》的判教或心法分析中，此類描述旨在剖析煩惱的對象與根源。
。
此句描述心念中生起貪著與嫉妒的煩惱。
在《大乘義章》的論述體系中，這類心態屬於遮遣或破除的對象，是導致心靈不寧與修行障礙的客塵煩惱。
。
此句描述心中由貪欲與嫉妒所產生的煩惱結縛，使眾生被牽著走而無法解脫。
在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於分析煩惱之性質與名稱的界定。
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此句在《大乘義章》論述中，通常用於描述在特定因果、業力或法義對比的脈絡下，關於獲取或不獲取某種法益、果報的狀態，強調缺乏外部助力或對象不予施予的情況。
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此處描述心念在面對不順境或對立面時，迅速生起瞋心（Dvesha）的心理過程，旨在分析煩惱生起之機理。
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此處處於論述關於暴力或傷害的具體手段，用以說明造成痛苦或毀損的物質工具，在義章的分析框架中通常用於界定某種行為的具體性質或量級。
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此句指因瞋恨心而產生的心理束縛（結），使眾生被縛於煩惱中，無法解脫。
在《大乘義章》的論述體系中，此處旨在對特定的煩惱名相進行定義與分類。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，用於區分或界定修行者的身分類別，明確指出前述提及的兩種特質或類別屬於「在家」的範疇，以區別於出家僧團。
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此處討論爭論與對立的深層根源。
在《大乘義章》的論理體系中，通常是指對法義的執著或對名相的錯誤認知，導致修行者在解釋教義時產生分歧與鬥爭。
。
此句討論修行或法義的導向。
在《大乘義章》的論述體系中，「樂邊」指脫離痛苦、趨向寂靜安樂的果位或狀態，「隨順」則是指修行過程與此目標相契合、趨向一致。
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本句討論修行者在持戒時若生起「我在持戒」的執著心（取），則將戒律變成了一種法執，而非真正的解脫手段。
在《大乘義章》的論述框架中，強調應破除對形式與名相的執著，以達至無所得的境界。
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此句描述修行之最終目標，即追求一種完全去除煩惱（漏）且清淨的聖者境界，以達成究竟的解脫。
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此處指修行者在遵守基本五戒之外，針對特定動物而設的禁殺戒。
在某些佛教傳統或特定時期的修行實踐中，會對特定種類的生物設定更嚴格的保護禁令，以培養極致的慈悲心。
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此處討論修行者對「清淨」之認知。
在《大乘義章》的論述脈絡中，常涉及對假名清淨與實相清淨的辨析，指修行者將某種狀態或對象誤認為或認定為絕對的、不染汙的真淨。
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此處討論的是一種心理上的束縛（結），指對錯誤的戒律或偏執的見解（取）產生執著，進而成為障礙解脫的牽絆。
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此句分析執著之本質。
在意識中將某個對象（所取）錯誤地認定為絕對真實，這種對立的認知導致了對其他現象的否定或誤解，從而陷入妄語的迷思。
這是在探討對待「真」與「妄」的認知偏差。
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本句在論述煩惱的分類。
見取結是指對錯誤見解（邪見）的執著，將其視為真理而不能捨離，是妨礙解脫的深層心理束縛。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於界定或分類「出家」之人的兩種特定條件或類別，旨在透過對象的區分來釐清法義上的定義。
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此句指出爭執與衝突的深層根源。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常指向對名相的執著或對法義的錯誤理解，導致心生對立而產生鬥諍。
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此處討論的是修行者在對治苦諦時，如何依循苦的性質與邊際（極限）而進行對治的邏輯。
隨順苦邊是指在分析苦的特質時，使其符合苦的定義與範圍，以便精準地運用滅諦之法來消除苦因。
。
此句為承接語，指涉前文所討論的四種義理或分類，旨在將分析焦點限於此四項範圍內進行進一步論述。
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此處討論的是心法或根器之分類。
在《大乘義章》的判教與心法分析中，「鈍使」是指對法義領悟較慢、反應遲鈍的使者或心態，與「利使」相對，用以區分修行者在領悟真理時的快慢差異。
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此處處於對法義分類的論述中，作者將前述提及的項目進行歸類，指出後兩項屬於「利」（利益/功用）的層面。
在《大乘義章》的論理體系中，通常是用於區分法義的性質、目的或其產生的效益。
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此處指修行者在脫離煩惱過程中，對物質身體所產生的四種執著或束縛，屬於阻礙證悟的身心繫結之討論。
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此處討論的是對法義的認知程度。
在學習或分析教義時，若尚未進入精微的分析階段，僅能對對象進行粗淺、概括性的辨識，未能洞察其深層的微細義理。

此句為論書的章節標題，標誌著論述體系進入「釋名」階段。
在佛教論著中，通常先定義名相（釋名），以便後續精確地展開法義討論，避免因對名詞理解不一而產生歧義。
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此句為論題，旨在闡述菩薩修行在證得不退轉之前，所經過的五個階段（五住）。
在《大乘義章》的判教體系中，五住是用以說明菩薩修行由初發心至成就不退轉的漸次過程。
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此句為承接前文，引用《勝鬘經》中的教理作為論據，用以證實當前所討論的義理，顯示出大乘義章在論述時對經典權威的依循。
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此處討論的是修行者在證悟過程中的階位與境界。
指在見道位後，於特定的修行處所或心境層次中安住，以深化對真理的體悟。
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此處描述修行者在證悟過程中所處的境界或地位。
欲愛住地是指心尚未完全離欲，仍停留於對欲界愛染之執著中，是需要進一步透過修行以超越的階位。
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指欲界、色界、無色界這三種有相的境界。
在《大乘義章》的判教與心法分析中，此處強調眾生因愛著這三種不同的色相境界而受困，未能解脫，屬於對有漏世界的執著。
。
此處討論十二處或十二基之相關義理。
所謂「四有」指欲界、色界、無色界（含四聖域），因眾生對對象產生「愛」（渴愛、執著），導致心意識停留並在這些境界中輪迴，故稱之為「愛住地」。
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此處指在修行位次或心意識狀態的分析中，處於被無明（不覺、迷妄）所主導或停留的境界。
在《大乘義章》的體系中，這是對心靈狀態或修習階段的分類說明。
。
此處討論的是在修行過程中，雖已達到一定境界但仍未完全斷除的微細煩惱。
所謂「見」，是指對法義的認知或見解中仍潛在的利煩惱，這些煩惱雖不能直接導致墮落，但會阻礙證得更高的聖果。
。
此句描述在分析法義時，透過對名相（名稱與定義）的推究，以期在心識中產生正確的見解（見）。
在《大乘義章》的論述語境中，這涉及如何從名言的層次進入實相的理解。
。
此處描述修行者在覺悟過程中，由之前的準備階段進入到正式體悟真理、證得初果的「見道」之時。
。
此句在《大乘義章》中論述斷除煩惱或執著之理。
指在單一法相或單一處所中，將相關的煩惱、習氣或妄想徹底斷除，不再留有餘習，強調斷除的徹底性與集中性。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，討論名相與實相的對應關係。
指涉特定的名稱（名）與其對應的對象或表徵（見/相）在同一處聚集或對應，用以說明對法名與法相的認知統一性。
。
此句處於《大乘義章》論述教理次第的語境中，討論前之論述（本）如何作為後續推論或詳細解釋（末）的基礎與依據，體現論著結構的邏輯承接關係。
。
此處討論的是名相的定義。
在《大乘義章》的論述體系中，當某種法義或狀態達到特定的定格或安住境界時，將此狀態定義為「住」。
。
此句探討法相之因果關係，說明「本」（根源、主體）與「末」（後續、結果）之間的生起邏輯，強調原初之理或體能推衍出後續的相狀或果位。
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此處在論述菩薩修行之位階（十地）。
「地」在佛教修行體系中，象徵承載萬物且堅固不摧的境界，意指菩薩在修行過程中達到一種穩固、不可退轉且能承載眾生利益的證悟層次。
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此句為論著中對特定名相的定義開端。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，此處旨在界定「欲愛」的內涵，將其區分為對感官慾望的執著，以分析其在煩惱與輪迴中的作用。
。
此處指在欲界層次所產生的貪欲、嗔恚等精神汙染。
在《大乘義章》的論述體系中，通常用於分析不同界別（欲界、色界、無色界）中煩惱的性質及其對治之次第。
。
本句指透過智慧的修行，根除因無明（對法性不知）而產生的種種偏差見解，是解脫痛苦的核心步驟。
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此句描述眾生心意識對外在感官對象（五欲）的執取。
在《大乘義章》的論述框架中，這屬於對煩惱與客塵執著的分析，說明心如何被外在對象牽引而產生繫縛。
。
此句在《大乘義章》的分析體系中，旨在對特定類別的「愛」進行名相定義。
欲愛是指對五欲（色聲香味觸）的貪戀與執著，是導致輪迴、產生苦果的核心煩惱之一。
。
此句探討欲界眾生的根基特質。
欲界以「欲」為主，其核心特徵是對感官對象的執著，其中最基本且強烈的執著即是對自身物質身體（色身）的愛染與執著，以此說明欲界眾生難以完全脫離對物質形態的依戀。
。
本句解釋「欲愛」的構成。
在義章的論述框架中，強調「著」（執著）與「情」（情感、習氣）的交互作用，說明欲愛並非單純的感官享受，而是心靈對慾望產生的深層黏著與執取。
。
此處為論著對前文名相的解釋。
作者說明在分類或列舉時，為了區分特定類別而將其「別上」（單獨列出），因此在名相上定義為「欲愛」，以區別於一般的愛著或其他類型的渴愛。
。
此句出於《大乘義章》對菩薩修行位階的論述。
在分析不同類型的菩薩或修行階段時，若該階段的「住地」（即修行所達到的穩定境界或位次）與前文所述之內容一致，則以「同前」簡略，以避免重複敘述。
。
此句為定義或解釋之開端，探討對聲音（言）與形色（色）等感官對象產生的愛著心。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常涉及對五欲中聲色之貪著的分析，是用以說明煩惱如何由對外境的愛著而生起。
。
此處指在色果中仍未斷除的煩惱。
根據《大乘義章》的判教體系，色界雖已離欲，但仍有慢、癡等微細煩惱，需進一步透過修行方能斷除。
。
此句指透過修習智慧，破除由於對真理不識（無明）而產生的偏差認知與執著，是解脫痛苦的核心步驟。
。
此句強調修行者需離棄對色、聲、香、味、觸等外在感官對象的執著，以清除心靈染汙，進而契入定慧之境。
。
此處探討眾生因執著於物質形態的身體（色身）而產生我執，是導致輪迴與痛苦的核心原因。
在《大乘義章》的判教體系中，分析此類執著是為了進一步說明如何透過破除我見而進入空性或真如的境界。
。
此句在《大乘義章》中討論煩惱與愛著的分類。
色愛是指對物質色法（有形色）的貪著，是導致眾生在六道中輪迴的核心驅動力之一。
。
此句探討色界天道的性質。
在修行層次上，色界雖較欲界清淨，但仍屬有漏之法，並非真正的解脫（不可得）。
其存在之基石仍是微細的貪愛（愛己心），即對色法之樂的執著，因此仍處於輪迴之中。
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本句解釋「色愛」之名義，指出眾生在各種愛著中，對物質色相（色情）的執著尤為強烈，故將此類愛著特稱為色愛。
。
此處為論著之格義分析，說明在文本編排或法義分類上，為了將此項與前述較高階或不同的對象（別上）區分，特意使用「色愛」這一術語來界定其特定的執著對象。
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此句為論書中常見的簡略表達，指該階位或法相所對應的「住地」（菩薩修行之境界位）與前文所述之內容一致，無需重複贅述。
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此句在論述十二因緣或煩惱之性質，指出「愛」作為一種強烈的渴求與執著，是導致輪迴與苦受的核心驅動力。
。
此句指在三界（欲界、色界、無色界）中，最高層次的無色界雖已離色身與物質形態，但仍處於輪迴之中，故依然具有深層的煩惱（如無明、我執等），尚未達到完全解脫的涅槃境界。
。
此句指透過智慧的修行，去除遮蔽真理的無明（根本愚癡）以及由之衍生的錯誤見解（如我執、法執），以達到覺悟的狀態。
。
此句強調修行者應斷除對「色法」（物質世界、肉體形相）的執著與渴求，這是脫離輪迴、進入深層定慧修行的必要前提。
。
此處探討的是對「自心」的執著。
在《大乘義章》的論述體系中，愛著己心是指對意識主體（我執）的深層認同與依戀，這是構成煩惱與輪迴的核心因素，需透過般若智慧予以破除。
。
此句在《大乘義章》的論述語境中，旨在分析眾生產生執著與繫縛的根源。
這裡的「愛」是指貪愛（tṛṣṇā），是導致輪迴與痛苦的根本原因，說明現象的顯現或執著的產生，皆是由於內在愛欲的驅使。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在分析修行者在特定階段或心態中，雖看似已離欲，但實際上仍潛藏著對法或對果的微細愛著（愛欲），指出其尚未完全斷除執著的狀態。
。
此句討論名相的建立與依據。
在《大乘義章》的論述脈絡中，探討名詞的定義往往取決於其指涉對象的屬性或主體對該對象的認知（所愛），強調名相是隨緣而立，而非絕對永恆的實體。
。
此句討論心意識對對象產生執著與愛染的狀態，在《大乘義章》的分析框架中，是用於界定心與愛染結合的特定名相，用以說明煩惱如何依心而起。
。
此處討論名相的建立邏輯。
在《大乘義章》的論述脈絡中，探討名相之定義往往涉及「正」與「反」、「向」與「背」的對立關係，說明某個名稱的確立是基於其與對立面（背向）的區分而得。
。
此處指對無色界（色法不存在的精神層次）之快樂與存在而產生的貪著心。
在《大乘義章》的分析體系中，將愛（貪著）依對象分為色愛、無色愛等，以分析眾生繫縛於三界之原因。
。
此處討論的是在特定修法或論理脈絡下，將「愛」作為一種對治手段或分析角度。
在一般的解脫道中，愛是絆縛，但在某些特定義理（如破除特定的患難、障礙）的分析中，暫時以「愛」之名來對應或破除該患，此為權巧的名相分析。
。
此句在《大乘義章》的論理結構中，通常用於分析某種修行法門、理論或對治手段能針對性地消除哪些特定的精神困擾、錯誤見解或修行上的障礙（患）。
。
此句說明外道修行者傾向於追求無色定，因其定境深沉且脫離物質色相，易被誤認為是最高的解脫境界，而忽略了對真理的洞察（智慧）與煩惱的徹底斷除。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是在分析修行者對「涅槃」的認知或誤認。
此處強調將某種狀態（可能是有漏的寂靜或初步的定境）誤以為是最終的、真實的涅槃解脫。
。
本句探討修行中對「愛」之執著的處理。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調透過智慧的覺察，將心中對對象的渴愛（tṛṣṇā）徹底滅盡，從而脫離輪迴的牽引，達到心靈的清淨與解脫。
。
此句描述在論辯或教導過程中，針對特定的錯誤見解（彼見）採取對治的方法，以邏輯或理路將其破除，使對象能轉向正確的見地。
。
此處依據十二因緣（十二能縁）之理，說明因有「愛」而導致後續的取與有，進而產生苦集。
在《大乘義章》的論述框架中，此句旨在闡明煩惱與生死循環的因果鏈接。
。
此句在論述菩薩修行位次時，指出該項所屬的「住地」（即菩薩在修行過程中達到穩定不退的境界階位）與前文所述之位次相同，無需重複贅述。
。
此句為論著中典型的定義啟始語，準備對「無明」這一核心概念進行詳細的義理闡釋。
在《大乘義章》的語境下，無明通常指對真理的遮蔽或對緣起、空性之迷失，是導致輪迴痛苦的根本原因。
。
此處描述心在受煩惱（特別是「癡」）影響下，失去明覺、陷入昏暗的狀態。
在《大乘義章》的判教與心法分析中，強調心本清淨，但因無明（癡）而導致心體顯現為闇黑、不覺之相。
。
本句定義「無明」的本義。
在《大乘義章》的論述體系中，無明並非單純的黑暗，而是指缺乏能破除迷妄的「慧明」（智慧之光），導致對真理的不可知，是眾生輪迴的核心根源。
。
此句為總結性陳述，指涉前文已詳細論述的菩薩修行階段（十住地）之體系與特徵，確認目前的討論對象仍延續前述的住地定義。
。
本文出自《大乘義章》，論述修行過程中的障礙。
此處指前文提到的五種錯誤認知或執著，會導致修行者在實踐中陷入困擾，無法正向精進，反而增加精神與體力的內耗。
。
此句為對「煩惱」一詞之定義總結。
在《大乘義章》的論述體系中，煩惱是指使心靈不安、產生躁動且擾亂正覺的心理狀態，因其特質導致心神煩亂，故得此名。
。
此句為總結性陳述，表示前文對於特定名相（名稱）及其對應內涵（義理）的分析與界定已經完畢。

此句為論著的結構性過渡語，用於標示論述進程，準備進入對「第二門」內容的詳細分析或解釋。
。
此處討論的是對法之「體性」（本質）的分析。
在《大乘義章》的論述框架中，旨在透過對體性的區分，將複雜的現象歸納為特定的幾種基本性質，以便於後續的義理推演與對治。
。
此句解析輪迴與痛苦的生成機制。
從對現象的「見」（錯覺/執著），導致「愛」（渴愛/貪著），最終揭示這整個過程的核心根源即是「無明」（對真理的遮蔽與不識）。
。
此句為論書之結構標記，用以指引論述進度。
在《大乘義章》此類判教與義理分析之作中，作者常用此類簡練之術語來對論點進行層次化編排，方便讀者掌握論理次第。
。
本文在分析煩惱的種類，此句將前述的錯誤認知或執著明確定義為「見惑」。
見惑是指對真理的錯誤見解，是導致眾生輪迴的根本認知偏差，需透過聞思修的智慧方能破除。
。
此處在分析煩惱或十二因緣的結構。
在特定的分類框架（如三集或三類）中，中間的部分對應的是「愛」這一項，指對對象的渴求與執著。
。
此句處於對法相或因果次第的分析中，用以區分前述項與後述項。
在此語境下，明確指出後一項所指的對象為「無明」，即對真理的遮蔽或不覺，是導致後續輪迴與痛苦的根本因。
。
此句描述眾生在輪迴中受困於無始以來積累的種種煩惱，強調其數量之多且根深蒂固，說明瞭修行斷除煩惱的艱難與必要性。
。
此句為論著中的詰問方式，旨在探討特定教法或分類（此處指「此三」）在整體義理結構中的定位及其被特意選出的必然性，以導出後續的解釋與論證。
。
此句為論證之結語，指涉前文所述的三層邏輯結構或義理層次，說明後續結論是基於這三重關係而成立的。
在《大乘義章》的論述體系中，常用此類簡練句式來總結推導過程。
。
此句處於《大乘義章》對教法體系之判析中，說明在特定論述脈絡下，為了明確教義的重點或區分權實，而特意選取出這三項核心要義進行集中闡述，而非全面鋪陳。
。
此句描述修行至特定階段或體悟真理後，心中種種繫縛、牽絆的煩惱（結）隨之而消滅的狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，強調法義的通達能直接導致煩惱的斷除。
。
此句以世俗君臣關係為譬喻，說明在特定法義體系中，主導者（或核心義理）的出現與去向，會牽引相關的從屬法義或眾生共同運作，用以闡釋法義之間的從屬與隨順關係。
。
此句為論書中常見的過渡語，用於在分析或推導後，提示讀者接下來將得出結論或明確的義理判定。
。
此句為限定範圍之表述，指涉在所有構成心理汙染與障礙的煩惱（如貪、嗔、癡等）之中，用以引出後續對特定煩惱性質或等級的分析。
。
此句指透過正見的建立，破除因對法相錯誤認知（見）而產生的根本無明。
在《大乘義章》的論述框架中，強調透過智慧的抉擇來根除誤導性的見解，從而達到覺悟。
。
此處討論修行者在斷除特定煩惱後，仍需面對的其餘心靈束縛（結），強調解脫過程的次第性與徹底性。
。
此處描述眾生被愛染所牽引，陷入輪迴之苦。
在《大乘義章》的論述體系中，強調愛欲是產生執著與繫縛的核心原因，導致眾生不能解脫。
。
此句在探討煩惱的結構。
在佛教心理學（唯識或大乘義章之論述）中，「愛」是驅動輪迴的核心動力，而各種「結」（結縛）則是將眾生繫縛在生死中的具體狀態。
此處旨在說明「愛」作為根本煩惱，其內部涵蓋了所有導致執著與痛苦的各種束縛，是諸結的集結點。
。
此句為論書中常見的質詢式接續語，旨在引出後續對特定觀點、結論或法義的論證與分析，用以釐清論述的依據。
。
此句在討論煩惱或心所的分類。
在佛教心理學（毘曇）中，某些心所（如貪）在特定的作用或對象下，會被區分或特稱為「愛」。
這裡強調的是名相上的區分，將整體中的某一部分單獨命名為「愛」。
。
描述眾生因業力牽引，在欲界、色界、無色界這三個不同的生命層級中循環往復地投生。
。
在《大乘義章》的論述脈絡中，此處探討的是煩惱與業力的運作。
愛（欲）是導致輪迴的核心驅動力，當愛力增強，則對對象的執著深化，進而強化業力的牽引，使眾生在生死輪迴中陷得更深。
。
此處討論名相的建立。
指在法義尚未圓滿或不合邏輯的情況下，為了方便說明而強行設定一個名稱或定義，屬於一種權宜的名詞建構。
。
此處討論名相的界定。
在分析煩惱或心所時，由於其特質傾向於對對象的執著與渴求，因此在名相上被歸類或專門稱為「愛」。
。
此處為論書中常見的問答體格式，透過設問與解答的對話形式，進一步闡明大乘義理的深層邏輯。
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此處指涉成實論（Satyasiddhi Shastra）之教義。
在《大乘義章》的論述框架中，作者將不同宗派的見解進行對比，此句是用以標記該項論點出自成實論派之說法。
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此句在論述煩惱的分類與斷除次第。
在特定修習階段或特定法相分析中，將貪、瞋這兩種強烈的對治煩惱單獨列出，而將其餘的煩惱（如癡、慢、疑等）歸為另一類進行說明。
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此句指出眾生之所以產生錯覺或錯誤認知，根源在於被「癡」這一種根本煩惱（使達羅摩）所牽引與主導，使其無法見真如、明實相。
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此句出於《大乘義章》論述名相與法義之攝取關係。
作者在分析特定法義時，質詢將該對象歸類（攝）於「愛」這一心理狀態或煩惱類別的理據為何，旨在釐清法相的界定與分類邏輯。
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此處為論書之轉接詞，表示針對前文所提及的義理或名相進行進一步的解釋與闡述。
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指佛法教化根據眾生的根機、資質與習性，而採取不同的對機說法或修行路徑，以達到覺悟的目的。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在區分不同的法義或對象，強調其特質、功能或層次之差異，不可將性質不同的對象混淆而統稱為一類。
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此句為承接前文，指涉在成實論（或成實見）的教義體系之中。
在《大乘義章》的判教脈絡下，此處是在分析不同論著或見解對法義的定義與區別。
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此句處於《大乘義章》對心法或境界的分析框架中，旨在說明在分析對象時，需將其區分為三種感受（受）與三種相對應的境界，以建立明確的判讀標準。
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本句接續前文之論述，說明如何透過特定的分析或標準，將心靈中的三種根源性煩惱（三毒）區分開來，以便針對性地進行對治。
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此句描述煩惱的運作機制：貪心並非獨立存在，而是依循著感官所產生的「樂受」（快樂的感覺）而生起並執著，說明瞭受與貪的因果關係。
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此句描述現象或心法隨外部環境（境）的變化而生起，強調境與心的感應或依緣性，符合《大乘義章》對名相與理體之辨析，說明現象之生起必依於相應的條件。
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此句分析瞋心產生的心理機制。
在唯識與大乘義章的論述框架中，瞋心（對立之情）並非憑空而起，而是基於對「苦受」（痛苦的感受）的厭惡與排斥而生起。
說明瞭感受（受）與心理反應（行/心所）之間的因果依止關係。
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此處討論心法或意識在對象（境）與內心狀態不相應，或在不合適的外部條件下所觸發的心理反應。
在《大乘義章》的論述體系中，這涉及對心法運作與境之關係的精細分析。
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本句解析「癡」的生起條件。
在唯識與大乘義章的體系中，癡（無明）並非單獨存在，而是依附於特定的心理狀態。
當心處於「捨受」（既非苦亦非樂的中性感受）時，對境界的認知容易產生模糊或錯覺，進而導致對實相的不覺，即為癡的起因。
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此句指透過修行消除內心的貪欲與瞋恚。
在《大乘義章》的論述體系中，這是對治煩惱、趨向覺悟的基礎過程，旨在破除導致輪迴的心理習氣。
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此句接續前文，指除已提及之特定煩惱外，其餘所有將眾生縛於生死輪迴的心理牽絆（結）。
在《大乘義章》的判教與法義分析脈絡中，強調斷除一切煩惱結縛方能證悟。
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本句論述意識或心識在運作時，如何透過「捨受」（即不偏不著、中立的感受狀態）來接納並對應外部的境界，進而生起對象的認識。
強調心識在接收對象時的心理機制。
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此處討論名相的歸屬與涵攝關係。
在分析煩惱或心所的分類時，將某項特質或狀態因其性質屬於無明、不覺，故將其納入「癡」的類別中進行討論。
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此處討論的是教法組織的結構（分法）。
作者指出，在對法義進行分類時，必須考慮到教理的層次（本末）以及受眾根機的差異（利鈍），以此來決定闡述的順序與深度。
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本句闡明煩惱與愛欲的關係。
在佛法義理中，「結」指繫縛眾生於輪迴的心理障礙，而「愛」則是產生這些結縛的核心動力。
此處強調所有煩惱結縛最終都能追溯至愛欲的驅使，說明愛是輪迴痛苦的根本誘因。
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此處為論著中對特定法相或理體之形態、特徵進行詢問，旨在透過對「相狀」的分析，進而揭示其內在的實相或性質。
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此句為論著中的指引語，提示讀者若欲深入瞭解當前討論的義理，應回溯參閱前文關於「四縛」（四種束縛/繫結）的專章，以獲取完整的論證與區分。
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此句闡明十二因緣的第一環。
在佛教因果論中，無明（對真理的遮蔽、不覺）是導致後續所有輪迴與苦難的根本原因，故稱其為「本」。
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此句出自《大乘義章》，在討論法相與理會的關係。
意指在現象或名相上雖有區分，但若從根本理體（理會）的角度來觀察，則不再有分別，而是一個統一的整體。
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此處在論述義理的結構。
在分析教義時，區分核心主旨（主）與支撐性或次要的說明（末）。
指出除核心要義之外的內容皆屬枝節，旨在引導學習者把握根本義理，不被瑣碎的細節所迷惑。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常指涉由於執著或缺乏適當的智慧觀照，導致修行者無法進入特定的法義境界或真理核心。
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此處為論著之章法銜接，指在分析完前項後，進一步針對該項目的最後一部分（末）進行更深層次或更細節的剖析（中）。
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此句描述在特定法義比喻或敘事中，觀察者見到了「利使」。
在《大乘義章》的論證語境中，此類敘述通常用於比喻法義的傳遞或導引過程。
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此句強調在分析佛法義理時，必須根據不同的論據、層次或對象（理據）進行區別分析，不可混淆，以確保論證的嚴謹性。
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此處在討論眾生根機的差異。
在佛教教法中，根據對真理理解能力的快慢，將眾生分為「利根」與「鈍根」。
此句是用以區分出除少數利根者之外，大部分眾生皆屬於理解較慢、需較多引導的鈍根類別。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於說明由於某些法相的遮蔽、執著或性質不相容，導致修行者或特定心態無法進入某種境界或體悟某種法義的狀態。
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此句論述煩惱如何成為束縛眾生、使其無法解脫的「結」。
在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在分析心識如何被瞋恚、慢心與疑惑等雜染所牽著，形成輪迴的桎梏。
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指修行者在正確認識法義後，能破除因無明而產生的顛倒見或執著，不再被愚癡的見解所束縛。
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此處為論述十二因緣之次第。
在分析「愛」之起因時，將「受」（對境界的感受）作為愛之前導，並將受分為苦、樂、捨三種，說明不同感受如何導向愛之產生。
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此句說明眾生因業力與習氣不同，其對真理的誤解（癡見）也各異，強調了迷妄狀態的個體差異性，以此對比佛法對治之精準。
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此處指菩薩在修行成佛過程中，由十地之初而分出的五個安定階段，用以說明修行進階的次第與定力之增長。
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此處描述修行者或聖者獲得之神通，能突破空間限制，觀照欲界、色界、無色界之全貌，體現其智慧與能力的廣大。
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此處為論述中的質詢句，旨在探討將多個法相或概念統合成單一義理的依據與理由，是典型的論書分析結構，用於釐清名相的界定與涵攝關係。
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此句為論著中的過渡語，指出針對前述名相或法義的解釋並非單一，而存在兩種不同的義理層次或判讀方向，旨在引導讀者進入後續的詳細分項分析。
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此句討論心靈在認知對象時的狀態。
在《大乘義章》的論述框架中，強調若心對法產生分別、執著於單一對象的見解（一見），即脫離了本覺的圓融，陷入了迷妄的狀態。
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本句接續前文，指涉在特定的修行階段或對特定的煩惱、習氣，透過正確的觀照與對治，可以較容易地將其截斷並消除。
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指修行者在歷經資糧道、擇法道、忍辱道後，首次親證聖諦、證得初果的關鍵轉折點。
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此句描述在修行達到特定境界或體悟真理之時，所有煩惱、疑惑或障礙在單一處、單一時刻即行徹底消除，強調頓悟或圓滿之速效與徹底。
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此句出自《大乘義章》，在論述義理的歸納與攝論時，說明透過特定的「治處」（治理、處理或分析的角度）將多個相異或分散的法相統攝入同一個範疇，以建立邏輯上的統一性。
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此句為承接上文的推論，用以引入論典中的權威論據來支持前述的法義分析。
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此句以「折石」為喻，說明「見惑」（對真理的錯誤認知）極其頑固，難以根除。
在《大乘義章》的判教體系中，強調破除深層的執著與錯誤見解需要強大的智慧力量，其困難程度如同嘗試折斷堅硬的石頭。
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此句論述「二見」（通常指常見與斷見）的產生根源。
在《大乘義章》的判教體系中，強調若不能正確領悟法理，便會陷入對存在的執著或對不存在的偏見，導致迷失於錯誤的見解之中。
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此句出於《大乘義章》，旨在說明在究竟的理體（真理）層面上，各種法相或教義雖然在名相、權設上有差異，但其內在的實相理則是一致的，不存在截然不同的區別。
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此句討論的是關於「迷妄」導致的認知錯誤。
在《大乘義章》的論述框架中，強調修行者若未破除執著，會將原本區分、獨立的法相（或權實之別）因迷信、誤解而強行合一，導致無法正確區分法義，此為一種常見的認知偏差。
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此處為論典之詰問，旨在探究「愛」（taṇhā/rāga）在不同層次或對象上的分類依據，以分析眾生如何因愛而繫縛於輪迴。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，透過分類可更精確地對治不同層次的執著。
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此句為論著之導引語，旨在對前文之特定名相或論點進行分項解析，說明該術語在法義上具有兩種不同的解讀維度或應用層面。
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此句在論述煩惱的頑強與深厚。
在《大乘義章》的分析框架中，探討眾生為何難以解脫，重點在於「愛」作為一種深層的心理習性（習氣），其特徵是「纏綿」，意指如絲般糾結、不離不捨，使得修行者在對治時難以迅速根除。
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此處探討的是對治煩惱或病苦的對象與路徑。
在《大乘義章》的論述邏輯中，強調對治方法（治處）需視對象之不同而採取多種對應方式，不可以單一手段概括所有病竈。
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此句為論著中的承接語，用於將前述之法義或對象，依據特定的判別標準，區分為三個不同的層次或類別，以利於後續詳細論述。
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此句為承接前文之論證，旨在說明前述義理在相關論典中有明確的依據或記載，用以強化論點之權威性。
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本句以「絕藕絲」為喻，說明修行者必須徹底斬斷「愛結」（對情愛與物質的執著）。
藕絲雖細但黏稠，象徵愛染之結雖微小卻根深蒂固，若不徹底截斷，則無法真正解脫，強調斷除煩惱時需達到徹底、不留餘根的境界。
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此處論述愛染（渴愛）如何作為緣起環節。
在《大乘義章》的論述體系中，此句分析「愛」如何牽引心意識與外在對象（事）相互作用，進而產生後續的煩惱與業力牽絆，導致輪迴不息。
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此句旨在論述如何辨析內在（自心與身體）與外在（環境與物質）在色法（物質現象）與心法（精神活動）上的不同特質，是為了在分析法義時能精確區分對象的性質。
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此句為論述總結，指出在特定的認知或修法過程中，根據意識所對待的對象（所緣）的不同，將其分為三類。
在《大乘義章》的體系中，這通常涉及對法相或修行階段的分類分析。
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此句指涉在欲界、色界、無色界這三種存在層次中，眾生因不識真理而產生的根本迷妄（無明），這是導致輪迴痛苦的根源。
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此處為類比說明。
在《大乘義章》的論述脈絡中，以醫治疾病為喻，說明對治煩惱或修正錯誤見解時，並非單一手段或單一處所能完全解決，而需依病之多寡、性質而採取多方對治的方法。
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此句為論題之發問，旨在探討某個法義在多樣表現或層次中，其本質或總體為何能被視為單一、統一的體系，是為了接下來展開論證「一」與「多」的辯證關係。
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本句說明修行中最後的障礙在於「無明」的微細性質。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調即便在高度修行後，仍可能殘存極其深層且隱蔽的無明（如俱生無明），使其不易被察覺且難以根除，故需以更深湛的智慧方能破除。
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此句討論的是對治法（治處）的廣博性。
在《大乘義章》的論述體系中，針對不同的煩惱與病苦，其對治的藥方（法門）有無限多種，強調對治手段必須隨緣而定，不可一概而論。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在打破對特定數量（三種）的執著，說明法義的涵蓋範圍更廣，不可將真理或分類過於狹隘地限定在三個項目之內，體現了大乘佛教不立定見、隨緣開顯的特質。
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此句為論書中常見的承接語，用於將前文所述的理據（義）作為結論或後續推論的基礎，在《大乘義章》的判教與論證體系中，起著邏輯銜接的作用。
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此句討論在特定的法義分析中，不採取以「界」（如色、心、心所等）的分類方式來區分三種狀態或類別，強調分析框架的選擇，避免將不同的界別強加於此處的論述之中。
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此句描述眾生在未覺悟前的狀態。
因「無明」遮蔽，無法洞察事物真實的理則（理），進而陷入昏暗的錯覺與疑惑之中，這是造成輪迴與苦集的核心原因。
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此句在《大乘義章》中討論法性或理體之特質，強調其自性不依賴於外在的具體事相（事緣）而存在，旨在區分「理」與「事」的關係，說明理體之超越性與非對立性。
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本句闡述眾生雖因妄想而迷失，但其所迷之對象（即法性或真理）本身並未改變，依然保持著平等且單一的本質。
強調「迷」是現象，「理」是實相，實相不隨迷悟而異。
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此處討論的是對法義的認知差異。
作者指出，某些將不同法相或義理混同為一的說法，並非基於真實的實相，而是基於修行者尚未覺悟、處於迷妄狀態下的認知偏差而產生的見解。
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此句出自《大乘義章》，作者在論述教理時，為了分析方便，暫且將討論範圍限定在某一個特定的觀點或門徑（一門）之中，以便由淺入深地展開論述，而非一次性地涵蓋所有維度。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於總結前文關於法相、名相之分離（離）與結合（合）的邏輯推演，確認其運作規律與前述分析一致。
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此句在《大乘義章》中討論法門或修行路徑的分類。
所謂「餘門」，是指除核心、主導或最直接的解脫路徑之外的其他修行方式或教法門徑。
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此處討論煩惱之組成，將「癡」（對真理的無明、不覺）與「見」（對法義的錯誤認知、執著）區分開來，分析兩者在造成迷亂與執著上的不同作用。
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此句在《大乘義章》論述義理之分際或功德之區分時，指出在特定的法義分析或修行果位中，所得的組成部分或功德分量較其餘者更多。
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此句為承接前文，討論在瑜伽師地之九十八使門（即導致眾生輪迴、產生煩惱的種種因緣門類）中的具體法義分析。
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指因無明而產生且對錯誤見解（如我執、常見等）深信不疑的心態。
在《大乘義章》的論述框架中，此心是導致眾生輪迴、不能證悟真理的根本障礙。
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此句處於《大乘義章》對教法、義理或分類的論述脈絡中，指出某項法義在後世或不同學派中被細分為多種類別，強調分類的繁多之態。
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此句在《大乘義章》的論證體系中，是用於總結前文對某一法相或理體的分析，確認其體性（本質）確實如前所述，起到結語與肯定的作用。

此句為論著之章節標題，旨在闡明修行者在進入不同階位（地）或起始修行階段時，其心境、機根與方法上的差異。
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此處指修行者在四種定住或心境狀態中的處境。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常涉及對心意識狀態或定境層次的分析。
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此處討論在不同地域或不同根機之處，佛法興起、傳播的時機與狀況有所差異，強調法緣與環境之不同。
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此處討論的是對法義進行概括性解釋（汎釋）的四種分類方法，屬於《大乘義章》中對教理分析與邏輯組織的論述，旨在將複雜的義理系統化地予以說明。
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此處指在分析法相時，首先對事物的本性（性質）進行區分與辨析，旨在釐清對象的實相與特質，是進入深層義理分析的前置步驟。
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此處論述煩惱的產生機制。
當意識（識）在面對對象（事）時，若對其性質產生執取（取性），即構成煩惱。
這體現了由「取」而生「著」，進而產生煩惱的心法運作過程。
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此處討論的是對法相或特質的定義。
在《大乘義章》的論述框架中，當某種不變的特徵或本質被確立後，便將其定義為「性」（自性/本性），用以區分法相與其內在屬性。
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此處處於《大乘義章》對菩薩修行階位（地）的定義論述中。
文中將特定的修行境界或證悟階段界定為「地」，旨在說明菩薩從初地到十地之次第進修的基礎與境界。
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此句接續前文，指除已提及的煩惱外，其餘關於錯誤見解（見）與貪著（愛）等所有能障礙覺悟的心理煩惱。
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此處論述法相或心意識之生起，強調其並非恆常不變，而是依循不同的外部境界（對境）而產生相應的差異化反應或觀念。
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此句出於《大乘義章》，在論述義理分析時，強調將特定的法義或教義予以明確闡發、說明，使之成為具體的論述對象（事）。
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此處處於論述法相或心法運作的邏輯分析中，「起」指涉的是心法或現象的產生、興起。
作者在此將前述的不同狀態或條件統一歸類為「起」這一名相，以確立其法義的界定。
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此處討論的是心法對對象的「取」之性質。
在《大乘義章》的論述體系中，分析心意識如何對外執著、採取對象的本質屬性，是用以區分不同心法功能或執著狀態的關鍵分析。
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此句旨在對比不同論著對同一法義的稱呼。
- 馬鳴菩薩在《大乘道論》等著作中，將對現象的錯誤認同或執著於相狀的狀態定義為「執取相」，用以分析眾生如何因執著而產生煩惱。
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此句在論述心識或煩惱的染汙狀態。
指由於對現象（相）產生執著，導致心靈不再清淨，而被煩惱所染汙的狀態。
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此處在討論煩惱與執著的組成。
除了前文提及的特定見解外，這裡指涉其他導致輪迴的錯誤認知（見）與情感牽絆（愛），強調心靈中所有偏離真理的執著。
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本句指出馬鳴菩薩在論述中將對名相的執著定義為「計名字相」。
這是一種對語言符號、名稱而產生的錯誤認知（計著），而非對實相的領悟，強調了名言與實義之間的區別。
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此句描述眾生陷入名言相行的迷思，因執著於語言標籤（名）而產生對「我」的實體認同（計），是造成煩惱與輪迴的核心根源。
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此處描述心識在受到外界觸發或習氣驅動時，產生執著與繫縛的過程。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常涉及對心意識如何導致煩惱生起及其對生命的束縛之分析。
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此句在《大乘義章》中討論名相與實義的關係。
指修行者或學者若僅在文字名稱上做文章，而未契入實義，即落入「計名字」的偏執，是一種對名相的虛妄分別。
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此句為大乘義章中的章節標題，旨在區分教法中「本」（根本、主體、體性）與「末」（枝節、應用、現象）的邏輯關係，用以釐清義理的優先次序與結構層次。
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本文出自《大乘義章》，討論修行位階與心法運作。
此處指在前面所論述的修行事相中，由「十使」（指驅使心念運作的十種機理或使門）所主導的狀態，即定義了該修行階位的特質（地）。
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此處指修行者在證悟過程中所需除去的障礙。
十纏指十種束縛（如煩惱、業力等），六垢指六種汙染心垢，旨在說明淨化心靈、打破枷鎖以達解脫的必要性。
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此句在《大乘義章》的論理結構中，用以界定前述法義或現象的來源與生起之因，強調因果的承接關係。
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此句描述煩惱（垢）對心靈的束縛與汙染狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，探討的是障礙覺悟的內在染汙，說明煩惱如何使眾生處於被纏縛且不潔的狀態，無法顯現自性清淨。
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此句在《大乘義章》的論證結構中，通常用於對比兩種法義、教相或修行位次，旨在引導讀者思考兩者之間是否存在實質的差異，或是為了後續推導出「體同而相異」或「名異而實同」的論點。
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此句旨在指出前述論點或法義之依據出自於「毘曇」（論書）。
在《大乘義章》的語境中，這是在對比或引用小乘論典（阿毘達磨）的分析方式，以釐清教理的次第與差異。
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此處指在修行或法義的基礎（根本）上，透過進一步的修習而獲得程度上的提升或超越。
在《大乘義章》的論述體系中，通常指修行者在基礎理路或實踐上獲得質的飛躍。
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此處為論著中的名詞定義或邏輯推導。
在《大乘義章》的論述體系中，作者在定義某種教法、名稱或邏輯運作的機制，說明將某種法義「說出」或「運用」來達成目的的過程，定義為「使」（使者/使能之意）。
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此處論述物質或生理構成之因緣，說明特定分泌物（津液）在特定條件（使）下凝結而成的過程，屬於對法相或物質組成之分析。
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此處探討修行中對心靈障礙的定義。
所謂「纏垢」，是指像垢垢一樣纏繞、遮蔽心性的煩惱與習氣，使眾生無法顯發本來清淨的智慧。
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此句在《大乘義章》中通常出現在對比或譬喻的論述脈絡中，用以探詢特定名相（如津液）在法義比喻中所代表的具體含義，旨在透過對比生理機能與精神修行，闡明法義的轉化過程。
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此處以「瓶盛酥蜜」為喻，描述法義或功德之圓滿、充盈，以至於自然流露、溢出之狀態。
在《大乘義章》的論述框架中，通常用於比喻真理之深厚或圓融之相，非人力可強加，而是因內在充盈而自然顯現。
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此處討論的是身體生理狀態與心法修行的關聯，描述津液凝結導致的束縛感（纏），用以說明身體不調或氣血不暢對修行狀態的影響。
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此處論述心靈被煩惱繫縛的程度。
在義章的分析框架中，將對法執或對境的輕微依附、繫縛定義為「垢」，指其雖未達到深厚之染汙，但仍是清淨心之遮蔽。
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此處討論心法之生起次第。
在特定的認知或修行階位中，第三個階段（三成）開始產生對對象的區別與判斷（分別），指心意識在面對法相時不再是純然的受納，而開始進行主客體的分辨。
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此句說明煩惱的形成機制：煩惱並非天生，而是透過長期的習慣（習氣）累積，最終在心識中根深蒂固，形成一種如同本能的慣性。
這強調了修行需要透過長時間的對治來打破深層的習氣。
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此處處於《大乘義章》對修行階位（十地）的論述語境中。
此句是用於定義或標記特定修行階段的名稱，說明將該種境界或層次稱為「地」。
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此句在《大乘義章》的論證脈絡中，旨在探究法義或修行的成就之處，用以釐清體用或實相的所在位置，是典型的論理詰問，旨在透過詢問「何處」來破除對空間或實體的執著。
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此句討論心識的運作與成就之處。
在《大乘義章》的判教與論議體系中，強調法義的成立需依據對應的識相，此處指涉特定的認知或種子在「本識」（根本意識/阿賴耶識）中得以成立或成熟。
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此句論述現象的產生機制。
在《大乘義章》的論述框架中，強調一切法非自生，而是必須依據特定的條件（緣）而顯現或生起，說明「因緣生法」的運作邏輯。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，探討法義的生起與建立。
指透過言語的闡述、名相的定義，使得原本潛在或未顯的義理得以確立並運作。
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此處為《大乘義章》在論述義理分析時的分類標記，指將討論對象依據時間、順序或論理邏輯的前後關係進行區分與辨析，以釐清法義的演進或層次。
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指導致心靈不安、遮蔽智慧的所有心理障礙。
在《大乘義章》的論述體系中，通常指涉需要透過修行而斷除的貪、嗔、癡等種種心理汙染。
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此處論述因果相續之理，強調時間或邏輯上的先後順序，即前念或前因作為條件，促使後念或後果的生起，體現佛教中「因果不昧」與「相續」的基礎邏輯。
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此處討論的是名相的定義。
在《大乘義章》的論述體系中，通常是在分析某種法義、境界或修行的階位時，將其定名為「地」以方便說明，強調其作為承接或基礎的特質。
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此處論述義理之承接關係，強調後續的論述或法義（後起）必須依循前文的基礎或前提（依前）而展開，以確保邏輯之連貫與體系之完整。
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此處在討論法義的顯現或論述過程。
在《大乘義章》的論述體系中，「起」指的是將內在的義理透過語言、文字表述出來的過程，即從潛在的義理轉化為顯在的教法。
。
此句描述眾生處於迷失真理、不覺悟的狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，無明是導致輪迴與痛苦的根本原因，指未能見到實相而產生的顛倒認知。
。
此句為引用前文或他論之論述，旨在確認當前討論的義理與《勝鬘經》中的教導一致，用以佐證論點的正確性。
。
此處探討十二因緣的結構。
在佛教因果論中，「地」指基礎或根源。
無明（對真理的遮蔽與不識）是所有煩惱與苦輪迴的根本起因，因此被喻為一切種子的生長之「地」。
。
此處在《大乘義章》之論述語境中，通常是用於說明數量之極大或以此作為推論的起點，以恆河沙子比喻無量無邊的數量，藉此展開後續對法界、眾生或功德之廣大的論述。
。
此句為論著中常見的設問形式，旨在引出後文對特定法義、理論或論點的詳細解釋，是論理推演的轉接語。
。
此句為承接上文的分類說明，在《大乘義章》的論述體系中，用於將前述的法義或對象劃分為兩個不同的類別進行詳細分析。
。
本文在分析「癡」之性質。
在佛教心理分析中，癡（無明）並非單一狀態，而是分為「麁癡」（粗顯的愚癡，如對基本真理的完全不識）與「細癡」（微細的執著，即使在修行過程中仍殘留的隱微無明）。
此處旨在區分無明在不同層次的表現。
。
此處指眾生因無明而產生的錯誤認知與分別心。
在《大乘義章》的論述框架中，妄識是導致執著與輪迴的核心機制，指未能如實觀察法性而產生的虛妄分別。
。
此處描述眾生在未覺悟前，隨順習氣與本能而行，缺乏正覺與智慧的狀態，屬於對無明狀態的界定。
。
此句指涉眾生因不認識真理而處於的迷妄境界。
在《大乘義章》的論述體系中，此處在分析心意識的迷染狀態或特定的煩惱層次，說明此境界是以「無明」為核心特質的處所。
。
此處論述修行或法義之體悟，指因受限於外在條件或內在因緣的牽引，導致尚未能徹底斷除煩惱或圓滿覺悟。
。
此句指修行者在覺悟前，心中所積累的無量無邊之妄想與迷執。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調煩惱的數量極其龐大，如同恆河沙一般，需透過大乘之法方能悉數消除。
。
此處論述心識之迷染狀態。
在《大乘義章》的體系中，此指因無明（癡）而對事物產生錯誤的認知與區分，導致心不對境，是種種煩惱與錯覺的根源。
。
此句描述眾生因妄想分別（妄識）而陷入愚癡，心靈被無明之闇遮蔽，無法見到真理。
在《大乘義章》的論述框架中，這強調了妄識與癡闇互為因果，共同構成了眾生迷亂的根源。
。
在《大乘義章》的論述脈絡中，此句旨在界定心靈處於迷失真如、不識本性的狀態，即「無明地」。
此處強調的是一種認知上的遮蔽，使眾生不能見到實相而陷入輪迴。
。
本句旨在說明眾生在迷染狀態下，所產生的妄想與分別心極其繁多，不可勝數。
以「恆沙」比喻數量之極巨，強調由於心意識的不停轉動，導致無盡的執著與對立。
。
此處為論著引用，指涉前文所述之義理與《大地持論》的觀點一致，用以佐證論點的權威性。
。
此句在《大乘義章》中用於對前述義理的確認，強調論述內容符合實相且邏輯一致，不脫離真理。
。
此句旨在說明由於凡夫被煩惱遮蔽，缺乏智慧，因此無法領悟深奧的佛法義理或實相。
。
此句為論著中的承接語，用以提示讀者或學人對前文所述之理據應予以認可並銘記，旨在確立結論的必然性。
。
本文處於《大乘義章》對心識與煩惱層級的論述中。
此處指稱心靈處於被無明遮蔽、無法覺知真理的狀態或層次（地），是導致一切痛苦與輪迴的根本原因。
。
此句為承接前文之邏輯轉折，說明前述之條件或事由是導致後續結果的直接原因。
在《大乘義章》的論述體系中，常用於闡明教理演進或法義推導的因果關係。
。
此處指在特定的認知或修行階段中，心意識因著迷染而生起八種不正確的妄想，導致對法義的誤解或對實相的遮蔽。
。
此句為論書中常見的過渡語，用以提醒讀者注意後續將闡述的關鍵結論或法義要點，具有提示性與肯定意義。
。
此句在《大乘義章》的論述語境中，用「恆沙」比喻眾生在生死輪迴中所積累的煩惱與妄想極其微細且數量無量，強調迷惑之深厚，需以對應的智慧方能消除。
。
此句描述修行者或論述者在建立對法義的信心後，依照前述的邏輯或模式展開論說。
在《大乘義章》的脈絡中，強調的是信與說的次第關係，即先有正信，後能正確闡說義理。
。
此處指涉意識在未覺悟前，因執著而產生的錯誤認知與分別狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，強調由妄識所構築的虛幻現象世界，與真實法性相對立。
。
此處為《大乘義章》中對教法義理層次（義別）的系統化分類，將其區分為六個不同的級別或深度，用以規範讀者對大乘教義由淺入深地理解。
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此處指修行者在證悟過程中所經歷的階段或境界。
在《大乘義章》的判教與修行體系中，無明地是指尚未破除根本無明、仍處於迷妄狀態的初始境界，是需要透過聞思修來轉化之起點。
。
此處討論的是眾生迷妄的根源。
在《大乘義章》的論述框架中，此句旨在說明眾生之所以處於生死輪迴，是因為其心具有一種最深層的「不覺」狀態（無明），這是所有煩惱與妄想的根本來源。
。
此處討論的是意識在不同層次的分類或演化過程。
業識是指受過去業力驅使而產生的意識狀態，是導致輪迴遷轉的核心動力，在《大乘義章》的論述框架中，用於分析心識與業力的關係。
。
此句說明眾生之所以處於迷染狀態，是由於先前根深蒂固的無明（對真理的遮蔽）導致不能覺知事物的實相，是因果鏈條中的前因。
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此句描述心意識在未覺察時，受業力或外緣驅使，瞬間產生不真實的妄想與執著。
在《大乘義章》的論述脈絡中，是用以說明心念之變遷速度極快且具隨緣性。
。
此處指修行過程中將世俗的分別意識轉化為般若智慧的過程，是從迷轉悟的核心步驟，旨在消除對相的執著。
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此句描述心意識在運作或執著過程中，由細微、清淨的狀態逐漸轉向粗重、混濁的狀態。
在《大乘義章》的論述框架中，通常涉及心識對對象的認知層次或染汙程度的遞增。
。
此處討論心識的運作機制。
指心識在面對外在境界時，將其轉化並顯現為感知對象的過程，強調外境的顯現實際上是識心的現行功能。
。
本句說明現象或煩惱的根源在於「妄心」。
在《大乘義章》的論述體系中，強調心之迷妄導致對真理的遮蔽，所有錯覺與執著皆源自於此妄心的運作。
。
本句闡明萬法唯心所現的義理。
所謂「虛浪（妄）」之法，指涉缺乏實體、由業力與識心所變現的現象界。
強調外在現象並非獨立存在，而是心識的投影。
。
此句以「明鏡」喻心之本質（或真如），說明心在不染染著時能如實映照萬法，而鏡中顯現的色像雖多，但並不影響鏡體本身的清淨與單一。
此處旨在闡明「顯現」與「本質」的關係，即現象（色像）雖多，但體性（鏡）不變。
。
此處在論述心法或意識的分類，將「智識」列為其中之一。
在《大乘義章》的判教與心法分析框架中，智識是指具備分別與認知能力的意識狀態，用以對象進行辨析。
。
此句討論意識在迷染狀態下，由妄想心所投射、構築出的虛幻現象（現法）。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，強調區分真實自性與由妄心所造的假相，此處指涉的是受妄心主導而產生的現象界。
。
此處討論的是對法相的區分（別），在義章的判教與分析框架中，需透過分辨「違（不相應）」與「順（相應）」、「染（煩惱垢）」與「淨（解脫清淨）」等對立屬性，來界定法性的差異與修行階段的位階。
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此處論述意識（識）在輪迴遷徙過程中，雖經歷形態改變，但其相續不斷的特性，用以說明業力與意識流轉的連續性。
。
此處說明特定識之別名。
在《大乘義章》的論述體系中，強調意識或心識在時間流轉中保持連續性、不間斷的特性，故稱之為「相續識」，用以描述心意識承接前念後唸的運作機制。
。
此句描述心意識被外在或內在的虛幻景象（妄境）所誘使、牽引，導致心不專一，無法契入真如或正法，是修行中需克服的客塵擾亂。
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此句描述眾生在迷染狀態下，心識如何受外部或內在的妄想境界牽引，形成一種連續不斷的習氣流轉（相續），說明瞭輪迴與煩惱遷轉的心理機制。
。
此處以海浪為喻，通常用來比喻現象的起伏、變幻不居，或指代雖有種種相狀但本質不離水（真如/體性）的關係，旨在說明事物的暫時性與依託性。
。
此句為論書之結構導引語，用於標記論述次第。
在《大乘義章》的體例中，作者常以數字標記法義的層次，此處指在前面提到的六個分項中，現在開始論述第一個項目。
。
在《大乘義章》的論述體系中，此處指涉眾生因缺乏智慧而陷入的迷妄狀態，或指在修行階位中對真理尚未覺察的境界，強調一種被無明遮蔽的心靈處境。
。
此處在討論認知或識的層次。
在《大乘義章》的論述體系中，將認知分為正確與錯誤。
此句指出前述分類中的後五項屬於「妄知」，即基於錯覺或執著而產生的不正確認知，與正知相對。
。
此句指眾生在生死輪迴中積累的煩惱與妄想，其數量極多，如同恆河中的沙粒一般不可勝數。
在《大乘義章》的論述體系中，強調眾生根器之深厚與迷染之久，故以「恆沙」比喻惑之多。
。
此為論書中常見的擬問形式，透過設定質詢者與回答者的對話，以層層遞進的方式闡明深奧的法義。
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此句在《大乘義章》的論證脈絡中，通常是用於比喻數量極其巨大的量項，用以對比或推導法義的廣大與微小，屬於邏輯推演中的假設前提。
。
此處指修行者在證悟真理過程中必須消除的兩種根本障礙：煩惱障（障礙進入聖道）與所知障（障礙獲得正知）。
在《大乘義章》的體系中，破除這兩種障礙是達到圓滿覺悟的必要條件。
。
此句在《大乘義章》中論述對法義的判析，強調在面對不正確的見解或法義時，修行者應運用智慧（般若）來辨別，從而遮止（障）對錯誤義理的攝受（收）與認同，以避免陷入誤區。
。
此句為承接上文之疑問句，旨在對該論書中的特定論述、定義或觀點提出質詢，以展開後續的辨析與說明。
。
此處在分析導致智慧不圓滿的各種障礙（礙），文中將其分為不同種類，此句指涉其中第一種會遮蔽或阻礙獲知真理的因素。
。
此句在論述五種障礙（五礙）時，將其中後五項歸類為「煩惱礙」。
煩惱礙是指由貪、嗔、癡等煩惱所構成的障礙，使眾生無法獲得正覺，是修行者必須透過止觀、捨離而突破的內在障礙。
。
此處為論書中的過渡語，表示接下來將對前述的論點、名相或經文內容進行詳細的闡釋與分析。
。
此處討論修行者在證悟過程中，因未完全斷除煩惱障與業障（二障），導致在法相或階位上出現不穩定、甚至退轉下降的情況。
強調障礙與修持進度之間的因果關係。
。
此處討論菩薩在修行過程中經歷的「五住」階段。
所謂「相望」，是指各個階段之間並非完全獨立，而是具有遞進、對照或相互關照的關係，用以說明修行次第的連貫性與轉折點。
。
此處討論的是心法或理法在體現上的狀態。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架中，「住」指法之恆常、安住的狀態；「起」指法之生起、顯現的狀態。
四住是指四種不同的安住方式，而「起」則是隨之而來的顯現。
。
此句在《大乘義章》中用於對不同層次或類型的心理狀態進行定性分析，指出無論其表現形式如何，在法相的本質上均被歸類為「煩惱」，即擾亂心靈、遮蔽智慧的汙染法。
。
此句討論因緣生起的環節，指稱「無明」作為根本因，以及由此觸發的生起過程。
在《大乘義章》的論述框架中，旨在分析煩惱如何導致業力生起，進而形成輪迴的因果鏈接。
。
此處為對名相的定義或對照。
在《大乘義章》的論述體系中，探討修行或法義時，將「齊」與「智障」（智慧之障礙）相對應，用以說明特定狀態或類別的定義。
。
此句出於《大乘義章》，在討論菩薩修行之位次與境界。
此處指地持菩薩（或地持之境界）在法義或實踐上採取中道之義，不落兩邊，以契合大乘圓融之義理。
。
本文探討煩惱的分類。
在《大乘義章》的體系中，將導致心靈不能獲知真實理性的因素分為「智障」（遮蔽智慧）與「事障」。
無明（根本無知）與八妄（八種錯誤的認知）皆因遮蔽了真實智慧而不能見真如，故統一歸類為智障。
。
此句描述眾生因缺乏對實相的智慧，而被禁錮在無明狀態中，這是導致輪迴與苦諦的根本原因。
在《大乘義章》的論述體系中，此處強調的是迷失真性而陷入妄想的狀態。
。
此句出於《大乘義章》，指在闡釋佛法時，應根據所論義理的性質、層次或對象之不同，而採取相應的論述方式或重新調整論述角度，以確保義理傳達之準確性。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於比喻數量之極多。
指由某種因緣或法相所生起、對應的數量如同恆河沙般無量。
。
此處描述心識在受對象牽引後，再次陷入煩惱狀態的遞續過程，強調煩惱在心識運作中的反覆與牽制力。
。
此處指心靈在未覺悟時，被無明所主導而停留在其中的精神狀態或境界。
在《大乘義章》的判教與心法分析中，探討的是煩惱如何根植於心，形成一種特定的「住地」（狀態），使眾生在輪迴中不覺。
。
此句在《大乘義章》中討論修行者或眾生在體悟真理時的差異。
指在其他條件可能具足的情況下，單純因為智慧未開或被遮蔽，導致無法契入正法或領悟深義。
。
此句為論著中的承接語，說明前文所述的理由或動機，正是導致後文採取特定解釋或設定教義之原因，體現了佛教論述中「因果」與「對機」的邏輯結構。
。
此為論書中常見的擬問形式，透過設定一個假想的對問者，以引出後續的詳細解釋與論證，使論述過程更具邏輯性與對話感。
。
此處討論意識在對境認知時的運作狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，此句旨在分析識與其所認識之對象（事）之間的關係及其在認知過程中的處境。
。
此處討論無明的不同相狀。
所謂「取性無明」，是指無明中具有「執取」的特質，導致眾生對法產生錯誤認知並加以執著，是造成繫縛與輪迴的核心機制。
。
此句在《大乘義章》中是用於分析法相或修行次第的詰問，旨在釐清某項法義或修行境界在十地或特定階位中的歸屬位置，以確立其在教理體系中的層次。
。
此句描述眾生處於由妄想與錯誤認知所構成的意識狀態中，無法見到事物的真實本質。
在《大乘義章》的論述框架下，強調的是心意識因執著而產生的錯覺（妄識），這是導致輪迴與痛苦的根源。
。
此句為對法相或修習階段的詢問，探討「愛」（對對象的貪著）與「見」（對法理的錯誤認知）這兩種煩惱在十地或五種地的分類體系中，應歸屬於哪一個階段的攝受範圍。
。
此句為論書中的承接語，標誌著作者（釋主）開始對前文提出的疑問或論點進行正式的解釋與分析。
。
在此處指涉法義或名相的界定並非絕對固定，具有隨緣而變或依於不同視角而有所差異的特性，強調在論述邏輯中不應執著於單一的定論。
。
此句為論著中的承接語，指出前述之法義或名相在簡要分析後，可歸納為兩種不同的義理方向。
。
此處為論著之目錄或章節標題，旨在探討法義在表現上的「隱（不顯）」與「顯（顯現）」兩者之間如何相互依存、互為主客或互為表裡的邏輯關係，是判教與解經中分析權實、隱顯之重要論題。
。
本句探討無明的微細運作。
在識的作用中，因無明而產生「取性」（執著於對象的實質屬性），將虛妄的相狀誤認為真實不變的本性，此即是導致輪迴的根本無明。
。
此句在《大乘義章》的論述體系中，描述義理推演或法相分析的順序。
指從事物的核心、根本（本）開始，進而推導至其分支或細節（末），體現一種由主至次、由深至淺的分析邏輯。
。
此處指將前面論述的法義內容，依照一定的邏輯體系歸納攝取到「四住」的框架之中，以便於對法義進行分類與系統化整理。
。
本句分析眾生在妄識（非正覺之識）中，如何產生基於貪愛而產生的錯誤見解（愛見）。
在《大乘義章》的判教與心法分析框架下，這說明瞭煩惱與妄想如何依附於識體而生，構成輪迴的根源。
。
此句出於《大乘義章》，討論論述邏輯或法義推演之方法。
指在分析法義時，先從現象、結果或後續的狀態（末）出發，反向推導至其最基礎的原理或始源（本），旨在透過逆推的方式來明徹法義的全貌。
。
此處在論述煩惱或心識的錯亂狀態，將多種錯覺、迷妄或不對正義的認知，統括歸類為「無明」這一根本原因，旨在揭示眾生輪迴之源頭在於對真理的遮蔽。
。
此處為《大乘義章》的結構標題。
在論述體系中，「隨義」指依照法義的邏輯順序或內在涵義而展開；「通論」則是對該主題進行整體的、概括性的論述，而非陷入局部細節的別論。
。
本句描述眾生因「妄識」（錯誤的認識）而產生「愛見」（對對象的執著與錯誤認知）。
在《大乘義章》的論述體系中，這揭示了煩惱如何基於錯覺而生起，進而導致執著與輪迴的心理機制。
。
此句處於《大乘義章》論述心法或修習次第之語境，指出前述之法義或心態皆可歸納於「四住」的框架之中，以達成攝受與統攝之義。
。
此句探討無明在識體中的分佈。
在《大乘義章》的判釋體系中，區分「理」與「事」。
此處指在對事物的分別認識（事識）之中，依然潛在著不對實相的迷悟，即無明。
。
此句指涉在特定的法義分析中，某種狀態或現象仍處於無明的支配與遮蔽之下，未能脫離根本無明的影響，故被「攝」入無明的範疇。
。
此處接續前文對「地」大（地大）之性質或生起方式的論述，總結其生起之理。

此句為論書的過渡語，標誌著論著進入第四個討論範疇或分類，用於導引後續的法義分析。
。
此句處於《大乘義章》論述法相與邏輯推演的語境中，旨在分析不同法義之間是否存在關聯性（相應）或互不干涉、矛盾（不相應），以確立正確的法義判準。
。
此句為承接上文的分類說明，用於將前述之法義或範疇進一步細分為兩種情形，是論著中常見的分析結構，旨在建立清晰的法義邏輯體系。
。
此句論述心識分析的方法論。
在瑜伽師地或唯識體系中，透過將兩種心識（或心法）進行對照，以判定其是否在同一時間、同一對象、同一處所共同起作用（即「相應」），或是不具備此共同性（即「不相應」），藉此區分心法的性質與功能。
。
此處為論著的結構編排，旨在探討「煩惱」（惑）的體性，並分析其與心、心所等法在運作上是否存在同步的「相應」關係，是用以釐清心法分類與功能的重要邏輯分析。
。
此句為論述之導引，旨在定義或解釋「對心」這一名相。
在《大乘義章》的體系中，此處涉及對心法之觀察或對治的邏輯分析，是用於界定特定心法運作狀態的開端。
。
此處處於《大乘義章》對心法之分類討論。
在論述心之性質或作用時，將心分為三類，用以分析意識的運作模式或不同層次的心態，是為了進一步闡明大乘義理中關於心法之構造。
。
此處討論的是認識心的過程或方法。
在《大乘義章》的論述體系中，分析心法是進入深層義理的前提，旨在透過對心識性質的辨析，進而破除對自我的執著。
。
此句為對前文所述心法之具體界定，指明在此脈絡下討論的是前六識（眼、耳、鼻、舌、身、意），是用以分析感知世界與認知作用的基本心法構成。
。
此處在論述心的不同層次或種類。
妄識心是指未能覺悟真實本性，而陷入主客對立、虛妄分別的意識狀態，是眾生產生執著與痛苦的根源。
。
此處指稱意識體系中的第七識（末那識），在《大乘義章》的瑜伽師地義理框架下，第七識負責執著自我，將第八識（阿賴耶識）誤認為恆常的自我。
。
在《大乘義章》的論述體系中，此處將心識分為三類進行分析，此句標示第三類為「真識心」，指涉超越妄想、契合真如的覺知心，與前述的妄識相對。
。
此處指涉唯識學體系中的阿賴耶識，它是最根本的識，負責儲藏一切種子，是生命輪迴與業力延續的核心。
。
此處討論的是意識（識）在對境（事）時所隨之而起的煩惱。
在《大乘義章》的論述框架中，分析煩惱如何與識的對象（事）相結合而存在，旨在釐清煩惱的生起處與性質。
。
此句討論在論理分析中，法與法之間是否存在關聯、契合或不契合的狀態。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架下，這是用於區分不同教相或法義是否能相互對應、兼容的分析方法。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常指在特定的法相或境界中，由因緣而顯現出來的現象或對象，強調「顯現」這一動作或狀態。
。
此句探討心法與心相應法的關係。
在瑜伽師地或相關論典體系中，「心」指主導的覺知功能，而「心相應法」是指在同一時間、同一對象上與心共同生起、功能相輔助的心理狀態（如感覺、想、作意等）。
此處強調兩者在時間與對象上的同步性與功能上的依附關係。
。
此句為論著中常見的承接問句，旨在引出對前文所提及之法義的詳細解釋或論證，是為了深化讀者對特定教義理解的邏輯鋪陳。
。
此句旨在區分「煩惱」與「心」的體性。
在《大乘義章》的論述框架中，強調煩惱雖依心而起，但在數相與體性上，煩惱並非心本身的本質，而是客塵心（客情）的狀態，兩者在體上是區分的，以避免將心與煩惱混為一體。
。
此句描述眾生在特定的心識狀態與外在條件下，達到一種同步或一致的感應狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，強調心與緣的對應關係，說明若心念一致且條件相同，則產生的法義或果相亦會相同。
。
此處為論述之結論，說明在前述因緣或條件成立後，心與法（或心與心）產生了對接與感應，故定義為「相應」。
在《大乘義章》的體系中，相應是指心與意識對象在同一時間、同一處所地產生的連結狀態。
。
此句在討論心法組成或意識運作時，舉出「想」（造像、分別）與「受」（感受、情動）作為例子，說明心識的不同功能面向。
。
此句為承接上文之轉折，引出馬鳴菩薩針對前述義理所作的論述或解釋。
。
此處在論述心法之微細區分。
心（心王）與念（心念/心所之綜合或心之運作）在性質上有其差異，但在觸發的對象（緣）上則是相同的，旨在釐清意識運作的組成與對象關係。
。
此句為對前文論述之結論，說明特定法義或心法在條件滿足時，能與對象產生連結或契合，故在名相上定義為「相應」。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是在區分事物的成立方式。
所謂「性成」，是指事物依據其自身的本質、自性而成立，而非依賴外在條件或他人定義而產生的現象。
這通常用於討論法相的體質或真如的本然狀態。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於界定或結論某種法義狀態，指涉兩種法或概念之間缺乏對應、不相契合或不相稱之義。
。
此處指在論述心之本質（心體）。
在《大乘義章》的論述體系中，區分「體」與「用」，心體是指心的本質屬性，而非其運作的功能。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在界定或說明某種法（通常指染汙法或心所法）的本質屬性，明確其屬於「煩惱」的範疇，用以區分清淨法與染汙法。
。
此處在討論心王與心所的相應關係。
旨在說明心所的產生並非隨意增加數量，而是依據心王的性質而決定其共相應的狀態，強調心法運作的必然性與整體性，而非單純的數量累加。
。
本句接續前文對識之性質的討論，指出煩惱並非獨立存在，而是依附於「妄識」（對現實產生錯誤認知、執著的意識狀態）之中而生起。
在《大乘義章》的判教體系中，強調識的妄執是煩惱的根源。
。
此處討論的是法義上的關係，探討事物在邏輯或實踐上是否存在關聯性（相應）或互不干涉、不相契合（不相應）的義理區分。
。
此句為承接前文的詢問，旨在進一步闡明前述論點或教義的具體內涵，是典型的論述結構，用以引導後文的詳細解釋。
。
此句為引用前文或他論的論據，旨在說明目前的論述與馬鳴菩薩的觀點一致，以增加論點的權威性。
。
本句為論述結構之導引。
在《大乘義章》的體系中，作者旨在對「妄識」（錯誤的認知與分別）進行系統性的分類分析，將其義理區分為六個層次（重），以便後續詳細闡述妄識的生成、性質及其與真諦的差異。
。
此句為論書中的承接語，指示讀者該項目的詳細論證、分析或推演過程與前文所述之邏輯一致，無需重複贅述。
。
此句為承接上文的過渡語，旨在將討論範圍限定在前面所列舉的六種法相或類別之中，以便進一步分析其內在關係或特質。
。
此處指在論述義理或分析法相時，最基礎的四重疊加或四層遞進結構，是用於建構論證邏輯的根本框架。
。
此句處於《大乘義章》對唯識或心法分析之語境，討論心識在面對對象時的染汙狀態。
所謂「不相應染」，是指心在面對某些對象時，雖然產生了染汙（煩惱），但這種染汙與該對象之間並不具有直接的、相應的因果關聯或屬性匹配。
。
此處為論著之結構性敘述，指涉在前文所述的層次分析或分類中，最後提及的兩個階段或層級。
。
此處討論的是心所法的分類。
在阿毘達磨與大乘義章的分析框架中，心相應法是指與心同時生起、共用同一對象的心理功能。
若此類心相應法中包含貪、嗔、癡等煩惱，則稱為「心相應染」。
。
此句為論著中的承接語，指在討論當前法義時，其中涉及的「相應」之定義與邏輯分析，與前文已論述過的部分完全一致，無需重複贅述。
。
此句在《大乘義章》中通常用於對比或界定法義的範疇，指出某些法項在邏輯或性質上無法與前述對象相契合、相匹配或共同存在的情況，是用於區分義理邊界的否定表述。
。
此句在論述心法之體用。
指涉迷染之心的本體特質，旨在分析妄心雖然在運作上是錯亂的，但其底層的體性仍需被釐清，以便從妄心回歸真心。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在對前文所述的心理狀態或法相進行定性，明確指出該狀態屬於「煩惱」的範疇，是用於界定心識中遮蔽真理、引起痛苦的染汙法。
。
此句旨在闡明煩惱與心的關係，強調煩惱並非獨立於心之外的實體，而是心本身的染汙狀態。
這是在討論心性與客塵煩惱的關係，否定「心外別有法」的二元論，主張煩惱即是心的作用，而非外部介入的物質或實體。
。
此句出於《大乘義章》，旨在討論名相（概念）與實相（客觀事實）之間的關係。
在論述法義時，若所使用的名稱無法準確對應其所指的內涵或性質，即稱為「名不相應」，是用以辨析名實之辨、破除對名相執著的邏輯分析。
。
此句為承接語，表示後文將引用論典之內容以作為對前文論述的佐證或進一步闡釋。
。
此句論述心在未覺悟狀態下的體性。
在《大乘義章》的論述框架中，強調在未起分別心（不覺）之前，心之本質與法界之實相是無別、無異的，旨在破除對心與境、主與客的二元對立執著。
。
此處討論名言與實相的關係。
指在分析法相或義理時，所使用的名稱（名）無法準確對應或契合其內在的本質（實），揭示了語言表達與真實義理之間的落差。
。
此為論書中常見的擬問形式，透過設定問答對象，以引導出後續的法義解析與論證。
。
此句是在探討心法與物質（色法）或粗重法之間的相應關係。
在《大乘義章》的論議體系中，旨在分析不同性質的法（如細與麁）如何相互作用或產生關聯，用以釐清能與所、或心與境的相應機制。
。
此處為論書中承接前文之轉折詞，表示接下來將對前述內容進行詳細的釋義或解析。
。
此句討論心意識之性質。
在《大乘義章》的論述體系中，「麁」指較為粗重、未經高度淨化或定境的心意識。
此類心識不夠專一，容易在「作意」（意識的定向指向）的作用下，偏移原有的對象而生起雜亂或不同的妄想（別想）。
。
此處論述心所法與心的關係。
心所（心之伴隨法）在性質上與心不同（別），但在運作時必須與心共同起作用（共），且必須與心在同一時間、同一對象上共同生起（相應）。
。
此句討論法相的構成。
在《大乘義章》的分析框架中，強調「微細」的屬性是依其自性（本質）而然，而非在自性之外另外添加或建立的。
這旨在說明事物的特質與其本質的不可分性，避免將屬性視為外在的附加物。
。
此句處於《大乘義章》論述心法與其性質之脈絡中，強調特定法相或心意識之功能與心本身並無二分，在體性上是統一的，旨在破除對心與其作用之二元執著。
。
此處討論的是名言（假名）與實質（實相）之間的關係。
在義章的論證體系中，指稱的名稱若不能準確對應其所指的法義，則稱為名不相應，是用於分析名相與實體是否一致的邏輯判斷。
。
此處指心靈中所有導致痛苦、不安且遮蔽智慧的頠染法。
在《大乘義章》的論述體系中，通常涉及對煩惱之種類、生起原因及其被對治、消除的過程分析。
。
此處指修行者透過觀照，體認本心之真實狀態，旨在破除妄心，回歸自性，符合《大乘義章》對心法與真如義理的探究。
。
此處討論的是法義上的關聯性。
在《大乘義章》的論述體系中，分析事物或概念之間是否存在邏輯上的關聯、契合（相應）或不契合（不相應），用以區分義理的對立與統一。
。
此處論述心法之性質。
在《大乘義章》的體系中，「真」指不變的真如本性，「妄」指因緣生滅的妄心。
兩者「和合」是指在現象層面上，真如與妄心不相分離，共同構成了眾生目前的心識狀態，以此說明真妄不二的義理。
。
此句在《大乘義章》中用於定義特定法相或心法之間的關聯狀態。
相應指兩種或多種法在時間、空間或性質上同時存在且相互影響，不分離的狀態。
。
此句討論在佛法體系中，如何區分「真如」（真實不變的本性）與「妄心」（由無明所造的虛假分別）。
在《大乘義章》的判教框架下，強調對真妄二性的辨析，是為了透過破除妄執而顯發真性。
。
此處討論名相與實義的對應關係。
在義章的判教與名相分析中，指稱的名稱若不能準確對應其所指的法義（實義），則稱為名不相應，導致對教理的理解產生偏差。
。
此句為引經據典的過渡語，旨在說明後文將引用《地經》（地藏經）的內容作為論據，以支持前文所述的義理。
。
此處討論心與心所（心理現象）之間的關係。
相應是指心與心所同時產生且共用同一對象；不相應則指兩者不能同時存在或不共用同一對象。
此句旨在分析心法在運作時，哪些狀態是彼此契合的，哪些是不契合的。
。
此句為承接語，指出後文將引用或分析論師（論家）對特定義理的解釋說明，旨在釐清教理之細節。
。
此處討論的是法相或義理上的「相應」與「不相應」。
在《大乘義章》的邏輯分析中，指兩種法、名相或義理在性質、定義或功能上不能相互匹配、契合或共同成立的狀態。
。
此句指修行者透過正確的見地與實踐，消除一切煩惱障礙，從而達成永恆不退轉的解脫狀態。

此處為論著之導引句，旨在分析「惑」（煩惱）的體相。
在法相學中，討論煩惱時必須先釐清其與心、心所的關係，透過「相應」（共同生起且共用同一個對象）與「不相應」的區分，以界定煩惱的運作機制與存在狀態。
。
此處論述煩惱（惑）的體相分類。
在《大乘義章》的判教體系中，分析惑體旨在釐清眾生輪迴之根源，區分不同層次的煩惱以對應相應的修行除法。
。
此處指十地菩薩修行之起步或對比之對立面，在《大乘義章》探討菩薩位次與心意識轉化時，提及無明地以說明未覺悟前或初入道時對真理的遮蔽狀態。
。
此處處於論述十二因緣的次第中，說明在觸、受之後，因不對真理的認知（無明）而導致後續煩惱與業力的生起，是輪迴的核心起因。
。
此處指菩薩修行歷經的十住地中的第三住地（出離地）與第四住地（妙覺地），是用於分析修行次第的特定階段。
。
此句出於《大乘義章》，討論教相或義理之建構。
在論述法相或教理的四四對應關係時，指四種對應的項目各自確立其地位並由此展開論述。
。
此句為承接語，指涉前文所討論的四種層次或四種重複的義理結構，用以引出後續對這四重內容的具體分析或總結。
。
此處指心靈被無明遮蔽而停留的境界。
在《大乘義章》的判教與心法分析框架中，此類描述通常用於分析眾生因不識真理而陷入的煩惱狀態或特定的心意識層次。
。
此處討論心意識狀態與對象的關係。
在特定的「定」或禪定狀態中，心不再與外在的對象或特定的妄想、粗質對象產生相應（即不再產生對立的認知或執著），指一種心意識與對象脫離、不相接之狀態。
。
此句為承接前文之論述，引出勝鬘夫人就特定法義所作的說明或教導，在《大乘義章》的論述結構中起承轉接作用。
。
此處討論的是無明（Avidyā）的不同層次。
在《大乘義章》的論述體系中，區分了「心相應」與「心不相應」的無明。
心不相應無明是指一種深層的、根源性的迷妄，它不屬於意識層面的認知錯誤，而是指眾生在無始以來就處於的根本無明狀態，是造成後續心相應無明（即具體認知上的錯覺）的底層根源。
。
此處論述心識之本質。
妄識是指在無明驅使下產生的錯誤認知與分別心，而這種心識運行的底層根源（心體）即是無明。
無明不僅是缺乏智慧，更是導致輪迴與妄想升起的根本原因。
。
此句為論證之結論。
在《大乘義章》的論理體系中，指前述的兩種法、義或名稱在性質、定義或邏輯上無法對接或契合，因此不能將其視為同一對象或相互對應。
。
此句闡述眾生受苦或產生錯覺的根源在於「無明」。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架中，強調一切迷染與法執皆是由於不識真理的無明心所驅動而生。
。
此處指經文中所描述的法相或義理，與其所對應的對象或修行實況完全契合，無有出入。
。
此句為論著中的引文轉接語，作者旨在透過引用《勝鬘經》的權威教義，來論證或補充前文所述的法義。
在《大乘義章》的論述結構中，常用此類短句導引經典依據。
。
此句說明煩惱產生的依處或因緣。
在《大乘義章》的論述體系中，強調心法之運作，指涉在特定的對象或心境（此）上，觸發了染汙心之起心動念。
。
此處指心法與色法，或不同心所法在極短的時間單位（剎那）中共同生起並相互作用的狀態，是分析心意識運作與因果相續的基礎概念。
。
此處為論書之體例標記，指後文將根據所討論的義理內容，展開詳細的分析與論證，而非僅是概括說明。
。
此句出於《大乘義章》，在討論法義的相應與不相應時，指出在特定的論述或分析過程中，某些義理並不相互契合或不具有對應關係，是用於釐清教理邏輯、區分權實或名相之差異的分析性論述。
。
此句為論著中常見的設問句式，旨在引出後續的論據、證明或經論根據，以確立前文論點的正當性。
。
此句為引用前文或他人論著以資證明。
在《大乘義章》中，作者常引用大乘論師（如馬鳴菩薩）的觀點來論證大乘教義的體系與義理。
。
此句描述業力與識心的關係。
在《大乘義章》的論述框架中，業力是驅動輪迴與意識顯現的動力，業力的運作（轉）導致了意識的生起與對象的呈現，說明瞭眾生在生死流轉中受業力支配的機制。
。
此句在論述心法或特定境界時，說明其狀態不與煩惱、汙染等不淨法共同發生或結合，屬於清淨的法相。
。
此處討論識的染淨狀態。
智識（意識）與續識（種子識/阿賴耶識）在未證悟前，皆與煩惱（染）相應，導致心識處於被汙染的狀態，而非清淨的自性。
。
此句指出前述五種煩惱或現象的根源皆在於「無明」。
在《大乘義章》的論述框架中，強調一切迷妄與苦染的根本起因是對真如實相的不覺知，由此導出破除無明即是解脫的邏輯。
。
此句在《大乘義章》的論證邏輯中，是用於確立名相或法義在特定條件下無法相互對應、契合的推論結果，旨在區分相應與不相應的義理邊界。
。
此句為論議過程中的質詢，旨在探討在特定法義設定下，為何《勝鬘經》將其表述為「相應」。
此處涉及對經論義理的邏輯推演與對照，旨在釐清名相定義的統一性或差異性。
。
此處論述旨在說明在分析無明時，為了區分不同層次或類型的無明（如本無明與客無明），故在表述上採取特定的側重說明，而非指該對象僅具單一屬性。
。
此句為名詞項目的揭示，準備對菩薩修行過程中的「四住」階段進行定義與詳細解釋。
在《大乘義章》的判教體系中，住地是菩薩從初地起進入覺悟境界的關鍵階段。
。
此句在《大乘義章》中標示論述的層次，指對法相的「總相」（概括性特徵）進行初步且不細緻的論述，旨在先建立整體框架，隨後再進入「別相」的詳細分析。
。
此句在《大乘義章》論述心法或認識論脈絡中，強調特定狀態或現象並非實有的客體，而僅是心識的運作與對應（相應）。
指涉的是主觀心識與對象之間的連結，而非對外在實體之認定。
。
此句出於《大乘義章》，討論的是對法義的分類與分析。
指在闡釋佛法時，必須依照義理的深淺、種類或層次（義分）來進行對應的區分與論述，不可混淆。
。
此句在《大乘義章》中討論名相與義理的關係。
指在分析法義時，某些名詞與其所指的義理可能在某些面向上是契合的（相應），而在某些面向或條件下則是不契合的（不相應），是用於辨析名實關係的邏輯分析。
。
在《大乘義章》的論述體系中，「現行」指種子（ latent power/seed）在特定條件下觸發而顯現為實際心法或現象的過程，與「種子」相對。
此句在討論業力或心識之轉化，強調從潛在轉為顯現的狀態。
。
此處討論心法之運作，指多個心意識或心所法在同一對象上產生共同的反應與連結，達到同步或相合的狀態。
。
此處討論的是法相或事物的成立方式。
在《大乘義章》的論述框架中，區分法之成立是依於外在因緣（因緣成）或是依於其內在的本質屬性（性成）。
「性成」指事物根據其自體性質而自然成立或呈現的狀態。
。
此句討論心法與其相關義項的關係。
在《大乘義章》的論述框架中，強調特定法相或心意識的運作與心的本質在體相上是一致的，不作二分，旨在闡明心法之不二性。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在探討名相（名稱）與實義（內容）之間的對應關係。
指出若名稱的設定無法準確對應其所指的法義，則會產生名實不符的情況，影響對教理的正確理解。
。
此句為論書中常見的承接語，用於總結前文所述的理據，並由此導出後續的結論或推論。
在《大乘義章》的論證結構中，起到承上啟下的邏輯銜接作用。
。
此處指心王在不同心所伴隨下的狀態。
雜心是指心與非善非惡的心所（如想、視、嗅、味、觸）相應的心狀態，在義章的體系中用於分析心意識的運作與分類。
。
此句討論的是關於「定」之性質的宗派分歧。
在《大乘義章》的論述框架中，探討的是「定」究竟是作為一種使心安定之功能的「使」心所，還是與心本身合一且相應的狀態。
這裡的「一家說」是指某個特定的論著或宗派觀點，主張定心與其相應的心法在運作上是同步且一致的。
。
此處討論的是關於「使」（隨眠、煩惱）與「定」（心意識之集中穩定）在心理狀態上是否能同時存在的論議。
在特定的法義分析中，若心進入定境，則煩惱之「使」應暫時離用，故稱其為「不相應」。
。
此句強調中道原則，在分析對立的法相或觀點時，應避免落入極端或偏執於其中一方，以達成圓融且無偏頗的正確認知。
。
此句討論心意識之轉化過程。
在特定的四種心態安住（四住）基礎上，心能轉向單一且專注的對象（一向相應），指修行者將散亂之心集中於單一法門或真理的心理狀態。
。
本句在討論心與物質（色法）的區分。
在《大乘義章》的論述框架中，強調物質的粗顯性質（麁起）與心的覺知性質在體相上截然不同，以此論證心非物質、物質非心的理路。
。
此句為引經據典的轉接語，旨在引用《勝鬘經》之內容來論證前文所述之義理。
在《大乘義章》這類論釋著作中，常用此方式以經文佐證論點。
。
此處討論的是心意識在特定狀態下的運作機制，在《大乘義章》的判析框架中，「住」指心念在某對象上停留，「起」指心念由靜轉動而生起。
四住起是指四種心意識停留並生起作用的過程。
。
此處指心法或名色在極短的時間單位（剎那）中相互接續、配合而產生作用的狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，此名相用於分析心法運作的微細時間與因果相承之關係。

此句為論書的過渡銜接語，標誌著論述進入到預先設定的五個分析門類中的第五部分，用於導引後續的法義分析。
。
此句處於《大乘義章》論述心法之體用與相應的脈絡中。
旨在要求對「即心」（指同一心或心與法不二）與「異心」（指不同之心或心法分離）的邏輯關係進行嚴謹的辨析，以釐清心法在不同義理層面上的定義與運作。
。
此處討論的是在「解心」（對心的理解或分析）的層次上，對象或法義的顯現有所不同，強調在特定的認知視角或解釋維度下，事物呈現出差異性。
。
此處討論的是對煩惱的分類方式。
根據煩惱所呈現的相狀（隨相），將其區分為「四住」之惑，指四種根深蒂固、難以消除的煩惱（通常指建構生命輪迴的深層障礙）。
。
此句描述心意識在運作中缺乏統一性或始終處於對立、不相契合的狀態，在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於分析心法或意識在對待對象時的雜亂或不專一狀態。
。
此處討論的是真如或第一義諦的特性，強調其超越對立與分別。
由於真如本身是無分別的，因此與任何基於「解」（即分別心、認知的妄想）的心念不能同時存在。
。
此處論述無明與心的關係。
在《大乘義章》的判教與體系中，強調無明並非外在之物，而是心在迷染狀態下的顯現。
心若被遮蔽即為無明，故言「無明即心」，旨在揭示迷悟之機皆在心性，而非另有實體之無明存在。
。
此句分析修行者在認知上的狀態。
指即便在獲得初步、粗淺的理解（麁解）後，內在仍潛伏著深層且細微的無明遮蔽（細闇），導致對法義的體悟尚未徹底純淨，仍處於一種矛盾共存的狀態。
。
此處為論書中常見的擬問結構，作者透過設定一個虛擬的對話者提出疑問，隨後再以「答曰」進行詳細的法義闡述，以達到釐清義理、破除疑惑的目的。
。
此句為論辯式的假設推論，探討在菩薩修行四住位（初至四地）時，煩惱（惑）與覺悟（解）的關係。
重點在於討論「惑」與「解」是共時存在於同一心念中，還是分屬不同的心狀態（異心）。
。
此處討論心法運作之過程，指對特定對象產生認知、看法或主觀見解的瞬間，是分析心識如何形成執著或認知的關鍵環節。
。
此句指在修行過程中，即便已對治部分煩惱，但因修行本身而產生的細微執著或尚未根除的習氣（即修惑），仍需進一步斷除方能達到圓滿覺悟。
。
此處討論修行過程中產生的「修惑」，指在實踐過程中因執著於修行方法或對果位的期待而產生的微細煩惱，是從事修行時所伴隨的障礙。
。
此處討論認知與見解之間的關係。
在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在探討心意識在面對法義時，主觀的見解（觀點/認定）與對象的認知如何相依或共存，強調見解是認知過程的一部分，不可分離。
。
此處為論書之接續詞，表示前文所提及的義理或名相，接下來將進入詳細的釋義或說明。
。
此句討論修行者在斷除煩惱（解惑）的過程中，由於層次或心力之限，無法在單一階段或同時將所有類別的惑障一次性地全部消除。
。
此處討論心法之運作。
在佛教心理分析（毘巴舍那或唯識體系）中，心念之起作具有排他性，前念未滅後念不生，或兩種不同性質的心識不能在同一瞬間同時運作，故稱「不併起」。
。
此處討論心法或理路之運作，強調特定條件或法義必須在同一時空點共同作用（並起），方能達成後續的成立或推論。
若缺乏同步性，則無法構成該法義之完備體系。
。
此處探討修行者在面對真理時的認知狀態。
在《大乘義章》的論證脈絡中，指涉對真諦（實相）的正確理解與領悟。
。
此句指在修行過程中，即便已初步對治煩惱，但因修行本身可能產生的微細執著或偏差（即修惑），仍需進一步予以對治與消除。
。
此處為論著中的承接語，指作者或論主針對前文提出的疑問、名相或義理進行詳細的闡釋與說明。
。
此處討論的是心法之治癒與對治。
在《大乘義章》的論理體系中，探討特定心法或煩惱是否能被對治，以及對治後心境是否能達到不並存（即對治法與被治法不再同時存在）的邏輯關係。
。
此句在討論心法或因果的生起次第。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調特定法相或心識狀態在時間維度上的遞次關係，而非在同一剎那同時運作，用以釐清法義的先後順序。
。
此句在《大乘義章》中討論法相或心法之生起順序，說明特定法雖在同一體系中，但其產生的時間或順序並非完全同步並列。
。
本句探討修行過程中的矛盾狀態。
即便修行者已獲得正確的見解（見道），但深層的習氣與煩惱（修道惑）尚未完全清除，兩者在實踐過程中並存，直至圓滿覺悟。
。
此處討論在論理分析中，若未達到真正消除病根或解決問題的程度，則不能在名相上定義為「治」。
在《大乘義章》的論辯體系中，強調名相定義必須與其實際效能相符。
。
此為論書中常見的對答體格式，透過「問」與「答」的邏輯推演，來闡明深奧的義理。
在此處標誌著一個新議題或對前文之疑問的開始。
。
此句為論理推導，討論「心」在對治「修惑」與「見惑」時的緣對關係。
旨在分析心是否能在此刻不緣修惑，卻能讓見解的煩惱與其他因素同時生起，用以釐清見惑與修惑的消除順序及心之作用。
。
此處討論的是對立的兩種心態：無明是指對真理的遮蔽與迷失，而解（覺）則是破除無明後的正覺與智慧。
在《大乘義章》的體系中，這通常涉及對煩惱與解脫之因果關係的分析。
。
此句為承接前文的論證或推論，表示在相同的邏輯或法理框架下，後續所討論的對象或情況也應適用相同的結論。
。
此句為論理追問，旨在探討在特定的法義分析中，兩個或多個名相、義理為何能被置於同一層級或同一範疇中並列討論，是用於釐清名相界限與邏輯關係的關鍵質問。
。
此句為承接詞，指作者或論述者針對前文之論點進行詳細的闡釋與說明。
。
此句旨在區分不同性質的疑惑。
在《大乘義章》的論述脈絡中，將一般的迷思或錯誤認知，與修行者在實踐道業時因法義精微而產生的特定疑惑（修道之惑）予以區分，強調後者具有特定的修習背景與層次。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在指出特定心法或因緣導致煩惱生起之狀態，分析煩惱產生的機制。
。
此處討論的是認知與理解的時序關係。
在《大乘義章》的論理分析中，強調「起解」（對義理的領悟）與某些先決條件或特定心態不能同時發生，旨在說明覺悟或理解是一個由迷轉悟、由無知到知知的接續過程，而非與原有的狀態共存。
。
此句定義「無明」的本質。
在《大乘義章》的論述框架中，無明被視為一種遮蔽真理、缺乏覺悟的根本狀態（任性），是導致眾生輪迴、產生執著的根源。
。
本句在《大乘義章》中討論心法運作或業力的生起機制，強調某種心態或現象的產生並非出自主觀的刻意經營或有意識的策劃（作意），而是依循特定的因緣自然生起。
。
此句討論的是認知與理解的契合。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調透過正確的觀照或義理分析，使修行者的領悟（起解）能與對象或導師的正解相契合，達到體認上的一致。
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此句為總結語，旨在說明前文對於特定法義或名相的區分、分析與特徵描述已全部闡述完畢。
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此處指在論述佛法時，不拘泥於單一的分析角度，而是根據所討論的義理需求，採取通達、全面的論述方式，以使法義能完整且圓融地呈現。
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此處指在不同法相或層次中持續不覺的「住無明」。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，通常涉及對無明深淺、種類的細分，說明眾生如何被無明遮蔽而陷於輪迴。
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此處討論的是心與法（或客體）之間的關係。
在大乘義章的論述框架中，「即心」指心與所對象之法在體性上不二（如心法不二）；「異心」則指在相別或功能上區分心與法。
此句旨在說明前述論點中同時涵蓋了這兩種對立統一的邏輯關係。
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此處指修行者在特定的四種定境或住處中，用以說明心意識在特定禪定層級中的狀態，是分析修行次第或心識定位的論述。
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此句在《大乘義章》的論述語境中，通常是在分析法相、業力或心意識狀態的差異，說明事物的性質或層次並非單一，而是存在粗顯與微細的不同區分。
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此句討論業力果報的顯現條件。
在《大乘義章》的論述體系中，業力的「麁」指較為沉重、強大的業力。
such業力在具備對應的「緣」（助緣）以及「作意」（意識的定向聚焦/注意）時，會迅速成熟並在現世（現生）產生果報，而非在遙遠的未來世。
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此句在《大乘義章》中討論心法之辨析。
指某種特定的心意識狀態（或法相）在性質上與「解心」（即分析、理解、判斷的意識功能）截然不同，兩者不共用同一個體相，用以區分覺悟之體與分析之用，或區分不同層次的心識運作。
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此句探討煩惱的層次。
在《大乘義章》的論述脈絡中，區分煩惱的粗顯與微細。
微細煩惱（如俱遮等）與最根本的無明在體上是一致的，說明無明不僅是粗重的遮蔽，更以微細的形式深植於意識之中，是必須透過深層智慧才能根除的根源。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是指修行者不需刻意造作或強行牽強，而是順應法性、隨其自心本然的特質而自然達到覺悟或圓滿的境界。
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此處討論的是對法義理解的層次。
即便最初是透過粗淺、不精詳的理解（麁解）進入，但在體質或核心義理上，仍與深奧精微的理解是一致的，強調了由淺入深、體用不二的認知過程。
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此處指眾生因缺乏智慧，未能洞察實相而陷入的迷妄狀態，是產生一切煩惱與輪迴苦難的根本原因。
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此處指在分析法相或對象時，其質地、層次或程度並非單一，而存在粗顯與微細的不同狀態。
在《大乘義章》的判教與義理分析體系中，常用此類描述來區分現象的層級或性質的差異。
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此處指對現象界中「異相」（事物之間彼此不同的特徵）而產生的無明遮蔽。
在《大乘義章》的論述體系中，這涉及對法相之分別與認知的錯謬，說明眾生因不能正確認知萬法的相狀，而陷入無明之中。
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此處為論著中的評判語句，指出前述的說明方式或對法義的界定過於寬泛、不夠精確（麁），在論理分析中需進一步細化以臻精確。
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在《大乘義章》的論述體系中，此處指涉眾生本質中深根的無明，即不認識真實法性而產生的根本迷妄，是導致輪迴與痛苦的深層原因。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是指對前述要義進行更深入、更具體的分析與展開，以使讀者能明確掌握法義的微細之處。
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此句為介詞結構，限定討論的範圍在於「諸法」。
在《大乘義章》的論述體系中，「諸法」涵蓋了世俗現象、心法以及究竟的真理，旨在探討萬法之本質及其相互關係。
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此句描述眾生在未遇正法或未開智慧前，處於無明狀態，對真理處於迷失且無法覺悟的境況。
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此處指在論述義理時，透過不同法相或觀點的相互對照、反向論證，使原本模糊的義理變得清晰明徹，達到圓滿的理解。
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在《大乘義章》的論述體系中，此處在討論名相與實相的關係，指稱事物表現出與他者不同、不相一致的特徵狀態，稱為「異相」。
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此處探討心靈在迷染狀態下的體相。
指心在被妄想、分別（妄識）所主導時，其呈現出的虛妄狀態或被染汙的心體。
在《大乘義章》的判教與心法分析中，這是用於對比「真心」與「妄心」的關鍵概念，強調心體被客塵所染而生起的錯覺狀態。
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此處討論的是對特定法相或心法性質的界定，指出其本質並不具備認知或覺知的功能，強調其「無知」的屬性。
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此句描述一種智慧境界，指修行者能清晰地洞察一切法（現象）之生起、依止的因緣關係，不被表象遮蔽，能分明辨析其緣起之理。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，用以指涉修行者或眾生在未達究竟覺悟前，即便有所進步，但若仍執著於局部或錯誤的見解，其心態依然處於被無明（闇）與妄想（惑）所籠罩的狀態，尚未真正開悟。
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此處討論的是無明的種類。
性無明（本性無明）是指根源性的、與眾生本質相關的無明，與因緣而起的客塵無明相對，是導致輪迴遷轉的根本無明。
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此句以夢境比喻迷失真理的狀態。
說明即便在錯覺或妄想（夢中）有所認知，這種認知依然建立在無明（闇昧）的基礎之上，不能以此證明心靈已覺醒或獲知實相。
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此處論述苦諦之深化。
樂受雖在感受上是快樂的，但因其屬於「行法」（有為法），具有遷變、無常的特性，終將消失或轉化為苦，故其本性仍歸類為行苦。
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此句為承接前文的論證，表示前述的分析理路或結論，同樣適用於目前所討論的對象，用以確立法義的連貫性與一致性。
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此句承接前文，指涉在論述中區分的兩種不同層次的無明（通常指對法性的無明與對自性的無明，或依於不同義理分析而分出的兩類無明），旨在釐清迷妄的具體性質。
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此處討論的是心法在不同層次上的定義。
即心指在同一體或同一本質上的同一性；異心則指在功能、狀態或層級上的差異性。
在《大乘義章》的論述框架中，這用於分析心法在能動與所緣、或不同心王心所之間的關係。
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此處指對「相」的誤認。
在《大乘義章》的論述框架中，此無明是指執著於現象的差異性，未能見到其本質的統一或空性，導致對法相產生錯誤的認知，是造成迷亂的根源。
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此句為論著中的指引語，提示讀者關於此處討論的義理，已在之前的品章中詳細論述或處理完畢，無需重複，應回溯前文以得完整理解。
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此句論述修行時的專注狀態（一向）與對治煩惱的起始契機。
強調在面對心中起心動念、需要進行對治（治起）的瞬間，應保持心念不散，即時運用法門進行轉化。
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此句探討業力與煩惱的延續性。
即便在某些階段有進步或暫時息滅，但若根本的無明（對真理的遮蔽）尚未徹底斷除，則仍會成為未來產生煩惱與造業的潛在根源。
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此處討論修行或治理的等級次第。
在《大乘義章》的論述體系中，將修行或教化分為不同等級（如上品、中品、下品），此句表達對提升至中品及上品治理境界的期許。
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此處討論修行心態之偏差，指心意識不能專一於正法或目標，而向外散亂或產生違背初衷的念頭，導致心志不堅，無法契合正理。
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此句為敘事性過渡語，描述特定人物病癒後的時機，用以銜接後續的法義論述或故事進展。
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此句在論述修行次第或法相分析，說明由於前階段（前品）中導致迷亂的無明根源已被徹底斷除，因此後續的法義或境界才能得以顯現。
強調「斷」與「滅」的因果關係。
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在此語境中，指眾生在未覺悟前，本質上與生俱來的無明狀態，是造成生死輪迴的根本原因，亦是後續種種煩惱與妄想的根源。
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此句出於《大乘義章》，屬於論著的編撰與義理組織說明。
「治」在此並非指醫療，而是指「治法」，即對經論內容的整理、分析、歸納與處理方式。
作者提示讀者應對比前一章與本章在法義處理上的邏輯差異或一致性。
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此處在論述心法之性質，指出「一向」之義即是指向「心」本身，強調心法在認知或體認上的一致性與專一性，是將心作為分析與觀察的單一對象。
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此句處於論述「治病」與「藥」的譬喻脈絡中，指涉對應的對治法（治法）開始運作以消除煩惱或破除執著的時機。
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此處指一種根深蒂固、與生命本質相結合的無明（Avidyā），而非後天習得的遮蔽。
在《大乘義章》的論述框架中，強調的是眾生最深層的迷失狀態，是造成生死輪迴的最根本原因。
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此句在《大乘義章》的論證脈絡中，用以說明某種煩惱、習氣或法相之所以持續存在或產生作用，是因為尚未達到徹底的斷除與滅盡狀態，強調因果上的持續性。
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此處處於《大乘義章》對教法、階位或修行成果的分析語境中。
「上品」指最高等級或最圓滿的狀態，「治」指治理、調伏或安頓。
全句意指追求最高境界的圓滿調御。
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此句描述修行者在心念上未能達到專一或統一，始終處於分裂、雜亂或與正法背離的狀態。
在《大乘義章》的論述語境中，通常是指心志不堅或對法義的理解產生偏差，導致心念偏移。
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此句處於論述歷史或法脈傳承的語境中，指涉在特定的時代背景下，正法或教化重新被確立並興盛的時期。
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此句探討心念轉移與煩惱斷除的關係。
在佛教心理分析中，強調當前心念的狀態取決於前唸的消亡；當前唸的無明（根本愚癡）被斷除後，後念纔可能生起智慧或進入無漏狀態。
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此處為論書中常見的擬問結構，透過設定虛擬的提問者，以問答形式推進法義的論證與解析。
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此句為論辯之假設前提，探討「無明」（迷妄之根源）與「治得」（對治、消除無明的法）之間是否存在同一體的關係。
在《大乘義章》的辨析框架中，這涉及對法相、體用的邏輯推演，旨在分析迷與悟、病與藥是否具有本質上的同一性或差異性。
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此句為承接前文之疑問，探詢斷除煩惱、解脫痛苦的具體方法與機理。
在《大乘義章》的論述體系中，通常涉及以智慧（般若）對治習氣或煩惱的實踐路徑。
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此處為論著中的轉接語，指作者或論述者針對前文提出的疑問或論點進行詳細的解釋說明。
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此句在討論「斷」的義理層次。
作者旨在區分兩種不同的「斷」：一種是基礎的、針對消除惑亂（解生惑）的斷除；而此處討論的「斷」則是指更高層次、針對根本法性或實相的斷除，避免將深層的義理簡化為一般的除惑。
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此句闡述修行者或覺悟者在體悟真理時，其內在的同體智慧與法性本然的真實力量相契合，使之能順遂地顯現或運作，不生障礙。
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此句論述斷除煩惱之根源。
所謂「即體自性無明」，是指深植於生命本質中的根本無明。
若能將此無明徹底除去，則不會產生後續的業力牽引，從而終止輪迴遷轉，達到不再受後世牽制之果。
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在本章論述中，作者針對特定名相或法相的運用進行界定，指出此處的「說」是指將其定義為「斷」（即斷除、截斷煩惱或業力），而非其他義項，用以釐清教理的邏輯區分。
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本文作者在此處將詳細的論述延後，指示讀者可至後續專門討論「斷除結使」的章節中尋找更全面且具體的分析。
這體現了論書編排上的邏輯結構，先概論後詳析。

此句為章節過渡語，標誌著論述進入到體系結構中的第六個分析門類（範疇）。
在《大乘義章》的論述體系中，門類是用於區分法義層次與分析邏輯的結構單位。
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此句討論的是修行者在建立正確見地（見道）的過程中，如何根據對治對立、分別的認知狀態，將修行進程分為五個不同的階位或停留階段（五住），旨在說明從凡夫見轉向聖者見的漸次過程。
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此處討論的是在特定法義或分析框架下的「分別」（vikalpa/discrimination）類型。
在《大乘義章》的論述體系中，作者將對象的分析、辨析過程分為三種不同的層次或方式，用以釐清義理的邏輯結構。
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此處為論著之體例標題，旨在探討法義在「隱蔽（不顯）」與「顯現（顯露）」兩種狀態之間的辯證關係，分析其如何相互依存或轉化。
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指菩薩修行進入十地之首的「初地」，即歡喜地。
在《大乘義章》的體系中，此處在論述菩薩修行階段的次第，標誌著從十信、十住進入十地之初的轉折。
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此句討論修行中對「諦」（真理）的認識障礙。
在《大乘義章》的論述脈絡中，指某些煩惱或執著雖然未能完全遮蔽一切，但特定地阻礙了修行者對真理（見諦）的直接洞察。
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在菩薩修行十地（十個階段）的過程中，前六地為「缺陷」或「轉移」階段，而第七至第十地稱為「住地」，代表修行已達到穩固、不再退轉的境界。
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此句討論特定煩惱或法執在修行過程中的作用，強調其性質僅在於造成遮擋與妨礙，而非構成根本的實體障礙，需依上下文判斷該「障」之具體對象。
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此處指修行者在證悟真理、初次見到道諦的階段。
在《大乘義章》的判教與修行體系中，見道是從資糧道、加行道之後，正式突破迷妄、契入真諦的關鍵轉折點。
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此處討論修行位次之斷證。
在論述特定修行的效能時，強調其作用不僅限於前段，對於後續的四住地（菩薩地之住位）亦能起到斷除煩惱或破除執著的作用，以正視其廣泛的適用性。
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本句討論修行者或論議者在體悟真理時的狀態。
由於對「利」處（較易觀察或顯著的法相）產生執著或依止，導致整體覺悟狀態變得隱晦鈍化，不能全面通達，因而陷入偏執，僅能從局部或片面的見解來宣說。
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指在實踐佛法、由迷轉悟的修行階段中。
在《大乘義章》的體系中，強調的是依據教理而進行的實踐過程。
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此句討論修行者在證悟過程中的斷煩惱次第。
在《大乘義章》的論辯語境中，是在分析特定境界（如初果或相關位階）是否已斷除與『初見住地』（初地）相關的惑障，強調其並非未斷除。
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此處論述對立或相依的關係，說明「利」之特徵被「隱蔽」的原因在於「鈍」的遮蔽。
在《大乘義章》的論理分析中，常用此類比喻來解釋法義中顯隱、遮蔽與顯現的邏輯關係。
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此處指在特定的教理分析或論述邏輯中，對某個特定的對象、概念或義理不予展開說明。
在《大乘義章》的判教與義理分析體系中，常涉及「說」與「不說」的權巧方便或邏輯區分，用以界定論述的範圍。
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此處為論述分析的次第，在對法義進行考察時，將其分為「難」與「易」兩個層次來進行區別分析，以便於對治或學習。
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此處指菩薩修行在十住之初的第一個階段。
在《大乘義章》的論述體系中，是用以說明菩薩修行次第的階位標記。
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此句討論修行者若執著於單一方面（偏），會形成一種障礙（障），導致無法徹見究竟的真理（諦）。
在《大乘義章》的判教體系中，強調若不能圓融視之而僅取一端，則會落入偏見，無法契入大乘之圓滿真諦。
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在十地修行體系中，指從第七地（遠行地）到第十地（法界通地）的四個階段。
此階段修行者已進入深層的智慧與願力實踐，趨向圓滿覺悟。
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此句在《大乘義章》的脈絡中，討論的是如何透過修行來對治並突破（通）那些阻礙覺悟的錯誤見解（障見）。
重點在於將理論上的見解轉化為實際的修習，以消除認知上的障礙。
。
此句為承接前文之疑問句，旨在引出後續對特定法義、現象或論點之原因分析與邏輯論證，是論書中常見的設問形式，用以層層遞進地闡明義理。
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在佛教修行體系中，煩惱分為「見惑」與「纏惑」。
見惑是指對真理的錯誤見解（如執著我相、法相），透過聞法與思惟正理即可較快破除；而纏惑（煩惱障）則是深層的習氣與情緒執著，需長久修行方能斷除。
此句強調見惑在修行次第中較易被剷除。
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指修行者在經過長期的資糧積累與加行之後，首次直接證悟真理、親見聖諦的關鍵轉折點。
在《大乘義章》的體系中，這標誌著從資糧位、加行位進入見道位，由凡夫轉為聖者的分水嶺。
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此處討論的是修行或破相的層次，指針對特定的一處煩惱或執著，予以徹底地斷除，不留餘習。
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此句出於《大乘義章》，討論教法之權實。
指為了對治特定的機情或破除特定的執著，而採取非全盤、偏向某一方面（權宜）的說法，而非直接開陳全貌之實相。
。
此句描述菩薩在修行過程中，初次證得「住地」的階段。
在《大乘義章》的體系中，住地是指菩薩修行達到不再退轉的境界，是進入聖者行列的標誌。
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此句指修行者在修行過程中，因習氣、煩惱或誤見而形成障礙，導致無法突破進入「見道」階段，無法初次親證四諦或空性之理。
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此句為引用論著以資證明。
在此語境下，作者引用《地論》來支持前文之論述，以強化法義之嚴謹性。
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此句指眾生因執著於各種錯誤的見解（見解/見垢），而產生精神上的禁錮與束縛，使其無法脫離輪迴，是解脫道上的主要障礙。
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此處指修行者在進入「見道」階段（初次證悟真理）時，能立即斷除對法執或特定的煩惱。
在《大乘義章》的體系中，強調的是修行次第中對煩惱斷除的時間點與階段。
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此句指在分析煩惱的層次或種類時，後列出的四項（通常指深層的隨眠或細微煩惱）比前項更難以透過修行徹底根除。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明佛法義理或菩薩行願的廣大與無礙，強調其適用範圍或體現之處不受空間、時間或特定條件的侷限。
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此句在《大乘義章》中討論法義的遣除或破除，強調必須在時間或邏輯的始終兩端，完整地運用對治之法，方能將迷妄或錯謬的見解徹底遣除。
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此句指在修行體系中，針對不同層次的見解障礙（障見），而設定的四種轉化修行方法，旨在由淺入深地破除錯覺與執著，以達成正見。
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此處為《大乘義章》之論理分析，將討論層次分為三階段。
此句指進入第三階段，不再從名相或假名切入，而是直接從事物的本質、真實相（實相）的角度進行論證。
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本句描述修行者在證悟過程中所需對治的心理障礙。
五住煩惱是指極其深厚、難以根除的煩惱，而障見則是阻礙覺悟的錯誤見解。
修行之要義在於透過對治，將此類深層的煩惱與偏見予以清除，以達到心境的清淨。
。
在菩薩修行十地中，指從第七地（遠行地）到第十地（法界地）的最後四個階段，此階段修行者已進入極其穩固的覺悟狀態，不再退轉。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，討論修行或理解法義時，對於通達之理與修行之障礙，皆能透過正確的觀照與實踐而得以消除或解開，使心境趨於清淨無礙。
。
此句描述修行者在菩薩道進階過程中，初次證悟並進入特定「住地」的狀態。
在《大乘義章》的體系中，住地是指菩薩修行達到不退轉的定境，是證悟果位的一個重要階段。
。
此句為設問，旨在探討在修行過程中，如何處理或轉化那些阻礙覺悟的障礙（障），以及在有障礙的情況下如何進行修行。
在《大乘義章》的體系中，這涉及對修行路徑中「障」的定義及其與「修」之關係的論述。
。
此處為論書之過渡語，指作者針對前文提出的議題或疑問進行詳細的闡釋與說明。
。
本句解析「見惑」的本質。
在《大乘義章》的論述框架中，見惑是指對真理的錯誤認知，其核心在於對「我」的執著。
這兩種著我之心通常指對「有我」的執著（我見）以及對「無我」的錯誤執著（斷見/虛擬我見），導致無法徹悟空性。
。
此處論述修行之次第。
在《大乘義章》的論理體系中，強調對「無我」這一深奧理法的體悟需要經過由淺入深、由粗至細的觀察與分析，而非僅靠單一的頓悟即可完全契入。
。
此處指菩薩修行於十地之中，並非頓悟而是一階一階地體悟、證得。
強調修行過程的次第性與漸進性，符合《大乘義章》對修行階位論述的邏輯。
。
此處指對法義或修行境界之明確領悟與認知，強調一種不含疑惑的確定覺知。
。
此句探討心靈轉化之次第。
在修行過程中，由於習氣深厚，妄心或執著之念無法透過單一的頓悟或一次性的努力而立即完全消失，需經過漸修或次第的調伏。
。
此句描述修行者在菩薩地（諸地）的進階過程中，對煩惱與習氣進行由淺入深、循序漸進的斷除，強調修行之次第性。
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此句為論著中的引經據典，旨在說明前文所述之義理在特定的經典（此處指《地經》，通常指《地藏經》或與地相關之經論）中已有明確的記載與宣說，以增加論述的權威性。
。
此處論述菩薩在修行十地之過程。
身見是指對色身產生恆常、主宰之執著。
根據《大乘義章》之判教與體系，說明在第四地（法化地）之修行能徹底斷除此種根本性的我執。
。
在《大乘義章》的論述脈絡中，此處通常指在特定的修習階段或權巧方便中，為了維持某種心法狀態或在特定條件下不立即根除煩惱，而採取的一種暫時性的「護持」或「保留」狀態，以利於後續的轉化或對治。
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此句為承接前文之分項敘述，指涉菩薩修行十地中的第六地（現覺地）。
在《大乘義章》的體系中，此處旨在分析該地之特質、修證過程或其對應的智慧層次。
。
此句強調修行之核心在於破除對「我」的錯誤認知。
在佛教理論中，「二我」通常指「我執」（對個體自我的執著）與「法執」（對現象法具有實體的執著，即將法視為我），或指「個體我」與「共相我」。
斷除二我方能契入空性，脫離輪迴之苦。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明某種修法、觀法或教理在除去修行障礙（如煩惱、習氣或對法的執著）方面具有卓越的效能。
。
此處指對法義或特定道理達到清澈、無礙的認知狀態，強調認知上的確定性與明覺。
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本文論述煩惱對修行之阻礙。
見惑是指對法義的錯誤認知（如對四諦、空性之誤解），此種根本性的認知錯誤會導致修行方向偏差，故稱為「障修道」。
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此句討論「見惑」對修行者的影響。
在《大乘義章》的判教體系中，見惑是指對真理的錯誤認知，這種錯誤的見解會成為遮蔽，導致修行者無法正確地建立與實踐正見（修見），使覺悟之途受阻。
。
此句為質詢句，探討菩薩在修行過程中進入「一處住地」的定義與理據。
在大乘五道或十地修行體系中，此處涉及菩薩心意識之專注與定境的確立，旨在分析該境界的名稱來源及其法義內涵。
。
此句為論著中的定義起始句，旨在對前文提及的「一處」這一概念進行詳細的義理界定與解釋。
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此句為論著中的承接語，說明後續的論述邏輯是基於前面所設定的兩個分析維度（二門）展開，用以釐清論證的對象與範圍。
。
此句處於《大乘義章》對教理結構的分析中，「實」指真實義（實際義），與「名」或「假」相對。
此處是指不依附於名相的假立，而直接針對法義的真實本質進行概括性的論述。
。
此句說明在修行位次中，達到特定認知層級後，直接將該階段定義為「見住地」，即初果須陀洹之境界，體現了從「見道」到「住」的轉折。
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此句在《大乘義章》的論議脈絡中，旨在破除對空間或法相的單一執著，強調在大乘圓融或分析法相時，不能將其侷限於某個單一的特定處所或定義。
。
此句在《大乘義章》的論證體系中，用於總結前文所述的觀照（見）與實踐（修）的具體操作方式，肯定其法義之正確與一致性。

此句為章節過渡語，指引讀者進入《大乘義章》論述體系中的第七個分析門類，用以展開後續的義理分析。
。
本句在討論如何分析生死的因緣。
透過觀察生死現象的對立面（對治法）或其運作模式，進而推導並區分導致生死的不同根源（如業因、煩惱因等），旨在透過對治之法來釐清破除生死的關鍵。
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此處在討論眾生輪迴的狀態，將生死區分為不同的層次或類別，以分析輪迴的性質及其解脫之途。
。
此處討論的是對經論文本進行義理分析的具體方法，將整體的論述內容按照邏輯結構切分成不同的段落，以便逐一解析其義理體系。
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此處在論述事物的特性或法相，指出其具有「變易」之性質，即不恆常、會隨因緣而改變，是用以破除對常住不變之執著的論據。
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此處指眾生在三有（欲界、色界、無色界）中不斷循環的生與死。
在《大乘義章》的論述框架中，這是用以說明眾生處於輪迴狀態，尚未脫離生死之苦的基礎設定。
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此處指在分析教法義理時，將整體的論述內容依照邏輯結構予以切分，以便於循序漸進地闡釋與理解。
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此處討論三乘聖人（聲聞、緣覺、菩薩）在未達究竟覺悟前，其法身仍處於生滅有漏的境界，以此區分與佛之究竟圓滿法身的差異。
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此處在論述法相或現象的遷變，指事物因緣改變而產生的狀態轉換，強調其不恆常、隨因而遷的特質。
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此處指菩薩修行過程中的「五住」階段。
五住是從初地到七地之間，修行者在證悟與進階過程中穩定不退的五個階位，旨在說明特定的法義或修行狀態處於這五個階段之內。
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此句指菩薩修行過程中，初地至四地（歡喜地、離垢地、頂聖地、緣覺地）的階段。
在《大乘義章》的論述框架中，此處用於界定特定法義適用的修行層次。
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此句討論業力與生死的關係。
在佛教理論中，「分段生死」是指在有形色界或欲界中，生命經歷出生、成長、衰老、死亡的階段性過程。
此處指特定的業力或心法能導致眾生陷入這種階段性的生死輪迴。
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此句為承接前文論理的轉折語，旨在說明前述的義理分析與經典中的文字記載相符，是用以引出經文依據的標準接續語。
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此句說明眾生在輪迴中的生成機制：由於對對象的執取（取緣）且心中存有染汙的煩惱（有漏），種下業因，進而導致在欲界、色界、形界三種存在狀態中持續流轉。
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此處討論菩薩修行位次之辨析。
在《大乘義章》的論述框架中，指出若修行仍需依託外在緣分或特定條件（取緣）而運作，尚未達到無師自習、圓融無礙的境界，故判定其層次仍屬於初地的四住地（即初地菩薩之四個階段）。
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此處為論書之體例，採取問答形式（問答論），透過提出疑問隨後給予解答，以釐清大乘義理之要點。
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此句在探討修行路徑中「住」的狀態如何成為進階或成就的因緣。
在《大乘義章》的論述框架下，分析修行者在特定境界（住）的停留與定力，如何轉化為後續證悟的因。
。
此句為論書之分析，旨在對「解」這一術語進行義理上的區分。
在《大乘義章》的論述體系中，通常涉及對教相、義理的理解與解析，需區分其是指對法義的「領悟」還是對名相的「剖析」。
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此句解釋「因」的定義。
在《大乘義章》的論述框架中，探討眾生如何依止於物質或精神的四種住處（四住）而造作業力，隨而被業力牽引而產生輪迴出生，從而說明業力作為輪迴之起因的機制。
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此處論述的是種子與業力如何導致受生。
在《大乘義章》的體系中，探討業力如何透過「潤」的作用（使業力保持活性並能導向受生），使眾生在四種住心（或四種住處）的影響下決定投生之處，從而將此過程定義為受生的「因」。
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此句指明論述的依據來源於「毘曇」（論典）。
在《大乘義章》的脈絡中，強調法義的推演需有經論作為依據，以確保教理的嚴謹性。
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此處指心靈中所有導致不安、痛苦且遮蔽真理的心理狀態（Kleshas）。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常涉及對煩惱的定義、分類及其如何被覺悟之智所消除。
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此句在《大乘義章》的論述語境中，通常是用來比喻不同層次的法教或菩薩行，雖然形式或對象不同，但在給予眾生利益、消除乾涸（煩惱）的效用上，具有相同的潤澤功能。
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此處為論著中的論辯過程，提及若採取「成實論」的見解。
成實論主張法體雖空，但其業果與名相在世俗中實有，與大乘空宗或小乘說一切有部之見解有所差異。
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此處論述煩惱的生起與延續機制。
愛結（愛之繫縛）如同水分滋潤種子，使隨眠煩惱在意識中得以維持並不斷生長，導致眾生在輪迴中無法解脫。
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此處討論在修行過程中，主要惑障被除去後，剩餘的細微惑障（餘惑）不再是主導性的障礙，而僅起到輔助或從屬的影響，說明煩惱遞減的次第與性質變化。
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此句為論著中的承接語，指出前述的義理分析或結構特徵，同樣適用於所提及的《地經》（地藏經）。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架中，常用此類簡略語句將相同性質的經典歸類，以簡省重複論述。
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此句討論因果關係中的能因。
在《大乘義章》的論述框架中，無明（對真理的迷失）與變易（事物的遷變、不恆常性）被視為導致眾生受苦或處於輪迴狀態的核心動因。
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此句為承上啟下的轉接語，旨在引出後文所引用的經典根據，以證明前述論點的正確性，符合《大乘義章》論證體系中「依經立論」的特點。
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此句描述十二因緣的運作機制。
在輪迴的鏈條中，無明（對真理的不識）是導致後續行、識等種種苦果產生的根本原因與條件。
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指不帶有煩惱、不導致生死輪迴的善業因。
在《大乘義章》的論述體系中，此處區分有漏與無漏，強調修行中超越世俗因果、導向解脫的清淨業力。
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此處論述修行者依其願力與業力，在輪迴中所獲的三種不同聖者果位的化身或生身，區分了小乘阿羅漢、獨覺辟支佛與大乘菩薩之差異。
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此處為論書中常見的問答形式（問答法），透過擬設問題來引出對法義的詳細解析與論證。
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此句在論述因果關係，探討「無明」（對真理的無知）如何作為根本原因，驅動眾生在生死輪迴中產生種種變易與遷轉。
在《大乘義章》的論理框架中，旨在分析無明如何觸發後續的行、識等因果鏈條，導致現象界的恆常變動。
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此處討論的是對佛法義理的「理解」或「解釋」之分類。
在《大乘義章》的論述體系中，通常將「解」區分為對文字表義的理解（名解）與對深層義理的領悟（義解），用以區分粗淺的認知的與究竟的悟入。
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此處討論在特定法義框架下，無明如何驅動修行或解脫之因。
一般業由無明起而有漏，但此處提及「無漏業」，是指在覺悟過程或特定菩薩行中，雖仍有無明之根源（或對無明之對治），卻能轉化為不墮輪迴的清淨業力。
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此處討論的是因果的性質。
在《大乘義章》的論述框架中，若因不恆常或具備變異之性，則其產生的果報亦會隨之變易，而非恆定不變。
這是在分析法相與因果關係時，針對「變易」這一特性的邏輯推演。
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此句在《大乘義章》的論理結構中，是用於總結前文論述後，明確指出特定條件或法相在因果關係中扮演「因」的角色，旨在釐清教理的邏輯推演。
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本句論述業報之類別。
在《大乘義章》的體系中，此處討論的是由於「無明」而導致的果報。
由於無明使眾生對法相產生誤認，導致其所受的果報並非恆定，而是在六道中隨業力牽引而遷轉、變易。
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此處處於論述因果關係的邏輯推導中，旨在界定某種條件或狀態在法相分析中被定義為「因」的依據，強調因果鏈條的成立基礎。
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此句為論書中常見的擬答形式，透過設定一個「問者」提出疑問，隨後由論師進行解答，以達到闡明義理、層層遞進的論證效果。
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此句為論著中的詰問，旨在探討「無明」（根本無知）與「無漏業」（解脫道上的正業）之間在因果邏輯上的矛盾。
在佛教心法分析中，無明通常被視為有漏之源，此處透過反問來引導對修行轉化過程的深度剖析。
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此處為論著中對術語「解」的定義界定，旨在區分該詞在不同語境下所指代的義理，以避免在後續論述中產生歧義。
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此句論述因果遞次之關係。
在《大乘義章》的論理結構中，旨在說明法相或教理的承接順序，即前一階段的修行或理論基礎，是後一階段得以成立的前提條件。
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此句在論述因果關係，指出後續的煩惱或輪迴之根源在於先前的「無明」。
在《大乘義章》的體系中，強調無明作為根本因，導致對真理的遮蔽與後續迷妄的產生。
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此處指在修行或理論建構的初步階段（修起）完成後，再針對其細節、偏差或深層義理進行後續的修正與完善（後治）。
在大乘義章的論述脈絡中，強調的是法義修習的次第與完善過程。
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此處討論因果關係中的「同時因」（Samanatala-hetu），指因與果在時間上同步產生，而非前因後果的遞延關係。
在《大乘義章》的判教與論理分析中，用於分析法相與因緣的發生機制。
。
此處依《大乘義章》之判教與論理，將「無明」定義為心靈的本體狀態。
在瑜伽師地或相關唯識體系中，無明並非僅指單一的錯覺，而是指前七識（眼、耳、鼻、舌、身、意、末那）在未覺悟前，其共有的、遮蔽真理的本質心體。
。
本句在《大乘義章》的論述脈絡中，強調一切法之顯現或認識皆是以心之本質（心體）為依據。
心體在此指涉心之本然狀態，而非後天造作的心相。
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在佛教修行體系中，「無漏業」是指能斷除煩惱、不產生未來輪迴因的善業。
與「有漏業」（雖是善業但仍有煩惱隨隨，會導致再生）相對，無漏業旨在導向解脫與涅槃。
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此句以「夢境」為喻，說明意識在特定條件（如睡眠）下所產生的虛幻認知。
在《大乘義章》的論述脈絡中，常用此類比來解釋心意識如何依事而起，說明現象界的認知（如夢）雖有其相，但實則依據於前導的心態或業力，並非真實不變的實體。
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此句為論著中的引經之句，作者在論證某項義理後，引用《勝鬘經》作為權威依據以資證明。
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此處論述業力的生起依止。
無漏業（指導向解脫的善業）雖為清淨，但在尚未完全覺悟的修行階段，其生起仍需依止於「無明地」（即尚未斷除無明的心識狀態），說明即便正向的修行力，在初 stages 仍與煩惱之依止處相關聯。
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此處為論書之對答結構，表示在先前的問答之後，質詢者繼續提出進一步的疑問，以深化對法義的探究。
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此句在論述業報與種子的關係，質詢無明（根本無知）如何作為因，導致產生不穩定、會隨因緣而改變的果報（變易之報）。
在《大乘義章》的判教體系中，這涉及對業力與果報之性質的分析。
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此處處於《大乘義章》對名相的精密分析中，旨在區分「解」在不同層次或義理上的兩種不同義項，以確立後續論述的邏輯基礎。
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此句論述因果遞衍之理。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架中，強調法相與法義的承接關係，說明前一環節的成立是後一環節產生的條件或原因，體現了佛教對現象遞進與邏輯承接的分析。
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本句說明眾生陷入輪迴的根本原因。
由於最初的無明（根本無明）遮蔽了智慧，使得眾生無法直接徹悟真如（絕對真理/實相），進而產生執著與妄想，導致生死流轉。
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此處討論的是業力與果報的運作機制。
指因先前種下的因，導致後續在時間流轉中產生生滅不定的狀態，最終導致處於變易、不恆常的果報之中。
強調因果相續與有為法之無常特質。
。
此處討論因果關係中，原因與結果在時間維度上的並存狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，此處旨在區分不同類型的因緣，說明某些因與果是在同一時間點共同產生的關係。
。
本句闡釋無明的本質。
在《大乘義章》的體系中，無明並非單純的客塵煩惱，而是指對真如本性未能覺悟的識體狀態。
將無明等同於七識心體，是用以說明在未覺悟之前，意識的運作體系（前七識）本身即處於迷蔽狀態。
。
本文論述心法之運作。
指心之本體（心體）在面對對象或因緣時，會產生波動與轉變，進而導向不同的心識狀態或業果，強調心體與其變異結果之間的依止關係。
。
此句以夢境為喻，說明現象（如夢中身）並非實有，而是依據特定的條件（睡心）而生起的虛幻之相。
旨在揭示萬法依緣而起、本質空寂的道理，說明心意識如何將虛幻的影像視為真實。
。
此處為論述邏輯之結語，旨在說明前文所述之條件或法相，即是構成後續結果的直接原因（因）。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，強調因果邏輯的嚴密性，以釐清教理的承接關係。
。
此句討論在凡夫位（未覺悟狀態）中，即便處於被無明遮蔽的「住地」，其心靈狀態或業力運作依然存在層次與階段的差異，而非全然均一。
。
本句闡明生死輪迴的根源在於「妄想」。
在《大乘義章》的論述框架中，心由於不對真如，而生起虛妄分別（妄想），此妄想正是驅動心靈陷入生死流轉的根本原因。
。
此句以夢境為喻，說明現象（夢身）是對依止對象（睡心）的依循而生。
在《大乘義章》的論證脈絡中，通常用於解釋「依他起」或「相依」的關係，說明妄想與現象並非獨立存在，而是依於特定的心識狀態而顯現，以此揭示現象的虛幻性與依附性。
。
此句為論著中的引經句，用以證明前文所述之義理，將依據轉至《大般涅槃經》之教法。
。
此處指修行者需面對的兩大障礙：一是物質性的色身（身），二是精神性的煩惱（心）。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常討論如何透過修行使身心脫離對立與束縛，以達到解脫之境。
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此處討論的是法相的時間屬性，強調某種狀態或現象並非恆常，而是在特定時間條件下才產生或存在的特質。
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此句在《大乘義章》的論證脈絡中，是用於討論法義或現象在時間維度上的共存關係，強調即便在同一時間發生，其性質或功能仍有區別，以論證其非同一性。
。
此句旨在說明某種負面狀態或果報的根源在於煩惱（Klesha）。
在《大乘義章》的論述體系中，強調煩惱是造成迷妄與輪迴的核心因緣，需透過對治方能解脫。
。
此句在《大乘義章》討論名相與實相的脈絡中，描述因緣和合而導致物質形態（有身）的產生。
強調「有身」並非自生，而是依循特定因緣而得，是用以說明現象界生滅的理路。
。
此句論述修行者在達到特定境界後，對色身（物質身體）的執著消除，故不再因身體的病苦、衰老或感官刺激而生起貪嗔癡等煩惱，體現了離欲與身心脫落的狀態。
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此處以「燈」與「炷（燈芯）」比喻因果關係中的「相依」與「非同一」。
旨在說明因與果雖相互依存，但因本身並非果，果本身亦非因，是用於剖析事體之間互為條件但本質不雜的邏輯關係。
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此句處於論述無明與十二因緣、時序關係的脈絡中，旨在探討無明作為因，與其後果在時間維度上的同步性或承接關係，用以釐清因果運作的時空邏輯。
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此處指修行者不再追求或希求於四種停留在解脫路上的階段（四住），旨在強調不應在初級的定境或暫時的解脫狀態中作停留，而應精進直至最終的圓滿覺悟。
。
此處討論因果關係中的果報性質。
在《大乘義章》的論理框架下，說明某些因緣所導致的結果並非永恆不變，而是處於不斷遷轉、變更的狀態，強調現象界的無常與變易特性。
。
此處指修行者對佛菩薩產生過度的愛著或執著，將佛視為對象而生起愛染心。
在《大乘義章》的判教與心法分析中，這屬於一種微妙的執著，雖是正向的對象，但若生起「愛」之執，仍屬於需破除的煩惱，以免落入法執。
。
此句討論修行者透過特定的法門或轉化，最終能證得法身果位。
在《大乘義章》的判教與義理體系中，強調從凡夫或較低果位向究竟法身之果的轉變過程。
。
此句出於《大乘義章》，在論述法義時，若某個細節或特質過於微小，不影響整體義理之成立，或在該脈絡下非必要之要點，故作者選擇不予詳述，以維持論述之精簡與主幹明確。

此句為《大乘義章》之目錄或章節導引，旨在闡明修行中「治」與「斷」的層次與範圍。
在判教體系中，需明確區分不同乘、不同位的斷除對象（如斷截惑、斷習氣）及其分量（分齊），以確立修行的進階次第。
。
此句在《大乘義章》中討論修行之目的與效用。
-「治」指針對病因（煩惱）進行對治；-「斷」指徹底斷除習氣與執著，使痛苦不再復發。
兩者合稱，強調從緩解到根除的完整過程。
。
此句討論在修行過程中，如何透過廣大的分別智（分析能力）來對治煩惱障與所纏障（二障），以達到破除迷妄、證悟真理的目的。
在《大乘義章》的體系中，強調分別智在對治障礙時的必要性。
。
此句為論著中的過渡語，作者在進入詳細的義理分析前，先告知讀者將以簡練的方式揭示其核心要義。
。
此句為論述過程中的承接語，用以引出對前述對象的二分法分析或分類。
在《大乘義章》這種論義分析文本中，常用此類簡潔句式進行邏輯層級的劃分。
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此處討論的是對法相的認知方式。
在分析對象時，首先透過觀察「大」與「小」的相對對立關係，來建立初步的區分與辨識。
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本句處於《大乘義章》論述大乘教義的體系中，旨在說明分析大乘法門時，需將其在「世間」（指對治煩惱、利他行）與「出世間」（指證悟實相、解脫）這兩個層面的相對關係進行辨析，以釐清大乘教法的完整結構。
。
此句為論書之結構分析，屬於判教與章句組織的論述。
作者在此將討論的對象分為「初」與「中」兩部分，並將前者與後者進行對比或對照，以闡明法義的邏輯遞進關係。
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此句為論著之體例標誌，旨在將後續要討論的義理內容分為三類進行分析，是典型的判教或義理分類結構。
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此處為《大乘義章》中對教法體系之分析，探討佛法在教授時，如何將深奧的義理暫時隱藏（隱），或將淺顯的道理顯現（顯），以及兩者如何相互轉化、互補的論述邏輯。
。
此句為承接前文，限定討論的範疇在於小乘佛教的教法體系中。
在《大乘義章》的論述結構中，這是為了區分小乘與大乘在法義上的差異，以便進一步闡述大乘之優越性或對小乘義理的攝受。
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此處指在特定的修行階段或果位中，僅需斷除「四住」之煩惱。
四住是指能使心住於染汙、難以拔除的深層煩惱，在此語境下討論的是對治煩惱的次第與程度。
。
此句為承接語，界定討論的範疇在於大乘佛教的教法體系，旨在區分與小乘教法的差異，為後續論述大乘之義理鋪路。
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本句強調解脫的核心在於破除「無明」。
在《大乘義章》的論理框架中，無明是所有煩惱與輪迴的根本原因，一旦無明被滅除，後續的習氣與痛苦將隨之消滅，這是達成覺悟的關鍵路徑。
。
此處為引用前文或經論論據，旨在透過《勝鬘經》中勝鬘夫人的言論來佐證當前的論點。
在《大乘義章》的論述體系中，常引用大乘經典以確立法義之正當性。
。
此處指兩種小乘聖者。
聲聞者依於佛陀教導而覺悟，緣覺者則依於因緣（如觀察十二因緣）而自悟。
在《大乘義章》的判教框架中，此類屬於二乘，與大乘菩薩道相對。
。
此處指修行者需破除心中四種根深蒂固的執著或習氣（四住），以達到心境的清淨與解脫。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調透過智慧的觀照來根除這些深層的心理定著。
。
此句討論在特定修行階段或特定法義論述中，尚未達到斷除根本無明（Avidyā）的狀態。
在《大乘義章》的論述框架中，通常涉及對不同果位或修行層次中對無明之斷除程度的分析。
。
此處指修行者在覺悟之前的心靈境界或階段，處於被無明遮蔽而未能見到真理的狀態。
在大乘義章的體系中，這通常涉及對心識、煩惱與境界層次的分析。
。
此句強調佛陀之覺悟與智慧具有絕對的權能，能斷除一切深根堅固的煩惱、習氣或妄想，此為佛與凡夫或二乘之根本區別。
。
此句為論述之起首，界定討論範圍在於小乘教法。
在《大乘義章》的體系中，這是為了透過對比小乘與大乘的義理差異，進而闡明大乘的深義。
。
此句討論無明被斷除的次第。
在《大乘義章》的論述框架中，探討無明之斷除是屬於一次性徹底消除，還是分階段、由淺入深地逐步斷除。
此處肯定了「分斷」（分段斷除）的可能性或事實。
。
此處討論修行人在證果前所需斷除的煩惱數量。
在特定的修行層次或位次中，由於已透過前行或前位之修習，剩下需要斷除的煩惱（所斷）已變得極其微小。
。
此句描述教法闡述的次第。
在佛教論述體系中，通常先從較易理解的「麁（粗）」義項入手，再逐步深入到精微、隱晦的「細」理，以符合學習者的根機，使悟入由淺入深。
。
此處討論修行或法相之狀態，強調在特定的義理脈絡下，並非採取「斷除」或「截斷」的見解，以避免落入斷滅空的偏見。
。
此句為論述因果或條件之假設。
在《大乘義章》的論理框架中，探討心識或煩惱之起因，以「無明」作為前提條件，分析其如何導致後續的染汙或錯覺。
。
此處討論的是對法義或對象進行分類攝受的四種方式之一。
在《大乘義章》的論述體系中，「攝」是指將多個個相歸納於一個通義之下。
此句指以「住所」（即法所依止之處或其處所）作為基準來進行歸納分類。
。
此句為承接前文之限定語，指出後續討論的範圍在於大乘佛教的教義體系內。
在《大乘義章》的論述框架中，旨在區分小乘與大乘的法義差異。
。
此句在探討修行位階的斷證過程。
在《大乘義章》的論述體系中，討論斷除煩惱的方式。
這裡的「非不亦有」是一種三重否定（或雙重否定加肯定）的論證方式，旨在說明在特定的法義討論中，不能排除存在「分斷」（分段斷除）四種住位的情況，是用以對比或補充對「一齊斷」或其他斷法之論述。
。
此處討論修行過程中對煩惱的斷除。
指在修習至高深階段時，所需要斷除的習氣或煩惱已不再是粗顯的，而是極其微細的相狀，需以更精準的智慧方能徹除。
。
此句論述煩惱之性質與演變。
在修行層次中，粗重的煩惱（麁）雖然在表面上被遮蔽或抑制（隱），但其根源依然來自於極其細微的習氣或煩惱（細）。
說明若不根除細微之染汙，粗重之煩惱仍有復發之可能。
。
此句為論著中的推論結語，指因前述之理路或對象之不適宜，故在教法中不予開示或不作說明。
。
此處為論述法義之比對，透過將兩種對象、觀點或法相進行對照，以顯現其在品質、功能或真偽上的高下之分，常用於判教或分析教理之優劣。
。
此處在論述大乘與小乘對法義理解的差異。
大乘義章旨在闡明大乘之深廣義理，故指出小乘因其乘相之限，在對究竟真理或菩薩道的理解上較為淺陋、不足。
。
此處指在特定的修行階段或法相分析中，僅需斷除四種根深蒂固的執著（四住），以達成對應的解脫境界。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是對特定煩惱或執著的精確對治。
。
此處指大乘法門之圓融與廣博，能救濟一切眾生，不限於小乘之狹義解脫，強調其悲心之廣與法門之完備。
。
此句指透過修行，全面地滅除「五住」的障礙。
在《大乘義章》的判教體系中，五住通常指修行者在證悟過程中所處的五個階段或五種執著狀態，唯有將其通滅，方能進入更高層次的覺悟境界。
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此句為論著中的引用或註記，指出關於「故地」（在此指前述之因地或特定境界）的論述，引用自《持論》（指《大乘決定論》或相關持論體系之見解）。
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指眾生在根機與習氣上傾向於追求阿羅漢果位的種子資質。
在大乘義章的判教體系中，這屬於對不同根機的區分，說明個體在修行趨向上的先天傾向。
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指修行者透過智慧與實踐，將遮蔽真理、導致輪迴的煩惱障礙完全消除，使心靈恢復清淨本然的狀態。
。
在《大乘義章》的論述脈絡中，此處區分不同類型的障礙。
所謂「非智障淨」，是指某些深層的煩惱或業障（如某些種子的深著），僅靠一般的理智分析或智慧觀察無法完全根除，而需要透過特定的修行、願力或更深層的定慧等手段方能淨化。
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指眾生內在具足的、能導向成佛的潛在特質或種子。
在《大乘義章》的判教體系中，探討的是修行者如何由種性而趨向圓滿菩提的法理。
。
此處指修行者在證悟過程中必須具足的兩種清淨，通常指「戒淨」（戒律清淨）與「心淨」（心意識之清淨），是進入深層禪定或證悟實相的必要基礎。
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指通過聽聞佛陀或聖者的教法而進入修行道，以求解脫輪迴之苦的修行者。
在大乘義章的判教語境中，聲聞通常被視為小乘修行者，目標是成就阿羅漢果。
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指修行者透過智慧與實踐，消除心中種種煩惱（如貪、嗔、癡等）所造成的遮蔽，使心靈恢復清淨，從而證悟真理。
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此句為論著中常用的提示語，用於在闡述完某項論據或分析後，導向最終的結論或關鍵要義，提醒讀者必須認知此處的法義。
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此處指對四種根深蒂固的煩惱（住）進行徹底斷除。
在《大乘義章》的論述體系中，強調透過智慧的觀察與修行，將習氣與煩惱從根本上截斷，不再復發。
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此處指菩薩在修行過程中必須具備的兩種清淨：一是「福德清淨」（指透過佈施、持戒等積累福德），二是「慧根清淨」（指透過聞思修證而獲得的般若智慧）。
這兩種清淨是成就菩薩道、圓滿佛果的必要基礎。
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此處為論述中的轉折或總結語，提示讀者或修行者應在此處對前述義理達成明確的認知與領悟。
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此句在《大乘義章》中用於界定或總結修行階段中對五種住處（或五種執著）的斷除。
在判教體系中，強調透過智慧斷除習氣與執著，以達至更高層次的覺悟。
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此句處於《大乘義章》對義理分析的層次結構中。
在探討法相或義理時，通常分為名相、理會等層次，此處指進入第三階段，從「實相」（事物的真實本質、究竟義）的角度出發，對整體義理進行通盤的論述與闡釋。
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此句為論述之起首或限定範圍，指涉後文將討論之內容屬於小乘教法的範疇。
在《大乘義章》的判教體系中，此處旨在區分小乘與大乘在法義上的差異。
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此句為大乘義章在論述菩薩修行階位時的目錄式導引，旨在詳細分析菩薩在「五住」階段中，如何斷除煩惱、遠離迷妄的具體過程與層次。
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此句在《大乘義章》的論證脈絡中，是用於將前述針對小乘或一般法理的分析，類比延伸至大乘教法之適用。
表示前述的邏輯、原則或法義，在大乘的體系中同樣成立且適用。
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此句為承接之語，旨在界定後續討論的範圍屬於小乘教法體系。
在《大乘義章》的論述框架中，這是為了區分小乘與大乘在法義上的差異，以便對比說明大乘之優勝。
。
本句強調修行中必須同時對治「愛」與「見」。
『愛』指對世間法、自我的貪著與執取；『見』指對法相的錯誤認知或偏執（如我見、人見）。
唯有將愛與見兩者皆除，方能契入實相，斷除輪迴之根源。
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此句為對前文所述之四種安住狀態（或四種住相）的總結，確立其定義為「四住」。
在《大乘義章》的論述脈絡中，此處旨在對大乘教義的層次或修證狀態進行分類歸納。
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此處指在修行過程中，必須透過智慧予以破除、截斷的根本愚癡（無明），以達到解脫之目的。
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此處討論的是五種無明氣分（或稱五種無明）。
在《大乘義章》的論述體系中，此句是用於界定或總結五種無明中第五項的具體內涵，是用以分析眾生迷染、不能見真性之根源的心理構造。
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此句為論書的結構標誌語。
在《大乘義章》這類論著中，作者常在完成某個分析段落（對照、對治或對論）後，使用「竟」字標記該階段討論的終結，以便讀者掌握論證的層次與次第。
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本句出自《大乘義章》，旨在探討大乘佛法中對「世間」（輪迴、染汙）與「出世間」（涅槃、清淨）的辨析。
在論述大乘義理時，需釐清兩者之相對關係，以確立修行從世間轉向出世間的次第與理路。
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此句指在對佛法達到「解」 (理會) 與「行」 (實踐) 的圓融境界之前。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調修行需經過理會與實踐的次第，此處標誌著心智或修行階段在尚未進入深層體悟與實踐之前的狀態。
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此處在論述「世間」的定義。
在《大乘義章》的判教與名相分析中，世間通常指代受輪迴之眾生及其生存的環境，強調其處於迷染與有為法之中。
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此處指菩薩修行進入十地之初地（歡喜地）之後的所有階段。
在《大乘義章》的判教與位階分析中，是用於界定特定法義適用於菩薩修行之初級階段以上的層級。
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在本論脈絡中，「出世」指超越世間的輪迴與繫縛，脫離世俗的染汙與妄想，進入聖覺的境界。
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此處指在既定的義理框架或法相之中，透過邏輯分析與辨析，將混淆的義理予以釐清，以達到正確的認知。
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此句為承接前文的分類總結，指出所討論的對象或法相可分為四類。
在《大乘義章》的論述結構中，此類句子起到了導引後續詳細分類說明的作用。
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此句描述論述分析的次第。
在處理複雜的法義時，先排除較為粗略、概括或初步的見解（麁論），以便能深入地剖析更精微、深奧的義理（細），體現了由淺入深、層次分明的論證方法。
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指在菩薩修行階位中，尚未達到「十地」之境界的修行者。
在大乘義章的判教體系中，這通常指處於初至十地之前的階段，或是指尚未進入正式地階的菩薩。
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指在五位聖者（初果至四果）中，即便達到一定境界仍未完全斷除、依然殘留的微細煩惱，強調煩惱在不同修行階段的殘留與斷除次第。
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此處描述修行者在特定階段中，對某種煩惱、執著或習氣依然持有且未曾截斷的情況，強調狀態的持續性。
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此句在《大乘義章》論述菩薩修行位次時，指涉從十地之初地（歡喜地）起，直至更高位次的修行過程或境界。
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指在修行過程中，處於五住（五個停留階段）而未能進一步突破、導致停滯不前的心理或法義上的牽絆與結縛。
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此句處於《大乘義章》論述破除迷妄、回歸本真之脈絡。
指透過智慧的觀照，將所有對相的執著、虛妄的分別心以及遮蔽自性的障礙悉數除去，以契入無相之真如境界。
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此句為承接前文對解脫狀態或熄滅煩惱之義理論述，總結說明為何將此境界定義為「涅槃」。
在《大乘義章》的論述體系中，旨在透過邏輯推演確立名相的定義。
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指在菩薩修行進階中，尚未達到「十地」境界，處於初發心至地前階段的修行者，通常指十信、十行、十會等階段。
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此句在《大乘義章》論述心法或其性質時，指出該對象具有被煩惱染汙或產生煩惱的特質，用以區分清淨與染汙的狀態。
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此句為論著中的承接語，用以強調前文所述之論點或分析正是全篇或該段落的核心要義（良指精良、關鍵、要領）。
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此句討論菩薩在初地時的斷惑能力。
根據《大乘義章》的義理，從理實（絕對真理）的角度看，初地菩薩在每一念中都能同時對治並斷除五種住（即五種煩惱或執著之停留狀態），體現了大乘修行中理與實的圓融性。
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此處指在分析法相時，依據其顯現的特徵（相）來區分不同的類別或組成部分。
在《大乘義章》的體系中，這涉及對教理或名相進行細分與界定的邏輯過程。
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此句在《大乘義章》的論述語境中，是用於辨析法相或修證次第的邏輯推導。
旨在說明在特定的觀察維度或名相設定下，事物之間依然存在時間或邏輯上的先後順序，用以破除過於絕對的「同時性」或「無序」之誤解，強調次第的必要性。
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此句出於《大乘義章》對教法體系、論述次第的探究，旨在釐清義理闡述的先後邏輯與權實之序。
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此句描述菩薩在十地修行中的第一階段（初地），達到「見道」的境界，即初步證悟真理，斷除分別執著，由信行轉為證悟。
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此句指在菩薩修行位階中，透過修習智慧與戒定，斷除進入「初住地」之前或在該位階所需捨離的煩惱。
在《大乘義章》的判教體系中，強調次第修行以證悟更高位階的必要性。
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此句在論述菩薩修行位階，指明討論的範圍涵蓋了從第二地（離垢地）開始，直到第七地（遠利地）的階段。
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指透過修行斷除對世間種種對象的貪愛與執著。
在《大乘義章》的論述框架中，愛結是導致輪迴與痛苦的核心絆縛，唯有將其徹底除滅，方能解脫生死。
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此處論述透過斷除對欲界、色界、有界之貪愛（愛），以破除輪迴的依止處（住地），進而脫離生死。
欲愛指對五欲的貪著，色愛指對色界定境的執著，有愛則指對存在本身（有）的渴愛。
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此處指菩薩修行之十地之中，從第八不動地起，至第十等覺地之階段。
在《大乘義章》的論述體系中，通常用於區分不同修行階段的功德或證悟境界之差異。
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此句指透過智慧的修行，徹底根除造成一切痛苦與輪迴的根本原因——無明。
在《大乘義章》的論述體系中，強調以正見與般若智慧破除對法性的錯誤認知，從而達到解脫。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，用於概括前述之分析或次第，說明其邏輯關係在先後順序上均維持一致的理路。
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此處為《大乘義章》中關於教法論述結構的分類。
在解釋義理時，將其分為「顯」與「隱」兩種方式。
顯是指直接明說的教義；隱則是隱含、不直接表述或需要深究才能顯現的義理。
此節旨在論述這兩者之間的相互作用與轉換關係。
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此處指在修行達到特定地位（如菩薩地）之前所處的世間境界，或指在覺悟之前、尚未進入聖地之凡夫世間，用以對比修行前後的境界差異。
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此處指在特定修行階段或果位中，僅需除除四種最深沉、最難斷的根本煩惱（四住），以達到特定的解脫境界。
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此處指菩薩修行之十地之中，由第一階段（初地）起，涵蓋其後所有更高階的境界與修習過程。
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本句強調在解脫道中，無明是所有煩惱與輪迴的根本原因。
只要能徹底滅除無明，後續的習氣與痛苦將隨之消除，體現了佛教「破除根源」的解脫邏輯。
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此句討論在證得聖果（地）之前的修行階段，關於無明斷除的次第。
強調無明的斷除並非必須一次性徹底根除，而是在修行過程中可以分層次、分階段地予以消減。
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此處討論修行階段中，對特定煩惱或習氣之斷除程度。
在特定境界或法門中，僅需斷除極少部分的障礙即可達到目的，或指該階段所對治的對象本身量極小。
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此句探討法義之由來與次第。
在論述義理時，必須先從較為粗略、顯著的基礎（麁）切入，才能逐步推導至深奧、精微的義理（隱細），說明修習與理解佛法需遵循由淺入深的次第。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，強調修行之核心在於破除深層的根源執著。
所謂「四住」是指根深蒂固的四種煩惱（四住心），若不先斷除這些根本執著，則無法真正進入大乘的覺悟境界。
。
此句指菩薩修行進入十地中的第一地（歡喜地）之後，往後遞增的修行階段。
在《大乘義章》的論述體系中，通常用於區分初地前（如十信、十權、十忍）與初地後的境界差異。
。
此句在《大乘義章》中討論法相與義理的辨析。
這裡強調某種法義或修習在特定脈絡下，依然具有斷除「四住」的功用，用雙重否定（非不）來肯定其可能性或必然性，旨在釐清教義上的界限，避免對法義產生片面誤解。
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此處論述修行至高階段時，所對治的煩惱（所斷）已不再是粗重的貪嗔癡，而是極其細微的習氣或 subtle defilements，即便微小亦需徹底斷除方能圓滿。
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此句討論教法闡釋的次第。
在《大乘義章》的論述框架中，是指在揭示深奧或隱晦的義理時，需由細微、基礎的理路逐步導向較為粗顯、具體的表現，以確保理路清晰且符合認知邏輯。
。
本句強調在特定義理討論中，核心在於破除「無明」（即對真理的遮蔽或誤認），因為無明是所有煩惱與輪迴的根本原因，一旦斷除無明，後續的解脫即是必然結果。
。
此句在《大乘義章》論述義理時，強調某些深層法義或教義之內涵，即便在經文文字表象中沒有直接記載，但其義理依然存在且可透過推論或心印領悟。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於將前述的邏輯或法相類比到對應的義理分析上，強調在對立或相應的分析框架中，義理的推演應與前文所述的原則保持一致。
。
此句在《大乘義章》的論證邏輯中，指依據修行者親身證悟後所建立的教法（證教）來作為判定或參照的標準，強調實踐經驗與教理的相符性。
。
此句為論述過程中的推論結尾，意指前文已建立之邏輯框架或類比模式，可直接應用於後續相近的情況中，無需重複詳細論證。
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此句處於論述教法次第或義理比對之脈絡，旨在透過將三種對象（或三種觀點、法門）進行對照，以顯現其在性質、功能或程度上的差異與高下。
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此處討論菩薩在證得特定「地」位之前的見地與理解，相對於證地後的圓融智慧而言，其理解力尚屬不足或較為淺陋。
。
此句討論修行境界之斷除對象。
在《大乘義章》的判教與修行體系中，強調在特定階段或特定法門中，重點在於斷除「四住」，即對法執、我執等四種深層的住心與執著，以達到不繫縛的解脫狀態。
。
此處討論的是菩薩在修行地階（十地）中，針對特定法義所能達到的最高層次、最正確的理解（解脫之勝解）。
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此句指修行者在證悟過程中，將五種停滯不前的境界（五住）徹底斷除，以達到究竟的覺悟。
在《大乘義章》的判教體系中，強調突破階段性的障礙以臻至圓滿。
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此句為論著中的邏輯分項，指在分析法義時，不從名相或形式著手，而是從其真實的內涵、實質的性質（實相）來進行論述。
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此處論述菩薩在修行過程中的進境。
所謂「地前」指未滿十地之位，「地上」指已入十地之位。
在此範圍內，修行者需斷除五種住（五住）的牽絆，以達到更深層的解脫與覺悟。
。
本句論述修行者如何根據自身的種性（根機），逐步斷除導致修行停滯的「五住」障礙，以期進入更高階的覺悟境界。
在《大乘義章》的體系中，強調的是依循次第與根基而行的解脫過程。
。
此處指修行者透過智慧與修行，將煩惱障（ hindering the path to liberation）與所知障（hindering the path to omniscience）皆予除盡，達到心靈完全清淨的狀態，是成就佛果的必要條件。
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此句描述修行階位或法義演進的終極目標，指從初發心或低階位持續修行，最終達到完全覺悟的佛果之位。
。
此句為承接前文的總結性陳述，表示前述之法義或邏輯推演，適用於後續提及的所有對象，強調其一致性與普遍性。
。
本句為論題，旨在探討菩薩在修行過程中，由初至十地之間，於第四地與第五地之間所經歷的五個停留階段（五住）。
這是在說明菩薩修行進階的細節，強調在證得五地之前，心靈狀態與智慧的深化過程。
。
此句指出所論之法義深廣，或其體相超越語言文字的侷限，無法透過單純的邏輯論述而完全窮盡其義。
。
此句出自《大乘義章》，作者在此說明其論述方式。
由於法義深奧，無法詳盡盡述，因此採取一種「隨麁（粗）」的方法，即在不失核心義理的前提下，以較簡略、概括的方式來呈現，以利於讀者初步領會。

此句為論書之標題或導言，標誌著論著進入「釋名」階段。
在佛教論釋體系中，「釋名」是論述的起首，旨在透過解析名稱的字面義與深層義，確立後續討論的定義與範圍，以確保對法義的理解不致產生偏差。
。
此句為論著中的導引語，準備就「五蓋」這一法義進行詳細闡述。
五蓋是指遮蔽心靈清明、妨礙禪定與智慧產生的五種心理障礙。
。
此處列舉修行者在對治煩惱或追求禪定時需克服的五種障礙（五蓋之類），旨在說明妨礙心靈清淨與智慧生起的五種心理狀態。
。
此句描述修行者面對感官外界所產生的慾望。
在《大乘義章》的論述框架中，此處通常在分析煩惱、執著或修行對治的對象，強調對外在感官對象的貪著。
。
本句解釋「貪」的本質。
在佛法義理中，貪並非單純的慾望，而是指一種與「染」結合的愛著。
當愛心失去了清淨，對對象產生執著與染著時，便構成「貪」這一種煩惱。
。
此處為名相定義，將情緒上的「忿怒」歸納為佛教心理學（唯識或阿毘達磨）中的「瞋」心。
瞋心是三毒之一，指對不順心之對象產生的排斥與厭惡之情。
。
此句為論書之定義起始語，旨在對「睡眠」這一名相進行法義上的界定與說明，分析其在修行或心法運作中的性質。
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此句指在對同一經文或法義進行詮釋時，不同的論書（論釋）之間存在觀點或解讀上的差異，強調學術或教義上的多元性與分歧。
。
此句指明論證或分析之依據源自於毘曇論（Abhidharma）。
在《大乘義章》的論述體系中，作者常引用小乘論師的分析方法或定義作為基點，再進而闡述大乘的義理，以顯示論證的嚴謹性與對前承法義的承接。
。
此處指代所有令心不安、遮蔽智慧的心理狀態。
在《大乘義章》的論述框架中，通常討論如何透過修行或智慧將這些雜染的煩惱予以斷除，以達到覺悟之境。
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此處描述修行者在禪定或心意識狀態中，因心不集中或精氣不足而陷入的「昏沉」狀態，屬於修行中需克服的遮法（障礙）。
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此處描述在特定法義討論或修行境界中，心靈因無法調伏或面對強大壓力/苦楚而產生的不耐受狀態，常用於說明對治之必要性或修行不足之處。
。
此句為對特定心理狀態或生理現象的定義說明，在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是在分析心意識的運作、定境或昏沉狀態時，將該種缺乏覺知、心神昏沉的狀態界定為「睡」。
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此處描述眾生因被煩惱、無明所遮蔽，導致身心不能清明、無法覺悟真理的狀態，是迷染之身的特徵。
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此處描述心識在運作時，對外在客體（境界）產生初步或簡略的接觸與繫結。
在《大乘義章》的論述體系中，探討心法如何與對象產生關聯，說明認知過程中的緣起狀態。
。
此處在討論心識或意識狀態的轉化。
在特定的法義論述中，將意識陷入昏沈或不覺的狀態比喻或定義為「眠」，用以說明心智功能在特定條件下失去清明覺知的狀態。
。
此處討論於特定定境或高階心意識狀態中，前五識（眼、耳、鼻、舌、身）不再接收外境刺激而失去功能，旨在說明心意識轉向內省或進入深層定境時，感官功能的止息。
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此處指修行者或眾生在尚未覺悟前，因煩惱遮蔽而導致心智不清明、對真理缺乏認知之狀態。
。
此處描述心識的功能喪失或陷入昏迷、不省之狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於說明心意識在特定狀態下（如極深睡眠或特定定境）失去覺知與分別功能的情況。
。
此處描述修行者或凡夫因種種煩惱、無明遮蔽，導致心靈不能清明、無法覺察真理的狀態，是針對心識功能受損而給予的名稱定義。
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此處探討心識在不同狀態下的作用。
所謂「昏心」是指心靈處於迷亂或不覺狀態，在此狀態下，心對能廣泛感應（緣）外部境界的能力僅剩微小，無法像覺悟狀態下那樣清晰且全面地運作。
。
此句為論證結論，說明前文所述之條件或因緣因其簡略而不詳盡，故在名相上定義為「略緣」。
在《大乘義章》的論述體系中，這屬於對教理名相的界定與區分。
。
此處提及「成實」，是指成實論（或成實宗），該宗派主張「所有法皆是假名」，否認實有之自性，強調法之空寂。
在《大乘義章》的論述脈絡中，此句是用於對比不同宗派對法義的判讀基準。
。
此處描述修行者或人在特定狀態下，心識因疲累或昏沈而失去清明，欲陷入睡眠之狀態，常用於描述禪定中之「昏沉」或身心狀態的轉折。
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此處處於論述心意識狀態或精神昏沉的分析脈絡中，將特定的心智不清晰或沉寂狀態定義為「睡」（睡眠）。
。
此句論述心意識的調伏過程。
在《大乘義章》的判教與心法分析中，「攝心」指將散亂的心念收攝、統一；「離覺」則是指使心不再隨緣起而產生對對象的分別覺知，以達到一種不被意識流動所牽引的定境或空性狀態。
。
此句在《大乘義章》中用於論述名相的定義與屬性，說明「眠」這一狀態是以「目」的閉合或功能暫止作為其標誌，屬於對名相定義的分析。
。
此句為定義名相之開端。
在《大乘義章》的論述體系中，「掉悔」指心神不安、躁動不寧且對過去行為感到後悔或憂慮，導致心不專注於禪定或修行，是修行過程中需要克服的心意識狀態。
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此處為名相定義，說明「掉」是指心神不寧、躁動不安的狀態，通常與「掉舉」相關，指心不專一而向外散亂。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是用於說明修行者在實踐佛法或進行特定法門修習時，對其所執行的具體行為或事務的對待方式與心態。
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此處描述修行者或眾生對過去執著之情懷，以及在覺悟後對先前迷妄、執著於世俗情愛的追悔心態。
在《大乘義章》的論理分析中，這通常用於說明心念的轉變或對某種心理狀態的剖析。
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指修行者在面對佛法教理時，因缺乏信心或未徹悟而產生猶疑不決的心態，是一種障礙悟道的心理狀態。
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此句描述在論議或教學過程中，針對某個論點提出質詢或表達不解的狀態，屬於論理推演中的疑問環節。
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此句為設問句，旨在探討五蓋（貪欲、瞋恚、睡眠、掉舉、疑）之所以被稱為「蓋」，是因為它們能遮蔽、遮遮蔽心靈的清明與智慧，使其無法見到真理。
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此句為分項敘述之開端，指明接下來將詳細闡述對論典內容進行解釋（論解）的四種不同方式或面向，是典型的論書結構性導引句。
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此處討論的是對立或妨礙法義理解的因素。
在《大乘義章》的論述體系中，分析義理時需區分正義與障義，以釐清修行或理解上的遮蔽與阻礙。
。
在《大乘義章》論述名相或法義之時，將其分為不同的義理類別。
此處「破壞義」是指旨在破除、否定或摧毀錯誤見解、虛妄執著的義理，與「建立義」相對。
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此處為《大乘義章》在論述名相或教理時的分類分析，將某個術語或狀態分為三種義理，而第三種定義為「墮」義，通常指從高位下降、由正法墮入邪見或由聖境墮入凡境之義。
。
此處為《大乘義章》中對義理分類的論述。
在討論義理的表達或體現方式時，將其分為不同類別，此句指出了第四種類別為「臥義」，意指隱含在文字或法相之中、未直接顯現的深層義理。
。
此句為論書中的定義式開端，旨在解釋「言障」的含義。
在《大乘義章》的論理體系中，這涉及語言文字在表達深奧佛法真理時，因文字本身的侷限性而產生的障礙，即文字無法完全涵蓋或等同於實相的義理。
。
此處指論著在闡述義理時，採取以自身（或其論述對象自身）作為比喻的論證方式，旨在透過類比使深奧的法義更易於理解。
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此句以植物遮蔽為喻，說明在修行或法義的體系中，若被強大的遮蔽因素（如強大的執著或錯誤的見解）所掩蓋，則無法顯現出應有的功德或果位。
。
此句為承接前文對眾生習性或心態的分析，以「如是」作結，確認前述對眾生狀態的描述屬實，強調眾生在迷悟之間的共性特質。
。
此處以「樹」喻心，將欲界眾生之心意識比作一棵樹，用以說明心識的生起、分枝與根源。
在《大乘義章》的體系中，此喻用來解析心法在欲界層級的運作狀態與結構。
。
此句描述眾生本具的清淨自性或智慧，因被貪、嗔、癡等煩惱所遮蔽，導致無法顯現真理而陷入迷妄狀態。
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此句描述若缺乏正法或正見的種子，即使在修行，也無法產生覺悟的意識（覺意之華），更無法達到出離世間的聖者果位（沙門果）。
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此句為對前文關於「障」之定義或成因的總結。
在《大乘義章》的論述體系中，通常指因煩惱、習氣或錯誤見解而遮蔽真理、阻礙修行與悟道的因素。
。
此句為論著中的定義或解釋開端，旨在對前文提到的「破壞」之義或「破壞者」之身分進行具體界定。
在《大乘義章》的論理體系中，通常用於分析法義的對立面或破除誤解的過程。
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此處指五種煩惱（通常指五蓋或五種根本煩惱）具有強大的破壞力，不僅能妨礙世間的道德善行，也能摧毀導向解脫的出世間善法，使修行者無法證悟。
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此句在《大乘義章》中用於對前文某種法義或論述之邏輯推導結果進行定名。
在此語境下，「破壞」並非指物質上的毀損，而是指在論理上破除對方的錯誤見解或破除執著，使之不成立。
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此句為論著中的定義啟動句，旨在對「墮」這一名相進行法義上的界定與說明。
在《大乘義章》的論述體系中，通常涉及修行位次、心法狀態或從高位下降的義理分析。
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本文論述五種煩惱或誤信（依上下文指前述五種）如何導致眾生對真理產生顛倒見，進而因業力牽引而墮入三途，無法脫離生死輪迴的苦海。
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此句在《大乘義章》中用於解釋名相。
在論述修行位階或心態之變易時，若因不善或退失而由高位下墜，故以「墮」字來界定此種狀態。
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此句為論書中對特定術語或前文內容的定義與解析之開端，旨在釐清「臥」在特定法義語境下的具體涵義。
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此處討論的是導致眾生無法脫離輪迴的五種根本原因（五種煩惱或業因）。
這些因素驅使眾生在三趣（欲界、色界、形界，或指地獄、餓鬼、畜生等三惡道）中不斷轉遷，使其無法解脫，長期處於生死的循環之中。
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此處為論述名相之定義。
在《大乘義章》的體系中，通常是在解釋特定法義或比喻時，說明其名稱之由來，以利於對該義理的界定與認知。
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此句為論書之結構性描述，旨在四種分類或次第中，首先討論關於「障」的義理。
在《大乘義章》的論述框架下，通常涉及修行或認知的遮擋因素。
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此句在《大乘義章》中是用於對前文論述的總結與確認。
所謂「蓋義」，是指對某種義理進行概括、涵蓋或初步的概說，旨在讓讀者能掌握整體的義理方向，而非陷入細碎的分析。
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此處指在論述義理時，為了破除對象之間的對等、相同或對立之執著而採用的三種論證或分析方式。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架中，這通常涉及對名相或實相之辨析，旨在透過破除錯誤的等同視之，以顯現真正的實相。
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此處指在論述主體義理的同時，附帶地分析與討論對立觀點或錯誤見解的缺陷，以達到正誤分明、確立正見的目的。
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此為論書之典型體裁，以「問答法」展開論述，透過擬設對方的疑問，隨後由論主予以解答，以釐清義理。
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此句出自《大乘義章》，在討論教理或名相的辨析時，指出兩者在遮蔽（蓋覆）的對象、範圍或性質上存在差異，用以區分不同的法義層次。
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此處討論的是對特定法相或名相的解釋方式。
在義章的邏輯體系中，「通釋」是指不分對象、通用於多種情況的解釋，此句明確指出其解釋路徑的單一性。
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此句為比喻用法，旨在說明某種法義或功能對於整體的重要性，如同眼睛之於身體，起著導向、觀察與辨識的核心作用。
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此處指在既有的總體分類或大的範疇之中，為了更精確地闡明義理，進一步細分出不同的子類或層次。
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此處討論的是在對義理進行分析或對仗時，將其分為左右兩方的結構，是用於釐清論述邏輯的分析方法，而非指空間上的方位。
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此處提及《毘婆沙》，旨在說明論述或解釋之方式應參照大乘或小乘論書中對經義詳細展開、分析與註解的體例。
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此處指運用佛教邏輯中常見的「四句」分析法（如：肯定、否定、亦肯亦否、非肯非否），旨在透過完備的邏輯推演來窮盡義理，消除對象的執著或釐清法義的真偽。
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此處討論名相之辨析。
在《大乘義章》的論理框架中，區分「蓋」與「覆」的微細差異，旨在說明某種法能起到遮蔽或遮掩的作用（蓋），但並未達到完全遮蓋、使其不露痕跡的程度（覆），用以精確界定法義的界限。
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此處論述修行者在不同時間維度（過去、未來）中需克服的五種心理遮蔽（五蓋），用以分析煩惱對心智覺悟的阻礙程度。
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此句為論書中常見的承接式詢問，旨在引出後文對前述義理的詳細解釋，是用於釐清概念、層層遞進的論證結構。
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此句在《大乘義章》中用於對前文所述之法理進行總結，指出該現象或狀態屬於「障礙」的範疇，用以解釋修行者在證悟過程中遇到的阻隔或不調適之義。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於譬喻說明法義的傳承或對治之道的有無。
在此處是指在某些境界或情況下，缺乏通往解脫或覺悟的正確路徑（道），用以對比有道與無道的差異，強調正道之稀有或特定條件之必要性。
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在《大乘義章》的論述脈絡中，此句是用於定義前文所述的特定心理或法義狀態，說明該狀態如何成為修行者體悟真理或進階的障礙（障）。
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本句在《大乘義章》的論述脈絡中，討論修行者如何透過智慧與實踐，跨越（過）心中尚未斷除的煩惱障礙，進而達到佛果或聖果的成就境界。
強調的是從煩惱到覺悟的轉化過程。
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此句在《大乘義章》的論證脈絡中，通常用於破除對立或說明若缺乏特定前提（如正見或正法），則無法達成解脫的聖道。
強調因果邏輯的必然性，即若前提不成立，則聖道之果絕無可能出現。
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此句在《大乘義章》中討論名相的定義。
此處的「蓋」指遮蔽、遮擋之義，是用於解釋為何某種法或狀態會被賦予「蓋」這個名稱，強調名相與其內在屬性的對應關係。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在分析遮蔽佛性或真理之客塵（如煩惱、妄想），探討其如何覆蓋本來清淨的自性，以便隨後闡述如何破除遮蔽以顯現真理。
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此處指在特定條件或心念轉動下，心中立即顯現出對治之障礙（煩惱）。
在《大乘義章》的論述體系中，通常用於分析心法之生起或對特定法義之反應。
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指由於煩惱、妄想或錯誤的見解，使得眾生無法直視自心本有的清淨智慧或真理。
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此句出於《大乘義章》，討論修行心法。
此處的「惺悟」並非指最終的覺悟，而是指一種「似醒非醒」或「半覺半迷」的狀態（惺悟在此處屬否定義），若處於此狀態則易生雜念或執著，故強調要排除這種不穩定的狀態，以達到真正的定境或純粹的覺知。
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此處討論名相的定義。
在《大乘義章》的論述脈絡中，「覆」通常指遮蔽、掩蓋或不顯現。
此句旨在說明為何該對象或狀態在邏輯或法義上被賦予「覆」這個名稱。
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此句處於《大乘義章》對修行位次或心境的論述中，「過」指超越或離譯，「未煩惱」指尚未斷除的煩惱。
意指修行者在特定境界中，已能超越或不被尚未完全根除的潛在煩惱所束縛。
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此句處於論述法相或理路之結構，指涉某種法義或名相在形式上雖已成立，但在實際的功能運作、邏輯推演或實踐上卻不能通行。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是在分析心法生起的狀態或部位。
指心念在當下顯現、生起之處，用以辨析心意識的運作機制與其所依止的對象或位置。
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此句在《大乘義章》論述法相或理體之時，指涉心意識或法性不被客塵、妄想或煩惱所遮蔽，使真理得以顯現，無有遮掩之狀態。
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此句在論述修行次第或心法時，強調在特定階段或狀態下，維持對善法之樂的憶念與對清淨正法的追求，與當前之法門並不衝突，且有助於修行之推進。
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此句在《大乘義章》論述義理時，用以區分特定的法相或修辭，說明在目前的論證邏輯下，該對象並不符合「覆」（遮蔽、掩蓋）的定義，旨在精確釐清名相的界限。
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此處在論述「蓋」的義理。
蓋者，覆也，指遮蔽真理、使心靈不能見到實相的煩惱障礙。
在佛法名相中，蓋常用於指稱「五蓋」，即妨礙禪定與智慧的五種遮蔽物。
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此句在討論心法狀態，區分五蓋（障礙禪定之法）與其餘煩惱。
強調除五蓋外的煩惱在現行（實際運作）時的狀態，用以分析心意識在不同層級的染汙與遮蔽情況。
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此句在《大乘義章》中是在分析煩惱的種類。
這裡指出在欲界層級中，由於對法相的錯誤認知（見）而產生的傲慢（慢）以及對真理的遮蔽（無明），這是一種複合的心理狀態，說明瞭欲界眾生執著與迷亂的具體形式。
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此句指修行者需斷除的煩惱範圍，涵蓋了欲界之上、色界與無色界（即上二界）的所有心理煩惱，強調解脫需徹底清除三界之中的所有染汙。
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此處討論的是心識或法相的性質，旨在說明特定的對象或狀態並不構成遮蔽（蓋），意指其不掩蓋真理或不成為障礙。
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此句為作者在論述過程中的標記，表示該處涉及的義理較為複雜或不便在此處展開，將在後文設置專門的章節或段落予以詳細闡釋，以維持論述體系的次第。
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此處屬於《大乘義章》對論理或名相的分析，討論某種法在作用上同時具有「蓋」（遮蔽、遮擋）與「覆」（覆蓋、掩蓋）的特質，用以精確區分不同的遮蔽狀態或邏輯關係。
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此處在論述煩惱的狀態。
五蓋是指遮蔽善法、妨礙定慧的五種障礙。
當這些煩惱由潛在的「種子」轉為實際的「現行」影響心靈時，即構成此種狀態。
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此處討論的是邏輯判定的否定形式。
在《大乘義章》的辨析體系中，探討如何正確地否定一個對象或觀念，以避免落入錯誤的認知。
這裡將「非」分為四種類別或層次（四非），以及關於「蓋」（遮蔽/涵蓋）與「覆」（遮掩/遮蓋）的否定邏輯，旨在精確區分「非」在不同論證語境下的運作方式。
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本句在分析欲界眾生的煩惱狀態。
見慢（見慢）是指基於錯誤見解而產生的傲慢；無明則是對真理的遮蔽。
此處強調欲界眾生被這兩種根本煩惱所束縛，使其無法脫離輪迴。
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此句接續前文，說明修行或佛力所能對治的範圍。
在三界（欲界、色界、無色界）中，「上二界」指色界與無色界。
強調即使在定境較高的色、無色界中，依然存在著深層的煩惱（如微細的我執與無明），必須悉數除盡方能解脫。
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本文在分析心意識障礙的分類。
五蓋是指遮蔽智慧、妨礙禪定的五種煩惱（欲界五蓋）。
作者指出，單純的行為過失（過未）與心靈上的遮蔽（蓋）在定義上不同，前者屬行為層面，後者屬心法遮蔽層面，因此不能將過未歸入五蓋之中。
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此句在《大乘義章》的論理分析中，旨在區分「覆」與「不覆」的界限。
這裡討論的是心識的狀態，若心之本質或功能依然能顯現，未被遮蔽，則在定義上不屬於「覆」的範疇，是用於精確釐清名相定義的辨析。
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此句為總結性陳述，確認前文對特定佛教術語的名稱（名）及其對應的內涵義理（義）的界定已經完備。