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本章標題為「淨法聚」，旨在匯集並闡述清淨之法義。
在《大乘義章》的體系中，此處聚焦於大乘法門中關於清淨心、淨土或清淨法性的論述。
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此處指在《大乘義章》的論述體系中，針對特定法義或分類所細分出的門類數量，用以展現大乘教法論證的嚴密與詳盡。
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此處討論的是在「淨法聚」這一法門的因緣法理體系之中。
在《大乘義章》的論述脈絡下，此句旨在界定分析的範圍，探討如何透過特定的因法（條件、原因）來達到法之清淨的聚集。
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此處指在《大乘義章》的論述體系中，針對特定法義或教相的分析，共分為一百十三個細分的討論項目或分類門徑。
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此處為論書之目錄導引，說明本卷的內容結構分為九個主要門類或論題，以便讀者掌握整體義理框架。

此句為論述結構的開端。
在佛教論著（如《大乘義章》）的分析方法中，通常採取「釋名」先行，透過定義名稱來釐清對象的本質（體）與特徵（相），這是建立正確認知、避免混淆的基礎步驟。
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此句為定義或限定對象之開端，指修行者生起欲覺悟眾生、成就佛果的志願。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常是討論大乘修行次第或心法之起點。
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此處為對名相來源的說明，指出「菩提」一詞源自非漢地之語言（梵語），在當時的語境中稱為「胡語」。
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此句在《大乘義章》中旨在釐清術語的定義。
作者在此說明某個特定的梵文名相或概念，在漢譯的過程中被翻譯為「道」，用以界定修行或真理的路徑。
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本句解釋「菩提」之義。
在《大乘義章》的論述框架中，菩提不僅是指覺悟，更強調證果之後的德相圓滿且無礙通達，以此定義菩提的實質內涵。
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本句解釋「發菩提心」的定義。
在《大乘義章》的論述框架中，強調從內心生起對至高覺悟（大菩提）的嚮往與追求之意向（意趣），即是發心的起點。
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此句在《大乘義章》中探討發心與願力的關係。
發心是指菩薩最初生起覺悟心、欲為眾生導師的志向；而「願」則是將此志向具體化、恆定化的誓願。
此處說明在特定義理脈絡下，發心之經路（過程）與願力是相通且可互稱的。
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本句解析「願」之定義。
在《大乘義章》的論述框架中，願不僅是單純的希望，而是一種強烈的志向與導向，旨在將大菩提（最高覺悟）這目標內化並確立於自身，使其成為修行的核心驅動力。
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此句為總結性語句，確認前文對特定術語（名）及其內涵（義）的界定與解釋已完備。
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此句為對法相之「體」與「相」的探詢。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，體指事物的本質（體性），相指事物的顯現（形態）。
詢問體相，旨在釐清該法之實質本性及其表徵特徵，以達成正確的認知與分類。
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此句闡述大乘教法在解釋義理時，需根據所討論的法義對象、層次或情境之不同，而採取相應且不同的分析與闡述方式，體現了佛法「隨機設教」或「依義導之」的靈活運用。
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此處為論著之結構性表述，指將前述之法義或分類簡要地歸納為三種情況，旨在為讀者提供清晰的邏輯框架，以便於對複雜的義理進行系統性掌握。
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此句處於論述法義傳承或教理闡發的脈絡中，「相發」指修行者或論者之間透過相互啟發、對照、誘導，共同導向對真理的領悟。
在《大乘義章》的論理框架下，這屬於一種教學或悟入的機理。
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此處討論的是心法或氣息在特定修習狀態下的互動機制。
在《大乘義章》的論述體系中，此句描述兩種不同的心理狀態或生理氣息在運作時，彼此互為條件、相互激發的過程。
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此處討論菩提心的發起層次。
在《大乘義章》的論述體系中，「真發」指涉的是超越初步願樂、契合真實理性的正覺心發起，區別於初步的傾向或暫時的願心。
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此句為論著中的定義導引，旨在解釋「言相發」這一名相。
在《大乘義章》的體系中，這涉及對語言表相（言相）如何顯現或啟發義理的邏輯分析，是用以探討名言與實相之間關係的分析步驟。
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此句描述修行者在證悟過程中的心路轉向：首先必須具備「厭離心」（深見生死之過），接著生起「欣求心」（知涅槃福利），最終產生斷除輪迴的實踐決心（棄捨生死）。
這是從世俗轉向解脫的必要心理階段。
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此句描述修行者在實踐佛法後，心念與行持皆導向熄滅煩惱、脫離輪迴的終極目標——涅槃。
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此處描述菩薩發心的初階階段。
修行者觀察世間現象的無常與苦空，從而產生厭離心，進而追求解脫。
這種發心仍基於對「相」（現象、對立面）的認知與反應，故稱為「相發心」。
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此句為定義名相的開端，旨在闡釋「息相」的內涵。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常涉及對煩惱、苦亂或心意識波動之止息狀態的描述，是用以說明修行達到某種寂靜境界的特徵。
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此句強調修行者透過觀照，突破對法相的分別執著，體悟萬法在實相上並無高下、貴賤或差異的平等本質，此為大乘義章中論述體悟真理的核心要義。
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此句旨在闡明生死與涅槃在實相上的不二性。
強調生死之本性即是寂滅，並非生死之外另有一個涅槃，而是透過體認生死的本質即是空寂，從而體悟涅槃。
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此處論述進入寂滅狀態後，由於生死的輪迴與種種苦相已然止息，因此不再有可供對待或生起厭離心的相狀。
這是一種從「厭離」轉向「寂靜」的境界說明。
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此句在《大乘義章》的論證脈絡中，旨在說明涅槃作為寂滅的真理，其本質不隨外在條件或修行階段的更迭而改變，強調真如之不變性。
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此句旨在說明萬法本性空寂，不存在一個恆常、獨立的實相可以作為追求或執著的對象。
在《大乘義章》的論述框架中，強調破除對法相的執著，以契合大乘空有不二的義理。
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此句解釋「發心」之實義。
發心並非單純的起念，而是一個「轉向」的過程：首先必須「返背」，即捨棄先前對現象的錯誤認知或執著（前相）；隨後「歸心」，將心意識導向正覺的道路。
這是一種從迷轉悟的心理轉折點。
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此處討論修行中「取」與「捨」的辯證關係。
在《大乘義章》的論述框架中，修行者若執著於對象的相狀（取相），將無法契入正道，因此必須透過「捨相」來破除執著，以此作為導向真理的發起點。
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此句解釋「發」之義理。
在《大乘義章》的論述脈絡中，指修行者突破外在名相或權巧的遮蔽，回歸自心本性或真實義理的過程，強調由外向內的轉向。
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此處討論心法之性質。
在《大乘義章》的論述框架中，強調修行者應捨棄對現象（相）的執著，以達到本質上的平等心，而非僅在形式上追求平等。
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此句討論名相的生起。
在《大乘義章》的論述脈絡中，探討事物如何被賦予名稱（名）以及該名稱如何對應其實相而顯現（發）的邏輯過程，是用於分析名實關係的論理推導。
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本句旨在說明菩提心的真義在於超越對「有心」或「無心」的二元對立。
真正的發心並非在於一種心理狀態的增加或獲取，而是在於滅除對「發心」這一概念的執著，回歸到不造作、無所得的空性狀態中。
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此句在論述心法或相續的滅除。
在《大乘義章》的論述框架中，「發」指意識或種子之顯現（發顯）。
「滅發」是指透過修行或理會，使原本會生起的現象相（諸相）不再顯現，從而達到寂靜或空性的狀態。
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此句討論心意識在未啟動或未作能緣時的狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，探討心法之運作，指若心不發起作用，則對象的相狀（相）便不會隨之而顯現。
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此句強調菩薩發心的境界應達到「無相」。
指在發心追求覺悟時，不應執著於我相、人相、眾生相、壽相，亦不執著於功德之相，如此方能契合大乘空有中道的實相，避免落入有相的執著而產生偏差。
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此處論述心意識的運作機制。
在「無相」（指尚未形成具體對象或相狀）的狀態下，心念的萌發或啟動即稱為「發」，強調的是心意識從靜止到運作的起始瞬間。
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此處討論的是菩薩修行中「發心」的真實性。
在《大乘義章》的論述脈絡中，區分「真發心」與「妄發心」或「權發心」，強調必須基於對空性與菩提心的正確認知的真實願立，而非僅是形式上的表態。
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此句闡述「心即菩提」之義。
強調覺悟的真性並非外在獲取，而是眾生本自具足的自性，旨在破除對菩提是外在之物的執著。
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本句解析修行者對「心」之誤認。
指因妄想執著遮蔽了自心本然的覺性，導致修行者錯誤地認為覺悟或佛性是在外部尋求，而非由內而發，揭示了「心外無法」的義理。
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此句描述眾生因不識自性，而將真理或救贖寄託於外部環境或對象的錯誤傾向，是大乘義章中分析迷悟之機的關鍵點，強調轉向內觀而非外求。
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此句描述修行過程中，在特定法門或觀照之後，心念由動轉靜，使虛妄分別的念頭止息，進入定境或契入真如的過程。
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此句出自《大乘義章》，討論修行或認知在對接真理時的狀態。
「契」指契合、對接；「窮」在此為極限或徹底之意；「自實」指自心或法性本身的真實狀態。
意指修行者的覺悟程度完全契合於法性的真實，不再有任何偏差或餘裕。
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此句闡述覺悟（菩提）並非從外部獲取的對象，而是眾生本具的自性。
強調「菩提」與「己體」的同一性，指明修行即是發現與恢復原本的覺性。
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此句強調修行者在證悟或設定志願後，不再追求與解脫道相背離的輪迴去處（異趣），旨在確立不退轉的菩提心或解脫心，斷除對五趣六道的執著。
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此句闡明修行者應體認到，覺悟（菩提）並非外在求得，而是眾生本自具足的自性。
在大乘義章的論述框架中，強調「自性」與「菩提」的同一性，旨在破除對外求法的執著，確立自覺自證的基礎。
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本句強調「心即菩提」的義理，指出覺悟之本性就在自心之中，而非在外部環境或他處。
這是大乘佛教中關於心性本覺的關鍵論點，旨在導向對自心本質的體認，而非向外追求虛幻的解脫。
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此句闡述心與菩提的同一性。
在《大乘義章》的論述框架中，強調心之本質不離覺悟，旨在破除心與菩提二分的執著，說明眾生心若能去除客塵煩惱，其本體即是正覺。
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此處解釋「發心」的內涵：並非指對外追求某種目標，而是指意識的轉向。
修行者捨棄對外在虛幻法（異求）的執著，使心念回歸到自心本然的真實狀態，這種覺醒與回歸纔是真正的發菩提心。
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本句強調修行應由內而外，而非向外依循或尋求救贖。
在《大乘義章》的論述框架中，若將覺悟的對象或依據置於外在，則脫離了正理與正確的實踐路徑。
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此處論述「發心」之真義。
並非指單純的願心，而是強調從對外在法（彼）的依著中解脫，回歸到自心清淨的本性（心自），將心轉向覺悟之本源，此即為大乘修行之起點。
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此句在論述「發心」或「發菩提心」的義理。
其核心在於轉向：將對外在世俗法、名相的追求（廢外），轉化為對內在覺性、菩提心的覺醒與回歸（歸內）。
「發」在此指發心，即從迷茫中覺醒，將心志定向於正覺。
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此句強調透過特定的修行或理路，能使修行者不再停留在理論或模擬階段，而是真正地體悟並成就無上正等覺（菩提）。
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此句在《大乘義章》中討論心法或菩提心的生起過程。
說明當意識或願心初步萌發、尚未完全成熟或深化時，在名相上定義為「發」。
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此句總結前文對法體（本質）與法相（顯現形式）的論述，確認其理體與相狀的邏輯關係與實況。

此句為論書之過渡句，旨在引出後文對「因起」之次第（即法相生起之先後順序與邏輯結構）的詳細論述。
在《大乘義章》的體系中，強調對教理結構的嚴密分析。
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此處討論的是論述邏輯的順序。
在分析法義時，先從可觀察的「相」（現象、特徵）切入，由表及裡，進而推導出其背後的「因」（產生原因），使理論推導符合認知次第。
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此句在探究菩薩發心之機緣與因果。
在《大乘義章》的論述框架中，分析發心的「相」（特徵或狀態）是如何由特定的因緣（如聞法、見法或內在覺悟）而生起，旨在釐清發心的種子與導因。
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本句說明菩薩行或特定法義的產生基源。
在大乘義章的論述體系中，強調「大悲」作為動機，是推動菩薩發心、成就佛果的核心原動力，說明慈悲心與智慧並行，方能導向究竟解脫。
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此句在《大乘義章》中旨在探討大乘菩薩「悲心」的來源與起因，分析其心理機制與法義基礎，以區分世俗之悲與出離之大悲。
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此句探討修行或認識真理的基礎。
在《大乘義章》的論述體系中，強調「信」為入門之基，「慧」為破執之具，兩者相依而能導向正覺。
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此句為論述中提出的疑問，旨在探討「信」與「慧」這兩種心法在修行過程中的因果關係及其生起之條件，是為了進一步釐清信與慧如何相互依持而成就。
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此句強調「聞正法」作為修行與開悟的起因（因緣）。
在《大乘義章》的論述體系中，強調正確的教法導引是破除迷妄、轉向覺悟的必要條件。
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此處在探討修行或獲益的條件。
在《大乘義章》的論述體系中，旨在分析能使眾生聽聞佛法並產生正信、正見的具體原因或前導條件。
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此處指修行者在解脫道上需要良師益友的指引與正向影響，將「善友」視為修行得以推進的外部重要因緣。
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本句強調在修行菩提道中，「善知識」的導引至關重要。
菩薩需先建立正確的外部環境與指引，以避免在深奧的法義中走入歧途，此為修行之基礎。
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此句強調「善知識」在修行中的關鍵作用。
在佛教義理中，正法之獲知往往需透過良師益友的引導，避免在錯誤的見解中迷失，說明外在正緣對內在覺悟的必要性。
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此句為對象詢問或對法義類別的質詢，在《大乘義章》的論述體系中，通常用於區分聞法者所領受的教法層次（如聖法、凡法，或權法、實法），旨在釐清法義的屬性與範疇。
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此句旨在說明修行者在聽法過程中，對比「生死」與「涅槃」兩種截然不同的狀態。
透過體認生死輪迴的劇烈痛苦，進而激發對解脫境界（涅槃）之絕對安樂的嚮往，以此建立出離心。
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此句描述信心的來源。
在佛法修習的次第中，「聞」是接觸教法的第一步，透過聽聞正法，使心領悟義理，進而生起對佛法能解脫苦難的信心（信），這是修行進入正道的起始點。
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此句強調對「苦」與「樂」兩種截然不同狀態的正信。
在《大乘義章》的論述框架中，這是建立修行動機的基礎：透過深刻體認輪迴生死的真實苦相，進而生起對究竟解脫（涅槃）之樂的嚮往，從而驅動修行者尋求解脫之道。
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此句描述修行中「聞、思、修」之初階。
透過聽聞佛法（聞法），使心靈接收正確的義理，進而啟動覺悟之智慧，是化導眾生由無明轉向智慧的基礎過程。
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此句強調修行者需對照觀察「輪迴生死」的痛苦與「解脫涅槃」的安樂，藉由對比苦樂，生起出離心並趨向覺悟。
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本句闡述菩提心的構成邏輯：信（對佛法之確信）與慧（對空性與因果之洞察）是慈悲心的基礎。
唯有在智慧的導引下，慈悲纔不至淪為凡夫的情愛之憐憫，而能成為真正的菩提慈悲。
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此句強調修行之起點在於對「生死」本質的正確認知。
在《大乘義章》的論述體系中，信知生死之苦是激發出離心、追求菩提的根本動機，是建立大乘信仰的基礎前提。
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此句描述菩薩修行之動機。
因洞察眾生仍處於輪迴生死、未能解脫（未出）的實況，而激發出普度眾生的廣大悲心，將個人解脫與眾生救拔合而為一。
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此句描述菩薩的大悲心。
菩薩因親證涅槃的絕對安樂（至樂），反而對仍處於生死輪迴、未得解脫的眾生產生強烈的慈悲心，將解脫的經驗轉化為救度眾生的動力。
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此處論述修行者基於對眾生苦難的洞察，以及菩提心的驅使，而生起無條件、無差別的大慈心，以利他行作為實踐菩薩道的基礎。
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說明菩提心的發起動機。
在《大乘義章》的論述框架中，強調大乘修行並非單純為了個人解脫，而是基於對眾生苦難的慈悲心，進而產生誓願成佛以救度一切眾生的菩提心。
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此處描述菩薩或佛之大悲心，指因洞察眾生受苦之實相而生起的悲憫與救度之念，是菩薩行願的核心動力。
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此句描述菩薩之大悲心，面對眾生仍深陷於輪迴之苦、未能解脫的現況，生起強烈的慈悲願力，欲將其救拔脫離苦海。
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此句論述菩薩「出世」與「入世」的辯證關係。
在《大乘義章》的法義框架中，強調菩薩雖已證得出世之果，但為了度化眾生，必須化現於世間。
若完全處於出世狀態（不出），則無法與眾生接觸，也就失去了教化眾生、使其解脫生死苦海的機緣與手段。
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此處描述大乘菩薩的悲願。
菩薩雖已具足解脫之智，但因大悲心，不求立即進入涅槃，而願在生死六道中不斷輪迴誕生，以便在適當的時機與環境中救度眾生。
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此句描述佛菩薩的慈悲願力。
因眾生仍處於輪迴之中，未證得涅槃之寂靜，故以大悲心為基礎，透過教化與授法，引導眾生脫離苦海。
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此句探討菩薩行之必要性與因果邏輯。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調菩薩必須具備化導眾生的手段（方便），若無此化導之因，則無法達成令他人解脫之果，體現了悲智雙運的實踐邏輯。
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此句說明修行者的動機，強調透過「發心」這一主體意志的轉向，將目標設定在徹底斷除煩惱、脫離生死輪迴的涅槃狀態。
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本句闡明大乘修行之動力來源：修行者基於對眾生苦難的悲憫（悲）與希望眾生獲得快樂的願望（慈），進而生起徹悟正覺、救度眾生的菩提心。
這強調了「悲」與「智」在大乘道上的不可分離性。
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本句處於論述修行觀法之脈絡，說明在分析法義時，先由具體的「息相」（呼吸的狀態）切入，以此為據來推演並明證萬法由因緣生滅的道理。
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本句討論心意識在修行過程中的狀態。
在寂靜（息相）的狀態下發起菩提心或覺悟心，在《大乘義章》的體系中，此種心態的轉化與運作被歸類在「修慧」的攝理之中，強調以智慧的觀照來導引心的發用。
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此句為詰問法義之因緣。
在《大乘義章》的論述體系中，旨在探究特定法相或心識狀態產生的依止條件（依緣），以釐清其生起之機理。
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本句說明某種認知或法義的產生依據。
在《大乘義章》的論述體系中，「思慧」是指透過深思、審慮而產生的智慧，區別於直覺性的現量或單純的聞思，強調透過邏輯推演與省察而獲得的覺悟。
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此處探討「思」（cetanā/volition）的生起條件。
在佛教心理學（阿毘達摩）體系中，思是指促使心意識向對象趨向的意志作用，是構成業力的核心。
此句旨在分析心法生起的因緣次第。
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此處指透過聽聞佛法而產生的智慧（聞慧），是修行者進入深層義理分析與體悟的前提條件。
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本句探討「聞慧」（透過聽聞教法而產生的智慧）的產生條件與因緣，旨在分析從聞法到產生對法理解之智慧的機制。
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此句強調「聞正法」作為修行或產生正信的必要條件（因），指透過聆聽符合正理的教法，而得以破除迷信或誤解，開啟覺悟之門。
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此句為論述法義時的設問，旨在探討眾生能夠聽聞佛法所需具備的條件或前導因緣，屬於對修行因果關係的邏輯分析。
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本句說明修行成道的條件之一。
在佛法修行中，「善友」（Kalyāṇa-mitra）是指能導向正法、正見的導師或同修。
所謂「由近」，即是透過親近、聆聽與追隨善知識的指導，方能開啟智慧並破除迷妄。
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本句強調在菩薩道修行中，「善知識」的導引至關重要。
親近善友能獲得正確的教導，避免在修習過程中產生偏差，是修行成道的必要前提。
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本句探討修行起步的關鍵條件——「善知識」。
在佛教修行次第中，親近良師益友（近友）是獲知正法的前提，而隨後則需辨析所聞之法的內容是否真正符合正法義理。
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此處論述的是對「法空」的認知。
在《大乘義章》的判教體系中，強調生死（輪迴）與涅槃（解脫）在究極實相上並無二致，皆屬於法空之理，旨在破除對生死與涅槃的對立執著。
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此句為承接前文，指出相關的論述或分類方式可參照經論中篇幅較長的「大品」等章節之結構或內容。
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本句闡述大乘佛教中「生死即涅槃」的非對立觀點。
強調生死與涅槃並非兩個截然不同的對立實體，而是在本質（本性）上是相同的。
當修行者能透過聞法而徹悟其本質，便能發現生死之苦與寂滅之樂在實相上並無二致。
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此句指修行者在學習階段，透過聽聞佛法而獲得的理解力與智慧。
在《大乘義章》的論述體系中，聞慧是修行之始，是透過外在教導而建立的正見基礎，為後續的思慧與修慧提供前提。
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此句描述佛教學習過程中「聞、思、修」的次第。
指修行者在聽聞佛法（聞）之後，不能僅停留在表層接收，而需透過邏輯推演與內省思考（思），將聞得的教理內化為個人的正見。
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此句強調對生死輪迴與解脫涅槃兩者皆屬「法空」的觀照。
在《大乘義章》的論述體系中，旨在破除對生死的執著與對涅槃的實有見，體現中道之義，即生死即涅槃，皆不離空性。
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此句描述修行之次第，強調「思」即思惟、正思慮是實踐修行的前提與動力。
在《大乘義章》的義理框架中，修行並非盲從，而是需經過正確的思惟導向，方能生起對治煩惱的修行實踐。
。
本句強調透過觀照，體認一切法（現象）皆由因緣和合而生，缺乏獨立、恆常的自性，即是「空性」。
在《大乘義章》的論述體系中，此觀照旨在破除對法相的執著，以導向對真如的體悟。
。
此句論述修行者在體悟「法空」（萬法皆空）後，產生的實踐轉向：不再執著於現象的相狀（彼相），從而破除對相的追求與執著，以契入實相。
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此句強調心境的安定應與正法、正道一致。
在《大乘義章》的論述語境中，是指修行者在體悟大乘義理時，心不應隨境轉移，而應穩定地契合於覺悟的道途。
。
此處論述心法之運作狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，「息相」指心念暫止或寂靜之相，「發」則指由此寂靜狀態中生起或啟動後續之心法作用。
此句旨在定義一種從寂靜到生起的心識轉換過程。
。
此處為對前文所論述之「息相」（熄滅之相狀）的總結，確認上述對法義的分析與描述已完整且正確。
。
本句為論著之導引句，旨在說明接下來將詳細論述「真發心」（非權發心）之因緣起伏及其修行的階位順序。
在《大乘義章》的判教體系中，區分權實是核心，此處聚焦於菩薩真正決定進入大乘道之最初動機與次第。
。
此句探討發心（菩提心）與行持（修行）的關係。
在《大乘義章》的體系中，強調真正的發心並非獨立於修行之外，而是被包含在證悟的實踐過程中，說明發心與證行是不可分割的整體。
。
此句為論著中常見的詰問形式，旨在探究特定法相或觀唸的產生原因（因緣），以透過分析其生起之因，進而破除對該對象的執著或釐清其本質。
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此句強調在佛教修行體系中，透過對真理的觀察與思惟（修慧），才能破除無明與煩惱，達成解脫或覺悟的境界。
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此句在探討修行之因緣。
在《大乘義章》的論述體系中，旨在分析修行（修因）的生起條件及其在成佛路徑上的作用，釐清從發心到實踐的因果邏輯。
。
此處論述心法運作之次第，說明意識的生起或法義的顯現，需經過「思」這一心理過程而觸發。
在《大乘義章》的論述體系中，強調認知與思惟對法義領悟的驅動作用。
。
本句在探討心法運行的機制，分析「思」（意業/思維）產生的依據或條件。
在《大乘義章》的判教與心法分析框架中，旨在釐清能緣與所緣的關係，以及心法如何由因緣而生。
。
本句描述修行者在進入思惟與修行階段前，必須先建立在正確聽聞佛法而獲得的初步理解（聞慧）之上，強調聞、思、修三慧圓習的次第性。
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本句在探究法相或現象的生起原因（緣起），旨在透過追溯其產生的根源，以分析其本質，符合《大乘義章》對義理剖析的邏輯結構。
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此句強調「聞正法」作為產生正見或解脫的必要前提。
在《大乘義章》的論述框架中，強調正確的教法（正法）對導向正解的重要性，避免因誤解或聞不正確的法而產生偏差。
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此句為論述法義時的設問，旨在探究眾生能夠聽聞佛法所需具備的前緣或因緣，屬於對聞法條件的邏輯追溯。
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此處指修行者在進步過程中，需要透過良師或志同道合的善知識（善友）提供指引與正向影響，方能有效契入正法。
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此句強調在修行菩薩道過程中，「善知識」的導引至關重要。
由於修行者易受環境與同伴影響，親近具有正見且能激勵精進的善友，能有效避免迷途，是修行成功的基礎前提。
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本句強調「善知識」在修行中的關鍵作用。
在佛教義理中，正法之獲知往往需要依止良師或善友（Kalyāṇa-mitra）的指引，以避免誤入歧途，此為修行之始與依止之基。
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此句為詢問法義的內容，旨在釐清修行者或對象所領受的教法具體層次與性質，是論述教相、判教時的關鍵質詢。
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本句強調如來藏（佛性）並非外在之物，而是眾生本自具足的真實自性。
修行之目的在於透過聞思悟證，去除客塵障礙，體認到本體即是如來藏，以此確立覺悟的基礎。
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此處為舉例說明，列舉出具有特定義理特徵的大乘經典，用以佐證前文所述之論點。
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此句描述修行者在學習佛法時的認知過程。
當修行者聽到正法並能理解其義理時，心中產生的初步智慧稱為「聞慧」，這是進一步修行「思惟慧」與「修證慧」的基礎。
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此句描述學習佛法之次第。
首先透過「聞」來接收教法，隨後由聞轉入「思」，即對所聞之法進行深思、推究與分析，使法義由外部資訊轉化為內在理解，是從聞思修三學中由聞入思的關鍵過程。
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此句旨在說明修行者應透過思惟，體認到內在具足的如來藏（佛性）並非外在之物，而是眾生自體本具的真實本性，強調自性與佛性的同一性。
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此句描述從認知到實踐的轉化過程。
在《大乘義章》的論述體系中，強調修行並非盲目，而是需經過正思（思惟）的引導，將對法義的理解轉化為實際的修持行為。
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此句強調透過正觀以徹悟事物的本質（實相），旨在破除虛妄分別，直接契入法性。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常涉及對真諦與世俗二諦中「實」之層次的審視。
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此句闡明修行之關鍵在於「捨妄」與「證實」的因果關係。
在《大乘義章》的論述框架中，強調透過破除對虛妄名相的執著（捨妄），才能顯現並證悟內在不變的真實理體（自實）。
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此句討論大乘菩薩發心的層次。
區分「假發心」與「真發心」，強調真正的發心並非僅在願力或形式上的起心，而必須建立在對實相（空性或真如）的證悟之上，如此發心才具備不退轉的基礎。
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此句在《大乘義章》中通常用於銜接前文的因果論述，說明前述的條件或緣分是如何導致後續法義或現象的生起，強調因果的必然性。

本文處於《大乘義章》對菩薩修行階段的分析中。
作者將論述焦點從發心的種類，轉向探討這些發心在不同修行位階（位品）中的對應關係與運作模式。
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此句描述《大乘義章》的編纂邏輯，強調以「隨義」的通論方式，將大乘佛教複雜的教理體系，從起點到終點完整地統攝與整合，使之具備系統性的結構。
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此句討論在修行位階（位）的認定上，雖然在體性上可能相近，但在實踐的分量或層次（分）上仍有區別，不能將其視為完全相同而直接概括。
這是在論述教理時，區分「體」與「相」、「總」與「別」的分析方法。
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此處討論修行或法義的階位劃分，指在特定的教理體系中，將修行者的境界或法義的層次分為三個等級。
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此處為論述體系之結構說明。
作者將前述之義理內容，透過詳細的分析與展開，劃分為六個部分或六種類別，以利於讀者系統性地理解法義。
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此句為作者在論述大乘義章時，引用馬鳴菩薩（ prawdopodly 指《大乘菩薩心地論》或相關著作）的論點來佐證或定義所謂的「要三」（三個要點），顯示大乘教理在論書體系中的繼承與互證關係。
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此處描述菩薩修行之初始階段。
在《大乘義章》的體系中，修行者首先需建立對大乘正法的信心，並由此產生出離心與菩提心，進入「發心」之位，是從凡夫轉向聖道的關鍵轉折點。
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此處討論的是法相或果位之成就，繫於其原本的種性（種子屬性）而定，強調因果之種子決定論，說明一切現象的生起皆有其內在的屬性基礎。
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此句在論述菩薩修行階位或發心次第，指出目前的狀態或行為即屬於先前定義的「前相發心」階段，強調理論與實踐的對應關係。
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此處為論書之目錄或章節標題，旨在闡釋菩薩修行階位中「發心位」的義理。
發心位是指大乘修行者初次生起菩提心，決定為一切眾生求菩提的起步階段，是從凡夫轉向聖道的關鍵轉折點。
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此句強調佛法不應僅停留在理論認知，而應將「解」（對義理的正確理解）與「行」（將理解轉化為實際的修行實踐）結合，方能達成解脫。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在將當下的法相與前文所定義的「息相」（指熄滅煩惱、寂靜之相）相聯繫，說明目前的狀態即是先前所述寂靜相狀的實際發顯。
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在《大乘義章》的修行位次論述中，證發位是指修行者在證悟真理後，將此悟境轉化為實際行持並進一步發展的階段，屬於從初果向更高境界過渡的關鍵位次。
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此句為敘事性描述，指涉特定的空間位置，在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於描述具體的法相或比喻之處所。
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本文旨在釐清發心的層次。
在此語境下，作者強調目前的討論對象仍屬於「真發心」的範疇，用以區分初階的願望與具備正知正見、旨在覺悟一切眾生的真實菩提心。
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此句為論著中的承接語，旨在導入對「廣義六種」之內容的詳細解釋。
在《大乘義章》的體系中，通常涉及對特定法義在不同層次（廣義與狹義）的界定與分析。
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此句描述修行階位的劃分，將眾生從未入道的「外凡」到最高境界的「法雲」分為六個層次，體現了從凡夫到聖者、從初步修行到圓滿覺悟的次第進修過程。
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此處討論修行者在發心階段的狀態。
所謂「外凡」指尚未進入聖道、仍處於世俗凡夫境界之人；「想發」則是指其發心僅基於對名聲、地位或世俗認可的想像與追求，屬於尚未轉向出離心、仍被妄想牽著走的初階狀態。
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此句描述菩薩修行進程中「信」的階段。
在二十信位的修習過程中，修行者已達到了堅固、不退轉的真誠信仰，這是進入更高修行階段（如十心位或十住位）的基礎。
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此句論述「信」的起始狀態。
在《大乘義章》的體系中，信發是指修行者初步對佛法產生信任與嚮往，並使其心念趨向於正法，這是進入大乘修行路徑的初始動機。
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此句描述修行者在進入見道位之前的準備階段。
三習種位是指在習得戒定慧三學的過程中，透過反覆修行以種植習氣，使心靈達到足以觸發「真解」（對空性或實相的正確領悟）的成熟狀態。
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此句定義「解發」之義。
在《大乘義章》的論述體系中，修行分為「解」與「發」。
單純的理解（解）若能使心念趨向於正法並順從於道，則將理論上的理解轉化為實際的發心與實踐，此過程即稱為「解發」。
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此句論述菩薩在修行過程中，透過四種不同性質的種性位（種位）之修習，最終使真行（真實的菩薩行）獲得圓滿成就。
此處強調的是從種子潛能到實際行持的轉化過程。
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此處討論修行過程中的「行」與「發」之關係。
在《大乘義章》的論述框架中，強調不僅要有發心，更需將此心轉化為實際的趣向與實踐，這種從心念轉化為具體行持的過程即稱為「行發」。
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本句討論菩薩在修行過程中的「解行位」（理解與實踐的階段）。
在五解行位中，其悟入與修行的體認方式，與後續的「觀道」（透過觀察空性而斷除煩惱的道）之建立邏輯相類比，強調從理論理解轉向實踐觀照的過程。
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此處論述觀心修習的初始階段。
當修行者的心意識開始向著觀照的目標趨向，且能順應、不相違背地契合該對象時，即是「觀」之功德開始啟發、產生的狀態，稱為「觀發」。
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此句是在說明特定修行階段或心境的別稱。
在《大乘義章》的論述體系中，「道發」是指修行者在體悟真理、實踐道業時，智慧與覺悟之心的啟發與顯現。
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此句討論菩薩在十地修行中的證悟過程。
在初地（歡喜地）之後，菩薩透過實踐證行，使智慧與行願在更高層次的境界中逐步圓滿成就。
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此句探討修行者在證悟過程中的心態轉向。
當修行者的心意識（證心）不再與真理相違，而是趨向並契合於正法時，即達到了「證發」的狀態，指證悟之理在心中顯發。
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此句為論著中的過渡語，作者在闡述完關於「發心」的關鍵義理後，以此句作小結，表示該部分的論述已簡略概括完畢。

此句為論述結構的導引，說明在探討特定法義前，必須先從「釋名」（定義名稱）入手，透過名稱的分析來釐清該對象的「體」（本質）與「相」（特徵），這是典型的判教與論理分析方法。
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此句為論述之起首，旨在定義「迴向」之義理。
在《大乘義章》的論述框架中，迴向是指將修行所得之功德，不使其在個人私利中終結，而轉向於追求無上菩提或利益眾生之行徑。
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本句論述「迴向」的義理。
迴向是指將修行所得的功德（善法）不單為自己保留，而將其導向特定的目標（如菩提、眾生或淨土），使善法之果能依目標而生起，而非漫無目的地消散。
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此句為對「迴向」一詞的定義總結。
在《大乘義章》的論述體系中，迴向是指將修行所積累的功德，不使其停留於個人私利，而轉向於追求最終的覺悟（菩提）或利益眾生，使修行之果能導向正確的目標。
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在《大乘義章》的論述脈絡中，此處討論修行者在積累功德後，將其功德轉向不同目標（如求人天樂、求聲聞果或求菩提正覺）的差異，強調根據願力不同，所得之果位亦隨之不同。
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此處指在論述法義時，將三個相關的項目或對象，歸納在同一個類別（門）之中進行說明，屬於一種分類論述的邏輯結構。
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此處指將修習菩提之功德，不為私益，而迴向於一切眾生，以期共獲覺悟。
在《大乘義章》的判教體系中，這體現了大乘菩薩「普皆成佛」的利他願心。
。
此處討論迴向的不同主體。
在《大乘義章》的體系中，將迴向分為不同類別，此句指由一般眾生（修行者）將所積累的功德轉向於菩提或利他之目的的行為。
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在《大乘義章》的論述體系中，此處將迴向分為不同類別，『實際迴向』是指基於真實理理、不著於我相與法相的最高層次迴向，旨在將功德導向究竟的覺悟（成佛），而非僅僅是世俗的福報或暫時的安樂。
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此句為定義說明之起首。
在《大乘義章》的論述框架中，菩提迴向是指將修行覺悟（菩提）的果位或功德，不自專享，而誓願將其轉向、分享給一切眾生，以成就大乘菩薩道之核心精神。
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此句描述菩薩發心之核心，指修行者旨在獲取「一切智」（Sabbaññuta-ñāṇa），即能遍知一切法、能導眾生解脫的圓滿智慧，是成佛的必要條件。
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此句描述大乘菩薩的修行核心：不將善法之果實據為己有，而透過「迴向」將其轉化為追求覺悟（菩提）的動力與資糧，將個人功德昇華為普度眾生的菩提心。
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菩提迴向是指將修行所得的功德與智慧，不求個人私利，而專門導向於覺悟正等正覺（菩提）的目標，以期達成究竟圓滿的覺悟。
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此句在《大乘義章》中討論菩薩行之迴向。
指修行者將所得之善根、功德，不為私有，而將其轉向（迴向）給一切眾生，以利樂眾生為目的，體現大乘菩薩的普度心與無我精神。
。
本句描述菩薩或佛之大悲願心。
在《大乘義章》的論述體系中，強調修行者需具備深沉的慈悲心，將度化眾生作為修行的核心動機，而非單純追求個人解脫。
。
此句描述菩薩行之「迴向」精神。
菩薩不將修行果位視為私產，而是基於大悲心（念眾生），將自身的善法功德轉向他人，以期使眾生同獲解脫，體現了大乘佛教「利他」的核心義理。
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本文處於《大乘義章》對大乘菩薩行之分類論述。
此句旨在定義將修行所得之功德，不自私佔有，而將其轉向、分佈給一切眾生，以期共同獲益之修行方法。
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此處為論書之典型體例，採取「問答式」結構，透過擬設對問者提出疑問，由論主隨後予以解答，以釐清義理。
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此句強調因果律的個體性與絕對性。
根據業力法則，造業者與受報者必須為同一主體，不存在「代受」或「轉移」果報的可能性，以此破除對外力干涉或代贖的幻想。
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此句旨在闡明因果自在的原則。
在佛教業力論中，強調「自作自受」，否定了由他人造業而由自己承擔果報的可能性，以此確立業報與造作者的絕對對應關係。
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此句旨在探討菩薩行中「迴向」的義理。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是在討論菩薩之自利與利他已然不二，或是在分析菩薩究竟如何透過迴向來擴大功德，以達到普度眾生的目的，進而質詢迴向之必要性或其深層運作機制。
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此處論述善法利益（善利）的不可轉讓性。
強調修行所得的功德與智慧利益屬於個體之業力與證悟，無法透過單純的「給予」或外在轉移而使他人獲得，旨在說明自修自得的原則。
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此句為論書中承接前文、準備對特定名相或義理進行詳細解釋的過渡語。
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此句闡述佛教基本的因果律，即「自作自受」。
強調業力與果報的對應關係是個別且絕對的，不存在將自身的業報轉移給他人或由他人代受的情況，以此破除對外力救贖或轉移業力的幻想。
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此句強調「業報自在」的原則，闡明眾生之果報皆由自身過去之業力所決定，不存在承擔他人業力之情況，旨在破除對外力或他人替代受報的迷信，確立因果自負的義理。
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此句討論法相之間的關係。
在分析法之組成或運作時，說明現象之間並非完全孤立，而是存在著相互依存、互相支持的助緣關係，用以說明條件的相依性。
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此句論述大乘菩薩行中「相助」與「迴施」的關係。
強調修行者不應獨佔功德，而應透過利他的救助行為，將所得之善根功德迴向給他人，以達到共同解脫、圓滿菩提之目的。
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本句說明「迴向」之功德。
在修行中，將所積累的福德與智慧轉向於追求覺悟之目標，使其不至散失，從而能在未來的修行過程中持續前行，不至中途放棄或退轉。
。
此句描述菩薩或聖者的利他行願，強調不僅提供物質或精神上的利益，更重要的是導引眾生建立正確的價值觀並實踐善業，從根本上脫離苦海。
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此處強調在修行或闡發義理後，將所得之功德與果位轉向於眾生或發菩提心，以避免私有執著，並使修行之果能廣及他人，是圓滿大乘行願的重要步驟。
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本句闡述迴向的深層義理：修行者將所積累的功德不為私有，而迴向給眾生，此舉本身即是在種植「教化他人」的種子。
在《大乘義章》的論述體系中，這說明瞭菩薩行中「利他」與「自利」的圓融，迴向不僅是功德的轉移，更是成就佛事教化能力的必要因緣。
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本句說明「迴向」之功德對後世傳法的影響。
透過將修行功德迴向，能建立一種正向的感應力，使後世眾生在接觸法教時能消除障礙，產生恭敬心，從而更易於領悟與接受佛法。
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本句在《大乘義章》中討論修行位階與教化能力。
指修行者在達到特定果位後，其自身所獲得的證果，使其具備教化他人的能力（能化），強調果位與教化力量的對應關係。
。
此句強調因果律在佛法中的絕對性，說明眾生所獲的果報皆是由其自身行為（業）所感召，無外在神靈或他力能隨意更易，體現了佛教核心的業報理論。
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本句論述菩薩修行之關鍵。
在《大乘義章》的判教框架中，強調修行不能僅止於個人解脫，而必須透過「迴向」將所得之功德轉化為「能化」的資糧，使自身具備教化他人、導引眾生脫離苦海的實際能力與因緣。
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此句描述菩薩修行之目的，旨在透過積累福德與智慧，在未來成佛或得果位後，能擁有獨立教化眾生、開導他人解脫的量能（能化之果）。
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此句描述菩薩或佛法之功用，強調其具備實質能力去化導並利益一切有情眾生，是菩薩行中「利他」核心的體現。
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此處討論的是迴向的分類。
在《大乘義章》的論述框架中，將迴向分為不同層次，其中「實際迴向」是指超越了對特定果報、對象或形式的執著，直接契合真如實相、不落於相的最高層次迴向。
。
此句探討修行者對「有為法」之見解。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調若執著於有為法（依條件組成之現象）能獲得絕對的、永恆的實相，則無法契入真如。
因此，必須生起「厭離心」，捨棄對有為法實體性的追求，方能轉向無為之真諦。
。
本句闡述修行之宗旨，旨在破除對所有有為法（因緣和合之現象）的執著與追求（趣），從而契入不生不滅、超越對立的實相（實際）。
。
此句描述修行者將所積累的福德與智慧（善根），不為私利，而是透過「迴向」的方式，轉化為對宇宙真理（法性）的追求。
強調透過轉化個體功德，以契入一切眾生共有的平等真實本性。
。
此處討論迴向的不同層次。
在《大乘義章》的論述框架中，「實際迴向」是指超越了對對象、數量或形式的執著，直接契入真如實相的迴向，而非僅僅是將功德轉向特定對象的世俗或權限迴向。

本句為章序引言，旨在闡明修行「迴向」這一法門的必要性與其所達到的實質作用。
在《大乘義章》的論述體系中，迴向不僅是功德的轉移，更是將修行成果導向最終覺悟的核心機理。
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此句為論著中的設問，旨在探討修行者為何需要將所積累的功德與修行成果，定向導向於成就無上正等正覺（菩提）的目標，而非僅止於個人解脫。
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此處為論書體例之導引，旨在將前述之對象或主題之目的、作用或行為類別分為三項進行詳細闡述，屬於典型的分析結構句。
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此句處於論述義理之分類分析中，說明在特定法義的討論下，第一種義項是指「去除」或「消除」某種狀態或法相。
。
此處討論的是關於「住」的定義或分類。
在《大乘義章》的論述體系中，通常是在分析法相或修行位階時，將其分為兩種狀態或條件，而這兩者的結合或滿足即構成所謂的「住」（指安住於某種境界或法相）。
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此處論述修行之目的或功德之效用，指透過特定的修行法門，使原有的善根更加深厚、廣大，以資往後成佛之基。
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此處在討論修行者的動機與目標。
在《大乘義章》的論述體系中，探討修行之基於「去」（離）的意涵，指修行者旨在遠離煩惱、斷除慾念，以達到解脫之境。
。
此句揭示凡夫根深蒂固的習性，即對「有」的執著（有著）。
在《大乘義章》的論述脈絡中，凡夫心性傾向於追求實有的存在感或對現象界的執取，這是產生煩惱與輪迴的核心原因，也是修行需透過破除對「有」的執著以達至空性或解脫的起點。
。
本句強調「迴向」在修行中的決定性作用。
即便積累了大量善法，若僅止於求福報（有漏之善），則仍處於輪迴因果中；唯有將善法迴向於菩提或法界，才能將有漏之善轉為無漏之智，從而打破三界的束縛，達成真正的出離。
。
本句強調「迴向」在修行中的關鍵作用。
即便修習善法，若不將其功德迴向於菩提或解脫，僅能獲得世間福報；透過迴向，方能將善業轉化為出離心，從而脫離六道（諸有）的輪迴。
。
在《大乘義章》的論述體系中，迴向是指將修行所積累的功德不使其私有，而轉向於達成最終的菩提覺悟或利益眾生。
此處強調在圓滿修行次第中，迴向是不可或缺的步驟，以確保功德不散且能導向正覺。
。
此句為論書之定義式開端，旨在對「住」這一名相進行法義上的界定與解釋。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常涉及心意識的狀態、定境的維持或法性的安住。
。
此句闡明有為法的本質。
在《大乘義章》的論述體系中，強調凡是依賴條件（因緣）而生起的事物（有為），必然隨條件的改變而遷變，最終走向消亡，以此破除對現象世界的執著。
。
本句強調迴向的重要性。
在佛教義理中，若修行者僅積累善根而未將其迴向於菩提或眾生，則該善根仍屬有漏，將導致修行者在欲界、色界、無色界（三有）中輪迴受報，無法脫離生死輪迴而證悟究竟解脫。
。
此句論述世間眾生或特定果位者，其存在依賴於業力的感召（受報）。
當該業力之報盡時，其身心狀態隨之滅盡，故無法獲得恆常不變的住處，揭示了輪迴與有為法之無常特質。
。
本句說明「迴向」在修行體系中的功能。
迴向將特定的善根功德轉向更高的目標（如菩提或眾生），使其不再僅僅是單次、有限的個體福德，而能轉化為恆常的法身功德，達到在時間維度上的永恆不滅。
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此句為論著中的承接語，旨在說明前文所述的理路或原則，正是後續引用經典證據的理由，體現了論師以經為據的論證體系。
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此處以海龍王注雨為喻，說明即便是一小部分的法義或微小的因緣，若具足足夠的願力或法力，亦能使其效用恆久不滅。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是用於比喻小分與大分、或權與實之間的轉化與延續關係。
。
此句出自《大乘義章》，通常作為譬喻或論證之邏輯推演。
此處以「平地」比喻缺乏特定條件或因緣（如缺乏陡坡或障礙），旨在說明若無適當的因緣（條件），則無法達成特定的果位或領悟。
強調法義之成立必須依據相應的條件與因緣。
。
此句在《大乘義章》中是用於比喻修行之艱難或煩惱之深重。
以「大海」喻指煩惱之廣大與深沉，說明若無強大的菩提心或正確的對治方法，單靠凡夫之力，即便經過極長的時間（劫），也難以將其完全降伏。
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此句為對前文所述之迴向法門或其理據的總結，確認上述的迴向方式即為正確的實踐路徑。
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此句說明菩薩修行之目的與手段。
在《大乘義章》的論述框架中，強調透過發菩提心，將有限的善行轉化為無限的功德，使善法不再因因緣散失而終結，而是在求菩提的願力驅使下，達到恆常不盡的狀態。
。
此句為論著中的定義式開端，旨在對「增廣」這一特定術語進行義理上的界定與解釋。
在《大乘義章》的脈絡中，通常涉及對教義的擴展、闡釋或深化，以使修行者能更全面地理解佛法。
。
此句討論修行者在數量與範圍上的侷限性。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調部分修行者僅在局部、小範圍內行善，未能達到大乘菩薩廣大、無礙的普度眾生之境界，故稱之為「局狹」。
。
本句描述菩薩在修行過程中，以成佛為目標，廣行普惠眾生的善法。
在《大乘義章》的論述框架中，強調修行量級之宏大與目的之純粹，體現大乘菩薩「上求佛道，下化眾生」的實踐特質。
。
本句強調在修行過程中，將所積累的功德與善業轉向菩提或利他之目的，以確保修行不至偏失，且能使功德圓滿，是圓滿修行之關鍵步驟。
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此句為承接前文的詢問，旨在對前述之法義進行進一步的詳細闡釋或定義，是論書中常見的導引句式。
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此句說明修行達到菩提正覺後，所獲之果位功德（果德）在法義與實踐上具有無限的廣博性，超越一切數量與空間的限制。
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此句描述修行者將自身所積累的單一善根功德，透過「迴向」的機制，轉而用於請求或接引他人，體現了大乘菩薩以自利利他、功德轉移的修行特質。
。
本文探討大菩提（覺悟）的圓滿性。
指在佛之無量功德（德邊）的每一個面向中，皆能對應到善生（指善生菩薩或具足善根之覺悟者）的圓滿成就，體現佛法中功德相容與圓融的特質。
。
此處討論在修行與功德積累後，如何透過「迴向」將所得之功德轉向於菩提或眾生，以達到更廣大的利益。
文中「增廣」指透過善巧的迴向，使原有的功德在量與質上得到擴展。
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本文論述善根之轉化，強調修行所獲之功德（善根）若要達到最終解脫或利他目的，必須經過「迴向」的過程，其運作邏輯與前文所述之法理一致。
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本文強調「迴向」在修行中的關鍵作用。
迴向是指將修行所積累的功德不為己私，而轉向於成佛或利他，使功德不再局部化，而能廣泛且恆久地支持修行者達到最終的覺悟，故稱之為「大利」。
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此句為承接前文對特定法義的分析，總結其所涵蓋的三種義理層次或分類，旨在確立論述的邏輯框架。
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本句強調在修行過程中，不能僅滿足於個人獲益，而應將所得之福德與智慧，透過「迴向」之法，導向於成就無上正等正覺（菩提），以確保修行不墮入小乘之私利，而能契合大乘之利他本願。
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此句為詰問句，探討在菩薩道修行中，將所積累的資糧與功德轉向利他（眾生迴向）的必要性與法義基礎，旨在強調大乘佛教中「自利與利他」不二的修持原則。
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此處接續前文對特定法義或修行項目的分析，指出其對應的實踐行為（所為）同樣分為三種層次或類別，符合《大乘義章》將義理條理化、結構化的論述風格。
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此句出自《大乘義章》，處於對特定名相或法義的定義解析中。
此處的「去」並非指空間上的移動，而是指「去除」、「消除」或「捨棄」某種法相或執著，是用於分析義理的辨析過程。
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此處處於《大乘義章》對法相或修行次第的分析中。
在特定的對比或分類邏輯下，將對象分為兩種情況，而第二種情況被定義為「住」，通常指心意識在某種狀態上的停留、安住或定格。
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此句說明修行或聽法之目的之一，在於透過正當的修行，使內在的善根（修行之基礎與資糧）得到增長與擴大，以利於往後更高的覺悟。
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此句為論書中典型的定義式開端，旨在對前文提到的「去」這一名相進行法義上的界定與解釋，屬於邏輯分析的導引句。
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此句揭示眾生在迷途中皆受我執驅使，其所追求的快樂本質上均是基於對「自我」的執著與滿足，說明瞭自私之心的普遍性，旨在導引修習菩薩道的「利他」精神，以破除我執。
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此句探討在菩薩道修行中，迴向功德的重要性。
在《大乘義章》的論述框架下，強調若缺乏將所得之福德與智慧迴向給一切眾生的實踐，則無法圓滿大乘菩薩之志向，亦不能真正契合大乘之義。
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此句描述修行者若僅追求個人內心的安樂（得樂便住），則缺乏大乘菩薩的利他精神。
真正的菩薩道應是「隨物」，即根據眾生的根機與處境，即便身處苦難之中，也能以此為機，攝受眾生並予以教化。
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本句論述大乘菩薩的修行特質。
菩薩在修行中雖獲得正果之樂，但透過「迴向」將功德轉向眾生，使其不陷入個人安樂的定格（不住），以此維持菩提心的流動與大悲心的實踐。
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此句描述菩薩或佛之「隨緣化機」之大悲願力。
指不拘泥於單一教法，而是根據眾生的根器、習氣與環境（隨物），運用適當的手段（化）來接引，使眾生獲益。
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此句為論書中典型的定義式開頭，旨在對「住」這一名相進行法義上的界定與解釋。
在《大乘義章》的論述體系中，通常是在分析修行階段或心境狀態時，對特定術語的內涵進行闡釋。
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本句強調在菩薩行中，將修行所得之功德不自留，而迴向給一切眾生的重要性。
在大乘義章的判教體系中，迴向是將個人解脫轉化為利他普度之關鍵，若缺乏此迴向，則無法圓滿大乘菩薩之果位。
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此句描述的是一種僅追求個人解脫而缺乏大乘菩提心的狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這是用來對比小乘阿羅漢與大乘菩薩的差異：小乘雖能證得寂靜（涅槃），但其目標在於個人滅盡，而非如菩薩般以饒益眾生為願而不入滅。
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此句說明菩薩雖已具備解脫之果，但基於大悲心，將所得之功德迴向於一切眾生，故不入涅槃而選擇常住世間，以利導眾生。
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指菩薩以慈悲心為基，透過實踐六度萬行，使一切眾生在物質與精神上獲得正向的利益，最終導向解脫。
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此處指在論述佛法義理時，為了使教義更加完整、詳盡而採用的擴展解釋方式，旨在使學習者能更全面地理解法義。
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此句討論修行者在領悟法義或獲益時，受限於自身所積累的善根、福德或智慧容量不足（狹小），導致無法全面契入或承接深廣的法義。
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此句出自《大乘義章》，在討論論述體系或義理界定時，強調在局部細節的闡發上，若能適度擴展（曠），則更能使義理詳盡，對學習者的益處更多。
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此句論述菩薩行願之機理。
指菩薩在設定願力時，需隨順眾生的根機與種種相異之處（隨物），使種種善法能廣泛地生起並增長，以達到利他之目的。
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此句強調在理解佛法義理後，不能僅止於理論認知，而必須透過實踐與習練（修習）來轉化心念，以達到證悟之目的。
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此句為論著中典型的設問句，旨在引導讀者進入對前文所提及之核心義理的詳細分析與解釋，符合大乘義章以章句解析、邏輯推演為主的論述風格。
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此句說明「迴施」的運作方式。
修行者將單一的善業功德，不為私人佔有，而透過迴向將其擴展至一切眾生，藉此將有限的功德轉化為無限的普益，體現大乘菩薩的利他精神。
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此句闡述大乘菩薩行之特點：透過將單一的善法（如發心或行願）迴向給無量眾生，使原本有限的善業在法界中產生無量倍增的功德，體現大乘不捨一眾生的宏大願力與功德圓滿的邏輯。
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本文論述迴向（Parināma）之功用。
在《大乘義章》的論理體系中，迴向不僅是將功德轉移，更具有「增廣」的作用，使原有的修行功德因善巧的導向而變得更加廣大且深厚。
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此句接續前文對特定功德或法義的論述，說明不僅是前述對象，所有種植的善根在修習與增長過程中，其運作邏輯與結果皆遵循相同的原理。
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此句為總結性陳述，旨在將前文論述的內容歸納為三種特定的義理（三義），以確立論證的結構與結論。
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本句強調修行者在積累福德與智慧後，不應私自享有，而應透過「迴向」將其轉向眾生，以擴展菩提心之廣度，將個人解脫轉化為利他事業，是菩薩道實踐的核心。
在《大乘義章》的論述體系中，這屬於將修行的功德予以轉移、擴散的具體操作。
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此句為詰問，旨在探究「實際迴向」（即非執著於主、客、所迴向之三輪淨心迴向）的必要性及其在修行體系中的核心地位，以區分於一般的名相迴向。
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此處指在特定的教法或修行體系中，所應實踐或成就的目標、事業分為三種類別。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是用於對前文提及的法義進行分類歸納，明確其執行或成立的具體面向。
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此句出於《大乘義章》，在分析法義之辨析或破相時，對特定詞彙或義理之定義進行分類說明。
此處「去」指對其謬誤、遮染或不相應之義理予以除去，以顯現真實義。
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此句出自《大乘義章》，在討論法相或義理的分類時，將對象區分為不同類項，此處指明第二項內容屬於「住」的定義或狀態。
在義章的論述體系中，「住」通常涉及心法或境界的安住、停留或恆常狀態之辨析。
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此處論述修行之目的或功德之作用，指出其第三項功能在於使修行者原有的善根更加增長與廣大，以積累足夠的資糧以成就菩提。
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此句為對前文特定名相或狀態的定義解釋，說明該對象的屬性為「去」或「離去」，在《大乘義章》的論理分析中，常用此類句式來釐清名詞的具體指涉對象。
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此句論述眾生輪迴的核心原因：心性不純，對法、對我產生貪著與執取。
在《大乘義章》的判教與心法分析框架下，強調心靈對對象的「取」與「著」是造成迷妄、遮蔽本覺的根本因素。
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此處強調在修行過程中，必須將所獲之功德透過「實際迴向」（即不落於自私或形式，而依據真實法義進行轉向）方能達到圓滿。
若僅有形式而無實際之迴向，則無法真正契入大乘之究竟果位。
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此句探討修行者在尚未達到究竟解脫前，即便修習善法，但若心仍有執著或受煩惱牽引，則該善根仍處於「有漏」狀態，尚未完全斷除繫縛。
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本句論述迴向的功德在於轉化。
修行者若執著於「我在行善」的相狀（即執著於善法之相），則仍處於有漏之境。
透過迴向，將功德轉向眾生或菩提，能令心離於對善法之相的執著，使善行由有漏轉為無漏。
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此句強調在理解理論之後，必須透過實際的修行與習練，將義理轉化為證悟，以避免僅停留在文字上的知解。
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此句為對「住」這一名相的定義或解釋。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常涉及心意識在特定法相上的安住，或是修行階段的停留在某種境界中，用以區分動態的遷轉與靜態的定住。
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此句論述世間有情之相狀（情相）在法性上並不具備恆常性，而是處於一種不穩定、易變且危險的狀態，旨在揭示執著於情相之虛妄與無常。
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此句討論修行中「行善」與「破執」的關係。
強調在行善的同時，必須透過修行將對善法、對自我的執著（磨滅）消除，達到不對任何法產生執著（不住）的境界，如此方能真正契合大乘空性，不落於有漏之善。
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此句強調在建立教義或論述觀點時，必須符合根本理則（理），而非僅依賴文字或名相的堆砌，如此建立的法義論點才具有邏輯上的必然性與穩固性，不會被反駁或動搖。
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此句為論著中的轉接語，旨在引出後文將要引用或解釋的經典根據，用以證明前文論述的正確性。
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此處基於《大乘義章》對佛性與法性的論述，強調「法」之本體（真如）具有恆常性，而佛陀作為法身的體現，其覺悟之體亦隨之恆常，旨在破除對佛壽量有限的常見誤解，確立大乘佛教中佛之恆常不變的本質。
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此句探討善法之恆常性。
在《大乘義章》的論理框架中，單純的善行若不契合究極的理體（真理），則仍屬有漏，無法常住。
唯有將善法與理體相契合，才能轉化為無漏之善，達成不退轉的常住狀態。
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此句強調在理解義理後，必須將理論轉化為實踐，透過持續的修行與習慣，才能真正契入法義。
在《大乘義章》的論述體系中，強調理論（義）與實踐（行）的相輔相成。
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此處處於《大乘義章》對論著體裁或解釋方法的分類討論中。
「增廣」是指在既有的教義基礎上，為了使內容更完整、詳盡而進行的補充與擴充，旨在深化或 broadening 學習者的理解。
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此句強調「隨相」之修行的侷限性。
在《大乘義章》的教理框架中，若僅依附於有為法、現象的相狀來行善（即對治之修），雖能積功德，但因受限於相，無法契入無相、圓融的大乘真如境界，故稱其「局狹」。
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本句探討修行的圓滿條件。
在《大乘義章》的體系中，「行」指修行實踐，「理」指真理法義。
強調唯有將具體的修行方式與深奧的真理徹底融合（冥），不使其分離，才能開顯大乘佛法廣大無邊的功德與境界。
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此句在《大乘義章》論述中，強調從法理（理體）的角度觀之，其境界或功德並無限制，體現大乘佛教中理體圓融、無礙的特質。
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本句說明菩薩修行之目的與方向。
強調「如理」即符合正法、不偏離真諦，而「廣大」則指其願力與功德的周遍性。
在《大乘義章》的論述體系中，強調修行必須基於正確的見地（如理），方能導向真正的菩提果位。
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此句強調在理解理論（義理）後，必須透過實踐與反覆練習來鞏固領悟，將知識轉化為實際的修行證悟。
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此句為承接上文的總結性陳述，說明前述的論證或因果關係導致了目前的結論或狀態。
在《大乘義章》這種論釋體裁中，常用於對前文義理推導的收束。

此句為論著的結構導引，說明接下來的論述邏輯：透過對比分析（同異）與範圍界定（寬狹），以釐清不同修行法門之間的關係與定位，是典型的義章分析法。
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此句出自《大乘義章》，屬於判教論述。
在分析不同教相或義理時，必須先透過「辨同異」的方法，釐清兩者之間相通的共相與相違的別相，以便建立正確的邏輯對比與層次分類。
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此處為論書中典型的對問形式，透過擬設問答來推進論證，釐清義理。
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此句描述菩薩發心的核心，強調在願力的運作中，不僅追求利他，亦同時追求自覺（菩提），體現了自利與利利的圓融不二。
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此處描述菩薩發心，將修行之果與願力轉化為利他行，體現大乘佛教中「菩提心」的核心——以度化眾生為最高目標。
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此句表達修行者的最終目標，即透過修行而證悟宇宙生命的真實本質（實際），擺脫一切虛妄與迷妄。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這通常指向對究極真理（如空性或圓融法界）的體悟。
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此句在《大乘義章》中旨在辨析特定修習法門與大乘佛教中典型的「三迴向」（通常指自覺、覺他、覺悟圓滿或依據不同對象的迴向方式）之義理差異，是用於釐清法義層次的分辨性問句。
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此處為論著中的承接詞，指對前文所述之義理進行詳細的解釋與闡述。
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此句在《大乘義章》的論理分析中，用於對比兩個法相或概念，指出其在性質上並非完全一致亦非截然對立，而是存在部分重疊與部分區別，旨在透過「同異」的辨析來釐清義理的細微差別。
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此處論述修行者在設定目標時，其發願的內容（所願）、實際操作的行持（所修）以及最終追求的目標（所向）三者必須一致，不能脫節，以此強調修行路徑與目標的統一性。
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此句為結論性陳述，旨在說明在前文論述的兩種法義、名相或修習方式在體質、目的或結果上具有一致性，強調其同一性以破除對立或疑惑。
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此處討論在義理分析中，對某些表象差異的認定。
作者指出這些差異在形式上確實存在，但提醒修行者或研究者不應陷入對微小差異的執著（悕求），以免迷失於名相而忽略核心法義。
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此處在闡述菩薩修行中「願」的定義。
在《大乘義章》的論述體系中，願是指菩薩基於對覺悟的嚮往，而設定的目標與方向，是引導修行實踐的關鍵指南。
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此句解釋「迴向」的初步定義。
在《大乘義章》的論述體系中，迴向是指將修行所獲得的功德，導向於有利於修行或解脫的善道（善趣），以確保修行成果不至散失，並能持續推動向更高境界演進。
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此處為論著之結構銜接語。
在闡述完前項內容後，接下來將針對所討論之法義或教相，分析其涵義範圍的廣大（寬）與精微或限定（狹），以釐清其在教理體系中的定位。
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此處為論書中常見的「擬問」形式。
作者透過設定一個虛擬的問答者，提出疑問，隨後再以「答曰」進行詳細的法義解析，以達到循序漸進、釐清義理的效果。
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此句定義「迴向」的內涵。
在《大乘義章》的論述體系中，迴向不僅是單一功德的轉移，而是將所有修行所得的「眾善」（各種善法功德）全面地、無遺漏地導向覺悟或利他之果，強調其遍及與圓滿的特性。
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本句說明「精進」在修行體系中的主導作用。
精進心不僅是單一的努力，更是作為一種驅動力，能通達並策動所有具體的修行實踐（諸行），使修行不至懈怠而能持續推進。
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此句為論中之詰問，旨在釐清「寬」之定義。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常涉及對法義、教相或名稱定義的範圍界定，以區分廣義與狹義的含義。
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此句為論書中的過渡語，指作者或論主針對前文之論點進行詳細的釋義與說明。
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此句處於《大乘義章》對法相與體性的辨析脈絡中，討論兩個對象（通常指不同的理體或性質）在空間或邏輯上的「通遍」屬性，即皆能遍及所有對象而無遺漏，旨在為後續區分兩者的細微差異做鋪墊。
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此句探討大乘菩薩行之特質。
迴向是指將修行所得之功德不為己有，而轉向於眾生或菩提。
恆寬意指其對象與範圍不設限，涵蓋一切眾生，體現大乘佛法普度眾生的無量慈悲與圓融特質。
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此句出於《大乘義章》，在討論修行位階或心態時，指出修行者若缺乏廣大願心，其精進的範圍與力度會顯得狹小，無法達到大乘菩薩的廣大行願。
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此句為典型的論述式設問，旨在引導出後續對特定法義或現象之因果解釋，是分析教法時用以釐清邏輯關係的轉接語。
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此句討論修行中「精進」與「實際善法」的關係。
指出若精進僅停留在心理上的策勵、激發（策），而未能將其轉化為具體的善法實踐（生諸善），則此精進尚未達到圓滿或產生實質的功德。
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此句為論著中的推論結論，指因前文所述之理，導致其範圍或義理被定義為「狹」。
在《大乘義章》的體系中，通常用於區分小乘與大乘、或不同教法層次之寬狹差異。
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此處論述「迴向」之廣泛適用性。
通迴是指不侷限於單一功德，而是將過去已成就的善業（已起）與未來將要修行的善法（未起）全部攝受，共同導向覺悟之果。
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此處為對特定法義或名相之定義總結，說明其涵攝範圍廣大或義理不狹隘，故以「寬」字來命名或形容。
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此處為論書中典型的「問答體」結構，透過虛擬的對話（問與答）來引導義理的推演與解析。
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此句探討修行者在實踐「迴向」時，其願力的廣大程度（寬邊）與其實際努力程度（精進）是否相稱。
在《大乘義章》的論述體系中，迴向不僅是功德的轉移，更涉及心念的擴張，而精進則是將此廣大願力轉化為實際修行的動力。
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此句為對話體結構之銜接，標誌著由提問方轉向回答方，在論著中用於導出對前文疑問的法義解析。
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此處為論書體例之轉折，表示在論述完前項議題後，針對該主題仍存在其他需要解答的疑問或爭議點，隨後將進入對該疑問的分析與破除。
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本句在論述菩薩修行之資糧或功德時，強調「精進」（勤奮不懈地實踐）與「迴向」（將所得功德轉向成佛或利他）兩者必須同時具備，缺一不可，方能圓滿修行之果。
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此句為設問，旨在探討在義理分析或法相界定中，未能涵蓋全部義項或缺乏包容性的狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，通常用於辨析名相的定義是否周延，以區分正確的界定與不正確的界定。
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此句為論書中典型的對答體式，標誌著由提問轉入解答之處，用以承接前文之疑問並展開法義解析。
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此處討論修行心法之組合，探討精進心與寬廣的迴向心如何在心理狀態上同時運作，分析不同修行心相的相容與共時性。
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此處討論迴向的廣度與深度。
在《大乘義章》的論述體系中，強調特定的迴向法門（如普賢行願類）具有超越時間限制的特質，能將橫跨三世的所有功德一併轉化，而非僅限於單一時間點或單一善行。
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此處論述名相之定義。
在《大乘義章》的論證體系中，當某種教義、解釋或涵容範圍較廣時，即以「寬」來界定其特質，用以對比「狹」或「簡」的義項。
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此句分析修行階段的差異。
精進（策勵）僅是勉勵自己努力修行，屬於個人的勤奮；而迴向則是將修行的功德轉向利他或求菩提，是將個體修行昇華為大乘菩薩道的關鍵轉折。
若僅有精進而無迴向，則尚未進入大乘的圓滿體系。
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此處討論迴向的功用。
在大乘義章的論述框架中，迴向不僅是將功德轉移，其本身即具有啟發後續善法、使修行接續不斷的作用。
當迴向心起時，後續的善法會自然接續，而不需要額外的催促或強加的策勵。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於分析特定觀點或修行法門在涵蓋範圍上的不足，指出其未能契合大乘圓融之義，故而判定其義理狹窄。
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此處為論書之體例，以問答形式推進論義，旨在透過質詢與解答來釐清深奧的法義。
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此句在討論精進心的作用對象。
探討精進心是否僅在於「發心」階段（策促未生之善），還是同樣作用於「維持與深化」階段（策促已生之善）。
在《大乘義章》的論述框架中，這是在分析心所的功能及其與善法生起之因果關係的邏輯辯證。
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本句論述「四正勤」中的第二項：對於已經產生的善法，應採取積極的方便方法使其增長、擴大，以鞏固善根並邁向覺悟。
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此句出自《大乘義章》，在討論修行次第與菩提心的生起。
文中質詢若無外在的善知識策勵或內在的勇猛精進（策），心念無法自發地生起大乘菩提心，強調了「策勵」在修行轉化中的必要性。
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此句為論書中的過渡語，用於引出對前文名相或義理的具體解釋說明。
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此句描述法義傳播之因果，指在聽聞教法（彼說）後，能促使善法在心中生起並進一步增長擴展的實踐者或條件。
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此處討論善法在時間維度上的延續性。
指修行者所生起的善根或善業，並非單次完成，而是如同水流般持續運作，在未來的時空之中不斷地接續、興起並增長，體現了善法累 accruing 的特質。
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此處為論述之結構說明，指在解釋或論證過程中，透過後續的展開與詳述，使前述的要義得到充分的擴充與深化。
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此處在討論善法之體與用。
作者強調「善體」並非透過後天的策勵修行才勉強產生，而是旨在說明其本然的性質或依據，避免將其誤認為是純粹後天造作的結果。
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此句討論在義理分析中，如何透過特定的「策斷」方法來破除或區分錯誤的見解（惡義）。
意指一旦掌握了斷除迷妄的機制，處理所有不正確的義理推論時，其邏輯與方法是一致的。
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本文論述「迴向」的義理並非單一，而是根據其所屬的修行行相（行）以及不同的論述角度（論）而有所差異。
在《大乘義章》的判教體系中，強調對法義的精密分類與辨析，此處指明迴向的定義需視其具體操作的層次而定。
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此句描述佛法教義在展開後，其涵義之廣博以及分類之精細，超越了常人的認知與窮究能力，強調法義的深邃與無盡。
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此句為論著中的承接語，作者在對複雜的法義進行多角度分析前，先行選定一個特定的切入點（一門）來進行論證與說明。

此句為論書之結構標誌，指出接下來的討論重點在於對特定名相或主題進行定義與詮釋（釋名），旨在透過解析名稱的組成與義理，為後續的法義展開奠定基礎。
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此處為經論引用之書名。
在《大乘義章》的論述脈絡中，此經旨在說明透過金剛般若之三昧定力，能令修行者超越凡夫之習氣，最終證得究竟涅槃。
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本文在解析「金剛」之名義。
在佛教論釋中，金剛常被用作比喻，旨在表現其「堅固不可摧毀」與「能摧破一切煩惱障礙」的特質，而非指實體物質，是以物質之屬性借喻法義之德相。
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此處為論著中對「金剛」這一名相在世俗與聖教中比喻義的分類說明。
作者旨在透過分析金剛的特性（如堅硬、不可毀損、能切斷等），來類比佛法真理的不可摧毀性與能破除煩惱的威力。
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此處處於《大乘義章》對法相或義理的分析框架中，「破」指以正理摧毀、破除對方的錯誤見解或執著。
此句是在列舉某種分析法或論證方式的第一種功能，即具備「破除」之效能。
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此句為論著中常見的引用語，用以證明前文論述之根據皆出自於佛經，強調論述之權威性與依據。
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此句為比喻語，用金剛（鑽石）之堅硬與鋒利，比喻真理或法義之精確、銳利，能破除一切剛強的執著與妄想，使法義之切入點極其準確且不留餘地。
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此句在《大乘義章》的論證脈絡中，通常指對執著、妄想或錯誤見解的徹底破除。
強調在實踐解脫之路上，所有遮蔽真理的煩惱與法執都必須被完全摧毀，無一可以倖免。
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此處描述一種強大的破除力（通常指法力或定力），其作用範圍涵蓋了物質層面的堅硬障礙（沙礫瓦石）以及精神/能量層面的陰暗侵害（鬼毒），象徵能徹底清除修行路上的種種外在與內在之障礙。
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此句為總結性陳述，旨在對前文所述之三昧（定）的性質、運作方式或其在修證過程中的狀態進行定論，確認其法義之屬相。
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此句描述修行或法門之功德，旨在說明其具備徹底剷除內在精神汙染（煩惱）、外在因果報應（業苦）以及外部對立幹擾（外道魔怨）的強大力量，以達成解脫之目的。
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此處為《大乘義章》之論述體例，將義理分為次第，此段進入對「清淨」之定義或內涵的解析，旨在說明心靈或法性遠離煩惱、垢染的狀態。
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此句以金剛之堅固與純淨比喻真理（或佛性/心性）之不壞且無染。
在《大乘義章》的論述框架中，旨在說明究竟之實相或正法體性，能破除一切煩惱妄想而不可毀損。
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此句為總結性陳述，用以對前文所述之三昧定義、修法或特質進行總結，確認其義理之成立。
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此處描述心性或法性之本然狀態。
在《大乘義章》的論述框架中，強調萬法之體性本自清淨，並非後天修得，而是本來就沒有任何煩惱與垢穢的染汙。
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此處討論的是法相或體性的穩定性。
在《大乘義章》的論述脈絡中，「三體」通常指涉特定教理分析中的三個組成部分或層次，而「堅義」則是指這些體性在理會上是堅實、不變或不可動搖的特質。
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此句以金剛石之堅固不毀比喻三昧（三麼地）的定境。
說明當修行者進入深層的定境後，心意識變得極其堅定且不可撼動，不會被外界的雜染或內在的妄想所破壞，體現了定力的強大與不可摧毀性。
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此句描述修行者或特定法門在達到一定境界後，心境堅固，不再受內在的煩惱、業力之苦，以及外在的異端邪說（外道）或魔障與仇恨者的影響，能自在地向菩提道前進。
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此處指在義章體系中，對真理（義）的層次劃分，將最勝義分為四種，用以區分真理在不同觀照層級下的表現，是為了在論述大乘義理時，精確定義真諦的範圍與深度。
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此句為論書中的引用結語，用以確認前文所述之義理皆有經論依據，強調論著之權威性與法義之準確性。
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此句以金剛石之堅硬與珍貴，比喻佛法或特定義理在眾多教法中具有最頂端的價值與不可摧破的特質，旨在說明其至高無上的地位。
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此句承接前文對三昧或修行境界的論述，指出金剛三昧在性質、運作或證悟的理路與前述對象一致，強調其不毀不壞且堅固的特質。
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此處在論述特定三昧（依上下文指涉之三昧）的地位，強調其在所有禪定狀態中具有最高級別的功德與效驗，是修行者追求的頂端狀態。
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此處指佛教中五種深奧、難以用常情或有限智慧去衡量與推測的法義，通常涉及佛陀的神通、壽量、智慧及救度眾生的廣大等不可思議之處。
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此句為論著中的引用標記，旨在說明前文所述之義理或法相具有經典依據，強調論述並非隨意揣摩，而是基於佛經的權威證明。
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此句以金剛石之珍稀與堅固，比喻深奧的佛法義理或至高之真理，其價值超越常人的認知與衡量，無法以世俗的標準或一般的價值觀來評估。
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此句承接前文對特定三昧或修行狀態的論述，指出金剛三昧在性質、運作或結果上與前述對象具有相同之理路。
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此句強調佛法、佛德或特定法義之深廣，超越了所有凡夫與天人的認知與量度能力，旨在闡明其不可思議的超越性。
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此處指在學習或分析佛法義理時，由於各種客觀或主觀因素，導致修行者難以契入或掌握的六種義理層次或類型。
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此處以「金剛」比喻極其珍貴、堅固且稀有之法義或法器。
強調若缺乏足夠的福德或正知正見（如貧窮之人），則無法獲取此至高無上的真理或法益。
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此句承接前文對特定三昧或修行狀態的論述，指出「金剛三昧」在性質、運作或效驗上與前述對象相同。
在《大乘義章》的論理體系中，強調此類三昧具有不可摧破、堅固不動的特質。
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此句強調特定法義或境界之高深，說明凡夫眾生因受業力、習氣或見解之限，無法單憑世俗手段或普通修行而能獲證。
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此句為大乘義章中對特定法義的標題或定義，指稱佛法中關於「七勢力」的內涵，通常用於分析菩薩或佛之功德與能力之圓滿。
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此處以轉輪聖王的輪寶為喻，用以說明某種法力或精神境界的圓滿與自在，能迅速且強而有力地運作，無有障礙。
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此句承接前文對特定法相或修行狀態的分析，指出「三昧」（定境）在該論述邏輯中的運作方式或性質與前述對象相同，強調法義的一致性。
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本句描述佛或大菩薩所具備的超越常人認知、非物質因果能解釋的六種神通能力，強調其圓滿且不可思議的特質。
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此句為論著中的承接語，旨在說明前文所述之理，在經典原文中有對應的記載，用以佐證論點的權威性。
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此句描述修行者透過金剛三昧的定力，使心意識與法身契合，最終在證悟與相貌上達到與佛等同的境界。
在《大乘義章》的判教脈絡中，強調定慧雙運以成就佛果。
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此句描述佛法、佛力或菩薩願力的廣大無邊，以「十方」指空間的全面性，「恆河沙」指數量的極多，旨在強調其普及與無礙的特質。
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此處描述菩薩或佛之神足通與心念速度，強調其自在神通與法界圓融之特質，說明在證悟之境中，心念與空間位移不再受物質距離之限制。
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此句為總結性語句，用於確認前文所述之法義、分類或論述已完整陳述，起到結語的作用。
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此處出自《大乘義章》，討論義理的分類或特質。
指透過八種照覺的功能或義理，來揭示實相、破除執著，使修行者能明瞭真理。
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此句以金剛的光明為譬喻，說明真理或智慧的特質：既具有不可摧毀的堅固性（金剛），又具備能破除黑暗、顯現實相的清淨照耀力。
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此處承接前文對不同三昧或法門的分析，指出金剛三昧在性質、運作或地位上與前述內容具有相同的邏輯或特徵。
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此句描述覺悟者的智慧具有無礙的穿透力。
在《大乘義章》的義理框架下，此「智光」指涉的是圓融無礙的般若智慧，能破除一切遮蔽，使法界中所有現象的實相無所遁形，達到全知全覺的境界。
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此句為論書中常見的承接語，用於在論述完某項理路後，引用經典原文作為依據以資證明。
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此句描述菩薩在進入金剛定（一種極其堅固、不被外界動搖的定境）後，其智慧與覺知力得以全面開啟，能對萬法進行無礙的觀照，體現了定慧等持、圓滿覺知的狀態。
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此處為論著之標題或分項，指涉大乘義章中對「九不」這一特定教理名相的定義與界定。
在論述體系中，首先確立名相定義，隨後才展開詳細義理分析。
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此句為論著中常見的引用語，旨在表明前述論點或法義具有經藏依據，強調論證的權威性與正統性。
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此句以金剛石在陽光下色澤變幻為喻，說明某些法相在特定條件或觀察視角下會產生不穩定、不恆定的現象，用以論證現象與本質之區分，或說明觀照對象受環境影響而產生的變異。
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此句承接前文對特定三昧或修行狀態的論述，指出「金剛三昧」在性質、運作或體悟上與前述內容相同，強調其堅固不可摧破且圓滿的特質。
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此處描述修行者在達到深層定力後，能運用意識轉化物質或色身，隨緣化現。
其核心在於「無定相」，強調化身之靈活與空性，不被單一形態所拘束，以利於對不同根基的眾生進行教化。
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此句出於《大乘義章》，處於對法義分類或論述體系的列舉之中。
「主義」在此並非現代政治意義上的主義，而是指在論述佛法義理時，所採取的根本原則、主導觀點或核心主旨。
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此句以轉輪聖王的「輪寶」為喻，說明在法義體系中，存在一個主導性的核心關鍵，能統領或涵蓋其他次要的法相或寶法。
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此句在《大乘義章》之論述脈絡中，通常是用於比喻或描述圓滿功德之相，說明當正法或至高境界顯現時，一切殊勝之資財與功德自然隨之而來，非刻意追求而得。
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此處以世俗轉輪聖王統御諸小王的權威，比喻大乘法義或聖者之威德能攝受、統領一切較低階之法義或修行者，說明一種絕對的領導力與包含關係。
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此句承接前文對特定三昧或修行狀態的論述，指出「金剛三昧」在理路或運作方式上與前述對象相同，強調其不可摧毀、堅固且純淨的特質。
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此句闡述主導力量（如心王或主因）對所有有為法（諸行）的支配關係，強調在特定法義體系中，主導者決定了諸行的生起與運作方向。
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此處屬於《大乘義章》對教理分析或名相分類的論述，指在特定的分析框架中，第十一項的功能或定義在於將分散的義理彙集在一起，以形成系統性的理解。
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此句以「金剛石」吸引寶物的特性為譬喻，說明在修行或法義的領悟中，一旦獲得核心的關鍵（如金剛般堅固且珍貴的正見或真理），其他相關的功德與法益將會自然隨之而來，無需刻意追求。
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此句承接前文對特定三昧或修法狀態的論述，指出「金剛三昧」在理體或運作邏輯上與前述內容相同，強調其不壞、堅固且能破除一切煩惱障礙的特質。
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此句論述大乘修行中「得」與「德」的關係。
指當修行者契入真理、獲得正覺後，先前所積累的種子功德（一切種德）將不再分散，而是在覺悟的當下自然圓滿地匯聚，體現出因果相應的圓融狀態。
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此處指在論述義理時，能對修行者產生實質利益或指引的十二種義項，屬於《大乘義章》中對教義分類與解析的結構化論述，旨在說明佛法如何具體地對眾生產生益處。
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此句以世間物質的珍貴與效用作比喻，旨在說明佛法或特定教義具有強大的力量，能令處於精神匱乏或煩惱深重的眾生（貧人）獲得解脫與利益。
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此句將前文所述之理推演至「金剛三昧」。
在《大乘義章》的論述體系中，此處強調金剛三昧在證悟、運作或其性質上，與前述之法義具有一致性，體現大乘修行中定慧不二、堅固不壞的特質。
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此處指菩薩或佛法之功用，能將所證之智慧與慈悲轉化為實際的利益，以救拔眾生脫離苦海。
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此處為大乘義章在論述教理時的分類標題或總結，指涉特定的十三種莊嚴義理，用於闡明佛法修行或佛國世界之殊勝特質。
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此處為比喻用法，以金剛鑽（金剛石）之堅固且珍貴，比喻真理或法義之殊勝，能使修行者在精神或法相上得到莊嚴與圓滿。
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此句在《大乘義章》中用於類比說明。
指金剛三昧（不可摧破之定心）的運作或性質，與前文所論述的法義邏輯一致，強調其堅固不可撼動且契合實相的特性。
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此句說明特定的修行或功德能使修行者的法身（真如本性或究竟證悟之體）得到圓滿的莊嚴，且處於最主導、最核心的地位。
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此句出自《大乘義章》，在論述大乘教義的層次或法相分類中，指出第十四項為「無分別義」。
無分別義是指超越了主客對立、名相分別的真如實相，是不再以二元對立的方式看待事物的智慧境界。
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此句以金剛石為喻，說明一種「絕對的單一性」或「本質的無別」。
在《大乘義章》的論理框架中，通常是用來比喻真理或法性雖然具有無量功德（眾德），但其體性是一致的，不存在種種對立或差異（無分別），旨在強調體用不二或一即多的義理。
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此句承接前文對特定三昧或修行境界的論述，指出「金剛三昧」在性質、運作或功德上與前述對象相同，強調其不可摧破且恆常的特質。
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此句描述菩薩在證悟空性後，雖在世間行方便、作事業（所作），但心境已離於對象的對立與執著（無分別），即是以無分別智行事，體現了「定慧等持」與「中道」的實踐狀態。
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此句為論師在論述過程中，為了證明前文之理據而引經據典的轉接語，旨在強調後續引用的經文內容是前述論點的依據。
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此句描述菩薩在金剛三昧的定境中，達到「色相」與「實相」的統一。
雖然感官上仍能見到眾生（不至完全陷入無記或死空），但在智慧上已徹悟眾生皆由因緣和合而空，因此不再產生對「眾生」這個實體的執著（即無眾生想），體現了在世間度生而心不染著的境界。
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此句描述一種高度的覺悟境界，即在對象（諸法）顯現的同時，心意識不再對其產生實有的定義或對立的分別想。
這是一種「離相」的觀照，能見到現象而不被現象所牽著走，達到心境與法相的脫離。
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此句論述修行至高境界時的心態。
真正的斷除（如斷除我執、煩惱）應是自然而然的契悟，若在心中生起「我已斷除」的念頭，則該「斷想」本身即是一種新的執著（法執），而非真正的解脫。
此處強調的是「無相」的斷除。
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此句闡述大乘菩薩行之核心，即在事相上積極度化眾生（有所作），但在心性上保持空寂、不執著於自我的主體意識與行為的客體結果（無作想），達到「事事無礙」且不著相的境界。
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此句強調菩薩在實踐波羅蜜等行德時，其義理之完備與心志之堅定，如同金剛般不可摧破，且能包容並圓滿所有法義。
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此處為論述名相的由來，說明「金剛」一詞是採取比喻法（喻名），用金剛之堅固不可摧毀、能切斷一切之特性，來比喻佛法真理（如金剛般）能摧破一切煩惱與執著，且本身永恆不變。
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此句為定義名相的開端，旨在對「三昧」這一核心術語進行法義上的界定與解析。
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此處為論著中對術語來源的說明，指出某個特定概念或詞彙在梵文（外國語）中對應的名稱為「正定」。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這通常涉及對禪定層次或修習名稱的精確界定，以釐清名相之義。
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此句描述修行達到一定境界後，心靈本質回歸寂靜，不再受不正見（邪）與妄想雜念（亂）的擾亂。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是透過正見與定心的修持，使心轉化為不被客塵所染的寂靜狀態。
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此句為對「三昧」一詞定義的總結。
在《大乘義章》的論述脈絡中，三昧是指心意識專注於單一對象而不散亂的狀態，此處是用以說明其名稱與其法義（心不散亂、專一）之對應關係。
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此句為總結性語句，旨在確認前文對特定名相（名稱）及其內涵（義理）的界定與分析已經完備。

此處為論著之結構過渡句，標誌著論述焦點從前項轉移至對「體性」（事物的本質性質）的詳細辨析。
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此句為論書之過渡語，用於對前文所述之法相或概念進行進一步的分類與細分，旨在建立邏輯嚴謹的法義體系。
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此句為論著中的分析序數，旨在說明從「心法」的層面來進行區分與分析。
在《大乘義章》的體系中，這是將心法作為分析對象，探討其性質、功能或類別的起始步驟。
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此處為《大乘義章》之論議結構，旨在從「心體」（心的本質、體性）的角度，對「心法」進行區分與分析。
在瑜伽行派或大乘義理中，區分心法之體與用，是為了釐清識的運作與本質。
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此處討論的是心法（心所法）的數量分類。
在《大乘義章》的論述框架中，旨在對心法之總數及其組成進行界定與分析。
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本句論述三昧之體性。
在《大乘義章》的判教體系中，強調三昧並非僅是靜慮的專注，而是以智慧（般若）為其核心本質，說明定慧不二、以慧導定之義。
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本句說明在修行過程中，要透過對真理的觀察來截斷煩惱的束縛（結），此過程必須依賴「慧」的能動作用，強調智慧在斷除結使中的決定性作用。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於對特定智慧層次（如種智、妙觀察智或般若智慧）的質詢與定義，旨在透過辨析「慧」的種類來闡明大乘佛教的認識論體系。
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此句指小乘佛教修行的核心智慧，即透過對苦、集、滅、道四諦的深刻理解與實踐，以消除煩惱、斷除習氣，最終達到解脫之境。
在《大乘義章》的脈絡中，這通常是用來與大乘的般若智慧做對比，說明其範圍與層次的差異。
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此處描述緣覺（P resonances）在證悟過程中所具備的十二種智慧。
在《大乘義章》的體系中，這是對小乘三乘之緣覺果位其智慧構造的分析，旨在區分緣覺與聲聞、菩薩在慧觀上的差異。
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本句旨在說明大乘法門的核心目標，即透過修行獲得「如實慧」。
這種智慧不落於虛妄分別，能直接徹悟法界（一切現象的總體）的真實本相，體現了大乘圓教對真理之領悟的深度與廣度。
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此句為對前文所述之法相或體質的總結，確認其體性（本質屬性）符合前述的義理描述，旨在確立法義的定相。
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此句討論菩薩隨行眷屬之功德，強調其功德之廣大，能涵蓋法界中所有類型的善法與德相，體現大乘菩薩事業之圓滿。
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此為論書之典型體例，採問答形式（問答論），透過擬定對論者的疑問，隨後由作者進行詳細解答，以層層遞進的方式闡明大乘義理。
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此句為論述過程中的質疑（破立法），旨在探討「慧」與「三昧」在體用關係上的差異。
作者透過反問，要求釐清該法之本質（體）究竟是屬於般若智慧，還是屬於心不亂的三昧定境。
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此句出於《大乘義章》，屬判教與論理分析之語境。
在此指對特定法義進行「釋義」時，所涵蓋的四種邏輯維度或詮釋目的，旨在建立嚴謹的論述框架，以釐清教義之體用。
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此處討論心法（心、心所）在認知過程中的相互關係。
在意識運作中，心數法不僅是能緣（主體），同時也能成為被緣（客體），即一種心法狀態可以被另一種心法所覺知或承受。
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本句旨在說明修行法門與其內在實質的關係。
四念處雖在相上表現為對身、受、心、法地觀察的「念」，但其能導向解脫的實質本體（體）則是「慧」（觀照空性或無常之智慧）。
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此句在《大乘義章》中用於界定「念」的定義。
在心法分析中，「念」是指心意識對對象的持守與不忘，是將意識定向於特定法上的功能。
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此句為論書中常見的承接語，用以表示前述的推論、比喻或理路，同樣適用於當前討論的對象，旨在透過類比強化論證的連貫性。
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此處討論的是名相或稱號的歸屬與認定方式。
在《大乘義章》的論述體系中，此句指涉一種依附於對象之隨從或伴侶而產生的稱呼方式，屬於名相分析的分類之一。
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本句闡述「定慧等持」的義理。
金剛慧指能破除一切煩惱、堅固不可摧毀的般若智慧；定指三昧（Samādhi）。
在修行實踐中，智慧的生起依賴於定心的穩定，而定的深化則需智慧的導引，兩者互為前提，相輔相成。
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此處在探討「三昧」（Samādhi）一詞的語源或義理定義。
作者引用「伴目」之說，旨在說明該術語在特定解釋框架下是如何被定義為心之專注或定境的。
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此句論述心智狀態對修行成效的影響。
散慧（散亂之慧）指缺乏專注力、不集中的認知，即便具備智慧，若缺乏定力（三昧）的支持，則無法將其轉化為實際的證悟或圓滿的事業。
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此句探討定慧關係。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調定與慧並非完全分離，而是在定之狀態下，智慧依然具備分析、觀察與處理法義的能事（能），說明定慧雙運的實踐面。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於對特定名相或法義的界定與確認，說明前文所述的內容即符合「金剛從伴」的定義。
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此句處於《大乘義章》對名相、定義或法義分類的論述中。
在邏輯分析或名相界定時，將討論對象分為三類或三個層次，而第三項所對應的即是該法義的「名」或「名稱」。
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本句說明「金剛慧」（對譯為 Vajra-prajñā）的功用。
在《大乘義章》的論述脈絡中，智慧被視為破除一切執著的利器，當修行者以金剛慧觀照時，能將原本波動不定的「諸行」（修行過程或心法操作）導向正確的軌道，使其達到不可動搖的正定狀態，防止在修行過程中產生偏差或退轉。
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本句在討論名相的界定邏輯。
說明同一法門或狀態，因側重其「功能」（定心、專一）而稱為三昧，而因其符合「四隨義」的特質而獲得相應的稱號，體現了佛教名相依義而定、不執於名的特點。
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此句描述金剛慧（金剛般若）的特性。
金剛象徵堅固不可摧毀且能摧破一切執著，而「慧體」指這種智慧的本質。
此智慧並非單一維度，而是能包容並解析多種層次的法義，體現了般若智慧在破相與顯義之間的圓融。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調的是此智慧能將複雜的教義統攝於一體。
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此處討論名相之義理，強調「定」在修行或法義定義中，不僅是心境的統一，更包含一種絕對的安定與不可撼動的狀態，以此確立正定之實質內涵。
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此句為對「三昧」名相之定義總結。
在《大乘義章》的論述脈絡中，三昧指心之專注、不散亂，達到與法相應的狀態，此處旨在說明前文所述之修行狀態即符合三昧的義理。
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此句為總結性陳述，用以概括前文對「心法」之性質、運作或量相的論述，確認心法之實相或定義符合前述分析。
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此處為《大乘義章》之論述結構，旨在由心之定義轉向探討心的本質（體性）。
在唯識或大乘心法論述中，「體」指心的本質，「性」指心的特質或功能，此句標誌著論述焦點的轉移，從心體的定義進入到對其體性的詳細分析。
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此處指在特定的分析框架下，將「心」進一步區分出三種不同的類別或性質，以利於後續對心法運作的詳細剖析。
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此處在討論識的分類。
事識是指對外在客觀對象（色聲香味觸法）的認知與分別，對應於意識對外境的能覺之功能。
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此句說明六識（眼耳鼻舌身意）在接觸其對應的感官對象（色聲香味觸法）時，所生起的能覺知之心。
在《大乘義章》的判教與論理框架中，這是分析心識運作與對境關係的基本描述。
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在《大乘義章》的論述體系中，此處討論導致迷妄或執著的因素。
妄識指對真實法相不能如實認知，而生起錯誤分別與虛妄認知的意識狀態，是造成生死輪迴與煩惱的關鍵心法。
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此句在說明意識或特定識體在不同功能面上的名稱。
業識是指承接過去業力、導致輪迴的識；現識則是指在當下顯現、對境起作用的識。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，這是為了區分識的「種子」功能與「顯現」功能。
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此處指瑜伽行派（唯識宗）所提出的「第七識」，即滿之識（阿賴耶識）之上的末那識。
此心恆著我見，將阿賴耶識誤認為真實的自我，故稱之為虛妄之心。
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在《大乘義章》的論述脈絡中，此處探討心法之性質。
真識是指超越了妄想、分別與汙染，能如實照見法性而無偏差的真實認識（對應於大乘佛法中覺悟後的真如之識）。
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此處討論的是將「第八識」（阿賴耶識）與「如來藏」視為同一體或具有內在關聯的義理，旨在探討眾生本具的佛性如何存在於意識的最深層，是瑜伽師地與如來藏教義結合的論述重點。
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此處討論小乘與大乘在修行體悟上的差異。
小乘的金剛（指堅固不壞的定力或心境）仍依止於「分別事識」，即透過對現象的分析與分別來建立定境，而非如大乘般直接體悟無分別智。
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此處在論述識的分類。
根據《大乘義章》的體系，將識分為「體識」與「事識」。
事識是指能對外境對象進行認識、分別的意識活動，其中第六意識（意識）屬於事識之類，負責接收前五識的資料並進行判斷與命名。
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本句說明透過「分別觀」（分析性觀照）來理解法義，能有效破除深植於心、難以根除的四種煩惱住心（四住），從而達到解脫。
在《大乘義章》的體系中，強調觀照與理解的次第對斷除煩惱的重要性。
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此句描述修行者在達到特定境界後，心性已堅固，不再受到「四住煩惱」的侵害。
四住煩惱是指深藏在心識深處、如同根基般穩固且難以根除的煩惱，一旦能不為其所壞，代表已進入極高層次的解脫狀態。
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此處解釋「金剛」之名義。
在論述中，金剛象徵堅固不可毀壞且能摧破一切，比喻真理或智慧之強大，能破除一切煩惱與執著。
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此句為分類論述之起首，旨在區分大乘教理中「金剛」一詞在不同義理層面上的兩種涵義（通常指金剛業與金剛智，或指不同層次的金剛境界），以釐清名相，避免混淆。
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此處論述對治之法，指以一種特定的緣（對治手段）來處理或對治特定的煩惱或法相，其效果如同金剛般堅固不可摧毀，旨在說明對治方法的精確性與強大威力。
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此處討論修行或認知之層次，區分初步的領悟與最終真實的證得。
真證指超越語言文字、實證真理的境界，而非僅止於理論上的認同或暫時的體驗。
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本句探討心識的對治機制。
在《大乘義章》的論述框架中，強調透過對治（治）特定之妄想識（金剛妄識），以回歸或顯現其真實體性。
此處之「金剛」指其堅固不可破之性質，而「妄識」則是迷染之相，需以相應的緣起對治法來轉化。
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此句論述修行者在尚未脫離妄想識（虛妄分別）的狀態下，透過對「空性」的觀察與理解，以此作為轉化妄心、趨向覺悟的手段。
在《大乘義章》的體系中，這強調了以正見（觀空）來對治妄執的必要性。
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此句描述智慧（或正法）的特質：一方面能破除遮蔽真理的無明障礙，另一方面則因具備正覺，不再受闇惑（無明）的影響而毀損或退轉。
。
此處為對「金剛」名相的義理說明。
在《大乘義章》的論述脈絡中，金剛象徵其特質堅固不可摧毀，且能摧毀一切煩惱與執著，用以比喻般若智慧或真實法相的絕對性與強大力量。
。
本文旨在說明證悟的實體。
在《大乘義章》的論述體系中，強調修行達到究竟證悟時，其體性不再是凡夫的妄識，而是具有不可摧毀、永恆不變特性的「金剛真識」，此為心性本然的覺悟狀態。
。
此處探討心之本質。
在《大乘義章》的論述框架中，區分了染汙的識與不染的真識。
強調心的原初本性（本性）不被客塵所染，具足清淨特質，這是體現佛性或真如的基礎。
。
本句論述心靈之迷染原因。
在《大乘義章》的判教與義理框架中，萬法本性為空，但因無明而將此「空義」遮蔽（隱覆），導致妄心生起，進而產生種種煩惱與垢染。
強調垢染非本具，而是因空性被遮蔽而生的客塵。
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此句描述修行者在除去煩惱（妄染）後，心性恢復本然的清淨狀態，進而產生智慧的覺悟與照 terang（照明）。
在《大乘義章》的論述體系中，這強調了「除染」與「顯淨」的必然因果關係。
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本句描述修行者透過除除染汙的「淨慧」，消除妄想遮蔽，進而直接體悟萬法本來的真實狀態（法本如）。
在《大乘義章》的判教體系中，這強調了智慧在證悟真理中的決定性作用。
。
此句旨在說明在契入空性或無相之境時，由於體認到一切法皆非實有，不再執著於任何現象，因此失去了生起妄想的依據與對象，達到心境的清淨與寂滅。
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本句論述心不被妄想所牽動，則能破除遮蔽真理的無明闇惑，體現了由止（定）而生慧的修習邏輯。
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此句描述修行者在達到特定境界或法相後，其定力或智慧已堅固，不再受煩惱（惑）與外在或內在障礙（障）的幹擾與摧毀，體現了法義的恆常與穩固。
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此處論述名相的定義，金剛在佛法中象徵堅固不可摧毀且能摧毀一切，在此用於比喻真理或法門的絕對性與強大威力，能破除一切煩惱與妄想。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在強調法性（金剛體）的真實性與不變性。
金剛在此象徵堅固、不可毀壞且能摧破一切妄執的真如本質，說明真理的體性是絕對真實的，非幻化或暫時之相。
。
此句在《大乘義章》中旨在列舉大乘經論中用以描述覺悟狀態或最高智慧的不同名相。
這些名相雖名稱各異，但在究極義理上往往指向相同的覺悟本質，是用於說明名相雖多而體一的論證過程。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，用於總結前文對特定法相、理體或實相的分析，確認該事物的本質特徵（體性）與前述之描述完全相符，旨在確立法義的定論。

此句為論著之過渡語。
在完成前一項論述後，作者準備進入對該法相（特徵、性質）的詳細辨析與區分，以釐清其體相之差異。
。
此句說明分析法相的邏輯方法。
在論典（毘曇）中，透過「開」將總相分析為分相，透過「合」將分相歸納為總相，藉此明確界定法相的性質與特徵。
。
此處討論的是《大乘義章》中對於「毘曇」（Abhidharma，論典）之法義分析。
其將義理上的區別（義別）分為兩門來對照說明，旨在建立系統性的法相分析框架，以釐清不同法義之間的差異與關係。
。
本文論述修行位階與境界的分析。
在分析修道過程時，特指在「非想地」這一特定禪定境界中，修習解脫道而能不受外界或內在粗重煩惱幹擾、運作無礙的特定狀態。
。
此處於《大乘義章》論述語境中，以金剛之堅固、不可毀壞、能摧破一切之特性，比喻真理或智慧的絕對性與不可摧毀性。
。
本句出自《大乘義章》，旨在分析修行者在進入非想非想處（非想地）後，如何對治殘留的見解（見惑）與修行上的偏差（修惑）。
在該境界中，由於意識極其微細，容易產生誤認或停留在定境而不再精進，故需採取特定的對治手段以突破此境界，向更高階的覺悟邁進。
。
此處在論述名相或比喻，將特定之法義或心境比作金剛，旨在強調其堅固不可摧毀、純淨無染或能切斷一切煩惱之特質。
。
此句論述《大乘義章》的判教分析方法。
首先針對最初設定的義理（初義），透過「開」將總義展開為細項，「合」將分項收攝為總義，以此來辨析法相的體制與結構。
。
此處強調修行之單一性與圓融性。
在《大乘義章》的論述脈絡中，指涉當修行者契入大乘之正義，不再被種種權巧方便或小乘之相所束縛，從而達到心法契合、修行無礙的境界。
。
此處為論著之分析結構，指涉在對前文所述之法義進行分類或剖析時，可將其分為兩種不同的層次或類別，旨在釐清義理之細節。
。
此處討論的是智慧的分類。
法智是指對萬法之本質、特質以及運作規律（法性）有深刻洞察的智慧，能區分法相並理解其實相。
。
此句處於論述不同認知或衡量標準的次第中。
在《大乘義章》的分析框架下，「比」在此指比量（量理），即透過邏輯推論或對比來獲取知識的過程，「比智」指以此方式產生的智慧或認知標準。
。
此句為定義名相之開端。
在《大乘義章》的論述體系中，此處旨在對「法智」進行明確的義理界定，區分其與其他智慧（如佛智、覺智）的差異。
。
此句在論述四無礙解或四種智的對應關係。
此處指在欲界層次中，藉由修習滅道（即導向涅槃的道）而獲得的法智，用以覺悟法性並斷除煩惱。
。
本句討論如何對治高階禪定中產生的微細執著。
在非想處等定境中，修行者雖能止息粗重妄想，但仍可能對該定境產生執著（修惑），需以對應的智慧法門來予以破除。
。
此處說明將特定法義比喻為「金剛」的原因，旨在強調其堅固不可摧毀、能摧破一切煩惱與妄想的特性，符合《大乘義章》對名相義理的解析邏輯。
。
此句討論在四聖諦的修行過程中，法智（對真理的正確認知）的應用對象。
苦與集屬於需要被厭離與捨棄的對象，而滅與道則是需要被證悟與實踐的目標，故在特定法義分析中，重點在於對滅與道的正確領悟。
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此處為論書中常見的過渡語，指作者或論述者針對前文提出的義理或問題進行進一步的闡釋與說明。
。
此處在討論定境的微細程度。
在禪定層次中，欲界滅盡定（滅道）的心境比非想非想處定的受領對象更加微細，顯示出滅盡定在斷除煩惱與止息心行上的更高層次。
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此句指在修行觀照時，需由粗至細，透過觀察極微細的法相或心念，以破除對粗糙、顯著現象的執著，從而契入真實義。
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此句指引修行者觀察如何斷除欲界之繫縛，以達成解脫之道。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調透過對特定道徑的觀照，來破除欲界之執著。
。
此處論述修行中對於「道」的錯誤認知（想）會形成一種心理上的結縛（結），若能破除此種執著，方能契入真實義。
在《大乘義章》的判教語境中，強調破除對權宜之法或錯誤見解的執著，以達到真正的解脫。
。
此句在討論不同境界的苦集性質。
欲界充滿對感官慾望的執著，其苦集（痛苦的積聚）性質最為粗重、顯著；而到了非想天（非想非非想處天），心意識極其微細，其苦集雖在，但較欲界而言顯得極其細微。
。
此句探討認知與境界的關係。
在《大乘義章》的論述框架中，說明對粗顯現象的觀察仍受限於微細的依止或組成，揭示了修行者在破除執著時，若僅停留在粗顯層面，則無法徹底離析深層的微細煩惱或法相。
。
此句在討論真理的層次。
苦集法智屬於四聖諦的前兩諦，是用於分析痛苦及其產生的原因，屬於對對象的認識（有相），而非超越對立、永恆不變的絕對真理（金剛）。
作者在此強調區分「分析性的智慧」與「絕對不壞的實相」。
。
此句為論述過程中的承接語，旨在透過對比「智者」的狀態或特質，來進一步論證或說明法義的差異。
。
此句在《大乘義章》中討論對四聖諦的認知。
苦集滅道為佛教基本教理，而「比智」在此語境下是指對這些真理的正確對照、辨析與體悟之智慧，旨在說明從對現象的觀察轉向對實相的智見。
。
此處討論金剛般若或金剛智慧的特質。
在義章的論述體系中，強調此智慧處於中道分（中分），能有效對治「非想非非想處」等極其微細的意識執著，因其堅固不可摧毀且能破除一切對立，故稱為「金剛」。
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此句處於《大乘義章》對教相或法相的分類論述中，說明在特定的判教或分析框架下，該議題存在另一種將其劃分為十三種的分類方式。
。
此處討論的是修行路徑與認知智慧的對立或區分。
在《大乘義章》的判教與法義體系中，探討「滅道」（指滅除煩惱的修行法）與「法智」（指對真理的覺悟智慧）之關係，指出在特定分析框架下將其區分為二。
。
此處討論的是四聖諦中的苦、集、道三項（除滅諦外）在邏輯比對或分類上的關係。
在《大乘義章》的論述體系中，旨在分析名相的數量與性質對比，以釐清教理的結構。
。
此句為論著中的承接語，旨在討論「五滅」（五種滅盡定）與「比有八」（比對而出的八種狀態或類別）之間的邏輯關聯或對比分析。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架中，這屬於對特定禪定狀態及其對應類別的細節辨析。
。
此處在討論禪定與滅盡定（滅）的關係。
文中將初禪、二禪、三禪、四禪，以及五禪（第四禪之頂）、六禪（空處）、七禪（無所有處）、八禪（非想非非想處）這八個層級中的「滅」狀態進行總結，說明其對應關係。
。
此處為論著的結構性總結。
作者透過特定的邏輯關聯（通前），將先前討論的個項與本項合併，確立整體的章節或論點體系為十三項，旨在使讀者掌握全書的論述框架。
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此為論書中常見的擬問形式，透過設定虛擬的質問者，以問答方式展開對法義的深層論證與解析。
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此處為論理質詢，討論在對比分析「道」的體系時，為何不採取八分的劃分方式，旨在探討法相分類的邏輯嚴謹性與定義標準。
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此處在討論涅槃的不同層次或種類。
文中以「分滅」作為對比基準，旨在說明某種境界（如有餘涅槃或無餘涅槃）在滅除煩惱與漏盡程度上的差異。
。
此處為論書之過渡語，指作者或論主針對前文所提出的問題或論點進行詳細的闡釋與說明。
。
本文在討論修行位階與法性的關係。
在菩薩道中，直到第八地之前的修行過程仍包含對治、 cultivation 等有為的造作，尚未達到完全離於有為的無功用行或究竟圓滿之境，故稱其為有為法。
。
此句在探討法義的比況與邏輯關係。
強調現象之間的相互依存（因起），使得在觀照時能將其視為同一類比或同一條理，用以說明事物並非獨立存在，而是透過相互關係而成立的論證方式。
。
此句論述菩薩在修行位次中，對不同性質煩惱的斷除。
在十地之後的更高位次（上八地，指等覺、妙覺等），所對治並滅除的是深層的、非物質性質的無為法煩惱（如細微的習氣或對法執的殘餘），而非有為的粗顯煩惱。
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此句討論在修行或破除執著的過程中，根據所對治（滅除）的煩惱或妄想對象之不同，其對治的方法與產生的心法分別亦隨之而異。
強調「對症下藥」的因果對應關係。
。
此處討論的是法相的成立與觀察方式。
在《大乘義章》的論理分析中，若現象之間不具備相互依存的因果或共時關係（不相因），則不能將其視為單一整體，而必須透過「別觀」（分別觀察）來釐清各自的性質與特徵。
。
此處討論的是對佛法義理或修行階位進行不同的分類體系。
在《大乘義章》的論述脈絡中，作者在分析法義時，會根據不同的分析維度（如粗細、權實、總別）提供多種分類方案，此句指出了另一種更為詳細的五十二項分法。
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此處在討論心法分類，指涉前文或特定論述中對於「雜心」的定義與分析。
雜心是指與心所結合的意識狀態，與單一的心王相對。
。
此句在《大乘義章》的論述框架中，區分不同階段的智慧功能。
指出在達到最終圓滿智之前，前十三種智慧的對象與作用僅限於對「諦」（真理/實相）之理法的觀察，尚未涵蓋全方位或最終的證悟狀態。
。
本文出自《大乘義章》，論述修行智慧的具體操作。
意指在開發各種智慧（如三慧或種種菩薩智）的過程中，必須依循「四行觀」的觀察次第來對治執著並體悟實相，使智慧不至偏頗。
。
此處討論的是在特定法相分析中，排除掉某些組成部分（離分）後所剩餘或對立的類別總數。
在《大乘義章》的分析框架下，這屬於對法相數量與分類的精密推演，旨在透過量化分析來界定法義的邊界。
。
此句為承接前文之疑問句，旨在探詢修行或教法分類中所謂「四行」的具體內容。
在《大乘義章》的判教體系中，通常涉及對修行次第或教法類別的區分。
。
此句為論書中的指引性文字，提示讀者相關的詳細義理分析已在前面討論「四諦」的章節中完整論述，無需在此重複，旨在維持論著結構的簡潔與系統性。
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此處為對「苦」這一名相進行分類論述，旨在透過分析苦的四種不同層次或類型，以建立對苦諦的系統性認知。
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此句列舉佛法中對現象界（色法與心法）的基本觀察特質。
苦、無常、空、無我共同構成了對世間萬法實相的認知，旨在破除眾生對生命與物質的執著與常恆之幻想。
。
此處在討論大乘義章中對法相或教理分類的界定，將「道」、「下道」、「如跡」、「乘」列為四種不同的判讀類別或修行路徑的界定方式，用以分析佛法教義的層次。
。
此處指在對特定法義或教相進行分類分析時，另一種可能的劃分方式是分為八十項。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這通常涉及對教理細節的層次剖析或對量詞的界定。
。
此句在《大乘義章》中是用於類比或引用前文關於「雜心」的分析，旨在說明某種法義的運作邏輯與雜心的分析方式相同，體現了論著中對心識分類與性質的層次剖析。
。
此處在論述法相或教理體系之分類。
在八十種相關法義中，歸納出二十種最核心的根本原則或基礎法項，用以建立後續的推論與分類體系。
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此句為承接前文的詢問語，在論著體例中用以引出對前述名相或論點的詳細定義與解釋。
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此句為論述結構之轉折，指出作者將從前述的十三種智慧體系中，單獨抽出「道比智」這一項來進行深入分析與闡釋。
。
此句為論述過程中的分類總結，指將前文提及的法義或對象，根據特定的判準劃分為八種不同的類別或層次，以利於後續的詳細分析與闡釋。
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此句在討論修行位階的觀察，重點在於「上界八地」，指菩薩在修行過程中進入較高層次的八個地位（地道），分析其證悟的次第與路徑。
。
此處為論述體系中的數量總結，作者透過已詳述的條目作為類比標準，將剩餘的相關項目一併計算，以確立該法義分類的完整總數。
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此處論述修行者在體悟二十種智慧時，每種智慧需對應四種具體的行觀實踐，強調理論智慧（智）與實際修持（行觀）的結合，使覺悟得以具體化。
。
此句為對前文論述之法相或類別進行數量總結，說明在該特定義理分析體系下，所得出的分類總數為八十。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於總結前文對特定義理的分析，確認該論點即為所指的單一義理（一義），起到定論與收束的作用。
。
此句出自《大乘義章》，屬論述教理之章節。
作者旨在討論如何透過「開（展開詳述）」與「合（綜合概括）」的分析方法，來區分「非想處定」與「見道修習」在修行層次上的差異與特徵，以釐清其法義之辨析。
。
此處討論修行層次中對治特定定境的方法。
非想處定是四禪後的高階定境，雖極其幽微但仍屬漏盡之前的定，需以特定的智慧或法門予以對治，方能突破定境之執著而趨向解脫。
。
此句處於《大乘義章》論述義理的分析過程中，用於對前述之法義進行分類或區分，旨在透過對立或互補的二分法來釐清教理結構。
。
此處討論的是在色法最高境界的「非想非非想處」中，修行者如何透過「見道」的智慧來對治深層的煩惱（如無明與我執），以突破定境而證悟。
在《大乘義章》的體系中，這涉及對不同禪定層次與道果對治關係的分析。
。
此處討論在四禪定最高階段（非想處）中，修行者如何運用對治法來消除殘餘的隨眠煩惱，以突破此地的定境，向更高層次的覺悟推進。
。
此處為論述義理時的分類說明，指針對前述之法義，在分析或劃分層次時，可採取將其分為三部分的編排方式。
。
此處討論的是菩薩在修習忍辱時的不同層次或種類。
「比忍」是指與一般聖者或凡夫相比而得的忍辱，屬於較低階的忍辱形式，與後續提及的「無比忍」相對應。
。
此處指在覺悟或認識過程中，對「法」（現象、真理或法性）之性質與運作機理的深刻認知與智慧。
。
此處討論的是對法理、真理的認識方式或分析層次。
在《大乘義章》的論述體系中，「比智」是指透過類比、比照或推理而產生的智慧認知，與直接的現量或圓融的直覺不同，是一種藉由對比與推論來領悟義理的過程。
。
此處為論書結構之導引，「初」標誌著章節的起始。
本段旨在針對修行者對「非想處」或「非想非非想處」產生之執著（見惑）提供對治方法，以破除對定境的誤認，防止陷入由於定力深厚而產生的我見或斷滅見。
。
本文探討修習定境時的對治法。
在進入非想非非想處等高階禪定時，修行者容易對該定境產生執著（即修惑），此處指明後兩種對治手段是用於消除對非想處定境的執著，以防止停留在定境而不能進步至解脫。
。
此處為論著中對法義類別的劃分，說明在特定的分析框架下，將內容區分為十三個部分。
。
此句為論著中的參照語，指示讀者應參考前文或相關論述中關於「雜心」的定義與分析。
在心法分析中，「雜心」是指不單一、包含多種心所或在不同心王中共同運作的心法狀態。
。
此處討論在禪定最高層次（非想處）中，如何透過特定的修行階段（比忍）來對治深層的見解錯誤（見惑），以達到斷除煩惱、證悟解脫的目的。
。
此處討論的是在修行過程中，雖然目標是除煩惱，但修行過程本身可能產生新的煩惱（即修惑）。
為了消除這些修惑，需要對應的對治方法，而「九無礙」是指在對治這些煩惱時，心境達到一種不被遮蔽、不被牽引的自在狀態，確保修行能順利推進而不陷入新的執著。
。
此句為總結性陳述。
在《大乘義章》的論述體系中，作者在分析法義的歸納與整合（通合）邏輯後，對其分類總數進行定論，旨在建立嚴謹的義理框架，以便後續詳細展開每種通合的具體內涵。
。
此句處於《大乘義章》對教理體系或法相分類的論述中，說明在特定的分析框架下，可將前述內容進一步細分（開分）為四十五個項目，以展現義理的精密與層次。
。
此句為論書中常見的設問句式，旨在引出後文對前述名相或義理的詳細定義與解釋，以確保論證的嚴謹性。
。
此句討論在非想非想處地修行者，於進入見道階段時，如何透過四種「比忍」（以類比方式建立的忍耐力）來對治煩惱與執著，以達成證悟。
這屬於大乘義章中對修行次第與對治法門的精細分析。
。
本句指在修行過程中，針對不同層次的煩惱、習氣或病苦，所採用的對治法門（對策）。
在《大乘義章》的體系中，這通常涉及將理論上的義理轉化為具體實踐的對治手段，以消除障礙並達成覺悟。
。
此處為論著之結構總結，將前述之分項與本項合併，以確立整體論述的數量體系，旨在使讀者對義章的章節或論點編排有清晰的總覽。
。
此句為承接上文的詢問，旨在釐清在修道實踐過程中，具體分為哪四十一種的修行方式或階段。
在《大乘義章》的論述體系中，這類分類旨在將複雜的修行路徑條理化，以便修行者對照自身進展。
。
本文探討滅道法智的分類。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，針對導向涅槃（滅）的法智，將其區分為不同的層次或種類，以釐清修行與證悟的次第。
。
此處在討論認識論或量論中的比量（Anumāna）分類。
將「苦、集、滅、道」之四聖諦中的苦、集、道三項作為比量之對象，並與前文所述的「智」與「通」相併，總結出五種比量的方式或範疇。
。
此處討論的是對比（對照）分析中關於「滅」的智慧分析。
在《大乘義章》的判教與義理體系中，將滅之智慧細分為三十六種類項，用以精確分析煩惱的消除與涅槃的境界。
。
此處為《大乘義章》中對法義分類的數量總結。
作者在對特定義理進行剖析後，將當前分析的項目與先前已列出的項目相加，以確立完整的分類體系總數。
。
此段討論的是關於「滅比智」（滅分比量智）的細分。
在《大乘義章》的體系中，分析修行者如何透過比量智觀察不同層次的滅盡狀態。
此處明確指出，針對上界（色界）八個地的滅分進行觀察，對應有八種特定的比量智慧。
。
此句探討的是透過對治手段消除禪定之相，以達到更高層次的解脫。
在《大乘義章》的論述體系中，強調不應執著於禪定之樂或定境，而應觀照其對治之滅，將定之相轉化為智慧的覺悟。
。
此處論述的是觀法修習的層次。
二合觀是指將兩種對立或相補的觀法（如空觀與假觀）結合而觀，在這種綜合觀照的過程中，修行者會依序或同步獲得七種層次的智慧體悟。
。
此處為《大乘義章》在分析心法或智相時的邏輯推導，將先前所述的三組項目（三三）進行合論，以導出六種智慧的總體結構，旨在闡明法義的分類與整合關係。
。
此句探討修行觀法與智慧之關係。
在《大乘義章》的論述框架中，說明透過特定的觀照方法（如四四合觀），能對應並證得五種圓滿的智慧，體現了觀行與智證的相應。
。
此處討論的是《大乘義章》中關於觀照修行之結構。
所謂「五五合觀」，是指將五種觀照的對象（如五蘊等）與五種觀照的方法（如五種觀法）相對應地結合起來進行修行。
而在這種圓融的觀照體系中，體現出四種根本的智慧（通常指四無礙解或四種圓滿智慧）。
。
此句論述在進行「六六合觀」的觀照修行時，能生起或涵蓋三種不同的智慧層次，是用以分析觀法與智相之對應關係。
。
此處論述修行過程中的觀照體系。
所謂「七七合觀」是指將兩組七種的修行步驟或觀法相互對照、融合地觀照，在此過程之中，修行者能生起兩種對應的智慧洞察。
。
此句討論菩薩在修行至第八地（不動地）時，如何透過「合觀」（將分開觀察的理與事、或多種法相統合觀照）而獲得對應的智慧。
在《大乘義章》的判釋體系中，強調的是隨地而進的智慧層次與觀照方式的轉化。
。
此處為《大乘義章》中對法相或教理數量進行的邏輯累計計算，說明各個層級或類別相加後之總數。
。
此處在論述三昧的分類細項。
金剛三昧指如金剛般堅固不可摧毀、能破一切煩惱障礙的定境。
此句旨在說明三昧在不同判教或分析框架下，具有極其精細的分類體系。
。
此處指涉在分析心王與心所的分類時，對於「雜心」（指非單一專注於特定對象，或指由多種心所共同運作的心狀態）的論述方式。
在《大乘義章》的判釋體系中，是用於類比或對照前述邏輯的說明。
。
此句為承接前文的疑問句，旨在引出後續對特定法義、定義或論點的詳細解釋。
在《大乘義章》這種論釋體裁中，常用此類問句來層層遞進，將複雜的義理剖析清楚。
。
此處為論述體系中的承接句，旨在將討論對象限定於前文已提及的四十五種金剛法門或名相之中，進行進一步的分類或解析。
。
此句討論的是修行階位中的「比忍」階段。
在《大乘義章》的體系中，說明比忍位的修行者在實踐中如何運用四種行觀（通常指不淨、無常、苦、無我）來對治煩惱，以達到忍諦的證悟。
。
此句為對前文所述法相或類別之數量總結，在《大乘義章》的論述邏輯中，用於明確界定特定義理分類的總數。
。
此句在討論義章中對法相或教理類別的劃分。
指涉的前文提及之十六種名相（或分類）在體繫上已經完備且數量固定，在邏輯定義上不再需要進一步地拆解或細分出子類。
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此處討論的是針對煩惱或錯誤見解的對治方法。
在修道過程中，針對後續四十一種需要對治的對象，分別運用「四行觀」（通常指不淨觀、遷化觀、慈悲觀、平等觀或相關的四種觀法）來消除障礙，以達到解脫與智慧的增長。
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此句為對前文所述法相、類別或分析項目的總計數量總結，屬於大乘義章中對教理體系進行精密分類與數數的論述過程。
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此句為對前文所論述之法相或分類的總結數量統計，在《大乘義章》的論述體系中，旨在精確界定所討論之義理範圍的總數。
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此句論述對治法與煩惱的對應關係。
在非想處地（第四禪定最高階段），雖已除心中大部分粗重煩惱，但仍存在細微的「修惑」（對修習定境的執著），此處指明對應的對治法能一一消除這九品修惑。
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此處為《大乘義章》中典型的判教分析法，透過數學性的組合（乘法計算）來詳盡推導義理的分類層級，以顯示法義體系的嚴謹與周延。
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此句為對修行位階（十地、十波羅蜜等）之法義數量計算。
作者在推演成佛過程中的各階段數量，將「見道」與「比忍」之數值與前文累加，得出總計之數。
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此為論書中常見的擬問形式，透過設定假設性的提問者，以啟發後續的義理分析與解答，是典型的論議體裁。
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本句為論著中的疑問句，探討在修行見道（見諦）的過程中，關於「比忍」（類比忍辱）的數量（十六種）與等級劃分（九品）之間的邏輯關係。
此處涉及對修行階位與忍耐定力的細膩分類討論，旨在釐清修行次第的理論體系。
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此處討論修行境界的等級劃分。
在特定修習路徑（獨修道）中，將修行者的進階程度分為九個等級（九品），以對應不同的根機與成就階段，體現大乘義章對修行次第的精細分析。
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此處為論著中的過渡語，指作者或論述者針對前文所提及的義理進行詳細的解釋說明。
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本句討論在修行層次中，針對色界與形色界（上界）眾生所具有的「見惑」（對真理的錯誤認知）之共同性質，採取相應的斷除與對治手段。
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此句描述修行上「以一對多」的高效對治原則。
在《大乘義章》的判教與法相體系中，強調透過最核心、最根本的一項修法（一品治），即可涵蓋並消除多種層次的煩惱（九品惑），體現了法門之精要與圓融。
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此處討論的是對教法或修行層次的分類。
作者認為在目前的論述邏輯或法義框架下，將其細分為九個等級（九品）是不必要的，旨在強調法義的整體性或特定層次的統一性，而非碎片化的區分。
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此句論述修行者在證悟過程中所產生的「修惑」（修行之煩惱），其斷除的次第與方法並非一概而論，而是根據修行者所處的九品位階（對治層次）的不同，採取相應的斷治方法。
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此處討論的是對治眾生煩惱、病苦的修行路徑（治道）。
在《大乘義章》的論述框架中，根據病症的輕重與對治方法的深淺，將修行階位或對治法門分為九個等級，以期對症下藥，循序漸進地達到覺悟。
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此處討論的是禪定狀態的種類與層次。
文中指出特定數量的定相，涵蓋了從尚未成就的未來禪直到最高階的四禪，說明修行者或特定法相中所有層次的禪定皆能圓滿顯現。
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此句出自《大乘義章》，在分析心意識之所作與法數。
此處討論的是在特定的禪定境界（空處）中，意識所能能生起的法種數量的限定，旨在透過精確的數數分析，揭示意識在不同定境中運作的特質與限制。
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此句為承接上文的詢問句，旨在引出後文對特定法義或對象的詳細解釋。
在《大乘義章》這種論釋體例中，常用此類問句來導引論述，使邏輯層次清晰。
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此處討論修行階位與智慧之對應關係。
在特定的四十五金剛法門體系中，修行者僅能對應生起其中十三種特定之智慧，說明法門與智相之間存在特定的對應與限度。
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此處討論的是比智（對比觀察之智）。
在分析四聖諦時，透過對比觀察苦、集、道三諦的特質，以區分其義理，從而達到對真理的正確認知。
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此處討論的是「滅比智」（以滅為對比的量法）在邏輯分析中，關於對象分離（離）與結合（合）的十種推論或狀態組合。
這是屬於《大乘義章》中對因明學（邏輯論）細緻分析的部分，旨在透過嚴密的邏輯區分，釐清對象與屬性之間的關係。
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此處討論的是透過觀察禪定之果位或色心之消亡，來體認無常與空性。
在分析無色界四地的滅盡，旨在透過對最高層次精神定境之消散的觀察，破除對定境之執著，進而導向解脫。
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此處指佛者圓滿的四種智慧（通常指真如智、根源智、隨緣智、作意智，或依不同義章體係指四種圓滿智），用以說明佛陀覺悟之境界及其對眾生教化之能力。
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此處討論的是大乘義章中關於觀法（觀照）的分類。
二合觀是指將兩種對立或相補的觀法結合而行的修行方式，而此過程涉及三種不同層次的覺悟智慧（智）。
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此句論述在特定的觀法（三三合觀）中，如何對應並運用兩種不同的認知智慧以達成對法義的透徹理解。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架下，強調觀照方法與智慧層次的相應關係。
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此處討論菩薩地之修習，指在第四地（滿地）時，能將前三地之觀照內容綜合統觀，進而生起一種更高層次的圓融智慧。
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此句出於《大乘義章》，是在論述智慧的運作與煩惱的滅除。
所謂「滅智」是指能滅除煩惱的智慧；「離合」則是指這種智慧與煩惱之合（結合/共存）或離（分離/斷除）的狀態。
文中將此邏輯分為十種不同的組合或層次來詳細分析。
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此句為論著中的邏輯總結。
在《大乘義章》的分析框架中，作者將前面分論的三組比對項目（比合）進行綜合統計，得出總數為十三項，旨在建立嚴謹的義理分類體系。
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此處討論修行法門中的「行觀」分類。
在《大乘義章》的體系中，將特定的修行觀法分為四類，而這些類別在細分或組合後共計五十二種，旨在詳述修行次第與觀法的精密結構。
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此處論述修行階位與對治之關係。
前句指對治非想非非想天之深沉定境，以免墮入定慮；後句指在地階修行中，透過九品之修習來消除煩惱惑障，達成無礙之境界。
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此處為《大乘義章》在對法義或經文數量進行邏輯推演與總結，旨在透過精確的數量統計，論證法相或義理的完整性。
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此句是在探討修行位次中，為何在特定階段或條件下，未能生起見道位時對真理的確定領悟與忍耐（四忍），涉及對見道位及其心法運作的邏輯分析。
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此句在《大乘義章》中用於分析不同宗派對「色」與「見」的觀點。
此處討論的是特定宗派（彼宗）對現象界（色）與認知主體（見）的否定，旨在透過對比各宗義理，闡明大乘正見中關於真諦的定義。
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此句在探討修行者未能證悟或體會「滅道」之智慧的原因。
在《大乘義章》的論述體系中，法智指對正法之真理的認知，此處特指對斷除煩惱、趨向涅槃之「滅道」的理知與實踐智慧。
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此句討論無色定或無色界之特性。
在佛教宇宙觀與心法分析中，無色界之定境不依賴色法（下地）而成立，但其心識狀態仍處於有漏（未斷除煩惱）的範疇，說明即便達到極高層次的禪定，若未證悟實相，仍未脫離輪迴的漏染。
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本句在論述修行層次與對治法（對治煩惱的方法）的對應關係。
意指在特定的高階修行階段，其對治法是相應於當前境界的，而不需要依循或依賴低階位階（下地）的對治手段，因為高階的對治已涵蓋或超越了低階的功能。
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此處在討論「滅」的定義區分。
區分世俗或禪定中的「滅」（如四禪之滅盡定，僅是暫時止息心行）與勝義上的「滅」（即涅槃，徹底斷除煩惱、不再輪迴）。
旨在指出禪定之滅仍有漏，非真正的解脫滅。
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此句在論述三界（欲界、色界、無色界）的層次關係。
無色界是最高層次的有漏世界，其特點是不依賴物質（色法）而存在，因此它不再與更低層級（下地）的物質有漏法產生因緣聯繫。
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此處討論修行中「緣」與「不緣」的關係。
指在特定的法義層次中，不將對治煩惱（漏）的滅盡作為依止或條件，強調超越對治手段而直達義理或實相。
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此為論書中常見的擬問形式，透過設定虛擬的提問者，以問答方式推進論理分析，旨在釐清義理疑點。
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此處討論的是修行獲果的條件。
在佛教唯識或大乘義章的論理中，若要證得無漏道（解脫道），通常需要特定的環境或對象（得緣）。
此句探討在無色界（純精神境界，無物質形體）是否能以較低境界的「下地」作為對象來證得無漏道，結論是否定的，隨後將進入詳細的解釋（釋言）。
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此句在《大乘義章》的論證脈絡中，通常用於肯定某種法相、果位或理體在特定條件下是可以被獲證或成立的，是用以回應前文之質詢或推論的肯定結論。
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此句在《大乘義章》中討論義理的對比與辨析。
指在對比兩種法義或論述時，發現其中存在不相契合、無法對應或不能相通的部分。
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此處討論的是修行階位與境界的對應關係。
在特定的道途分層中，針對最下層境界（下地）的治理或對應境界，在此脈絡下是指無色界。
這屬於對修行層次與色法、無色法之對應分析。
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此處討論的是色法與無色法在緣領範圍上的差異。
在《大乘義章》的體系中，色法（物質法）的作用範圍僅限於自地及下地，而不能緣於上地；而無色法（如無色定域之法）則不依賴於任何物質空間（色地）的限定，故稱為無色緣。
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此句為對前述「空處」之定義或特質的總結，旨在確認空處（空間意識或空處定）的法相特徵已闡述完畢。
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此處論述修行者在進入『無所有處』定境後，對該境界的意識認知（識）隨著定力的深化與心境的轉化，而逐步減損、趨向寂滅的過程，體現由有相到無相的修習次第。
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此句為總結性陳述，旨在確認前文對「毘曇」（論典）之體系、定義或邏輯推導的論證已完成，導出最終結論。
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本句出自《大乘義章》，屬於對法相與義理的分析方法論。
在此語境中，「開」是指將整體分解為部分以詳述其義，「合」是指將部分統合為整體以概括其義。
作者擬透過這種「開合」的邏輯分析手段，來辨析「成實」（即成就真實、體現實相）的具體相狀。
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此處討論的是《成實論》在處理名相與法義時的特點。
作者指出該論在定義「法」時並不拘泥於固定名稱，而是根據所要闡釋的義理，靈活地決定論述的範圍（開合），強調義理優先於名相的固定化。
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本句強調在修行體悟中，唯有依止「空觀」（對萬法空性的觀照）方能徹底斷除煩惱、離於漏染，達到無漏之境。
在《大乘義章》的判教框架下，這是在論述究竟智慧與解脫的必然路徑。
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此處為《大乘義章》在論述法義分類時的邏輯推演，說明根據不同的判準或視角，對前文所述之對象可採取另一種分法，將其劃分為九類。
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此處論述菩薩在證得不同定境時所能成就的「無礙」境界。
非想地（非想非想處）為四禪定之最高，在此境界中若能成就九品無礙，代表其定力與智慧已能突破定境的侷限，達到高度的自在與圓融。
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此處指在論述義理的分類體系中，針對「隨別」的廣泛分項（廣分），其細分項目極其繁多，無法一一列舉，旨在說明法義分析之精微與周延。
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此句說明修行者透過廣大、無量之心（如菩提心或無量慈悲心）來對治並根除內在的煩惱。
在《大乘義章》的論述框架中，強調以大乘的廣大心量來對應並超越世俗的煩惱，而非僅以小乘之有限心量對治。
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此句論述大乘教法的特點，即「開」與「合」的靈活性。
開指將圓融的義理展開為多個層次或名相以利於理解；合指將繁雜的現象收攝回單一的真理。
大乘法門隨機設教，不拘泥於固定格式，旨在依機接引。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在將前面分散的討論或多個層面的分析，最終歸納至一個核心的義理或單一的實體，體現大乘佛教將多義歸一、由分至合的邏輯分析特點。
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此句在《大乘義章》中旨在界定特定智慧的性質，指能如實觀察事物本相、不被妄想與偏差所遮蔽的真實智慧。
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此句出於《大乘義章》，屬論述體系中的分類說明，用以區分法義的不同面向或層次，是典型的論書分析邏輯，旨在將複雜的教理細分為可對照的兩類。
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此處在論述佛之智慧體系，「一切智」指佛陀能遍知一切法相、因緣與理體的圓滿智慧，是成佛的核心特徵。
。
在《大乘義章》的體系中，此處在論述佛之智慧的層次。
一切種智是指佛陀能覺悟一切種子的種姓，即能知悉所有眾生獲證菩提的因緣與潛能，是成佛前必須具足的基礎智慧。
。
本句闡述智與空的關係。
在《大乘義章》的論述脈絡中，真正的智慧並非對名相的累積，而是徹悟萬法本質之「空」。
當修行者能覺知一切法皆無實體（空）時，此種覺知即是圓滿的「一切智」，即佛智。
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此句定義「一切種」之義。
在《大乘義章》的論述框架下，強調對萬法（事相）之種種差異有完整且精確的認知，此種全知的狀態或對象即被稱為「一切種」。
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此句出於《大乘義章》，屬於對法義進行分類、判釋的論述過程。
作者在此指出某項義理在分析時，亦有將其劃分為三種情況或三個層次的判法。
。
此句為引用論據，指涉前文所述之法義與《地持論》（或稱《大地藏論》）的觀點一致。
在《大乘義章》的論證體系中，常引用地持論以強化對大乘教理的詮釋。
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此處指在修行過程中，透過破除煩惱與習氣，而獲得的清淨智慧。
在《大乘義章》的論述體系中，通常與其他智慧分項討論，旨在說明心意識在達到無染狀態後，能如實照見法性的能力。
。
此句指涉的是能徹徹悟見法性、不被假相遮蔽的真實智慧。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是一種能對證真理、不染虛妄的究極覺悟智慧。
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此處處於《大乘義章》對佛智或覺悟層次的分類討論中。
「一切智」指佛陀圓滿的智慧，能遍知一切法之實相與名相，是成佛的核心標誌。
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此處指在二諦（世俗諦與第一義諦）的框架下，針對世俗法門、語言概念而產生的智慧觀察，是用於引導眾生進入真理的權宜智慧。
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指佛陀圓滿的智慧，能無礙地通達一切法相、義理及語言表達。
包含：法無礙、義無礙、詞無礙，使佛在教化眾生時能隨機接引，對機對對。
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本句說明「無礙智」的定義。
在世俗諦（世俗真理）的層面上，能對萬法之性質、名稱、相狀等運用自在且無障礙地認知，即為無礙智。
這屬於菩薩在修習智慧過程中，對世間法與真理之關係能隨緣自在地掌握。
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此句為論書之體例銜接，表示在既有的分類基礎上，為了更詳盡地分析義理，將該項目再次細分為三個層次或類別。
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此處指在分析世間法、判別世俗真理時所運用的智慧。
在《大乘義章》的判教與義理體系中，通常將智慧分為世諦（世俗真理）與法諦（勝義真理）兩種層次，此句指涉其中針對世間事理的認知能力。
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此處討論的是佛之智慧的分類。
第一義智是指能直接徹悟真理、不依賴語言文字而得知的至高智慧，是覺悟實相的直接認知能力。
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此處處於論述四種智（四 omniscient wisdom）的次第中。
一實智（Eka-yathārtha-jñāna）是指在證悟後，不再分對象而直接體悟真如實相的唯一真實智慧，是四智之總結且最究竟的境界。
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此句在《大乘義章》的論述結構中，屬於對前文所述法義進行分類討論的過渡句，指出該對象在不同的分析視角下，可以被劃分為四個類別或層次。
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此處指對世俗諦（世俗諦）的洞察智慧。
在《大乘義章》的判教體系中，將真諦（絕對真理）與世諦（相對真理）區分，此句強調對世間法、俗諦之理的正確認知，是通往勝義諦的基礎。
。
此句指修行者或論述者需掌握世間事物的具體表現與特徵（相），作為分析法義或對治煩惱的基礎。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架中，強調在進入深層理法前，需先明瞭事相之別。
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此處在論述智的分類，第一義智是指能直接契入真如實相、體悟究竟真理的智慧，不依賴語言文字的概念區分，是最高層次的覺悟智慧。
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本句強調對「諸法空性」的體悟。
在《大乘義章》的論述脈絡中，此處指修行者透過智慧洞察萬法皆由因緣和合而成， devoid of inherent nature（無自性），從而破除對現象界的實有執著。
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此處處於《大乘義章》對智慧體系的分類論述中，指涉一種超越對立、不分能所、契合真如實相的單一真實智慧，旨在說明覺悟後之智非碎片化，而是圓融的一實。
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此句旨在破除對法性之二元對立執著。
在《大乘義章》的論述框架中，這是為了導向中道，說明實相超越了「有（恆常）」與「無（斷滅）」的兩端，避免落入常見的極端見解。
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此處指佛陀圓滿覺悟後，對法界實相之全盤通達。
在《大乘義章》的判教體系中，法界智涵蓋了對現象與本質、個別與整體的徹悟，通常與四無礙解或四種法界（事、理、理事事融會、事理融會）的認知相關，旨在說明如來之智能遍照一切法界，無有不通。
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本句討論的是對如來藏（佛性）之內涵的深入認知，特別是指區分法界在如來藏中不同的顯現門徑或義理分類，旨在明確佛性與法界關係的具體層次。
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此句探討大乘教法的判教邏輯。
指在對法義進行分析時，必須根據所採取的觀察角度或論述門徑（門）的不同，而採取相應且不同的辨析方式，以避免混淆。
這體現了佛法在教授時需「隨機接引」且「依門而論」的特質。
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此處描述法義或境界之寬廣與差異極其深遠，非一般思慮所能涵蓋或窮盡，強調真理體系之浩瀚。
。
此句處於論述義理的總結之處。
「開」指將總義展開分析（開顯），「合」指將分義匯總為一（合一）。
作者在此確認前述關於教義分類或論證的展開與收束邏輯已闡明。

此句為論著之轉接語，標誌著論述重點將轉向探討「金剛」這一名相在特定位次（位論）中的定義與內涵。
在《大乘義章》的體系中，這涉及對修行位次或法相特質的精確界定。
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此處討論的是法相或義理的分析方法，指出在對象之間既有共通的性質（通），也有區別的特徵（別），是用於辨析名相與法義的邏輯基礎。
。
此句出自《大乘義章》，旨在分析小乘教法的論理結構。
所謂「通別」，是指在分析法相時，區分該性質是普遍適用於所有對象（通），還是僅適用於特定對象（別）的五種邏輯分類方式，用以釐清小乘教義的細節分際。
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此句出自《大乘義章》，在論述法相或修行位次時，首先必須對「聖」與「凡」的定義與特徵進行區分，以便後續對證果或修行階段進行精確的分析。
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此句解釋「金剛」在修行體系中的義理。
金剛以其堅硬且能摧毀一切之特性，象徵最高階的無漏智慧（聖慧），能徹底斷除深根堅固、難以破除的煩惱與執著。
。
此處屬於《大乘義章》中對於修行次第或破除障礙的論述。
在進入正見之前，必須先「簡除」即清除那些與正法相悖的錯誤見解（異見），以免在修行中產生偏差。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，強調在修行階段（修道）應選擇能有效對治習氣、煩惱，且在實踐過程中不產生相互衝突或阻礙的對治方法，以達到高效的解脫實踐。
。
此處指將某種法義或心境比擬為金剛，強調其堅固、不可破壞且能摧毀一切煩惱障礙的特質，在《大乘義章》的論述語境中，通常用於說明真理的堅實或修行定力的不可撼動。
。
此句在《大乘義章》的論證結構中，用以排除除正確選項或正確見解以外的所有其他可能性，旨在確立唯一正確的義理結論，體現了判教或辨析名相時的排他性邏輯。
。
此處屬於《大乘義章》中關於論述體系、章句組織的編排方法（義章之法）。
「三」指第三種分類或處理方式，「簡上異下」是指在論述結構上，將前文（上）簡略化，而使後文（下）在內容或層次上與前文有所區別或深化，以達到論證的層次感。
。
此句為承接前文，指出目前的論述邏輯或分類方式與前述關於「雜心」的分析相同。
在《大乘義章》的論述體系中，通常是用於類比或引用先前的分析框架來解釋當前的法義。
。
此處討論修行境界之堅固與無礙。
在禪定高度發展的非想地（非想非非想處），若能修至無礙，則其智慧與定力如同金剛般剛強，能破除一切煩惱與障礙。
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此句在《大乘義章》的論述邏輯中，用於在多個分析選項或對立觀點中，排除除正確項以外的所有錯誤見解，以確立單一正確的義理結論。
。
此句出自《大乘義章》，處於論述教相判析的脈絡中。
此處的「四」是指四種分析或判別的方法之一，其目的是透過簡潔的對比，將法義上的「勝」（優越、深奧）與「劣」（淺顯、不足）之差異區分出來，以便建立教理的層次體系。
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此句為承接前文，指示讀者參考前段關於「雜心」的分析或定義，以維持論述的一致性。
在《大乘義章》的體系中，這通常涉及對心王與心所組合後的狀態分析。
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此處討論修行境界之堅固與無礙。
在非想處地（非想非非想處）的特定定境中，若能在此修道而無障礙，其心境如金剛般堅固不可摧破，故以此比喻。
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此句在論證過程中起排除作用，旨在透過否定其他選項，來確立唯一正確的法義或定義，體現了判教或論理分析中「剔除雜染、顯現真義」的辨析方法。
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此句討論的是論述結構的邏輯。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架中，強調在進行簡要概括（簡）時，其結論（終）必須與最初提出的前提或起點（始）有所區別或有所遞進，以顯示義理的推演與深化，而非簡單的循環。
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此處論述修習定慧以對治煩惱的次第。
在非想地（非想非非想處）的修道過程中，將對治分為中與末，而最後階段的對治（後一治）屬於金剛對治，旨在徹底斷除極其微細的習氣或煩惱。
。
此句在《大乘義章》的論證邏輯中，用於在排除法或界定名相後，明確將不符合特定條件的其他選項全部排除，以確立唯一正確的義理界定。
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此句強調修行者需將對法義的探究推至極致（窮終），如此方能徹底根除煩惱與執著的障礙，達到究竟解脫的狀態。
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此句出自《大乘義章》，討論教法開顯之機理。
指為了適應眾生的根機或為了破除特定的執著，而採取不全面、僅從單一方面切入的說法（權說），而非一次性揭露全貌。
。
此句為《大乘義章》中對大乘教法體系進行分類的論述。
所謂「通別」，是指在闡釋佛法時，某些義理是普遍適用於所有階段的（通），而某些義理則是針對特定對象或特定階段而設的（別）。
此處旨在建立一套系統化的判教框架，以便對大乘法義進行層次分析。
。
此處為《大乘義章》之論述體例，旨在分析對大乘教法採取「信仰」與「誹謗」兩種截然不同的心態及其導致的果報差異，是為了確立大乘法義的真實性並警惕誹謗之危險。
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此句描述修行者在信行次第中的進階。
在《大乘義章》的判教體系中，「十信」是信心的初步培育階段，當此十個等級的信心修習完畢後，方能確立穩固的信心基礎，進而進入更高的修行階段。
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此處論述「金剛」之義，不僅指堅固不壞，亦指修行者能徹底斷除毀謗正法之根源，達到心境如金剛般不可動搖且清淨的境界。
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此句出自《大乘義章》，屬於對修行位階或法相的精細辨析。
在論述特定境界的確立時，需區分真正的證悟與僅是停留在「異」（差異/對立）的狀態中而未能進一步突破，最終導致退轉（退）的偽證或不完全狀態。
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本句論述修行之次第。
在積累習種（指透過反覆學習與實踐，使正法在心中種下習氣）之後，修行者才能在「解」 (對理法的正確理解) 與「行」 (將理解轉化為實際修行) 兩方面獲得真正的成就。
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此處在解釋「金剛」之名義。
在佛學論典中，金剛不僅指物質上的鑽石，更常用於比喻真如、智慧或法身之不可摧毀、不可毀損的特質，以此強調真理的絕對性與堅固性。
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此句出自《大乘義章》，旨在區分「世間」與「出世間」兩種法義。
世間法是指在輪迴、生死中運行的現象與真理；出世間法則是超越輪迴、脫離生死、指向涅槃的真理。
此處強調透過簡要的對比，讓修行者明瞭兩者的本質差異，以確立修行方向。
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此處論述菩薩修行之階位。
初地即「歡喜地」，修行者在此階段已證得初步的真如實相，脫離了有漏的煩惱遮蔽，證得真無漏之果位，故名歡喜。
。
此處解釋「金剛」之義，強調其雙重特性：一是「能破」，指其鋒利足以摧毀一切煩惱與虛妄執著；二是「不破」，指其堅固穩定，證得之真理不可被摧毀。
此為論述佛法真理之堅固與威力。
。
此處屬於《大乘義章》中對論述結構的分析，屬於格義與章句的組織邏輯。
文中「四」是指四個步驟或類別，此句說明其中第四項的操作方式，即透過簡略的對比，指出前述（上）與後述（下）在義理上的不同點與相同點，以釐清法義層次。
。
此處論述菩薩修行至第十地（法界地）時，其智慧已達至圓滿且不可摧毀的境界。
金剛象徵堅固、不壞且能破除一切煩惱與執著，說明此階段的智能已與佛智無異，具備絕對的穿透力與恆常性。
。
此句在《大乘義章》中用於對比或引述修行位階。
地經（通常指《十地經》）將菩薩成佛的過程分為十個階段（十地），用以說明修行者在證悟過程中的次第進展。
。
此句描述菩薩修行進入十地之初地（歡喜地）時，所證得的定境。
離垢三昧是指能除去一切煩惱垢染、使心清淨的深定，是初地菩薩在證悟真理後，心境純淨、遠離雜染的表現。
。
此句說明「離垢三昧」的實質作用。
在《大乘義章》的論述體系中，強調此三昧並非僅是靜止的清淨，而具有如金剛般堅固、銳利的力量，能主動摧破修行過程中的種種煩惱與障礙，達到究竟的清淨境界。
。
此句討論的是論述結構的邏輯關係。
在《大乘義章》的分析框架中，探討五種簡約（五簡）的論述方式，指出其終結處的義理狀態與起始處有所差異，用以分析教理推演的次第與圓融關係。
。
此句討論心意識轉化至最高境界的過程。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調透過徹底的修行將最後的一念妄想或執著窮盡，使心靈轉化為如金剛般堅固、不可摧毀且清淨的覺性。
。
此句為引經據典之轉折語，旨在引用地持菩薩的論述來支持前文的論點。
在《大乘義章》的論證體系中，常透過引用權威論典（如《地持論》）來確立義理的正當性。
。
此句描述菩薩在成佛前的最後一生中，於菩提樹下透過深定，徹底排除所有現象的執著（相）與內在的煩惱汙染（垢障），達到心靈絕對純淨的三昧狀態，以此完成覺悟。
在《大乘義章》的判教框架中，這強調了從修行到證悟的最終關鍵轉折。
。
此句在《大乘義章》的論述體系中，說明特定的修行境界或法義被包含在「金剛三昧」的範疇之內。
金剛三昧象徵堅固不壞、絕對不動搖的定力，能攝受並統御其他修行法門或心意識態。
。
此句在《大乘義章》中討論教相與義理的判別，指出若僅以某些特定標準（斯準）來驗證，其視野將被侷限在對法相的窮盡或終結之處，而無法契入大乘圓融的廣大義理。
。
此句為段落總結，確認前文所述關於修行者在不同階段（位）的名稱與其對應的功德、能力（分）之劃分準則。

此處為論著之章節過渡句，旨在探討金剛薩埵（或金剛乘之修行者）在證悟過程中是否仍存有惑妄，是用以分析修行位次與智慧境界的關鍵議題。
。
此句出自《大乘義章》，論述在分析法義時，應追溯至事理之終極、窮盡之處，以確保論證之嚴密與徹底，避免半途而廢或概論而過。
。
此句指明論證或解釋之依據是基於「毘曇」（論書）的體系。
在《大乘義章》的脈絡中，強調對法相、名相的分析應遵循論典的嚴謹定義。
。
此句在《大乘義章》論述修行階段或心法時，指出即便修行者已達到如同金剛般堅固、強大的心念狀態，在面對深奧的義理或極微細的執著時，仍可能產生疑惑。
這強調了覺悟過程的遞進性與對細微妄心的警覺。
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此處指修行者在體悟義理或實踐法門後，消除心中的疑慮與迷茫，達成對真理的明確認知與確信。
。
本句描述修行達到「無漏」境界後的狀態。
無漏是指斷除煩惱、不再產生漏盡之苦的狀態。
當心靈進入無漏境界，原本驅使輪迴的煩惱（如貪、嗔、癡）便失去了運作的基礎，無法在心中生起或行走。
。
此處為論證結果的總結，說明在前述理路分析後，所得結論為心中已無疑惑或法義上不存在迷亂。
在《大乘義章》的判教與義理分析語境中，這通常指對特定法相或教理的正確認可，不再有錯誤的執著或疑慮。
。
此句討論煩惱的所在位置。
在《大乘義章》的論述框架中，強調所斷之惑並非實有之體，而是依附於心識邊緣的客塵現象，以此說明煩惱的虛妄性及其與心之關係，為後續說明如何透過智慧予以斷除做鋪陳。
。
此句在《大乘義章》論述教理辨析之脈絡中，用以說明由於前述觀點或論據不足，導致在理解或實踐上仍存有疑慮，需進一步釐清。
。
此處為論書中常見的擬問形式，透過設定問答對象，以循序漸進的方式闡明大乘義理，引導讀者進入深層的法義分析。
。
本句討論修行中「斷」的定義。
在《大乘義章》的論理框架下，真正的斷除必須徹底。
若在無漏（不隨煩惱而轉）的心境邊緣仍有惑累存在，則尚未達到真正的斷盡，此處旨在強調斷除煩惱之徹底性，避免對「斷」字產生誤解。
。
此句探討修行中「斷」與「得」的關係。
在大乘義章的論理框架下，若強調徹底斷除煩惱或執著（斷），則必須排除對果位或功德的追求心（得），因為「欲得」本身即是一種未斷的執著，兩者在邏輯上互斥。
。
此句探討修行者在斷除煩惱（惑）的過程中，雖在理法上已予斷除，但由於習氣（餘習）之故，在感知上似乎仍有煩惱之殘留或痕跡，此為論述斷惑與除習之差異，或質詢斷惑之實效性。
。
此處為論著中的承接詞，指作者或論述者針對前文所提出的疑問或論點進行詳細的闡釋與分析。
。
此處討論心之本質。
以「金剛」喻指心法之堅固、不壞且能摧毀一切煩惱障礙，指涉心之真如本性或覺悟之體。
。
此句在討論煩惱的斷除與認識對象。
在《大乘義章》的判教與法義體系中，探討斷惑的過程需依據心法性質。
這裡指出所斷的煩惱（惑）之獲知或對治，涉及的是「非色心」（即非物質性的心識），強調心靈對煩惱的認知與斷除並非依賴色法，而是在心法層面進行。
。
此句在探討心法與非心法的界限。
在《大乘義章》的論述邏輯中，強調心之特質與非心之特質截然不同，兩者在性質上互不相容，因此不能將非心之物視作與心同等的並列狀態。
。
此處探討心靈結構與煩惱的產生。
金剛心象徵不變、堅固的本覺心，而「邊」則是指在覺悟與迷妄的交接處，或是在本心之周邊，因緣聚會而生起妄想與惑執，導致心靈偏離本覺。
。
本文探討心性在修行過程中的轉化。
所謂「金剛心」是指堅固不可摧毀、能破一切煩惱的覺性。
此處討論的是即便在獲得某種境界（得）的過程中，若能契入金剛心，則原本產生的煩惱（惑得）將不再成為後續修行的障礙或牽累，體現了轉惑為智的過程。
。
此句為總結性說明，指明前文所述之修習或觀照之結果，在法義上被定義為「斷」除煩惱或斷除惑亂之狀態。
。
此句討論斷惑的機制。
在《大乘義章》的論理體系中，強調透過觀察法之無常、空相，來對治對法的執著，從而斷除煩惱。
即是以「無常」作為對治法，來斷除對常恆的錯誤認知（惑）。
。
此處論述心意識的轉化或消滅過程。
在特定的修行階段或理路分析中，當執著的意識隨金剛心（不壞之心/覺悟之心）而同步滅盡時，輪迴或煩惱的相續即告終止。
。
此處討論修行中斷除習氣與煩惱的機制。
強調若能切斷煩惱的續接（無續），則能防止過往的過錯再次地顯現，使煩惱不再能依附於心識而生起，從而達到解脫狀態。
。
此句指修行者在對法義的正確理解與實踐後，最終脫離煩惱與輪迴的束縛，達到心靈自由的狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常是指通過對名相與實義的辨析，破除執著而獲得的解脫。
。
此句探討成實論（Catuḥśataka/Satyasiddhi）對「法」之性質的判斷。
在成實法義中，針對現象的生滅與實相，採取一種不落兩邊的分析方法，說明法在特定條件下可說「有」（假有/暫有），但在究極實相上則可說「無」（無自性），以此破除對實體的執著。
。
此句論述教法傳承的邏輯，強調金剛乘（金剛宗）的教理並非孤立存在，而是承接於之前的教法體系之中，具有承接與相續的特質。
。
此句討論心法之實相。
在究極的實相（實）中，心念並非透過一種「斷除」的動作去消除「結縛」，因為在不二的真如境界中，斷與結本就無分，不存在主客對立的斷除過程。
。
此句在討論經論的演進或教理的次第。
指在特定續經（續論）的初始階段，由於尚未展開詳盡的論述或修行者尚未達到相應的境界，對深層理義的理解尚不完備。
。
本句討論修行階段中對「惑」的判定。
即便在高度覺悟的境界，若仍有極其細微的無明遮蔽（細闇），則在法義上仍不能稱之為完全無惑，強調斷除煩惱必須達到徹底、無餘的狀態。
。
此句指修行者在經過階段性的實踐後，達到最終的覺悟境界，此時對法義的理解不再模糊，能將理體與事相明確地洞察。
。
本句論述解脫之狀態。
在《大乘義章》的判教與義理框架中，強調透過破除「取」（對法之貪著）與「執」（對我法之固執）來斷除煩惱。
當這兩種根源性的束縛完全消除時，即達到了「無惑」的覺悟境界。
。
此處在討論煩惱與對治法（治法）的關係。
作者指出，在大乘義章的論述框架中，某些法義的運作方式與小乘毘曇（論書）中關於「斷惑」與「治法」互不相容、不能同處的理論有所差異。
。
此句為論證之結論，指基於前文所述的理路或實踐，使得對該法義的理解達到透徹、不再有疑慮的狀態。
。
此句為論書中常見的擬問形式，用以引出後續的疑問，隨後由論師進行解答，是典型的問答式論證結構。
。
本句探討修行成就後的狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在討論修行者在去除所有煩惱（惑）後，其所得證的境界與阿羅漢或佛之「無學」境界在實質上的同一性，用以論證修行的終極目標與成果。
。
此句為銜接詞，指作者或論述者針對前文之義理進行詳細的解釋說明。
。
此句在《大乘義章》中是對「金剛」之名義的詮釋。
金剛在此並非指物質上的堅硬，而是象徵一種不可摧毀且能不斷精進、增長的最高智慧（般若），能破除一切煩惱與妄想。
。
此句強調修行者在面對深奧法義時，必須具備精進心（力勵），透過正面的觀察與思惟（觀理），將理論轉化為實踐的體悟。
。
此句描述修行者在正法指引下，透過強大的精進心（力勵）來消除對真理的猶疑（無惑），達到心境清明、方向明確的狀態，是證悟前的關鍵心理轉向。
。
此處討論的是修行階段中智慧的承接關係。
無學位（阿羅漢果位）的智慧並非憑空產生，而是基於先前有學階段（如預流、一次、二果、三果）所積累的智慧而進一步圓滿、順應而成的。
。
此句描述容預在對佛法理義進行觀照時，能契入真理而無任何疑慮，體現其定慧雙運、理會明確的狀態。
。
此句在《大乘義章》的論述體系中，用於總結或指出兩種法義、教相或觀點之間存在著明顯的不同之處，以導向後續的辨析或對比。
。
此句旨在說明大乘教法博大精深，由於修行者之根機、視角及對義理的體悟程度不同，在詮釋同一法義時會出現多樣的說法。
這體現了大乘佛教中「對機設教」與「圓融多門」的特質，強調在同一法門下亦有層次之分。
。
此句出於《大乘義章》，作者在論述大乘教理時，針對前文（序分）中出現的不同觀點或解釋進行辨析，旨在釐清義理之差異。
。
此句處於論著的邏輯推導過程中，旨在透過辨析對方的謬誤（非），以確立正確的義理。
在《大乘義章》的論證體系中，這屬於「破立」方法中的「破」之步驟。
。
此句描述教法演進的次第。
在佛教判教體系中，佛陀往往先以權宜之計（權教）開導眾生，待機緣成熟後，才顯現最終、正確且究竟的真理（正義）。
。
此句為論著中的承接語，旨在定義或解釋前文提及的「異說」（不同見解或論點），在《大乘義章》的論理結構中，是用於區分正義與偏義、或分析不同教義差異的鋪陳。
。
此句為論著之過渡語，旨在指出在特定的法義議題上，歷代傳承中存在兩種截然不同或互有分歧的解釋體系，為後文分析、對比並確立正確義理做鋪陳。
。
此句處於論議法相或義理之辨析中，旨在說明在特定的論述體系或視角下，該對象或現象被認定為實有（定有），用以對比其他可能否認或猶疑的見解。
。
本句為設問句，旨在探討「金剛心」的義理定義。
在《大乘義章》的論述脈絡中，金剛心象徵心靈達到如金剛般堅固、不可摧毀且能破除一切煩惱障礙的覺悟狀態。
。
此句在《大乘義章》的論述體系中，用以標示前文所述之義理已完成歸納與總結，將分散的教理收攏於一個核心宗旨中，以便後續推演或對照。
。
此句論述修行境界之定義。
在佛教修行體系中，「惑」指遮蔽真理的煩惱（煩惱障與所知障），而「無學」是指達到最高覺悟狀態（如阿羅漢或佛），不再需要進一步的修習與學習，即所謂的「無學位」。
。
此句論述修行層次（住地）與覺悟之關係。
指修行者在無明所主導的境界（住地）中，需透過佛菩提（正覺智慧）的力量來截斷無明根源，方能進階。
。
此句探討在金剛乘或金剛心之修持中，達到完全斷除煩惱與疑惑的境界。
在《大乘義章》的判教語境下，強調的是透過強大的定力與智慧（如金剛般堅固）來徹底消除迷妄。
。
此句旨在探討佛陀覺悟時所斷除的煩惱或習氣。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常涉及對「煩惱」與「習氣」之區分，以及佛陀如何達到完全斷除而證得圓滿覺悟的義理討論。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於描述法義傳播的過程或對不同見解的遞進論述，指涉在既有論述之外，另有他人對該法義進行闡述。
。
此句描述在修行或領悟真理後，心境達到恆常安定且不再產生迷思的狀態。
在《大乘義章》的論述語境中，強調的是對法義之認知達到純粹、不雜染且持續一致的覺悟境界。
。
本句為承接上文之疑問句，旨在探討為何將特定的心境或心法比擬為「金剛」。
在《大乘義章》的論述脈絡中，金剛象徵堅固不可毀壞且能摧破一切煩惱障礙的特質，此處在詢問其名相之依據。
。
此處討論修行中對治煩惱（惑）的手段。
在佛教理論中，「治惑」通常分為『解』與『行』兩種。
『解』是指透過正見、智慧的理解來破除對法名相的執著與錯誤認知，從而消除煩惱。
。
此句為論議中的反問，旨在探討在不同的修行階段或層次中，對「惑」的定義與消除程度之差異。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架下，討論的是即便在部分解惑後，為何仍有殘餘惑慮或不同層次的惑需進一步消除，用以區分聖凡或不同果位的境界。
。
本句強調在修行或領悟法義的過程中，必須徹底除去一切殘餘的疑惑（惑），方能達到真正的覺悟。
在《大乘義章》的論述體系中，斷惑是證果的必要條件。
。
此處描述的是曼荼羅（Mandala）或壇城的佈置法，強調在特定位置（金剛之後）重複設立金剛象徵物，以構成嚴謹的法儀空間結構，體現密教儀軌中對對稱性與層級結構的精確要求。
。
本句探討心靈在證悟後的狀態。
當修行者不再建立（立）任何法執或對象性的見解時，心境進入一種不造作的狀態，此時便能明白地覺知到心中已不再有任何迷染與疑惑。
。
此句在《大乘義章》中用於總結前文對某個法義的不同見解或論述之區別，標誌著該段關於「異說」的分析已完結。
。
此句處於論述邏輯的轉折點，指在對某種見解或論點進行初步陳述後，接下來採取「辨析」的手段，指出其理路之不當或義理之偏差，以確立正確的法義。
。
在《大乘義章》的論述體系中，此處旨在透過分析破除對事物具有固定、不變實體的錯誤認知（定有），以導向中道或空性的理解，是建立正確正見的先行步驟。
。
此句強調定慧相應的重要性。
金剛心象徵不可摧毀的堅固智慧（般若），但若在修定過程中未徹底清除迷能或疑惑，則智慧之鋒芒無法作用於煩惱，導致無法達成徹底的斷除。
。
此處以「金剛」比喻智慧的堅硬與鋒利。
金剛之特質在於能摧毀一切（斷除煩惱），而不能斷除煩惱執著的智慧，則不具備金剛之實質，不能稱為金剛。
。
此句在《大乘義章》的論證邏輯中，是用於破除對「無礙」之誤解的否定句。
強調若不符合特定的法義條件或定義，則不能將其定名為「無礙」，旨在嚴格區分真正的圓融無礙與僅是表面的不衝突。
。
此處指涉法相或實相之堅固不可摧毀，如金剛之質，能破一切煩惱障礙而自體不損，是以得此名號。
。
此句描述菩薩在修行過程中，對一切法相的名稱與定義達到圓融通達的境界，能隨機便宜地運用名相來對治眾生，而不在名相的執著中受限。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是指修行者透過特定的定慧功夫，能確定地斷除煩惱、消除惑障，達到解脫的狀態。
。
此處討論的是法相的有無。
在《大乘義章》的論理體系中，若某種法能被遮遣或斷除，說明其不具備恆常不變的自性，因此在究極義上不能被認定為「有」。
。
此句討論在破除執著或斷除煩惱時的邏輯矛盾。
若主張煩惱已被完全斷除，卻又承認該煩惱依然存在，則在理路上面對矛盾，無法成立。
。
此句以燈火破除黑暗為喻，說明正法或智慧能消除眾生的無明與迷惘。
在《大乘義章》的論述脈絡中，常以此類比來解釋教法如何導引眾生脫離愚癡，明辨真理。
。
此句運用比喻論證法。
在《大乘義章》的論述脈絡中，以「燈」比喻佛法或智慧，以「闇」比喻煩惱或無明。
其核心邏輯在於：既然設定了「破除」的手段（燈），必然前提是存在著「被破除」的對象（闇），用以論證法義對治的必然性。
。
此句在《大乘義章》的論證邏輯中，用於否定前述假設之可能性。
透過理路推演，證明某種觀點或狀態在法義上不能成立，以此確立正確的義理體系。
。
此句為論證過程中的承接語，表示前述之推論或法義在目前討論的對象上同樣成立，是用以強化論理一致性的肯定句。
。
此句為論辯過程中的假設性推論（若言），探討在金剛心（指覺悟之本心或金剛乘之心境）中是否仍殘留需要被斷除的「無明」。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，這涉及到佛果的圓滿性與有無明殘餘的邏輯辯證。
。
此句在論述佛智的特質。
金剛象徵堅固不壞且能摧毀一切，在此比喻佛之智慧能破除一切煩惱與執著，且本身不可被毀壞，體現了佛智的絕對性與力量。
。
此處論述佛之智慧在運作上完全沒有障礙，能隨機化現、圓滿照徹一切，故將此種智慧狀態定義為「無礙道」。
。
此句在《大乘義章》中旨在區分不同層次的佛智。
作者透過否定法，說明在此特定語境或特定階段的佛智，並不具備「金剛」之名稱（即不具備金剛智那種能摧破一切執著、堅固不可摧的特質），用以對比或界定智乘的差異。
。
此句在《大乘義章》的論證脈絡中，旨在否定某種狀態是由於「無礙」而成立的，用以區分不同層次的法義或破除對特定屬性的誤解，強調其成立的因由並非僅在於無礙。
。
此處討論的是關於覺悟與無明之關係的論辨。
作者否定了「金剛心中仍有殘餘無明需要被佛力截斷」的觀點，旨在強調佛果之證悟是徹底的，而非在殘留無明的情況下局部斷除。
。
此句在討論佛智與教理的論證邏輯。
作者在分析某種特定觀點（可能關於佛智的性質或斷除煩惱的方式）時，指出若將佛智定義為絕對無礙且採取某種特定的「正斷」方式，將會導致其結論與佛經中記載的實相或教義產生衝突，以此證明該特定觀點的謬誤。
。
此句為論著中的指引性表述，指示讀者參閱前文或相關章節中「大品」部分的詳細論述，以避免重複冗長的說明，維持論證的簡潔性。
。
此處論述菩薩之定義，強調其處於「無礙道」之中。
在《大乘義章》的體系中，這指的是菩薩透過圓融的智慧與廣大的慈悲，能自在地在利他與利己之間運作，不被執著或煩惱所礙，故名為菩薩。
。
此句出自《大乘義章》，在論述修行位次與果位之時，說明當修行者完全證得解脫、圓滿覺悟後，在解脫道的最終果位上被定義為「佛」。
強調的是從修行過程（道）到成就果位（佛）的邏輯關係。
。
此句探討佛陀在斷除煩惱時的圓滿狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在分析佛陀如何達到「無礙」的境界，即在斷除一切所有煩惱時，不再有任何殘餘或障礙，達到究竟圓滿的解脫。
。
此句討論佛智在覺悟過程中的作用。
強調當佛智運作於「無礙道」時，能直接且正確地根除無明（根本愚癡），使修行者從迷妄中解脫，達成圓滿覺悟。
。
此句論述小乘修行者如何透過「盡智」（盡除煩惱之智）作為修行路徑，以突破並斷除非想天（非想非非想處）所留下的極微細惑障，最終達成解脫。
。
此句為論議中的承接轉折，用於否定前述對方的觀點或假設，以導出後續的論證推導。
在《大乘義章》的論理結構中，此類表述是用於釐清義理、破除錯誤見解的邏輯過渡。
。
此句為論證過程中的否定語，用於反駁前述之某種見解或假設，指出該觀點亦不成立。
。
此處處於論理分析階段，旨在透過否定「定無」（絕對的無）來導向中道或更高的義理，避免落入斷滅見。
在《大乘義章》的體系中，這通常是為了在破除「定有」與「定無」的兩極後，建立正確的空性或中道見。
。
此句探討修行達到究竟圓滿的標誌。
在佛教修行體系中，「無學」指已證得阿羅漢果或佛果，不再需要進一步的學習與修習。
當心意識在定中徹底排除所有惑染，即達到了無學之位。
。
此句討論在特定境界或法義中，雖然可能已達至高度體悟，但並不意味著完全摒棄學習（學道）的過程。
強調修行在實踐與理論上的連續性，避免落入「因已得果而廢修」的極端謬誤。
。
此處討論修行者在證悟過程中的心境。
金剛心是指堅固不可摧毀、如同金剛般清淨且堅定的覺性之心。
一向無惑是指心念恆常處於無染、無迷、不生疑惑的狀態，代表已達至高度穩固的定慧境界。
。
此句強調修行者在體悟真理時，其所見之法理應契合佛陀的覺悟境界，旨在說明正見的重要性，以及覺悟之理在體質上的同一性。
。
此句討論修行者在圓滿智慧後所達到的境界。
在《大乘義章》的論述框架中，強調大乘行者若能依正適切地修習，其最終成就的智慧（智能）在體質與功能上應能達到與佛陀同等的層次，體現了大乘佛法中「人人皆可成佛」的平等圓滿義。
。
此句為引用前文或特定經論之說法，用以佐證其論點。
在《大乘義章》的論述體系中，經常透過引用各類經典（如地經）來建立教理的權威性與連貫性。
。
此句描述十地菩薩之數量極其眾多且分佈廣泛。
以稻、麻、葦三種常見作物比喻，旨在說明在法界中，具足十地威德的菩薩並非罕見，而是遍佈於一切世界之中。
。
此處以比喻說明法義之深遠或前導智慧之至高。
強調即便後來的智者在數量級上增加無數倍，或嘗試所有可能的計算與推論，仍無法達到前述境界的層次，旨在凸顯其不可衡量與超越性。
。
此句處於對修行境界的判析中，指出若未能達到特定證果，則說明其內在最深層、最堅硬的「金剛惑」（極其難除的煩惱障礙）尚未完全消除。
。
本句探討佛陀「常」之性質。
在《大乘義章》的論述框架中，佛的「常」並非指世俗的永恆不變，而是指因斷除一切煩惱（惑盡）而進入不退轉、不生滅的涅槃境界，故稱之為常。
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此句在《大乘義章》中討論修行與證悟的層次。
指當修行者證悟到真理的終極狀態（窮盡）時，由於已達至圓滿，不再有進一步的對立或可尋之理，故而進入無所得或圓滿的境界。
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本句論述修行者心境達到「金剛」之堅固不可摧毀且無染之狀態時，對真理的體悟將能達到究竟圓滿，不再有任何缺失或疑慮。
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此句討論在修行達到最高境界（惑盡理窮）後，法性的狀態是否應被視為「常」。
在《大乘義章》的論證體系中，旨在探討究竟圓滿之境與常不常的關係，用以破除對現象層級「無常」的執著，揭示究極真理的恆常性。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，用於否定前述的某種見解或分析方式，旨在透過否定錯誤的辨析邏輯，進而導向正確的法義解釋。
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此句為論書之過渡語。
在論述過程中，作者在先行排除謬論或權宜之計（遮義）後，準備進入核心且最終的正確義理（正義）之論述，以確立正確的法義方向。
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此句在《大乘義章》的論述語境中，旨在分析修行者即便達到極高、堅固的定力或心境（金剛心），若對法義的理解仍有偏差或未臻圓滿，依然可能產生疑惑。
這說明瞭心境的堅固與對真理的完全徹悟是兩個層面的問題。
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此句描述修行者在契入正法或領悟義理後，心境達到清淨、不再被疑慮或迷茫所遮蔽的狀態。
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此句為論書中常見的自問自答接續語，旨在引出後文對前述義理的詳細解釋與剖析，以確保邏輯嚴謹且層次分明。
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此處討論無明的分類。
在《大乘義章》的論述體系中，通常將無明區分為「分別無明」（對法相的錯誤認知）與「根本無明」（對法性的深層迷妄），用以分析眾生染汙之根源。
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此處討論無明的種類。
異相無明是指對事物本質（如空性或一相）的不認知，而錯誤地將其視為彼此不同、相互獨立的異相而產生的迷妄。
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此句探討對法相的認知層次。
指修行者雖然能觀察到萬法是依因緣而生，但僅止於對「緣起」的認識，未能進一步突破對象之執著，達到究竟的覺悟（了），仍處於一種雖知緣起但未完全解脫的狀態。
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此處描述論理推導的過程。
在分析義理時，將前後論點相互對照、回溯驗證，以消除疑惑，達到透徹理解的狀態。
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此句為對前文論述之結論，說明由於在性質、功能或表現上存在差異，因此在名相上被定義為「異相」。
在《大乘義章》的判教與論理框架中，這通常用於區分不同層次的教理或實踐方法之差異。
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此處討論無明的分類。
自性無明是指根源性的、內在的無明，是眾生本具的迷失狀態，與因外在條件而產生的無明相對，是導致輪迴與煩惱的最深層根源。
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此句討論修行中以對立或對應的智慧（緣照）來對治特定的心相或法相。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調透過正確的觀照（緣照）來破除或轉化堅固不化、難以對治的「金剛相」執著，以達成解脫或證悟。
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此句討論「無明」的本質。
在《大乘義章》的義理分析中，探討即便在具有照耀功能的能見之性中，若被闇惑遮蔽，則構成所謂的「性無明」，是用以說明無明如何與心識本質相結合的理論分析。
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此處討論的是義理上的辨析，指出在特定脈絡下，兩種法義或概念相互交織，難以截然分開或界定其界限。
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此句在論述法義時，強調當深奧的理路難以直接說明時，應採取「譬喻」的教學手段，將抽象的法義轉化為具體的對照，使學習者易於領悟。
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本句描述「無明」如何導致認知偏差。
無明使眾生將事物的「異相」（非真實相）作為所緣，導致無法洞察實相，其狀態被比喻為在黑暗中視物，雖有視力但因缺乏光線而無法分辨對象。
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此句旨在說明「無明」的虛幻本質。
在《大乘義章》的論述框架中，強調無明雖在現象上顯現，但其自性本空，並無實體，如同夢境中的景象，看似真實卻是幻化，以此導向破除執著、體悟空性的義理。
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此句討論修行者在覺悟過程中的階段性狀態。
指即便在初步修行中對法義有所領會（了），但由於未徹底除根深蒂固的無明，其自性依然被昏闇所遮蔽，尚未達到清淨圓滿的覺悟。
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此句為總結性陳述，用以概括前文對「惑」（煩惱）之性質、種類或運作機制的分析，確認其特徵與相狀。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是在討論心識的轉變或修行層次中，即便在如金剛般堅固、不被外境所動的定心（金剛心）狀態下，仍能觀察到微妙的差異相狀，用以分析心法之細微變化。
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此句闡述「無惑」的成立條件。
在佛教體系中，無明（Avidyā）是所有煩惱與惑亂的根源。
當無明完全斷除後，對法性的迷失與疑惑隨之消失，從而達到「無惑」的覺悟狀態。
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此句論述眾生雖在修行或進入特定境界，但若「自性無明」（即根源性的不覺）未徹底斷除，則仍處於有惑的狀態，說明瞭煩惱與無明之深根與惑之關係。
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此句論述修行者在除去一切迷妄與疑惑後，其心意識能直接契合佛的覺悟境界。
強調「無惑」是達成「與佛無別」的前提，說明心境清淨後，對真理的認知將不再有主客之分或遮蔽。
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此處討論菩薩修行位階。
等覺位是十地之最後一位，其智慧已與佛陀相等，僅差於佛果的圓滿，故名「等覺」。
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此處為論書中常見的擬問形式，透過設問與回答的對話結構，以釐清義理並層層推進論證。
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此句為論理詰問，旨在探討在體性或某些特質相等的情況下，如何區分「已證果位之佛」與「修行中之菩薩」在果位、功德或境界上的差異，是用於辨析法相的邏輯推演。
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此句為承接前文的過渡語，指對前述義理進行進一步的詮釋與說明。
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此句旨在描述修行者需具備如金剛般堅固不可摧毀的定力與勇猛心（力勵），用以破除無明、煩惱等精神上的黑暗（闇），以達成覺悟。
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此處描述佛陀在面對對象時，內心生起慈悲寬容與對其進步的歡喜心，體現佛陀作為導師在教化眾生時的心理狀態。
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此處描述修行至高深階段，以「金剛心」（即不壞的覺性或般若智慧心）作為覺悟的緣起條件，能使心靈如鏡照徹，將一切妄想與疑惑徹底消除，達到圓滿的覺照狀態。
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此處討論佛陀之心境。
在《大乘義章》的論述框架下，「無緣」指佛心已離於一切對立、染著的緣分，不被外境所縛，處於絕對清淨、不生不滅的寂靜狀態。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於指出兩種法義、名相或修行層次之間存在著區別，旨在透過對比來釐清教義的精微差異。
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此處為論書之體例，採取問答形式（問答論）以展開法義辨析，引出後續之疑問與解答。
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此句為論辯式質詢，旨在探討「金剛」之不染性與「佛陀斷除無明」之修行過程之間的邏輯關係。
若金剛本質即無惑，則與需要經過修行而斷除無明的經文描述相矛盾，用以引導對究竟覺與修習過程之辨析。
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此處為論著中的過渡語，指作者或論述者針對前文之義理進行詳細的闡釋與說明。
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此處討論的是關於「解脫」的義理定義。
在《大乘義章》的論述框架中，解脫不僅是脫離束縛的狀態，更強調透過證悟（證）而將煩惱與習氣徹底消除（除）的過程，即「證除」之義。
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此處指在特定的法義分析中，兩種狀態或法相之間不存在相互幹擾或限制的關係，彼此獨立且通達。
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此處討論大乘教判中，金剛乘（或金剛解脫之法）在特定階段仍需依循「學分」（學習階段的教法）來除惑，說明即便在高等修行法門中，仍有對治煩惱、消除疑惑的次第過程。
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此句討論金剛心（指不垢不染的覺性）中為何仍有「惑」。
作者解釋這些疑惑並非金剛心本身的本質，而是由於妄識（虛妄分別心）對外攀緣而產生的客塵現象，旨在區分覺性本體與客塵妄想。
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此句描述心識仍處於「緣起」狀態，即心在對境（外界對象）中運作，尚未達到止息、寂靜的狀態。
在《大乘義章》的論述框架中，這通常指修行者尚未斷除對境的執著或妄想，心仍隨緣而轉，未能進入三昧或解脫的寂靜境。
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此處討論心法之關係。
指世俗的情感、執著（情）與究竟的真理、法性（法）在性質上截然不同，不可混同。
但同時指出心在潛能或體性上，能如法性一般達到廣大無礙的境界。
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此句說明菩薩在修行位階上，即便達到十地最高階段，其智慧與功德仍未臻至佛陀的圓滿境界。
在《大乘義章》的判教體系中，用以區分菩薩位與佛位的實質差異。
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此句論述佛陀在修行與覺悟的過程中，捨棄了所有虛妄的法相與執著，最終回歸到不垢不染、本覺的真心狀態。
在《大乘義章》的論述框架下，強調的是從現象的捨離而顯現本質的真如。
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此句論述心之本性（真心）在未被外緣染著、不與對象相應時，處於一種無分別的狀態。
當心離於對立的緣分時，主客體（彼與此）的對立便消失，體現出絕對的平等與一體性。
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此句描述修行者在領悟義理後，心境不再拘泥於局部或偏頗的見解，而是能將種種法義融會貫通，使心量開闊，契合正法之廣大無礙的特質。
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此句闡述「一即一切」的圓融義理。
真法（絕對真理/實相）具有統攝力，能將法界中無量數的佛法（各個佛陀所宣說的教法）悉數包含在其之中，顯示出真諦與各相佛法之間不二的關係。
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此句描述圓融的論述境界。
修行者或論師能依循法理的特性而靈活論述（隨法論論），其心境不再受限於單一視角，而是能包容並統攝一切現象與真理的法界全貌。
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此句闡述大乘圓融之義，說明無論透過何種修行門徑或法門，其核心本質皆是佛心，強調佛心之遍在與法門之不二。
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本句強調佛陀的圓滿功德與菩薩修行位階（十地）之間有著質的區別。
十地雖為菩薩成佛前的最高階段，但佛德已超越所有修行位階的限制，達到究竟圓滿之境。
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此句為論著中的引經據典，旨在透過引用特定經典（地經）來論證前文所述之法義。
在《大乘義章》的論述體系中，常以「故」字承接前文推論，隨後引用經典作為權威依據。
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此句描述十地菩薩在法界中的廣大分佈與數量之極多。
以「稻麻葦」為喻，旨在強調菩薩在普度眾生時，其化身與願力之廣大，足以遍滿所有世界，體現大乘菩薩行的普及性與無量性。
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此句旨在闡明佛陀之功德（功德圓滿）與其餘聖者或修行者之間的絕對差異。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調佛之圓滿智慧與功德是至高無上且不可比擬的，任何對比最終都會顯示出其差距。
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此句在《大乘義章》的論證體系中，用於總結前文對教理、義理之精微分析，強調該論點或解釋法門正是揭示真理的關鍵所在。
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此句討論在金剛境界（或金剛薩埵之法性）中，即便仍存有微細的煩惱（惑），其本質依然是處於生滅變易之中的現象，而非永恆不變的實體，旨在強調煩惱的虛幻性與可除性。
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此句分析修行者在尚未圓滿覺悟前，其功德與心境仍有差異，未能達到如佛般絕對恆常且不受任何境轉的不動狀態。
強調的是在實踐過程中，對比凡夫或初修者與佛陀在「德」與「定」上的差距。
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此處為論書體裁之問答形式，旨在透過擬設疑問來引導後續的法義解析，是論著中常見的教學推導方式。
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此句在《大乘義章》中旨在探討煩惱（惑）之斷除主體及其次第，分析在不同修行階段或不同法門中，究竟是依賴於自力、他力，或是特定之智慧（如般若）來予以斷除。
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此處為論著之承接詞，指作者對前文所述之義理或名相進行進一步的詳細闡釋與說明。
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此句描述修行者在斷除煩惱時，達到如金剛般堅固不可摧破，且無任何障礙的正確斷除狀態，強調斷除的徹底性與正確性。
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此處討論菩薩修行中種智（一切種智）的體現。
當種智心生起時，能透過證悟解脫之理，進而除去一切習氣與煩惱，達成圓滿覺悟。
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此為論書中典型的「問答體」結構，透過設定擬制的對問者（問）與答者（答），以層層遞進的方式闡明深奧的義理。
此處標誌著一個新問題的開始。
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此句闡發大乘佛法中「煩惱即菩提」的義理。
金剛象徵不可摧毀的絕對智慧（金剛般若），而惑（煩惱）則是迷失的狀態。
兩者並非截然對立的實體，而是同一本質的兩種顯現：當煩惱被轉化、破除時，即顯現為金剛智慧。
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此句在論述修行次第時，探討如何正確地截斷煩惱與習氣，以達到解脫之境。
強調「正斷」之關鍵在於正確的見地與修法，而非盲目地壓制或捨棄。
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此句出於《大乘義章》，旨在討論法相的區分與判定。
強調在分析法義時，若能正確地運用判斷標準（正斷），則應區分對象之間的差異，而非將性質不同的法誤認為同一實體（同體），以避免在義理推演中產生混淆。
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此處為論著中的轉接語，指作者對前文所述之義理進行進一步的闡釋或解析。
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此句指透過智慧打破對「異相」（即將事物視為互不相干、截然不同的相狀）的執著與無明。
在《大乘義章》的論述體系中，強調破除對別相的錯誤認知，以契入不二或圓融之義。
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此句描述一種對比性的轉化過程。
以「明/闇」喻指「智/愚」，說明智慧（明）與煩惱（闇）互為消長，不可同在。
當正覺之智興起時，無明黑暗自然滅除，進而達到解脫煩惱的狀態。
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此處指在邏輯推論或法義分析中，前後兩個概念、前提與結論，或兩種對立的見解在義理上無法對接或達成一致，缺乏邏輯上的必然聯繫。
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此處討論法相或體相之辨析，強調兩者在本質或屬性上存在差異，無法將其視為同一主體或同一實體。
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此處討論的是「斷」的義理，強調破除根源性的無明（性無明）與消除惑亂（解惑）並非分開的過程，而是同體兼備。
當智慧生起時，惑即隨之消除，這種體悟與斷除是同步發生的，稱為「相斷」。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對特定教理、名相或論點的詳細解釋。
在《大乘義章》的論證體系中，透過自問自答來釐清義理的邏輯層次。
。
此處討論的是在修行過程中，對煩惱或習氣的「斷除」方式。
在《大乘義章》的論述體系中，通常區分截斷（頓斷）與漸斷，或區分斷除之對象的不同層次，旨在分析如何徹底消除心中染汙以達悟境。
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此句闡述修行者運用如金剛般堅固、不可摧毀的智慧（金剛心/金剛慧），破除一切虛妄分別，直接體悟法性中唯有真實、無妄的本相。
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此處討論的是論述或法義的結構，強調在正確的闡述與定義後，使前文的理體獨立且圓滿，不會因定義不清而導致後續論證產生牽絆或邏輯上的累贅。
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此句論述修行中如何破除因果鏈條的牽引。
旨在說明透過智慧或特定修法，將能導致後續煩惱、業力或輪迴的「因」予以截斷，從而使後續的果報不再發生。
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此句為對前文論述之結論，說明在特定的修行或義理分析中，由於前述的原因，使得該狀態或行為被定義為「斷」（指斷除煩惱、斷絕習氣或切斷依止）。
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此句討論修行或法相之轉化。
透過「金剛緣」的真實威力，能截斷後續相同性質的習氣或法相生起，使其不再重複之前的錯誤或狀態，達到決定性的止息與轉化。
。
此句出自《大乘義章》，旨在辨析法相與因果的關係。
在此語境下，「斷」是指否定或排除某種論點，即排除將該對象視為「因果報應」（果報酬應於因）的解釋路徑，以確立更深層的法義分析。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於對前文所述之修行或理路之結果進行總結，說明因其能截斷煩惱或執著，故在名相上定義為「斷」。
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此處為論書之體例，以「問」字引出後續的疑問，隨後以「答」字對應解答，構成論辯式（問答式）的論述結構，旨在透過質詢與釐清來深化對大乘義理的理解。
。
此句探討對義理理解的偏差。
在佛教認識論中，若過度傾向「斷滅見」（認為死後一切皆無，或否定因果輪迴），會導致心靈陷入無明（闇），進而對中道義理產生誤解，落入「邊見」的謬誤中。
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此句討論在特定法義比喻中，金剛（象徵最堅硬、最銳利且不可摧毀的力量）具備破除、截斷頑固習氣或深厚煩惱的能效。
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此處討論的是對法義進行解釋（釋）的兩種方式：一是「通釋」，指適用於多個對象或普遍真理的通用解釋；二是「別釋」，指針對特定對象、特定情境或特殊義理而作的個別解釋。
這在義學分析中是用於區分概論與專論的邏輯方法。
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此處在討論法相或義理的分類，強調將某個概念區分開來後，其核心含義僅在於消除因無明而產生的闇惑與無知狀態。
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此句旨在說明「對立法」的相依關係。
在特定的論理分析中，光明與黑暗互為對立，若 darkness（闇體）作為對立面而消失，則對立的光明亦失去了存在的相對基礎而隨之滅除。
這用於論證法相的依他而起，而非實有。
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此句以燈油與光明的關係，比喻法相或現象的依止關係。
當依止的條件（因緣）消失時，所顯現的現象（果相）亦隨之消逝，用以說明無常與緣起滅的理路。
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此句為對前文論述的總結，指出透過上述的分析與闡釋，修行者心中的種種迷思與疑問已完全消除，達到對義理清徹無礙的境界。
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此句說明透過「金剛觀」的智慧光芒（大明）來破除根深蒂固的無明黑暗。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調以最堅固、不可摧毀的智慧（金剛）來照破妄想，從而達到滅除無明的目的。
。
本句闡述修行者透過觀照「真寂滅」（離一切戲論的實相），進入無分別智的境界。
當心不再被對立的分別相所牽動，便能止息一切外在或內在的因緣起作，從而達到對煩惱與妄心的根本調治。
。
此句為論著中的承接語，旨在說明前文所述之理，正是後續引用經典文字作為論據的原因，是用以證明法義的邏輯銜接。
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此句討論菩提（覺悟）的性質。
在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在分析菩提是否獨立於因緣而存在。
此處指出若不觀察菩提是離於諸緣而生，則無法正確理解其法義。
。
此句指菩提道（覺悟之徑）涵蓋了修行與證悟所需的一切法義，強調菩提道的完備性與圓滿性，所有佛法義理最終皆歸結於此道之體現。
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此句說明修行者在觀照法相時，必須對應其所觀之對象，去除相應的偏見與執著。
觀照與捨離是相輔相成的，觀什麼就得離什麼，方能契入真理。
。
此句強調金剛智（或金剛般若）的強大威力，能像金剛般堅硬且銳利，將眾生心中所有深層的疑惑與煩惱一次性地徹底清除，達到解脫狀態。
。
此為論書之典型形式，透過擬設問答（問答體）來推演義理，由「問」引出疑問，隨後由「答」進行法義解析。
。
本句強調在修行過程中，無論是需要被破除的「惑」（煩惱、迷妄），以及用來破除煩惱的「解」（智慧、對治法），兩者皆屬於現象法，處於恆常的變易之中，不存在永恆不變的實體。
。
此處描述事物依其因緣成熟而自然消逝的過程，在《大乘義章》的論述語境中，通常用於說明法相的遷變或執著心的消退，強調順應因果而然，無需外力強加。
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此句在《大乘義章》中討論修行手段與目的之關係。
金剛觀是指以不可摧毀、堅固的智慧（金剛）來觀察萬法實相，旨在徹底斷除煩惱與執著的根源，而非僅僅是表面的壓制。
。
此句為論書中的承接語，用於引出對前文名相或義理的詳細解釋。
。
此句在論述業力或種子之相續。
說明某些心法雖不具備能讓自身立即消失的自滅力，但卻具備牽引後續心相續（Citta-santāna）的力量，使得業果或意識狀態得以持續不絕。
。
此處「金剛」指金剛般若智慧。
在《大乘義章》的論述脈絡中，意指面對執著或錯誤的推論時，必須使用銳利、堅固且不可摧毀的智慧直接截斷其妄想與習氣，使其無法繼續衍生錯誤的見解。
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此處討論的是在特定修習階段或境界中，對立的兩種狀態（解脫之相與煩惱之障）共同消除，達到一種不落兩邊的寂滅狀態，符合《大乘義章》對義理之精確剖析。
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此處在討論佛陀如何運用種智（Gotra-jñāna）來觀察眾生的根機，並根據不同的根機而對法義進行適宜的解釋與開示（釋言）。
。
此句探討菩薩心意識的層次。
金剛心指堅固不壞、能破煩惱的覺性心。
在此語境中，指菩薩在修行過程中，心中既包含對世間現象的運用（妄智/分別智），同時也內在具足不隨緣而轉的真實本德（真德），強調真妄不二且真德為主導。
。
此句論述心性之本然狀態。
指修行者雖透過智慧將虛妄分別、妄想執著（妄）悉數除盡，但並非進入虛無，而是顯現出本具的真實功德（真德），強調真如本性之不增不減且自備圓滿。
。
此句在《大乘義章》中是用以闡釋菩薩種智的特質。
種智（Gotra-jñāna）是菩薩在修行過程中，能洞察眾生根機、預知演教機宜的智慧。
這裡以「真明」（真實的智慧光明）與「獨曜」（獨自放光，不依他物）來比喻種智之圓滿且自足的特性，強調其能破除一切無明，獨立照破迷妄的特質。
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此處為論書之典型體例，採取問答形式（問答論）以釐清義理。
此句標誌著對前文論述之質詢開始。
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此句討論「金剛」一詞在不同義理層次上的運用。
在《大乘義章》的論述框架中，金剛不僅代表堅固不壞的真實本質（真），也可用於比擬或對比那些看似堅固實則虛假、或需要被金剛般智慧所破除的妄執（偽）。
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此句出自《大乘義章》，討論修行在對治煩惱時，如何同時運用真實的正見（真）與對治虛妄的手段（妄），以達到徹底斷除煩惱的目的。
強調在實踐過程中，真理的導引與對妄念的破除是相輔相成的。
。
此處論述修行過程中，以特定的對治法（如正思或正見）來對治單純的妄想，進而消除迷亂的疑惑。
在《大乘義章》的論理體系中，強調透過辨析義理，將妄想轉化為覺悟，從而破除對法義的執著與疑惑。
。
此句為論著中的承接語，旨在對前文提及的特定名相或法義進行分層次的解析，說明該術語在不同的義理脈絡下具有兩種不同的解釋方向。
。
此句出自《大乘義章》，處於論述因果邏輯與推論的分析框架中。
「簡」在此為簡別、區分之意。
此處旨在說明在分析因果關係時，必須首先辨析不同的原因（因）如何導致不同的結果（果），以避免將不同的因果鏈條混淆，這是建立正確論理推導的前提。
。
此句討論在特定修習或法義辨析中，單純由無明引起的妄執（單妄）是可以透過正見或智慧予以消除的。
在《大乘義章》的論述體系中，強調對妄心的辨析與除除，以達到正覺之體。
。
此句探討佛法教化中的「權實」關係。
所謂「緣治」是指根據眾生根機而設的權宜方便法（因），目的是為了引導眾生最終證悟真實的法義（果）。
。
此處討論金剛乘之特質。
在金剛乘的修習中，由於其究竟的真德（如法身、本覺）尚未完全顯現，因此在教理上不採取如小乘或某些階段般強調「斷除」的說法，而更強調轉化與顯現。
。
此處討論在義理通論的層面上，不應僅執著於斷除虛妄，而應將「真」與「妄」兩端共同超越或斷除，以契合大乘空義，避免落入真妄對立的二元執著。
。
此句描述心識在產生錯覺或妄想時的運作機制：即「妄智」（錯誤的認知功能）將「真」（真實的客體或法性）作為其緣分（對象）而起作用，導致對真實事物的誤解或虛妄分別。
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此句接續前文之論理，說明當修行者具足特定之法門或智慧後，必然產生的結果，即是以智慧破除一切煩惱與執著，達到斷惑的境界。
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此句指修行者在實踐中，隨著對法義真理的認識逐漸清晰（真相漸顯），原本遮蔽智慧、阻礙證悟的煩惱或妄想（障礙）隨之消退。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調的是由理入事、由淺入深的認識過程，使心靈逐漸脫離迷妄。
。
此處為論著的章節結語。
作者在對「金剛心義」（即金剛經的核心要義）進行簡要的概括與闡述後，以「如是」作結，表示該段論述已完成。

此句為論述結構的轉接語。
在《大乘義章》的分析體系中，作者將複雜的教義分為不同的「門」（分類或階段）來討論，此處標誌著論述回歸到最初設定的第一個分析面向或分類中進行深究。
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此句闡明論著的體系方法，即採取「名相」分析法。
在佛法論議中，必須先定義名相（名稱），確立概念邊界，隨後才分析其實質相狀（特徵），以避免對法義產生混淆。
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此句為解釋性開端，旨在闡明「斷結」之義。
在《大乘義章》的論述體系中，「結」指縛束眾生於生死輪迴的煩惱（結使），「斷」則是透過智慧與修行將其根除，以獲解脫。
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本句說明眾生之所以處於生死輪迴，其根本原因在於煩惱（貪嗔癡）與闇惑（對真理的遮蔽與無明）。
這兩種負面心理狀態相互交織，形成強大的束縛力（結集），使眾生無法脫離生死的流轉。
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此處討論的是心靈上的束縛或煩惱的凝聚。
在佛教心理學與修行的脈絡中，「結」指將眾生繫縛於輪迴、使其無法解脫的精神糾結（結使），如愛欲、嗔恨等。
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此句說明煩惱對眾生的作用。
在《大乘義章》的論述框架中，煩惱不僅是心靈的汙染，更是將眾生禁錮在生死輪迴中的根本原因（結縛），使其無法解脫。
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此句在《大乘義章》中是用於定義或對應名相。
在佛教心理學與修行體系中，「結」指將眾生縛束於生死輪迴的煩惱（結使），使心靈不能解脫。
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此句定義「斷」之義理。
在修行過程中，需解開對生存的渴求（生結）並徹底消除心中種種煩惱結縛（結），方能達成斷除煩惱、解脫輪迴的境界。
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此句旨在說明不同佛教宗派在教義、觀點或修行體繫上的差異，強調各宗之特質與區別。
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此句處於《大乘義章》對不同宗派、教相之辨析中。
指在探討「斷除」煩惱或執著的過程、性質（如斷截或漸除）以及對象時，不同教理體系（如小乘與大乘，或大乘內部各論師）的見解存在差異。
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此句說明論述的順序，即先採取阿毘達磨（毘曇）的分析方法，對法相進行細緻的分辨與闡釋，以此作為後續推論的基礎。
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本文出自《大乘義章》，屬於對教理的系統性分析。
此句指出在論述特定修行階段或果位時，必須首先明確定義「所斷之結」，即修行者必須除去的心理束縛（結使），以確立修行的目標與標準。
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此處為論著之編撰說明，指在對法義進行分析或論述時，為了使邏輯清晰、義理明白，而將冗長的論述或不必要的內容予以刪節或截斷，以達明晰之效。
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在此處論述中，指稱使眾生繫縛於輪迴、不能解脫的心理牽絆（結），將其歸納為兩種不同的類別進行分析。
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此處討論的是心意識或法相的生起狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，「現起」指心識將潛在的種子或影像顯現於意識之中的過程，是用以分析心法運作的分類之一。
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此處屬於《大乘義章》對佛法修習或果位獲取的分類討論。
在論述「得」的層次時，將其分為不同類別，「成就得」是指通過修行圓滿而真正獲得該果位或法義的狀態，強調結果的圓滿與確立。
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本句定義「起惑」的機制。
在唯識與大乘義章的體系中，惑分為潛在的「客塵」或「種子」與實際顯現的「現行」。
當意識接觸到外部對象（緣）時，潛在的煩惱被觸發而轉化為實際的貪、瞋、癡心理活動，此過程即為起惑。
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此處討論的是煩惱（惑）的生滅特質。
強調煩惱之起心即是遷變，不存在恆常的實體，一旦生起隨即進入過去，以此揭示惑之無常與空性。
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此處討論法相或名相的產生，指在特定的條件或因緣下，各種不同的法相種類將會隨之顯現或生起。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於界定法相、果位或特定教義之成就時間，強調某種狀態或結果將在未來的時空維度中實現。
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此處討論的是一種處於色法（物質）與心法（精神）之間的認知偏差或誤執。
在《大乘義章》的論述體系中，旨在分析眾生如何因錯認而產生執著，說明這種「惑得」並非真實的實體，而是由於不辨色心而產生的妄想。
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此處討論心法在時間維度上的錯覺。
所謂「心邊」是指心識在認知對象時，未能直視當下實相，而是在邊緣處生起對過去與未來的虛妄分別，導致對時間流轉的執著與迷惑。
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此句在《大乘義章》論述修行次第的脈絡中，說明特定的修行行為（擊）與其對應的果位或階段名稱（成就得）之間的屬性關係，旨在釐清修行階位與實踐內容的對應。
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此處以「繩繫物」為喻，說明在論述法義或修行次第中，各個環節之間具有邏輯上的連貫性與繫持力，使法義不至散佚，能依序而持。
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此句處於論述名相與比喻之語境，說明某種法義或現象在世俗認知中被賦予「得繩」之稱號，用以對比正法與世俗見解的差異。
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此句為總結性陳述，旨在對前文所分析的煩惱（惑）之性質、種類或運作機制進行概括，確立對煩惱相狀的認知基準。
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此處為《大乘義章》之章節過渡語，標誌著論述重點從之前的分析轉向探討「治斷」之法。
在佛教修行體系中，「治」指對治煩惱之方法，「斷」指徹底斷除煩惱以達解脫的結果。
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此處指在修行過程中，針對不同的煩惱或病苦，採取對應的對治方法（治道）以達到解脫。
在《大乘義章》的判教與體系中，這通常是指針對不同根機或法相而設定的四種對治路徑。
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在《大乘義章》的判教體系中，此處指修行過程中的「方便道」。
方便道是指在進入究竟真理（正道）之前，為了消除煩惱、積累福德與智慧而設的準備性修行路徑，旨在使修行者具備證悟正道的條件。
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此處指修行者在實踐觀法（如觀空、觀心等）的過程中，尚未達到圓滿或證悟的境界，仍處於學習與修習的階段。
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此處為論述大乘修行路徑之分類，指修行者在證悟過程中，能突破一切法礙，使智慧與方便不再相互阻礙而圓融自在的境界。
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此句描述修行者在觀照心性（觀心）的過程中，經過長期的實踐與體悟，心靈的覺悟程度達到一個成熟、圓滿的階段，能正確契入法義。
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指修行者為了脫離煩惱與輪迴而實踐的三種解脫途徑，通常指空、不相、無作之三解脫道。
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此句在《大乘義章》論述學習或修行法門時，指修行者在接納新法或深化理解時，能與原有的基礎、習氣或先前的學習經驗相契合，從而使心法純熟。
強調的是一種循序漸進、由舊入新的契合過程。
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指在修行過程中，能使心靈超越凡夫境界、向聖者果位推進的四種階段或路徑，通常指聲聞四向四果之進路，或指特定的四種勝進修行階位。
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此句強調修行者在領悟教理後，必須將其轉化為實際的修行動力，透過不斷地精進向上，以達到更高的覺悟境界。
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本句出自《大乘義章》，在討論修習或觀照的次第時，提及四種方法或階段。
其中第一階段之核心在於「遮伏」，即透過修行止息、遮蔽心中由習氣或妄想所引起的種種現行現象，以回歸清淨本性。
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此句指在修行次第中，後續的三種煩惱（通常指細微的習氣或特定層次的結使）被徹底斷除而獲得證悟。
在大乘義章的論述脈絡中，強調的是透過智慧的修習，依序斷除煩惱以達到聖者果位的過程。
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此句描述修行者在證悟過程中的階段。
在《大乘義章》的體系中，強調透過「無礙道」（不被客塵與執著所遮蔽的道）來正向地斷除煩惱，從而契入真理。
這裡的「得」指獲證果位或體悟法義。
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在《大乘義章》的論述語境中，此句為分析前文論據或定論的轉折點，旨在闡明特定言論在邏輯上如何達成截斷、決定或否定之義，是用於釐清法義界限的分析性表述。
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此處討論的是法義的體悟或果位的獲得，強調「同時性」，即在觸發因緣或體悟真理的當下即得證悟，而非在時間上存在前後之隔（即非遲延的後獲），以顯示證悟之迅速與無礙。
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此處為論證過程的總結，說明在前文分析其法義後，為何將此種境界或修行狀態定義為「斷」。
在《大乘義章》的體系中，通常指對煩惱或習氣的徹底截斷，以達成解脫。
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此處在討論「斷」的定義，強調真正的斷除並非僅是煩惱暫時不顯現，而是使煩惱徹底脫離道的共存狀態，不再有復發的可能性。
文中透過否定式（非...）來界定斷除的真義，旨在區分暫時的壓制與徹底的斷除。
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此句討論菩薩在成就無礙道與得道之間的時間關係，強調其同時性，並提及對過去的迴向，體現大乘菩薩圓滿智慧與慈悲的特質。
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此句解釋「解脫道」的性質。
在《大乘義章》的體系中，解脫道並非指具體的修行過程，而是指證悟「煩惱盡」的那個無為法（涅槃），藉此達到真正解脫的目的。
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此句探討修行層次的遞進。
在《大乘義章》的義理體系中，「勝進」指修行境界的提升。
這裡說明最高層次的進步（第三勝進）能使修行者在面對先前所獲的果位或法義時，徹底消除對其的執著心（畢竟不起），達到無住、不染的圓滿境界。
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此句討論於修行過程中，如何維持先前所證得或所建立的「無為法」（非由因緣造作之法），使其在後續的實踐中不至散失或退轉，強調定慧不二與法相的恆常維持。
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此處討論修行者在斷除煩惱結使時，有漏（隨煩惱或有餘氣）與無漏（依聖道）之斷除在「斷結」這一功能結果上的等同性。
旨在說明斷除煩惱的實質目標一致，不論是透過世間禪定或出世間智慧，其斷除結使的動作本身性質相近。
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此句為論著之結構導引，指出接下來將進入以《成實論》為基礎的分析，探討如何透過正確的見地（辨）來對治並斷除（治斷）煩惱與習氣。
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此處指在論述體系中，必須先明確定義修行者需要斷除的具體對象（結使），以便後續說明斷除的法門與次第。
在《大乘義章》的判教體系中，明確「所斷」是確立修行目標的關鍵步驟。
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此句出於《大乘義章》，在此脈絡中是指在論述或辨析法義時，經過先前的鋪陳與分析，最後得出明確、不含糊的判定結論，以消除疑惑。
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此處討論的是成實論（Kasyapa's theory）對於「惑」（Klesha，煩惱）的分類。
成實論將惑分為兩種，通常指對法義的誤解（迷）與內在的煩惱執著，用以分析眾生如何被惑所縛而未能解脫。
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此處在論述法相或現象的產生方式。
在《大乘義章》的體系中，「現起」通常指法相在意識中或實相中顯現、生起之狀態，是用於分析萬法如何由潛在轉為顯現的邏輯分類之一。
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此處為論著之分項標記，指在特定的修行或法義論述次第中，第二階段為將前述之因或法門圓滿實踐，最終獲得果位或證悟的狀態。
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此句在討論煩惱的分類，指出在現前意識中升起的煩惱（現起煩惱），其定義與性質在《大乘義章》的論述中與阿毘達磨（毘曇）論部的定義相同，顯示出大乘義章在分析心法細節時，部分沿用了部派佛教的分析框架。
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此句在探討大乘義章對「成就」之定義或獲取方式的論述，明確指出其法義體系與小乘阿毘達磨（毘曇）在對待「得」與「成就」的解釋上存在差異，強調大乘圓融義與小乘分析義的區別。
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此句在《大乘義章》中用於辨析成實論的見地。
成實論主張「三界唯心」或對法相的分析，傾向於將一切法歸於心色，否認存在超越心色範疇的第三種實體或特殊法（如某些大乘論典中提到的真如或第一義諦之獨立存在形式）。
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此句討論佛身或聖者的境界。
在圓滿覺悟後，已無真實自我在受苦，但為了度化眾生或依循因果律，以「假人」（假名之身）的形式來呈現，以完成過去未竟的業力因果之報應，此為權宜之方便，非真實之執著。
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此處討論修行或法相之圓滿狀態。
在《大乘義章》的論理框架中，「成就」與「得」均指修行者透過實踐，使某種法義或果位在心識中真正確立並圓滿的狀態。
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此句為總結語，旨在對前文所詳細分析的「惑」（煩惱）的特徵、種類或運作相狀進行概括，確認對惑相的論述已完備。
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此句為論書之過渡句，標誌著討論重點從先前的分析轉向「治斷」階段。
在《大乘義章》的體系中，「治」指對治法，「斷」指斷除煩惱，旨在說明如何透過具體的修行方法消除對立的執著與煩惱。
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此句論述在進入深層定慧之前，需先透過八禪的定力來制止心意識的妄念與波動（現起），使心進入寂靜狀態，為後續的觀照或智慧證悟打下基礎。
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此句說明禪定修行與斷除煩惱的對應關係。
初禪能暫時制伏欲界層級的牽絆（欲界結），使心離欲離惡，達到暫時的寂靜，此為伏損之功用，而非永久斷除。
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本句論述禪定修行之次第遞升。
在禪定層次中，後之禪定能制伏前之禪定所未盡除的煩惱（結）。
修習第二禪時，不僅能伏除初禪中的粗淺煩惱，更能在更高層次的定力中，將欲界層級的慾念與雜染一併制伏。
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此句描述禪定修習的遞進過程，直至達到色界最高層或無色界中極其深沉的定境。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這通常用於分析定業的層次或對比世出法與世間法的差異。
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此處討論菩薩修行中對不同定境（如無所有處定）的伏調，以及其對修行階位（下地）煩惱之制伏關係。
在《大乘義章》的論述體系中，旨在說明定力之深淺與斷除煩惱層級的對應關係。
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此句指在修行次第中，初步對治後，進而運用「觀理」（對實相理的觀察）來破除對法執或對所獲之果位的微細執著，以達到徹底的解脫。
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此句為論著中的總結性過渡語。
在《大乘義章》的論述結構中，作者在詳細分析完某個義理的總體與分項後，以此句標誌該段討論的粗略框架已陳述完畢，準備進入下一個層級或細節的分析。
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此句出自《大乘義章》，討論在對法理進行細膩觀察與論證時，理路之中存在著「伏」（隱藏、未顯現）與「永」（恆常、不變）的義理狀態，用以分析真理在不同層次或階段的顯現方式。
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此句為論述中的承接問句，旨在針對前文所提出的義理進行深入探究或詳細解釋，是典型的論書導引結構。
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此處指從凡夫轉向聖者而證悟的修行路徑。
在《大乘義章》的判教體系中，聖道通常指對治煩惱、證悟實相的三種階段性路徑（如三果或三道），旨在說明修行者由淺入深、逐步脫離輪迴的過程。
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在《大乘義章》的判教與義理體系中，「方便道」是指為了引導眾生脫離煩惱、趨向正覺而設的權宜修行方法。
它並非最終的絕對真理，而是達成解脫目標的必要手段與階段性路徑。
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此句描述修行者在理論學習階段與實證階段的差距。
即便在學習「觀諦」（對真理的觀察方法），若僅停留在概念認知而未達到實踐上的「見道」或「現量」，則仍未脫離迷妄。
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此處為大乘義章在論述修行道次第或法門分類時的標題，指代一種不再受種種障礙牽絆、能自在運用的修行境界或道途。
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此句強調透過對法相的觀察（觀），去除偏見與妄想，從而契入符合實相的正確見解（正見）。
在《大乘義章》的論述體系中，這涉及從思惟到現觀的認知轉化過程。
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此句討論在修行體系中，見道（初次證悟）之後如何進一步深化對三解脫道（空、無相、無願）的認知，並確認此論述與前文或既有傳統義理一致。
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此句出自《大乘義章》，屬於對法相或修行次第的邏輯分析。
文中討論三種類別中的第一項，其在心法運作上（伏：指遮蔽、抑制；現：指顯現、生起）與前述的禪定狀態具有相同的特質。
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此處討論修行階段的斷除對象。
在特定的修行次第中，「後二」指接續之前的步驟，重點在於將已對治或已顯現的煩惱徹底斷除，使其不再生起，達到永斷的境界。
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在本論討論斷除煩惱的層次中，指修行者達到一種境界，能直接且正確地截斷生死輪迴的根源（煩惱），而不再受到任何法相或習氣的牽制與妨礙。
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此句描述修行達到解脫境界後，對應的煩惱、習氣被消除的狀態。
在《大乘義章》的判教體系中，強調證悟與除垢的同步性。
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此處描述修行或智慧達到的境界，指心境不再受牽絆、不被遮蔽（無礙），進而使覺悟之智更加清明、廣大（增明）。
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此句強調在正確的見地與理路指引下，修行者才能真正地斷除煩惱與習氣，而非盲目或錯誤的斷除。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常指透過正理的分析與觀照，達成究竟的斷證。
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此處討論解脫的性質。
在《大乘義章》的論述框架中，解脫並非創造出一個新的狀態，而是去除障礙後，使心靈回歸到原本清淨、不被染汙的舊有本質（本來面目）。
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此句處於論述破除煩惱與證得菩提的邏輯中。
強調在特定法相的修習中，重點在於「證」其實相並「除」其妄執，透過對治法將障礙去除，即可達到所求之果。
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此句為論著中的設問，旨在探討「斷見」或「斷滅相」的定義。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用以分析對法義的誤解，即將涅槃或空性誤認為徹底的毀滅或無記的斷滅，以此破除對極端虛無見的執著。
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此句論述煩惱的生起並非偶然，而是基於過去積累的業因。
在《大乘義章》的判教與義理體系中，強調因果的延續性，說明現前煩惱之種子或條件根源於過去的造作。
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此處論述煩惱與菩提之關係。
在大乘義章的體系中，即便是由煩惱所生的果報，在正向轉化或依因緣運作下，亦能成為成就未來覺悟道業的資糧或契機，體現了「煩惱即菩提」或以果轉因的深刻義理。
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此處論述因果關係的連續性。
在論相學或因果論中，若因與果之間被其他條件截斷或隔絕（中隔），則原有的因失去其效力，無法導向對應的果，強調了「因」必須與「果」在時間與條件上保持接續且不被遮斷才能成立。
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此句探討因果關係之時間性。
在《大乘義章》的論述框架中，強調果之產生必須依據其因的成熟與條件。
若僅是「使未來」的潛在狀態或尚未成熟的因，在當下不能直接作為果實顯現，旨在說明因果遞次與時間邏輯的嚴謹性。
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此句為對前文論述之總結，說明為何在特定的法義體系中，將某種修行或智慧的境界定義為「斷」。
在《大乘義章》的論述邏輯中，「斷」通常指斷除煩惱、斷除執著或斷除妄想，以達成解脫或證悟之果。
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此處論述如何透過「實論」（真實的論說/正確的理路）來正確地遮止（正遮）修行者在證果後依然殘留的細微煩惱（後惑）。
在《大乘義章》的判教體系中，強調以正確的見地來斷除殘餘的習氣與惑障。
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此句在討論煩惱或業力的消除。
在佛法修習中，「斷」是指透過智慧與修行，從根本上根除煩惱的種子或習氣，使其不再能生起，而非僅是暫時的壓制。
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此句討論修行者在特定階段或狀態下，關於未來煩惱（惑）是否能不再升起之時機，探討斷惑的時位與條件。
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此句處於對「惑」與「因」之論辯語境中，旨在透過邏輯分析或法義推導，否定過去的煩惱能作為導致現前果報之因的論點，以破除對過去惑因之執著。
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此句處於《大乘義章》對教法體系之論述，旨在說明透過正確的義理分析，從根源上切斷輪迴或煩惱的產生條件（因），以達成解脫之目的。
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此處在討論法相或業因的斷除。
強調並非在現前（現有）仍存在著具體的、可被對治或切斷的過失原因，而是在說明其性質或狀態，用以釐清對「斷除」之對象的誤解。
。
此句在探討業力與斷除的關係。
在《大乘義章》的論議框架中，討論的是習氣或業力之因是否在現前仍具有可被對治或斷除的實體。
若認為過去的因力在現前仍可斷除，則涉及對「因果相續」與「斷除時機」的法義辨析。
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此句在探討時間的無限遞延（無始），說明時間並非單一線性的片段，而是在每一個過去的時間點中，仍可追溯至更早的過去，以此論證時間之無窮與輪迴之無始。
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此句探討時間的遞迴與時間觀的邏輯，旨在分析時間在實相中是否具有實體分節，或僅是相對的假名。
在《大乘義章》的論議框架中，這通常用於破除對時間線性的執著，導向空性或剎那生滅的義理。
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此句論述煩惱的無常特性。
在時間維度上，過去的煩惱即便曾經興起，但隨後必然消逝，強調煩惱並非恆常不變，而是隨緣而生、隨緣而滅的法相。
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本句論述業力與習氣的連續性。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架中，強調過去所造之因（力）在時間維度上的流轉不絕，說明現狀之果是由往昔之因力牽引而來，體現了業果相承的法理。
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此處論述修行者透過實踐聖道，將特定的煩惱或業障斷除。
當其被「道」所斷滅後，不再具有當下的影響力，故稱為「過去」，指其已成既往之事實，不再復發。
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本句處於《大乘義章》對法相或論理的分析中，旨在說明先前所討論的兩種關於「過去」的實有見解（成實）已被論證為錯誤而予以破除，以確立正確的空性或非實有見。
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此句探討修行中對於「斷除」煩惱或業力的條件分析。
強調若缺乏相應的因力（如未具備足夠的定慧或機緣），則無法在當下達成斷除的結果，屬於對因果與修行次第的理性分析。
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此處為論書之體裁，以「問答形式」推進論證。
在《大乘義章》中，作者透過設定虛擬的提問者（問）與回答者（答），以層層剖析大乘義理的邏輯結構。
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此句探討業力與種子的延續性。
在《大乘義章》的論理框架中，討論若現前就完全消滅因果力量（種子），則將失去牽引後續煩惱（惑）與產生未來果報（生）的機制。
旨在說明習氣與種子之潛在力量如何主導輪迴的連續性。
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此處為論書之轉折語，用以引出對前文名相或義理的詳細解釋與分析。
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本文論述業因與果報的時間關係。
強調「惑因」（煩惱引起的業因）在產生的當下即已決定其招感的果報，而當該果報在時間流轉中履行完畢（已竟）後，對應的業因力便隨之消盡（謝往），以此說明因果遞進與消融的過程。
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此句論述煩惱（惑）的生起機理，強調未來的迷亂並非偶然，而是源於深層的業力或特定因緣（彼力）的遠因驅使。
在《大乘義章》的判教與法義框架中，這涉及對惑之根源及其消弭過程的分析。
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此句旨在說明因果運行的非決定論或非物質牽引性質。
在《大乘義章》的論理框架中，討論業力與果報的關係，強調果的生起並非依賴於一種如同實體般的「外力」在當下強行牽引而發生，而是依據法性與因緣的成熟而然。
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此為論書中常見的擬答形式（問答體），透過設定一個虛擬的提問者，由作者針對疑問進行法義解析，以釐清教理。
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此句討論修行之效能，強調透過特定的修習路徑或正法，能將過去積累的煩惱因（惑因）一次性地予以截斷，體現了大乘義章中關於破相顯性、一乘究竟之修證邏輯。
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此句在《大乘義章》中討論教理之編排與治法，指針對不同的修行路徑或教法層次，採取共同的治理、整理或規範方式，以使義理體系圓融不雜。
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此處為論書之過渡語，指作者或論述者針對前文之論點進行詳細的義理闡釋。
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此處指在修行解脫的過程中，根據不同根機與方便，存在多種不同的修行方法與路徑（道）。
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此句為論書中典型的詰問句式，用於承接前文之論述，隨後將詳細闡述其理論依據或因果邏輯，以導出結論。
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此句闡述煩惱（惑）的種子作用與延續性。
根據《大乘義章》的論述，過去的一個煩惱種子若未被根除，會於未來演變並產生多種形式的煩惱果報，體現了業力牽引與煩惱遞增的因果律。
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此處討論的是業果的性質差異。
在多品果（即具有多種性質或類別的果報）中，根據其顯現的強度、性質的粗細程度，可分為麁（粗顯）、細（微細）與中（中等）三種層次。
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此句論述修行進入聖道階段（初果）時的斷惑次第。
依《大乘義章》之判教體系，強調在聖道之初，需先對治並斷除未來將會產生的多種煩惱（多品之惑），以確立修行基礎，避免後續惑亂之幹擾。
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本句討論煩惱斷除的次第與因果關係。
在修習過程中，當粗重的煩惱（麁惑）被斷除後，原本能使過去殘留的煩惱種子再次萌發為粗大煩惱的助緣（邊因）已不再具備，從而確保煩惱不再復發。
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此句討論修行斷除煩惱的次第。
在修行過程中，首先斷除最明顯的「粗因」（如強烈的貪瞋），但較為隱蔽、細微的「中細惑因」尚未完全根除，這些殘餘的煩惱種子會在後續的修行階段（後道）中再次顯現，需要進一步地修行以徹底清除。
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此句解釋修行者為何需要採取多種不同的修行路徑（多道）。
由於煩惱的根源深厚且性質多樣，單一方法難以全面根除，必須透過多元的對治手段，才能達到徹底斷除煩惱的目的。
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此句處於《大乘義章》對教理體系的分辨過程中，旨在透過分析大乘佛教的特徵，來釐清其如何截斷（斷）凡夫的執著與錯覺（相），以確立正見。
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此句描述論述結構的次第。
在佛教修習中，必須先明確定義「惑」（煩惱、迷妄）的性質與種類，才能針對不同層次的惑，採取相應的「治」（對治方法）以達成「斷」（斷除煩惱、解脫）。
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此處討論修行中需去除的「惑」（煩惱）。
在《大乘義章》的體系中，通常將其分為「化處惑」（或稱煩惱惑）與「所知惑」，前者指對情慾、嗔心等情緒的執著，後者指對真理、法相的認知錯誤。
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此處指在論述四種定境或禪定階段時的第一項，即「四住」定。
在《大乘義章》的義理體系中，此處通常指初禪至四禪的四種定住狀態，是修行進入深層定力的基礎階段。
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在本論討論煩惱或惑的次第中，將「無明」列為第二項。
無明是指對四聖諦或真理的不覺知，是所有煩惱的根源，導致眾生產生執著並陷入輪迴。
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此句討論輪迴中使眾生停留於生死、無法解脫的根本原因。
在《大乘義章》的論述框架中，「四住」是指讓生命停留在輪迴狀態的四種依止或障礙，其中包含各種形式的愛（貪著）與見（執著於錯誤的認知），兩者共同構成絆住眾生、使其無法趨向涅槃的深層根源。
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本句定義「無明」的內涵。
在《大乘義章》的判教體系中，無明是指一種根本性的迷妄，表現為「癡闇」與「無知」，即對真理（法性）的不可得與不認知，是導致眾生生死輪迴的根本原因。
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此句論述物質構成的性質差異。
在佛教唯識與阿毘達磨體系中，「四住」指構成物質世界的四種基本元素（地水火風），而這些元素在不同的組合與層次中，其質地有粗糙與精細之分，決定了物質形態的不同。
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此處討論修行者之根機差異。
麁者指根器較遲鈍者，其心意識傾向於對外部物質或感官緣分（緣）產生強烈的執著或關注（作意），且此種狀態表現在目前的生命週期（現生）之中。
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此處討論煩惱的層次。
微細煩惱（如俱生集等）與根本無明在體質上是一致的，並非外在添加，而是隨著無明的本質自然而然地產生與成就。
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此句在論述無明的層次。
無明並非單一狀態，而是分為「麁」與「細」兩種。
麁者指較為顯著、易於察覺的迷妄；細者則指極其微隱、深層且難以根除的根本無明（如俱生無明），此區分旨在說明修行斷除煩惱需由淺入深，最終徹悟微細之無明。
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此句在論述無明的層次。
在《大乘義章》的分析框架中，「麁」指較為粗重的無明，即將法分為異相、產生對立與分別的無明，與較細微的無明相對。
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此處討論無明的層次。
在《大乘義章》的論述框架中，將無明分為粗、細之別。
粗者指客塵等外在遮蔽，細者則指深植於心靈本質（自性）中、最難根除的根本無明，是導致輪迴與煩惱的深層根源。
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此句描述眾生在認知諸法時，因受限於因緣（條件）的牽絆或錯誤的因果推論，導致無法洞察法性的實相。
在《大乘義章》的判教語境中，這通常是指未能從緣起中契入空性，仍陷於對相的執著。
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此處討論的是名相的辨析。
在論述相狀時，若兩種特徵互不相同且呈相反狀態，在邏輯定義上將其界定為「異相」，用以區分不同的法相特徵。
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此句依據《大乘義章》對心法構造的分析，指出除了第八識（阿賴耶識）與第八識轉化後的覺性外，前七識（眼、耳、鼻、舌、身、意、末那）的本質處於無明與癡闇之中，無法自覺真如，需透過修行轉化。
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此處論述的是「對待」與「絕對」的差異。
即便在相對層面能清晰觀察諸法之緣起（緣照分明），但若未徹悟究竟實相，仍屬於一種相對的知見，在究極義上仍被視為有無明（闇惑）的狀態。
這體現了《大乘義章》中對「名」與「實」、以及不同層次真理（四法體）的嚴謹區分。
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此處討論的是無明在不同層次的定義。
在《大乘義章》的論述體系中，「性無明」是指根深蒂固、與生命本質相結的根本無明（俱生無明），而非後天因環境而產生的習氣無明。
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此句以夢境比喻迷妄眾生的認知狀態。
即便在無明中產生某些知覺或見解，但其根本性質依然是被昏沉的無明所遮蔽，無法見到真實的覺性。
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此句闡述苦諦之內涵。
在佛法中，苦分為苦苦、行苦、壞苦。
樂受雖在當下感覺是快樂的，但因其屬於「行」（有為法），具有遷變、無常的特性，最終必然消逝並轉為痛苦，因此樂受的本質亦被定義為行苦。
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本句為對前文所述煩惱（惑）之性質、種類或運作方式的總結，確認其特徵（相）已闡述完畢。
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此處為論書之過渡句，指接下來將詳細分析對治法（治）以及徹底斷除煩惱（斷）的理論與實踐過程。
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此處指修行者需斷除四種根深蒂固的執著（四住），以破除我執與法執，進而證得解脫。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調透過智慧的觀察來截斷習氣與執著的停留。
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此句討論名相之同義。
在《大乘義章》的論述脈絡中，將「麁起」（指物質或現象的粗顯顯現）與「成實」（指事物真實成立的狀態或實相）在特定義理層面上視為相同，用以說明現象顯現與其體性成立的關聯性。
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此句論述煩惱之滅除次第。
在佛教心理分析中，無明是根本因，而「四住」是指深層的根基煩惱。
微細的煩惱依附於無明與四住，因此必須透過破除無明，使四住失去依據而一同滅除，方能徹底根除微細煩惱。
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此處在討論論著或教法之完備性，指出在目前的論述範圍內，缺乏關於如何對治並斷除「無明」（根本愚癡）的具體說明。
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此句討論在修行過程中，如何破除根源性的無明。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，強調透過智慧的對治來截斷對真理的遮蔽，從而解脫。
此處之「斷」是指對無明之根的徹底剷除。
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此句討論在對象具有「異相」（差異性）時，因無明而產生的錯誤斷定或認知偏差。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常涉及對法相的誤解，將原本不應如此認定的對象錯誤地認定為特定狀態，分為兩種不同的斷定方式。
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此處在論述修行的次第與位地。
作者回溯前文提及的「出入觀心」之法，強調透過觀察心念的生起與消滅（出入），來明確辨識並斷除煩惱與妄想，以達到對應的修行位階。
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此處論述修行者在不同的地（階位）中，如何透過對心念相續狀態的觀察，進而達到斷除煩惱的目的。
強調修行是循序漸進的過程，必須對應目前的修習位階（地上）來進行觀心與斷除。
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此句探討在修行達到特定聖者之「地」之前，如何透過禪定之修行來消除煩惱、對治習氣，使之成為證得該地的必要條件（治因）。
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此句討論修行次第。
在經過初步的調伏或有漏修行後，需進一步修行「無漏」之法（即斷除煩惱、不留餘氣的解脫道），如此才能真正對治病根，達成徹底的解脫，而非僅是暫時的壓制。
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此處討論的是在佛法教化與社會治理相結合的脈絡下，如何建立正確的治理體系（正治）。
在《大乘義章》的論述框架中，這通常涉及將佛法義理應用於政治管理，以達成社會安定與眾生覺悟的目標。
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在《大乘義章》的判教與義理分析中，「方便道」是指為了引導眾生進入究竟正道而暫時設定的修行方法或手段，旨在化導根機，使其能逐步趨向真理。
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此句強調觀照的周遍性與無礙性。
在《大乘義章》的論理體系中，意指修行者或覺悟者以智慧觀照萬法時，法界之相悉然顯現，沒有任何法能避開觀照而未被見證。
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此處為《大乘義章》在論述修行路徑或道體時的分類編號。
無礙道是指修行者在證悟過程中，心境不再被煩惱、執著或法相所遮蔽，能自由自在地運作菩提心，且在理與事上皆無障礙的境界。
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此處描述修行者或觀察者透過「觀」（指正念的觀察或智慧的照見）這一動作，才得以領悟或看見原本未被察覺的法相或真理。
強調「見」的前提在於先有正確的「觀」法。
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此處指佛教修行中用以斷除煩惱、獲得解脫的三種道徑，通常指空、無相、無願三解脫門，旨在破除對法相的執著，從而達到心靈的自由與解脫。
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此句描述眾生在面對法義或現象時，未能生起正覺，反而依循過去累積的習氣（舊習）來判斷與反應，揭示了習慣性執著對領悟真理的遮蔽作用。
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此句論述修行次第。
在進入究竟道之前，必須先經過「方便道」的階段，透過修行來壓制、調伏根深蒂固的無明（對真理的遮蔽），使心靈不再被無明所遮蔽，從而為後續進入見道與修道創造條件。
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本文解釋煩惱（如隨眠）難以立即斷除的原因。
由於無明作為根本煩惱，早已在阿賴耶識或心意識中深植（先成），其根源深厚，短期內無法透過單純的制伏而使其徹底不生，需透過智慧的覺悟方能根除。
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此處討論修行中對煩惱或習氣的處理。
強調並非單純地壓制，而是透過「制伏」使之不再幹擾後續的修行進程，從而能順暢地進入「正斷」（正確地斷除煩惱），達成解脫之果。
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此處以自然界的晝夜明暗交替作為比喻，用以說明現象界（或特定法義對立面）的生起與消滅具有週期性或對立統一的特質，旨在闡明法相的變易無常。
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此句描述修行達到果位時的狀態，即在證得解脫之同時，將所有繫縛心靈的煩惱與習氣悉數除盡，達到究竟的清淨境界。
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此句在論述菩薩修行地階（十地）的次第時，用以表示前述之理法或特徵同樣適用於之前的修行階段，旨在簡化重複論述，強調法義的一貫性。
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此句為論著中的詰問句，旨在探討在特定法義分析中，關於「地上」這一空間或境界之特徵與性質。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於區分不同層次的實踐或境界之差異。
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本句描述菩薩在證得初地（歡喜地）後，其心意識不再僅止於有漏的修習，而是進入無漏的觀照狀態。
此時，對真理的洞察（觀）與解脫的運作（運）呈現一種不間斷的相續狀態，標誌著從凡夫位進入聖者位的質變。
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此句在《大乘義章》的論述語境中，強調心念之流轉與修行之連續性。
意指在接續不斷的念頭過程中，修行者應達到一種無礙的狀態，使正念或定力不被煩惱與習氣所截斷，體現修行上不間斷的進展。
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本句描述在學習或研讀佛法時，心意識在連續且清晰的理解過程（相續明解）中，能依據法義的深淺、主次或性質，進行正確的分析與辨析（隨義分別）。
強調的是一種由淺入深、由表及裡的認知進路。
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此處討論的是「無礙」之定義需依其對治的對象而定。
在不同的修行位階（當分），所能除去的無明深淺不同，因此所謂的「無礙」並非絕對的單一狀態，而是相對其所能破除的無明而設定的標準。
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本文論述解脫的定義。
解脫並非獲得某種新物質，而是指在無礙的覺悟狀態中，由於前唸的無明煩惱已被截斷，不再受其牽累，這種「無明不在」的狀態即是解脫的實質。
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此處論述心念轉化之過程，強調透過修行使後續產生的心念不再被無明（根本愚癡）所主導，進而達成斷除煩惱、證悟真理的目的。
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本句討論修行或法義之遮除與伏制。
在《大乘義章》的論述體系中，指透過特定的修行或理會，將煩惱、習氣或法礙予以遮止（遮）與壓制（伏），使之不再成為後續進修或證悟的障礙。
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此處討論的是教法中「方便」的運作機制。
方便法並非真理本身，而是為了讓學習者在尚未能直接領悟深奧義理時，能透過階段性的引導，使後續的理解（解）能夠順接而生，最終導向正覺。
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此句為總結性陳述，旨在確認前文所述的法義理路或現象在所有對象上均適用，強調法性的普遍性與一致性。
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此句論述修行者透過破除對事物表象之「異相」（對立或分別相）的執著，使心境恢復清淨，從而能對萬法進行無礙的觀察與照覺。
在《大乘義章》的判教與義理體系中，強調由破相而入實相，達到心境與法界契合的狀態。
。
此句處於《大乘義章》論述心法與解脫的脈絡中，強調解脫並非憑空而來，而是透過「照」——即對萬法因緣性質的徹徹覺察與觀照，消除執著，進而達成解脫之境。
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此處討論如何透過「緣觀」（對治觀照）來破除「性無明」。
在《大乘義章》的邏輯體系中，需先建立一個總體的相貌（總相）作為觀察的對象（緣），透過對此總相的分析與觀照，才能從根本上斷除對法性不明的迷妄，使其成為治癒煩惱的關鍵原因。
。
此句討論修行體系中「正治」（根本治療）與「治別」（對症下藥的區分治療）的關係。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調以真觀（對實相的觀察）作為根治煩惱的正確途徑，而針對不同根機或煩惱類別的對治方法則分為三類。
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此處指在修行成佛的過程中，為了適應不同根機而設的臨時性、工具性的方法（方便道），用以引導修行者最終達到無上的正道。
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此句描述修行者在對治妄想、追求真理的過程中，雖知真如（真）是不虛妄的（無妄），但因尚未破除意識的遮蔽或執著，故仍無法在實踐中親證真理。
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此處為《大乘義章》在論述菩薩修行道或智慧體系時的分類標記。
無礙道指修行者在體悟真理後，能自在運用方便，在色法、心法、心法所作法等各層次中運作無礙，不被任何對立或障礙所困，最終達到圓滿覺悟的境界。
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此句描述修行者在體悟真理過程中的一個階段：在理會（見）上已能契入真諦、不被妄心遮蔽，但在事上（行）尚未能徹底根除習氣或妄念，呈現出「理上契入」與「事上未盡」的差距。
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此處指佛教修行中用以脫離煩惱、達到解脫的三種具體路徑，通常指空解脫道、觀解脫道與無相解脫道，旨在透過對法相的破除與觀照，使心靈從繫縛中解脫。
。
此句論述修行者在體悟真如或真實義後，因覺知真理而不再受幻象矇蔽，進而產生能動的智慧，將根深蒂固的妄執徹底捨離。
強調「見真」是「捨妄」的前提條件。
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此句為承接前文的過渡語，旨在將討論範圍限定於前述的三種分類或三種法義之中，以便進一步展開詳細分析或區分。
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本句說明修行者在「方便道」階段的體悟過程。
透過修行，逐漸意識到現象世界的本質（體）是虛幻不實的，從而能制伏並斷除對法執的染著，此過程稱為「伏斷」。
。
此句討論修行中定力與斷惑的關係。
在《大乘義章》的論述體系中，強調「無礙」之正定（即不被境轉、不被執著所遮蔽的正確禪定）纔是真正具備斷除煩惱、達到究竟解脫之能力的定力。
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此句說明在大乘義章的論述脈絡中，當修行者獲得「無礙正見」時，能直接契入真實法性，從而根除一切虛妄的分別與妄想，達到真妄不二的覺悟狀態。
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此句論述修行或法義運作中，斷除習氣或因果相續的狀態。
指當自體（法性或心性）達到某種境界後，不再產生牽引後續煩惱或業力的作用，且後續的狀態也不會回溯影響先前的定境，達到一種不相牽引、互不幹擾的清淨狀態。
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此句討論修行的結果，指透過正確的見地與實踐，能有效且正確地斷除煩惱與習氣，達到解脫之目的。
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此句論述「藥病」之比喻。
在佛法修習中，對治法（藥）是為了消除煩惱（病）。
當無明（病之根源）被徹底斷除後，對治的手段便失去了作用對象，因此對治法亦隨之消逝。
這體現了佛法中「權方便」在達到目的後應捨棄的義理。
。
此句以燈火喻指法義，說明因果相依的關係：當支持現象的條件（因）消失時，其表現出的現象（果）必然隨之滅除。
在《大乘義章》的論證體系中，常用此類比喻來解釋法性或現象的生滅次第。
。
此處討論的是修行過程中如何透過外部的證明（外證）來確認並消除導致無法解脫的牽累（累）。
在《大乘義章》的論述框架中，這屬於對解脫路徑中障礙去除的分析，旨在說明如何從外在跡象或證明中確認煩惱與習氣已被除盡。
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本句闡述證悟的基礎在於體認到萬法的本質（本如）是不虛妄的。
在《大乘義章》的判教體系中，強調法性本然之體，一旦除去妄想執著，即能契入真實。
此處說明「無妄」是證悟「本如體」的必要條件與因果關係。
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此句描述在特定的觀門（法門）中，心智能對外在條件（緣）進行圓融的照覺，不再受限於主客體或能所的對立，體現了大乘義章中對圓融無礙境界的論述。
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此句強調修行者不僅在理論上理解解脫，而是在實踐中真實地體驗並證得超越生死輪迴的境界，是從「假說」轉向「實證」的最終狀態。
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此處為論述之總結。
在《大乘義章》的體系中，「治」指以對治法消除煩惱，「斷」指徹底根除煩惱之習氣。
此句標誌著該段關於修習與斷除煩惱的法義討論已告一段落。

此句為論書之章節標題。
在《大乘義章》的論述體系中，「治道」比喻佛法如藥，用以治療眾生之煩惱病。
此處旨在分析不同教法、不同乘格在對治煩惱、導向覺悟的具體路徑與方法上的差異。
。
此句為承接前文的分類概括，在《大乘義章》的論述體系中，用於引出後續對特定法義的四種具體劃分，是典型的論書結構式表達。
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此句是在討論法相或修行的分類標準。
在佛教中，「有漏」指仍有煩惱、處於輪迴中的狀態；「無漏」指已斷除煩惱、脫離輪迴的清淨狀態。
此處強調以這兩者的差異作為第一種判別框架。
。
此處處於《大乘義章》對修行次第的分析中。
在佛教修行體系中，「見修」是指在獲得正見（見道）之後，為了鞏固並深化該正見而進行的修行過程，旨在將初次證悟的真理轉化為穩固的實踐經驗。
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此句指對大乘修行中「三忍」（怖畏忍、慢忍、疑忍）及其對應智慧之區分的分析。
在《大乘義章》的論述體系中，旨在釐清修行者在面對種種障礙時，如何透過智慧轉化而達到定慧等持的忍耐境界。
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此處討論的是分析法相的四種方法之一。
法比分別是指透過對比法相的相似與相異之處，來釐清法義的細微差別，是判教與分析義理的重要手段。
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此句在討論心法或業力的性質，區分其是否帶有煩惱（漏）。
作者明確指出此處的判別標準是採取《如毘曇》（阿毘達磨）中關於修行路徑（治道）的分析框架。
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此處為分類論述，指在尚未完全斷除煩惱、仍有漏染（煩惱）之狀態下所修行的道路。
在《大乘義章》的判教體系中，這通常對比於「無漏道」，用以區分世間法與出世間法的修行層次。
。
此句描述修行者在世俗禪定（世八禪）中的進階過程。
透過由低層向高層的攀昇，產生對低階行法（六行）的厭離心，最終目標是藉由定力來斷除束縛眾生的「結」（結使），以達到解脫。
。
此處為承接前文的解釋，旨在說明特定法義所涵蓋的具體內容，即「六行」。
在《大乘義章》的論述體系中，此類結構用於將概括性的名相具體化為對立或並列的分析項目。
。
此句論述修行者在觀照心靈境界或生命層級時，意識到低於目前之境界（下地）充滿苦難且性質粗糙，此種認知能激發向上精進之心，將低階境界視為必須超越的障礙。
。
此處討論的是「止」與「觀」的關係。
在修行過程中，透過對更高層次地（上地/境界）的觀察，能使「止」（心之安定）的微妙功用得以圓滿顯現，體現出定慧不二的修習狀態。
。
此句為對前文所列舉之法義項目的總結，旨在明確該論述體系中的分類數量，確保法義邏輯之嚴謹。
。
此句說明透過觀察欲界之特質（麁苦），產生厭離心，進而斷除繫結。
在《大乘義章》的判教與心法體系中，強調由對境的觀察而生起斷除煩惱的實踐路徑。
。
此句論述禪定修行之目的。
透過觀照初禪之境界，使心進入「止」的狀態，消除內心的躁動與對世俗、低階樂趣的追求（悕求），從而契入更高層次的定境（上靜）。
。
此句說明修行者透過特定的六種行法（六行），旨在消除束縛於欲界、使其輪迴不息的煩惱與習氣（欲界結）。
在《大乘義章》的判教體系中，這是對修行次第與斷證過程的論述。
。
此句討論修行過程中的障礙。
在進入更高層次的智慧覺悟前，即便達到深層的禪定（如無所有處定），若仍執著於該定境或將其視為目的，則該定境反而成為一種粗重的、阻礙解脫的障礙（苦麁障）。
。
此句討論修行層次之止觀。
在禪定層次中，以非想非想處為定之終極停止點（止），以此定力為基礎，方能進一步觀照，使微妙的真理（妙）顯現或超越而出。
。
此句描述修行者達到究竟解脫的狀態，指將心中所有繫縛眾生於輪迴的煩惱（結）徹底截斷，不再有任何殘留，從而實現真正的解脫。
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此處討論修行位次之極限。
指在非想處（或其對應之修行地）達到頂點後，再無更高之位可攀，且其所證之智慧已與如來等同，且此種等智狀態恆常不絕。
。
此句在論述修行次第或法門分類時，指出特定的「六行」並非出自單一來源，而是由多位覺者或聖者共同闡述、匯集而成的體系，用以說明該教法的傳承特性與結構來源。
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此處討論的是在不同根器、能力或個體差異（人別）的情況下，如何對應施教或分析法義，符合大乘義章中對於教法次第與對機施教的論述邏輯。
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此句指在特定的三種分析或修行法門（下三）中，根據適宜的對象或時機，選擇其中一種路徑進行觀察與體悟。
強調的是在多種法門中依機而行，而非強求全盤兼顧。
。
此句為論書中常見的概括性表述，指前文所述的論證邏輯、分析方法或結論，同樣適用於目前討論的對象或情境，以避免重複冗長的論述。
。
此處討論修行者在特定階段或條件下，尚未具足「觀六」（通常指觀照六根或六處）的觀照能力或修行條件，屬於對修習次第之缺失的分析。
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在論述修行道徑時，將其分為有漏與無漏。
無漏道是指能直接導向解脫、不再產生煩惱與輪迴的聖道，與導致凡夫生死流轉的有漏道相對。
。
此處指修行者對四聖諦（苦、集、滅、道）進行的詳細觀照。
每諦分為四個面向（如苦諦的三轉四諦：苦諦之苦、苦諦之集、苦諦之滅、苦諦之道），四諦乘以四面共十六行，旨在透過系統性的觀法破除對世間的執著，體悟解脫真理。
。
本句強調透過對法義（理）的正確觀察與體悟，將其轉化為實踐的智慧，從根源上消除心中雜染的煩惱，是從「理」入「行」的修行過程。
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此句為承接前文之疑問句，旨在引出後文對「十六」這一特定法義項目（通常指某種分類或教相的十六個面向）的詳細列舉與說明。
。
此處指在修行過程中，對「苦」之性質與形態的觀察與分析，分為四種不同的觀照方式或類別，旨在透過對苦的深刻認知以斷除執著。
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此處列舉佛法中對現象本質的四種基本觀察：苦（不滿足與痛苦）、無常（變易不恆）、空（無實體自性）以及無我（不存在恆常不變的自我）。
這是破除對世間法執著的核心觀照。
。
此處討論的是大乘義章中對於「觀」之集結或分類的論述，旨在將修行中的觀照方法系統化地分為四類，以便於學習者依序參悟。
。
此句論述因果關係中「因」與「緣」的聚合。
在佛教因果論中，單一的「因」不足以產生結果，必須與「緣」（助緣）結合，方能促使果報生起。
此處強調的是各種條件聚集而成的緣起狀態。
。
此處指在修行或分析法義時，對「滅」（指苦滅或法滅）的觀察與體悟分為四種層次或類別。
在《大乘義章》的判教與義理體系中，這通常涉及對離苦得樂或法性寂滅的具體分析。
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此處描述修行達到高度定慧後，煩惱與妄念完全熄滅、止息的狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，這強調的是一種超越對立、完全離欲且寂靜的境界，即所謂的「妙離」，指以不可思議的圓融方式脫離一切執著。
。
此處指修行者在進入實踐階段後，透過觀照（Vipassana/Contemplation）以斷除煩惱、證悟真理的四個層次或步驟。
在《大乘義章》的體系中，這是將佛法修行過程系統化、階段化的論述，旨在說明從初步觀照到究竟覺悟的次第。
。
此句探討修行路徑（道）的性質。
將「道」比作「跡」（足跡/路徑）與「乘」（載具/方法），旨在說明修行過程中的方法與階段僅是達成目標的手段，如同足跡指引方向、乘車抵達目的地，最終應在到達彼岸後捨棄這些工具，以體現權法與實相的關係。
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此句為論著中的指引，說明當前討論的義理與前文在解釋「四聖諦」時的邏輯或內容一致，旨在透過既有的教法框架來佐證目前的論點。
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此句為論著中的文本分析，旨在說明前文提及的十六餘位對象在敘述上採取了合併處理的方式，而非逐一分述，是用於釐清經論結構的邏輯說明。
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此處為論著的體例說明。
作者將針對「人別論」中涉及的各種「諦」（真理/實相）之區分，在後文中採取「隨觀」的方式，即按照修行觀照的次第或法相的顯現順序，逐行詳細解析。
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此句在《大乘義章》中旨在分析成實論（Pudgalavada/Satyasiddhi）對「有漏」煩惱的見解。
指出其修行層次僅能達到「伏」（暫時遮蔽或壓制），而未達到大乘或阿羅漢果位中那種徹底根除、不再生起的「斷」之境界。
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此句為論證過程中的承接語，用以引出前文推論後，對特定論書（彼論）觀點的引用或解釋，旨在說明該論著之結論是基於前述理路而成立。
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此句旨在區分「世俗道」與「聖道」。
世俗道（如凡夫的善行或世間修行）雖能積累福德或改善處境，但無法從根本上斷除深層的煩惱結使（結），因此無法導向究竟的解脫，僅能獲世間果位。
。
此處討論修行位階的定義。
見諦道（見道）是初次證悟真理的階段，此時修行者雖已進入聖道，但尚未進入後續的「行道」階段以逐步證得三果（從斯陀洹到阿羅漢的過程）。
因此，在見道之時，尚未進入行道之位，不可稱之為行三果。
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本文討論斷除煩惱的層次。
一般的斷除（如凡夫或有漏之聖者）仍有還地的可能，而真正的「永斷」是指不再起染，必須依據「無漏」的智慧（如阿羅漢或佛之無漏慧）方能徹底根除，不再復發。
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本句闡述大乘修行中斷除深層煩惱的必要條件。
五住性結是極其深厚的煩惱，若僅以有漏之法（如世俗定力或部分小乘修法）雖能暫時壓制，但不能根除。
必須透過大乘的無漏智慧（般若）方能徹底斷除，使心靈不再產生新的漏染。
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本句討論修行者在體悟真理時可能陷入的誤區。
若僅在理論層面（理）做斷定，而缺乏對具體事相（事）的洞察，這種「理見」是基於迷妄的，無法達到真正斷除煩惱、解脫輪迴的「無漏」境界。
強調理與事的圓融，而非偏廢其一。
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本文探討修行者在進入深奧法義前，需先具備基本的世俗知識（五明）以破除無明。
雖然學習這些知識能消除對事物的愚昧，但因其仍是在世間法中運作，尚未達到完全斷除煩惱的解脫狀態，故稱為「有漏」。
。
本文討論修行斷除煩惱的機制。
無明是所有煩惱的根源，若能徹底斷除無明之「地」（基礎/根源），使妄知、錯知不再生起，則能脫離漏盡（煩惱），達成無漏的解脫狀態。

此句處於《大乘義章》論述修行次第之脈絡。
文中「治道」指對治病苦（煩惱）的修行方法。
「分別治道」是指針對不同的煩惱種類，採取對應的特定對治方法，而非單一通用之法。
。
本句說明在論書（毘曇）的分析體系中，將導致眾生在三界中輪迴的煩惱，透過攝理（歸納分類）的方式分為三種不同的類別，用以精確分析煩惱的性質與層次。
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此句描述禪定或意識層級的範圍，涵蓋了從最底層的欲界，一直延伸到色界最高層級之前的「無所有處天」。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常用於界定心意識或定境的層次分佈。
。
此處討論煩惱的分類。
見諦煩惱是指在證悟真理（見道）之前，因對真理缺乏正確認知而產生的煩惱，是修行者必須首先克服的障礙，故將其列為第一類。
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此處討論的是在極高層次的禪定境界（非想地）中觀察真理的過程，並將其分析框架分為不同部分，其中第二部分聚焦於對煩惱的剖析。
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此句為《大乘義章》對其論述體系之分項說明。
在此脈絡下，「修惑」指眾生在三界中由於無明而持續造作、深化煩惱的過程，是分析眾生受縛於輪迴之因果機制的關鍵部分。
。
本文探討三界眾生之惑。
非想非非想天處於極高層次，其煩惱已非粗重的欲界或色界煩惱，而僅餘深層的「見惑」（對真理的錯誤認知）。
因此，針對非想天之惑，重點在於透過智慧破除其見解之執著（解斷），而非處理情感上的纏縛（纏惑）。
。
本文論述三界眾生之修惑（即在修行過程中產生的惑亂或對修行的執著），必須依循特定的修道次第與正道實踐方能徹底斷除，強調道業修習在除惑中的決定性作用。
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此句討論在修習四聖諦時，針對「無所有處」及以下層次之定境所產生的見解煩惱（見諦煩惱），其對治方法與斷除時機在論述中尚有未定之處，屬於對修行的細膩辨析。
。
此處討論煩惱斷除的機制。
凡夫尚未證得果位，無法像聖者般直接透過見道而斷除所有惑，必須依循修道的過程，透過漸進的修行實踐來斷除煩惱。
。
此句在分析修行階位或法相時，說明某個範疇或定義包含了世俗層面的八種禪定修習路徑（八禪），用以區分世俗禪與勝義禪（或聖道禪）的差異。
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此處討論修行者如何斷除煩惱或執著。
聖者之「斷」，並非單純的壓制，而是透過「見」的轉化（即正見、智慧），從根源上消除對對象的執取與運用，使煩惱不再生起。
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此為論書中常見的擬問形式，透過設定對話者（問）與回答者（答），以循序漸進的方式闡明深奧的教理。
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此句指出凡夫因未悟正法，缺乏對實相的正確認知（正見），因而無法自拔於迷妄之中，強調了對治凡夫迷染之必要性。
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此句探討修行者如何排除對真理（諦）的錯誤認知。
在《大乘義章》的論述框架中，斷除見諦惑是證悟真理、進入聖道的前提，需透過正見與智慧的修行來破除深層的知見錯誤。
。
此處為論書中的過渡語，指作者或論主針對前文提出的疑問或論點進行詳細的義理闡釋。
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此句說明禪定之修習與正見之獲取在層次上的差異。
在佛教修行體系中，禪定（定力）可由凡夫透過特定的止觀方法而獲得，但若缺乏對空性或四聖諦的正確見解（慧），則僅能獲得世出世間的定境，而不能直接導向解脫。
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此處討論的是在對輪迴或煩惱產生總體厭離心後，針對修行過程中所現行的過失（過）進行分析時，並不將其區分為「見道」階段的斷除與「修道」階段的消除，而視為一個整體的過程。
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此句論述修行次第：先透過對「三空」的正確理解以破除對空的執著（空執），在基礎穩固後再回歸修道，如此方能有效消除對真理之誤見（見惑）。
強調先破後立，避免落入空見而無法進入實修。
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此句為論書中典型的擬問形式，旨在透過設定疑問來引導後續的法義論證與解答，是大乘論典中常見的辯論結構。
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此句論述凡夫在修行階位上的進程。
首先需斷除三空（指對空性的初步誤解或粗顯執著）之下的低階障礙，進而於修習道法、消除道惑（修道中的疑惑與障礙）的過程中，體悟到煩惱隨法之滅而滅的過程。
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此句探討見惑（對法相的錯誤認知）與修道煩惱（修習過程中殘餘的習氣）之關係。
在佛教教義中，見惑之斷除雖能轉正見，但修道煩惱（習氣）往往需要經過更長期的修行（如四果位的次第）方能徹底根除，故此處提出質詢以導出後續對「見惑」與「修惑」區分的論述。
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此句強調在特定法義的認知後，僅有理會尚不足夠，必須透過實際的修道實踐，將煩惱與習氣徹底分析並斷除，方能達到解脫。
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此處為論書之過渡語，指作者針對前文所提出的論點或疑問，在此進行詳細的釋義與說明。
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此句討論修行者在斷除煩惱（惑）時的差異性。
在《大乘義章》的判教體系中，強調凡夫因根機、業力及所依之法門不同，其斷惑的進程與程度並非一概而論，不存在絕對統一的等級劃分或定量標準。
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此處討論的是對現象總體特徵（總相）的覺察與厭離。
在《大乘義章》的論述框架中，這屬於破除對現象世界的執著，透過對總相的厭離，進而導向對實相的追求，是修行過程中由粗至細的轉化過程。
。
此句出於《大乘義章》，討論的是論理分析或修行法門之效用。
「通」指通徹義理，使迷惘消除；「斷」指截斷煩惱與習氣。
兩者相輔相成，達到破除執著、證得真理的目的。
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此句為對「總厭」之定義之詢問。
在《大乘義章》論述菩薩修行階段時，討論如何對輪迴生死產生全面且徹底的厭離心，這是發菩提心、趨向解脫的前提基礎。
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此處在論述修行層次或境界之差異，指出在較低層次的境界（下地）中，所有受煩惱牽引、非清淨的狀態（有漏）在本質上皆屬於苦或不滿足的狀態，以此說明脫離有漏之必要性。
。
此句闡述修行證果的漸次性。
在《大乘義章》的判教體系中，強調即便聖者修行，其斷除煩惱（惑）的過程也並非隨意，而是依照特定的法位與境界（分齊）逐步推進，體現了修行由淺入深、由權入實的次第論。
。
此句論述「理」與「事」的斷除次第。
在修行過程中，首先透過見道（見理）破除對空性或真理的根本無明（理迷），但長久以來積累的煩惱習氣與具體的染汙現象（染事）並不能立即消失，仍需透過後續的修道來斷除。
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此句出於《大乘義章》，旨在強調在論述法義時，面對相似但本質不同的概念，不可混淆，必須透過嚴謹的分析與辨析（別斷）來釐清其義理差異。
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本句闡述成實論對於斷惑次第的觀點。
見惑是指對真理的錯誤認知（見解之惑），在成實法體系中，這類惑障必須在修行達到「見道」階段（初次證悟真理）時方能徹底消除，不可在之前的修習階段提前斷除。
。
本文論述煩惱的斷除次第。
在佛教修行體系中，煩惱分為種類，其中「修惑」是指在修行過程中，因對法義的理解或實踐尚不圓滿而產生的細微煩惱，此類煩惱無法僅靠初期的見道而斷除，必須經過長期的「修道」實踐才能徹底消除。
。
此處在討論大乘義理時，指出其在某些法相或分析層面上與「成實論」的見解相契合。
成實論強調法之實相，雖屬小乘部派，但其對法性分析之精準，常被大乘義章等論著引用以對比或印證義理。
。
此處指在運用對治法（以相反的法來消除煩惱或錯誤見解）時，應針對特定的病竈採取對應的藥方，不可將不相應的對治法混雜使用，以免法藥不精，無法有效根除煩惱。

此處討論修行次第，將「忍」與「智」作為衡量標準，用以區分不同的對治方法（治道），以對應不同境界的修行者消除煩惱的過程。
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此句探討名相的定立。
在佛教論述中，對特定心法狀態（如忍辱或忍耐）進行定義與命名，需依據智慧的觀察與分析來確定其法相，而非隨意命名。
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此處指修行者或論述者在面對特定的法相或境界（境）時，能運用智慧進行準確的分析與判定，不使其陷入猶豫或迷亂，是體現正見與辨析力的過程。
。
此句定義「智」的體現。
在《大乘義章》的論述脈絡中，智慧不僅是內在的覺知，更在於能將法義準確地闡釋與說明，將真理轉化為可傳達的教理。
。
此句討論在修行過程中，如何透過對「見諦」（領悟真理）之惑的斷除而達到無礙狀態。
在《大乘義章》的論述框架中，強調依據阿毘達磨（毘曇）的分析，將對真理的錯誤見解（見惑）予以破除，使心靈在認可真理（忍）的過程中不再受障。
。
此句強調「智」在解脫過程中的核心作用。
在《大乘義章》的論述脈絡中，智慧（尤其是般若智）能破除無明與執著，從而直接導向解脫，說明智與解脫之間具有等同或決定性的因果關係。
。
此句探討修行位階中之智力。
在修道過程中，修行者需透過智慧斷除殘餘的煩惱與疑惑（修道惑），當此智慧達到圓滿且能徹底除惑時，即稱為「無礙」，象徵其證悟過程不再受限。
。
此處強調「智」與「解脫」的同一性。
在《大乘義章》的論述脈絡中，指明真正的解脫並非依賴外在手段，而是透過覺悟真理、破除無明之智慧來實現，智慧即是解脫的本質。
。
此句探討修行位次中「忍」與「智」的區別。
在對治見惑的過程中，雖已達到一種無礙的狀態（忍），但此時僅是對真理的承認與忍受，尚未轉化為圓滿、能隨機運用的成熟智慧，故在名相上不稱為「智」。
。
此處為論書中承接前文、準備對特定名相或義理進行詳細闡釋的過渡句。
。
此處討論的是「忍」在修行體系中的義理。
並非指世俗的忍耐，而是指對佛法真理的確信與安定，使心不再對法義產生疑惑，而是在理會上達到穩定不退的狀態。
。
此處討論修行者在斷除煩惱後，心識狀態的細微變化。
指雖然煩惱的實體已被斷除，但其對心的影響或斷除後的心理慣性（餘習）依然存在於心意識之中，尚未完全根除。
。
此處描述修行者在體悟「中道」義理時的心理狀態。
雖在理論或初步體驗上能契合中道（不落兩邊），但在實際證悟的定見上，仍存在猶豫與不確定性，尚未達到完全無礙的徹悟。
。
此句在《大乘義章》中通常用於辨析名相。
其邏輯在於：若某種認識或知覺不符合究竟真理或缺乏正確的對象，則不具備「智」的定義，僅能視為一種知覺或分別，而非佛法中所指的覺悟智慧。
。
本句在討論解脫的機制。
見惑是指對真理的誤解（所見之惑），而「見惑智」是指能破除此誤解的智慧。
在義章的論述框架中，一旦產生能對治見惑的智慧，即直接導向解脫，因為見惑是輪迴的核心障礙。
。
此句描述修行者在證悟或決定法門後，消除猶疑（疑）並確立信心（決）的心理轉變過程。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，強調心態的轉折是進入深層理解或實踐的前提。
。
此句探討智慧在修行階段的不同功能。
修惑智是指在尚未完全斷除煩惱時，透過修習智慧來對治、消除惑障的過程；當此智慧達到不被煩惱遮蔽、能自在運用的狀態時，即稱為「無礙智」，而這種無礙的智慧正是實現究竟解脫的關鍵。
。
此句探討「疑」在修行階段的不同影響。
在大乘義章的論述脈絡中，區分了「見道」（對真理的初步直覺領悟）與「修道」（在領悟後的進一步涵養與實踐）。
此處分析疑心對這兩個階段之阻礙程度之差異。
。
本句論述修行過程中如何透過「治邊」來對治偏頗。
在佛教中，「邊」指極端（如常見的常見與斷見），修道旨在透過中道修行，消除對法義的疑惑，使心志趨向一向、堅定。
。
此句在《大乘義章》中用於對不同層次的智（如世智、智等）進行總結，說明儘管其性質或功能有所差異，但就其能覺知、能辨別的共通性而言，皆可統稱為「智」。
。
此句探討「疑惑」對不同階段之影響。
在《大乘義章》的體系中，見道（見諦）是指對真理的直接領悟，疑惑作為一種心理障礙，直接阻礙對真理的現前覺悟；而修道則是後續的實踐與純化過程，修行本身即是在消除疑惑與煩惱的過程，故稱不障修道，意指修行可將疑惑轉化或逐步消除。
。
此句為論書之轉接詞，表示接下來將針對前文所述的義理進行詳細的闡釋與說明。
。
本句探討認知上的錯亂。
在《大乘義章》的論述框架中，「疑」被定義為一種對真理（理）未能正確領悟而產生的遮蔽狀態，屬於煩惱的一種，表現為對法義的猶豫不決或誤解。
。
此句在《大乘義章》的論證脈絡中，旨在說明某種見解並非真正的智慧或正見，而是一種阻礙覺悟、遮蔽實相的「障礙之見」。
強調該見解的性質僅在於造成障礙，而非導向解脫。
。
此句論述修行者在面對世間事相時應持有的心態：既不被現象所牽著走（不迷），亦不將其視為障礙而刻意排斥，使世俗生活與修行道業能圓融並行。
。
此處為論書之典型體裁，透過「問答」形式（問答式論述）來引導出後續的法義解析，旨在釐清疑義並深化對大乘義章論點的理解。
。
此句為論辯過程中的假設性推論，討論「疑迷」與「見道」之間的因果關係。
在《大乘義章》的體系中，探討心意識的障礙如何影響對真理的能見與所見，此處在分析障礙的性質是否僅限於主觀的認知偏差（見者）。
。
此句強調修行者（聖人）在實踐過程中，並非盲從，而是必須透過對「諦理」（絕對真理、真實義）的觀照與體悟，以正見導引修行，方能契入覺悟之境。
。
此句為論著中的詰問，旨在探討在特定的法義邏輯或修行境界中，為何某些條件或法相不會對其成立造成阻礙，是用於導出後續論證的設問。
。
此處為論著中的轉接詞，表示接下來將對前述內容進行詳細的解釋或闡釋。
。
本句描述聖者在「見道」階段的心理轉化。
在見諦道（見道）中，透過對真理（理）的直觀領悟，使原本遮蔽智慧的疑慮徹底消除，從而達到證悟的狀態。
。
此句描述修行者在追求覺悟的過程中，雖然在理論上重視對「理」（普遍真理）與「緣」（具體條件/因緣）的觀照，但因執著或功夫不足，仍未能達到徹底的徹悟（不了）。
。
此句說明當修行者在義理上獲得清澈、正確的理解後，心中不再產生猶疑與執著的結縛，因此在實踐與證悟的過程中不會受到障礙。
。
此處為論書中常見的對問形式，透過「問」與「答」的辯論結構，以釐清大乘義理之精要。
。
此句探討修行者在面對「疑」與「事」時的心理狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，分析疑惑（疑）是否構成一種遮蔽心性的「迷」，以及外在環境或世俗事務（事）是否能成為修行路上的實質障礙，用以區分不同層次的修行境界或法義對待方式。
。
此句描述修行者或聽法者在面對教法時，因未能洞察事理真相（迷事）而導致心中產生疑慮的狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這通常是指對義理理解不足而產生的障礙。
。
此句以視覺錯覺為喻，說明在認知不清或缺乏智慧（明）的情況下，容易將事物誤認。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用來比喻對法義的錯誤認知或對名相的執著，強調「迷」與「錯」的狀態。
。
此處在探討心法或識之生起機制。
在《大乘義章》的論述脈絡中，此句旨在質詢或論證某種心法狀態是否脫離了「事」（外境/對象）的緣起而獨立存在，涉及唯識或心法能顯的義理分析。
。
此處為論書之承接語，指作者或論述者針對前文之義理進行詳細的釋義與說明。
。
本句討論修行過程中對「法」的執著。
即便某些法（如禪定或清淨的法門）本身是不染汙的，但若對此產生執著，依然可能成為障礙。
此處旨在分析對「不染法」是否會構成障礙的疑義。
。
此句為論證過程中的過渡或結論，表示基於前述理由，該議題已無必要進一步討論或不在討論範圍之內。
。
此處為論書中常見的「問答體」結構，透過設定問項來引出對法義的詳細解析，旨在釐清疑義、深化理解。
。
此句強調修行者在證悟過程中所需的「大信」與「專一」。
在《大乘義章》的論述語境中，指聖者對正法有絕對的確信，心不散亂且無疑慮，方能契入真理。
。
此處討論的是智慧的層次或種類。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，將能使眾生離苦得樂、破除一切障礙的「無礙」狀態與「解脫」境界，共同歸納為「智」的範疇，強調智慧不僅是知識的領悟，更是實踐上的徹底自在與超越。
。
此句為論述中的承接或總結語，確認前文所述之義理正確且符合邏輯，用以定論該段論證之結論。
。
此處論述凡夫修習禪定之效用。
即便在凡夫位起心的八禪修行中，透過修道能斷除對法義的疑惑，進而達到定慧等持、心法合一的狀態。
。
此句為論述智慧之定義。
在《大乘義章》的體系中，智慧的核心特質在於「無礙」。
即能圓融無礙地覺察實相，不被妄執所遮蔽，故將此無礙之覺知定義為「智」。
。
此處為論著中的過渡語，指作者或論述者針對前文提出的議題、疑問或名相進行詳細的義理分析與闡釋。
。
此句討論凡夫在禪定修習中之果位。
八禪雖能止息心念、消除對法之疑惑，但其斷除煩惱之方式屬於「緣事斷」，即針對特定對象（事）而暫時壓制或切斷，而非從本質（理）上徹底根除，故無法達到永不退轉的解脫。
。
此處在討論「智」的定義。
在《大乘義章》的論述體系中，強調「智」是一種能對外在粗顯的對象（緣）產生明確認定與了悟的心智功能，將這種心靈的決定狀態定義為智。
。
此句探討修行者在觀照低於自身之境界（下地）時，如何將所有受慾望與煩惱牽引的「有漏」現象，視為痛苦且粗雜的狀態，以以此對比並深化對高階境界或空性的體悟。
。
此處為論書之體例，採問答形式（問答次第）來展開義理分析，透過擬設問題以導出後續的解答與論證。
。
此處論述聖者與凡夫在認知與處境上的差異。
聖者透過觀察發現，凡夫之所以被定義為「凡夫」，其核心特徵即在於受苦；而從緣起理路分析，凡夫的生存狀態正是依緣於苦而成立的。
。
此句為論著中的設問，旨在探討「事」在義章體系中的定義。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，「事」通常指涉具體的現象、事相或執著的對象，與「理」相對。
此處透過設問來導出對「事」之名相的深層解析。
。
此處為論著中的轉接語，表示接下來將針對前文所提及的義理、名相或論點進行詳細的解釋與闡述。
。
此處描述聖者以高度的覺察力，觀察眾生在每一念心起時，即便最微細的心理運作（行）中所內含的苦蘊，旨在揭示輪迴中無時不在的苦性。
。
此處討論的是名相的分類。
在分析苦的種類時，「行苦」是指由於處於遷變、無常的狀態而產生的根本性苦惱，這種特質適用於一切眾生（理通），因此在法義分類上被歸入「理」的範疇，而非僅限於特定個體的現象。
。
本句說明凡夫之見地侷限，僅能感知到表層的感官與心理痛苦（八苦），未能洞察苦之本質及其生起之因緣，因此仍處於輪迴之苦中。
。
此句為對前文論述的總結。
在《大乘義章》的體系中，「緣事」是指針對具體的現象、事相而進行的說明或修法，與對根本理體的闡述相對。
此處強調該法門或論述之特質在於依循事相而建立。
。
此句為論書之體例，標誌著論述過程中由對方的質詢或疑問啟動，旨在透過問答形式（問答體）來進一步闡明深奧的義理。
。
本句討論「理事」之辨。
在佛法修習中，「事」指具體的現象、名稱或形式，「理」指內在的普遍真理或本質。
作者強調若僅停留在對事物的表面觀察（緣事），而不能上升到對本質真理的體悟（理），則無法徹底破除對法義的根本誤解。
。
此句為承接詞，指在論述過程中，針對前述內容進行進一步的釋義或說明。
。
此句討論在特定的修行或認知階段，即便尚未進入深奧的理路觀照，僅憑目前的法義理解或實踐，仍能有效排除特定的迷思與疑問，說明法義修習在不同層次上的效用。
。
此處討論的是修行者在面對疑惑（疑）時的心態。
將「下疑」（較低層次或較深層的疑惑）視為「苦麁」（痛苦且粗重），意指將疑惑視為一種沉重的障礙或痛苦的來源，藉此透過對治來消除疑心，以達到心境的清淨。
。
此句說明在正確的認知與觀照下，修行者能對輪迴或煩惱產生厭離心，進而達成斷除執著的目標。
在《大乘義章》的論述體系中，強調由理入行，透過對法義的深刻理解，促成實踐上的斷除。
。
此句為總結性陳述，意指前文對毘曇（論典）之義理分析、判別或定義已論述完備，結論即如上述。
。
此處討論的是成實論（相繼論）的觀點。
在該體系中，「忍」並非單指忍辱，而是作為一種「治道」（對治煩惱的修行路徑）的總稱，涵蓋了所有能使修行者在面對法義或考驗時，能穩定心神、不退轉而達到斷除煩惱之功用的修行方法。
。
此句在《大乘義章》的論述體系中，是用於對前述各種不同層次或類別的智慧（如真如智、種種分別智等）進行總結性的定義，將其歸納為一個共同的名稱，即「智」。
。
此句解釋「忍」之義理。
在《大乘義章》的論述框架中，「忍」不僅是指忍耐痛苦，更是指心在面對真理（法）時，能達到安定、不退轉且確信不疑的狀態（即「心安法」），故將此心境通稱為忍。
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此句解析「智」的本義。
在《大乘義章》的論述框架中，真正的智慧（智）必須具備兩個條件：一是「決斷」，即能迅速、準確地分辨真偽與法性；二是「無著」，即在觀察與判斷過程中不產生執著。
兩者兼備，方能稱為智。
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此處討論修行者在證悟過程中的智慧層次。
中忍智是指在初發心與究竟圓滿之間，對大乘法義達到一定程度領悟與實踐的智慧狀態，強調修行階段的遞進與通達。
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此處指菩薩在修行過程中必須具備的五種忍辱能力（五忍），用以對治種種障礙，最終達到覺悟。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這是對菩薩修行次第或功德的具體說明。
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此句在《大乘義章》中通常用於總結前文所述的論述過程或法義演進，明確指出上述分析涵蓋了從起點到終點的完整邏輯結構。
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本句論述「二諦智等通」在修行體系中的作用。
在《大乘義章》的論理框架中，此智並非僅在特定階段起作用，而是通徹於初發心（初）至究竟覺悟（後）的全過程，顯示其作為認知真理核心工具的普遍性與貫徹性。
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此句討論在分析法相或義理時，雖然整體可能趨於一致，但若隨其義理之具分（組成部分）來觀察，其內在的義理差異依然存在，不可因追求總體統一而忽略了具體層次的區別。
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此處討論菩提心或修行階段之名稱。
在大乘義章的體系中，指修行者在初次觀照真理、體悟法義時，需以「忍辱」或「忍耐」之心來接納並持守該法義，使其不退轉，故將此初始觀照的階段命名為「忍」。
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此處討論修行階段之名相區分。
在佛教認識論與修行次第中，初步的覺知或推論稱為「慧」，而最終圓滿、無誤且不變的覺悟則稱為「智」。

此句討論在判別法義之比對後，如何進而區分對治煩惱、導向解脫的修行路徑（治道）。
在《大乘義章》的體系中，這涉及將理論上的法義比對應用於實際的修行對治。
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此處在討論智之分類。
法智是指對法之體相的認識，而稱為「現智」是指此種智慧在證悟或觀察時能立即顯現、直接體認，不需經由推論或間接推導。
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此句為承接語，表示後續的論述或結論與前述引用之論書內容一致，用以確證法義的依據。
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此處論述智識的次第。
法智是指修行者在覺悟過程中，初步對法相、法義進行認知與分別的智慧，是進一步證悟空性或圓融智之前的基礎認知階段。
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此處論述智稱之理。
因該種智慧能直接觀察並認知當下的現象（現法），故在名相上被定義為「現智」。
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此處討論的是認識論中的智慧分類。
別法智是指在正知（正確認知）的基礎上，能區分不同法相之差異的智慧，使修行者不將不同的法混淆，能精確辨析法之特質。
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此處在討論名相的由來。
根據《大乘義章》對特定術語或名稱的解析，說明「比智」之名是因為其最初的功能或特徵與「目」（視覺/觀察）相關而得名。
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此處強調在認知法義時，不能僅憑死記或推論，而必須依賴「現智」（指當下運作的覺察智慧）進行比對與驗證，方能獲得真實的領悟。
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作者在此指示讀者，關於目前討論的兩個法義要點，在後文專門論述「十智」的章節中會進行更全面且細緻的分析與區分，體現了論著結構的系統性。
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此句為論著中的詰問，探討如何運用對治之法來斷除煩惱與痛苦。
在《大乘義章》的體系中，這涉及將理論上的義理轉化為實踐上的對治手段，以達到解脫的目的。
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此句討論在毘曇（阿毘達磨）體系中，修行者在進入「見道」階段之前，透過學習與實踐的「觀法」尚未達到究竟的覺悟或成就狀態。
強調了見道前之修習與見道後之證悟之間的階段差異。
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此句描述煩惱在尚未達到完全斷除（斷）之前，僅處於被壓制（伏）的狀態。
在佛教修行層次中，「伏」是指透過禪定或戒律使煩惱暫時不能顯現，而「斷」則是透過智慧徹底根除，使其不再生起。
。
此句論述修行次第。
強調僅靠苦忍（忍辱）不足以斷根，必須在忍辱基礎之上，進一步修習法比觀（即對法理的觀察與比對），以智慧洞察實相，方能達到永斷煩惱的境界。
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此處論述欲界見惑之斷除路徑。
見惑是指對真理的錯誤認知，在欲界層次，需透過「法忍」（對真理的確信與忍耐）以及「無礙法智」（對諸法實相無障礙的智慧）方能徹底消除。
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此句為論辯過程中的詰問，旨在探討在特定法義分析中，為何不採取「比忍」（以類比或對比之忍辱修行）作為對治法門來消除煩惱或解決爭論。
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此處論述的是由於認識對象（境界）的差異，導致對應的認知或法義產生區別。
在《大乘義章》的論理體系中，強調對象的特質決定了認識的結果。
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此句探討忍辱波羅蜜在不同層次的生成機制。
在《大乘義章》的論述框架中，比忍（比量忍性）是指透過比量推理、對照法理而產生的忍耐力，其生起的前提是具備正確的法智（對法理的認知智慧），而非僅靠意志壓抑。
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此句論述修行者在證得「法智」（對法性實相的智慧）之時，其對欲界層級的錯誤認知與執著（見惑）已隨之消除。
在《大乘義章》的體系中，這涉及從見道到修道的進階過程，強調智慧的生起與惑的斷除在時位上的對應關係。
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此處討論菩薩修行之位階。
比忍（比忍位）是指在修行過程中，其忍辱之功德足以與他人相比，或達到特定層級的忍辱境界。
文中指出因前述條件不足，故尚未達到此位。
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本句論述修行位次中，針對「見惑」的斷除與智慧獲取的關係。
強調在特定境界（上界）中，修行者透過如同忍辱般恆久不退的定力（比忍）來對治見惑，最終依託於無礙的般若智慧（比智）而獲得真正的解脫。
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此句為對機問法之形式，探討在特定心法修習或破除執著時，為何不採取「法忍」作為對治手段。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調對治法必須對準病根，此處在辨析不同忍辱層次或對治方法的適用性。
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本文論述修行者在體悟真理時的層次差異。
由於不同層次的真理（諦）所對應的觀察對象（境界）不同，因此即便能契入較淺或較低層的真理（如世俗諦或部分聖諦），若未轉向更高層的境界，仍無法領悟最高深的真理（如第一義諦）。
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此句在《大乘義章》的論理脈絡中，通常用於比喻說明若對症不對藥，或對法義之病竈缺乏正確認知，則無法消除煩惱或解決根本問題，強調正確觀照與對治的重要性。
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本文論述修行階位中對治煩惱的對應關係。
欲界修惑是指修行者在欲界層級中，因修行而產生的細微煩惱（修惑）。
此類煩惱無法僅靠一般的定力或初步認知消除，必須依止「智無礙法智」——即一種能徹悟法性、無礙於一切法之智慧，方能將其徹底根除而達到解脫。
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此處討論在論證或對治煩惱時，應採取何種智慧手段。
比量智是指透過推論、比對而得出的認知智慧。
此句在探討特定法義時，質詢為何不採用邏輯推論的智慧來化解或治理問題。
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本文討論的是覺悟層次或果位之差異。
說明該對象在出生之時，已將欲界層級的修惑（修行過程中的煩惱與執著）徹底斷除，因此其智慧層次較高。
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此處論述在修行過程中，針對色界（上界）所殘留的修惑（修習時產生的煩惱），其滅盡之道的法門，可以透過般若智以及四種比智（對比法門的觀察智慧）來達成無礙的證悟。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明特定的修行觀念或法義即是解脫的依據與路徑，強調「此」法與「解脫」之間的直接對應關係。
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本句探討在對治煩惱或妄想時，選擇何種智慧作為對應的對治手段。
在《大乘義章》的論述框架中，討論對治的層次與對應關係，質詢為何不採取針對「苦」（果）與「集」（因）的法智來達成最徹底的消除。
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此處討論的是在修行過程中，若僅依止對「滅諦」（痛苦的熄滅）與「道諦」（通往熄滅的路徑）的智慧，而非全面運用四聖諦的法智。
在大乘義章的論述脈絡中，這通常是在區分不同層次的智慧運用或分析修行者的認知偏差。
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此句為論書中的索引性敘述，指引讀者回溯至前文關於「金剛心」的論述以獲取詳細義理，旨在維持論證的連貫性並避免重複贅述。
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此處討論的是斷除煩惱之「道」的細膩程度。
在大乘義章的體系中，欲界之煩惱最為雜亂且根深蒂固，因此欲界滅道在分析與實踐上比色界、無色界（上境）的滅道更為繁瑣、精細。
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此句論述修習之次第，強調在觀照法義時，應由粗至細，捨棄對粗糙、表淺之見解的執著，進而深入觀察精微的實相，以達到對真理更深層的體悟。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，指因掌握了正確的義理分析或判教方法，因此能夠妥善地處理、解決或調伏該項法義上的難點。
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本句在討論三界（欲界、色界、無色界）中苦受的性質。
欲界因受物質與慾望的牽引，其苦的特質最為粗重（麁），相較於色界與無色界等上境，其痛苦的強度與物質性的雜染最深。
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此句討論修習觀照法門時的侷限性。
在特定修行階段或方法中，若僅止於一般的觀照，可能無法斷除最深層、最細微的「上惑」（頂上惑），需配合更高階的智慧或實踐方能徹底解脫。
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此為論書之典型體例，透過「問答法」（問答式論述）來引導義理的展開，由提問者提出疑義，隨後由論主進行解答，以釐清教理。
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此句討論修行道上的層次對治。
在佛教修習中，針對不同境界（欲界、色界、無色界）的煩惱，所需的滅道（斷除煩惱之道）在精細程度上有所差異。
此處強調高階的對治方法能涵蓋或更精準地處理上層境界的煩惱。
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此處在討論修行位次或法門之效用，質詢為何特定的修習或教法未能消除色界（上界）眾生對於真理的錯誤認知（見惑）。
在佛教理論中，見惑是指對四聖諦或空性等正確見解的缺失或誤解。
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此句為承接前文之轉折，指論著作者或解釋者針對前述義理進行進一步的詳細說明與闡釋。
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此句討論修行者在進修過程中仍會產生的煩惱（修惑）。
根據大乘義章的判讀，修惑並非無端而起，而是依緣於具體的修行事相（事）而生起，說明瞭煩惱與對境之間的因果關係。
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此句說明一種修行上的觀照方法：透過觀察現象的微細、無常或不實（觀細），產生對粗著、雜染之相的厭離心（厭麁），進而達到斷除執著、捨離煩惱的目的。
這是一種從分析觀察到產生厭離，最終達成解脫的心理轉化過程。
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本句論述透過對欲界層次中「滅諦」與「道諦」的觀察與體悟，用以對治並消除修行過程中最高階的修惑（修習煩惱），使修行者能進一步突破境界。
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此處論述色究竟界等上界眾生之煩惱特性。
上界眾生雖已斷除欲界之煩惱，但仍存有「見惑」，即對法理真諦的認知錯誤，導致無法直接體悟諦理。
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本句強調修行中「見諦」與「離執」的因果關係。
在《大乘義章》的判教語境下，若不能透過智慧洞見法性的真實（諦），則無法真正根除對法執或對自我的執著，說明證悟與捨離必須同步發生。
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此句討論修行層次中對「見惑」的去除。
在《大乘義章》的判教體系中，見惑分為粗、細或上、下之分。
若修行未達特定境界或未得正見，則無法根除最深層、最微細的見解錯誤（上見惑），導致無法進入究竟覺悟之境。
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此句為對前文論述內容的總結，確認所述之法義與論典（毘曇）的教導一致。
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此句討論在《成實論》的體系下，關於「伏惑」（暫時壓制煩惱而非徹底斷除）的機制。
作者指出智慧（智）在此過程中同樣能起到伏住煩惱的作用，是用於分析不同宗派對伏惑與斷惑之能相之辯論。
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此句探討斷除煩惱的條件。
在《大乘義章》的判教體系中，僅靠一般的推論或想像不足以達成「永斷」，必須透過「理現智」——即能直接現前、徹悟真理的現量智慧（如般若智慧），方能將煩惱徹底根除而不再生起。
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此句說明覺悟者能破除迷妄，是因為其現前智慧（現智）已經能夠洞察法理的明徹真相（理明），強調智慧與真理對接的決定性作用。
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此句闡述大乘修行的核心：透過破除對法理的錯誤認知（迷理）與執著（惑），使本具的般若智慧（智能）得以顯現，而此智慧具備徹底斷除一切煩惱與習氣的功能。
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此處討論的是論理對治或法義辨析。
指在對論中，憑藉較高的智慧或更精準的理據，能夠壓制並折服對方的謬論。
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此句論述修行者在證得聖果（現比）時，應將關於事相的迷妄與惑亂（迷事惑）徹底斷除，強調在實踐階段即達成斷除煩惱的目標。
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此句總結前文對「治道」的論述。
在《大乘義章》的論理體系中，「治道」是指對治煩惱、消除病苦的修行方法與路徑，此處為段落的總結性陳述。

此處為《大乘義章》之論理結構標誌。
作者將在接下來的篇章中，分析特定法相或對象所對應的「緣境」（客體），並從總體上區分其性質與類別，以確立論述的邏輯範圍。
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在大乘義章的論述框架中，此處將「境」界定為四諦，旨在說明修行或認知對象的基礎範疇，將四聖諦（苦、集、滅、道）視為對治煩惱、證悟真理的客體對象。
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本句指在論書（毘曇）的體系中，對於真理（諦）的觀察與分析分為兩種層次或路徑，通常指世俗諦與勝義諦，是分析法相與實相的基礎框架。
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此處為論著之結構標記，指將前述分散的義理或多項分析予以統合，總結為一個統一的要義或結論。
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此處為論著之結構標記，旨在將前述議題依照特定的邏輯準則區分為兩種不同的類別或方向，以便進一步展開詳細分析。
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此處論述透過「總念處」的修行，將四聖諦（苦集滅道）整體視為觀照對象，旨在破除對現象與真理的實有執著，體現大乘義章中以空性觀照一切法門的義理。
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此處討論大乘義章中關於教理組織的「總分」關係。
在論述法義時，將多項內容概括為一體的表述稱為「總」，與後續展開的「分」相對應，是用於界定教義結構的邏輯術語。
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此處討論修行次第之層次。
在完成對頂相（或相關前行、初步觀照）的修習後，應進一步獨立地觀察四聖諦，以深化對苦集滅道的體悟，從而契入解脫。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明雖然法義本體可能相同或相通，但在名詞定義、稱謂或分類上仍有其區別，以利於對法義進行精確的分析與辨析。
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此句討論修行層次中對煩惱的處理。
在特定的修習階段，煩惱雖被壓制（伏）而不再顯現，但其種子（習氣）依然存在，尚未達到徹底根除（斷）的境界。
這區分了「伏」與「斷」的義理差異，強調即便暫時平靜，若非真智徹悟，仍非究竟解脫。
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此句在《大乘義章》中用以說明修行者或對法領悟者因缺乏正確的見地（正見），導致無法明瞭真理或法義的因果關係。
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此句討論修行階段中對煩惱的處理。
在「別」的階段（指尚未達到圓融、仍處於區分對待的修行階段），修行者僅能透過習練來調伏、壓制煩惱（習伏），尚未達到根本性的斷除，說明瞭修行由淺入深、由調伏到斷除的次第。
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本句論述修行次第。
在六度中「忍」是基礎，但僅靠忍耐不足以根除煩惱；必須進一步透過「觀」（智慧觀照）來洞察實相，方能真正斷除一切習氣與煩惱。
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此句探討成實論（成實法）對於「法」的分析邏輯。
在對現象（法）的定義與分類時，需區分「總相」（共相，指類別的總稱）與「別相」（特相，指個體或類別間的差異），以建立嚴謹的法相體系。
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此句論述菩薩修行至「頂忍」階段時，對法義的體悟仍處於分析個別特質（別）的狀態，尚未達到圓融總攝（總）所有法相的境界。
這是在說明修行次第中，由分開觀察到圓融體悟的轉折過程。
。
此句討論教法之圓融與總括。
在《大乘義章》的判教體系中，強調最高層次的真理（上乘）能將所有分說、權教總攝其中，達到一種不需再區分彼此、圓滿統一的境界。
。
此句出自《大乘義章》，旨在說明從大乘究竟圓融的視角（世第一法）來看，即便如四聖諦這般正確的修行指南，其名相與分析運用亦屬於權法（方便），而非究竟實相。
這體現了大乘佛教「破相顯性」的特點，將四諦視為導向覺悟的手段，而非永恆不變的實體。
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此句論述修行次第：首先必須破除對「相」的執著（無相），在此基礎上才能全面地觀照真諦（勝義諦）的空性。
這體現了從破相到證空的邏輯遞進。
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此句討論修行者在斷除煩惱時的境界。
指修行者不僅能總體地破除對禪定的執著，也能針對八禪中每一種特定的定境分別地予以斷除，達到徹底的解脫，不落於世俗定之名相。
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此句在《大乘義章》的論理推導中，用以總結前文的論證，證明其所述之義理符合實相，從而成立為真實不虛的教言。
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此句描述修行者在菩薩道進階過程中的煩惱斷除次第。
強調從燸等位（初步入道之位）開始，煩惱並非頓時消失，而是透過漸修漸斷，直到達到滅盡煩惱的境界。
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本句討論於「無相」的境界中，體悟到所有理路、名相的消泯（理滅）。
在《大乘義章》的論述體系中，這涉及到從對立的相狀進入到絕對的空寂或理體的契入，說明在無相的體悟中，原本對理的執著或對理的依止亦隨之消滅，以達至究竟的解脫。
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本文在討論心所或種子的狀態。
在《大乘義章》的判教與論理框架中，區分「理觀」與「義分」。
此處指出若從理路分析其隨義分（不同層次的義理）而觀察，該對象目前僅處於「伏」的狀態，尚未顯現或生起。
。
此處討論的是在修行階位中「總觀」的成就程度。
即使修行者在世間法中達到最高境界（世第一法），若尚未進入聖道之總觀，其對煩惱的處理僅止於「伏」（暫時壓制），而非「斷」（徹底根除），說明瞭世俗最高成就與聖者圓滿覺悟之間的本質差異。
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本句論述修行斷除煩惱的次第。
在修習「無相」的觀察後，必須進一步透過「總觀」（將所有法相統攝於一觀之中）來圓滿智慧，如此才能達到永不復發的斷除境界。
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此處為論書中常見的「問答體」結構，透過擬設問答來引導出後續的法義論述，以便層次分明地解析複雜的義理。
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本句探討《大乘義章》中對論書（毘曇）分析方法的辨析。
在處理法義時，通常分為「總集」（將多項歸為一類）與「別斷」（將單項逐一分析）。
此處在質詢為何在特定的論法體系中，這兩種分析手段被遮蔽或未予顯現，旨在釐清論著在鋪陳義理時的省略與隱伏邏輯。
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此句論述《成實末法》之論證邏輯。
所謂「別伏」，是指針對對方的個別論點逐一予以破除（伏能）；而「總斷」則是指透過這些個別的破除，最終達成對整體錯誤見解的徹底斷除。
這是論理學中以局部破折來達成整體否定之法。
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此處為論書中的轉接詞，指作者或論述者針對前文提出的疑問或名相進行詳細的闡釋與說明。
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此處討論的是論理辯論中的「立患」，指在對立論辯中，為了否定對方的觀點而設定的缺陷、弊端或矛盾之處。
文中指出兩個宗派在判定對方論點之「患」（缺陷）的基準與切入點上有所差異。
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此句說明在毘曇（阿毘達磨）的分析體系中，將「闇」（無明）視為一切煩惱與苦患的起始根源。
強調對真理的迷失與遮蔽是導致輪迴與痛苦的核心機制。
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此句為論著中的過渡語，用以引出後續引用經典作為論據，證明前文之推論或觀點。
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此句描述在特定的教化次第中，化主或佛菩薩根據對象的根機，暫時不開示核心的四聖諦，以採取適當的權方便法先行引導。
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此句說明眾生因缺乏正見或受業力牽引，導致在輪迴中無法解脫，長期受生死之苦的因果狀態。
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本句分析眾生受苦的深層原因。
在《大乘義章》的論述框架中，強調「闇惑」（無明與迷惑）是導致所有煩惱與苦患的根本因，以此論證破除無明、開啟智慧的必要性。
。
此句指在分析法相或義理時，若僅拘泥於局部細節而缺乏對整體框架（總觀）的正確認知，則無法掌握法義的全貌。
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此句描述修行於未達究竟斷除之時，僅能透過定力或止觀將煩惱暫時壓制（伏），而未達到徹底根除（斷）的狀態。
在《大乘義章》的判教體系中，這常用於區分「伏」與「斷」的層次差異。
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此處指在分析佛法義理時，採取「別觀」的方法，將不同的法相或義項逐一區分觀察，使原本混淆或相近的理路變得清晰、不相混淆。
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此句指透過正確的智慧與修行，使煩惱或習氣不再生起，達到徹底且永恆的斷除狀態，而非暫時的壓制。
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本句討論在修行過程中，即便面對正確的真理（成實法），若修行者仍以主觀意識去執取、對其產生依著，則該真理反而變成了妨礙解脫的「患」（障礙）。
這體現了佛教中「法執」的危險性，強調最終需達到無所得的境界。
。
此句論述在修行或認知過程中，雖能在整體上體悟空性，但在個別分析、區分對象（別觀）時，仍會產生對現象特徵的執著（取相），顯示出從「理」到「事」在實踐上的困難與未竟之處。
。
本句討論修行層次之差異。
在未達究竟覺悟前，部分修行者僅能透過定力或戒律將煩惱暫時壓制（伏），而非從根源上徹底斷除（斷）。
這種「伏」狀態在特定條件下仍有復發可能，區別於聖者的「斷」。
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此句出於《大乘義章》，在論述義理時強調從總體視角切入，以破除對局部、個別相狀的執著，從而體悟實相。
這是一種由分入總、以總攝分而泯除相染的觀照方法。
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此句強調透過正確的見地與修行，使煩惱或習氣徹底根除，不再生起，達到不可迴轉的斷除狀態。
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此句指出大乘教法在闡述上並非單一平面，而是具有「總（總論）」與「別（別論/分論）」的結構層次。
這是在進行教相判別時，為了釐清法義之主次與詳略而設定的分析框架。
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本句描述修行者由對立的分別心轉向平等心，透過「總觀」將所有現象視為平等，進而契入真理的空性（諦空），這是從現象層面上升至實相層面的關鍵轉折。
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本句探討的是觀照真理（諦）時，需對應現象的差異而進行對治或分析。
在《大乘義章》的判教與義理框架中，強調根據對象的差別（如世俗與勝義），採取相應的觀察方式，以領悟真諦之存在或實相。
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此句闡述修行中對治煩惱的兩種觀照方式：『總觀』是指對煩惱之總體性質（如空性或共相）的觀察；『別觀』則是針對煩惱的不同種類、細節或個體性質進行觀察。
兩者相輔相成，方能全面斷除煩惱。
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此句論述中道之義，指出若偏向「有」則會產生執著的煩惱（著有），若偏向「空」則會陷入空見的迷妄（迷空）。
修行需避免這兩種極端，以契合中觀之理。
。
此句出自《大乘義章》，在論述分析法義時，指透過整體的觀察與對照，將不相應或錯誤的義項予以排除，以達到精確的判別與釐清。
。
此句探討修行中「著空」（執著於空性）的偏差。
在《大乘義章》的論述框架中，若僅強調空性而捨棄對事相的觀察，會導致落入「空見」的陷阱，使修行者無法在現實事相中行於中道，進而對具體的現象（事）產生迷妄與無知。
。
此句指在分析法義或破除執著時，將特定的對象或錯誤的見解單獨分離出來觀察，進而予以否定或遣除，以達到清淨心性或正見的狀態。
。
此句在《大乘義章》的論述結構中，用以總結前文對「總」與「別」兩種分析方式的說明，確認其邏輯推演或分類方式在該脈絡下是一致的。

本段旨在分析修行進入佛法之門時，「頓」（立即、直接）與「漸」（次第、逐步）兩種方式的差異與關係。
在《大乘義章》的體系中，這涉及對不同根機之教法適用性及悟入路徑的判析。
。
此句說明在論書（毘曇）的教法體系中，其核心功能在於破除「見諦惑」，即消除對真理、實相的錯誤認知，使修行者能正確地見到真理。
。
在《大乘義章》的判教體系中，此處討論教法的開示方式。
聖諦（四聖諦）雖為真理，但在教法傳承與機根對接上，屬於由淺入深、循序漸進的「漸」法，用以對治眾生執著，使其逐步走向解脫。
。
此處討論教法編排之體系。
在《大乘義章》的論述框架中，「頓」是指不分詳細次第，直接揭示核心義理。
這裡指出若以「品」的數量或結構來觀察，其編排方式採取的是頓悟、直指的體系，而非漸次演進的體系。
。
本句描述修行者如何依據四聖諦（苦集滅道）的理路，由淺入深地對治並消除「下惑」（即煩惱障、輪迴之惑），強調除惑的次第性與系統性。
。
此句在《大乘義章》中討論頓悟與漸悟的義理。
這裡指修行者由淺入深、循序漸進地去除煩惱並證悟真理的過程，故名之為「漸」。
。
此處論述修行對治之法。
在四聖諦的框架下，針對每一諦所對應的九種煩惱（九品之惑），運用對應的修行對治法（一治），達到迅速且徹底的斷除（頓斷）。
。
此句在《大乘義章》中討論修行或悟道的次第。
所謂「頓」，是指不經過漫長的段階或時間，而是一次性地、迅速地契入真理或達成目標，與「漸」相對。
。
此句討論修行中「見惑」與「煩惱」的除去順序。
在佛教理論中，見惑（對真理的錯誤認知）若能先行破除，則對法義的正確理解能有效導向煩惱的消除。
因此強調見惑相對於深層的業惑、習氣而言，在得正見後較易被根除。
。
本句說明在修習法義時，採取一種對治的方法（一治），即可對治並破除九種不同層次的煩惱或惑障（九品），體現了佛法在對治上的圓融與高效。
。
此處描述論書在闡述教義時，並非採取循序漸進的溫和方式，而是採取一種強而有力的「折石」式手段，旨在迅速破除修行者根深蒂固的錯誤見解與執著。
。
此句討論修行中「道惑」的消除過程。
在《大乘義章》的判教體系中，強調諦理（絕對真理）的體現，認為證悟真理並非簡單的線性漸進或瞬間跳躍，而是超越了「漸」與「頓」的二元對立，體現中道之義。
。
此處討論修行中「頓」與「漸」的區分。
文中指出，若從所斷除的煩惱（惑）在種類（品）與數量上的多寡與次第來衡量，則屬於「漸悟」或「漸修」的範疇，強調的是過程中的階段性與數量遞減。
。
本句討論在不同根機或教法階段中，只要能對應（隨緣）於一種真理（如四諦中的一諦），即可達到斷除煩惱、破除執著的效果。
在大乘義章的判教框架下，強調的是真理的運用應適應於對象的根機。
。
此處討論修行者在特定階位或狀態下，未能具足四種特定的觀照或觀想方法，用以說明其修行的不足或境界的差異。
。
本文論述修行與悟道的體系，強調真理的體悟並非單純地落在「頓」或「漸」的二元對立之中，旨在打破對特定修習路徑的執著，指明其在實踐與體悟上的不可分性。
。
此句描述修行或法義運行的範圍，涵蓋了三界（欲界、色界、無色界）的所有層次。
強調一種由低到高、遍及所有生命境界的全面性。
。
此處論述的是「漸頓」之辨。
在漸悟或漸修的體系中，煩惱並非一次性全盤消除，而是依照煩惱的性質與層次（九品），由淺入深、分次斷除，故稱為「漸」。
。
本文論述眾生因長期習染煩惱（修惑），導致心意識與世間法產生強烈的黏著感（纏綿），使得在修行斷除時面臨巨大的心理阻礙與難以脫離的習氣。
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此處論述修行之次第，強調透過正確的法門與實踐，使煩惱或執著非一蹴而就，而是在時間與修行的推移中漸漸消滅。
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此句比喻斷除「修惑」的徹底性。
修惑是指在修行過程中因執著於修行法門或追求解脫而產生的細微煩惱。
比喻為「絕藕絲」，意指一旦覺悟，此類煩惱應如切斷藕絲般迅速、徹底且不再牽連。
。
此處論述成實論對於「頓悟」的定義。
在成實法門中，將斷除「見諦」（對真理的認知）與「望諦」（對未來果位之期待）的疑惑視為頓時成就，而非循序漸進的漸悟。
。
此處論述經典編纂的結構特徵，指在章節（品數）的安排上，遵循「漸」的原則，即由簡易到深奧、由基礎到核心的次第演進，以利於不同根機的修行者逐步領悟。
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此處論述修行者需對四聖諦（苦、集、滅、道）進行整體的觀照，目的是破除對真諦的錯誤認知與執著（迷諦惑），從而達到正見。
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此句在《大乘義章》中用於解釋「頓悟」或「頓教」的定義，指修行或領悟法義時不經過冗長的階段，而是一舉而就、迅速契入的狀態。
。
此句論述修行在斷除煩惱時，並非一概而論，而是根據煩惱的性質（粗重或細微）以及其類別與數量，採取對應的對治方法逐一斷除。
體現了佛法在對治煩惱上的次第性與精準性。
。
此句為對「漸」之定義的總結。
在大乘義章的論述脈絡中，通常是在區分「頓」與「漸」的修行或悟入方式，強調其過程具有循序漸進的特質，而非一次完成。
。
此句論述在修行階段（修道）如何破除煩惱與迷思。
透過「總觀」即全盤地洞察萬法實相為空（諦空），以此智慧來斷除在修行過程中產生的執著與惑亂，使心靈契入真理。
。
此句接續前文，強調特定法門或智慧在對治煩惱、遮遣習氣時，具有切斷並去除根源的效能。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用以界定「頓」的義理。
指涉一種不經次第、直接契入真理的悟境，與「漸」相對。
作者在此將前述的理路歸納為頓悟的特質。
。
此處指在分析法相或修行觀照時，除了總觀（總體觀察）之外，針對個別法相、分項對象進行的「別觀」同樣能達到斷除煩惱或破除執著的效果。
在《大乘義章》的論述體系中，強調觀照方法之圓滿，無論是總體或個別的觀照，其目的皆在於斷除妄執。
。
此句討論修行或悟道的進程，旨在打破「漸悟」與「頓悟」的二元對立。
在大乘義章的論述脈絡中，強調真理的體悟不應被簡單地歸類為緩慢積累（漸）或瞬間達成（頓），而是一種超越此種對立的圓融狀態。
。
此處討論修行體系中「漸」與「頓」的理據。
若修行者僅依止單一的諦理（一諦）來對治煩惱，則必須經過一定的階位與時間（品數），無法跳過次第直接達成頓悟。
這是在分析教法對治惑障的邏輯結構。
。
此句解釋大乘佛教中「頓」的義理。
在此語境下，「頓」並非僅指時間上的快速，而是指在認知的轉折上，直接截斷對真理的誤解（迷理）與對幻相的執著（惑望），從而直接體悟真實的諦相（望諦）。
。
此句在論述經典編排結構。
指在設定品數（章節數量）時，是遵循「漸」的原則，即依循由易到難、由淺入深的邏輯次第來鋪陳教法，而非一次性地全盤揭示。
。
本句強調透過「總觀」法性之空，從根本上破除對現象實有的錯誤認知（迷惑）。
在《大乘義章》的論述框架中，這是以空理來對治執著、達成解脫的核心路徑。
。
此處討論的是「頓」與「漸」的義理。
在《大乘義章》的脈絡中，指在體認究竟真理（諦）時，其本質是一舉契入、不分階段的，故稱之為「頓」。
。
此句描述修行過程中，對煩惱的對治由淺入深。
首先去除明顯、強烈的「麁」煩惱（如暴怒、貪慾），隨後再去除隱微、深層的「細」煩惱（如潛在的習氣、微細的執著），體現修行之次第性。
。
此處討論的是教法編排的次第。
在《大乘義章》的論述邏輯中，若教理是依照由淺入深、由易到難的篇章順序（品數）來展開，則這種教學安排被定義為「漸」教，旨在適應學習者的根機，循序漸進地引導至究竟義。
。
此處討論修行之「漸」與「頓」的區別。
迷事惑是指對色聲香味觸法等外在境界（境）所產生的執著與誤認。
由於事惑涉及對外在現象的層層剝離，故其斷除過程屬於「漸」修。
。
此處論述經典編排之理。
指在闡釋教理時，不僅內容由淺入深，連篇章（品）的數量與排列順序亦是依照漸進的邏輯而定，以符合修習者的根器與理解次第。
。
此處描述修行之漸進過程，強調依循法義的先後順序（次第），由淺入深地修行，以達到斷除煩惱、離苦得覺的目的。
符合《大乘義章》對修行體系之邏輯梳理。
。
此處在討論「漸」與「頓」的義理。
作者解釋「漸」的定義在於其對象（境）具有時間上的推移或空間上的層次，必須依循對境的次第而逐步進行，故稱為漸。
。
此句描述修行者在斷除煩惱的過程中，採取由粗至細的次第。
先斷除顯著、強烈的麁重煩惱，再逐步根除深層、細微的習氣與煩惱，體現了修行由淺入深、層層遞進的過程。
。
此處討論的是教法編排的次第。
在《大乘義章》的論述脈絡中，作者在分析「頓」與「漸」的義理，指出若從經論的篇章數量（品數）由少至多、由淺入深的排列來看，這種結構本身就體現了「漸」的特徵。
。
此句在《大乘義章》中用於總結前文對「頓悟」與「漸悟」兩種證悟方式的分析，指出無論是快速的頓悟還是循序漸進的漸悟，其理路或結果均符合前述之論述。

本句出自《大乘義章》，屬論述大乘教理之體系。
此處「斷假實」是指破除對「假名」（暫時設定的名稱）與「實有」（認定事物具有永恆不變的實體）的二著。
在大乘義理中，透過破除假與實的對立，旨在導向中道或空性的體悟。
。
此句討論毘曇法（阿毘達磨）對於「實法」之定義與性質。
在特定論議脈絡中，旨在辨析實法是否為恆常不變，或是在修習中可以被斷除、消滅。
此處強調實法在毘曇體系中並非絕對不可斷，以區分其與大乘某些恆常義之差異。
。
此句在《大乘義章》的論述體系中，旨在說明特定議題在「假名」（暫定之名稱）與「中道」（離兩邊之實相）的分析框架下，不屬於討論範圍或無需另行論述，以區分論述的層次與對象。
。
此句強調聖道（解脫道）之實踐具有即時的對治力。
在修行聖道之過程中，每一念的正見與正定都能直接作用於心中深層的煩惱結縛（結），使其逐漸消滅而達成解脫。
。
此句出自《大乘義章》，在討論法相與實相的邏輯辨析。
此處「斷」是指在分析實相時，若依循某些錯誤的見解或邏輯推演，會導致實相在性質或連續性上產生矛盾或斷裂，用以反駁對立見解，強調實相之圓融不雜。
。
此處探討特定宗義對「假法」（假名、暫定之法）的認定。
指該宗門在論述時，不將假法視為與實法相對而獨立存在的另一類法，而是將其納入整體體系中，避免對假名產生二元對立的執著。
。
此處討論的是在進入實相或證悟後，對於「假名」的處理。
即便體悟到本質的空性，但在世俗運作或教法導引中，假名（暫定名相）依然存在，以利於溝通與指引，並非證悟後就立即將所有名稱徹底抹除。
。
此句在《大乘義章》論述破除迷妄的邏輯中，強調並非以對立的虛妄觀念來對治，而是運用「實相」（真理、實相義）來徹底斷除執著與煩惱，使斷除之根基穩固且不可復發。
。
此處描述修行者在進入「見道」階段後，經歷八個層次的忍耐（八忍），每一層次透過一念的覺悟，逐次斷除對「見諦」（即四聖諦）的錯誤認知與煩惱（見諦惑）。
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此句出於《大乘義章》，旨在論述修行過程中達到無礙境界的九種路徑或方法，屬於對大乘修行體系的分類解析。
。
此處描述修行者在特定階段，透過一念之覺或定力，頓然斷除在修道過程中產生的種種惑障。
在《大乘義章》的體系中，強調的是修行次第與斷惑的對應關係。
。
此句探討的是對法相性質（成、實、假、中）的認定。
在《大乘義章》的論述脈絡中，討論對象是否具有恆常或斷滅的性質，取決於所依據的分析框架。
若從這四種性質的區分出發，則會產生對法相有無「斷」的判定。
。
此句處於《大乘義章》論述體系中，旨在說明「實相」之圓融不絕。
指真理的本質是恆常且連續的，不存在物質或時間上的斷裂，強調法性的統一性與不可分割性。
。
此處為引用前文論述之依據，指出《成實論》中關於「假名」的討論，用以佐證目前所論之義理。
在論述體系中，引用權威論典旨在確立論點的正統性與邏輯嚴密性。
。
此句闡述大乘佛教的空性觀。
在究竟義上，由於眾生與煩惱本質皆空，並無實體，因此所謂的「斷除」煩惱或「獲得」覺悟，在實相中並不存在真實的變更，僅是在語言與對治層面設定的假名，以導引修行者脫離執著。
。
本句討論修行者在認知上的偏差。
由於在起心動唸的觀察中未能徹悟真理（理不明），導致對現實表象的執著或錯誤認知（實）未能徹底斷除，說明瞭知見的錯誤如何導致斷除煩惱的失敗。
。
此處討論心識的運作機制。
在《大乘義章》的判釋框架中，指心念在時間上的連續不斷（相續），構成了一種能覺知、能辨識的狀態（明）。
。
此句處於論述三性（遍計所執性、依他起性、圓成實性）或真俗二諦的語境中。
在《大乘義章》的判教邏輯裡，「假有」指依他起而成立的現象，雖然在世俗上成立，但在勝義諦（絕對真理）中並非實有，因此必須透過智慧將其對「實有」的執著斷除，方能契入真如。
。
此句說明大乘修行之特質，強調在初級修習階段即能建立相續的斷惑之功，而非僅在末期才達成，體現大乘法門對斷除煩惱之高效性與連續性。
。
此句解釋修行者在初階或特定心念階段，對於究竟真理（理）的領悟尚未徹底圓滿，導致在實踐或認知上仍有偏差，說明瞭認知不足與結果之間的因果關係。
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此處論述修行至究竟果位時，由於智慧已完全圓滿，不再有煩惱的殘留或遷延，能於剎那之間徹底斷除所有習氣與煩惱。
。
此句討論業力或煩惱的相續過程。
在佛教心理學與論書體系中，「相續」指心念或業力的連續不斷。
當修行達到特定階段或因緣斷除，使這種連續性的傳遞停止，即為「盡」，旨在說明解脫的關鍵在於切斷輪迴的相續鏈接。
。
此處論述修行者在見道或證悟階段，由於對真理（理）的體悟已達到極其明徹的程度，不再有遲疑或模糊，因此能迅速地在單一念頭中截斷煩惱與執著，體現了「見理」與「斷惑」的同步性。
。
此句為論述菩薩修行之地的次第。
在《大乘義章》的體系中，旨在說明特定法義或境界之對應位置，指出某個特定的「地」及其相關義理是在七地（菩薩十地中的第七地）的內容中予以闡述的。
。
此句強調菩薩之修習已達至一種恆常且無漏的狀態，其心念不再有間歇或缺失，每一念都與成就菩提所需的正法（助菩提法）完全契合且圓滿。
。
此句討論法相或修行中的對治關係。
在《大乘義章》的論述體系中，指與特定法共時而現（俱）的法，具有消除相應障礙的功能，強調法與法之間相互對治的邏輯關係。
。
此句探討心念與斷惑之關係。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調意識的轉化與覺悟的瞬間性，說明當正見生起或智慧契入時，即便僅在極短的一念之間，亦能對特定煩惱或執著產生斷除的作用。
。
此句描述修行者在排除所有遮擋與困擾（障難）後，原先隨業力或煩惱而產生的相續狀態（相續）終於終結。
在《大乘義章》的論理框架中，強調的是因果條件的消除導致狀態的轉移。
。
此句為引經據典的過渡句，旨在透過引用權威論典（地論）來支持前文所述的法義論據。
。
此句討論修行斷除煩惱或執著的時機與性質，強調該法義或狀態並非僅限於初級階段（初斷），也不僅僅發生在修行過程的中期或後期，而是一種超越時間階段限制的恆常特質或普遍適用性。
。
本句討論的是斷除「取」（Upādāna）的徹底性。
在佛法義理中，若僅斷除現前之取，而未將過去之習氣（前）與未來之潛在種子（後）一併根除，則無法達到究竟解脫。
此處強調修行必須涵蓋三世，方能實現完全的斷除。
。
此句總結前文對「假」與「實」之辯證分析。
在《大乘義章》的論述框架中，探討名言（假）與法性（實）的關係，旨在說明現象與本質如何相依而不離，藉此破除對相的執著。

此處為《大乘義章》之論述體例，旨在明確闡述經論中各品（章節）的數量分佈及其編排順序（上下）的邏輯關係，以便於後續的義理分析與總結。
。
此句處於論述分析之階段，旨在強調在深入探究法義之前，應先對對象的數量規模、類別多少進行明確的界定與區分，以建立清晰的論述基礎。
。
此句討論在論書（毘曇）的體系中，關於斷除「見諦」（即對四聖諦之真理的認知）所產生的煩惱（見惑）時，其所對應的八種無礙狀態。
這涉及修行者在破除對法之錯誤見解時，心智狀態與真理獲知之間的相應關係。
。
此處論述菩薩修行過程中對真理的領悟與忍耐程度。
法忍是指對佛法真理的深信不疑與承擔；比忍則是相對於法忍，以類比或推論方式而獲得的忍耐領悟。
。
此處討論心識之起用，強調在特定的法相或對象面前，不同個體或不同心態所產生的獨立心念，用以說明心法之別相。
。
此處討論的是在特定解脫法門（通解脫）中，心意識運作的種類或階段之數。
在《大乘義章》的體系中，這涉及對解脫道中心法分類的精確界定。
。
此處論述修行者在斷除「修道惑」（即修行過程中對真理的微細迷染或疑惑）時，所能達到的八十一種無礙狀態，體現了從粗至細、由淺入深之證悟次第。
。
此句為論書之結構說明，指出該特定章節（品）的分類（別）在於論述「一念」的義理，旨在分析心念生滅的最短時間單位及其在法義上的界定。
。
此處論述修行者在斷除欲界煩惱時，心識所達到的無礙狀態。
在《大乘義章》的判教與體系中，此處旨在分析斷惑的次第與心境之無礙，說明修行者如何透過智慧消除障礙，達到不被欲界煩惱牽絆的境界。
。
此句在論述禪定之層次。
在佛教禪定體系中，從初禪到非想非非想處，每一層禪定依其純淨與深淺程度，進一步細分為九個等級（品），用以衡量修行者的定力深淺。
。
此處論述的是法界中種種法門相互交錯、互不幹擾的圓融狀態。
在《大乘義章》的體系中，這通常涉及對法門、境界或教相的細分與組合，強調其在圓融無礙中的多樣性與完整性。
。
此處討論的是瑜伽師地或相關心法體系中，關於「心」的分類數量。
在分析解脫道的心路過程時，根據不同的組合與階段，計算出總計一百六十二種心狀態。
。
此處在對論著的結構進行量化分析。
在《大乘義章》的體系中，將修行過程分為「見道」與「修道」兩個階段，而「見修合」是指將這兩個階段的義理合併討論的部分，文中明確指出該部分包含一百七十八個章節（品）。
。
此句指依據成實論（相論）的教法，透過對法相的正確分析，破除對真理（見諦）的錯誤見解與疑惑，以達成對實相的認知。
。
此為《大乘義章》中之章節標題。
在義相分析中，「總相」是指對法相之概括性、整體性的描述，旨在先建立總體框架，後再分論細節（別相）。
。
此句處於《大乘義章》對法相或教相的分析脈絡中。
在佛教論理中，「總」是指將多種事物歸納為一個整體（總相），而「別」是指將整體拆解為各自獨立的特徵或類別（別相）。
此處強調雖然在總體上可能歸為一類，但若進入細節進行別判分析，則會發現其內涵極其豐富且數量無量。
。
此處說明菩薩的修行或法門廣大，其涵蓋的內容超越了特定的數量限制（如八忍、八解脫），強調法義的圓融與無量，而非僅限於特定的條目分類。
。
此處指在修行階段（修道）中，雖然已具備正確的見地，但在實踐過程中仍殘留的習氣或對法義的微細疑惑，需透過持續修行而將其徹底斷除。
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此句論述菩薩在各個修行階段（地）中，其證悟與實踐的總體概況。
將其粗分（概括）為九種無礙道與九種解脫道，用以說明在不同階位中，菩薩如何透過無礙的智慧與解脫的實踐來破除煩惱與習氣。
。
此處接續前文對法相或體系的分析，說明在對對象進行層層剖析、細分時，其所衍生出的項目或層次是無窮無盡的，體現了大乘義章在論述法義時對精微分析（細分）的強調。
。
此句為引用論典，旨在透過《成實論》中關於「斷過」（斷除煩惱過錯）的篇章來支持前文的論點，顯示作者在論證過程中依據論典的體系進行推導。
。
此句強調修行者需建立廣大、無量之菩提心或智慧心，方能對治並斷除根深蒂固的種種煩惱。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這體現了以大乘廣行之心對應大乘之果的修行邏輯。
。
此句處於對法相或數量的否定論述中，旨在透過否定特定的數量界定，以破除對象的定見，導向更高的中道或空性義理，符合《大乘義章》對教理之精確分析與破立體系。
。
此句為論述過程中的銜接語，旨在對前文提到的「非八」這一概念進行具體的定義或解釋。
在《大乘義章》的邏輯框架中，這通常涉及對特定法相、數量或分類（如八種對立或八種境界）的否定性界定，用以釐清正確的義理範圍。
。
此處在討論斷惑的次第。
作者指出本論與毘曇論（阿毘達磨）的差異：毘曇論對斷惑的分析較為繁瑣複雜，而此處強調透過「八忍」的修行過程，即可將關於四聖諦中「見諦」的惑障（即對真理的錯誤認知）予以截斷。
。
此句為承接前文的導引句，旨在對「非九」這一特定概念或分類進行進一步的定義與解釋。
在《大乘義章》的論理體系中，通常涉及對法相、數量或教相的精確區分，以排除錯誤的認知。
。
此處討論菩薩在不同地位（階位）的修行差異。
相較於純粹分析法相的毘曇地，此階段強調透過「九無礙」的智慧運用，來對治並斷除修道過程中殘餘的煩惱與疑惑（修道惑）。
。
本句說明大乘修行之特質，強調並非僅靠單一心法，而是透過演繹無量種心（如菩提心、慈悲心及各種對治心），以對治並徹底根除種種煩惱，體現大乘法門之廣大與圓滿。
。
此句在《大乘義章》的論述語境中，是用於否定數量上的侷限性，強調法義的涵蓋範圍或種類之多，並非僅止於前述之少數數目。
。
此句描述修行或法相演進的過程。
在《大乘義章》的論述體系中，強調從最初的潛在種子（種性）逐步修習、轉化，直至達到不可摧毀、圓滿堅固的最高境界（金剛）。
。
此句描述修行者在極其微細的剎那念頭（念念）中，即能對治並斷除心中根深蒂固的結使，體現了定慧等持、即時轉化煩惱的修行境界。
。
此句為對前文所述之經論章節、篇幅數量的總結，確認編排結構之完備。
。
此處為論述結構的銜接，指接下來將對前述內容之「上」與「下」兩種層次、順序或對立之義理進行詳細論證與分析。
。
本句旨在對煩惱（惑）進行系統化的分類。
在《大乘義章》的論述框架中，將繁雜的心理汙染（煩惱）歸納為三種主要類別，以便於修行者對治與斷除，體現了判教與分析法的嚴謹性。
。
此句在《大乘義章》中用於對某種法相、層次或等級的具體劃分，將其分為下、中、上三等，以便詳細分析其義理差異。
。
此處為論書中對特定義理進行分析時，指出該項議題在法義上尚未有定論，或在不同視角下有不確定之處，屬學術性的義理辨析。
。
此句在討論煩惱的層次與過失之輕重。
在《大乘義章》的判教與分析體系中，將惑分為麁、細等層次，此處指出在對治或評定過失時，將較為粗顯、強烈的煩惱（分麁惑）列為首要或最嚴重者。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於解釋為何某種行為或觀念會導致嚴重的果報或被判定為錯誤，強調其過失之程度深重，而非輕微之失。
。
此處在討論煩惱的層級或分類。
在《大乘義章》的論述體系中，將煩惱依其強度或性質分為粗、細，細惑（如俱生煩惱或微細的習氣）在對比中被定位於較低或較後的層級。
。
此句在《大乘義章》的論述語境中，用於分析特定法義或修行過程中的瑕疵。
強調其過失程度極輕，不足以影響整體法義的成立或修行的方向。
。
此句為《大乘義章》在闡述義理分析或比喻時，對空間位置的定義。
旨在界定「中」的具體基準，以確保後續討論法義之「中道」或「對比」時有明確的邏輯起點。
。
此句在《大乘義章》中討論教法或修行之層次，強調根據修行者的根機、能力高低，將法義或修行階段予以區分，以符合對機之教。
。
本句在討論修行階位中煩惱的遞減。
麁惑（粗重煩惱）是指最明顯、最直接的貪嗔癡等強烈情緒或執著。
當修行者達到一定境界後，這些粗重的煩惱所能產生的影響力已大幅降低，為後續對治細微煩惱（細惑）做準備。
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此句討論修行中對不同根機或習氣的對治。
指那些表層的、粗糙的煩惱或性格上的浮躁（浮麁），相較於深層的執著，較容易透過修行而去除。
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此處屬於論述結構之分析，在《大乘義章》的判教與義理分析框架中，作者將不同的解釋層次或教法分為上、中、下，此句旨在指出前述的論說屬於較低階的層次。
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此處討論煩惱的層次。
粗顯的煩惱較易察覺並對治，而微細的煩惱（如潛在的習氣或深層的我執）隱蔽且深沉，故其對修行者的影響力與對治難度更高。
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此句描述煩惱或習氣根深蒂固，難以透過一般的修行手段迅速制伏或徹底根除，強調對治之困難。
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此處指在論述教理或對治法門時，將某項特定的義理或修習方法定位為最優、最高階的層次，以確立其在法義體系中的主導地位或最終目標。
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此句為論著中的引用銜接語，旨在透過引用《勝鬘經》的權威教理，來佐證或解釋前文所述的義理。
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此處論述心意識在演化或輪迴過程中的住地狀態。
無明住地是指被根本無明所遮蔽的境界，由於它是所有煩惱與輪迴的根源，因此其對心靈的束縛力與影響力在所有住地中是最為強大的。
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此句為論書中的簡略表述，指在討論某個法義的層次或結構時，中間部分的解釋方式或內涵與先前已論述過的解釋一致，無需重複陳述。
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此處討論的是對經論文字或法義的「理解（解）」之層次。
在《大乘義章》的論述框架中，作者旨在分析如何正確地解讀佛法，將「解」分為三類以區分其深度與性質，是為了讓修行者在研究義理時能明確自身的認知狀態。
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此處為對前文所述之等級或品相進行具體界定，將其分為下、中、上三類，以確立分析的層級框架。
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此處為論書之編排註記，指明特定術語（麁）在文本結構或註疏中的位置，以便讀者對照名相之解釋。
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此句屬於《大乘義章》中對論述結構的邏輯分析，指出後續的詳細解析（細解）在義理上與前述的總綱或前提（上）是相稱且相符的。
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此句在《大乘義章》中是用於說明名相定義的邏輯，透過對物理空間（兩柱之間）的界定來解釋「中」的涵義，旨在釐清論述對象的範圍與位置，屬於解釋名相的分析過程。
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此句探討以「解」（智慧、解脫）來對治「惑」（煩惱、迷妄）的過程。
在修行實踐中，對治的層次或效能（上下）會隨機緣、根機而異，並非恆定不變。
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本文處於《大乘義章》對教相的分析框架中，此句指明目前的論述內容是為了回應、對治在「初門」前三個品項中所提出的疑問或誤解，旨在釐清義理，使讀者對大乘教法的基礎結構有正確認識。
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此處討論的是論著或經論的編排結構。
在《大乘義章》的義理分析中，指透過後續的詳細解釋（下解）來消除先前提出的疑問（上惑），使讀者在邏輯上達成通達。
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此句出於《大乘義章》，討論修行對治之次第。
指修行者需根據煩惱的深淺（惑）而採取相應的對治手段（對治）。
「中」指中級層次，強調對治方法與所對治的煩惱層次必須相稱，方能有效除惑。
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此處論述修行層次與煩惱對治的對應關係。
在《大乘義章》的體系中，修行之「解」（理解、見地）分為等級，較高層次的智慧理解能有效對治較低層次的煩惱障礙，體現了由上而下、以強制弱的對治邏輯。
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此句旨在指出對「一」這個概念的詮釋，應參照《大地持論》（地持）的論述。
在《大乘義章》的論辯體系中，作者常引用權威論典來界定名相的義理範圍，以確保詮釋的一致性。
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此句為論著中的承接語，作者旨在引用前文或特定典籍的記載，以作為後續論證的依據。
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此句討論菩薩在修行階段（特別是下忍位）中，對於「解行」（理解與實踐）的狀態。
在進入更高階段前，由於對法義的體認與實踐在深化過程中，原本隱蔽的過失或需要修正的相狀會變得更加明顯，此即所謂的「過相增」，旨在透過對過失的顯現而進一步精進修習。
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此句在論述修行位次或時間區分。
於大乘修行體系中，「忍」指對法義的領悟與耐受，中忍代表處於初忍與究竟忍之間的修行階段。
此處旨在界定特定法義適用於中忍位之時機。
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此處討論忍辱波羅蜜之次第。
在修行層級中，上級的忍辱（如無生法忍）在體悟與成就的時序上，位在下級忍辱之後，體現了從粗到細、由淺入深的修行進程。
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此句為論著中的承接語，指修行者或學習者在面對「後門三品」的教義內容時，所產生的疑惑或未明之處，旨在引出後續的解答或論證。
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本句論述修行者在研習教理時，如何透過對經論文字（言）的正確理解，來對治心中對該文字表述所產生的疑惑。
強調「解」與「惑」的對應關係，即以正確的義理理解來破除對文字表象的執著或迷思。
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此句為比喻用法，意指教法與根機必須相應。
在《大乘義章》的論述邏輯中，佛法教導如同醫藥，需根據眾生根機的程度（上、中、下）而採取對應的教化手段，使藥病相合，方能產生治癒（解脫）的效果。
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此句為論書中的過渡語，指明前文的解析（解）是用來對治（治）先前所提出的疑義或病癥（上），旨在通過對治法消除誤解或執著。
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本句說明「勝解」（對真理的正確且深徹的理解）具有破除無明的作用。
在佛教義理中，無明被視為一切苦難與煩惱的根本（最大惑），而佛陀的圓滿智慧（勝解）能直接對治此根本，使眾生解脫。
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此句為章回結語，用以總結前文所列舉的品目數量或分類編排，確認該部分的內容已完整陳述。

此處指在對法義進行分類論述的第七個範疇中，採取以「禪那」（定境）的層次或種類作為區分與分析的依據。
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此句討論在毘曇法（論宗）的體系中，斷除「見諦惑」（對真理的見解錯誤）所對應的修行層次。
在此脈絡下，指明其斷惑的依止點在於第六地的禪定境界。
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本句探討修行位階與禪定境界的對應關係。
在《大乘義章》的論述框架中，將禪定之層次（四禪）與菩薩修行之位階（六地）進行對比或對應，說明在達到特定境界之前的中間過程，其定力的基礎與菩薩地的進階相契合。
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本句描述修行者依其根機與進階次第，在修習過程中依止未來禪定之境界。
在《大乘義章》的論述體系中，強調修行之階位與對應的禪定功夫之關聯。
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此句在討論修行者在進入更高層次的覺悟前，於禪定層次上的依止狀態。
文中「超越之人」指已出離凡夫位、於禪定有進深的修行者，詢問其在六禪（含四禪及二種細分或特定層次）中對應的依止位階。
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此為論書中常見的對答形式，透過設定「問」與「答」的結構，以釐清複雜的教理爭議或深入解析法義。
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此處討論修行階位與定力的關係。
六地（菩薩地）之禪定具備足夠的智慧力以斷除見惑（對真理的錯誤認知）；而四無色定雖定力深，但仍屬世間定，缺乏足夠的般若智慧來徹底根除見惑。
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此處為論書中的承接語，指對前文所述之義理或名相進行進一步的闡釋與說明。
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此處論述修行觀法時心識的運作。
透過前六種較為粗強的心分，對下地（較低層次）的有漏法（受煩惱牽引的現象）進行觀察，藉此體悟苦與集諦的理路，從而建立苦集觀。
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此處討論修行次第，指修行者在針對特定病苦（煩惱）進行治療（治）的基礎上，進而建立對滅聖道（滅道）的觀照，以達到斷除煩惱、證悟涅槃的目的。
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本句說明修行之目的在於消除「見惑」，即對法相、真理的錯誤認知。
在《大乘義章》的判教體系中，斷除見惑是證得正見、進入聖道之基礎，隨後才進一步斷除修惑（煩惱）。
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此處論述在無色定之境界中，心意識之狀態極其精細，不再與物質（色法）或有漏的世間法產生連結，透過此種心境的轉化與觀察，用以分析苦與集之因緣，從而達成對苦集觀的體悟。
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本文旨在區分「對治之道」與「觀照之道」。
在修行體系中，對治是指用特定法門消除特定煩惱的手段，而真正的「滅道觀」則是對滅盡義或涅槃實相的直接觀照。
作者強調不應將手段（對治）誤認為目的（觀照實相）。
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本文論述修行者若缺乏正確的見地或未達特定層次，則無法消除關於「見諦」（觀察真理）的深層執著與疑惑。
在《大乘義章》的論理體系中，強調正見對於斷除煩惱的重要性，若見地不對，則無法根除對真理之誤解。
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此句討論在修行過程中，為了斷除「修道惑」（即在修行階段中對法義或實踐產生的迷染）而所依止的對象或理論依據，並非單一或恆定，而是隨修行階段與對象之不同而有所差異。
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此句討論修行者在斷除煩惱（結）時所使用的智慧層次。
有漏智是指尚未完全脫離煩惱、仍有漏失的智慧，雖然能斷除部分結，但與無漏智（真如智）相比，其究竟解脫之功德不同。
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此處論述修行者透過八種禪定（四色界定與四無色界定）作為方便法門，用以對治並斷除屬於「下結」的煩惱。
在《大乘義章》的判教體系中，強調禪定作為調心與破除執著的手段，以達到解脫的目的。
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本句描述修行者在菩薩地次第中，必須持續不斷地斷除當前階段（自地）以及未來更高階段（上地）的習氣與煩惱結縛，方能圓滿證悟。
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此句探討修行位次（地）的遞進關係。
在判教與位次分析中，討論修行者在晉升下一位次時，是否必須完整經歷並「不斷」地完成當前位次的功課，而非直接跳越，旨在釐清修行階位的連續性與必然性。
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本句論述修行者在未達無漏境界前，即便有一定定力或神通（有漏力），因仍受煩惱牽引，其力量不足以根除該階位（自地）的深層繫縛，故無法跳脫當前境界而進階。
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此句以「被縛」喻指眾生被煩惱、業力或執著所束縛，陷入輪迴而無法憑藉自身力量解脫，強調外力（如佛法、善知識）指引的重要性。
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此句為論述中的詰問，探討在特定修行階段或特定法義視角下，為何仍未斷除「上結」（通常指慢心與無明等深層煩惱），旨在透過質詢來引導出後續對斷除煩惱次第或境界的詳細分析。
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此處論述有漏之眾生（未斷煩惱者）在六道輪迴中的心理狀態。
由於對世間樂受的執著，對於更高層次的欲界、色界或無色界（上界）僅能產生欣喜與眷戀，缺乏出離心（厭離心），因此無法跳脫輪迴，仍處於有漏之境。
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此句為論著中典型的詰問式接續，旨在引導讀者進入對前述論點之理由、根據或邏輯基礎的詳細分析。
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此處處於《大乘義章》對教理體系或特定法門的界定中，意指該論述範圍僅限於現前或過去，不將未來之事納入討論範疇，以維持論證的嚴謹性與焦點。
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此處探討禪定修行的階位與手段。
在進入初禪之前，需透過特定的心法或準備工作（方便）來導引心念，使之能契入初禪的定境。
文中將「未來」之義對接至初禪的修行前導。
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此句為論書中常見的疑問式過渡語，旨在引出後文對特定觀點、定義或結論的理據分析，以建立邏輯嚴密的論證體系。
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此句出於《大乘義章》對教理分析的論述，旨在說明在特定的論證或分類邏輯中，僅聚焦於兩端（如始與終、權與實）的對比，而省略或排除中間過渡階段的討論，以使論點精確且簡練。
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本句討論修行者在禪定階位中的狀態。
所謂「眷屬」指與該境界有緣的人；「地結」指在該層境界中依然存在、使其無法進一步升遷或解脫的煩惱束縛。
此處說明若不能斷除初禪層級的結使，則無法進入更高階的禪定或聖果。
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此處為論著之過渡句，指基於前文之論證或前提，後續之特定議題已不再必要或不屬於討論範圍，故不再予以論述。
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此句討論修行中如何透過聖道（如四聖諦中的道諦）來根除內在的煩惱結使。
在《大乘義章》的體系中，強調透過正確的智慧與修行，將導致輪迴的「結」徹底切斷，以達成解脫。
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此處在討論禪定與境界的對應關係。
文中透過界定六地禪（色界四禪及後續兩地）與三無色界，來釐清特定修行境界的範圍，藉此將較低階的欲界以及最高階但仍屬漏掉的非想處（非想非想處）予以區分或排除，以確立對特定法相的界定。
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此句探討真理或解脫境界（無漏大王）的遍及性。
在《大乘義章》的論述體系中，強調最高正覺或無漏之法不處於邊緣、不被局部限制，而是圓滿周遍，以此說明其超越性與絕對性。
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此句描述修行者在九地禪定（指特定階位的禪定）中，透過依止「未來禪」而產生的無漏慧，來斷除所有漏盡的煩惱結縛。
強調的是定慧相依，以定生慧，最終達成斷惑的目標。
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此處論述菩薩修行地位的斷惑次第。
在十地修行中，除了特定地位外，其餘八地所產生的無漏智慧，其斷除煩惱（結）的效力僅限於該地本身以及其後的更高階地位，而無法回溯斷除更低地位的結縛，體現了修行斷惑的層次性與不可逆性。
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此句為論述中的承接疑問句，旨在引出後文對前述現象或理論之原因、理據的詳細分析，是論證過程中的關鍵轉折。
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此句論述修行者在特定階段（地）透過修習無漏慧（如四諦、八正道等不染汙的智慧），產生強大的斷除力，進而破除該位階所對應的煩惱，以達成晉升下一階段的條件。
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此處討論修行者在晉升地位時的心理機制。
修行者必須對目前或更高階位（上地）中殘留的微細煩惱（過）產生厭離心，以此作為動力來斷除該地的習氣，進而向上晉升。
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本句說明修行中「定」與「慧」的關係。
無漏指不雜染煩惱的智慧（如般若），而淨禪是指遠離對治、清淨無染的定力。
強調智慧的生起必須有清淨禪定作為基礎，若無定力之支持，則無法證得無漏之果。
。
此處論述禪定之清淨狀態。
指修行者在進入禪定（起時）之際，已將較為淺層或低階的煩惱結縛（下結）予以斷除，使定心不被雜染所擾，達到清淨禪定的境界。
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本句論述修行之關鍵。
在《大乘義章》的判教體系中，強調若僅有無漏之智而未實際斷除「下結」（指牽絆於世間、下墜之煩惱），則無法達到真正的解脫。
說明定慧必須配合斷除煩惱之實踐。
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本文論述修行次第，說明透過未來禪（指後續修習的禪定）來生起無漏慧，以斷除煩惱、達成解脫之義。
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此句描述修行或法門之功德，旨在透過智慧或實踐，徹底消除在欲界、色界、無色界三界中運行的所有精神痛苦與執著，以達到解脫之境。
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本句討論修行者在初禪地（第一禪定）的境界中，透過禪定之定力所生起、不染著於煩惱的無漏慧（如道諦或解脫知見）。
在《大乘義章》的體系中，強調禪定境界與無漏智慧的對應關係。
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此處討論的是不同層次聖者或修習定法者對「結」（結使/繫縛）的斷除能力。
文中指出該對象能斷除色界（初禪至第三禪）及色界頂端（第四禪）以及無色界（非想處）的結使，但對於最基礎且根深蒂固的欲界煩惱則未能斷除。
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本句說明修行者如何依據特定的定境（此處指無所有處定）來轉化為無漏之智。
在《大乘義章》的體系中，強調由定生慧，即使是有漏的定，若能正確依止轉化，亦能發起解脫的無漏功德。
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此處在論述聖者在不同禪定境界（地）中斷除煩惱結使的次第。
說明該境界的修行者雖能消除當前及較高層次的非想結，但對於更低層次（下地）的深層煩惱尚未能完全根除，體現了證果斷惑的層次性。
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此句指在成實論（Satyasiddhi-śāstra）的教義體系中。
大乘義章在此處旨在對比不同論著或宗派對特定法義的判定，說明成實論對於該議題的觀點。
。
此句論述修行斷惑之基礎與依止。
二輪惑指建狹義的煩惱（纏縛與輪迴之惑）；而四禪（四色定）與三無色（三無色定）則是禪定修行的階位，用以穩定心神、止息雜念，作為斷除煩惱的心理基礎。
。
此處描述修行者在特定階位或法門中，運用欲界層次的「電光三昧」作為定力基礎或觀照手段，以達到快速的覺照或轉化。
在《大乘義章》的判教與體系中，這涉及不同界域三昧的運用與依止。
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此句在討論禪定層次的依止關係，探討修行者如何判定其心意識狀態是處於色界四禪或無色界三定之中，旨在釐清定境的層級與屬性。
。
此處討論的是成實論對「定」之性質的界定。
在成實論的體系中，將定法納入「七依」（七種依據）的分析框架內，以說明定之成立的依止條件與本質。
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此句出於《大乘義章》，旨在透過比喻討論「依」與「正」的關係。
以電光為喻，說明感知對象時，必須依賴某種條件（如光線）才能成立，用以論證法相的依止關係或認識論中的依緣。
。
此處討論的是成實論對於修行依止處的觀點。
在脫離七種依止（七依）的基礎上，強調在欲界中需修習一種極其迅速、如電光閃爍般的定力（三昧），以此作為證悟或修行的依止基礎。
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此為論書中常見的「問答式」論述結構，透過設定擬制的提問者，以引出對法義的深入剖析與論證。
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此句在《大乘義章》中討論認識論與感官覺知的條件。
在此語境下，探討為何在分析視覺覺知（眼根、色境、意識）時，毘曇（阿毘達磨）論書不將「電光」設定為必須依賴的觸發條件或照明條件。
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此句在討論定相的分佈。
作者指出在小乘阿毘達磨（毘曇）的體系中，欲界層級的眾生無法達到此處所討論的特定深層定境，用以區分不同界域與修行階段的定力差異。
。
此句為論書中常見的承接語，表示對象針對前述議題進一步提出疑問，以引導出後續的法義論證或解答。
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此句為論理質詢，探討成實論（主張三世皆空或對時間觀的特定見解）在處理時間因果關係時，為何不採取「未來中間」的設定。
在佛教時間論中，這涉及對「三世」（過去、現在、未來）以及兩者之間過渡狀態的分析，旨在釐清成實論對於實相與時間之關係的論證邏輯。
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此處為論書之接續詞，指作者或論述者針對前文之義理進行進一步的闡釋與說明。
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此句討論成實論（Satyasiddhī）對於禪定境界與時間進展的見解。
在此語境下，成實論主張一種連續性或特定的修行次第，否定在初禪地之外獨立存在另一個「未來」的階段，是用以區分與其他部派對定境時間觀的差異。
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此句為論證之結論，指出在前述分析中，該對象或法義因不具備成立之條件或屬性，故不能作為依據或依止而存在。
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此句為論證過程中的對照分析，討論特定論著對於梵王（大梵天王）在空間位置或境界層級上能達到「中間」狀態的描述，用以分析不同論典對天界境界或法相的界定差異。
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此處討論禪定層級的歸屬與攝受關係。
在分析心意識狀態或定境時，若其特徵與初禪相符，則應將其納入初禪的範疇中進行判別與對照。
。
此句出於《大乘義章》，屬於論理分析之過渡語。
意指前文已涵蓋相關義理，或兩者性質相同/互含，故在法義體系編排上，無需將其視為獨立項而單獨論述。
。
此句為論著中的設問，旨在探討在修行階位或解脫道中，為何不能將「非想非非想」或「非想」等定境作為最終的依止或解脫目標，旨在破除對定境的執著，導向真正的智慧與解脫。
。
此處討論非想處定與斷煩惱之關係。
非想處之心雖極微細，但在特定修行層次上，若能將此微細心轉化或依之而起無漏智慧，方能真正斷除煩惱。
此句強調心之微細不發是斷除煩惱的條件或狀態。
。
此句為論書中常見的擬問格式，用於引出對前文論點的質疑或深化探究，以便隨後由作者給出解答，體現論理推演的層次。
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此句指在論述或教法中，能夠圓滿地將真實的法義闡述出來，不使其有所缺失或偏差，旨在強調教理闡發的完整性與真實性。
。
此處討論修行層次之遞進。
在大乘義章的論述框架中，強調從「非想處」的定境進一步轉化為「無漏」之心，隨後方能進入徹底熄滅一切心法、受法之滅盡定，以區分有漏之定與無漏之定。
。
此處為論辯式問句，旨在探討修行者在特定的階位或心態下，為何尚未生起能斷除煩惱、趨向解脫的「無漏」之志向或智慧。
在《大乘義章》的判教體系中，這涉及對有漏（隨煩惱）與無漏（離煩惱）之心的區分。
。
此句為論書中的過渡語，用於引出對前文名相或義理的詳細釋義。
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此處為論述中的承接詞，用以指稱前文所提到的理由、根據或條件，說明後續論點是基於前述之因由而成立。
。
本文論述修行次第。
在進入更高層次的觀照前，需先基於較低階的修習基礎（下地），建立起能斷除煩惱、不生執著的無漏智慧觀照，以確保修行不致走偏。
。
本句論述修行者在達到非想非非想處（非想地）後，仍需透過觀察此境界之苦性與無常性，以破除對該定境的執著（非想惑），進而向上突破，達到解脫。
這體現了即便在極高定境中，仍需以「觀」來對治殘餘的煩惱。
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此句描述修行者在進入非想非非想處（或非想定）後，不應僅停留在定境的寂靜中，而應將此高度定心的狀態作為工具，轉而觀照苦、無常等真理，將「定」轉化為「慧」的觀照，以達成解脫。
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在《大乘義章》的論述體系中，「無漏」指不再被煩惱（漏）所染汙的清淨狀態。
此句是在對前文所述的法義、心境或修行果位進行定義，明確其不染著、不生還續之特性。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在辨析修行實相。
強調在特定的理路或境界中，並非單靠表層的現觀（對治）來切斷煩惱結使，而是指向更深層的體悟或空性，以破除對「斷除」這一動作的執著。
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此句為承接語，標示後續論述的範圍是在大乘佛教的教義體系之內。
大乘義章旨在闡明大乘法門之深義，此處界定討論的法義範疇。
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此句說明在修行體系中，欲斷除「二輪惑」（即對生死輪迴中所有境界的執著與煩惱），在實踐上多數需要依託四禪的定力作為基礎，以達到心境安定、足以觀察實相而斷惑的效果。
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此句說明在禪定層級中，第四禪（第四定）由於捨念 청淨、心不亂，其定力與精神集中度最高，故能為後續的智慧開發（如四無量心或三明）提供最強有力的基礎。
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本句說明釋迦牟尼佛在菩提樹下證悟成道時，其心意識處於禪定最高層次的第四禪（捨受處），以此定力作為基礎，方能生起智慧而破除一切煩惱，達成圓滿覺悟。
這強調了定慧雙運中「定」作為成道基礎的重要性。
。
此處論述理實通論（一種結合理論與實踐的論證修行法）在實踐層面的適用性。
強調其斷除煩惱結（結縛）的能力不限於高深定境，從最基礎的欲界定到最高的非想非想處定，皆可作為斷證的依止基礎。
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此處為論書之體例，採取問答形式（問答論），透過提出疑問隨後予以解答，以釐清義理。
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此句描述欲界中處於動盪、混亂狀態的層次或環境，其特質在於缺乏穩定性，處於不斷變遷與不安之中，符合欲界以貪欲、躁動為主導的性質。
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此句為對詰或導引式提問，旨在探討修行時依止欲界層級之定力（如四禪初階或欲界層級的專注）在整體法義體系中的定位與作用。
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此句為承接詞，指在論述或解析前文義理時，由釋義者（或作者）對特定名相或論點進行進一步的闡明。
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本句論述大乘修行之特質，強調大乘菩薩在欲界（充滿貪欲之境）中亦能建立定力，不須必須脫離欲界至色界或無色界方能得定，體現大乘不離世間而行道的特點。
。
此句為引出龍樹菩薩論著或教言的轉接語，在《大乘義章》的論證體系中，用以承接前文的論理推導，進而引用權威論師的見解來證實法義。
。
此處討論定境的層次，指出在欲界範圍內亦有相應的定力或禪定狀態，屬於定學中由低至高的次第分析。
。
此句在《大乘義章》的論述語境中，通常指佛陀在證悟與運作法門時，所依止的根本理體或真如實相。
強調佛陀的行相與教化並非憑空而來，而是依於絕對的真理而然。
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此句在《大乘義章》的論證脈絡中，是用於比對某種現象（通常指心念之快或特定光芒）與欲界電光的差異，旨在透過對比來闡明其特質或層次的不同。
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此處在討論法相或徵候的判定。
指以「電光」作為辨識該現象或法相的固定標準（定相），用以確立對象的屬性，不容混淆。
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此句出自《大乘義章》，旨在對比小乘（聲聞）與大乘的差別。
聲聞雖能證得阿羅漢果，但因其心量有限且未圓滿覺悟，其果位在大乘視之為暫時且不恆久的，故以「電光」比喻其瞬時且短暫的特性，強調其未達究極圓滿之義。
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此句為論著中的過渡語，標誌著對前述議題的進一步深入追問或針對新問題的啟發，旨在透過問答形式（問答式論述）來層層剖析義理。
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此句討論在「非想非非想處」這一極高層次的定境中，若僅停留於定而未能發起「無漏」的智慧（即斷除煩惱、證悟真理的智慧），則仍處於輪迴之中，無法達到最終的解脫。
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此句為論著中的詰問，旨在探討在分析心識或定境之層次時，為何必須將論述範圍延伸至「非想」之境界。
在《大乘義章》的論證體系中，這通常涉及對不同定境之精細區分，以破除對特定定境的執著，進而導向更高的真實義。
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此句為論書中的過渡語，指作者或論述者針對前文提出的疑問或論點進行詳細的釋義與說明。
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此處討論聲聞乘之修證機制。
聲聞之證悟需依止特定的定力（想定）方能生起無漏慧（解脫智慧）；若處於非定狀態，則無法觸發無漏之功德，強調聲聞證果對定力的依賴性。
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此處指修行者在具足條件後，正式生起菩提心（發心），由凡夫或小乘修行者轉向大乘菩薩道之關鍵轉折。
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此句為承接前文論述，引出龍樹菩薩的見解或論著內容，用以證明或補充前述之法義。
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此句為詢問菩薩在修習「非想處定」時，與凡夫或一般行者在定相、目的及境界上的差異。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調菩薩之定是以覺悟與智慧為導向，而非僅止於消滅意識的寂靜。
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此處論述菩薩之定與凡夫之定之區別。
凡夫的非想處定僅是極其微細的意識狀態（非想），而菩薩的非想處定則是將心意識轉化為與實相（真如）相應，將原本的定境昇華為智慧的體現。
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此句說明「無漏」之定義。
在《大乘義章》的論述體系中，無漏是指不再被煩惱與妄想所遮蔽，能直接契合事物真實本質（實相）的狀態。
當心意識與實相相應且不雜染時，即稱為無漏。
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本句闡述修行者若能契合或與實相（真如）相應，則能從根源上消除一切執著與煩惱。
在《大乘義章》的判教框架中，強調體悟實相是斷除煩惱的根本條件。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用以類比前文所述的修行理路，指出依據禪定而進入定慧等止觀修行的過程，其義理與前述情況相同。

此句為文本結構的過渡語，標誌著論述進入到特定體系（如大乘義章之分門）的第八個部分，旨在引導讀者進入接下來的具體法義討論。
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此處指在分析教相或義理時，必須根據其在整體結構中所處的位階或順序來進行區分，不可混淆。
在《大乘義章》的判教體系中，強調層次與位次的精確對接，以釐清權實與次第。
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此句說明在論書（毘曇）的分析體系中，將眾生心中所有導致痛苦與輪迴的煩惱心理狀態，透過分類歸納（攝）的方式，概括為四種主要類別，以便於修行者對症下藥、系統地予以斷除。
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此句討論意識狀態與煩惱的關係。
在非想非想處的定境中，由於尚未斷除「見惑」（對真理的根本誤認），修行者容易將此種極其微細的定境誤認為是證悟的果位或修行的一分成就，而未能徹悟空性。
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此處討論的是在極高禪定（非想處）中，雖已斷除粗重的煩惱，但仍存在因修行而產生的微細執著（修惑），此為對治或分析的第二階段。
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此處在論述惑諦的分類。
文中將修行者對「無所有處」等低階真諦（下見諦）所產生的迷思與誤解，歸類為分析框架中的第三部分，旨在透過層次劃分，逐步破除對不同層次真理的執著。
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此處討論的是修行階段中煩惱斷除的次第。
在《大乘義章》的體系中，將修道過程中的惑障分為不同部分，此句指明從「無所有處」這一層次向下，屬於修道階段需去除的煩惱（惑）為第四部分。
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此處討論的是修行階段的區分。
在特定的法義分析中，將其分為不同部分，而第一部分（初分）所闡述的境界或成果，僅限於「道斷」，即透過修行而斷除煩惱、離苦得空的境界，尚未涉及更高層次的圓滿或果位。
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此處在討論修行或教理的分段，強調第二部分的重點在於「金剛心」的斷除力，即以不可摧毀、極其堅固的定力與智慧來斷除煩惱。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常涉及對特定法相或修習階段的界定。
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此處討論大乘義章中對特定法義分段的解析，指出在第三個部分中所涉及的煩惱或見解，是凡夫階層亦能透過修行而斷除的內容。
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此句討論修行者在證悟聖道過程中，因種種因素導致進展停滯或中斷的情況。
在《大乘義章》的論述框架中，這通常涉及對修行次第、機根損益或法義領悟程度的分析。
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此句處於《大乘義章》對法義分項論述的脈絡中，旨在說明特定法分（第四分）的對象或斷除主體，指出此處之法義可由凡夫之層次進行斷除或辨析。
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此句討論修行位次中，初果聖者（須陀洹）在證果過程中，依據修道之功德而能斷除的煩惱（如斷除三下下煩惱：身見、聖諦慢、疑）。
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此句討論成實論（三論宗之基礎）對修行位分的看法。
重點在於「見諦惑」（對真理的錯誤認知）在斷除時，其對應的修行階位（位分）在該法門體系中缺乏統一的界定，顯示出不同論著或視角間的差異。
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本文探討修行階位與智慧功能之對應。
無相空慧旨在破除對法相的執著（法執），此種斷除煩惱的功能在「見道」之時最為關鍵，能使行者初次證悟真理，斷除所有牽著生死之根本見解。
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此句論述修行者透過「離相」與「見空」的智慧，來對治並斷除心中根深蒂固的錯誤認知。
在佛教修習中，首先需斷除「見惑」（對法義的錯誤見解），才能進一步斷除「煩惱惑」（對現象的情感執著），此處強調的是見道位及以上階段對見惑的徹底清除。
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此句為論證過程中的承接語，旨在引述前述論典的觀點以作為後續分析或反駁的基礎。
在《大乘義章》這種判教與義理分析的著作中，常用此類短句來對接不同的學術論點。
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此處描述修行者在證悟過程中的煩惱斷除次第。
依據大乘義章對聖道次第的論述，修行者需經過特定的位階（如燸等位），透過漸進的修習，依次經過見道與滅道，最終才達到煩惱完全斷盡的境界。
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本句說明修行者透過「觀想」的實踐，能洞察煩惱（所除）的根源，從而將修行的層次提升至能透過聞思直接破除「見惑」（對法義的誤解），達到正見的確立。
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此句為承接前文之論證，旨在引用特定論典的觀點來支持目前的論述方向。
在《大乘義章》這種論義分析著作中，此類句子起轉接作用，將論證基礎建立在既有的論書之上。
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此句探討心的體用與假名。
強調「心」並非恆常不變的實體，而是依據多聞的因緣而產生的思惟活動；當構成此心之因緣滅盡，所謂的「心」僅是為了方便說明而賦予的假名，實則無自性。
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本句討論修行者透過「見滅」（觀察滅盡）而證悟到「滅實法心」，即體悟到心之本性在煩惱滅盡後所顯現的真實法性。
在《大乘義章》的判教體系中，這涉及對心靈轉依與實相體悟的論述。
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本句論述「心」的成立過程。
在佛教唯識與中觀義理中，心並非實有的實體，而是由各種條件（和合）聚合而成，隨後由意識將其設定（取立）為一個恆常的特徵（定相），由此而產生的稱號即為「假名心」。
此旨在說明心之本性為空，其存在僅是依緣而生的假名。
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本句探討名相與實質的關係。
在諸法和合（組合）的現象中，若能從中取立出一個恆定不變的相狀，則將其定義為「實法心」。
這是在分析名言與實相如何對接，說明透過特定的認知確立，將現象的和合轉化為對實相之心的體認。
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此句在《大乘義章》中討論名相與義理的關係。
指涉的「二」在前面定義的假名（名稱）與義（內涵）的框架下，能夠進行詳細且廣泛的邏輯辨析與區分，說明名義相應後如何展開具體的法義分析。
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此處為論書之形式，以「問答」方式展開論述，藉由設問來引導出後續的法義解析與論證。
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此句為接續前文之簡略語，指稱前述之聽聞法義或教理內容。
在《大乘義章》的論述體系中，常用此類簡潔詞彙來概括前文提及的法義要點。
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此句旨在區分「文字上的理解」與「實踐中的證悟」。
在《大乘義章》的論述體系中，強調真正的解脫需透過「見諦」（親見真理）而得，而非僅止於邏輯推論或對教理的表面認同。
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本句探討如何透過修行消除對「諦」（真理/實相）的錯誤見解（見惑）。
在《大乘義章》的體系中，斷除見惑是證悟真理、由凡轉聖的關鍵步驟。
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本文在論述修行次第，指出前述的觀 contemplation 或法門是為了讓修行者能突破凡夫迷障，首次契入真理（見道）而設的手段與路徑。
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本句在闡述煩惱的分類。
見惑是指對真理的錯誤認知（見解之錯），是修行者首先需要透過聞思修來破除的根本迷思，以達到正見。
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此句描述修行者在進入聖者行列（斯陀行）後，對煩惱的斷除並非一次完成，而是依照修行階段（如須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢）由淺入深地次第消除。
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此句為承接上下文的限定詞，指出後續討論的義理範圍屬於大乘佛教的教法體系，旨在區分於小乘（聲聞、緣覺）之教法。
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此句討論的是「見諦煩惱」（見道煩惱）在修行階段中具體於何時、何處被斷除的爭議。
在《大乘義章》的判教與論理分析中，這涉及對不同聖者果位（如預流果至阿羅漢）斷除煩惱次第的辨析，指出關於其斷除之處（時位）在論議中尚有不確定或不同見解。
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本文討論菩薩修行階位的證悟特質。
在初地（歡喜地）時，菩薩首次證得真見（見道），從而斷除分別惑與粗重的煩惱，這是解脫路徑上的關鍵轉折點。
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此句為承上啟下之轉接語，作者引用《大地論》（或稱《大地藏論》）之論點，旨在為前述義理提供論據支持，體現論著撰寫中引用權威典籍以證法義的論證方式。
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此句論述菩薩修行之次第。
在十地修行中，初地（見道地）是轉凡聖的分水嶺，修行者在此階段透過「見道」之智慧，先行斷除最根本的「見道障」（即對法執、我執等種種見縛），使心法不再被錯誤的見解所束縛。
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此句探討在修習解脫道（解行）的最終階段，心意識如何處理並斷除「緣見」（對對象的錯誤認知或執著）中之無礙障礙。
強調即使是極其細微或深層的見解障礙，在修行終結的決定心一念中亦能被徹底斷除。
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此處為論理辨析之術語定義。
在《大乘義章》的論辯語境中，「故地」是指在論爭中堅持其所立論據或立場的狀態，即「持言」，意指不退讓地維持其論點。
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此句強調在進入深層義理前，必須先破除修行者在實際行持（行住）中所執著的種種偏見與錯誤認知（諸見），因為這些見解如同繩索般束縛心靈，阻礙解脫。
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本文論述修行位次之進階。
在十信位的修行過程中，修行者透過對正法的信解，逐步消除對真理的錯誤認知（見惑），為進入後續的十覺、十地奠定基礎。
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本句說明前述的修行方法或教理設定，並非最終目的，而是作為引導修行者突破凡夫見、初次親證真理（見道）的輔助手段（方便）。
在《大乘義章》的判教體系中，強調權法與實法之間的轉化關係。
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此處討論修行過程中產生的煩惱（修道煩惱），在不同的教理體系或修行階段中，對於這些煩惱應在何時、何地或以何種方式完全斷除，存在不同的見解或界定，並非單一固定。
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此句描述菩薩在修行大位（十地）時，斷除煩惱的次第。
在進入第二地（離相地）後，菩薩開始更深層地破除對法執與煩惱的斷除過程，而非一次性頓斷，而是隨地位提升而漸次精進。
。
此處討論菩薩在修行階位中的煩惱斷除情況。
針對初地（歡喜地）中，當「中滿心」（即對法執著或特定的心垢）消除後，其對煩惱的斷除能力及其狀態的論述。
。
本文論述菩薩在十地修行中的階段特質。
在「地持」（指菩薩在十地中的修習）之中，初地菩薩當其心意識圓滿、契入真理之狀態時，其核心修行重點在於修習智慧，故名為「修慧行」。
。
此句為總結語，旨在對前文所述之修行位次（位）與其對應的功德、能力範圍（分）的劃分進行結項，確認上述之體系結構。

此處為《大乘義章》之章節綱要，旨在對「心識」的性質或分類進行系統性的論述，將其歸納為三種層次或類型，以利於後續對大乘義理的剖析。
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此處在討論意識的分類。
事識是指對外在客觀對象（事）的認識與覺知，屬於對境的識別。
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此處在闡述心識的分類，指稱由眼、耳、鼻、舌、身、意六根所對應的六種覺知功能（六識）。
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此處處於對心識或染汙心法之分類論述中，指出第二種造成迷染或誤認的因素為「妄識」，即不依正法而起、偏離實相的分別意識。
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此句在《大乘義章》的論述體系中，用於界定特定的心識範圍，明確指出所討論的對象為七識（即除阿賴耶識以外的七種心識）。
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此處在討論心識的層次。
在《大乘義章》的判教與義理體系中，「真識」是指超越了妄想、分別，而對實相有正確覺知的真如之識，與對立的「妄識」相對。
。
此句為指引讀者參考相關論著。
作者指出前述的三種法義（或分類）之詳細闡釋，可於《八識章》中找到對應的論述，體現了法相宗在論著之間相互參照的體系化特點。
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此句在論述病理（煩惱）後，詢問對治與斷除的具體方法。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架中，「治」指對治之方，「斷」指斷除根源，旨在探詢如何透過正確的修行法門去除精神與智慧上的障礙。
。
此處討論的是意識對外在客體（事）的認識過程。
在《大乘義章》的論述體系中，區分識的對象與識的性質，此句指涉在對象（事）與認知（識）的交互作用過程之中。
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此句定義「斷」之義理。
在《大乘義章》的判教與心法體系中，「斷」是指徹底截斷煩惱與業力的因果相續，使痛苦的輪迴不再產生，是達成解脫的核心機制。
。
此句探討心之本質。
在《大乘義章》的論述框架中，區分「心之妄相」與「心之體」。
妄心雖隨緣生滅，但心的本體（心體）具有不生不滅的特性，是覺悟的基礎。
。
此處指眾生因無明而產生的顛倒認知（妄識），在這種錯誤的意識狀態下，會將虛幻視為真實，進而產生執著與煩惱。
。
此處討論對「斷」之義理的認知階段。
在修行或對法義的理解初期，修行者傾向於將「生闇」（指煩惱、無明之生起）的消失，簡單地等同於達到「斷」的境界。
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本句論述修行之終極目標。
在《大乘義章》的判教體系中，強調透過修習將根深蒂固的妄想執著徹底消除，使心回歸本真，此即為「斷除煩惱」的實相。
。
此句旨在說明妄心的本質。
在《大乘義章》的判教與論理框架中，強調妄心是由無明與執著所生，並非真實不變的實體，故稱「本無法」，旨在導向對空性或真心的體悟，破除對妄心的實有執著。
。
此處討論的是真如識（真識）的內涵，指超越了染汙妄想、具足圓滿智慧的覺性狀態，是覺悟之本體。
在《大乘義章》的論述框架中，強調真如與識的不可分性。
。
此句探討名相的超越。
在《大乘義章》的論述框架中，強調透過對「妄名」的融會（即體悟其空性或不二性），從而達到斷除名言執著的境界，使心不再被語言符號所束縛。
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此處指心之本質（心體）具有不生不滅的特性。
在大乘義章的論述脈絡中，強調心的本然狀態超越了生滅的對立，是覺悟的根本基礎。
。
本句闡述「心」之本質與妄執的關係。
強調心之本體（真心）本來清淨，並非需要透過「滅除」來達到覺悟，而是因為被妄想（妄心）所結縛。
修行之要在於「窮」盡妄念，使本來就存在的實相自然顯現，而非將心本身視為對立面而予以滅除。
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此處描述在修行或認知轉化過程中，對現象（事識）的執著或連續性被強烈且迅速地切斷，以此比喻斷除煩惱或轉識成智時的果斷與徹底，不留餘餘習。
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此處在論述法相或心法之辨析，指出兩者之間僅存在形式上的分開或不相通，而非本質上的絕對差異，旨在分析現象與實相的關係。
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此處以「火燒繩」比喻對妄想識的徹底斷除。
繩子被燒斷後不再相連，象徵當修行者透過智慧覺悟，將根深蒂固的妄想執著徹底截斷，則煩惱與習氣將不再能持續牽引，達到解脫狀態。
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此句在《大乘義章》論述中，通常指在特定的修行境界或法相分析中，原本執著的實體、相狀或煩惱之總體完全被消除或滅盡，不再有任何殘留。
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此句描述修行至真識（真如識）層次，將習氣與妄執之束縛徹底截斷的過程。
以「解繩結」喻指原本糾結的煩惱與對立在覺悟中自然消解，恢復法性的本然狀態。
。
此句在《大乘義章》的論理脈絡中，通常指在經過前述的分析、破除或對治之後，所有遮遣的對象（如妄執、煩惱或錯誤見解）已悉數去除，達到圓滿且不再有殘餘可除的狀態。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明討論的重點僅在於對「斷結」（斷除煩惱結使）這一法義的辨析與釐清，強調討論範圍的限定，不欲擴展至其他不相關的議題。

此句為論書的過渡語，用以界定後續論述所處的結構位置，指涉前文已設定的分類體系中的第一個項目。
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此句說明論著的編排邏輯，採取先論「名相」（語言定義）後論「體性」（實質本質）的次第，旨在透過釐清概念界定，進而深入探究法義的本質，避免因名相混淆而導致對體性的誤解。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於區分不同法義、名稱或類別之差異。
強調雖然實體或理則可能相近，但在名相的定義與分類上具有區別，以利於精確地進行義理分析。
。
此句為承接前文之分類說明，在《大乘義章》的論述體系中，用於將前述之法義對象區分為四個具體的類別，以利於後續逐一詳細分析。
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此處討論的是禪定之分類。
無心定是指心不隨境轉，不執著於任何對象或意識形態，達到心境寂滅、不作染著的定境，是進入深層定力的重要階段。
。
此處指在禪定修習中，意識對感官受染或對外境感受的切斷狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，此為一種特定的定境，旨在透過斷除對「受」的依著或反應，以達到心境的安定。
。
此處討論的是禪定的高階狀態。
滅受想定（Nirodha-samāpatti）是指進入一種完全停止感受（受）與想念（想）的深定狀態，是四禪八定中最高且最深沉的定境，能暫時斷除一切煩惱與心意識的活動。
。
此處指在禪定層次或定名分類中的第四種狀態，即滅盡定。
滅盡定是指心意識與物質感受（受）皆暫時熄滅的最高定境，屬於色界頂端或無色界之後的深沉定相，旨在徹底止息一切心行。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明針對某個法義項目的「通釋」（通用解釋或概括說明）僅有一種標準或一種路徑，用以區分後續可能出現的「別釋」或多種判讀方式。
。
此句討論在整體（總相）之中，雖然具有共同性，但個別的組成部分（別分）之間依然存在著區別與差異，是用以分析法相之總別關係的邏輯論述。
。
此處指修行者達到心不染著、不造作、無分別妄想的定境。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調的是心離於對象的執著，回歸本覺的清淨安定。
。
此句討論心法名相的界定。
在心王與心所的關係中，為了區分兩者的定義與功能，需將心所與心王進行對比（偏對），如此才能明確揭示心所名相的特徵與義理。
。
此處論述修行至究竟階段，將染汙的心識徹底除去，以達到無漏之境界。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，強調透過智慧的覺悟，使妄心與分別識不再生起。
。
此句在《大乘義章》的論證脈絡中，是用於說明在特定修行境界或體悟空性後，不再執著於主觀的意識造作，故稱之為「無心」。
此處的「無心」並非指意識喪失，而是指心不再被妄想與執著所繫縛的狀態。
。
此句說明「無心定」的定義。
並非指心靈空洞或失去意識，而是指心不再被對象的分別執著（分別心）與不穩定（散動）所牽引，達到一種不對立、不造作的定境。
。
此處指修行者進入一種截斷所有感官感受（受）的定境，使心意識不生任何苦樂或捨的感受。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常涉及對定境層次或禪定狀態的區分。
。
此句是在對比不同論典對同一法義的稱呼。
在此語境下，是指修行者透過智慧斷除對感官快感（受樂）的執著與依賴，以達到心靈的解脫。
。
此句討論的是名相與數量（受數）之間的對應關係。
在《大乘義章》的論述邏輯中，旨在說明特定名號的確立是基於其所對應的數量或特質，透過數量的對應來界定並彰顯該法相的名稱。
。
此處指在特定的禪定或修行狀態下，感官與心靈所產生的五種感受（如苦、樂、捨等及其細分）全部止息，達到心境寂靜、不被感受所擾的狀態。
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此處討論的是修行過程中對「受」（感受）的處理。
在《大乘義章》的論述體系中，指透過智慧對對象的覺察與離棄，切斷對感受的執著與反應，使心不再被感官的 pleasure (樂) 或 pain (苦) 所牽引，進而達到心境的安定與解脫。
。
此處討論定業的層次。
斷受定是指修行者在禪定中，能將意識與對對象的感受（受）分離，並消除因感受而引起的心情波動（散動），從而達到一種不被感受牽制、心境寂靜的定境。
。
本句說明苦與「受」（感覺/受納）的關係。
在佛教心理分析中，苦由受而起，因此修行旨在斷除對感官經驗的執著（受），從而達到不再受苦的寂靜樂（斷受樂）。
。
此句為承接語，引出地持菩薩針對前文論義所作的解釋或對答。
在《大乘義章》的論述結構中，透過引用高僧或菩薩（如地持）的言論來論證大乘教義的理路。
。
此句探討苦的本質。
在佛教義理中，不論是苦受、樂受或不苦不樂受，因其皆屬無常、遷變且依於因緣而生，最終皆導向不安與不滿足，故將所有「受」定義為廣義的「真實苦」。
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此處討論的是禪定中對「受」（感受）的處理。
當修行者進入深定，使一切身心感受（受）趨於滅盡時，這種狀態因擺脫了苦樂的擾動而產生一種極其深沉的寂靜樂，故稱為「斷受樂」。
這屬於對定境中心法狀態的精確界定。
。
此處指修行達到深層定境，使感官的感受（受）與對象的認定/識別（想）止息，以達到心靈高度寧靜且不被妄想牽引的狀態。
。
此處在分析五蘊（陰）的性質。
在特定的法義討論中，某些心法或對象並非對應全部五蘊，而僅僅是針對其中感受（受）與對象認知（想）這兩個部分進行對治或說明。
。
此處指在論述或教法體系中，將特定的名稱或名相明確地揭示出來，以便於後續的分析、對照與辨析，確保名相與實義對應準確。
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此處論述禪定深處的境界。
當行者進入深定，意識中的「想」（造作、思慮）與「受」（對對象的感覺反應）相繼消失，進入一種無受無想的寂靜狀態，即是所謂的「滅受想定」。
。
此處指進入滅盡定之修行者。
滅盡定是一種極深的禪定狀態，能暫時熄滅一切心行與感覺，是小乘最高層次的定境，但在大乘義章的判教脈絡中，常被用來討論定慧之辨及權實之分。
。
此處討論的是在分析心法時的對應與分類方法。
透過對心識數量的界定與法義的對應，使心法的名稱與性質得以清晰地顯現，屬於大乘義章中對心法名相的邏輯分析。
。
此處討論的是「滅盡定」或相關的寂滅狀態。
在《大乘義章》的論述框架中，區分心與心法（心所法）的共同滅盡，是用以說明深層定境中意識活動完全停止的狀態，與一般的定境有所區別。
。
此處討論的是「滅盡定」或意識消亡的狀態。
在《大乘義章》的論述框架中，強調的是切斷心與三界（欲界、色界、無色界）的緣分，使意識不再對輪迴之境產生依止，從而達到徹底寂滅的境界。
。
此處為比喻或舉例，說明某種心態或法義的運作方式，如同在初禪定中之狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是用於對比或說明禪定層次與心意識狀態的差異。
。
此句討論修行層次中「捨」與「滅」的差異。
即便修行者已滅除慾念與惡業的擾亂，但心靈的覺知與觀察功能（覺觀）仍未完全止息，尚未達到完全寂滅或絕對的定境。
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此句討論禪定或果位之心識狀態。
在分析心識的消滅與存續時，說明即便達到最高禪定（非想處）且該層次的想意識滅除，但低於此層次的基礎心識（自地心）依然在運行，用以論證心識滅盡的層次性。
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此句旨在區分大乘涅槃與小乘「滅盡定」的差異。
小乘之滅盡是指心意識的完全停止（斷滅），而大乘之涅槃是在離染之後仍保有正覺與悲智，非全然之空亡，故強調其義理不同，不能簡單稱為「滅盡」。
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此句描述進入深層禪定後，主客對立的意識與種種虛妄的相狀（斯）悉數消融，達到心境澄淨、無礙的狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這通常是指在修行過程中，透過定力消除能覺與所覺的對立。
。
本句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在解釋特定法相或煩惱、業力完全消除的狀態。
透過前文的推論，得出結論說明為何此狀態被定義為「滅盡」，強調其徹底斷除、不再生起的特質。
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此句為論書中常見的簡略寫法，指涉前文對「定」之定義或義理的闡述，在此處適用相同的解釋框架，避免重複冗贅。
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此句為對前文所述之名相、定義或術語之總結，確認其稱號之正確性，在論書體系中常用於界定名相後之結語。
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此句為論理追問，旨在探究對象之最根本的實體性質（體性），以區分其現象特徵與本質核心。
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此句說明在佛教論議中，由於論述者的視角、所處的教法階段（權實）或宗派取向不同，導致對同一法義的闡述與解釋出現差異。
在《大乘義章》的語境下，這強調了辨析不同論著時需考量其立論基礎與目的。
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此處引用佛陀提婆（Buddhadipa）的觀點，強調心的本質或心法作為萬法之體。
在《大乘義章》的論述框架中，這涉及對心意識本質及其與真如、法性關係的探討，是用以說明心法在認識論與體論上的核心地位。
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此句為論著中的質詢或反問，旨在引導讀者思考前文論述的動機與理據，是論證過程中常見的承接轉折，用以剖析對方的觀點或揭示其論點的矛盾之處。
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此處討論修行者在不同定境中的身分界定。
滅定（nirodha-samāpatti）雖能暫時止息一切心法與感受，但尚未達到究竟解脫的涅槃，因此在法義地位上仍屬於眾生的範疇，尚未脫離輪迴的根本種子。
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本句論述「心」與「眾生」之定義關係。
在佛教名相定義中，眾生的核心特徵在於具備「心識」以能受報與造業。
若完全缺乏心識，則不符合眾生的界定，此處旨在強調心識是構成眾生主體的必要條件。
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此處在論述眾生的特質。
在《大乘義章》的論理框架中，強調眾生具有意識（心）的特徵，以此作為判別或推論的依據，用以區分有情與無情之法。
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此處討論心意識的層次。
指在特定的定境或智慧體證中，心雖然仍維持其作為覺知主體的本質（體），但已不再受粗淺、雜亂的意識形態（麁想）所牽著，達到了清淨、寂靜的狀態。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於對前文所述之法義（通常涉及煩惱、業力或執著之消除）進行總結，說明因其已徹底消除，故名之為「滅盡」。
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此句討論「滅盡定」的體相。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，滅盡定是指心與意識活動完全停止，且不伴隨色法（物質）作用的狀態。
此處強調滅定的本體是「非色非心」的寂滅狀態，用以區分一般的定境與完全斷除心意識流轉的滅盡狀態。
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此句為典型的論說文式詢問，旨在引出後續對前文所述之法義、義理或定義的詳細闡釋與分析。
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此句為承接語，指涉前文提及的論書（論典）中所闡述的義理內容，在《大乘義章》的論著分析結構中，用於引出論典的具體論點。
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此句描述一種透過止慮（捨棄意識的造作與分別）而進入的定境或體悟。
所謂「非色非心」，是指該法離於物質形態（色法）與主觀意識（心法）的二元對立，指向一種超越現象層面的實相或深層定慧之狀態。
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此句出自《大乘義章》，在討論心法與身法的關係。
此處強調在修行或體悟義理時，需將心意識投注於身體感官或心身結合的關鍵部位（須補心處），以達成心身不二的觀察或修補缺失的定力。
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此處討論法性或真如之體。
在佛教體論中，為了破除對物質（色法）與意識（心法）的執著，強調究極的體性超越了色與心的二元對立，不屬於任何一種特定的組成成分，以確立其絕對的超越性。
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此處為論書之體例，以問答形式展開義理討論，旨在透過設問來引導出後續的法義解析。
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此句描述在特定的修習或觀照過程中，透過定力與智慧，將雜亂的思慮與妄想根除，以達到心境清淨、不被客塵所染的狀態。
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此句為詰問心法是否能進入滅盡狀態。
在《大乘義章》的判教與論理框架中，此處涉及對「心」之本性以及「滅」之定義的辯析，旨在探討心意識在修行過程中能否真正達到寂滅，或其本性是否本就離於生滅。
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此處為論書之轉接語，指作者或論述者針對前文提出的義理、名相或疑問進行詳細的闡釋與說明。
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在《大乘義章》的論述語境中，「不滅」通常指涉真如實性或佛性之恆常不變，不隨因緣而生滅，對比世間有為法的無常毀滅。
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此句為詰問之語，在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於探討煩惱、業力或法相在特定條件下未能消除的原因，旨在透過反問來導出深層的法義分析，探究不滅的根源與條件。
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此處討論的是法義上的對治關係。
在論述滅除煩惱或遮遣錯謬時，必須使用與該對象處於同一法理層級（同地）的對治法，纔能有效地將其消除。
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此句旨在說明業力果報的運作機制。
在欲界層次中，善業的消除並不代表惡業隨之消失。
若僅滅善而不滅惡，則惡業的種子依然存在，仍會導致受報的結果（彼得），強調了清淨心性需徹底斷除惡根，而非僅是善惡交替。
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此句為論述中的承接語，表示前述的道理或邏輯同樣適用於當下討論的對象，用以維持論證的一致性與延續性。
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此句為論書中典型的問答體結構，標誌著由論主（或對論者）提出疑問，隨後將進入對特定法義的解析與辯證。
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此句討論的是關於「滅」與「得」的法義辨析。
在《大乘義章》的論理框架中，探討能滅之物（能滅）與被滅之物（所滅）的關係。
這裡分析的是一種邏輯可能性：若被滅的對象與其所處的法界層次（同地法）相同，則可能會導致某些「得」（獲得的果位或狀態）無法被消除。
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此處論述的是在特定修習或法義分析中，關於「斷除」的機制。
在欲界層次，若要對治或斷除欲界之善（指仍有執著、繫縛的善），是以對應的欲界惡業或對治力來予以消除，強調對治之法需與被斷之法處於同一層級（欲界對欲界）。
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此句為論理推演中的詰問，旨在探討斷除煩惱或習氣的具體原因與條件，是分析修行路徑中「斷」之機理的關鍵提問。
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此處為論書之轉折語，指作者（或被引述者）針對前文所提出的問題、名相或義理進行詳細的闡釋與說明。
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本句討論闡提（極其頑劣、斷絕善根者）如何損毀善根的機制。
在《大乘義章》的論述體系中，闡提並非全然無能，而是其「斷善」的行為亦涉及了對方便、無礙、解脫三道之功能的誤用或反向操作，以此說明其深陷惡道之因緣。
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此處討論在分析法義時，如何透過對立面（極違）來界定或否定某種狀態的成立。
由於該對象與「善」的性質截然相反，因此在邏輯上可以用「斷」（否定/截斷）的方式，來證明其無法獲得或不成立。
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此句論述「滅定」（滅盡定）的性質。
在《大乘義章》的論述框架中，強調滅定並非真正的永恆涅槃，而是一種透過修行手段（方便）使心識暫時寂滅的狀態，旨在區分定境的暫時性與究竟解脫的差異。
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此句在《大乘義章》論述體系中，強調特定法義或修證之理，說明若僅靠單純的捨棄（或對立的排除）而不能契合正理，則無法真正獲得解脫或證悟之果。
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此句為總結性陳述，表示前文所述之論義或分析已完整闡述完畢。
在《大乘義章》的論述脈絡中，此處旨在確認對特定論典（毘曇）義理的界定或分析已告完成。
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此處指在闡發教理時，能使真理圓滿成立且如實地揭示，不偏不倚地說明法義之實況。
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此句論述滅盡定（Nirodha-samāpatti）的本質。
指修行者進入深定，使心識的功能完全停止（盡處），不再有意識的起伏與數計，從而進入一種不造作、無為的寂靜狀態，此狀態即為滅定之體。
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此處為論書之典型體例，以「問答形式」展開義理討論，透過設定疑問來導出後續的詳細解釋與論證。
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此處在討論「滅盡定」的體用關係。
若將「心識的消滅」定義為滅定之「體」（本質），則邏輯上在進入此定時，心識必須完全不存在。
這是對特定定義之邏輯推演，用以分析定境中心識是否仍有微細運作。
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此句處於對法相或體性的論述中，旨在透過否定（非）來排除對象屬於普通有情眾生的範疇，用以確立其超越世俗眾生相的特質，符合大乘義章對理法分析的論證風格。
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此句旨在論證「心」在眾生與非 sentient beings（如草木）之間的區分性。
在《大乘義章》的論述脈絡中，探討心識的能覺、能知功能，說明若缺乏心識的能動性，則無法將有情與無情之物區分開來，藉此強調心識在成佛或修行中的核心地位。
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此句為論著中的引文標記，指出接下來的內容是引用自「成實論」對特定法義的解釋。
在《大乘義章》中，作者常透過對比不同論著（如成實論、俱舍論等）的見解來闡明大乘義理。
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此處論述心意識之性質。
在特定法相分析中，即便進入某種狀態，只要其能獲知、能執著的「得」相（心之作用）依然存在，則在名相上仍屬於「有心」的範疇，用以區分無心或心滅之狀態。
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此處解釋「眾生」之名義來源。
在佛教名相定義中，將「有心」作為區分眾生與無情物質（如岩石、土塊）的標準。
只要具備心識能力，能感知、能造業、能受報者，皆定義為眾生。
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此處在討論心法或佛性之特質，旨在強調覺悟之理或心靈之本質與物質界的凡夫、草木之無情或鈍根有本質上的區別，不應將其混淆。
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此句在探討修行者如何達到「滅盡定」的境界。
在《大乘義章》的論述脈絡中，此處旨在分析能進入此深定之人的條件或法相，用以區分定業之深淺與證悟之層次。
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此處描述修行者在心識層面達到一種超越時間限制的狀態，使其心力能遍及過去與未來，體現了大乘修行中對時間觀的超越與心識的圓滿成就。
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此處討論的是修行者在體悟法義後，將客觀的真理轉化為自身主觀經驗的過程。
在《大乘義章》的論述框架中，「心得」是指在理解教理（得義）後，實際地在心靈體驗中契合、獲取該義理的狀態。
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此處在討論法相的分類。
作者指出本論的分析框架與小乘毘曇（阿毘達磨）不同，後者會將某些法（如心所法或特定無為法）區分為「非色非心」的獨立類別，而本論則採取不同的判準。
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此句為承接之語，標誌著討論範圍進入大乘佛教的教義體系，旨在區分與小乘（聲聞、緣覺）教法之差異。
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此處論述的是分析教理的方法論。
在處理大乘義章等論著時，需先從名相（名稱）入手，進而推導出其背後的實義（義理），以避免對佛法概念產生誤解，達到名實相符的理解。
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此句解析「滅盡定」的本質。
在瑜伽師地或大乘義章的判讀框架中，滅定是指一種極高深的禪定狀態，透過止息一切心識的作用（包括意識與感官知覺），使心進入一種無所有且無作用的寂滅狀態，以此徹底斷除煩惱的根源。
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此處討論在深層禪定（滅盡定）中意識狀態的存續問題。
根據「實具」之論點，分析在極高定境中，心識是完全滅盡（無心）還是仍有微細的覺知存在（有心），旨在探討定境與心識關係的細微差別。
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此句為論著中的承接語，旨在對「無心」這一特定修持狀態或心法定義進行後續的詳細解釋。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常涉及破除執著、不染著於對象的心境。
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此句討論聲聞乘修行者在進入「滅盡定」時的心識狀態。
在滅盡定中，五感識與意識（六識）皆處於寂止狀態，不再產生對象的覺知，以此達到暫時切斷煩惱與業力牽引的深沉寂靜。
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此處描述菩薩進入「滅盡定」的狀態。
在這種深層定相中，感官的對接與意識的活動（六識）完全熄滅，達到一種極其寂靜、遠離一切妄想與感官幹擾的狀態，是用於斷除煩惱、證得解脫的高級禪定。
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此處討論心識的狀態或種類。
在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在分析心意識如何因妄想、分別而產生錯覺，導致對實相的遮蔽，是分析心法與習氣之區分的關鍵。
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此處討論佛在入滅盡定時的心識狀態。
根據《大乘義章》之論述，滅盡定能令心識暫時處於寂滅狀態，即使是佛，在進入此定時，其六根之識（前六識）以及區別能作主之第七識（意識）均不再運作，以達到絕對的靜寂。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於界定「有心者」的範圍，通常在討論心法、識體或眾生之能知能覺的屬性時，用以區分有情與無情之法。
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本文論述聲聞菩薩與阿羅漢在進入滅盡定（滅定）時的差異。
阿羅漢入滅定可令意識隨之熄滅，但菩薩為了後續度化眾生，在滅定中仍保留最深層的本識（根本意識），使其不至完全陷入無意識的寂滅，以維持菩提心的連續性。
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此句闡述本識（通常指阿賴耶識）的構成。
在《大乘義章》的論述框架中，本識並非單純的清淨或混濁，而是由「真」（如來藏/真如）與「妄」（客塵妄想/染汙）兩種性質和合而成，說明瞭眾生識之根源既包含佛性，又被染汙所覆蓋的特質。
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此句論述佛陀在進入最高深的滅盡定（意識與心行皆止息）時，雖外在顯現為寂靜無念，但內在不失覺悟之本心（真心），以區分佛之定境與凡夫或阿羅漢之定境，強調佛之覺性永不滅失。
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此句旨在探討心識的本質與涅槃滅盡之關係。
在《大乘義章》的論述脈絡中，討論的是在達到究竟解脫時，意識狀態是如何處理或消泯的，用以辨析斷滅見與真如實相的差異。
。
此句說明修行或採取特定法門的目的，旨在消除「麁心」。
麁心指未經調伏、粗糙且充滿煩惱的意識狀態，是修行者在進入細膩、清淨的禪定或智慧境界前必須去除的障礙。
。
此句在《大乘義章》的論證脈絡中，用於總結前文對某法體性（本質）的分析，確認其特徵與性質確實如前所述。

此處為論述體系之過渡句，旨在區分修行者在進入（入）與退出（出）滅盡定時，其心意識狀態與生理機能的不同相狀，以利於對定境的精確辨析。
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此句說明研究佛法或撰寫義章的方法論。
主張在深入探討大乘義理前，應先依據阿毘達磨（毘曇）的分析體系，釐清概念的定義、範疇及其相互關係（出入），以建立嚴謹的邏輯基礎。
。
此句為論書中承接前文的詢問式導引，旨在探討在特定的修習階段或法義分析過程中，「進入」該狀態的時機、條件或具體表現。
在大乘義章的論證體系中，常用此類問句來引出後續對法義次第的詳細解析。
。
此句說明修行次第，強調在進入更高階的義理或實踐前，必須先建立穩固的禪定基礎。
八禪指四色界四禪與四無色界四禪，要求不僅是「得」到，更要達到「純熟」的境界，以確保心意識的穩定與專一，為後續的觀照提供必要的定力支持。
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此處描述修行者在進入深層定境（八禪）與運用特定入定手段（六種入定）時，透過定力來制伏心散、調練心意識，使其達到專一且穩定的狀態，是為了後續開發智慧而進行的心靈準備。
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此句為論著中的承接語，旨在引述經典根據以證明前文之論點，顯示論述依據之權威性。
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本句強調禪定修行的次第，說明在進入深層的滅盡定之前，必須先透過調心（調伏心意識）來消除雜念與躁動，使心處於平靜狀態，方能契入定境。
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此句為承接前文的詢問式句法，旨在引出接下來對六種特定法義或類別的詳細說明，屬於論著中常見的導引結構。
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此處討論的是進入法門或修行階段的次第。
順入是指依照正向的修行流程，由淺入深、循序漸進地進入特定的法義或境界。
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此句描述禪定修行由低至高的階梯過程。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這屬於對定境次第的分析，說明修行者如何從最基礎的初禪，經過二禪、三禪、四禪，最終達到色界最高及無色界最高層級的定境。
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此處討論的是邏輯推論或義理分析中的方向性。
在《大乘義章》的論述框架中，「逆入」通常指從結果推導原因，或由後項反推前項的分析方法，與「順入」相對。
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此處描述禪定境界的逆向運作或還歸過程。
修行者從最高層次的「非想處定」開始，逐層向下經過無色界與色界各層禪定，最終回歸到初禪的層次。
這在論述定業或禪定還歸時，是用於說明定境由深至淺的次第過程。
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此處討論在義理分析中，對象進入某種狀態或法門的三種邏輯路徑（逆向、順向及其組合），旨在釐清教法推演的次第與邏輯關係。
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描述禪定修習的次第進階。
在佛教禪定體系中，修行者需先證得初禪，隨後透過捨棄初禪中的尋、伺等粗相，進而進入定力更深、心境更寂靜的第二禪。
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此處描述禪定修習的過程。
在特定的修行階段或調整中，修行者先進入初禪的狀態，再依循禪定層次遞增，逐步上升至第三禪的定境。
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此處描述在世界劫末（劫入）之時，眾生意識狀態由低層次的二禪次第向上提升至高層次的四禪，說明意識在特定時空條件下的禪定狀態遷移。
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此處描述的是禪定修行中「入出」與「昇降」的過程。
在《大乘義章》的脈絡中，討論的是心意識在不同定境（色界與無色界）之間的轉移與回溯，說明修行者如何從低階定境反向進入，再向上提升至無色界最高層次的「非想處」定。
。
此處討論的是對待法相或義理的處理方式。
所謂「順超」，是指不採取強行對立或否定，而是順著該法相的性質、邏輯或演進方向，將其導向更高的層次，從而達到超越原有的執著或限制。
。
此處描述禪定境界的晉升過程。
在特定的修習或義理分析中，說明心意識狀態如何從初禪的層次，跨越第二禪的特徵，直接到達第三禪的定境。
。
此句描述禪定修行的進階過程。
在佛教禪定體系中，修行者在達到第四禪（色界最高禪）後，進一步捨棄色法之相，進入無色界的第一層定境，即「空處天」。
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此句描述在禪定或意識層級的上升過程，指修行者透過定力逐層超越低階天界，直至到達色界最高處的非想天（非想非非想天）。
在《大乘義章》的論述框架中，這通常涉及對意識狀態或定境層次的分析。
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此處為論書之典型擬答結構，透過設定「問」與「答」的對話形式，由質詢引出對法義的深層解析，旨在釐清義理上的疑惑。
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此句為對修行進階之疑問，探討菩薩在修行過程中，為何在特定條件下僅能跨越單一階位（地），而非一次性跳躍多個階段，涉及對菩薩道次第與修行功德之論辯。
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此處討論聲聞乘與菩薩乘在禪定成就上的差異。
根據《大乘義章》之論述，聲聞之定力有限，即便能進入禪定，其最高層次亦無法超越初禪之境界，以此對比菩薩乘能入深定之特質。
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此處探討的是論理推演或義理分析中的五種方法。
『逆超』是指從結果回推原因，或由後項反向推導至前項，以驗證或證明論點的邏輯方式。
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此句描述禪定境界的遞進過程。
在四禪之上的三種定中，修行者從「非想定」的狀態進而超越，進入更高層次的「無所有處定」。
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此處指心意識進入特定的認知境界或意識狀態，在《大乘義章》的論述體系中，通常涉及對意識運作及其所對境之處所的分析。
。
此處描述禪定修行之層次遞進。
修行者在經歷空無邊處等定境後，進一步捨棄對該定境的執著，向上提升至第四禪的寂靜狀態，體現了由粗至細、由低至高的定慧修習過程。
。
此處描述禪定修行中的層次轉移。
在特定的修習過程中，行者從較高層次的第三禪（定境）回返或調整至第二禪的定境，用以說明禪定狀態的變換或特定修法的順序。
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此處描述心意識在不同定境與界域間的轉換或波動。
在修行過程中，即便已達到超越初禪的層次，若定力不足或因緣觸發，仍可能回落或生起屬於欲界層級的粗重心念。
。
此句在《大乘義章》中討論修行與解脫的機理。
指即便陷入最深重的「六逆」罪業中，若能依循正法、發心迴轉，依然可以透過大乘佛法的力量而獲得超越與解脫。
強調佛法救度之廣大，不以過去罪業而絕對否定解脫的可能性。
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此處描述禪定修習中的境界進階。
在特定修法或根機下，修行者可不經由二禪，直接從初禪之定境提升至三禪之定境，顯示定力之精進或修習路徑的特質。
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此句描述禪定修行中境界的轉移或跳躍。
在特定修法中，修行者可能不按順序逐級遞進，而是由較低層次（二禪）直接跳脫，進而達到最高層次的四禪定境。
。
此處描述禪定修行的遞進過程。
修行者從前階段的禪定狀態，轉而進入三禪，並進一步超越三禪的境界，進入「空處天」或「空處定」的層次，體現了定力由粗至細、由低向高的提升過程。
。
此處描述修行者在禪定層次或意識狀態中的往復與遞增。
透過「卻入」（退回低階或基礎狀態）以鞏固根基，隨後「上超」（向上超越）提升定力，最終達到色界最高層次的非想處（或非想非非想處）之境界。
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本文探討定相的轉化過程。
指出六種特定的定相並非獨立存在，而是基於「有漏根本定」（即尚未完全斷除煩惱的基礎定力），透過其相狀的遞次轉變（轉次相）而產生的結果。
。
在《大乘義章》的判教體系中，此處討論修行位次或法義之區分。
若未能轉向大乘正道或未契入實相，則仍處於有漏（即有煩惱、有缺陷）的狀態，無法進入「無漏」的聖者境界（如阿羅හ announce、涅槃等）。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在區分「實相」與「方便」。
指涉某些法義或真理是直接呈現的本質，而非為了適應眾生根機而設定的暫時性、權宜性的教法（方便門）。
。
此為論書中常見的擬問形式，透過設定問答對話，以導出後續的法義解析與論證。
。
此句描述修行者在禪定層級上的進出過程。
從高階的非想地（非想非非想處）而出定，回歸到心念不集中、散亂的狀態，用以說明定境的轉換或修行階段的遞進。
。
此處為論書中典型的過渡語，指作者或論述者針對前文之內容進行進一步的義理闡釋或解答。
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此處接續前文之論述，旨在說明在特定條件或法義邏輯下，所求之果或目標無法達成，強調其不可得性。
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此句為論著中的詰問句，旨在透過反問來導出後續的論證，探討在特定的法義條件下，修行者或對象無法獲取某種果位或法相的原因。
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此處論述修行位階之跨越。
在《大乘義章》的判教體系中，討論特定之法門或境界（彼）具有強大的導引力量，能使修行者迅速脫離欲界之散亂心，甚至在果位或階位上直接超越至八地以上，強調法門之殊勝與速疾。
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此句旨在區分小乘（聲聞）與大乘在禪定義理上的差異。
聲聞之禪定多著於斷除煩惱、證得個人解脫之寂靜，而缺乏大乘禪定中關於普度眾生、圓融法界或對圓滿覺悟之深層義理。
。
此句討論心念的轉向與業力的承接。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調極高層次的善心（如發菩提心或深信正法）能對心靈產生強大的導向作用，使其在隨後的心理狀態中不再輕易陷入沉重的惡業之中，體現了善心對心念的調伏作用。
。
此句在《大乘義章》的論證脈絡中，用於對比或類比前述的理路，確認另一對象或另一種情況同樣符合前述的邏輯推演或法義特徵。
。
此處為論書之形式，採取「問答式」結構，透過擬設疑問來引出後續的義理分析與論證。
。
此句在討論禪定過程中，心意識在不同定境（尤其是非想定）之間轉換的機理。
探討若無法靈活地在定境中出入，心將容易陷入散亂，無法維持專一的定力。
。
此句為論著中的詰問，旨在探討前述六項分類中，第三項至第六項所定義的「非想定」之邏輯推演過程或成立依據。
在大乘義章的論理結構中，這屬於對名相定義與推導過程的詳細稽覈。
。
此處為論書之接續詞，表示針對前文所述之義理進行詳細的釋義與說明。
。
此處描述禪定層級的遞降過程。
在修行或特定的定境轉換中，意識狀態由高階禪定（如三禪、四禪）依序下降至較低階的禪定狀態。
。
此處描述修行者在完成定中觀察或證悟後，將意識狀態從深層的禪定（定）回歸到與世俗感官與慾望相關的意識層次（欲界心），以便進行後續的教化或活動。
。
此句接續前文對心法或修行次第的論述，指出在特定條件（若爾）下，修行者應採取八種不同的調心方法，以達到除染、證悟的目的。
在《大乘義章》的論理體系中，這通常涉及對心意識的層次分析與對治。
。
此處為論著中的詰問句，旨在針對前文提出的「六項」分類進行邏輯質詢，以引出後續的論證或修正，是大乘義章中常見的辨析體例。
。
此處討論的是修行或論證的進路方式。
在《大乘義章》的論述脈絡中，將修行或理解法義的途徑分為正向與逆向（逆入），此句旨在說明特定類別的「逆入」方式在義理邏輯上與前述的「第二門」是一致的。
。
此處討論的是論述結構的組織方式。
「逆次第」指從果位或較高層次向初級層次回溯的說明順序。
在義章的體系中，當採取逆向收攝的邏輯時，為了論述的精簡與系統化，將相關內容合併為六個要點來表述。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於總結前文所述的修行方法，強調調心（調伏心念）應依照前述的理路與次第進行，使心不再隨境轉而趨於安定。
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本句為總結性敘述，指出前文所述的六種調心（調伏心意識）之修習步驟已全部論述完畢，標誌著該階段修行的圓滿。
。
此處描述修行者在設定修行目標後的具體實踐步驟。
首先設定一個明確的期限（要期），隨後在心中建立強烈的意志，旨在滅除煩惱、斷除執著，以達成解脫之目的。
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此句處於《大乘義章》論述佛陀教化機緣之脈絡，討論佛陀在面對眾生時，如何觀察其根機並預定適當的時機（時節因緣）來顯現法身或開示正法，而非隨意而出。
。
此句描述修行者在心中確立正確的觀念或發心後，心境趨於安定，進而進入深沉的滅定狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調心念的定向與定境進入之間的因果次第。
。
此處描述禪定修行的次第。
修行者需先建立初禪的基礎定力（根本定），利用定力的止息作用，斷除或壓制由欲界五欲所引起的散亂心，使心進入更深層的寂靜狀態。
。
此處描述禪定進階的過程。
在修行禪定時，進入較高層次的定境（二禪）會取代並消除前一層較低層次的定境（初禪）之心，呈現出定境層層遞進、後者替代前者的特質。
。
此句描述禪定修行的次第，說明修行者在進入更高的定境（如非想非非想處）之前，需將前一階段的「無所有心」之定境予以滅除，以期達到更深層的寂靜或解脫狀態。
。
此處討論的是關於定境中心識變易的過程。
在非想非非想處的定心中，心識依據其原本設定的定力與期許的運作模式（心數法），達到某個臨界點後突然滅盡，描述的是從深定進入更高層次或滅盡狀態的轉折。
。
此為論書之典型體裁，以「問答法」展開論述。
透過設定虛擬的提問者（問），由論主進行解答（答），以釐清義理並排除疑惑。
。
此句描述修行者在定力精進後，能於同一世中多次達到滅盡定（或稱滅定）的境界。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這通常是用於討論定業、定力之深淺，或在分析心所、定相時，說明定境之出入與持續性的個體差異。
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本句說明在修行過程中，面對不同的心境或法門，不能一概而論，而應根據具體情況，逐一對應地運用六種入定調心的方法來調伏心念。
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此句說明修行中「調心」與「入定」的關係。
透過對心念的調伏（一調），可以建立起穩定的基礎，使得後續進入定境的過程變得容易且頻繁（能多入定），強調基礎調練對定力之效能的提升。
。
此句描述修行者（或特定宗派之如來）在經過心靈調伏、消除躁動後，能獲得穩固的定力，進而頻繁地進入深層禪定狀態，體現了由「調」到「定」的修行次第。
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此句論述佛陀對不同根機的教化方法。
聲聞弟子雖追求解脫，但其根機與習氣各異，故需採取「隨類隨機」的對治方法，針對個別差異進行調伏，方能導向覺悟。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於承接前文對某種法相、境界或修行次第的描述，說明在進入該狀態或層次時，其理體或現象與前述一致。
。
此句為論述中的詰問，探討修行者在脫離某種狀態（如煩惱、生死或特定境界）之時的具體法相或時機，旨在透過問答釐清出離的機理與境界。
。
此處討論修行者進入滅盡定後的狀態。
滅盡定是一種極深的禪定，能使心意識與感受暫時停止。
文中提到的「隨時多少」是指在該定相中停留的時間長短，依據修行者的定力深淺而有所不同。
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此句處於論述佛陀設機教化之比喻語境，描述在設定的特定時機（要期）成熟，準備將法義顯現或從某種狀態中脫離的時刻。
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此處描述修行者在面對艱深法義時，若具備強烈的出離心（欲出之力）與明確的修行目標（本要期），能使心念與法義契合，從而產生頓悟的機緣。
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此句在《大乘義章》中用於對比或確認，指出毘曇（阿毗達磨）的論述邏輯或觀點與前述內容一致。
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此句出自《大乘義章》，作者在對比不同論著的判教體系。
此處指在分析完前述論點後，接下來採取《成實論》的分析框架，來辨析法義的「出」與「入」。
在論理學中，「出入」通常指對某個議題的切入點（入）與推導出的結論或延伸（出）。
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此句指出在成實論的體系中，修行者進入滅盡定（一種極深、心行與心所完全停止的定境）並非一蹴而就，而是具有特定的修行階位與先後順序。
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此處討論修行入道的不同路徑。
指修行者在證悟之前，先依循次第修習四色界四禪與四無色界四禪，共計八禪，以此作為定力的基礎以資助慧。
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此處論述修行次第。
在進入更高階的聖道修行後，旨在消除在欲界層級修行過程中仍殘留的、阻礙解脫的煩惱（修道煩惱），以達成更深層的斷除。
。
此句在論述修行者在不同禪定境界中對「結」（縛著眾生輪迴的煩惱）的斷除程度。
非想非想處是色界最高層級，即便到達此處，若未證得阿羅漢果，仍可能殘留微細的結（煩惱），說明定境的高低並不等同於煩惱的完全斷除。
。
此段描述修行者在破除特定疑惑後的心路過程。
首先是除惑，接著建立明確的目標（要期），即期許在特定時間或條件成熟時，能令煩惱心滅盡並達成出離（解脫）的果位。
這體現了修行中「定時、定向」的願力與心意之重要性。
。
此句討論修行次第。
在進入「滅心」（消除分別執著）之前，必須先建立正確的願力與期許（要期），使修行有方向且不致落入枯燥的虛無，強調先有正向之期許，後行斷除之修法。
。
此處論述修習禪定的次第。
修行者需先建立初禪的基礎定力（根本定），以此定力為基，纔能有效對治並滅除由欲界五欲所驅使的心意識，進而向上提升。
。
此句描述禪定修習的次第遞進。
修行者從無所有處定進一步轉入非想定（非想非非想處），旨在透過更深層的定境，滅除前一階段（無所有處）所殘留的微細意識與對象，以達到更高層次的寂靜。
。
此句描述修行者在達到非想非非想處等極高定境後，並非僅止於定境的寂靜，而是透過先前發設的願力，突破定之限制，使一切心意識的妄想徹底熄滅，以達成解脫或進入更高層次的覺悟狀態。
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此處為論書中常見的擬問結構，透過設定問答對話，以層層剖析的方式來闡明深奧的義理。
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此句描述成實地菩薩的修行次第。
即便已獲八禪之定力，仍需透過「無漏」之智（即觀照空性之智慧）來斷除修道中殘餘的惑累，說明定與慧（止觀）相輔相成的必要性。
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此處指在經過前述的修行階段或對法義的領悟後，進而消除意識中的妄執與分別心，達到心境的寂滅或轉化，是修行進階的必然結果。
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此句為質詢句，旨在探討毘曇法（阿毘達磨）的教理分析是否在所有層面上都能與前述的義理保持一致，是用於論證或辨析法義的邏輯詰問。
。
此處為論書之過渡語，指作者對前文所述之義理或名相進行進一步的闡釋與分析。
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此處論述修行次第中以禪定力來對治並斷除心中深著的煩惱結使。
在《大乘義章》的體系中，強調定慧雙運以達到斷除習氣與結使的目的。
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此句說明修行者在進入八種禪定（四禪及四無色定）的過程中，隨著定力的增長，能逐步斷除對應層級的煩惱。
當達到八禪之頂端時，低於「無所有處定」層級的煩惱（如對色法、想法的執著）已悉數除盡。
。
此句討論修行次第。
在特定境界或教理框架下，強調不需經過傳統的漸修無漏道以斷除結使，即可直接達成滅心（離執）的境界，旨在說明頓悟或高階義理中對修行路徑的重新定義。
。
此句討論修行者在斷除煩惱的次第中，若僅能斷除初地（一地）中與悲想相關的煩惱，而未能全面斷除，則無法達到更高階段的覺悟。
強調修行需依序徹底斷除各地的煩惱。
。
此句出自《大乘義章》，探討名言與實相之關係。
在論述名相與實體時，指出若無差異（異），則無法建立相對的實體定義。
此處之「實」非指絕對真理，而是指在名言假定下所成立的相對實體。
。
本文在分析《成實論》的論述結構，指出其在闡述教理時所採用的特定次第（順序）。
在佛教論書中，「次第」是指為了讓學習者能由淺入深、循序漸進而設定的邏輯安排。
。
此處討論的是修行者在證悟過程中的斷煩惱次第。
所謂「電光」是指覺悟之快，在極短時間內契入聖道，進而消除在不同定境（欲界、色界、無色界之非想處）中修習時所殘留的微細煩惱。
。
此處描述修行次第，指在特定的修習過程中，依序修習四色界四禪與四無色界四禪（合稱八禪），並最終達成對這些禪定境界的掌握與成就。
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此處描述修行者在次第進修中，於心起決定之要領，確立旨在滅除煩惱、追求涅槃的堅定意志（滅心）。
在《大乘義章》的判教與修行體系中，強調由初步的發心進階至具備明確目標的實踐意志。
。
此句描述修行者或眾生在心中生起強烈的願力與期許，對特定時間點的解脫或法義顯現有所期待，強調心念的定向與期滿的願心。
。
此處描述禪定修行的次第過程。
修行者需由初禪起，依序經過二禪、三禪、四禪，最終進入最高階的滅盡定（滅定），在此狀態下，心意識的活動暫時停止，達到極其深沉的寂靜。
。
此處為論書中常用的問答體裁（問答式論述），用以引出後續的義理討論或疑義解析。
。
此句為論著中的質詢，探討不同教義體系（此處指毘曇論）對於「斷惑」與「得禪」之順序關係的認定。
討論重點在於修惑（修行時產生的煩惱）是否必須在獲取禪定之前先行斷除。
。
此處為論著之轉接語，指作者或論述者針對前文之義理進行詳細的闡釋與說明。
。
此處旨在區分大乘義章所論之義理與小乘論師（毘曇）在分析法相時的觀點差異，強調大乘對「法」的詮釋與小乘分析法之區別。
。
此句闡述修行次第，指修行者需透過禪定的定力作為基礎，進而生起能斷除煩惱、不留漏失的智慧觀照（無漏觀），以達到解脫之境。
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此句說明修行者在消除對三界（欲界、色界、無色界）的執著及修道過程中的疑惑時，能同步成就四色四無色之八個禪定層次。
強調惑之斷除與定之獲得具有同步性。
。
此句在《大乘義章》的論述語境中，旨在說明某些法相或果位之產生，是因為共同地進行修行與調治（治行），強調修行過程中的一致性與對治之功德。
。
此句討論修行層次與神足通或現身能力的關係。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調單憑定力的層級（如八禪）並不等同於能自在地在他人面前顯現或達成特定的境界，說明定力與特定神通或實相現前的區別。
。
此處論述修行之機轉。
當初次的法門不足以破除執著時，需進一步採取適當的「方便」手段，使修行實踐能直接切入當下，將理論轉化為實際的證悟過程。
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此處為論書之體裁，採問答形式（問答論），透過擬設問題隨後予以解答，以釐清義理。
。
本文說明在論說阿毘達磨（毘曇）教法時，進入最高階的「滅盡定」前，必須經過特定的前行準備。
調心是指透過特定的禪定步驟，將散亂的心念集中並平息，以建立進入深定所需的基礎。
。
此句是在對比不同宗派的見解。
作者指出在成實論（Sthavira/Sautrāntika 系統）的法義分析中，對於前述議題的判斷或結論與此處討論的邏輯一致，不存在差異。
。
此處為論書之過渡句，指作者針對前文所提出的議題、疑問或論點進行詳細的釋義與說明。
。
此處論述禪定對心靈轉化的作用。
在修行層次中，透過八個禪定層次的定力淬鍊，能有效抑制與消除心的妄動（滅心），為後續的智慧覺悟奠定基礎。
。
此句為論著中常見的自問自答式結構，旨在引出後續對特定法義、現象或論點之原因分析與邏輯論證。
。
此句為承接語，指出後續內容乃是引用或基於前述之論書（論典）所闡述的教義。
。
此句說明禪定（定）與智慧（慧）的協作關係。
禪定雖能暫時壓制煩惱（有漏），但要徹底根除煩惱，必須在定後另行運用「無漏」的智慧（如觀照空性或真如）方能達到斷證。
。
此處討論修行之自力與他力。
無漏調心是指透過覺悟空性、斷除煩惱而使心獲得寂靜，這種調心方式是自足的，不需要依賴（假）外在的權宜手段或他力支持。
。
此句為論著中的引文銜接語。
作者在此引用《成實論》中關於「六三昧」的論述，用以支持其目前的論證。
在《大乘義章》的體系中，這屬於對前人論典的依據引用，旨在透過對三昧種類的分析來闡明義理。
。
此處描述修行者透過禪定（八禪）的定力，達到心境極其清淨的狀態，進而能斷除、熄滅一切煩惱與妄想的心意識，是達成解脫的重要步驟。
。
此處討論的是在特定的義理分析中，不需要藉助前面提到的六種手段或條件即可成立，強調法義之自性或直接性。
。
此處為論書之典型體例，透過「問」與「答」的對話形式，由提出疑問來引出後續的法義論述與解析。
。
此句論述進入滅盡定的心理機制。
在入定之初，需要透過「作意」（意識的定向導引）來排除雜念並使心意識熄滅；當意識完全熄滅後，便進入了「不作意」（無意識活動）的深定狀態。
這說明瞭從有為的專注到無為的寂滅之轉化過程。
。
此處指在《成實論》的論述體系中，針對特定議題存在兩種不同的義理解釋或判讀方式，反映出論書在處理法相或因果議題時的細微差異。
。
此句為論書中的承接語，用以引出針對前文某項法義的不同解釋觀點，是典型的論議分析結構。
。
本句討論心法之滅除。
強調「作意」（意識的定向或意向性）在滅心過程中的作用，說明必須透過有意識的覺察與導向，才能使原本躁動或迷亂的心真正達到寂滅狀態。
。
此句探討心意識的運作機制。
在修行或認知過程中，若心念在尚未對當前對象建立穩定作意（注意）的情況下，便隨機轉向緣取其他對象，則無法達成專一的定力或正確的認知。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於區分「心之止息」與「心之消滅」的差異。
強調在特定的修行或境界中，心雖然不再起妄想、不作能作之分，但其自性或功能並非完全消失（滅），以避免將禪定或涅槃誤解為單純的虛無或斷滅。
。
此句說明修行者透過斷除煩惱（貪嗔癡等），使心不再隨境轉動，從而達到恆常安定、不被外物牽引的制心狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，這強調了修行實踐與心靈穩定之間的因果關係。
。
此句論述心念在受意識控制（制心）後的狀態，說明當修行者能主導心意識時，對念頭的生滅具有掌控力，能迅速地止息妄念。
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此句為論述過程的銜接，指出《成實論》在論證其觀點時，採取引用經藏文字作為依據的方法，以證明其教義的合法性與正確性。
。
此句闡述修行次第，強調在進入高度定境（滅定）之前，必須先透過調心（調伏心意識）來消除雜念與躁動，使心安定，方能進入無相、無覺的滅盡狀態。
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此句為論著中的過渡語，用於引出針對前文所述內容的第二種詮釋視角或義理分析，旨在透過多方對照以窮盡義理。
。
此句闡述禪定或悟道之高階狀態，強調非透過刻意的「對治」或「強求」來消除煩惱（不作滅意），而是當修行達到一定境界，執著與妄想自然消融，達到一種無功用、自然而然的寂滅狀態。
。
此句以夢境為喻，說明某些心意識的顯現（如種子生現行或潛意識之作用）並非必須依賴當下的主動思維或意識刻意召喚，而是一種潛在力量的自然呈現。
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此句說明某種果位或功德的達成，是基於長期、持續不間斷的修行實踐而得，強調「恆常」在修行過程中的決定性作用。
。
此處為論書中承接前文之敘述，說明在進入某種境界、法門或論證階段時，其狀態或理路與前述一致。
。
此處指涉某項論述或法義的依據，與阿毘達磨（毘曇）論書的記載一致。
在《大乘義章》的論述脈絡中，常需區分大乘義理與小乘毘曇論的異同。
。
此處為論書中常見的擬問形式，透過設定問答對象，以導出後續的法義解析與論證。
。
此句探討意識（心）與意根（意識的依託）在不同境界或狀態下的存在關係。
在特定的法義分析中，討論在意識顯現或出離某種狀態之前，是否已具備作為意識依託的意根，用以分析心法運作的先後順序。
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此句探討禪定狀態結束後，意識如何重新恢復其運作機制的因緣，涉及唯識學中關於定境與意識生滅的法義分析。
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此句為論書中的過渡語，接續前文之疑問或論點，引出後續的詳細釋義與論證。
。
此處討論心法生起的依止條件。
在進入定狀態前，最後一個意識瞬間（心）轉化為意識的根源（意根），作為後續心識生起的依據，說明瞭心識傳承的連續性與依止關係。
。
此處為論書中常見的擬問形式，透過設定問答對話，以層層遞進的方式闡明深奧的義理。
。
此處討論心念的生滅與遞續。
在分析心法時，強調前一念心（前心）在後一念心生起前已經滅盡，以此說明心意識流轉的瞬時生滅特質。
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此句在論述因果關係，探討若前因不具足或不成立，則後果無法產生的邏輯，旨在分析種子與果實、因與果的必然聯繫。
。
本句在討論意識的產生條件。
意根（manas）作為意識（manovijñāna）的根源或依據，與眼耳鼻舌身五根相對，是使心能起作用的基礎。
在《大乘義章》的論述體系中，此處旨在明確界定特定名相所指的生理或心理機能屬性。
。
此處為論著引用之轉折句，指出後續內容將引用「成實論」（即《大乘成實論》）的觀點進行闡釋，用以對比或論證大乘義理之體系。
。
此句出自《大乘義章》，在論述名相與實義的關係。
指某種名稱或定義之所以能成立，並非隨意設定，而是基於其內在的法義（理路）而決定其名稱與性質。
。
此處討論的是在證得阿羅හenumerate（滅生）之後的狀態。
在《大乘義章》的判教體系中，此句通常用於討論小乘阿羅漢雖已滅盡煩惱、不再投生，但其境界與大乘圓滿覺悟之差異，或討論其後續的法義轉向。
。
此處討論的是「業」的運作機制，特別是指「業不轉時」的種子狀態。
業力在造作完成後，其動作（行）雖已終結（滅），但其潛在的影響力（種子）依然存在於心識中，在適當的因緣成熟時，仍能感召出相應的果報。
這說明瞭因果聯繫的連續性，即便因之形式已滅，其效力依然延續。
。
此句在《大乘義章》中用於對比不同宗派的見解。
作者在此將前面論述的義理推演至成實論宗（成實派），指出該宗在相關議題上的觀點與前述邏輯一致或相似。
。
此句處於《大乘義章》論述教理體系之處。
作者擬定分析順序，在確立大乘框架後，進一步辨析該教義如何從小乘昇華而出（出），以及如何涵蓋、進入其核心義理（入），旨在釐清大乘教法與其他教相的界限與關聯。
。
此句為論述大乘教理之分類總綱，旨在建立一套系統性的義理分析框架，將大乘法中不同的義理區分（義別）概括為四類，以便後文詳細展開論述。
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此處討論的是對修行階段或法門的分類標準，「一據修始」是指第一種分類基準是依據修行剛開始時的狀態或起點來界定。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於比對大乘義理與小乘論典（毘曇）在特定法相或分析上的共通之處，旨在透過對比來闡明義理的承接或差異。
。
此句指在修行過程中，先行修習並證得四色界四禪與四無色界四定的總稱（八禪），作為後續更高階智慧或解脫之基礎。
。
此處指在修行過程中，為了除去心之散亂與煩惱，而採用的六種調伏心念之手段，旨在使心進入安定且正覺的狀態。
。
此句在《大乘義章》中討論教法闡釋的次第。
強調在教授深奧義理時，必須考量對象的根機與適當的教化手段（方便），待條件成熟後，才能在義理的運用與出入（推演、解釋）上得其精確，以免造成誤解。
。
此處屬於《大乘義章》對法義分析的次第論述。
在探討某種修行或法義的階段時，「據修終」指以修行實踐的圓滿或終結作為判斷或劃分的依據，強調從實踐面切入的終結狀態。
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此處在論述法相與義理的對應關係。
指當兩種描述或對象在實質內涵上完全一致時，即可成立（成就）對真實性質的認定。
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此處指修行者在特定法門或境界下，無需經過繁瑣的漸進階梯，直接證得四色界四禪與四無色界四禪的定境。
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本句在《大乘義章》論述教相與義理之脈絡中，強調「方便」的重要性。
指修行者或解經者若能掌握適當的權宜手段或對應的教學方法（方便），便能靈活地在不同的義理層次或法門之間進行切換與運用，而不被僵化的形式所限。
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此句出於《大乘義章》，在討論法義之顯隱或修習之次第時，強調特定境界或真理的體現不需藉助六種外在的手段或條件，旨在說明其自性圓滿或直接顯現的特性。
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此句描述修行者透過入定（禪定）來制止心猿意馬，使心念安定、不散亂，是達到智慧覺悟前必要的心靈調適過程。
。
此句在《大乘義章》的論述體系中，討論修行達到特定境界或證悟的條件。
此處強調透過實踐（修）以去除染汙，使心法達到純淨（純）的狀態，是證悟的必要基礎。
。
此句描述修行或法義涵蓋的範圍，由低至高地遍及三界中的各個層次，從最基礎的欲界一直延伸至色界最高處的非想非想處天。
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此句描述菩薩在修行達到高度自在後，能隨意進入各種修行位階（地）或心境，顯示其心靈的自由自在與法力無礙，不被特定的境界所束縛。
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此句描述心法或意識在高度自在、無礙的狀態下，能隨意出入或轉移，不被任何牽絆或障礙所限制，體現了修行至高境界中的隨意自在。
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此句討論在傳法或教化過程中，某些法門或境界之體現，無需透過事先設定的條件、約定或特定的權宜手段（方便）即可達成，強調法性的直接性或自然契合。
。
此處討論修行階位或入定之法，強調不必拘泥於傳統禪那的次第（從初禪、二禪、三禪、四禪至滅盡定）來逐步消除心意識，而是在特定法門或果位中可直接契入或有更快捷的轉化方式。
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此處論述修行或果位之成就，強調必須依據相應的德相（品德、功德）方能達成。
在《大乘義章》的論理體系中，這是在分析法義之成立條件，說明特定境界或名相之建立需有其實質的德行支撐。
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此句描述在特定法義或境界中，其涵攝、進入或運作之狀態是恆常不間斷的，強調其絕對的全面性與持續性，不隨時間而中斷。
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此句在《大乘義章》的論證脈絡中，說明某種法相或境界之所以成立，是由於其具足「常寂」（恆常寂靜）的特質。
在判教與義理分析中，常寂通常指向離於生滅、不變遷的究極寂滅狀態。
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此句在《大乘義章》論述理體與事相的關係時，強調真理（理）在現象（事）中的恆常顯現，並非間歇地出現，而是時刻不缺，體現了理事無礙的義理。
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此句在《大乘義章》中通常用於解釋某種名稱、術語或法相之所以被廣泛採用或設定，是因為其在教理闡述或修行實踐中具有高度的適用性與頻繁度。
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此句為承接上文的論證轉折，用以引入經典經文作為權威依據，證明前述論點之正確性。
在《大乘義章》這類論著中，常以「故經說言」來引出經文實例，以證實其法義解析。
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此處解析佛陀在進入深度定境（滅定）後，雖處於意識與物質之寂滅狀態，但仍能以不可思議力顯現出端坐的威儀，使眾生視之，此為超越凡夫定境的特質。
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此處為論書中常見的「問答體」結構，透過設問（問）與解答（答）的方式，層層推進以闡明大乘義理，使論證過程清晰且具邏輯性。
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此句探討菩薩在修行或救度眾生時，如何運用自在方便，在定慧的「入」與化導的「出」之間不受遮礙地轉換，強調菩薩具備的靈活與自在境界。
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此處為論書中承接前文之過渡語，指作者針對前述論點或名相進行進一步的詮釋與說明。
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此句闡述菩薩在修行至高階段的心境。
在《大乘義章》的論述框架下，強調菩薩雖運用種種方便心（如慈悲心、願心）來救度眾生，但其內在究竟心處於無執狀態，不被任何心法之相所縛，以達到心境的絕對空靈與自在。
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此句接續前文對修習定境或智慧境界的論述，說明因具備前述條件或功夫，故能恆常地進入特定的三昧或正覺狀態，而不至中斷或退轉。
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此句強調在修行過程中，即便達到滅盡或寂滅的境界，亦不可將其視為一種實有的相而產生執著。
若執著於「滅」相，則仍處於對立的二元對立中，未能真正契入無相之究竟真理。
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此句接續前文關於佛菩薩之化身或法門運用，說明因具備特定之圓滿功德或方便法門，故能隨機在世間不斷顯現，以度化眾生。
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此句描述菩薩在修行過程中，能隨順法界之特性，靈活運用各種對治與教化手段（差別法門），以契合不同眾生的根機，進而圓滿覺悟。
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此句描述在法界門的範疇內，包含了一種能使心靈達到寂靜且熄滅一切染汙（滅心）的修行路徑或真理門徑。
在《大乘義章》的體系中，這強調了從法界的宏觀視角切入，最終導向心境寂靜與解脫的實踐路徑。
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此句描述菩薩在修行過程中，對特定法門或菩提心的恆常安住，強調其堅定不移的願力與實踐，直至圓滿正覺而不退轉。
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此處討論修行中對「滅」的認知誤區。
修行者雖追求妄心的熄滅，但若在心中執著於「不滅」或對「滅」產生對立的分別心，則反而形成了新的心理障礙（心門），未能真正達到無分別的寂滅狀態。
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此句描述菩薩在修習特定法門或境界時，其定力與願力之堅固，能恆常安住而不間斷，無有暫時放棄或脫離之情況，體現了修行之恆常性與不退轉。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明法性（或真如）的恆常特質，強調超越時間生滅的絕對狀態，非指世俗之長久，而是指離於生滅相的本然不變。
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此句處於對定相的論述中，作者指出目前對「出入定」現象的區分僅是初步、概括的分析，旨在提醒讀者這並非深奧的究極義理，而是基礎的相狀辨別。

本句為論著之過渡語，旨在接下來詳細討論「滅盡定」在進入、維持及退出過程中所涉及的時間界定與階段劃分。
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此句為承接之語，指涉在論書（毘曇）所闡述的教法體系之中。
在此語境下，是指分析法相、界別名相的論典內容。
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此處討論欲界修行者在修習滅盡定時的侷限性。
區分「久住」與「久入」：前者指單次入定後的持續時間較長，後者則指無法頻繁、穩定地進入該定境，顯示欲界眾生因受煩惱牽引，定力尚不夠深厚穩固。
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此句描述空間距離之限度，在論著或經論中常以時間（日）作為衡量地理距離的標準，用以界定特定範圍或路程。
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此句描述特定禪定狀態下的生理與精神制約，說明在極深或特殊的定境中，若未能順序調息或在特定時間內適當出定，可能導致生命機能崩潰而死亡。
在《大乘義章》的論述脈絡中，此類描述通常用於說明定業之深或特定修法之危險性。
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此句為論書中典型的設問句式，旨在透過自問自答的方式，引出後續對法義理據的詳細分析與論證。
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此句說明欲界眾生（包括人類及部分天人）在生理構造與生存方式上的特質，即依賴於實體食物（段食）來維持色身之生存，與色界以上以光陰或淨食養身的狀態相對。
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此句討論粗食（段食）對身體能量的維持時間，旨在對比禪定或特定法門在維持生命功能上的差異，說明物質食物的效力有限。
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此處描述修行者在進入深定後，出定即命終的現象。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是用於說明特定禪定狀態、業力牽引或生命期限已至的具體事例，旨在分析定候與生死之關係。
。
此句描述天界眾生的生存狀態。
隨著天界層級增高，眾生之身心日益精微，不再需要粗重的固體食物（段食）來維持生命，而是以更精細的飲食或法樂為養分。
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此句說明進入「滅盡定」後，由於意識與心行完全止息，不再受粗顯的時空感與生理渴愛幹擾，因此能長時間維持在該定境中。
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此句討論業報的定限與對應關係。
強調果報的數量或程度是由其因業的「分齊」（分量/對應關係）所決定，時間的增加並不能改變業報本身的定量標準。
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此處在論述修行或法義的「中道」原則，強調過猶不及。
若在實踐或對法義的理解上過於偏激，超出適度的範圍，將無法達成解脫，反而導致法義的毀滅或修行的失敗（此處之「死」為喻指法義失效或修行終止）。
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此句為承接語，指涉在成實論（或稱成實派）的法義體系之中。
在《大乘義章》的脈絡下，通常用於對比不同宗派對法相、法性的見解。
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此句為論著中的「破」相，旨在針對小乘毘曇學派（Abhidharma）關於欲界眾生生理機能與飲食週期的特定觀點進行論破，以確立大乘或更高層次的法義體系。
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此句討論關於「滅定」的境界及其對象。
在《大乘義章》的論述框架中，此處旨在分析不同禪定狀態的性質，特別是入滅定後之心識狀態與解脫關係的辨析。
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此處論述受持正法（法身）之功德。
指修行者若能正確地受持正法，其法身具有恆常不滅的特性，即使在漫長的劫數中經過輪迴或出世，其覺悟的本質與生命特質依然不墮入生死之苦。
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此句在討論眾生生存狀態或生命週期中的變異，說明在特定的因緣或類別中，存在出生即死亡的現象，用以分析生命的無常與業力的運作。
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此處描述修行者在壽終之時，透過深沉的禪定（滅盡定）來面對死亡，以達到心意識的寂滅，避免在生死交替之際產生妄想或痛苦，是高度定力者的入滅方式。
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此處論述生命終結與意識離開肉身之同步性。
在《大乘義章》的論理框架下，探討心與身之關係，說明當意識（識）脫離色身之時，即定義為生理與生命機能的終結。
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此句旨在說明修行者在禪定中的狀態與死亡之間的因果關係。
在論述定業或入定之時，說明死亡並非由禪定的時長或狀態直接導致，以排除對定中死亡的誤解。
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此句為限定範圍的承接語，指出後續討論的義理、法相或修行體系均屬於大乘佛教的教法體系，而非小乘或單純的部派教法。
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本句論述諸佛菩薩在進入滅定（如入滅盡定或圓寂）時，其時間維度超越了個體的差異，呈現出法界中無限且同步的特質，體現大乘義章中對圓融與絕對時間的討論。
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此為論書中常見的擬問形式，透過設定一個虛擬的質詢者來引出後續的法義辯析，旨在以問答方式深化對大乘義理的理解。
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此句為論書中的引證標記，表示後續內容將引用佛陀在經中揭示的教義作為依據。
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此句描述佛教傳承中關於彌勒菩薩將於未來下生人間成佛的預言，以及大迦葉尊者以深定進入入定狀態，等待接續正法傳承的宗教傳統。
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此句描述彌勒菩薩以神通示現的過程。
在大乘經典中，菩薩常透過「變」來對應眾生的根機，以不同的形象示現以傳法或警策，而「滅身」是指化身的神通隱沒。
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此句描述修行者或聖者進入最高層次的寂靜狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，此處區分了「般涅槃」與「入滅定」，前者指完全熄滅煩惱與苦受的解脫狀態，後者則指一種極深、意識完全止息的定境，用以說明心意識在入滅狀態下的特徵。
。
此句為論著中的過渡語，指出前文所提到的名相或論點在解釋上具有兩種不同的義理層次或詮釋方向，旨在引導讀者進入後續的詳細分析。
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此句在討論修行者進入深定後的狀態。
根據成實論的見解，即便在滅盡定中，雖然心意識停止，但生理的色身（物質身）依然存在並被維持，而非完全消失。
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此句描述修行者或菩薩在積累足夠功德與智慧後，於適當時機現身於世，透過禮敬佛陀及運用化身方便，以利樂眾生。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這強調了修行次第與果位顯現的因果關係。
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此句在《大乘義章》中討論不同教義對涅槃之定義與境界的差異。
作者在此區分大乘與小乘（毘曇）對「入涅槃」之理解的不同，指出若採小乘阿毘達磨之視角，則將其界定為一種進入寂靜、斷除煩惱的狀態。
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此句旨在區分當前討論的禪定狀態與「滅盡定」的不同。
滅盡定（Nirodha-samāpatti）是徹底停止一切心行與感受的深定，而文中討論的狀態並未達到完全滅盡心行的程度。
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此處討論的是深沉定境（如滅盡定）與生理壽命或身心狀態的關係。
在特定的修習境界或特殊情況下，若定力極深而後突然出定，其精神能量的劇烈轉換或定境的特殊性質，可能導致肉身無法承受而毀壞。
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本句描述修行者或菩薩在佛前展現的至誠心與神通力。
在《大乘義章》的論述語境中，這類描述通常用以說明菩薩行願之深廣，透過禮敬與供養來積累福德，並以神變化身來方便度眾。
。
此句為論著中的引經據典，說明作者在論述特定法義時，除了前述依據外，進一步引用《阿育王經》作為論證依據，以強化論點之權威性與完整性。
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此處描述大迦葉尊者在進入最終涅槃前，仍依禮法向世俗統治者（世王）告別。
在《大乘義章》的論述脈絡中，此類敘事通常是用以說明聖者雖出世，但在世間法上仍保有圓滿的禮節，或用以對比聖道與世俗之別。
。
此句在《大乘義章》的論述體系中，是用於定義或說明修行者最終達到解脫、熄滅煩惱與痛苦的境界，即進入涅槃之狀態。
。
此處在辨析禪定層次，強調透過對定相的觀察，能明確判定該禪定狀態並非最高階、使心意識暫時停止的「滅盡定」，用以區分不同深度的定境。
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此句說明特定教理或法義不僅在目前的論述中出現，在佛陀交付給法藏（指傳承法脈或特定的法教儲存）的教法中亦有記載，用以佐證法義的權威性與一貫性。
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本句描述佛陀入滅後，由大迦葉尊者在早期佛教社羣中扮演法脈傳承與教法維護的角色，確保佛法在初步傳播階段的純正性，是佛教歷史傳承之重要紀錄。
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此句記述早期佛教僧團法脈的傳承順序，強調阿難在摩訶迦葉之後繼續維護與傳授佛法，確保教法在僧團中的延續。
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此句用於總結前文所述的教法鋪陳或修行步驟之邏輯順序，確認其依循特定的階次而展開。
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此句為推論結論，根據前文之徵候或理路，判定該對象已達到完全熄滅煩惱、不再輪迴的最終解脫狀態。
。
此處為論書之體裁，採問答形式（問答論）以釐清義理。
透過擬設疑問，進而展開對大乘義章核心論點的論證與解析。
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此句討論在特定法義脈絡下，修行者或眾生達到寂滅狀態、脫離輪迴苦海的假設情境。
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此句為反問句，旨在論證若前緣不具或條件不足，則無法在後續中達成親近佛陀並顯現神變之果。
在《大乘義章》的論理框架中，強調修行與因果的次第性。
。
此處為論書之轉折語，標記作者或論主將針對前文之義理進行詳細的釋義與闡述。
。
此句解釋佛菩薩在圓滿正覺後，雖已離世或入定，但為了度化眾生而運用「留化」的神力，使色身或影像繼續留在世間展現教化，說明佛之神通非凡夫之慾，而是出於慈悲的方便手段。
。
此句記述特定人物在佛陀進入最終涅槃時的到來，通常用於論證或說明關於佛陀壽量、涅槃過程或特定因緣的法義，在此《大乘義章》的論述脈絡中，應視其作為舉例或佐證之敘事。
。
此處為敘述佛陀在論議或法會過程中的動作表現，記錄其威儀之變動，旨在描述場景之實況。
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此處描述大菩薩或阿羅漢在度化眾生時，為了示現或達成特定目的，運用神通創造「化火」燒身的景象。
這類示現旨在打破眾生的執著，或表現特定的法義，而非真實的身體毀滅。
。
此處論述佛菩薩雖已證悟究竟圓滿，但為了度化眾生，不立即進入涅槃，而運用願力與方便法門在世間停留，持續施行教化之力量。
。
此句在《大乘義章》中用於總結前文對時間、階段或法義演進順序的分析，確認所述之時間分配或時序邏輯已敘述完畢。

此句為論書的過渡語，標誌著論述重心從前一主題轉移至對「界」的分析。
在《大乘義章》的體系中，「界」通常指涉法界或各種心法、色法之界限與性質，旨在釐清萬法之本質。
。
此句為對名相的界定。
在佛教宇宙觀中，「界」通常指眾生生存的環境。
在此語境下，明確將「界」定義為三界，用以界定眾生受報的範圍。
。
此句指在特定的法義分析過程中，為了更詳盡地闡明理體，而設定三種不同的觀察角度或分析路徑（三門）來進行細分討論。
。
此句出自《大乘義章》，屬於論述分析的結構性標題。
在闡釋佛法義理時，首先需明確該法義的來源、依據或獲取的境界（得處），以確立論述的基礎與正當性。
。
此處為論著的章節標題，旨在對「入處」（Sense Bases/Ayatana）這一名相進行詳細的解釋與論述。
在《大乘義章》的體系中，這是對法相或修行階位的邏輯分析過程。
。
此處指修行者透過實踐，最終能在此法義或境界中成就「三明」，即漏盡明、天眼明、宿命明，以獲知一切真相。
。
此句為論書之導引語，旨在對「得處」這一名相進行定義或詳細解釋。
在《大乘義章》的論理體系中，「得處」通常指獲取法義的根據、依據或證得真理的處所。
。
此句在論述修行與果位的關係。
所謂「得處」，是指修行者在實踐法門後，真正體悟或證得真理的那個境界或據點，強調的是從「修」到「得」的轉折與定位。
。
此句為論述之承接，旨在界定討論範圍位於小乘教法體系內，以便後續與大乘教法進行對比或分析其義理特徵。
。
此句討論修行起步之處。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調最初的修習與功德之積累，應從處於貪欲與感官執著的欲界開始，由低而高次第向上提升。
。
此處在討論色界與無色界的界限，明確指出所指對象不屬於色界中最頂端的兩個天界（即有情色界最高階的層次）。
。
此句出自《大乘義章》，在討論名相或教法之建立時，說明某種概念或名稱並非實有，而是為了方便教學、引導眾生而依託言語說明才建立起來的（即「假名」或「權設」之義）。
。
本句說明佛法教化的廣泛性，即便在感官慾望強烈的欲界，亦有佛出世宣說旨在滅除煩惱、離苦得樂的解脫法門，顯示佛法不限於特定的清淨境界，而是能對應不同層次的眾生而設。
。
此句接續前文關於法義的論述，說明在正確的理路導引或基礎之下，修行者方能將理論轉化為實踐，並在心中生起相應的覺悟或定力。
。
此處討論佛陀化身出現與宣法之處。
依據經義，佛陀通常在色界初禪或欲界中宣法，而在更高層次的界（如更高色界或無色界）則不設化身宣說法教，以示法教之適用與機理。
。
此句處於《大乘義章》對法相與體用的論述脈絡中，強調某些法義之本然狀態，無需透過後天的刻意修習或造作而能自然成立，旨在說明法性之本然與不假外求的特質。
。
此處為論書之體例，採取「問答形式」以啟發義理，透過擬設對方的疑問，隨後由作者進行詳細解答，旨在釐清教理之疑點。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明不同境界中修行條件的差異。
上界（如色界、無色界）因缺乏佛法教導的導師，導致眾生傾向於依止禪定等定業，雖能得禪果，卻因缺乏智慧之導引而難以斷除根本煩惱，進而說明聞法與正念教導之重要性。
。
此句為質詢句，旨在探討在特定修行階段或條件下，為何無法進入或修習「起滅定」。
在《大乘義章》的論述體系中，涉及對定業、定相以及心法運作的精細分析，此處是在對起滅定的修習障礙或定義進行詰問。
。
此句為論著中的過渡語，指作者或論述者針對前文所提出的疑問或論點進行詳細的闡釋與說明。
。
本文論述凡夫雖未覺悟，但在過去的累劫中仍能透過修行獲得禪定果位。
此處旨在說明禪定之得失與斷惑之位階之區別，凡夫雖能得禪，但若未證智慧，仍處於輪迴之中。
。
本句說明修行之機緣。
凡夫在世間所經歷的苦樂、因果等「常所得法」，使其意識到世俗生命的侷限與痛苦，進而產生對解脫的嚮往，從而激發起向上精進的修行心。
。
此句論述凡夫因深著煩惱、心識不淨，在未經修行與資糧積累前，無法直接進入斷除一切心行之意識活動的「滅定」狀態，強調了凡夫與聖者在定力上的本質差異。
。
此處討論修行次第與根機之別。
非凡夫（指聖者或具足大乘根基者）能恆常契入法性，不隨境轉，因此在進入上乘境界時，不需要像凡夫那樣經過冗長的初步修習或由低階次第逐步累加而起。
。
此處討論修行過程中的退轉與恢復。
即便在修行過程中因障礙而退失之前的果位或進展，只要能重新發心修行，仍可恢復並達到更高的精神境界或天界果位，強調修行路徑的非不可逆性與重修的可能性。
。
此處為論書中常見的擬答體結構，透過設定「問」與「答」的對話形式，以層層推演的方式闡明深奧的義理。
。
此處討論的是修行果位在不同境界（上界即色界）中獲得的時機與判定問題，探討在修習過程中，果位的成就究竟是已然完成（得已得）還是仍在過程中（得未得），涉及對證悟時間點的精細分析。
。
此處為承接前文之過渡句，指對前述義理進行詳細的闡釋與說明。
。
此句討論的是修行或獲法之機時。
強調在尚未證悟或未得法之時，透過精進與機緣而獲得；而非在已得之後重複獲取，或指在未得的狀態中建立獲得的因緣，體現了修行中對「得」與「未得」之界限與轉化的辨析。
。
此句為承接前文之疑問句，旨在引出後續對特定法義、現象或論點之因果解釋與論證。
。
此句旨在論證特定對象（彼）因不具備「心法」的特質，故無法獲得「冥通」三世的能力。
在《大乘義章》的論理框架中，強調心法與神通（尤其是三世覺知）之間的必然關聯，用以區分法相的屬性與功能的對應關係。
。
此處討論的是修行中「得」與「未得」的辯證關係。
在《大乘義章》的論述框架中，此句旨在說明即便已得戒，但在實際運作的每一個念頭（剎那）中，修行者仍需在「已得」的定相與「未得」的修證之間不斷深化，體現大乘不著相的圓融義理。
。
此句在《大乘義章》的論述邏輯中，用於承接前文的類比或推論，表示前述的道理、法義或邏輯結構同樣適用於目前討論的對象，體現論著中嚴密的比對推演方式。
。
此句為承接語境之限定詞，指涉討論的範圍在於大乘佛教的教義體系內，用以區別於小乘（或稱聲聞乘、緣覺乘）之教法。
。
此句討論修行果位之得處。
在《大乘義章》的判教體系中，分析某些果位或境界的起始階段與聲聞乘相同，皆是在欲界層級透過修行而達成。
。
此句在《大乘義章》論述教理辨析之脈絡中，用於否定前述之推論或假設，指出其最終結果與預期或假說不符，旨在釐清義理之誤區。
。
此句指法益之廣大，不分階級與境界，涵蓋欲界、色界、無色界的所有眾生均能獲受法施之利。
。
本句說明修行者在所有環境與境界中，都能令「滅心」（即息滅妄想、回歸本心）的修行方法常時在心中顯現，不至遺忘或散亂，以此維持正念與定力。
。
此句為論著中的定義起始句，旨在對「入處」這一名相進行法義上的解釋。
在《大乘義章》的體系中，入處是指感官與外界接觸的接入口，是認知過程的起始點。
。
此處討論的是「入處」（āyatanas）的定義。
在《大乘義章》的論述框架中，強調感官（身）與外部對象之間能產生接觸、進入的機能，以此定義感知對象與感官的對應關係。
。
此句為論述之接續，旨在限定討論範圍於小乘佛教的教義體系內，以對比大乘法之差異。
。
此處描述菩薩或佛之化身能力，能隨機化現於不同層次的世間（欲界與色界），以利眾生，體現大乘菩薩「隨類化身」的接引方便。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於界定或排除特定法相的範圍，明確指出所討論的對象不屬於無色界（純精神且無物質形態的定境層次）。
。
此句為論述過程中的承接問句，旨在引出後文對前述現象或法義之因果分析與理論解釋，是典型的論書教學結構，用以導向深層的義理剖析。
。
此句解析「滅定」的實踐狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，滅定是指透過高度的禪定將意識的功能（心慮）暫時熄滅，達到一種極其寂靜、不被任何心理活動幹擾的狀態，是進入深層定境的表現。
。
此句論述生命在死亡過程中的狀態。
在欲界與色界眾生中，心意識的停止（滅心）並不立即導致肉體毀滅，只要命根（維持生命的基本能量/潛能）尚未耗盡，色身（物質身體）仍會暫時維持存在。
。
此句處於《大乘義章》論述佛菩薩之境界或法門之運作邏輯中，「現入」指依於特定的方便或因緣，而顯現進入某種境界、相狀或法門之中。
此處強調的是由於前述條件的滿足，使得這種「顯現進入」成為可能。
。
此處描述禪定修習的層次。
在四空定（或進入空無色界）的狀態中，修行者已超越對物質色法的感知與執著，進入無色界定之境界。
。
此句描述透過禪定或智慧截斷意識中的雜念與妄想（心慮），使維持生命運作的心理與生理依據（命根）失去支撐，進而達到一種超越生死或徹底止息的狀態。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架下，此處強調的是透過心法修習而對業力與生存根源的切斷。
。
此句為論證過程的結論，指出前述理由導致某種邏輯推論或法相無法成立，故而「不入」其義。
。
此句為承接語，界定論述的範圍在於大乘佛教的教法體系內，旨在區分與小乘教法的差異，以展開後續關於大乘義理的分析。
。
此句描述佛菩薩隨緣而行的神通力與無礙境界，強調其化身能隨機化現，不被空間限制，以利導眾生。
。
此句為論書中常見的問答體格式，用以引出對前文法義的質疑或進一步探討，透過「問」與「答」的邏輯推演來闡明深奧的教理。
。
此句論述無色定果位之生死機制。
在無色界中，由於無物質色身，僅以心識維持生存；因此一旦心識滅盡，生命即告終結，不存在色身殘存之情況。
。
此句為詰問句，探討大乘修行者如何達到「一切處入」的境界。
在《大乘義章》的論述體系中，這涉及到菩薩如何以圓融心將自心與法界一切處相應，突破空間與相上的限制，實現無礙的入處。
。
此處為論書之銜接詞，指對前文所提及的教理、名相或論點進行詳細的釋義與說明。
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此句討論色法與無色法的界限。
在小乘之見，無色界已完全脫離物質形體；但大乘義章在此論述大乘觀點，認為即便無色界之定境，在究極的分析或特定法義框架下，仍未完全離相，或指其雖無粗重色身，但仍有微細的形體特徵，用以區分與真正空寂的境界。
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此處討論心與命之關係。
在特定的生理或心理狀態下，即便主導意識（心）的功能暫時滅失或停止，維持生命運作的基礎（命根）仍可維持，說明心與命並非絕對同步的同一實體。
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此句論述大乘佛教中關於「真心」或「佛性」的觀點，強調其具有「常」與「不滅」的特質，與小乘佛教將一切法視為無常、剎那生滅的觀點形成對比，旨在說明覺悟本性的永恆性。
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此處討論定境中「心用」與「心體」的區分。
滅盡定雖能止息一切意識活動（心用），使之達到暫時的寂滅狀態，但並不代表心靈本質（心體）的徹底消滅，說明定境中的寂靜並非真正的斷滅。
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此處討論的是法義的持續性或修行功德的不間斷。
根據《大乘義章》的論理結構，強調特定之法或願力在生命終結之前仍能持續運作，不會提前中斷。
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此句為論述之開端，旨在定義或解釋「言成處」這一名相。
在《大乘義章》的邏輯分析體系中，這通常涉及語言如何成立、名相如何對應實體的分析，是用於探討名言與實相之間關係的分析框架。
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本句討論修行成果的達成場所與狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，「成處」指修行功德或果位在現實處所中得以圓滿實現且不被毀損的狀態，強調成就與環境、身心的相應性。
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本句強調修行所得之智慧或果位一旦圓滿，將成為不退轉的內在資產，不因輪迴於三界的不同處境而喪失，體現了大乘修行中「既得之果，永不失」的特質。
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本文在討論心意識的止息狀態。
根據毘曇（阿毘達磨）的分析，滅定是指心意識功能暫時停止，不再產生任何分別心或造作的想法（非想法），從而達到一種深沉的寂靜狀態。
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此處討論的是三界（欲界、色界、無色界）之形成因緣。
在《大乘義章》的論述框架中，強調由特定業力或種子而導致三界現象的具體顯現（成就）。
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此處在討論論典的歸屬與性質。
作者在此界定《成實論》雖然在某些脈絡下被視為小乘或部派論典，但從其法義內涵或宣說目的來看，應屬大乘之教理宣說。
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此句探討定業與境界之關係。
在《大乘義章》的論述框架中，此處指透過滅定（滅盡定）而使心不再被煩惱與業力繫縛，從而能自在地於三界中化現或成就種種境界，而非被動地被業力牽引而受生。
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此句為總結性陳述，用以對前文所述之法相、教理或境界的差異處進行定論，確認其區別的邏輯與事實。
在《大乘義章》的論證體系中，常用此類句式來收束一段關於「別」或「對比」的分析。

此句為文本過渡語，指出後續論述將依據《大乘起信論》或《地論》（通常指《大乘地論》）的體系展開分析，在《大乘義章》的判教與義理分析中，屬於引用論典作為論據的次第安排。
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此處討論的是修行位階或境界的劃分。
在《大乘義章》的論述脈絡中，「地」在此並非單指菩薩地，而是指眾生生存的不同層次（界），涵蓋了最底層的欲界，一直向上延伸至色界頂端的非想非非想處。
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本句討論菩薩修行階段（諸地）的判定標準。
在《大乘義章》的體系中，「明」指煩惱的殘留或顯現，「滅」指煩惱的斷除。
判定修行者達到哪一地，關鍵在於其對應之煩惱是否已徹底滅盡。
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此句為論著之結構導引，指出在討論禪定修行之前，必須先對「定」的本體定義（體相）進行明確的闡述，以確立後續討論的基礎。
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此句為論書之過渡語。
在《大乘義章》的體系中，「入心」指法義進入心意識中而產生契悟或領悟的過程，旨在說明如何將深奧的教理轉化為個體的實踐體悟。
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此句為論著之結構說明，指出作者在後文中將詳細辨析「出心」（即發菩提心）的理路與次第，屬於大乘義章對修行體系之論述安排。
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本句指出不同佛教宗派對於「滅定」（滅盡定）之體性（本質）的定義與判別存在分歧。
在《大乘義章》的論述體系中，強調對名相體系的嚴謹區分，旨在釐清各宗在定慧關係及定之境界上的見解差異。
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此句指出相關法義的依據源自於「毘曇」（Abhidharma），即對經典教義進行系統化、分析性的論述體系，用以詳盡闡釋佛法之微細義理。
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此處分析「滅盡定」的性質。
滅盡定雖能止息心作，但其定境本身仍屬於「有為法」的範疇（非無為），因此在層次上與「非想非非想處」或「非想」的境界相類，仍處於繫屬之中，而非真正的解脫涅槃。
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此處討論修行定境與果位之關係。
指特定的定業或定境（如非想定）在因果律上會導向相同的果報，強調定境之性質決定其最終的果位，而非單純追求定力的深淺。
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此句討論不同部派對特定法義的判定。
成實論（成實派）將該對象定義為「無為法」，即不依賴因緣而生、不具有生滅性質的法，這與其他部派（如說一切有部）的見解形成對比。
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此句在論述超越世間法之境界，說明該法義或境界已脫離欲界、色界、無色界之束縛，不再受三界輪迴之影響。
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此句為承接前文之限定語，界定討論的範圍在於大乘教法體系內，用以區分小乘與大乘之義理差異。
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此處討論的是教法在詮釋與運用上的靈活性或多義性，說明在特定的論理分析中，其義理原則並非單一、僵化，而是隨對象或層次而有所調整。
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此處討論的是關於「滅盡定」體性的定義。
文中質詢若將前六識（眼耳鼻舌身意）及第七識（末那識）的滅除視為滅定之本體，是否符合正義。
在《大乘義章》的論述框架中，旨在辨析定之體與用，以及不同層次心識滅除後的狀態。
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此句說明「無為法」的本質。
在佛教義理中，有為法由因緣構成，受時間限制且在三界（欲界、色界、無色界）中流轉；而無為法（如涅槃、法性）是不受造作、不隨因緣變異的，因此超越三界之限制，不屬於三界之範圍。
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此處討論第八識（阿賴耶識）在達到最高覺悟狀態後的轉化。
當真心離於一切妄染，其體性呈現為寂靜，對應於滅盡定的定體，且此種覺悟之體超越了欲界、色界、無色界的三界輪迴範疇。
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本文探討「滅定」的真實體性。
作者指出，若將「第七妄識（末那識）的寂滅」誤認為滅定的本體，則屬於對定境的錯誤認知。
因為第七識是執著我相的根源，僅僅達到其暫時的寂靜（壓制）而非根本的轉依，仍未脫離三界輪迴的束縛，未能契入真正的涅槃或究竟的定體。
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此處討論的是在分析法相時，採取「總相」的觀點將其視為一個整體而聯繫在一起，而不去細分、區別其在不同修行階位（十地）中的差異或分佈。
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此句為論書的過渡銜接語。
在《大乘義章》的體系中，「入心」是指修行者如何將佛法義理內化於心，使之從外在的文字、教理轉化為內在的體悟與實踐，是從「聞」到「思」再到「修」的關鍵轉折點。
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此句描述聲聞乘修行者所能達到的最高禪定層次。
滅盡定（滅定）是指止息一切心行與五蘊之定；非想處定（非想心入）則是意識極其微細而近乎無想的狀態。
在《大乘義章》的判教體系中，這屬於小乘的定境，與大乘的真三昧有所區別。
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此處討論修行者在斷除煩惱過程中的殘餘心垢。
即便大部分煩惱已除，但仍有深層、粗重的習氣或心念（麁強），使得徹底滅盡而達到解脫變得困難，強調了修行至深處需更精微的對治。
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此句討論菩薩道與聲聞道在修行初期的共通性。
在《大乘義章》的判教框架中，強調雖然菩薩與聲聞在最終目標（大乘與小乘）與願力上有所差異，但在基礎的修習（如戒定慧的基本實踐）之初，其路徑有相近之處。
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此句在《大乘義章》的論證脈絡中，旨在說明即便某些法在性質或功能上有相似之處，但其內在的構成要素或成立的條件（成）卻不相同，藉此區分不同法相的差異。
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此句為論著中的詰問句，旨在引導讀者思考特定法義或教理在對比中產生的差異，透過反問來導出後續的詳細分析與辨析。
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此句說明修行或法門的 abrangibility（涵蓋範圍），強調其能遍及三界（欲界、色界、無色界）的所有心識層級，無有遺漏，顯示該法義或定境的周遍性。
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此處為論書的結構過渡句。
在《大乘義章》的體系中，「出心」是指修行者從凡夫之心中生起大乘菩提心，將心從自私的小乘解脫觀轉向救度眾生的菩薩道。
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此句討論在阿毘達磨（毘曇）論典中，關於定境或心法分析時，對「非想處」這一種極高定相的界定與描述。
在《大乘義章》的體系中，這通常是用於分析小乘與大乘在心法、定相上的見解差異。
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此處討論修行者或眾生從不同禪定境界或定相中出入的情況。
在《大乘義章》的論述脈絡中，探討心意識在不同定境（如無所有處定）中的運作與轉化。
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此處討論心意識產生的次第。
在特定的定境或意識演化過程中，非想非非想處的定心（非想心）在正受（正確的感受/接納）狀態下依次顯現。
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此句描述禪定層級的進階過程。
修行者在達到無所有處定後，並不在此停留，而是超越其特定的定受（正受），進而向更高的心意識狀態（如 捨處 或 滅盡定）提升。
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本文在討論聲聞與菩薩在定業與境界上的差異。
聲聞之定雖能入禪，但其境界受限於第一禪，無法像菩薩般能進至更高深的禪定或進入所謂的「餘地」（指更深層的定境或果位），故其證果之機在於此限。
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此處為論書體裁之問答形式，用以引出後續的疑問，透過問答方式深化對法義的論證與剖析。
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此處為論書之分類綜攝。
在分析定法的層次或種類時，將最高層次的「非想地」（非想非想處天）與進入深沉寂靜的「滅定」（滅盡定）一併歸入同一討論範疇或類項之中。
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此處討論禪定層級的轉換順序。
在特定的修行體系中，探討從最高階的滅盡定回返或轉向無所有處定之心的次第過程，用以分析心意識在定境中的運作與消長。
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此句為論理推導之詢問，旨在探討某種法相或境界之所以被定義為「超越」的具體根據與義理基礎，符合《大乘義章》分析教義、釐清名相的論述風格。
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此句為論書中的過渡語，用以引出對前文名相、義理或論點的詳細闡釋。
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此句出自《大乘義章》，討論教相判教之理。
指在分析教法、義理的層級（地）時，應依照其既定的位階性質來判斷，而不應擅自跨越其境界或層次去強行牽引，以維持判教邏輯的嚴謹性。
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此句說明論家在闡釋教法時，採取了一套特定的階段性順序（九次第），旨在由淺入深、循序漸進地引導修行者契入真理，體現了佛教教學中「對機」與「次第」的重要性。
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此處討論禪定次第之遞進。
指在進入更高階的定境前，中間必須經過或被非想定（第四禪之頂端或更高階之定）所區隔，說明定境層次由低至高的遞進關係。
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此句指涉在《成實論》（或成實相論）的理論體系與法義分析之中。
在《大乘義章》的語境下，此處是用於對比或引述小乘成實論對法相的分析，以進一步闡明大乘義理的差異。
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此句討論在缺乏經文文字直接記載（文證）的情況下，如何透過邏輯推演與義理分析（義推）來判定某法義是否與論書（如毘曇論）的觀點相符。
這體現了佛法研究中「文」與「義」的辨證關係。
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此句是在討論《大乘義章》中關於名相與實義的辨析。
文中探討的是「毘曇」（阿毘達磨）對於法相的設定，說明其所立的定義在邏輯上並非完全排除或不相異，旨在釐清小乘論典與大乘義理在對待「法」之定義上的差異。
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此句強調大乘修行者在定業上的圓滿。
所謂「自在」，是指不再被定境所縛，而是能隨意出入各種禪定狀態，將定力轉化為運用智慧的自由，是成就佛菩薩果位的重要特質。
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此處討論修行者在不同階段（地）的心意識狀態。
指透過覺悟與實踐，使原本潛藏於各個修行階段（十地）中的心性本質或種子，得以全然地顯現並獲證。
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此句接續前文對修行階段或境界的分析，指出「地」（指菩薩修行之位階）的差異與區分，其邏輯與前述的分析方式相同。