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此句為文本結構之敘述，說明在《淨法聚》論中關於「因法」的論述部分，本卷共分為九個主題門類，用以界定論述範圍與次第。

此句論述《大乘義章》中對教理分析的方法論。
在處理「通」（普遍性）與「別」（特殊性）的關係時，並非隨意區分，而是依據一套系統性的「八門」框架來釐清義理的層次與差異。

此處為論著的結構標誌，指出接下來的討論重點在於對特定名相（術語）的定義與解釋，旨在透過釐清名稱之義，為後續的法義論述奠定基礎。
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此句強調在分析法相時，必須明確區分對象的本質（體）與其特徵（性），以避免將現象誤認為本質，是判教與分析法義的核心步驟。
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此句出自《大乘義章》，強調在進行義理分析之前，必須先對名相（術語）進行精確的界定與分辨，以避免因名相混淆而導致對法義的誤解。
這是論著中典型的「定名」步驟，屬於分析法義的基礎程序。
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此處討論的是名相的區別。
在《大乘義章》的論述體系中，強調同一實義在不同層次或不同教法中，其所使用的名稱可能有所差異，但其核心義理並非完全相悖，而是依於對象或角度的不同而設定不同的名號。
。
此句為對前文所述法義類別的總結，指出在該討論框架下，所分類的項目共計七種。
在《大乘義章》的論述體系中，此類量化表述旨在建立清晰的法義結構，方便修行者對大乘義理進行系統化記憶與分析。
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此句在《大乘義章》的論述體系中，旨在對特定的修習方法或心法狀態進行名相的界定，將其歸類為「禪」的範疇，用以區分不同的修行層次或心法名稱。
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此處為《大乘義章》在論述心法或修行次第時的分類標記，將其劃分為不同的項目，此句標誌著進入關於「定」的定義或討論階段。
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此處指在《大乘義章》的論述脈絡中，將三昧（定）分為三種不同的名相或層次來進行分析與定義，用以闡明修行定境的不同義理。
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此處討論心所的運作，將特定的心理狀態或對象的接收過程定義為「正受」。
在《大乘義章》的分析框架下，此處旨在界定心意識在面對法境時，正確且直接地領受其性質的心理機制。
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此處指在特定教義分析中，將五種特定的心意識狀態或修行階位歸類為「三摩地」。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架下，是用來界定定學或心法修習的分類。
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此處為大乘義章在論述修習次第或法門分類時，將「奢摩他」（止）列為其中一種特定的修法或名稱。
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此處指在分析解脫的層次或種類時，將其分為七種不同的名相或定義，用以對照修行者在不同階段或面向所達到的解脫境界。
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此處在討論心所法或心法之對立狀態。
在《大乘義章》的體系中，「背捨」是指心不處於中立、捨離的狀態，而是向某一方傾斜或產生對立，與「捨」相對。
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此句為定義名相之開端，在《大乘義章》的論述體系中，旨在對「禪」的內涵進行精確的界定與分析，為後續闡述禪定之種類或修行階段做鋪墊。
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此句在《大乘義章》中用於指明特定論述或名詞定義之來源，說明該表述方式屬於中國傳承或中國僧侶的解釋習慣，而非直接出自印度原典。
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本文在解析佛法修習的過程，將特定的心法或實踐步驟譯為「思惟修習」，強調透過深思、審視與反覆練習來體悟義理。
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此句為對前述法義之別稱或比喻。
在《大乘義章》的論述體系中，將廣大的修行功德比擬為繁茂的叢林，意指功德圓滿、種類繁多且相互交織，足以遮蔽煩惱並成就菩提。
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此處指在修行過程中，透過對法義的深入思考與審視（思惟）來達到證悟的修習階段，是將聞得的教理轉化為實踐體悟的關鍵過程。
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此句探討名相的建立邏輯。
在佛教名相論中，事物的名稱並非絕對，而是根據其產生的原因（因緣）來賦予稱號。
這強調了名相的依託性與相對性，說明名稱是為了便利於理解而設定的標記，而非事物的實體本質。
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此句定義「思惟」在定境中的運作。
指在心不散亂的定境中，對特定法義進行審慎的邏輯推敲與分析，而非散亂的妄想。
這屬於修行中由定而生智慧的過程。
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此處論述修行之過程。
修習是指在對真理的思惟中，心念並非一次性完成，而是透過持續的練習與深化，使覺悟的層次漸次提升。
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此處論述修行心法之次第。
首先透過「剋」制散亂之心，達到「定」的狀態，進而能進行深度的「思惟」，最終達到心境寂止、遠離動搖的修習境界。
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此處討論名相與實體的關係。
在《大乘義章》的論理分析中，探討某個表述（言）是否僅是對對象的指稱，或是該表述本身在邏輯上即被設定為該名相的實體（當體）。
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此處定義「思惟」在禪定過程中的心態。
思惟並非指世俗的雜亂思考，而是在心進入禪定、安定不亂後，能正確地把握、觀察其修行對象（所緣）的心理活動，是定慧雙運的體現。
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此句定義「修習」的內涵。
在《大乘義章》的論述體系中，修習並非僅指形式上的儀式或誦讀，而是指透過持續的思惟（思心）使對法義的理解與實踐不斷增進、深化，從而達到真正的習得。
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此句為定義名相之開端。
在《大乘義章》的論述體系中，「功德叢林」是用來比喻菩薩所積累的種種廣大、繁複且相互交織的功德，如同森林般茂密深厚，非單一功德所能概括。
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此句出於《大乘義章》，在論述名相時區分「因名」與「果名」。
指某種稱號或定義並非基於其最初的成因或實體，而是基於其所產生的結果或展現的效用而賦予的名稱。
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此處論述修行者所獲之功德，涵蓋了認知層面的「智慧」、能力層面的「神通」以及情操層面的「四無量心」，體現了圓滿修行的綜合果位。
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此處將「叢林」作為譬喻，用以說明功德的積累。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調修行者需積聚廣大且多樣的功德，如同森林中樹木繁茂、交織積聚一般，以此作為成就佛道的基礎。
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此處討論修行次第中定與慧的關係，說明透過禪定的修習，能夠生起對法義的洞察力或特定的心態。
在《大乘義章》的論述框架中，強調定作為基礎，是生起智慧或證悟境界的必要條件。
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本句探討名相的定義邏輯。
在佛教因果論中，某種「因」之所以被稱為該種因，是因為它能產生特定的「果」。
例如：因為能生出「苦果」，所以稱為「苦因」。
這說明瞭因與果在名相上的互依關係，是從結果反推而定名的邏輯。
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此句旨在總結前文對修行功德之積累與圓滿的描述，以「叢林」比喻功德之繁茂與廣大，說明菩薩行在積累福德與智慧上之圓滿狀態。
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此句為論著中的定義導引，旨在對「定」這一核心名相進行界定與解析。
在《大乘義章》的體系中，需區分定之定名與其實質之定相。
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此處論述名相與實體的關係。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，強調某些名稱並非對外在屬性的描述，而是直接指稱該法之自體（當體），以避免在名相上產生偏差，確保能直接對應到事物的實相。
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本句定義「定」的內涵：其核心在於「住一緣」（專注）與「離散動」（止息雜念）。
在《大乘義章》的論述體系中，定是指心意識不再隨外境或內念而飄忽不定，達到安定且不雜亂的狀態。
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此句為論述之開端，旨在對「三昧」這一核心術語進行定義與解釋。
在《大乘義章》的論述體系中，三昧通常指心意識的專注與統一，是進入深層智慧觀察的前提。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是在討論經論翻譯、名相定義或對比不同語言表述時，用以區分梵語（或特定聖言）與其他異國語言的界限，強調特定術語在翻譯過程中的語言屬性。
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本文處於《大乘義章》對修行次第的論述中，指涉當心意識不再動搖、不落入偏差而達到正確的定境時，即稱為「正定」。
這是八正道中定慧修習的核心目標，旨在確立不偏不倚的禪定狀態。
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此段在討論八正道中的「正」字義。
作者指出「正」的核心在於「離邪」，即擺脫不正見與心念的混亂。
當修行者能遠離邪亂之狀態時，其言語（正語）與感受（正受）才稱得上是「正」。
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此句為論書中的簡略表述，指該處所討論的法義正理，與前文已作出的解釋完全一致，無需重複贅述。
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此處討論的是對法義的承接與認可。
在論述教理的傳承或對特定法相的認定時，指修行者或受法者接納該法的名稱（名相）並在心中承領其內涵，以達成對法義的正確對接。
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此句為定義三摩提（Samādhi）之起始，在《大乘義章》的論述體系中，旨在對定學的本質、功能及其在修行次第中的位置進行精確界定。
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此句在《大乘義章》中用於說明翻譯或語言轉譯的過程，強調某些術語或表達方式源自非本土（印度或原譯地）的語言，旨在釐清譯文在義理傳達上的語言界限。
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此處為對術語音譯的辨析。
三摩（Samatha）與三昧（Samādhi）在梵文中雖有定止與集中之義的不同，但在漢傳佛教的早期譯經或特定論述語境中，常被視為同一概念的兩種譯法或縮寫，旨在說明心念專一、不散亂的定境。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是在討論名言、聲相與義理的對應關係。
旨在說明同一義理在不同語言或傳達方式中，其聲音（名相）雖有差異，但其內在指涉的義理可能一致，是用以分析「名」與「義」之辨的邏輯基礎。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用以定義或確認符合正法、正見而導向解脫的禪定狀態，區別於邪定或一般的專注，強調定境必須建立在正確的智慧（正見）基礎之上。
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此處區分「定」與「三摩」之義。
在《大乘義章》的論述體系中，「定」偏向於心意識的狀態或本質，而「三摩（三摩地）」則強調將這種定力實際運用於對境、現前運作的狀態。
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此句為定義名相的開端。
在《大乘義章》的論述體系中，奢摩他（Śamatha）是指透過制止妄念、安定心神，使心進入不散亂狀態的修行法門，是修習智慧（觀）的基礎。
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此處為對名相或術語來源的說明，指出該詞彙並非本國語，而是源自外國語言（通常指梵文或巴利語），旨在釐清翻譯與名相的界定。
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此處為對特定梵文術語（通常指 Śamatha）的譯名定義。
在《大乘義章》的論述體系中，強調名相的精確對應，以釐清修行止觀的義理基礎。
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此句描述禪定修習中的核心操作：首先透過「攝心」消除散亂，將心念收攏；隨後透過「住緣」使心安定於特定的對象（緣）上，以達到定境。
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此句在《大乘義章》的論述邏輯中，通常用於標誌某個分析階段、名相界定或論證過程的終結，明確界定討論的範圍邊界。
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此句為論書中典型的定義起始句，旨在對「解脫」這一核心名相進行法義上的界定與說明。
在大乘義章的體系中，解脫通常指脫離煩惱與輪迴的束縛，達到究竟涅槃的狀態。
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此句指修行者透過智慧與實踐，徹底切斷牽絆眾生於輪迴的煩惱與束縛（繫），使其能獲得解脫。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調的是對解脫境界或修習果位的定名。
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此句為定義之開端，旨在解釋「背捨」之義。
在《大乘義章》的論述體系中，此處通常在討論心所法或對治法，探討與「捨」（中正、不偏袒）相對立的心理狀態。
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此句在解釋「背捨」的義理。
在《大乘義章》的論述體系中，強調修行者透過對法義的正確體悟，使心靈狀態脫離低階的過失（下過），這種「背離」與「捨棄」低劣狀態的過程即稱為背捨。
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此句為承接前文，引述龍樹菩薩（或相關論著）的觀點，用以進一步闡明大乘義理的論證過程。
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此處解析「背淨」之義。
在修行層次中，「背」意為遠離或對治。
當修行者能將心中對五欲（財色名食睡）的執著心捨離，即達到了背離煩惱、趨向清淨的狀態，故名「背捨」。
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此為論書之典型結構，透過「問」與「答」的對話形式（問答體），引出後續對義理的深入剖析與辯論。
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此句探討名言（prajñapti）與實相的關係。
在《大乘義章》的論述框架中，分析事物在被賦予名稱後，其在概念上的同一性（一）與差異性（異）之辨析，旨在釐清名相與實體的對應關係。
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此句在《大乘義章》的論述框架中，是用於區分解釋經義的兩種層次：「通」是指普遍適用、共通的原理；「別」是指針對特定對象、特定情境而具有的特殊義理。
這是典型的判教與解析法門，旨在建立系統化的解釋體系。
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此句為論著中的過渡語，表示將從具體的個案或細節分析，轉向對整體義理的概括性論述，旨在建立一個統一的理論框架以涵蓋前述要點。
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此處旨在說明禪定之通名或共相，強調不論禪定的層次或種類，在定義上均符合前文所述之名稱特徵，以此確立禪定法義的統一性。
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此句在《大乘義章》的論述體系中，是用於指示邏輯結構的轉折語，表示在前述的整體分類或範疇之中，需要針對特定部分再進行更細緻的子項區分（別分），以釐清義理的層次。
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此處討論經論之關係。
經為佛說，論為弟子或後世大師之解說，兩者在表述方式、詳細程度或切入視角上有所差異，而非完全重複或等同。
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此句指涉在論述佛法義理時，依據阿毗達磨（毘曇）論書的分析體系來進行推論或說明。
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此句在《大乘義章》中旨在界定「禪」之名相。
在佛教修行體系中，禪通常指由粗至細、由淺入深的四種定境（四禪），以此確立後續論述的定義範圍。
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此句為名相之定義起始，指修行者為了脫離煩惱、超越生死而實踐的八種不同層次的解脫法門（如空解脫、光解脫等），在《大乘義章》的論述體系中，是用以分析修行次第與境界之對象。
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此處討論的是心所法中的「捨」及其變異狀態。
背捨是指心在面對對立對象時，未能保持中正平等，反而產生了偏向或背離捨心（平等心）的狀態，屬於一種對正定或平等心之背離的心理分析。
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此處在論述禪定層次。
在無色界四定中，滅盡定與無想定因其心意識狀態的特殊性（趨向於靜止或無意識），在特定的分析框架下被歸類為一種「正受」的狀態。
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此句闡述三種心境的定境：首先是體悟萬法本空（空），其次是不被現象表相所牽著（無相），最後是心中不再有對世間或法相的執著希求（無願）。
三者合一，即是進入深層的三摩地定境，體現了般若智慧與定力的統一。
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此句為承接前文的邏輯轉折，旨在引用前述論典的觀點以資證明或解釋，屬於典型的論釋文體結構。
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此處討論修行過程中不同層次的定境。
指的是從初禪至四禪的各種禪定，特別強調達到「捨」的狀態（平心不偏）時所獲得的正受定心。
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本文旨在說明在論述禪定（定）時，透過四種特定的名相（名稱）來對不同層次或種類的定相進行精確的區分與界定，以避免混淆。
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此句為論著中的論辯轉折，指涉將討論的立論基礎或判準設定在「成實論」的教義體系之中，以對比不同宗派對特定法義的詮釋差異。
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此處在定義「禪」的範圍。
在佛教修行的定候中，禪通常指四禪（初禪、二禪、三禪、四禪），說明「禪」這一名相在特定語境下是指涉四種層次的定境。
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此處指透過對四種空義（通常指對法、相、心、境或依據特定論述之空性）的體悟與契入，使心不再於妄想中波動，從而達到心境安定、不亂之禪定狀態。
強調定之基礎在於對空性的領悟。
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此句為定義說明。
在《大乘義章》的論述體系中，旨在明確「解脫」一詞在特定脈絡下是指涉禪定修行中的「八解脫門」，將具體的修行方法（八解脫）與其最終目的（解脫）在名相上予以對應。
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此處在區分「禪定」與「三摩提」的義理差異。
在《大乘義章》的論述框架中，禪定通常指心不散亂的狀態或其體相，而當這種定力被實際運用、處於運作狀態（現行）時，則稱為三摩提。
這是一種體與用的辨析。
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此句說明在分析禪定（定）的種類時，透過四種特定的名相定義，將不同的定境或定法進行系統性的分類與區別，以利於修行者精確辨識定之性質。
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此處為論著比對之語法，作者在論述義理時，引用《地論》作為論據或對照基準，以說明不同論著對同一法義的詮釋差異。
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此處為《大乘義章》對「禪」之定義的分析。
作者在此將「禪」作為一個名相進行界定，旨在釐清禪定的定義及其在修行體系中的地位，說明該名詞所指稱的實義。
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本句討論修行層次中對「解脫」定義的演變。
在初級或權設的層次中，達到無色定（超越物質形態的禪定）被視為一種解脫；但在更高的義理中，這僅是定境的成就，而非真正的涅槃解脫。
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本句說明將心意識擴展至一切眾生而無量限的四種心量（慈悲喜捨），在達到專注、不散亂且與法相應的狀態時，即構成三昧。
此處強調的是心量之廣大與定力之統一。
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此處論述神通之得來需依止於定力。
在《大乘義章》的論理框架中，強調神通並非獨立的超自然能力，而是深層三摩提（定）之功用的顯現，旨在說明定與慧、定與神通的內在關聯。
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此處指在分析「行」（samskāra）的性質時，透過四種特定的名相定義來區分不同的行法，以釐清其特徵與分類，避免混淆。
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此處指在既有的分析基礎上，為了更精確地闡明法義，對對象進行更深層次或更細緻的邏輯區分與分析。
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此句旨在定義「禪」在該論述語境下的範疇，明確指出「禪」是指四種層次的定境（四禪），而非泛指一般的靜坐或後世的禪宗心法。
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此處探討禪定之本質。
在《大乘義章》的論述框架中，定並非單純的心理狀態，而是透過對「四空」（通常指對我、法、心、識或不同層次的空性觀察）的體悟，使心不再於有漏之境而起波瀾，從而達到真正的寂靜定境。
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此處論述三昧的境界，指修行者在入定時，透過破除對法之實有的執著（空）、消除對外相的分別（無相）、以及捨棄對特定果位的追求（無願），使心境達到絕對的寂靜與專一，即是三昧之體。
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此句解釋「正定」的內涵。
在《大乘義章》的論述框架中，定並非僅是心念統一的狀態，而必須是心與「理」（真如、實相）相契合的定境。
只有當定力與正確的理法相應時，才稱得上是真正的「正定」，而非凡夫的定或錯位的定。
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此處討論的是禪定深層的狀態。
滅盡無想是指心識活動完全停止、不再產生想念的定境，而在特定的修行體系中，這種高度專注且寂靜的狀態被定義為「正受」（正確的感受或正定的狀態）。
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此句探討修行至特定境界（如三沒或空性之處）時，心與身不再受外在法（感官對象或意識造作）的牽引與納入，說明一種心境的純淨與不受擾動狀態。
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此處指慈、悲、喜、捨四種無量心，因其能使心專一、不散亂，且具足廣大之功德，故在修習中被視為一種三摩提（定）的狀態。
在大乘義章的論述框架中，強調心境的擴展與定力的結合。
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此句討論法相或現象的顯現。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，強調一切現象的呈現並非單一因果，而是依據眾生與環境的種種緣分（緣中用）而共同促成並顯現於前。
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此句在《大乘義章》中是用於界定名相。
將「八解脫」這一具體的修行方法或定相，直接定義為「解脫」的範疇，旨在說明透過這八種方法可以達到脫離煩惱、自在不縛的境界。
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此句論述修行者透過斷除對下三道（地獄、餓鬼、畜生）的執著與習氣，使其不再受下界之因果牽引而墮落，是解脫次第中的重要步驟。
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此處論述修行或認知的偏差，指出其錯誤在於背離了正法或正確的理路，導致產生過失。
在《大乘義章》的論理體系中，強調對義理的精確把握，若背離義理即為「背下過」。
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此處討論的是在修習禪定或心所狀態中，心不處於中立平衡的「捨」狀態，而是產生了偏向或背離捨心的傾向，屬於對心法狀態的精準定義。
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本句定義「奢摩他」（Śamatha）在禪定修行初期的功能，即透過方便法門使心念不再散亂，而專注地安住於單一對象（住緣），達到心靈的平靜與安定。
這是進入深層定力或啟動觀照（毘婆舍那）前的基礎準備。
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此句為承接前文對特定名相或法義之定義，確認該名稱之設定完備。

此句為論著之過渡語。
在分析完前項內容後，將進入對「體性」（事物的本質、主體性質）的辨析。
在《大乘義章》的體系中，體性通常涉及對法相、實相或體用關係的探討，旨在釐清對象的本質屬性。
。
此句在《大乘義章》中討論教理分類，指不同宗派在對佛法義理的分析、劃分與體系建構上存在差異，強調宗派觀點之區別。
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此句出於《大乘義章》，旨在分析大乘教法中，不同經論或不同階段的教法在表達方式、切入角度或對象上存在差異，是用於討論「教相」與「義理」之辨析。
。
此句為論述之轉折，指出接下來將採取「毘曇」（論書）的分析視角來探討法義，以區分經與論在分析層級上的差異。
。
此處論述八禪定的構成，指出其在本質上（體）是以特定的禪定數量（定數）作為基盤。
在《大乘義章》的判教體系中，此類論述旨在釐清修行階位與定業的具體數量關係，以確立對定境之體用區分。
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此處討論心王與心所的運作。
在進入「定」的狀態時，除了主導的定心外，其他相應的心法（心所）必須與定之狀態一致地運作，共同構成定境，而非處於散亂狀態。
。
在《大乘義章》的論述體系中，此處在區分主體與從屬關係。
將「定」作為主體，而將與其相關的修行方法、功德或分支內容視為其「眷屬」（即從屬或隨伴的義理），用以釐清教法結構的層次。
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此句在討論「定」的定義。
在《大乘義章》的論述體系中，作者旨在說明當心意識不再散亂、專注於一境時，不論其層次高低或性質如何，在概念上皆被通稱為「定」。
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此句為論著中對比不同宗派見解的轉折語。
成實論（成實宗）主張「法實有」，認為現象雖然無恆常之我，但法自身的性質（自性）是真實存在的，與大乘空宗（如中觀）的「法空」見解相對立。
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此處論述心之主導地位，強調萬法由心造，否定在心靈作用之外存在獨立於心且不可改變的決定論（定數），旨在說明心與現象的不可分性。
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此句為承接前文之論證，引述前述論典之觀點以支持當前論述，屬於論書中常見的引經據典過渡語。
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此句討論禪定修習中透過特定的計數或規律（定數）來控制心念，使心不散亂而達到安住狀態的修法。
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本句討論法相或數量的決定性（定數），強調其並非自生，而是依止於其他條件（他緣）而成立。
在《大乘義章》的論述框架中，旨在分析事物的成立依據，說明即使是看似固定的數量或定數，亦須符合因緣法，由他緣而決定。
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此句探討心識在禪定或認知過程中的運作。
指特定的心念數量或定量的心意識，在達到一定狀態後，能自然地維持在對象（緣）上，而不需要額外的刻意驅使。
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此句描述法性之自立或獨立狀態，強調其不依附於外在對待、他緣而成立，體現其自性圓滿或獨立不遷的特質。
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此句在《大乘義章》的論述邏輯中，通常是以類比法，將前文對物質或現象的分析推演至「心」的性質上，旨在說明心之運作或本質與前述對象具有相同的理則。
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此句討論心識或意識在面對對象（緣）時的狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調心在面對特定條件或對象時，能保持安定且不脫離該對象的定力或功能。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於詢問某種法相、數量或類別在設定時的依據與基準，旨在釐清其定義的邏輯來源。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在指出特定論典（彼論）的根本宗旨在於「唯心」，強調一切現象的體性皆由心識所現，而非外在實有。
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此處論述大乘教法內部並非單一層次，而是根據修行者的根機與教理的深淺，分為較為粗淺（麁）與較為精微（細）的不同層級，用以說明教法的次第性。
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此句論述修行者在對治心法時，應觀察心識之狀態，進而辨析定之種類（如色定、無色定）與層次（如初禪至第四禪）的差異。
在《大乘義章》的論述體系中，強調對法相的精確辨析，以避免在修行定業時產生混淆。
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此句為承前啟後之問句，旨在探討在修行或認識過程中，心念未能達到平等、統一或對等狀態的種種表現。
在《大乘義章》的論述體系中，此處通常涉及對法相或心法之辨析。
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此處在論述識的分類。
事識是指對外在客體（事）產生認識的覺知，對應於意識對色聲香味觸法等對象的覺知。
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在《大乘義章》的論述框架中，此處正處於對染汙心識或錯覺根源的分析。
妄識是指對事物缺乏正確見解而產生的錯誤認知，是導致煩惱與輪迴的核心機理，與正見相對。
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此處討論心識的層次。
在《大乘義章》的判教框架中，「真識」指的是超越妄想分別、契合真如的覺性，與對立於此的妄識相對，指涉意識回歸到真實不虛的本然狀態。
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此處討論的是意識層面的定力。
在事識（對外境之認識）的範疇中，定力的體現不在於抽象的狀態，而是在於心意識能維持在定境中的數量與強度，即以「定數」作為其體質基礎。
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此處指涉在大乘義章的論述脈絡中，某項義理或分析方法與小乘阿毘達磨（毘曇）的分析體系相符。
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此句為承接語，旨在引入龍樹菩薩的論述或偈頌，以作為前文論點的依據或深化證明。
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此句為譬喻，用以說明在特定法義脈絡下，純淨的狀態因粗重的外在因素或執著之介入而失去清淨。
在《大乘義章》的論述中，通常用以比喻心識或真理在受到染汙或錯誤認知影響後的狀態。
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此句為喻論。
以明珠入水能令水澄淨，比喻真理或聖賢之教法進入迷亂的心識中，能消除垢染，使眾生本具的清淨心顯現。
在《大乘義章》的論述體系中，常用此類比喻說明真諦對破除妄執的轉化作用。
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此句延續前文對法相或心理機制的比喻分析，旨在說明心的運作特質、轉化過程或其空性本質與前述對象具有相同的邏輯與性質。
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此句描述煩惱（Klesha）對心識或特定狀態的染汙與介入。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常在分析心意識之運作或染汙之起因，說明煩惱如何滲入清淨心或心識過程，導致迷亂與執著。
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此句描述心在受到煩惱、妄想或客塵染汙時，失去了本有的清淨明覺狀態，陷入混亂與不明之相。
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此句處於《大乘義章》對教法分類或數量邏輯的論述中，意指所討論的固定數量或定數已包含在上述的範圍或類別之中，用以界定法義的範疇。
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此句描述在修行或法理體悟後，心識除去垢染、妄想與迷遮，恢復其本然清淨、明覺的狀態。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於對前文所述之法義（通常指寂靜、解脫或究極真如之狀態）進行名相的對接，說明該狀態在佛教術語中亦可稱為「涅槃」。
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此句出於《大乘義章》，在論述菩薩修行階位（十大地）的結構與數量關係。
此處討論的是關於地道體系中，特定核心數量（中心數）的固定數值或定項，用以闡明法相的嚴謹對應關係。
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此句為論著中的簡略對照，指出在討論「明」（智慧/覺悟）的定義或內涵時，其義理與阿毘達磨（毘曇）論典的分析一致，無需重複贅述。
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此句探討真識（真如識）的本質。
在深層的定境中，意識不再是分別心的狀態，而顯現出其體性即是純淨的「唯心」，強調心與體在真如層面上的同一性，符合大乘義章對心法體性的論述。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，用於對前文所列舉的法相、類別或數量進行總結，明確指出已涵蓋全部，不再有額外的項目或數量之分。
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此句為承接語，引出維摩詰菩薩針對前文所述之義理而作的進一步說明或對答。
在《大乘義章》的論述結構中，是用以舉證或引用經典案例的轉折句。
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此處討論的是超越量化概念的境界。
在《大乘義章》的論述體系中，強調真理或實相是不落於數量、多寡或種類的分別之中，旨在破除對現象界數量化執著的認知，以契入無量、無礙的實相。
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此處旨在說明心性的本質。
以「虛空」喻心，是指心本性空寂、無礙，不被任何執著或相狀所遮蔽，體現其廣大且無染的本然狀態。
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此句探討妄識（vikalpa）在定義上的邏輯屬性。
在《大乘義章》的判教與名相分析中，「兼」指涉的是定義對象時，同時兼具兩種屬性或面向的狀態，用以精確界定妄識的運作機制及其與真實義的偏差。
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此處討論物質構成之微細與麁重。
在《大乘義章》的論述框架中，說明麁大的現象（色法）是由於微小單位的特定數量組合而成，其本質即在於該定數的聚集。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在分析現象的微細性質。
指出在深入剖析後，發現其核心本質（體）並非實有之物質或外在客體，而僅是由心識所構成的顯現。
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此句為論述中的設問，旨在引出後續的論證或依據，用以證明前文所述之義理，符合論書（義章）之推論結構。
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此句為引經據典，指出前述觀點或論理與馬鳴菩薩（Ashvaghosa）的論著內容一致，用以佐證論點的權威性。
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此句出自《大乘義章》，旨在分析第七識（末那識）在功能與性質上的詳細分類。
在瑜伽行派的心識體系中，第七識負責執著自我，此處討論其在義理上的六種差異區分，以精確定義其運作機制。
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此處描述的是十二因緣（十二因果）的流轉過程，從起始的「無明」地起，直至形成個體的「相續識」，概括了生命輪迴的因果鏈條。
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此句為承接語，指涉前文所討論的六種層次（重）的分析框架，用以導出後續對各層次義理的進一步闡述。
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此句討論心法分類。
在《大乘義章》的判教與心法分析中，首先確立核心的「根本四心」（通常指大乘修行中的四種基本心法），隨後指出除了這四種核心心法外，心之變現與運作狀態在法相分析中仍有無數種細分。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，指在特定的法義分析或論證過程中，透過對象的對比與審視，最終達成對法義的正確辨析與定論。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在界定某種法相或義理的實體。
在佛教體系中，「體」指事物的本質或主體，此處強調其核心本質即是「心」。
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此句出於《大乘義章》，在討論心法分類或心所數量時，指出後述的兩種心在數量編制上與前述並不相同，是用於區分不同心法類別之數量的技術性說明。
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此處處於論述三學（戒定慧）或心法體系的分析過程中，旨在針對「定」的定義、性質或種類在特定脈絡中進行詳細的辨析與界定。
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此處討論之對象（如法相或數目）其本質（體）是由於確定的數量所構成，強調其數量上的固定性與不可變更性。
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此句在《大乘義章》中用於對前述法義的總結，確認該法之本質（體）與性質（性）的真實狀態，確立其定義或特徵。

此處為《大乘義章》之論述結構，旨在將「中義」（中道義理）進一步細分為三種不同的層次或類別，以利於對大乘教理的系統化分析。
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此句為論述次第之開端，旨在對禪定修行的不同層次（禪地）及其對應的心理狀態與特徵（相）進行區分與辨析，以便修行者能準確判斷自身所處的定境層次。
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此句處於論述法相區分的脈絡中，旨在辨析「味淨」（雖有清淨之相但仍屬有漏之味）與「無漏」（完全超越生死輪迴、不染塵垢之淨）在義理上的差異，以防止修行者將世俗的清淨誤認為究竟的解脫。
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本文出自《大乘義章》，屬判教與義理分析之作。
此處旨在分析禪定境界中，某些特質（如「味」指悟後之喜樂，「淨」指心境之清淨）在不同修習階段（禪地）中，是屬於普遍共有的性質（通），還是僅限於特定階段的特徵（局）。
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此句為設問，旨在探討在修行過程中，透過禪定而達到的心境層次或境界（地）。
在《大乘義章》的論述體系中，此處是用於界定禪定修行之階位與境界的基礎詢問。
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此處討論的是不同佛教宗派在教理體系、解釋框架或立論基礎上的差異，強調各宗之義理區分之處並不一致。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明不同修行者或不同法門在對法義進行辨析時，其切入點、對象或結論存在差異，強調觀點的多元性或層次之別。
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此句指出論述的依據源自於「毘曇」（論書）。
在《大乘義章》的語境中，強調對法義的分析與判別需依據系統性的論述體系，而非隨意揣測。
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此句闡述《大乘義章》的論述邏輯，指以根本、總綱的義理（本）來統攝、包容分支或末節的內容（末），使全書結構由主至次、層次分明，確保末節不離根本。
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此處指修行禪定所達到的境界（地），在論述禪定修行時，將其分為八個層次，通常對應於四個色界定與四個無色界定。
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此處在論述定境的層次，將禪定分為色界四禪與無色界四定，用以界定修行者在定慮中所達到的不同心境層次。
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此句為校勘註記，指出在對法義進行詳細分項分析（分末）時，所參考的不同文本版本之間存在差異。
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此處論述禪定修行在進入不同境界時的十種門徑或階段，旨在分析禪定修習的層次與路徑。
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此句在《大乘義章》中討論禪定之層次與時間跨度，探討八種禪定（含四色界四無色界定）在時間演進或修行次第中的中間狀態。
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此處指修行者在進入八種禪定（四色定與四無色定）的不同層次後，能依其定境之特質，而對心意識的狀態或法義的真偽有所體認與認知。
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此處為論著之定義式句法，「者」在此起限定與解釋之作用。
在《大乘義章》的脈絡中，此句旨在對「未來禪」這一特定修習或狀態進行定義與闡釋，需結合前後文判斷其是指未來將要成就的禪定，或是特定類別的禪法。
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本句說明在進入深層禪定前，初禪修行者所依止的定力屬於「方便」性質，即作為達到更高階定境或智慧的手段與基礎，而非最終的解脫果位。
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此句描述修行者從受欲樂牽引的欲界層次，透過禪定修行，向上提升至初禪境界的轉移過程。
在《大乘義章》的體系中，這涉及修行次第與境界的昇華。
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此處指修行者透過對色、聲、香、味、觸、法等六根與六塵的修習，達到不被客塵所牽著的無礙境界，進而進入解脫道。
在《大乘義章》的論述體系中，這屬於修行次第中對心法與境界之精進修煉。
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此句指修行者透過智慧與定力，消除導致眾生在欲界輪迴的深層牽絆（結），是脫離欲界、向上世間進階的必要條件。
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此處描述修行者在除去五蓋等障礙後，正式進入並證得初禪定之定境的狀態。
在《大乘義章》的體系中，強調的是修行次第中從定之準備到實際證得定體（實質狀態）的過程。
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此句描述修行次第中，透過九無礙與九解脫的實踐，最終導向並契入根本定（Fundamental Samadhi）之體性。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，強調的是從方法（道）到體現（體）的轉化過程。
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此句為對「未來」這一名相的定義總結。
在《大乘義章》的論述邏輯中，通常是在分析時間或三世（過去、現在、未來）的特徵後，得出該名稱之理據，以此確立名相的正確定義。
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此句說明修行者在特定階段未能獲得定力的原因。
在《大乘義章》的判教體系中，強調定力之深淺影響對法義的領悟程度，未至「根本定」意味著心意識仍有散亂或未臻至最深層的止觀狀態，故無法突破目前的境界。
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此處討論修行階位之名稱。
未至禪（Catur-avagāha/Sanskrit: anupadrava 等相關義）指尚未達到正式禪定之境界，或在進入深層禪定前的過渡狀態，強調其處於「尚未到達」的階段。
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此處為論述禪定層次或修行階段之分節，旨在定義或引出關於「中間禪」的具體義理，通常用於區分初、中、後或不同層次的定境。
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此句描述禪定修行者由初禪的境界提升至二禪的過渡過程。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這涉及對定境層次之精進與轉移的分析。
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此句討論禪定在名色分析中的定位。
在某些分析體系中，覺觀禪（Kshanika/Vipassana相關定境）具有特殊的性質，使其在名法（心理作用）與色法（物質現象）的界定中處於中間狀態或特殊位置。
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此處為論書之體例，採取「問答式」論述結構，透過擬設對方的疑問來引出後續的詳細法義解析，旨在釐清概念並排除疑義。
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此句在討論心法或認知過程的分析中，將「覺」（覺悟或覺知）這一特定狀態從討論的範疇中剔除，以便區分迷與覺、或不同層次的認知狀態。
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此句在《大乘義章》的論議脈絡中，是用於探討針對特定的煩惱、病症或義理上的偏差，應採取何種對治方法（治法）以達到消除或修正的目的。
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此句為文本銜接詞，標記作者或論述者開始對前文之義理進行詳細的釋義與闡述。
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此句描述修行者在特定階段中，透過兩種禪那（二禪）的修習作為方便法門，以消除內在煩惱與垢染，達到心靈的清淨狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是修行的次第與方便的運用。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常指將某種方便法門或初步的見解僅視為對治病苦（煩惱）的藥方，而非最終的實相或圓滿覺悟。
強調其「工具性」與「暫時性」的地位。
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此句為論著引用之銜接語，作者旨在透過引用權威論典《大地論》來證明前文之論點，以確立義理之依據。
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此句討論修行中「內淨」的對治手段。
在《大乘義章》的體系中，內淨是指消除內在煩惱與心意識的擾動。
其對治方法是透過修習「滅覺觀禪」（亦即滅盡定），使心意識的活動（覺觀）完全停止，從而達到最深層的寂靜與淨化。
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此處為論書中常見的問答體結構，用以引出後續的義理探討，透過設問與解答來釐清教理。
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本句在論述禪定觀法的次第，指出在目前的討論範疇或修習體系中，包含了對初禪境界的觀察與修持。
初禪是以離欲、心住於單一對象為特徵的定境。
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此處討論的是修行過程中由禪定及其方便法門所導出的內在清淨狀態，屬於對心識淨化層次的分類討論。
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此句為論著中的詰問句，旨在探討在禪定次第的修行中，如何定義與界定「中間禪」的具體內涵與標準，以釐清修行階位的界限。
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此處討論禪定修行之次第。
在進入更高階的定境或轉換定相時，並非完全捨棄前定，而是利用初禪中尚未消盡的觀慮（殘觀）作為過渡的基質（中間體），以確保定心的連續性與穩定性，避免在轉移過程中心神散亂。
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此處在討論禪定與果報的關係，說明特定的心理狀態或定境與初禪的果報在空間或層次上具有一致性，用以論證兩者在果報承受上的相應關係。
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此為論書中常見的「問答體」結構，透過設問來引導出後續的法義解析，旨在釐清對特定教理的疑惑。
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此處討論禪定層次之遞進與區分。
在進入更高階禪定前，若仍保留初禪中對對象的粗淺觀察（殘觀），則此狀態被視為過渡性的中間禪，而非純粹的定境，用以分析禪定修習中由粗至細的轉化過程。
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此句在討論修行層次與定慧的關係。
文中指出並非將第二禪的方便法（如透過調息、止觀等）所達到的內在淨化狀態，視作通往更高覺悟的中介或中間階位。
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本文論述修行禪定以對治煩惱的邏輯。
初禪的修行核心在於「覺觀」（sati-sampajañña），藉由對心念的清明覺知與審視，消除對欲界感官對象的貪著，從而斷除將眾生縛於欲界的「結」（結使）。
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此句論述修行者如何將尚未完全消除的欲界煩惱（殘結），透過轉化與調伏，使其成為未來進入禪定境界的基礎或動力，體現了將煩惱轉為菩提的修行邏輯。
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此句討論禪定修行中「方便法」與「實相」的區別。
在修習初禪時，覺觀（尋慮）是達到定境的必要工具（方便），但這種覺觀仍屬於有為法，不應將其等同於超越初禪、更深層次的未來禪定境界。
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此處為論著中的銜接詞，指對前文所述之義理進行進一步的闡釋或解析。
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此處為論議中的否定判定，指前述之兩者或多者在性質、範疇或法相上並不相似，無法進行類比或歸類。
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此句論述修行者在欲界中仍存有殘餘的煩惱結縛（殘結），而這些結縛屬於有為法，具有生滅變異的特性，而非恆常不變的定法。
這說明瞭欲界層次的修行仍處於變易之中，尚未達到絕對穩固的定境或解脫狀態。
。
此處在討論禪定的分類與定義。
作者強調在特定的義理分析中，不應將某種狀態或法相錯誤地歸類為「未來禪」，旨在精確界定禪定的時空屬性或修習階段，避免名相上的混淆。
。
此處在討論禪定層次與心法之區分。
初禪雖包含對色境的審視（尋慮），但其核心觀法在進入更高層次的定境前，仍保留部分禪法的運作特徵，故將其界定為禪法範疇。
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此句在《大乘義章》的論述體系中，是用於界定法義、教相或論述結構的定位說明，指出該部分在整體論證或次第中的位置處於中間。
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此處為論書中常見的擬問形式，作者設定一個假設的對話者提出疑問，以便隨後進行法義的闡述與破立。
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此處討論的是禪定在時間維度上的分類。
在《大乘義章》的論述脈絡中，將禪定依其發生或作用的時間區分為未來禪（指尚未成就或將來達成的定）以及中間禪（指在過程之中、處於承接狀態的定），用以分析定業或定境的次第。
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此句為論述修行位階時的詰問，旨在探討在八個禪定階位（禪地）的體系中，特定的法相或境界被歸納（攝）在哪些具體的階位之中，用以釐清定境與位次的對應關係。
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此處為論書之轉接詞，指作者或論述者針對前文之義理進行進一步的釋義或說明。
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此句在探討定業的分類。
在禪定層級中，「眷屬定」是指與主要禪定狀態相伴隨、但層次稍低或性質相近的定相。
此處指出特定的兩種定相在性質上屬於初禪的範疇。
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此處討論禪定之分類與歸屬，說明特定之定境或修法狀態在層次上應被納入「初禪」的定義與範疇之中。
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此處為論書中典型的「問答體」結構，透過擬設問項來引導後續的法義解析，旨在釐清概念或破除疑惑。
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此句出自《大乘義章》，旨在探討禪定層次中，初禪地對於特定心法或定境的細分邏輯，分析為何在其他禪地不如此區分，而僅在初禪中設定此二分法，以釐清修行階段的精細差異。
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此處為論著中的判斷句，用以區分前述之特定對象與其餘對象在法義屬性上的差異，旨在透過對比來界定正確的義理範圍，排除不相應的餘項。
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此句為論書中的過渡語，指作者或前賢針對前文所述之義理進行詳細的釋義與闡述。
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此句分析禪定修行中的常見偏差。
在進入初禪的初期，修行者若過於執著於控制或強行壓制心念，導致「用力過多」，反而會因心不寧靜而難以進入真正的定境。
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此處討論修行或心念之轉向。
在面對當下的煩惱或執著時，將心念安置於未來的解脫或目標，使其不再於當下波動，以此作為心靈止息、平息躁動的依託。
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此句為邏輯判斷語，用於在論述中將特定對象與其餘對象區分開來，明確指出僅前述部分符合條件，而其餘部分則不成立，以確保法義界限清晰。
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此處為論述邏輯之結論，指前述之觀點或假設因不符合理路或法義，故在論證體系中被否定，不予採信或成立。
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此句描述禪定修行中由初禪向二禪過渡的階段。
在《大乘義章》的論述框架中，此處旨在分析禪定層次遞進的過程及其心法轉化。
。
此處指修行者在心法運作上，既能覺知當下的法相（覺），又能對其性質進行深入的審視與分析（觀），是達成智慧證悟的必要心法過程。
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此處討論修行中除去染汙或遮蔽（過患）後，心靈本具的覺知（覺）與審察（觀）能力得以顯現或保持。
在《大乘義章》的論述框架中，強調透過除染以恢復或維持清淨的覺觀心。
。
此處處於《大乘義章》對教相判釋的論述中，旨在說明在設定教法次第或義理分析時，為了銜接初級與高級、或權與實之間，而特意建立一個中介或過渡的層次（中間），以使邏輯圓融且符合學習者的根機。
。
此處討論禪定相應之精細區分。
在分析不同層次的禪定狀態（禪相）時，指出除特定狀況外，其餘的禪定在面對單一對象（向單）的修習過程中，存在一個特定的不足或缺陷，用以區分各種定相的優劣與特質。
。
此處討論修行境界的遞進。
在佛教修行體系中，每一階位的晉升都以除去特定的煩惱或障礙為標誌。
當前一階段的對治目標被完全除盡時，修行者即到達後一境界（後地）。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在破除對法相之兩極之間存在「中介」或「第三種狀態」的錯誤認知，強調體性的絕對性或非二元對立的特質，旨在導向不落兩邊的中道義理。
。
此句為論著中的假設性推論，旨在討論若採納成實論（三論師之對立觀點）關於法體之實有的見解時，將會導向何種論證結果。
此處屬於對不同教義宗派之辨析。
。
此句出自《大乘義章》，論述其組織義理的邏輯。
指在闡釋佛法時，應先把握根本宗旨（本），再以此核心原理來統攝、解釋衍生的細節或分支（末），使全體義理不離根本，避免陷入碎片化的枝節討論。
。
此處指修行禪定所能到達的層次或境界（禪地）。
在《大乘義章》的論述體系中，旨在對禪定修行的階段進行分類與界定，以確立修行者在定境中的位置與進階次第。
。
此處指修行者在進入解脫前所經過的八種定境。
在佛教禪定體系中，通常指四色界定與四無色界定之總稱，是用以衡量定力深淺的標準。
。
此處指在欲界層次中，修行者所能達到的極其迅速、轉瞬即逝的定境或神變能力。
在《大乘義章》的論述體系中，此類三昧是用來說明不同境界中定力的特質與差異。
。
此處為論著引用之過渡句，作者旨在透過引用《成實論》的觀點來支持前文的論證。
在《大乘義章》的體系中，經常引用小乘或大乘的不同論著來進行義理的比對與闡發。
。
此句為引用前文或論證某法義之依據，指出該論點與《須屍摩經》的教義一致，用以確立論據的權威性。
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此處論述三昧的種類。
如電三昧是指一種極其迅速、瞬間即成的定境或心念轉化能力，即便在雜染的欲界中，亦有此種高度專注且快速的定力應用。
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此句為文本校勘標記，指出在論述的細枝末節或分項條目中，不同的抄本或版本存在差異，提醒讀者注意文本之異同。
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此處指修行者在進入深層禪定時，依據定力的深淺與心境的清淨程度，所劃分的十個階段（禪地）。
在《大乘義章》的體系中，這通常與定慧雙運的修習進程相關，用以標誌修行者在禪定上的實踐進展。
。
此處討論禪定階位的細分。
在分析初禪的定境時，將其過程或狀態區分為起始、中間與結束之部分，以精確界定禪定進階的層次。
。
此句為《大乘義章》在論述義理分析時的總結，指出在特定分類體系中，屬於「通餘」範疇的項目共有十項。
在判教與義理分析中，「通」指通用，「餘」指除此之外的剩餘部分，此處為對前文分析項目的數量總結。
。
此句為論著中的引文過渡句，作者旨在引用「成實論」的觀點來論證前文之命題。
在《大乘義章》的體系中，引用成實論通常是為了分析小乘或部分大乘的見解，以便進一步闡發大乘義理。
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此句討論色界初禪天之主（梵王）在空間或境界上的能力範圍，說明其能到達特定之中間處，用以比對不同天界或境界的層次差異。
。
此句為論著中的限定性說明，指出「如電三昧」這一特定禪定狀態或其理論分析（毘曇）不在本次討論的範圍之內，以維持論述焦點。
。
此句在討論禪定的分類或名相時，指出在《成實論》（成實論）的體系中，並不設定或討論所謂的「未來禪」這一概念，用以區分不同論典對禪定時間或階段的定義差異。
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本句討論大乘教法在組織與攝受上的邏輯。
由於能區分法義的差異（見別），因此在建立大乘法體系時，將後出的、支末的教理（末）回溯並歸攝於根本的教理（本）之中，以顯示法義的統一性與圓融性。
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此處指禪那（Dhyāna）的層次，在佛教修習中，依據定境的深淺與精細程度劃分為九個階段，用以衡量修行者在定業上的進展。
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此處討論的是對法相或法性的認定，指出該論點與「成實論」的見解一致。
成實論（Satyasiddhi-shastra）主張法自性有，否定空性，認為事物之實相即是其自性。
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此句為論著中的承接語，旨在引出對前述觀點或理論中不一致、相異之處的分析與辨析，是典型的論理推導結構。
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此處在討論不同論典對禪定類別的認定差異。
成實論（指《大乘成實論》）將電光定（極短時間內即能入定）的範圍限定在欲界，而非色界或無色界。
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此處指修行至最高境界，心境完全純淨，不再有任何對象或對立的殘餘，達到絕對寂靜的定相。
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本句說明大乘教法對於禪定層次的擴展論述。
在傳統小乘或部分論典中，定業多著重於色界或無色界的高層次，而大乘則揭示即使在充滿慾望的欲界之中，亦有無量種種的定法可修可證，顯示出大乘法門在修行層面上的廣大與圓融。
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此句為承接語，旨在引用龍樹菩薩的論說來論證前文所述之義理。
在《大乘義章》的論述體系中，常透過引用龍樹（中觀派創始者）的觀點來確立大乘正見。
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此處為論著之辯證討論。
作者在質詢或分析一種觀點：若佛陀的定境僅僅被定義為處於欲界層次的定（無不定），則其恆常性將與電光般短暫的現象無異，以此反證佛之定境應是超越欲界、具備真實常住特質的深沉定力，而非不穩定或短暫的狀態。
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此句為論書中的轉折語，標誌著作者或論述者將針對前文提出的疑問或論點進行詳細的解釋與說明。
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此處討論聲聞乘在修行過程中對真理的體悟。
由於其修習之法與目標侷限，對究竟真理的領悟僅是短暫的閃現，不具持久性，故以「電光」比喻其頓悟之短暫且不圓滿。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在強調該法義或文本版本的唯一性與確定性，排除其他分項或分支版本的可能性，以確保教義傳承的純淨與正確。
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此處依據《大乘義章》對禪定的分類，將不同層次的定境或修習方法概括為十一種，旨在梳理定學的體系，以便行者對照自身修持之位階。
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此處在討論定法的分類。
八禪包含四色定與四無色定；未來中間定是指在欲界與色界之間、於未來期間停留的定境；欲界定則是尚未脫離欲界而修得的專注狀態。
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此句為總結語，用以概括前文對禪定境界（禪地）的層次、特質或修習過程的論述，確認上述對禪定境界的分析已完備。

本句指明在探討法相的細節分類（如味、淨、無漏等屬性）時，應依循阿毘達磨（毘曇）論典的分析體系，以確保名相定義的嚴謹與精確。
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此處指在修行體系中對「禪」的分類定義，旨在區分不同層次或性質的禪定狀態，為後續詳細論述三種禪的區別奠定基礎。
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此處討論修行或心法之分類，其中第一項為「淨定」，指清淨無染的禪定狀態，是修行者在證悟過程中所需達到的心境層次。
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在論述定學時，將定分為有漏與無漏。
無漏定指超越煩惱、不再漏失的禪定，通常指與智慧相應、能導向解脫的定境，如四禪八定中的無漏部分或入定後對空性的體悟。
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此處討論定之分類。
所謂「味定」是指仍有染著、有餘味的禪定，其斷除煩惱的效力僅限於世俗道（如四禪等），能斷除較淺層的下結（如欲結），而非如無味定（如四空定）能直接導向解脫或斷除深層結縛。
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此處論述修行進入定境的過程。
當修行者透過止觀或專注，除去心中雜染與躁動，進入一種清淨、不被外界幹擾的寂靜狀態時，這種定力即被定義為「淨定」。
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此處區分有漏與無漏定。
有漏定指雖有定力但仍繫於煩惱或世間法之定；而「理定」是指基於對真理（空性或實相）的悟入而達到的寂靜狀態，因其能斷除煩惱、不再流轉，故稱為「無漏定」。
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此句為論書之定義開端，旨在對「味定」這一特定禪定狀態或其特質進行名相的解釋與分析。
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此句為論著中的結構性標誌，旨在對前文所述之法義進行分項解析，將複雜的義理歸納為三種不同的解釋途徑或層次。
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此句為章節標題或論述起首。
在《大乘義章》的體系中，「通相」是指所有法共有的普遍特徵，而「具論」則是指對這些特徵進行詳盡的具體論述與分析。
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此處論述煩惱的產生機制。
在欲界與色界中，煩惱並非無緣而起，而是必須依附於「著境」（即執著於對象/境界）才能成立。
這說明瞭在低於無色界的層級中，煩惱與外在境界的相依關係。
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此處討論的是名相的歸類。
在分析法義時，將多種不同的性質或特徵，在共相的層面上統一概括為「味」這一類名，用以說明事物的屬性或特徵之共性。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用以解釋某種法或狀態之所以被歸類或界定為特定性質，是因為它屬於「定地」（禪定境界或定之層次）的法理運作範疇。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在為「定」之義理下定義。
作者透過前文的分析，將心不亂、專注於一或對法義的確立，總結為「定」的定義。
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此處屬於論理分析或義理判別的步驟，旨在透過對比強弱（或主次、顯隱、深淺）的差異，以釐清法義的層次與邏輯關係，避免將不同層次的義理混淆。
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本句分析煩惱之性質，指出在多種心理煩惱中，「愛著」（對對象的貪戀與執著）具有最強的牽引力與影響力，是導致輪迴與痛苦的核心驅動力。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在警示修行者或學者在分析義理時，若僅採取單方面的視角（偏說），會導致對真義的認知產生偏差或誤解（味），強調需全面、圓融地看待法義，不可落入偏執。
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此處為論書之撰寫慣例，指涉前文已對該名相或法義所作的界定，無需重複贅述，以維持論述之精簡。
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此處討論修行者在禪定過程中，雖達到與所觀對象（境）相似的狀態，但若對此種定境產生愛著心，仍屬於一種微細的執著，是需要破除的障礙。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在對「定」的定義或其在修行體系中的定位進行總結性陳述，說明前文所述的狀態或機制即是所謂的「定」。
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此處屬於《大乘義章》中對教理分析、名相分類的邏輯論述。
在探討法相或義理的組成時，將其分為三類，此句指第三種情況，即在體相簡略的情況下，其伴隨的條件或性質有所不同。
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此句為承接前文之限定語，指涉前述討論的兩個界域（通常指色界與無色界，或特定論述中的兩種境界），用以界定後續法義適用的範圍。
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此句在分析定心的性質。
在佛教心理學（毘量/阿毘達磨）中，「味定」是指仍有漏、與煩惱相應的禪定（如四禪），其本質（體）是由於對特定對象的執著或煩惱相應而產生的定境，而非解脫的無味定。
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此句為對前文論述之總結，說明為何該心識狀態被定義為「雜心」。
在《大乘義章》的判教與心法分析框架中，是指心意識中夾雜了不純粹的成分或多種心所，使其不屬於單一清淨或專一的狀態。
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此處討論感官對對象的領受。
在佛法心理分析中，「味」不僅指舌根的味覺，更指對對象之特性的領會。
當意識對某種特質產生偏好並感到滿足時，此種『味』即與『愛』（貪欲）相互牽引、共同運作，形成一種相應的心理狀態。

此句為論著之導引，旨在說明接下來將討論在禪定境界（禪地）中，關於「味」與「淨」等名相在通用定義與特定限定（通局）之間的義理區分。
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此句為論著之結構過渡語，指出接下來的論述重點將聚焦於修行過程中，介於初發心與最終圓滿之間、與禪定相關的八個階段（八禪地）。
在《大乘義章》的體系中，這屬於對修行位次（地）的詳細分析。
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此句描述修行者在進入高深禪定後，心境達到極致的清淨與開闊，不再受限於狹小的個體意識，能全面且無礙地照徹一切法界境界（地）。
在《大乘義章》的論述框架中，強調的是定慧等持後對真理與現象界的全面通達。
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此處為定義名相之開端。
在《大乘義章》的判教體系中，「無漏禪」是指超越世俗煩惱、不雜染漏空的禪定，旨在導向解脫與覺悟，與追求世間果報的「有漏禪」相對。
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此句指出論述之依據在於「毘曇」（論典）。
在《大乘義章》的語境中，強調法義的推導與論證需符合論書的體系與規範。
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此句在論述菩薩修行階位（十地）的差異。
指某種特定的法相、習氣或修習狀態，在初地至九地的階段中依然存在，用以對比第十地（雲頂地）已完全超越或轉化的境界。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是在分析特定法相或心意識狀態的分佈。
在此處指在「非想地」（非想非非想處）這一層次中，不存在前文所提及的特定法義或心理狀態，用以區分不同禪定境界的特質。
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此句為論著中的承接語，旨在引用或總結關於「雜心」的定義或論述。
在《大乘義章》的體系中，此處在探討心法分類，將心分為單心與雜心，以說明心法運作的複雜性與組成。
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此句出於《大乘義章》，旨在說明究竟圓滿的覺悟（無漏大王）並不侷限於局部或邊緣的境界，而是周遍、圓滿且不偏私的。
在論述大乘義理時，用以強調真理的普遍性與非局部性。
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此處討論的是心識狀態與境界的界定。
在欲界中，若達到一種接近無想或非想的極端狀態，在法相分類上被定義為「邊地」，強調其處於境界的邊緣或極限之處。
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此句分析非想非非想處（或非想地）之修行侷限。
儘管非想處能極大程度地抑制意識，但其心志仍處於有漏的範圍內，未脫離煩惱之根本，因此無法直接產生無漏（即解脫）的智慧。
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此處為論著間的法義比對，作者在分析不同宗派對特定教義的見解時，提及若採納成實論（成實派）的判準或觀點。
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此句在論述禪定層次與解脫之區別。
非想非想處定雖是定相之極致，但僅是止息了粗重的想，並未透過增上觀（智慧的深化觀照）來斷除根本煩惱，因此仍屬於有漏的境界，而非真正解脫的無漏位。
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此句討論修行過程中，對既往觀照經驗的承接與轉化。
說明在追求無漏（解脫）的過程中，並非完全否定之前的觀修經驗，而是透過順應並深化舊有的觀照，最終達到斷除煩惱的無漏境界。
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此句為論著中的承接語，用以總結前文論據，進而導出該論典（彼論）之特定觀點或結論。
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此處指修行者進入一種極深的精神集中狀態，使意識與粗重的妄想、知覺完全熄滅，達到心境極其清淨、寂靜的定相。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常涉及對定境的精確分類與修習次第。
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此處論述進入特定境界或證悟之條件。
在《大乘義章》的體系中，強調必須脫離有漏的想（非想）且心境無漏，方能進入真實的覺悟狀態，而非停留在定境的遮蔽中。
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此句為論書中常見的簡略寫法，指該項討論的其餘部分或後續論述，與《毘曇論》（阿毗達磨）的觀點或編排相同，無需重複贅述。
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此句為論述之轉折，旨在切換判讀框架，由之前的視角轉為從大乘佛教的義理體系來分析法義。
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此句討論在修行階位（地）中，無漏慧（不被煩惱染汙的智慧）並非僅在最高階位纔出現，而是在一切修行階位中皆有其對應的顯現或內在屬性，強調覺悟之性在次第中的遍在性。
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此句討論在分析名色與意識的層次中，即使達到「非想」的狀態，在法相分析上仍被視為一種「有」（存在），而非真正的涅槃寂滅，旨在區分定境的暫時靜止與最終的解脫。
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此句為承接前文，引用龍樹菩薩（Nāgārjuna）的論述作為論據或理論依據，用以證實當前討論的義理。
在《大乘義章》的判教體系中，龍樹的中觀思想是分析空性與實相的核心基礎。
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此句在《大乘義章》中討論菩薩在修習禪定時，如何將世俗的「非想非非想處」等定境轉化為大乘菩提的修行工具。
一般小乘的非想處（或非想非非想處）易落入斷滅或無記，而菩薩之定則需配合智慧，不落入想結或無想之偏執。
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此句區分了凡夫與菩薩在進入「非想非非想處定」上的差異。
凡夫之定僅是滅除想念的寂靜，而菩薩之定是在定中能與宇宙真理（實相）相契合，將原本死寂的定轉化為具備般若智慧的定，以此化劣為優，將凡夫的定轉為菩薩的修行資糧。
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此句在《大乘義章》的論述語境中，強調某種法性或境界與「實相」（事物不被妄想遮蔽的真實本相）是並存且不相離的關係，用以說明體用不二或真俗無礙的義理。
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本句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在區分「有漏」與「無漏」。
無漏是指脫離了煩惱與生死輪迴的汙染，屬於清淨的解脫境界或智慧。
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此句為論述之起首，旨在探討在佛教名相體系中，「味」（通常指法味、法義之感受或性質）之確切定義與界定。
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此處討論禪定境界的層次。
在八個禪定地（四色界四無色界）中，存在「一向定」，指心意識專注於單一對象而不再波動的狀態，是用於分析定境之有無與質量的論述。
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此處探討的是論理上的「未定」狀態。
在法相或義理的推論中，當某種狀態處於「未」或「未定」的階段時，其內部是否包含「有」或「無」的實體，在邏輯上尚未能給予確定結論，旨在分析名言與實相之間的界限。
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此句為論書中典型的設問方式，旨在引出後文對前述教理、義理之詳細解釋，以導引讀者深入理解法義。
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此處在討論名相的「味」（意指義理、內涵或特質）。
在《大乘義章》的論述體系中，分析名相之「味」是用以區分法義之深淺、性質或屬性的基本分類法。
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此處討論的是在特定法義框架下對「愛」的分類。
在《大乘義章》的論述脈絡中，此處旨在區分不同性質的愛著，以辨析正法與邪法、或世俗與出世間的愛好差異。
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此處論述十二因緣中的「愛」之分支。
受生愛（bhava-taṇhā）是指對生存、存在或獲取更高層次生命狀態的渴求，是導致「取」與「有」的深層驅動力。
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此句描述修行者在進入更高階的智慧或觀照之前，必須先建立穩固的定力基礎。
八禪是指四色界四禪與四無色界四定，作為修行之根本，旨在使心專一、寂靜，以利於後續的覺悟與實踐。
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此句描述十二因緣中「受」與「愛」的接續關係。
在意識感知到對象並產生「受」（苦、樂、不苦不樂）後，心隨之生起對該感受的貪著（愛），此乃輪迴生起的關鍵心理機制。
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此句論述「愛」之分項。
受生愛是指對欲界以上（色界、無色界）之天界出生的渴求，屬於對生存狀態的執著，是導致輪迴遷徙的核心牽引力。
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此處討論修行人在達到八禪（四色界定與四無色界定）之境界時，即便已離欲，但仍未完全斷除微細的愛著（如對定境的依戀與對生存的渴求），說明即便在高層禪定中，若未證果，仍有漏掉的愛執存在。
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此句分析「不定」之義。
在修行尚未達到定果的過程中，雖無對正法正果的執著（正受愛），但仍存有牽引生命在六道輪迴中受生的愛染（受生連瑣之愛），導致心神不穩定、處境不確定，故名「不定」。
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此句探討在特定的修行境界或法義分析中，為何不再產生對「正受」（即正確或中性的感受）的愛著。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常涉及對受、想、行、識等五蘊之執著的破除，分析在特定條件下愛欲如何不再生起。
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此句在《大乘義章》的論述語境中，討論修行者在證悟禪定境界時的次第與狀態。
此處指修行者在追求初禪地（初禪定）的基礎定力或根本法義時，尚未達到圓滿或獲證的狀態。
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此處討論修行次第之位階。
指修行者若在中間階段執著於尋求特定的二種境界（或法門），而未能在禪定之位中建立堅實的根本基礎，則無法進階至更高的覺悟境界。
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此句論述斷除煩惱的理路：當修行者透過智慧洞察對象之實相，發現其本質空寂、並無實體可供執著時，貪著的根源便消失，進而熄滅愛欲。

此句為論書之結構導引，旨在說明在討論的第三個章節（門）中，將針對其義理的差異（義別）分為兩類進行詳細分析。
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本句處於《大乘義章》對修行階位（地）的論述中。
旨在分析各個修行境界（諸地）在成立時，是否具有特定的條件或依據（支因）作為支撐，是用以區分不同階段之性質與因果關係的邏輯分析。
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本段在討論「明」（智慧/覺悟）的產生條件。
文中探討達成此種明覺是否需要以「味淨」（指對法味之純淨體悟）或「無漏禪」（不雜染的禪定）等定境支分作為前導因緣。
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此句為論議之詰問，探討菩薩在不同地位（諸地）中對「無相」的體悟，是否與小乘四禪（根本禪）中關於「有支」（意識對存在狀態的認知）的論述在經論體系中具有一致性，旨在釐清大乘修行層次與基礎禪定心境的關聯。
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此處討論心法在時間維度上的存續狀態。
指在指向未來的心念過程中，並非真的具備一個實有的「未來」實體，而僅僅是心靈中覺知、觀察與平靜（捨）的根基在運作，揭示了時間感知與心識根源的關係。
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此處用於對前文所述之法義體系、分類或論述結構進行總結，明確指出該項分析已完備，沒有遺漏的其他組成部分或分支論述。
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此處討論的是心所或根器的配置。
在特定的法義分析框架中，指出在中間層次僅具備「觀」（觀察、審視）與「捨」（平等心、不執著）的根基，用以說明心法運作的次第或結構。
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此句在論述法相或定義時，說明某個對象缺乏必要的組成要素（支分），因此在邏輯或定義上不能被視為完備或成立。
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此處討論的是法義的完備性與究竟性。
在論述某種教義或修行果位時，強調其已達圓滿，未來不再會產生額外的變異、分支或殘留的不足之處。
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本句分析眾生未能獲致真實喜樂的原因。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調因心中仍存有對欲樂的執著與惡習（欲惡），導致其心境無法達到解脫後的清淨喜樂，說明瞭煩惱與喜樂的互斥關係。
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此句說明心意識散亂的原因。
在佛教禪定體系中，初禪是所有定境的基礎（根本定），若未證得此定，心神便無法達到「一心」的專注狀態，仍處於散亂之中。
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此處為論書之體例，以問答形式展開法義討論，引出後續的質詢與對答。
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本句闡明禪定的核心在於「一心」。
在《大乘義章》的論述體系中，強調心不散亂、專注於一境的狀態即構成了禪定的實體（體），以此區分定境的本質與其相狀。
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此句為論著中的邏輯推導，旨在探討「禪」這一名相的定義及其內涵。
在《大乘義章》的體系中，作者透過對名相的分析，由名推義，旨在釐清禪定在修行階位中的實際作用與性質。
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此句在《大乘義章》論述體用或法性時，旨在探討現象（相）與本質（體）的關係。
在此語境下，通常是在分析某種法相雖然存在，但若無恆常不變的自性，則稱之為「無體」，藉此引導對空性或依他起性的省察。
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此句為論書中承接前文、準備對特定名相或義理進行詳細闡釋的過渡語。
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此句為論證過程中的肯定推論，用以確認前文所討論的法義或邏輯關係在理論上成立。
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此句在《大乘義章》的論理體系中，是用於說明為何某些次要或微小的義理細節在總體論述中被省略。
這體現了論著編撰時「捨末取本」的原則，旨在讓讀者把握核心義理，而不被瑣碎的微末之義所幹擾。
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此處為論述過程中的詰問，旨在探討特定法義體系或分類在邏輯結構上，為何僅由特定部分組成而缺乏其他中間過渡或支撐的項目，用以釐清教理的嚴謹性與完整性。
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此處討論禪定層次的遞進關係。
在修行禪定時，若執著於目前的層次（中間禪）而欲強求更高階的境界（上），若未能順應次第而得，心境會產生不滿足或挫折感，導致無法生起禪定中應有的喜樂。
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此句討論禪定之次第。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調定力的層級。
若未達到第二禪的定力基礎，心神仍有散亂或未臻純淨之處，無法體現出完全不雜染、不分心的「一心」境界。
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此句在《大乘義章》的論證脈絡中，旨在探討法相或義理的成立基礎。
作者強調在分析事相之餘，其背後的根本原理（理）同樣必須被承認其存在，以維持論證的完整性，避免落入單純的物質或現象描述。
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此句為論述之過渡，指涉前文提及之法義或細節因其分量極微或在該討論層次中並不關鍵，故省略不詳述，以維持論述之主軸。
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此處討論的是關於「四空定」在不同經典與論書中的定義或描述存在差異，旨在對比分析各經論對空定之界定，以釐清正確的法義體系。
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此處為論著在對比不同經典或論典的觀點。
作者在此提及《瓔珞經》（全稱《大乘菩薩瓔珞經》），旨在引述該經對特定法義的界定或分類，以便與前文所述之說法進行比對分析。
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此處討論的是「齊」的組成要素。
在《大乘義章》的論述體系中，此句旨在定義某種法義或名稱之構成，說明其包含五個具體的組成部分（支），是用於分析名相結構的量化定義。
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此處討論修行中如何透過「想」（意識/作意）來護持「止」與「觀」的統一。
止（Samatha）指心不散亂，觀（Vipassana）指智慧照見，兩者需在同一心中協調運作，不可分開，方能達到定慧等持的境界。
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此句指明論證或義理的依據源自舍利弗（Śāriputra）所傳之阿毘曇論典。
在《大乘義章》的體系中，作者引用部派論書（阿毘曇）來對比或確立大乘義理的論據。
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此句接續前文對特定法義或體系的分析，指出該對象在結構上與前述者相同，皆由四個組成要素（支）所構成。
在《大乘義章》的論述體系中，常用此類分析法來對比不同教相或法相的共通性。
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此處指涉修行者在進入特定定境時，其心識狀態、捨離與專注的程度，與傳統定義的四種禪那（初禪至第四禪）之特質相一致。
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此句旨在強調特定法義的獨特性或唯一性，說明該見解僅見於特定文本，而其他經論則未予記載，用以確立論據的特殊地位。
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此句在論述法相或修證條件時，強調前述之多項要件或特質必須同時具備，不可缺失，以達成特定之法義成立或修行果位。
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此處指在論述特定心法或定境時，其名稱沿用小乘或一般所說的四種禪定（四禪）之稱號，用以對比或類比其層次。
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此句接續前文之論述，強調在特定的法義分析或體悟中，兩者（或多者）在實質上已完全契合，不存在任何區別或對立，體現了法義的同一性。
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此句在《大乘義章》的論證邏輯中，通常接在前面已將矛盾點或前提條件分析完畢之後，表示該議題已在邏輯上被排除或不再具備討論的必要性，旨在簡化論述以聚焦核心義理。

此處討論的是在修習味淨（捨）與無漏禪時，是否具備「支因」（即構成特定果位的條件因素）。
在《大乘義章》的論述體系中，旨在釐清不同禪定層次與解脫狀態在因果關係上的組成條件，以區分有漏與無漏之修行路徑。
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此處描述修行者在特定階位或狀態下，已達成心境的清淨（淨）與心識的安定（禪）。
在《大乘義章》的判教與論述體系中，這通常指修行者在實踐中獲得的定慧成果，是進入更高深法義的基礎。
。
此處討論禪定之質。
所謂「味禪」是指執著於禪定之樂、追求定境快感的狀態，此類禪定因其帶有貪著心，不屬於能導向解脫的「功德法」（即具備消業斷惑能力的正法）。
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此處討論的是禪定之分類或性質。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，作者旨在破除對某種特定定境（一向定）的執著或誤解，說明在最高義或特定分析框架下，並無絕對、恆定不變的「一向定」之實體。
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此句指出佛教典籍中對於「無漏禪」的定義存在差異。
在《大乘義章》的判教脈絡下，強調需區分不同經典與論書對同一術語的界定，以避免混淆，體現了對名相精確性的要求。
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此處論述大乘阿毘達磨（毘曇大乘）在義理或修行實踐上，與追求清淨禪定的境界相契合，強調理論分析與實修定境的統一。
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此處在討論不同宗派或論著對同一法義的解釋差異。
作者指出當前討論的義理與《成實論》的見解之間存在微小區別，是用於精確區分教義邊界的論述。
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此句為對接續議題的詢問，旨在探討在法相分析中，事物之間產生差異、不相同的相狀特徵及其理據。
。
此處討論的是修行中「無漏」的禪定狀態。
與世俗或有漏的禪定不同，無漏初禪是指在離欲、捨惡的基礎上，由定生之樂所領悟的單一、不雜的心境，是用於證悟解脫的定力。
。
此處討論禪定層次。
在四禪中，第三禪雖有喜，但第四禪（捨頂禪）則進入「捨」的狀態，離苦樂，亦無覺觀之喜，達到心境極其平靜且清淨的狀態。
。
此句論述心與定的關係。
在《大乘義章》的體相論述中，強調心在不散亂、專一不二的狀態下，即表現為「定」的本體（體），說明定並非外在之物，而是心之專一狀態的體現。
。
此處依《大乘義章》論述體系，旨在說明在分析心法性質或心之運作時，基於前文的推論，得出存在一個心之主體或單一心法狀態的結論。
此處之「一心」並非指特定宗教體驗，而是論理推導後的結果。
。
此處討論的是無漏法（解脫道）與世俗樂受之關係。
在《大乘義章》的論理結構中，分析無漏之法如何對治或轉化身心之樂，說明「樂支」的產生是基於身、名、樂等條件的依託。
。
此句在《大乘義章》中屬於論理推導的詢問，旨在探究使「覺觀」（意識的能覺與所觀）消失或不存在的根本理由，是用於分析心意識運作與空性理體的辯證過程。
。
本文論述定慧修行的次第，強調無漏之智或定（解脫位）並非憑空產生，而必須在有漏的禪定（如四禪）之基礎上，透過對定之本質的轉化而生起。
即是以有漏定為基，方能證得無漏定。
。
此處描述修行者在依止清淨禪定，心意識由散亂趨向統一，最終達到「一心」之定境的過程。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常涉及修習定慧以證悟義理的階位過程。
。
本句探討修行在進入更高境界（如入第一義諦）時，對於先前依賴「覺觀」所產生的「無漏慧」或「無漏功德」之捨離。
強調若已捨去其依託的條件（覺觀），則其結果（無漏）亦不再存在，用以論證法義的轉化與消融。
。
此處討論心法之運作或特定境界，指出在特定條件下，意識不再產生對象的覺知與審視，處於無分別或無意識之狀態。
。
此句為論著中的質詢或分析，探討關於「無喜」之狀態在成實論（成實論）中對於第二禪定義的闡述是否完整或一致。
在禪定修行中，第二禪要求離欲、無喜（指捨棄初禪的粗重喜樂），此處在對比不同論著對此名相的定義差異。
。
此處論述情與心的運作機制。
所謂「取假名」，是指對世間暫時、虛幻的名稱或相狀產生執著（取）。
當心對此假相產生貪著時，隨之而來的是感官或心理上的喜悅。
這揭示了世俗之喜樂根源於對假象的執著，而非真實的覺悟。
。
此句探討煩惱或妄心的根源。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調所有迷染與痛苦皆源於對「我」的執著（我執），由於錯誤地認定有一個恆常不變的實體存在，才導致後續種種煩惱的生起。
。
此句論述聖者如何透過斷除對境的執著（離），從而止息由愛染所引起的喜心。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，強調「離」是止息煩惱、證得寂靜的關鍵，避免陷入對法執或對境之貪著的喜悅。
。
此處為論書之形式，以問答方式引出後續的法義辨析，旨在透過質疑與解答來深化對大乘義理的理解。
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本句探討修行中正對的法樂。
所謂「無漏喜」，是指在修行過程中，因體悟真理、斷除煩惱而產生的清淨喜悅，與世俗依附於感官、情慾而產生的「有漏喜」相對。
在《大乘義章》的論述脈絡中，此處強調若缺乏此種出世間的法喜，則無法達到真正的解脫或證悟。
。
此處涉及對「七覺支」組成成分的義理辨析。
在特定教義論述中，作者質疑或修正傳統七覺支（正念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨）的構成，認為「喜」不應被視為覺悟的支分，旨在精確界定修行導向覺悟的心理因素。
。
此處探討聖者在特定法義或境遇下之心理狀態。
在《大乘義章》的論證邏輯中，分析聖者是否會對特定對象或結果產生情感反應（喜），用以區分凡夫與聖者的心境差異，或論證某種法義的必然性。
。
此句為論著中的詰問，旨在探討佛陀的「喜」是否為世俗的情緒波動。
在《大乘義章》的論理框架下，此類問題通常是用來分析佛陀的悲心（大悲）與對眾生解脫的期許，而非凡夫的喜悅，是用以破除對佛陀境界的誤解並建立正確的法義認知。
。
此處討論心法之因果遞次。
在修行體系中，「喜」是達到深層安樂的先決條件；若缺乏初階的喜心，則無法進而生起超越世俗、不至漏失的究極安樂（猗樂）。
。
此句為承接語，用於引述前文提及之論書對特定法義的解釋或註釋，旨在透過權威論典來論證或闡明大乘義理。
。
此句為對詰式提問，旨在探討修行者在修習覺支（Bodhyanga）過程中，如何產生「喜」（喜悅、歡喜）這一心理狀態及其獲取的因緣。
在《大乘義章》的論述體系中，這涉及對修行次第與心法轉化的分析。
。
此處討論的是修行中導致覺悟的條件或要素（覺支）。
在《大乘義章》的論述體系中，將覺支分為兩類，用以分析心智如何從迷染轉向覺醒的次第與機理。
。
在本章論述中，此句用於區分法相或心法之性質。
有漏是指仍被煩惱（漏）所染汙，尚未完全斷除生死輪迴之因，屬於世間法或未解脫之狀態。
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此處接續前文之分類論述，指涉修行或法相中不染著、不雜染、能斷除煩惱的境界，即所謂的「無漏」。
在《大乘義章》的體系中，通常用於區分有漏（隨煩惱而生）與無漏（離煩惱而得）的法義區別。
。
此句描述修行者在尚未完全斷除煩惱（有漏）的階段，雖已體會到禪定或解脫的初步喜樂，但此喜樂仍處於有漏之中，非最終不退轉的寂靜涅槃。
。
此處依《大乘義章》之判教邏輯，旨在破除對「無漏法」的實有執著。
強調無漏並非一個實有的實體，而是透過對治有漏而顯現的狀態，或是在究極義上與有漏並非兩端對立之實體，以此導向中道或空性的見地。
。
此處論述修行之次第。
在尚未證悟前，必須依據有漏的善法（如戒定慧的修行）作為資糧與基礎，才能最終生起無漏的智慧與解脫。
這體現了「由有漏而趨向無漏」的修行邏輯。
。
此句討論十二因緣中「受」與「愛」的關係。
在分析「喜（喜受）」作為「愛」之因時，強調其根源仍追溯至最初的因緣條件，故在特定法義分析中將其定名為喜支，用以說明苦受與樂受如何導向後續的渴愛。
。
此句在《大乘義章》中通常用於討論佛陀對特定法門、修行或菩薩行願的贊可與認同，用以標示該法義符合佛陀的教化意旨。
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此句為論書的結構性銜接語，指出後文將引用該論書自身的解釋內容，用以釐清前述法義。
。
此處指佛陀處於平等、無執著的「捨」狀態。
在《大乘義章》的論述語境中，這強調佛陀已完全超越了對象的對待與偏好，其心境恆常保持中立與平等，不落於貪、瞋、癡等任何偏向。
。
此處描述修行者或心性在離欲、出離後達到的平穩狀態，超越了世俗的情緒波動（憂與喜），進入不增不減、心不隨境轉的定境或空性境界。
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此句描述菩薩或佛陀在化導眾生時，運用「隨機方便」的教法。
根據眾生的根機與習氣，適宜地運用語言來激發眾生的歡喜心，使其對正法產生嚮往，是權巧方便的體現。
。
此句為對法之詢問，核心在於探詢如何透過修行，將心靈中種種煩惱（漏）予以除盡，以達到不還續生的無漏境界。
在《大乘義章》的判教體系中，這涉及對實相的體悟與對有漏法、無漏法的區分。
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此句為論書結構之轉折，指作者在論著中再次引用或提及自己先前已經提出的見解或論點，以便進行進一步的分析或總結。
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指修行者斷除煩惱、離欲出世，證得不被漏染（煩惱）所縛之智慧境界。
在《大乘義章》的判教體系中，這通常指進入聖者果位或證得真如智慧的關鍵時刻。
。
此處指修行者在淨化心識或提升境界時，必須先除去較為粗顯、沉重的罪業或煩惱障礙，方能進入更精細的修習階段。
。
在《大乘義章》的論述脈絡中，此處指修行者在進入深層禪定或體悟義理前，需先使生理狀態（身）與心理狀態（心）達到平衡、安定且適宜的程度，以避免因身心躁動或過於緊繃而妨礙正知正覺的生起。
。
此句在《大乘義章》的論述邏輯中，是用以說明由於前述的理路或認知偏差，導致修行者或對象產生不解與疑惑的因果關係。
。
此句在探討解脫的因果關係。
無漏樂是指超越了世俗有漏（受煩惱汙染）的快樂，即涅槃的寂靜樂。
文中透過提問，旨在分析獲取此種究極快樂的必要條件與修行路徑。
。
此句為承接語，用於引述前文提到的論書內容，旨在對特定論義進行分析或評論。
。
本句強調「無漏智」是唯一的究竟樂。
在佛教修行中，世間的快樂皆屬有漏，受因緣制約而有生滅；唯有斷除煩惱、證得無漏智慧後產生的寂靜樂，纔是永恆且真實的快樂，以此破除對世俗樂趣的執著。
。
此句在討論「樂」的定義。
在佛教修行中，世俗的快感為有漏，而此處指的「樂」是指無漏法（解脫道）初次在修行者心中生起、體現時的法義狀態，而非感官上的享受。
。
此句為論證過程中的結論，說明在前述因緣或邏輯推導下，必然導致該結果或現象的成立。
。
此處為論書體例之過渡句，標誌著對前文論點的質詢或對特定義理的進一步探討，旨在透過問答形式（問答體）來釐清法義。
。
此句討論聖人之心境。
在高度覺悟的境界中，聖人已離於情相，不再受世俗或法執之「喜」心所動，體現其心境的寂靜與平等。
。
此句描述修行者達到最高果位，不再需要依止師長或學習法門而能自行解脫的狀態。
在《大乘義章》的判教語境中，此處涉及對小乘阿羅漢果位的定義，強調其「無學」之特質。
。
此句為典型的引用導引語，指出接下來的內容出自於被討論的論典（論書）之論述。
。
此句討論修行層次與觀法的對應關係。
指出若修行者尚處於「學人」的基礎階段，尚未具備足夠的定慧基礎，則無法進入深層的觀照修法中，強調修習次第的重要性。
。
此處討論的是「觀」與「有」的關係。
在特定的觀照（如空性觀）中，對象被視為不存在或非實有；但若脫離這種特定的觀照框架，回到一般的認識或世俗層面，對象便再次顯現為「有」。
這體現了大乘義章中對於名相與實相在不同觀察維度下之差異的論述。
。
此處論述阿羅漢（無學）之境界。
無學聖人已斷除所有煩惱與習氣，故無論在世間行（入）或出世間行（出），其心性始終處於無漏、無執的狀態，不再受對立或變遷的影響。
。
此句描述禪定修行中第二禪的特徵。
修行者捨離初禪的尋伺，達到心境清淨、內在安樂且心不散亂的專注狀態。
。
此處討論的是心所法或特定心理狀態的構成。
在分析某種心法（如特定的定或慧）時，指出該狀態中並不包含「喜」（Somananda/Priti）這一種心所支分。
。
此句在論述禪定層次之特質。
在第二禪（定慮）的境界中，心除除除除粗雜、離欲且內在清淨，這種「內淨」狀態並非外在附加，而正是第二禪本身的體相，因此成立內淨之名。
。
此句為論書之常用銜接語，意指後續的論述邏輯或義理分析與前文已詳細闡述的部分一致，無需重複贅述。
。
此處討論禪定層次的精細差異。
第三禪雖已離欲、除苦，但在心境的定慧圓融程度上，較之更高層次的定境，仍欠缺一種絕對安穩且不搖曳的智慧狀態。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，用以確認在排除前述特定差異或特殊情況後，其餘的所有條件、特質或法相均已完備，無需另行說明。
。
此處為論著之結構說明。
作者將「安慧」之見解或相關法義，歸納於「念」這一法相的討論範圍內，為了避免重複，因此不再單獨設置章節或段落予以討論。
。
此句為論述過程中的承接語，旨在引用前述或特定論典的觀點，以作為後續推論的依據。
。
此處討論禪定層次的細微差異。
三禪在進入後分（後段）時，由於定境更為精純，捨心與正念已然圓滿，不再需要單獨的『安慧支』來維持心靈的安定與明覺，這顯示了定力隨層次遞增而對特定心所依賴程度的降低。
。
此句為論書中的詰問式結構，旨在對前文提及的「後分」之定義或內容進行詳細闡述。
在《大乘義章》的論理分析中，通常將一個命題或對象分為「前分」與「後分」以進行邏輯剖析。
。
此句闡述修行之次第，說明即便是在有漏（仍有煩惱、屬於世俗）的禪定基礎上，透過正確認識與轉化，最終能生起無漏（解脫、不雜染）的智慧。
強調有漏之定是達到無漏之果的必要階梯。
。
此處在討論法義之性質，指因其不被煩惱、習氣等汙染，且能斷除生死輪迴之因，故稱為「無漏」。
在《大乘義章》的體系中，強調的是對離欲、解脫境界的精確定義。
。
此句出於《大乘義章》，屬於論理分析或體系建構的敘述，旨在說明將某個義理項或文本段落安置於結構中的後續位置，以確立法義的次第或邏輯分佈。
。
此處討論名相的攝受關係。
在分析修行心法時，為了證明聖慧（般若）與正念（sati）在實踐中是同時運作且互不離的，因此將慧的機能攝入「念」的定義或範疇之中，以彰顯兩者的圓融不二。
。
此處論述禪定修行之層次。
第四禪（色界第四定）需具足其特定的心理狀態（支），方能達成此定境。
在《大乘義章》的論述框架中，這屬於對定慧修行次第的詳細分析。
。
此句指出了在對同一法義進行討論時，由於不同論師（論者）的切入角度、論證目的或設定的理論框架（立意）有所差異，導致最終的結論或論述方向不一致。
在《大乘義章》的體系中，強調對教相、教理的精密分析，需釐清論者的出發點以正確理解其義理。
。
此處指佛法之深邃義理或究極真理，超越了語言文字的描述能力，無法透過簡單的訊息或言詞完全傳達。
。
此句出於《大乘義章》，討論在分析法相或因緣時，若僅停留在依據「支緣」（支持條件）來判定現象是否存在，則屬於較為粗淺、不夠精微的辨析層次，旨在提醒修行者需進一步深入細膩的義理分析。

此句出於《大乘義章》對四聖諦或相關法門的分析。
在探討「滅諦」（第四門）時，根據修行者的位階或所對治的煩惱層次，其所滅除的對象（如粗煩惱、細集或漏盡）有所差異，強調滅盡的層次性與對象之區別。
。
此處討論修行中應予滅除的對象。
在《大乘義章》的論述體系中，通常將「所滅」區分為煩惱（如煩惱障）與習氣（如所執之法），旨在闡明透過修行如何從根本上消除痛苦與迷妄的根源。
。
此處論述修行之次第，首要在於「除染」。
染障指惑、業、기로等遮蔽自性清淨的因素，必須先滅除這些障礙，方能顯發本覺或進入後續的修證階段。
。
此句論述禪定對斷除煩惱的效用。
在《大乘義章》的論述框架中，透過深層的禪定（八禪）能暫時或徹底地制伏並滅除「十使」等根本煩惱，使心靈達到清淨寂靜的狀態，為後續的智慧覺悟奠定基礎。
。
此句說明禪定對斷除煩惱的作用。
初禪之定力可使修行者脫離欲界的粗重煩惱，進而滅除牽引眾生輪迴的十種使煩惱（十使），以此作為進入更高覺悟境界的基礎。
。
本句描述禪定階次遞進時煩惱的消減過程。
在小乘禪定體系中，進入二禪時，由於定力增長，能進一步斷除在初禪階段仍未根除的九種使煩惱（使是指能驅使心向外奔馳、導致輪迴的深層煩惱）。
。
此處討論修行階位與定力的關係。
在《大乘義章》的論述框架中，分析不同層次的定境與煩惱斷除的對應關係，指出達到「非想定」的境界時，相關的煩惱或執著方能滅盡。
。
此處討論禪定層次與煩惱的關係。
即便達到「無所有處」定，仍未斷除「使煩惱」（隨眠），故仍處於輪迴之中，需進一步修行以斷除根源。
。
本文論述禪定階位與心理狀態的關係。
初禪之修行者透過離欲、捨離五欲六塵，使心進入寂靜狀態，從而止息了瞋恚等煩惱。
在此語境中，強調初禪的定境足以對治並消除瞋心。
。
此處指修行者若能根除九使（九種能使人心生煩惱的根源），即可斷除生死輪迴之因。
在《大乘義章》的論述體系中，強調透過對治特定煩惱根源來達到解脫。
。
此處討論修行者在證悟過程中所遭遇的障礙。
指對世間或禪定之樂的執著，反而成為進一步突破、達到更高境界的阻礙。
。
此句討論修行者如何透過智慧通達法義，進而斷除對「所得」之法執的依著。
在《大乘義章》的論述框架中，強調從對象的通達（知）轉化為實踐的斷除（行），以達到無所得的境界。
。
此處為論著之條目分點，指明消除修行過程中導致心神紊亂、妨礙定慧的「亂障」之方法，應追溯至相關經典的具體教導。
。
此處描述禪定層次對意識活動的制約。
在初禪階段，修行者透過離欲與止息五蓋，心念趨於安定，從而止息了內在的言語思惟（作意與尋），進入一種超越語言表述的定境。
。
此句描述禪定層次之進階。
在四禪的修習中，第二禪的特點在於心境由初禪的尋、伺轉為內心的寂靜統一，進而滅除（或超越）初禪中仍存在的覺觀心狀態，以達到更深層的定境。
。
此句描述色界四禪中的第三禪。
在第二禪中仍有「喜」的感受，進入第三禪後，由於定力更深，粗重的喜樂感被捨心取代，轉為一種極其平靜、微細且純淨的樂感。
。
此處指修行至第四禪後，進入滅盡定（Nirodha-samāpatti）而獲得的離欲、離苦之樂。
在《大乘義章》的判教體系中，此類定樂仍屬於世間或聖道的定境，與大乘究竟的解脫樂有所區別。
。
此句討論禪定層次中的想相轉化。
在進入『空處定』的層次時，修行者不再對物質形態（色相）產生認知與執著，使色想消失，進而進入空性的定境。
。
此處論述意識之處（識處）在進入空想（空觀之思維或空之境界）時而消滅，旨在說明透過修行空性觀照，使意識之執著與對象相滅，以達至解脫之境。
。
此句描述禪定層次的進階。
在進入「無所有處」時，修行者超越了前一層「識想」的對象（即無所有處的意識狀態），達到更深層的寂滅，指涉的是從有相到無相、從意識到定慧轉化的過程。
。
此句描述禪定境界的遞進過程。
修行者從「無所有想處」進入更高階的「非想非非想處」時，必須先滅除前一階段的「無所有想」才能進入此定境。
這體現了定業由粗至細、由低至高的轉化過程。
。
此句討論在修行或法義推演中，針對「亂障」的滅除作用。
這裡強調該種滅除方式僅能使其停止運作（不行），而非從根源上徹底根除或轉化，屬於對特定遮遣作用的分析。
。
此處指在分析四聖諦或修行階段時，對苦集滅道中「滅」之狀態的定名。
在《大乘義章》的論述框架中，這通常是指斷除煩惱、熄滅苦因的寂靜狀態。
。
此句描述對所得法或果位的執著心。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常指修行者雖在求法，但心中仍對既得之成就或法相產生貪著，未能真正達到捨離執著的境界。
。
此句描述菩薩修行之特質，強調「圓融」與「不捨」。
在追求最高圓滿的智慧（上）時，並不捨棄基礎的慈悲與對眾生的救度（下），體現了大乘佛教中「即事而顯」與「不離世間」的修行原則。
。
此處為論書之擬問形式。
在《大乘義章》等論說體裁中，作者常設定「問」與「答」的對話結構，以循序漸進地闡明深奧的教理。
。
本句探討意識運作與語言表達的因果關係。
在《大乘義章》的論述脈絡中，指涉心靈對對象的覺知（覺）與審視（觀），是構成後續言語表述（言說）的前提條件與動力。
。
本句論述禪定層次之遞進。
初禪雖已離欲，但仍存有『覺（sati）』與『觀（sampajaña）』的心理活動，尚未達到二禪中覺觀心盡、心一境性之狀態。
。
此句探討如何超越語言文字的範疇（言語道），進入直接證悟的實相（意味道）。
在《大乘義章》的論述框架中，強調的是破除對名言概念的執著，以達到究竟的寂滅與體悟。
。
此句指出在面對同一經文或法義時，不同的論師或論書在詮釋、分析與推論上存在分歧。
在《大乘義章》的體系中，這強調了辨析義理、釐清權實之必要性。
。
此句為論述之轉接，指出後續分析將採納阿毘達磨（Abhidharma）論書的分析框架。
在《大乘義章》的語境中，這通常涉及對法相、體用或名相的細緻區分，以對比大乘義理與小乘論說的差異。
。
此處討論心法之運作，將「覺」與「觀」之功能區分。
在《大乘義章》的判教與心法分析中，覺觀是指心靈對對象的感知與審視，區分兩種是為了進一步分析其微細差異或功能分工。
。
此處討論修行在特定階段或條件下所能達成的果位或狀態，其中第一項為成就禪定，指心意識進入專一、寂靜的定境。
。
本句描述修行者脫離對世俗欲樂的執著（欲），轉而追求心靈的寂靜狀態（靜）。
在《大乘義章》的論述框架中，這屬於修行之初步或基礎，旨在透過止欲來達成心境的安定，為進一步的智慧開發奠定基礎。
。
此處討論的是導致禪定失效或中斷的因素。
在《大乘義章》的論述體系中，分析修行過程中可能出現的障礙或失定原因，「壞」指使原本建立的定相毀損而不再維持。
。
此句描述說法者在特定環境中的動作與姿態，旨在營造莊嚴且安靜的教學氛圍，使聽法者能專注於法義。
。
此句說明初禪的心法組成。
初禪雖包含五支（尋、伺、喜、樂、捨），但從心意識的性質來看，核心在於透過「覺觀」（Sati-Sampajañña）來維持定境，使心不散亂，從而成就禪定。
。
此處討論禪定之穩定性與不退轉之相。
在《大乘義章》的論述脈絡中，指修行者達到一種不因外境幹擾或內心波動而毀損的深沉定境。
。
此處指在體悟究竟真理時，必須超越語言的表述與名相的限制。
因為語言屬於世俗諦（俗諦），無法完全涵蓋或表達超越文字的實相，故需「滅」除對語言形式的依賴與執著，方能契入真義。
。
此句為論著中之論辯銜接，指涉若採取「成實量論」的觀點來分析法相。
成實宗主張「眾有（有為法）實有」，與大乘般若之「空性」或setu-setu之見解不同，強調在世俗與實相中，有為法在未滅前具有實體性。
。
此句描述修行者進入禪定過程中的一個特定階段。
初禪作為四禪的基礎，其「根本定」是指達到初禪境界後所確立的穩定心境，是進一步深化定力的基礎。
。
此句處於《大乘義章》論述心法與境界之語境。
指修行者在達到更高層次的實相體悟後，不再依賴於主客對立的「覺知」與「觀察」之分別心，而進入一種無分、無執的圓融狀態，體現了由有為之覺向無為之覺的轉化。
。
本句探討意識與語言的依止關係。
在佛教唯識與大乘義章的體系中，「覺觀」指意識的覺知與審視功能。
若缺乏此種心識作用，則無法形成對象的認知，進而無法產生對應的語言表達，旨在說明言語現象依附於心識覺觀而生。
。
此處指在四聖諦的框架下，對苦之原因（集）的斷除，以及苦本身的止息，在名相上定義為「滅諦」。
。
此句為論證過程中的反詰或推導。
在分析禪定層次時，討論若採取某種邏輯前提，將導致初禪便已滅除覺觀，而這與初禪「有覺觀」的定義相悖，用以證明前述論點的謬誤。
。
此句在探討修行或體悟真理時，為何強調必須超越或滅除語言的依賴。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這涉及對「言詮」與「心印」之辨析，旨在說明最高真理（實相）不可由語言文字完全傳達，必須滅除語言的執著方能契入實相。
。
此句為論著中的過渡語，標誌著論者（釋迦師子或對應的論述者）開始對前文提出的問題、義理或對立觀點進行詳細的闡釋與分析。
。
此處指修行者進入初禪定之基礎狀態。
在《大乘義章》的判教與心法分析中，根本定是指該禪定層次中最基礎、核心的定境，以此為基礎進一步觀察或修習。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是在討論修行層次或心法狀態。
指在特定階段或特定條件下，即便尚未具備「覺觀」這種能清晰覺知並觀察心法狀態的定慧能力，亦能依循特定法義而行。
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此句為論著中的承接語，指涉該法義或論點在文本的前後文脈中均有對應的論述或實例，用以證明論點的連貫性與一致性。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在區分大乘涅槃與小乘涅槃的差異。
大乘之涅槃非指意識或法性的絕對消失（滅），而是一種超越對立、不墮生死且具足功德的寂靜狀態，因此強調不能以單純的「滅」來定義。
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此處討論的是論理分析與文本解釋的邏輯，指在分析某項義理時，若前定之條件成立，則其前後相承的文字表述亦應具備一致的邏輯支撐或對應的說明。
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此句為論著中的詰問，旨在探討在四聖諦或修行體系中，設定「滅諦」（痛苦的熄滅）之必要性與法義依據，以導向對解脫境界的深刻理解。
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此處為論書之過渡語，指對前文之論點或名相進行進一步的詳細解釋與說明。
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此句討論禪定修習的次第。
在進入初禪之前，修行者需透過『覺觀』（Sati-Sampajañña）來維持正念與正知，以此作為基礎（方便），使心能穩定而進入初禪的定境。
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此句出於《大乘義章》，在討論法性或真如的本質時，強調真諦之體是不生不滅的。
若將其視為可被消滅的對象，則落入有無之對立，不符合大乘圓融的法義，故提醒不可以「滅」來描述。
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此句強調真理（實相）超越言詮。
在最高義理的層次上，任何語言描述都無法完全對接真實，反而會使人執著於名相而產生障礙，因此在究極意義上，語言不再是導向覺悟的「方便」，而成了遮蔽實相的「障礙」。
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此處論述在闡釋深奧義理時，雖實相不可言說，但為了方便導引與傳達，必須依託語言作為工具（權法）。
後文接續為名為「滅」的人提出的疑問。
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此處探討禪定層次與語言功能的關係。
在分析禪定定境時，討論進入初禪後，心意識是否還能維持語言的運作，或是在定境深處語言功能被止息的情況。
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此句在探討修行者在證得初禪定後，其心境狀態如何轉化為能對外宣說佛法（起說）的邏輯過程，涉及定慧雙運與說法機緣的論述。
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此句為承接語，指論師或作者針對前文提出的疑問或論點進行詳細的闡釋與說明。
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此句論述禪定狀態下心意識的運作。
在深層禪定中，依賴於分別心與語言概念的邏輯思考（稱作「語言」或「名言」）會暫時停止，進入一種非語言的直接經驗狀態，旨在說明定境中意識形態的轉變。
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此處描述菩薩或聖者在化現或度化眾生時，隨順對象的境界而調整心態與相貌。
即便已證悟高深境界，但在欲界地度化時，仍需運用符合該境界的「威儀心」，以使眾生能接納且不生恐懼，體現「隨類化身」的方便法門。
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此處討論佛陀在宣說法義時，根據對象與目的而採用的不同心境狀態。
初禪威儀心是指進入初禪定後，心境安定、莊嚴且具備特定禪定特質的心狀態，用以對應特定的教法宣說需求。
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此句為論著中的承接語，說明前文所述之因緣或理據，導致後續特定言論或教法的產生。
在《大乘義章》的論證結構中，旨在闡明聖言或論述之出處與必然性。
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此處為論書之對答體格式，標誌著質詢者的發問開始，用以引出後續的法義辯論與解析。
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本句說明在進入初禪的定境時，若心中仍有語言的邏輯運作或言語思維（即所謂的『尋』與『伺』之粗著），將成為一種障礙，使心不能夠完全專注於單一對象而入定。
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此句描述修行者在禪定修行中，順序完成初禪的定境要求，達到該階段的圓滿狀態。
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此處描述修行者或眾生在尚未離欲、仍處於欲界心意識狀態下而發出語言的時機。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常用於區分不同定境或心態下的言說差異，強調心境（欲界心）與行為（起語）的同步性。
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此處討論禪定狀態的維持與損毀。
在修行次第中，若因心念波動或定力不足，可能導致原先進入的初禪定境消失，故此問句旨在探究定境之得失狀態。
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此處為論著中的轉接語，指作者或論述者針對前文提出的議題、疑問或名相進行詳細的闡釋與說明。
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此處指在義理的分析或法相的確立中，其本質、特徵或邏輯關聯保持完備，沒有遺漏或缺失。
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此為論書中常見的問答體結構，由「問」者提出疑問，隨後由「答」者進行法義闡釋，旨在透過辯證過程深化對大乘義理的理解。
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此句論述修行進入禪定時的障礙。
在欲界層級中，語言的紛雜（言語之戲論）與對欲界的執著（欲結）具有相同的遮蔽作用，使心不能安定，進而無法達到初禪的定境。
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此處討論禪定狀態與言說之關係。
初禪雖已離欲，但若要進行語言交流（起言說），必須從禪定狀態退出，轉回欲界心（心意識狀態）方能運作語言功能。
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此處指修行者在特定法門或境界中，能保持心境安定，不因外緣或妄想而破除禪定狀態，維持定力不散。
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此句討論在特定修行層次或境界中，即便心中升起欲界層級的煩惱結縛，亦不會因此而喪失已證得的果位或定力，強調其境界之穩固與不退轉。
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此處為論書之接續詞，指作者針對前文所提出的問題、疑義或名相，在此展開詳細的釋義與分析。
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此處區分修行過程中兩種不同性質的障礙：『染障』指由煩惱、客塵所染之垢，需透過淨化消除；『亂障』則指心神散亂、不專一之狀態，需透過定力調伏。
兩者在成因與對治方法上有所差異。
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此處討論修行位階的遞進。
在佛法修習的十地或諸位階中，低階位（下地）仍存有之染汙（隨眠或習氣）與高階位（上地）所要求的清淨境界在法義上是相悖的，因此必須透過修行除去下地的染汙，方能進入上地的清淨境界。
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此處描述禪定狀態的損毀過程。
在禪定修行中，若心念轉而生起對感官慾望的渴求（欲染），則會破壞定心的專一，導致已證得的初禪果位或定力退失。
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本句強調在進入深層禪定或體悟真如時，過度執著於語言文字的描述與分析，反而會形成一種心理障礙，阻礙行者直接契入實相。
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此句在《大乘義章》的論辯語境中，是用於分析對立觀點時的評判，指出該議題並不屬於單純的「正確」或「錯誤」的二元對立範疇，旨在超越表象的對錯，進而深入探究法義的實相或邏輯結構。
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此處討論的是在論述法義時，雖然在語言形式上有所表述，但其真實意涵或目的並非僅止於文字表象，需配合前後文判斷其是否為權設或指涉深層義理。
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此處討論禪定境界的維持與轉換。
指在進入更高層次的定境或進行特定法門修習時，依然保有初禪的基礎定力或特質，而非因進而廢初。
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本文處於對菩薩修行階段（地）的分析中，說明在不同階段中，煩惱（染亂）如何被清除或其存在的性質，其論述邏輯與前述事例相同，旨在簡化重複的論證過程。
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此處為論書中常見的問答體結構，透過設定「問」與「答」的對話，以層層遞進的方式解析深奧的教義。
在《大乘義章》中，這種形式用於釐清大乘佛法中複雜的義理區分。
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此句描述禪定次第中的初禪狀態。
初禪雖已離欲且得定，但尚未完全捨棄對身心狀態的審視，仍保有「覺（awareness）」與「觀（observation）」的心理活動，尚未達到二禪以上的捨心狀態。
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此句在論理推導過程中，表示基於前述的分析與論據，現在具備了成立某項論點或進行進一步說明的前提條件。
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此處論述禪定層次的進階。
在初禪中仍有「尋」（思考）與「伺」（審察）的覺觀作用，但當修行者進入第二禪及其以上的更高定境時，粗重的意識活動（覺觀）會逐漸止息，心境變得更加寧靜與統一。
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此句在《大乘義章》的論證體系中，是用於探詢某項教義、理論或經文內容成立的基礎、前提或動機，旨在釐清法義的來源與邏輯依據。
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此句指出在佛法研究或經論傳承中，不同論師或派系對同一經文的詮釋、分析與解釋存在差異，反映出佛法教義在傳播過程中的多樣化詮釋視角。
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此句為論述之轉折，指出接下來將採取「毘曇（論師）」的分析視角來討論法義，用以對比不同教相或觀點的差異。
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本句描述說法者當時的定境與心態。
在《大乘義章》的論述框架中，強調說法之時所處的禪定層次（初禪）以及心念的威儀（端正、寂靜），以顯示法義在特定心境下之顯現。
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在《大乘義章》的論述脈絡中，此處旨在說明特定詞句並非字面原義，而是採取「借指」或「比喻」的修辭手法，以方便說明深奧的義理，提醒讀者不可執著於文字表相而應探究其內在指涉的實義。
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此處討論心法之類比。
將修行者在維持上級威儀（莊嚴身心）時的心流狀態，與初禪中專一、寧靜且具備喜樂的心理特徵進行對比，說明兩者在心意識運作模式上的相似性。
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此處討論邏輯與名相的運用。
在闡釋法義時，為了方便說明而暫時使用不完全對應的名稱或概念來比擬，這種修辭方法在論理上稱為「借」。
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此句在《大乘義章》的論證脈絡中，通常用於破除對某種特定來源或因果關係的執著，強調法義的非對立性或非依託性，旨在導向正見，排除錯誤的推論方向。
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此為論書體例中之「問答形式」，透過設定虛擬的質問者，以引導出後續的法義解析與論證。
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此處討論禪定層次與威儀之關係。
指在追求高深禪定（上禪）時，若要維持外在的威儀，需暫時藉助低層次（下）修行時的專注心或心理狀態，說明禪定深淺與外在行相之間的依持關係。
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此處討論修行次第與階位。
在分析教法或修行層次時，強調應依其自身的義理與功德，而不能將較低層級（下）的善法強行套用或借用來解釋、證明較高層級的真理，以免混淆權實或淆亂教理層次。
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此句為承接上文的疑問句，旨在引導出後續對特定法義或現象之因果關係的詳細論述，是論書中常見的設問導引方式。
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本句論述修行中「相」與「心」的關係。
強調透過外在的威儀（身口之節制）作為對治手段，以平息內在浮躁、散漫的心念，達到由外而內、由相入心的調伏效果。
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本句在《大乘義章》中討論修行或悟道的機理。
強調某些覺悟或果位之獲得，並非單純依賴個體的刻苦修行（力厲）或強行推動而得，而是涉及因緣的成熟或法性的自然顯現。
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此處討論修行位階（地）的對應關係。
指在更高層次的境界（上地）中所產生的法義或心法，其運作的流轉模式與性質，與較低層次（下地）的邏輯是一致的，體現了佛法修行中由低至高、層層遞進但本質相通的遞然關係。
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此處討論的是論理或名相上的「借用」關係。
在《大乘義章》的論述體系中，當某個名稱或概念不能直接對應其本質，而需暫時借用其他名相來表述時，稱為「借」。
這是一種詮釋學上的說明方式，用以引導理解者從已知推向未知，或以權方便之名錶實義。
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此句描述善生菩薩具備強大的願力或神通力，以足以支持其在修行與度化眾生過程中的成就。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用以強調菩薩實踐大乘法門時所需的內在能力與威德。
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此處討論教法或實踐在不同環境、地區或對象中的差異性，強調法門應隨機接引或依環境調整，而非僵化統一。
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此句在論述修行位次（地）的遞進。
強調每一階位的證悟內容、功德與修行基盤（所起）在質與量上皆有差異，並非簡單的重複，而是有層次上的昇華與區別。
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此句出於《大乘義章》對名相邏輯的辨析。
在探討法義的比喻或指稱時，若兩者之間不存在實質的依託或暫時替代關係，則不能使用「借」這個名詞來定義其邏輯聯繫，旨在嚴謹區分「假名」與「借用」的義理差異。
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此處為論述不同教派見解之對比。
成實論（梵：Satyasiddhi）主張「三實」之說，強調法之實有，否定無相與空性之絕對論，在此語境中作為對照基準。
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此處在論述心法與境界的對應關係，說明特定的修行層次（地）在教法闡述時，是基於欲界心的心所運作而進行說明，旨在區分不同定境與心境的對應層級。
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此句討論修行者在不同境界或心境下的運作。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這裡指在特定法義或修行階段，能依託欲界的心識狀態來起作用或進行對治。

此句為論著之體例說明，指出在目前的第五個分析維度或分類門項中，其區別（差別）分為三種不同的類項。
在《大乘義章》的論述體系中，這屬於對教理結構的層次化分析，旨在將複雜的義理進行條理化的劃分。
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此句為《大乘義章》中關於研習經論、領悟義理的次第說明。
此處的「明」意為闡明或說明，「得義」指正確地掌握、領會佛法之真義，而非憑藉主觀臆測而得之誤解。
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此句為章回式論著的過渡句，標誌著論述進入第二個要點，旨在分析「捨」這一心所或修法狀態的具體義理。
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指修行者透過定力與智慧，圓滿獲得三種特殊的覺知能力（三明），象徵覺悟程度達到極高境界。
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此句為論述轉折，旨在對「得」這一名相進行定義或分析。
在《大乘義章》的義理分析中，通常是在區分「得」之實義與名義，探討修行者在證悟過程中所稱的「獲得」究竟是指實質的取得，還是指對既有法性的覺悟。
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此句在論述「得」之義理。
在佛教論理學（因明或義章）中，討論獲取的定義時，強調必須滿足「先前不具有」且「現在才獲得/成立」的條件，方能稱為「得」。
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此處指在闡釋佛法義理時，不同的論書（論典）對於同一法相或教理的分析與詮釋存在差異，強調論議之多樣性與視角之不同。
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此句討論在《大乘義章》的體系中，修行者如何獲得「毘曇淨定」的兩種路徑或條件。
在論義分析中，區分「得」的方式有助於釐清修行的次第與法義的歸屬。
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此處討論修行獲果的路徑。
在《大乘義章》的判教體系中，此句指涉透過「斷除」煩惱、遮除客塵，進而證得真如或聖果的修習方式。
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此句描述修行者透過禪定之功，斷除欲界之煩惱結使，從而證得初禪果位。
在《大乘義章》的判教體系中，這屬於由欲界向色界提升的修行次第。
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此處描述修行者在色界定與無色界定中，逐步破除對各層次定境的執著（結）。
當修行者斷除對『無所有處定』的執著後，能進而進入更高階的『非想定』，體現了由定入慧、由著相轉向離相的修習次第。
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此處討論法相或心理機能的來源，將其分為「生得」與「非生得」（如習得）。
「生得」指先天具有、與生俱來的性質或種子，不需後天學習或外在造作而存在。
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此句描述禪定修行的次第。
修行者在進入第二禪時，必須捨棄第一禪中仍存在的粗著（如思惟、尋），以達到更高層次的定境。
這體現了禪定由淺入深、層層遞進的特質。
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此處討論「有漏」之性質。
在有漏的修行體系中，境界的提升往往是以捨棄或取代前一階段為前提，缺乏圓融與恆常，呈現出遞進但不可兼得的特質，對比無漏之圓滿。
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此處論述修行者在證果後因不堅固而退轉，下墮至初禪天，但在該處重新獲取原先失掉的聖果或境界。
這種在後世重新獲得果位的現象，在論理上被定義為「生得」。
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此句在論述眾生受限於種種境界或業力之影響時，將範圍擴展至色界最高層的非想非想處，以及更低層的諸天、人間、畜生、餓鬼、地獄等下類眾生，說明此理之普遍性。
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此句討論成實論（成實量論）對大乘義的看法。
成實論傾向於將解脫視為「除染」之過程，強調透過斷除煩惱（斷得）來達到解脫，而非主張在解脫後生起或獲得某種實有且恆常的法性或果位（生得）。
這反映了其在處理「空」與「有」之間，偏向於否定實有之得的論理框架。
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此句討論不同修行宗派的果位。
指某些修行法門雖能讓修行者往生至色界或更高層的天地（上地），但因未斷除煩惱之根，仍屬於「有漏」的境界，未達至不退轉的聖果或圓滿涅槃。
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此句處於討論修行位次或法義階層的邏輯推論中。
在《大乘義章》的判教與位次分析中，「不失下」是指在進入更高階位或體悟更高義理時，依然涵蓋或不捨棄低階位的基礎特質，體現了圓融或次第的連續性。
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此句討論修行位階的遞進關係。
在有漏（尚未完全斷除煩惱）的修行過程中，修行者在晉升更高層次的果位或境界（上）時，其先前已獲得的證果或基礎（下）是否能予以維持而不退轉。
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此句為承接語，指代前文提及的對象（如論師或特定人物）正在闡述其觀點或法義，在論書結構中起轉接作用。
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此句討論境界與法理的依他起性。
在《大乘義章》的論述框架中，說明高層次的意識狀態或境界（上界）並非完全獨立，而是必須依託較低層次的法理（下地法）作為基礎或前提才能生起，體現了法理上的次第性與依持關係。
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此處為定義名相之起句。
在《大乘義章》的論述體系中，「無漏禪」是指不帶有煩惱、不雜染世俗欲求的禪定，通常指向解脫道上的定慧等持，與追求世俗神通或暫時靜止的「有漏禪」相對。
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此句指修行或論證之理據應依循既有的論典（毘曇）體系而行。
在《大乘義章》的語境中，強調的是對法義分析的嚴謹性與對論書權威的依止。
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在《大乘義章》的論述框架中，「得」通常指對真理、果位或法義的獲取與證得。
此處旨在將「得」的層次或方式分為兩類進行詳細分析，以便區分凡夫之得與聖者之證，或權法之得與實法之得。
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此處討論獲得解脫或聖果的途徑。
在《大乘義章》的論述體系中，「斷得」是指透過對治煩惱、斷除惑障，從而證得寂靜涅槃或聖者果位的過程。
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本句描述修行之因果：透過斷除心中種種煩惱（有漏之法），最終達到無漏位（解脫境界）。
在《大乘義章》的判教框架中，此處強調的是從有漏轉向無漏的修行實踐過程。
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此處討論修行人在證悟過程中的狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，討論修行位階或果位時，區分得果後的穩定性，其中「退得」是指在未達不退轉位之前，因煩惱或外境影響而從原有的修行境界中下降、退轉。
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此處討論修行者在證悟過程中的「退」相，即從已達到的境界中退落。
在《大乘義章》的論述框架下，區分不同層次的退落，用以分析修行實踐中的風險與心態轉變。
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此處討論修行者在菩提道上可能出現的「退轉」現象。
在《大乘義章》的判教體系中，分析修行人在進入特定境界後，若因定力不足或執著，未能持續進前而墮回先前境界或低於原位的情況，此稱為「退果」。
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此句指修行者透過實踐，正式進入聖道範疇，獲得不可退轉之聖果（如須陀洹、須陀洹等四果）的時刻。
在《大乘義章》的論述框架中，這通常涉及從凡夫位轉向聖者位的關鍵轉折點。
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此句論述修行心法之轉向。
修行者需捨棄對「有漏」（即受煩惱牽引、有生滅缺陷之法）的執著，而將心志導向「無漏」（即解脫煩惱、不還生之真理與境界）。
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此句討論修行者在證果之後，因種種原因導致境界或果位下滑、退轉的狀態。
在《大乘義章》的判教與法義分析中，探討修行進程中的前進與後退之理。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常指透過正確的見解或修行，使心靈恢復到原本清淨或本應具備的智慧狀態，將因客塵煩惱而遮蔽或喪失的本質重新獲取。
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此處討論的是修行者在菩薩道中雖有暫時的退轉（退），但因先前已種下不可毀滅的善根或得過定力，最終仍能恢復並達成覺悟果位（果得）的情況，探討修行進程中的起伏與最終定格。
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此處討論的是修行者在根機上的變異情形。
在《大乘義章》的體系中，「退根」指修行能力或根基下降，而「得」則是指在這種退轉的狀態下，反而契合或獲得了特定的法義或果位，常用於分析修行次第中異常或特殊的轉折現象。
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此處指修行者將感官（根）由對外界物質的執著與攀緣，轉化為對法義的覺知或進入禪定狀態的轉折過程。
在《大乘義章》的論述體系中，這涉及心法對根器的轉化，使感官不再成為障礙，而成為證悟的工具。
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此處論述教化對象的選擇。
在對機接引時，應優先選擇悟性較高、能快速領悟義理的人（利），而捨棄或暫緩教化那些根機過於遲鈍、難以領會的人（鈍），以達到最有效的傳法效果。
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此處指修行者在證悟過程中，因根機不足或心境波動而導致進境後退的階段。
在《大乘義章》的論述體系中，分析修行次第與根機之差異，探討心意識在不同階段的升降與轉化。
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此句出於《大乘義章》，在論述法義或心法之修復時，指透過正確的修行或對義理的領悟，重新獲得先前因迷妄、無明或錯誤見解而喪失的本真智慧或本來面目。
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此處討論的是修行者在證果過程中的根機狀態。
所謂「退根得」，是指在修行過程中雖然有所獲得，但因根機不足或因緣轉變而導致後退，或指一種特定的根機分類，用以說明不同眾生在獲證正果過程中的差異與起伏。
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此句討論修行位次之得失。
在成實論與大乘教理的框架下，強調一旦證得聖果（斷得），其果位具有不可逆轉的特性，不存在從高位墮回低位的「退轉」現象。
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此句在《大乘義章》中用於分析不同教義宗派的特質。
指該宗乘之法義已達到清淨無漏的境界，且修行者一旦進入此階段，將不再墮落或退回原來的低階境界，強調其法義的圓滿與恆定性。
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此句為承接語，用於引出對特定宗派（彼宗）內部理論、觀點或教義之進一步分析與論述。
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此處論述因果轉換的臨界點。
在佛教修行體系中，果位的顯現並非偶然，而是必須在因（修行、功德、智慧）達到圓滿、足夠的量能後，自然地轉化為果位。
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此句在《大乘義章》的論述語境中，強調在修行或法義推演的過程中，後續的果位或論理必須依循之前的因緣而生，不可脫離前導的基礎或因果鏈接，以維持法義的圓融與次第。
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此句論述修行者根機的轉化。
在佛法修行中，根機（悟性與資質）並非固定不變，透過正確的教導與修習，原本遲鈍的根器（鈍根）可以被提升、轉化為敏銳的根器（利根），使其能領悟更深奧的法義。
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此句討論在法相或義理的承接中，後續的分析或顯現並不否定、捨棄之前的基礎本體，強調體用不離或義理的連續性，避免陷入斷滅或完全替代的誤區。
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此句論述修行者在達到特定果位或獲得決定性正覺後，由於定解堅固，不再會退回到之前的低階位或落入偏差之法，稱為「不退」。
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此句為論述之轉折，旨在探討「味禪」的義理。
在《大乘義章》的判教與分析體系中，此處涉及對禪定之性質（如味、質、色等比喻）的辨析，用以說明不同層次的定境或修行狀態。
。
此句討論修行者在特定境界或位次中，雖已獲定果或進展，但若未達不退轉地，仍存在因煩惱或外緣而退失原先成就的可能性。
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此處描述修行者進入禪定修習的特定階段。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是在分析定慧修行或禪定次第時，以第二禪作為對比或分析的基準點。
。
在禪修過程中，修行者在進入初禪後可能會對禪定所帶來的喜樂感（禪味）產生依著與貪著，這仍屬於一種細微的煩惱。
此處強調必須捨離這種對定境之樂的執取，才能進一步向更高層次的定境或解脫邁進。
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此句描述修行者在禪定過程中，因某些原因導致定境下降，需透過後退至二禪的層次來重新鞏固基礎，以找回先前喪失的定力或心境。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，這通常涉及對定業消長或修習次第的論述。
。
此處討論的是修行過程中因心不堅或遇障而由進步轉為後退的狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，指修行者未能維持既有的果位或定境，導致所得之法益有所損減或後退的現象。
。
此句討論在修行階位或禪定境界中，即使達到最高層次的非想非想處，若因條件不具或心念轉移而退轉，其理路與前述之低階境界退轉相同。
強調定境之不恆久性及其退轉之通則。
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此處為論書之擬問形式，透過設定問答對話，旨在引導出後續的法義論證與解析。
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此句說明在三界（欲界、色界、無色界）的層級結構中，非想處天處於最高位置，是輪迴世界的頂端極限。
即便達到此處，仍未脫離三界，仍屬有漏之境。
。
此句在《大乘義章》中是用於邏輯詰問，討論修行者在「退轉」過程中的實況。
作者透過反問，探討若主體宣稱自己是從高位退落，則必須說明退落的起點（何處）以及退落後的處境（退得），以論證退轉之現象在法義上的成立與否。
。
此句指出其論述依據源自於『阿毘曇』（Abhidharma），即對佛法教義進行系統性分析與分類的論書。
在《大乘義章》的語境中，這是在對比或引用小乘論書的分析框架，以進行後續的義理辨析。
。
此處討論修行位階的轉換或退轉情況。
在特定法義脈絡下，指修行者若退轉羅漢果位，則轉而獲得一種名為「味定」的禪定狀態，用以說明果位與定相之間的關係。
。
此處討論修行者在證悟過程中，因種種原因導致心境或果位退轉，隨後再次修行而重新獲得之理。
在《大乘義章》的論述體系中，探討的是修行進程中的起伏與得失關係。
。
此句討論修行位階之不可退轉性。
在成實非想（對應於極高層次的定境或果位）之狀態下，修行者已證得穩固之果，不再會向低階位階退轉。
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此句為論書中常見的擬問形式，用以引出後續的疑問，以便由作者或論主進行法義的解析與答疑。
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此句探討修行至「淨禪」之境時，其所得之果位或境界為何種原因能達到不可退轉的狀態。
在《大乘義章》的論述框架中，強調的是透過正確的見地與純淨的定力，使修行的果位穩固，不再墮回低階或迷失。
。
此句為論著中的過渡語，用以引出對前文教義或名相的詳細解釋與分析。
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此句論述修行定境的連續性與圓滿性。
在《大乘義章》的體系中，強調修行階位之遞進，指修行者在達到高深的定境（上）時，其先前建立的基礎定力（下）依然穩固，不存在因追求高階而捨棄或喪失基礎的情況，體現了修行層次的相即與不二。
。
此句討論大乘義章中關於「圓格」與「別格」或教法次第的邏輯。
意指在法義的層級結構中，高階的真理已涵蓋低階的真理（圓融），因此從高階位向下推論或回溯時，低階的內容本就在其中，而非在退回後才重新習得。
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此處為論書中典型的「問答形式」，透過擬設問題（問）隨後進行解答（答），以釐清複雜的教義邏輯，是大乘論典常見的論述結構。
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本句旨在探討「無漏法」（解脫道、真如）的本質。
在《大乘義章》的論理框架中，生得（samskrta/utpāda）是指依因緣而生、有漏的現象。
由於無漏法本身即是超越因緣造作的真理或解脫境界，因此它不具備「生起」與「獲得」的屬性，是用以破除對無漏法仍有執著為「所得之物」的錯覺。
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此句描述菩薩在修行上，既能證得超越世俗的無漏智慧（上），又能在世間法中不捨棄對眾生的救度或對基礎階位的圓滿（下），體現了大乘菩薩「不離世間而超脫世間」的圓融境界。
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此句旨在破除對「生得」（先天固有）之實體的執著。
在《大乘義章》的論證脈絡中，強調一切法皆由因緣和合而生，並非自性固有，因此不存在獨立且恆常的「生得」特質。
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此句論述聖者（已證果位者）的不可退轉性。
指聖人一旦證悟，無論在何處化生或受生，其果位與正覺之心皆恆常不變，不再落入凡夫或低於原證悟之境界。
。
此句旨在破除對「得」的執著。
在最高義理中，由於萬法本空或本自圓滿，並非透過後天修行而「新產生」或「獲取」某種果位，是以消除對「生」與「得」的二元對立觀念，回歸無所得之真理。
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此處為論書中常見的「問答體」結構，透過設定虛擬的問答對象，以層層遞進的方式闡明深奧的法義。
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此處討論禪定之種類與果位的關係。
在《大乘義章》的分析框架中，探討特定的定業（如味禪）是否能直接導向截斷煩惱（斷）或產生特定聖果（生）的獲證。
文中旨在分析味禪在解脫道上的功能侷限性，說明其不足以單獨成就生與斷兩種果位之得。
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此處為論著中的承接詞，表示針對前述之義理或名相進行進一步的闡釋與說明。
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此句描述禪定果報的具體處所。
在《大乘義章》等論述禪定境界的語境中，說明特定層次的禪定身（味禪身）所對應的空間位置是在較低層級的定界（下地）。
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此句討論菩薩在修行地位（地）的晉升過程。
指在進入更高階的「地」之前，仍存在尚未完全消除的煩惱、習氣或法執，需透過進一步的修行方能斷除。
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此處指在特定的修行階段或法義論述中，所有應有的條件、功德或目標已全部達成，進入完備狀態。
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此句強調修行中「斷除」與「獲得」的必然因果關係。
在《大乘義章》的論述體系中，指出若不先破除種種結使（煩惱的束縛），則無法證得解脫或聖果，強調斷除煩惱是獲證的先決條件。
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此句在《大乘義章》論述破除執著的脈絡中，指出若對法義的理解存在偏差或執著，則無法真正斷除煩惱或妄想，進而無法獲得解脫的果位。
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此句描述修行者在證得某個果位（地）後，因未能保持正念或因惑障而退轉，導致境界下降的過程。
在大乘義章的論述框架中，探討的是修行位階的進退與果位的不穩定性。
。
此處討論修行位階的遞進與回溯。
在特定法義修習中，若欲達到更高階的定境或圓滿，有時需先回歸（退起）基礎的「味定」以鞏固根基，確保對法味之體悟紮實，方能進一步提升。
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此句描述在特定因緣或業力導向後，意識進入下一階段的生命形態（受生）。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常涉及業力牽引與意識流轉的次第。
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此句在《大乘義章》中討論修行位階與得失之理。
指在修行過程中若發生「退轉」（由高位跌落至低位），則在退轉的當下或之後，依然保有先前已獲得的某些果位或法義之種子，用以說明修行進程中得失的細微狀態。
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此句旨在闡明佛性或某些本覺特質並非在個體生命出生後才由外在賦予或後天習得，而是本自具足，強調其非生滅、非後得的本質。
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此句論述萬法本性空寂，並非由因緣而新產生，亦非在空性之外另行獲得。
強調真如本性不生不滅，打破對「得」的執著，體現中觀破相的義理。

此句為論書之過渡句，標誌著論著將從前一項討論轉向探討「捨」的義理。
在《大乘義章》的體系中，捨通常與四無量心（慈、悲、喜、捨）或心所法中的捨心相關，指對對象不偏袒、不執著的平等心境。
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此句為論著中典型的定義起始句，旨在對「捨」這一心所或修行狀態進行法義上的界定與解析。
在《大乘義章》的語境下，捨通常涉及對對待心（貪與嗔）的超越，達到心境平等、不偏不著的狀態。
。
此句探討法相或修行狀態的變遷。
在《大乘義章》的論理結構中，此處描述一種先獲得某種境界或法相，隨後因緣改變而使其喪失的過程，用以分析法義的生滅或轉依之理。
。
此句是在定義「捨」這一心所或心態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，捨是指心不偏向於任何一方，達到平等心且不執著的狀態，是四無量心之一，亦是禪定中至關重要的心法。
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此句指出在對同一教義或經典的詮釋中，不同的論師或論書之間存在觀點上的差異，強調了對法義理解之多樣性或分歧。
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此句為論述定義，指出在毘曇（阿毘達磨）體系中，關於「淨定」的狀態裡，「捨」這一心所（或心態）分為兩種不同的類別或層次進行討論。
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此處討論心法或修行位次的狀態。
在《大乘義章》的論述框架中，「退捨」指修行者因不慎或業力影響，從原有的修行進展或定境中後退，並捨棄了之前的正覺或定力。
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此句描述修行者在進入更高階的覺悟或實踐之前，必須先建立穩固的定力（禪定）作為基礎，強調修行次第中「定」的重要性。
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此句描述修行者在證悟或進展後，因未能穩固心念或受障礙影響，導致先前獲得的果位或定慧境界再次衰減、喪失的狀態。
在《大乘義章》的判教與修行體系中，強調修行次第的穩固，避免在進程中發生退轉。
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此處討論修行心法之次第，指在特定修行階段中，由前項導向而生起「捨」的心態。
在《大乘義章》的體系中，捨是指對一切法不執著、不偏袒的平等心。
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此處描述眾生根據業力在不同層級的世間（地）中輪迴轉生。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常涉及對不同生命層級或果位之生死的分析。
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此處討論的是在對法義的理解或修習上，未能掌握或遺漏了較低層次的基礎法義。
在《大乘義章》的判教體系中，強調次第與層次，若忽視基礎（下法）而直接追求高階，則易導致理解偏差。
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此句論述有漏法（受煩惱牽引之法）之特性。
在有漏的修行或生命階位中，由於尚未達到無漏的圓滿，其進階往往伴隨著對前一階段狀態的捨棄或失去，呈現一種不穩定且互相排斥的遞進關係，而非如無漏果位般能圓融兼備。
。
此處在討論不同論典對大乘教義的認同程度。
成實論（成實論）傾向於小乘義理，因此在該論的體系中，大乘的教法被視為應予退除或捨棄的對象，而非正理。
。
此句為定義之起始，旨在闡釋「無漏禪」的義理。
在《大乘義章》的判教體系中，無漏禪是指超越了煩惱（漏）的禪定，不以世俗的定境為目的，而是以斷除惑障、證悟實相為核心的修行定力。
。
此句指出論證或義理之依據來源於「毘曇」（論書）。
在《大乘義章》的脈絡中，這是在釐清教理分析的根據，強調其論述是基於對法相、定義與分類的詳細論議，而非僅憑經文表象。
。
此處指在修行心法或心所分析中，對「捨」這一心狀態的分類。
在《大乘義章》的論述脈絡下，通常區分不同層次的捨心，如凡夫的懈怠捨、聖者的平等捨或出離捨，用以分析心靈對對象之反應與定力的差異。
。
此處討論的是修行過程中的一種狀態或法門。
在《大乘義章》的論述體系中，「退捨」通常指修行者在面對煩惱或執著時，採取退避與捨棄的手段，以消除對境的貪著或對法執的 clinging，是通往解脫的必要步驟之一。
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此句處於《大乘義章》論述法相或因果遞次之語境，描述一種先獲益後失益的遞進狀態，旨在分析法義的生滅或得失過程，而非指世俗的物質得失。
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此處討論的是關於「捨」的分類。
在《大乘義章》的論述脈絡中，區分捨棄法執或修行的時機，此句指在修行達到果位（證悟）之後，進一步捨棄對果位之執著或相關修習之法。
。
此處論述修行者在證得四果（須陀洹、須陀洹、阿那含、阿羅漢）之過程。
重點在於「捨向」，即轉向，指修行者不再追求、不傾向於有漏的世間法，而全面趨向於無漏的解脫法。
。
此句出於《大乘義章》，討論修行者在對治煩惱或轉化根器時的次第。
此處指透過三種轉化過程，最終達到捨離執著於根器（或根源）的狀態，旨在說明心法轉化與捨離的深層邏輯。
。
本句論述修行者在根機轉化過程中，由鈍根（領悟力較慢）向利根（領悟力較快）轉變的過程，強調在修習法門時，應契合利根的特質以獲取進步，並去除遲鈍的障礙。
。
此句探討在修行達到最終解脫（無餘涅槃）時，「捨」這一心所狀態的運作與分類。
在《大乘義章》的論述體系中，分析捨心在不同境界與涅槃階段的顯現方式，以釐清心法在斷除煩惱與進入寂靜狀態時的細微差異。
。
此處討論成實見（或成實宗之見解）在修行階段的捨離。
指在達到最終的涅槃境界時，才將所有執著與法相徹底捨棄，強調究竟解脫時的圓滿捨離。
。
此句在《大乘義章》的論證邏輯中，用於排除法（遮法）。
在分析特定的法義或對象時，先肯定其中一項，隨後將其餘的三種可能性（餘三）予以否定，以確立唯一正確的義理結論。
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此句為限定討論的範疇，指出後續論述之基礎在於大乘佛教的教理體系，而非小乘或其他教法。
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此處討論修行在證悟過程中的捨離。
指在依止「無漏」之智慧（不雜染的真理）而進入證悟狀態時，必須捨棄對前行方便或有漏法執著的依賴，以達至究竟解脫。
。
此句探討真俗二諦之差異。
在世俗諦中，修行者需透過「捨」去執著；但在真實諦（真如）中，萬法本自空寂，本無執著，因此也就沒有所謂「捨棄」的動作。
這是在說明真理層面上的無所得與無所捨。
。
此句探討定境的捨離。
所謂「味定」是指對定中樂感或特定境界產生執著（取味）的定。
在法相或唯識體系中，這種依附於感受的定境，必須在意識活動完全斷滅、不再產生取著時，才能真正捨離。
。
此處為論書之典型結構，以問答形式（問答對）推進論理，透過提出疑問隨後予以解答，以釐清義理之紛雜。
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此句探討淨禪（清淨的禪定）之本質。
在極高層次的清淨心境中，由於本來清淨，不再需要透過後天的「得」果、對根機的「轉」化或對煩惱的「斷」捨，因為這些過程屬於有漏或對治的階段，而淨禪已超越對治之相。
。
此句為論著中的過渡語，指作者或論述者針對前文所述之義理進行詳細的解釋與闡述。
。
此句在論述法相與修行次第，旨在區分該法門的功能。
所謂「向果法」，是指直接導向最終覺悟果位的修行路徑；而此處指出該法非此類，是用以界定其在教法體系中的特定定位（如屬於方便法或基層修習），而非直接的果位達成之法。
。
此句描述菩薩在修行過程中，即使已達到聖果（如阿羅漢或更高果位），仍不因個人解脫而捨棄對眾生的慈悲與救度之心，體現大乘佛教中「不入偏狹小乘」之圓滿菩提心。
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此處討論教學次第與法門安排。
有漏法指尚未達到圓滿解脫、仍有煩惱隨眠的修行法門。
為了鞏固基礎或深化理解，在相同的修習階段（同地）中，安排重複練習以達到熟練。
。
此句討論修行至深處的境界。
當行者對法義達到極高的純熟度時，心中不再有「捨棄執著」或「追求獲得」的對立心態，因為在圓融的智慧中，捨與得已不再是二元對立的過程，而是自然無礙的狀態。
。
此處討論的是修行者在根機轉化（轉根）過程中的心法。
義在說明當根機正在轉化、向上提升時，並非透過刻意的「捨棄」來達成，而是隨順法性自然轉化，故稱「無其轉根時捨」。
。
此句旨在區分「煩惱」與「非煩惱」的性質。
煩惱因其有漏且有害，必須透過修行在特定階段（斷時）予以斷除；而對於非煩惱的法（如真如或無漏法），則不存在「斷除」的邏輯，無需亦不能夠捨棄。
。
此處為論書之體例，採取問答形式（問答論）以推導義理，旨在透過設問來引出後續的詳細解釋與論證。
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此處探討無漏慧（解脫智慧）在轉化感官根源（根）時的運作機制。
在修行過程中，對於根的運用並非單純的截斷，而是經歷「得」（獲取正覺、調伏根器）與「捨」（捨棄執著、離相）的過程，以達成轉依之果。
。
此句在《大乘義章》中用於辨析禪定之正誤。
作者旨在指出某種特定的禪定狀態或對禪定的理解並不符合真正的「淨禪」（清淨禪定）之義，強調正定與邪定、或權定與實定之間的區別。
。
本句為論著中的名相定義，旨在對「解」這一術語在特定文本或邏輯體系中的多重義項進行區分，以便後續展開詳細的論證與辨析。
。
此處討論的是修行或教化中，利用「無漏法」（不產生煩惱與執著的法）來轉化根機的時機或機制。
在《大乘義章》的體系中，強調透過正法將凡夫的染汙根器轉化為能契悟的清淨根器。
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此句指修行者在圓滿智慧後，能獲得一種不被任何內在煩惱或外在環境所束縛的解脫狀態，體現了從繫縛轉向絕對自由的修行成果。
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此句描述修行之過程：首先必須斷除煩惱與習氣等障礙，隨後將原本受限於凡夫習氣的根器（感官與心智能力）轉化為能契入真理的聖者根器，以達成覺悟之目的。
。
此句在《大乘義章》中討論修行體系或教理分類時，強調對不同修行階段（階位）或教義層次（別）的界定已經明確且不再更動，是用於確立理論框架的表述。
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此句討論修行者在依其根機（根）進行轉化（轉）的過程中，對於法義的領悟與執著有「得」與「捨」的動態過程。
在《大乘義章》的判教框架下，這涉及修行者根據自身能力，在學習教法時如何接納（得）以及如何捨離舊有見解或權法（捨）的過程。
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本文論述修行之條件。
指若心念仍處於「有漏」（即未斷除煩惱、仍有習氣）的狀態，則無法真正體現無礙的解脫境界，亦不能徹底斷除修行障礙或完成根機的轉化。
強調斷漏是實現無礙解脫的前提。
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此處指在修行或研習義理時，透過反覆的練習與習慣（數習），使心法操作或對法義的領悟變得順暢、不再困難。
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此句說明修行若中斷或懈怠，原有的證悟與慧根會因缺乏調練而退轉，導致其在聖道階位上的定位不再明確或產生下滑。
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此句探討法性之實相。
在圓融或空性的理路中，由於萬法本自空寂或本然如是，並無實體存在，因此不存在一個「可被捨棄」的對象，亦無「捨」的動作可成立。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於總結前文對某一特定義理（一義）的闡釋，確認該義理的定義或內涵確實如此，起承轉合之作用。
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此處討論的是修行者所獲得的兩種力量（有漏與無漏）。
「無漏力」是指超越了生死輪迴、不再產生煩惱的解脫之力，是證悟聖道後所具備的真實能力，其層次遠高於世間的有漏神通力。
。
此句論述修行者在特定的修行位次（自地）中，必須透過對該階段所依止之法的「捨」，方能突破現狀而向更高位次晉升。
這體現了佛教修行中「破相」與「轉依」的邏輯，即先依止某法，後捨離此法以達解脫。
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此句討論修行能力之差異。
在佛教中，「有漏」指尚未斷除煩惱與習氣，處於輪迴之中。
因受煩惱牽絆，其所能產生的定力、慧力或神通力皆有限且不穩定，無法達到究竟圓滿的境界。
。
此句討論在同一法相層級（自地）中，由於法性相近且屬同類，在分析或裁斷時，難以將其徹底區分出絕對的差異。
這是在論述義理分析時，關於「同類」與「別異」之辨析，強調在同一層次的法義中存在著不可分割的共通性。
。
此句處於《大乘義章》論述空性與實相的語境中。
意指由於法性本空，並無實體之「我」或「法」存在，既然本來就沒有實體可得，自然也就沒有所謂「捨棄」的對象與行為。
這是從「無所得」推導至「無所捨」的邏輯，旨在破除修行者對「捨」這一動作的執著。
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此處討論修行中對法相的處理。
若該對象並非煩惱性質，則不適用於「斷除煩惱」的對治方法（斷時），因此無需將其視作煩惱而予以捨棄。
強調對法相屬性的正確辨識，避免誤將非煩惱之法視為煩惱而妄行對治。
。
此為論書中常見的設問形式，透過「問」與「答」的對話結構，以釐清義理、破除疑惑，是大乘義章等論著採取之辨析方法。
。
本句探討無漏法（解脫境界）與有漏法在「捨」這一心所法上的差異。
在有漏的修行過程中，捨心可能伴隨生起或斷除的起伏（生斷二捨）；而無漏之捨是恆常不變、離於造作的，因此不再有生起與斷除的對立過程。
。
此處為論書中常見的過渡語，用於引出對前文名相、教理或論點的詳細解析與說明。
。
此句旨在說明「無漏」與「不繫」的等同關係。
在《大乘義章》的判教體系中，無漏是指斷除煩惱、不再生起漏染的狀態；而「不繫」則指不再被煩惱、業力等繫縛，從而達到解脫。
兩者皆描述從束縛中超越、獲致清淨的法義。
。
此句在《大乘義章》討論修行位次或業果之時，強調即便處於較高層次的境界（上地），若無正法導引或未達究竟，仍不脫離輪迴或不能直接獲證最終果位。
。
此處討論修行位階或法相的承接關係。
在論述層級遞進時，指在進入更高階位或體認更高義理時，仍保有先前基礎的特質，使之不至脫節，確保修行次第的連續性。
。
此句討論在體悟「無生」之理時，如何捨棄對法相的執著。
在《大乘義章》的判教體系中，強調透過體認萬法本性無生，從而達到真正的離染與捨離。
。
此句旨在區分法相。
在論述心法或特定對象時，若該對象在本質上不屬於「煩惱」範疇，則不適用於「斷」與「捨」的修行操作，強調對法相正確辨析的重要性，避免誤將非煩惱之法視為煩惱而妄圖斷除。
。
此處為論書之擬問形式，作者透過設定一個假設性的提問者，以「問答法」來推導法義，釐清義理之疑點。
。
此處探討修行者在體會定境（味定）後，其心境之穩定性與果位、根基之間的關係。
在《大乘義章》的判教體系中，討論的是修行階位中不退轉的條件，質疑若已得果位，是否還會因根基的捨棄而導致退轉。
。
此處為論書之過渡語，指作者或論主針對前文所提出的議題或名相進行詳細的義理釋義。
。
此句描述修行者在證悟過程中，因未穩固或因惑障而產生「退轉」現象，導致境界下降至較低之地（下地），並被該層次的煩惱與業力（結）所束縛。
在大乘義章的論述體系中，這涉及對修行進展與退轉機制的分析。
。
此處指修行者在進入深層禪定或法義體悟時，雖處於寂靜狀態，但心中對最高妙的真理（上味）之領悟與體會並不消失，能保持覺照而不墮入無記或枯燥的空寂。
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此句探討修行者在達到特定境界或發心後，因法義之堅固或果位之確定，而不再後退或放棄菩提心的狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是對正法、正見的恆常持守，不因外境或內憂而產生退轉心。
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此處論述修行次第，強調對於尚未覺悟的凡夫而言，若要達到高層次的往生（上生），定力是不可或缺的基礎條件，旨在說明定慧雙修或以定導嚮往生的必要性。
。
此處論述修行者在禪定進階過程中的心態轉變。
所謂「下味」指較低層次的定境或粗淺的禪悅。
當修行者進入更高深的定境（得定）時，必須捨棄對低階定境的執著與滿足，否則將成為進步的障礙，無法向更高層次的智慧與定力推進。
。
此句在《大乘義章》中討論法性或真理的恆常性，旨在說明覺悟或本有的法性並非在生命誕生之時才開始遺失，是用以破除將「失」或「損」侷限於單一生命週期（生）的錯誤認知，強調法性的超越性。
。
此句處於討論萬法本性與空性的語境中，強調在實相層面，事物並非真實地產生（生），也非真實地消失或捨棄（捨）。
旨在破除對「生滅」之對立執著，體現中道空性的義理。
。
此處為論著中的指引性文字。
作者指出後續相關義理與前文一致，無需重複，並指引讀者參閱《淨禪》（應指特定論書或注釋）以獲取更詳盡的論述。

此句為論書之過渡句，旨在引導讀者進入對「成就」這一環節的詳細辨析。
在《大乘義章》的論理結構中，通常在分析了原因、方法後，接著討論如何將其落實並達成最終的圓滿結果。
。
此處討論修行之「成就」。
在《大乘義章》的論理框架中，成就並非指短暫的感得，而是指對法義的體悟能恆常隨身、不隨境轉且不遺失，達到一種穩固且不退轉的境界。
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此句指出在佛教各部論著中，對於同一議題的論述、見解或分析方法存在差異。
在《大乘義章》的語境下，這通常是用於引出對不同教義體系（如小乘與大乘，或大乘內的不同宗派）進行比對與綜攝的論述起手式。
。
此句為承接前文的限定語，指出後續討論的範圍在於「毘曇」（論典）的法義分析體系中。
在《大乘義章》的語境下，旨在區分經教與論典在分析法義上的差異或關聯。
。
此處指修行者在進入定境前，先除去內心的煩惱垢染，使心境達到清淨狀態後所成就的禪定。
在《大乘義章》的論述體系中，強調定與慧的相依，清淨之定是獲得正確智慧的基礎。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於描述眾生因業力牽引而處於低層次生命形態或低階天域（如下三趣或低層天）的狀態，用以對比修行提升後的境界。
。
此句探討修行者在不同地位（階位）上的成就情況。
在佛教修行體系中，隨著境界的提升，修行者能根據其所處的層次與獲得的資糧，在對應的階段中圓滿地達成相應的證果。
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此句在《大乘義章》中通常用於論述名相的相對性與界定。
透過對比「上」與「下」的空間方位，說明事物在特定定義下的排他性，旨在闡明法義在界定名相時，必須依據其相對位置或屬性而定，不可混淆。
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此句為論說文中的承接詞，用以總結前文所述的義理，並由此推導出後續的結論或結果，在《大乘義章》這種判教分析的論著中，常用於邏輯推演的轉折。
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此句描述修行者或眾生在禪定修習過程中的境界狀態，指涉意識或色身所處的層次，涵蓋了尚未離欲的欲界以及初步進入定境的初禪狀態。
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此處指修行者透過定慮，依次成就四個色界四禪與四個無色界定（四空定），共計八種禪定，是進入深層定境的修行階段。
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此句描述修行者或特定對象的定境狀態，處於二禪之中。
在禪定次第中，二禪特點在於離欲、內止，並生起心一境性（專一），且伴隨喜樂。
此處在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於界定特定的定境層級。
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此句指修行者在菩薩十地中，已跨越初地（歡喜地）、二地（離相地）與三地（ the 頂地/ the 頂地等，依具體體系而定），進入並成就了第四地至第十地的境界。
在《大乘義章》的判教體系中，這通常涉及對修行階位之層次與圓滿程度的論述。
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此句描述修行者或眾生在極高層次的定境或色法之外的無色界中。
在《大乘義章》的論述框架中，這通常是用於說明意識狀態或生存層次的極端，以對比大乘菩薩之境界或對法界遍在的分析。
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此句描述修行者在禪定層次上的侷限，僅能達到色界最高層或無色界中「非想處」的定境，尚未突破至更高層的解脫或智慧境界。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，常用此類描述來區分不同修行層次的果位或定力之差異。
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此句在《大乘義章》的論理推演中，用於否定後續的推論或假設。
當前提條件不成立或被破除時，隨後依之而起的結論（下）便全部無法成立。
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此句討論修行定境的遞進關係。
在《大乘義章》的判教框架中，強調修行定業的成就具有次第性，必須先獲取較低階的定力（下），才能進而證得更高階的定境（上），說明瞭修行不可跳階的必然性。
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此處為論理推導，指前述的理路或前提（上）可以同樣地用來證明或成立後續的論點（下），體現了義章在解析教理時嚴密的邏輯遞進關係。
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此處指超越了煩惱、不再產生漏染的禪定狀態。
在《大乘義章》的論述框架中，無漏定是指能直接導向解脫與智慧的定候，區別於僅有事相寂靜而仍有隨眠煩惱的有漏定。
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此句說明特定法門或智慧一旦於心中種植並修得，將成為不變的內在資產。
即便在三界（欲界、色界、無色界）中輪迴轉遷，該成就亦隨身而行，不再遺失，體現了修行成果的恆常性與隨處適用性。
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此句處於對法相或性質的辨析脈絡中，「味」在此非指物質口感，而是指法的性質、特徵或義理之屬性；「定」則是指確定其性質或定相。
此處旨在開啟對特定法義性質之界定的討論。
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此句討論在阿毘曇（毘曇）的分析體系中，對「身」（物質身體）之所屬層次或性質的定位，將其歸類於較低層次的物質界（下地），以區分精神法與物質法的位階差異。
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此句討論菩薩修行之次第。
在圓滿覺悟前，即使已達一定地位，仍有殘餘的煩惱或習氣，需在更高階的「上地」中逐步予以斷除，體現了修行由淺入深、漸次圓滿的過程。
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此句指在特定的修行階段或論述脈絡中，所有應有的條件、功德或法義已完整達成，無有欠缺。
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此句在《大乘義章》的論證邏輯中，是用於說明某種法義或條件的必然性。
指若將前述的依據、因緣或前提予以否定（斷），則後續的結論或法相便無法成立。
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此句出於《大乘義章》對修行位次或法相位置的論述，屬描述性句式，用於界定特定狀態或位置的相對關係，以利於後文對法義之推論。
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此處論述法相或義理在不同層次的境界（地）中之適用性。
指特定的真理或法義在較低層次的認知或存在境界中，無法獲得成立或實踐。
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此句在討論修行位階的界定。
所謂「生上」，是指從凡夫位升至聖者位的轉折或階段。
作者指出成實論在處理大乘聖人進入聖域的過程時，其邏輯與分析框架與小乘的毘曇（阿毘達磨）體系相符。
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此句在《大乘義章》的論述體系中，旨在說明修行位階的次第。
指若未達到相應的境界或位次，在低於該標準的境界（下地）中，無法獲得對應的覺悟或果位成就。
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此句討論修行者透過斷除心中深層的煩惱結使（結），從而產生出離心或證得聖果的因果關係。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是修行與證悟之間的必然邏輯。
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此處論述根機之差異。
即便凡夫因福德投生於天界等上層世界（生上），但其內在的智慧與覺悟程度（味）依然是凡夫層次的下品，強調環境的優越不能改變根機的本質。
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本句討論心識或業力的潛在運作。
指由於潛伏的「結生業」（主導生命投生的業力）尚未斷除，導致眾生持續在生死輪迴中受生。

此句為《大乘義章》中對教理結構的分類論述，指出在特定的第六個分析門項下，將義理（義別）進一步細分為四種不同的類別，用以規範大乘教義的論證體系。
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此句旨在說明修行者在進入禪定時，根據其根機、修法以及所證的境界不同，而呈現出的定相與入定過程有所差異，並非單一模式。
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此處討論的是兩種不同性質的「定」。
在佛教心理學與修法中，「緣」指心意識所對著的對象（所緣）。
此句旨在說明這兩者在入定時所依止的對象或心境截然不同，以此區分其性質與層次。
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此處討論修行者進入特定境界或成就佛果的必要條件。
三明（漏盡明、天眼明、宿命明）作為覺悟的標誌，是證悟進入聖境的關鍵基礎。
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此處處於《大乘義章》對禪定與心境關係的辨析中。
所謂「定入人」，是指修行者在進入定境時，其意識狀態或定力的作用方向是向內進入個體的心靈主體（人），而非向外投射或僅停留於客觀對象。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於區分不同類別、境界或修行者在進入禪定時的機理、路徑或定相之差異。
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此句指明論據或分析基礎是基於「毘曇」（阿毘達磨）的論述。
在《大乘義章》的語境中，作者經常對比小乘阿毘達磨與大乘義理，以釐清名相與法義的差異。
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此句為對前文所述法相或類別的數量總結，在《大乘義章》的論述體系中，通常用於界定特定義項的完整範圍，以便後文逐一詳述。
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此處為論述中的詰問，旨在探討特定法相或義理的具體呈現狀態與特徵，以利後文進一步分析其性質。
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此句在論述禪定之分類。
有漏定指尚未斷除煩惱、仍處於輪迴因果中的禪定。
文中提及「次第」指進入定境的階次，「超有」則指透過定力超越一般的生存狀態（有），總計分為八種類別，用以區分定境的深淺與脫離習氣的程度。
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此句承接前文對「有漏」法之分析，說明在討論法義或修行境界時，關於「無漏」之理與前述之邏輯一致，同樣適用。
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此句出自《大乘義章》，討論法相或心意識的狀態。
在佛教心理學與法相分析中，「有漏」指隨煩惱而生、處於輪迴中的狀態；「無漏」指斷除煩惱、離苦得脫的狀態。
此處指出在兩者之間仍有細分的八種層次或類別，用以精確界定修行過程中心法轉變的微妙差異。
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此句為總結性陳述，指出在論述邏輯或名相通義（通用意義）的分析中，共分為二十四種類別。
在大乘義章的論證體系中，這類分類旨在精確釐清概念之間的邏輯關聯與通用義理。
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此處指在有漏（即未斷除煩惱、仍在輪迴中）狀態下所修持的八種法門或境界。
在《大乘義章》的論述體系中，通常用以區分有漏與無漏的修行境界及其對應的果位。
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此處指在論述或修行法義時，依循特定的邏輯或層次順序而展開的四個步驟或階段，旨在使學習者能循序漸進地領悟深奧義理。
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此句位於《大乘義章》論述義理之處，延續前文對法相或境界的分析。
在佛教論述中，「超越」通常指超越對立的兩極（如聖凡、能所、有無）或超越特定境界的限制。
此處強調前述的論理法則在「超越」的層級中依然成立，體現了法理的一貫性。
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此句為論書之過渡語，用於引導讀者進入下一個論述要點（第四項）。
在《大乘義章》這種判教與義理分析的論著中，這種結構化表述旨在清晰地將複雜的教理層次化、條理化。
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此處討論修行或理解教法之進入方式。
順入是指依照正法次第、順應理路而進入的修習方式，與逆入或強入相對，強調符合法性與次第的漸進過程。
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此句描述修行者進入禪定境界的次第。
在《大乘義章》的論述體系中，強調修行由淺入深，初禪作為禪定的起始階段，是進入更高層次定境的基礎。
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此處描述法義或修行階位的遞進關係，強調在論述或實踐過程中，由淺入深、由低至高地層層遞進，不跳階而行。
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此句在論述色界四禪定之頂端，指涉色界最高層次的定境。
在《大乘義章》的判教與分析體系中，此處是用於界定禪定層次或定境範圍的描述，強調從低階禪定乃至最高色界定之遞進。
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此處討論論理推演或教學次第之方法。
在《大乘義章》的論述體系中，「逆入」是指從結果推回原因，或從後項回溯前項的分析方法，與「正入」相對。
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此處描述修行者在禪定階位上的進階過程，指從「非想非非想處」這一最高層次的定境中進一步深入，以達到更高層次的覺悟或滅盡定。
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此處描述法義或教理傳承的過程，強調其具備嚴格的階次與順序，由高深至淺顯，或由師至徒依序傳遞，不跳躍亦不混亂。
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此處描述禪定修行中的出入過程。
在《大乘義章》論述禪定或心意識狀態時，指心意識達到初禪的境界後，由定狀態恢復至散在或意識活動狀態。
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此句出自《大乘義章》，論述修行或理路之轉化。
所謂「三逆」指修行中可能遇到的三種障礙或逆向法執；「順入」則是指透過正理的導引，將這些逆向的執著轉化為契合正法、順應真理的進入路徑，使心境由逆轉順，最終契入真義。
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此句描述禪定修行的次第，說明修行者需先進入初禪的境界，以此作為基礎，進而向上階禪定或更高深的定境中進入。
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此處指禪定修行的進階過程，從初禪進展至第二禪。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常在分析定慧等止觀修行或心意識狀態的次第時，提及禪定的層次。
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此句描述在特定的禪定修習過程中，未能進至更高層次，反而退回或重新進入初禪的狀態。
在《大乘義章》的論述語境中，通常用於分析禪定層次之昇降或修行者心境之轉移。
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此處描述修行或教理理解的進階過程，強調必須依照特定的階段與順序，由淺入深地逐步提升心智或智慧境界，不可跳越階段。
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此句描述禪定修習的進階過程，指修行者之定力由初禪、二禪依序提升，達到第三禪的境界。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常涉及對定境層次或心意識狀態的分析。
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此處討論禪定之次第或轉化。
在特定修法脈絡中，指修行者未能持續向上進展或因特定原因，回轉至第二禪的定境中。
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此處描述修行或教理體系中，從基礎到深奧、從低階到高階的遞進過程，強調修行階位或義理領悟必須遵循一定的順序，不可跳階，方能達到最終的覺悟。
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此句描述修行定力的次第遞增，最終達到禪定體系中的最高層次——第四禪。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於說明定業的成就或心意識狀態的深化過程。
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此句描述一種由外而內、由內而外的循環過程。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於比喻修行或義理的推衍：先透過「入」來深化對本質的體認，隨後再將此體悟「上升」並運用於廣大的實踐或教化中，體現了圓融的運作邏輯。
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此句接續前文對禪定層次或天界的描述，指修行或生命狀態達到最高層次的「非想非非想處」。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常用於界定世間定或色法、無色法的極限，以對比大乘菩薩超越世間定之圓滿智慧。
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此句在論述中用於類推，表示前述的論證邏輯或法義原則，同樣適用於其他性質相似的對象或範疇，以簡化重複的論述。
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此處討論的是在義理分析中，事物進入或作用於對象時，依據順應（順）與違逆（逆）所區分的四種邏輯路徑或運作模式，用以剖析法義的遞進與對立關係。
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此處論述修行者在禪定境界中的進階過程，指從非想處（或非想非想處）的定境進一步深化或轉入更高階的解脫境界。
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此句描述禪定境界的遞進。
在四禪的第四果位中，若捨棄「空」的觀念而進入「無所有」的定境，即達到無所有處天之境界，屬於色界四禪的頂端層次。
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此處討論修行者在禪定過程中，若未能正確導向解脫，反而墮入非想非非想處或非想之定境，描述一種雖有定力但未臻覺悟的狀態。
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此處描述法義或教理的傳承與展開過程，指從高深的義理由淺入深、由主至次地依次向下推衍或傳達，體現佛法教學的次第性。
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此句描述心法運作或修行體悟之過程，指意識流轉或分析達到特定的識之層次或處所。
在《大乘義章》的論述體系中，涉及對心識功能的層次剖析。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常指涉論理推導的逆向分析或從結果反推原因的思惟過程，用以說明法義的迴歸與契合。
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此處描述法義或教理在論述邏輯上的運作次第，指在完成前述的分析或推導後，接續進入下一個層次或面向的闡述。
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此處描述禪定修習的過程，指修行者達到初禪的境界後，由該定境中而出。
在《大乘義章》的論述框架中，通常涉及對禪定層次或出入定狀態的分析。
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此處討論菩薩地階的修行進程。
在十地之中，「中四」指第五地（信地）至第八地（不動地），此句指修行者已超越此四個階段，進入更高層次的果位。
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在《大乘義章》的判教體系中，「順超」是指修行者順應教法之義理，透過對真理的正向體悟而超越凡夫之境，與「逆超」相對。
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此處描述修行者在禪定進階過程中的特殊狀態，指未經過二禪的次第，直接從初禪之境提升至三禪之境，說明定力之進展有時並非線性循序，而有超越跳躍之現象。
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此句描述修行者或意識狀態在色界與無色界中由低向高遞進的過程，說明意識層級的逐漸超越，最終到達無色界最高層級的非想天。
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此為論書中常見的擬問形式，透過設定虛擬的質詢者，以問答方式推動論理分析，釐清義理。
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此句在《大乘義章》中討論菩薩修行之位次進階。
針對特定修行境界或法門，質詢其在十地修行體系中為何僅能提升一個等級，而非直接跳躍或全面超越，旨在分析修行階位與功德之對應關係。
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此處在論述聲聞與菩薩在禪定境界上的差異。
聲聞雖能透過修行證得禪定並超越凡夫境界，但其定力與境界上限通常僅止於初禪（或指其定之性質），無法如菩薩般達到更高層次的深沉定境。
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此處討論的是教法或修行次第的對比。
在《大乘義章》的論述框架中，「逆超」是指不依循常規的次第遞增，而是由高階之義理反向推導或直接超越低階之階段，以達成對法義的深刻理解或實踐。
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此處論述禪定修行的次第，指修行者在進入更高階的定境前，先達到非想處的狀態，屬於色界最高階的定相。
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此句描述修行者在意識層面的轉化，指透過修行超越凡夫的妄想與執著，進入到一種純淨、覺知的識之境界（識處），是心意識昇華的過程。
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此處描述修行者在禪定層次上的反向推演或轉移，從高層禪定向下超越，最終至初禪而退出定境。
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此句處於《大乘義章》對教理次第的分析中，指修行者在面對煩惱、業力或法相時，透過「逆向」的破除與「順向」的契合，最終達到超越境界的過程。
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此處在討論禪定次第或修行層次，明確指出起始點為初禪，是用於界定修行階段的範圍說明。
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此處描述修行者在禪定境界中的遞進，指由較低層次的定境超越，進而達到第三禪（三禪定）的狀態。
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此處描述禪定修行過程中的轉移或進階，指修行者由前一狀態轉而進入第二禪定。
在《大乘義章》的論述體系中，通常用於分析定慧之修習次第或對比不同禪定的特質。
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此處描述修行者在禪定修習中，由較低層次的定境進一步超越，達到四禪（初禪至第四禪）的深定狀態，體現定力之增長與境界之提升。
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此句描述修行者在禪定進階過程中的狀態轉化。
在《大乘義章》論述禪定次第或對治時，指出其心境回轉，進入三禪之定境。
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此處指修行者透過禪定或智慧，超越有相的執著，進入「空處」的定境或體悟空性的境界。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是從有相到無相的轉化與超越。
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此處描述論證或推導過程中的邏輯回溯，指在分析完外在或後續條件後，重新回到原點或核心義理中進行深化討論。
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此處描述在義理體系或修行階位中，在達到前一階段後，進一步向上提升、超越的過程，強調法義遞增與層次深化。
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此處接續前文對定境或意識層次的描述，指修行達到意識極其微細，雖非完全沒有想，但亦非完全有想的最高禪定境界（非想非非想處）。
在《大乘義章》的論述體系中，此類描述通常用於分析心意識的層次或定境的遞增。
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此句出自《大乘義章》，討論修行者如何超越世間的順境與逆境。
在佛法義理中，「順」與「逆」指涉對境的反應與執著，修行至高階需不再受順境之誘惑或逆境之折磨，達到心境的絕對超越與平穩。
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此句為論書中的承接語，指涉該段落對法義的分析、推演或建立論據的方法，與前文所述的邏輯結構或分析模式一致，旨在簡化重複的論述過程。
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此句出於《大乘義章》，在論述法相或義理的層次、次第時，用以說明在分析體系中，由上而下（或由總到別、由粗到細）的推導過程中，其性質或定義產生了區別。
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此句描述修行者達到一種狀態，即所有由煩惱引起的「漏」都已止息。
在《大乘義章》的判教語境中，這通常指證得阿羅漢果或進入聖者境界，斷除牽引眾生輪迴的有漏業與煩惱。
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此句在《大乘義章》中用於類比說明，指出在討論法相或修行階位時，關於「無漏」（不被煩惱汙染的清淨法）的性質或運作邏輯，與前述對象一致。
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此句為承接前文之過渡句，旨在針對前述提及的八種法義或類項進行詳細展開的分析。
在《大乘義章》的論理結構中，此類表述用於界定討論範圍，以便後續進行對照與區分。
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此處指在論述大乘義章的教理體系時，其推演或修行的階段順序分為四項。
在論書體例中，此類表述用於確立後文將要展開的結構框架。
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此句處於《大乘義章》對教相或法相的論述脈絡中，用以延續前文的邏輯推導，表示前述的理據或性質同樣適用於「超越」的境界或範疇，體現論著中簡潔的推論風格。
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此句為論著之過渡語，用於標示論述次第，準備進入第四項義理的分析。
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此處描述修行者或意識在極短的時間（剎那）內達成某種境界或進入特定法門的過程，強調速度之快與契機之迅疾。
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此處描述修行者在證悟聖果前，先經過世俗的禪定修行。
所謂「有漏」是指尚未斷除煩惱（漏），雖能進入初禪定，但仍處於輪迴的因果之中，非解脫之定。
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此處描述修行者在禪定修習中的進階過程。
與世俗（有漏）的二禪不同，「無漏」是指已斷除煩惱、不雜染之定，屬於聖者之定，旨在通往解脫。
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此處描述心識在不同層次的定境或意識狀態中來回轉換（翻迭）的過程，最終達到「非想非非想處」或「非想」的深定狀態。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，這通常涉及對禪定層次或心意識狀態遷移的論述。
。
此處屬於論理分析的分類討論。
在《大乘義章》的論證體系中，討論法義之進入或涵攝時，將其分為順入與逆入。
此句指涉的是從相反或對立的邏輯切入點來進入議題的分析方法。
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此處為論著之承接語，指在分析或論述後續項目時，所採用的論證邏輯、分析結構或推演方法與前文所述之方式一致。
。
此句處於論述法相或教相的對比分析中，旨在說明在特定的層次或方向（向下）上，其性質、特徵或義理與前述部分有所區別，用以界定範疇的差異性。
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此處討論的是義理或名相在邏輯推演與分析中的進入方式。
在《大乘義章》的判釋體系中，探討概念如何對接或涵攝，分為違背原義的「逆入」、符合原義的「順入」以及介於兩者之間或不完全相合的「間入」。
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此句描述禪定修行中從「有漏」到「無漏」的轉化過程。
有漏指仍有煩惱隨眠之定，無漏指隨聖道而得、能斷除煩惱之定。
此處強調在定境提升（從初禪到二禪）的同時，心境由凡夫有漏轉為聖者無漏的昇華。
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此處描述修行者由有漏的世間禪定轉向聖道之無漏禪定。
無漏初禪是指在修習聖道時，雖處於初禪的定境，但其心已離煩惱、不墮生死，是通往解脫的聖定。
。
此處描述禪定境界的遞進過程。
在佛教禪定體系中，「有漏」指尚未斷除煩惱、仍有生死輪迴之因的狀態。
二禪（定住之定）在有漏狀態下，雖具備一定定力，但仍處於輪迴法界中。
。
此處描述修行者在進入定境的過程中，再次達到第三禪，且此禪定屬於「無漏」境界，即已斷除煩惱、不留後有之定，區別於世間禪定。
。
此處討論修行者在禪定過程中的轉化。
一般禪定（有漏）雖能暫息煩惱，但仍處於輪迴之因；而「無漏」則是指透過智慧覺悟，將定境轉化為解脫的定，使其不再有煩惱的漏失，從而趨向涅槃。
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此處討論修行次第，指出在進入無漏定之前，先進入仍有煩惱汙染、屬於世俗境界的「有漏三禪」。
這屬於對禪定層次之區分的論述。
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此處指修行者在斷除煩惱後，所進入的非世俗、不帶漏染的四種禪定狀態。
與「有漏」之禪定不同，無漏禪定直接導向解脫與涅槃，而非僅是心靈的暫時寧靜。
。
此處討論修行者由有漏的禪定轉向無漏定（解脫定）的過程。
在《大乘義章》的判教與修行體系中，強調將世俗的禪定轉化為斷除煩惱、趨向解脫的無漏智慧定。
。
此句描述修行次第或心法分析，指出在特定階段後進入「有漏四禪」。
所謂「有漏」，是指仍有煩惱殘餘、尚未完全斷除習氣的定境，雖能獲得暫時的寂靜與快樂，但並非解脫的究竟涅槃。
。
此處指修行者在禪定過程中，由有漏的定境進一步深化，進入超越煩惱、不至漏失的空處定，體現由凡夫定向聖者定（無漏定）的轉化。
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此處描述心意識在禪定境界中的後退（卻入）與再次上升（上昇）的過程，說明修行者在定境中境界的起伏與遞進，最終到達非想非非想處之前的「非想」境界。
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此句處於《大乘義章》對法相或因果關係的細微分析中。
這裡的「順」與「逆」是指事物在運作或相互作用時的相應與不相應狀態。
所謂「四順逆」，是指在複雜的因果或法相推演中，四種不同的順對關係（如順順、順逆、逆順、逆逆），討論心法或外境如何進入這些特定的交互關係之中。
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此處指在論述或解釋法義的邏輯結構、分析方式上，與前文所採用的模式一致，無需重複贅述。
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此處為論述義理之對比，指在分析法相或次第時，向上（推演或歸納）與向下（細分或演繹）的邏輯路徑或結果不一致。
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此處討論菩薩修行位次之遞進。
在十地或相關修行階位中，「中四」指中間的四個階段。
此句描述修行者之境界已超越上述的中四位次，進入更高階的證悟狀態。
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此句描述修行者或法力在極其短暫的瞬間即達到超越之境，強調速度之快與境界之高，符合《大乘義章》中對大乘菩薩或聖者速疾證悟的論述語境。
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此句描述修行者在禪定層次上的轉化。
有漏是指仍有煩惱隨眠的定境，無漏則是指與智慧結合、能斷除煩惱的定境。
從初禪提升至三禪，且由「有漏」轉為「無漏」，體現了定慧等持與境界的昇華。
。
此句討論禪定境界的轉換與層次。
在《大乘義章》的論述體系中，區分「有漏」與「無漏」是為了辨析定境的性質。
此處描述的是一種從無漏定（解脫定）反轉或進入有漏定（世俗定）的過程，用以分析定業與心境的差異。
。
此處討論禪定層次的遞進或超越。
在分析禪定境界時，說明從某個特定層次直接跨越中間階段，而達到最高層次的「非想處」或「非想非非想處」。
。
此處討論修行者在證悟過程中的境界提升，指突破了由「逆業」或「逆闇」所構成的障礙間隔，使心靈不再受制於對立、衝突的業力牽引，進而達到更高層次的解脫狀態。
。
此句為論書之過渡語，指後續對該項義理的分析、推導或論證方式，與前文所採用的邏輯結構或分析框架一致，旨在簡省重複文字。
。
此處討論的是教法或義理的層級分類。
在《大乘義章》的論述體系中，通常在分析法相或教義的等級時，由上而下區分，指出在較低或較後續的層次中，其義理性質與前者有所區別。
。
此句出於《大乘義章》，討論修行者在證悟過程中所處的位階與境界。
這裡的「三逆順」是指修行者在面對煩惱、業力與習氣時，從逆向的對立到順向的契合，以及其間的過渡狀態。
所謂「超」，是指透過智慧與定力，突破這些對立與間隔的限制，達到不被逆順所轉的自在境界。
。
此句描述修行者在禪定層次上的轉化。
有漏是指仍有煩惱、隨眠未斷的定境；無漏則指隨佛法智慧而成就、斷除煩惱的定境。
此處強調從世俗的定力（有漏）提升至聖者之定（無漏），且層次從初禪進階至二禪。
。
此處討論修行者在禪定層次上的進退或錯位。
在佛教禪定體系中，四禪之定力高於三禪，且「有漏」指仍有煩惱汙染。
此句旨在分析修行者在實踐過程中，未能如期達到更高層次的定境，反而落入較低層次的有漏定中。
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本句描述修行者透過止觀或禪定，脫離有漏（受煩惱與業力牽引）的世間法，進入清淨、無礙的空性境界，是證悟解脫的核心狀態。
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此處討論修行境界的遞進與迴旋，描述意識在不同定境之間（如色界與無色界）的出入與超越過程，旨在說明心意識在達到最高定境（非想處）之前的運作路徑。
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此句探討修行者在證悟過程或境界中，如何超越世間的順境（如名聲、利養等）與逆境（如毀謗、困苦等）。
在《大乘義章》的論述框架中，這強調的是一種不被外在環境所轉、心境絕對自在的超越狀態，以達到不偏不倚的中道或究竟覺悟。
。
此處為論著中的簡略表述，指涉在論證或解釋當前法義時，其推論邏輯、分析方法或構造體系與前文所述之模式一致，旨在避免冗贅，要求讀者參照前文之論證結構。
。
此句處於《大乘義章》論述法相或教理層次之區分中。
指在分析某種法義或體系時，向上推演可能相通，但向下細分或深入探究其具體差別時，則會顯現出不同的特徵或異相。
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此句在《大乘義章》中用於對比不同乘（如菩薩乘與聲聞乘）在修行或果位上的相似之處，說明聲聞乘的特質或處境與前文所述之對象相同。
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此處論述在法門或境界的層次上，不同佛菩薩所達到的超越程度各異，說明修行果位與境界的差異性與層級之多。
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本句說明修行者在入定過程中，需配合修習四無量心（慈、悲、喜、捨），以消除瞋心與對立，使定業更加穩固且具備大乘菩薩的普度眾生之願力，將個人定境與利他心結合。

此句為論書之過渡句，旨在接續前文，準備詳細分析不同層次之禪定在修行時所依止、觀察的對象（緣境）之差異。
在《大乘義章》的判釋體系中，明確區分緣境有助於正確對治並進入相應的定境。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，用於對前文所述的某項法義進行更細緻的分類與數量界定，體現了論著嚴謹的判教與分類體系。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是用於詢問某種法相、境界或教理體系在顯現時的具體特徵與樣貌，旨在透過對「相狀」的釐清，以進入更深層的義理分析。
。
本句探討修行與證悟的關係。
在《大乘義章》的體系中，強調透過依止「真如」（如）的本質，最終契入、成就「實相」（實）的真理。
這是一種從依止到證得的邏輯過程。
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此處討論禪定之境界。
指無論是四色界禪或四無色界禪（合稱八禪），其定境的對象（所緣）皆涵蓋了從欲界層次直到非想非想處的所有法相。
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此句為論著中的承接語，指出在阿毘達磨（毘曇）體系中對於四禪（四種禪定層次）的定義或分類，與前文所述之法義一致，無需重複贅述。
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此句論述無色界四定（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）的境界特徵。
無色界定由於捨棄物質色身，其心意識不再緣於色界或欲界的物質法，而僅能以無色界的精神法（自地）或更高級的定境（上地）作為修行的對象（境界）。
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此處討論修行位階之進境。
指修行者在達到特定境界或位次後，其心意識與果位已不再依緣於較低層次的境界（下地），象徵一種不可退轉或層次提升的狀態。
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此句為承接前文之論述，旨在引出關於「雜心」的定義或說明。
在《大乘義章》的論述體系中，此處是用於界定心所或心法分類的轉折句。
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此處討論心法與種子的關係。
在《大乘義章》的論述框架中，分析無色界（無色定）的生起是否依緣於有漏的種子，旨在釐清定境與業力種子之間的緣起關係，說明無色定之境界與下有漏種子的非依緣性。
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此處為論著之結構說明，作者擬以初禪之初地作為分析對象，詳細論述其對應的二十四種法相或義理項目，旨在建立嚴謹的分析框架以展開後續論述。
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此句為論書中常見的簡略寫法，意指前文已建立分析邏輯或舉例說明，其餘相類似的類別可依此類推，無需重複贅述。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於詢問或探討宣說佛法（作法）的具體方法、次第或形式。
在論書中，「作法」不僅指說法，更涵蓋瞭如何依循教理結構來建立論述體系。
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此句為論著中的承接語，旨在將前述之義理概括並分為兩個層次或範疇進行詳細論述，是典型的論書結構導引語。
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此處討論心法之作用。
在認識論中，心在產生「分別」作用時，即便僅有一個對象（一），亦能構成能緣，使心生起對該對象的認定或區別。
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此處討論的是認識過程中的「分別」方式。
在《大乘義章》的論述體系中，將分別分為不同類別，此句指第二種分類方式，即根據心法所對應的對象（所緣）來分析其分別的性質。
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此句為論述名相之定義。
在《大乘義章》的論理分析中，「能緣」是指作為條件、促成結果產生的那一方（即因緣中的主動方），與「所緣」相對。
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此處討論心作為「能緣」（主體）時的性質。
有漏指受煩惱與習氣牽引，處於生死輪迴中；無漏則指已離煩惱、證悟真理，不墮生死。
強調心在不同修行階段或狀態下的質地差異。
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此句討論的是在有漏（未斷除煩惱）的初禪定中，修行者所經歷的九個層次或地位（地法）。
在《大乘義章》的體系中，這屬於對禪定境界與修行階位的細緻分析，旨在區分凡夫有漏之禪與聖者無漏之禪的差異。
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此句為論述體系中的量化說明，用以界定接下來將要詳細分析或列舉的法義組成部分共分為八項，是典型的論書分析結構。
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此句討論禪定與地位之關係。
在《大乘義章》的體系中，說明達到「無漏初禪」（即解脫導向的禪定）所需的對境或基礎條件（緣），對應於菩薩修行中的九地法義，強調定境的深化與位階的相應。
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此處為論著之結構分析，指出在目前的論述體系中，除了前述內容外，另有八個組成句段或義理項目需要分析。
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此處討論的是間緣（間接條件）的分類。
在佛法論理中，間緣是指不直接產生結果，但能輔助直接原因（近因）而導向結果的條件。
此句指出無論是屬於世俗有漏的層面，還是出世間無漏的層面，其間緣的種類皆可歸納為八種。
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此處為對前文所述之法義類別進行總結計數，旨在確立該理論體系中各項分類的總數，以利於後續的推演與對照。
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此處討論的是「有漏」的八種法，通常指在未斷除煩惱、仍處於輪迴狀態下所產生的法。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，用以區分有漏與無漏的修行境界或法相。
。
此句在《大乘義章》中用於概括論述法義學習或修行進階的四個階段順序，強調佛法修習必須遵循由淺入深、由易到難的邏輯次第，不可跳過階段而妄行。
。
此句處於《大乘義章》對法義分類的論述中。
「緣」指成立事物的條件，「超緣」則是指超越一般因緣條件而獨立或特殊存在的狀態。
此處明確指出這種超越條件的分類共有四類，是用於分析法相與義理的邏輯結構。
。
此句為論著中的過渡銜接語，標誌著作者將開始論述該項分類或分析中的第四個要點。
。
在《大乘義章》的論述框架中，此處強調法義解釋或修行步驟必須遵循由淺入深、由權入實的邏輯順序，不可跳躍或紊亂，以確保對教義的理解正確且完整。
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此句論述禪定觀照的層次，說明修行者以初禪的定力作為基礎，向上觀察與對治從欲界法直到最高層次的非想處之法義，體現了定業與對境之層次遞進。
。
在《大乘義章》的論述體系中，「次第」指修行或論證的步驟。
順次第是指由淺入深、由基到頂的推導；而「逆次第」則是從果位回溯至原因，或從高深法義反推至基礎，用以深化對法義的理解或破除執著。
。
此處討論的是法門或教義適用的對象範圍（緣）。
從色界最高層的非想非想處天，向下涵蓋至最低的欲界眾生，說明該義理之普及性與層級遞減的對象順序。
。
此處討論的是論理推導的順序（次第）。
「逆順」指在論證過程中，為了證明某個結論，而採取的由果溯因（逆）或由因導果（順）的邏輯安排，以確保論證的嚴密性與層次感。
。
此句在論述修行或教法之對象時，指出其首先針對的是處於欲界（由貪欲主導的生命層次）的眾生或境界，說明法門運作的次第或對象範圍。
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此處在論述禪定之修習次第，說明在分析完前項內容後，接下來討論以初禪作為修習對象（緣）的理路。
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此處討論修行者如何脫離對欲界（感官慾望世界）的依止與牽引，以進一步向上昇華或證悟。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是透過智慧與實踐，斷除對欲界之因緣的執著。
。
此處討論的是法相或義理推演中的「次第」關係，指事物依循一定的先後順序或邏輯層次而成立的條件（緣）。
在《大乘義章》的論述框架中，強調的是義理的層次遞進與邏輯結構。
。
此句描述禪定修行的次第，指修行者在經過第一禪後，進階至第二禪的狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是在分析禪定之定相或捨離之過程。
。
此句在《大乘義章》論述禪定次第時，用以說明特定法義或狀態之轉折，指出其依據或原因在於初禪的層次。
。
此處討論的是法義或修行之次第，指前一階段的修行或認知作為後一階段的依緣，使法義之領悟能循序漸進地向上提升。
。
此處指修行禪定之次第，依據定境的深化程度，由初禪、二禪遞進至第三禪。
在《大乘義章》的論述框架中，通常用於分析定慧的修習層次或對定境之區分。
。
此處描述禪定修行中，意識由較低層次的定境（緣）轉向更高層次定境的遞進過程。
透過捨除下位的定境，進而依止更高位的定境，最終達到色界最高層次的非想非非想處定。
。
此處為《大乘義章》中的目錄或章節標題，指涉在論述教法時，針對四種順向（如順應根機）與逆向（如逆向破除）的邏輯排列次序。
在義章的體系中，強調對法義之「次第」的嚴格剖析，以釐清教理的遞進關係。
。
此句處於討論定境或意識轉變的脈絡中，指修行者在進入更高層次的定境之前，先以「非想非非想處」或「非想處」的寂靜狀態作為基礎或緣起條件。
。
此處指禪定修行中由「有相」進入「無相」的次第。
在《大乘義章》的論述語境中，通常指涉禪定層次由「有色」至「無色」，最終達到「無所有處」這一極其微細的定境，用以說明定境的深淺與層次。
。
此處討論修行進入特定定境的過程。
在大乘義章的論述框架中，指在修習更高層次或不同性質的禪定時，需要捨棄或排除（卻）屬於「非想非非想處」之定境的依緣，以利於進階到更純淨的覺悟狀態。
。
此處論述心法運行的次第。
在分析認識過程或業力感應時，由粗至細或由外向內地追溯緣起條件，最終下至最基礎的識心層級，以揭示認識發生的根本機理。
。
此句處於對「空」與「緣起」的辯證分析中。
在《大乘義章》的論述體系中，這裡討論的是否定掉所有實體自性後的狀態。
所謂「卻緣」，是指轉而以「無所有」（空性、無自性）作為成立後續義理的條件，強調在破除實有之後，方能顯現真如或中道的義理。
。
此句描述修行或理論推演的過程，透過次第的分析與觀察（下緣），逐步排除對象的實體性，最終導向「空處」的領悟或禪定境界。
。
此句描述在分析法相或境界時，採取由高至低的逆向推演過程。
在《大乘義章》的論述邏輯中，透過這種「下緣」的推論方式，將高層的理體或境界逐步對應到最基礎的欲界層次，以展現法義的涵蓋面與層次性。
。
此處指在菩薩修行階位中，超越了中間四個位階（通常指初地之後、七地之前的特定階段）的修行者。
在《大乘義章》的判教與位階分析中，是用於區分修行進度與果位之高低。
。
此處討論修行或法義的超越方式。
「順超」是指順著法理的次第或理路，自然地超越凡夫的執著或低階的見解，而非強行跳脫。
。
此句在論述修行或心意識的對象（緣）之次第。
說明在特定的法門或心境轉化過程中，首先對應或作用於欲界層次。
。
此處討論修行者在禪定層次上的進階，指心意識不再停留或依止於第二禪之前的境界，而向更高層次的定境推進。
。
本句描述修行者在禪定或境界上由低向高依次超越。
在《大乘義章》的論述體系中，此處涉及對色界四定之頂端——非想處天的超越，旨在說明覺悟境界需超越所有有限的定境，以達至真正的解脫或更高層次的智慧。
。
此處討論修行或論證之次第。
在《大乘義章》的邏輯框架中，「逆超」是指不按常規順序，而採取反向或超越常規步驟的推論或修習方式，以達到直接證悟或證明之目的。
。
此句為論書中的簡略表達，指在論述後續內容時，其分析方法、論證邏輯或教法體系與前文所述之模式一致，避免重複冗長的敘述。
。
此句處於《大乘義章》論述法相或義理次第之脈絡中，旨在說明在特定的觀察方向或分析層次中，向下推演或對比時，其性質、狀態或結果與前述不一致，用以區分不同的法義層級。
。
此處論述修行或法門的層次。
所謂「逆順超」，是指在高度的覺悟或強大的願力下，不再受限於順境或逆境的影響，能夠在任何環境中都能夠超越執著、解脫生死。
。
此處討論修行或認知之對象順序，指在分析或觀照時，首先將心意識聚焦於欲界（對物質與感官慾望仍有執著的境界）。
。
此處論述禪定境界之遞進，指修行者在定力提升後，超越了依止於第二禪（定境）的狀態，向更高層次的定境或智慧境界邁進。
。
此處討論禪定之得失與轉化。
在論述定境的層次或修習路徑時，指透過特定的修行手段，將導致停留在初禪境界的因緣（緣）予以排除，以便進向更高層次的定境或解脫義。
。
此處討論修行層次之進階。
在禪定修行中，修行者需超越對特定禪那（如三禪）之所緣對象的執著或依止，以進入更高階的定境或智慧體悟，體現了從有漏定向無漏定或更高層次轉化的過程。
。
此句描述修行者在禪定或境界提升過程中，透過捨棄對物質與心理條件（緣）的執著，使心境由低向高逐步超越，最終達到色界最高層次的非想天境界。
。
此處討論修行者在證悟過程中，如何超越對待世間四種順境（如名聲、利益等）與逆境（如毀謗、困苦等）的執著與反應，達到不被外境轉動的出離狀態。
。
此處指在論述或分析法義時，所採用的邏輯建構、推演方式或判釋準則與前文所述之機制一致，無需重複贅述。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於分析法相或義理的對比。
指在特定的對照基準下，向下的推演、層級或方向與先前所述之情況不一致，用以區分不同的義理層次或對象屬性。
。
此句為總結性陳述，旨在對前文所定義或分析的「有漏」狀態（即被煩惱汙染、尚未斷除習氣的狀態）進行確認與定論。
。
此處討論的是修行中不產生煩惱、不漏隨之而起的八種正法，通常指在對治煩惱、趨向解脫的過程中，屬於無漏義的八種法門（如八正道或特定之無漏法）。
在《大乘義章》的體系中，此處在對比有漏與無漏的法義區分。
。
此句為論著中的承接語，指涉前文已對相關的法義類別、名稱或分項進行了詳細的論述與界定，讀者可參照前文理解。
。
此句出於《大乘義章》，討論的是對法（dharmas）的分類。
在佛教分析中，將法分為「有漏」（受煩惱影響）、「無漏」（超越煩惱）以及介於兩者之間（如某些中介狀態或特定的修習階段），總計分為八種類別。
這是一種對法相精確的邏輯劃分，旨在釐清修行過程中不同層次的法義。
。
此句出於《大乘義章》，旨在說明闡釋義理時，依據內容與邏輯編排的四種順序。
在義章（組織教義的章法）中，「次第」是指為了讓學習者由淺入深、循序漸進地理解佛法而設定的邏輯結構。
。
此處接續前文對法義、教相的分類討論。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架中，作者將「超越」（出離或超越凡夫之境界）的層次或方式劃分為四種不同的範疇，用以詳盡說明修行或法相的遞進關係。
。
此句為論書之過渡銜接語，用於標記論述順序，準備進入第四個項目或類別的詳細分析。
。
此句在《大乘義章》中屬於論述教法、義理或修習之層次結構。
指在闡述佛法義理時，必須遵循由淺入深、由易到難或依因果邏輯的先後順序，以確保學習者能循序漸進地領悟，而不至於產生混亂或誤解。
。
此句描述修行者在進入深層定境前，其心意識雖已達到初禪狀態，但仍處於「有漏」階段（即未完全斷除煩惱之漏），且其意識的對象（緣）仍停留在欲界層次的法門中。
這是在說明禪定階位與心識對象之間的關係。
。
此句論述修行次第。
在《大乘義章》的體系中，區分有漏與無漏之緣。
此處指將修行心境轉向「無漏」狀態（即離煩惱、向解脫），以此作為緣起條件來進入初禪的定境，使禪定成為解脫的工具而非僅是世間的定力。
。
此處討論禪定之得失與其因緣。
在《大乘義章》的論述體系中，區分「有漏」與「無漏」的定境。
有漏二禪是指在尚未完全斷除煩惱（有漏）的情況下，透過修行而達到的第二禪定，其果位仍處於輪迴之中。
。
此句描述在禪定或意識狀態中，心識在不同層次間反覆交替、遞次上升的過程，最終到達色界最高層的非想處定。
。
在《大乘義章》的論述體系中，次第是指闡述教理的順序。
正次第（順次第）是從基礎到深奧、由因到果的邏輯鋪陳；而「逆次第」則是反向推演，由果溯因或從深奧回溯至基礎，用以對照驗證或從不同角度闡明義理。
。
此句為論書之簡略表述，指出該部分之法理運作、分析方式或修行程序與前文所述之邏輯一致，無需重複贅述。
。
此句處於《大乘義章》對法相或教理層級的分析中，討論在特定的邏輯推導或分類體系中，向上追溯與向下展開的義理差異，強調在不同層次（位階）上的定義或性質並不相同。
。
此處討論的是在論述法義時，依據其邏輯推演方向而設定的次第。
所謂「逆」是指由果溯因或由深至淺地反推；「順」是指由因導果或由淺入深地順推。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，這種次第法是用於釐清法義結構的重要邏輯工具。
。
此處為《大乘義章》在論述教理次第時的區分。
首先討論屬於「有漏」（即未斷除煩惱、隨業流轉）的因緣，並以此切入探討欲界層級的法相，作為由淺入深、由權至實的論述起點。
。
此處論述修行次第，說明在進入初禪等定境時，若是以「無漏緣」（即離染、出世間的緣）來修行，則所得之禪定將導向解脫，而非僅是世俗的定境。
。
此處論述菩薩在修行過程中，雖然已進入無漏的境界，但為了度化眾生，反過來將無漏的智慧（如般若、慈悲）運用於觀察與處理欲界中的現象，將其作為修行的對象或度人的機緣，體現了「不離世間而超脫」的圓融義理。
。
此處討論禪定之得法條件。
在佛教修習中，禪定可分為「有漏」與「無漏」。
有漏緣是指基於世俗煩惱尚未根除的因緣而產生的定力，雖能獲得初禪之定，但仍處於輪迴生滅之中，非最終解脫之定。
。
此處討論修行者在進入深層禪定時，如何將有漏的定境轉化為無漏的智慧境界。
在《大乘義章》的判教與法相分析框架中，強調以「無漏緣」（即不染著、具智慧的緣）來觀照禪法，使禪定不再僅是世俗的寂靜，而成為解脫的道途。
。
此句探討修行路徑的轉化。
一般禪定是以有漏之因修習，而此處強調是以「無漏」（即具備般若智慧或解脫性質的因）來緣起初禪，使禪定之果亦轉為無漏，避免落入色界定之有漏境界。
。
此處討論修行禪定之因緣區分。
有漏緣指仍繫於煩惱、追求世俗果報的修法，對應較低階的禪定；無漏緣則指以解脫為目的、不雜染煩惱的修法，能導向更高階且清淨的四禪定，最終趨向解脫。
。
此句描述禪定修行中，修行者如何透過捨棄較低層次的定境（卻緣），並向上提升至更高層次的定境（上緣），在四禪及四無色定中層層遞進，最終達到非想處（或非想非非想處）的過程。
。
此處討論的是因明學（邏輯學）中關於論證推導的順序，分為「順」與「逆」兩種邏輯路徑，用以驗證論題的正確性或排除錯誤。
在《大乘義章》的義理分析中，這屬於分析法義時所採用的論理推演工具。
。
此處指在論述或分析法義時，其邏輯推演、分類或建立論據的體系與前文所述的模式一致，旨在簡化重複的論證過程。
。
此句出於《大乘義章》對教相、體系或名相之分析。
在論述階層構造（如五位、十地或教法次第）時，指出在向下推衍或對比較低層級的對象時，其性質或定義產生了區別。
。
此處指在特定的教法體系或修行階位論述中，跳過或超越中間四個層級的分析，直接進入更高或更核心的義理討論。
。
此處論述修行超越煩惱之方法。
「順超」是指順著煩惱的性質、依其習氣之理，透過對治或轉化而達到超越。
在《大乘義章》的體系中，這通常涉及對不同根機或修行階段（如資糧、對治）的分類討論。
。
此句處於論述修行次第或法相分析之脈絡，指出在進入更高層次的實踐前，首先需處理或分析基於有漏因緣（受煩惱牽引）而產生的欲界層次法相。
。
此處討論的是修行路徑中的禪定層次。
在《大乘義章》的論述體系中，「無漏」指不產生煩惱、趨向解脫的狀態。
此句指接下來要闡述以無漏為緣（條件）而修行的兩種禪法，用以區分與世俗或有漏禪定的差異。
。
此處討論修行路徑。
所謂「有漏緣」是指在尚未斷除煩惱（有漏）的狀態下，利用世俗或初步的定力作為基礎來修習四禪。
這屬於權法或初步修行階段，旨在透過定力調伏心神，為後續證悟無漏之智做準備。
。
此句描述在禪定或意識狀態中，經過層層遞進、交替轉化的過程，最終超越低階定境而達到「非想處」的高階定境。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這通常涉及對意識狀態（想）的消止與超越。
。
此處討論的是論述或修行的進階方式。
在《大乘義章》的邏輯體系中，「逆超」是指不依循一般的順向次第，而是透過反向的推論、對治或跳躍式的方式，直接超越低階階段而達到高深之義理或境界。
。
此句在論述法義的邏輯推演或分類時，指稱目前的分析方法、推理過程或操作模式與前文所述的邏輯一致，避免重複敘述。
。
此句處於《大乘義章》論述教相、品類或法相的次第中。
指在對比分析某種法義時，向上（或前述）可能一致，但若向下推演或進入更深層的分類，則會顯現出差異或區別。
。
此處指修行者超越三種逆境與順境的對立與束縛，達到不被外境牽著走、不隨境轉的解脫境界。
在《大乘義章》的論理框架中，強調對立之相的超越以契入實相。
。
本句探討修行或認知之次第。
在進入更高層次的法義前，首先從有漏（未斷除煩惱）的因緣入手，觀察並對治欲界層次的現象法，以建立基礎的對治與認知。
。
此處討論修行位次之遞進。
在禪定修行中，一般的禪定（有漏）仍依止於對象（緣），而透過「無漏」的智慧（如聖道智慧）能使修行者超越僅僅依止於對象的二禪境界，向更高層次的解脫推進。
。
此句討論修行者在進入禪定時，是以「有漏」的慾念或定力進入，還是以「無漏」的智慧（如觀照空性或解脫道）作為緣分進入初禪。
強調的是心境的質性差異，而非僅是禪定的層次。
。
此處討論的是禪定修行的層次。
所謂「有漏緣」，是指修行者在進入禪定時，所依止的對象（緣）仍屬於有漏的世界（即尚未完全斷除煩惱、仍處於輪迴因緣中），以此方式達到的三禪定。
。
此處討論修行者在進入禪定時，若仍依止於有漏的因緣（即未斷除煩惱、仍有染汙之因），則所證得的禪定亦屬有漏，無法直接導向解脫，僅能達到第二禪的層次。
。
此處論述修行者在進入禪定後，不再停留於有漏的定境，而是透過無漏智慧（如觀照空性或入道）來超越一般的四禪定，將定力轉化為解脫的資糧。
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此處討論禪定層次之遞進。
修行者透過捨棄較低層次的定境（緣），使心神進一步向上提升，最終達到色界最高層級的非想非非想天定境。
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此處指修行者在證悟過程中，不再被四種順境（如名聲、利益等）或四種逆境（如毀謗、困苦等）所牽制，達到出離心與心境的絕對超越，不受世間對立之相干擾。
。
此句為論著中的承接語，指在分析當前議題時，其論證邏輯、建構法義的次第或方法，與前文所述的推論方式一致，無需重複敘述。
。
此句處於《大乘義章》論述教法次第或義理層級的語境中，指在分析法義時，向上推演可能一致，但若向下細分或向下推導，則會出現不同的義理區別或層級差異。
。
此處討論心法在能緣（主體認識）方面的分類。
根據心之性質區分為受煩惱牽引的「有漏」與超越煩惱的「無漏」，並依據大乘義章的體系將其細分出二十四種心法狀態，用以分析心識的運作與修行層次。
。
此處在論述心法之所緣（對境）。
將對境區分為「有漏」（受煩惱汙染、處於輪迴中的對象）與「無漏」（解脫、真如、不染煩惱的對象），並依據其細分組合出二十四種不同的對境類別。
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此句指出該論述的依據源自於「阿毘曇」（Abhidharma），即對佛法教義進行系統化分析與論證的論書體系，強調其理論基礎在於對法義的精確剖析。
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此句在論述禪定與境界之漏失。
欲界與非想處（色界最高處）雖有定力，但因仍處於輪迴與煩惱的牽引之下，並非完全斷除煩惱，故稱為「有漏」。
。
此句在論述神通的分類。
在佛教心理學與修習體系中，神通分為「有漏」與「無漏」。
有漏神通是指即便獲得神通，但心中仍有煩惱、未斷根除，且依賴於特定條件或修行方法而得；無漏神通則是指在斷除煩惱、證悟覺悟後，自然隨之而生的清淨能力。
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此句討論禪定修習中，意識如何將初禪的定力作用於有漏的法相（即尚未斷除煩惱、仍處於輪迴因緣中的對象）。
在《大乘義章》的判教與心法分析中，強調心之對境（緣）與心之狀態（禪定）的關係，說明修行者如何以特定的定心來對治或觀照有漏之法。
。
此句為承接上文的總結，指出後續將展開說明之法義結構包含八個部分或八個關鍵句。
在《大乘義章》這種論釋體例中，常用此類句式來界定分析的範圍與數量。
。
此處討論的是在分析法相或修行境界時，針對「無漏」（即不至染汙、解脫之法）的層次，同樣可以運用八種特定的句式或邏輯分析框架來予以闡述，用以精確界定其法義。
。
此處討論的是「間緣」（間接條件）。
在佛法論述中，將間緣分為「有漏」（帶有煩惱、不淨）與「無漏」（清淨、解脫）兩種性質，並進一步細分出八種不同的組合或類別，用以分析修行與果位獲取的複雜因緣關係。
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此句為論書中的結構性說明，指在討論當前議題時，所採用的論證邏輯、分析步驟或推導方式，與前文所述的模式相同，旨在簡化重複之論述。
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此句討論意識對外取對象的過程。
在佛教認識論中，心意識必須依託一個對象（所緣）才能運作，此處強調分析的範圍僅限於這個被意識捕捉的對象（境界）內部。
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本文旨在區分修行果位或法相在「有漏」（隨煩惱而生，不恆久）與「無漏」（斷除煩惱，不還生）兩種狀態上的根本區別。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常用於辨析世俗成就與勝義成就、或不同階位之定慧的差異。
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此句為論書中的過渡語，標誌著對「初禪」之定義、特徵或修習過程的論述已完結，準備進入下一階段（如第二禪）的討論。
。
此句為論書中的簡略表述，意指前文已詳細分析某種禪定（或心法）的運作模式，其餘類型的禪定在理路、特徵或修習方式上與其相同，無需重複詳述。

此句為論書的結構過渡語。
在《大乘義章》的論述體系中，作者將議題分為多個「門」來展開，此處指進入第三個分析階段，旨在闡明該項修行或理論研究的必要性與目的（所為）。
。
此句指出論證或分析的依據是基於「毘曇」（論典）的體系。
在《大乘義章》的脈絡中，強調對法義的剖析需有明確的論據來源，而非憑空推論。
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此處在論述「所為」（即行為、作用或目的）的分類，旨在將佛法中的作用或目的性行為依其性質分為三類，以利於後續對法義邏輯的詳細分析。
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本句論述進入「滅盡定」前的準備工作。
在進入深層的定境前，必須先透過調心（調伏心意識），消除散亂與雜念，使心安定，方能順利進入滅盡定之狀態。
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此處討論修行者如何檢驗自身的定力與心靈能力。
透過「遊戲正受」這種能自由掌控意識狀態的定境，來觀察心力是否達到預期的成熟度或強度。
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此處討論的是眾生對解脫的嚮往或對涅槃的追求。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，此句通常處於分析不同層次之慾求或修行目標的脈絡中，指涉對斷除煩惱、離苦得樂之寂靜狀態的追求。
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此處指透過長期的修行、誦習或與善知識接觸，使正法之義理如香氣般滲透並影響修行者的身心，從而改變習氣，達到轉化意識的目的。
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此處描述透過舍利這一物質遺留物，激發信眾的恭敬心，從而建立對法義的嚮往與信仰，屬於以相引導入道的權巧方便。
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此句為承接前文所述的三種分類或法相，作為後續分析、比較或抉擇的邏輯前提，旨在從已定義的三種範疇中進一步闡述特定義理。
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此句描述兩種極高深的寂靜狀態：一是透過禪定暫時止息一切心行、感受與意識的「滅盡定」；二是徹底斷除煩惱、永離輪迴的「般涅槃」。
在《大乘義章》的論述脈絡中，是用以區分暫時的寂靜與究竟的解脫。
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此句討論在特定定境下的狀態。
在佛教修習中，「有漏」指尚未斷除煩惱（漏）的狀態，即便進入禪定，若非解脫定，仍屬於有漏之定，其果位與定力仍受業力與煩惱牽引。
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此句描述在論述法義時，對教法次第的組織方式。
分為三種：一是依循由淺入深的順序（順），二是為了對比或破除而反向論述（逆），三則是超越線性次序、直接闡明體性或圓融之義（超越）。
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此句討論菩薩在化現度眾時，雖處於空寂之理，但能隨緣展現種種色相。
所謂「遊戲正受」是指菩薩在不離本覺、不著相的狀態下，靈活運用神通與方便，將各種法相具足地呈現出來，以達到教化眾生的目的。
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此句為論著中之論辯鋪陳，意指若採取成實論（Satyasiddhi-śāstra）的教義視角來分析。
成實論主張「所有法皆是假名」，旨在破除對實有的執著，但在大乘義章的整體框架中，常被用作對比或分析對象，以闡明更高層次的義理。
。
此句強調修行滅盡定（Nirodha-samāpatti）不能跳階或強求，必須在具足足夠的禪定基礎（如四禪）後，依循特定的修行次第方能進入。
這體現了定業修行的嚴格路徑與基礎要求。
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此處論述在體悟法義時，不應被表象的文字或暫時的權宜之計（順）所拘束，而應能透過智慧洞察本質，從而達到超越層級的體悟。
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此句為論書中的簡略表述，意指在討論特定議題時，除了前文已提及的不同之處外，其餘的論述、分析或定義均與《毘曇》論（阿毗達磨）的體系一致。

此句為論書之過渡句，旨在接續前文，開始詳細分析或區分適合進入該法義修習的人員條件或類別。
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此處指依循如實的論述體系。
在《大乘義章》的語境中，強調的是對法義精確、如實的論證與分析，而非隨意的推測。
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此句指明法義的對象或受眾，涵蓋了最高覺悟的佛與具備優秀根器（利根）而能迅速證果的阿羅漢。
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此句描述修行者在達成高度定力後，能於禪定之境中運用二十四種靈活的變現或運用方式（遊戲），顯示出定境與心意識的高度融合與自在，而非僵死之定。
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此句在《大乘義章》論述修行或領悟法義的次第時，指出根器之差異。
所謂「鈍者」是指根器較遲鈍、缺乏直覺領悟力的人，無法在短時間或特定條件下達成特定的修行境界或理解深奧的義理。
。
此處討論修行人在禪定上的成就。
滅盡定是指心意識與心所完全停止，達到一種極其深沉、寂靜且無作之狀態的定境，在小乘及部分大乘修行體系中被視為極高的定力成就。
。
此處討論的是在未出世間（有漏）的禪定狀態中，修行者進入禪定之方法的六種分類。
在《大乘義章》的論述體系中，區分有漏與無漏是為了闡明修行次第與定慧之別。
。
此句在《大乘義章》中是用於界定名相。
所謂「順入」，是指修行者在進入某種境界或法相時，其心境與該法相相順應而進入，而非強行或違逆地進入。
在論述大乘義理的階位或心境轉換時，用以說明進入特定法門的相應狀態。
。
此處指論述或推導過程在邏輯上採取反向切入、逆向推演的方式，以達成證明或闡明法義之目的。
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此處為論述義理之邏輯順序，探討在闡釋佛法時，若不依循正常的由淺入深或由因到果的順序，而採取反向或錯位的論述方式（逆入），用以分析其對理解義理之影響。
。
此處指在修習義理時，順應法相與道理的自然次第，從而超越原有的執著或境界，達到更高層次的理解。
。
此處指在論述法義時，不依循一般的順序，而採取反向或逆向的推論方式來超越原有的認知限制或論點。
。
此處指在法義的推論或修行的次第中，不拘泥於正向或反向的邏輯順序，而能直接契入或超越該法門的限制，體現出大乘義章中對教理圓融、不被形式束縛的論述風格。
。
此句在《大乘義章》論述法義之承接或根機之差異時，說明部分眾生因根器不足或境界不夠，無法接納、承載或領悟特定的深奧法義。
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此處討論的是譯經或教義表述在語言上的差異。
作者指出某些大乘佛教的深奧義理，在中文的文字表述或既有譯文中可能未被明確闡述或直接表述，強調了名相與實義之間在語言翻譯上的落差。
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此句旨在說明佛菩薩具足圓滿的功德與神通力，對於正法中所需之種種方便與救度手段，皆能自在運用，無有不能。

此處為《大乘義章》之章節標題，旨在對特定法門中所涉及的四種因緣（緣）進行邏輯上的分析與區分，以釐清法義的成立條件。
。
此句為論書之承接語，用於將前述之對象或概念進一步細分為兩種類別，旨在建立嚴謹的分析框架以利後續論述。
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此處為論述結構之導引。
在《大乘義章》的體系中，探討事物生起之因果時，需先分析「四緣」（四大條件），以釐清因與緣的區別及其對果的影響。
。
此處論述禪定之分類邏輯。
在《大乘義章》的體系中，說明如何透過四種不同的緣（如是有相或無相、有漏或無漏等條件）來推演並區分小乘與大乘的不同禪定層次（八禪）。
。
本句為論書之導引句，旨在開啟對「四緣」的定義與分析。
在《大乘義章》等論書體系中，四緣通常指將事物產生的條件分為四類，用以分析現象的生起過程。
。
此句在《大乘義章》的論述體系中，用於對特定法相或分類進行條列說明。
在此處指涉的是導致某種結果或現象產生的條件因素（因緣），屬分析法義之組成要素的次第論述。
。
此處討論的是因果論中的緣起條件。
次第緣是指事物依照一定的時間先後順序、循序漸進地而產生的條件，強調的是時間上的承接與發展過程。
。
此處討論因果關係的層次。
在佛教論理學（因明）或義章體系中，探討「緣」的組成。
所謂「緣緣」，是指為了使某個「緣」能起作用而必須先具備的條件，即條件的條件，是用以說明法相之間重重遞進的依賴關係。
。
在《大乘義章》的論述體系中，此處涉及的是能使果實快速成熟、超越一般因緣時間的特殊助力。
增上緣是指在一般因果運作之外，能促使結果迅速產生的強大推動力，分為四類，是用以解釋修行者如何快速達成覺悟或特定境界的關鍵機制。
。
此處在論述心法之性質。
雜心指心意識中夾雜著各種煩惱、妄想或不純淨的心理狀態，用以對比清淨心或專一心，說明法義在不同心境下的顯現或作用。
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此句討論阿毘達磨（論書）中關於因緣的分類邏輯。
在某些教法體系中，將描述事物分離與結合的六種因（六因），進一步概括或歸類為四種緣（四緣），用以分析法相的生起與滅盡之條件。
。
本句為論著之導引句，旨在對「六因」這一佛教因果論的分類體系進行定義與解析。
在《大乘義章》的語境中，此處旨在分析事物產生之條件與因果關係的細分類型。
。
此處討論因果論中的因類。
所作因（kṛman-hetu）是指能促使果實產生的動作或造作之因，強調的是一種功能性的推動作用。
。
此句闡述法界之圓融特性。
在真如或實相的視域中，諸法雖有生起之相，但因其本質皆空，不具實體，故而彼此之間沒有實質的遮蔽或衝突，呈現出互不相礙的圓融狀態。
。
此處為論著之結構標題，旨在分析特定法相或心法之成立條件（因緣）。
在《大乘義章》的體系中，分析「因」是用於闡明法相如何生起及其依據的邏輯推導過程。
。
此句論述法相生起之理。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調萬法之顯現並非隨意，而是依據其類屬特徵（同類相）而聚集或生起，說明法性與法相之間的對應關係。
。
此處指在論述因果關係時，屬於「相應」類別的三種因。
相應因是指心與心所（或心與心）在同一時間、同一處所、同一對象、同一依止而共同生起，彼此互相影響的因果關係。
。
此句討論心法（意識活動）的運作機制。
在佛教心法分析中，心念的生起並非孤立，而是伴隨相關的心所或心法共同運作，彼此依持、相互支持，如此方能產生對象的認知或情感反應。
。
此處討論的是法相或義理的成立條件。
在《大乘義章》的論證體系中，強調任何共同屬性（四共）的成立並非偶然，而是依據特定的因緣而生，旨在論證現象與其根源之間的必然邏輯關係。
。
此句闡述「相依」之理。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調法之成立並非孤立，而是與同時產生的因緣法（同時之法）相互依存、互為條件而成立，體現了緣起性空的法義基礎。
。
此處討論的是因果關係中的不同類別。
遍因是指凡是能產生某種結果的條件，只要具足即能導致該結果，具有普遍性且不失效的因。
。
此處在論述煩惱或苦的構成。
-「苦」指身心之苦；-「下五見」指較低層級的五種錯誤見解（如有我見、有情見等）；-「疑」指對正法或解脫道的猶豫不決；-「無明」指對真理、實相的遮蔽與不識。
此五者共同構成迷執與痛苦的根源。
。
此處討論的是十二因緣中「集」的組成部分。
在煩惱的層級劃分中，將二見（常見與斷見）、邪見、見取（執著於特定見解）、疑（對正法懷疑）以及無明歸類為較下位的煩惱，用以說明眾生因缺乏智慧而陷入誤區的次第。
。
本文論述心意識在迷妄狀態下的運作。
所謂「十一遍迷」是指在特定層次的錯覺或認知偏差中，由於心念仍處於「有漏」（即尚未斷除煩惱）的狀態，導致心中原有的種種牽絆與束縛（結）在迷悟之間反而被強化與增長，使其更深地陷入輪迴的執著中。
。
在《大乘義章》的論述體系中，此處討論的是因果關係的分類。
所謂「遍因」，是指一種普遍適用、能對所有對象產生效用的因，或是在特定法義邏輯中普遍成立的條件，用以說明法相的普遍性。
。
此句出自《大乘義章》，在討論因果與業報的分類體系。
此處「報因」是指能產生果報的因，即業力作為原因，導致後續果報的呈現。
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此句闡述業報因果之基本法則：行為（業）分為善惡，而其結果（報）則表現為苦樂。
強調行為與果報之間必然的對應關係。
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此處為《大乘義章》對特定法義分類的解析。
作者將某組六項內容（六中）分為兩部分，其中後五項被歸類為「因緣」，用以說明法相之生起或成就的條件。
。
此句處於《大乘義章》對教理結構的分析中。
作者在解析某項法義的「所作」（即對象或實踐內容）時，將其歸納為三種不同的條件或因緣（三緣），用以闡明該法義成立的邏輯基礎。
。
此處討論的是心法之間的因果關聯。
次第緣是指事物依循一定的順序、階段而生起，心之起念與法之顯現互為條件，在時間與邏輯的順序上相繼而生。
。
此句解析心法之生起機制。
在《大乘義章》的論述框架中，強調心之起滅並非無因，而是由外在境（六塵）與內在心相互作用而生。
所謂「緣緣」，是指心依止於外境而生起的條件關係，說明瞭意識對外境的依附性與能動性的結合。
。
此句描述認知過程的起始。
在佛教心理學（唯識或阿毘達磨）框架下，心之運作依賴於根（感官）與境（對象）的接觸。
此處強調心念的生起是基於六根的作用，說明主觀認知與生理感官的依賴關係。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，討論的是法之生起的時機與條件。
強調一切現象（諸法）在顯現或生起之時，其依止的理體或因緣關係。
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本句論述「增上緣」之特性。
在《大乘義章》的判教與理法框架中，增上緣是指一種能使結果快速成就、超越一般條件限制的特殊因緣。
當萬法不再成為修行或果位成就的障礙時，此種不相妨礙、圓融的條件即構成增上緣，使修行者能迅速契入真理。
。
此句為總結語，用以結束對四種緣（通常指因緣、等無間緣、共時緣、引領緣等論述體系）的詳細分析，確認上述論述已完整闡明四緣的性質與運作。

本句指在分析禪定時，需依據導致禪定產生的四種條件（緣）來區分不同的禪法。
這是在《大乘義章》中對定學體系進行分類論述的邏輯接續。
。
此句為論述之起手式，標明接下來要討論的議題是「淨定」。
在《大乘義章》的體系中，這通常涉及心境的清淨與定力之關係，旨在闡明修行者如何透過清淨心達到深沉的禪定狀態。
。
此處為對「淨」字的義理定義。
在《大乘義章》的論述體系中，此處討論的是心境的清淨與定力的結合，強調透過修行使心離染汙，進而趨向穩固的定境。
。
此處指在論述義理時，將其分為三種不同的句式或邏輯結構進行分析與區分，以釐清法義之差異。
。
此句處於論述因果與緣起之分析語境，旨在探討構成某一特定法（一具）所需聚集的助緣在數量或種類上的多寡，是用於分析法相與因緣組成之精細程度的詰問。
。
此句在《大乘義章》中用於分析法義的成立條件。
所謂「四緣」是指使某法成立或產生的四種條件（通常指因緣、條件等），強調事物的發生並非偶然，而是由特定的因緣聚合而成。
。
此句討論法相的成立，指在分析或觀察法相時，是由於將整體區分為不同的部分（分相）而產生的認知或現象。
在《大乘義章》的論述框架中，強調對名相與實相的辨析，說明相狀之生起依於其構成的區分。
。
此句用於總結前文所述之條件或原因，說明特定現象或結果之成立是基於前述的因緣關係。
在《大乘義章》的論述體系中，強調法義的推演必須依循嚴謹的因果與條件邏輯。
。
此處描述法相或心法運作的次第，指事物並非同時發生，而是依循特定的先後順序一個接一個地顯現或產生。
。
本句在《大乘義章》中討論教法編排或修行次第。
指事物之發生或法義之展開，是遵循一定的先後順序與邏輯關聯而成立的條件，而非雜亂無章或同時發生。
。
此處論述禪定之相續與回饋機制。
指修行者在進入清淨定後，將此定境作為對象（境），進而使定力更加鞏固或生起更高層次的清淨定，體現了定與境相互作用、由淺入深的遞進過程。
。
此句探討因果鏈條中的層次關係。
在佛教邏輯（因明）或義章的分析中，單一的「緣」有時本身也是由另一個「緣」所促成，旨在說明條件的重重遞進與互依性，而非單一因果。
。
此處在討論心識的生起與定相。
意根作為意識生起的依止，而定心則是指心進入安定、不散亂的狀態。
此句旨在區分意識的根源與心之定境的不同層次。
。
在《大乘義章》的論述體系中，此句用於界定特定的條件或因素在果位產生中起到了主導、促成或強化的作用，屬於因果論中的緣起分析。
。
此處為論書之體例標記，指接下來的論述將根據「地」（即修行境界或心靈層次）的不同而進行區分與分析，旨在將深奧的義理依照修行者的實踐階段由淺入深地展開。
。
此句在《大乘義章》的論述體系中，是在分析法相或因緣的分佈與屬性。
強調特定類型的因緣（或條件）具有空間上的侷限性，僅在特定的境域或當下狀態中成立，以此區分普遍性與特殊性的法義。
。
本句論述修行心態與果位達成之關係。
在《大乘義章》的判教與修證體系中，強調正定與專一。
若心在追求外在的他方淨土或他地境界，而非在當下證悟或依循正法修行，則缺乏達成解脫之正因（因義），導致無法獲得預期的果位。
。
本句在討論因果關係中的「自分因」與「他分因」。
淨定雖屬正定，但若仍處於有漏階段且受限於特定的修行層次（地），則其性質不恆常且不圓滿，無法單憑自身就導出相同的果位，必須依賴其他條件（他分）方能成就。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於描述法相、境界或修行位次的對比與區分，強調在不同的層次或空間維度中彼此對照，以顯其差異或關聯。
。
此句在《大乘義章》中用於辨析法相。
旨在說明特定對象並不具備「相應」與「共有」的性質，用以否定某種法與另一法之間存在共同體或同步共存的關係，從而確立法相的獨立性或差異性。
。
此句列舉阿毗達摩（論部）中關於因果關係的分類。
無相應因是指不依賴心法而能產生結果的因（如色法對色法）；共有因則是多種果法共同依賴的因。
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此句出於《大乘義章》，在討論判教或義理分析的體系中，作者將對象分為不同類別處理。
在設定了嚴格的判準後，對於其餘三項較不核心或次要的部分，採取不拘泥於細節、寬廣通融的解釋方法，以維持整體論述的靈活性。
。
此處指在修行進階過程中，對自身已達到的地位（自地）以及尚未到達或更高階的地位（他地）進行觀照與辨析，以確定修行次第與實踐進度。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常指修行者透過對大乘義理的體悟與實踐，最終能獲得所論述的功德、智慧或佛果。
強調在正法與正行的指引下，獲益之普遍性。
。
此處描述法義或修習之邏輯遞進，指後項義理必須依循前項之基礎而逐步成立，體現佛教論述中層層遞進的推論關係。
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此句在《大乘義章》中通常用於描述法相、境界或教理體系之規模差異，強調事物的相對屬性在量級上的區別，用以對比不同層次的法義或修行境界。
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此句為限定範圍之表述，指涉在小乘佛教的教理體系或修行法門之內。
在《大乘義章》的脈絡下，通常是用於對比小乘與大乘在法義上的差異，以闡明大乘教法的超越性。
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此句在《大乘義章》論述眾生轉世或菩薩化身之脈絡中，描述生命在時間與空間上的最近一次投生狀態，強調其所處的環境層級或特定境界。
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此處討論菩薩修行之位階。
指該菩薩在修行進程中，遠離初地而生於二地（離垢地），強調位階的遷轉與進修。
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此句描述修行者在進入聖者果位（一地）之前的準備狀態，強調依循法義的次第，正確地受用並接近初地菩薩的境界。
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此句以禪定境界的遞進為喻，說明修行過程中由較低層次的定境轉向更高層次定境的次第演進過程，強調層次上的昇華與替代。
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此句描述禪定境界的退轉現象。
在修行過程中，若因定力不足或心念不專，可能導致心意識從較高階的第二禪（離欲、心專一）退落至較低階的初禪（仍有尋、伺）。
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此句為總結性陳述，旨在肯定前文所述之法義或邏輯推演適用於所有對象，體現大乘義章在論述教理時的概括與歸納特徵。
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此處討論菩薩修行位階的遞進。
在《大乘義章》的判教與位次分析中，指修行者在證悟過程中，必須超越由「正受」與「遠生」所代表的特定境界或地位，以進入更高層次的實相證悟。
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此處討論禪定境界的轉移或遞進。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於比喻或說明修行者在定境中的進展，說明從較低層次的定（初禪）直接或快速地導向較高層次的定（第三禪）之理。
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此句為總結性陳述，用以概括前文所述之法理或現象，強調其普遍性與一致性，在論述體系中起到結語作用。
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此處論述聲聞乘在定相上的侷限性。
在《大乘義章》的判教體系中，強調聲聞之定雖能斷煩惱，但在定境的層次與深度上，無法像大乘菩薩那樣進入更高深的禪那境界，以此對比小乘與大乘在修行果位上的差異。
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此處討論菩薩修行之階位（地）。
在特定的法義論證中，若前導條件不成立或修行路徑不符，則無法在果位或階段上生起多種不同的菩薩地（階位）。
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此句為承接前文的限定語，指明後續討論的義理範圍屬於大乘教法體系，而非小乘或單一部派之見解。
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此句描述修行者或眾生在輪迴轉世中，近期出生於特定的地界（如四有八苦中的某一處），用以說明其處所或生存狀態的轉移。
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此句在《大乘義章》中討論修行與解脫之義，指透過修行遠離一切產生生滅、執著與苦厄的因緣，以達到究竟的解脫境界。
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此句描述修行者在進入聖者階位（菩薩地）之前的狀態。
指修行者依序獲得正受（正確的果報感應），且其修行境界已接近於初地（一地）的出生條件。
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本句探討心靈脫離感官體驗（正受）的束縛，達到不被生滅法所牽動的寂靜狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調的是透過覺悟超越現象層面的感受，以契入不生不滅的實相。
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此處討論禪定狀態的轉換或退轉。
指修行者雖已進入初禪，但其心狀態未能持續穩定在定境中，而轉為非定（散亂或不穩）的狀態，用以說明定境之不恆或轉化過程。
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此處描述禪定修習的次第。
在禪定體系中，修行者先由不穩定的定境（非想定）經過修習，進而進入初禪等更深、更穩定的定相。
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此句解釋佛菩薩能於不同境界或法義中運作，是因為其已具備「禪自在」的能力，即對禪定狀態的進入、維持與轉化具有絕對的掌控力，不被定境所縛。
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此處討論的是關於「緣」之定義的辨析。
作者指出在探討因緣的邏輯或性質時，本論與其他論著（他論）在論述方向或結論上存在差異，旨在強調本論在義理上的獨特性或修正之處。
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此句為論著中的條件句，旨在將後續的論述限定在「毘曇」（阿毘達磨）的分析框架下，以便與大乘義理或其他見解進行對比區分。
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此處討論的是在色界四禪等層次（色界地）中所能成就的各種清淨定業。
在《大乘義章》的體系中，這屬於分析修行階位與定境的範疇，強調在色法境界中離欲而得的定力。
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此處論述因果與條件的遞遞相承。
在義章的邏輯框架中，強調條件（緣）並非單一存在，而是互為條件，形成一種層層遞進、互為依據的關聯網絡，說明現象的生起是依止於重重緣分的疊加。
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此處討論定力的範圍與對象（緣）。
色界定之特點在於其心意識的專注力較能廣泛地攝受或對治特定的法相，相較於欲界定之侷限，其緣對的範圍更為廣闊且精細。
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此句指涉三界中的最高層次，即無色界。
在《大乘義章》的論述框架中，此處通常用於區分色界與無色界的定境或生命形態，強調脫離物質形態（色）但仍處於輪迴與名色執著之中的境界。
。
此處在討論因果或緣起之相對關係。
以「上地」與「下地」的比喻，說明在不同的境界或位階中，一種狀態能成為另一種狀態的條件（緣），強調緣起法中相互依持、相對而生的邏輯。
。
此句出於《大乘義章》，通常用於論述法義的對比或體悟的層次。
強調一種平等的觀照或圓融的視角，而非以低階的認知（下）去揣摩或仰視高階的真理（上），旨在破除對立的層級觀念，以契合大乘圓融之義。
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此句在討論三界（欲界、色界、無色界）的性質。
無色界雖捨棄了物質形態（不緣於色法及以下），但其心識仍處於輪迴之中，未斷除煩惱之根，故仍稱為「有漏」。
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此處為論述心法分類之結論。
在《大乘義章》的分析框架中，此句旨在說明為何將某些心意識狀態歸類為「雜心」。
雜心是指與貪、嗔、癡等煩惱共同運作的心狀態，與單純的善心或意識相對。
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此句討論無色界天與有漏種子的關係。
在《大乘義章》的判教與心法分析中，旨在說明無色界之定境或境界，其運作不依賴於較低層級的、由煩惱（漏）驅動的種子生起，用以區分不同層次的定境與業力關係。
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此句為論述之轉折，旨在引入成實論（Satyasiddhi-śāstra）的觀點作為對比或分析對象。
成實論主張「三法印」之實相，強調法之實有與空有之辨析，在《大乘義章》的判教體系中，常用於對比大乘與小乘（或部分大乘前期思想）在實相觀上的差異。
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此句探討心意識在不同境界間的遷轉。
指在無色定或無色界之境中，若未斷除煩惱，仍可作為因緣，導致意識下墜至色界、欲界等有漏（即受煩惱汙染、處於輪迴中）的境界。
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此句討論在特定的法義推演中，即使再次將某項條件作為緣分（依據）來分析，其結論或狀態依然不變。
在《大乘義章》的論述框架下，強調的是對法義邏輯的嚴謹推導，探討因緣與結果之間的必然性或不可能性。
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此處指在修行或思惟法義時，心識受到障礙，無法流暢地契入真理或順應法理的狀態，屬於對心靈認知狀態的描述。
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此句為比喻，用以形容煩惱或業障在強大的智慧（或定力、法力）作用下，迅速且徹底地被消滅，如同乾草遇火瞬間即焚，不留痕跡。
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本文討論的是禪定層次之間的關係。
在該宗的觀點中，色界與無色界的各級淨定並非孤立，而是存在一種遞進或相互依存的關係（緣緣），即下級定為上級定之基礎，上級定亦依於下級定之轉化。
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此句討論心識中對他人的希求（望）之心，說明在增上（強化）的心理作用下，對對象的期待或願望會隨著親疏關係的深淺而產生差異，是用以分析心法運作的細微差別。
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此處討論的是認知過程中的「親」與「疏」之分。
在佛教認識論（量論）中，當意識的根源（意根）在覺知對象時具有主導地位或強烈的連結，則稱為「親」，指對對象有較近的認知關係。
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此句出自《大乘義章》，論述如何對經典進行「疏」之工作。
作者強調在解讀經義時，應基於萬法互不相礙（圓融）的視角來展開論述，使經文的義理得以暢通並揭示其深層的圓融義。
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此句在《大乘義章》的論述語境中，通常是在分析法義的傳承、對象或類比關係，指涉在特定羣體或範圍內，具有親近、親緣或密切聯繫的對象。
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此處討論的是邏輯或空間上的排列關係。
在《大乘義章》的論述語境中，是用「異地相望」（空間上的分佈）來類比「次第」（時間或邏輯上的先後順序），說明兩者在結構上的對應性，用以解釋法義的編排邏輯。
。
此句在《大乘義章》中通常出現在對名相、義理的辨析或對修行者境界的描述中。
依上下文，「疎」指對法義領悟不足、不精詳，或指與真理、聖境之間存在距離，未能圓融契入。
。
此處討論禪定層次的遞進關係。
在佛教禪定體系中，後續的禪定層次在定力、捨離與清淨度上，皆比前一層更為深廣，稱為「增上」，顯示修行境界的次第提升。
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此句在《大乘義章》的論述體系中，用以解釋法相或理路之間不存在衝突或遮蔽的情況，說明多個義理或現象可以同時成立而互不幹擾。
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此處處於《大乘義章》之論理分析框架中，旨在對前文提及的三類法品（或品類）在數量上的差異進行邏輯上的辨析與區分，以釐清教理結構。
。
本句在討論因果關係中的「因緣」分類。
在《大乘義章》的論述框架中，探討導致果實產生的條件，將其區分為不同的層次或性質，此處指明「望等」與「勝」這兩種特定條件屬於因緣的範疇。
。
此句出於《大乘義章》，通常用於論述法相或義理的對比觀察。
在特定的邏輯推導或比喻中，指出從不同的視角（向下觀察）來看，先前成立的見解或現象將不再成立，用以說明現象的相對性或層次差異。
。
此句在《大乘義章》中探討法性與緣起，旨在說明現象（法）並非由自體獨立決定或自生，而是依賴條件（緣）而成立，旨在破除對「自性」或「獨立主體」的執著。
。
此處討論的是對法義分類或量相的界定。
在分析完特定條件後，指出其餘三項在適用範圍上較為寬鬆，不刻意區分上位或下位的層級差異。

此句討論修行者對「無漏」境界的希求（淨望）。
在《大乘義章》的判教體系中，作者將複雜的法義歸納為簡潔的句式（三句說），以便於對照與理解修行次第。
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此處討論的是在因果法門中，單一條件（具緣）在數量上的多寡對結果產生的影響，屬於對因緣條件之分析。
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此句在論述法相或因果關係時，將特定類別（因緣）排除後，指出仍有三種其他類別或情況需要討論。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，常用此類分類法來釐清概念的範圍。
。
此句探討無漏功德的產生。
強調「淨生」（指清淨之果）與「無漏」並非由自性（自體）獨立產生的，而是依緣而起。
若執著於其為自體固有，則會陷入實有的錯覺，故說明其並非自生，因而不存在獨立於緣之外的特定因緣。
。
此句處於《大乘義章》對法義定義（義相）的邏輯分析中。
作者在討論定義的嚴謹度（狹寬）時，指出某些義項因為涵蓋範圍較寬（義寬），所以能夠容納對象並使其在邏輯上成立。
。
此處為論書之體例標記，指接下來將根據修行者所處的「地」（境界/位階）來詳細分析與區分不同的法義或修習狀態。
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此句討論修行在不同階段（地）的依緣關係。
在唯識或大乘修行體系中，「地」代表修行進階的境界。
說明在提升境界時，不僅自身的現有境界（自地）是基礎，其他境界（他地）的影響或對照亦能成為觸發進步的條件（緣）。
。
此句為論書之簡略表述，旨在透過參照前文已論述的「門」及其中的「後三緣」來省譯當前內容，避免重複。
在《大乘義章》的邏輯體系中，這種對比與類比是為了確立法義的統一性與結構的嚴謹性。
。
此處討論的是對法相或教理進行分類時，依據數量的多少（如一、二、三等）來區分不同的品類，屬於對法義進行邏輯分析與量化分類的辨析過程。
。
此處討論的是修行過程中「淨」與「無漏」的關係。
在《大乘義章》的論述體系中，區分不同層次的淨化狀態。
此句旨在說明「淨」與「無漏」在法相上屬於不同類別（異類），但彼此之間存在著相依或相生的邏輯關係，用以精確界定聖道與世間淨化之差異。
。
此處論述法義之圓融或同一性，強調在特定的體悟或理法層面上，不存在高低、優劣或次第上的區分，旨在破除對層級對立的執著。
。
此處在討論因果關係中的「緣」之分類。
文中區分了「通緣」（指普遍適用的條件）與一般的「三緣」（通常指正緣、助緣等特定產緣），強調兩者在邏輯與功能上的差異，以釐清法相的生起條件。

此句處於《大乘義章》對教理分析的脈絡中，討論如何將特定的名相（淨、望、味、定）透過三句（通常指體、相、用或類似的邏輯分析框架）來進行系統性的說明與界定。
。
此處討論的是法相或因果成立的條件（緣）之數量與構成。
在《大乘義章》的論述體系中，旨在分析特定法項成立所需具備的條件及其數量多少。
。
此句處於《大乘義章》對法相或因果論的分析脈絡中，旨在區分不同的條件或種類。
在此處「示」指明示或論述，說明在討論某項法義時，除了已提及的因緣關係外，仍有另外三種類別或條件需要分析。
。
此句論述體性與性質的不相容性。
在《大乘義章》的論理框架中，強調「淨」與「染」是截然不同的性質，清淨之體不可能在不借助外在染汙因緣的情況下自行產生染汙，以此論證體性的不變或對立之理。
。
此處討論的是法相或名相的成立條件。
在《大乘義章》的論述邏輯中，強調某些義項之所以能成立，是因為其涵蓋的範圍較寬（寬），而非狹義的限定，故能推導出其存在的理據。
。
此處為論著之目錄或體例結構，指在分析法義時，採取「就地」的視角，即根據對象所處的位階、境界或屬性（地）來進行細分與辨析。
。
此處討論的是修行或獲法的條件。
在《大乘義章》的論述脈絡中，探討如何透過特定的因緣（如地味等）來成就修行的具足條件，強調因果與緣起的對應關係。
。
此句接續前文對空間或法界觀照的描述，表示無論向上或向下觀察，其所見之理體、現象或性質皆相同，體現了法界無礙或普遍一致的特性。
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此句討論修行者在進階過程中若發生「退轉」（修行心力下降或退回原處），其所獲得的法味（體悟）會相應地降至較低階的層次（下味）。
。
此處討論法相或義理之成立條件。
指事物之生起並非雜亂，而是有其先後順序的條件（次第緣），以及能促使事物產生質變或跳躍式進展的特殊強烈條件（增上緣）。
。
此句論述心法或業果產生的依緣。
在《大乘義章》的判教與唯識體系框架下，說明特定現象並非單一原因，而是需要「他界緣」（外部環境、他方世界的條件）與「使緣」（能促使、驅使心轉向某目標的能動因素）共同作用而生起。
。
此句討論因果論中「緣」的層次。
在佛教因果論中，除了直接的「因」外，還需要「緣」（助緣）來促成結果。
此處強調的是一種遞進或重疊的條件關係，即某個條件本身也是由另一個條件所促成的，說明條件（緣）的相續性與複雜性。
。
此句討論在修行位階（地）的提升中，關於「味」（對法喜的體驗或果位之實相）的獲取，並非單純依循線性、次序性的因緣而得，旨在說明法義之深奧或非凡夫常情之次第可得。
。
此句討論因果關係中的緣分分類。
在佛教因果論中，增上緣是指雖非直接導致結果的主因或助因，但能提供條件使因果得以產生的條件，強調其輔助與促成的功能。
。
此句討論在法相或修行次第的推演中，若僅向上推求而缺乏對應的因果或邏輯銜接（次第緣），則無法成立其理路。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調法義的推演必須具備嚴謹的次第關係。
。
此句描述色界四禪中，眾生因對特定層次禪定所產生的「味」（定之樂感）產生愛著，導致其心意識被侷限在該層次，不能進一步上升，說明瞭定境之樂亦是一種微妙的束縛（繫）。
。
本句在討論心意識的生起過程。
在修行階段（地）的遞進中，後一階段的心意識是承接前一階段（上地）尚未完全斷除煩惱（有漏）的心狀態而生起，說明心法在演進過程中的延續性與有漏性質的轉化。
。
此處討論修習定力的層次關係。
在《大乘義章》的判教邏輯中，若兩種定力（下淨定與上淨定）在性質或層次上不相兼容，或非遞進關係，則低階的定力無法直接作為升至高階定力的因緣或基礎。
。
此句出自《大乘義章》，在論述法義之推衍或體系建構時，質詢為何在更高層次的理路或法相中，無法找到對應的依據（緣）來支持該論點。
。
此句探討煩惱產生的依止條件。
在唯識或大乘義章的體系中，煩惱的生起並非孤立，而是依於意識的層級（地）而定。
自地指目前的境界，上地則指更高層次的意識狀態或境界，說明煩惱的根源與其心靈層級的演進與交互影響相關。
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此句處於《大乘義章》論述法相或教理次第的語境中，討論某種法性或境界不依託於較低階的因緣而成立，用以說明其獨立性或超越性。
。
此句討論的是在修行或認知層級中，透過仰觀更高階的境界（望上）作為一種助緣，以促使心智或法義向更高層次提升的因果邏輯。
在此語境下，「增上緣」是指不直接產生結果，但能促使其他條件成熟而導致結果產生的間接條件。
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此句討論修行或認知在缺乏特定根源（意根）之親近或觸發時，是否能產生進階的增上之果。
在《大乘義章》的論理框架中，探討心意識與根源對證悟或階位提升的影響。
。
此句旨在說明法界之圓融狀態。
在《大乘義章》的論述框架中，強調萬法雖有其各自的相狀，但在實相層面上互不干涉、不相遮蔽，體現了理體與現象之間、以及現象與現象之間相互契合而不衝突的圓融義。
。
此處討論因果關係中的「增上緣」。
在部派佛教與大乘義章的論述中，增上緣是指除四緣（因、緣、果、有分）之外，能促使果實產生的輔助條件。
由於增上緣的涵蓋範圍極廣，能將多種不直接相關但能起推動作用的因素納入，因此在分析法義時，許多現象可歸類於增上緣而成立。
。
此句在《大乘義章》的論述體系中，是指對特定法義或教相之「三品」數量的分類與詳細分析。
在義章的判教與格義框架下，「分別」即是指對對象的特質、數量與類別進行精確的界定與區分。
。
本句討論在法義的「緣」之層面，重點在於成立條件的共性，而非追求等級上的高低區別。
在分析因緣時，若僅論其作為緣分的機制，則不應將其細分為上中下之品級差異。

此處為論著的章節過渡句。
在分析完有漏法（隨煩惱而生、不淨之法）後，接下來進入對「無漏法」（離煩惱、不染汙、能導向解脫之法）的辨析。
。
本句討論在修行高階定境時，即便已進入無漏（不染著）的境界，仍需對「無漏之定」中的三種不同層次或特質（三句）進行精細的辨析與觀察，以防止在定境中產生微細的執著或誤認。
。
此句處於論述因果與緣起之分析，探討在特定的法義或修行體系中，使結果得以成立而必須具備的條件（緣）在數量或種類上的分佈情形。
。
此處指在特定的法義論述或修行過程中，必須同時滿足四項前提條件（緣），方能達成該法相或結果。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調的是條件的完備性以確保推論或實踐的成立。
。
此處討論的是因果與緣起的關係。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調事物並非由外部單一原因決定，而是透過自身相應的條件（相生）而成立，說明瞭緣起法中「相依相準」的特性。
。
此句解釋「次第緣」的定義。
在佛教論理（尤其是毘婆沙論或相關義章）中，次第緣是指事物必須按照一定的先後順序、接續而生，前項完成後後項才產生，不可同時或顛倒發生。
。
此處討論認識論中的「緣」。
在佛教邏輯與認識論中，「境」是指被認識的對象。
當修行者將「道諦」（即擺脫痛苦的修行路徑）作為意識的對象來觀察時，這種對象與意識之間的聯繫關係被稱為「緣」。
這裡的「緣緣」是用於區分不同層次的緣起或對象聯繫，強調對道諦的認知過程。
。
本句論述心法演進的因果關係。
在唯識與大乘義章的體系中，說明前一種心法狀態（前）作為根源（意根），能使後續不染汙的智慧（無漏）生起，而這種強而有力的促發作用被定義為「增上緣」。
。
此處屬於《大乘義章》中對教相或法相的分類論述。
在判教或分析法義時，「就地」是指依照修行者的位階、心境層次或所處的法界境界（地）來區分不同的義理或修習方法。
。
本句旨在說明「無漏」與「繫地」的對立關係。
在《大乘義章》的論述框架中，繫地指被煩惱與業力束縛於六道輪迴中的世間法；而無漏則是指超越了煩惱、不墮入輪迴的解脫境界。
因此，無漏之法在本質上就不屬於繫地的範疇。
。
此句討論在特定境界（自地）中，透過向上（對高階位）或向下（對低階位）的觀察，仍能體現出四種因緣的完整性，強調法義在不同層次間的通貫與具足。
。
此處討論的是法義在不同境界（地）之間的通達與適用性。
強調因緣的運作並非封閉於單一層級，而是在不同法界或修行階段之間具有普遍的通達性，不被局部限制。
。
此句在《大乘義章》中通常處於對法義界定或修行境界的質詢，探討如何超越狹隘的見解或局部的認知，以達到大乘圓融、無礙的法義境界。
。
此句討論禪定境界與心境之間的相互作用。
在八種禪定（四色界禪與四無色界禪）的層次中，修行者進入「無漏處」（即不染著、無煩惱的境界）時，心境的轉換與觀察彼此之間存在著因果聯繫，說明定境的提升與無漏智慧的現前是互為條件的。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在區分現象的產生是否皆由因緣驅動。
作者指出在分析對象中，存在著不符合一般因緣律或不以因緣為前提的特殊情況，用以釐清法義的界限，避免將所有現象一概而論地歸於因緣。
。
此句出於《大乘義章》，處於論述法義之邏輯推演過程中。
作者指示針對前述議題，需進一步進行細緻的辨析與區分，以釐清義理之精微差異，避免混淆。
。
此句描述菩薩修行在十地中的晉升過程。
修行者必須在當前地位的功德圓滿後，依序向更高的境界（他地）邁進，強調修行階位的次第性與遞進性。
。
此句討論修行位階之對比。
在特定的清淨禪定狀態中，修行者能觀察到其他地道（位階）的清淨境界，用以對照自身目前的證悟程度與純淨狀態。
。
此句在《大乘義章》中用於比對不同法相、名相或教理時，指出兩者在實質義理上具有高度的相似性或相通之處，而非完全等同，用以說明教理推演的邏輯關聯。
。
此處討論的是論理推演與對比。
作者透過分析「緣」（條件、依據）的差異，指出不同論著在論證方向或立論基礎上的分歧，旨在釐清各論之差異以確立正確的義理。
。
此句為論述之轉折，指出後文將從「毘曇」（阿毘達磨）的分析視角出發，以對比不同教相或論述體系的差異。
。
此句探討定慧雙運之境界。
在色界禪定中，若能將原本僅是遮蔽煩惱的「有漏定」轉化為具備智慧觀照的「無漏定」，則能在此定境中生起對法性的正覺，使定心不再是單純的靜止，而成為證悟的基礎。
。
此句探討因果鏈條中的互依關係。
在《大乘義章》的論述體系中，強調任何現象（法）並非獨立存在，而是彼此作為條件（緣）而生起，呈現出重重遞進、互為依據的緣起狀態。
。
此句在《大乘義章》中用於解釋某種法義或現象之所以能成立，是因為其依託的條件（緣）具有廣泛性與包容性，而非侷限於單一狹隘的條件。
。
此處討論修行者在禪定層次上的志向。
指在達到無色界定時，追求心境完全脫離煩惱（無漏），而非僅止於世俗的禪定成就。
。
此句在《大乘義章》中通常用於對前文所述之種種見解、論述或修行法門進行判別，指出在多種觀點中，並非全部成立，而是存在正確與錯誤之區分，旨在引導讀者辨析正邪。
。
此句為論著中常見的詰問形式，旨在對前文提出的觀點或論據進行辨析，探討其正確與否，以導出後續的邏輯推論或正理。
。
此句討論在無色定層級中，無漏智慧（或無漏定）的所緣對象。
說明其境界僅限於自身階位及更高階位中，能對治煩惱、導向解脫的無漏法，而不能緣於低於自身的色界或欲界法。
。
此句探討心法與所緣之間的關係。
在《大乘義章》的論述框架中，心意識在感知對象時，該對象（所緣）同時扮演了觸發心意識生起的條件（緣）。
此處旨在區分「緣」作為心法對象的屬性，以及「緣」作為產生心法之條件的屬性。
。
此句探討緣起法中的條件關係。
在《大乘義章》的論理分析中，強調只有具備「緣」的功能（即能導向結果的條件）才稱為緣；若某事物在特定因果鏈路中不扮演導向作用（不緣），則不能被定義為該結果的緣。
。
此句討論修行在對治煩惱時的層次問題。
在《大乘義章》的論理框架中，對治法需對應其所治的煩惱層級（地）。
若對治的手段與煩惱的層次不相應（不緣下地），則無法有效根除該層級的習氣或煩惱。
。
此處論述心識之屬性與對象（緣）的相應關係。
無色界的心由於其極其微細且脫離物質形態，其功能與對象與色界或欲界之有漏法（受煩惱牽引的現象）不相應，故不能以此心為緣而對治或感應下層有漏之法。
。
此句在討論修行層次或法門的依止。
指最高層次的覺悟或對治方法，不再依賴於小乘（下乘）那種雖能對治煩惱但仍處於有漏（未斷除微細習氣）的階段或手段。
。
此句在討論不同教義體系對「無漏法」之作用範圍的界定。
強調在大乘與成實論的視角下，無漏法（解脫道之法）並非僅限於局部，而是能普遍緣對、遍及一切的特質。
。
此句探討法相之間互為條件的關係。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調事物之間並非單向決定，而是彼此互為條件（緣）而生起，體現了緣起法中互依互入的特質。
。
此句在《大乘義章》的論述體系中，是用於對法義進行分類（品）與量化（數）的區分分析，旨在釐清不同教項在數量與層次上的差異。
。
此句在《大乘義章》中討論因果之理，探討決定果實產生的特定條件。
此處將因緣區分為「望等」（指同等程度的條件）與「勝」（指優越或主導的條件），用以分析法義上導致結果生成的具體因緣機制。
。
此句出於《大乘義章》，在討論法義的層次或對照時，用以說明從不同的視角（或從高層面向低層面）觀察時，所得的結論或狀態會有所不同，強調觀照角度對判讀法義的重要性。
。
此句出於《大乘義章》，在論述心法或認識論的辨析中，強調對象的非我性。
透過觀察（望下）來確認外部對象或下位法與自身主體（自分）之區別，以此建立對「非我」或「法相」的正確認知。
。
此句為論理推導中的承接詞，用於假設前文所述之條件成立，以便進一步展開後續的推論或分析。
。
此句探討修行位階中，如何將較低階位的無漏慧（離染之心）轉化為進階更高位次的因緣。
在《大乘義章》的判教體系中，強調心識在不同階段的轉化與承接關係。
。
此句為論書中的過渡語，用於接續前文的疑問或論點，引出後續的詳細釋義與分析。
。
此處討論的是「無漏慧」或無漏之法。
在修行體系中，有漏之定（如四禪）有明顯的層次高低之分，但無漏之法（如般若、解脫慧）旨在斷除煩惱，其體性不隨禪定層次的增減而區分等級，強調的是質的轉變而非量級的疊加。
。
本句處於《大乘義章》論述教相判教的語境中。
作者以醫藥治病為喻，說明在判別不同教法或論點的優劣時，應觀察其對於消除煩惱（病）與斷除惑亂（症）的實際效能，而非僅看形式。
此為典型的判教邏輯，強調以「治斷」之實效作為判定勝劣的標準。
。
此處討論修行位次與對治關係。
在佛法修習中，即便是在較低階位（下地）所成就的無漏功德或智慧，若運用得當，亦能對治（治）在更高階位（上過）中可能出現的障礙或過失，說明無漏之法具有跨越位次的對治效能。
。
此句在《大乘義章》的論證體系中，用於界定在特定的法義對比或次第中，符合最高標準或最深義理的狀態，稱為「上」或「最勝」，旨在確立義理的優先順序或圓滿程度。
。
此句討論在學習或領悟法義時，需依賴善知識的指引或對方的開示作為觸發覺悟的條件（因緣）。
強調了外在教導在修行進程中的必要性。
。
此處討論的是在特定法義框架下的「緣」之分類。
作者指出除前述特定緣分外，其餘三種緣分的適用範圍較廣，在法義的推演或實踐中，能通達各層級而無限制。

此處討論的是修行者對「無漏」（解脫、不生染汙）之境界的希求（望）。
在《大乘義章》的論述體系中，將這種追求清淨的心理狀態或境界，依據其深淺、性質或對象，細分為三種不同的說明（三句），以釐清修行在不同階段的清淨義理。
。
此句在《大乘義章》的論述體系中，是在探討因緣組成與效力的數量關係。
探究在形成某種結果時，單一具足的條件（緣）在量級上的分佈或影響程度。
。
此句處於對法相或因果關係的分析中。
在排除掉已討論的『因』與『緣』之後，指出仍有另外三種類別或條件需要分析，是用於界定討論範圍的邏輯轉折句。
。
此句旨在說明「相生」之現象屬於外在因緣的組合，而非由單一實體內在的組成部分（自分）演化而來，用以論證現象的非自性與依他而起。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，強調透過斷除導致煩惱或妄想生起的條件（因緣），從而達到消除法相、回歸真如的目的。
在義理上，若果相欲除，必先除其因緣。
。
此處討論在義章的論證邏輯中，透過對比不同義理的寬狹，說明由於後三者的定義或涵義較為寬泛，使其在邏輯推導上能夠成立或具有相容性。
。
此處為論著之分項標題。
在《大乘義章》的體系中，「就地分別」是指根據修行者的實踐層次（地）、心識狀態或法義的境界高低，來對對象進行差異性的分析與區分。
。
此句討論修行在不同階段（地）的感應與助緣。
指在證悟過程中，不僅自身已達到的境界（自地）能作為進步的基礎，其他更高或不同的境界（他地）亦能產生啟發或導引的緣起作用，說明修行進境中內在與外在緣分的交互影響。
。
此處指在論述大乘義章的體系時，針對三個品相（或類別）的數量關係進行邏輯上的辨析與區分，以釐清法義的結構層次。
。
此句討論在建立因果緣起關係時，特定條件（緣）的成立與否是重點，而不需要像在果位或功德等級中那樣細分上中下之品相差異。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架下，強調的是緣分的定性而非等級。

此句討論如何透過三種不同的表達方式（三句），來闡明修行者對「無漏法」（即解脫、涅槃）之果位的嚮往與追求。
在《大乘義章》的論述體系中，這涉及將深奧的解脫義理，依據對象的不同而採取不同的教法說明方式。
。
此句討論在特定法義或修行條件中，單一具足緣（條件）在數量上的差異，屬於論述法相或因果條件時對「量」的分析。
。
本文探討因果生起之條件。
在佛教因果論中，區分一般的助緣（緣緣）與能使果實迅速成熟或產生質變的特殊條件（增上緣），用以說明法相生起之複雜性與特定條件之必要性。
。
此句為承接前文的分類論述，用以限定範圍，指出在排除前述項目後，僅剩兩種特定的法義或類別。
。
此句探討無漏法（解脫道）的生起機制。
在《大乘義章》的邏輯中，無漏之果並非憑空產生，而是由「無漏緣」（如正定、正慧等）作為使因（使緣）而促成。
此處區分了使緣與緣緣，強調在無漏道的修行中，特定的條件與推動力如何共同作用以達成覺悟。
。
此句出自《大乘義章》，在討論法相或藥理的比喻分析。
指某種性質或物質因為不幹擾（不障）原有的味覺特徵，反而能使其效能或品質得到提升（增上）。
在義理上，常用於說明兩種法相共存且互不衝突，甚至能相互促進的關係。
。
本句在論述法相與因果的邏輯關係。
強調若某種性質或現象並非屬於該事物的本質組成（自分），則該事物與其之間不存在必然的因緣聯繫。
這是在分析法體組成與因果推演的嚴密性，旨在破除對非本質屬性的誤認。
。
此處討論的是因果或條件的成立。
在論述法相或因果邏輯時，強調若缺乏基本的親緣（或直接的質能聯繫），則無法形成循序漸進的演繹或傳承關係（次第緣）。
。
此處為《大乘義章》中對法義進行分類討論的次第。
在分析特定義理時，將其分為不同的層次或境界（地）來詳細辨析，以釐清其性質與差異。
。
此處討論的是關於「味」的分析，透過對比自身（自地）與他人/他物（他地）的特質（味），來分析其相互影響或導向（向）的兩種因緣關係，屬於大乘義章中對名相與理體的細緻分析。
。
此處討論物質（地）的性質與空間關係。
在《大乘義章》的論述脈絡中，探討物質構成的依緣關係，說明其空間定位的相對性，以及地大（地界）在特定義理下不具備煩惱漏失之性質的特徵。
。
本句描述眾生因執著而產生「結」（結縛），指將眾生束縛於生死輪迴、使其無法解脫的深層煩惱與心理習氣。
。
此句討論因果論中「緣」的層次。
在佛教邏輯中，除了直接的因（正因），還需要支持性的條件（緣）。
此處強調「緣」本身也需依賴其他條件而成立，說明條件與條件之間重重相依的關係。
。
本句討論因果緣起之名相。
在四緣（對待緣、增上緣、相應緣、等無間緣）中，增上緣是指能促使果實產生的主導力量或助緣。
由於增上緣的定義範圍較廣，涵蓋了許多非直接決定但能促進產生的條件，因此在分析法義時，會出現較多屬於增上緣的現象。
。
此處屬於《大乘義章》中對教法體系進行邏輯分類的論述，旨在透過「數」的量化與「品」的類別，將複雜的義理進行系統性的區分與分析（分別），以利於對大乘教義的總括理解。
。
此處討論的是在特定的緣起條件（為緣處）中，其性質或作用並不區分等級高低之別，強調該條件在達成目標時的共時性或等量性，不以品相之差而影響結果。

此句為論書之過渡句，旨在接續前文，開始對「味」（指對法之領悟或感受）的定義與內涵進行詳細闡述。
在《大乘義章》的義理分析體系中，此處旨在釐清名相之定義以建立後續論證之基礎。
。
此句處於《大乘義章》對教理結構的分析中。
作者在此將「味」（體悟）、「望」（希求/觀望）與「定」（確定/安定）這三種心態或認知層次，歸類為同樣適用於「三句」之分析框架的對象，用以闡明法義的層次與結構。
。
此處討論的是修行或成就法義時，所需具備的條件（緣）之多寡，旨在分析不同層次的成就與其對應的因緣條件之關係。
。
在本章節的論述脈絡中，此句指涉某種法義或現象的成立必須滿足四種條件（緣）。
在《大乘義章》的分析框架下，通常是指導致結果產生的種種條件，用以分析法相的成立與消滅。
。
此句為論書中的承接語，指示讀者應參照前文關於「淨」（清淨）等名相的定義或論述邏輯來理解當前內容。
在《大乘義章》的體系中，這類表述是用於確立論證的一致性，確保對名相的界定在全文中保持統一。
。
此句為論書中常見的推論方式，指在解釋完一個特定案例後，其餘性質相同、邏輯一致的類項無需重複詳述，讀者可依此類推而知。
。
此處屬於《大乘義章》對教法或修行位階的分類論述。
所謂「就地分別」，是指依據修行者所處的「地」（如十地或各種位階）來分析其對法的認知差異或修行的進階狀態，是以位地作為區分標準的分析方法。
。
此句討論修行者在特定之修行位次（地）中，欲達成特定果位或進階，必須滿足四種因緣條件的期待。
在《大乘義章》的論述體系中，強調因果次第與條件的完備性。
。
此處討論的是法相或義理的層次分析。
在《大乘義章》的判教與分析框架中，作者透過「上望下」的視角，將法義分為不同的類別，在此指出除了先前討論的「因緣」關係外，仍有三種其他的分類或狀態需要分析。
。
此句說明眾生之所以無法脫離輪迴、停留於低劣境界，其根本原因在於被煩惱（如貪嗔癡）所繫縛。
在《大乘義章》的論述體系中，強調煩惱作為「繫」的作用，使眾生受困於五C（五蘊）或六道之地。
。
本句在探討法相與因緣的關係。
作者旨在說明，兩個個體在不同空間位置上彼此對視，這種「相望」的狀態並非由單一主體分裂而來，是用以破除對特定因緣產生錯誤認知（如誤以為是同一實體的分裂）的論證過程。
。
此句描述修行者在心念不堅或因緣不具而產生「退轉」時，對法味（對真理的體悟）的感受度由深轉淺。
在《大乘義章》的判教與心法體系中，強調修行境界的昇降與心識狀態密切相關，說明瞭即便曾獲上乘體悟，若退轉則會落入較低層次的理解。
。
本文論述修行之進徑，強調在證悟過程中，必須遵循特定的次第（步驟）並依止增上緣（有效的助緣），方能由淺入深地達成解脫之果。
。
此處討論的是修行層次（地）與對法味（體悟）的深化。
在佛教唯識或大乘階位論中，高階位（上味）的體悟涵蓋並超越低階位（下地）的體悟，且對低階位的體驗具有決定性的涵攝與定義作用。
。
此句討論法相或修行之條件，強調事物之產生並非隨機，而是必須經過特定順序的條件（增上緣）推動而成就。
在《大乘義章》的論述框架中，這用於解釋法義的邏輯遞進與成立條件。
。
此句強調法效或感應的普遍性，不因空間距離的差異而有所限制，體現了大乘教法中無礙、周遍的特性。
。
此句為對特定空間或層級範圍的界定，在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於說明法義適用之處或某種狀態所處的層次。
。
此句描述心識在受到客塵觸發時，因不具備智慧而生起貪、嗔、癡等煩惱，使心不再清淨而進入染汙狀態的過程。
。
此句描述眾生在低於特定層次的所有境界（地）中，由於缺乏智慧與清淨，因此生起被煩惱染汙的心識，處於輪迴之染汙狀態。
。
此處討論的是因果與緣起中的層次關係。
在《大乘義章》的邏輯分析中，探討不同類型的『緣』如何相互作用。
這裡指出的『使緣』作為一種推動或促成因素，其運作邏輯是基於較高層級（上緣）的支配或導引而產生。
。
此句討論緣起法中的層次。
在分析因果關係時，不僅有直接的「因」，還包含促成結果的「緣」。
此處強調「緣」本身也依賴於其他條件而成立，說明條件與條件之間互為依託的遞進關係。
。
此句處於《大乘義章》對法界或境界之分析中，旨在描述一種超越空間、對立與物質相的空性狀態，或是在特定的觀照過程中，體悟到所謂的「上地」（較高層次的境界）在實相中亦是空無自性的表現。
。
此處論述修行或法義之體悟階段。
在佛教義章體系中，「味」常比喻對法之體悟程度（如初 taste、中 taste、上 taste），「下味」指初階或較淺層的領悟階段。
。
此句討論修行位階之果位體會。
在《大乘義章》的論述脈絡中，指涉修行者在達到特定地（位）後，方能體會到該位階所對應的法味或境界，強調果位與體悟之對應關係。
。
此句在《大乘義章》的論證脈絡中，是在討論對法之體相的認知。
指由於某些法相或真理在當下並未顯現（不現），導致觀照者產生特定的分別心或誤認而生起對其性質的界定。
。
此處處於《大乘義章》之論理分析框架中，旨在對特定的三種品類及其對應的數量進行邏輯上的辨析與區分（分別），以釐清法義的層次與結構。
。
此處討論煩惱的等級及其相互關係。
在《大乘義章》的分析框架中，煩惱並非單一存在，而是分為不同品級（上中下），且這些不同層次的煩惱之間存在相互依存、觸發的關係，符合佛法中「緣起」的邏輯，將其歸納為四種緣（因緣）的運作。
。
此為論書中常見的問答體裁（問答式），透過設定虛擬的對話者（問者）提出疑問，由論主（答者）予以解答，以釐清教義之要點。
。
此句為詰問句，探討在已達到「無漏」之清淨境界後，法義上的運作或狀態。
在《大乘義章》的判教體系中，強調區分有漏與無漏，以釐清修行位次與證悟境界的差異。
。
此句記述在論義討論中，針對特定對象（望等與勝）闡述法義之因緣、緣起或來由，旨在釐清論題之背景與成立條件。
。
此句出於《大乘義章》對往生淨土品位的論述。
指修行者在發願或修行時，目標設定在更高層次的果位，不再滿足於最低層級的往生品位，體現了大乘菩薩追求究竟圓滿、不滿足於小果的志向。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於說明某種法味（精神體驗或真理之感觸）僅能在深層的禪定狀態中被覺知或體現，強調定慧相依，非在散亂心中能得。
。
本句為論著中的疑問或導引句，旨在探討「通望」之下的品類（下品）是否在論述其成立的因緣或條件。
在《大乘義章》的體系中，這涉及對義章結構與論述邏輯的分析，分析特定章節的撰寫目的是否在於闡明因果或條件關係。
。
此處為論書中的轉接詞，指對前文所述之義理或名相進行進一步的闡釋與說明。
。
此句探討善法的體用關係。
從體性上分析，一切法（含善法）皆由因緣和合，本無恆常不變的自性（本無）；但從現象或修行的果位來看，透過修行而生起之善法在現前顯現（今有）。
這體現了中觀或大乘義章中對於「有無」之辯證，旨在破除對善法之實有的執著，同時不廢其修行之功德。
。
此句探討修行中如何透過「方便」之法（即適宜的手段或方法）來建立對真理的認知或實踐能力，強調習慣與熟練的重要性。
。
此句論述習生法（有為法）的生起過程。
在唯識與阿毘達磨體系中，習生法是指依賴因緣而生起的現象，其發展過程具有由微細到粗顯、由隱蔽到顯著的演進特質。
。
此句在論述因果與修行階位時，用以界定某種條件或因緣在層次上屬於較低階的「勝因」（即雖能導向正果，但效能或位階較低之因）。
。
此句處於討論修行位次與因果關係的語境中，旨在區分不同的因果層級。
在此指涉的對象並不屬於「勝下因」這一特定位階的條件或原因。
。
此處處於《大乘義章》論述教理次第之脈絡，指涉在對法義的層次分析中，由較高的「勝生」位階或義理層次向下推導或分析後續之義理。
。
此處討論的是修行者在心靈狀態或果位上由高轉低、由正轉誤的退轉過程及其階次。
。
此處在論述法相或義理的層次，旨在否定某種觀點將其視為生物產生的生理或時間性順序（生次第），而應從法義的邏輯或體用關係來理解。
。
此句在《大乘義章》的論證脈絡中，是用於否定某個條件或因素能成為導致特定結果的「因」。
在佛教因果論（因果法）的推論中，若某項條件不具備必然性或相應性，則判定為「非因」，旨在釐清正確的因果關係，避免誤將隨機的伴隨現象視為真正的正因。
。
此句描述煩惱在心識中累積的機制。
煩惱並非單一獨立，而是透過長期的重複行為（久習）形成深層的習氣（性成），並在相應的條件下，一種煩惱的顯現會激發另一種煩惱，形成連鎖反應（互相燻發），說明瞭煩惱根深蒂固且互為因緣的特質。
。
此處討論的是法義上的推論方向。
在《大乘義章》的論理體系中，探討事物之間相互依存或推導的關係，說明不僅是由下而上推論，由上而下觀察亦能成立因果或邏輯上的關聯。
。
此處屬於《大乘義章》中對法相或特定修辭結構的分析，描述一種由上而下、退轉並結結的邏輯過程或形貌描述，用以說明義理的推演或現象的組成。
。
此句論述修行者在達到特定境界或契入真理時，能將分為九品類的種種煩惱（如貪、嗔、癡等）一次性地徹底根除，而非漸次消除，體現大乘頓悟或圓滿斷除的義理。
。
此句討論修行或心法運作的次第，強調在實踐中，只要能夠率先生起的正念或對象，即可作為後續法義推演或修行進階的基礎（因）。
。
此句探討論理推導的層次。
在義章的論述框架中，指以較全面、較高階的理路（上）來觀察、分析較基礎或具體的現象（下），如此才能釐清法義之間的因果依止關係。

此處討論的是大乘義章中對於特定名相（味、望、淨、定）的分析方法，延續前文的論述邏輯，採取「三句」的分析框架來釐清這些概念的義理內涵。
。
此句探討因果論中，單一條件（具緣）在數量或程度上的多寡對果實產生的影響，屬對法相與因緣之細微分析。
。
此句處於《大乘義章》對法義分類的論述中，旨在將討論對象從已述的「因緣」類別中剔除，進而引出後續的三種其他分類，體現了論著嚴謹的排比與分類邏輯。
。
在《大乘義章》的論述體系中，「就地分別」是指根據法義所處的層次、境界或性質（即「地」）來進行分析與區分，旨在將複雜的教義依其屬性分門別類，以釐清義理。
。
此句論述修行者在特定的地位（修行階段）中，必須具備三種特定的條件或因緣，方能進階或成就特定果位。
在《大乘義章》的判教與體系中，強調修行次第與條件的完備性。
。
此句接續前文對法界或修行層次的比喻，說明無論是向上觀察（高階）或向下觀察（低階），其理體或性質皆是一致的，強調法義的普遍性與無差別性。
。
此句討論禪定層次之轉化與後起心態。
在《大乘義章》的判教與心法分析中，描述修行者在體悟高層次禪定（上味）之後，心意識狀態如何銜接或回歸到較低層次的清淨定（下淨定）之過程，體現定境之次第與相互關係。
。
在菩薩修行階位中，指透過定慧修行與善知識導引，防止因魔障或心念不堅而從已達到的聖者地位（地）跌落至更低之層次。
。
本文探討修行之次第，指出欲達到更高層次的境界，必須先淨化較低層級的染汙，使之成為往上提升的「增上緣」。
這體現了修行中由低至高、階梯式演進的邏輯。
。
此處討論修行次第，指在修習定業時，即使是較高層次的禪定樂感（上味），亦應將其視為一種執著與繫縛（苦集），從而透過觀照來破除對定境之樂的貪著，以進至更高階的解脫境界。
。
本句探討修行位階（地）之間的因果與緣起關係。
在《大乘義章》的論述框架中，說明高位之法義或體悟（味）如何作為下位修行者進取的依緣，體現了修行階位遞進的邏輯聯繫。
。
此處討論的是在修習定業時，如何透過特定的條件（緣）來促進正法地之獲得。
文中提到的「緣緣增上緣」是指在多重條件的共同促成下，使修行者能更有效地達到預期之覺悟或定境的助緣義理。
。
此句為論書中常見的設問形式，旨在引出後文對前述法義的詳細解釋或剖析，用以釐清義理之核心。
。
此處描述修行者在對比他人（聖者或高位者）的清淨境界與自身低劣狀態時，生起的一種「厭離心」。
在《大乘義章》的論述框架中，這種厭惡心並非世俗的自卑，而是一種對煩惱、垢染的強烈排斥，是用以推動向上精進的心理動力。
。
此句探討因果鏈條中的「緣」之性質。
在《大乘義章》的論述框架中，強調條件與條件之間的相互依賴性，說明任何現象的生起並非單一原因，而是由多重條件（緣）相互交織而成的過程，即「緣」本身亦是由其他「緣」所構成。
。
此句討論大乘法門之特質。
指大乘之教法（味）具有圓融特點，雖然其深奧，但並不會成為他人追求更高境界或更純淨悟境的障礙，反而能以方便法門導向究竟清淨。
。
此處指在特定的修行次第或法義論述中，因前述條件的成立，使得法義或修行境界得以進一步提升、超越。
在《大乘義章》的論述框架中，常用以說明從低階向高階、從權法向實法演進的邏輯結果。
。
此句出於《大乘義章》，討論在對法義進行分類（品）時，針對其數量多少、性質差異進行細節上的分析與區分，屬於論著中對體系結構的邏輯梳理。
。
本文討論的是「緣」的性質。
在分析某法作為成事之「緣」的功能時，重點在於其是否能起到促成作用，而非考量該緣本身的優劣或等級品相。
這是在區分「體」與「用」或「緣」與「果」的邏輯分析，強調在特定分析維度（為緣處）中，品相的差別並不影響其作為緣分的邏輯功能。

本句出自《大乘義章》，討論的是對特定法義（味、望、無漏）的分析框架。
在論述此類教義時，作者採用「三句」的邏輯結構（通常指正、反、中或類似的三段式論證）來清晰地界定其內涵與區別。
。
此句討論在因果法門中，單一條件（緣）在量級或程度上的差異，用以分析其對果位的影響力，屬於對「緣」之量化分析的論述。
。
此句強調現象的成立並非依賴於實體自性，而是純粹由條件（緣）與條件之間的相互依託、遞次相承而生。
在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在破除對「實體」的執著，闡明一切法皆是緣起，無有獨立不變之主體。
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本句討論的是因果條件中的「增上緣」。
在論義中，增上緣是指除了主因（正因）與助因（助緣）之外，使果實得以產生的最終促成條件。
此處強調增上緣的成立並非依賴其自身的性質（自分），而是依賴於其他條件的匯聚與配合，方能發揮其促成作用。
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此句在《大乘義章》的論證體系中，是用於否定前述假設或推論的結論。
意指由於前述條件不成立，因此在邏輯上不存在能導致該結果的因果條件（因緣）。
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此處討論因果關係之性質。
在論述因緣時，區分「親緣」與「不親緣」。
若非直接觸發或直接作用的因（非親起），則不構成具有時間或空間連續性的次第因緣關係。
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此處為論述結構的標題，指將法義或修行境界按照「地」（sākṣāra-bhūmi/bhūmi，指菩薩修行之階位或心靈狀態的層次）來進行詳細的分類與分析。
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此處討論修行者對往生特定淨土的願望與追求，強調心念與目標地的契合，是淨土信願修行中的一種心理狀態。
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本句論述事物產生的條件（緣）。
在《大乘義章》的論理體系中，區分不同層次的緣：一般之「緣」提供基礎，而「增上緣」則是能使結果真正產生的決定性、主導性條件，強調果報之生起需具備完整且足夠的條件組合。
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此句在《大乘義章》的論證脈絡中，用以說明觀察對象在不同方向或層次上的狀態具有一致性，強調理則的普遍適用，不因視角方向而改變。
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此處討論禪定境界之屬性。
即便達到較高的地（上地），若其定境仍是以「味」（對境界的體會）為主，則仍未脫離苦的本質。
原因在於此境界屬於「集境」（聚集的境界），仍存在依著因緣而生起、依著緣而轉化的狀態，尚未達到真正離欲、離緣的寂滅狀態。
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此處討論修行階位或法義的遞進關係。
指較高層次的真理或境界（上）並不會遮蔽或否定較低層次的基礎（下），反而能基於基礎而產生進一步的深化與提升（增上），體現了佛教修行中「圓融」且「次第」的特質。
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此處討論在修習無漏智慧（解脫智慧）時，無論是向上觀察（對上根或高深法義）或向下觀察（對下根或基礎法義），其運作機制與特質均與前文所述的兩種條件或性質一致，強調無漏智在不同對象上的通用性與一致性。
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此處討論修行者在對治煩惱時的心境。
即使是追求高階的「無漏」果位，若仍持有「我」的執著（我味），或將他人的高位視為對照，這種對立與執著心反而成為苦受的集因（集境），說明瞭若不破除我執，即使追求聖果亦可能成為障礙。
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此處討論因果理論中的「緣」。
在佛教因果論中，區分「因」與「緣」。
此句旨在說明緣（輔助條件）本身亦是由其他條件（緣）所導出或構成的，揭示了條件與條件之間重重相依的連鎖關係。
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此句討論修行法門之相容性。
指修行者所依止的法味（教法）雖有其特性，但並不構成障礙，反而能與他人追求的高層次「無漏」境界相契合，強調法門之圓融，不因執著於特定修行方式而阻礙究竟解脫。
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此處討論修行或法義的次第遞進，指在基礎之上透過進一步的修習或理解，達到更高層次的境界或更深奧的義理。
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此處指在論述義章時，將所討論的對象分為三類，並對其數量與性質進行詳細的區分與分析，以確立理論體系的結構。
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此句討論在特定法義的「緣」之分析中，其性質是統一的，不採取將其分為上、中、下三品等級的區分方式，強調在該特定分析維度下的同一性。
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此句為總結語，旨在說明前文所述關於「緣」的不同分類或區分標準，確認論述已完備。

此句為章節過渡語，標誌著論述進入到特定分類體系（門）的第八部分，旨在依序分析大乘教義的結構。
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此句在《大乘義章》中用於對法相或義理類別進行數量上的區分與歸納，說明在對象的規模、層級或範圍（大小）上存在差異，並將其概括分為十三種類別，以便於後續詳細闡述。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在區分不同法相或義理對象之間的本質差異，強調即便在某些現象上相似，但其深層的體性（本質）並不一致，以避免混淆名相。
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此句論述小乘禪定的本質。
在《大乘義章》的判教框架中，小乘禪定仍基於對現象世界的意識對象（事識）而建立，尚未達到大乘般若那種離相、離識的空性體悟，故稱其「體」為事識。
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此句討論大乘法門之體相。
在《大乘義章》的論述脈絡中，探討修行者如何從初步的「事識」（對現象、事物的認識）開始，逐步透過習以為慣的修習，最終契入大乘的真如體性。
強調修行起步於對事之認識，並將此作為轉化之基礎。
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此句論述修行中對治識心的次第。
在除去對客觀對象（事）的執著認識後，揭示其本質（體）即是妄識，旨在透過破除對外境的分別識，回歸不染的本心。
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此句論述心識轉化的過程。
在修行達到究竟時，將由染汙、虛妄的分別心（妄識）徹底消除，使心靈回歸到不被妄想遮蔽的真實覺性（真識）狀態，體現出本有的清淨體性。
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此句出於《大乘義章》對法相或性質的分析。
在辨析對象時，將其分為「恆常（不變）」與「無常（遷變）」兩種性質，以區分對象的本質屬性，是論理分析中常見的對立區分法。
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此處旨在區分小乘與大乘之果位差異。
小乘（聲聞、緣覺）雖能證果，但其所證之果非究竟永恆，仍處於生滅無常的法性之中，最終需依大乘圓滿之教導方能達至究竟解脫。
。
本句說明大乘修行之起步。
雖大乘究極目標為圓滿覺悟，但仍需從觀察現象的「無常」開始，以破除對世間法之執著，建立出離心，此為進入大乘法門的基礎次第。
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此處論述修行或法性之終極結果，指在圓滿覺悟後，脫離了生滅遷變的輪迴，而證得不變的恆常法性（常），此為大乘義章中討論真如或佛性之不遷、不變之特性的結論。
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此處討論名相與體相之關係。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，強調「真」即是事物的本質（體），所有的表現（相）皆由其本體而出，故以此說明真理作為基礎的必然性。
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此句旨在論述「漏」與「無漏」的區別。
在佛教心理學與修行體系中，「漏」指煩惱如漏隙般流出，使眾生陷於輪迴；三漏通常指煩惱漏（欲漏、有漏、無明漏）。
而「無漏」則是指斷除煩惱、不再生產煩惱的解脫狀態。
此處為對照分析兩者的性質差異。
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此句討論小乘禪定之性質。
在禪定層次中，即便達到深層的無所有處，仍區分「有漏」（帶有煩惱、未斷根除）與「無漏」（隨佛法而斷除煩惱、進入解脫境界）兩種不同的心境狀態。
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此句討論禪定層次與解脫的關係。
在四禪深處的非想處，雖然意識極其微細，但尚未徹底斷除煩惱之種子，仍處於有漏（未解脫）的狀態，不能以此定境視為究竟覺悟。
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此處在討論成實論對「有」的設定。
作者指出成實論在設定某些法有時，是為了順應先前的論著或傳統觀點（順舊），而非絕對的實相。
因此，修行者應將觀照的重點放在「無漏」的解脫義上，而非糾結於有與無的名相設定。
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本文說明大乘八禪的性質。
在佛教修行中，「有漏」指仍有煩惱殘餘、處於輪迴中的狀態；「無漏」指煩惱已斷、解脫不退的境界。
大乘八禪並非單一性質，而是根據修行者的境界與定力，可分為有漏與無漏兩種層次。
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此處為承接前文論理之轉折，旨在引出龍樹菩薩針對前述義理所作的論證或結論。
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此句為詢問式，旨在探討菩薩在修習禪定時，如何進入「非想非非想處」之定境。
在《大乘義章》的論述體系中，此處旨在區分凡夫與菩薩在進入相同定名（如非想處）時，其心境與目的（如為利他、破執）之差異。
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此處區分了凡夫與菩薩在相同禪定層次上的差異。
凡夫的非想處定僅是滅除粗重意識的定境，仍在有無之對立中；而菩薩在進入非想處定時，是與「實相」（空性、真如）相應，將定境轉化為智慧的體現，故名為菩薩之非想處定。
。
此處討論的是在修行過程中，針對不同層次的障礙（如煩惱障、客塵等）而對應的四種對治或滅除方法，強調每種障礙的性質不同，因此其滅除的理路與手段亦有所區別。
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本句說明小乘禪定之侷限性。
其定力僅能對治由粗至細的四種煩惱擾亂（四住麁亂），無法如大乘般達到究竟的斷除或圓滿的覺悟。
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此句強調大乘禪定與小乘定之差異。
大乘禪定不僅是追求心境的寂靜，而是將般若智慧與定力結合，旨在徹底斷除一切煩惱與習氣，以達成圓滿的覺悟。
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此處討論的是對法義領悟或修習的五種深度層次，說明在修行或理解的過程中，不同個體或階段所達到的深度存在差異，並非均等。
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此處指小乘佛教的禪定雖能離欲、止息心念，但因其不具備大乘菩薩之廣大菩提心與圓滿智慧，其定境之深廣與究竟之義不足，故稱之為「淺」。
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此處討論的是心識或法在特定條件下，如何因緣而起作用或產生轉變。
強調的是「緣」的驅動作用，使原本靜止或潛在的狀態得以顯現或變易。
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此句為承接前文之論證，指出龍樹菩薩（龍樹五分法或中論體系）之見解是基於前述之理路而得出，用以強化論點之邏輯必然性。
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此句描述天樂之演繹，在《大乘義章》的論述語境中，通常是用於譬喻或描述佛法莊嚴、法音宣流的景象，以天人的樂器象徵正法之和諧與圓滿。
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此處記載為特定情境之敘事，於《大乘義章》之論證或舉例脈絡中，描述人物之動作狀態，無深層之法義隱喻，僅作事相記載。
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此句描述阿難尊者以歌詠形式表達對法義的領悟或讚嘆，在《大乘義章》等論述體系中，此類敘事通常作為引出特定法義或譬喻的鋪陳。
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此句分析修行者在面對特定法義或境界時，未能圓滿證悟或保持穩定，其根本原因在於禪定功力不足，導致心念不夠專一或定力不足以承載高深的法義。
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此句描述菩薩在修行中達到的高度專注與內在寂靜狀態。
在《大乘義章》的論述語境中，強調禪定作為菩薩修行六度中重要的一環，是用以安定心神、排除雜染，進而生起正確智慧的基礎。
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此句描述修行者或法相達到極其堅固、安定之狀態，以「天雷」之強大威力仍不能使其產生動搖，用以比喻定力深厚或真理之不可摧毀性。
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此處論述心與緣的關係。
在義章的分析框架中，心之生起依緣而異，六種不同的緣導致心之性質或狀態產生差異，強調緣起之差別導致心境之不同。
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本文區分小乘與大乘禪定的差異。
小乘禪定（如四禪）即便在高度專注中，仍未完全除去「想」（意識對對象的認知）與「緣」（依託的對象），尚未達到大乘所強調的完全離緣、離想之空寂狀態。
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此處討論大乘修行者在初階段的心態特徵。
指初學者尚未達到完全的空寂或無相境界，仍處於有意識覺知（有想）且依循因緣條件（有緣）而運作的階段，說明修行由粗至細、由有相到無相的遞進過程。
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此處指修行者透過覺悟與實踐，最終徹底切斷輪迴的因緣，達到不再受物質或精神牽絆的解脫境界。
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此句為引證前文論述，引用《地持論》（大地持經）之觀點來支持當前的論證邏輯。
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此處為舉例說明，指涉佛陀在教化弟子時，會根據對象的根機而採取不同的對機說法，以迦旃延作為先行的示範案例，體現佛法教導中「對機」的原則。
。
此句出於《大乘義章》，在討論大乘修行與小乘之差異。
此處強調大乘行者或特定境界的比丘，不再依止於小乘那種單純追求心識寂靜、斷除雜染的定慮（修禪），而應轉向以智慧觀照、圓融無礙的大乘修習，旨在破除對定之形式的執著。
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此句為論述過程中的反問，旨在探討在特定法義推導中，為何不能將某項原則或對象作為依止（依據）來建立論點，是用以導向更深層義理分析的詰問。
。
此處討論修行階位（地）的晉升過程。
在《大乘義章》的論述脈絡中，指修行者在每一級地（Bhumis）中，必須將該階段對應的習氣或煩惱徹底除除，方能進入下一階段，強調修行次第的嚴謹性與徹底性。
。
此句描述修行進入深層定境或智慧圓滿之狀態，強調必須徹底排除一切意識形態的分別與執著（想），以契入無分別智或真如實相。
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此處討論的是認識論或因果論中，不同類別的「緣」在作用於對象（境）時，其所對應的境界、性質或層次存在差異，強調緣與境之間的對應關係並非單一或相同。
。
此句說明凡夫在禪定過程中，心意識仍停留在對「相」（現象、形式、具體對象）的依止，尚未達到離相、空相的境界，其定境仍是區分主客體的對待相。
。
此句描述修行者在特定階段所對治或觀照的對象。
二乘（聲聞、緣覺）側重於透過禪定、觀察苦與無常等法相，來體悟四聖諦與十二因緣，進而斷除煩惱、追求解脫。
。
此處論述修行觀照的對象。
在《大乘義章》的體系中，強調修行者所對待的「境」並非外在的幻象，而是諸佛菩薩超越名相的真實本性（實性），旨在引導修行者從對象的現象層面深入到體性層面。
。
本句處於《大乘義章》論述法相與義理之脈絡中，旨在說明在特定的分類或分析體系中，所謂的「八種出入」在性質、功能或對象上存在差異，並非單一概括。
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此句旨在區分小乘與大乘在證果上的差異。
小乘（聲聞、緣覺）所證之果位雖能離苦，但其境界仍有出入（指在不同的果位或境界之間變動，或指其證悟不完全，仍有出入之別），未達大乘圓滿無礙的不可思議解脫境界。
。
此處討論大乘教義在演進或分類過程中的差異。
在《大乘義章》的體系中，旨在分析大乘教法內部因對機而設的權實之分或不同宗義的細微區別。
。
此句出於《大乘義章》之論辯體系，屬於邏輯推演中的反證或否定過程。
作者透過設定一個假設（成），隨即指出若該假設成立，則會導致與前述或預期不符的結果（則不爾），用以破除對立見解或釐清義理定義。
。
此句在《大乘義章》中是用於論證法相或理體之恆常性或普遍性。
指出在所有時間維度上，該性質皆為確定且不變的，旨在排除隨時變遷的不定性，以確立法義的穩定性。
。
此句處於《大乘義章》對法義進行分類比對的論述脈絡中。
在此處「九」為列舉的序號，指涉九種差異之中的最後一項。
其核心在於分析不同法門、境界或修行位次在「超越」凡夫或低階境界時，其所達到的深度、廣度或性質存在區別。
。
此句旨在區分小乘與大乘的果位差異。
小乘雖能透過禪定達到高度的精神定境，但其證悟侷限於自利，無法進入大乘菩薩的十地修行體系，最高僅能達到相當於初地（或阿羅漢果）的境界，無法進一步向上超脫。
。
此句描述佛菩薩之威德與智慧已至圓滿，不被任何層次的修行階段（地）或其數量多寡所束縛，能隨緣而超，顯示其解脫之究竟與自在。
。
此處討論的是眾生在輪迴中因業力導向而產生的不同受生狀態。
在《大乘義章》的論述框架中，旨在分析業力與果報之間對應的差異性，說明不同業因導致的不同生命形態。
。
此處論述二乘（聲聞與緣覺）在修習禪定後，因其心境已離欲，且缺乏大乘菩薩的迴心願力與方便力，故無法像菩薩那樣主動選擇回到欲界以度眾生。
。
此句說明菩薩透過禪定修行，能斷除煩惱與業力的牽絆（繫縛），達成心靈的自由與解脫。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調禪定作為實踐解脫的關鍵手段。
。
此處論述不同層次的修行實踐（行）在性質、方法或對象上的差異，強調根據不同根機或法相而有對應的不同行持。
。
此句旨在區分小乘與大乘在修行動機上的差異。
小乘修行者傾向於追求個人的解脫與寂靜（自樂），而大乘則強調以利他心（菩提心）為基盤，將修行目標設定為度化一切眾生。
。
此處為《大乘義章》中針對特定名相或教理分類的標題或術語列舉，指涉大乘佛教體系中的「俱利」之義，通常與教法之圓滿或相應之法門相關。
。
此處討論在不同生類或生於不同層次的生命形態時，其所具備的功德、能力與特質存在差異。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是用於分析眾生依業力而生的差異性，以對比不同境界之法義。
。
此處論述小乘禪定（如四禪八定）雖能斷除煩惱、獲取定力，但因其缺乏大乘菩提心與廣大願力，其所獲之功德在法界量級中屬於「少分」，不足以圓滿普度眾生的究竟果位。
。
此處描述菩薩在深定之中，以定力化現或攝受一切眾生與法界現象，強調定慧等持而能自在運用的境界。
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此句為引經據典的轉接語，旨在引用地持菩薩（地持經）的論述以支持前文之論點。
在《大乘義章》的論證體系中，常用此方式對接經典權威以確立義理。
。
此句說明菩薩之功德並非憑空而來，而是透過禪定（定業）的修行而生起。
在《大乘義章》的論述體系中，強調定慧雙運，禪定是轉化心識、積累菩薩道功德的重要手段。
。
此處討論在不同乘位的覺悟境界差異。
聲聞與辟支佛因其修行階段與視域限制，無法認知或理解大乘法門中特定的名稱或深奧義理。
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此句在《大乘義章》論述法相或心法生起之因緣時，用以強調在前述條件不成立的情況下，後續的法相更不可能產生，是一種遞進的否定論證。
。
此句討論修行者在證悟果位時，因根機、資糧及修行路徑之差異，導致最終獲得的果位或證悟境界有所不同。
在《大乘義章》的判教體系中，強調對修行次第與果位區分的精確分析。
。
此句指出聲聞乘與緣覺乘（二乘）的修行雖然能透過禪定達到解脫，但其目標僅限於個人解脫（小果），而非大乘所追求的圓滿覺悟（佛果）與普度眾生。
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此句指菩薩在修習六波羅蜜等菩提道業後，最終達成之最高覺悟境界，即正等覺。
在大乘義章的論述框架中，強調修行與所得之果位的對應關係。
。
此句為論述過程中的否定轉折，用於否定前述之觀點或推論，以導向正確的法義分析。
在《大乘義章》的論證體系中，此類短句通常接在對立觀點的陳述之後，用以區分正確義理與錯誤見解。

此處為論著之總結或承接，指出在之前的論述中，第一個層次的通解（對法義的全面理解）是建立在八種禪定（四色界四禪與四無色界定）的基礎之上。
。
此句為論書的結構性導引，指明接下來進入「第二」個分項，旨在詳細解析（別解）佛教修行體系中的「八禪」（四色定與四無色定）。
。
本文旨在對禪定層次進行剖析。
在進入更高深或更複雜的義理討論前，必須先釐清「四禪」（四種定境）的定義與層次，作為後續論述的基礎。
。
此處指在論述次第中，後續將詳細闡釋「四空」的義理。
在《大乘義章》的體系中，四空通常是指為了破除對法之執著而依序建立的四種空觀，旨在引導修行者從對象的空性逐步深入到究竟的空性。
。
此句為論著中的過渡語，旨在對前文提到的「四禪」（四種禪定層次）進行詳細的分析與解釋。
在《大乘義章》的判教與義理分析體系中，這通常涉及對定相、定質及其在修行次第中位置的剖析。
。
此處指在特定的義理分析中，除了主體結構外，另行設定六個不同的切入角度或分類標準（門），用以詳盡闡釋法義。
。
此句為論書之章節導引，旨在明確界定討論對象（所釋）的定義。
在《大乘義章》的體系中，首先必須釐清術語的確切涵義，才能展開後續的義理分析，避免因名相混淆而導致論點偏差。
。
此處為論述結構之標題。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，「開」指將概括的義理詳細展開分析，「合」指將繁雜的現象收攝歸納至單一理則。
透過開與合的運作，以辨別不同法相的差異與統一。
。
此句處於《大乘義章》對因明學（邏輯學）的論述中，討論「三支因」（三段論）在推論過程中的構成要素與邏輯校驗。
重點在於分析因果關係的同一性（同異）、時間順序（先後）、條件是否完備（體具）、數量範圍（多少）以及論據是否成立或被推翻（廢立）。
。
此句出自《大乘義章》，屬於對論著結構的說明。
作者在此透過「約對」（即對照、對比）道品（修行階段或路徑）的分析方法，旨在釐清不同教法或修行階段在性質上的「共通性」（通）與「特殊差異性」（別），以確立教理的次第與體系。
。
此處指在修行過程中，達到特定階段或圓滿後所顯現的五種具體相狀（特徵）。
在《大乘義章》的體系中，通常用於分析修行次第與果位之驗相，以資對照修行進展。
。
此處為《大乘義章》中關於論述體系或解釋方法的分類標題，指針對六種依循文本脈絡而定的解釋方式（隨文）進行詳細的義理闡釋。

此句出自《大乘義章》，屬於論述方法論之部分。
在進行法義解釋前，必須先明確界定討論的範圍與對象（所釋），以避免論述散亂或偏離主題，這是典型的判教與義理分析之先決步驟。
。
此處指在修行體系中對「禪」的分類。
在《大乘義章》的論述框架下，通常是為了區分不同層次的定境或修習方法，以便後文詳細分析其特質與對治之法。
。
此句是在論述修行體悟的層次。
在大乘義章的語境中，探討法相與實相的契合。
「一味」指萬法本質同一（如法界一味）；「二淨」通常指對境的淨化與心性的清淨；「三是」則指對真理的確定認可。
這三者共同指向「無漏」，即脫離了煩惱與輪迴的清淨狀態。
。
在此語境中，「味」指對感官或對象的追求與執著（如味著），這種執著心即是產生煩惱的根源。
此句旨在揭示對象的吸引力（味）與內心的煩惱在實質上是同一種狀態。
。
在《大乘義章》的論述脈絡中，此句是用於區分法相或修行法門的屬性。
指涉該對象或該種心法不具備積累福德或導向解脫的功德特質，屬於無記或非善法之範疇。
。
此句為論述過程中的過渡語，作者在此處將暫時擱置某個議題或論點，以便先集中討論當前的核心重點，避免因枝節問題而幹擾主線論證。
。
此處指透過禪定修行，脫離生死輪迴與煩惱牽引而獲得的解脫果位。
在《大乘義章》的判教體系中，強調修行應由有漏之定轉向無漏之定，以達成究竟圓滿的覺悟。
。
此句出於論著之辯證邏輯，指在目前的論述階段，針對某個特定議題或疑問暫不予詳細說明，通常是為了遵循特定的論述次第，待後續條件成熟或進入相關章節後再行闡發。
。
本句出自《大乘義章》，處於對禪定修行層次的分析中。
「淨禪」指清除煩惱、清淨心識後所進入的禪定狀態。
此處強調在論述過程中，需要對「淨禪」的定義與運作機制進行詳細的解析。
。
此句出於《大乘義章》，在論述心法或境界的淨染分析時，將「淨」的層次或組成區分為四個部分，用以精確界定修行者在對治染汙、趨向清淨時的階段或性質。
。
此處討論的是修行人在證果過程中的狀態分類。
所謂「退分」，是指在菩薩道或聖道修行過程中，因定力不足或習氣未除而導致境界後退、失去原先進境的狀態。
。
此處討論的是依止與被依止的關係。
在佛法論述的體系中，「住分」是指作為依止、承載對象的基礎部分，與「住之分」（被依止的部分）相對應，用以分析法義的結構與層次。
。
此處指在修行體系中，根據悟境或實踐程度的不同，而劃分的層次進階。
在《大乘義章》的論述框架中，通常用以區分修行者在體悟真理過程中的深淺與階段。
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此處指在論述或修行體系中，足以確定不謬、不可更易的四個組成部分或判斷標準，用以確立義理的正確性。
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此句為定義或解釋「退分」之起首。
在《大乘義章》的論述脈絡中，「退分」通常指修行者在證悟過程中因心不堅或外緣牽引而後退、失去原先進步之位的狀態。
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此句為論書之導引語，指出針對前文所述之名相或法義，存在兩種不同的詮釋方向或義理分析，旨在透過分類討論以釐清義理。
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此句描述心靈狀態的界限。
在《大乘義章》的分析框架中，「淨定」與「煩惱」是相對的狀態。
當定力處於最低層級（下品）時，其狀態與最低層級的煩惱非常接近，意指此種定力尚不穩固，極易被微細的煩惱所觸發或取代。
。
此處討論心所法之對治與損益。
在特定的心識層級中，喜心（Somanasa）雖屬正向，但若處於較低層級（下地）的煩惱影響下，其正向功能會被遮蔽或破壞，導致無法維持清淨的喜悅。
。
在《大乘義章》的教相判釋中，「退分」是指修行者在證悟過程中，因機能不足或障礙而未能持續進前，甚至退轉回原處或低階位階的部分。
此句為對前文對「退」之定義的總結定名。
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此句在探討修行過程中，由於心念不堅或定力不足，導致在證悟或進階過程中出現後退現象的定義。
強調「退」之名是由於其具備「可退」的實然屬性而得名。
。
此句在《大乘義章》的論述語境中，是用於辨析修行者在特定狀態下，是否屬於「退轉」（即失去菩提心或修行後退）。
此處明確否定了該狀態屬於「已退」的情況，旨在釐清法相之差異。
。
此處討論菩薩在修行階段（地）中的狀態。
退分是指修行者雖然處於某個地位，但尚未完全斷除該地應斷的煩惱，導致心境不穩，有退轉的可能性，而非進入穩固不退的狀態。
。
此句討論修行者在定境中的微細轉折。
即便處於「淨定」（無雜染的定），若在體悟法味或定境時產生了對該狀態的依著、渴求或微妙的執取，即稱為「入味煩惱」。
這說明瞭在深層定境中，仍可能存在極其細微的煩惱（如法執），需進一步透過智慧予以斷除。
。
此句描述修行者在面對色聲香味觸等感官誘惑（味煩惱）後，透過調心與對治，重新恢復並進入不被雜染的清淨定境之過程。
在《大乘義章》的判教與心法分析中，強調的是從染汙狀態回歸清淨狀態的轉折。
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本句說明欲界眾生善心的不純粹性。
即便生起善心，若其強度不足（微劣），仍會被潛在的貪嗔癡等惡法（欲界惡法）所幹擾或混雜，無法達到完全清淨的狀態。
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此句為論著中常見的承接語，用以表示前述的理路、分析或結論，同樣適用於目前正在討論的對象或議題，旨在建立論點的一貫性。
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本句描述眾生在修行過程中，即便已有所進步或處於特定境界，仍可能受到殘餘或新起的煩惱影響而產生雜染。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，此處強調的是客觀存在的煩惱對心性的遮蔽作用。
。
此處討論修行者在特定狀態或操作下，是否會導致原本獲得的禪定狀態毀損或喪失。
在《大乘義章》的論述體系中，旨在釐清定境的維持與轉化，強調某些看似動搖的狀態並不等同於根本性的失定。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用以說明某種現象或法相之所以成立，是因為其在性質、層次或範疇上屬於相同的「地法」（即具有相同性質的法）。
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此句為論述之開端，旨在定義或解釋「言住分」。
在《大乘義章》的體系中，這涉及對教理表述方式的分析，區分名言的停留（言住）與實義的契合。
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此處為論著之導引句，旨在針對前述名相或法義進行細分闡述，將其解讀方向區分為兩種不同的義理層面，以利於後續論證之嚴密性。
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此處指修行者在菩薩道階位（地）的修行中，必須鞏固當下的證悟果位，不使其退轉，方能進次更高之階位。
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此句描述修行者在證悟特定境界後，具備了足夠的定力與智慧，使其不再受低階位（下地）所對應的煩惱所牽制或困擾，顯示出修行位階提升後的不可退轉性。
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此處為對特定名相之定義結論。
在《大乘義章》的論述邏輯中，通常是在分析某種心法、境界或修行位次在特定狀態下不再變易或停留，故以此「住」字來標誌其特質。
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此句為論書之結構性導引，旨在簡要說明前文所述關於修行者在特定階段初次產生退轉心或退步之情況。
在《大乘義章》的判教與修行次第分析中，討論退轉（退步）是為了對比進前的次第。
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此處指在修行過程中，必須堅定不移地維持心靈的清淨狀態，防止染汙法侵害，是確保修行不退轉的重要次第。
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此句描述修行者在達到特定果位（地）時，已能斷除並不再受到該階段所對應之煩惱的幹擾，體現了修行進階中煩惱斷除的次第性。
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此處為對「住」之名相的邏輯推導總結。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是在分析修行位次或法義狀態時，因其具備特定的恆定或不退轉特性，故將此狀態定義為「住」。
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此句出自《大乘義章》，屬於論述結構的導引文字。
作者在對某個義理進行簡要概括（簡上）之後，需將論述邏輯回溯（後退）至前文的基礎或前提，以便展開更詳細的分析或對照，是典型的論著撰寫邏輯，而非修行法義。
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此處為論著之接續分析，旨在界定「勝進分」的定義。
在《大乘義章》的論述體系中，「勝進」指超越凡夫或初步修行階段，向更高階的覺悟或聖道邁進的層次。
。
此句描述修行者在禪定境界提升的心理轉折與動力。
修行者對目前所處的禪定層次（自地）產生厭離心，意識到其侷限或過失，從而產生向上精進的願力，趨向更高階的禪定境界。
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此句為論述之起首，旨在定義「決定分」的義理。
在《大乘義章》的判教體系中，「決定分」是指能明確判定法義、排除疑惑，使修行者對真理有確定認知的教法部分。
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此處指修行者透過觀照（Vipaśyanā）來體認萬法之本質。
在《大乘義章》的判教體系中，觀照諸法苦與無常是破除對世間法執著的基礎，旨在建立對現象界不滿足的覺悟，進而導向解脫。
。
本句指修行者的心念或行為方向，必須趨向並契合聖者所行的解脫道（聖道），而非偏離至凡夫之途，強調實踐過程中的方向正確性與契合度。
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此句描述修行者雖在實踐，但尚未達到聖者（如須陀洹等四果）的覺悟階段，仍處於凡夫之位。

此處為論書的章節標題，標誌著進入第二個討論門類（範疇）的分析。
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此句討論大乘義章中關於「開合」的論理分析。
在佛教論學中，「開」指將一個總義詳細展開為多個分項，「合」指將多個分項概括為一個總義。
此處強調在辨析法相時，開與合的運用應隨義而定，而非僵化死板，旨在說明論述體系之靈活性與對象之多樣性。
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此處為《大乘義章》在論述禪定法門時的總括性陳述，旨在將複雜的禪定層次或種類在特定義理框架下歸納為單一的總體性質，以闡明其核心本質。
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本句在闡述三學（戒、定、慧）的組成，強調在特定討論脈絡下，僅聚焦於「定學」這一項，用以區分與戒學、慧學的差異。
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此句在《大乘義章》的論述語境中，旨在區分六波羅蜜中各度的特性。
禪度（禪定波羅蜜）與其他五度（佈施、持戒、忍辱、精進、智慧）在修習性質或對心意識的調御作用上具有獨特性，是安定心神、進入定慧等持的關鍵。
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此句為論書之分析邏輯，用以將前述之法義或對象依據特定標準區分為兩種類別，旨在使論證結構清晰，以便後續詳細展開說明。
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此句在《大乘義章》論述修行階段或法相分類之脈絡中，指涉脫離煩惱、離欲或遠離世間執著的修行狀態或定義。
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此處在論述義章之體系，將「寂滅」作為特定分類或層次中的第二項。
寂滅指熄滅一切煩惱與苦亂之狀態，在此脈絡下是指離於一切造作、不生不滅的絕對境界。
。
此句為引用論據，指涉龍樹菩薩所著之《大乘地持論》（或稱《大地論》），用以佐證前文所述之義理。
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此處解釋初禪四定之中的「離欲」義。
初禪的成立必須以遠離五欲及五蓋（不善法）為前提，唯有心離欲惡，方能生起正定。
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此處論述禪定層次中的心意識狀態。
在禪定修行中，第二禪起已捨棄粗重的思慮，而進入更高階的定境時，若能息滅意識層面的覺觀（tathāgatagarbha 或相關心意識活動），進入一種極其寧靜、無造作的狀態，在該層次被定義為「寂滅」。
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此處為論著中的分類說明，指對前述之法義或對象，在不同的分析視角下，可將其劃分為三個層次或類別。
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此處討論「三有」（欲有、色有、無色有）的兩種判準或解釋方式。
在《大乘義章》的論述體系中，通常將其分為「依處」與「依業」或「能」與「所」等兩門來分析，以釐清眾生在三界中輪迴的性質與原因。
。
此句出自《大乘義章》，討論的是名言或概念的組成結構。
在佛教邏輯分析（因明或義章）中，一個概念通常由「能受」（主體/能指）與「受分」（客體/所指/內容）組成。
此處討論的是當分析焦點放在「受分」時，可將其分為三種不同的類型或層次。
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此處討論禪定層次之分類。
初禪與二禪在心境上皆伴隨「喜」（pīti）之產生，故將兩者歸類為喜俱禪，以區別於後續不隨喜而行的定境。
。
此處論述禪定層次的定樂。
在三禪中，修行者捨棄了二禪的喜心，轉而獲得一種極其深沉、平穩且純淨的樂感，此句強調該階段之樂的完整性。
。
此句描述禪定之最高階位（第四禪）的心理狀態。
在四禪中，心不再受樂或苦的影響，而是進入一種極其平靜、公正且不偏不倚的「捨」之狀態，心與捨相依且同時存在。
。
此處為《大乘義章》中對特定法相或修行境界的分類論述。
所謂「覺觀」，是指心意識對法相的覺知與審視。
在此分類框架下，作者將對象分為「有覺觀」與「無覺觀」的不同層次，用以區分意識狀態或定境的深淺。
。
此句定義初禪的特徵。
在禪定修行中，初禪仍保有對定境的覺知（覺）以及對法義的審視分析（觀），尚未進入捨棄語言思維的更高層次定境。
。
此處論述生命在死後與投生之間的中陰狀態（中間名）。
「無覺」指失去肉身感官後不再有世俗的覺知；「有觀」指仍保有精神上的意識觀照，能感知周圍環境或自身處境。
。
此處論述禪定層次之心理狀態。
在初禪中尚有尋（覺）與伺（觀），但進入第二禪起，心境趨於定寂，離除了粗重的思慮與審察，達到心一境性。
。
此句為論述之過渡句，指在分析特定法義或類別時，可採取另一種分類方式，將其劃分為四個項目。
在《大乘義章》的體系中，這類表述通常用於對前文所述之法相或義理進行更細緻的區分或提供不同的觀察視角。
。
此處討論的是關於四禪（初禪至第四禪）在不同教相或分析視角（六義）下的定義差異。
在《大乘義章》的判教體系中，強調對名相義理的精確區分，以釐清修行次第與定境之區別。
。
此句為論述結構之總結，指涉前文所分析的法義或分類在邏輯推導後，最終劃分為四個部分或四種類別。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架中，此類表述用於明確對象的分類體系，以便後續逐項詳述。
。
此句在論述不同法門或境界時，指出其在消除煩惱與障礙（滅障）的機制、層次或方法上存在差異，強調對治之理的不同。
。
此句描述初禪的定境特質。
修行者透過止觀，離棄對五欲六情的執著（欲樂）以及導致痛苦的雜染心（惡不善），從而達到心靈的平靜與清淨，這是進入更高層次定力的基礎。
。
本句描述禪定修習的進階過程。
在進入第二禪時，修行者需透過止觀，將第一禪中仍存在的「尋」（覺知）與「伺」（審察/觀想）等粗重的心行活動予以滅除，使心境進入更深層的定境。
。
此處指禪定修行中的階位，指在進入第三禪時，捨棄了第二禪中產生的粗重喜樂，轉而進入一種更為平靜、捨離且專注的狀態（捨），以達到更高層次的定境。
。
此處指在四禪基礎上進入滅盡定（Nirodha-samāpatti）而獲得的寂靜樂。
在《大乘義章》的判教體系中，此類定樂屬於世俗或有漏的定境，與大乘證悟的法樂有所區別，用以對比定慧的不同層次。
。
此處討論在不同層次的修行的滅盡狀態（如凡夫、聖者或不同果位）中，其「滅」的性質與所伴隨的「受」之體驗存在差異，強調法相上的區別而非混同。
。
此句為論著中的引用結尾，用以證明前述論點具有經典依據，確保法義之正統性與權威性。
。
此處論述禪定之功德。
初禪之修習可令修行者離欲與除瞋，進而滅除心中之憂慮與煩惱，達到心境平靜的狀態。
。
此處討論禪定之功用。
在四禪的修行次第中，第二禪透過離欲與內心的寂靜，能消除由欲求與粗重煩惱所引起的痛苦（苦），是進入深層定境的過程。
。
本句描述禪定修習的次第。
在三禪階段，修行者進一步捨棄二禪中的「喜」與「樂」等粗重的情緒波動，進入一種更平靜、捨離、不雜著喜樂的定境，以達到更純粹的心境。
。
此處指第四禪（第四定）中，透過捨棄所有受（包括สุข樂與苦憂），進入一種心境寂靜、不染著的狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，是用以說明定境的層次與心法運作，強調從有相之樂轉向無相、寂滅之樂的過程。
。
此處為論書中典型的「問答形式」，透過設定提問者與答問者，以層次分明的方式闡述深奧的教義，旨在引導讀者循序漸進地理解大乘義理。
。
此句描述進入初禪定後，由於遠離感官慾望（離欲）與惡法，心境由躁動轉為寧靜，從而使原本由煩惱引起的憂慮與身心痛苦一同消除。
這是禪定修行中由粗至精的心理轉化過程。
。
此句旨在探討禪定階次中對心理狀態的除染作用。
在禪定修習中，初禪透過離欲、捨覺而消除粗重的憂惱（憂）；進入二禪後，由於心更趨寂靜、專一，進而消除更深層的痛苦（苦）。
。
此句為論述中的前提條件，指出後續分析將採取「毘曇」（論典）的視角或分析方法。
在《大乘義章》的語境中，作者常用此類句式來區分經文表義與論書深義，或對比不同教理體系的分析差異。
。
本文論述禪定層次與感官意識的關係。
在初禪階段，修行者雖離欲得定，但尚未達到捨棄粗顯感官意識的層次，因此眼識、耳識、身識（三識身）依然運作。
。
本文探討意識與身心苦受的關係。
指出三種識（通常指眼耳鼻舌身意之區分或特定層次的識）所構成的身心狀態，是產生苦受之根源（苦根）必須依附的基礎。
若無此識身之依處，苦受則無從生起。
。
此處處於《大乘義章》對教相判析的語境中，討論對象若尚未達到或不適用於「滅」之境界（如在分析某些特定的法相或未臻至涅槃之境時），故在該論述邏輯中不提及「滅」的概念，以維持教義的嚴謹性與次第。
。
此句為論理推導中的承接詞，用於承接前文所述之假設或前提，以進一步推論其結果或矛盾之處。
。
此處討論心意識與根之關係，以及禪定層級中的心意識狀態。
在初禪中，雖然已離欲、離惡作，但仍有「尋、伺」等意識活動，故稱「有意」。
。
此句出自《大乘義章》，在論述大乘菩薩之修行特質時，區分於小乘阿羅漢之「滅憂」。
菩薩雖處於解脫之境，但為度化眾生而願承擔憂苦，此種「憂」非指凡夫之煩惱憂愁，而是指菩薩出於大悲心的「慈悲憂心」（菩薩憂），故不可隨意滅除，以維持救度眾生的動機。
。
此處為論著中的銜接詞，指作者針對前文提出的疑問或論點，開始進行詳細的釋義與分析。
。
此處討論心識或煩惱的根源。
憂根指導致憂愁的心理根源，其「麁重」是指這種煩惱的性質較為粗糙且沉重，對心靈的遮蔽與影響較深，難以輕易消除。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是在分析定業或定力的作用範圍，指出特定的禪定狀態或修行層次仍處於欲界之範圍內，尚未超脫至色界或無色界。
。
本文旨在闡明初禪的特質。
在禪定修行中，初禪的首要功用在於透過離欲與止息五欲，進而消除心理上的憂慮與煩惱（憂），使心進入定境。
。
此處在討論業力或煩惱的性質。
在《大乘義章》的論述體系中，「麁重」指業障或煩惱深厚、粗糙，導致心靈被遮蔽而難以解脫，是修行者需透過對治以轉化或消除的狀態。
。
此句分析憂愁（憂）的生起機制。
在欲界層次中，眾生因對五欲六塵產生執著與貪欲，當欲求不能滿足或面臨失去時，便會轉化為憂愁。
這揭示了煩惱的根源在於貪欲。
。
此處描述眾生在欲界中，對色、聲、香、味、觸五種欲樂對象產生執著與貪愛，這是導致輪迴與痛苦的核心根源。
。
此句探討眾生對有為法之執著。
眾生因不覺法之無常，僅在見到事物毀損或消散之時，才因失去而產生憂慮與痛苦，揭示了憂苦源於對現象的執取。
。
此句在《大乘義章》的論證脈絡中，是用於否定前述對「苦」的錯誤定義或認知，旨在透過否定法（遮義）來釐清苦諦的正確義理，區分世俗的痛苦與佛法中所指的輪迴本苦。
。
在《大乘義章》的論述脈絡中，此處在討論法性的真如特質或大乘圓融義理。
由於真如本性恆常，並非由有轉為無，或由生至滅，因此在描述其本質時，不使用「滅」這一涉及生滅相的術語，以避免落入斷滅見或對立觀念。
。
此句描述心念轉化之次第。
在修行過程中，必須先使內心的憂慮、煩惱等障礙（憂根）消退，心境趨於平靜，禪定狀態才能真正地生起。
強調了「除障」與「得定」的因果承接關係。
。
此句在《大乘義章》的論證脈絡中，是用於區分不同法相或對比分析的轉折句，指出「苦」的特質與前文所述之對象並不相同，旨在釐清名相的差異。
。
描述修行者在完成禪定狀態後，迅速恢復到日常活動狀態的過程，體現定慧不二或行住坐臥皆在正念中的自在狀態。
。
此處在論述法義的區分，指出兩者在性質、類別或定義上不相屬於同一類，故不能混淆或等同視之。
。
此處指涉《成實論》（或稱《大乘成實論》）中的法義論述。
在《大乘義章》的語境中，作者經常引用不同宗派或論書的見解來進行比對、分析或破立，此句是用以標記論據來源，指明該觀點出自成實論的體系。
。
此處論述禪定層級與除苦之關係。
初禪雖離欲，但尚未完全斷除與三識身（眼耳鼻舌身意之感知）相關的微細慾望，因此未能達到徹底斷除一切苦諦的解脫狀態。
。
此句討論禪定層次與心境的穩定度。
在初禪階段，由於仍處於接近欲界的邊緣，心尚未達到深層的寂靜與定力，故稱之為「不定」。
。
此句論述心識不定的狀態（即缺乏定力或心散亂）與苦受之間的因果關係。
在《大乘義章》的論理框架中，強調心之散亂不安是導致情緒與心理痛苦的根源。
。
此句說明若未能根除苦之根源（如無明、執著），則無法達到真正的滅苦狀態。
在《大乘義章》的論理體系中，強調對義理正確的認知與實踐，否則僅靠局部修補而不能根本斷除，故不能滅苦。
。
此處討論修行位階或心境狀態與欲界之關係。
在《大乘義章》的論述框架中，分析不同境界之屬性或對治法時，需區分其與欲界、色界、無色界的親疏或相應程度。
。
此處指修行者在面對法義或對治煩惱時，應對自身尚未解脫的狀態或對法義不足的領悟而產生一種正面的、警覺性的憂慮（憂心），以此作為精進修行的動力，而非指世俗的悲傷或憂愁。
。
此句為論著中的提問，旨在探討在四聖諦（苦、集、滅、道）的脈絡下，說明「滅諦」（涅槃、苦的止息）在修行體系中的必要性與定位。
。
此句為承接詞，表示接下來將針對前文所提及的論點、名相或疑問進行詳細的解釋與說明。
。
此句闡明「憂」之心理機理：憂慮並非獨立存在，而是源於對特定對象的貪著（貪）以及對獲得該對象而產生的期待之樂（喜）。
當貪喜的對象不可得或面臨喪失時，便轉化為憂愁。
這揭示了煩惱的連鎖關係，強調破除憂愁必須從斷除貪著入手。
。
此句描述修行者在禪定狀態中煩惱止息，而當定力衰減、退出定境（退定）時，原本被壓制或暫時消滅的煩惱才重新顯現。
這說明瞭定力與煩惱生起之間的反比關係，強調定能止息煩惱，而定失則煩惱復萌。
。
此句討論修行者在面對慾念時的心態。
重點在於「不著」，即不讓心被慾望所牽引或束縛，是脫離輪迴、進入定慧之道的基礎條件。
。
此句描述修行者在契入正法或獲得定慧後，因斷除煩惱之根源，故能達到心靈永恆安寧、不再受憂苦擾亂的狀態。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於否定對「苦」的錯誤定義或偏頗見解，旨在釐清苦的真實性質，區分世俗的痛苦感與佛法義理中所指的「苦性」。
。
此句論述因果關係，說明當苦受生起時，在特定的修習或轉化機制下，反而能以此作為契機，破除深層的憂慮與煩惱之根源。
在《大乘義章》的論理體系中，這通常涉及對苦諦的觀察與轉化，將受苦的經驗轉化為滅除煩惱的動力。
。
此句討論在不同修行境界（別地）中，所對應的法義或修行內容之差異。
在《大乘義章》的判教體系中，強調依據境界的不同，而對法義的體悟與適用亦有所區別。
。
本文旨在區分四禪的特質。
初禪以「尋（粗想）」與「伺（細察）」為特徵，而進入第二禪後，尋伺會逐漸消失，故初禪的覺觀狀態（尋伺）與後三禪的定境截然不同。
。
此處指禪定修行至第二禪時，心不再受粗重的欲界煩惱幹擾，內在心境趨於清淨。
在《大乘義章》的判教與分析體系中，此為描述定境之清淨程度。
。
此句指涉達到第三禪定境界的安慧。
在《大乘義章》等論述中，常將禪定層次與特定對象或修行者連結，以說明定境的深度與心靈狀態。
。
此處描述第四禪（捨禪）的心理狀態。
修行者超越了第三禪的喜樂感，進入一種極其平靜、捨離、中正的狀態，不再受苦樂二端的幹擾，是定力最深、心最澄淨的禪定層次。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於說明法相或義理在區分時，其特質互不相容，各具獨立之差異，以強調分類的嚴謹性與對象的區別。
。
此句為論著中的承接語，旨在說明前文所論述之法義，基於邏輯必要性，必須將其細分為四個類別或層次，以利於後續的分析與闡釋。
。
此句在《大乘義章》中討論心意識在進入禪定過程中的質性變化。
指心在定境中，由粗重、散亂的狀態逐漸轉向精細、專一的狀態，是用以衡量定力深淺與心境純淨度的指標。
。
此句說明禪定在修行次第上的區分。
在《大乘義章》的論述框架中，將禪定依其定境的精細程度與止息雜染的層次，分為四個等級（四禪），用以說明修行者由粗至細、由淺入深的定境進階。
。
此句為論書中常見的引用結語，用以表明前述論點或解釋皆有經典依據，旨在強調論證的權威性與正統性。
。
此句描述初禪定之心境特徵。
在《大乘義章》的論述脈絡中，此處強調心與境的統一或定心的凝聚力，指心不再散亂，而達到一種高度集中且和諧的狀態。
。
此句描述心意識在未調伏前，缺乏定力而產生的散亂與動搖狀態，說明心不專一、隨境轉移的特質。
。
此句描述以正法作為手段，對眾生或心念進行攝受、導引與安定，使其不至離散或墮落，是菩薩化導眾生之核心方法。
。
此句探討心意識與對象（緣）的關係。
在《大乘義章》的論述體系中，強調心之能感知、能依託於對象而生起，說明心意識在運作時必須有依託的對象（緣）才能維持其狀態或功能。
。
此句以比喻方式描述二禪（定心）的特質。
二禪之定心已離初步的粗糙雜染，心境清澈且專注，如同山頂之泉，純淨且高遠，象徵定力之深化與心境之澄澈。
。
此句為描述性文字，通常在《大乘義章》中作為譬喻或相好描述的一部分，用以說明法相之自然顯現或某種功能的運作，依上下文而定其具體譬喻義。
。
此句旨在強調法性或心性之自在，並非由外部客體或異質因素所賦予或遷入，符合大乘義章中對體性不離自心的論述邏輯。
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此句以「池中華」比喻三禪定之狀態。
在三禪中，行者捨離樂欲，心境進入極其平靜、清淨且安定之狀態，如同靜謐池塘中自然綻放的花朵，象徵定境之純淨與安穩。
。
此處描述修行者在體悟法義後，內心法喜與智慧充盈，且外在表現亦顯現出圓滿之相，指心境與相狀的高度一致性。
。
此句以「密室燈」喻指四禪（色界最高禪定）之心境。
密室能遮蔽外界風擾，燈光則象徵覺知。
意指修行者達到四禪時，心已離欲、捨覺，不再受外界感官擾動，達到極其穩定、清明且專一的狀態。
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此處描述修行者在體悟真理後，心靈達到一種超越對立與紛擾的穩定狀態，表現為內在的寧靜與不隨境轉的定力。
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此處討論禪定之層次區分。
在禪定修習中，根據對「受」（心靈感受）的捨離與轉化程度不同（如由粗到細，由有到無），而將禪定分為四個階段（四禪），以對應不同的定境與果位。
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本文說明禪定層次與再生果位的對應關係。
修行者若達到初禪境界，依其功德深淺，死後可投生於色界梵天，分別對應為梵眾、梵輔或大梵天等不同層級的果位。
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此處論述禪定修行的果報，說明不同層次的禪定能導向不同光相或音聲的果位，屬於對定果之分類討論。
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此處討論的是三禪定之果位層次。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，將三禪的定果區分為三種層次：少淨（初步的清淨）、無量淨（廣大的清淨）與遍淨（遍滿一切的清淨），顯示出禪定果位由淺入深、由局部到全體的遞進關係。
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本句說明禪定修行雖能獲得高層次的定力，但若未破除對福報的愛著（執著），則仍會在六道輪迴中依福報而投生，最高可至色界頂端的淨化天（阿迦尼吒天），仍未脫離輪迴。
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此處討論的是色界定住的層次。
在《大乘義章》的分析框架中，色界四禪的區分基準在於心境之「寬狹」，即定境的粗細與清淨程度之差異，決定了不同的禪定層次。
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此句為論著中的引用標記，指出前文所述之法義與《毘婆沙論》（大論）的觀點一致。
在《大乘義章》的脈絡中，作者常透過比對小乘論書（如毘婆沙）與大乘教義，以闡明義理的遞次與差異。
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此句為承接前文，指出在特定的教理分析或對立觀點中，存在兩種不同的論議或論點，旨在接下來對這兩種論述進行區分、分析或批駁。
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此句出於《大乘義章》，在論述不同宗派或學說（家）的見解時，用以引出特定一派的觀點，旨在對比各家對義理的詮釋差異。
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此處描述禪定住處（定境）與天界空間的對應關係。
在佛教宇宙觀與定境分析中，初禪的境界對應於色界第一四天的層級，說明修行者入初禪時，其心識所處的狀態與該天界的層次相類。
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本句描述色界二禪天（化色部與頂出部）的空間廣度。
在佛教宇宙觀中，隨著禪定層次的提高，其所處世界的空間尺度呈倍數增加，此處以「一千界」量化二禪住處的廣大程度，用以對比初禪與三禪的空間差異。
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此處描述禪定境界之空間廣大程度。
在《大乘義章》等論述定業與果報的語境中，三禪（三層禪定）的定境住處在空間尺度上被設定為相當於二千個世界的規模，用以對比不同禪定層次的境界差異。
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此句描述禪定境界中意識所感知的空間範圍。
在《大乘義章》的論述語境中，說明修習四禪之住處在空間規模上極其廣闊，可比擬為三千大千世界的範圍，用以闡明定境之深廣。
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此句為論著中的過渡語，用於引出另一種不同的解釋或觀點，以利於對特定法義進行多角度的論證或比對。
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此處描述禪定境界對應之天界空間規模。
在佛教宇宙觀中，隨著禪定層次的提升，其對應的住處（天界）在空間維度與精細度上亦有所遞增，此句旨在說明初禪住處之廣袤。
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此處描述禪定境界中對應的空間尺度。
在佛教宇宙觀中，隨著禪定層次的提升，其所對應的定境空間範圍也隨之擴大，此句是用具體的空間量度（二千界）來說明二禪住處的廣大。
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此句描述三禪定（第三種禪那）之居處空間之廣大。
在佛教宇宙觀中，「三千界」常用作衡量空間極其遼闊的標準單位，以此說明禪定境界之住處在空間規模上的宏大。
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此句描述修行者在進入四種禪定（四禪）後所對應的心靈境界或色界定住之處，強調其空間與層次的極其廣大，超越一般物質世界的有限限制。
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此句處於《大乘義章》對法義分類的論述中，說明由於前文所述的特徵或性質存在差異（斯不同），因此在邏輯上將其區分為四種不同的類別或層次。
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此句討論在分析法相時，採取「隨法別」的視角，即根據對象本身的特質、性質或類別來進行區分，而非以主觀或統一的標準來概括。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常涉及對法相的細分與辨析。
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此句為論書中的分類表述，用於將前述之法義進一步細分為五種類別，以利於邏輯推演與對照分析。
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此處列舉的是修行中達到特定境界或定相的五種特徵。
在《大乘義章》的論述框架下，這些描述對應於心意識在進入深層定境或覺知狀態時，主體所體現的心理特質與境界層次。
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此處討論的是修行階段或境界（地）的區分。
在《大乘義章》的體系中，作者在分析法義時，根據境界的層次、特質或種別的不同，將其劃分為六種不同的類別以利於對照與理解。
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此句在《大乘義章》的論述體系中，是在界定特定修行階段或時間區間內所證得的禪定狀態。
所謂「根本四禪」，是指從初禪到第四禪的基礎定境，此處強調其在時間序列（未來中間）中的特定位置。
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此處討論心法（心識）的分類。
在《大乘義章》的論述體系中，根據心的功能、性質或對象的不同，將心法細分為九類，用以精確分析心意識的運作狀態。
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本文在討論禪定之數目。
初禪包含五種心所（支），即：尋、伺、喜、樂、定。
在此處的論述邏輯中，將這五種心理狀態對應為「五數」的範疇。
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此處討論的是心識或覺悟狀態的量化分析，在《大乘義章》的論述體系中，旨在將「覺」這一心靈狀態轉化為可對比、可分析的數量級別，以便進一步闡述修行階位或心識轉變的過程。
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此句為對名相的定義與界定。
在《大乘義章》的論述體系中，作者在此處將「觀」這一動作或心法，明確界定為一種特定的計量或觀察數量的法門（觀數），旨在釐清討論的對象，避免與一般的隨緣觀照混淆。
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此處討論心所法中的「受」。
在分析受的分類時，將「喜」視為受之種類中的一種（數在此處指類別或種類），用以界定感受的屬性。
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此處在討論心法與對象的關係，文中將「樂」定義為「猗數」，旨在說明凡夫所認知的快樂，實則是一種對感官享受的貪著與耽溺，並非真正的解脫之樂。
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此處討論心意識在特定狀態下的運作。
指心念集中於一處且在數量或次數上具有一定的恆定性，是用於分析心法運作規律的論述。
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此處討論禪定入定之層次。
第二禪在第一禪（尋、伺、喜、樂）的基礎上，進一步消除粗重的尋伺，使心更趨於寂靜與純淨，故稱「加一內淨」以區別於初禪。
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此處為論書之結構導引，指涉在進入詳細討論之前，先對前文之通論（總領性內容）進行分類或總結，共分為六個要點。
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此句說明在討論修行階位或心法時，關於「淨支」（清淨支）的定義與分類，是參照小乘論書《阿毘曇》的體系來界定。
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此處在討論論證體系中的邏輯對應關係，指明前述的論據或條件與其對應的信號、數量或信用證明（信數）之關聯。
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此句分析修行者在心信不足時，對內在覺知（覺）與對外觀察（觀）的狀態將失去穩定性，容易產生動搖與錯亂，進而增加修行中的過失。
強調「信」作為心靈基石對穩定覺觀的重要性。
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此處討論的是「信」在禪定層級中的義理對應。
作者將「信」的境界與二禪的特質（寂靜、安穩）掛鉤，並引用《大智論》（大智度論）作為論據，說明信心的深化最終體現為心境的定慮與寂靜。
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此句在論述禪定心所的分類與對比。
喜樂一心是指心專注於喜與樂的狀態，其心理特徵與初禪（具有尋、伺、喜、樂、定五支）中的喜樂成分一致，用以說明定境之層次與心所構成的相似性。
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本文論述禪定層級的遞進。
第三禪在第二禪的基礎上，除除了慾念與粗糙的喜樂，轉而進入一種平靜、捨離且清明的狀態。
此處提及的「三數」是指在該禪定層級中相應而生的心理特質，強調捨心之主導與智慧的生起。
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此句為《大乘義章》中典型的論理分析結構，用於標記前文與後文在義理上的對接或共相，說明接續的分析將分為九個方面來展開，以確保論證的完整性與次第。
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此處為對「捨」這一心所或修行狀態的定義起始句。
在《大乘義章》的論述體系中，捨通常指捨離對境的偏著，或指心境達到平穩、不偏不著的狀態（捨心）。
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此句在討論菩薩修行階位的數量分佈。
在十地中，屬於「善地」（通常指初地）之內，關於「捨」（捨離執著或中道捨）的具體數量統計或類別說明。
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此處討論菩薩修行之資質與階位。
在菩薩地的資糧或功德計算中，「念」（正念）與「安慧」（安定之智慧）屬於通用的功德，不限於特定某一層地，而是貫穿於各地的基本修習要素。
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本句在討論心法名相的分類。
在阿毗達摩（論書）的體系中，將心理感受（受）分為不同的種類。
此處旨在說明「樂」與「喜」在分類上皆被歸入「受」的範疇中，是用於界定名相屬性的數量分析。
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此處在討論心法之組成或分類。
文中將目前的「一心」與前文提到的「一心支」進行比對，確認其性質或組成要素的一致性，屬於對心識分析的細節確認。
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此句為論理推導之結論。
在《大乘義章》的體系中，當前述之法義已包含在既有討論範圍內，或兩者屬同一義理之不同面相時，為避免冗贅，故不再另設篇章或條目單獨論述。
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此處在討論禪定層次中「捨」的性質。
三禪的捨念支（upekkhā-sati）仍屬定境中的心法；而第四禪則達到捨念清淨（upekkhā-sati-pārisuddhi），此狀態是將捨心與正念完全純化，消除所有躁動與雜染，雖性質相同，但在純度與層次上有所遞進。
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此處在討論禪定或心所的細微狀態。
在特定的修行階段或心法分析中，一種超越了對立苦樂的平穩狀態（不苦不樂），在性質或層次上與先前所述的「喜」（通常指離欲後的輕安之喜）具有一致性，均屬於脫離煩惱、趨向寂靜的心理特徵。
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此處為論書之註解或對照，旨在說明特定法相（支）在義理上與前文所定義的「一心」具有一致性，避免讀者對同一概念在不同處出現時產生誤解。
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此句在《大乘義章》的論述邏輯中，用於說明佛陀或論者基於特定的對象（機宜）或教法次第，為了避免誤導或因時機不適而選擇不開示某項法義的理由。
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此處討論的是關於「行」（samskāra）的名稱定義及其組成結構。
在《大乘義章》的判教與名相分析中，「不同離分」是指與該名相不可分離、必須共存的組成要素。
此句指出「行」這個名相在分析其構成時，包含十種互不脫離的分項。
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此處討論禪定之組成。
初禪包含五種心所（支），在此脈絡下將這五個要素直接視為五種不同的心理狀態或層次，用以分析禪定之定相。
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此處指修行者在內在心法或身心狀態上需要淨除的六種汙染或應達成的六種淨化標準，旨在透過內在的清淨來對應外在的儀軌或環境淨化，以達成圓滿的修法條件。
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此處為《大乘義章》中對特定法相或修行項目（如九心王心所或相關心法）的數量總結。
作者將後述的「捨、念、安、慧」四項與前文已提及的五項相結合，以完成「九」之數的體系建構。
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此句在討論禪那的心法分析。
在第三禪中，由於捨棄了第二禪的「喜」（強烈的快感），轉而生起一種更平穩、細膩的「樂」。
作者在此指出，雖然心境從喜轉為樂，但在心識的數量分析（心數）或其運作的分別上，與前一階段的喜法具有一致性。
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此處在討論心所法的分類與定義。
文中指出「行」這一類心所（心法）在進行名相分別時，其邏輯或定義基準與前述的「樂」法相一致，旨在說明心所分類中特定項目的共性。
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此句在《大乘義章》的論述體系中，旨在將「不苦不樂」（捨心或中性狀態）的特質，普遍地適用於前文所列舉的十種法相或境界，說明其共通性。
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此句在討論心所的分類與數量分析。
在分析不苦不樂的心狀態（如捨心）時，其對應的心理組成成分（心數）與分析邏輯，與前文討論「喜支」時的處理方式一致，旨在透過類比簡化論述。
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此處討論的是在特定的法義分析中，由於對象所承受的數量或性質一致，在論理上不需將其區分開來單獨論述，旨在簡化論證過程並維持邏輯一致性。
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本句在分析心法或心所的狀態。
在《大乘義章》的判教與法相分析框架中，此處旨在區分「行」之分別心與前述「喜樂」之正向心理狀態的差異，強調心意識在不同階段或層次的特質區分。
。
此句在論述結構中起承接作用，指出由於前述內容的特殊性或複雜性，需要將其與一般情況區分，另設專項進行詳細解釋，以避免混淆。
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此處論述第四禪（色界最高禪定）的特質。
在第四禪中，修行者達到「捨」與「正念」的純淨統一，心境極其安定且不偏不倚，其定力之深與心境之清淨，在色界定中已達頂峯，故稱「不異上」。
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此句出於論著體系，指前文所述之義理已涵蓋此處，或因兩者性質相通，無需重複或區分開來詳述，以保持論述之精簡。
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此處論述的是修行實踐（行）與其內在義理（義）之間具有不可分割的關係，並將其具體分析為十一種不同的分類或層次，用以闡明修行與理論的相應關係。
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此句為論證引用，指出前述觀點或義理與《毘婆沙論》（大乘或小乘之論書體裁）的論述一致，用以增加論點的權威性與法義依據。
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此句為承接前文的過渡句，指涉前述所列舉的十種法義或分類，旨在將討論範圍限定在該十項內容之內進行進一步的分析或區分。
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此句為論書之體例說明，旨在將「分樂」（將樂利分予他人）的義項劃分為兩種不同的類別進行詳細論述。
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此句為承接前文之總結，針對前述討論的某項法義項目（依《大乘義章》體系，通常指對特定名相或分類的分析）得出結論，確定其總數為十一。
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此句為論述中的設問，旨在探討將特定教理或法相進行區分、分類的理由與必要性，是典型的格義論證結構，用以引出後續的分析與解釋。
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此處討論禪定層次的樂感。
在色界四禪中，初禪與二禪的樂仍屬於有漏的、由定生而隨之而來的快適感（猗樂），與第三、四禪中更為精細、離欲的樂有所區別。
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此處論述禪那定境中的受相。
三禪已捨離二禪之喜（粗重之樂），僅餘細膩、平穩的「樂」受，此樂由捨心與正念所生，為最精細的受樂。
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此句為論著中的邏輯承接語，用以總結前文所述的理由，解釋為何將特定的法義或類別進行區分劃定。
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此句為論著中的轉折或引用，指出接下來的論述將採取《大地論》（或稱《地論》）的視角與理論框架進行分析。
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此句出自《大乘義章》，屬於對大乘教法體系之分類論述。
文中將「滅障」等修行法門或其對治之法，依照其性質或功能分為十六種不同的類別（別），旨在釐清修行路徑上的具體對治方法。
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此處討論禪定之階次，指初禪在修行或層次上可分為四種不同的狀態或特徵，旨在詳細分析禪定的構成與細分。
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在論述修行次第或法門時，首先強調必須破除修行路上的種種障礙（如煩惱、習氣等），方能進一步證悟。
此處為分類論述之首項。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明修行者應如何對治煩惱。
此處的「欲惡」非指邪惡，而是指對欲樂（Kāma-sukha）的追求與貪著，透過「滅」的修行，斷除對五欲六色的渴愛，以達到心靈的清淨與解脫。
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在《大乘義章》的論述體系中，此處指兩種對立的法義或修行狀態，一方的出現能消除另一方的影響，達到平衡或破除執著的目的。
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此處在論述心法運作或修行階位時，指涉對法相的覺知與審察。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架中，「覺觀」是指心靈在覺悟後對真理的持續觀照與省察。
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此處指菩薩或修行者在度化眾生時的三大動機或目的之一。
在《大乘義章》的論述體系中，利益是指使眾生脫離苦海、獲取正法之益，是慈悲心的具體實踐。
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此句在《大乘義章》中通常用於對特定心法或修行狀態的定義與界定，說明前述之法義在體現上即為喜樂之相。
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此處在論述修行的層次或法相的分類，指出前述兩種境界或狀態（彼二）在實踐上需依託於三昧（定慮）的集中狀態方能成立，強調定力作為基礎的依止作用。
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此處在論述心法之體用或對境之統一。
在大乘義章的體系中，「一心」通常指涉於萬法歸一、或心之本體在不同層次的運用，旨在強調心法之單一性與圓融性。
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此句為論書中的過渡語，標誌著對「初禪」之定義、修法或特徵的分析已完結，準備進入下一階段（通常是二禪）的論述。
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此句為承接前文的概括性表述。
在《大乘義章》的論述體系中，作者在詳細分析完某一類別後，若其餘類別的邏輯推演、分析方式或結論與前者相同，則使用此類簡潔語句以避免重複，指引讀者類推其餘三項的義理。
。
此句為總結前文之論述，明確指出在該特定法義分析體系下，所討論的項目共計十六項。
在《大乘義章》的論理結構中，此類句式用於對前述分類或相應之法進行數量上的總結。
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此處討論的是在特定法義體系下的分類（支別），根據不同的區分標準，將其細分為十八個類項，旨在透過精確的分類來釐清教理結構。
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此句為論著中的承接語，指涉前文已列舉的十種關於「行」的名稱或分類，旨在將討論範圍限於此十項名相內進行分析。
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此處描述的是一種覺察狀態，強調透過觀照內在的清淨與安穩，達到心境超越對立的「不苦不樂」中道狀態，是心意識在覺醒後對內在實相的認知。
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此處討論的是論述或修行在特定階段（分）的專注度。
指在特定的法義範圍內，應持守單一的要領或主旨，不至因雜念或分散而偏離目標。
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此句接續前文對法義的分析與分類，說明在經過論證或歸納後，將該對象之種類或特質界定為五種。
在《大乘義章》的論述體系中，這類表述通常用於確立法相的數量界限，以便後續展開詳細的義理分析。
。
此處在論述心所的分類。
喜（喜心）與捨（捨心）作為心所之念，在義理分析中並非單一，而是根據其作用或對象進一步細分為兩種不同的狀態或層次。
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此處為論書結構之標誌，指將前述十一項要點或議題進行總結性的通論分析，旨在確立整體法義的邏輯關聯。
。
此句為論述結構之導引，旨在將「喜」這一心理狀態或修行階位之體現區分為兩種不同的層次或性質，以便後續詳細分析其義理差異。
。
此句討論禪定過程中產生的「喜」（Joy/Priti）。
在四禪的層級中，初禪與二禪皆伴隨喜樂感，而至第三禪時，因定力增強，粗重的喜樂會轉化為更深沉、細膩的「樂」，故此處特指前二禪的喜。
。
此句為論述之起首，旨在分析心所法中的「捨」與「念」之功能與組成。
在《大乘義章》的判教與心法分析框架中，此處討論的是意識在修行或認知過程中所涉及的心理組成成分。
。
此處討論禪定層次中「捨」的性質。
在三禪中，捨是離欲、捨情且具足正念的狀態；在四禪中，則進入「捨念清淨」的境界，心不偏不著，達到極致的平穩與清明。
。
此處為論述樂受或快樂的分類，在《大乘義章》的體系中，通常是為了分析世間與出世間的樂，或依據其性質（如苦樂、捨）來區分，以便進一步闡述破除執著與證悟寂靜樂的次第。
。
此處為論書的結構性過渡語，指出後續內容與前文所述的十四個要點或項目具有共通性或關聯性，用以建立論證的邏輯連貫。
。
此句在論述禪定層次。
在四禪中，前三禪（初禪、二禪、三禪）仍伴隨有不同層次的定樂，直到第四禪才進入捨樂或離苦樂的狀態。
此處旨在區分各禪果的特徵。
。
此句為論述過程中的總結性過渡語，旨在將前述的義理分析歸納為三種具體的分類，以便後續詳細展開論證。
。
此處討論心法之分類。
在《大乘義章》的論述脈絡中，將「心」這一能覺之體，依其功能或狀態區分為四種不同的面向或種類，用以分析心識的運作與性質。
。
此句為承接前文之總結，旨在明確指出在該論述體系（大乘義章）中，針對特定法義的分類總計為十八項。
。
此處討論禪定修行之層次。
在四種禪那（初禪、二禪、三禪、四禪）的境界中，每一階位具有其特有的心意識狀態與定相，以此說明定境隨層次而遞進且各有差異。
。
此句為論書之總結性陳述，用於將前文所述之理法或類別歸納為四種特定的區分方式，旨在建立嚴謹的論理結構以利後續詳述。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，強調在分析法相或義理時，必須基於對象實際具備的屬性或條件（實具）來進行論證，而非憑空推測或不依實相地議論。
。
此句旨在對心法進行分類。
在《大乘義章》的論述體系中，此處係依據心法之性質差異（不同），將其劃分為二十三種類別，用以分析意識運作的組成成分。
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此句出於《大乘義章》，在論述菩薩修行境界或法界體用時，提及「十通大地」以說明其廣大且通達的境界。
在義章的體系中，這通常涉及對真如或法界特性的層次分析。
。
此處列舉心法（心所）之名相。
在《大乘義章》的分析框架中，這是對心法功能的細分，旨在分析意識運作的組成元素，說明心如何透過感知、思考、定境及對解脫的追求而運作。
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此處指菩薩在修行過程中，將「十善業」的實踐擴展至如大地般廣大、堅實且能承載一切眾生的境界，體現了將個體道德修行轉化為普遍利他願力的法義。
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此處列舉的是修行者應具備的善法與正道修行特質。
在《大乘義章》的論述框架中，這些品質是用於對治煩惱、淨化心心的具體實踐法門，旨在透過建立正向的心理品質來達成解脫。
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此處討論心王（主導意識）的數量。
在一般的心法分析中，心王通常為二十二種，但在此特定論述框架下，將「覺觀」納入計算，故心王總數為二十三。
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此處指在論述修行階段（地）時，針對其具體差異與特質所做的獨立、詳細分析。
。
此句為數量之總結，在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於對前文所列舉的法相、義理或分類項目的總數進行覈定。
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此處討論禪定之層次及其對應的法相或種類。
根據《大乘義章》的論述體系，在此對初禪地的具體數量或分類進行界定。
。
此處在討論定業或禪定之細分，說明在後三種禪定（通常指三禪、四禪及非想處等更高階之定）中，各自包含二十一種的細分狀態或法相。
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此處指在禪定或修習心法時，排除掉對外界或內在意識的能動觀察（覺觀），以進入更深層的定境或達到心境的寂靜，避免因過度覺察而產生心散。
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此句在《大乘義章》中用於總結前文對教理的分析（開）與綜合（合）。
「開」是指將整體義理詳細展開分析；「合」是指將分散的要點概括回整體。
此處是用以確認論述邏輯的完備性。

此句為《大乘義章》之論述結構，旨在對前述之「第三門」進行進一步的細分，將其義理上的差異（義別）歸納為四種類項，以建立嚴謹的論理體系。
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此處屬於論理分析，討論在特定的因果關係中，單一因素（一支因）如何體現其相同性（同）與差異性（異），用以釐清法相或因果的邏輯屬性。
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此處討論因果關係中「因」的構成。
二支因指由兩個條件共同構成的因，且這兩個條件在時間上並非同時發生，而是具有先後承接的順序，以此說明因果生起的次第性。
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此處指修行者在定相的修習上，已將三種不同層次或類別的定（如初禪至三禪，或不同性質的定業）之體性完整地涵蓋並具足，代表定力已達至圓滿成熟的狀態。
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此處討論的是在分析法相或名相時，關於「明支」（指明瞭、顯著的構成要素）的設定。
根據構成要素的數量多寡，決定該名相是否成立（立）或不成立（廢），屬於大乘義章中對於名相界定與論理分析的精密探討。
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此句為論述之標題或引言，旨在分析特定法義在不同層次、不同教相或不同表述中，其相同之本質與相異之表現，是佛教邏輯分析（辨析）的常用手法。
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此句指出論述之依據或分析方法遵循「毘曇」（阿毗達磨）的體系。
在《大乘義章》的語境中，作者常將大乘義理與小乘論典（毘曇）的分析框架進行對比或參照，以釐清法義的次第與定義。
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本句旨在說明初禪的組成要素（五支）並非單一性質的整體，而是由五個功能與特質截然不同的心理狀態所構成。
在分析禪定層次時，必須區分各支的體性，以正確理解初禪的運作機制。
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此句在論述心法或定境的分析時，將其類推至四禪（初禪至第四禪）的各個組成要素（支）之差異，說明前述的分析邏輯同樣適用於禪定層級的區分。
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此處為論著之對比分析，提及「成實」是指成實論的教義。
成實論主張「三實」：法實、果實、業實，並強調法無我，否定能執之主體，與其他大乘宗派在法性定義上有所差異。
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此句指在論述某個法義或體系時，涵蓋了從起始條件到最終結果的完整過程，確保論證的連貫性與全面性，不遺漏任何階段的義理。
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此句探討心與境的關係。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，強調心能顯現萬法，萬法即心之顯現，而心之功能與所現之境在體用之間具有無盡的廣闊性。
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本句探討法相的屬性。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，強調在體性上可能一致，但在「行相」（即表現形式、運作狀態）上，依然存在著區別與對比，不可將其絕對等同而抹殺其功能上的差異。
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此句旨在比對或類比修行者在初禪定狀態下的心境或法相，用以說明特定心法或境界的對照關係。
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此句探討心法運作的體用關係。
在《大乘義章》的論述體系中，強調「覺」（能覺）與「觀」（所觀）在體性上並無二致，皆為心識之顯現，其差異僅在於作用的先後順序或認知過程的階段性，而非實質的本質區分。
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此句為承接前文之敘事轉折，指涉前述之對論者或特定人物發表之見解，在論書體例中用於引導後續的論述內容。
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此處討論的是心識運作的層次。
在《大乘義章》的論述體系中，區分了不同層次的認知。
所謂「麁心」指尚未修行、心靈粗重且充滿雜染的凡夫心；當此心開始產生初步的思慮或認知時，在特定的心法分析中被定義為「覺」的初步階段。
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此句定義「觀」的認知過程。
在佛教認識論中，觀（Vipaśyanā）並非單純的視覺看見，而是指在意識對象產生後，透過深層的思惟、分析與審視，以徹視事物的實相，從而產生正確的智慧。
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此句旨在說明現象上的多樣性（相）與本質上的統一性（體）之關係。
在《大乘義章》的論述框架中，強調儘管表現形式不同，但其核心本質（體）是單一且不二的，體現了「以一概多」的義理。
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此處討論禪定層次中的心態特質。
在初禪與二禪的階段，雖然定力的深淺不同，但其中所體現的「喜」（精神上的愉悅）與「樂」（身體與心靈的安樂）在性質上是相同的，尚未達到後續禪那中捨棄喜而僅留樂或進入等持的轉化狀態。
。
此句為承接語，用於引用前文提及的論書觀點，以作為後續論證的依據。
在《大乘義章》這種論釋體裁中，常用此類簡潔句式來導出對特定論典義理的分析。
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此句描述修行者或眾生在初階階段，心念仍繫於世俗的名聞利養（身名樂），尚未轉向出離心或深層的解脫智慧。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這通常是用來對比凡夫之樂與大乘覺悟之樂的差異。
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此處描述修行或法門演進的階段名稱。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是在分析特定法門、果位或時間階段的命名與特質，此句指明後一階段的名稱為「喜」。
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此句為承接前文之敘事轉折，指涉前文提及之對象進行陳述。
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此句旨在區分禪定中的「樂」與解脫的「樂」。
初禪與二禪的樂仍屬於五蘊中的「受」（受樂），是一種依賴定境而生的心理感受，並非完全超越受用、離苦得樂的涅槃寂靜之樂，強調其仍處於有漏的範圍內。
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此處討論心所法之分類。
在分析心所的性質時，指出某種心理狀態與「喜」（隨喜或喜心）在性質或功能上是相一致的，屬於同一類法。
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此處討論定境的層次。
二禪（第二禪）之特點在於除除粗重之定，內在生起清淨之樂。
此句旨在說明二禪之內在清淨狀態，在心境的統一性上與「一心」之定力相契合，用以辨析不同定境之共相與差異。
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此句為承接前文之論證，旨在引用特定論典的觀點來支持其推論，屬於典型的論著論證結構。
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此句為定義或啟之語，旨在說明「內淨支」的內涵。
在《大乘義章》的體系中，淨支是指能使心靈純淨、去除染汙的修行法門或心法，而「內」則指涉內在心意識的調伏與淨化。
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此處在論述禪定之層次，指出特定的心意識狀態或定相即是第二禪（二禪）的本質體相。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，強調定相與其體性的對應關係。
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此處討論禪定層次中心法狀態的細微差異。
三禪（三禪定）時，除掉二禪的喜樂，進入一種極其寧靜、等持的「安慧」狀態；而這種狀態在體性上與「念」（正念、覺察）的本質相契合，顯示出定境與正念在深層上的統一。
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此句為論證過程中的承接語，用以引出前述論據所導致的結論，或引用特定論典的觀點來支持當下的法義分析。
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此句討論禪定層次中心法狀態的辨析。
在第三禪（三禪）中，心境達到極高的安定（安慧），此時的安穩狀態與正念（念）在體現上已不再分開，達到一種統一的定慧狀態。
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此句處於《大乘義章》對不同宗派、論師觀點的辨析中。
作者在此指出在討論「後分禪」（指禪定修行中較後期的階段或特定分類）的義理時，不認同或不採用安慧菩薩（或論師）的見解，旨在釐清正確的禪定義理路徑。
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此處討論的是對比分析的論述結構。
在佛教心理學或修習次第的討論中，將「無漏」（解脫、不還）的禪定狀態與「有漏」（仍有煩惱、輪迴）的禪定狀態相對照，透過對比來凸顯兩者的差異。
在此論證結構中，這部分被設定為「後分」（即對比項或結論部分）。
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此句解析禪定層次之心理狀態。
在第三禪中，修行者捨棄了第二禪的喜（粗重的快感），進入一種極其平靜且純淨的「捨」狀態，而這種捨心本身即是一種深沉、微細的樂，因此在三禪中，捨與樂在體現上不再區分。
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此句為論著中的承接語，用於引用前文所述之因果邏輯，以導出某部論書（彼論）的具體觀點或結論。
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此句強調「捨」是獲取真實快樂的唯一路徑。
在《大乘義章》的論述脈絡中，指透過捨棄對法執、我執的偏著，才能契入無礙之樂，而非在捨棄之外追求另一種世俗或權法上的快樂。
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此處討論的是修行者在證悟過程中的心態轉變。
所謂「說樂」是指在傳法、論道中獲得的喜悅或成就感。
真正的解脫要求修行者不僅要捨棄世俗之樂，甚至要捨離這種對「宣說正法」而產生的精神快感，以達到完全無執的寂靜狀態。
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此句討論禪定之組成結構。
在第四禪（第四禪定）的心理狀態中，其構成的四個支分（要素）在義理分析上是各自獨立、可以區分開來的，旨在說明定相的精細結構，而非混然一體。
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此處指大乘瑜伽師地等論典對心識的分類，通常將心識區分為意識、末那識與阿賴耶識（或依據不同判教框架而定），旨在分析意識運作與種子儲存的機制。
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此處在論述識的分類。
事識是指對外在客觀對象（事）的認識與分別，與對法理、性質的認識（理識）相對應，旨在區分認識的對象屬性。
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此處在討論認識論或心法體系，將「妄識」列為第二項分析對象。
妄識是指心意識在面對對象時，因不對其本質有正確認知而產生的錯誤分別與執著。
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在《大乘義章》的論述體系中，此處區分不同層次的意識。
真識是指超越了妄想、分別與汙染，回歸到如來藏或真如本性的覺悟識，與迷妄的「妄識」相對。
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此處討論的是識的分類與性質。
在《大乘義章》的論述脈絡中，區分「事識」的心性特徵與其在數量上的分佈或分類，旨在釐清意識運作的層次與其對象之差異。
。
此句描述在特定的法會、環境或教理體系之中，針對禪定之修行與理論進行闡述。
在《大乘義章》的論述脈絡下，通常涉及對定慧關係或禪那層次的解析。
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在分析法義的因果關係時，主因（正因）雖一致，但其相隨的輔助條件（支因）在不同情境或對象中存在差異，說明瞭果報之顯現之區別。
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本句出自《大乘義章》，旨在對「妄識」的內涵進行細分。
在瑜伽行派（唯識）的分析框架下，妄識並非單一狀態，而是根據其對對象的錯誤認知、執著程度及功能差異，將其義理區分為六種不同的層次或類別，以便精確分析煩惱與迷妄的運作機制。
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此句為引用前文或權威論著的論證方式，指涉馬鳴菩薩（Ashvaghosha）在相關論書中的觀點，用以支持當前的法義推論。
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此處討論的是心所或定心的分類。
在《大乘義章》的分析框架中，指出最基礎的四種心數在體性或功能上具有一致性，並無差別，旨在釐清心法分類的邏輯關係。
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此處指在特定的法義脈絡或特定的修行階段中，闡述禪定之修行方法與義理。
在《大乘義章》的論述體系中，強調的是依據教理的次第而對禪法進行說明。
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此句討論因果論中的「支因」（助因）。
在法相或大乘義章的論述中，指某種條件（支因）若要支持或成就特定的果體，其性質必須與該果體的本質相符或相容，不可有根本性的體質衝突。
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此句出於《大乘義章》，在對比不同法相或心法時，指出最後兩項在「心（心法性質/心境）」與「數（數量/層次）」這兩個維度上存在差異，是用於區分法義細節的邏輯分析。
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此句描述在特定的環境或法會脈絡中，對禪定或禪法進行的開示。
在《大乘義章》的論述體系中，此處指涉教法傳遞的具體過程。
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此句在論述因果關係的分類。
在《大乘義章》的論述體系中，將因分作多種性質（如正因、支因等），此處強調「支因」（支分因）在性質或作用上與其他類別的因有所區別，不可混淆。
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此句討論真識（真如意識/真如心）的體用關係。
在《大乘義章》的體系中，強調真如之體（中心）與其所現之相（數）在實質上是同一不二的，不存在數量上的差異或分割。
。
此處描述在特定的法義脈絡或論述範圍之中，進而闡述關於「禪」（禪定）的教義。
在《大乘義章》的體系中，這通常涉及對修習定力與心意識狀態的分析與分類。
。
在《大乘義章》論述因果關係的框架中，此處在分析「支因」（輔助條件）的體性。
指出儘管支因在數量上可能多樣，但其作為支持主因而生結果的「體性」或「功能」是單一一致的。

此句為論著中的過渡語，旨在針對前文提及的「先後」順序（通常涉及教法次第或修行階段）進行詳細闡釋或辨析。
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此句指論述之依據在於「毘曇」（論典），強調對法相、定義及分析需參照論書的嚴謹體系，而非僅憑經文或推論。
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本句討論初禪定之組成要素（五支：尋、伺、喜、樂、捨）。
在論述定境的體性時，強調這五種心法並非前後接續，而是在同一心念狀態中同時存在，以此界定初禪的心理構造。
。
此處討論的是法義在闡述或實踐時的邏輯順序。
即便在體悟上可能是圓融同時的，但在教導或應用（用）時，必須依照次第，先後分明，以利於修行者逐步契入。
。
此處在討論心意識或定境的層次，說明前面所論述的理法或性質，同樣適用於四禪（初禪、二禪、三禪、四禪）的定境之中。
。
此句為論著中的論證轉折，提及「成實論」的視角。
成實論主張「所有法皆是假名」，否認實相之自性，此處用於對比不同宗派對法義的判讀差異。
。
此句討論初禪定中五支（尋、伺、喜、樂、一心）的生起順序。
在《大乘義章》的分析框架中，旨在釐清禪定之構成要素在時間或邏輯上的先後承接關係，以明定入定之次第。
。
此處討論修行或悟道的過程，強調特定境界或果位的達成並非一蹴而就，而需經過長期的積累與修行，不可在短時間內強行達成。
。
此處討論心法與心所的運作機制。
在毘曇（阿毘達磨）分析中，心與心所雖共時生起，但若論及不同種類的心所或心法之數量，其生滅時位可能存在差異，導致無法在同一瞬間完全同步。
此句旨在解釋為何某些心法狀態無法同時成立的原因。
。
此句在《大乘義章》的論證脈絡中，旨在說明兩種現象、狀態或法相在時間維度上不一致，因此不能將其視為同一事物或同時發生，是用以區分法相之時序性的論據。
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此句描述修行者在進入「一心」之定境前，必須先透過修行將前述四種障礙或煩惱（四滅）予以根除，強調次第修行的必要性，即先破後立，方能證得心不亂的專一狀態。
。
此處為論書之形式，透過擬制對話（問答法）來鋪陳義理，以疑問引出後續的詳細解析與論證。
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此句討論修行次第之爭議，探討「前四種煩惱（通常指在特定修習階段需去除的障礙）」與「一心（三麼地/專一心）」之間的時間先後關係，旨在辨析是先有定力而能滅煩，還是先滅煩惱方能入定。
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此句在《大乘義章》的論述中，旨在透過分析辨析，破除將初禪簡單等同於「五支」（尋、伺、喜、樂、捨）的認定，強調禪定之成就不僅在於支分的組合，更在於心境的轉化與層次。
。
此句為論著中的承接語，用以引述其他經典的記載以佐證前文之論點，屬於論證過程中的依據引用。
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此句描述進入初禪定時必須具備的五種心法（五支），此五者共同運作方能維持初禪狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，這是分析禪定層次與心意識狀態的基礎。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於探討教理、修行次第或名相邏輯上的先後順序，旨在釐清法義的遞進關係或優先次序。
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此句討論修行中「一心」與「覺觀」的關係。
即便進入專注的定境（一心），若缺乏覺觀（Sati-Sampajañña），則容易落入無記定或昏沉，無法將定力轉化為智慧的觀照，無法達到真正的禪定解脫。
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此處為論著中對禪定層次之辨析，旨在區分不同定境的細微差異，以釐清修行的次第與境界。
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此句為論著引用，指出特定義理的依據源於《成實論》中關於「二禪」的論述，旨在透過權威論典證明當前討論之法義的正確性。
。
此句為論著中的承接語，旨在複核或反駁先前關於「初禪」構成要素的論述。
在分析禪定層級時，需釐清其成就的具體條件（如五支或其餘因素），以正定名與義理。
。
此處在討論禪定之定義與區分。
五支（對治禪定之五種障礙）的除盡是進入定心的條件，但作者在此強調，單純地除盡五支並不等同於完全成立「初禪」的全部定義，旨在區分「除障」與「定果」的差異。
。
此句在討論禪定層級的區分。
在進入深層禪定前，若僅達到接近初禪的狀態，仍會保有「覺觀」（dhyāna/vicāra）等心法活動，尚未完全進入完全寂靜的定境。
。
此句說明進入初禪所必須具備的五種心理狀態（五支），即：離欲、尋、伺、樂、心一境性。
只有當這五項要素集齊時，修行者纔算正式進入初禪定。
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此處討論禪定之層次，指初禪時心中同時具足五種心所（支），即尋、伺、喜、樂、一心。
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此處討論邏輯或義理的嚴謹性，強調在判定法義時，即使是極其微小的不相容或差異，亦能影響整體論證的成立。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明特定法義或名相在定義上的別稱，強調其具有「共同」、「合併」或「同時」的性質，用以界定前文所述之法義範疇。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是以弟子隨侍於師側作為比喻，說明學習者或依循教法者應與導師保持一致或緊隨其後，以確保法義傳承之正確性。
。
此處討論的是法義或論述在前後順序上的微小差異。
在《大乘義章》的論證邏輯中，強調即便在極其細微的先後順序或邏輯銜接上，亦需嚴謹辨析，以確保義理之精確。
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此句為對前文術語之同義名稱補充，在《大乘義章》的論述體系中，旨在釐清名相的等同性，確保義理對接準確。
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此句為論辯式問答，旨在釐清不同禪定層次（定境）之間的細微差異。
在《大乘義章》的體系中，透過對比不同禪那的特質（如捨離、等至等），以精確定義修行者的定力境界與心態轉變。
。
此處論述禪定層次之遞進。
初禪雖已離欲並得定，但相較於後續更高階的禪定，其心境仍有餘雜念或未臻至極其精純的寂靜，故稱之為「近亂」，用以對比後續禪位的清淨與安定。
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此處描述修行者在禪定階段的狀態，指心意識尚未達到深層的止息與寂靜，仍有微細的波動或未臻至深層定境。
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此句強調修行者在日常活動（出入）中，不應僅是機械性地行動，而應時刻維持「覺觀」狀態，將正念運用於行住坐臥之中，以達到心身不離於法。
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此句在討論禪定層次（四禪）的區別。
文中透過對比說明，第二禪的狀態與前述（通常指第一禪）的特質有所不同，強調定境在遞進過程中的質變。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於描述絕對真理或法性之境界，強調超越了對立的變動與生滅，不落於任何方向性的遷移或狀態的更迭，體現法性的恆常與不變。
。
此句為論證過程中的結論，用以區分前文所討論的兩種法義、名相或境界，強調其在性質或層次上的差異，避免混淆。
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此處為論書之典型體例，以問答形式（問答式論述）來展開法義的辨析與推演，旨在透過擬設的疑問來引導出正確的義理解答。
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此處討論禪定名相的由來。
初禪在心法運作上與「覺觀」（唸作）相近，故在某些分類或名稱中被稱為「支」。
這是從定之性質與心意識狀態的接近程度來解釋名相之理。
。
此處討論修行者在實踐過程中，即便已有一定進展，仍可能受到感官慾望的牽引而產生牽絆，說明煩惱的細微與執著的深層。
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此處為論理詰問，探討在分析特定法相或構成要素（支）時，為何不將「五欲」納入其中。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架下，旨在釐清名相的定義範圍與歸屬。
。
此句為承接詞，用於引述前文提及的論書（如《大乘》相關論典）之具體見解，在《大乘義章》這種判教與解析性質的著作中，常用於區分作者（章）的分析與原論的表述。
。
此句討論修行者在離欲後的狀態。
在佛教修行層次中，「近」通常指接近煩惱或未完全斷除之狀態；當修行者能背離（對治）五欲時，即脫離了與煩惱相近的境界，達到了清淨的狀態。
。
此處討論的是修行路徑中「因」與「近因（近）」的區別。
在論述五欲（財色名食睡眠）的斷除時，若將「不住五欲」視為達成目的的直接原因（因），則在邏輯體繫上不再將其定義為「近」（接近目的的條件），以避免名相重複或邏輯混淆。
。
此為論書中常見的擬問形式，透過設定一個提問者（問），隨後由論主或對答者（答）來解析法義，以此推進論證邏輯。
。
此處在討論修行進階至「一心」之境時，對「喜樂」等心理狀態的存續問題。
在禪定或解脫的討論中，探討是否在達到最高專注或不二之境時，應捨棄或已然消弭了感官及心理上的喜樂感。
。
此句探討禪定修行中從初禪過渡到二禪的機制。
在初禪中仍有「喜」與「樂」的粗顯感受，而進入二禪則需離欲、止息掉粗重的喜樂，轉化為內心的定慮與心一境性。
。
此句為論書中的過渡語，用於引出對前文論點或名相的詳細解釋與闡述。
。
此處討論不同宗派對於「心法」運作機制的見解，特別是關於心法在時間或空間上是否能同時並行（並存）的爭論，涉及心法之單一性或連續性的義理分析。
。
此句在討論心法之性質。
意指若僅就單一心的本體或單一方面來觀察，其本身並不具備喜樂的特質，喜樂通常是心與對象（境）相互作用後產生的心所現象。
。
此句在論述法相或體性時，旨在否定「斷滅見」。
強調對象的「無」並非指物質或實體的毀滅（斷），而是指其缺乏實體自性（空），以區分空義與斷義，避免落入虛無主義。
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此句處於論述禪定次第的脈絡中，指修行過程達到第二禪的相關組成要素或分支狀態。
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此句為論書之過渡語，標誌著對「初禪」之定義、修習及特徵的討論已完成，準備進入下一階段（如第二禪）的論述。
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此句為承接前文對特定禪定狀態的分析，指出其餘類別的禪定在性質、運作或分析邏輯上與前述相同，無需重複贅述。
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此句是在分析對法門或教理之運用順序的看法。
指出對方在論述時，過於執著於「運用（用相）」上的先後次序，而忽略了體相的圓融或本質的同一性，屬於一種對相的偏執。
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此處為論述邏輯之推導，指出前後兩種狀態或法相在時間維度上不能同時存在，故產生矛盾或違背。
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此句旨在說明大乘佛教在分析法相、體用等微細義理時，其分析方法或結論與小乘的毘曇（阿毘達摩）論學體繫有相通之處，強調大乘義理並非全然脫離基礎論理分析，而是對其有繼承或深化。
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此句為承接上文之論證，引出龍樹菩薩（Nagarjuna）的觀點或論述，用以支持前述之義理分析。
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此句為比喻，用以說明「遮蔽」與「顯現」的關係。
在佛法論述中，常用此喻指真理（如星辰）本來存在，但因強大遮蔽物（如白日之光，或指強大的煩惱、妄心）而使其不顯現，並非指真理消失，而是指感官或認知被遮蔽而不能見。
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此句在《大乘義章》的論證脈絡中，通常用於破除極端的「無」見或虛無論。
透過「非無」的雙重否定，肯定對象（眾星）的存在事實，旨在建立一個中道的觀察視角，說明在特定的法義討論中，現象並非全然不存在，而是依緣而現。
。
此句為對前文關於心法（意識之性質、作用或體用）論述的總結，確認心法之實相或運作規律正如前所述。
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此處討論名相與實義的關係。
指在特定的時間或條件下，對某個對象賦予名稱，使其在語言表述中被識別，強調名相是隨緣而定的暫定標記，而非恆定不變的實體。
。
此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於辯證說明某種法相或數量雖在究極義上可能被否定，但在世俗或假名之義上仍存在其相應的數量或種類，旨在破除極端見，確立中道之量。

此句為論述之起首，旨在定義「體具」之義。
在《大乘義章》的判教體系中，體具通常指法相或理體之完整具足，用以分析法理的構成與特質。
。
此句指涉論述內容與阿毘達磨（毘曇）論典的教義相符。
在《大乘義章》的體系中，常透過對比小乘毘曇與大乘義理，以闡明法義的遞進與深化。
。
此句為論述之過渡句，旨在對初禪的五種心理組成成分（五支）進行細分或深入分析。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，這屬於對禪定層次之名相的剖析。
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此處討論的是修行定力中的「心一境性」。
一心支是指心不散亂，專注於單一所緣之境，是達成三摩地（定）的核心要素。
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此處在討論修習之次第與組成。
-「禪」指定心之狀態或修行方法；-「支」指構成道之要素（如八正道之支），說明該法項在整體修行體系中所扮演的角色。
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此句為論述之開端，旨在對「禪」的定義進行界定與解釋。
在《大乘義章》的體系中，禪不僅指靜坐，更涉及心意識的調伏與對義理的體悟。
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此句旨在明確界定前文所述之法義即為「禪」的本質（體）。
在《大乘義章》的論述體系中，區分「體」（本質）與「用」（作用），此處是用以定名，確認該狀態或法相即是禪的內在實體。
。
此句為論述之承接語，旨在對前文提及的某個組成部分（支）進行具體定義或詳細解釋。
在《大乘義章》的論證體系中，「支」通常指組成某個法相、義理或分類的構成要素。
。
此句為對前文論述之總結，確認所討論的內容屬於「支別」的分析框架。
在《大乘義章》的論述體系中，「支別」是指將法義依其性質、功能或類別進行細分與區分的分析方法。
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此處在討論禪定的組成結構。
在分析禪定（如四禪）時，將其區分為核心的定境與輔助的支分。
此句明確區分了「支」（構成要素）與「禪」（整體定相）的定義差異，避免將輔助條件誤認為定本身。
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此句旨在區分「體」與「支」。
在分析禪定時，需將其核心本體（體）與輔助的構成要素（支別/支分）區分開來，避免將修行過程中的相狀或輔助條件誤認為禪定的本質。
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此為論書中常見的問答形式（問答體），透過設定擬構的提問者，以引出後續對教義的詳細解析與論證。
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此句為論著中的詰問，旨在釐清前述五項義理在整體論證結構（支）中所處的對應位置或歸屬類別，是典型的論理分析過程，用以嚴謹地劃分法義體系。
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此處為論書之結構銜接詞，表示針對前文所提出的疑問或義理，接下來將進行詳細的解釋說明。
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此處在討論禪定境界的分類。
在《大乘義章》的論述體系中，將某些定境或修行階段歸類為「支」，是因為其整體涵蓋了初禪的特質或位階，以此建立層次上的對應關係。
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此句旨在強調前文所述之義理具有普遍性與一致性，在佛教的經典（經）與解釋論著（論）中皆能獲得證實，以此確立論點的權威性與正統性。
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此句為論著中的引用或對比，指出特定義理僅在《瓔珞經》中有所闡述，用以標記不同經典間的觀點差異或特有教義。
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此處處於《大乘義章》對心法層次的分析中，探討心在修行與覺悟過程中的不同狀態。
所謂「默然之心」，是指心在超越了對立與紛擾後，進入一種極其深沉、寂靜且不妄動的覺知狀態，是心法高度純化後的顯現。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於界定特定心法或境界在禪定體系中所佔據的地位，說明某種狀態被認定為禪定的核心本體（體）。
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此句在《大乘義章》中討論因果關係，指五種條件或組成要素（五支）共同聚集，才構成一個完整的因，用以說明法理上的集聚與生成機制。
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此句為論著中常見的詰問方式，旨在透過質詢引出後續對法義差異、名相區分或教理層次的詳細分析與論證。
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此句說明撰寫《大乘義章》之目的，在於對前述經典中針對不同根機（凡夫與聖者）而設的通用教理進行系統性的解釋與對應。
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此處在分析法義的因果或論證邏輯，指出前述五種情況是基於世俗層面對「禪心」的認知與說明而設定的條件（因）。
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此處討論定之體相。
所謂「聖默然心」，是指聖者在進入深定、心念止息且不生妄想的寂靜狀態，此種心境即是「定」的實體（定體）。
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此句為詢問成實論宗（Satyasiddhi）在特定義理討論中的見解。
在《大乘義章》的脈絡下，通常是在對比不同宗派對法相、空性或實相的判定差異。
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此句指在對特定義理或教義的分析討論中，尚未達成統一的定論或明確的判斷，體現了論著在處理複雜教義時的嚴謹態度。
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此句為敘事性描述，指在論述或對話過程中，有隨侍之人或相關人員在旁進行詳細的解釋說明，以協助理解法義。
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此處為論書中典型的鋪陳句式，用以引出對前文義理的某種特定解釋或對立觀點，以便隨後進行分析與辨析。
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此處為比喻用法，將深奧的法義或佛法體系比作瓔珞（珠寶項鍊），意指法義之編排如同瓔珞般精巧、圓滿且相互連貫，具有一種秩序美與系統性。
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此處討論的是在特定論理或修法體系中，以「第六默然」（指特定的寂靜或不言狀態）作為其法體或實質內涵。
在《大乘義章》的論述框架下，這通常涉及對不同層次寂靜狀態的分析與歸納。
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此處討論修行之構成要素。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調以「一心」且「平等」的心量作為實踐的支撐或組成部分（支），旨在說明大乘修行者需具備無差別的平等心。
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此處在辨析因果的定義。
強調「因」與「故」是指事物在產生結果時所扮演的「原因」這一功能或邏輯關係，而非指該事物本身的物質實體（體）。
這是在區分「功能義」與「實體義」，旨在說明因果關係是依於條件而然，而非實體之屬性。
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此句為論著中的引用或對比，指出後續論述將採納《瓔珞經》（或指相關瓔珞論）的判教體系或義理視角。
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此處為論書之體例標記，指出接下來的論述對象為「聖者」，且其義理具有普適性，不限於特定層次的聖者，而是一種通論性的分析。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，強調法性（理）的恆常與不變。
無論現象如何遷轉或假名設定，其內在的真理本質是不會被改變或損害的，體現了理與事不相妨的義理。
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此處討論修行層次之區分。
作者區分了「世俗禪」（指一般的定慮或非解脫的定境）與大乘深層的智慧禪定，強調若僅停留在世俗禪的層次，則無法達到究竟的覺悟。
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此處討論的是「言用」（語言的運用/功能）的分類。
在《大乘義章》的論述體系中，將語言的功能分為六種，而第六種功能在於「默然」，即透過不言而喻、心領神會的沉默來傳達深層義理，體現了化之言、不言之教的義理。
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此句為論著中典型的否定式表述，用於反駁前文提出的觀點或義理，指出其邏輯或法義存在偏差。
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此句為論述中的反問，旨在透過邏輯推導或正法對照，剖析對方觀點或錯誤見解之謬誤，是論理分析中用以導向正確義理的關鍵轉折。
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此句為論證過程中的參照，指出在被提及的論著中，對於「三昧」（定境/心不散亂）的義理已有詳細的闡釋，旨在以此論之既有定義來支持當下的論述。
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本句定義「三昧」的基礎特徵，即「心一境性」。
在《大乘義章》的論述框架中，三昧的核心在於心不散亂，而能安定地攝持於單一的對象（緣）上，此為進入定境的基礎相狀。
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此處為論書之體例標題，意指對「一心」這一法相的構成要素（支）進行詳細的分析與解釋。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架下，旨在釐清心意識的結構與運作。
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此句討論禪定修習中對「緣」的捨離。
在進入更高層次的定境時，必須超越對特定心理狀態（如覺知、觀察、喜悅）的依止，從而達到不依止於任何單一對象的寂止狀態，避免因執著於禪定中的喜樂或覺受而止步不前。
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在《大乘義章》的論述脈絡中，此句旨在為前述的定境或心法定義其名相。
此處的「禪」是指心意識之專注與寂靜，是透過修習而達到的心領悟狀態。
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此處在論述心意識之定慧狀態，指出目前的法義描述與「解三昧」（解脫三昧，指能解開煩惱、破除執著的定境）在其內涵與作用上是相近的。
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此句在討論心識的體用關係。
作者在此質疑或批判將「第六識」（意識）視為獨立於「一心」之外、且以「默然」為其本質（體）的觀點，旨在強調心識的統一性或破除對獨立實體的執著。
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此處為論理推演，探討「三昧」之定義。
作者透過反證法，指出若將三昧僅視為一種狀態或功能，則邏輯上必須在該狀態之外另設一個本體（體）來承載，如此將導致概念重複或邏輯矛盾，旨在論證三昧之體用不二的義理。
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本文旨在說明三昧的本質。
三昧即是心與所緣之對象（緣）合一的狀態，若在專注於該對象之外，還想另外建立一個所謂的「三昧體」，便落入能所對立的妄想，背離了三昧的真實義。
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此句接續前文對某種法義或狀態的論述，指出在禪定（禪中）的境界或修行過程中，同樣適用於前述的邏輯或理路，強調法義在不同修習狀態下的同一性。
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此處討論禪定或心法之體用。
作者質疑若心已安住於單一對象（一緣），則其心境已然專一，無需再額外將「默然」（不言、寂靜）設定為一種獨立的實體或本質，因為安住於一緣本身即包含了寂靜的狀態。
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此句在討論「心」與「禪」的關係，探討經文中提到的一心等狀態，究竟是心本身的性質，還是為了建立禪定（禪支）的修行體系而設定的法相。
這涉及大乘義章中對心法體用之辨析。
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此句旨在將前文所述的修行階段或心態與佛法中標準的「七覺支」對應，說明其理論基礎與實踐路徑的一致性。
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此句討論覺悟的結構。
作者主張在「七覺」（指七種覺悟的層次或階段）之外，必須設定一個根本的「覺體」（覺悟的本質/體性），以區分覺悟的過程與其終極本體，避免將階段性的覺悟誤認為覺悟的總體本性。
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此句指出經典中對「八正道」的詳細分類與闡述。
八正道是佛教修行核心的實踐路徑，旨在透過正見、正思惟等八項修習，消除煩惱，達到解脫。
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此句探討修行路徑的建構。
在佛教基本框架（八正道）之外，是否需要另行設定一套特殊的道體（修行體系或實踐路徑）來對應特定的解脫目標，此處討論的是法義建構的邏輯與必要性。
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此句在《大乘義章》論述義理時，旨在強調對象在實相上並無對立或差異，用以破除二元對立的分別心，說明體性之統一。
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此句為論述過程中的確認語，用以承接前文的邏輯推演，確認某項理路或結論在法義上是成立且必然的。
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此句出於《大乘義章》，在論述義理之承接與圓融時，強調既有之正義已足以涵蓋，無需且不能夠在已有之圓滿體系之外，另外建立相悖或多餘的見解。
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此處為論書中常見的「擬問」形式。
在《大乘義章》等論著中，作者常透過設定一個虛擬的提問者（問）與回答者（答）的對話結構，以層次遞進的方式闡明深奧的教義。
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此句探討心法之體用關係。
在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在分析「心」作為覺知主體時的定義，討論心之本體（體）與其運作（用）的邏輯界定。
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此句為論著中的設問形式，旨在探究「支」這一術語的定義與內涵。
在《大乘義章》的體系中，通常是在分析法相或教理結構時，討論組成部分（支分）與整體之關係的邏輯起手式。
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此句為論書中的承接詞，表示作者或論主針對前文提出的疑問、定義或論點，開始進行詳細的闡釋與分析。
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此句為論著之導引，說明後續將詳細分析「初禪」在總體定位（總位）下的具體構成要素（支分）。
在《大乘義章》的判教與分析體系中，旨在將禪定之階位進行細分與釐清。
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此處為論述中的反問，旨在排除對立或疑慮，肯定前述義理的成立或實踐之可行性，強調在法義邏輯上並無衝突或障礙。
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此句在《大乘義章》中是用以比喻修行者對特定境界或名相的追求。
這裡指修行者希望獲得被認可為具足「八正道」之名分或位階的心理狀態，用以說明對法義名相的執著或追求過程。
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此處討論的是修行階位中的「修道位」，指在證悟之前的實踐修行階段。
所謂「七覺名支」是指在該階段中，依據覺悟程度的不同而劃分的七個名相或階段，用以衡量修行者的進展。
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此句為論書中的邏輯承接語，用於將當前討論的對象或法義，類比至前文已論證過的對象，以確立相同性質的結論，避免重複論述。
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此句出於《大乘義章》，屬於論述義理的組織結構說明。
指在既有的大框架或總綱之中，為了詳細闡釋，而將其內容進一步細分、區分不同的類項或層次。
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此處在分析法相或論理結構，將前述四項內容界定為「支」（支分），即構成整體之組成要素，用以釐清概念的層級關係。
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此處在討論義章中關於「體用」或「相體」的辨析。
在佛教論學（尤其是義章類）中，常用「體」來指稱事物的本質、本體或不變的基盤，與「用」（作用、顯現）相對。
此句旨在明確界定討論對象中，後者所指的範疇屬於「體」的層面。
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此句在論述法相或體用關係。
以八正道比喻，說明在該法門的構成中，正見處於主導與根本的地位，是所有修行實踐的體基。
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此句處於論述因果關係的邏輯推演中，透過排除法（餘者）來界定特定條件在法義體系中扮演的「因」之角色，旨在釐清果相與其對應條件的邏輯歸屬。
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此處為論書中常見的擬問結構，透過設定一個虛擬的提問者，以問答形式導出對特定義理的深入解析，是大乘義章中常用的論證邏輯。
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此句為論著中的辯論邏輯。
作者在分析對方的論點或某種見解時，指出若採納該邏輯，其結論將落入「毘曇」（論師）的見解中。
在《大乘義章》的語境下，這通常是用來區分大乘圓融義與小乘或特定論派分析義的對比論證。
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此句為論述過程中的疑問句，旨在探討在面對相似或相近的法義時，應採取何種判別標準來區分其差異，以避免混淆，是論理分析中釐清名相定義的關鍵步驟。
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此句為論書中的過渡語，表示作者或論主針對前文所提出的疑問或論點，開始進行詳細的解釋與闡述。
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此句討論成實論與傳統毘曇（阿毘達磨）在法義上的分歧。
重點在於「同時性」的判定，成實論否定了毘曇五支（指構成特定法義的五個組成要素）能在同一時間點共同存在，藉此確立其特有的法相分析體系。
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此處討論禪定與意識的關係。
作者指出禪定並非單純的排除雜念，而是將心一境（一心）的狀態作為禪定，且強調這種定境中的「明（覺悟）」與「知（認知）」是同一體用，互不分離而共同作用。
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本文論述禪定之修行次第。
初禪之成立需具足五種心所（支），即：尋、伺、喜、樂、捨。
當這五種要素在心意識中完整具足且安定時，方稱成立初禪定。
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此句在論述禪定層次或種類時，用以概括說明其餘類似的禪定法門在性質、修法或果位上與前述內容相同，避免重複冗長的描述。

本句為論著之過渡句，旨在討論在因果分析中，「支分因」根據其數量多寡，如何決定該因在邏輯上是成立（立）還是不成立（廢）。
這涉及對因果條件之細節分析，以釐清法相與因果關係。
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此處討論禪那的構成。
在特定的分析框架中，指出初禪與三禪在組成要素（支）的數量上是一致的，皆為五支。
這屬於對定慧修習次第中，各禪定層級之構成成分的論述。
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此處討論禪定層次的組成結構。
在分析禪定的定相時，指出第二禪（定慮）與第四禪（捨）在法相的建立上，具有相同的四支結構（通常指對治、定相、定力、定果或相關的心理組成要素），用以說明定境演進的規律性。
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此句為承接前文的疑問句，旨在引出後續對法義或現象之因果、理路之詳細解釋，是論典中常見的設問形式，用以導向深層的義理分析。
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此句為論著中的承接語，指出針對前述之名相或論點，其解釋（釋）可以分為兩種不同的義理層面來剖析，旨在導出後續的詳細分類論述。
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此句為論書之標題或分項綱要。
在《大乘義章》的邏輯體系中，此處旨在針對修行過程中產生遮蔽真理、阻礙進展的「障礙」進行詳細的區分、辨析與釋義，以利於修行者破除迷妄。
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此處論述禪定之功用。
初禪與二禪在修行階段上，其主要目的在於調伏與止息來自外部環境或感官對接的擾亂（外亂），使心神安定，為進一步進入深層定境奠定基礎。
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此句論述禪定層次對心靈狀態的作用。
在禪定修行中，進入三禪與四禪的高度定境，能有效制止心念的散亂與躁動，使心神歸於寂靜統一，從而達到治癒內心煩亂的效果。
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此句出自《大乘義章》，在論述修行或心法時，將幹擾因素區分為「內亂」與「外亂」。
此處明確指出導致心神不寧、妨礙定境的外部因素（外亂）可分為兩種類別，旨在引導修行者識別並排除環境與外在對象的影響。
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此句在《大乘義章》論述心所或煩惱之分類中，描述一種傾向於追求、渴求惡業或不善法的心態，屬於貪著於不善之法之狀態。
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此處討論禪定層次之身心構造。
在初禪的層級中，意識狀態仍由三識（眼耳鼻舌身意中之部分或特定識）構成的身心狀態所主導，尚未達到更高層次之識的統一或轉依。
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此句說明禪定修習的次第。
在進入深層定境前，首先需透過初禪的修習，來對治由外界環境或感官引起的雜亂，使心神安定，為進階禪定奠定基礎。
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此處討論的是修行法門或論理結構的設定。
因其內涵深廣或實踐過程複雜（多用功力），為了讓修行者能有明確的次第與準則，故將其區分為五個組成要素（五支）。
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本句探討禪定層級與對治功能。
在四禪的修行次第中，二禪透過止息尋思與專注於內在喜樂，能有效對治並終止由外界感官或環境所引起的紛亂（外亂），使心境趨於安定。
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此處論述在修行階位或法門設定上，因其對 practitioner 的要求或所需之功力相對較輕，故而建立四支（通常指四正勤：勤止惡、勤促善、勤修善、勤保善）作為基礎的修習框架。
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此處討論心法之紊亂，指修行者在內心覺知或心法運作上出現的不調適與衝突，將其區分為兩種類型以利分析與對治。
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此處在論述心法或情感的細微差別，將「喜」與「樂」區分開來。
在佛教心理分析中，「喜」通常指較為強烈、有跳躍感的快感（如初發心時的歡喜）；而「樂」則是指較為平穩、深沉且持久的安樂感。
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此處為論書體系之標題或綱要。
指在修行禪定次第中，第三禪（三禪）之功用在於對治內心的紛亂（內亂），使心神更加安定。
「中初」為結構標記，表示該段落處於整體論述的「中分」之「起始」部分。
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此句解釋在修行體系中，為何將某種法門或過程區分為五個階段（五支）。
其核心在於修行過程並非一蹴而就，需要透過循序漸進的努力與功力累積，故而設定分項步驟以利實踐與考覈。
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本句說明四禪（四種定境）的功能在於對治內心的紊亂（內亂），使心神安定，是修行進入深層定力的必要過程。
此處「終」字標誌著該段論述的結束。
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此句說明在論述特定法義或體系時，為了結構完整與邏輯嚴密，而設定四個分支或構成要素。
在《大乘義章》的論證體系中，通常是指將一個複雜的義理拆解為四個面向以利於分析與領悟。
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此句為論述菩薩十地之修行位次，說明在第二地（離垢地）中所應對應的法義內容或修行準則。
在《大乘義章》的體系中，旨在釐清各地之法相與實踐之相應關係。
。
此句為類比說明，旨在以初禪的定境作為對照，用以說明特定心法或境界的運作方式。
在《大乘義章》的論述體系中，常以禪定層次來區分修行階段的精細程度。
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此處為《大乘義章》在論述義理結構時的總結，指在正確的邏輯與法義框架下，確立五項核心要點或分類。
在論書體例中，此類句式是用於界定分析範圍的定項陳述。
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此處指在論述法義或設定義項時，其定義與對象必須完全契合，不能多出不相干的範圍，亦不可遺漏，以確保義理之精確無誤。
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此處討論修行者在對治慾望時，若僅僅是採取對立的、強行壓制或憎恨慾望的方式，而非以智慧轉化，則容易陷入另一種形式的「惡」（即執著於對立面的偏執），在《大乘義章》的論述框架中，旨在強調中道修行，避免落入極端。
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本文論述修行中「覺觀」之功能。
覺觀（Sati-Sampajañña）在對治心亂或昏沈時，起正念覺知的作用，使行者能及時覺察心態並予以修正，是以對治之目的而建立的修習法門。
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此句論述心理狀態的因果關係。
在佛法修行中，「慶」與「喜樂」往往源於對痛苦、煩惱或束縛的「離脫」。
說明喜樂之情並非來自於對外在物質的獲取，而是來自於對心中執著或痛苦根源的遠離。
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此處論述在修習定業時，必須先確立「一心」作為定之本體的理論基礎，旨在強調心意識集中於一處、不雜不亂的體性，是進入定境的必要前提。
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此句為論著中的詰問，旨在透過否定「內淨支」的存在，來破除對特定修行階位或法門中局部清淨的執著，以導向更全面的真如或空性理解。
在《大乘義章》的判教框架下，此類問答是用於釐清教理細節、破除妄執的辯論方式。
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此處指以特定的修行法門或智慧，對治心意識中不斷生起、躁動的覺察與觀想（覺觀），使其回歸寂靜，不再被妄念牽引。
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在《大乘義章》的論述體系中，此處討論心法或識的運作，指涉心意識在特定狀態下具備覺知（覺）與審視（觀）的功能，是用以分析心識性質的法義判斷。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明若缺乏正確的修行基礎或對法義的誤解，則無法達到內心真正的清淨（內淨），強調內在心靈除染的重要性。
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此句在《大乘義章》的論述體系中，是用於分析特定境界或地（位）中，意識所呈現出的不同層次或形態。
說明在該修行階段或法界位格中，識的運作並非單一，而是分為三種不同的體現方式。
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此句以「熱濁泥水」比喻被煩惱、客塵或妄想遮蔽的心識狀態。
當心靈處於混亂、躁熱（煩惱）且汙濁（執著）的狀態時，真如的本性或正確的智慧影像便無法在其中顯現，說明遮蔽物與顯現之間的因果關係。
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此句接續前文對外在與內在清淨的辯析。
在《大乘義章》的論證邏輯中，旨在說明若依循某種錯誤的見解或不具足正法，則無法達成心靈內在的真實清淨（內淨），強調內外清淨的關聯性與對立統一。
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此句在探討修行者未能達到特定境界的原因，分析其缺乏「捨、念、安、慧」這四種心法或心所狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常涉及對心意識狀態的分析，說明若缺乏這些正向的心理特質，則無法證悟或進入深層的禪定與智慧境界。
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此句在《大乘義章》中討論心法之對立或相悖。
指特定的心態或法相與「喜」這種心所（或情感狀態）互不相容，呈現出相反或對立的關係。
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此句出於《大乘義章》論述脈絡，通常為敘事性轉折，指在目前的討論階段或特定的義理境地中，出現了令人欣悅的契機或正確的領悟。
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此句處於《大乘義章》論述大乘究竟義之語境。
在體悟到萬法本空或法界圓融的境界時，由於沒有實有的「我」與「法」之對立，因此不存在所謂的「捨棄」行為或對象，強調的是一種超越對立、無所得亦無所捨的絕對狀態。
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此句為承接語，旨在引入對「雜心」這一特定心法類別的論述或引用相關論典的解釋。
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此處討論禪定層次的定相與不相。
在第二禪中，若仍有『猗樂』（即粗重的喜樂感）導致的身心不寧或粗糙動搖（麁動），則與『捨』（平心、中正、不偏不倚的等持狀態）互不相容。
這說明瞭要達到真正的捨相，必須消除粗重的喜樂擾動。
。
此處討論的是特定法相或修行次第的組成要素。
根據前文脈絡，說明在該特定狀態或法義分析中，並不包含「捨」這一支分（組成要素）。
。
此處在討論對法相的設定與分析。
在佛教論理中，若將「不苦不樂」視為一種獨立的實體或特徵而「立」之，則會陷入對名相的執著。
此句旨在探討在分析苦樂對立時，是否應設立第三種中性狀態的邏輯必要性。
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在《大乘義章》的論述脈絡中，此句是用於界定特定的法相或分類數量，明確指出前述內容屬於「受」這一類別的數量統計或定義。
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此處討論初禪的組成成分。
在分析禪定之組成（支）時，將「喜」歸類為「受」的一種，說明喜是一種心理感受的狀態，而非意識的決定功能。
。
此句討論在特定法義分析中，兩種對立或不相容的受用狀態（受）不能同時併存。
由於兩者互斥，無法在同一時空下同時滿足，因此所謂的「缺失」或「不足」在邏輯上不能成立。
這是典型的論理分析，用以破除對特定法相的錯誤認知。
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此句討論禪定層次的細微區分。
在第二禪（近行禪或定境）中，修行者需確立四種特定的心法或定相，以確保定境的純淨與穩定，防止退轉。
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此處討論的是論理推演或法義涵攝的完備性，指前述的分析或分類已將所有情況涵蓋完畢，不存在遺漏或多餘的餘數，確保義理的嚴謹與周延。
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此句為論著中典型的設問句，旨在引出後文對前述義理的詳細解釋，符合《大乘義章》分析教相、判教的論述結構。
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此處討論修行者在進入初禪時，如何透過特定的對治方法消除「覺觀」（尋與伺），進而處理與初禪境界相關的三種識身（心識、色識、想識之相應），以達到更深層的定境。
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在《大乘義章》的論述體系中，此處強調修行者在追求外在法義或實踐前，必須先確立內心的清淨（除除煩惱、淨化心識），方能正確契入大乘正法，此為修行之基礎。
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此句描述修行者在聞法或參悟後，因感受到法義的契合或證悟而產生喜悅的心境。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常涉及對法義理解程度的覺知，但亦需警惕對「所得」產生執著，以免墮入法執。
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此處為論述名相之設定。
在《大乘義章》的論理框架中，旨在說明為何在特定的法義分類或心法分析中，需要獨立建立「喜樂」這一名相，以區分其與其他心所或境界的差異。
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此處論述心與定的關係。
在《大乘義章》的論理框架中，強調「一心」即是「定」的本體。
當心不再散亂、專注於一境時，即體現了定的本質，而非將定視為一種外在的獲取或額外的狀態。
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此句在《大乘義章》中討論義理建構的必要性，強調在分析佛法義理時，必須先確立明確的理據或論理基礎，方能進行後續的推論與闡釋。
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此句出於《大乘義章》，屬於論議體裁的詰問。
在義章的分析框架中，通常是在探討某個名相、法義或論據在邏輯上是否成立，或是為何在特定的教法體系中不予以設定。
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此句在論述心法或定慧的構成。
在《大乘義章》的判釋框架下，此處指「覺」與「觀」作為特定心法或修行狀態的組成要素（支分），說明其運作的構成成分。
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此句說明以內在的清淨心或正法智慧，來對治、消除外在或對立的煩惱與垢染。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調的是一種以法治法的對治關係。
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此句為論著中的質詢或分析，討論在特定法相或修行次第的建構中，為何未將「捨」（捨離執著）、「念」（正念）、「安」（安住）與「慧」（智慧）作為獨立的項目予以確立。
在《大乘義章》的論述框架下，這通常涉及對心所或修行階位的分類討論。
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此句為論書中常見的簡略表述，指示讀者該處的義理分析與前文已詳述之內容一致，無需重複闡述，旨在維持論證的精鍊與結構的連貫。
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此處討論心法之性質，說明某種心理狀態或法相因其特質與「喜」這一種心所相抵觸、不相容，故而不能同時存在或產生特定結果。
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此句探討在分析苦樂之對立時，是否能建立一個中性的、超越苦樂的範疇。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是用於辨析名相的邏輯推演，討論在定義苦樂時，能否成立一個「非苦非樂」的第三種狀態，以釐清法義的界限。
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此句為論書中常見的簡略表達，指該項義理的解釋邏輯、分析方法或結論與前文已討論過的內容相同，旨在避免重複冗贅，要求讀者參照前文之分析框架。
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此句討論心法之相容與相斥。
在特定心理狀態的分析中，某些特定的喜受（快樂感受）與其他心法或感受在同一剎那不能同時起作用，此為論述心法不相應的因果邏輯。
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此句討論禪定層次中的特定成就。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，此處指在第三禪的定境中，能正確地確立或體現五種特定的心法或定相。
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此處在論述義理分析或名相界定，強調定義與對象必須完全相合，不可多出不相應的成分，以確保邏輯之嚴密性。
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本句出自《大乘義章》，討論修行過程中情志的調適。
在佛教心理學中，過度的歡喜（喜）若無正念調控，會導致心神躁動、不安或產生慢心，因此需要適當的對治方法以恢復心的平實與定力。
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此處論述修行心法之構成。
在《大乘義章》的判教與修習框架中，強調透過捨離執著、維持正念、心境安穩以及發揮智慧，以此三種要素（支）作為心靈安定與覺悟的基礎。
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此處在論述世間對「樂」的認知與追求。
在《大乘義章》的論理框架中，此句旨在分析眾生將「樂」視為「利益」的心理傾向，以此作為後續破除對世俗樂執著、導向出世間大樂的論證基礎。
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此句出於論議體裁，旨在強調在特定的法義分析或邏輯推論中，為了完善論證體系或對照說明，某項名稱、定義或理論框架必須予以確立，不可省略。
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此處討論心與定的關係。
在《大乘義章》的判教體系中，強調心在達到不散亂、不遷染的狀態時，其本質即是「定」的體相。
心與定並非兩物，而是體用不二的關係。
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此句在《大乘義章》的論證脈絡中，是用於說明某種法相或理路在邏輯上、義理上具有必然性，必須被承認其存在，以維持整體論述的自洽。
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此處在探討心法組成成分的論理。
作者在分析心的構成要素（支）時，針對為何不將「覺觀」（即對對象的覺知與觀察）列為獨立的組成支分提出質詢，旨在透過辨析心之組成，釐清覺知功能與心之本質的關係。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於解釋某種法相、見解或執著在之前的修習或論證過程中已被排除或捨離，故而不再產生影響或不需重複論述。
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此句為論述對象在分析法相或定義某種狀態時的質詢，探討「內淨」（內在心念的清淨）是否應作為組成該法相的必要構成要素（支）。
在《大乘義章》的論理框架中，這涉及對名相定義之完整性的審視。
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此句討論心靈淨化與對治方法。
在《大乘義章》的體系中，內淨是指去除內在煩惱的清淨狀態，而「覺觀」在此處指涉對心念的覺察與觀察，內淨的功能在於對治覺觀過程中可能產生的執著或偏差，使心真正趨於寂靜清淨。
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此句論述覺觀（覺知與觀察）在認知過程中的必要性。
在《大乘義章》的論理框架中，強調心靈在辨析法相時，覺與觀的功能是持續且不可或缺的基礎。
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此句以「病癒不再需藥」為喻，說明在佛教修行中，藥（權法、方便法）是為了治病（煩惱、執著）而設。
一旦煩惱消除、證悟真理，原本作為手段的方便法門便不再需要，體現了權法與實相之間的關係，即「得病用藥，病癒捨藥」的邏輯。
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此句在《大乘義章》的論辯語境中，是在探討苦、樂、捨（不苦不樂）三受的建立。
作者透過反問，質詢為何在分析受相時，不能將「不苦不樂」作為一種獨立的狀態予以確立，旨在釐清心所法中「受」的分類邏輯及其對立關係。
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此處在分析受相的種類與數量關係。
論著旨在說明不同類別的「受」（感受）在量級或性質上存在差異，導致特定的受數無法與目前的樂受相應或並列，是用以區分法相特性的論證過程。
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此處討論的是禪定修行中第四禪（第四定）所獲取的心理狀態或定力果位。
在《大乘義章》的判教與分析體系中，此處旨在詳述定境的層次與其對應的獲得之益。
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此處討論的是邏輯或法義上的完整性與嚴謹性，強調在特定的定義或分析過程中，其內容必須精準對應，不得超出範圍或存在贅餘，以確保義理的純粹與正確。
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在《大乘義章》的論述框架中，此句旨在說明修行或設定特定法門的目的，是為了破除對「樂」的執著及其隨之而來的過患（如貪著、輪迴之苦），從而導向真正的解脫。
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此句描述修行中「捨」的狀態。
捨是指心不偏向於好惡、不執著於苦樂的中正心態，使心在覺知中保持平穩，不被情緒牽引。
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此句為對前文所述之法義、修行或教理所產生之正面結果（利益）的總結與確認，旨在明確指出前述內容所能帶來的實質獲益。
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此句出於《大乘義章》，處於論證邏輯之轉折處。
指根據前文所論述的法理邏輯，該名相或義理在理路（理然）上已成立，因此在實踐或教理體系中必須正式予以確立（須立），以作為後續推論的基礎。
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此句論述心與定的關係。
在《大乘義章》的論理體系中，強調當心不散亂、達到絕對統一時，其本質即是「定」的體相，說明定並非外在之物，而是心之專一的體現。
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此句闡明大乘佛法之真義具有普遍性與周遍性，不論在任何現象或法門之中，其核心義理皆能體現，旨在破除對特定形式或場所的執著，體現法界圓融之義。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是在探討心意識狀態的清淨與否。
這裡的「覺觀」指對心念的覺知與觀察，而「內淨」指心靈內在的純淨無染。
此問旨在分析缺乏此種內在清淨之原因，以導出後續的法義分析。
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此句為論著中的指示性語句，旨在告知讀者該處之義理涵義與前文已論述之解釋一致，避免重複贅述，維持論理之簡潔。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於探究修行者或對象在面對特定法義、境界時，未能生起對法歡喜（法喜）的深層原因，旨在透過詰問以揭示心靈的遮蔽或執著。
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此句在《大乘義章》的論證邏輯中，用以說明某種法相或執著因先前已透過修行或智慧而予以捨除，故而不再產生後續的影響或結果。
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此句出自《大乘義章》，屬於論理分析與體系建構的討論。
作者在此質詢為何在特定的法義分類或體系中，沒有將「安慧」（指代特定的智慧狀態或相關論據）列為一個獨立的支分項目。
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此句為論著中的條件句，提示接下來將從「毘曇」（論書）的視角或分析體系來討論特定法義，用以對比不同教法或觀點的差異。
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此處論述禪定狀態與無明的關係。
第四禪雖離除了苦樂的粗顯對抗，達到捨心狀態，但若未起智慧觀照，僅止於定境的「不苦不樂」，則容易成為無明遮蔽的溫牀，使修行者誤以為已證果位而陷入深沉的無明中。
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此句描述修行者或覺悟者的特質，「品安」指外在形貌與氣質表現出寧靜安穩之相；「慧性是明」則指內在智慧本質清明，無有矇蔽，符合大乘義章對覺悟境界之描述。
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在《大乘義章》的論理分析中，「相違」指兩個法或兩種觀點在性質上相互衝突，不能同時成立。
此處用以界定兩種對立的義理或狀態。
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此句出於《大乘義章》，處於對教法名相、義理定義的辨析過程中。
指因前文所述的理據，使得某個特定的名相、定義或分類在邏輯上不再必要，故不予設立。
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此處討論禪定修習的次第。
在進入第三禪時，需透過特定的心法或對治，以避免在定境中產生兩種偏差或過失，確保定力的純淨與穩定，以便進階至更高層次的禪定。
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此處討論菩薩在修行不同階段（地）所體會的喜悅。
他地喜是指在尚未達到自身覺悟之境界前，對他人（或他地菩薩）所獲得的正法成就而生起的歡喜心，體現了大乘菩薩不嫉妒、共歡喜的特質。
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此處討論菩薩在修行過程中，於自身所處之階位（自地）所獲得的安樂感。
在《大乘義章》的體系中，這是分析修行境界與樂感來源的次第論述。
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此句出於《大乘義章》，作者在分析大乘教義的論證過程時，說明為了對應特定的義理需求或破除對立見解，而引用或建立安慧菩薩（或該論師）的觀點作為論據。
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此句在論述修行位階（地）的差異。
指在特定的修行境界中，能除掉在較低或其他位階中對世俗或法樂的過度執著（樂過），使心境趨於清淨，但尚未達到最終的圓滿。
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此句在《大乘義章》的論證邏輯中，係指基於前文所述的理路，推導出某種觀念、見解或法相在實相上是不成立的，用以破除執著。
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此句為論著中之論辯起手式，指涉以「成實論」（Chengshi-lun）的教義視角來分析或判斷前文所述之議題。
在《大乘義章》的語境中，通常是用於對比不同宗派對法相或真如的見解。
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此句描述修行者在進入四禪定後，將由此產生的安穩、清淨的智慧（安慧）與正念結合，使心意識在定中保持覺察且不散亂，達到定慧雙運的狀態。
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此處為論證邏輯之結語。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，若前文已證明某法與另一法在實質上相同，或已包含在內，則在分類或建構理論體系時，無需將其視為獨立的項目而另行設定。
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此句為承接前文的結論，說明前述的義理分析正是該論書採取特定論說路徑的原因。
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此處在討論禪定層次與智慧產生的關係。
三禪（第三禪）分為前分與後分，指修行者在進入三禪後的後續階段，其心境雖定但尚未達到能生起「安慧」（安定且具足的智慧）之境界，需進一步至四禪或更高層次方能圓滿。
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此句在論述修行階位或定慧關係時，用以強調前述理據在四禪（初禪至第四禪）的層次中更為顯著或適用，是用於遞進論證的轉折句。
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此句為論理推演之疑問句，旨在探討苦樂之本質。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是用以分析世間法之無常與缺陷，進而推導出脫離輪迴、追求究竟涅槃之必要性。
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此句討論心法狀態的排他性。
在佛教心理學（毘曇/義章）的分析中，特定的心所（如捨受）與某些心狀態在同一念中不能同時成立，故稱「不得並」。

此處為《大乘義章》的結構標記，指涉論述體系中的第四個分析門類，是用於界定討論範圍的章節標題。
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此句為論著之結構說明，指在分析「對道」（對治煩惱之道）的品章時，需區分哪些法門是通用的（通），哪些是具有特殊針對性的（別），以釐清修行次第與對治方法。
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此句為《大乘義章》在論述禪法實踐時的分類總綱，指出禪之「行體」（即修行的方法、體系或具體操作）分為十一類，旨在為後續詳細展開各項禪行之定義與區分做鋪陳。
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此句列舉了禪定修行中由淺入深、由粗至細的心理狀態與心所特徵。
從最初的覺知與喜悅，到後期的一心不亂、內心清淨，最終達到捨心與不苦不樂的平等定境，描述了心靈在定中由動轉靜、由有漏轉無漏的層次遞進。
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此句在《大乘義章》的論述框架下，旨在對「道品」（修行之品類）中的「行體」（實踐之體用/具體內容）進行分類，明確其組成之數為十。
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此處列舉修行中的十種心法或心所。
在《大乘義章》的論述體系中，這些心法是構成修行路徑的心理要素，用於分析心識的運作與定慧的培養。
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此處為敘事描述，記錄對話或對峙雙方的狀態，用以承接後續的法義討論或論辯過程。
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此句處於《大乘義章》論述義理的語境中，指修行者或論述者在「理」（理論、法相分析）與「實」（實際經驗、實相）兩個層面上均能圓融通達，無有偏頗或隔閡，體現了理論與實踐的高度統一。
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此句討論在義理的闡述中，某些內容被隱藏（權設）而某些內容被顯現（實說）之間，存在著對象通達程度與邏輯區分的差異。
在《大乘義章》的體系中，強調對權實、隱顯的辨析，以釐清教義的層次。
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此處討論的是論述方法中的「通」與「別」。
在《大乘義章》的教理分析框架中，「通」指共通的原則或總體概論，「別」指個別的差異或詳細分類。
此句指出這種通別的區分方式共有三種。
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此處在區分禪定之組成要素與解脫道之路徑。
禪支是指進入或維持禪定所需的心理狀態或要素；道品則是指導向覺悟與解脫的具體修行階段或路徑。
作者在此強調兩者的性質差異，避免將定境的組成部分誤認為解脫的實踐路徑。
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此句在論述菩薩行或利他法門中，關於如何觀察眾生根機以適當給予利益的對象或方式。
重點在於根據對方的承受能力與需求，決定是給予純粹的樂受，還是維持一種中道、平靜的狀態（不苦不樂），以達到最適合的教化效果。
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此句為論著中的詰問，旨在探討在特定的法義分析或修行階段中，為何不採取「觀」的手段，或探究缺乏觀察之原因，以進一步導出後續的論證或解釋。
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此處論述修行道路上的智慧作用。
強調「慧」並非僅在特定階段出現，而是作為貫穿整個道程（始終）的核心驅動力與導向，確保修行不偏離正道。
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此句指在三觀（假觀、中觀、實觀）的修行體系中，假觀雖看似是觀察現象的假名，但其揭示的實相義理極其深邃微妙，非淺層理解即可得。
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此句為論著中的結論性陳述，指基於前文所述之理路或對象之特質，故在該處或該階段不予說明，體現佛法教學中依機而說、權巧方便的邏輯。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在探討苦樂的本質。
透過詰問「無樂」的原因，引導對象分析世間所謂的「樂」實際上是暫時的、依賴條件而生的，本質上並不具備永恆的樂質，從而破除對世俗快感的執著。
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本句在分析修行者在道途中的心態與性質。
此處的「樂性」並非指世俗的快樂，而是指一種傾向於追求安逸、或在面對修行艱難時因不順遂而產生的特定心性狀態，用以說明心與道的不相應。
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此句為論理轉折，指基於前述之理由或前提，該項議題不再予以討論或分析。
在《大乘義章》的論述結構中，常用於區分論題之主次，將不相干或非核心之議題予以排除。
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此處討論修行過程中的心法。
在特定的義理分析中，若對某種法相或境界產生執著的「喜」，可能會成為修行路上的障礙或偏離，故強調不應在道中建立（執著於）喜心，以維持心境的清淨與中正。
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此處指修行者在體悟法義或進菩提道時，內心產生的正向歡喜心（喜）與愉悅感（忻悅），並將此心理狀態轉化為實際的修行行持（行）。
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此句處於論述教法對治之脈絡，指以適當的法門或理路，來消除修行者心中因憂慮、執著而產生的嚴重偏差或心靈病苦。
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此句描述修行者在發起菩提心、追求覺悟之道的過程中，其所依持的義理基礎堅實且有力，足以支持其在修行路上的精進。
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此句在《大乘義章》的論述體系中，是用於總結前文所述的理由，說明為何要建立特定的名相、教法或分類框架，以資解釋法義。
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此句在《大乘義章》探討心法與受相的論述中，旨在分析受（感受）的性質。
在世俗心法中，凡有受即在苦、樂或捨（不苦不樂）之間，此處透過反問法，旨在論證感受之必然性或特定心態的不可得性，用以破除對某些心境狀態的誤解。
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此處討論的是心識在無明狀態下的特質。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，此句旨在說明一種中性的、既非苦亦非樂的心理狀態，如何與根源性的「無明」相契合或相順應，用以分析煩惱與無明的深層構造。
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此句在《大乘義章》的論證邏輯中，用以說明兩個法相或兩種見解在義理上無法同時成立，存在對立或矛盾之關係。
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此句為論述之結語，說明基於前述之理由或機理，故佛陀或論者選擇不予闡說。
在大乘義章的論理結構中，通常用於解釋「權捨」或「不可說」的因果關係。
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此處在討論法相或修習次第的分類，區分「道品」（指通往覺悟的修行路徑或法門）與「禪支」（指進入禪定狀態時所需的心理組成要素或支分）。
強調兩者在功能與定義上的差異，避免將修行路徑與定境組成混淆。
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此句出於《大乘義章》對修行法門的辨析。
此處在討論戒、定、慧或精進等修行要素的關係，探討在特定的修行狀態或法門設定中，為何看似缺乏「戒」的顯現，或是在精進之中如何看待戒律的運作，屬於對修行體系邏輯的詰問。
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此處定義「禪」的內涵，強調禪修並非僅是靜坐，而是一個包含「思惟」（對法義的深入思考）與「修習」（持續的實踐練習）的過程，旨在透過心念的專注與轉化來達到覺悟。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在區分「戒」的性質與「心法」的範疇。
戒律屬於律儀、規範，而非指涉心意識的運作機制或心所法，用以界定戒律在法相分類中的定位，避免將行為規範與心法混淆。
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在《大乘義章》的論述體系中，「無思惟」指涉的是一種超越邏輯推演、直接契入的領悟境界，或指該義理之自明性，不需依賴後天的思慮分析即可成立。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於解釋佛陀在設定教法時，基於對受眾根機的考量或為了避免誤導，而選擇不對某些義理進行闡說的邏輯結論（即「權不說」）。
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此處討論的是修行路徑中的名相分類。
在《大乘義章》的判教體系中，將修行之道的名相分為八種輪轉或類別，用以界定修行的階段與正法名稱的運用。
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此處以車輪比喻修行。
轂（車轂）為輪心，是連接輻條與軸承的核心，承載整個車輪的轉動。
意指戒律是修行體系的核心支柱，若無戒律作為中心，法輪無法運轉，修行亦無法前進。
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此句為否定前文所述之錯誤修法或對禪定的誤解，旨在正其觀，強調正確的禪定修行應符合正法義理，而非依循前述之偏差路徑。
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此處為論理推導之結論，指在特定的義理分析或對立討論中，由於前文已證明某觀點或法相不成立，故將其視為廢棄，不再予以討論。
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此處在探討禪定與精進之關係。
在特定的禪定狀態或禪法體系中，重點在於心之定止與寂靜，而「精進」通常指對治懈怠的能動性，與禪定的「止」在功能上有所區分，故在此質詢其不併論之原因。
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此處指修行者在對法生起信心或對目標產生強烈願望後，將內在的精進心（Kshanti/Virya）轉化為實際的行動與實踐之起點。
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此句在《大乘義章》中通常討論心法或特定意識狀態（如散亂或對立心）與禪定之相容性。
指某種心境或法相在性質上與定境相違背，無法在該狀態下進入或維持禪定。
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此處討論佛陀在教化眾生時，依其根機而採取「權巧方便」的策略。
因眾生器量不足或時機未到，佛陀選擇暫時隱沒深奧的實相義理，以免其生疑惑或誤解，此為對機設教之舉。
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此句探討禪定與覺悟的關係。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調若將「覺」視為一種可於禪定中刻意營造或建立的對象（相），反而會落入執著，與禪定本應去除對待的本質相悖。
因此指出在禪修過程中不應刻意「立覺」。
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此句為論著中的過渡語，指作者或論述者針對前文提出的疑問或論點進行詳細的解釋說明。
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此句強調「覺者」透過對境的審慎觀察與思惟（審思），能將意識集中於當下，從而掌控行為，避免產生粗重的過失（麁過）。
這體現了正念與智慧在制約煩惱、修正行為中的關鍵作用。
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此句描述修行者在進入禪定狀態後，其心力與功德之增長。
在《大乘義章》的論述體系中，強調定慧雙運，定力的強弱直接影響於悟入真理的深度與速度。
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此句為承接前文之論述，說明基於前述的理據或必要性，而制定出相對應的教理、名相或制度。
在《大乘義章》的論述體系中，常用於解釋為何需要建立特定的判教框架或義理區分。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於分析修行過程中「禪」與「道」的關係。
這裡的「三」是指三種判別情況中的第三種，即某些修行狀態或法相不單純屬於禪定（靜慮）或單純屬於道（覺悟之途），而是兩者兼具或互融的狀態。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用於界定或排除特定對象後，將其餘的所有現象、對象或法相歸類為「餘法」。
這在分析法相或對照區分時，用以明確劃定討論範圍。
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此句在討論心所法的分類與名相。
作者指出在特定的心所對比或分類中，某些心所（如喜與捨，或念與慧）在名稱定義或功能表述上具有一致性或重疊之處，旨在釐清名相上的對應關係。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明在對比不同教法或名相時，部分對象在實義上是一致的，僅在名稱（名相）上有所區別，用以區分權實或教相。
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此句為論著中的定義啟始語。
「道中思」是指在修行實踐的過程中，對法義進行思惟與省察，旨在將理論轉化為實踐智慧的過程。
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此處討論的是禪定狀態中的認知功能。
在禪定中，心不陷入昏沉或散亂，而能保持清晰的覺知，這種狀態即稱為「覺」。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明「思」（思惟/思考）與「覺」（覺悟/覺知）在特定法義上的同一性，強調思惟過程本身即是體現覺悟義理的運作。
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此處討論修行過程中的心態問題，「猗」指懈怠、不精進。
在佛法修行之「道」中，若心生慵懶，將無法達到預期的覺悟目標，強調精進心對修行的重要性。
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此句說明禪定在修行過程中能令心離雜染、進入寂靜狀態，從而產生一種超越世俗感官慾望的深層精神愉悅（即「定樂」）。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這通常是用來分析禪定之特質及其對修行者的吸引力與作用。
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此句闡述「樂」的相對性質。
在佛教義理中，許多所謂的「樂」實際上是「苦的暫時減輕或消失」。
當粗重的痛苦（麁苦）得到緩解或止息時，眾生會將這種狀態感知為樂。
這揭示了世俗之樂的虛幻性與依賴性。
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此處為對特定名相的定義起始句。
在《大乘義章》的論述體系中，「道中信」是指在修行道路中，對正法、導師及自身修行目標所持的信心，是推動修行者前行的動力與依據。
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此處說明「禪」之功能與定義。
在《大乘義章》的體系中，禪定能消除內在的煩惱與染汙，使心境恢復清淨，故稱之為「內淨」。
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此句論述「信」與「淨」的關係。
在修行過程中，懷疑（疑）被視為一種心理的濁染，阻礙真理的顯現；當生起堅定的信心時，能消除這種懷疑的遮蔽，使心靈回歸清淨狀態，故稱之為「內淨」。
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此處指在修行過程中，透過禪定而達到心境安定、不亂之狀態的修行者。
在《大乘義章》的論述框架中，通常涉及對修行階位或心法狀態的分類討論。
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此句定義「禪」的本質為「一心」，強調禪定在修行上的核心在於心念的統一與專注，排除雜念，達到心境的安定與凝練。
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此句解釋「一心」之義。
在禪定狀態中，心意識不再向外攀緣於其他對象（異緣），而專注於單一對象或純粹的覺知，這種不散亂、不雜染的狀態即是「一心」。
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此處指在論述佛法或修行過程時，依照禪那（Dhyāna）的層次與進階順序，對每一階段的特質、證悟內容進行個別且詳細的闡述。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明前文所論之教義或理路在邏輯上是清晰且可被認知、理解的，是用於總結或過渡的肯定句。

此句為論書之導引，指出在五門體系中的第五部分，將詳細討論修行者在實踐後如何獲得成就及其具體的顯現特徵（相）。
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此句為承接前文，引用龍樹菩薩（Nāgārjuna）的論述作為論據或依據，用以證明當前所討論的義理與中觀論師的見解一致。
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此處描述修行者心意識的導向，透過特定的禪定修行，使心狀態趨向並進入初禪的定境。
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此處指修行者需遠離五種障礙或不淨之法，以達到清淨心境，是證悟過程中的淨化要求。
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此處指在修習過程中，必須徹底斷除的五種法（通常指五種煩惱或障礙），以達到清淨心識、契入真理的目的。
在《大乘義章》的判教與義理分析中，強調透過對治特定法項來排除迷妄。
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此處指在研習大乘義章或相關教理時，需透過五種特定的學習方法（五法）來深化對法義的理解與實踐，以達到正確的見地。
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此處指在特定的修行階段或法義分析中，完整具足五種必要的條件或特徵，以達成特定的心靈狀態或論證目標。
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指修行者透過離欲與能斷除五蓋，心意識進入初禪的定境。
在《大乘義章》的論述體系中，此處涉及修行階位與定力的成就過程。
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此處指修行者需遠離五種障礙或錯誤的見解（五法），以達到正覺或解脫。
在《大乘義章》的論述體系中，通常是指對治特定煩惱或破除錯誤執著的具體法門。
。
此句定義「離欲」的具體內涵，指修行者需脫離由五根（眼耳鼻舌身）與五境（色聲香味觸）接觸而產生的感官慾望，這是進入深層禪定或解脫的基礎條件。
。
此句在《大乘義章》中討論修行斷除之對象。
所謂「五法」通常指需被捨離的煩惱或法相，依據前後文脈絡，旨在說明透過修行將五種障礙或執著徹底斷除的過程。
。
此句說明修行中需斷除的「五蓋」，蓋即遮蔽，指五種能遮蔽心智、妨礙定慧的心理狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，這是指修行者在進入深層定境前必須清除的心理障礙。
。
此句為承接前文之主語，指涉在特定修行體系中實踐五種法門的修行者。
在《大乘義章》的論述結構中，通常用於區分不同層次的修行路徑或對象。
。
此處列舉修行者在實踐過程中所需具備的心理品質與能力。
慾念指對解脫的志向（法欲），精進為不懈的努力，功慧為修行的功德與智慧，一心則為定力與專注。
這四者共同構成修行推進的內在動力與條件。
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此處指修行者追求超越世俗擾動、達到究竟涅槃或心靈絕對寧靜的境界，在《大乘義章》的論述脈絡中，通常涉及對解脫境界的嚮往與追求。
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此處在論述「欲」的定義。
在《大乘義章》的論理體系中，旨在剖析心意識對對象的追求與執著之本質，將前述的心理狀態或因緣定義為「欲」這一名相。
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此處指修行者在觀照自身修行位階時，回顧或思惟較低階位（下地）中依然存在的苦受、粗糙的煩惱（麁）以及阻礙進步的障礙，以此對比當前境界之提升，或作為對治之用。
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此句出自《大乘義章》，討論修行位階與心法。
此處之「止」、「妙」、「出」是指在更高層次的修行地（上地）中所體現的定境（止）、法義的精妙（妙）以及從煩惱或輪迴中解脫（出）的狀態。
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此處為對「念」這一心法名相的定義總結。
在《大乘義章》的論述體系中，作者在分析心意識的運作後，根據其「專注於一境」或「持續追憶」的特質，得出其名相應稱為「念」的結論。
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此句強調在修行過程中，透過持續且精進的練習（懃習），使心不再散亂，達到禪定或心意識專一的狀態，是成就智慧的前提。
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此句在《大乘義章》中用於定義或對應特定的修行狀態或心法，將前述的實踐行為或心念界定為「精進」這一法相。
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此句論述一種「對比」的認知方法。
在《大乘義章》的論理體系中，透過分析較低階或較劣之法的不足（下過），能反向顯明較高階或較優之法的卓越價值（上勝），以此導向正確的見解與修行方向。
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此句為名相之定義，於《大乘義章》論述中，旨在說明特定法相或對象的名稱，以利後續對該名相之義理分析。
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此處指心意識的專一運用，將心念維持在單一的對象（緣）上而不散亂，是修行中進入定境或分析法義時必要的專注狀態。
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此處討論的是心法在特定分析下的狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，此句旨在定義或標記某種特定的心意識狀態或分析單元，將其定名為「一且心」以利於後續的法義推演。
。
此句為承接前文的導引句，旨在定義或列舉構成某種特定法相的五種要素。
在《大乘義章》的論理結構中，此類表述通常用於分析法義的組成成分或分類。
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此處指修行者在禪定中達到一種心境，將覺知、觀察、喜悅與樂受融合為一個統一的專注狀態，是進入深層定境的關鍵心理過程。
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此句為論書中常見的指引用語，意指該項法義的詳細論述或廣義的闡釋將在後文出現，提示讀者在後續章節中尋找完整論證。
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此處討論修行之「趣向」（目標方向），在禪定修行的框架下，重點在於透過定力來斷除煩惱或遮遣心亂的兩種具體法門或對象。
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此處指修行中對心念的覺知與審視，在《大乘義章》的體系中，通常指在禪定或觀照過程中，心靈對法相的覺醒與對治的觀察力。
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此句指在特定的修行體系中，對五種核心法義或修行方法進行實踐與研習，以達到對義章所論述之教理的體悟。
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此句在討論心識或煩惱的組成，明確將「慾念」作為一種代表性的心理狀態（或染汙心）予以舉例，說明前文所指的對象包含對五欲六情的渴求與執著。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，指修行者或法義在論證過程中完整達成了前文所設定的四項標準或條件，使其在邏輯與實踐上皆臻於完備。
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此句描述修行者在進入定境或體悟義理時，內在心境達到清淨無染、法喜充盈且心不散亂的狀態（一心），強調心靈品質與專注度的統一。
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此句為論書中常見的指引語，提示讀者該項義理在後文會有更詳細的闡述或分析，以避免在當前段落過於冗長而影響論述主線。
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此處論述禪定層次的遞進。
在進入第三禪（三禪）的過程中，修行者必須捨棄第二禪中仍存在的、較為粗顯的「喜」（即一喜），以達到更深沉、平靜的「樂」。
這體現了禪定由粗到細、由動到靜的止觀過程。
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此句指在特定的修行體系或教理框架下，修行者需實踐並精進五項核心的法義或修行方法，以達成對義章所論述之教理的體悟。
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此句在《大乘義章》中用以說明心中產生的種種煩惱或執著，特別是指對感官慾望的追求與思念，屬於心意識在對境時所起的染汙之念。
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此句處於《大乘義章》對法義邏輯或定義的分析脈絡中，「成就」指符合特定條件或具足相關要素，「五法」則是指前文所述的五項具體法義準則，以此建立完整的論證或定義。
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此句列舉修行過程中達到的心法狀態。
在《大乘義章》的論述框架中，這通常是指在禪定或智慧修習中，心靈由粗至細、由散至聚而產生的正向心理狀態與定力層次。
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此處論述禪定修行的捨離過程。
在進入四禪的階位時，修行者需透過止觀，逐步斷除粗淺的欲樂或定樂，以達到更高的心靈寂靜與捨離狀態。
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在本章節語境中，指修行者需對五種特定的法義或修持方法進行實踐與研習，以達成對義理的透徹理解與證悟。
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此句在《大乘義章》中用於界定心中所起的種種染汙念頭，特別是指對五欲（財、色、名、食、睡眠）的追求與執著，屬於心所中的貪著類念頭。
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本句論述修行定學的動機與實踐路徑。
在《大乘義章》的判教與體系中，修行者需依據求定的因緣（如止觀的對待或對定慧圓融的追求），而將修行方法予以通達並實踐。
。
在本論語境中，指修行者或法義論述在特定階段上完整達成了四項核心的準則或條件，以證明其正當性或完備性。
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此處描述的是一種高度定境的心理狀態，指在捨念（捨受）中，心不再被對待於對象的喜好或厭惡所驅使，達到中立、清淨且不波動的專注狀態。

此處指在《大乘義章》的論述體系中，第六門的分析方法採取「依文釋義」，即透過對文本字義的分析來推導出深層的法義，屬於一種解經的詮釋方法。
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此句為引經之過渡語，旨在接續後文所引用的佛經原典內容，以確立論述的權威依據。
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此句描述初禪的修行特質。
初禪的基礎在於「離欲」，透過調伏感官、遠離對五欲六情的執著，進而清除導致心亂與煩惱的「不善法」（如貪、嗔、癡），使心進入定境。
。
此句描述進入初禪的心理狀態與條件。
修行者透過「覺」（正知）與「觀」（正慮），斷除對感官欲樂的執著（離生），進而產生由定力帶來的精神喜悅（喜）與安穩快樂（樂），以此定境進入初禪。
。
此處討論修行者如何透過對煩惱的對治來消除障礙。
所謂「難欲」是指對慾望的剋制或使其難以生起；「惡不善」是指對不善法產生厭離心。
這兩種心法共同作用，能有效滅除修行路上的內在障礙（煩惱障與所知障）。
。
此處討論的是對經論文字進行解釋（釋）時所採用的四種邏輯或義理分析方法，旨在規範解經的準則，避免隨意揣測，確保對法義的解讀能符合原意且邏輯自洽。
。
此處討論的是一種特定的「惡」之定義。
在《大乘義章》的分析框架中，這裡的「惡」並非指造業之惡，而是指「離除」惡法的狀態。
所謂「離欲惡」，是指透過修行而遠離欲界中種種不善法、煩惱與痛苦的過程或狀態，是以「離除惡法」而得名。
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此處為論著結構之分類說明，指出在分析特定義理或對照論證時，第二個依據來源是《大智論》（即《大般若經》之論釋）。
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此句定義「離欲」的具體實踐：即透過修行切斷對感官慾望的執著與追求，從而達到心靈的清淨與解脫，是進入深層禪定與智慧的基礎。
。
此句為對前文論述之承接，指出目前的討論內容依然屬於「遠離五法」的範疇。
在《大乘義章》的體系中，這通常涉及修行者在進入更高階位之前，必須遠離的五種障礙或錯誤見解，以確保正見之確立。
。
本句說明修行中「離惡」的具體操作，即透過斷除五蓋，使心不再被煩惱遮蔽，從而脫離不善法，為進入禪定或產生正見創造條件。
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本文脈絡在討論修行中應予以捨棄或斷除的法相（五法），作者在此強調目前的討論內容仍屬於前文定義的斷除範疇，旨在維持論述的一致性，避免讀者對修法對象產生混淆。
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此處在討論「離欲」的不同定義層次。
作者引用毘曇（阿毘達磨）的視角，將離欲界定為對五欲（色聲香味觸）的遠離，屬於較為基礎的心理狀態或修行階段的定義，用以區分大乘與小乘對離欲之義理定義的差異。
。
本句定義「離惡」的具體內涵，即透過修行斷除十種基本的惡業（十惡），這是修習善法、趨向解脫的基礎前提。
。
本句說明修行中「離不善」的具體操作，即透過對治方法除滅五蓋。
五蓋是遮蔽心靈清淨、妨礙禪定與智慧的五種煩惱，一旦除滅，心境即脫離不善狀態，能進入正定與智慧之門。
。
此處指大乘佛教在判定教義真偽與確立實相時，必須遵循的四項依止準則（四依）：依經、依律、依僧、依師（或依教、依理、依事、依人）。
只有在四者相符的情況下，所闡述的法義才能被認定為真實不虛。
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本句定義「離欲」的內涵，強調透過修行斷除對色聲香味觸法之貪著，使心不再被慾望牽引，是達到解脫之必要條件。
。
此句定義「離不善」的具體內涵。
在佛教倫理與修行體系中，離不善是積累福德與清淨心心的基礎，要求修行者從身口意三業的十種惡業中解脫，以達成心靈的淨化。
。
此句說明消除特定煩惱或心垢的具體方法。
在《大乘義章》的論述脈絡中，「覺」是指對法相的覺知，「觀」是指對法性的審視，兩者結合能破除無明與執著，達到對治的效果。
。
此處討論心意識之層次。
在心法分析中，「覺」在此並非指大悟或菩提，而是指心意識對對象的初步認知。
粗思（麁思）是指尚未進入精細禪定或深層智慧分析，而是在較為粗糙的意識層面上對法相的覺知。
。
此處指修行中由粗淺的思考進入到精微的審視，將對法義的詳細思惟昇華為一種心靈的觀照（觀），是從思到觀的轉化過程。
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此句為比喻用法，在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用以說明一種法義的顯現或警覺，如同搖鈴能使其聲響迅速傳播並引起注意，比喻真理或教法在適當時機的宣說能令眾生覺悟。
。
此處在討論覺悟的性質或其觸發狀態，以「麁聲」（粗重之聲）作為比喻，旨在說明覺悟之起時其震撼力或顯著性，或指涉某種特定的意識轉折狀態。
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此處指在論述法義時，採用「細聲」作為比喻（喻），藉此引導修行者或讀者進行觀照（觀），以深化對微細法義的理解。
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此為論書中常見的擬問形式，透過設定虛擬的提問者，以問答方式引出對特定法義的深入剖析與論證。
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此處討論心（心王）與心數（心所）的共時性。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，心王與心所必須同時生起，心所依附於心王而存在，兩者不可分開在不同時間點出現。
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本句出自《大乘義章》，旨在探討覺悟與觀照在修行層次上的差異。
以「聲」的性質來比喻心靈對法之覺知的精細程度：麁聲對應於較為粗糙、顯著的覺知（覺）；細聲則對應於極其微細、深入的審視與觀察（觀）。
。
此處為文本銜接，標示接下來的內容為龍樹菩薩針對前文義理所做的詳細釋義與闡述。
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此句探討心法（心識）的體用關係。
在《大乘義章》的論述語境中，強調心法之本體（體）在時間上的共時性，用以分析心法運作的特質，區分其體與用之差異。
。
此處討論名相之定義與適用。
指某種法義或狀態在任何時間、任何條件下，皆符合該名稱的定義而能被如此稱呼，強調名相與實質之間恆常的對應關係。
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此句為譬喻說明。
在《大乘義章》的論證體系中，常以「晝日星不現」比喻真理（或佛性、本質）雖恆常存在，但因被強大的遮蔽物（如陽光比喻執著或妄心）所掩蓋，導致觀測者無法覺知，而非該事物本身消失。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常用於透過「否定之否定」來闡明法相或對比空有關係，旨在說明在特定義理框架下，並非完全缺乏對象（眾星），以避免落入極端虛無的見解。
。
本句處於論述心法特質的脈絡中，旨在將前述對其他法（如色法或心所法）的分析邏輯，同樣適用於「心法」的判定，強調心法在體性、作用或空性上的同一性。
。
此處在討論修行中對覺與觀的比喻。
麁聲指較為顯著、強烈的覺受，用於比喻初步的「覺」；細聲指極其微細的覺察，用於比喻深層的「觀」。
透過聲音的粗細對比，區分覺悟與觀照在層次上的差異。
。
此句說明修行之最終目的與實益。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調透過對義理的正確領悟與實踐，使修行者能截斷輪迴生死的苦果，轉而成就永恆的法樂，此即為法益之核心。
。
此句描述修行者在意識到欲樂（感官快感）本質上的缺陷與危險（惡）後，因能成功遠離而產生的法喜與慶幸之情。
在《大乘義章》的論述體系中，強調對欲界執著的覺察與超越是進入深層定慧的基礎。
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此句描述在特定法義理解或修行進展後，心靈因契入真理而產生的法喜。
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本句在討論修行者在面對特定法義時的心理狀態。
作者解釋為何在論述中偏重於「慶得」（對獲得正法或功德的歡喜）與「慶離」（對脫離煩惱或苦厄的歡喜）這兩種心態，是因為這類心念在實踐過程中較為常見且對對治執著具有重要意義。
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此句說明因果關係：當修行者能離棄惡業、不再造作惡行時，內在的煩惱與外在的衝突減少，從而使身心處於一種安樂、舒適的狀態。
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此句在《大乘義章》中是用於分析執著與貪著的脈絡，說明眾生將感官（如眼睛）接觸對象所產生的快感視為一種真實的快樂，從而產生執著。
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本句討論禪定之「行」與「體」的關係。
在《大乘義章》的論述框架中，強調修行進入初禪的實踐過程（行）與其所達到的定境狀態（體）在實質上是同一的，旨在說明定境是由修行過程所成就的。
。
此句旨在透過類比說明，將當前討論的法義比擬為「一心支」的修行狀態，強調心念專一、不散亂的特質，以深化對該義理的理解。
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此句為引經之過渡語，表示後文將引用佛經之原文作為論據或解釋基準。
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此處討論的是在禪定修行中，進入「滅盡定」或類似之寂滅狀態後，心意識對於該狀態的覺知與觀察。
在《大乘義章》的體系中，這涉及到對定慧關係以及意識在不同定境中運作的分析。
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此句描述禪定修行從初禪進階至二禪的過程。
在心中清淨且專注（心一境性）後，捨棄初禪中尚存的「尋」與「伺」（即文中指的覺與觀），當心不再波動審視時，定力增強，內在自然生起純淨的喜樂，進而證入二禪。
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本句論述心法修習之要義。
所謂「覺觀」是指在禪定或修行中產生的覺知與觀照之念，若對此覺觀產生執著，反而成為一種心法上的障礙（即「覺觀之障」）。
因此，能將這種對覺觀的執著心滅除，纔是真正地破除障礙，進入更深層的定境或智慧狀態。
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此處討論修行次第中「覺觀」的作用。
覺觀是指覺悟與觀察，雖在修習過程中先行於某些階段，但其核心功能在於對治、消除內心的煩惱與妄想。
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此句在《大乘義章》中通常用於論述法相或觀照的次第。
意指若在修行或認知過程中，對後續的法義或境界產生錯誤的期待或依執，反而會成為遮蔽真理、阻礙悟道的障礙。
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此句接續前文對煩惱或妄執的分析，強調在修行過程中，針對導致痛苦或誤導真理的因素，必須採取積極的滅除行動，以達到解脫之目的。
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此句討論修行中消除內在垢染的對治法。
在《大乘義章》的論述框架中，強調透過特定的內在清淨心法或定境（一處），來對治並消除相對應的煩惱或錯覺，以達成心靈的淨化。
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本句討論心意識淨化（內淨治）的過程。
在進入更高層次的定境前，必須先離於初階的覺觀（如隨念或初步觀察）以及初禪地中尚未完全捨離的粗顯意識活動（三識之身），以達到更深層的定慮與清淨。
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此句描述修行者在進入二禪後，對該禪定法的證悟與信心達到清淨狀態，無雜染與疑惑，是禪定深化、心境澄明的表現。
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此句為對前文論述之總結，說明為何將此種修行或心境定義為「內淨」。
在《大乘義章》的體系中，通常涉及心法之除染，區分外在形式的清淨與內在心靈（如除除煩惱、離垢）的清淨。
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此處論述心意識的集中狀態，指將散亂的心念統一於單一的對象或法相上，是禪定修行的基礎，旨在消除雜念以達到定境。
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本句在論述修行法門或心法時，指出特定的法相或方法具有對治功能，旨在消除對立的煩惱或錯誤見解，以達到解脫或證悟之目的。
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此句為論書之導引語，指出針對前文提及之特定名相或概念，在義理上存在兩種不同的解釋方向或詮釋維度，旨在引導讀者進入後續的詳細辨析。
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本句出自《大乘義章》，討論的是對法義進行解釋的依據。
在此語境下，指透過實際的修行體悟（修）來對理論或教義進行闡釋，強調實踐與理論的對應關係。
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此句在《大乘義章》中討論修行內在心性的轉化，強調內在的清淨（淨）並非暫時的狀態，而是一種恆常不斷（常續）的證悟體現，體現了大乘對心性清淨與恆常性的論述。
。
此處在討論法相或體相的界定，強調特定對象與其他對象之間不相雜染、不相重疊，具有明確的區分界限。
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此句為論著中的推論結語，旨在說明前文論述之邏輯必然性，強調特定法義或對象在特定脈絡下僅歸於單一處所或單一義理，以破除雜亂或多義之執著。
。
此句為承前啟後之轉接，作者引用《大地論》（或稱《地論》）的論述來論證前文所述之法義。
。
此句闡述定慧等持的狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，強調修行必須達到「無漏」（遠離煩惱、不染汙）且「不斷」（持續恆常），如此心念能專注於單一對象而不散亂，即為「心一處」（類似於心一境性或三麼地）。
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此句指論著或該教學內容在探討菩薩修行中關於「內淨」的修習。
在《大乘義章》的體系中，修行分為內外兩方面，內淨通常指消除內心煩惱、垢染，以達到清淨心地的修行。
。
此句為論證結果之總結。
在《大乘義章》的判教與法義分析脈絡中，「無漏」是指超越了煩惱與生死輪迴的清淨境界，不與世俗的「有漏」（即受煩惱與業力牽引）相對，是用以標誌覺悟境界或聖道法門的特質。
。
此句為論著中的承接語，用於對比不同對象（如聖者與凡夫，或不同見解者）在面對同一法義時的認知差異，旨在透過對比來闡明特定義理的適用範圍或深刻程度。
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本句定義「心一處」的狀態。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調的不僅是專注（定），更需伴隨「內淨」（內心清淨）且達到「相續」（意識流不中斷）的狀態，方能構成真正的心一處，避免落入單純的壓制或枯禪。
。
此處屬於《大乘義章》中對名相或義理進行詮釋的邏輯分項。
在判別義理時，除了從名詞定義（約名）出發，另一種方法是從該名相所指涉的客觀對象或心靈境界（約境）來展開說明。
。
此句解釋「一處」之義。
在意識運作中，心之覺知（緣）在同一瞬間僅能聚焦於單一的對象（境），此即名之為「一處」。
這揭示了心識運作的單一性與對象性。
。
此處為論著間的引用過渡句。
作者在論述完前文邏輯後，以「故」字承接結論，並引用《大地論》（或稱《地論》）作為權威依據以資證明。
。
此處討論心與境界的關係。
當意識（心）專注於單一的對象（境界）而不散亂時，即構成「心一處」的狀態，是定力或專注力的基礎。
。
此句為詰問句，旨在釐清「一境」的具體義理。
在《大乘義章》的論述體系中，通常涉及對心意識所對之對象（境）的統一性或單一性的分析，用以區分不同層次的認知與體悟。
。
此句為引用論典作證，說明某項義理在《舍利毘曇》（Śāriputra-Abhidharma）中有相應的論述與解析，用以支持當前的法義推論。
。
此句在論述心法之分佈。
欲界眾生之心識運作（心行），依其感官與對象的對應，分為眼、耳、鼻、舌、身、意六處。
這說明瞭欲界眾生如何透過六根與六塵的接觸而產生心法活動。
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此句為定義或解釋項，指涉感官所接觸的六種外在對象。
在《大乘義章》的論述體系中，六塵與六根相對，共同構成認知對象與感官的對待關係，是分析心法與外境之辨的基礎。
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本文在論述禪定中意識狀態的轉移。
初禪時，修行者透過定力止息粗重的感官慾望，使得心行（意識的運作）不再受制於嗅覺與味覺的對象，從而進入更高層次的定境。
。
此處描述禪定層次遞增時識體的消退過程。
在二禪定之上的更高定境（如三禪），修行者將進一步離除前三種感官識（眼、耳、身），使心意識更加專注於內在的定境，減少外在感官的幹擾。
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此句為對前文修習定力或專注心之論述的總結。
在《大乘義章》的論述脈絡中，強調心意識不散亂，集中於單一對象或境界，以達成定境，故得此名。
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此處討論修行者在面對特定對象（法塵）時的認知與實踐過程。
在《大乘義章》的論述框架中，強調對單一現象之觀照，以分析其空性或顯現之理，是進入深層義理分析的基礎。
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本句討論對治法門。
在《大乘義章》的論述語境中，強調進入一種超越意識覺知與能觀主體的分別狀態，以消除對象的執著，從而達到對治煩惱、安住實相的效果。
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此處討論的是心進入極其清淨、寂滅的狀態。
當心完全淨化後，不再產生對立的「覺（主體覺知）」與「觀（客體觀察）」，進入一種超越能所對立的非二元定境，體現了真如心之寂靜本質。
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本文論述禪定之功德。
在佛教修行體系中，定力之增長能止息雜念，使心境進入安定狀態，進而產生一種深層的法喜（喜）與安適（樂），此即為定業之直接利益。
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此處討論的是修行者在獲法或證果後產生的心理狀態。
在《大乘義章》的論述體系中，將這種因得法而產生的確定之歡喜定義為「定生喜」，是用以分析心法與證量之次第的心理名相。
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此句出自《大乘義章》，論述心法之轉化或對立統一。
文中「慶」可能指代特定的心境或法相，探討透過「離」（捨棄、超越）原有的執著或特定狀態，反而能獲得更深廣的心靈覺悟或正法心之體悟。
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此句出於《大乘義章》，旨在說明在闡述教義時，為了方便對治或分層說明，有時會採取不全面的、偏向某一方的論述方式（權教），而非全面地揭示法義全貌。
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此處為論書之註記，指該名相（樂）的義理定義與前文已論述之內容一致，無需重複說明。
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本文在分析禪定的結構。
二禪（第二禪）的特點是離欲且心住於單一對象（一心）。
此處說明進入二禪的修行實踐，其核心本質（禪體）即在於「一心」這一心所支（支分），強調二禪在定力上的純粹性與統一性。
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此句為引經之導言，在論書或義章中用於引述佛經原文，以作為後續論述的依據。
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此句描述四禪中的第三禪。
修行者在此階段已捨棄第二禪中的「喜」（粗重的快感），進入一種更加平靜、捨離且等持的狀態，僅餘細微的樂感。
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本句描述修行者透過捨離對過去種種憶念（執著於往事）的心理狀態，使心靈回歸清淨與智慧的安定狀態（慧身），進而獲得一種超越世俗、由內而生的精神法樂。
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此處論述聖者之功德，強調其在教化他人時能正確地「說」（開示法義），以及在修行上能徹底地「捨」（捨離執著與煩惱），體現了知行合一的圓滿境界。
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此句描述禪定修行的進階過程。
在第三禪中，修行者捨棄第二禪中的喜（強烈的興奮感），轉而專注於精緻的樂感（受樂），以此定力進入更深層的三禪狀態。
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此句討論在修行過程中，即使是正面的「喜」若成執著，亦會成為遮蔽智慧的障礙。
透過離喜（不對喜樂產生染著）來達到滅障，使心境趨向寂靜與清淨。
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此句探討修行階位中的「利益」與「究竟」之別。
在《大乘義章》的論述語境中，修行者在達到較低階位（前地）時所獲得的成就，雖然對當下有益，但若僅停留於此而產生執著或滿足感，則仍處於有漏的利益之中，而非達到究竟的解脫。
此處旨在警惕修行者不可滿足於階段性的進步，而應追求最終的覺悟。
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此處論述在編排教理或闡說義理的次第時，若不慎之處，恐使學習者在後續的領悟中產生混淆或障礙，故強調次第安排的重要性。
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此句在《大乘義章》的論理結構中，通常指針對修行中必須破除的執著、煩惱或錯誤見解，強調在證悟真理前，必須先透過實踐將其徹底滅除，以達到解脫之目的。
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此處討論禪定層次的精細程度。
在四禪的修行次第中，第二禪雖已離欲、離嗔，但相較於後續的第三、四禪，其定境的細膩度與專一性仍顯粗著（麁），尚未達到極致的寂靜與捨心。
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此句在《大乘義章》中以醫理比喻法義。
指在煩惱或病因尚未完全滅盡之前，應採取適當的對治方法。
強調在對治過程中，針對尚未滅除的病竈進行處理，而非在已滅除後仍徒勞無功。
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此處討論的是禪定修行的層次遞進。
在《大乘義章》的論述脈絡中，修行者在進入更深層的定境時，心意識的狀態會從粗重轉為精細，以達到更純淨、更敏銳的覺察狀態。
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此處指在修行達到最終的滅盡（如阿羅漢或佛果）之前，在路徑上所能獲得的階段性進步或利益，強調修行過程中的漸進效益。
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此句探討如何對治心靈的煩惱或不正法。
在《大乘義章》的論述框架中，強調以正面的心理品質（四種對治法）來消除對立的負面狀態。
捨（平心）、念（正覺）、安（心安定）、慧（正見）共同構成一套完整的心理調適與轉化機制。
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此句解釋四禪中第四禪「捨」的定義。
在修行次第中，第三禪的「喜」雖已精細，但仍是一種情緒波動；第四禪則捨棄這種喜樂的擾動，達到心境平穩、純淨的捨狀態。
因此，「捨」是指超越並取代前階段「喜」的狀態。
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此處討論的是名相的定義。
在分析心所或心法時，為了將「受」（對對象的感受）與「捨」（心不偏向、不對立的中立狀態）區分開，而將後者（或特定狀態下的捨）稱為「行捨」，以利於在法相分析中明確區別不同的心理功能。
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此處在解釋「念」字的義理。
在佛教心法分析中，「念」不僅是當下的覺知，亦包含對過去法相的憶持。
此句說明將先前的喜悅之情重新喚起，即構成「念」的心理過程。
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此處在解析心法名相。
在佛教心理學（心法）中，「念」是指對對象的把握與不忘，「憶」是指對過去法相的召回。
兩者功能相近且互補，故合稱為「憶念」，用以說明心識對法相的持守與記憶過程。
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此處討論修行過程中對法生起喜悅（法喜）的層次。
初步的喜悅可能仍帶有執著或尚未徹悟，若能覺知先前此種喜悅的侷限或過失，進而轉化為無執的覺悟，此種能識別並超越前階段狀態的能力即為真正的「慧」。
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此處解釋「安慧」之名義。
在修行體系中，定與慧相依，當心意識在禪定中獲得安定後，隨之而生的覺察與智慧即為安慧，強調定慧雙運的狀態。
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此句在討論修行或法門所帶來的果報。
在此脈絡下，指修行者在實踐後所獲得的具體正向回饋，包括身體上的安樂等利益，用以證明法義的實踐效用。
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此處討論的是心靈對法之接納與反應。
當心靈能夠接納（納）正確的法理並使其生起（生）時，會產生一種適宜、契合的狀態（適），這種精神上的契合與滿足即被定義為「受樂」。
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此處討論的是一種感官或心理上的快感。
在《大乘義章》的分析框架中，區分不同層次的「樂」，此句描述的是一種普遍於身心的快適感，用以對比更高層次的解脫樂或法喜。
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此處為論著之過渡句，指簡要概括前文所述關於修行者或對象在特定法義領悟後，內心生起的歡喜心狀態。
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此處在討論感官與受蘊的關係。
在《大乘義章》的論述框架中，強調受（感覺）之產生必須依附於感官（身）的接觸，故而稱為「身受」，用以區分色、聲、香、味、觸等不同根源的感受。
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此處討論的是修行或證悟後所獲的法樂。
在《大乘義章》的論述體系中，強調此種快樂並非世俗的感官愉悅，而是基於智慧與解脫而生之深沉且穩固的法喜。
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此句強調在深奧的法義辨析中，凡夫因受惑亂遮蔽，難以察覺細微的謬誤，必須依仗具備現量與比量智慧的賢聖（聖者）方能正確識別並指正其過失。
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此句強調修行者在實踐中具備斷除執著、捨離煩惱或法執的實際能力，是達成解脫或更高層次法義理解的必要條件。
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此處為論述法義之邏輯推導，指出在特定條件下，除了少數例外，其餘大多數的情況無法成立或無法達到該境界。
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此句討論大乘教法的「權實」運用。
賢聖（菩薩與佛）在教化眾生時，能根據對象的根機，靈活地運用權法（能說）與捨棄權法而顯現實相（能捨），體現了方便法門的隨機化導。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，旨在說明前文所舉之例證，是用來揭示佛法或修行所得之樂趣極其深邃、不可思議，以此對比世俗之樂之淺薄。
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此句論述禪定之組成要素。
在《大乘義章》的論述框架中，禪定並非單純的靜止，而是由特定的心意識狀態（如念誦、感受樂頂等）構成的心理實體，說明瞭禪定體系是由這些特定的心理經驗所凝聚而成的。
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此處討論修行者在特定階段（地）雖獲暫時之樂，但若執著於此樂而不知其缺陷（過），將成為進步的障礙。
強調需以覺察心觀照當下境界之不足，以期突破並向更高階的境界邁進。
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此處描述修行者心意識的轉向與匯聚，指將散亂的意識聚焦，最終進入與真如或絕對真理契合的「一心」狀態。
在《大乘義章》的論述框架中，這通常涉及從分別心轉向無分別心的過程。
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本句描述禪定修行中由第二禪向第三禪過渡的狀態。
在三禪中，修行者捨棄了二禪中粗重的「喜」（喜樂），轉而進入一種更為精細、平靜的「樂」之中，並以正念覺知此種樂感，從而進入三禪的定境。
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此句為引經之轉接語，旨在引出後續經文的具體內容，以證明前文論述之依據。
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此處描述第四禪（四禪）的心境特質。
在禪定進階至第四層次時，修行者已捨棄第三禪中的快感（樂），同時也遠離了痛苦（苦），達到一種不苦不樂、心境極其平穩且純淨的「捨」之狀態（捨受）。
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此句強調在修習定慧或進入深層禪定前，必須先息滅內心的情感波動（憂與喜），以達到心境的平穩，避免因情志不調而妨礙正念的生起。
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此句描述心意識處於「捨」的狀態，即不偏向苦的厭離，也不偏向樂的貪著，心靈達到一種中立、平穩且清淨的覺知狀態，是修行中進入定境或觀察心念的重要標誌。
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此處指修行者透過止觀修行，依次進入初禪、二禪、三禪、四禪的定境。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常涉及修行次第中對心念之集中與寂靜的掌控，作為後續開發智慧的基礎。
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此句論述修行中如何透過息滅情識的波動（憂與喜）來斷除對苦樂的執著，從而破除修行上的內在障礙，以達到心境的清淨與定力。
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此處討論禪定層次之區分，指涉四禪中的前兩個階段（初禪與二禪），用以分析心意識在不同定境中的狀態差異。
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此句處於討論真如或涅槃境界的語境中。
在究極的實相（此地）中，不僅沒有新生的苦，連「需要被滅除」的苦之對象（所滅之苦）也因空性而本不存在，旨在強調絕對寂滅之境不落入有對的對立（如苦與滅的對立）。
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此句為結論性說明，強調修行之最終目的在於消除苦因，達成離苦涅槃。
在《大乘義章》的論理體系中，這是對前文修行次第或法義推導的總結。
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此句探討修行在達到特定境界（此地）時，將先前三禪所產生的定樂（由捨心與等持所生之樂）予以排除，以避免對定境之樂產生執著，進而向上位之覺悟邁進。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，是用以說明為何將特定修行或境界定義為「斷樂」。
其核心在於透過斷除對世俗、感官或暫時性快樂的執著，以達成更高層次的解脫或寂靜，強調修行必須先有「斷」的過程，方能契入真實的法樂。
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此為論書中常見的擬問形式，透過設定虛擬的質問者，以「問答法」來引導出後續的法義解析與論證。
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此處討論禪定階位與斷惑之對應。
在禪定修行中，不同的定境對應斷除不同層次的煩惱，此句明確指出「苦」這一項對應於二禪的斷除境界。
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此句討論的是法義上的「滅」。
在《大乘義章》的論述語境中，旨在區分「法相的滅」與「實體的滅」，強調並非單純地將主體（親）消滅，而是透過對其空性的覺悟或對妄執的除去而達到解脫。
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此句為論著中的承接問句，旨在引出後文對特定教理、名相或修行次第之設定理由的詳細解釋，符合《大乘義章》以邏輯分析與義理剖析為主的論述風格。
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此句為論著中的轉述語，指出接下來的論述內容引用自《成實論》，旨在透過對比不同論著的見解來闡明法義。
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此處論述的是一種極高層次的定境（不動禪），其核心在於「雙絕」，即不再受世間苦樂的二元對立所牽引，達到心境絕對穩定且不搖曳的狀態，以此說明禪定在超越對待後的真實相貌。
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此句為論著中的承接語，用以說明前文採取某種舉例或論證方式的原因，旨在透過具體事例來闡發深奧的義理。
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此處討論禪定層次的名稱與性質。
在分析禪定之樂的演進時，說明該種狀態可以直接被定義為三禪所特有的樂感，強調名相與實相的對應關係。
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此句在論述心法或執著時，描述主體將特定對象或狀態（之）認定為痛苦的心理過程，強調「認定」與「視之」的能取作用。
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此句論述苦樂之轉化與消滅。
在佛教心理分析中，所謂的「苦」往往源於對「樂」的執著與追求；當修行者能斷除對感官或心理之暫時樂趣的貪著（彼樂）時，根源性的痛苦也隨之消除。
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本句論述修行之目的在於止息一切對立的感受。
在佛教義理中，不僅要斷除帶來痛苦的苦樂，亦要斷除對世俗快樂的執著（樂），因為樂之遷變亦能生苦，唯有超越苦樂二邊，方能達成真正的解脫。
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此處為論書中典型的「問答形式」（問答體），透過設定擬構的提問者與回答者，以層層遞進的方式闡明複雜的教理。
此句標誌著一個新議題的開啟。
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此句探討世俗之「樂」在佛法視角下為何被定義為「苦」。
在《大乘義章》的論述體系中，通常是指世間之樂因其無常、遷變，最終仍導致痛苦，故其本質被歸類為苦（即「苦集」之理），用以破除對世俗快感的執著。
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此處為論述結構中的轉接語，指明接下來的內容為龍樹菩薩對前文所述義理的詳細闡釋與解析。
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此處討論修行者在體悟深奧義理時的心理狀態。
「望麁」指對法義的觀察力粗糙，無法洞察精微之理，導致在領悟教法時產生障礙。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是在分析眾生對「樂」的誤認或對特定法義的定義。
此處旨在界定或指出某種特定的心態或對象被視為快樂，是用於分析名相的辨析過程。
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此句為作者對讀者的勉勵，強調在研讀《大乘義章》這類論述深奧、體系嚴謹的教理著作時，必須心細、專注，方能領悟其精微義理。
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此句在《大乘義章》的論述脈絡中，通常接續於對錯執或迷失本性的描述，指出若不能契入正法或仍陷於妄想，其結果即是深重的苦果。
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此句為舉例說明，旨在透過具體的物質動作（指擊木）來對比或論證法義中的某種因果、作用或相狀，通常用於說明「名」與「實」或「作用」之關係。
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本句強調「覺悟」與「樂」的等同關係。
在《大乘義章》的判教與義理框架中，真正的樂並非感官的快適，而是透過覺悟破除無明、斷除煩惱後而獲得的寂靜樂或法樂。
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此處論述修行中的「懈怠」之害。
在佛法修行中，過度追求睡眠（昏沉）會遮蔽智慧、妨礙定慧的生起，使修行者停滯不前，最終因未能脫離輪迴而承受長久之苦。
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此句為論述中的承接語，表示前文所論述的道理或理據，同樣適用於當前討論的對象或情況，用以確立論理的一致性。
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此句描述禪定修行中受（感受）的消減順序。
在進入初禪時，修行者首先透過離欲與止息五蓋，消除由欲樂或苦惱引起的「憂受」，這是進入深層定境的初步標誌。
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此處論述禪定層次的精進與捨離。
在四禪的修行次第中，第二禪仍有『喜』，但到了第三禪，修行者捨棄喜受，進入更深沉、平穩的『捨』境，故稱喜受在三禪中滅。
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此句處於論證邏輯中，強調在達成特定法義目標前，必須先將對立的遮遣或煩惱等障礙予以滅除。
在《大乘義章》的判教與義理分析框架下，通常指在進入正位或體悟真理前，需先破除妄執。
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此處討論修行位次與煩惱斷除的關係。
文中推論若在特定階段（前地）已達到某種境界，則對應的「苦」在該階段之前就應已然滅盡，用以論證修行次第的邏輯嚴密性。
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此句為論理上的詰問，旨在探討教法闡說的次第（先後順序）。
在《大乘義章》的判教體系中，強調教理的順序對於解悟至關重要，此處是在質詢為何不採取先易後難或先基礎後深奧的說明順序。
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此處為論著中的過渡語，指對前文所述之義理進行詳細的解釋與說明。
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此處指在論述法義或對照經論時，其名稱、義理或體系應保持一致性，不應有矛盾或偏差。
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此處討論的是心所法在特定地（心態狀態）中的生滅順序。
憂與喜作為並前地，其滅盡的過程具有特定的顯現順序，說明在心法轉移或消滅時，這兩種情感狀態會先行滅除而顯著。
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此句討論在解脫過程中，苦諦（苦）與集諦（因）之滅除順序。
在特定的論議脈絡中，探討是否先滅除苦的現象，再根除其深層原因（集）。
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此處討論修行位階之轉化。
指修行者在特定境界（此地）中，終於能脫離那種以對抗痛苦而獲得之相對樂感（對苦之樂），進而趨向於更深層、不依賴對立而存在的真實寂靜。
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此句討論修行次第或法義辨析，探討在解脫過程中，是否應先將苦與樂的感受（受）予以滅除。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常涉及對「滅」之定義的辨析，區分是滅除煩惱、滅除受蘊，或達到涅槃寂止。
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此處討論心法或受法的先後順序。
在《大乘義章》的論述邏輯中，探討感官或心靈對「樂」的覺知在時間或邏輯順序上是否先行於其他心所或認知過程。
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此句在《大乘義章》中通常用於論述法義的微細或隱晦之處，說明由於特定的理路或條件，使得某些深層義理在表象上未能清晰顯現。
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此處為論書之結構性文字，標誌著接下來將進入問答形式的辯論或解釋，用以引出對特定法義的質詢。
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此句討論修行階位中對特定情緒（憂與喜）之對治。
在特定的修行地（位）中，透過智慧的觀照，使先前產生的憂慮與喜悅等心所不再能擾亂心靈，達成該境界的滅除。
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此句為論著中的轉折問句，旨在引出後續對前文論點的理由解釋或法義依據，是典型的格義分析結構。
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此句為論著間的引用或比對，指出成實論的觀點與前文所述之義理一致。
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本文旨在說明特定的禪定狀態（不動禪）之特質，其核心在於能徹底斷除受心之擾動，達到心不動搖的定境。
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此句為論書中的承接語，用以總結前文之論證或分析，說明其結論之必然性，旨在導向最終的法義定論。
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此處討論的是中道或離欲的境界。
在《大乘義章》的論述脈絡中，指修行者超越了世俗的苦樂對立，不再受情緒與感官的牽引，達到心靈的平靜與安定，這種「不苦不樂」的狀態纔是真正的解脫利益。
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此處為論書中典型的「問答體」結構，透過設問（問）與解答（答）的方式，由對話推導出深奧的義理，旨在釐清概念並深化對大乘義章論點的理解。
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此處討論禪定之功用。
在《大乘義章》的論述體系中，強調不同層次的禪定在達到寂靜前，需先發揮「治」的作用，即消除心亂、根除煩惱之病竈，方能進入深層定境。
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此處討論教學次第。
在傳授禪法之前，先揭示修習該法能獲得的利益（功德），旨在激發學習者的信心與願力，使其能專心投入修行，此為佛教教法中常見的「先明利益」之權巧方便。
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此處為論述邏輯之轉接，指在討論前項內容時，順勢地、趁機地將相關義理一併闡述，以使論證過程順暢且不脫節。
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此處討論的是透過對立項（苦與樂）的對照，來定義或顯現中間狀態（不苦不樂）的特質。
在《大乘義章》的論理體系中，這種對比法是用於釐清名相、界定法義的常用手段，旨在讓修行者透過排除兩極來領悟中道或特定法義的實相。
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此句為論著中的承接語，作者在展開詳細論述前，先對前述或即將論及的要點進行預先說明，以利讀者把握論理結構。
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本句討論在特定法義框架下，利益（益）與感受（受）之間的內涵關係，說明該利益之實質即為其中所涵蓋的感受體驗。
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此處指修行者在進入特定禪定或心境時，需排除先前所經歷的苦受與樂受，使心不被過去的感受所牽引，以達到心境的平穩與清淨。
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此句旨在說明一種超越對立、不落兩邊的心理狀態或法相。
在《大乘義章》的論述體系中，這通常是指在分析對治或心法時，脫離了對苦樂二端的執著與反應，達到一種中道或寂靜的狀態。
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此處討論的是對「受」的分析。
在論述心法與受法的關係時，探討當心意識達到某種狀態或對象時，如何對憂（苦）與喜（樂）兩種感受進行捨離或中立處理，旨在分析受法之變易與轉化。
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此句為論著中的詰問，旨在探討在描述心境或境界時，選擇特定名相的理據。
在《大乘義章》的論述脈絡中，通常是在分析如何精準地界定心靈狀態，以區分不同層次的定慧或覺悟境界，避免名相上的混淆。
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此處為論著之結構性句子，指出後文將針對特定名相或教理採取三種層次的解釋方式，旨在透過分析與分類，使讀者能全面掌握該法義的內涵。
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此處討論的是關於苦樂感受在時間或順序上的排列關係，屬於對心法或感受次第的分析。
在《大乘義章》的論述體系中，此類分析旨在釐清意識感知之性質及其生起之順序。
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此句討論在判定法性或感受時，首先需透過對比（對之）來排除極端的苦與樂，以確立中道或特定狀態的定義，屬於論書中對名相界定的辨析過程。
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此處討論在特定修行位階（地）中，如何斷除將「樂」視為對治「苦」的錯誤認知或執著。
在《大乘義章》的判教與位階分析中，強調修行者需在對應的境界中親自斷除對法執的依止。
。
此句旨在說明一種超越了世俗苦樂對立的境界或狀態。
在《大乘義章》的論述框架中，通常是指在分析法義或修行層次時，脫離了情感上的偏向，達到中道或寂靜的狀態。
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此處討論修行位次之功德與斷障。
指特定的修行階段（地）尚未達到能完全根除憂、喜等細微煩惱（對治之能）的程度，說明斷除煩惱需依次第而進。
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此處指在論述法義時，因對象之性質或層次不同，不採取對立或比對的分析方式，以避免產生不必要的混淆或誤導。
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此句出自《大乘義章》，屬於論述體系中的分析步驟。
在對法義進行辨析時，首先確立對象，隨後需區分其「通」處（共同點/共相）與「異」處（差異點/別相），以便精確定義該法義的特質，避免混淆。
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此處指對五種受（苦、空、捨、樂、憂）的性質進行辨析與區分，旨在透過分析受的特質，以破除對對象的執著，體現對心法運作的精確觀察。
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此處在論述心所法的分類。
憂（憂愁）與喜（歡喜）作為心所，其性質與純粹的苦受或樂受有所區別，是用以界定情感狀態與感受性質的不同範疇。
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此處在討論心所法或五蘊的分析。
在《大乘義章》的體系中，此句旨在對「受」（即對對象產生的感受、情緒反應）進行詳細的分類與區分，以釐清其在心法運作中的地位與性質。
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本句在闡釋受（Vedanā）的分類。
在佛教心理分析中，憂（Domanasa）與喜（Pramoda/Somanasa）是情感經驗的兩極，將其概括為「苦樂」這一對對立的概念，用以界定感受的性質。
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此句在論述法相或業果之性質，說明某種法義或狀態並非僅限於苦或樂的一方，而是在兩者之中皆能通達或適用的普遍性質。
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此句在《大乘義章》論述中，旨在透過對比分析，說明某種心境或法相處於中性狀態，不偏向苦端亦不偏向樂端，用以破除對二元對立之苦樂的執著。
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本句說明在修習心法時，針對特定的煩惱或心垢，應以「捨」的心境（不執著、不偏袒）來清淨心念，以此作為對治（消除）該法之手段。
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此句討論修行者對往昔世俗快感（前樂）的心理轉化。
透過「捨」來斷除對快感的貪著，透過「念」來省察快感的虛幻與弊端（過），從而生起出離心，將對感官快取的依戀轉化為對解脫的追求。
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此處為論述名相之由來。
在《大乘義章》的判教與心法分析中，說明特定心法或修行狀態被稱為「捨念」的邏輯原因，指一種捨離執著且不失正念的心理狀態。
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此句出自《大乘義章》，在論述菩薩修行次第（地）時，說明在進入當前階段前，之前的修習階段已經對治並消除相關的心理狀態（如喜心），以達成心境的轉化與提升。
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此處為比喻用法，以「治樂」（醫療治癒）比喻對法義的修正、闡釋或對迷思的破除。
在《大乘義章》的論證邏輯中，通常是指在指出錯誤後，再次提供正確的義理來導正視聽。
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本句解釋「清淨」之義。
在《大乘義章》的論述脈絡中，清淨並非指原有的純淨，而是指透過修行將所有染汙、過失徹底根除（畢竟）後的狀態。
強調的是從「治過」到「清淨」的因果關係。
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此句論述「行」與「體」的關係。
在禪定修行中，進入定境的過程（行）與所達到的定境狀態（體）是不可分且同一的，強調修行實踐與本體狀態的合一。