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此段為論書的目錄或議題索引，旨在通過七個論題，從佛性、有無、闡提、聲聞、死相、佛身以及綜合決擇等方面，對法義進行嚴謹的分析與辨析，以釐清不同境界與性質的差異。

此句表明論著的論據來源，強調其觀點並非憑空臆造，而是建立在佛門公認的經典（經）與學術分析著作（論）的權威基礎之上，符合佛教論書嚴謹的論證體系。
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本句為論著之總綱，旨在界定文中將要討論的「佛性」範圍，明確指出其分類僅限於三種，為後文詳細分析不同層次的佛性（如實質、名義或功能之區分）做鋪陳。
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此處指涉萬法共通的單一真理本質。
在論書的體系中，強調在對立或多樣的現象背後，存在一個統一的、不變的理法性質。
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此處為論述五蘊或法相之次第，正進入對「行蘊」（Samskara）之本質（性）的分析與界定。
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此處指涉該論書體系中對特定法相或性質的分類，將其歸納為三種隱祕不顯的特質，用以分析對象的深層屬性。
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此句為論書之定義起始句，旨在對「理性」這一名相進行界定。
在《能顯中邊慧日論》的論理體系中，理性通常指涉事物之本質、理則或在論理推導中所依的根本理據，用以破除偏見並顯現中邊（中道與邊見）的智慧。
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此句為引經據典之過渡句，旨在引用《佛性論》的論述以支持前文之論點，確立論證基礎。
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本句說明採取特定教法或論述之目的，旨在破除對特定對象或法相的錯誤執著（執），以達成正見。
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此句為敘事轉折，指出佛陀即將或正在闡述關於「佛性」的義理。
在論書語境中，佛性指眾生皆具足成佛的潛能或本質。
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此句為論述之起首，旨在定義「佛性」之義理。
在《能顯中邊慧日論》的語境中，佛性通常指眾生本具、能令其成佛的潛在種子或本質，是論述覺悟可能性的核心概念。
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本句闡述中觀或瑜伽師地的核心見地：透過破除對「我」（人）與「法」（現象/客體）的實有執著（即人法二空），才能顯現事物本然的真理狀態（真如）。
真如並非另造的實體，而是在空性顯現後的真實相。
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此句指出萬法之本源或一切圓滿成就的依據在於「真如」。
在論書語境中，強調真如作為不變的實相，是所有顯現與覺悟的根本基礎。
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此處討論的是空性與無我的理路。
當體認到自他兩邊皆為虛妄、無實體時，辱罵者（能）與被辱罵者（所）皆不成立，從而破除對立與執著。
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指對前文所述之法理（通常涉及中觀破相或邊見之辨析）達到圓滿、無礙的理解與領悟。
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指透過智慧的修行，破除對現象的錯誤認知（虛妄），從而消除因執著而產生的過失或偏差。
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此處為論書的章節標題或項目編號，標記該段落將討論關於「涅槃」的法義，在論述體系中處於第二十五項。
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此句為論師對善男子（修行者）開篇定義或準備解釋「佛性」之名相，旨在闡明眾生本具的覺悟潛能或成佛之本質。
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此處在論述法相或空性時，排除將對象定義為基本的構成要素（陰、界、入）。
旨在說明所論之法超越了對物質與精神現象的基礎分類框架。
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此句旨在破除對法性「斷滅」或「創生」的錯誤認知。
在論述中用以說明現象的生起並非從絕對的虛無（本無）中突然產生，而是依據因緣而顯現，旨在確立中道，避免落入單純的虛無主義或實有見。
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此句旨在破除對法之「常」與「斷」的極端見解。
在論述中，旨在否定事物在時間序列上先成立（有）隨後才滅失（無）的線性演化觀，以確立中道或空性的見解，說明法之實相非由有與無的交替而構成。
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此句為論書的結構性過渡語，標誌著論著進入第八個議題或章節的論述部分。
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此句指揭露如來深奧、不為一般人所知的核心教法。
在論書語境中，「藏」指儲藏、涵蓋之義，意指如來將深遠的真理隱藏在權宜之說中，現將其揭示。
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本句闡述眾生本具之佛性具備「常住」與「不變」的特性，強調佛性在名相與客塵的遮蔽下，其本質依然清淨且不隨時間或環境而更迭，是覺悟的潛在基礎。
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此處為論書中對特定數量或名相（三十三天）的定義或引用說明，接續前文對天界層級的論述。
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此句為對前文論述的確認，強調該義理符合佛陀的教言，是用以確立論點正當性與權威性的標準表述。
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此句旨在說明佛性具有如虛空般的普遍性與無礙性。
虛空恆常存在且不被任何物質所遮蔽，以此比喻佛性遍及所有眾生，不因煩惱的遮蔽而損毀，且具備包容一切的特質。
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此處旨在闡釋某種法義或體性超越了時間的限制（三世），不被時間的生滅與流轉所定義，故需詳細說明其非三世的特質。
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此句在論述法性或空性時，以「虛空」為喻。
虛空之特徵在於其廣大且無礙，不被任何實體所佔據，亦無定相之因。
此處旨在說明所論之法（如心或空性）並非由物質或特定因緣所造作而成的實體，而是本自空寂，無依託之故。
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此句旨在說明某種法性或境界超越了時間的線性限制。
在論述中，通常用於描述恆常不變的真理或佛之境界，不被時間的生滅與流轉所涵蓋或束縛。
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本句闡明佛性的本質特徵為「常」。
在論書語境中，此處旨在說明佛性超越了生滅與時間的限制，具有恆常不變的特質，作為覺悟的基礎。
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此句旨在說明某種法義或境界超越了時間的限制（三世），不被時間的生滅與流轉所涵蓋或拘束，呈現出恆常或超越時間性的特質。
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此句為定義之開端，旨在對「行性」（samskṛta-svabhāva）進行界定。
在《能顯中邊慧日論》的論述體系中，行性是指由因緣和合而生、處於遷變狀態的性質，與「無為」相對。
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此句指修行者或智慧之能 kapsam 涵蓋一切現象。
在佛教心理與法相分析中，將世間行分為「有漏」（隨煩惱而生，仍處輪迴）與「無漏」（離煩惱而生，導向解脫）兩類。
通達此兩者，意味著對一切心法與物質現象的運作機制皆有圓滿的認知。
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此句探討修行者若希望達成佛之三身（法身、報身、化身）的境界，需具備的條件或修習的法門。
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此句強調「無漏」是衡量「正生」（正確的生命狀態或正覺）的標準。
在論述中，對比有漏（隨煩惱而生）與無漏（斷除煩惱），指出唯有徹底斷除煩惱、不再產生漏失的狀態，才稱得上是真正的正覺生命。
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本句說明某種法或狀態的產生是依據「有漏」這一條件而然。
在論書語境中，強調現象界的生起皆因煩惱未斷、隨著有漏之因而集起，對比無漏之智。
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此處討論的是關於法相或心意識狀態的生起與滅盡（了結）。
「疎名」意指一種概括性、非精確定義的稱呼，用以描述現象從產生到結束的過程。
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此句旨在定義「佛性」的本質。
在論著語境中，佛性並非指某種實體，而是指遠離一切漏染（煩惱與生死輪迴之因）的清淨覺性。
強調「無漏」纔是佛性的正名，用以區分世俗的聰慧與真正的覺悟。
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此句指出該名相僅為方便所設定的臨時稱呼（假名），且其性質仍處於有漏狀態，即未脫離煩惱與無明之染汙，並非究竟實相。
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此句在論述中用以區分偽似之佛性或非真實的覺悟狀態，強調辨析真偽佛性的重要性，避免將暫時的定境或假名之覺悟誤認為究竟的佛性。
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此處討論的是個體在精神與行為傾向上的「種性」。
將其區分為「性種性」（先天稟賦）與「習種性」（後天習慣），說明個體的善惡傾向是由天賦與後天習氣共同構成的，而「善戒」則是在此種性基礎上建立的清淨戒律與修持。
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此句為引用經典的啟始語，旨在透過權威經論（《楞伽經》）來佐證後文之論點，在論書體例中屬於論據引述。
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本句揭示了心意識的最深層——阿賴耶識（種子識）與如來藏（佛性）的同一性。
在能顯中邊慧日論的脈絡中，強調這種識在體質上具有「空性」，因此被定義為「空如來藏」，意指覺悟的潛能蘊含在空性的識之中。
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本句說明修行者能獲得特定境界或果位的原因，在於其具備了對「無漏法」的持續燻習。
在論書體系中，「燻習」是指透過反覆練習使習氣或種子深植於心，而「無漏」則指能斷除煩惱、不墮輪迴的真理與定慧。
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此處討論的是如來藏的特性。
在能顯中邊慧日論的語境中，強調如來藏雖在空性義理中，但其具足一切功德、種子不滅，故稱之為「不空」，以此區別於徹底的斷滅空，指明眾生本具的覺悟潛能。
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此句為論書中的引經句，旨在引用《大般涅槃經》特定卷次的內容作為論據，以支持前文之法義推論。
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此句為論書中典型的假設性開端，旨在引出對立觀點或對方的論點，隨後將進行邏輯分析或破斥。
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本句旨在破除對「佛性」作為一種實體（實有）的執著。
透過將佛性比作「虛空」，強調其非有、非實的特性，避免修行者將佛性誤認為一種恆常不變的實體存在，而應將其理解為空性或覺悟的潛能。
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此句在論理辯論中，使用「兔角」作為典型的「不可得」或「不存在」之比喻。
作者在此處透過否定之否定，討論某種法相在邏輯上是否屬於絕對不存在的範疇，旨在釐清對象的實相屬性，避免落入極端。
在論書語境中，這通常用於破除對立的見解。
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此句為論書中常見的承接語，用於在提出結論或陳述事實後，準備對其原因、理據或邏輯基礎進行詳細分析與論證。
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此處在論述空間（虛空）的特性，強調其不隨時間而生滅、不隨因緣而改變的恆常性，以此作為後續推論的基礎。
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此句在論書中通常作為「無因之果」或「不可能之物」的譬喻。
用以論證某種主張缺乏邏輯根據或在現實中根本不存在，如同兔子不可能長角一樣，是用來破除對手錯誤論點的邏輯比喻。
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本句體現中道觀點，旨在破除對「有」與「無」的極端執著。
在論述法相或實相時，不落入單方面的肯定（常見）或否定（斷見），透過「亦有亦無」的辯證，揭示現象在世俗諦與勝義諦之間的關係，導向不二的智慧。
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此處採用印度邏輯學（因明）中著名的「兔角」比喻。
兔角是指邏輯上可能成立但現實中絕不存在的事物（不可得）。
在論著中，以此比喻用來破除對不存在之法（如我執、實有之法）的妄想，證明其在實相中並不存在。
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此句在論書邏輯中，通常用於討論法相或因果的必然性。
在此語境下，旨在說明若缺乏正當的因緣（無故），則不可能產生破壞虛空（或改變虛空本性）的結果，用以論證某些法相的不可得或不成立。
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此句為論書之引文標記，指涉前文或特定體系中的第二十六項論述，用以承接後續的法義論證。
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此句在論述十二因緣或輪迴機制中，指出除了前述條件外，仍存在促使生命再次誕生（生）的特定因緣。
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本句說明成就佛果的具體路徑與目標。
修行者需透過六波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）的圓滿，最終達成阿耨菩提（無上正等正覺）的覺悟境界。
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此句在論述因果遞次或條件生起之過程，強調在既有條件之後，再次產生新的因緣，以推導後續的法相或結果。
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本句將修行實踐的「六波羅蜜」與本質上的「佛性」相聯繫，說明透過六波羅蜜的修行，能顯現或證悟內在的佛性，強調行與性的統一。
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此句為論書之過渡語，用於引出第十二項論點或偈頌的具體內容。
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本句說明佛性在修行過程中的演進路徑。
佛性並非脫離五陰（色受想行識）而存在，而是透過將五陰轉化為「善」的狀態（善五陰），作為修行基礎，最終導向覺悟的最高境界。
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本句引用《寶性論》之觀點，闡述成就佛之三身（法身、報身、化身）所需具備的四種核心修行條件：信（對佛性的信心）、般若（破除執著的智慧）、三昧（專一不亂的定力）與大悲（普度眾生的願力）。
這四者共同構成了從凡夫轉向佛果的因緣。
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本句為論著之引用，指出《菩薩淨行經》與《瑜伽菩薩地》兩部文獻對於菩薩修行階位（地）及其對應之行持（行）的論述，是用以佐證或說明菩薩修行次第的依據。
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此句旨在強調某項法義在特定經典（伽耶山頂經）中具有普遍性與一致性，用以佐證論點的權威性與可靠性。
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此句為論書中的定義起始句，旨在對「隱密性」這一名相進行法義上的界定與分析。
在《能顯中邊慧日論》的論證體系中，通常用於討論法相的深層特質或不可見之性質。
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此句為引經據典之過渡語，旨在引用《維摩詰經》之義理來佐證或闡釋前文所述之論點。
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本句闡明煩惱與覺悟的關係。
在論述中，塵勞（煩惱）並非覺悟的絕對障礙，而是修行轉化的基礎；如來種指眾生內在具足的成佛潛能，強調即便在煩惱之中，佛性種子依然存在，或煩惱本身即是成就佛果的資糧。
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此處為論書之標題或引言，旨在對「涅槃」這一核心概念進行分類討論，列舉出三十三種不同的定義或層次，以顯現中邊慧日論對解脫狀態的精細分析。
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此句描述如來在成佛之前的修行階段，旨在說明佛陀在達到圓滿覺悟前，亦經歷過菩薩道的修行過程，用以示現修行之次第。
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本句闡述佛性的普遍性與包容性。
在該論著的語境中，佛性並非僅指純淨的覺性，而是將一切現象（包括善、惡及無記）視為佛性的顯現或其本質，強調不離世間萬法而能見佛性的不二觀。
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此句為論書中的引經句，旨在引用《大般涅槃經》相關卷次之內容，作為論證其法義的依據。
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本句體現了「煩惱即菩提」的義理。
在該論的觀點中，無明與煩惱並非與佛性對立的實體，而是佛性在迷染狀態下的顯現。
透過轉識成智，能體悟到這些束縛的本質即是清淨的佛性，強調了佛性的遍在與不染。
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此句為論書中常見的承接語，用於在提出結論或陳述事實後，準備對其原因、理據進行詳細論證或解釋。
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本句說明成就佛果的根本原因在於具備「佛性」。
在論書語境中，強調佛性作為一種潛在的種子或因緣，是使眾生能透過修行最終覺悟成佛的必要條件。
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本句論述在輪迴因果中，即便產生「善」的五蘊（五陰），其根源仍是基於無明與煩惱的造作。
這說明瞭在未出離輪迴前，所謂的「善法」依然是依於無明而生的有漏之法，雖能導向善果，但不能直接導致解脫。
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此句為論著中的引用標記，旨在透過引用《楞伽經》中思益菩薩的對話來佐證前文之論點，顯示該義理在主流大乘經典中具有一致性。
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此句討論在特定論理框架下，關於極重罪業（五逆）與最終覺悟（菩提）之間的可能性關係，通常用於辯論佛性的普遍性或懺悔的可能性。
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此句為引經據典的過渡句，旨在引用《入大乘論》中的論述來支持或闡發當前的法義論點。
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此句討論心識或法相的性質，強調在特定的法義分析中，排除煩惱種子（Klesha-bija）的存在，以確立清淨或無漏的狀態。
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此句以植物生長的比喻，說明在適當的因緣（如善知識指引、正法聞聞）下，眾生內在的覺悟潛能或對正法的初步領悟開始顯現，是從種子（種子）轉向成長（芽）的過程。
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本句指出對象因缺乏正見而陷入「顛倒」的認知狀態。
在論書語境中，顛倒解是指將無常視為常、將苦視為樂、將無我視為我、將不淨視為淨，是導致輪迴的核心認知錯誤。
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此處論述煩惱與覺悟的關係，採取「煩惱即菩提」或「以煩惱為道場」的觀點，指出若能正確轉化煩惱，煩惱反而成為修行、證悟佛法的基礎與動力。
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此句為論書中的邏輯總結詞，用於在經過前文的推論、分析或比喻後，導出最終的結論或證明某個法義的成立。
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本句旨在區分心法性質。
在論述佛種（佛性/覺性）時，明確指出具有不善（惡）或無記（非善非惡）性質的煩惱結縛，並不屬於佛種的範疇，以此界定佛種的清淨性。
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此句為論書中的邏輯承接詞，用於在推論過程中，假設前述條件成立，以引出後續的結論或反駁。
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此句為論書中的設問，旨在探討為何某些特定的法相、種子或修行特質被定義為能導向成佛的「佛種」。
在論書邏輯中，通常隨後會接續對成佛因緣或種子特性的詳細分析。
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此句為論著中的引經據典，旨在透過引用權威的陀羅尼經典來支持前文的論點或回答疑問，體現了論書依經作論的特點。
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此句為論典中的對話轉接語，標誌著文殊師利菩薩準備就前文議題進行法義的闡述或回應。
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此句為論書中的詰問，旨在探討無明與菩提（覺悟）之間的非二元關係。
在該論的辯證框架下，旨在破除對「無明」與「菩提」的對立執著，揭示其本質上的不二性，即無明之體即是菩提，唯在迷悟之相上有所不同。
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此句為論書中引用佛陀教言的開端，標誌著接下來將進入佛陀對特定法義的正式開示。
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本句說明文殊師利菩薩具足大智慧的根本原因在於其已徹底斷除無明。
在論書語境中，強調「無無明」即是智慧現前的前提，以此論證其能顯現中邊之慧日。
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此句在論述中旨在破除對「無明」之實有的執著，或是在描述特定境界（如覺悟狀態）中無明已然消滅，強調無明之空性或不在狀態。
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本句基於十二因緣的遞續關係，論述「無明」是「生」的根本原因。
若能斷除無明（對真理的無知），則能切斷輪迴的因果鏈，使眾生不再陷入生死輪迴。
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本句探討染汙（染）與生起（生）的因果關係。
在論述心法或法相時，強調若能斷除煩惱的生起之因，則不會產生後續的染汙狀態，旨在說明透過止息生起來達到清淨的邏輯。
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本句強調「菩提」（覺悟）之本質為清淨，不被煩惱與客塵所染汙。
在論書語境中，旨在說明真實智慧的純淨性，是破除執著、顯現中邊慧日的基礎。
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本句說明某種法相或心性之所以能顯現或具備特定特質，是因為其內在本質不染垢染（性清淨），且其體相明亮無礙（體光潔）。
在論書語境中，這通常是用於解釋智慧或佛性之自相。
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本句為論述過程中的轉折，說法者（論主）向文殊師利說明，其對「無明」的闡述是基於對特定現象或事相的觀察而發起的，旨在透過具體事由來破除對無明的誤解。
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本句旨在強調超越對立的觀點。
在論述中，透過破除二元對立（如有無、垢淨、能所等）的分別心，以達到中道或不二的智慧境界，避免落入任何一端的偏見。
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此句為論書中的承接詞，用於將前文所建立的論據、定義或分析結果，作為後續推論或結論的依據。
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本句闡述修行解脫的核心邏輯：無明（Avidyā）是遮蔽真理的根本原因，當透過智慧斷除無明後，事物本然的理體（真理）便不再被遮蔽，恢復其清淨狀態。
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本句說明達到清淨境界後，心識不再產生二元對立的分別心（不二），從而契入真實的智慧狀態。
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此處依據論書之破執邏輯，旨在揭示無明與菩提在體性上的不二關係。
透過否定無明的實有，進而顯現覺悟（菩提）的本質，說明覺悟並非在無明之外另求，而是對無明本性的徹悟。
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此句為論著間的引用說明，指出後續將引用《大莊嚴論》中的兩段偈頌（頌）來論證或闡明前文所述的法義。
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此句為論書中常見的過渡語，用於引出對同一議題的不同解釋、義理分支或另一種詮釋視角。
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此句討論的是對「法性」的認知邊界。
在論述中，旨在說明若將法性視為有邊界、有外在之物，則落入對法性的錯誤認知（邊見）。
真正的法性是無邊無際、不離不著的，因此討論「離法性外」是用以破除對法性實體化或空間化的執著。
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本句旨在破除對「法」之實有的執著。
在論述中強調諸法並非獨立、別個存在，而是依因緣而生，無自性之別體，用以導向空性或不二的義理。
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此句為論書中的總結性結語，用以承接前文的論證過程，說明基於上述理由，因此得出目前的結論或採取此種說法。
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此句體現不二法門之義。
在高度的智慧觀照下，煩惱與菩提並非對立的兩端，而是同一體之兩面。
煩惱是迷失的菩提，菩提是覺悟的煩惱，強調透過轉化煩惱而證悟覺悟，而非透過捨棄煩惱來獲得覺悟。
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此句為論書中的過渡語，標誌著接下來將對前文的論點、偈頌或名相進行詳細的解釋與闡述。
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此句體現中觀或大乘不二法門之義，指出無明（迷妄）與菩提（覺悟）並非截然對立的兩種實體，而是同一體之兩種面向。
當無明被轉化或破除時，即是菩提的顯現，強調迷悟不二的體性。
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本句討論名相的施設。
在論述中，指出某些菩薩的名稱並非其真實本質，而是基於對法性的無明（或在無明狀態下的認知）而設定的假名，用以說明名相與實相的差異。
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此句為總結性陳述，明確指出前文所述的義理即為本論（經）旨在闡明的主旨與方向。
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此句為論書中的過渡語，表示作者在完成前一段論述後，準備以偈頌（詩歌形式）的方式來總結或進一步闡述法義。
在論典中，偈頌通常用於方便記憶或強調核心要義。
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此句描述對治貪欲的修行方法。
當貪心生起時，不隨之流轉，而是立即運用「正思惟」（正思）來觀察貪欲的空性或危害，以正念取代貪念，達到心靈的調伏。
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本句描述修行者透過對治貪欲，斷除對對象的執著與渴求，從而脫離由貪心所牽引的輪迴束縛，達到心靈的自由狀態。
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此處論述對治之法，指在特定修行階段或方便法門中，利用一種較為正向或轉化的「貪」（如對法樂的渴求）來取代、對治世俗的煩惱貪欲，屬於以法對治法的方便手段。
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此處接續前文對煩惱或心所的分析，說明瞋心（瞋恚）與癡心（無明）在出離、生起或其性質上的運作邏輯與前述對象相同。
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此句為論書中的過渡語，標誌著接下來將對前文的論點或偈頌進行詳細的解釋與闡述。
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本句描述修行者在面對「貪」這一煩惱時，不隨之流轉，而是運用「正思惟」作為對治工具，透過觀察貪欲的本質（如無常、苦、空）來破除執著。
這是一種將煩惱轉化為修行契機的觀照方法。
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此句為論著中的承接語，表示在經過前文的邏輯推導或法義分析後，修行者或論述對象已達成對該項義理的認知，隨後將進入下一個推論階段或結論。
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本句指修行者透過智慧與定力，斷除對對象的貪著心，從而脫離由貪欲所引起的束縛與苦輪。
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此句論述一種特殊的修行對治方法，即利用對解脫的強烈渴望（一種正向的「貪」或欲求），來取代並最終消除對世俗物質與情慾的貪著。
這屬於以法治法的對治邏輯，將心理能量從低層次的貪著轉向高層次的出離心。
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本句延續前文對貪欲出離的論述，將同樣的邏輯應用於「瞋」與「癡」兩種煩惱。
在論書的分析框架中，說明對治瞋心與癡心的機制或結果與對治貪心一致，旨在強調三毒（貪瞋癡）在出離過程中的共性。
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本句在論述中將前述的法義或特質定義為「佛性」，指眾生本具的、能成佛的潛能或本質。
在《能顯中邊慧日論》的語境下，此處旨在明確界定佛性的名相定義。
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此句為論書中的承接語，表示前文已完成邏輯推導或義理分析，讀者可依據上述論證得出結論。
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此句為承接語，旨在將討論範圍限定於前文已分類的三種經論體系，為後續的論證或分析設定前提。
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此處討論的是對法相或真理的認知偏差。
在論述中，若修行者或論者未能把握中道，容易陷入極端，此句指涉那些過於偏執於單一觀點（如單純主張有或單純主張無）而忽略整體或對立統一關係的錯誤見解。
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此處討論的是論述法義的方法論。
在分析佛法時，可單論「事」（具體的現象、名相、事相）或單論「理」（普遍的真理、本質、空性），而「雙說理事」則是將具體的現象與其背後的普遍真理結合起來共同論述，以達到圓融的理解。
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此句在論書脈絡中屬於論證過程的銜接語，表示針對前述議題，採取另一種方式或從另一個角度再次進行清晰的論述與說明，以消除疑惑。
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本句為論述的總結或承接，旨在確認前文對「真如」之本質、特徵或修證路徑的闡述方式。
在論書語境中，強調對絕對真理（真如）的正確定義與描述。
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此處指在論述中側重於「理」的分析（理法），而非側重於「事」的具體現象或實踐操作。
在論書語境中，通常是用以區分理路分析與事相描述的論述傾向。
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本句在論述對法相或行相的分析方法。
指出在討論「菩薩行」等具體實踐時，論述的重點會傾向於分析其「行性」（即行為的本質、特徵與功能），而非全面論述其所有面向，這是一種分析上的取捨或側重。
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此句處於論述心法或修行次第之脈絡，指修行者在觀照或入定過程中，選擇隨順最初所獲得的最優越、最純淨之法相或境界而進。
在論書體系中，「隨」指依循或跟隨，「初勝」指最初最勝的狀態。
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此句為論著中的引經句，旨在引用《大般涅槃經》相關卷次的內容來佐證前文之論點，體現了論書依經立論的特點。
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本句討論修行成佛的起始條件（因）。
在論述中，探討究竟是什麼驅動修行者走向覺悟，此處提出一種觀點，認為對「菩提」（覺悟）的信心是產生後續修行與成就的根本原因。
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本句描述修行者對菩提（覺悟）的強烈渴求與追求。
在論書語境中，「困」字在此處並非指苦難或困頓，而是指「渴求」、「追求」或「希求」之意，強調修行者在面對無量煩惱時，對解脫覺悟的極大願力。
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本句強調「信心」在特定法義體系中的總攝作用。
在論述修行或信受之理時，將所有相關的條件、資糧或心法，全部歸納於「信心」這一核心名相之中，表示信心是所有正法修行的總入口與基礎。
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本句討論在論述佛法時的切入角度。
在分析修行成果（果位）時，有時會採取特定的論述方式，重點突出達成該果位所必須具備的卓越原因（勝因），以說明果與因的必然聯繫。
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本句總結了修行者應具備的四項核心資質：信（對正法的信心）、智（對真理的洞察）、定（心念的專一安定）以及悲（對眾生的憐憫救度）。
在論書語境中，這四者通常被視為成就覺悟的必要條件或修行路徑的組成部分。
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本句論述修行者為了成就佛果而需積累的條件，重點在於「四德」（常、樂、我、淨）與「三身」（法身、報身、化身）的因緣修行，強調佛果之成就必須依循特定的因果律。
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此句論述在體悟真理時的兩種呈現方式之一。
指不偏向於絕對的真理（理），也不偏向於具體的現象（事），而是將兩者互不相礙地同時顯現，體現真俗不二的圓融境界。
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此句為論著中的引經據典，旨在透過引用《楞伽經》的權威教義來支持論者目前的論點，顯示其論述與大乘深奧教法的一致性。
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此句為論典中典型的對話啟動式，標誌著佛陀將針對大慧菩薩的疑問或特定法義進行開示。
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本句探討如來藏與業因的關係。
在該論述語境中，如來藏被視為一切種子的依處或潛在根源，無論是導向解脫的善因，或是導致輪迴的不善因，皆以此為基礎而生起。
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本句說明特定之業力或心態（依前文脈絡）如何導致眾生在六道中持續輪迴。
強調因果律的運作，即特定的因與緣結合，導致生死流轉的果報。
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本句論述眾生在五道中輪迴生死的基礎。
在該論著的語境中，如來藏被視為眾生得以存在並在生死中流轉的依止基盤，說明即便在輪迴狀態下，其本質仍與如來藏相關聯。
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此句為論書中的承接詞，用於引出後續的論證、補充說明或引用其他論據。
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本句定義了「如來藏」的本質為一種具足大智慧的聖識（阿梨耶識）。
在該論述語境中，將如來藏視為覺悟的潛能或聖潔的意識基礎，強調其內在的智慧屬性。
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本句描述心識的運作狀態，指出特定的心法或意識在運作時，是與「無明」以及其餘「七識」同時存在且相互關聯的。
在論書的分析框架中，強調的是識的共時性與無明的根源性。
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此句以大海波濤的連續性為喻，用以說明某種法相、心念或業力的恆常生起與接續，強調其不間斷的特質。
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此句討論的是與肉身同步產生的特質或業力，強調某種狀態或習性在生命誕生之初便已存在，屬於先天或俱生的性質。
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本句探討「如來藏」在特定論義下的定義。
在此語境中，如來藏並非指覺悟的本性，而是指由「有漏識」（受煩惱汙染的意識）所構成的覆藏狀態，強調的是真理被識體遮蔽的現象，而非指本自具足的佛性。
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此句為論書中的承接詞，用於引出後續的論證、引用或補充說明，在論理結構中起銜接作用。
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本句旨在區分「如來藏識」與「阿賴耶識」的本質差異。
在該論著的論理框架中，強調如來藏作為覺悟的本質或真如之性，不應被視為阿賴耶識（第八識）中的一種組成部分或被其包含，以避免將真如客體化或識體化。
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本句旨在說明意識的無常特性。
在論著的分析框架下，將識分為七種類別，並指出這些識皆處於生滅的因果循環之中，並非恆常不變，以此破除對「我」或「識」之恆常性的執著。
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本句闡述如來藏識的本質屬性。
在該論述語境中，如來藏識被視為超越時間維度的恆常存在，不處於生滅的輪迴因果之中，體現其絕對的恆常性與不變性。
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此句為論書中的過渡語，旨在明確指出前文或後文的論述性質屬於「理」的分析（理路），用以區分事實敘述或實踐操作，強調邏輯推演與法義的成立根據。
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此句為論書之過渡語，標誌著論述進入第八個論據或第八個分析要點，用以承接前文並引出後續的論證內容。
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本句闡述阿賴耶識（第八識）與如來藏的同一性。
在該論的語境中，強調阿賴耶識在體性上是空的，因此可稱為「空如來藏」，旨在說明意識的深層根源即是覺悟的潛能，且其本質並非實有。
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本句討論意識在轉依或運作過程中，所產生的獨特（無共）種子或習氣留存。
在論書語境中，強調特定意識狀態（意轉識）對心識產生的深層影響（燻習），這類燻習是該特定狀態所獨有，而非通用之習氣。
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本句為對前文論證的總結。
在《能顯中邊慧日論》的論理框架中，「空」並非指虛無，而是指事物缺乏獨立、恆常的自性（svabhāva），因緣和合而生，故其本質為空。
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本句描述修行者透過不斷的正向練習，使心靈形成一種不再被煩惱（漏）所染汙的深層習慣或潛能，從而達到解脫的狀態。
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此句為對特定對象（如菩薩、尊者或法相）的命名。
在論書語境中，名號往往對應其法義特質，「不空」通常指其功德、實相或智慧非虛幻空亡，具有真實的實質。
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此句在論述修行路徑或法相分析時，用以界定某種狀態或行為屬於「正行」的本質屬性，強調其符合正道、無誤的特質。
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此句引用《勝鬘經》之觀點，旨在區分如來藏的不同面向（通常指「真如藏」與「煩惱藏」），用以說明眾生雖具佛性，但被客塵煩惱所覆蓋的狀態，是論著中分析佛性與染汙關係的依據。
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本句論述修行層次之遞進。
在能顯中邊慧日論的語境中，首先透過空智破除對外境與自我的執著，進而以空智對治對「如來藏」本身的執著，避免將如來藏誤認為一個真實、恆常的實體（法執），從而達到真正的空性體悟。
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此句在論書中通常用於分析法相的關係，討論事物之間是否存在獨立的實體或分離的可能性，旨在透過否定「離、脫、異」來論證法相的不離或不可分性。
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此處指煩惱如同儲藏庫般積聚在心中，或指涵蓋所有煩惱的總集。
在論書語境中，通常討論如何透過智慧破除這些積累的煩惱種子或習氣。
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此處引用《楞伽經》之義，強調「如來藏」之本質為「空」。
在論述中旨在破除將如來藏視為實有實體的誤解，主張如來藏即是空性，而非一種恆常不變的實體存在。
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本句描述「如來藏」的普遍性與同一性。
強調如來藏在數量上極其廣大（過恆河沙），但在本質上則是絕對統一的，不存在分離或差異，體現了法身遍滿且不二的特質。
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指佛法之深奧、廣大與微妙，超越了凡夫的邏輯思維與語言描述能力，必須透過修行與證悟方能體會。
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此句為引經據典之過渡語，旨在引用《楞伽經》的教義來支持或論證前文所述之觀點。
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本句闡述如來藏識的本質屬性。
在該論述語境中，如來藏識被視為超越生滅輪迴的恆常本體，不隨因緣而生起，亦不隨條件消失而滅失，以此對比一般有漏識的生滅特性。
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本句說明修行者透過持續的「燻習」（習慣性的深化與內化），使無漏法（不產生煩惱與輪迴的真理或定慧）在心中圓滿具足，從而達到斷除煩惱、證悟解脫的狀態。
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此處討論如來藏的性質。
在論述中，「不空」是指如來藏雖在空性義理上是空的，但其內在具足一切功德與佛之種子，並非完全虛無，故稱之為「不空」。
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此句為論書中的承接語，用於省略中間重複或已知之內容，直接跳至結論或特定段落的結尾。
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此句論述空性與離苦的關係。
透過體悟事物本質（本所）不可得（空性），打破對自我的執著與對對象的渴求，從而達到熄滅一切苦受的涅槃狀態。
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本句強調佛陀之智慧與證悟境界的唯一性與至高性，指涉某些深奧的法義或真理，非凡夫或一般聖者所能體悟，唯有圓滿覺悟的佛陀方能徹悟。
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此句描述修行達到究竟果位時，將潛在於心識深處、如倉庫般儲存的種子煩惱（煩惱藏）完全破除，使煩惱不再生起，達成永離輪迴的狀態。
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本句指實踐旨在徹底消除苦苦、壞苦、行苦等一切苦受的修行路徑，在論書語境中，通常指對四聖諦中「滅諦」的實踐與「道諦」的修習。
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本句旨在總結前文所述的修行或觀照方法，指出該法門即是導向「苦滅」（涅槃）的根本原理，符合四聖諦中關於「滅諦」的論述。
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此句指實踐四聖諦中的「道諦」，即透過具體的修行路徑（如八正道）來消除苦因，最終達到滅苦的境界。
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此句為引經據典之過渡語，旨在引用《寶性論》（Ratnagotravibhāga）中的論述來支持本論的觀點。
在《能顯中邊慧日論》的語境中，引用此論通常是為了闡述佛性（Tathāgatagarbha）或如來藏的義理。
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本句為論述佛性的分類起始。
在《能顯中邊慧日論》的語境中，佛性通常被區分為「本質（體）」與「顯現（相）」，或區分為「共相」與「別相」，旨在分析覺悟本質如何從潛在狀態轉化為實際的覺悟果位。
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此處將某種法相或特質比喻為「地藏」，旨在說明其具有如大地般深厚、能容納一切且堅實不搖的特性。
在論書語境中，常以地藏比喻承載萬物的基質或深藏不露的功德。
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此句為比喻論證的一部分，透過「樹果」的類比，說明法相或因果關係的特定特質（通常指果報依因而生，或描述某種必然的演化過程），旨在讓讀者透過自然界的現象理解深奧的法義。
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此句描述時間與空間的廣大，指從不可追溯的過去（無始）至今，所有存在的世界範圍。
在論書語境中，通常用於設定討論法義的時空背景，強調現象的恆常或輪迴的久遠。
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此處指心之本質不染垢染，強調心在未受客塵汙染前的原始清淨狀態，是論述心性本質的核心名相。
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此句指實踐超越所有世間與聖道之頂端、不再有更高境界的解脫路徑，旨在達成圓滿的覺悟。
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此處討論的是修行或成佛之基礎，指出其依據在於兩種不同層次或類型的佛性。
在論書語境中，通常是用以區分不同根機或成道路徑的基礎性質。
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本句處於論書推論過程，旨在根據前文的分析，歸納出佛性（Buddha-nature）的三種不同面向或類別，用以說明覺悟本質的層次或特徵。
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此處討論的是佛法中關於「身」的分類。
在論書語境中，通常是指將眾生或佛的身體分為不同層次（如色身、意身、法身，或依據不同教義劃分），用以說明修行階段或佛陀的特質。
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此句為論書中的過渡銜接語，表示作者在論述過程中，省略了部分中間內容（乃至），並準備進一步引用佛經或論典的偈頌（引頌）來作為論據支持其觀點。
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此句探討的是法性或心性的恆常性，強調該性質並非在某個特定時間點產生，而是自無始以來即然存在，用以說明本質的不生不滅或恆常特質。
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此句在論述法相或體性時，指出某種根本性質或基盤（依止）是所有現象（諸法）得以成立的依據。
在《能顯中邊慧日論》的語境中，通常涉及對法之本質、中邊之辨析，強調基礎與顯現之間的依賴關係。
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本句說明修行之「道」並非單一，而是根據其所依止的性質（性）而分為不同的種類或層次。
在論書語境中，這通常是指根據法性或修行者的根機性質，而設定對應的修習路徑。
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此句描述修行者在經過次第修習後，最終達到熄滅煩惱、脫離輪迴的最高成就狀態。
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此句為論書中的標記語，指示讀者關於前述論點的詳細釋義或論證將在後續段落中展開，屬於論著結構的導引詞。
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此句為論書中的定義起始句，旨在對「性」（Svabhāva）這一核心名相進行界定。
在論書語境中，「性」通常指事物不變的本質或自性，是分析中邊（中觀與邊見）慧日論時討論對象之實相的基礎。
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此句為比喻之結尾，用以說明前文所述之境界、心態或行為，與聖者的特質相一致，強調其超越凡夫之狀態。
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此句為引經據典之過渡語，旨在引用《勝鬘經》的教義來論證或支持前文所述之觀點。
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本句為論述之開端，旨在闡明世尊如來對於「如來藏」這一核心名相的定義與義理。
在《能顯中邊慧日論》的語境中，如來藏通常指眾生本具的佛性或覺悟潛能，是從中邊（世俗與勝義）角度切入以顯現智慧之日。
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本句指涉萬法之本源或總集，在論書語境中，將法界視為一切現象與真理的儲藏之處，強調其包容性與根本性。
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此句接續前文之修行或體悟次第，強調最終達到自性本自清淨、無染汙的境界。
在論書語境中，通常指透過破除煩惱與妄想，顯現本有的清淨心性。
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本句說明某種法相或能力的成立基礎在於「如來藏」。
在《能顯中邊慧日論》的語境中，如來藏是指眾生本具的覺悟潛能或佛性，是能使眾生最終證悟佛果的根本原因。
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此句探討法相之基礎。
在論書語境中，「依止」是指事物產生或存在時所依據的條件或基盤。
此處強調某種法（如心王或心所）作為其他法生起之依據的狀態。
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本句說明如來藏在法相體系中的功能，強調其作為一切法依託（依）與承載（持）的基礎性質，指明如來藏是能顯現諸法之本體依據。
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此句指出在論述或分析過程中，採取以理路（理法）為依據的解釋方式，強調論證的邏輯性與法義的正確性，而非僅憑文字或權威。
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此句為論書的過渡語，指出後文將採取「依事釋」的方法。
在論書體系中，「依事」是指從具體的現象、對象或實踐層面切入，而非僅從抽象的理路（依理）來解釋法義。
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本句在論述煩惱的存在與不存在之處，旨在透過分析煩惱的性質及其分佈，來釐清心法與煩惱的關係，屬於對煩惱名相與處所的邏輯分析。
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本句強調對法相的認知必須符合事實（如實），不摻雜主觀偏見或妄想，是達成正確見地（正見）的關鍵步驟。
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此處指對萬法本性空寂的智慧體悟。
在論書語境中，空智是用以破除對法相實有的執著，體現法性空之特質的認知能力。
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此句為論書中的詰問句，旨在進一步探討佛法之分類或具體內容，用以引出後續對佛法名相或義理的詳細分析。
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此句為論書中的詰問，旨在探討法相或實體在空間或邏輯維度上的存在狀態，透過否定「具足有」來導向對空性或非實有的論證。
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本句強調對法相或理體的直接體悟，非僅是文字上的推論，而是透過實踐而獲得的真實見解與認知。
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此處指一種超越了單純「空」的認知，在體悟空性的基礎上，能顯現法相或正義的智慧。
在論書語境中，通常是用以對比「空智」而提出的更高階認知，強調空而不空，即在空性中見到真如的實相。
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本句為論著中的承接語，旨在對「如來藏」這一核心概念進行分類討論。
在《能顯中邊慧日論》的語境下，如來藏通常涉及對覺悟本質與迷染狀態的區分，此處預告將詳細闡釋兩種不同的如來藏義項。
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此句論述邏輯方法，指在分析過程中，先將各種外在的、多樣的「相」（現象特徵）進行攝取與歸納，進而推導出其內在的「性」（本質/自性），是以相顯性、由相入性的分析路徑。
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本句指對眾生處於迷妄狀態與達到覺悟狀態之依據（依）進行的詳細解釋。
在論書語境中，通常涉及分析導致迷悟的因緣、條件或心法依據。
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此句為論書中的承接語，告知讀者關於法性（本質）與相（顯現形式）的具體分析將在後文分項詳述，以維持論述結構的次第。
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此句為論著之引用或對照，說明《攝大乘論》等論書的功能在於對先前經文的偈頌（頌）進行詳細的釋義與闡發，旨在透過論述來深化對經義的理解。
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此句探討對法（現象）的認定標準，分為兩方面：一是依據「性相」（事物的本質與形態特徵）來區別不同法類；二是依據「流轉還滅」（眾生在生死輪迴中的遷轉與最終熄滅痛苦的過程）的教理來分析。
這是在論述如何透過正確的觀察與名相定義，來識別法的真偽與性質。
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此句強調不同論述或觀點在深層義理上是一致的，不存在相互衝突或矛盾之處，用以證明論證的嚴密性與統一性。
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此句為論書的結構性導引，指出接下來將進入對「佛性」之「體」（本質/本體）的闡述與顯現分析，旨在透過對體性的論證來確立覺悟的可能性。
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本段為章節標題與總綱。
在《能顯中邊慧日論》的論述體系中，將「如來藏」分為三種層次或義項進行分析，旨在透過區分不同義理，顯現中道與邊見的辨析，進而導向正確的覺悟。
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此句描述將多種法相、義理或功德等，統一攝受並收攝於單一處，強調其完整性與統一性。
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此句為論書之過渡語，用於引導讀者關注後續將要引用或論述的內容。
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本句強調「如如境」的絕對性與遍在性。
在論著的體系中，如如境是指事物真實不變的本然狀態，眾生無論處於何種境界或層次，其本質都處於如如之境中，不存在能脫離或超出此真實境界的可能性。
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此句說明一切法或眾生在如來的智慧與慈悲力量中被攝受、涵蓋且護持，強調如來之功德能遍及一切，使其不至散失或墮落。
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本句解釋「如來藏」之名義。
在此論著語境中，強調如來（覺性）被藏於眾生之中，或眾生本身即是藏匿如來之處，故名如來藏。
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本句旨在定義導致眾生陷入生死輪迴的根本原因。
在該論著的語境中，將「楞伽」與「有漏識」相連結，指出這種未淨化、充滿染汙（有漏）的意識狀態，正是驅動生死流轉的動力與根源。
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此處討論的是關於真理或法相被遮蔽的狀態。
在論書的分析框架中，探討覺悟之光（慧日）如何顯現，必須先分析是什麼原因導致了「隱覆」與「遮藏」，使眾生無法直接見到實相。
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此句為論書之過渡語，用以引導讀者關注後續將要引用或論述的內容。
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此句討論修行者或覺悟者在證悟最終果位（如來）之前，其本性（如來性）處於道途前緣的狀態，探討覺悟之先後次第與本質之關係。
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本句描述眾生因被煩惱（Klesha）所遮蔽，導致無法顯現內在的智慧（如慧日被雲遮蔽），是論述迷妄與覺悟之間障礙的核心狀態。
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此句描述特定法相、境界或真理因眾生業障或根機不足，而無法透過常情肉眼或凡夫心識所能覺知。
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此句為對前文定義之總結。
在論書語境中，「藏」通常指代能涵容、保存或隱藏深奧義理的體系（如三藏），或指代能攝受萬法之本質，此處旨在說明該名相之由來。
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本句將當前論述的義理與《勝鬘經》中的「空如來藏」觀點相接軌。
在該論書語境中，強調如來藏雖為佛性之本體，但其本質是「空」的，旨在破除對如來藏作為實有實體的執著，體現空有不二的義理。
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此句討論的是「攝」與「藏」的關係。
在論書語境中，指透過特定的認知或修法能力，將法義攝受並內化為智慧的儲藏（藏），使之成為隨時可用且不失的法寶。
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此句描述修行者達到「果地」（如阿羅漢或佛之果位）後的狀態。
在果位中，修行者已徹底斷除一切煩惱與過失（一切過），並圓滿了無量無邊的功德（恆沙功德），體現了從因地修行到果地成就的質變。
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本句討論的是關於「性」或「法性」在特定條件（攝）下被涵蓋或消除的過程。
在論書的邏輯推演中，指涉某種特質或狀態在被攝受（攝）之後，其原本應有的性質（應得性）隨之終結或不再存在。
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在《能顯中邊慧日論》的論述脈絡中，「不空藏」是指雖然在空性義理上一切皆空，但並非完全虛無，而是包含著種子、潛能或如來藏的功德，使覺悟成為可能。
此處強調空與不空（有功德）的圓融。
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本句指出在論述「三因」（通常指因果論中的三種因緣類別）時，其分析框架不僅適用於絕對的真理原則（理），也適用於具體的現象表現（事），強調理事無礙且相通的論證邏輯。
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此句為論書中的轉接語，用於引述前文提及之對論者或特定人物的觀點，在論理推演中起承接作用。
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本句旨在對「佛性」的體相進行分類論述。
在《能顯中邊慧日論》的論理框架下，佛性並非單一的描述，而是透過三種不同的體相（或層次）來闡明其內涵，以便修行者能正確理解覺悟的本質與顯現。
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此處討論的是瑜伽行派（唯識）的核心理論，指一切法在分析時，皆可被歸納為三種性質（三性）：遍計所執性、依他起性、圓成實性。
此句強調對象被這三種性質所攝受或涵蓋。
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此句為論書中常見的結語或提示語，用以提醒讀者或修行者，前文所述之法義為必須明瞭的核心要義，旨在強調該論點的重要性。
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此句為承接上文之過渡語，旨在對前述提及的某項法義或類別進行具體的分類說明，在論書體例中常用於引出後續的詳細列舉。
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此句為承接上文之導引語，旨在對前述或後續將詳述的「三因」進行定義或分類說明。
在論書體系中，通常用於將複雜的法義歸納為三個核心因緣，以便於分析與推論。
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此處討論佛之性質或特質的分類。
在論書語境中，通常是指從不同角度（如法相、功德或境界）對佛之本質所做的三種區分。
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此句為論書之標題式開端，旨在引出後文對三種因（通常指種子因、緣因、果因，或依論著體系而定的三種因緣）的詳細定義與分析。
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此句在論述修行次第或果位成就之條件，強調在追求果位之前，必須先具足相應的因緣或修行基礎。
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在論述修行或果位成就的因緣時，將其分為不同階段。
此處指第二階段的「加行」，即在正式進入果位之前，透過反覆地修行、積累功德與智慧而產生的助道因緣。
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此處指達成特定果位或法相所需具備的三項完備條件（因）。
在論書體系中，通常用於分析法相的成立或修行階段的完備，強調因果律中的條件充足性。
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本句在論述成佛或得果的因緣。
真如作為絕對的實相與本質，被視為修行者最終能獲得（應得）覺悟果位的根本依據與原因。
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本句說明修行次第中，菩提心（覺悟之心）是觸發並支持「加行」階段的根本原因。
在論書的修行體系中，必須先具足菩提心，才能進而展開加行（即在正式進入聖道之前，透過反覆修習而積累的準備功夫），以達成最終的覺悟。
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本句強調覺悟的成就不僅在於內心的志向（菩提心），更在於將此心轉化為具體的修行實踐（所起行為）。
心與行並行，方能構成成就圓滿覺悟的完整因緣。
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在論書的因果分析框架中，指足以導致果位圓滿而無缺損的條件或原因。
此處強調的是因之完備，使果之成就達到完全狀態。
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本句說明修行者在成就佛果前，必須在福德（利他之功德）、智慧（破相顯性之覺悟）以及行願（實踐之行為）這三個維度上達到完全圓滿，方能圓滿成佛。
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此句在論述修行成果或聖者的功德，強調以智慧（智）作為手段，徹底斷除（斷）煩惱、習氣，進而成就的功德與恩惠（恩德）。
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此句在論述中用於標誌論證進程的轉換，指出接下來將針對「體分」（即事物的本體、主體部分）進行詳細的闡述與顯現。
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本句為目錄或章節概括，指出該品核心在於探討「三性」（通常指遍計所執性、依他起性、圓成實性）及其對應的「無性」（對應三性的否定或空性），旨在透過分析性質的有與無，導向對實相的認知。
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此句描述修行或智慧達到極致，能將如來之本質（如來性）完全涵蓋、攝受且無餘。
在論書語境中，強調的是對覺悟本質的全面體悟與圓滿攝受。
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在《能顯中邊慧日論》的論證脈絡中，此句用於評價某種見解或分析方法在涵蓋範圍與邏輯推演上最為圓融、不偏頗且能通達實相。
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此處屬於論書的計數或分類推論，討論在特定法義框架下，將「涅槃」置於第三位時，總數或相關項目的計算結果為十六。
此類文字通常出現在對法相、數量或次第的邏輯推演中。
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本句定義「佛性」的涵蓋範圍。
在該論述語境中，佛性並非僅指覺悟後的清淨狀態，而是將從染汙（凡夫）到清淨（佛）的整個因果演化過程，統稱為佛性，強調了從迷到悟的連續性與本質的一致性。
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此句為論書中的承接語，旨在引用佛經之權威文字來佐證前文所述之論點，確立論證的法義基礎。
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此句為對前文所述之七種眾生類別的總結與確認，在論書邏輯中用於界定討論的對象範圍。
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此句為論述之條件前提，旨在區分法相。
在論書邏輯中，將「善法」與其他類別（如不善法、無記法）對比，以分析其性質或作用。
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此句為條件假設，在論述法相或因果時，用以區分「善法」與「非善法」（包括不善法或無記法）的不同性質及其產生的結果。
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此句在論述修行路徑時，將「方便道」與「正道」或「實道」作對比。
方便道是指為了達到最終覺悟而採取的權宜手段或準備性修行路徑，旨在引導修行者逐步接近真理。
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此句在論書脈絡中，是用於區分或對比不同性質的「道」。
解脫道是指能使修行者斷除煩惱、脫離輪迴苦海的實踐路徑，與一般的世俗道或僅止於見道的階段有所區別。
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此句在論述修行路徑時，區分「次第道」與「頓道」或其他非次第之法。
次第道是指依照特定的階段、步驟（如見道、修道、證道）由淺入深地進行修行，以達到覺悟之目標。
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此句在論述因果關係的分析中，旨在區分現象在因果鏈條中所處的角色。
在《能顯中邊慧日論》的邏輯分析框架下，探討事物是作為產生結果的條件（因），還是由前緣所產生的產物（果），用以破除對實體自性的執著。
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本句強調眾生皆具備成佛的潛能或本質。
在論書語境中，此處旨在說明佛性的普遍性，指涉一切有情在本質上皆不離覺悟之種子。
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此句說明如來在說法時，能隨其自在之意，根據眾生的根機與需求而靈活運用語言，而非受限於僵化的形式或外在條件。
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此句為論書之邏輯銜接語，指示後續的辨析、推論或結論必須基於前文已設定的義理前提（前義）而展開，強調論證的連貫性與邏輯嚴密性。
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本句討論修行者與佛菩薩化身之間的因果關係。
強調若欲見到或感應到佛菩薩的應化身（應身與化身），必須先具備相應的因緣（如信願、功德等），而非僅靠祈求。
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此處描述修行者在對法義的觀察與分析後，達到一種能通達、領悟的狀態，且該種智慧或覺悟之相已然生起。
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本句討論法相或現象的生起條件。
在論書邏輯中，強調任何現象的顯現（起）都必須有一個依託的基礎（依），說明因果或依正的關係。
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此句在論述因果關係時，將某種條件或因素在概括性的層面上定義為「生因」，即導致事物產生的原因。
在論書語境中，通常是用於區分精確定義與概括稱呼的論證過程。
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此句為論著中的論證轉折，旨在引入《涅槃經》的觀點作為對比或依據，以進一步闡明法義。
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此處在論述邏輯中，旨在說明某種表象上的目的性僅是名義上的稱呼，而非實質的因果目的或實有之執著，用以破除對「目的」之實有的執著。
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本句以自然界的種子發芽比喻法義的生起。
強調任何現象（果）的顯現，必須依賴於先前的條件（因）與助緣（緣），說明因果律在心法或法相顯現中的必然性。
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此句為論書中的邏輯承接語，用以總結前文所述的條件或狀態，說明後續結果之成因。
在論理推導中，強調因果關係的必然性。
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此處論述修行者或佛菩薩在成就特定果位後，能隨機化現出應化身，以度化不同根機的眾生。
在論書語境中，強調的是一種能力的獲得（得）與化現的結果。
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此句討論的是因果關係的成立條件。
在論書的邏輯推演中，探討某種狀態或法是否具備足夠的條件，足以成為導致後續結果的「因」。
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此句探討修行者對「法身」的追求。
在論書語境中，法身代表真如實相或佛之絕對境界，此處作為條件句，引出後續達成法身所需之修行條件或法義分析。
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本句在論述法相或認知過程，強調某種狀態或體性並非透過後天的「生起」（造作、產生）而能被攝受或納入其中，旨在破除對法相生滅的執著，說明其非造作之本質。
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此句為引經據典之過渡語，旨在引用《瑜伽師地論》之觀點來論證或說明當前法義。
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此句在論述因果或法相時，強調某種現象的產生並非源於自體，而是依託於外部的性質或他緣而成立，體現了對「他緣」或「非自生」之理的分析。
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此句旨在說明事物缺乏獨立、恆常、不變的本質（自性），是用以論證萬法皆由因緣和合而生，故而空性的核心論據。
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本句論述真如的本質。
在真如的層面上，因與果並非時間上的先後遞進，而是體性同一，強調的是一種超越世俗因果律的絕對同一性，即因果不二。
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本句探討認識論中的顯現問題。
在《能顯中邊慧日論》的論證邏輯中，強調「顯現」需要依託於能顯（主體/工具）與所顯（客體）的關係，任何事物若僅憑自身，無法在缺乏對照或能顯條件的情況下自我顯現。
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此句在論述智慧或法相的顯現機制。
在《能顯中邊慧日論》的語境中，探討的是真理或慧日（智慧）如何突破遮蔽而顯現，強調主體自覺或法性自現的可能性。
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本句在論述智慧或本性的狀態，強調該狀態並非因煩惱的覆蓋而導致的缺失或遮蔽，用以區分本質上的不存在與因客塵煩惱而產生的暫時遮蔽。
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此句在論述對象的本質屬性，強調其「體」具有「常」的特性，用以論證該法相不隨時間而遷變，是確立其本質不變性的論據。
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此句在論述法相或體性時，旨在否定該對象具有時間上的後起性或生滅相，強調其非由因緣後造，而是恆常或本自具足的狀態。
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本句為論證過程的結論，旨在否定某種法由兩個獨立原因（二因）所產生的觀點，強調其因果關係的單一性或整體性，以符合論著中對中邊慧日之理路分析。
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本句在論述因果關係的邏輯推演，討論某種條件或名相是否能作為達成特定結果（果）的必要或充分條件（因）。
在論書語境中，旨在釐清「名」與「實」在因果鏈條中的定位。
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此句為論書中的邏輯承接語，用以總結前文所述的因果關係或法相狀態，說明後續結果是由於前述條件成立而產生的。
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本句說明修行者在經過階段性的淨化與修習後，最終必然能證得超越染汙、清淨無礙的法身境界。
在論書語境中，強調的是從凡夫或有漏位向清淨位轉化後的必然結果。
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本句討論名相與因果的對應關係。
在論述邏輯中，強調一個名稱（名）的成立，必須有相應的條件或原因（因）作為依據，否則該名稱便失去其定義的真實性。
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此句為論著中的引文轉折語，旨在透過引用權威經典《佛性論》來論證前文所述之觀點，確立法義的依據。
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此句在論述智慧或真理的顯現過程，強調在特定條件尚未完全成熟或在特定的觀察階段，真理雖已存在但尚未立即顯露於前。
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此句在論述邏輯推演中，表示在滿足特定條件或透過正確的觀察與分析後，原本隱蔽或未明之理必然會顯現出來，強調法義推論的必然性。
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此句在論述因果關係或修行次第，指出前述條件已足夠，因此在邏輯或法義上被定義為能夠導向正確結果的「正因」。
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此句以「勝鬘在纏」為喻，說明如來藏（佛性）雖然被客塵煩惱（纏）所包裹、遮蔽，但其本質依然存在且不失。
強調覺悟之本體與染汙之表相的關係。
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本句說明法身的定義。
在論書語境中，法身是指超越了煩惱（纏）的束縛、純淨無染的真如本性或覺悟狀態。
修行者透過除除煩惱，使本有的法身顯現。
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此句處於論述法相或體性的脈絡中，指涉論證的基礎是基於「有性」（即肯定某種實體或性質存在）的立場來進行說明，用以對比無性或空性的論述。
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此句在論述中用於否定「完全沒有自性」的極端觀點，旨在透過否定「無性」來確立某種特定的法義狀態，避免落入斷滅見，符合論書中透過辯證排除來釐清名相的邏輯。
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此句為論證之結語，說明前文所述之法或理，因具備能將隱蔽之義理或實相顯現的功能，故而成立其論點。
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此句處於論述名色、因果關係的脈絡中，指涉在特定的法相或修行階段中，作為「名」（心法/精神）的因緣尚未顯現或成立。
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本句為論證之結論，說明前文所述之特質或功能，使其在名相上被定義為「法身」。
在《能顯中邊慧日論》的論理框架中，旨在透過對中邊（中觀與邊見）的辨析，顯現真實的法身義理。
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此句為論著中的承接語，旨在引出前述兩部論典對於特定法相或現象之「因」的論述，用以進行後續的比對或分析。
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本句說明某種狀態或現象之成因，是因為尚未達到果位，仍處於修行、積累資糧的「因」之階段。
在論書邏輯中，用以區分「因」與「果」的差異，強調目前的處境是由於尚未圓滿而產生的必然結果。
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本句在論述因果關係的界定，明確指出前述的條件或狀態即構成產生結果的「因」。
在《能顯中邊慧日論》的論證邏輯中，旨在透過對「因」的精確定義，來分析現象的生起與滅盡。
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此句討論修行者達到最終證悟狀態（果位）的情況，在論書邏輯中通常用於區分「修道」與「證果」的不同特質或境界。
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本句在論述因果關係的成立。
在《能顯中邊慧日論》的論證邏輯中，當特定的因與緣相應並產生相應的結果時，該結果即被定義為「果」。
此處強調的是對結果之名相的確定。
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本句討論修行位階與果位之關係。
指在尚未證果的「因位」中，已然具備或潛在著與最終果位（法身）一致的本質，這種因果不二的狀態被定義為「正因」，強調修行路徑與目標之同一性。
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此句在論書邏輯推演中，用於否定某種狀態或法相的產生方式符合「正」的定義，旨在透過否定不正之生，來確立正確的法義或破除對錯誤生起方式的執著。
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此句為論書中常見的設問形式，旨在引出後續的論證、比喻或經文依據，以確立前文所述法義的正確性。
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此句為引經句，旨在引用《佛性論》之論義來佐證或闡釋前文所述之法義。
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此處為論書之分析結構，旨在對「因」這一核心概念進行分類定義，為後續論述因果關係或法相分析奠定基礎。
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此處指眾生皆具備的、單一且共通的覺悟本質（佛性），強調佛性的統一性與普遍性，是成就佛果的潛能基礎。
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此處為論述之次第，指在修行或領悟法義的過程中，第二個階段或要素是產生對正法的信心與對修行的樂在其中。
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本句在論述特定法相或性質時，將前述的兩種法直接等同於佛性，旨在說明佛性的內在特質或其顯現形式。
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本句強調對「無為法」（超越造作、不生不滅的真理）的深信與樂於修行。
在論書語境中，信樂是進入深層智慧的基礎，而「無為」則是指脫離因緣造作的寂滅狀態。
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本句在論述信心的層次。
將「信樂」區分為「有為」與「無為」。
有為信樂是指基於因緣、條件或對外在教法、聖者的依止而產生的信心，雖能導向解脫，但仍處於有為法的範疇，尚未達到無漏、絕對的覺悟境界。
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本句討論成佛的因果關係。
在論述框架中，強調修行者必須在自性中契入或獲取佛性，將此作為成就佛果的根本原因（因）。
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本句強調透過特定的智慧或觀察，能夠將事物正確的因緣（正因）及其真實的本質（正性）顯現出來並予以認知，這是達成正確見解的關鍵。
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本句論述修行果位產生的條件。
在論書的邏輯中，單純的信仰（信樂）不足以成道，必須配合具體的修行實踐（加行），兩者共同構成導致聖果產生的因緣。
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此句說明某種因緣或條件具備促使「行」（Samskara，有為法）產生的能力。
在論書語境中，強調的是因果生滅的機制，即特定條件能導致各種心理或物質現象的生起。
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本句指出修行或願力的目標在於獲取法身的四種特質。
在論書語境中，法身四德通常指常、樂、我、淨，代表超越輪迴、不受染汙的究極覺悟狀態。
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本句論述修行成道的次第因緣。
信、樂、願、行是修行之基礎，透過這四者的累積，方能成為生起聖果（如證悟或往生）的必要條件。
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本句說明某種因緣或心態（如煩惱或業力）具有驅動力，能導致各種「行」（samskara，造作/心法）的產生，進而形成業果。
在論書語境中，強調的是因果鏈條中「能動」的特質。
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本句描述修行者或願力之指向，旨在透過修行與願力，獲取由功德圓滿而成就的報身（Sambhogakāya），以利於在淨土中教化眾生。
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本句探討修行者或教法在處理「真如」名相時的機宜。
在特定的修習階段，若對「真如」產生實有的執著（生心），反而會成為障礙，故而採取不說或不討論的權宜之計，以破除對名相的執著，回歸實相。
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此句為論書之引文標記，旨在引用《大般涅槃經》相關卷次之內容作為論據，以支持其法義論述。
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本句探討眾生如何具足佛性之因緣。
在論書的邏輯框架中，佛性之現前或成就並非單一路徑，而是區分為不同的因緣條件（如種子因與緣起因，或不同層次的潛能），用以解釋眾生從凡夫轉向覺悟的機制。
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此句為論書之定義起始句，旨在對「正因」這一邏輯推論術語進行界定。
在因明學（Buddhist Logic）中，正因是指能夠正確導向正確結論的有效理由或論據。
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此句為定義或指稱對象的銜接語，在論書語境中，通常用於界定前文所述之法義所適用的對象範圍，即涵蓋所有處於輪迴中的有情眾生。
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此句為論書中的定義或指稱說明，旨在明確前文所述之對象或術語所指向的具體對象為「眾生」。
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此句在論述眾生處於輪迴或具有特定特質的原因，強調其根源在於眾生本身所具備的本性（如無明、執著等），以此解釋現象的產生之因。
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此句在論典中通常用於定義「眾生」的組成或特徵。
在能顯中邊慧日論的語境下，是指具備特定煩惱、業力或五蘊組合的生命體，被賦予「眾生」之名。
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本句旨在區分「五蘊」與「眾生」的定義。
在論述中，強調眾生並非單純等同於五蘊的集合，而是為了破除對眾生實體的執著，區分組成要素（五蘊）與名相（眾生）之間的邏輯關係。
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此句為論書之定義起始句，旨在對「緣因」這一特定因果範疇進行界定。
在論書體系中，區分因（直接原因）與緣（間接條件）是分析法相與因果關係的核心。
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此處指菩薩修行以達彼岸的六種圓滿法門，包含佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。
在論書語境中，通常作為修行路徑的具體內容說明。
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此句為論書中的承接語，用以指出後續討論的法義或邏輯推論與前文所述的原理一致，旨在簡化論述並強化論證的連貫性。
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此句處於論述對立觀點或破除誤見的語境中，討論關於「心」與「佛性」之關係的爭議，旨在分析或否定「心非佛性」之錯誤見解。
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本句旨在破除對「心」具有恆常性或實體的執著。
在論書的分析框架中，心被視為剎那生滅的流轉過程，而非一個永恆不變的主體，以此導向對無我與空性的體悟。
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本句旨在說明佛性的本質屬性。
在論述佛性（Tathāgatagarbha）的語境中，「常」是指超越時間生滅、不隨因緣而改變的絕對真如本性，以此作為修行證悟的基礎。
。
此句為引經句，標誌著論著將引用《佛性論》第三卷（或第三章）的內容來支持其論點。
在《能顯中邊慧日論》的語境中，此處旨在透過引用權威論典來闡明佛性之義。
。
此句為論書之過渡句，旨在引導讀者進入對「總攝義」的探討。
在論書邏輯中，「總攝」是指將多個分散的法相或義理歸納、概括為一個統一的體系或核心義理，以便於系統性地理解中邊慧日之教義。
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此句為論書之分類敘述，旨在將「攝」之義理分為兩種不同的範疇或方式進行詳細說明，屬於論理分析的導引句。
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此句在論述事物產生或現象顯現的條件。
在論書的分析框架中，首先討論由「因」而生的機制，旨在剖析法之生起的條件與因果關係。
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此句處於論述邏輯的推導過程中，旨在說明判定或分析某種法相的第二種路徑，即透過觀察其產生的結果（果相）來反推其性質或原因。
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此句討論邏輯推論或法相分析中的「攝」法。
在論書語境中，「攝」是指將個別的現象或對象歸納到某個共同的定義或原因類別之中。
此處指涉的是透過因果關係而被納入同一範疇的對象。
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本句旨在闡述如來之本性之所以能達到絕對清淨，並非偶然，而是基於四種特定的因緣或條件。
在論書體系中，這通常是用於分析佛果成就的必然性與其構成要素。
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此句為論書之承接語，旨在探討使「法身」達到清淨狀態的條件或因緣。
在論書體系中，通常是在分析法身之本質與其清淨之理路。
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本句為論著中的提示語，旨在提醒那些實踐並對大乘教法產生信心的人，應對接下來所論述的法義保持覺知與理解。
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此句在論述如來身相或名相的界定，探討某種特定描述或定義是否適用於「報身如來」。
在論書語境中，通常是在對比自性身、報身與化身的不同特質後，對名相的適用性進行推論。
。
本句說明特定之果位或狀態之成立，是依賴於先前所積累的功德法（善法、修行之功德）而成就的，強調因果關係中「功德」作為正因的作用。
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此句為論書中常見的否定轉折，用於否定前文提出的觀點或對手的論據，隨後通常會接續正確的法義論述。
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本句旨在論證報身（Sambhogakāya）之完備性。
報身是由無量劫修行所成就，必然具足清淨的功德（淨德）以及圓滿的智慧功德（佛智德），用反問句式強調報身與佛智功德不可分割的必然關係。
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此句為論書之標題或定義之起首，旨在探討導致某種法（現象）產生的條件或原因。
在論書體系中，通常用於分析因果關係，區分正因、助緣等不同層次的生起條件。
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本句強調在修行過程中，般若（智慧）與禪定（心之專注與安定）兩者不可或缺，需共同修習以達到覺悟之目的。
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此句在論述中用於對比或確認不同對象在恩德層面上的等同性，強調其性質或程度的一致。
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本句強調在實踐菩薩道之大悲心時，必須具備正確的認知與智慧，避免盲目的慈悲，使悲心與智慧並行。
。
本句旨在釐清真如與法身之間的關係。
在論述中，作者否定將「真如」視為產生「法身」的因果條件，以避免將真如實體化或將法身視為由真如演生出的產物，強調兩者在體性上的非對立與非因果關係。
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此句為論著中的引經句，旨在引用《大般涅槃經》相關卷次之內容，作為論證其法義的依據。
。
本句為論述之開端，旨在闡明成就涅槃（解脫生死）所需具備的條件或修行因緣。
在論書語境中，強調的是透過特定的法義實踐作為「因」，以導向涅槃之「果」。
。
本句為對前文所述之法義進行總結或定義，明確指出其核心指向為「佛性」。
在論書語境中，此處旨在界定覺悟之本質或成佛之潛能。
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本句旨在闡明佛性與涅槃的關係。
佛性（Tathāgatagarbha）作為覺悟的本質，其本身即是常恆、不生不滅的，因此涅槃並非由佛性在某個時刻「產生」或「創造」出來的結果，而是佛性本自具足的狀態，或指佛性本身即是究極的涅槃，不存在生滅的過程。
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本句旨在闡明涅槃的本質。
在論著的邏輯中，若涅槃是由特定因緣所生，則會落入有為法的範疇（生滅法），而真正的涅槃是超越因果造作的寂滅狀態，因此稱為「無因」，以區別於由業力或修行階段所產生的有為果報。
。
此句為論書之過渡語，用於引用前文或特定條目（第十九項）的論述，以作為後續論證的依據。
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本句旨在破除對涅槃之體構成的誤解。
在論著的論證邏輯中，作者透過否定「五因」的構成方式，來闡明涅槃並非由條件組合而成的有為法，而是超越因果造作的寂滅狀態。
。
此句為論書之過渡句，旨在進一步分析導致特定法相或結果的兩種條件（因），屬於論理推導中的分類說明。
。
此句在論書語境中通常涉及對法相或名相的分析與區分，指將原本被視為單一的對象，透過分析拆解為兩個部分或兩種性質，從而完成對該項法義的界定或論證。
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本句說明修行圓滿覺悟（了）所需的條件（因）。
將三十七道（三十七品）與六波羅蜜等修行法門歸類為達成覺悟的因緣，強調系統性修行的必要性。
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此句為論書中的過渡語，用於引出後續編號為三十三的論點、條目或特定人物的論述，屬於典型的論書結構標記。
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本句強調涅槃的獲證並非偶然或無條件的，而是依循因果律。
在論書的邏輯中，旨在說明修行（因）與解脫（果）之間的必然聯繫，否定了無因之果的可能性。
。
此句在論述法相或空性時，旨在說明某種狀態或法在實相中並不具備生起的條件（因），從而否定其真實存在或恆常生起的可能性，是用以破除對「生」之執著的論證。
。
本句區分了「義」（定義/名稱）與「體」（本質）。
法身側重於如來之真身、法之本體；涅槃側重於滅盡煩惱、寂靜解脫之狀態。
雖然兩者在名相與義理定義上有所區別，但在究極的體性上則是同一種真實狀態。
。
本句旨在論證真如與法身之間的關係。
在論著的邏輯中，強調真如並非作為一種外在的、可被產生的「因」來導致對法身的認知，而是要破除將真如視為一種可得之因果過程的執著，體現其本自具足或非因果產生的特性。
。
本句論述修行進階的條件。
在論書體系中，「加行」是指為了達到某種果位而進行的準備修行。
當加行達到圓滿狀態時，前述的條件（二）便轉化為能直接導向果位的「正因」。
。
本句探討法身與其所顯現之果之間的因果關係。
在論書語境中，法身作為絕對的本體或基質，是所有顯現現象的根本原因（因）。
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本句討論業力與輪迴的機制，指出特定的業因將導致在其他生命形式或境界中再次出生，強調因果不滅與生死流轉的必然性。
。
本句為論著之總結或過渡句，旨在簡要闡述在特定論議框架下，不同眾生或不同層次之佛性（或佛性之顯現）所存在的差異性。

此句為論議的轉折或前提，旨在將討論焦點從現象、名相或假名，轉向探討事物本質的「理」之性質。
在論書語境中，「理性」通常指涉法性的真理或究竟的理體。
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此句旨在破除對立（二見）與對時間線性生滅的執著。
在論述中，強調實相超越了對立的二元對立（無二），且其本性並非由因緣而生，故稱「不生」，以顯現超越生滅的絕對真理。
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此句為論書中的引用或參照標記，指示讀者參考前文或相關論述中關於「涅槃」主題的第二十六個項目或段落，以獲取詳細論證。
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本句討論佛性（如來藏）的普遍性。
在論著的論證邏輯中，旨在說明佛性是法性本然，不因個體暫時的善惡狀態而消失，因此即便被定義為「斷善」的闡提，其本質中依然具備佛性。
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此句為論書中引用經典的轉接語，用以引出後文所依據的經文權威，證明論述之正當性。
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此句為論著中的假設性推論（若...者），旨在探討「菩提心」（覺悟之心/求菩提之心）與「佛性」（成佛的潛能或本質）兩者在定義上是否等同。
在論理分析中，這通常是為了後續進行破斥或釐清名相邊界而設定的前提。
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此句涉及對「一闡提」定義的辨析。
在論書的邏輯推演中，若某類人雖被暫稱為一闡提，但其本質或後續狀態不符合一闡提的定義（如具備佛性或能轉向修行者），則在法義上不能真正被定名為一闡提。
此處旨在破除對名相的執著，區分名義上的稱呼與實質上的法相。
。
本句旨在區分世俗心與菩提心的本質。
世俗心隨業力流轉，處於生滅無常之中；而菩提心（覺悟之心）指向的是超越生滅的真如實相或覺悟境界，因此不適用於描述現象界的「無常」定義。
。
本句在論述菩提心與佛性之間的關係。
此處旨在辨析「菩提心」（修行者的覺悟之心）與「佛性」（眾生本具的成佛潛能或本質）是否為同一義理，指出某種觀點將兩者區分開來，認為菩提心並非佛性本身。
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本句討論闡提（Icchantika）的性質。
在論書語境中，區分「理性」與「非理性」之闡提，旨在探討其根基是否能被斷除（消除）。
此處指若其理性闡提的習氣或狀態持續存在，則影響其解脫的可能性。
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此句為論著中的確認語，用以強調前文所述之法義在相關經典或論述中具有一致性與真實性，旨在確立論點的可靠度。
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此句為論著中的論證過渡語，意指前文已足夠說明，或論點已然明確，無需再引用大量經論來證明，旨在強調論證的簡潔與充分性。
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此句為論議之起首，旨在探討「行」（saṃskāra）這一心所法或現象的內在屬性（性）。
在論書語境中，通常是用於分析心法組成或現象生滅的性質討論。
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此句為論書之承接語，用於對前文所述之法相或類別進行進一步的細分或補充說明，屬於邏輯推導中的分類敘述。
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此處區分心法或業力的兩種性質：有漏是指夾雜著煩惱、處於輪迴因果中的狀態；無漏則是斷除煩惱、超越輪迴的清淨狀態。
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本句討論兩種法性的存在狀態，指出其「有」與「無」並非絕對或恆常，而是處於一種不確定的狀態，旨在破除對法性之恆常或絕對虛無的執著，符合論書對名相與實相之辨析邏輯。
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本句討論心識種子的存在與有漏法（受煩惱汙染之法）的關係。
在論述體系中，若承認有漏之法性存在，則必然推論出一切有情眾生在阿賴耶識中種植了對應的有漏種子，以此解釋業力與果報的延續機制。
。
此處討論的是「現行」（pravṛtti）的成立與否。
在論書的分析框架中，探討現象在當下運作時，其性質或狀態是否能被成立（認定）為某種特定的法，用以分析法相的真實與虛妄。
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本句討論在論述法相時的判準。
對於「無漏」（指解脫、不染汙的智慧或境界），不能僅憑名相推論，而必須根據其在修行實踐中當下的「現行」狀態（即實際顯現的功用與體現）來進行說明與界定。
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此句強調特定法義或修行果位之艱難，指出處於無明、煩惱中的凡夫若不經過修行轉化，無法直接獲得或成就該種智慧或境界。
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此句在論述因果或心法運作時，探討以「種子」作為依據的邏輯。
在唯識或相關論典語境中，種子是指潛在於阿賴耶識中、未來將會成熟為現行現象的潛能。
。
此處討論的是法相或因果之成立與否。
在論書邏輯中，探討某種狀態、條件或法相是否能夠成立（成）或無法成立（不成），用以分析現象的實相或邏輯推演的有效性。
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此句為引經據典，旨在透過引用《瑜伽師地論》的權威論述，來支持或闡釋本論目前的法義論點。
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本句描述在地獄（那落迦）中，個體的根基種子由潛在的「種子」狀態轉變為實際顯現的「現行」狀態，這種轉變決定了該生命在該境界中的存在形式與感受。
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此處討論的是根（indriya）與現行（paryāya）之間的關係。
在特定的法義分析中，探討除了特定的三根（如信、精進、念）或八根（如眼耳鼻舌身意及兩根）之外，心法之現行狀態是否能成立或達成其功能。
。
此句論述種子（業力或潛在因）在特定條件下，必然會導致三根（眼、耳、鼻等感官根源）的形成。
在論書的體系中，強調因果的必然性與生理/心理根基的建立。
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此處討論的是心意識在特定狀態下的成立條件。
在論述心法或定法時，若缺乏必要的條件或因緣，則該種「現行」的定狀態無法真正形成或成立。
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此處討論種子（業力或心識種子）在特定條件下是否能成熟並產生果報。
在論書語境中，強調因緣的完備與否決定了種子的生滅與成就。
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本句說明修行達到最終目標的狀態，即「般涅槃法」的成就。
在論書語境中，強調的是透過智慧與實踐，最終證得完全熄滅煩惱、不再輪迴的寂靜狀態。
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本句強調涅槃法作為解脫目標的必要性。
在論書的邏輯推演中，若修行者未能契入涅槃的法理或狀態，則無法獲得最終的覺悟與成就。
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此句在論書論證過程中，用以指出其論據是基於目前所呈現的現象或既有的事實，旨在建立論證的基礎。
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此句為論書中的過渡銜接語，用於限定討論的範圍或視角，準備進入接下來的具體論述或分析。
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此句在論述心法或種子之運作，指在特定條件下，潛在的種子或法性將會轉化為實際的心理活動或現象（現行）。
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此句為論書中的詰問式句法，旨在探討心意識或法相在特定狀態下是否處於「定」（安定、不變、恆常）或「不定」（變易、無常、不穩定）的性質，是用於釐清名相定義的邏輯推導過程。
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此句為論著之引經據典，旨在透過引用多部權威經典與論書（如佛性論、寶性論）來佐證其法義之正確性，顯示該論點具有跨經典的共識。
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此句為論書之分類開端，旨在將眾生依其根機、業力或修行階段分為三類，以便後續詳細闡述其差異與解脫路徑。
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此處討論的是對「有」的執著（有執），指將現象或法誤認為真實存在而產生的執著心，是導致輪迴與苦諦的核心原因之一。
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此處討論的是對「有」的執著（著有），在論書的分析框架中，將對存在之實體的執著進一步細分為兩種不同的層次或形式，用以剖析眾生如何產生錯誤的見解。
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此句在論述修行之偏差或錯誤路徑。
在《能顯中邊慧日論》的論理框架中，指出若行為或見解與解脫的目標相反，即為「背道」，無法達成滅苦寂靜的涅槃境界。
。
本句旨在破除對「涅槃」作為一種實體、恆常自性的執著。
在論書的辯證語境中，強調涅槃並非一個獨立存在的實體（自性），而是透過滅除煩惱、熄滅執著而達成的狀態，以此導向空性之義。
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此句在論述修行者的願力或特定法義對比時，指出不以追求個人解脫（涅槃）為目的，通常是用於對比菩薩之大悲願（不入偏私涅槃）或分析特定見解之誤區。
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此句描述一種對輪迴生死的執著或渴求狀態。
在論書的判讀框架中，這通常是用來對比修行者應有的出離心，指出凡夫或未覺悟者因無明而對生死輪迴產生錯誤的依戀與樂欲。
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此句為引經據典之過渡句，作者準備引用《量攝大乘論》（或稱《量論》）中關於大乘義理的特定章節來論證其觀點。
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此句為論著中的假設性推論（歸謬法），旨在探討眾生是否具備解脫的可能性。
若否定眾生具有涅槃性（即解脫的潛能或本質），則後續將推導出修行與佛陀教導將失去意義的矛盾結論，從而證明眾生必然具有涅槃性。
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此句在論述因果關係時，指出某種條件僅在名稱或概念上被稱為「因」，但在實際的法相或運作機制上，並不具足能產生結果的真實條件。
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此句在論述佛陀所證得的境界或位階。
在《能顯中邊慧日論》的論理框架中，旨在界定諸佛在覺悟後的特定法位或心境狀態，以區分與凡夫或聖者之差異。
。
本句強調若缺乏正確的智慧或修行條件，則無法導向解脫的最終狀態（涅槃）。
在論書語境中，通常是在討論某種錯誤見解或不足的修行法門無法導致真正的解脫。
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此句在論述修行者或特定境界時，指出其雖可能有神通，但並非達到完全隨意運用、無礙掌控的「自在」境界。
在論書語境中，強調的是對法能的掌控程度，而非僅僅有無神通。
。
本句處於論述破除對「涅槃」之實體化執著的語境中。
旨在說明涅槃並非一種恆常不變的實體性質（性），而是透過滅除煩惱而達到的狀態，防止修行者將涅槃誤認為另一個真實存在的「自性」而產生新的執著。
。
本句描述一種對法義的誤解或執著狀態。
修行者若對生死輪迴中的感官慾望產生貪著，將導致其心量狹隘，無法領悟大乘菩薩救度一切眾生的廣大願力與法義，進而產生不信大乘的傾向。
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本句討論業果的對應關係。
在論書的邏輯分析中，強調業力的性質（作業）若不相同，其產生的果報（受果）便無法被簡單地歸類或判定為同一種結果，體現了因果律中「因異果異」的精準對應原則。
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本句在論述教化眾生的特定時機。
強調在特定的條件或時間（二時）下，教化纔可能達成，若脫離此時機則無法化導。
。
本句處於論述空性與破除對涅槃實體化執著的語境中。
旨在說明涅槃並非一種獨立存在、恆常不變的「實體性質」（性），而是透過滅除煩惱而達到的狀態，避免修行者將涅槃誤認為另一個真實存在的法相。
。
本句討論修行位階與心靈狀態的關係。
在特定的修行階段或心境位階中，若尚未斷除相關煩惱或未達特定智慧層次，則無法在該層次中達到隨意運用、不受束縛的「自在」狀態。
。
此句在論述對象（通常指外道或錯誤見解之對象）的性質，強調其本質中完全缺乏解脫的可能性，即不具備能趨向涅槃的種子或本性。
。
此句為論著中的引文標記，旨在引用《佛性論》的權威論點來支持當前的論證。
在《能顯中邊慧日論》的語境中，引用佛性論是用以闡明眾生本具之覺性或佛種的論據。
。
本句說明特定觀法（觀想或分析）的成立條件。
在論書的分析框架中，將「淨分」視為外部的條件（緣），將「淨性」視為內在的根本原因（因），兩者共同作用才使該種對淨淨之性的觀照得以成立。
。
本句旨在否定「無因」之說，強調一切現象的生起皆有其對應的因緣條件，符合佛教基本的因果律與緣起論，用以反駁隨機或無根據的產生。
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本句強調修行中「觀」的成立必須依託特定的條件（此二事）。
在論書邏輯中，旨在說明觀照並非憑空產生，而是有其必然的因緣基礎，若缺乏前述條件，則無法達成對法相的正確觀察。
。
此句在論書語境中通常作為一種比喻或對特定見解的引用，討論關於「闡提」（不可出世間之人）是否具備成佛或解脫之可能性的論點。
在不同宗派的判讀中，此處可能是在分析某些部派認為闡提無法解脫的觀點，以便進一步進行辯論或破除。
。
此句強調在修行或論證過程中，修行者應透過正確的思維與分析，獲得對法相或真理的正確觀照（觀），以破除迷妄，達成對中邊（中道與邊見）的正確認知。
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本句指出一闡提因缺乏正信或根機不足，無法建立正確的法義觀察（觀），導致其無法領悟前文所述的真理或修行路徑。
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本句強調「定」與「觀」的相依關係。
在論述中，禪定並非無條件地產生，而是需要特定的因緣（條件）以及透過「觀」（對法相的觀察與省察）來導引，方能使定境顯現。
這體現了定慧雙運、以觀入定的修行邏輯。
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此句為論著間的互文引用，指出當前討論的法義觀點在《寶性論》（Ratnagotravibhāga）中亦有相同的論述，用以佐證論點的權威性與一致性。
。
此句為論著中的引文標記，旨在引用《寶性論》（Ratnagotravibhāga）作為論據，以支持前文之論點。
在《能顯中邊慧日論》的語境中，引用此論通常是為了闡述佛性（Tathāgatagarbha）或如來藏的義理。
。
本句討論佛性正因（成佛的根本原因）在不定聚眾生（尚未決定性別的胎兒或眾生）身上如何運作。
在決定性別之前，正因可導致不同的業力趨向，進而影響未來能否獲得修行佛法的身分（如男性或特定身分），這涉及論著中關於佛性與業力、身分決定之關係的探討。
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本句描述修行者在觀察世間本質後，對輪迴中的苦難產生厭離心（厭離心是解脫的起點），從而生起出離心以尋求正法。
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此句在論述修行者或眾生對涅槃之嚮往或證悟的因緣。
強調「見」即是覺悟或體認到涅槃超越生死、寂靜無漏的快樂特質，以此作為後續法義推導的理由。
。
本句在論述心意識的運作與定力的性質。
在佛教論典的分析中，心在同一時間只能維持一種狀態（一心一用）。
所謂「邪定」是指對錯誤見解或非正法而產生的專註定力，此處強調即便處於這種定聚狀態，亦不能同時造作兩種不同的業（行為或心業），旨在說明心念運作的單一性與排他性。
。
此句為承接上文的推論，指出前述的論證邏輯或分析方法，同樣適用於關於「佛性」的論述之中，用以維持論證的一致性。
。
此句為論書中的引經句，旨在引用《涅槃經》的權威教義來支持前文的論點。
。
本句討論關於「闡提」是否能成佛的論議。
在特定論典語境中，探討某些類型的闡提（如無根闡提）是否因缺乏善根而無法生起菩提心，進而討論其能否解脫。
。
此處使用比喻法，說明某些法相或性質具有極強的對抗性或不可摧毀性，即使是象徵最強硬的「金剛」，在面對特定對象（如白羊角）時亦無法使其損壞，用以論證法義中某種特質的堅固或不可破除。
。
此句為論書中的轉引語，指示讀者關於該論點的詳細論證或解釋，已在之前的篇章中詳細闡述，無需重複。
。
此句為論書之過渡語，用於引出第九個論點或分析項目的具體內容。
。
此句為論典中轉接語，標誌著佛陀在先前的論述基礎上，進一步展開新的法義說明或對前文之補充。
。
本句在論述成佛或得道的資格，指出在眾生之中，唯有「闡提」因斷絕善根而無法進入正法，其餘眾生皆具備修行成佛的可能性。
。
本句說明聞法之功德。
在論書語境中，聞法能使眾生生起正信，進而種植善根，為未來的覺悟與解脫建立必要的因果條件。
。
此句描述一種特殊的感應或修行狀態，指佛法之音（法聲）化為光明，直接透過身體的毛孔進入，象徵法義的滲透與接納，非僅透過耳根聽聞，而是全身心的感應與契入。
。
此句表達對成就佛果的確定性。
在論書語境中，通常指修行者在具足正法、正因後，必然能達到覺悟的最高境界。
。
此句在論述關於佛性或解脫的可能性時，討論闡提（斷種者）是否能獲得正法或成佛。
在此語境中，強調闡提之人並不主張或不被認為能夠獲得該果位。
。
此處為論書之論證過程，旨在透過邏輯分析或對立觀點的闡述，討論關於「佛性」是否存在之議題。
在論書體系中，「明」字通常作為標題或論點的開端，用以分析特定命題（此處為「無佛性」）的成立與否。
。
此句為論書之目錄或章節標記，指出接下來將進入關於「涅槃」的討論，且在該論述體系中編號為第三十三。
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此處將輪迴生死比喻為奔流不息的河流，旨在分析處於生死流轉中的眾生可分為七種不同的類別或狀態，以揭示眾生在業力驅使下不同層次的生存處境。
。
此句為論述之前提條件，旨在將修行者或對象分為七類不同的特質或層次，以便後續針對不同類別的人闡述相應的法義或修行路徑。
。
此句為論述條件之開端，指涉在特定法義分析中，某個個體若能同時滿足前文或後文所列舉的七項特徵或條件。
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此句處於論書對數量、分配或組合的邏輯推演中，旨在說明某種法義或對象在不同人數分配下的可能性，屬於論理分析的量化描述。
。
此句為論著中的邏輯推論銜接，旨在確認前文關於數量或個體的界定，以作為後續破斥或論證的基礎。
。
本句探討「無性」的定義。
在論述中，若某種性質或實體恆常處於消滅、不存在的狀態，則其本質即被定義為「無性」，用以破除對實體恆常存在的執著。
。
此句為論書中常見的否定轉折，用於否定前文提出的假設、對方的觀點或錯誤的推論，隨後通常會接續正確的法義論述。
。
此句為論書中的詰問或辨析，旨在透過對比「單一對象」與「具足七種特質之對象」的差異，來推導或證明特定的法義邏輯，屬於論理推演過程中的對比分析。
。
此句為論著中的引經據典，作者旨在透過引用多部權威經典與論書（如《善戒經》、地持論及《瑜伽師地論》）來佐證其論點，顯示該法義在不同經典體系中具有一致性。
。
本句討論關於「種性」的有無及其對成佛可能性的影響。
在論書的辯論語境中，探討某些類別的人（無性人）因缺乏覺悟的種子（種性）而無法獲得解脫或成佛的邏輯推論。
。
此句為論著名稱或討論主題的列舉。
提及「聲聞地」是指聲聞乘修行者所經過的階位；「決擇分」指對法義進行精確分析與區分的論述部分；「佛地論」則是指闡述成佛所需經過之階段（地）的論書。
。
本句討論的是對「自性」（svabhāva）的執著。
在論著的辯論語境中，指涉各種見解（如常見或斷見）傾向於將事物定義為具有「有」或「無」的固定本質，而中觀或能顯中邊之慧則旨在破除這種對極端本性的執著。
。
此句為論書中的承接語，表示後續的論述或對象的廣大程度，與前文所述的辨析、論證相一致，用以強調論證的完整性與詳盡程度。
。
此句為論書編撰者的註記，說明在引用前文或他論時，因篇幅或資料不全而省略了詳細的引文部分，不涉及具體佛法義理。
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此句為論書中的引經句，旨在引用《大般涅槃經》相關卷次之內容作為論據，以支持前文之法義論述。
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本句為論述之轉折起手式。
在《能顯中邊慧日論》的語境中，此處提及「一切眾生悉有佛性」是為了後續進一步辨析佛性的真實義與假名義，或區分不同乘相的教法，旨在引導修行者正確理解佛性的內涵，避免對「佛性」產生實有的執著。
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本句說明佛陀在教化眾生時，會根據對象的根機與情況，運用「隨自意」的權巧方便來開示。
然而，由於眾生執著於文字表象或缺乏智慧，無法領悟這些教言背後的真實意圖與深層義理。
。
本句強調正確法義表達的重要性。
若在闡述佛法時採取錯誤的說法（如是語），即使是具備菩薩果位的人在後世修行中，也難以正確領悟其真義，說明瞭誤導性言論對修行者的影響。
。
此句在論述修行位次或法義對象時，將討論範圍擴展至二乘（聲聞、緣覺）體系中具有菩薩特質或被稱為菩薩的修行者，用以對比或強調前述論點的普適性或差異性。
。
此句為論書中的承接詞，用於引出後續的論證、引用或補充說明。
。
此句為論著中的假設性前提，旨在探討「佛性」是否普遍存在於所有眾生之中。
在論理推演中，這通常是為了進一步分析佛性的定義及其與不同類眾生（如有無佛性之分）的關係。
。
本句說明如來在教化眾生時，能隨機應變、依眾生根機而設，其言語並非受制於定式，而是隨其自在之意而演說，以達到最有效的導引效果。
。
本句說明如來在教化眾生時，能根據眾生的根機與時機，自在地運用方便法門進行開示，其言語並非受制於外在條件，而是隨其智慧之意而定。
。
此句旨在探討眾生在認知真理時，容易陷入偏執或單一視角的誤區（一向），而無法從中道或全面性的視角來理解法義，是針對眾生認知偏差的詰問。
。
此句為論書中的標記語，用於引述或對接前文提及的第三十二項論點、偈頌或條目之內容。
。
此句為比喻用法，以「忍辱草」比喻修行者在面對逆境或毀謗時，能如植物般默默承受而不生嗔心，以此體現忍辱波羅蜜的實踐，旨在說明在特定環境中修行忍辱的必要性與狀態。
。
此句在論書中通常作為比喻，用以說明眾生根機的不同。
即便法食（正法）普遍存在，但並非所有眾生（以牛比喻）都具備足夠的條件或能力來獲取並受用這些教法。
。
此句承接前文之論證，將前述之理路類比至「佛性」之上，說明佛性之特質或運作邏輯與前文所述之對象相同。
。
在論書的辯論體系中，此句用於對前文的回答方式進行定義或歸類。
所謂「分別答」，是指針對問題中的不同面向、條件或對象，採取區分對待並分別給予對應解答的論證方式，而非一概而論。
。
此句為承接前文的過渡句，指對話者已就「佛性」這一核心議題提出詢問，隨後將進入對佛性的定義或性質的詳細論述。
在《能顯中邊慧日論》的語境中，佛性通常涉及對覺悟本質或成佛可能性的探討。
。
在論述中，針對某些問題因其性質（如空性或中道）而無法用簡單的「是」或「否」來定論，故採取不作定論的處理方式，以避免落入極端或執著。
。
此句描述論著中針對前述之不同疑問或論點，採取逐一分析、區分後予以解答的論述方式，體現了論書嚴謹的邏輯推演過程。
。
此句以「忍辱草」為喻，說明某種法門、境界或果位並非人人都能輕易獲得，需視個體的因緣與修行而定，強調獲得特定法益的條件性。
。
本句討論「行」（saṃskāra）的本質。
在論書的分析框架中，旨在辨析心法或造作之性質在「有」與「無」的邏輯狀態或存在形式上是否存在差異，用以破除對行法實有的執著或釐清其生滅特徵。
。
此句為論書中的詰問，旨在探討「理」（真理、實相或法性）的本質特徵，以區分其與「事」（現象、名相）的差異，是進入深層法義分析的導引提問。
。
此句描述在特定的法義或境界（如佛之智慧、淨土或特定法門）中，所有眾生皆能獲納或進入，強調其普適性與包容性。
。
此句為承接語，表示後文將基於前述的論證邏輯或法理推導出結論，在論書體系中用於強化論證的連貫性。
。
此句為名相列舉，提及佛教傳統中著名的兩位大菩薩（或論師），在論書語境中通常作為證悟或論述的權威參照。
。
指在論述法義時，不以個人主觀見解為準，而是透過引用佛陀所說的經典（經藏）來確立論點的正確性與權威性，體現了論書對經藏的依止。
。
此句在論述眾生的性質或種姓。
在部類論的語境中，「有性」通常指具有繼續輪迴、生存的傾向或特質，用以分析眾生在解脫可能性上的差異。
。
此句處於論述法相或體性的辯論脈絡中，探討事物是否具有「有」的自性（實體性）。
在論書的邏輯推演中，是用於分析對象之屬性是否存在，以破除對特定實體的執著或確立其法相。
。
此句為對前文論述之依據或相關文獻的指稱，提及兩部探討眾生本具佛性（Tathāgatagarbha）之重要論典，用以支持其法義論證。
。
本句描述當時部分論師或觀點認為「闡提」（極其頑劣、不信佛法之人）在天性上被排除在解脫之外，完全不具備證悟涅槃的可能性。
這在佛教論著中是關於「佛性」與「解脫可能性」的重要爭論點。
。
此句在論述心法或法相時，旨在說明特定對象並不具備「行」（Saṃskāra，造作/意志）的特質。
在部類論的分析框架中，是用以區分心所法之性質，排除其具有造作或驅動功能的屬性。
。
此句在論書邏輯推演中，用以否定「完全沒有理據」或「缺乏法性」的觀點，旨在證明某種法義或狀態具有其必然的理路與本質依據，是用於確立正理的否定之否定表達方式。
。
此句為論書中的過渡語，指作者在針對前文提出的疑問（難）進行解答（釋）的過程中，所引用的論述或說明。
。
此處指涉心識或法性在除去客塵煩惱後，本自具足的清淨狀態，強調其本質不染。
。
在本論的論證脈絡中，此句旨在對前文所述的法相或理路進行定名，指出其本質即為「理性」。
在論書語境下，「理性」是指超越現象、揭示事物本質的真理或理則，用以對比對象的物質性或假名相。
。
此句為論書中常見的否定轉折語，用於否定前文提出的假設、對方的觀點或錯誤的見解，隨後通常會接續正確的法義論述。
。
此句為論著中的批判性評述，指出對手或前文的論證邏輯在前後表述上存在不一致或相互抵觸之處，旨在透過揭示邏輯漏洞來確立本論的正確性。
。
此句在論著論證過程中，指出對方的觀點或某種見解不僅在邏輯上不通，且與佛陀所宣說的眾多經教相抵觸，是用於破斥異見的論證方式。

此句為論著中的引用依據，表明後續論述是基於大乘佛教中重要的心法與修習體系——《楞伽經》與《瑜伽師地論》的教義而展開。
。
此處指對佛教中五種修行路徑（聲聞、緣覺、菩薩三乘，以及可能的權實之分或特定論著中的五乘分類）其內在性質與特徵進行的分析與闡述。
。
此處在論述眾生類別或根機差異，將「闡提」列為第五類。
在論書體系中，闡提指根機最下、被認為缺乏佛性或難以得法的人，故稱之為「無性」。
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本句為論著中的分類導引，旨在對「闡提」這一特定類別進行細分，以分析其在佛法修習或根機上的差異，是論理推導的轉折點。
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此處在論述名相，指稱一種在佛法根基上極其缺失、難以聞法或不信正法的人格狀態或類別。
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本句在論述名相的定義，明確指出前文所述之狀態或現象即為「樂欲」的義理內涵。
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此句說明眾生輪迴的深層原因。
在論書語境中，指眾生因無明而將生死輪迴中的感官快樂視為真實，產生貪著心，導致無法脫離輪迴。
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此處在論述不同類別的眾生或罪業狀態，阿闡底迦是指犯下極重罪業，導致在現世無法獲得聖果且在未來世必然墮入地獄的狀態。
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本句在論述心法或修行狀態，旨在定義某種心境為「不樂欲」，即對感官慾望或世俗追求不再產生貪著與喜悅，是斷除煩惱、趨向解脫的必要心態。
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此句說明眾生或特定對象因缺乏對解脫境界（涅槃）的嚮往與喜愛，而導致無法脫離輪迴或未能進入修行正道的原因。
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本句討論神通與善根的關係。
在論述中，特定的神通能力（此二通）並不必然導致修行者喪失或截斷其累積的善根，強調神通的獲得與善根的維持可共存，而非互斥關係。
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本句說明心靈被愚癡遮蔽的因果關係。
因缺乏對正法或真理的信心（不信），導致心智被愚癡（無明）所覆蓋，進而產生弊端或損害，無法顯現本有的智慧。
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此句說明特定對象或法相在名相上的通用稱呼，將其與「大悲菩薩」之名相通，強調其悲心特質。
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本句說明某種果位或能力的形成，是源於長期修行大智慧（般若）與大慈悲（悲心）而產生的種子影響。
在論書語境中，強調的是透過持續的修行習慣（燻習）來改變心識，最終成就圓滿的智慧與悲願。
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此處在論述特定類別的法相或修行階段，將其分為三類，此句為對第三類名相的定義。
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在論書的邏輯推演中，「畢竟」指涉的是最終的、絕對的狀態或結論，用以區分暫時的、相對的（世俗）狀態，強調法義在究極層面的定論。
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此句在論書邏輯中，旨在透過否定對象具有「涅槃性」（即永恆、寂靜、不生不滅的特質），來證明該對象並非涅槃，或其本質屬於有為法而非無為法，是用於破除對特定法相之誤認。
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本句處於論述人的性質或類別之脈絡中，指出特定類別（無性人）在定義上亦符合前文所述的兩種特徵或名稱，用以確立邏輯上的歸類一致性。
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此句描述特定眾生或菩薩在漫長的修行時光後，最終將達到圓滿覺悟、成佛的必然結果，體現了佛法中關於成佛次第與時間跨度的論述。
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此句在論書邏輯推演中，用於否定前述條件或錯誤見解所能導向的結果，強調若基礎不正確，後續的修行或法義推論必然無法成立。
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此句指出佛教經典與論著在表述同一法義時，可能因對象、機緣或視角不同而存在表述上的差異，旨在引出後續對矛盾之處的調和或對正確義理的辨析。
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此句處於論述邏輯的選擇分支中，指在多種分析或論證的可能性中，選擇其中一種方式來進行說明。
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此句為論書中的分類總結，表示在討論特定法義時，可將前述細項或相關論點總括為三類，以利於邏輯歸納與理解。
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此句為引用前文或類比，旨在透過提及《楞伽經》來佐證或說明當前論述的法義，顯示本論與《楞伽經》在義理上的關聯或一致性。
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本句在論述不同乘道的特徵，將前述兩種觀點或狀態歸類為「無性乘」，旨在區分其與有性乘或其他乘道的義理差異，強調其缺乏實體本性的特質。
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此句為引經之過渡語，旨在引用佛經權威來佐證前文論述或開啟後文的法義證明。
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本句為論書之分類定義，旨在區分闡提的不同性質。
在論書體系中，通常將闡提分為「可出」與「不可出」兩種，用以討論其是否能透過修行獲得覺悟。
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此處描述一種極其沉重的業果或心態，指由於強烈的煩惱（如瞋心或極大的惡業）而將過去累積的善業、善心（善根）徹底摧毀，導致修行基礎喪失，難以獲益。
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此處描述菩薩修行或願力之次第，強調其慈悲心的廣度，旨在將所有處於輪迴中的眾生（眾生界）悉數導向解脫，是成就佛果之必要願力。
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此句為論典中的對話轉折，記述大慧菩薩向佛陀提出疑問，以引出後續關於中邊（中觀與邊見）的法義討論。
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此句為對修行路徑或成佛條件的詰問，旨在探討從凡夫或菩薩位階晉升至佛果的具體方法與因緣。
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此句為論典中的對話轉接語，標誌著佛陀針對大慧菩薩的疑問開始進行法義的解答。
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本句旨在辨析「毀壞善根」與「解脫願」的區別。
在論述中，某些修行者可能誤以為透過極端手段摧毀善根能快速脫離輪迴，但論著指出這種行為並非真正的「盡界願」（即願使世界或個體輪迴終結的解脫願），而是一種錯誤的見解或行為，不能導致真正的解脫。
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本句說明修行者所積累的善根（正向的因果力量）具有連續性，不會因特定條件而立即斷絕，是支持修行進展的基礎。
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此句描述眾生數量之極其龐大，在論述佛法救度或法界範圍時，強調受教者或輪迴者之無邊無際，體現出菩薩願力或佛法普攝的必要性。
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此句討論在特定心法或狀態下，原本屬於『善』的性質因被斷除或消滅而不再產生現行作用。
在論書的辯論語境中，是用於分析善法之生滅與現行之關係，探討某種善法在性質上被截斷後，是否還能顯現於心意識中。
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此處討論的是大悲心的特質。
在菩薩道的修行中，大悲心是一種超越世俗因果報應的純淨願力，其目的在於救度眾生而非為了獲取個人的果報，因此稱為「無當果」，強調大悲心的無私與無執。
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此處討論的是對事物本質（性）的否定，旨在破除對實體、恆常自性的執著，說明現象在究極義理上並無固定不變的自性。
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此句在論述心識或法相之生起時，強調雖然在某些狀態下種子不顯現，但其潛在的因（種子）依然存在，並非完全消失，是用以說明果報生起之依據。
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此處討論的是對「性」（svabhāva）的判別。
在瑜伽行派（瑜伽論）的體系中，針對特定法相的分析，最終導向「畢竟無性」，即在究極義上，一切法皆無獨立永恆的自性，以破除對實體的執著。
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本句為論著的依據說明，列舉了論述其法義所依循的權威典籍。
在《能顯中邊慧日論》的語境中，強調佛性（Buddha-nature）與寶性（Jewel-nature）的論著，是用以證明眾生皆有成佛可能性的核心依據，並最終指向涅槃的解脫境界。
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此句為論書中的過渡銜接語，旨在對前文提及的某項法義進行具體的分類詳述，將其分為三類以利於分析與理解。
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此句為引經之序詞，旨在引用《無上依經》作為論證依據，以支持前文所述之法義。
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此句為經典中典型的對話啟動式，標誌著佛陀將針對前文的問題或情境，對其侍者阿難進行法義的開示。
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此句為論述之開端，旨在將世間眾生依據其根機、業力或修行狀態分為三種不同的類別，以便後續詳細分析其特質與解脫路徑。
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此處討論的是對「有」的錯誤認知（著有），即將現象視為實有、恆常的執著，是導致輪迴與痛苦的根本見解錯誤之一。
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此處討論的是對「有」的執著（著有），在論書的分析框架中，將這種執著進一步細分為兩種不同的層次或形式，用以剖析眾生如何產生對存在之實體的錯誤認知。
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此句描述修行者因執著或錯誤見解，而與解脫的正道相背離，無法趨向熄滅煩惱的涅槃境界。
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此句在論書邏輯中，通常用於破除對某種法（如煩惱或有為法）具有涅槃特質的誤見，強調該法與涅槃的絕對對立，或是在分析法相時排除其具備涅槃之屬性。
。
此句在論書語境中，通常討論修行者在特定階段或特定法門（如菩薩道）中，不以個人解脫（小乘涅槃）為目標，或是在分析對涅槃的執著心時，強調不應將涅槃視為一種可追求的對象，以破除對寂滅的法執。
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此句描述眾生因無明與執著，對輪迴生死產生錯誤的渴愛與依戀，而非追求解脫。
在論書語境中，這通常是用來對比聖者追求涅槃與凡夫執著輪迴的心理狀態。
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此句描述對法缺乏信心或機緣不足的狀態。
在論典語境中，「渴仰」指對正法有如渴求水分般的強烈希求心，若不生此心，則難以進入深層的法義領悟或修行實踐。
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指對大乘教法產生誤解或偏見，進而以言語或行為進行否定、詆毀。
在論書語境中，這通常被視為一種深重的障礙，會妨礙修行者證悟菩提心與空性智慧。
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此句描述修行或心念若失正道，最終可能墮入最底層的闡提狀態。
在論書語境中，「網」象徵一種被束縛、無法自拔的惡業或心態狀態，指代陷入無法獲益於正法之境。
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此句強調眾生在無明或煩惱的束縛下，缺乏自力解脫的能力，必須依止正法或導師的指引方能出離苦海。
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此句在論述中用於區分對象的屬性，明確指出前述之法不具備恆常不變的自性（無性），旨在透過否定實有性來導向空性或中道的論證。
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此句在論述法相或性質的區分。
在《能顯中邊慧日論》的論證邏輯中，通常是在對比不同類別的法（如空性與有性，或不同層次的存在），此處明確指出後述的對象具有「有」的性質（有性），用以界定其法相屬性。
。
本句在論述定慧的辨析，指出即便在某些看似專注的狀態中，若其基礎建立在錯誤的見解（邪見）之上，則該種定力並不導向解脫，而應被定義為「邪定」。
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本句討論關於「化邪定聚」能否成佛的論點。
在論書的辯論語境中，探討即便對法有頑固錯誤見解（邪定聚）的人，是否仍能透過教化而最終達到佛果，用以分析成佛的條件與可能性。
。
本句在論述業力與輪迴的機制。
所謂「後有」，是指由於業力牽引，在現世生命結束後，意識流轉而產生的下一次出生（投胎）。
「性」在此指其本質或特徵，說明業力導致的輪迴結果具有其必然的性質。
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此句為論書中常見的否定轉折，用於反駁前文提出的錯誤見解或對立觀點，旨在透過否定誤區以導向正確的法義分析。
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此句為論書中的設問，旨在透過對比兩種不同類型的修行者或觀點持有者，以釐清法義上的差異，是論書典型的「設問—答問」結構，用以引出後續的詳細分析。
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此句為引經之序言，旨在引用《寶性論》中關於「著有」（對存在之執著）的分類論述。
在論著體系中，通常將對法性的誤解分為不同層次的執著，此處準備詳細說明其中第二種對「有」的執著義理。
。
此句為介詞短語，指涉修行或論述的範疇位於佛法之體系內。
在《能顯中邊慧日論》的論理脈絡中，通常是用於界定對象或分析的範圍，強調在正法義理的框架下進行探討。
。
本句旨在論證闡提（被認為無佛性之人）在尚未成佛的因位階段，其本質中依然具有佛性，否定了闡提絕對無佛性的觀點，強調佛性的普遍性。
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此句為引經據典之過渡句，旨在引用《佛性論》之觀點來論證或說明前文所述之法義。
。
此處屬於論書的邏輯推導結構。
在分析中邊慧日論的法義時，作者將論證分為次第，此句標誌著第二個論點或步驟的完成，且該狀態是依循前述的「定位」（即法相的確定位置或定義）而成立的。
。
在《能顯中邊慧日論》的論理分析中，此處涉及對法相、邊見或中道位置的界定與判定。
此「定位者」是指在分析對立觀點（邊）與正確觀點（中）時，負責區分、界定其屬性或位置的判定主體或邏輯基準。
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此句旨在破除對聖與凡之二元對立的執著。
在論述中，通常用於說明在超越對立的實相或特定境界中，不能以世俗的聖凡之分來定義，以導向中道或空性的體悟。
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此句強調在修行或認知的過程（進退）中，應保持心境的空靈與不染，不對任何法產生執著或採取（取），以達到中道且不偏離的智慧狀態。
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此句旨在區分外道與佛弟子。
所謂「佛法內人」，是指認同佛法教義、依循佛法修行，且處於佛法體系之內的修行者或信眾，與追求異端見解的外道相對。
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此句指涉修行者或觀點與大乘佛法的核心義理相悖，在論書語境中通常用於批判錯誤的見解或不符合菩提心、空性等大乘特質的法義。
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此句為因果論述之承接，指明前文所述之現象或結果是由於該特定對象（此人）所引起的因緣。
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此句為經典中常見的承接語，標誌著佛陀準備針對前文的疑問或情境，正式開示法義。
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此句為論著中對身分或觀點的釐清，旨在區分說法者與其他外道或異見教師的立場差異，強調其教義的獨特性或正確性。
。
本句強調在修行或論證過程中，必須依循最高層次的聖典（無上經）作為準則，以確保見地不偏離正道，是論著中確立法義依據的表述。
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此處討論眾生之本源與性質。
在論述眾生如何產生或其本質時，指出最初的人類並不具備恆常不變的自性（性），旨在破除對「固定本質」或「永恆自我」的執著，符合論書分析法相與破除實有的邏輯。
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此處為論著之分項列舉，在討論特定法義或對象的分類時，將「人」列為第二項分析對象。
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此句討論眾生在輪迴或煩惱中，因缺乏正見或足夠的修行資糧，而無法僅憑自身力量（自力）達成解脫或出離之狀態。
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此句描述時間之極其漫長，在論書語境中通常用於說明修行、因果累積或世界演變所需之極長時光，強調超越凡夫可計量之時間尺度。
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本句強調在修行過程中，佛菩薩等覺悟者的指引（緣）對於眾生脫離苦海、獲得解脫具有決定性的作用，說明瞭外在導師與內在修行的相依關係。
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此句為論書之目錄或次第標記，將「涅槃」列為第九項討論之主題。
在論書體系中，通常是在對特定法相、境界或修行次第進行編號列舉。
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此句為論書中的過渡語，指出後文將採取「譬喻」的方式，將深奧的法義透過淺顯的類比進行廣泛且詳細的闡述，以利於讀者理解中邊慧日的論理。
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本句強調若缺乏正確的條件或修行方向，即便經過長時間的努力，也無法產生導向覺悟（菩提）的因果鏈接。
在論書邏輯中，是用以說明特定錯誤見解或行為無法導致解脫的必然結果。
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此句為論書中的承接語，表示省略了前文至此處之間的論述內容，直接跳至該段落的結論或特定說法。
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此句為論述中的假設前提，旨在透過極端情境（所有眾生同時成佛）來對比或推導後續的法義，強調佛法救度之廣大或特定法義的絕對性。
。
本句討論在特定論理框架下，如來對於「一闡提」能否證得菩提的觀察或判定。
在論書的辯論脈絡中，旨在探討一闡提之本性與能否轉向覺悟的可能性，此處強調如來不見其得菩提之事實。
。
此句為論書之過渡句，用於引出序號為第三十的論點或偈頌，屬於結構性的標記，無深層法義。
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本句以「大海」比喻生死輪迴的深廣與艱難，承接前文的比喻，說明眾生在生死流轉中如同在汪洋大海中漂泊，難以自拔，旨在提示修行者認清生死之苦，生起出離心。
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此句為分類敘述的開端，旨在將修行者或眾生依據特定的法義標準（如慧能、見地或修習階段）分為七種不同的類型，以便後續詳細分析其特質與差異。
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本句說明修行者或特定心態在面對法義時，因對煩惱（Kleshas）的產生及其帶來的痛苦、障礙感到畏懼，而採取相應的對治或迴避行動。
在論書語境中，這通常是用來分析心靈運作的因果動機。
。
此句描述菩薩或修行者在覺悟後，生起慈悲心，決定將眾生從苦海中救度至彼岸的初始願力。
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此句為論書中常見的省略與總結語，表示前文所述之義理在原典或完整論述中有更詳盡的展開，此處採取簡略處理。
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本句描述因果報應之理。
指那些毀壞善法、斷除善根的人，由於缺乏正向的業力導引，將在三惡道（地獄、餓鬼、畜生）中輪迴，無法脫離苦海。
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本句描述修行者在親近善知識（善友）後，能由此生起對正法或導師的信心，這是修行進展的基礎條件。
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本句描述修行者在過程中若缺乏定力或遇惡緣，可能導致先前累積的善業與修行功德被毀壞，使心靈狀態退轉至原先的迷失狀態（還沒）。
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本句論述修行或獲益的條件。
在佛教教法中，「善知識」（善友）被視為修行不可或缺的外部條件，能引導修行者正向思考並正確實踐法義，避免走入歧途。
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本句討論在特定因果或心態下，即便毀損了累積的善業基礎（善根），其對後續果報或心靈狀態的影響。
在論書語境中，通常用於分析業力之強弱或特定心態對善根的損毀作用。
。
此句在論述中是用於定義某種狀態或境界的名稱。
在佛教論典的邏輯推導中，當某個法或狀態滿足了特定條件（如脫離煩惱、超越世間），則在名相上被定義為「出」（即出離）。
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本句強調修行者在證悟過程中，必須將「信」（對正法的確信）與「慧」（對真理的洞察力）結合，並使其達到堅固不動的狀態，以防止在修行過程中產生退轉。
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指修行者在證悟或修習正法後，心念堅定，不再墮回之前的低階狀態或迷亂之中，是修行達到一定階段後的穩定狀態。
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此處為對特定心法狀態或修行階段的定義。
在論書語境中，「住」通常指心意識安定於某種特定的定境或法相之中，不再動搖或遷轉。
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本句在論述導致惡果或無法獲益的因緣。
所謂「斷善根」，是指透過惡行或邪見，將原本累積的善業、正信或修行基礎毀壞，導致失去解脫的可能或墮入惡道。
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此句通常接續於對煩惱、妄想或無明之比喻，描述眾生被困於迷妄之中而無法自拔的狀態，強調迷失與被遮蔽的深沉程度。
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本句強調「善知識」或「善友」在修行過程中的重要性。
在論書語境中，親近善友能獲得正確的指導，避免走入歧途，是產生正見與進步的外部關鍵條件。
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此句描述修行者或觀照者在禪定或智慧觀照中，將覺知擴展至空間的所有方向，達到無遺漏的全面觀照狀態。
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此句為論書中的定義起始句，旨在對「四方」這一空間概念進行後續的法義界定或分析。
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此處指佛教修行者在解脫道上達到的四個階段果位，即須陀洹（初果）、須陀洹（二果）、阿那含（三果）與阿羅漢（四果）。
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此處描述一種極其危險的心靈狀態，即不僅不修善，甚至主動斷除或毀壞已有的善法（如破戒、毀善），導致在輪迴中墮入惡道而無法自拔。
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本句強調環境與導師對修行者的重要性。
在論書邏輯中，親近善知識（善友）是獲取正見、破除迷妄的關鍵外在條件，能引導修行者進入正確的法義思考路徑。
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本句討論辟支佛（獨覺）的修行特質。
在論述體系中，辟支佛被認為是依據過去生中的因緣，在無佛出世時自悟而證果，其特點是傾向於獨自修行與解脫，缺乏如佛（正覺）那樣廣大的度化眾生之願力與方便法門。
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此句在論述解脫或超越之義。
在論書語境中，「出」通常指「出離」（Nirgaṇa），即從輪迴的生死苦海中脫離，或指心識超越對對象的執著而達到解脫狀態。
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本句描述一種極其不利的生命狀態。
在論述眾生根機或業力果報的脈絡中，「斷善」指因強烈的煩惱或惡業而毀壞了原有的善根、善法，使心靈失去正向的導引，進而「沈沒」於三惡道或輪迴的苦海之中，無法自拔。
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本句強調「善知識」在修行初期的重要性。
在論書的邏輯中，正確的信仰（信）往往源於與具備正見的善友接觸，透過其引導而生起對正法的認可與信任，這是修行進入正道的起點。
。
此句在論述心法或境界的轉移、脫離之狀態。
在《能顯中邊慧日論》的論證脈絡中，「出」通常指心識從某種特定的狀態、執著或界限中脫離而出，是用於定義特定法相的結論性陳述。
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此句通常出現在論書的譬喻之中，用以說明修行者或認知在面對深奧法義時，若僅能觸及淺層表義而不敢深入探究，或在特定境界停滯不前的狀態。
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本句闡明菩薩行道的根本動機，即出於大悲心，以救度一切眾生脫離苦海為目標。
在論書語境中，此處通常用於解釋菩薩在修行過程中所持的願力與目的。
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此句強調在定境中（住）運用智慧觀察煩惱，體悟煩惱並非實有，而是由因緣和合而成，其本質為空。
透過此觀法，能從根源上消除對煩惱的執著，進而斷除煩惱。
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本句論述因果律中對善法之毀損導致的惡果。
在論書的判別框架中，斷除善法（如破戒、毀善根）會導致心靈失去正向的導引，使其在生死輪迴中下墜，無法獲得解脫。
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本句強調「善知識」在修行過程中的關鍵作用。
在論書語境中，修行者若能親近具備正見的善友，能獲得正確的指導與激勵，從而破除煩惱，達成解脫之果。
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此句描述修行者透過實踐與前進，最終脫離苦海、證悟真理的過程。
「彼岸」象徵涅槃或覺悟之境，強調修行必須經過「前進」的實踐過程方能達成。
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此句在論書語境中，通常以「登高山」比喻修行者透過精進與智慧，脫離低層次的煩惱與執著，上升至更高的覺悟境界，從而獲得超越世俗的真實安樂。
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此句以比喻方式說明佛之法身或覺悟境界的恆常不變，用以對比世間有為法的無常，強調佛之真理與境界超越時間的生滅。
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此處為論書之索引或總結部分，指出關於「大般涅槃三十二文」的義理大綱與前文所述內容一致，無需重複贅述。
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此句在論書論證過程中，用於指出兩個看似相近的概念或狀態之間，仍存在細微的區別，以避免混淆，體現論理分析的嚴謹性。
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此句為論書之過渡語，用於引出第三十個論點或偈頌的具體內容，屬於結構性的標記。
。
此句處於論述名相、字數或咒語構成的語境中，說明某種法門或名相在原始狀態下可能由六個字組成，屬於對形式特徵的客觀描述。
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此句為論書中的總結性陳述，指涉前文所討論的特定對象（一人）完整具備了前面列舉的七項特質或條件。
在論書體系中，此類表述用於確立法相的完備性。
。
此句在論書論辯語境中，用於對前文提出的論點、假設或推論表示否定或不成立，旨在透過否定前述觀點來導出正確的法義結論。
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本句說明眾生或修行者產生特定願力或行為的動機，即希望脫離輪迴生死、達到解脫之境。
將生死比喻為河流（生死河），強調輪迴的險峻與難以跨越，需透過修行之法舟方能抵達彼岸。
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此處討論的是對特定法義或見解的判定。
在論述的不同觀點（三十六說）中，對於某項議題的認定存在著「確定」與「不確定」的差異，用以分析各宗派或各見解在邏輯上的成立與否。
。
此句為論著中的承接語，旨在將前文的論證引導至對「常」（恆常不變）與「沒」（滅盡、不存在）這兩種極端見解的分析與評判中，以確立中道或正確的法義。
。
本句說明心意識所造之業（心業）在三業（身、口、意）中影響最深且最難根除，其沉重的業力成為禁錮眾生、使其無法脫離輪迴或特定苦境的主因。
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此句為論書中常見的自問自答形式，旨在引出後續對前文論點的理由說明或法義分析。
。
本句說明心靈狀態對法義生起的影響。
當心被煩惱或不善的種子遮蔽時，便失去了生起善法（如正見、慈悲、智慧）的條件，導致無法趨向解脫。
。
此句在論述中通常作為條件句的開端，強調即便在無量佛出世的宏大時空背景下，某種法義或真理依然成立，用以對比或導出後續的論證重點。
。
此句在論書語境中通常用於描述某種狀態的缺失或對特定對象的無感知，用以論證某法之不存在或意識狀態的特定特徵。
。
此句為對前文論述之結論。
在《能顯中邊慧日論》的論證邏輯中，「常沒」是指某種法或狀態恆常處於消失、不存在或被遮蔽的狀態，用以破除對特定法相之執著。
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本句處於論述破除對「人」之實體執著的語境中。
旨在說明從究竟的智慧視角來看，不存在一個具有恆常、固定本質的「人」之實體，是用以破除人我執的論述。
。
此句為論書中的承接詞，用於引出後續的論證、引用或補充說明。
。
此句討論關於「一闡提」是否能解脫的論議。
在某些教義或權教中，一闡提被視為斷絕善根而無法得道（常沒），但此處通常作為鋪陳，後續將透過論證說明其在特定條件下仍有轉機或其定義的特殊性。
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此處討論的是關於某種狀態或法相的存在形式，在分析對立或多樣的特徵時，指出除了前述情況外，還存在一種「恆常沉沒（消失/不顯現）」的狀態。
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此句用於界定對象的資格或狀態，明確指出該對象並不屬於「一闡提」之類，即其並未斷絕善根，仍具備修行或獲證佛法之可能性。
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此句為論書中常見的承接式問句，用於在提出一個論點或名相後，隨即自問以引出詳細的定義、分類或解釋，旨在引導讀者進入接下來的法義分析。
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本句描述修行者在世間法中持戒行善的狀態。
在論書語境中，此處通常作為對比，用以區分「世間善」與「出世間慧」或「勝義諦」的差異，強調僅修世間戒律雖為善，但不足以直接導向究竟解脫。
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此句在論述法相或時間性質時，用以定義某種狀態為持續不斷地消滅或不存在，強調其恆常的無常性或空性特質。
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此句描述在論述或禪定觀想中的名相顯現與消逝，強調名相的無常與空性，符合論書中對名相生滅的觀察。
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此處描述在特定的禪定或法相顯現中，聖者的名號或身分在顯現後保持恆常，不隨時而滅，用以說明法相的真實性或定境的穩定性。
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此句描述須陀洹（初果聖者）在證悟後，對法界或現象的觀察具有一種全面且無礙的視域，能如觀四方般清晰地洞察實相，不再被局部或偏頗的見解所遮蔽。
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本句描述斯陀含（Sakadāgāmī）在聖道次第中的狀態。
斯陀含已斷除建屋（欲界）之大部分煩惱，對解脫路徑已有明確的觀照與體悟，其修行狀態如同已知曉路徑而行，不再如初學者般迷茫，最終將在一次回歸欲界後證得阿羅漢果。
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本句描述修行者在證得阿那含果位過程中的階位進展。
在論書體系中，「加行」是指為了進入下一階段而進行的積極修行，「住」則是指證得果位後穩固不退的狀態。
此處強調阿那含位在加行與住位之間的次第關係。
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本句以「神龜」比喻三乘（聲聞、緣覺、菩薩）達到無學位（阿羅漢或佛果）後的境界。
無學者指不再需要學習、已證悟究竟義的聖者。
其特質在於能自在運用兩種能力：既能像在陸地行走般處理世間法，亦能像在水中游行般契入出世間的解脫義，兩者兼備且不相礙。
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此句為論書中的承接語，指示讀者將前文所建立的邏輯或法義，與隨後提出的比喻進行對應分析，以深化對中邊（中觀與邊見）慧眼的理解。
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此句為論書中的過渡銜接語，用於指出當前討論的法義、論點或分析方式與前文所述之內容存在細微差異，提醒讀者注意區分。
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此處為論書中的慣用語，表示後續的論述、推論或結論與前文所述的邏輯、定義或條件一致，無需重複贅述。
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本句在論述修行者或不同根機之人受環境與社交對象影響之因果。
在佛教教法中，「善友」（Kalyāṇa-mitra）是修行成功的關鍵，而「惡友」則會導致修行退轉或陷入偏差，此處強調外部導師或同伴對個體心智發展的決定性影響。
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此句在論述心所或煩惱的作用時，指出某些心法或狀態具有足以破壞或斷除善法之能力，用以分析心法對善惡之影響力。
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此處討論的是一種特定的狀態或法相，稱為「常沒」，指其性質或存在狀態處於恆常消失、沉沒或不顯現的狀態，用以分析法相的生滅與存續特徵。
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本句強調在修行過程中，外在導師或正知友（Kalyāṇa-mitra）的關鍵作用。
在論書語境中，善友能指引正確的見解，幫助修行者破除迷妄，是轉向正法的重要外緣。
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本句強調善根的持續累積是解脫的關鍵。
在論書語境中，善根作為修行之基，能使修行者脫離輪迴的生死流轉，最終達成解脫。
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此句為論著中的分項論述開端，旨在從「人」這一類別開始分析或對比特定的法義特徵。
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本句論述法相的空性。
所謂「無性」是指事物缺乏獨立、恆常的自性（Svabhāva）；因為缺乏自性，所以其存在狀態在究極義上是不可得的，最終歸於「畢竟沒」（完全不存在/滅盡），用以破除對現象實體的執著。
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此句討論「有」的性質。
在論書的分析框架中，旨在說明現象界的「有」並非恆常不變，而是處於暫時、遷流的狀態，用以破除對實有恆常的執著。
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此句為對前文所述之法相或狀態的另一種名稱定義。
在論書體系中，常用以釐清術語的同義性，確保對特定心法或境界的界定準確無誤。
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此句處於論述對立觀點的脈絡中，旨在分析不同宗派或觀點對於「常」之定義的差異。
即便在表象上都使用了「常」這個詞彙，但其內在的法義定義（如實相之常與世俗之常）可能截然不同，此為破除名相執著的論證過程。
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此處在論述法相或狀態的差異，區分事物存在之性質分為「永遠」與「暫時」兩種截然不同的狀態，用以分析現象的恆常與無常。
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此句在論書脈絡中，是用於比擬或舉例，說明某種法義與前述的三種「常」（恆常、不變之狀態）相類比。
在論理推導中，通常是用來對比或證明特定法相的屬性。
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此句在論述關於「常」的定義時，指出不同對象或層次雖然在名相上都使用「常」這個詞，但其實際的內涵與義理並不相同，旨在區分名相與實義的差異。
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此句在論述中用於否定「完全相同」或「無差別」的觀點，強調在特定的法義分析中，事物之間仍存在著本質或功能上的差異，旨在破除對絕對同一性的執著，以確立正確的辨析框架。
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此句為論書中常見的否定轉折，用於否定前文所述的錯誤見解或對方的質詢，以引出正確的法義論述。
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此句為論書中的設問句，旨在引出後文對「法喻」（以譬喻說明法義）之七種分類或差異之詳細分析，屬於論理推導的過渡環節。
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此句在論述中用於說明某種狀態或法相因恆常處於「沒」（隱沒、消失或不顯現）的狀態，而導致後續的結果。
在論理推導中，強調其持續性（常）與缺失性（沒）的因果關係。
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此句為論書中的過渡語，表示針對前文所述之法義，提供另一種不同的解釋角度或補充說明。
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本句討論名相的定義方式。
在論述中，將七種不同類別的眾生以「常沒」一詞概括，這是一種「總稱」的修辭手法，但其內在的法義（意）仍然區分每類眾生的具體差異，而非將其視為單一同質的整體。
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此句為論書中的邏輯推論結語，用以證明前文所述的觀點或論證在法義上是自洽的，不存在相互抵觸或違背之處。
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此句為論書中的過渡銜接語，用於引導讀者關注後續將要引用或論述的內容，屬於文本結構的標記，無深層法義。
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本句在論述特定法相或特質的分佈情況。
說明上述提到的七種條件，既可以分佈在七個不同的人身上，也可以集中在單一個人身上，強調法義適用的靈活性與全面性。
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此句處於論述數量分配或組合的語境中，說明一種可能的分配情況，即由七個對象各自承擔或持有單一單位。
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此句為論書中的邏輯轉折語，用於在完成一段推論或分析後，導向最終的結論，確認前文論據與後文結論之間的必然聯繫。
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此句在論述法相或心態時，區分對象或狀態是否存在確定的性質（定）或處於不確定的狀態（不定），用以分析現象的特徵。
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本句處於論述中邊慧日的邏輯框架中，旨在說明個體如何具足或體現七種不同層次或類別的中道觀，用以破除極端偏見，顯現正確的智慧。
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此句為論書中的定義起始句，旨在對「常沒」這一狀態或名相進行詳細的法義解釋。
在論書語境中，通常是在分析某種法（如心、識或特定現象）的生滅特徵或存在狀態。
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此句討論在依據最高經論（如《寶性論》）的論證框架下，探討關於「人」或「我」之實體是否存在。
在論著的辯論脈絡中，這通常涉及對「有」與「無」的辨析，旨在透過對最高法義的依據，釐清對個體實體（有人）的錯誤執著或正確定義。
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本句在討論關於「闡提」（極其頑劣、斷絕善根之人）是否能證悟涅槃的論爭。
文中提及《佛性論》等論著的觀點，即主張某些類型的闡提（如無根闡提）完全失去了獲得解脫（涅槃）的資格或可能性。
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此句處於論述對立或分析法相的語境中，討論的是關於「見」與「斷」以及「善」之關係的因果邏輯，說明某種狀態或結論是基於觀察到善法被斷除（或對善法的判斷）而成立。
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本句處於論議辯論語境，旨在透過假設「若無」來推導後續邏輯，討論關於存在狀態（常沒）與本質屬性（定性）的法相分析，用以破除對實體恆常性的執著。
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此句在論述特定法義或資格時，強調條件的集中性，即不需要多人分擔，而僅需單一對象完整具備前文所述的七項特質或條件。
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此句為論書中的詰問或邏輯推演，旨在探討在特定法義分析中，關於數量分配或個體對應關係的成立條件，用以破除對象的實有執著或釐清名相的邏輯矛盾。
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此句處於論述邏輯推演之處，指在特定的分析框架或對比中，七個對象分別對應到一個「中」的狀態或位置，用以說明法義的對稱性或分佈情況。
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本句旨在論證「無性」（svabhāva-śūnyatā）的定義。
在論書邏輯中，若某事物在時間或空間上不能恆常存在，而是處於「常沒」（經常消失、不存在）的狀態，則證明其缺乏獨立、恆常的自性，故稱為「無性」。
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此句為論書之標題或章節編號，標誌著進入關於「涅槃」義理討論的第三十二個部分。
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此句為論書中的敘事轉折，用於引出特定對象（第一人）的觀點或論述，以便後續進行法義的辨析與對比。
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此句在論述眾生根機或法相時，用以排除「闡提」這一類別。
在論書語境中，旨在界定對象並非完全喪失佛性或無法獲證菩提的極低根機者。
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本句描述修行者透過實踐具體的善行（如佈施與持戒）來積累福德與功德，作為修行之基礎。
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本句在論述法相或時間性質時，定義一種持續處於消失、沉沒或不存在狀態的特質，用以對比常住或間歇的狀態。
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此句在論述不同見解或修行位階的對比。
在依循特定經典而持有「著有」（對存在之實有的執著或見解）的羣體中，將該對象定位為第二順位，用以區分其見地的高低或次第。
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此處討論闡提的分類。
在論書的判教體系中，將闡提分為「無性」與「有性」。
有性闡提是指雖然目前處於不信佛法、根機極低的狀態，但其本質（佛性）並未喪失，未來仍有機會獲得覺悟。
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此句為論著之引用，旨在將當前討論的法義與《涅槃經》中關於「斷善」的七種分類進行對照。
在特定論議語境下，探討即便善法在某些條件下被斷除或超越的義理。
。
此句為論書之分項標題，用於區分分析對象的量級或組成部分。
在論理分析中，「少分」通常指較小的一方或較少的部分，用以與「多分」相對，進行對比論證。
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此句為論著中的數量銜接語，指涉前文提及之羣體中後續的六位對象，用於區分不同類別或階段的論述對象。
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此句在論述中提及《楞伽經》及其核心的「無性乘」觀點。
無性乘旨在破除對「有性」（實有之自性）的執著，強調萬法空性，不落入任何實有的相狀，是通往覺悟的高深乘法。
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此句指出在不同的佛教經典與論書中，對於同一議題的表述或觀點可能存在差異。
這通常是用於引出後續對不同見解的辨析，或說明教法依機而設（權宜之說）的現象。
。
此句為列舉相關論典與經典，用以佐證或作為論述之依據。
在《能顯中邊慧日論》的語境中，這些經典通常被引用來闡述佛性、真如或中邊之義。
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此處指在論述特定的法義或對象時，所提及的兩種觀點、方法或對象，修行者或論述者皆能通達並予以說明，強調其圓融或全面性的認知。
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此句在論著中用於對比不同經典的觀點。
在此語境下，「性」通常指佛性或如來藏（Tathāgatagarbha），強調《楞伽經》傾向於肯定一種恆常、真實的本質（性），而非僅僅強調空性或無常。
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本句在論述不同宗派對「無性」（無自性）的見解。
瑜伽顯揚與地持善戒（應指特定論師或學派）認為「無性」是指對法之實體的徹底否定，即「畢竟無」，旨在破除對實體自性的執著，符合中觀或瑜伽師地之破相義理。
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此句為論書中常見的總結性過渡語，用以提示讀者根據前文所述的論證、推導或分析，得出最終的結論。
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此處為論書之條目索引或次第標記，將「涅槃」列於第三位，並引用或指向第十三項之論述，屬於論典結構之編排文字。
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本句論述一闡提（無善根之人）在特定條件下仍具有生起善根的可能性，旨在探討眾生根基的轉變與解脫的可能性，否定絕對不可救藥的決定論。
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本句描述善法在心識中生起後，透過相續（santāna）的機制，使善業的種子或心態得以持續運作而不中斷，這是修行者趨向解脫的必要條件。
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此句指修行者最終達成佛果，獲得完全且至高無上的覺悟，破除一切煩惱與無明，成就佛身。
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此句在論書中通常用於分析對象的屬性或對特定見解的界定。
在論議脈絡中，「有性」是指主張事物具有獨立、恆常且不變的本質（自性），這往往是論著中用以破除之對象，旨在透過分析證明萬法無自性。
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本句為論書的結構性導引，指出第九章的討論對象為「闡提」。
在論書語境中，通常旨在探討闡提是否具有成佛的可能性或其法義地位。
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此句以四種無生命或失去生命力的物質（枯木、石山、敗種、龜甲）為喻，用以說明某些法相之無情、無生或不可轉化之狀態，強調其缺乏生機或不具備特定法性的特質。
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本句在論述特定法義框架下，闡提（極其頑劣、斷絕善根之人）無法獲得佛果的絕對性，用以強調其在該論點中的不可得悟狀態。
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本句旨在破除對特定觀點或法相的實有執著。
在論書語境中，「無性」即指「無自性」，強調一切法皆由因緣和合而成，並無獨立、恆常、不變的本質（自性），藉此導向空性的體悟。
。
此句為論書中的承接語，指示讀者在理解後續類似的論述或分類時，應參照前文已建立的邏輯框架或判定標準，以簡省重複論述。
。
此句為論書中的邏輯轉折語，用於引出對前述觀點的假設性分析或對錯誤見解的剖析，旨在透過對特定理解方式的檢視，進而導向正確的法義判斷。
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此句旨在強調論著的論點與佛經的教義完全契合，證明其論述具有正統的權威性與正確性，符合佛教論著中「依經立論」的原則。
。
此句在論書語境中通常是在分析或批判對方的觀點（如常見論或實有論），指出其主張一切法都具有獨立、恆常且不變的「自性」（Svabhāva），而這正是般若或中觀體系旨在破除的執著。
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此句指行為或見解與佛法聖典、聖者的教導相背離，在論書語境中通常用於分析錯誤見解或不正確的修行路徑。
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此句為論書中的轉引語，指示讀者關於該論點的詳細論證或解釋，已在之前的篇章中引用或論述過，無需重複贅述。

此句為引經之序，旨在引用《菩薩瓔珞經》中關於修行三道（資糧道、加行道、見道）與三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的教義，作為後文論述的依據。
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此句為論典中典型的對話開端，標誌著佛陀將針對前文提出的問題或議題，對其智慧第一弟子舍利弗進行詳細的法義開示。
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此處討論修行者的等級劃分。
在論書的分析框架中，將菩薩道與三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的修行進程或資質，進一步細分為上、中、下三品，用以說明修行程度的差異與次第。
。
此處討論的是修行者的等級分類。
在論書的分析框架中，將辟支佛以及三乘（聲聞、辟支佛、菩薩）的證悟或修行過程，進一步細分為三種不同的品級或層次，用以說明法義的精細差異。
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此處討論聲聞乘在修行或果位上的細分層次。
在論書體系中，常將同一乘法依其根機、修行程度或證悟深淺進一步分為三品（三類），以詳述其差異。
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此句為論著中的條列式敘述，旨在將「菩薩」作為某種分類或對象中的第三項進行列舉，用以後續展開其特質或法義之論述。
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此句旨在確認菩薩乘（大乘）的真實存在，在論述中通常用於對比小乘與大乘的差異，或確立修行路徑的選擇。
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本句在論述修行乘相的區分，指出在解脫的途徑中，除了聲聞乘外，還存在著追求覺悟眾生之菩薩乘，以及傾向獨自覺悟的辟支佛乘。
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此句旨在區分不同的修行乘相。
菩薩乘是以菩提心為導向，旨在成佛以利他；聲聞乘則是以聽聞佛法、斷除煩惱、證得阿羅漢果為目標。
在論書語境中，此處用於分析不同乘者的見地或修行次第之差異。
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此處將辟支佛置於「三乘」的框架中討論。
三乘通常指聲聞乘、辟支佛乘（獨覺乘）與菩薩乘，用以區分不同根機者的修行路徑與果位。
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此句討論在不同乘道的修行者中，辟支佛（獨覺）亦有其對應的大乘義理或修行層次，旨在分析不同覺悟者在乘道上的區分與關聯。
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本句討論修行者在覺悟路徑上的分類，指出辟支佛與菩薩皆具有透過緣覺（因緣覺悟）而進入覺乘的特質或因緣。
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本句旨在區分佛教中三種不同的修行路徑（三乘）。
在論書語境中，這通常用於分析不同乘者的見地、修行目標及其最終達成的境界差異。
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本句為論書中的定義起始句，旨在對「聲聞」在三乘（聲聞、緣覺、菩薩）體系中的定位或其內在的分級進行說明。
在論書語境中，通常是用於區分不同乘位的修行目標與果位。
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此處討論的是在不同乘法中，聲聞者亦能契入或存在於大乘教法之中的可能性，探討小乘與大乘在實踐與果位上的交集或轉化。
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此句指出在佛教的修行路徑中，除了大乘之外，還存在著以追求個人解脫為目標的聲聞乘與辟支佛乘（合稱小乘）。
在論書語境中，這通常是用於對比不同乘道的修行目標與果位。
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本句在論述乘的實相。
聲聞雖被稱為「聲聞乘」，但從究竟實相或空性觀之，並無一個實有的「乘」可著。
此處旨在破除對乘之名相的執著，強調其空性。
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此句在論述中用於說明不同對象或指標所對應的空間範圍（國土），強調其對應關係的個別性。
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此處指修行者在觀想或稱誦時，對佛陀的名稱、其在菩薩道上的修行實踐以及所發的誓願進行的認知與對接。
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本句指出前述的論述或表現並非絕對的真理實相，而是佛菩薩為了適應不同根機的眾生，而採取權宜之計的教化手段（方便法門）。
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此句描述佛陀或菩薩根據眾生根機的不同，而開設三種不同的乘相（聲聞、緣覺、菩薩）來進行對應的教化，體現了隨機化導的接引方便。
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此句描述佛菩薩運用方便力（Upaya），針對不同根器的眾生，化現出聲文、緣覺、菩薩三種乘相，以導引眾生解脫。
這體現了「對機接引」的教化原則，即同一真理透過不同層次的教法來呈現。
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此句指涉對大乘佛教理論體系以及成就菩提所需之資糧（如六度、三候等）相關論著的研習與論述。
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此句指在《法華經》中由佛陀預言其未來將成佛的修行者。
授記是佛陀對菩薩修行進展的肯定，並預言其成就佛果的時間與名稱，是激發修行信心與勇猛心之重要印證。
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此處說明佛菩薩為了方便教化眾生，運用神通化現為聲聞之相，以適應不同根機者的領悟能力，屬於權巧方便的教學手段。
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此句為引經據典之過渡句，旨在引用《入大乘論》中的內容以支持本文之論點。
在論書體裁中，此類表述用於建立論證的權威性。
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此為論書中常見的擬問形式，透過設定對話者（問）與答問者（答）的結構，以問答方式深入剖析中觀或瑜伽師地的法義，旨在透過邏輯推演破除對象的執著。
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此句為論述中的假設前提，旨在透過對羅睺羅身分（是否為菩薩）的討論，進而推導或論證後續關於菩薩行或法義的結論。
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此句為論書中的設問句，旨在透過質詢來引出後續對「聲聞阿羅漢」之定義、地位或其在特定法義體系中角色之詳細論述。
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此句為論書中典型的對答式結構，標誌著從提問轉向解答的過渡，用以引出後續的法義論述。
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此處討論名相之通義或特定法義框架下的稱呼。
在某些論典的分析中，會探討菩薩與聲聞在聞法、修行或特定階段上的共通性，或是在破除對立執著的觀點下，說明兩者在法性或某些定義上的重疊。
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此句說明在該論述的語境中，前述的修行果位或聖者身分與「阿羅漢」具有同義性或可互換稱呼，強調其已斷除煩惱、證得解脫的狀態。
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此句為論書中常見的承接語，旨在引出後文對前述論點的理由說明或因果分析，是用於論證過程中的詢問機制。
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本句解釋「聲聞」一詞的深層義理。
在該論著語境中，聲聞不僅是指聽法修行者，更強調其功能在於使眾生得以聞法並導向無上正覺，將名相之定義從單純的「聽聞者」提升至「使他人聞法」的利他導向。
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此句指涉佛法教化或法力作用的對象範圍，涵蓋了欲界中具有感知能力的三種主要生命形式（三道），強調其普適性。
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此句為說明某對象（通常指聖者或具德之人）符合接受供養的資格或條件，在論述中作為一種因果論證的結尾，說明其受供養的正當性。
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此處指修行者達到特定境界後，因其德行與智慧足以接納世間的供養，故得此稱號。
在論書語境中，是用於定義或標誌特定覺悟層次的名稱。
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說明菩薩行願的動機，即出於慈悲心，以度化眾生為目的而展開其修習與教化活動。
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此句描述菩薩或佛之化身行願，為了適應眾生的根機，在現前世間示現為聲聞乘的阿羅漢，以方便導師或示導眾生。
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此為論書中常見的問答形式（問答體），由對話者提出疑問，以引出論師對法義的詳細解析與論證。
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本句旨在打破聲聞與菩薩的絕對對立，強調在更高的覺悟視角下，追求解脫的聲聞者其本質或最終趨向亦包含菩薩的特質，體現了乘法融合的義理。
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此句為論典中的問答形式，旨在說明菩薩之特質或身分不僅限於特定對象，而在其他聲聞弟子羣體中亦有相應之菩薩法相或修行者存在，用以闡明菩薩道的廣泛性或身分的隱祕性。
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此處引用《法華經》中舍利弗等弟子之事例，旨在透過經典權威的記載，說明特定對象在法義領悟或修行過程中的狀態，作為論證之對照。
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此句旨在確認前文所述之眾生或修行者，其身分或境界皆已臻至菩薩之位，強調其覺悟之特質與成就。
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此句揭示眾生皆具成佛之潛能或必然之果位，強調佛果的普遍性與最終之成就。
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此句揭示聲聞與菩薩在究極果位上的同一性，說明聲聞之乘最終亦能契入不退轉之菩薩境界，體現一乘圓融之義。
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此句為引經據典，指出相關法義在另一部名為《不退轉法輪經》的經典中有更詳盡的論述，用以佐證當前論點。
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本句旨在明確論述的依據來源。
作者將論點建立在《深密解脫經》與《瑜伽師地論》這兩部瑜伽行派（說一切有部後期的演變及後之瑜伽師地派）的核心文獻之上，強調法義的傳承與論證之權威性。
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此句為論書中的分類概括，指在討論前述對象時，共同將其分為兩種情況或類型。
在論書體例中，此類句子通常用於導出後續的詳細分類分析。
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在此論典的分析框架中，寂滅（Nirvana）指熄滅煩惱與痛苦的狀態，是擺脫輪迴、達到究竟解脫的境界。
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此處討論修行者趨向覺悟（菩提）的兩種不同路徑或方向，通常在論書中用於區分不同的修習次第或解脫之途。
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在論書語境中，「寂滅」指熄滅煩惱與苦苦、壞苦之狀態，即涅槃。
此處作為名詞，指稱達到此種究竟解脫境界的存在或狀態。
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在論述智慧或認知的層次時，指涉一種不謬、確定且能截斷疑惑的真理特質，使修行者在對法義的領悟上達到不再動搖的確定狀態。
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此句指修行者以覺悟（菩提）為目標而精進前行。
在論書語境中，強調修行者主觀的志向與實踐方向，旨在透過智慧的開發而達到圓滿覺悟的狀態。
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此處討論的是名相的定義或屬性。
在論書語境中，「不定性」是指某種法或狀態並不具有固定、恆常的特質，或是在特定的分析框架下不能被定論為單一性質，體現了對法相變易或不確定性的論述。
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此句說明在特定修行階段或因種種障礙，導致原本發起的覺悟之心（菩提心）產生後退或消減的狀態。
在論述中是用於定義某種心態或法相的別稱。
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此句為論著中引用經典作為論據的轉接語，旨在透過《楞伽經》的權威定義來對前文所述之法義進行分類或界定。
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此句為論書之承接語，用以引出論證體系中的第四個要點或第四種判準，旨在結構化地展開對中觀或邊見（邊慧）的分析。
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此句為論書中典型的對話開端，標誌著大慧菩薩針對前述法義提出疑問或進一步討論，是論述推演的轉折點。
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此句為分類敘述之開端，旨在依據證果的層次、修行路徑或心境狀態，將阿羅漢分為三類進行詳細論述。
在論書體裁中，此類分類有助於精確界定聖者的境界差異。
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本句為論書中的追問或定義之起首，旨在釐清「羅漢」與「阿羅漢」在特定法義體系下的定義區分，探討達到何種境界或具備何種特質才符合阿羅漢的正式名相。
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本句描述世尊針對對象所教授的修行目標，即達到「決定寂滅」的境界。
在論書語境中，「決定」指不可退轉、確定的狀態；「寂滅」指熄滅一切煩惱與苦患的涅槃狀態，而羅漢則是達成此果位的修行者。
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本句說明修行之目的在於建立「菩提願」，即發心追求覺悟之志向。
這種願心本身即是一種強大的「善根」，是未來成就佛果的根本因緣。
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此處指部分羅漢雖已證得阿羅漢果，但因執著於個人解脫而忽略或忘卻了廣大菩薩道的善根，未能圓滿菩薩行，屬於對大乘佛法之善根有所缺失或遺忘的狀態。
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此處討論的是佛菩薩化現的種類。
所謂「應化羅漢」是指佛陀或大菩薩為了適應不同根機的眾生，化現為羅漢相以進行教化。
文中將此列為第七類，並指出該類別內部仍有三種細分。
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此句定義特定對象，指在達到目前境界或法義討論之對象前，已具備菩薩行（為利他而修習之行）之修行基礎的人。
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此處指在修行過程中，對自己的證果產生錯誤認知，自以為已得聖果（如預設自己已證得初果或更高果位），實則未得的聲聞修行者。
在論書體系中，這是一種嚴重的認知偏差，會阻礙真實的修行進展。
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此句描述聲聞弟子證得寂滅（Nirvana）的狀態，指透過修行斷除煩惱與習氣，進入不再生起痛苦與輪迴的寂靜境界。
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此句為論書中的承接語，用於總結前文論述的理據，並以此作為推導後續結論的依據。
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此處指該論著在論述聲聞的分類與特質時，其體系與論據與《法華經》的教義相符，將聲聞分為四類以闡明其修行階段或果位差異。
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本句提及兩部重要的論典，旨在說明其論述核心在於「一乘」的教義。
在該論書體系中，一乘是指超越小乘與分乘，直接導向佛果的唯一乘載，強調覺悟的統一性與圓滿性。
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此句在論述中用於比對或印證，指出目前的論義與《楞伽經》的教義一致，旨在透過引用權威經典來強化論點的正確性。
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此句為論著中的論據說明，指出其分析或分類的依據源自於《法華經》中關於某項法義的三種區分或描述。
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此句為論書之承接語，用於標記論證或解釋的順序，提示接下來將進入第一項論述或對第一種觀點的分析。
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此處指稱在修行過程中產生錯誤認知，將自己尚未達到而誤以為已證得聖果的比丘。
在論書脈絡中，通常作為對治或區分對象，強調對正確法義認知的重要性，以避免落入慢心之誤區。
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此句為論書之條目過渡語，標誌著論著在論述過程中進入第二個論點或第二個分析步驟。
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此句描述導師對弟子在修行初期的啟發，強調「志願」在佛法修行中的重要性，即發菩提心，確立追求佛果的明確目標。
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此句為對話語境，指對方失去了對先前所習或所悟法義的記憶，在論書辯證中常用於指出對方的缺失或迷失狀態。
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本句指涉在特定修行階段或特定法義下，聲聞乘的修行者亦具備覺悟之心（菩提心），強調在論述中對聲聞者之質能或心態的界定。
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此句為論書中的標誌性過渡語，用於引出論證體系中的第三個論點或第三種解釋，屬結構性導引詞。
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此句指菩薩在內心中不外顯地實踐利他與覺悟的修行。
在《能顯中邊慧日論》的論述脈絡中，強調修行者在內在心法上的精進與保密，以避免外在幹擾或不適宜者的誤解，確保心境的純淨與法義的精確。
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此句描述佛菩薩或特定境界之顯現，說明其在外在形式上化現為聲聞等不同層次的修行者，以契機度化，實則其本質並非僅限於聲聞之果。
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在本論討論中，此句旨在指出所見之現象並非實有，而是依因緣而生的變現或幻化，用以破除對現象實體的執著。
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本句為論書之導引句，旨在說明後文將根據《法華經》的教義框架，將相關法義或類別分為四種不同的論說方式或範疇。
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此句為承接語，標誌著後文將引用或論述該論典的核心內容，在論釋體裁中用於區分論著原意與註解者的解釋。
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本句為分類敘述，旨在界定聲聞乘修行者在證悟過程或果位上的不同層級或類別。
在論書體系中，此類分類通常用於分析不同根機的修行進程。
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此處在論述修行者的位階或歸類，指出第一類是確定屬於聲聞乘（sravaka）的境界，旨在區分不同乘或不同果位的修行目標。
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此處在分類討論不同類型的聲聞弟子。
增上慢是指對自己的修行境界或證果有錯誤的認知，將未證得的果位誤認為已證得，或將低於實際境界的狀態誤認為更高境界的執著與傲慢。
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此處討論修行者在不同乘之間的轉移或退轉。
指原本發心追求菩提（佛果）的修行者，因種種原因退轉其志向，轉而追求聲聞乘的解脫果位（阿羅漢果）。
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此句論述佛菩薩在度化眾生時的權巧方便，針對不同根機採取不同教法。
此處指針對追求個人解脫、傾向於分析四諦與十二因緣的聲聞根機者，採取相應的教化手段。
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此句為條件句之開端，旨在討論緣覺（Pratyekabuddha）在特定法義或修行階段中的狀態或特質。
在論書語境中，通常用於對比聲聞、緣覺與菩薩的不同證悟路徑。
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此句為論著中的引用標記，表示前文或後文的論點、定義或推論是依據《法華論》（通常指《妙法蓮華經》的相關論釋）而定。
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此句在論述脈絡中，旨在將複雜的分析簡化，或在多種可能性中僅聚焦於一種核心義理進行說明，以利於對中邊慧日的論證展開。
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此句為論書之分項論述，旨在對「楞伽」之相關義理或定義進行第二階段的分類說明，屬於邏輯遞進的論證結構。
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此處在論述法相或性質的界定，探討某種狀態或法性是屬於恆定不變的（定性），還是處於變易、不確定的狀態（不定性），用以分析現象的本質屬性。
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此句在論述脈絡中，將前述的分析或結論類比至「大般若」的層次，表示其法義邏輯與前文一致，強調般若智慧在破除執著或顯現真理上的同一性。
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此句為論著中的引用標記，指出前文所述之義理或論據是依據《雜集論》等論書而定，用以證明論點的權威性與傳承。
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此句為論書中的承接語，用於引出後續對特定法義、觀點或類別的二分法詳細分析，屬於論理結構的過渡句。
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此句處於論述分類之脈絡中，「一」為序數，指涉前文提及的某種分類之首項；「眾出」在論書語境中通常指涉眾生從某種狀態、處所或法相中顯現或脫離，需結合前後文具體對象判定其出發點與目的地。
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此處以「麟角」比喻極其罕見、難以尋得的事物。
在論書語境中，通常用於說明某種法義、修行果位或特定條件的稀有性，強調其非尋常可得。
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此句為論著中的引用標記，作者旨在透過引用權威經典《菩薩瓔珞經》來佐證其論點，顯示論證之嚴謹性。
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此句為論書中的分類標記，將「闢支乘」（獨覺乘）列為討論對象中的第三項，用以區分不同乘道的修行路徑。
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此句為論書中的承接語，用以指涉前文已論述過的論據、經文或理路，避免重複敘述，使論證結構緊湊。
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此句為承接上文的分類總結，旨在將前述討論的法義或對象劃分為三類，以便進一步詳細分析其特質或區別。
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此句為論著中的引用標記，指出後續論述的依據源自《首楞嚴三昧》經（或論）的第三卷內容，用以佐證其法義之正統性。
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此句為論典中的承接語，標誌著文殊師利菩薩將針對前文議題發表其智慧見解或進行法義解析。
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此句描述佛陀以神通回憶過去極長的時間單位（劫），其中「照明劫」是指宇宙演化過程中，光芒普照、物質世界得以顯現的特定時期，用以對比時間之久遠與法義之深廣。
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此句為論述過程中的承接語，指涉主體（我）處於前文所述的特定狀態、法相或境界之中，用以展開後續的分析或證悟說明。
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此句描述修行或法理演進所經歷的極長時間跨度，在論書中通常用於說明成就某種果位或法相所需之漫長積累。
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本句描述修行者選擇辟支佛（獨覺）的解脫路徑，透過自悟因緣法而達到熄滅煩惱、不再輪迴的涅槃狀態。
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此句為論書中的承接語，表示省略了中間的論述過程，直接跳至某個結論或特定段落的結尾。
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本句描述眾生處於極其不利的環境或心態，缺乏接觸正法或實踐善行的外部條件（因緣），導致無法在心中種下解脫的種子（善根）。
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此句為敘事之開端，指說法者（論主）回溯其在特定時間點的經歷或體悟，用以引出後續的論證或實證經驗。
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此句說明佛菩薩或聖者採取特定手段、言語或行為的目的，旨在引導眾生脫離迷妄，使其獲得覺悟。
在論書語境中，通常用於解釋為何使用權宜之法（方便法門）來對治不同根機的眾生。
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此句描述修行者或特定對象對自身覺悟身分的認定。
在論書語境中，通常用於討論不同覺悟層次（如聲聞、辟支佛、佛）的區別與特徵。
。
本句討論菩薩在修行過程中，雖可能採取類似辟支佛（獨覺）的入滅方式，但因菩薩具備大乘願力與菩提心，其入涅槃並非如小乘般完全斷滅或永離世間，而是為了度生而保持不永滅的狀態。
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此句描述論著或教法之內容範圍，指出其詳細闡述了引導眾生證得四種聖果（須陀洹、須陀洹、阿那含、阿羅漢）的教化方法。
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此句指在法華經的教義體系中，重點在於闡明「不定性」，即眾生之本性並非固定不可改變，而是具有轉化為佛性的潛能，打破了聲聞、緣覺等小乘定格的見解，開啟一乘佛道的可能性。
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此句在論述中用以說明某種法或狀態之規模、範圍或趨向之廣大，作為推論結果的原因。
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此句為論書之章節標題或論述次第之過渡句，旨在引出對「定性」之定義或性質的詳細分析。
在論書體系中，定性通常指事物固定不變的本質或特定的性質屬性。
。
此處為文本標記，用以區分原論（Mūla-śāstra）與後續的釋論（Vṛtti/Ṭīkā）部分，指示接下來的內容是對前文論點的詳細闡釋與分析。
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本句旨在說明區分不同「乘」（修行路徑或法門）的必要性，使修行者能根據自身的根機與法義的差異，辨識出適當的修行方向，避免混淆。
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此處為論書之章節標題，旨在討論菩薩為了度化眾生而運用神通所展現的各種化身與變現手段（化作），屬於菩薩方便行的範疇。
。
此句在論述聖者階位或覺悟類別時，指出在現有的經典文獻中，並未發現將「增上慢」與「緣覺」結合的類別。
增上慢是指對法義產生錯誤認知而自認為已證果，此處旨在釐清緣覺者的定義與範圍，排除不存在的類別。
。
本句為論書之問答形式，旨在探討小乘聖者（聲聞與緣覺）在修行階位、證悟程度或根機上的細分差異，以釐清不同聖者的特質。
。
本句描述修行者發心追求最高覺悟的目標。
在論書語境中，「能取」指獲取、成就之意，強調透過修行將無上菩提之果位轉化為自身的證悟。
。
此句處於論述破除對象之實有的語境中，旨在透過否定（非）來破除對「一切」之執著，說明其本質並非由世俗認知的種種法所組成，以導向中道或空性的體悟。
。
此句為論書中的問答體格式，針對前文之假設或提問予以否定。
在《能顯中邊慧日論》的論證邏輯中，此處旨在破除對象的全面性或絕對性，以導向中道或特定法義的辨析。
。
此句為論書中常見的設問形式，旨在引出後續的論證或理據，透過自問自答的方式，嚴謹地推導法義。
。
此句為引用文獻來源，指出後文論述將依據《攝大乘論》（Mahāyānasaṃgraha）的觀點展開。
該論是瑜伽行派（Yogācāra）的重要論著，旨在攝集大乘教法之要義。
。
本句在討論不同聖者之果位的差異。
聲聞與緣覺雖能證果，但其所獲功德與菩薩、佛之「不共」德相異，因此在與佛之法身（絕對真理之身）相應的廣度與深度上有所區別。
。
此句為論書中典型的發問式接續語，旨在引出後文對前述論點的詳細理由說明或邏輯推導。
。
本句在論述乘道的統合。
所謂「俱趣一乘」是指能將多種修行路徑或特質圓融統一的單一乘道，其最終目標與實相與「佛乘」（如來乘）完全一致，強調修行終點的唯一性與圓滿性。
。
此句為論書中的過渡語，標誌著前文對特定觀點或術語的論述結束，隨後將進入詳細的解釋或闡釋階段。
。
此句為論證過程中的假設前提，旨在討論諸佛在特定法義或特質上是否具有共通性，排除前述五項差異後，用以推論後續的法義結論。
。
此處討論法身在顯現或運作上的特質，指出透過「五業」的機制，使得其性質或表現達成一致性。
在論書體系中，此類討論通常涉及法身如何透過特定的業力或功能與化身、報身產生關聯或統一。
。
此句討論在小乘佛教（聲聞與緣覺）的修行體系中，不同層次的修行者在業力、習氣或業果的表現上存在五種相異之處，用以區分其修行進度或境界之差異。
。
本句描述在特定條件或修行不足的情況下，無法契入或證悟法身之境界。
法身在論書語境中指涉真如、自性或佛之絕對體，是解脫與覺悟的最終目標。
。
此句旨在區分五種不同性質或功能的業力，強調其在運作機制、果報或對象上存在差異，不可混淆，以確立論述中對不同業別的精確界定。
。
此句為論書中常見的設問，旨在探究如來（佛）在特定教法或行持背後的深層目的與意圖，用以引出後續對佛陀慈悲願力或教學權宜的詳細解析。
。
本句闡述「會上一乘」之義，指即便最初以二乘（聲聞、緣覺）之法修行，最終在佛法的導引下，仍會轉向唯一的佛乘，體悟大乘菩提，最終皆能圓滿成佛。
。
此句為論著中的承接語，旨在明確接下來的分析將基於前文所提出的問詢內容及其文字含義而展開，體現論書嚴謹的推論邏輯。
。
本句在論述修行或解脫的條件時，強調並非所有眾生都具備回歸正覺或解脫的必然性，旨在區分不同根機或條件之差異，避免將「能回趣」概而論之。
。
此句說明佛法教導採取權巧方便的目的。
針對根機（根性）不穩定或尚未成熟的眾生，先以適當的引導方式（引接），使其能迅速轉向追求最高覺悟的大乘教法。
。
此句為引文標記，指出接下來的內容將引用相關的釋義論著以對前文進行詳細闡發。
。
此句說明論述之目的，旨在揭示「一乘」（Ekayana）的深意。
在一乘教義中，強調所有眾生最終皆能透過唯一的覺悟之道達到佛果，打破將乘道區分為聲文、緣覺、菩薩等不同層級的執著。
。
此句為論書中的承接語，表示前文已論述完理論分析，隨後將以偈頌（詩律形式）來總結或深化上述義理，以便於記憶與傳播。
。
此句說明前文偈頌的教法性質，強調其並非權宜之計的權法，而是直接揭示真理的了義法，旨在導向最終的一乘果位。
。
此句說明論著中後段偈頌的特點，採取「祕密義」的闡述方式，旨在揭示超越區分、圓融不二的「一乘」實相，而非採取顯義的權設教法。
。
此句為論釋文，旨在解釋前文偈頌的邏輯關聯。
在該論述體系中，「不定性」指眾生心識或本質非固定不變，正因其不固定、可轉化，才具備修行並最終成就佛果的可能性（若屬定性則無法改變）。
。
此句說明在論述中採取「一乘」之說，並非僅為形式上的分類，而是為了揭示最終的真諦或實相（義），旨在導向統一的覺悟目標。
。
本句討論的是關於「定性」二乘的法義。
在某些部派或論著觀點中，認為部分修行者因習氣或根機被定格在聲聞、緣覺之果（定性），而無法進一步轉向佛果。
此處旨在解釋後續偈頌是用來論證此種不可成佛之原因。
。
本句強調修行或認知的核心應在於體悟真如（絕對真理）、破除我執（無我）以及達成最終的解脫，而非執著於表象或權宜之法。
。
此句在論書論證脈絡中，旨在強調前述之論點或法義在正理上是統一且一致的，用以排除歧義或對立，確立單一的正見。
。
此處為論書之結構標記，「解」字表示進入對前文論點的詳細解釋或釋義，隨後透過引用《深密經》作為權威依據來論證其法義。
。
此句說明在特定的論述脈絡或法義範圍內，揭示唯一的乘（一乘），旨在指引修行者趨向最終的覺悟目標，而非停留在權宜的方便法門中。
。
本句在論述法相或體性時，指出非有情（無情法，如物質、空間等）在基本的本性上並無差異，旨在透過分析法性的共相與別相，破除對物質現象的執著。
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此句為論書中的承接詞，用於引出後續的論述或補充說明，在邏輯結構上表示論點的延續。
。
此句在論述小乘與大乘之別。
追求個人寂滅（趣寂）者，其志向在於脫離輪迴進入涅槃，而非發菩提心救度眾生，因此無法像菩薩一樣在道場成就圓滿的佛果。
。
本句論述成佛的必要條件。
在論書語境中，「不定性」是指不被固定在特定的定相或定業中，具備可轉化、可修行的潛能。
若性相已定（如定業或不可轉之性），則無法透過修行改變而達到覺悟之境，故唯有「不定」者方能透過修行而成就佛果。
。
此句為論著間的比對，指出《無性攝論文》在處理相關法義或論證邏輯上，與前文所述的觀點或論證方式相類同。
。
此句為引經據典之過渡語，作者準備引用《楞伽經》第七卷的內容來論證其法義。
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此處為大慧菩薩針對「聞」這一認知過程進行的分類分析，旨在透過對感官作用的細分，進而剖析意識的運作機制與執著之處。
。
此句討論菩薩修行至第八地（不動地）時，進入寂滅門的境界。
在論書語境中，這涉及對寂滅（Nirvana/Quietude）之門的進入，強調在不動地中對空性與寂靜的體悟，是從有漏轉無漏、從動轉不動的關鍵階段。
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本句指涉對象在過去或前期已具備菩薩行的修行基礎，強調其修行階段的連續性與先前已積累的資糧。
。
本句討論修行者在果位或境界上的轉落與根源。
在論述中，即便因緣導致修行者墮入聲聞乘之果位，其根本的依止或心性源頭依然在於其原有的本心（或最初的發心）。
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指修行者為了成就佛果，而實踐利他與自覺相應的菩薩道，涵蓋六度萬行等具體修行實踐。
。
此句描述修行者達到與八地菩薩相同的境界，進入一種遠離一切煩惱、執著與動盪，而獲得絕對寧靜與法喜的定境（寂滅樂門）。
在論書語境中，強調的是對特定果位境界的契入。
。
本句旨在區分真實證果與虛妄自認。
在論述修行境界時，強調該狀態並非由「增上慢」所導致的錯覺，而是真正的寂滅成就，避免將誤認證果的傲慢視為真正的解脫。
。
此句為論書之過渡語，標記論證的第八個要點或對象，並引出後續的論述內容。
。
此句為經典中的對話啟承句，標誌著佛陀將針對大慧菩薩的疑問或就特定法義進行開示。
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此句描述修行者在過去世中已啟發菩提心並實踐菩薩道的經歷，強調修行路徑的延續性與累積。
。
本句說明聲聞乘修行者的目標與授記基礎。
聲聞者追求的是徹底斷除煩惱、不再輪迴的境界，即「無餘依涅槃」（安那行涅槃），此處強調其授記是基於此解脫果位而定。
。
本句為論述之轉折，由佛陀（或論主）對大慧菩薩說明關於聲聞乘修行者獲得授記（預言未來成佛）的法義區別，旨在對比菩薩與聲聞在覺悟路徑與果位上的差異。
。
此句描述菩薩之悲願，將對眾生的慈悲心轉化為實際的修行動力。
在面對心靈怯弱、缺乏信心的眾生時，修行者需生起強大的勇猛心，方能有效度化並導引眾生脫離苦海。
。
此句為對話的開端或範圍界定，指出後續所述的法義或現象適用於當前世界以及所有其他佛土，強調佛法的普遍性與跨空間的適用性。
。
本句描述部分眾生已發菩提心，並在實際生活中實踐利他與覺悟的菩薩行願，是從凡夫向覺悟者轉化的修行過程。
。
此句描述修行者或特定對象在心態上對「聲聞法」的傾向。
聲聞法是指透過聽聞佛法而修行，以斷除煩惱、證得阿羅漢果為目標的教法。
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本句說明佛陀成就大菩提（覺悟）的動機與目的，旨在透過覺悟之智，轉化眾生的煩惱與迷妄，使其脫離苦海。
。
此句為論書中的承接語，表示後續的論證、推論或結論是基於前文所引用的經文依據而得出，體現了論書「依經立論」的論證邏輯。
。
本句旨在區分聲聞乘與大乘的果位差異。
聲聞以追求個人寂滅（涅槃）為目標，其所證之果位較小，無法達到大乘菩薩或佛之「大趣」（廣大之果位或境界）。
。
此句為引經據典的過渡語，旨在引用《入大乘論》中的論述來支持或闡發當前的論點。
。
此句為論書之分類起始，旨在區分聲聞乘修行者在證悟境界或修習路徑上的不同類別，通常後文會接續詳細說明其區分標準（如：預流果至阿羅漢的不同階段，或是有漏與無漏之區分）。
。
本句強調修行之基礎，指出透過勤勉地練習禪定，使心念專一、止息妄想，為後續生起智慧（慧日）奠定心力基礎。
。
此句在論述修行者之資質差異。
在佛教心理學與修行次第中，「根」指領悟真理的潛能或資質，「鈍根」指對法義領悟較慢、需經過較多教導或長時間修行才能開悟的人。
。
本句說明修行中「迴向」的功用。
在論述中，將修行所得之功德迴向於追求菩提（覺悟），能有效消除「知障」，即對真理的錯誤認知或不明白的遮蔽，使修行者能獲得正確的智慧。
。
本句指個體在領悟佛法上的資質優劣。
在論書語境中，利根者指能迅速理解深奧義理、不需過多權巧方便即可契入正法的人。
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此句描述修行者在實踐禪定時所處的心理狀態，強調「樂行」，即在定中獲得法樂而非苦行，是進入深層定境的必要條件。
。
此句為引用論據，指出前文所述之法義與《寶良經》的記載相一致，用以證明論點的權威性與正確性。
。
此句以物質性質的不可轉換為喻，說明事物本質（自性）的決定性。
在論著語境中，通常用以論證某種法相或心態若缺乏根本的種子或性質，即便外在相似，也無法轉化為更高階的覺悟狀態或聖質。
。
本句將前文所述的修行理路或心法狀態，類比至聲聞乘的禪修實踐中，強調其在特定法義邏輯上的共通性。
。
本句強調若缺乏正確的見地或修行路徑，即便經過長時間的努力，也無法達到最終的覺悟境界（菩提果）。
在論書語境中，通常是用於破除錯誤見解或不完整修行的後果。
。
此句為引經句，作者準備引用《楞伽經》第四卷的內容來論證或說明當前的法義。
在論書體裁中，此類句子起承接作用，旨在透過權威經典來支持論點。
。
此句為詢問關於斯陀含（Once-returner）這一聖果之具體相狀與特徵，旨在透過對聖果相狀的辨析，釐清修行進階的標準與境界。
。
本句描述認知過程的起始：當外部的物質形態（色相）出現在感官之前，意識隨之對該對象產生反應（生心）。
這是在分析心意識如何隨境而起的過程。
。
本句強調認知對象的真實性，指出該見地並非基於主觀的妄想或錯誤的邏輯推論（分別）而得，而是對實相的正確觀察。
。
本句說明修行者能獲得特定果位或體悟，是因為其對禪定修行的相狀（狀態、特徵）有正確且清晰的觀察與認知，強調「見相」在修行進程中的關鍵作用。
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此句在論述眾生或法相的狀態，指涉處於輪迴之中，在生死世間不斷遷轉往來的狀態。
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此句描述修行達到特定階段後，能直接截斷苦因，使苦果不再生起，達成苦的止息（苦盡）。
在論書語境中，強調的是透過智慧的顯現而產生的斷除效力。
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指修行者透過斷除煩惱、熄滅貪嗔癡，最終脫離輪迴生死，達到寂靜解脫的最終狀態。
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本句旨在區分兩種對涅槃的認知路徑：一種是透過禪定（三昧）所產生的樂感而推論或想像出的涅槃狀態，而本文所討論的則是另一種不同的理路或實相，強調不可將定境之樂誤認為真正的涅槃覺悟。
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此句在論書邏輯中用於論證對象的非恆常性。
透過指出對象具有「變易」的特性，以否定其為永恆不變的實體，符合佛教對有為法無常的基本分析。
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本句論述苦因之所在。
修行者若對「生」（輪迴）或對「涅槃」（解脫之相）仍持有分別心或執著之想，則未達真正之寂滅，故而苦惱未盡。
強調破除對兩極之執著方能真正離苦。
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本句描述四聖諦中「滅諦」的實現。
當煩惱與執著徹底消除，苦就隨之終結，從而進入不再輪迴、寂靜解脫的涅槃境界。
。
本句在論述心法或修行境界時，旨在區分「真實的涅槃」與「對涅槃的想像（想）」。
強調涅槃是超越意識造作的狀態，而非一種由心意識所產生的「想」或心理表象，以防止修行者將對涅槃的認知誤認為涅槃本身。
。
本句在論述禪定與滅盡定的關係。
所謂「定性」是指禪定的本質或狀態，而「無餘滅」是指阿羅漢在進入滅盡定後，不僅心意識停止，且由於已斷盡煩惱，死後不再輪迴，達到完全的寂滅狀態。
。
此句為論書中的過渡銜接語，用於引出後續的論述或引用內容，無深層法義。
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此句為論典中典型的對話開端，標誌著大慧菩薩就特定法義向佛陀提出疑問或進行討論，是論述展開的轉折點。
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本句為論述之開端，旨在對「阿羅漢」這一聖者稱號進行分類討論。
在論書體系中，通常是為了區分修行階段、證悟程度或解脫路徑的不同而設定的分類，以便精確定義聖者的境界。
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本句為論書之設問，旨在釐清「羅漢」與「阿羅漢」在名相上的定義區別，探討達到何種境界或具備何種特質才符合阿羅漢的正式稱號。
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此句為論典中的承接語，標誌著敘述過程的跳轉，直接進入佛陀對大慧菩薩的教導核心。
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本句旨在闡述聲聞羅漢透過修行，達到一種不可退轉、確定且完全熄滅煩惱的寂滅狀態（涅槃）。
在論書語境中，強調的是對寂滅果位的明確定義與達成。
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此句在論述特定聖者或法相之特質，旨在排除其他羅漢的通用屬性，強調該對象之獨特性或特定身分。
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此句為引經據典之過渡句，旨在引用《攝大乘論》（或其梁代譯本/註釋）之觀點以佐證前文論述。
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本句在論述法相或性質的區分。
在《能顯中邊慧日論》的論理框架中，透過分析事物是否具有「恆常」（不變）的特性，來區分常法與無常法，進而辨析中邊（中道與邊見）的義理。
。
此句指修行者在進入無餘涅槃後，不再有任何業力殘留，不再受生於六道，徹底斷除輪迴的終極寂靜狀態。
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本句旨在說明中道智慧，避免落入「斷邊」（斷滅見）。
斷邊是指認為生命在死亡後完全消失、無後果、無輪迴的極端見解，與認為靈魂永恆不變的「常邊」相對。
。
此句為論書中的承接語，用於在分析完前文論據後，引出對特定名相或法義的詳細解釋。
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本句旨在區分二乘（聲聞、緣覺）與佛之境界。
二乘在證得無餘涅槃後即進入寂滅，不再出世，因此不具備如佛般能隨機化現、度化眾生的應身與化身。
。
本句討論在分析或修行過程中，若缺乏對他人利益（利他）之因果或狀態的觀察，將導致對法義理解的缺失或修行方向的偏差。
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此句在論述佛身或法身之性質，強調在特定境界或狀態下，不具有為了度化眾生而顯現的應化身（應身），用以說明法身之絕對性或特定法義的成立條件。
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本句討論修行者或特定境界之墮落原因。
在論書語境中，化身（Nirmāṇakāya）不僅指佛之應化，亦指維持在世間運作、度化眾生的形式。
此處指出因化身之功能或相狀被斷除，導致無法維持原有的境界而墮落。
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此處指修行者透過智慧與實踐，將導致生命墮落的煩惱、業障或染汙徹底消除，達到不再墮落的清淨狀態。
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本句論述菩薩在達到最高境界的無餘涅槃後，並不完全寂滅而消失，而是能根據願力恆常顯現兩種身分（通常指法身與應身/化身），以利於度化眾生。
這體現了菩薩大悲願力超越一般聲聞緣覺之寂滅狀態。
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此句描述法義、功德或空間之廣大，強調超越有限的界限，體現佛法中「無邊」的特質，用以對比世俗認知的有限性。
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此句為論書中的承接語，表示省略了中間的論述過程，直接跳至某個結論或特定段落的終點。
。
本句討論在論述佛身或法性時，如何避免落入「斷見」（斷滅論）。
透過肯定「應身」（應化身）的存在與作用，證明佛陀在圓滿涅槃後仍能隨機化現，以此破除將涅槃誤認為完全消失、無跡可尋的斷滅觀。
。
此句討論佛陀或聖者在證悟後，如何透過化身（Nirmāṇakāya）在世間運作。
在某些論議語境中，「墮盡」指完全進入寂滅而不再顯現於世；而因具備化身之功用，能隨機化現以度眾生，故不至於完全隱沒於寂靜之中。
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此句為引經據典的過渡句，旨在引用《入大乘論》中的論述來支持或闡釋當前的法義論點。
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此句為論書中典型的問答體格式，用以引出後續的疑問，以便透過對答方式闡明中邊慧日的法義。
。
本句闡明菩薩解脫的核心路徑。
在《能顯中邊慧日論》的論理框架中，強調透過對「空」的正確見地（般若），破除對我相與法相的執著，從而切斷輪迴的因緣，實現從生死狀態向涅槃的超越。
。
此句在論書語境中，旨在探討菩薩道或更高層次的覺悟境界如何超越僅以解脫輪迴為目標的聲聞乘，強調大乘菩提心的殊勝與廣大。
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此句為論書中典型的對答式結構，標誌著從提問轉向解答的過渡，用於引出後續的法義論述。
。
此句說明菩薩修行之圓滿，不僅在世間法中能獲得福德、名聲或順遂（世間利），更能在真理與解脫的層面上獲得究竟的覺悟（出世間利），體現了利他與利己、世法與出世法的兼顧。
。
此句描述修行者或眾生在解脫過程中，必須經過或超越象徵痛苦、煩惱或地獄業力的「焰地」。
在論書語境中，通常指透過特定的智慧或修行法門，才能脫離熾熱的苦難境界。
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此句在論述修行境界或法相時，指出即便達到超越世俗、脫離輪迴的狀態（出世間），仍需對應特定的法義分析或觀察，強調出世間法亦有其理路可循。
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此句指修行者或覺悟者在達到一定境界後，不立即進入涅槃或脫離輪迴，而是能依願力或方便，留在世間以利眾生或完成法義的顯現。
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指菩薩或佛以慈悲心與智慧手段，引導處在輪迴中的眾生脫離苦海，趨向覺悟。
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此句在論述不同乘修行者的見地或境界差異。
在此語境中，是用以區分聲聞乘與其他乘（如菩薩乘）在對法義理解或實踐上的不同，強調聲聞之見解或狀態與前文所述之情況不符。
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此句描述眾生因無明而對輪迴中的生與死產生本能的恐懼與厭惡，是驅使眾生尋求解脫、修行佛法的根本動機之一。
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此句表達修行者對脫離輪迴、證得寂滅狀態的強烈願望。
在論書語境中，強調透過正確的慧觀與修行，迅速斷除煩惱以達成滅度。
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本句強調修行者必須脫離世俗的執著與認知（出世間道），才能正確地見到法界（一切現象的本質）的真實狀態。
若仍以世間的分別心觀察，則無法見到法界的真義。
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本句描述修行者在體悟法界（萬法實相）之後，直接證得解脫，到達不再輪迴的涅槃境界。
在論書語境中，強調「見」與「到」的因果關係，即智慧的現前即是解脫的成就。
。
此句為否定前文所述之錯誤見解或凡夫之行徑，強調菩薩在智慧與行持上與一般眾生或外道之差異，旨在確立菩薩道的正確方向。
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此處屬於論書對特定經文（涅槃經）的義理剖析，旨在透過「有行」（有造作/有業）與「無行」（無造作/無業）的對立，以及「般那含」（中道或中間狀態）的分析，來界定解脫與輪迴的邊際，屬於對法相或境界的細分討論。
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此句描述修行者或聖者在肉身壽命終結時，正式進入不再輪迴的寂滅狀態（涅槃）。
在論書語境中，通常用於說明證悟者脫離生死輪迴的最終結果。
。
此句為引經之過渡語，旨在引用《無行般若》之論述來支持前文之論點。
在論書體系中，透過引用權威經典（般若類）來論證中邊（中觀）之慧理。
。
本句說明某種結果或能力的達成，除了其他因素外，還依賴於「有為三昧」的定力。
在論書語境中，有為三昧是指透過意識的刻意造作、專注而達成的定境，與自然而然的無為三昧相對。
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此句描述修行者在達成特定境界後，於現世壽終時，不再輪迴而直接進入涅槃狀態，指涉的是一種不還或圓滿的解脫果位。
。
此句為論書中的承接語，用於將前文的論證、定義或分析作為依據，以推導出後續的結論或法義判斷。
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指修行者將心意識集中，排除雜念，進入一種高度專注且心境安定、統一的禪定狀態，以利於後續的智慧觀察或法義體悟。
。
此處描述一種神通或比喻，透過幻化出的火來毀壞肉身，通常出現在論述神通境界或特定修行果報的語境中，強調物質身體的虛幻性或透過極端手段達成某種轉化。
。
此句描述生命時限的終結，在論書語境中通常用於說明某種狀態、業力或修行階段持續至生命終結之時。
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指修行者透過斷除煩惱、熄滅貪嗔癡，最終脫離生死輪迴，達到寂靜、永恆的解脫狀態。
。
此句描述修行者進入三昧（定）後所體驗到的法樂。
在論書語境中，三昧的樂是指心意識統一、遠離雜染而產生的深層寧靜與喜悅，是修行進階的標誌，但亦需警惕對此樂的執著。
。
本句為對前文所述之解脫狀態或熄滅煩惱之境界的定名。
在論書語境中，旨在明確定義達到特定修行目標後所處的最終寂靜狀態。
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本句在探討修行者如何透過「有為三昧」（即透過刻意修行而獲得的定力）作為資糧，在肉身壽命終結時，能順利進入不再輪迴的涅槃狀態。
此處強調的是有為法（修行手段）與無為果（涅槃）之間的因果關係。
。
本句論述修行路徑，指出透過有為的定力（有為三昧）作為手段，最終能導向無漏的涅槃。
在論書語境中，強調的是由定入慧，以有為之法成就無為之果的邏輯關係。
。
此句為論書中的總結性過渡語，用於將前文的論證、推導或分析結果，導向最終的結論或定論。
。
此處描述修行者進入「滅盡定」的狀態。
滅盡定是禪定最高層次，能止息一切心行與意識活動，使身心進入極其寂靜的狀態，是斷除煩惱、證悟解脫的重要基礎。
。
此處描述的是一種神通或化現的現象，透過意識或法力幻化出火來燒毀肉身，通常出現在論述神通、業報或特定修行境界的對比中，用以說明物質身體的虛幻性或特定因果的顯現。
。
此句描述修行者在經過特定的法義體悟或修行階段後，最終達到熄滅煩惱、脫離輪迴的解脫狀態。
。
此句在論述中用於類比，將前文對「無行」或特定法相的分析，同樣適用於「有行」（即有為法、有造作之法）的討論，強調法理的一致性。
。
此句為論書中的承接詞，用於將前文的論證、分析或推論，導向後續的結論、引用或偈頌，起到總結與引導的作用。
。
本句說明修行達到特定定力層次後，心識進入一種不依賴於外在條件或粗顯心意識（無餘依）的狀態，此種定性具有極高的穩定性，不再受環境或心念的變遷而產生動搖。
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此處為論書之目錄或次第標記，指出「楞伽」這一項在特定分類或論述順序中處於第四位。
。
本句區分了小乘聖者（聲聞、緣覺）與大乘或更高層次覺悟者的差異。
聲聞與緣覺雖能證悟「人無我」（個體自我不存在），但尚未能證悟「法無我」（一切現象、組成要素本身亦無自性），這是其修行境界的侷限所在。
。
本句討論修行者在尚未達到究竟覺悟前，仍處於一種不可思議的、不斷變易的生滅輪迴或心識狀態之中，未能真正超越這種變易的習氣。
。
此句為論書中的邏輯轉折語，用於在完成一段推論或分析後，導向最終的結論。
在《能顯中邊慧日論》的論證體系中，這標誌著從分析過程進入到定論的階段。
。
本句論述二乘（聲聞、緣覺）在證得定性（指其解脫之本質）後，趨向於「無餘依」（無餘涅槃），此狀態徹底斷除煩惱與業力，因此不再受生死輪迴的變易影響。
。
本句討論不同聖者在證悟層次上的差異。
在論書的分析框架中，區分了阿羅漢、辟支佛與菩薩（此處特指大力菩薩）在面對法義或境界時，是否仍處於「變易」（即不恆常、會改變）的狀態，用以對比最終不變的究竟覺悟。
。
在論書的辨析語境中，「不定性」是指某種法或狀態不具有固定、恆常的自性，或是在邏輯推論中無法確定其屬性，用以破除對實體恆常性的執著。
。
此句為論書的標題與編號。
在《能顯中邊慧日論》的脈絡中，此處引用或討論《佛地論》（Buddhabhūmi）中關於「瑜伽」（Yoga，指修行上的專注或定境）的特定次第與項目。
。
本句討論輪迴（回趣）的不穩定性。
在論述心識或業力的流轉時，強調若未證得不退轉或解脫，其投生方向（回趣）是不確定的，且在三界中必然承受著無常的變遷與苦樂的更迭。
。
此句為引經據典的過渡語，指出後續論述將引用《大莊嚴論》第一卷的內容作為論據。
。
此句論述修行者或眾生在特定狀態下能維持某種果位或能力的條件之一，強調「善根」作為正向因果力量的持續性，是達成目標的必要基礎。
。
此句為論書中常見的承接語，用於在提出結論或論點後，準備對其原因、理據進行詳細分析與論證。
。
本句旨在區分大乘菩薩與聲聞、緣覺等小乘修行者的差異。
強調大乘修行者所具備的善根在質與量上更為明淨，使其能證悟更高層次的智慧，而非僅止於聲聞之果。
。
本句強調善根（修行之基礎與資糧）在眾生之間分佈不均，並非每個人都具備足以成就特定果位或領悟特定法義的善根，說明瞭修行資質的差異性。
。
此句說明某種狀態或果位的成因，強調透過「攝力」（能攝受、統攝眾生或法相的力量）與「無畏」（因智慧圓滿而無所畏懼）等功德而達成。
。
本句在論述修行者之根基差異。
指出除了特定具足條件者外，一般人的善根不足以產生超越常規的特殊利益或果位，強調了根器深淺對修行成效的影響。
。
此處討論的是修行者在證悟涅槃時，其累積的善根（資糧）是否依然存在。
文中指出部分眾生在達到涅槃之際，原有的善根已全部消耗殆盡，用以說明不同個體在解脫過程中的資糧差異。
。
本句旨在區分菩薩的善根與一般凡夫或小乘修行者的善根之差異。
在《能顯中邊慧日論》的論證邏輯中，強調菩薩的善根具有更深廣的特質，不應以一般的因果或執著之相來衡量。
。
此句為論書中的邏輯總結詞，用於在推導完前文的論據後，導出最終的結論或成立的法義。
。
本句討論心性或見解的傾向。
在論述中，若對法性的認知不穩定（不定性），容易落入「無」的極端（斷見）；而那些定性較強或傾向不同的人，則無法轉向或進入這種虛無的認知狀態。
。
本句討論修行者在證悟過程中的狀態。
所謂「不定性」是指心尚未達到完全不動搖、不變易的定境；而「有餘依」則是指雖然已斷除部分煩惱，但仍保有肉身或部分習氣依止的狀態（類似於有餘涅槃的狀態），尚未達到完全離欲、離依的究極境界。
。
本句在論述輪迴的機制，說明由於前述的因緣（如無明、渴愛等），導致意識或生命形態再次投生於六道之中，即所謂的「回趣」。
。
此句為引經之過渡語，旨在引用《妙法蓮華經》中的特定偈頌來論證或說明前文所述之法義。
。
本句描述修行達到最終目標，即徹底斷除輪迴的根源，從三界（欲界、色界、無色界）的生死苦海中獲得解脫，不再受煩惱與苦痛的侵害。
。
此句描述阿羅漢或佛在最後一次輪迴的肉身中，雖已斷除一切煩惱（滅盡），但仍保有色身（五蘊）直到壽終，此狀態稱為「有餘涅槃」。
。
此句為引經據典之過渡句，旨在引用《瑜伽師地論》相關論述以佐證前文之法義。
在《能顯中邊慧日論》的論證體系中，經常引用《瑜伽師地論》作為唯識與瑜伽行派的權威依據。
。
本句討論涅槃的層次。
有餘依涅槃是指聖者雖已斷除煩惱、證得涅槃，但其色身（肉體）尚未滅盡，仍依止於物質身體而存在，直到壽終正寢方進入無餘依涅槃。
。
此句在論書論證過程中，用於對某種可能性或假設情境進行肯定，確認該邏輯推論在理論上成立。
。
此句為論書中常見的承接語，用於在提出結論或陳述事實後，準備對其原因、理據或邏輯基礎進行詳細分析與論證。
。
本句描述高度覺悟者（如佛）的運作狀態。
即便處於「無餘依涅槃」這種徹底寂靜、無漏的境界，仍能不被寂靜所縛，在遠離一切煩惱與二元對立的前提下，自在地發起慈悲事業以利眾生，體現了寂靜與運作的圓融。
。
此句描述心意識在進入深層定境或證悟空性時，不再有任何主觀的造作、攀緣或心理活動，達到完全的寂靜狀態。
。
此句為論書中的引用或比對，指出當前討論的法義與《佛地論》（Buddhabhūmi-śāstra）中的觀點一致，用以佐證論點的權威性與一致性。
。
此句為論書中的引經句，旨在引用《勝鬘經》的教義來佐證前文所述之論點，顯示論著在建構法義時對大乘經典的依據。
。
本句描述不同層次的覺悟者（佛、阿羅漢、辟支佛）在運用智慧觀察法相或心法之情境，強調覺悟者對真理的洞察力。
。
此句描述修行達到一定境界後，斷除輪迴的根本原因（煩惱與業力），從而不再受生於後世，達成解脫之狀態。
。
此處指修行者透過禪定進入特定的寂靜狀態。
在論書的分析框架中，「蘇息處」是指心靈得到休息、止息煩惱的定境，而「第一」則標示其次第之初，旨在說明從定境進入涅槃寂靜的階梯過程。
。
此句為對佛陀的請益或陳述，討論修行者在過去階段所證得的果位或境界（地）。
在論書語境中，「地」通常指修行進階的階段或位次。
。
此句指修行者或論述對象在法義的領悟上不處於愚癡狀態，能正確識別真理，不被妄想或錯誤的見解所矇蔽。
。
此句強調法相或現象的生起不依賴於外部的他緣，旨在論證自性或特定因果關係的獨立性，避免將因果誤植於外在客體。
。
此句描述修行者在覺悟過程中，對自身潛能與未來成就的確信。
在論書語境中，強調修行者透過對法義的體悟，能自覺地認知到尚未達到頂峯但具備必然成就佛果的條件與可能性。
。
此句為論書中常見的承接語，用於在提出結論或陳述事實後，隨即引出對其原因、理據或邏輯基礎的詳細分析。
。
本句闡述小乘（聲聞、辟支佛）與大乘之間的關係，強調在最終的覺悟路徑上，所有乘相最終都歸於大乘的圓滿覺悟，體現了一乘的思想。
在《能顯中邊慧日論》的論理框架中，這涉及對不同修行階位與最終果位之統一性的討論。
。
此句為論書中的承接語，旨在將前文所論述的理據、經文或論證作為基準，用以推導後續的結論或進行總結。
。
本句強調修行者必須先達到最高境界的涅槃（無餘依），徹底斷除一切煩惱與依託，之後才能以大乘菩薩之願迴向眾生。
這說明瞭「先證悟、後迴向」的次第，且否定了二乘（聲聞、緣覺）作為最終目的的地位。
。
本句討論的是解脫狀態與輪迴（回趣）的關係。
在論述中，若個體仍會「回趣」（重新進入輪迴），則其心性狀態並非絕對恆定（不定性），且其處境仍屬於「有餘依涅槃」（雖斷除煩惱但肉身尚存的涅槃），而非完全超越物質依託的無餘涅槃。
。
此句討論佛陀在進入涅槃後，其狀態或壽量之描述。
在論書語境中，通常是在辨析佛陀入滅後的實相，或對特定壽量描述的正確性進行討論。
。
此句在論書語境中，用以肯定前文對法義的闡述已達到完備之境，所有應說之理已盡數表述，無任何遺漏，強調論證的周延性與完整性。
。
本句討論修行者的根機與方法。
對於心念尚未安定、定力不足的人，透過修習善根（如佈施、持戒等）來積累福德與功德，是引導其進入深層定慧修行的重要手段（方便法）。
。
本句強調菩薩在修行過程中所積累的善根（正向的因果力量）具有無盡的特質，足以支持其在漫長的修行路途中達成覺悟，體現了大乘菩薩行之深厚基礎。
。
此句為引經據典之過渡語，旨在透過引用《妙法蓮華經》的權威教義，來論證或支持前文所述的法義觀點。
。
本句旨在確認修行者的實踐路徑，明確指出其目前的行為與修行方向符合菩薩道的定義，肯定其修行之正向性。
。
此句為論著中的引經句，旨在引用《首楞嚴經》作為論據，以支持前文所述之法義。
在論書體系中，引用權威經典是為了證明論點的正當性。
。
本句描述天眾聆聽佛陀教法的情境，強調對佛法義理的受教過程，是論典中常見的承接敘事，用以引出後續的感悟或結論。
。
此句描述眾人在面對法義或特定情境時產生的強烈情感反應，在論書敘事中用以表現對真理的渴求或對迷失的悲憫。
。
此句為弟子向佛提出的假設性問題，探討已證得小乘聖果（聲聞或辟支佛）的人，在後續修行或法義上的狀態。
。
本句描述因特定過失或因緣，導致修行者喪失最高層次的定境（首楞嚴三昧），使其無法再進入該種絕對不動搖的覺悟狀態。
。
此句通常出現在對比法義的論述中，用以強調某種正法、智慧或信仰的重要性，甚至在邏輯對比上表示其價值高於避免極重之罪。
五逆罪在佛教中被視為最嚴重的罪業，導致者必墮地獄。
。
本句描述修行者或眾生獲知並聽聞首楞嚴三昧的法門。
首楞嚴三昧在論典語境中通常指一種極其堅固、不可動搖的定境，能令修行者在面對種種魔障或外道誘惑時保持心不動搖，是成就最高智慧的基礎。
。
此句討論修行者在證悟過程中的路徑差異，指某些情況下不經過傳統的階段性法位（如見道位、修道位等次第），而直接達到煩惱盡除的阿羅漢果位。
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此句為論書中常見的承接語，用於在提出結論或現象後，隨即自問以引出後續的詳細原因分析或法義論證。
。
本句描述首楞嚴三昧之威力極大，即便犯下最嚴重的五逆罪（殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破僧團），只要能聞此三昧之法，亦有轉機或能感應。
在論書語境中，旨在強調此三昧定力的殊勝與救度能力。
。
此句指修行者生起願成佛、救度眾生的志向。
在論書語境中，這是進入大乘修行路徑的起始點，旨在透過覺悟之心的驅動，將修行從個人解脫提升至普度眾生的層次。
。
此句討論在特定條件或法義論證下，修行者最終仍能獲得圓滿覺悟，成就佛果的必然性或可能性。
。
此句以「破器」比喻阿羅漢。
破器不再能盛水，意指阿羅漢已斷除一切煩惱（漏），不再受世間欲樂與煩惱的浸染，不再產生新的業力積累，處於不再漏出、亦不再承接煩惱的寂靜狀態。
。
此句強調修行者若缺乏相應的條件或基礎，將無法達到「任運」的境界。
在論書語境中，「堪任」指具備承載與運用的能力，說明此三昧需要特定的定力或智慧基礎才能契入並自在運用。
。
此處為論書之過渡句。
作者指出後文將運用更廣泛的比喻來論證，並強調對象（或凡夫）在目前的根機下，根本無法承受或領悟該深奧的法義。
。
此句為引經據典的過渡句，旨在引用《菩提資糧論》的論點來支持或補充當前的論證。
在論書體裁中，這種引用方式用以增加論述的權威性。
。
此句為比喻用法，旨在透過「無糠米」的狀態，說明某種法相或對象在特定條件下完全不存在，或其本質空寂，無有實體可得。
。
此處討論的是種子（Bija）與果實生起的關係。
在論書的邏輯推演中，旨在說明若缺乏必要的條件或在特定的空性/否定論證下，即便有種子也無法產生對應的果報，用以破除對實有種子生起果實的執著。
。
此句承接前文對特定修行境界或法義的論述，將同樣的理路適用於聲聞乘的修行者，強調在該論點下，聲聞之人亦具有相同的特質或處境。
。
此句在論書邏輯推演中，用於界定特定條件或狀態下，絕對無法達到成佛之果位，強調因果必然性或特定法相的不可轉化性。
。
此句討論《法華經》的核心教義「一乘」思想，打破聲聞、緣覺與菩薩的區別，指出即便是以追求阿羅漢果為目標的聲聞弟子（如舍利弗），最終亦能轉向菩薩道而成就佛果。
。
本句說明某些現象或身相並非實有，而是佛菩薩運用神通力，根據眾生的根機與因緣而隨機化現的方便手段，旨在引導眾生走向覺悟。
。
此句為引經據典之過渡句，旨在引用《梁攝大乘論》之觀點以佐證前文論述。
。
此句為空間或語境的界定，指涉在《法華經》的大集會場景或其教義體系之中。
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此句為敘事開端，指涉在該論述情境中出現的菩薩羣，作為後續法義討論或對話的主體。
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此句在論述中用於比對不同對象的特質、位階或智慧程度，將其與以舍利弗為代表的聖者羣組進行類比，以說明其一致性。
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此句描述修行者在聽聞或思惟後，對特定法義產生正確的認知與領悟，是從聞思轉向實踐的關鍵心理轉折。
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授記是指佛陀根據修行者的根機與功德，預言其在未來某個特定時間、地點將會成就佛果。
這在論典中通常用於說明修行者的果位趨向與必然性。
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此句為結論性陳述，說明基於前文對法義的分析，最終導向唯一的覺悟路徑（一乘），旨在破除對多種乘道的執著，回歸至唯一的正覺之途。
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此處描述佛陀運用神通化現（化身）為弟子之相，旨在透過不同身分與層次的教化對象，以適宜的方式引導眾生，體現佛陀隨機化導的方便法門。
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此句指佛陀或高僧對修行者預言其未來必將成佛的過程。
在論書語境中，受記是修行者信心增加、確定修行方向的重要里程碑，證明其具備成佛的資質與因緣。
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此句為引經據典的開端，旨在引用《法華經》之相關論釋來支持後文的論點。
在《能顯中邊慧日論》的語境中，通常是用以闡明佛法深淺或教理辨析的依據。
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本句描述如來對特定類別的聲聞弟子給予授記。
在論書語境中，授記是指佛陀預言弟子在未來某時將會成就佛果，將聲聞乘的修行導向菩薩乘的終極目標。
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本句討論的是修行位階的變動與回歸。
在論述中，探討某些具有應化特質的聲聞乘修行者，在經歷退轉（退後）後，能重新轉向大乘方向發菩提心，說明瞭修行路徑的轉向與佛法救度之廣大。
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本句解釋特定聲聞弟子未能即時證果的原因。
在論書的判別框架中，「決定增上慢」是指對法義產生錯誤認知且深信不疑，導致其雖有修行之相但未得實證，因其根機（資質與條件）尚未成熟，故無法突破此慢相而進步。
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本句描述如來對於特定對象或情況未給予關於未來成佛時間、地點及名稱的確定預言（授記）。
在論書語境中，這通常用於討論授記的條件、對象或特定法義的成立與否。
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此句指涉授記法門中的兩方主體：一是給予授記的菩薩（或佛），二是接受授記、被預言未來將成佛的修行者。
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本句說明採取特定手段（方便）的目的，在於引導眾生生起菩提心。
在論書語境中，強調的是透過適當的教法引導，使修行者從凡夫心轉向覺悟之心。
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此句描述教導眾生時採取靈活、隨機的方便法門，不拘泥於固定的形式或教條，旨在根據對象的根機，誘導其產生對正法的嚮往與追求（趣向心），使其進入修行之門。
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本句強調修行者必須具備「決定」的信心與「大心」（菩提心），方能脫離愚癡，成就不愚之法。
在論書語境中，這是一種從迷到悟的轉化條件，強調信心的決定性作用。
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此句在論述心法或修行次第時，指出前述的某種心理狀態或覺悟過程，在名相上亦可歸類為「發心」。
在論書語境中，這通常涉及對修行起始點或意向之定義的釐清。
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此句為論著中的承接語，說明前文所論述的內容是基於對不同根機（兩種人）的考量，旨在透過對應的教法來導引其獲益，體現了佛教教學中「對機」的原則。
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此句處於論議辯論語境中，討論某種狀態或對象是否能成就佛果。
文中「不定」是指在邏輯推論或法義判定上無法確定，或與前文設定的前提相矛盾，導致結論不成立。
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此句為論書中的設問句，旨在定義「定性」的內涵。
在論書體系中，通常透過先設問後解答的方式，精確界定特定法相或心法狀態的定義。
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本句運用「麟角」之比喻（麟角在古印度語境中常指極其罕見或不存在之物），用以論證獨覺（ Pratyekabuddha）之特質或其在特定論理框架下的定性，強調其屬性的必然性與唯一性。
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此句在論述修行或因緣之缺失時，指出若不具足特定條件或法義理解，將無法獲得親見佛陀或證悟佛果的機會。
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此句為論著中的引經句，旨在透過引用《華嚴經》的權威教義，為前文所述的論點提供經據支持，以證明其法義的正當性。
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此句為敘事性的過渡句，描述菩薩在特定情境或法會中的動作位移，無深奧法義，僅作情節銜接。
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此處描述的是佛或菩薩在進行特定法儀或展現神通時的動作，以右手發光象徵智慧的顯現或對特定對象的照耀，屬於論典中對儀軌或相貌特徵的具體描述。
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此句為對特定世界的命名。
在論書語境中，世界的名稱通常對應其特質或該世界的淨化程度，此處指稱一個莊嚴且清淨的世界。
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本句描述獨覺（ Pratyekabuddha）在修行過程中，因接觸到特定的光明（通常指智慧之光或佛光）而產生的感應或轉化。
在論書語境中，這類描述通常用於說明不同根機者在面對同一法相時的不同反應或成就。
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此句描述修行者在達到特定境界或斷除煩惱後，立即進入熄滅一切苦集、不再輪迴的寂靜狀態。
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此句指對真理或實相尚未產生覺知的人，在論述中通常用以對比已覺悟者，強調迷與覺的差異。
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此句描述修行者或佛菩薩運用神通力（神力）改變物質或對象位置的能力，在論書語境中通常用於說明心意識對物質世界的操控或對空間維度的超越。
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此句為論書中的邏輯總結詞，用於在經過一系列推論或分析後，導出最終的結論。
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本句討論獨覺（ Pratyekabuddha）中極其罕見的類型。
麟角比喻其稀有性，強調此類獨覺者在修行上必須依止深厚的定力（定性）方能成就，體現了論著中對不同覺悟者心法特質的分析。
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此處討論定之性質，指出定之狀態並不趨向於「大」的範疇，旨在區分定與大（可能指大圓滿或大乘之廣大境界）在特定論述脈絡下的差異。
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本句討論在特定的法相部類（部行）之運作中，其性質或狀態並非單一，而是包含確定（定）與不確定（不定）兩種面向，用以分析法相的細微差異與變易特徵。
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此句討論心識在面對對象時的狀態。
在論述心法或定力時，「不定」指心不專一、散亂或未得定境；「回」指心念的轉移、迴轉或在不同觀念間擺盪，無法安住於單一法相。
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此句描述禪定狀態下的心意識特徵。
在深層的定境中，心意識專注於單一對象，不再隨外境或雜念而起波動或轉移，體現了定力的穩定性。
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此句為論著中的引用結語，旨在說明前文所述之法義與《善順涅槃經》的教理相一致，用以佐證論點的權威性。
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此句為論著中的假設性論點，探討初果聖者（須陀洹）與最終佛果之間的關係，旨在透過邏輯推演討論聖者位階的必然性或可能性。
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此句出於論書對前述觀點的辯論，採取一種否定性的立場，主張先前討論的兩種或多種可能性（通常指對立的極端觀點）皆不能成立，旨在透過破除執著來導向正確的見解。
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此句為論述過程中的對話或反駁，指對方未能正確領會說法者的真實意圖或論點核心，在論書中常用於釐清觀點差異或指出對方的誤解。
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本句論述關於「定性」（固定不可改變的本性）與成佛可能性的關係。
在某些部派或論書的觀點中，若眾生具有不可轉變的定性（如某些特定的五無間罪者或特定類別的眾生），則被認為無法透過修行而達到佛果。
此處旨在強調成佛需具備相應的條件，而非所有定性皆能成佛。
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本句討論成佛的必要條件。
在論書的邏輯推演中，強調若缺乏一種恆常、確定的佛性（定性），則無法達成覺悟的果位。
此處旨在論證佛性作為成佛基礎的必然性。
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本句討論修行者從小乘（聲聞、緣覺）之見轉向大乘菩提心（迴心向大）的時機。
在瑜伽行派等論著中，認為這種心念的轉變並非固定在某個特定階段，而是具有不確定性。
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此句在論著論證中，旨在破除「普適性」的誤區，強調特定法益或果位的獲得需具備相應的條件或因緣，而非無條件地人人皆得。
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此句在論書邏輯中通常作為結論，用以說明前文所討論的對象（如實體、自性或特定法相）在分析後發現皆無自性，因此無法在實相中被獲取或成立。
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此句為引經據典之過渡句，作者旨在引用《瑜伽師地論》相關卷次的論述，以支持前文之論點，體現論著之間相互印證的論證結構。
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此句為論書中典型的設問形式，旨在引出後文對特定現象或法相產生之因緣的詳細分析，符合論書推論的邏輯結構。
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本句討論阿羅漢在證得解脫後的去向。
在部派佛教或論書語境中，阿羅漢雖已斷除煩惱、出離生死，但並非全部都會發心追求佛果（無上菩提），部分阿羅漢在進入涅槃後不再回向於菩提道。
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本句為論書中的問答體，旨在解釋現象或法相之所以呈現不同狀態，是因為其內在的種種差別（異相）所致。
在論書邏輯中，此為對前文疑問的因果說明。
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此句為引經據典之過渡語，旨在引用《大莊嚴論》之論述以佐證前文之法義。
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本句討論事物性質或範疇（界）的差異如何導致結果的不同。
在論書語境中，通常是指由於心法或物質法在屬性、範疇上的區別，而產生不同的現象或認知。
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本句說明眾生在業力感召下，其所處的環境（界）以及內在的根器、性質存在極大的差異，強調個體差異性，為後續論述不同根機需採取不同教法奠定基礎。
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此句為引用前述或後續論據的轉接語，指出該觀點或法義出自於名為「多界修多羅」的人士或文獻之說法。
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本句在論述現象或法相之差異時，指出其根本原因在於「界」（dhātu）的區分與差異。
在論書語境中，界通常指構成事物的基本元素或性質，不同性質的界導致了不同現象的產生。
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本句指出眾生在追求解脫的傾向與根機（種性）上存在差異，導致其所適應的修行路徑分為三乘（聲聞、緣覺、菩薩）。
這是在論述教法適應根機的必要性。
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此句為論書中的承接語，用於省略中間重複或次要的論述過程，直接跳至結論或特定論點。
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此句在論述法相或自性之辨析。
在論書語境中，探討事物是否具有區別於他者的固有特質（自性）。
若無此差別，則無法建立名相的區分或因果的特定運作。
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本句在論述修行或法相的對比中，強調在最終達成的果位或結果上，並不存在差異。
這通常用於破除對特定法門或路徑所產生的等級執著，說明其終極目標的一致性。
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此處討論的是修行路徑中的因緣條件。
在瑜伽行派（Yogācāra）的體系中，透過對「十因」（成就聖果的十種條件）的分析，將「善戒」視為修行者獲得解脫不可或缺的基礎條件之一。
。
本句處於論書對名相的辨析過程中，旨在探討使心處於「定」（安定、不亂）與「異」（變異、不同）這兩種狀態之背後的因緣差異，屬於對心法或法相的邏輯分析。
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本句在論述法相的區分，強調「有性」（指具有實有的性質）與「三乘」（聲聞、緣覺、菩薩）在法義性質上存在明確且絕對的差異，不可混淆，旨在透過區分性質來確立正確的見地。

此句在論述名相之辨析，強調不同之法或義理在名稱上的區別，旨在透過名相的差異來釐清概念的界限，避免混淆。
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本句旨在區分兩種對立或不同的法相，強調其在體性（本質屬性）上的差異，用以破除將不同性質之法混為一談的錯覺，是論書中常見的辨析邏輯。
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此句討論在傳法或受法過程中，由於受法者的根機、資質與業力不同，導致對法義的領悟程度與獲益情況存在差異，強調個體差異性對修行進展的影響。
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此句在論書邏輯推論中，討論關於名相（名稱）與實相（本質）的對應關係。
指稱兩個或多個對象雖然可能在某些屬性上相似，但其定義的名稱並不相同，用以區分不同的法相或類別。
。
此句在論書邏輯推演中，用於區分不同對象或情況在「過失」這一維度上的差異，旨在透過對比過失的性質，來確立法義的區分或判定標準。
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此處描述事物在時間或空間上的演變過程，並非一次性完成，而是經過不同的階段、部分地發生改變。
在論書語境中，通常用於分析法相的生滅或狀態的轉移。
。
此句為論書中的引用標記，指出前文所述之義理或論據是依據《勝鬘經》而定，用以證明論點的權威性。
。
本句在論述對世間無常的認知層次。
從單純認知現象的「無常」，到內心意識到無常的「懷世間無常」，再到深切感受到無常之苦而產生的「病世間」（厭離心），呈現出從知曉到體悟、再到產生出離心的修行次第。
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此處為論書之分項標題，旨在區分凡夫（未證悟者）與聖者（已證悟或入道者）在認知、境界或修習上的差異，以釐清法義的適用對象。
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本句在論述生死的分類。
在論書的分析框架中，將生死分為「有為」與「無為」兩類，用以區分由業力造作而產生的輪迴狀態，以及在特定義理分析下（如對法執或特定境界的分析）所定義的無為生死，旨在透過對立名相的分析來顯現中邊慧日論的論證邏輯。
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本句在論述中旨在區分「空」與「非空」的對立或差異。
在《能顯中邊慧日論》的論證邏輯中，透過確立「有空」與「無空」的區別，用以破除對極端見解的執著，進而顯現中道智慧。
。
此句在論述智慧（智）與其對象（境）的關係。
在佛教認識論中，「智」是指能覺知、能分析的認知功能，「境」是指被覺知、被分析的對象。
此處強調三種不同的狀態或分類，其根本差異在於其認知對象（智境）的不同。
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本句定義「分段因」。
在論書體系中，分段因是指導致眾生在生死輪迴中經歷不同階段（如胎、卵、濕、化）且產生時間間隔的根本原因，其核心在於煩惱驅使業力，使意識在死後經歷中陰或重新投胎，而非立即成佛或進入不退轉之境。
。
本句討論修行者在斷除煩惱過程中的細微障礙。
即便在追求解脫的「無漏」過程中，若對正法、真理的認知仍存在偏差（所知障），這種錯誤的認知或對法執的依止，仍會成為導致生死輪迴的因緣。
。
此處討論的是一種特殊的死亡形式，指由於不可思議的因緣或法力導致的生命狀態劇烈變遷而死亡，非一般生理病死或外因死，強調其變易過程超出常理推論。
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此句討論的是對法相或心法進行分類的標準。
在論書的分析框架中，將法分為「漏」與「無漏」是核心的判別準則。
漏指受煩惱牽引、處於輪迴中的狀態；無漏則指斷除煩惱、超越輪迴的聖道狀態。
此處強調透過觀察其產生的緣起條件（緣）來區分兩者的差異。
。
此處討論生死之分類。
分段生死是指生命在經歷死後，經過中陰（或中間狀態）而再次投生，其生死過程有明顯的中斷與區分，故稱「分段」。
而「界內生死」則是指在三界（欲界、色界、無色界）之內循環往復的生死狀態。
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此句為論書中的引經句，旨在為後文的論點提供權威的經典依據，顯示論著之論述並非憑空而來，而是基於佛陀的教法。
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本句論述在三界（欲界、色界、無色界）中，眾生受制於「有」（存在/業力趨向）與「生死」的輪迴，由於業力牽引與煩惱束縛，極難脫離此循環而生於清淨之地或獲證解脫。
。
本句討論生命在不同層次（界）之間的遷移。
在論書的體系中，「變易生」是指生命狀態發生改變而產生的轉生，這種轉生超越了原有的特定界限，因此被定義為「界外生死」，用以區分在同一界內或特定範圍內的生死循環。
。
此句為引經之過渡語，旨在引用《佛性論》之論點以佐證前文或開啟後續論述。
在《能顯中邊慧日論》的語境中，通常是用於闡述佛性、如來藏或覺悟之本質的論據。
。
本句旨在區分能超越輪迴三界（欲界、色界、無色界）的不同聖者層級，依據其證悟境界與解脫程度而分為三類。
。
此句為論書中的承接語，表示省略了中間的論述過程，直接跳至某個結論或特定段落的終點。
。
本句描述修行者達到一種超越了煩惱（漏）的狀態。
在論書語境中，「漏」指煩惱與生死輪迴的滲漏，而「無漏界」即是指斷除一切煩惱、不再受輪迴牽引的清淨境界，通常指聖者的果位或涅槃之境。
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此處討論修行或證悟過程中，因對立、嗔恨或外在敵對力量而產生的四種心理或環境障礙，影響心智的清淨與慧日的顯現。
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此句在論議脈絡中，旨在探討修行者或特定境界之身分，強調其已超越欲界、色界、無色界之輪迴束縛，不再受三界之法所限。
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本句旨在定義「界外」的義理。
在論著的語境中，將受生死輪迴、未出離煩惱的狀態界定為「界外」，用以對比出離生死、進入聖域或真理之境的「界內」。
。
本句討論修行或果位達成之差異，指出其原因在於「業」與「定」兩個維度。
業力決定了基礎的因緣與傾向，定力則決定了心識的專注與突破能力，兩者共同影響修行進程的快慢與層次。
。
此句為引經據典之開端，旨在引用古基法師的論述以支持前文或展開後續論證。
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此句為引用出處之標記，指出後續論述或論據源自於《無相論》，用以支持本論關於中邊慧日的論證。
。
本句說明生命形態與死亡方式的對應關係。
在部類論著中，「分段死」是指生命在時間上具有起訖，經歷生、老、病、死之過程，這種受業力牽引而產生的肉身被定義為「果報身」，以區別於不經歷分段死亡的定住身或無色界身。
。
本句討論生命終結的不同形式。
在論書的分析中，死亡並非單一形式，「變易死」是指由於身體機能、物質組成或生命能量的劇烈改變而導致的死亡，此類死亡狀態被定義為「變化身」。
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本句討論修行過程中「六依」的轉化。
在不同的修行位階（位）中，對依據的依止與變易過程有所差異，導致最終證得的境界與層次不同。
這強調了修行階段的次第性與對應關係。
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此句為論書之章節標題，標誌著論著進入到對《楞伽經》義理的分析與論述階段。
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此處討論的是修行者或佛菩薩透過意力（心意識）所化現的身形，而非物質性的色身。
在論書語境中，意生身通常指代不同層次的精神化現，用以適應不同的度化對象或展現不同的法義境界。
。
此句為引經之轉折語，旨在引入佛經權威論據以支持前文之論點或對後文之法義進行闡釋。
。
此句為論典中典型的對話轉接語，標誌著佛陀將針對大慧菩薩的疑問或對特定法義的闡述展開教導。
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本句指出「意生身」的分類。
在論書語境中，意生身是指由意識（或願力、定力）所造作的身體，而非由業力或物質元素直接構成的肉身，通常與佛菩薩的化現或特定境界的顯現相關。
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此句為論書中典型的設問句式，旨在引出後文對特定三種法義、類別或條件的詳細定義與分析。
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此處描述修行者在進入深層禪定（三昧）後，依據意識的力量而化現出的特殊身形（意生身）。
這種身形並非物質肉身，而是定力與樂受的顯現，是用於修行或教化之用。
。
本句描述修行者在達到特定覺知狀態後的顯現。
當心識能如實地觀察、覺知一切法相（現象的特徵）而不被妄想遮蔽時，能以意念化現出特定的身形（意生身），這通常與高階修行者的神通或化身能力相關。
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此處討論意生身（manomaya-kāya）的分類。
此句指涉的是一種自然產生、非由意識刻意造作（無作行）且與特定種類特徵同時顯現的意生身，屬於論書中對心意識造作身體之細分討論。
。
此句在論述法相或類別區分時，強調從「體性」（事物的本質屬性）與「作用」（事物所能產生的功能或影響）這兩個維度來判定，該七種對象之間存在著本質上的差異，不可混淆。
。
此處討論的是關於死亡（死）的分類。
在論書的分析框架中，將死亡分為兩大類（通常指有相死與無相死，或依因緣而分），而每一類又進一步細分為四種不同的狀態或條件，用以詳盡分析生命終結的法相。
。
此處討論的是眾生在輪迴中經歷的生死過程。
所謂「分段生死」，是指在投胎轉世過程中，必須經過胎結、胎光、胎根等不同階段的演進，而非瞬間完成。
而「四難」則是指在這些分段過程中，眾生所遭遇的四種極大痛苦（通常指在母胎中受苦的四個階段或四種苦難），強調輪迴生死的艱難與痛苦。
。
本句探討存在狀態的不穩定性。
在論書語境中，「變易」指事物處於遷流不息、無法恆常的狀態，而這種不斷地生起與滅盡的循環過程，即被定義為四種生死的輪迴。
。
此句為論著中的引經之語，旨在透過引用權威的「無上依經」來佐證前文所述之論點，確立法義的依據。
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本句指出阿難尊者在輪迴的三界之中所處的特定困境或修行上的障礙，旨在透過分析其「難」處，進而闡明解脫的必要性或修行路徑的艱難。
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此處論述修行或證悟過程中所遭遇的障礙。
煩惱難是指內在的貪、嗔、癡等心理染汙深厚，難以根除，是修行者首先必須面對且最難克服的內在障礙。
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此處討論修行或證悟過程中的障礙。
所謂「業難」，是指過去積累的習氣與業力（Karma）形成強大慣性，使修行者難以擺脫舊有模式，成為突破境界的重大阻礙。
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此處論述修行或遇法之艱難，指在正確的時間、地點與環境下出生，以便能接觸正法並進行修行，是極其罕見且困難的機緣。
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此處討論修行或論理推演中的障礙，指出過失（過錯）一旦產生，難以輕易清除或修正，強調了慎獨與正見的重要性。
。
本句探討無明與生死的因果關係。
在論述框架中，「無明住地」是指心識處於無明狀態的境界，而由此產生的「方便生死」是指一種作為過渡或手段的生死狀態，說明生死並非偶然，而是由根源性的無明所驅動而起。
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本句旨在說明煩惱在三界（欲界、色界、無色界）中的根深蒂固與難以斷除，強調眾生處於輪迴之中，受制於煩惱而難以解脫的困境。
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本句探討輪迴的根源。
在論述心識或境界的層級中，「無明住地」是指被無明遮蔽、執著於妄想的心境狀態。
正是因為處於這種無明的狀態，才產生了種種造作的因緣，進而導致眾生在生死輪迴中不斷流轉。
。
本句強調在欲界、色界、無色界這三界之中，眾生受業力驅使，輪迴往復，極難透過自身力量脫離業力的束縛而獲得解脫。
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本句探討十二因緣中「無明」與「有」的關係。
在論述中，無明作為根本煩惱，其所處的境界（住地）導致了「有」（業力之存在）的生起，而此「有」正是驅動輪迴、導致生死流轉的直接原因。
。
此句旨在說明在輪迴的三界（欲界、色界、無色界）中，若要獲得特定的正法緣或修行條件，其機率極低且極其困難，用以對比法緣之稀有。
。
本句探討無明與生死的關係。
在特定的住地（心靈狀態或境界）分析中，指出若僅就無明住地本身的起作用而言，其本身並不等同於或直接包含生死之果，需透過後續的因緣鏈條（如行、識等）才導向生死輪迴。
。
本句強調在輪迴的三界之中，眾生受業力牽引，其習氣與過失根深蒂固，難以輕易根除，用以比喻某種法義的艱難或對比解脫之不易。
。
此句在論述法相或體性之區別，強調不同法門或對象在根本性質（體性）上存在差異，不可混淆，是用於區分法相之辨析語。
。
本句討論修行者在證得見道位後，雖已斷除根本煩惱，但仍有未盡的習氣（見道惑），這些殘餘的惑會驅動業力，導致在達到完全解脫前仍需經歷分段的生死輪迴。
。
此句討論修行過程中產生的「修惑」。
在特定的修行階段，雖然在對治舊有煩惱，但因尚未完全斷除或因對法執著而產生的新煩惱（修惑）仍具有滋潤、增長的特質，尚未達到徹底枯竭或斷除的狀態。
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本句說明眾生因過去造作的業力，感應而生於三界六道之中，承受相應的異熟果報。
強調果報與業力的因果對應關係。
。
此處討論的是對「蘊」的分析方式。
在論述中，將生命或存在拆解為四蘊或五蘊，是一種將整體分解為部分（分段）的分析方法，旨在透過分析組成成分來破除對「恆常自我」的執著。
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本句在論述法相或心法之性質，指出其體性屬於「有漏」狀態，即尚未斷除煩惱、仍處於輪迴因果之中的狀態，對比於解脫後的「無漏」。
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此句在論述四聖諦的邏輯結構。
指特定的法或狀態被歸類在「苦諦」（苦的現象）與「集諦」（苦的原因/集聚）的範疇之中，說明其性質屬於輪迴生滅的苦與渴愛之因。
。
本句定義「生死」的內涵。
在論書的分析框架中，生死並非僅指生理上的死亡與出生，而是由煩惱（惑）驅動，產生行為（業），最終導致受苦（苦）的整個輪迴循環過程。
三者互為因果，共同構成了生死的實體。
。
此句論述法相的共時性，強調特定現象或心法在生起與滅盡的時間點上是完全同步的，用以論證其不可分離或互為條件的關係。
。
本句論述生死輪轉的深層原因。
指出由於修行者尚未完全除盡「所知障」（對法義的錯誤認知或執著），使得在追求解脫的過程中，仍會產生一種雖非世俗染汙但仍具備分別性質的「無漏業」，這種業力導致了在不同境界間的變易與生死。
。
本句討論的是佛菩薩或聖者如何根據眾生的根機與因緣（感應），而化現出相應的身體（現身）來進行教化。
此處強調的是化身所具備的特徵或功德是基於感應而生。
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本句說明業力（Karma）的運作範圍。
在佛教宇宙觀中，業力決定了眾生在三界中的輪迴位置，其影響力涵蓋了從最底層的欲界（六慾天）到更高層次的色界（四禪天）的所有層級。
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本句描述特定業力（禪不動業）的運作結果，指透過禪定之不動業，可超越或消除在難處天及五淨居天等高層天界的停留或束縛，旨在說明修行者如何透過定力突破色界頂端的層級，向更高層次的解脫邁進。
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此句討論佛菩薩依眾生根機、因緣感應而化現的身體（感身），強調該身體並非實有，而是由感應所導致的顯現。
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本句描述生命個體在時間維度上的延續狀態。
五蘊（色、受、想、行、識）並非恆常不變的實體，而是處於剎那生滅且彼此相依、連續不斷的流轉狀態，此即為「相續」，用以解釋無我之狀態下如何產生生命經驗的連續性。
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此句描述修行或法義在深化過程中，透過不斷的轉化（轉依或轉向），使其境界由勝而更勝，由妙而更妙，體現了證悟過程中的遞進與昇華。
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指修行者經過種種資糧與智慧的積累，最終突破凡夫與菩薩的階段，證悟成佛的最高果位。
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此句旨在說明現象或心法之本質（體）具有變易性，強調無常之理，即事物之實相並非恆常不變，而是隨因緣而遷轉變更。
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本句討論「體通」的範疇，指出其涵蓋了有漏（仍有煩惱、處於輪迴中）的成就與無漏（斷除煩惱、解脫）的聖果。
在論書語境中，是用以區分不同層次的神通或智慧成就之果位。
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本句在論述因果關係時，區分了「有漏」與「無漏」的因。
有漏因是指伴隨煩惱、處於輪迴因果中的條件，此處指出唯有這類因才具有兩種不同的分類或通義。
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此句為論書中的詰問環節，旨在透過質詢來引出後續對特定法義或修行障礙之排除理由的詳細論述，符合論書以問答形式推進邏輯的特徵。
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此句為論書中的問答體，指修行者透過禪定與智慧，首次直接證悟真理（見道）之後的狀態。
在論書語境中，這通常是討論修行階段或證悟次第的轉折點。
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本段討論在特定條件或身分（如生理缺陷或極端處境）下，是否能透過「擇滅」（即透過智慧辨別而斷除煩惱、證得涅槃）來解脫。
此處旨在分析不同個體在修行路徑上的差異或限制。
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此句為論證之結語，說明在特定修行境界或法義狀態下，眾生不再受苦或不再受業報之牽引，強調解脫狀態的永恆性與絕對性。
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此處處於論議辯論語境，旨在探討為何需要破除對「淨居」（指追求清淨處所或特定清淨狀態的執著）的依止，以導向更高層次的智慧或空性見地。
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此句為論書之問答形式，說明某種狀態或果位之特徵在於「無回趣」，即斷除了輪迴回歸的因緣，不再墮回原有的生死狀態或低階位。
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此句為引經據典之過渡句，旨在引用《入大乘論》之觀點來論證或闡釋後文之法義。
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此句為引經據典，旨在透過引用佛弟子拘摩羅陀的偈頌，來佐證或闡釋前文所述的論義，體現論書論證的嚴謹性。
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本句強調六道（諸趣）的無常與虛幻性質。
在論書的分析框架下，指出眾生所處的各種生命形態與環境並非實有，而是由因緣和合而生的變化現象，旨在破除對世間生存狀態的執著。
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此句在論述天界層級或特定法義適用範圍時，將「淨居天」排除在該討論對象之外。
淨居天為色界第四禪的五個天層，是修行者在進入涅槃前最後的停留處，其特質與其他天界不同。
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本句描述眾生在生死輪迴中，受過去所造之業力驅使，在六道或各種心態、境遇中不斷變遷轉移的狀態，強調業力是導致輪轉的核心動力。
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此句描述眾生在輪迴中的普遍性，強調只要未脫離業力與無明，便會在六道各處不斷地受生，沒有任何空間或領域能避開輪迴的法則。
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此句為論書中的邏輯承接語，用於在完成前文的推論或分析後，導出最終的結論或定論。
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此句強調菩薩在修行與利他過程中，其獲益並非孤立，而是在法親與願力的共鳴下，共同體現覺悟的利益。
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此句描述菩薩或佛之「隨類化身」之方便法門。
指覺悟者能觀察眾生因業力而受生的不同境界（如六道），隨機應變地現出適合該境界的形態與教法，以達到最有效的度化效果。
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此處指在修行或教化過程中，為了達到最終目的而採用的適當手段（Upāya）。
在論書語境中，方便力是指能引導眾生或修行者突破執著、契入真理的靈活方法。
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此句強調菩薩或佛之行願，其動機完全基於對眾生的慈悲心，而非為了個人的解脫或利益。
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本句強調超越二元對立的解脫狀態。
不僅是不受煩惱（輪迴之因）的牽引，連同對菩提（覺悟）的追求若仍處於業力的運作之中，亦是某種形式的繫縛。
真正的解脫是超越煩惱與菩提這兩種業報的對立與束縛。
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此句為論書中的承接語，用於將前文的論證或定義作為依據，以推導出後續的結論或分析。
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本句論述菩薩或佛之慈悲願力，強調「利益」的恆常性與「化導」的靈活性。
修行者需根據眾生所處的生命狀態（受生）採取相應的方便法門，以達到救度之目的。
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此句描述修行者或眾生在輪迴或修行次第中，離開了淨居天（四天）的狀態。
在論書語境中，通常用於說明生命形態的遷轉或修行階段的推進。
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此句在論述邏輯中，旨在透過分析證明某種見解或行為在法義上無法導向解脫或正覺，從而使其失去成立的價值。
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本句描述修行者在特定的修習路徑下，達到小乘佛教所定義的解脫狀態（如阿羅漢果），處於斷除煩惱而不再輪迴的寂靜狀態，但尚未達到大乘所說的圓滿覺悟。
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此句在論述中通常用於對比或否定某種心態、行為或見解並不符合菩薩道的特質，用以區分凡夫、聲聞或未圓滿之修行者與真正菩薩之差異。
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此句在論述心識或法相的運作時，探討某種狀態或意識流向是否能重新回歸至原點或特定的法相狀態，用以分析心法之生滅與轉向。
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此句為論議中的質詢，探討菩薩或佛在度化眾生時，選擇化現於特定國度或環境的因緣與必要性，強調教化眾生需依其根機與處所而定。
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此句為論書中的質詢環節，旨在探討在特定的法義分析或界定範圍時，為何將「無色界」這一層次排除在討論對象之外，通常涉及對色法與非色法之區分的論證。
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此句為論書中的引用說明，指出前文之回答或論證之依據源自於《雜集論》，顯示該論著在論證過程中對部派論書的依循。
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本句說明聖菩薩因具備正知與願力，能避開無色界這種極其靜止、缺乏修行條件的定境，以確保能持續在色界或欲界中利生，不至因陷入深定而耽延菩提。
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此處討論小乘聖者（如須陀洹等）一旦證果後，其聖果之性質具有不可退轉的必然性（必定性），用以論證其修行階段的確定狀態。
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本句在論述根基（五根）的性質，強調五根本身不具備透過某種更勝妙的外部或內部因素而自行轉化或變易的特質，用以論證其定性或不可變的屬性。
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此句討論修行者在達到特定果位後，不再退轉或投生至較低層次的生命境界（通常指欲界與色界），強調解脫境界的穩定性與不退轉之義。
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此句為論書中的質詢環節，探討在特定法義或修行階段中，為何「地上菩薩」不被允許採取某種行為或持有某種見解。
在菩薩道次第中，「地上」指十地菩薩，其修行已進入高度成熟的階段，此問旨在透過否定或限制來進一步釐清高階修行者的法義邊界。
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本句討論小乘聖者（無學）對色受想行識五蘊的認知。
在小乘觀點中，即便達到無學位，仍將五蘊視為變易之身，強調其無常與遷變的特性，以此對比大乘或更高層次的法義觀點。
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本句討論業力與身體現前的關係。
在論書的因果分析中，所謂「身資」是指支持生命形式存在的業力條件。
當特定的業力（身資故業）在運作或減少過程中，會直接影響到現前身體的組成與狀態，說明身體的現前並非偶然，而是由業力的消長所決定。
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此句指透過特定的修行或法門，使心識或精神狀態獲得超越常人的強大能力（勝力），用以對治煩惱或證悟真理。
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此句討論因果時間的延續性，指某些業因在經過長時間的運作與牽引後，才最終成熟並顯現為果報，強調業力不滅且具有時間跨度的特質。
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本句討論修行者如何從二乘（聲聞、緣覺）的無學位（阿羅漢）進階至佛位。
二乘無學者易因執著於「空」而陷入沈寂（沈空），導致無法進一步開顯圓滿智慧，故需以此法義予以解答並導向佛位。
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此句描述生命在死亡後的狀態，在論書的邏輯推演中，通常用於討論斷滅見或分析生命終結後的去向，強調生命形式的終止或不再進入輪迴的狀態。
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此句為引經據典之開端，旨在引用《大力菩薩十地論》之內容來論證或說明前文所述之法義。
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本句說明修行或行善後所獲之果報，導致意識投生至特定的高階天界（智處）。
在論書語境中，此處強調因果律導致的投生結果。
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本句在論述關於「無漏業」與「果報」的邏輯推演。
在特定的論理框架下，若承認在已達某種境界後仍能產生新的無漏業（不染汙的業），且這些業能導致不同的正報（正感），則會推導出生死狀態會隨之變動的結論，這通常是用於反駁某種觀點的歸謬推論。
。
此句為論書之設問，旨在定義「後報」之義。
在論書語境中，後報通常指業力在未來生中才顯現的果報，與即時顯現的現報相對。
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此句為引經據典的過渡句，作者準備引用《入大乘論》的觀點來支持或進一步論證前文所述的法義。
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此句為論書中典型的問答體格式，用以引出後續的疑問，透過質詢與解答的方式來闡明中觀或唯識的法義。
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本句探討成佛的具體修行路徑。
重點在於「行」（修行方法）與「斷結使」（消除煩惱束縛）之間的因果關係，旨在詢問從凡夫到覺悟者的實踐過程。
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此句為論書中典型的對答式結構，標誌著針對前文提出的疑問或論點，開始進行正式的解答與論證。
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此句為論書中引用經典的承接語，旨在引出後文所依據的經文權威，以證明論著論點之正當性。
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此句為經典中典型的對話啟動式，標誌著佛陀將針對前文所述之法義，對其侍者阿難進行進一步的開示或解答。
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本句指修行者透過培養四如意足（志願、精進、心、定），使心靈達到隨意掌控、自在運用的境界，以利於證悟真理。
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此句在論述時間跨度，用以說明某種狀態或修行過程所經歷的極長時間單位，強調時間之久遠。
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此句描述在特定的修行階段或狀態中，時間跨度極長，以「劫」作為衡量時間的單位，強調時間之久遠。
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本句描述修行者在達成特定智慧或實踐後，徹底斷除輪迴的因緣，從而脫離生死的循環，達到解脫狀態。
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此句強調佛法教義的統一性與一致性。
無論經文形式或對象如何不同，其核心真理（法性）是相同的，旨在消除對不同教法之分別執著。
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此句為論書中的辯論起手式，旨在針對對方的觀點（主張無煩惱）進行邏輯推演或反駁，探討煩惱的存在與消滅之理。
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此句為對前文所述狀態、見解或法相的認同與類比，表示說話者（或對話對象）處於相同的法義境界或邏輯推論之中。
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此句探討修行者在面對情愛執著時的心理狀態。
在論書語境中，親愛（Priya）通常指對親近之人的情感依戀，這被視為一種束縛，會產生貪著與憂苦，是修行者需透過智慧觀察並捨離的對象。
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此句描述修行者對導師或佛法產生堅定的信心，並決定依止其教導，是進入法義學習與實踐的基礎前提。
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此句為論書中典型的承接語，表示論主或說法者在對方請求或疑問後，準備正式展開法義的闡述。
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此句為論書中典型的對問形式，標誌著由論述轉入質詢，旨在透過問答方式進一步闡明中邊慧日的義理。
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此句為論書中的詰問，探討關於生命長久或壽命維持的條件與機制，通常在討論業力、定力或特定法門對生理壽命之影響時提出。
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此句為論書中典型的對答式結構，標誌著從提問轉向解答的過渡，用以引出後續的法義論述。
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本句闡明阿羅漢之聖果境界。
在論書語境中，阿羅漢指已斷除所有漏盡煩惱（Kilesa），不再受生死輪迴牽引的覺悟者，強調其心境之清淨與解脫狀態。
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此句在論述菩薩修行位次或特質時，將當前討論的對象與「八住」之位次進行類比，說明其在法義或境界上的同一性。
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本句說明達成某種境界或能力的條件，在於對「如意足」這一種神通能力的熟練修習。
在論書語境中，強調修行次第與功德的累積。
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此處描述修行者或聖者在證得高深境界後，不再受業力強迫遷轉，而是能根據度化眾生的需求或自願，掌控在世間停留的時間。
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此句描述修行或法義運作的最終目標，即透過斷除煩惱與業力，最終達到不再受生、不再死亡的解脫狀態，即圓滿涅槃。
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本句敘述佛陀弟子羅睺羅與賓頭盧等人在特定時間點仍存於世間，屬於經典中的敘事性記錄，用以交代人物狀態或時間背景。
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此句描述佛菩薩或聖者為了度化眾生，而選擇以色身形式留在世間的願力或目的。
在論書語境中，強調「身」作為教化工具的必要性。
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此句討論的是在修行或境界中，意識或心識仍依附於物質身體（色身）而存在的狀態，對比於脫離肉身後的無色或涅槃狀態。
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此句在論述佛身或聖者之身相，區分「實身」與「化身」或「幻身」。
實身指非由方便幻化而成的真實身軀，討論其在世間運作的性質。
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此句為論書中的邏輯推論結尾，用以否定前文所假設的觀點或對立論點，指出若依前述邏輯推演，則該義理不能成立。
。
本句討論佛菩薩運用神通所化現之身（變化身）在時間維度上的延續性。
在論書語境中，這通常用於說明化身如何為了度化眾生而調整壽量，使其能長時間存在於世間。
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此句在論書論證過程中，用於確認前文所述的某種狀態、條件或法相在特定情境下確實存在，作為推論的基礎。
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此句為論著中的引用或類比，表示目前的論述與僧伽（僧團）或特定教團中的共識、教法一致，用以佐證論點的正統性與普遍性。
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本句說明青眼如來的現身動機，旨在透過化身之方便，引導菩薩修行，使其證悟。
這體現了佛菩薩隨機化現、對機接引的慈悲方便法門。
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此句描述特定對象或事件所處的空間位置，指位於色界第四天，名為光音天。
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此句描述與聲聞乘的修行者共同處於某種狀態或情境中。
在論書語境下，通常用於對比不同乘（如聲聞、緣覺、菩薩）的修行位次或證悟境界。
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本句描述修行或某種狀態持續的極長時間，用以強調時間之久遠，超出常人想像，體現佛法中對時間量級的宏大描述。
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本句描述天界聲聞的壽量極長，用以對比或說明在不同境界中修行者的生存時間差異，強調天壽之長與劫數之久。
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本句指出在特定的世界或境界中，依然存在著能達到特定修行境界（如定或慧的安住）的聲聞乘修行者，強調法義的普遍性與實踐的可能性。
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此句為論書中的承接語，表示後續的推論或結論是基於前文已建立的論證邏輯而得出。
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此句為論書之標題或過渡句，旨在明確闡述關於「住壽」（維持壽命或壽量）的法義，通常涉及修行、願力或特定法門對生命長短之影響。
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此處討論修行者在進入特定禪定（變易定）時的狀態。
由於此狀態並非透過死亡後重新投胎（受生）而獲得，因此其能進入此定之條件（資糧），應是源於過去累積的業力影響。
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此句在論議脈絡中，旨在釐清該論著的解釋對象與時間定位，防止將其誤認為是對較早時期（四十年前）教法的註釋，以確保法義傳承的準確性。
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此句為論書中常見的承接詞，用於在提出一個概括性論點後，準備詳細列舉或說明具體內容。
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此句強調佛法教義的統一性與一致性。
在論書語境中，旨在說明無論經文形式或切入點如何不同，其核心旨趣與最終導向的真理是相同的，不存在相互矛盾之處。
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此句說明論著在論證特定法義時，採取引用權威經典（在此為《法華經》）作為佐證的方法，以增加論點的說服力與正統性。
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此句為引經據典的過渡句，旨在引用《佛性論》的觀點來支持或闡發當前的論述，顯示論著在論證過程中的依據。
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本句旨在定義或引出關於「生死」之成因的討論。
在論書語境中，強調生死並非偶然或單一原因，而是由種種條件（因緣）匯聚而成的結果，旨在分析輪迴的機制以尋求解脫。
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此句為論書中的承接語，將當前討論的對象或狀態，比擬為前文已論述過的「須陀洹」果位之特質，用以類比說明。
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本句強調行為或果報的產生並非由當下的新造因緣主導，而是基於過去已積累的業力（舊業）在起作用。
在論書的邏輯推演中，常用於說明果報的延續性或特定狀態的成因。
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本句在論述因果運作或心識轉變之機制，強調現狀的呈現是基於過去累積的業力（舊業）而導致的結果，說明果報之依據。
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此句旨在強調所論述的法義或觀點具有傳承依據，並非隨意臆造或新創的見解，用以確立論點的權威性與正統性。
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本句討論修行中「無漏業」（如四正勤、禪定等）與果位之間的關係。
強調雖然無漏業是直接導致解脫的決定性因素（正感），但在實際運作中，仍需依託過去累積的善業（故業）作為基礎資糧，方能成就果位。
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此句為論書之引文標記，旨在引述前文或相關論典中關於「涅槃」議題的第三十四項論述，用以支持後續的論證。
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此句描述解脫狀態。
在論書語境中，「無漏」指斷除一切煩惱（漏），不再受生死輪迴的牽引；「無報」則指因業因已斷，故不再承受業力的果報，達到究竟的寂靜狀態。
。
本句在論述無漏法（解脫道之果）的恆常性。
在論理推導中，若承認已證得的無漏果（如阿羅漢或佛果）會因外在或內在因素而產生變易（退轉或改變），則將導致修行目標的崩潰與邏輯矛盾。
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此句在論書邏輯推論中，用於指出前述論點或對方的觀點與目前的法義事實不一致，屬於破斥對立觀點的論證過程。
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此句為論著中的參照說明，指出本文對佛地（佛之境界）的論述與《瑜伽師地論》的體系一致。
在瑜伽行派的框架中，佛地是修行階位的最高頂端，強調透過圓滿一切種智而達成的覺悟狀態。
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此句為論書中的承接語，指前文已對「住壽」（維持壽命或壽量之狀態）進行了論述，準備進入下一階段的推論或分析。
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本句為論書之章節標題。
旨在闡述「資故業」（因習氣、資糧等習氣而造的業）如何導致後續的果報感應，探討業力與受報之間的因果機制。
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本句描述一種修行狀態或果位的持續時間。
在論書語境中，強調該法義或定境的穩定性，其持續時間跨越多個生命週期，直到徹底斷除生死輪迴、證得解脫為止。
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本句為論證之結論，指出前文所述之法或狀態仍處於煩惱與無明之中，未能達到完全斷除汙染的解脫狀態。
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此句為論著中的轉折銜接語，旨在區分同一術語在不同語境或論述位置中的義理差異。
在此處是用於對比「無漏」在其他處的定義，以釐清當前討論的特定法義，避免混淆。
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此句為引經據典之過渡語，旨在引用唯識宗的核心論著《成唯識論》來支持前文之論點，顯示論著在法義推演上與唯識體系的一致性。
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本句說明某種法義或現象的成立，並非單獨存在，而是依賴於「助緣」的支持與促成而得以顯現或被闡述。
在論書邏輯中，是用以區分主因（正因）與輔助條件（助緣）的分析方式。
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此句為論書中的過渡語，表示作者在先前論述的基礎上，為了使論點更清晰或從不同角度切入，而對同一法義進行進一步的闡釋或修正說明。
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本句指修行者透過智慧斷除煩惱，達到不再產生新的煩惱（無漏）之狀態，即證悟解脫之聖者。
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本句解釋佛菩薩現身之因緣。
即便已證悟，但為了度化眾生，仍需利用過去積累的「無漏業資」（清淨的功德資糧）來感應化現。
而「所知障」在此處指為了適應化現之身而保留的認知框架，或指眾生所處的認知層級，使佛能以對應之身現前。
。
在論書語境中，「無漏」是指斷除煩惱、不再產生新的漏盡狀態，代表一種清淨、不被汙染的智慧或境界，與「有漏」（受煩惱牽引）相對。
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本句旨在區分「有漏」與「無漏」的本質。
有漏法依於因緣而生，具有變易、無常的特性；而無漏之體（如涅槃或真實智）不依於變易的因緣而生，因此超越了生滅與煩惱的輪迴。
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此句為論書中常見的承接疑問句，用於在提出一個論點或名相後，隨即引出具體的定義、分類或詳細解釋，起導引作用。
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本句闡明在該論著的體系中，輪迴生死的根本核心在於第八識（阿賴耶識）。
第八識儲藏一切種子，驅動業力流轉，因此被視為生死輪迴的真實主體（正體）。
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此句討論心法或境界的屬性。
在論書語境中，「漏」指煩惱與生死輪迴的滲漏，而「無漏」則是指斷除一切煩惱、不再受輪迴牽引的清淨境界，通常指聖道之智或涅槃之境。
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此句在論述修行境界或法義體悟時，用以強調特定狀態或智慧與佛之境界在實質上並無差異，旨在揭示覺悟的同一性。
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此句在論述中用於對前文所述之法義進行定性，指出該狀態或行為在佛法義理上即屬於「善」的範疇，強調其正向的屬性與果報。
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此處討論的是心識或法性在特定狀態下，不再被外境或過去的業力種子所染汙、影響的狀態。
在論書語境中，「燻」指業力或習氣的種植與影響，不受燻即是指達到一種不被染汙的清淨狀態。
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此句接續前文，強調修行達到某種境界或法相後，其狀態已完全斷除煩惱，不再有輪迴的漏失，處於清淨的解脫狀態。
。
本句探討心識如何保存（持）那些與有漏識相關的「所知障」種子。
在唯識或論書體系中，種子是未來現行的潛在原因，而「所知障」是指對真理認知上的遮蔽，此處在分析煩惱種子在阿賴耶識中如何存續及其運作機制。
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此句為論書中的邏輯總結詞，用於在推導完前文的論據後，導向最終的結論或成立的法義。
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本句旨在說明某種法（體）的屬性，指出其並非超越輪迴的清淨法，而是處於有漏狀態，受制於欲界、色界、無色界這三界的因果律與束縛之中。
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本句說明在論述法華義理時，將修行過程中的「五道」與空間距離「五百由旬」進行類比，用以量化或象徵修行階段的跨度與深度。
。
此句探討身心的性質與界限（界繫）的關係。
在論書語境中，討論「變易身」是否受限於特定的空間、物質或心法界限，用以分析存在狀態的屬性及其解脫或受限的條件。
。
此句旨在說明某種法義或境界超越了修行進階的五個階段（五道），不屬於五道之範疇，強調其特殊性或超越性。
。
此處描述應化城的地理距離。
在佛教譬喻中，「應化城」通常指佛陀為引導眾生而權巧建立的暫時棲息之處，用以比喻修行過程中為了達到最終目標而設定的階段性目標或權宜之法。
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本句在論述特定法義或修行階段的判定標準，探討透過特定的言說（或對法義的掌握量）作為衡量是否達到「無漏」境界及「出離三界」之指標的邏輯原因。
。
本句討論的是聖者或解脫者在尚未完全進入涅槃前，或在特定法義討論中，關於其生死狀態的界定。
在論書語境中，旨在區分凡夫之生死與聖者（無漏人）在特定階段或特定定義下的生死差異。
。
此句描述修行達到最高境界的狀態。
無漏是指斷除一切煩惱（漏），不再受輪迴牽引；出三界則是指超越欲界、色界、無色界，徹底解脫生死輪迴。
。
此句在論述中用於界定「無漏」之定義或條件。
在佛教術語中，「漏」指煩惱或生死流轉的缺陷，「無漏」則是指斷除一切煩惱、不再受生死輪迴之狀態，通常指代聖道之智或涅槃之境。
。
此句討論的是修行達到某種境界後，其本質已脫離煩惱的滲漏。
在論書語境中，「無漏」是指斷除煩惱、不再受輪迴牽引的清淨狀態，強調的是體性上的純淨。
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本句討論修行者如何看待「所知障」。
在深層的智慧體悟中，障礙本身並非實有，若能透過般若智慧徹悟，則能發現障礙的本質與無漏之境不二，從而轉障為道。
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此句為引經據典之過渡語，旨在引用《勝鬘經》之義理來論證或支持本論之觀點。
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本句說明聲聞（阿羅漢）與獨覺（辟支佛）在修行層次上，已能斷除導致輪迴或停留在特定境界的四種住地，以此標誌其解脫的程度。
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此句在論書語境中討論心法或煩惱的狀態。
在佛教中，「漏」指煩惱或生死輪迴的缺陷，「無漏」指解脫、清淨。
此處「無漏不盡」指尚未達到完全斷除所有漏盡（煩惱盡）的境界，或指某種狀態尚未徹底清淨。
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此句在論述修行或心法之缺失時，指出若未達特定境界或法義，則無法獲得「自在力」。
自在力是指對心念、神通或法義能隨意運用而不受束縛的掌控能力。
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此句在論述認知或邏輯推論時，指出某種對象或狀態不能被用作確立真理的根據或證明，強調在特定的法義辨析中，該項並不具備可作為證據的效力。
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此句描述修行者尚未達到完全解脫的狀態。
在論書語境中，「漏」指煩惱或生死輪迴的因素，「不盡」指尚未徹底斷除，說明該對象仍處於有漏的境界，尚未證得阿羅漢或佛果。
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本句討論在特定修行階段或境界中，即便處於「無明住地」且存在「所知障」，但在特定的法義定義下，其性質被標記為「無漏」。
這通常涉及對障礙之轉化或在特定觀照下的定義，旨在區分世俗的煩惱障與修行過程中對真理認知不足的所知障。
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此句旨在區分「有漏」與「無漏」。
在論書的辨析語境中，用以指出某種狀態或法相雖然看似清淨，但實際上仍含有煩惱的種子或依賴於有為法，尚未達到完全斷除一切漏染的解脫境界。
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本句在論述事物狀態的轉化或性質的改變時，指出「變易」這一現象在邏輯推論或法義性質上，與前文所述的對象具有相同的特徵或結果。
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本句在討論「出三界」的定義。
若將出三界視為一種實體性質的改變（變易體），則是在論述如何從有漏的輪迴狀態轉化為無漏的涅槃狀態，強調的是從染汙到清淨的本質轉變。
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本句在論述法相時，將不屬於有為法（由因緣和合而生）的性質或狀態定義為「無為」。
在部類論語境中，無為法是指超越時間、不生不滅、無造作的法，與有為法的生滅特性相對立。
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此句討論現象的生起位置。
在論述心法或法相時，區分內在（心）與外在（境）的生滅差異，強調特定現象的生滅應歸於外部環境或對象，而非內在自性。
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此處討論的是對「生死」概念的深化理解。
一般生死屬於有為法（受因緣驅使而生滅），而「無為生死」則是指在超越了有為造作的層次上，對生死實相的觀察或其在空性中的顯現，旨在破除對生死有實體的執著。
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此處討論的是心法或境界的分類。
所謂「既外」是指超越於世俗、有漏的境界之外；「無漏」則是指斷除一切煩惱（漏），達到清淨不染的解脫狀態，是修行追求的最終目標。
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此句在論述現象的特質，指出在目前的觀察或狀態中，事物仍處於不斷產生與消失的變易過程中，用以對比不生不滅的真如或實相。
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本句旨在界定某種法（依上下文而定）的本質屬性。
在佛教論典中，「有為」指由因緣和合而生、具有生滅特性的現象，與「無為」（不生不滅、超越因緣）相對。
此處強調該對象並非恆常不變的真如或無為法，而是處於因緣造作之中。
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本句旨在分析生死的本質。
生死之體具有「變易」的特性，即無常且不穩定；而這種狀態被定義為「有漏」，指受煩惱與業力牽引，因此必然被納入「界」（指構成生命的物質與精神基本元素）的範疇之中，無法脫離因果律的支配。
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此句為引經之序詞，旨在引用《仁王般若》之教義來論證或說明前文之觀點。
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本句旨在說明眾生與三界（欲界、色界、無色界）的關係。
從論述角度看，眾生之存在不離三界，三界之外並無獨立於此的眾生實體，用以破除對「脫離三界而獨立存在之眾生」的執著。
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此句討論眾生在因緣、根機或獲取的對象上存在差異，強調個體之間的不平等性，通常用於分析因果差異或根機高下。
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本句在論述眾生之根機與乘相。
將眾生分為三類：一是尚未入道的凡夫；二是根機固定、註定趨向聲聞或緣覺果位的「定性二乘」；三是根機尚可變動，但尚未發菩提心轉向大乘的「不定性未迴心者」。
這是在分析不同根機者在修行路徑上的差異。
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本句強調在未達覺悟或特定法義條件前，眾生受業力驅使，無法主觀地改變或擺脫生死的循環狀態。
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本句描述在特定的法義教導或境界中，僅有那些尚未達到堅定菩提心、或對大乘法義猶有遲疑的二乘聖者（聲聞、緣覺），因心念轉變而選擇離開。
這體現了二乘與一乘在願力與覺悟程度上的差異。
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此句描述修行者在證悟上的狀態，特別指透過「頓悟」直接進入菩薩十地中的第一地（歡喜地）及其後續更高階位的修行境界。
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此句在論述空間、心量或法界之廣大，強調其具備足夠的容量來接納或承受所有對象，無有遺漏或不足之處。
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本句在論述修行位次與法益的領受情況。
區分了「有學」與「無學」的境界，並指出在菩薩地之七地以前，仍有修行者尚未獲得特定法益或證悟之狀態。
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此句為論著中的引用指引，說明前述義理在瑜伽行派（瑜伽師地論）及大乘核心經典（如楞伽經）中有更詳盡的論述，旨在引導讀者透過對照多部權威論典來深化對法義的理解。
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此句為論書中典型的問答體結構，旨在透過提出疑問來引出後續的論證與法義解析，是用於推導正確見解的邏輯起手式。
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此句討論修行果位的穩定性。
在論述中，定性（或稱定果）是指達到某種不可退轉的境界。
二乘（聲聞、緣覺）在證得其特定的聖果後，其心識狀態在該層次上不再受煩惱牽引而產生退轉或變易。
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此句為論書中的問答體結構，作者在回答前文提出的疑問時，引用《入楞伽》經（或相關論著）第四卷的內容作為論據，以權威經典來佐證其法義觀點。
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本句指修行者尚未體悟到「法無我」。
在佛教教義中，「人無我」是指個體自我不存在，「法無我」則進一步指一切現象（法）皆由因緣和合，本質上皆無恆常的自性。
證得法無我是破除對物質與精神現象之執著的關鍵。
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本句說明修行者若未達到「不思議變」的境界，心識仍處於凡夫的慣性運作中，因此容易產生錯誤的見解或執著。
在論書語境中，強調的是從凡夫心轉向覺悟心的必要性。
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本句討論的是關於「定性」（固定本性/種子）的聲聞乘者，在修行過程中其果位或性質是否會發生變遷（變易）。
在部派佛教或論書討論中，這涉及個體修行潛能的固定性與可變性之爭。
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此句為論書之過渡語，標誌著論述進入第二個論點或第二階段的分析，用以承接前文並引出後續的論證。
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本句為詢問句，探討聲聞乘修行者如何透過對內在身心（內身）的觀察與修行，最終證得聖者之境界（聖相）。
在論書語境中，強調的是從內在實踐到證悟聖果的過程。
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此處指涉三法印中的基本特徵，用以分析一切有為法的本質。
無常指變易不恆，苦指不滿與逼迫，空指無自性實體。
在論書語境中，這是破除對現象界執著的核心觀察。
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本句描述修行者在實踐過程中，逐步達到禪定、解脫，最終獲得三昧道果的成就狀態。
三摩跋提為三昧之音譯，強調心意識的高度統一與覺悟之果。
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本句說明某種狀態或果位的成因，在於獲得了「不退」的解脫。
在論書語境中，「不退」指修行達到一定階段後，不再墮回低階位或不再受煩惱牽引而後退，是一種穩固的解脫境界。
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本句討論生命狀態的轉變。
在特定法義語境中，某些生命形式（如某些天人或特殊狀態）依賴於「不思議」的燻習（潛在能量或業力影響）來維持其特質；一旦這種燻習力消失，生命狀態便會發生變易，進而導致死亡。
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此句強調修行者透過內在的觀照與實踐，證得能帶來法樂（生樂）的行法。
在論書語境中，這通常指透過對身心的調伏與智慧的開發，將理論上的法義轉化為實際的證悟體驗。
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本句說明修行者因其心識或果位停留於聲聞乘的層次，而導致其認知或證悟的範圍受限於聲聞之境，未能進至更高層次的菩薩或佛地。
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本句為論書之過渡句，旨在明確接下來或剛才所討論的內容是關於「定性」的分析。
在論書語境中，「定性」通常指對事物本質、性質的確定定義或界定，用以區分不同法相的特徵。
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本句在論述對特定法相的否定或超越。
透過「離」字，將意識或法性從「不思議燻習」（潛在的業力影響）以及「變易、死、住、涅槃」等時間性或狀態性的相狀中抽離，旨在分析究竟義與世俗變異之區別。
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此句為論書中的邏輯總結語，用以承接前文的推論或分析，得出最終的結論。
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此句在論書語境中，通常指涉法性、真理或已成就的境界具有恆常、不變的特性，強調其絕對性與穩定性，不存在生滅或轉化之可能。
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此句為論書中典型的問答體結構，旨在透過提出疑問來引出後續的論證與法義解析，是用於釐清認知路徑的關鍵轉折。
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本句討論心識在尚未趨向定型或尚未進行轉依（迴轉）之前的狀態。
在論書語境中，強調心念在達到特定覺悟或定相之前的不穩定狀態，是分析心路與種子轉變的關鍵階段。
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此句描述法性或特定境界的恆常狀態，強調其超越了生滅、增減或質量的改變，處於絕對的穩定與不變之中。
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此句為論書中的承接語，用於回應前述問題，指示讀者參照前文已建立的論證或定義，以維持論理的一致性。
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本句描述修行者透過消除深層的潛在習氣（燻習），打破生死輪迴的慣性（變易死住），最終證得寂靜解脫的涅槃境界。
在論書語境中，強調的是從業力驅使的變易狀態轉向不變的解脫狀態。
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此句為列舉大乘佛教中重要的論著，旨在說明其論點或法義有相關經典論書作為依據。
這些論書多涉及瑜伽行派（Yogācāra）的修行次第與佛地境界的分析。
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本句討論心識或法相在特定狀態下的轉移。
強調在「不定」的狀態中，必須經過「迴心」（轉向或離去）的過程，其性質或狀態才會發生實質的變易。
這是在分析心法變遷的先後順序與條件。
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此句為論書中的問答形式。
討論焦點在於「二乘」（聲聞與緣覺）在尚未達到特定境界（不定）時，是否仍處於對「法」有我執的狀態，尚未證得「法無我」的空性智慧。
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此句在論述法相或體性之不變性。
強調在特定的法義邏輯下，該對象應保持其本質，不應產生質變或狀態的遷轉。
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本句為論書之問答體，解釋某種法義或境界得以成立的原因。
強調「信」與「證」的結合，以及「常隨入」的持續性，說明修行者在獲得證悟後，能穩定地維持在該定境或智慧狀態中。
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此處討論的是生命狀態的遷轉。
在論書語境中，「變易生」指非恆常、會隨業力而改變的出生狀態，對比於不變的涅槃或恆常之境，強調眾生在輪迴中生命形式的變遷與不穩定性。
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本句旨在說明不同層次或種類的禪定（定）在其本質屬性（性）上存在差異，並非單一統一，需依其修習之法與所證之果來區分。
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此句為論書中典型的問答體結構，旨在透過提出疑問來引出後續的論證與法義解析，是用以確立論點之依據的轉折句。
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此句討論修行位階的轉折。
在佛教修行位次中，「初地」通常指初地菩薩（歡喜地），一旦達到此位，修行者的心識狀態、智慧層次以及對法義的體悟將發生根本性的質變（變易），不再是之前的階段。
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此處為論書之章節標題或導引。
首先回應關於「入楞伽」的義理，隨後進入第五項討論，旨在分析「意生身」的三種分類。
在論書語境中，意生身是指非物質、由意識或願力所構築的身形，用以對應不同層次的修行或教化。
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此句在論述修行位次與智慧獲取的關係，強調某種法義或能力的顯現，並非僅限於達到第八地（不動地）之後才具備，旨在擴展該法義的適用範圍或適用對象。
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此句為論著中的引經據典之轉折語，旨在引入《入大乘論》的觀點以對比或補充前文之論述。
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此句在論述菩薩修行位次之對比或共性，指涉已超越八住位（即進入十地或更高階位）的菩薩，其證悟境界或法義特質與前述對象相同。
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此句為引用前文或提及相關論著、經論的承接語，指涉勝鬘菩薩等聖者對特定法義的闡述，用以佐證或補充當前論述之論據。
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本句列舉了三種不同層次的覺悟者：以斷除煩惱為主的阿羅漢、獨自覺悟的辟支佛，以及具備強大願力與實踐力的菩薩。
此處強調該法義或果位是這些聖者所共同獲得或能體悟的。
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此句在論書中用於強調前文所述之義理並非推測或權宜之論，而是基於正確、確定且不可動搖的真理（決定說）而成立的結論。
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此句為論證的結論，指出前文所討論的兩種觀點、法相或論據在邏輯上是相容的，不存在相互抵觸或違背之處。
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本句說明業力與輪迴的因果關係。
眾生根據其所造之業（身口意三業）的不同，在死後受生於六道的不同 realm（境界）之中，強調個體業力的差異決定了其投生之處。
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本句討論修行過程中不同階段的狀態區分。
在論書的分析框架中，「斷」是指對煩惱的直接截斷，「捨」是指對對象的離欲或不執著，「入位」則是指正式進入特定的聖者果位（如預流果等）。
三者在時間順序、心法運作或體現的境界上存在差異，不可混淆。
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此句為論書中的承接語，指出目前討論的義理範疇在該論書的其他章節或相關論述中已有詳盡的闡述，故在此不再重複贅述，指引讀者參照前文或餘論。

本句闡述佛之功德處於超越語言邏輯與意識分別的境界。
所謂「離分別」是指不落入二元對立的認知；「絕四句」是指超越了印度邏輯學中的四種判斷方式（肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定），說明佛德之深廣不可言說，非邏輯推論所能涵蓋。
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本句旨在破除對佛身（法身、報身、化身）的二元對立認知。
在究極真理的層面，三身雖有表現上的差異，但其本質超越了世俗對「常」與「無常」的對立定義，不可將其強行歸類於任何一種極端觀點。
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本句討論論述方法。
在處理深奧或難以直接言說的法義時，不能直接表述，而必須採取「寄詮」的方式，即藉由比喻、類比或權宜的文字（寄託之詮說）來顯現真實的義理。
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此處指佛陀法身、報身、化身三者所共同或各自具足的殊勝功德，是用以說明佛陀圓滿覺悟之特質的總稱。
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本句探討認識論中的「能」與「所」。
在論述中，指涉主體（能）與客體（所）在智慧證悟中的關係，旨在分析認知過程中主客對立的狀態及其證悟之理。
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此句列舉了構成存在或認識論的四個核心要素。
在論書語境中，通常用於分析現象（色）、心靈（心）、底層法則（理）以及覺悟能力（智）的關係，用以剖析中邊（中道與邊見）的慧日之光。
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本句旨在區分「性」（自性/本質）與「相」（相狀/表徵）。
在論書的分析框架中，強調事物的內在實相與外在顯現之差異，避免將表象誤認為本質，是為了進一步破除對現象的執著，導向對真實性的認知。
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此句討論的是對「常」與「無常」兩種性質的辨析。
在論書語境中，旨在透過區分恆常（不變）與無常（變易）的特質，以破除對現象的執著或釐清法相的屬性。
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本句描述一種廣大且具備強大斷除力的智慧。
在《能顯中邊慧日論》的論理框架中，強調智慧必須具備如《攝論》（通常指《攝大乘論》）般周延的體系，方能對治並斷除最深層、最殊勝（深微）的執著或煩惱。
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本句為論著的引用與佐證，旨在說明前文所述之觀點具有權威性，並列舉了多部瑜伽行派（Yogācāra）的核心論典與經典作為依據，顯示其法義的一致性。
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此句在論述心識或特定境界的性質，強調在該狀態下，煩惱（klesha）失去了對心靈的驅使或牽引作用，說明一種不受煩惱束縛的清淨或定境狀態。
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此句為論著中的過渡語，作者表示為了證明前述論點，將採取精簡的方式，僅引用少部分相關經論文字作為佐證，而非詳盡列舉。
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此句為論著中的引經句，旨在引用《楞伽經》的權威教義來支持論者目前的論點，顯示其論證之依據。
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此句為論典中典型的對話轉接語，標誌著大慧菩薩就前文法義向佛陀提出疑問或進行請益，是論述推演的轉折點。
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此句旨在定義佛陀的覺悟境界。
在論書語境中，強調如來不僅是覺悟者，且其智慧涵蓋一切法相，無有遺漏，且此種遍知是正確且符合實相的。
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此句為論書中的詰問，旨在探討對象是否具備「常」的特質。
在佛教論典的辯論邏輯中，通常是用於分析法相，透過否定「常」來導向無常或空性的論證。
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此句為論書中的詰問形式，旨在透過對對象是否具備「無常」特性的質詢，來分析其法性，是典型的辨析論證過程。
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此句為論典中典型的對話開端，標誌著佛陀將針對大慧菩薩的疑問或特定法義進行開示。
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此句定義如來的特質。
在論書語境中，強調如來具足全知之智，能正確地遍知一切法相與真理，無有遺漏或偏差。
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此句旨在破除對法之「常」與「無常」的兩種極端執著。
在論述中，透過否定恆常（常見）與否定單純的無常（斷見），引導修行者進入中道智慧，體悟法之實相既非絕對永恆，亦非僅是破碎的變遷。
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此句為論書中常見的承接語，用於在提出結論或論點後，準備對其原因、理據進行詳細的邏輯分析與論證。
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本句旨在說明中道之必要性。
在佛教邏輯中，「二邊」通常指對立的極端觀點（如常見的常見與斷見），若偏向任何一邊都會產生錯誤的見解（過），因此必須採取超越兩端的「中道」觀點。
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本句在論述如何透過智慧消除對對立概念的執著。
所謂「遮」，即是遮止、排除；「分別」是指將事物區分為二元對立（如有無、淨穢、中邊）的妄想心。
此處強調透過特定的觀照或理路，使心不再陷入分別的錯覺中。
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本句旨在說明真理或實相無法透過語言的邏輯對立（肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定）來定義，必須超越這些概念性的框架才能契入實相。
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此句為論書之過渡語，用以承接前文的論證，並引出後續的經文或論典依據，以證明其論點之正確性。
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本句以虛空比喻法性的特質，旨在破除對「常」與「無常」的二元對立執著。
虛空本身不具物質實體，故不落入有為法的「無常」變遷，亦不屬於名為「常」的實體存在，以此導向中道之義。
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此句為論書中常見的承接語，用於在提出結論或論點後，隨即自問以引出後續的論證、理由或因果分析，旨在引導讀者進入邏輯推導過程。
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本句旨在說明中道智慧的特質。
在論述法相或實相時，若執著於「常」（永恆不變）或「無常」（完全斷滅或僅是變遷），皆落入邊見。
真正的智慧需超越這兩種極端對立的觀念，方能顯現中邊慧日之義。
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本句論述中道智慧，旨在破除對法相的執著。
透過否定「十一相」（一、異、俱、不俱、有、無、非有非無、常、無常、非常、非無常）的極端見解，導向不落兩邊的正確見地，避免陷入實有或虛無的謬誤。
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本句接續前文對智慧或正見的論述，說明當修行者能正確把握中邊（中道與邊見）的慧日之光，不再落入極端或錯誤的見解時，自然能脫離一切法義上的過失與認知上的偏差。
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此句在論述中通常指涉某種極端、錯誤的見解或不可得的對象，因其不符合正法或非實相，故修行者無法透過正觀而證得，亦無法將其作為正確的真理來宣說。
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此句為論書中的承接語，表示省略了中間的敘述過程，直接跳至結論或後續的論述內容。
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此句在論述中旨在透過「遮」的手段，排除凡夫因缺乏智慧而產生的錯誤見解或不當修行方式，以導向正確的法義理解。
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本句旨在破除對立的二元對立觀念。
在高度的智慧（慧日）視角下，若執著於「常」或「無常」的對立分別，仍處於對象化的認知中，無法契入超越對立的中道實相。
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此句說明修行者透過證悟真實的寂靜法（涅槃或離欲之境），從而脫離煩惱與輪迴的苦楚。
在論書語境中，強調的是對真理的直接體悟而非僅是理論認知。
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在論述中，此句指修行者透過智慧的觀照，將對現象的對立、區分與執著（分別心）完全消除，從而契入不二的真理境界。
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此處指心意識不再將對象區分為主客、對立或二元之相，進入一種無分別的覺知狀態，是破除執著、契入真理的關鍵心境。
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此句為論書的結構性銜接，指出第六章「法身品」的核心義理與前文所述的論證邏輯或結論一致，無需重複贅述。
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本句討論認識論中「詮顯」的問題，探討真理或對象是如何透過語言文字（詮）的描述而得以顯現於心識之中，涉及名言與實相的關係。
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本句旨在說明報身佛雖具足殊勝功德與長壽，但因其仍處於因果報應的範疇，而非絕對的法身，故在時間維度上仍屬於無常之法，需依論書邏輯破除對報身永恆性的執著。
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本句強調果位或智慧的獲得並非偶然，而是必須經過對相應因緣的修習（修因）才能圓滿成就。
在論書語境中，這體現了因果不虛的修行邏輯。
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此句強調法身（Dharmakāya）的本質。
在論書語境中，自性法身超越了生滅與時間的限制，其體性不隨因緣而改變，故稱之為「常住」，旨在說明覺悟之本體的恆常性。
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本句討論的是「修」與「果」的關係。
強調修行並非創造一個原本不存在的因，而是透過除障或修習，使本具的智慧或本性（如慧日）得以顯現。
這體現了「顯」而非「造」的論理框架。
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此句為論著中的引經句，旨在引用《楞伽經》第七卷的內容來佐證或闡釋當前的論點。
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本句旨在破除對如來（佛）具有「常住」或「實體恆常」的執著。
在論書的分析框架中，強調如來亦在因緣法中，不具備世俗或形而上意義上的永恆不變性，以導向空性或無我的義理。
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此句為論書中常見的承接語，用於在提出結論或陳述事實後，準備對其原因、理據進行詳細論證或解釋。
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本句旨在區分「自然之空性」與「修行之功德」。
虛空作為一種比喻或自然狀態，其本質是空無，並非透過修行、積累福德或智慧而成就的境界。
此處強調功德需由修行而生，而非虛空之性本身所具備。
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本句旨在說明報身（報償功德之身）與化身（應機度生之身）並非空無實質，而是依據過去無量劫的修行功德而顯現。
透過對「意」的分析，反向證明瞭報化二身之功德實相。
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本句為論證後的結論，旨在強調一切有為法皆處於遷變之中，不可恆常，以此破除對現象世界的執著。
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此句為論書之過渡語，用以引出第六章或第六項的論述內容，旨在承接前文邏輯並展開後續論證。
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此句為論述之假設前提，探討如來法身與「作法」（創造、造作現象）之間的關係。
在論理推演中，旨在釐清法身之本質是否涉及造作，進而導向對法身真實相狀的辨析。
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此句在論述破除對「身」的執著。
在能顯中邊慧日論的論理框架中，透過分析身心的組成與空性，推導出實體之身不存在，以此達到「無身」的覺悟，破除我執。
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此句在論述修行者的類別或狀態，強調透過實踐修行而積累無量功德的行者，是用於分析修行階位或功德量級的論述片段。
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本句在論述邏輯推演中，指出若前述條件不成立或對象不具實體，則其性質屬於虛妄，旨在破除對假名或錯覺的執著。
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此句為論述過程中的假設條件句，針對前文所述的某種行為或觀修方式，提出「若不如此操作」的反向假設，以進一步推導法義結論。
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此句使用「兔角」與「石女」兩種著名的邏輯比喻（不可得之物），用以說明某種法義在實相中並不存在，或是在邏輯上是不可能的，旨在破除對該對象的實有執著。
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本句在論述空性或無我之理，強調現象的產生並非由實有的「造作因」所驅動，且缺乏一個恆常不變的「身」（實體），旨在破除對主體與因果實有性的執著。
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本句解釋報身與法身的關係。
報身（Sambhogakāya）是修行者積累無量功德後所成就的果位之身；而由於此身完全由清淨的功德法（Dharma）所組成，不染世俗垢染，因此在特定義理脈絡下，亦可將其稱為法身。
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此句為論書中的承接詞，用於引出後續的論證、引用或補充說明。
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本句旨在區分絕對真理的法身與現象界的五蘊。
法身代表如來永恆、不生不滅的真理本體，而五蘊（色受想行識）則是構成個體生命、處於生滅變異中的現象。
強調法身超越於五蘊的組成，以破除將法身視為物質或心理聚合體的誤解。
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此句為論書中的假設性推論起手式，旨在透過對「一」的定義或主張進行邏輯分析，以破除對象的執著或釐清法相的邊界，屬於典型的論理辯證結構。
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此句在論述法相或現象的本質，指出其特質應被認定為「無常」，即所有有為法皆在剎那生滅，沒有恆常不變的實體。
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本句探討法身與五蘊（色受想行識）的關係。
在論書語境中，此處旨在說明法身並非脫離世間組成而獨立存在，而是透過五蘊的修行、轉化或其本質的顯現而成就。
強調法身與現象界（五蘊）之間不可分或因果成就的邏輯關係。
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本句在論述中起到界定作用，明確指出前文所述的內容即是對「自性」的定義或闡釋。
在《能顯中邊慧日論》的語境下，自性通常指事物本質的特徵或不可變更的屬性，用以分析現象的實相與虛妄。
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此句為論書中的否定式論證，旨在否定前文對法身性質的某種錯誤假設或見解，強調法身的真實狀態與前述描述不符。
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此句為引經據典之過渡語，旨在引用《涅槃經》的權威教義來支持前文或後文的論點。
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本句強調修行者應對「色法」（物質現象）的無常本質產生覺察，進而捨棄對其恆常性的錯覺與執著，以脫離輪迴之苦。
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此處討論的是對「常色」的追求或獲取。
在論書的辯論語境中，通常是用於分析對恆常不變之物質（色法）的執著，或是在討論特定境界中對不壞之身的描述，旨在透過分析色法的無常來破除對「常色」的幻想。
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本句延續前文對五蘊（色受想行識）的分析。
在論述心法或蘊的性質時，將前述對「色蘊」或特定心法之分析邏輯，同樣適用於受、想、行、識四蘊，強調其在法義特徵上的共性。
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本句為對前文所述現象或組成部分的總結，明確指出其在本論的分析框架中即是指「五陰」。
在論書語境中，此處旨在將具體的分析對象歸納至佛教基礎的五蘊（陰）體系中，以進行後續的破執或分析。
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本句在論述中邊慧日論的邏輯辯證，討論在分析法相時，採取「不一」（區分、非同一）的觀點是否屬於一種合法的論證或作法。
旨在破除對特定論述方式的偏見，強調在探討中邊（中道與邊見）時，區分法相是必要的分析手段。
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此句為論議中的假設前提，探討報身佛的體性。
在論著的辯論邏輯中，旨在分析報身佛是否具備自性常住，以進一步推導其與法身或世俗身之差異。
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本句在論述中用於對前文關於「常」之定義或性質的總結，強調基於上述的論證邏輯，得出該法相具有恆常性的結論。
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此句為引經之過渡語，旨在引用《楞伽經》第七卷的內容來論證或說明前文之法義。
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此句為論著中的假設性推論起手式，旨在探討「常」見（Eternalism）的邏輯謬誤。
在《能顯中邊慧日論》的辯論框架中，透過假設對象為「常」，進而推導出其與因果律或無常義的矛盾，以破除對法相恆常的執著。
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此句採比喻法，列舉多種生理上不具備角之動物，用以論證某種法義在邏輯上是不存在或不成立的（即「無」之證明），旨在透過顯而易見的實相來破除對不存在之物的執著。
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本句旨在破除對如來（佛）之實體性的執著。
在論書的辯證邏輯中，若將如來視為一個恆常不變的實體，則會落入常見的「常見」邊見，違背了佛教核心的無常與空性義理，因此強調不可將如來定義為「常」。
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本句在論述關於「常」的定義。
在論理分析中，判定一個事物是否為「常」，需考察其「所證」（證悟或認識的對象）與「所依」（承載或支持該性質的基礎）是否具備恆常性。
若兩者皆具備常性，則該狀態可被定義為常。
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此句為論書中的過渡語，用於引出後續的補充論述或另一種論證角度。
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此句為論書中的承接語，由論主對大慧菩薩進一步闡述尚未論盡的法義，起導引作用，準備進入下一個論述要點。
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本句討論如來之「常」性。
在論書語境中，此處之「常」並非指世俗的永恆實體，而是依據特定的法義（彼法）來界定如來超越時間、不隨業力遷轉的特質，用以說明佛陀之法身或覺性之不變性。
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此句為論書中常見的承接語，用於在提出結論或論點後，準備對其原因、理據進行詳細的邏輯分析與論證。
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本句強調透過內在的實踐與體悟（內證智），而非僅依賴外在的文字或邏輯推論，來證得超越時間、不生不滅的常法。
在論書語境中，這通常是指從現象的無常中洞察出本質的恆常。
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本句旨在論證如來之本質超越時間的生滅與變異，具有恆常的特性。
在論書語境中，此處的「常」是指覺悟之體或法身之不變性，而非世俗認知的永恆實體。
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本句指出佛與如來之覺悟並非外在獲取，而是透過內在的證悟（內證）而體現的智慧法性。
在論書語境中，強調的是如來自證自覺的智法特質。
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此句描述一種超越煩惱、不受時空與因緣變遷影響的寂靜狀態。
在論書語境中，通常指代解脫後的涅槃境界或真如實相，其特質為遠離煩惱之火（清涼）且具備永恆性（常恆）。
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本句強調佛陀作為覺悟者的核心特質，即具足「應正遍知」的智慧，能正確且全面地了知一切法，這是佛與凡夫、聲聞、緣覺最根本的區別。
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此句討論修行者或法義之狀態，區分「世間」與「出世間」。
在論書語境中，通常指超越了凡夫的生死輪迴、不再受世俗因果束縛的境界或法相。
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此句在論述法相或境界時，指涉某種狀態、法性或覺悟境界超越了世俗的現象界，不屬於世間的範疇，亦或是不在世間的常規邏輯中顯現。
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本句強調法性（Dharmatā）的恆常性與不變性。
在論書語境中，指涉萬法之本質不隨時間、空間或主客觀認知而改變，是一種絕對的真理狀態。
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此句強調法體（現象與本質的總體）之恆常不變的特質，說明真理或法性的本然狀態不隨時間與條件而改變。
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此句為論書中的承接詞，用於將前文所論述的理據、分析或定義，作為後續推論或結論的依據。
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本句強調名相與實相的對應關係。
在論述中，透過「正名」來確立所證悟的真理（理）具有恆常不變的特性，旨在破除對現象界無常的執著，轉而證悟不生不滅的法性。
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本句討論「常」的定義。
在論述中，智者的「常」並非指個體實體的永恆，而是指其證悟的對象（所證）具有恆常性，因此證悟者在法義上被賦予「常」的稱號，是用以說明證悟境界的特質。
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本句旨在破除對「常」的執著。
在論書的分析框架中，強調一切法皆由因緣和合而成，不存在一個獨立、永恆且不變的本質（自性），從而導向無常與空性的義理。
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此處討論的是關於「常」與「無常」的義理辨析。
在特定的論述語境中，引用《涅槃經》中關於無明等法之「常」的說法，用以對比或支持論著中的法義推論，探討煩惱與佛性在常恆性上的差異或對立。
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此句為論著間的比對，旨在證明本文所論之法義具有權威性，與當時重要的論書（如攝論、大莊嚴論）在見解上相符，用以確立論點的正當性。
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此句為引經之序言，旨在引用《金光明經》作為論據以支持本論的法義論述。
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本句旨在說明「三身」之設定並非隨意，而是基於特定的法義邏輯與必要性。
在論書語境中，是用以論證三身之成立及其在教法中的功能與意義。
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本句在論述對法義的闡說，針對「常」的概念進行說明。
在論書語境中，通常是在辨析常、無常、斷、常等見解，或是在說明特定法性的恆常特質。
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此句為論書中的論證結語，用以說明前文所述之法相或論點具有成立的理據（義），故而成立。
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本句指對一切有為法皆在生滅變異之中、不恆常存在的真理進行闡述，旨在破除對現象世界的恆常執著。
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此句為論書中的定義起始句，旨在對「化身」這一名相進行詳細的界定與說明。
在論書語境中，化身是指佛菩薩為了度化眾生，依眾生根機而示現的臨時身體。
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此句描述覺悟者或佛陀持續不斷地教授佛法，使眾生能依循正法而解脫。
在論書語境中，強調法義傳播的持續性與不間斷。
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本句說明在修行或法義的體現中，真如的實相（如如）與救度眾生的手段（方便）並非對立，而是處處相融且連續不斷的。
這強調了理（如如）與事（方便）的不二性，說明真理的顯現需要透過不斷的方便相續而達成。
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本句為論證之結論。
在《能顯中邊慧日論》的論理框架中，透過對中邊（中觀與邊見）的辨析，旨在說明在特定法義層面上，為了破除對斷見的執著或顯現法性的真實狀態，而宣說「常」的義理。
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此句在論書邏輯中用於否定某種屬性或現象為事物的本質（本體），旨在透過排除法，釐清現象與本質的區別，避免將暫時的、依他起的狀態誤認為恆常的本質。
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本句論述法性或真理的特質：其功用（用）極其廣大圓滿，但這種圓滿恰恰在於其不顯現為特定的相狀，若顯現則會落入局部或有限的相中，故以「不顯現」來體現其「大用」的完備。
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本句在論述法相或現象的特質，指出其本質屬於「無常」，即處於不斷變遷、不恆常的狀態，是用以破除對現象恆常性的執著。
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此句為定義之開端，旨在對「應身」這一名相進行詳細解釋。
在論書語境中，應身是指佛為了度化眾生，隨眾生根機而現現的化身。
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此句描述業力或心識在輪迴中的連續狀態。
在論書語境中，強調現象或心法在時間維度上的無始性與連續性，說明因果相續的運作機制。
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本句說明某種法能或智慧的廣大，足以包容所有佛陀所特有的「不共法」。
在論書語境中，這通常是指圓滿的智慧或佛果能將所有殊勝的功德與法相悉數攝受。
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此句描述菩薩或佛之大悲願力，指在眾生尚未全部解脫、達到涅槃之前，不停止救度之行。
在論書語境中，強調的是度化眾生的無限性與持續性。
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此句討論法相或業力的運作狀態，指出即便在某種階段，其潛在的功能或影響力（用）依然存在，尚未徹底消除。
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本句處於論述對立見解或破除執著的邏輯推演中。
在《能顯中邊慧日論》的語境下，此處是在分析對象（如法性或特定見解）為何被稱為「常」，旨在透過對「常」的定義與分析，進而導向中道或正確的見解，而非單純肯定世俗的永恆。
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此句在論書邏輯推論中，用以否定某種屬性或現象為事物的本質（本體），旨在透過排除法來釐清法相的真實性質，避免將暫時的、依他起的現象誤認為恆常的本質。
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本句在論述法相或功能的運作邏輯。
在《能顯中邊慧日論》的論證體系中，此處強調某種性質或功能因其本身已然完備（具足），故在特定狀態下不需外在顯現，或其顯現的形式與其具足的內在作用有所區別。
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本句在論述對現象或法性的觀察，指出其本質具有變易、不恆久的特性，即「無常」。
在論書語境中，這通常是用於破除對常恆之執著的論證過程。
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此句為定義之開端，旨在對「法身」這一核心名相進行闡釋。
在論書語境中，法身通常指超越物質形態、代表真理本質的佛身。
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此句在論書邏輯中用於否定前述之對象或狀態屬於「行」（samskara）的範疇，旨在透過排除法釐清名相的界限，避免對法相產生誤認。
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此句強調在究極的法性或真理層面上，萬法並無本質上的差異，旨在破除對現象區分的執著，回歸到同一的法理體系中。
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本句為論證過程的結語，旨在說明在特定的法義分析下，所討論的對象在實相中並無區別或差異，是用以破除對立執著的論證結論。
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此句為論書中的承接語，用以指出前文所述之理據或條件，是導致後續結論的根本原因。
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此處以「虛空」為喻，通常用以比喻法性的空寂、無礙、無所有且無所有，或指心識在離染後之廣大清淨狀態，依論書脈絡指涉對象之空性特質。
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本句在論述中旨在說明為何在特定義理脈絡下，會使用「常」這個名相來描述。
在《能顯中邊慧日論》的論證邏輯中，這通常是為了對比或破除對「斷滅」的誤解，或是從特定視角闡述法性的不變特質，而非指涉世俗的永恆不變。
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此句為引經句，旨在引用《無上依經》作為論證依據，以支持論著中關於中邊慧日（中觀智慧）的論述。
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此句為設問句，旨在探討「無上菩提」之本質及其「常住」的特性。
在論書語境中，此問通常是為了引出對真如或佛性不生不滅、恆常存在之法義的詳細解析。
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本句在論述「常住」之性質，指出常住並非單一狀態，而是分為兩種不同的法義（通常指世俗與勝義，或不同層次的常住），旨在對常住的內涵進行細分分析。
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此句在論述法相或因果運作時，說明某種狀態或條件成為促使後續法生起的依據（因緣）。
在《能顯中邊慧日論》的論理框架中，強調的是條件的集聚與導向。
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此句描述法性或真如的本質，超越了時間維度的生起與消亡，旨在破除對現象界「生滅」的執著，揭示實相的恆常與空性。
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此句在論述中用以強調前述兩種法相或對立項在量級或性質上的無限性，旨在破除對數量或邊界的執著，體現法義的廣大與無邊。
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本句旨在定義「菩提」之本質為一種恆常不變、不隨條件而生滅的法性。
在論書語境中，強調覺悟之智並非暫時的狀態，而是法界中本自具足且常住的真理。
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此句為論書中的邏輯推論轉折語，旨在將前文所建立的兩個論據（因）作為前提，用以導出後續的結論或證明。
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此句為論述三身（法身、報身、化身）之開端，首先界定法身，指佛之真身，即超越物質形態、恆常不變的真理本體。
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此句在論述佛身體系，將佛身區分為不同層次。
此處明確指出後述之對象屬於「應化身」，即佛陀為了度化眾生，隨順眾生根機而現現的化身。
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此句為引文標記，旨在引用該論書第四卷中關於「佛性」的論述，作為後文論證的依據。
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本句說明佛之三身（法身、報身、化身）在世間運作的功能，強調佛陀透過不同身相的顯現，能持續不斷地為眾生帶來世間的利益與救濟。
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本句為論證之結論。
在《能顯中邊慧日論》的論理框架中，此處旨在說明特定法義（如佛性或真如之體）不隨因緣而生滅，故稱之為「常住」，以對比世俗有為法的無常。
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本句為論述「常住」之成立條件的開篇。
在論書的分析框架中，探討某種狀態（如常住）並非憑空而生，而是由特定的因緣條件所構成，此處旨在引出後續對十種具體因緣的詳細分析。
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本句強調因緣的廣大與深遠。
在論書的邏輯中，說明即便是一個單一的因緣，其影響力與關聯性亦是無窮無盡的，用以闡明現象生起的複雜性與法界之廣大。
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此處在論述界相或量相，指出眾生所處的界域在空間或數量上沒有邊際，用以對比或說明法界之廣大。
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此句描述覺悟者或佛菩薩對眾生具有超越空間與時間限制的極大慈悲心，是救度眾生的根本動力。
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此句描述修行者或佛菩薩所成就的「四如意足」其功德與能力廣大無邊，能隨意達成目標，無有障礙。
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本句描述修行者或佛菩薩所證得的五種無分別智，其境界廣大無邊，不再受二元對立或主客體分別的限制，體現了覺悟智慧的圓滿與無限。
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此句描述修行者在定力上的要求，強調「恆常」與「無散」，即心意識能持續穩定在定境中，不被外境或雜念所牽引，是成就智慧的必要基礎。
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此句強調法性的恆常與不變。
在論述對象（乃至十）的本質時，指出其本來就處於無生無滅的狀態，旨在破除對現象生滅的執著，揭示法性（Dharmatā）的真實面貌。
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描述菩薩在求正覺的過程中，為了利益眾生而進行的極端佈施（捨身佈施與財佈施），強調其修行時間之久與願力之深。
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此句強調對「正法」的攝持，意指透過修行與教化，使正確的法義不被歪曲或遺失，確保正法在世間得以延續。
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此句強調佛法真理的廣大與絕對性，說明正法超越了空間、時間與語言的限制，不可以有限的認知去衡量或界定。
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此句在論書語境中通常用於描述法界、佛德、或特定法相的廣大與無限，強調其超越數量限制的絕對狀態。
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本句闡述因果律的對等性與延續性。
在論書的邏輯中，強調若因之種植是無盡的，則其所感應而生的果報亦將是無盡的，體現了業力感應的必然規律。
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本句說明佛之「常」性並非單一維度的永恆，而是基於法身、報身、化身三身圓滿的體現。
在論書語境中，三身的圓融使佛能超越時間的生滅，而顯現為恆常不變的法性。
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此句描述菩薩的大悲願力與眾生數量相應。
只要世間仍有未解脫的眾生，菩薩救度眾生的誓願便會持續不斷，體現了菩薩行中「普度眾生」的無盡慈悲心。
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本句說明佛陀以化身形式示現於世的必要性與恆常性，旨在透過適應眾生根機的具象形態，將正法傳遞給世間眾生，使其能依循教導而解脫。
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此句描述法義、功德或時間之無邊無際，強調其無限性，在論書語境中通常用於說明真理的深廣或修行果位的無量。
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此句在論述菩薩的構成要素或心法比例。
強調大悲心雖是菩薩的核心特質，但在特定的分析框架（如對比智慧或其他功德）中，其所佔的分量或表現形式被界定為「少分」，用以區分不同層次的菩薩特質或修行階段。
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此句強調菩薩或覺悟者在具備特定智慧或能力後，能恆常地對眾生行使救度之利他事業，體現了慈悲與智慧的結合。
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本句在論書脈絡中，通常是用於說明若未斷除煩惱或未具足正見，則無法達到熄滅生死輪迴、終止苦痛的涅槃狀態。
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此句為遞進論證，意指若前述之對象或條件已然如此，則具足圓滿智慧與功德的如來，必然更加如此。
在論書語境中，通常用於強調如來之覺悟或能力遠超一般聖者或凡夫。
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此句描述覺悟者或佛菩薩的境界，其所有正法功德已臻至圓滿，且其心態恆常維持在對眾生無邊的慈悲之中，不離大悲之本質。
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本句指透過智慧的引導，將眾生從恆常的妄想、執著或錯誤的思維模式中解救出來，使其脫離煩惱的束縛。
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此句在論書語境中通常用於強調法義、功德或時間之無窮無盡，以反問句式破除對有限性的執著，體現佛法真理的廣大與超越。
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本句為論證之結論。
在《能顯中邊慧日論》的論辯脈絡中，此處是在分析特定法相或對象的屬性，透過前文的推論，得出該對象具有「常」之特性的結論。
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此句指在世間修行而獲得「四神足」神通的人。
神足是指能隨意改變身體狀態、空間位置的超常能力，在論書語境中通常用於討論神通的得失及其與智慧、解脫的關係。
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本句描述特定對象或狀態在時間維度上的持續量，以「小劫」作為計量單位，說明其壽命之長久。
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本句強調如來之殊勝，其壽命不再受自然因果或生理限制，而是能依其願力與智慧，自在地決定住世時間，以度化眾生。
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本句為論證之結論。
在《能顯中邊慧日論》的論理框架中，此處是在討論對待『常』與『斷』的邊見，或是在分析法性之特質，說明經過前文的推論，該對象符合『常』的定義或被賦予『常』的名稱。
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本句討論的是「性」的不生不滅特質。
在論書語境中，旨在說明超越時間維度的本質（性）不隨因緣而生滅，因此具有恆常性，用以對比現象界的無常。
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此句旨在闡明法身的超越性與恆常性。
法身作為真如實相，不隨時間的流轉而產生（生）或滅失（滅），因此否定了「從無到有」或「從有到無」的對立變遷，以此破除對法身具有時間屬性或物質變遷的錯誤認知。
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此句在論述時間跨度，強調即便在過去、現在、未來的三世時間流轉中，某種法性或狀態依然成立或不變。
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此句旨在說明該法（通常指真如或究極實相）超越了時間的限制，不屬於由過去、現在、未來所構成的時空因果範疇，具有超越時空的恆常性或空性。
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此句為論書中常見的承接詞，用於在提出結論或陳述事實後，準備對其原因、理據進行詳細論證或分析。
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在《能顯中邊慧日論》的論證脈絡中，此句旨在界定某種法相或狀態屬於「本有」（原有的存在），用以區分後天造作或生起的現象，強調其本質性的存在狀態。
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此句旨在說明某種法相、因緣或狀態並非在當下瞬間才產生，而是具有延續性或在先前已然存在，用以破除對事物僅在當下生起的錯覺，強調因果的延續性或法性的恆常。
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此處指涉一種超越時間維度（過去、現在、未來）的真理或境界，強調法性不隨時間而生滅，具有恆常或超越時空的特性。
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本句為論證之結論。
在《能顯中邊慧日論》的論理框架中，此處是在說明某種法（通常指究極實相或特定義理）因其不隨條件而遷變、不生不滅的特性，故而得名為「常」。
此處的「常」並非世俗認知的永恆不變，而是指超越了生滅對立的真實狀態。
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此句為論書中的承接詞，用於將前文所論述的理據、分析或推導結果，作為後續結論的依據。
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本句旨在說明「性」的恆常性。
在論著的邏輯中，若某種本質（性）不處於生滅的變易之中，則其特質即為「常」。
此處是用以破除對現象界生滅之執著，導向對不變本性的認知。
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此處討論法身的存在狀態，旨在破除「本無」的極端見解。
論著透過對比「本有」與「今無」的邏輯，探討法身在不同層次或狀態下的顯現與隱沒，用以釐清法身之實相與假相的關係。
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本句論述應化身（應身與化身）的體性與顯現。
從體性上（本）來看，它是空性的，並無實體；但從方便與救度眾生的角度（今）來看，則顯現出具體的形態。
這體現了「真空妙有」的義理，即在空性中能隨緣顯現。
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本句在論述中旨在破除對「本性」的極端執著。
透過否定「無生滅」的說法，避免修行者落入一種僵化的、實體化的「常恆」觀念中，旨在引導至不落兩邊的中道智慧，避免將「無生滅」視為一種實有的特質而產生新的執著。
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本句為論證之結論，指出在特定法義分析後，所討論的對象（法）具有恆常不滅的特性，不隨因緣而生滅。
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本句旨在破除對『常』的實體執著。
在論述中，將『常』定義為生滅現象的連續性（相續），而非一個永恆不變的實體，以此揭示現象界的實相為剎那生滅，而感官所覺知的恆常僅是快速相續的錯覺。
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本句為論著間的引用與比對，指出《寶性論》第四卷的觀點與當前論述一致，皆主張「十因緣」具有「常」的性質。
在該論著的語境中，此處討論的是關於佛性或法性之恆常性的論證。
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此句為承接語，用於引出後文將要引用或論述的偈頌（頌），在論書體裁中常用於將散文論述轉化為精煉的偈頌以利記憶或總結義理。
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此句描述佛陀的本體（法身）超越時間的生滅，處於恆常不變的狀態，強調覺悟之體的永恆性。
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本句強調果報的產生必須依賴於因緣的累積。
在論書語境中，指要達到特定的覺悟或果位，必須經過長久且大量的善行與智慧修習，體現佛法中「因果不虛」的基本原則。
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此句說明在法相或論典的分析框架下，眾生的範圍（界）極其廣大，沒有窮盡之處，強調了度化對象的廣泛性與數量之多。
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此處描述修行者在證悟或運用心法時，慈悲心與如意（隨願）的契合狀態，強調慈悲心不僅是道德情感，更是能導向圓滿成就的關鍵力量。
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此句描述修行者在認知層面達到圓滿（成就），且此智慧狀態與心意識完全同步、不分離（相應），是體悟真理的關鍵狀態。
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此句描述修行者在深入理解法性（真理）後，不再被妄想與執著所牽引，能隨機應變地運用智慧，達到心靈與法義的高度契合與自由。
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此句描述修行者或佛菩薩以智慧與定力，消除內在的煩惱魔障及外在的幹擾，使一切對立與怨恨之情平息，達到心境的清淨與安定。
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本句論述體性與常住的因果關係。
在論書語境中，寂靜指遠離一切造作、變異與煩惱的狀態；因其不處於生滅變異之中，故能顯現為恆常（常住）之相。
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此句為論書的過渡說明，指出後續六個偈頌的義理核心一致，僅在論述的篇幅長短（廣）或簡潔（略）上有所區別，提示讀者無需在義理上尋找重大差異。
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此句為論書中的過渡性說明，作者在論述過程中，因相關案例或名相過於繁多，為了保持論證之精簡，決定省略不詳述。
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此句為論書中常見的引證語，表示後續之論述或前文之結論具有經論依據，旨在確立法義的權威性與正統性。
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本句討論佛身之性質。
在論述中，應身（應化身）是為了度化眾生而現現的，屬於因緣和合之相，因此不具備恆常不變的自性。
此處旨在區分應化身與法身（自性常）的不同，強調應化身的無常性與假名之義。
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本句在論述法之生起機制。
強調法（現象）的產生並非憑空而來，而是依據生滅的因緣而生。
此處旨在破除「法無因而生」或「法完全脫離因緣」的極端見解，確立因果生滅的基本理路。
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本句為論證過程的結論。
在論書的邏輯推演中，透過對對象（法）的分析，證明其不具有恆常性，從而得出其屬於「無常」的性質判定。
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此句為論著中的引經句，旨在透過引用《楞伽經》的權威教義來支持前文的論點。
在《能顯中邊慧日論》的語境中，通常是用以論證唯識或中道之義。
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本句強調「有為法」的本質。
凡是由因緣和合、經過造作而產生的現象（法），必然處於不斷變遷的狀態，沒有永恆不變的實體，此為破除對現象界恆常執著的核心論點。
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此句列舉各種物質組成之器物，旨在說明由多個部分（色法）組合而成的複合體（合色），用以分析物質現象的組成與空性，符合論書對物質分析的邏輯。
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此處指在論述過程中，透過特定的論證、比喻或分析手段來建構法義，旨在引導對象理解正確的見地。
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本句為論證後的結論，指出前文所述之現象或法相在時間與狀態上必然處於變遷之中，不具有恆常性，旨在破除對現象的常住執著。
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此句為論書中的承接詞，用於將前文的論證、分析或定義作為前提，以推導出後續的結論或判準。
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本句強調「應化」之身並非天然具備，而是必須經過長期的修行與功德積累（因修）才能圓滿成就。
在論書語境中，這說明瞭佛菩薩為了度化眾生而現現不同身相的基礎在於其修行的實踐。
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此句在論書語境中，是用於對前文所述的修行方式、論證過程或法義運作之總結，確認上述內容即為實踐或建立該法義的具體方法（作法）。
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此句旨在破除對「有」的執著。
在論述中強調事物在體性上本就空無，並非從無變有，或從有變無，而是徹頭徹尾的無自性，用以顯現中邊慧之空義。
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本句為論證過程的結論。
在《能顯中邊慧日論》的論理框架中，透過對特定法相的分析，推導出其具備「常」的特質，用以對比或確立特定的法義立場。
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本句強調法身（真如）的本質。
在論書語境中，法身並非物質形態，而是超越生滅、恆常不變的絕對真理（自性），以此對比世間有為法的無常。
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此句旨在闡明法性的本質。
在論述中，透過否定「生」與「滅」的對立，揭示事物在實相上並非由時間性的起始與終結所構成，是用以破除對現象界生滅相的執著，導向對不生不滅之真如或空性的體悟。
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此句在論書語境中旨在區分「有為法」與「無為法」。
因緣法指依賴條件而生滅的有為法；而「非因緣法」則是指不依賴因緣、無生無滅的真如或無為法，用以破除對現象界生滅之法的執著。
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此句在論述法相或體性時，旨在否定「從無到有」的產生觀。
強調事物之存在並非基於原本完全不存在而後來才生起，是用以破除斷見或對生滅之誤解，論證體性之連續性或不生不滅的理路。
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此句在論書邏輯推導中，用以說明某種法或狀態之成立，是基於其原本就具備的實體或性質（本有）而導致的結果。
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此句為論書中的承接語，用以表示前文所述的論理、分析或定義，同樣適用於對「涅槃」的闡釋，旨在建立法義的一致性。
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本句闡述佛教核心的因果與無常理則。
凡是依賴條件（因緣）而生起的現象（有為法），必然隨著條件的改變而消逝，不存在永恆不變的實體。
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本句旨在區分「常住法」與「有為法」。
在論書的邏輯中，凡是由因緣而生的（因生）必然隨緣而滅，屬於無常的有為法；而真正的常住法（如真如或不生不滅之法）則超越因果生滅的範疇，因此不可能是由因緣所生。
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此句為論書中的指引性文字，指示讀者關於該論點的詳細論證或解釋，已在之前的篇章中引用或論述過，無需重複贅述。
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此句為論書中的設問部分，探討佛陀的「應化身」在組成性質上是否屬於有為法。
若應化身是由生滅的五蘊（色、受、想、行、識）構成，則意味著其具有生滅特性，這將涉及對佛身真實性質（實相與假相）的辯論。
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此句為論著中的引經之語，旨在透過引用《楞伽經》的權威教義來論證前文所述之觀點，屬於論理推導中的依據引用。
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此句為論著中的假設性論題，旨在探討「無常」之定義與適用範圍。
在論理推演中，通常用以分析若將「無常」絕對化（一切皆無常）是否會導致邏輯矛盾（例如：無常本身是否也無常），進而導向對法性更深層的辨析。
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本句旨在透過「無常」的觀點，破除對特定智慧、覺悟者或功德之恆常性的執著。
在論書的邏輯中，將一切法（包括最高層次的智與德）納入無常的範疇，以導向不執著的空性或中道見。
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本句在論述法相的共通性，說明特定對象在性質或表現上，與其他一切現象同樣被納入「法相」的範疇中，用以論證其在法相分析中的地位或屬性。
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此句為論書中的承接語，表示後續的論證、推論或結論是基於前文所引用的經文依據而得出，體現了論書「依經作論」的論證邏輯。
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本句討論果位或功德的獲取方式，強調即便最終的成就（果）是透過修行（因）而獲得，但在論述特定法義（如本性或空性）時，需辨析因果之間的關係。
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此句在論述對象的性質時，否定其無常或斷滅之見，強調其具有恆常不變、持續存在的特質。
在論書語境中，通常用於區分世俗有為法的無常與勝義法或特定法性的常住。
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此句為論書中的引經轉折語，用以引入後續的經典原文作為論證依據。
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此句在論書論辯語境中，用於指出對方論點或前述觀點在邏輯、法義上仍存在其他缺陷或錯誤，旨在透過層層剖析來確立正確的見解。
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此句為論著中的假設性前提，旨在探討「無常」這一法相是否能涵蓋一切存在。
在論理推演中，通常用以分析對立觀點或進一步推導空性與中道之義。
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本句強調佛陀在教化眾生時，應遵循特定的法義邏輯或次第來宣說佛法，以確保法義的正確傳遞與眾生的領悟。
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此句旨在區分佛陀宣說真理的正確方法與某些錯誤的推論或作法。
在論書語境中，通常是用來否定前文所述的某種邏輯推演或見解，強調如來之教法具有超越常情或特定邏輯的正確性。
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此句為論書中的承接語，表示後續的論證、推論或結論是基於前文所引用的經文依據而得出，體現了論書「依經立論」的論證邏輯。
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本句旨在說明應化身（佛為了度化眾生而現現的身）其內在的恆常本性是自然圓滿的，而非透過後天的修行、造作或因緣構築而成的「作法」。
這強調了佛身本質的自在與非造作性。
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此句為論議中的反問，旨在質疑或否定「應化身具有無常屬性」的觀點。
在論書的辯論邏輯中，通常是用來確立應化身（或特定層次的化身）在特定法義維度上的不變性或特殊性，以破除對其僅為凡夫式無常變遷的誤解。
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此句為論書中的論證過程，表示對前述問題的回答是依據特定的經典文本作為權威依據，體現了論著在論證時對經文（聖教）的依止。
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本句論述應化身（佛陀為了度化眾生而現現的化身）在法義上的狀態。
由於其因地修行已臻圓滿，果位已完全成就，因此在該身分之功能與境界上，已無須再透過修行來獲取進步。
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本句旨在區分「名相」與「實法」。
在論述中強調名稱僅是標記或假名，並非具有實體性質的造作法（作法），用以破除對名相的實有執著，說明名與實的差異。
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此句在論書邏輯推演中，用於否定某種結果的成立，因其缺乏足以導致該結果的強大或決定性條件（勝因）。
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此句強調因與果在體性上的不二性。
在論述修行或法相時，指出最終達成的果位與其前導的因在實相上並無區別，體現了因果一如的義理。
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本句在論述對「常」的誤解。
從現象觀察，事物在時間的前後狀態呈現相似性，導致眾生產生恆常不變的錯覺，而實際上這僅是相似而非真實的永恆。
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此句採雙重否定（非不由），旨在強調因果律的必然性。
在論書邏輯中，是用以反駁「無因之果」的觀點，確立一切法皆依因緣而生的基本理路。
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此句為論著中的承接語，旨在引用佛經原文作為論據，以證明前文所述之法義具有經據支持。
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本句處於論述中邊（常見）與邊（斷見）的辨析語境中。
此處旨在說明在特定的論證邏輯下，不再重複論述關於「有」之見解的勝因（優勢理由），以避免冗餘或因論點已確立而無需贅述。
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此句為論書中的承接語，用於將前文的論證、分析或定義作為依據，以推導出後續的結論或判斷。
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此句討論的是在空性或中道觀點下，對「因果生起」的看法。
強調即便體性空，但並不否定或遮蔽世俗層面因緣生起的運作機制，避免落入斷滅空（斷見）。
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本句強調在特定的修行階段或法義論證中，已達到了最優或唯一的因緣條件，不存在比此更高效或更根本的修行路徑，旨在確立當前修法之正當性與完備性。
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此句討論因果論中的因緣分類。
在論述特定法之成立時，分析為何將「勝因」（較強或主導的因）與其他類別的因緣視為同類或使其具有相同性質，以論證其共同作用於果之成立。

此句為論書之問答形式，探討眾生在本質（法爾）上是否具有不可改變的五種性質差異。
這涉及部派佛教或早期論著中關於眾生能否皆成佛的種姓論討論，旨在分析眾生在修行潛能上的先天差異。
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此句為論著中的引經之語，旨在透過引用《善生優婆塞戒經》的內容來論證前文所述之觀點，說明其法義依據。
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此句為論著中的假設性論題，探討眾生是否天生具備菩薩的特質或潛能（菩薩性）。
在論理推演中，這通常是用於分析眾生如何能從凡夫轉向覺悟，或討論佛性與菩薩行之關係的起手式。
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本句在論述中用於界定不符合正法、或持有錯誤見解（如對因果、空性或解脫道之誤解）的觀點或人物，將其歸類為「外道」以示區別。
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此句為論書中的承接詞，用於引出後續的論證、引用或補充說明。
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本句旨在破除對「菩提」（覺悟）的實體化執著。
在論書的分析框架中，即便覺悟的境界也被視為依因緣而生，並非一個恆常不變的實體（定性），以此導向空性之見，避免修行者將菩提視為一種可執著的法相。
。
本句討論修行者的根機與志向。
在論書語境中，「定性」指其根機傾向於定慧的特定特質；而「發心」則是指明確設定修行目標，選擇走聲聞（聽法而悟）或緣覺（由因緣自悟）的解脫路徑。
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本句強調若缺乏前述之條件或正見，則無法生起追求佛果的願心。
在論書語境中，發心是修行成佛的起始關鍵，若根基不足或見解偏差，則無法真正啟動菩提心的修行。
。
此句為論書中的承接語，用於省略中間重複或已知之內容，直接跳至結論或特定段落的結尾。
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此句在論述心法或修行資質時，指涉具備「定性」的人。
在論書語境中，定性通常指心不散亂、能專注於單一對象或具備穩定心識特質的人，是進一步分析慧力或心識運作的前提條件。
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本句在論書語境中，是用於界定或判定某種錯誤見解、非佛法之教義的結論。
指其觀點不符合正法，屬於佛教以外的異端或錯誤見解。
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此句為論書中常見的承接語，用於在提出結論或論點後，準備對其原因、理據進行詳細的邏輯分析與論證。
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本句旨在指出外道教義的缺陷，即否認因果關係（因果律）。
在佛教論著中，承認因果是建立修行與解脫之基礎，若否認因果，則無法解釋業力與輪迴，亦無法達成覺悟。
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本句屬於論書對義方的反駁。
在因果論辯中，若主張「因中已有果性」，則會陷入決定論或實有論，導致修行（因）失去意義。
此處旨在透過否定「因中果性」，以確立因果的條件性與空性，避免將果實視為在因中預先存在的實體。
。
本句旨在警示修行者在對法義的認知中，若產生錯誤的執著（如對自我的實有執著或對法相的僵化見解），將會墮入與外道相同的錯誤見解中，失去佛法中道、破執的特質。
。
此句在論述法相或因果關係時，強調在特定的分析框架下，並不否定或遮蔽因緣條件的存在，用以論證現象產生的依據。
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本句旨在強調論述的邏輯一致性，指出若不認同前述觀點，將會與《楞伽經》中關於五乘（聲聞、緣覺、菩薩三乘，以及在此論述語境下細分的五乘）的本質特徵相矛盾。
這顯示該論著是以《楞伽經》的義理作為判準。
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此處討論菩提（覺悟）的性質。
在論述中，強調菩提並非一種恆常不變的實體（定性），而是依因緣而生的覺悟狀態，旨在破除對「菩提」作為一種實體存在的執著。
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本句指出論述的依據在於「不定性」。
在論書語境中，這通常是指事物沒有固定不變的本質（自性），而是處於變易或依緣而生的狀態，以此來破除對實體的執著。
。
本段旨在反駁一種極端觀點。
在論著語境中，若執著於「常」（恆常不變），則會推導出事物不需要因緣而生，進而否定因果律。
作者在此明確否定此種邏輯，強調因果律的成立。
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此句為引經之轉接語，旨在引用《楞伽經》的權威教義來支持論著目前的論點。
在《能顯中邊慧日論》的語境中，通常是用以論證唯識或中道之義。
。
本句為論述之開端，佛陀向大慧菩薩揭示關於「乘」（Yāna）之本質（性）的五種證悟方式或法理。
在論書語境中，這通常涉及對不同修行層次或法門本質的區分與證驗。
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此句為論書中的設問句，旨在引出後文對特定「五種」法相、類別或條件的詳細定義與分析，符合論書透過問答方式展開義理的結構。
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此句在論述不同乘道的證悟對象。
聲聞乘之「性證法」是指聲聞弟子透過分析四諦、十二因緣，證悟到法之無常、苦、空，進而斷除煩惱、證得阿羅漢果的實相。
。
此處討論不同乘者的證悟對象。
辟支佛（獨覺）雖不依師而自悟，但其證悟的法義仍與其乘行的本性相應，區別於聲聞與菩薩的證法。
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此句論述證悟的第三個層次或面向，強調對「如來乘」（佛乘）之本質（性）的直接證悟。
在論書語境中，這通常是指超越權乘，直接證得佛乘之究竟真理的過程。
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此處討論的是證悟法門的分類。
所謂「不定乘性」，是指不執著於特定的乘相（如聲聞、緣覺、菩薩等特定之乘）而直接證悟法性，強調超越相對之乘的絕對證悟狀態。
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本句論述證悟法性的第五種路徑。
在論著的邏輯中，「乘」指修行依據或手段，「無性」指破除對實有自性的執著（空性），透過體認萬法無自性，最終證得真實的法性。
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此句為引經之序言，旨在引用《善戒經》中關於「調伏」心意識或調伏煩惱的相關教法，作為後文論證的依據。
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本句討論眾生根據其根機與習氣（性）而趨向不同的解脫路徑。
具備聲聞根機者，透過聽聞佛法並修行四聖諦，最終證得聲聞道。
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此句為引經之序言，旨在引用《大地持論》（Mahīśāsaṃgraha）中關於修行者達到心靈清淨所需的十種因緣（清淨十因）之論述，作為後文論證的依據。
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本句說明不同根機的修行路徑。
聲聞種性者是指傾向於透過聽聞佛法、修習四諦而解脫的人，他們依循聲聞乘的次第修行，最終達到滅盡煩惱的般涅槃狀態。
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此句記錄了論著中對前述法義的補充，指出無著與彌勒兩位大師在相關議題上亦提出了五種區分（五別），用以精確界定法義的差異。
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此句為反問句，旨在區分佛法（正法）與外道（非佛之教法）在義理上的根本差異，強調佛法之獨特性與正確性，避免將佛法誤認為一般的外道見解。
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本句處於論辯語境，旨在分析對方的論點。
重點在於「新成」二字，在部類論著中，討論法相之「新成」與「舊有」是判定其是否為恆常或無常、是否為造作之結果的核心關鍵。
此處指對方承認五種性質（五性）並非本有的，而是後天新產生的。
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此句在論述中將前述的法義或心態與「菩薩性」相連結，指出該特質即是菩薩之本質或修行之基礎，強調其在菩薩道中的定位。
。
此句通常出現在論書的辯論邏輯中，用以指出若採取某種錯誤的見解或論證方式，將會導致其結論與非佛教的異端（外道）相同，從而證明該論點在佛法體系中是不成立的。
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本句旨在破除「宿有菩薩性」的定見。
若主張菩薩的特質是先天固有、不隨因緣而生的，則落入外道關於「恆常我」或「宿命論」的見解，違背了佛教因緣生滅的根本教義。
。
此句為論書中的質詢（問），探討關於「五性」之本質是否為一種不依因緣、自然既有的狀態（法爾）。
在論理推演中，此類提問旨在透過假設「先有」來導出後續的矛盾，進而破除對實體性的執著。
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此句為論著中的引經之語，作者準備引用《楞伽經》（或相關入楞伽之論著）第四部分的內容來論證其觀點。
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本句描述大慧菩薩對眾生因無明而產生的「顛倒」認知進行分析。
在論書語境中，分別是指透過智慧的辨析，揭示迷惑法（錯覺或誤認）如何導致對真實法義的顛倒認知，從而破除執著。
。
此句指對法相的認知正確，不落入錯覺或誤認。
在論書語境中，通常指修行者或聖者已破除對無常視為常、對苦視為樂、對無我視為我的顛倒見，能如實觀察事物本質。
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此句在論述心法或法相之生起，說明特定條件或因緣能導致兩種不同性質（性相）的顯現，用以分析法相的區分與對立。
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此句為論書中典型的設問形式，旨在引出後文對特定法義的分類詳細說明，屬於論理推導的承接環節。
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此句在論述因果或心法運作之機制，說明特定條件或業力能導致凡夫心性的生起，使眾生處於迷染狀態。
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此句討論修行或特定法門之功德，指出其第二項效用在於能令修行者生起聖者的心性或特質，使其脫離凡夫之染汙，趨向聖道。
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此句為論書中的呼喚與導入語，佛或論主在對大慧菩薩（或名大慧者）說明關於「聖人性」的定義或特徵，旨在分析聖者與凡夫在心性、見地上的根本差異。
。
此句討論心法或法相在特定條件下，如何演化出三種不同的特質或性質，用以區分法相的差異，是論書中分析法相性質的邏輯推論。
。
此句列舉了佛教中三種不同層次的覺悟者（三乘），用以說明修行目標或果位的差異。
在論書語境中，通常是用於對比不同乘者的智慧程度或解脫路徑。
。
本句旨在說明現象界中不同國土之所以呈現出差異，是由於其內在的「差別性」（特性/自性）所決定。
在論書的邏輯推演中，這通常是用來解釋為何不同世界的環境、眾生根機或法相有所不同的原因。
。
此句為論書中的銜接語，用以指稱在論辯過程中針對前文提出的問題或觀點而作出回應的對象（或論者）。
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本句論述種子與現行的關係。
在唯識學體系中，種子在阿賴耶識中儲存，當具足緣分（現前燻習）時，種子會轉化為現行（現起），描述的是從潛在的種子到實際顯現的心理過程。
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此句為引經據典之過渡句，旨在引用《攝大乘論》之觀點來論證或說明當前議題。
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本句討論修行中「燻習」與「果位」的關係。
在論書的邏輯中，單純的聽聞（聞）雖能產生潛在的印象或習氣（燻習），但若缺乏實踐、觀照或足夠的因緣，這種燻習不足以直接導致聖果的生起。
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此句在論書語境中通常用於對前述對手之論點或錯誤見解進行否定，指出其推論過程或結論違背了佛法正理或邏輯法則。
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本句在討論種子與果實（或因果）的關係，旨在破除「種子在未發芽前完全不存在」或「果實是憑空產生」的誤解。
強調法相或種子的潛在性，說明現象的生起並非從無到有的創造，而是依於種子的潛能而顯現。
。
此句在論述中起到轉折與類比作用，旨在說明前述的法義邏輯同樣適用於凡夫的心性特質，用以對比聖凡之別或論證某種普遍的心法規律。
。
此句旨在破除對「生」的實有執著。
在論述中，透過分析生滅的性質，指出「生」並非一個獨立、實有的實體，而是因緣和合的假名，其本質是空，故稱「本來無」。
。
此句為論書中的詰問，旨在探討心念生起的時機與因緣，分析意識或特定法相在當下才開始顯現的狀態，用以辨析心法之生滅與連續性。
。
此句為論書中的擬問（問答體），旨在探討佛性的本質。
其邏輯在於：若承認佛性是一種「實有」的體性，則該體性不應隨因緣而生滅，而應是恆常本有的。
這通常是為了進一步推導出佛性與空性、或權實之關係而設的辯論前提。
。
此句強調修行或體悟之境界應具備如虛空般的廣大與恆常性，不隨條件改變而生滅，體現出超越時間與空間限制的絕對狀態。
。
此句在論書邏輯推演中，旨在說明法性的恆常狀態。
若某種性質或實體在初始或本質上不存在（無），則其在任何時間或條件下皆不可能產生或存在，用以破除對不存在之物的妄想或對虛假實體的執著。
。
此處使用「兔角」作為比喻，旨在說明某種觀念、對象或法相在實相中完全不存在，屬於「無有」的範疇。
在論書邏輯中，常用此類不存在的事物來證明對立面或錯誤見解的虛妄性。
。
此句為論著中的辯論邏輯，透過引用權威經典（《涅槃經》）來反駁對方的觀點，旨在證明前述論點在法義上是不成立的。
。
此句為論書中的轉接語，用於引述對方（對論者或前文提及之人物）的觀點或論述，是論理推演中的承接部分。
。
此處運用邏輯辯論法。
在印度邏輯學（因明）中，「兔角」是著名的「不可得」或「不存在」之喻（兔無角）。
此句意在說明：利用對方的論據或前提，可以證明其主張如同「兔角」般荒謬且不存在，從而破除對方的謬論。
。
此句在論書邏輯中通常用於破斥對方的謬論。
意指若依對方的邏輯推論，將導致「無故而能破壞虛空」這種荒謬且不可能的結果，藉此證明前述論點之不成立。
。
本句旨在界定正確的法義陳述與誹謗三寶之間的界限。
在論書的辯論語境中，若能依正法、不違背實相地闡述，即便論點看似激進或在破除執著，只要符合正理，便不構成對三寶的誹謗。
。
本句旨在說明《涅槃經》中某些教義的意圖，是為了引導修行者觀察「事性」（事物的本質）在因緣驅動下的生滅過程，從而體悟無常與空性，破除對現象實體的執著。
。
此處旨在破除對某種法（通常指世間法或特定心法）具有恆常性的誤解。
透過與「虛空」這一代表無礙、恆常之象徵對比，強調其非恆常（非常）的特質，以符合諸法無常的根本義理。
。
本句探討緣起法與『有』之關係。
在論書邏輯中，任何依因緣而生起的現象（緣生），其成立的前提必須約於某種存在狀態（有），旨在分析現象生起的依據與條件。
。
此句在論書邏輯辯論中，使用「兔角」作為典型的「不可得」或「不存在」之喻。
旨在透過否定之否定，討論某法在邏輯推論中是否具有實體或可能性，是用來破除對象之實有的論證方式。
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此處討論的是在特定法義（如空性或法性）的觀照下，並不否認世俗層面有情眾生的存在（不遮有情有），且在法性的本質上，不存在男女或種族的性別差異（無性別）。
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此句為論書中的疑問句，探討在修行事佛（外在禮拜、供養或依止佛陀）的過程中，眾生本具的佛性（覺悟潛能）是否存在差異。
這涉及對「佛性」之普遍性與個別修行差異的辯證。
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此句強調「理」（真如或法性）的普遍性。
在論書語境中，指涉超越現象、不隨條件改變的根本實相，遍及於一切法之中，無處不在。
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此句為論議中的推論過程，探討關於「成佛」的可能性與條件。
在論書的辯論邏輯中，若前述前提成立，將導致「一切有情皆能成佛」的結論，通常是用於分析佛性或修行資格的論證環節。
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此句為論書中常見的承接語，用於在提出結論或陳述事實後，隨即引出其背後的理據或因緣分析，旨在引導讀者進入邏輯推導過程。
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此句為論書中的引文標記，表示後文將引用《佛性論》及相關論著的觀點來論證當前議題。
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此句為論書中的承接語，旨在引用佛經之權威教義來佐證前文之論述，確立論點之正當性。
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此句為論議中的假設前提，旨在探討「清淨性」（佛性或本覺）與「成佛」之間的必然邏輯關係。
在論著的辯論框架中，通常是用來推導：若清淨性是成佛的必要條件，則具此性者理應能成佛，反之則不成立。
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此句為論書中的否定判定，用於反駁前文所提出的某種假設或錯誤見解，明確指出該種狀態或邏輯在法義上是不成立的。
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本句為論書之問答形式，說明某種狀態或結果的成因在於「平等意樂」。
在論書語境中，意樂指心靈的傾向與造作，平等意樂則是指不分對象、不生偏袒之心的心理狀態，是達成特定法義或境界的基礎。
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本句在論述修行路徑或眾生根機的差異，強調並非所有進入特定修行階段或具備某種條件的眾生都能必然地、同步地達成佛果，旨在說明成佛需具備足夠的資糧與正向的因緣。
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此句為論著中的引用銜接語，旨在引述《佛性論》中關於功德品的部分，以作為當前論點的依據或佐證。
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本句強調修行之基礎在於「人身」與「善根」。
在論述慧日（智慧）顯現的條件時，指出必須具備善根的人身，才能承載並發揮覺悟的功能，說明瞭資質與機緣對證悟的重要性。
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本句說明善根作為修行基礎的重要性。
在論述中，善根被視為一種內在的資糧或能力，缺乏善根者無法在身心上產生足以支持修行或證悟的功用。
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本句討論修行之基礎。
善根是修行成佛的種子，若人身缺乏善根，則無法積累或顯現出能導向解脫的功德，強調了善根作為修行前提的重要性。
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此句探討關於「行性」（kāritra/saṃskāra，指能造作、能運作的性質或業力特質）在人身中的存在與轉化。
在論書的辯論語境中，是在質詢或分析某種狀態（無行性）如何轉變為另一種狀態（有行性）的可能性，涉及對心身組成與業力運作的細膩分析。
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此處為論書中的類比或引用，將前述之法義比作「資糧」，意指修行中不可或缺的準備與積累，用以支持達成最終的覺悟目標。
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此句為論書中的論證銜接語，表示後續的論述並非基於推測或權宜之論，而是基於「決定性」的真理或確鑿的根據（如佛說、自證或不可動搖的理路）而成立。
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本句指修行者透過實踐法義，最終達到不再需要進一步學習的最高境界，即證得阿羅漢果或佛果，斷除一切煩惱，進入不再需要學習的狀態。
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此句在論書邏輯中通常作為反證或否定條件的結論，強調若缺乏特定條件（如正見、菩提心或特定修行次第），則絕對無法達到佛果。
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此句以種子生長的自然法則為喻，說明「因果」的必然性。
在論述法義時，強調若缺乏必要的「因」（種子），則絕對不可能產生相應的「果」（生長），用以論證某種法相或果位必須依據特定的前因才能成立。
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此句為反問句，旨在強調眾生皆有成佛的可能性或必然性，透過否定之否定來肯定「一切眾生皆可成佛」的義理。
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本句說明佛教經典與論著在闡述真理時，會根據對象的根機或論述的切入點，採取不同的義理角度（一義），而非所有文本都採取同一種表述方式，旨在說明教法在表現形式上的多樣性與特定指向性。
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此句在論書邏輯推導中，用以確認前述之多項論據、定義或推論結果在法義上是一致的，不存在相互抵觸之處，旨在確立論證的嚴密性與圓融性。
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此句為論書中的詰問環節，探討「事佛性」的存在性質。
若承認事佛性（具體現象層面的佛性）存在，則在邏輯上必須面對其是「本有」（恆常存在）還是「後得」的爭議，旨在透過辯論釐清佛性在現象與本質之間的關係。
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此句討論種子與果相的關係，強調該法相並非在當下才由新的燻習（燻習作用）所產生，而是基於既有的種子或習氣而現行。
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此句為論書中的承接問句，旨在引出後文對特定法義的詳細闡述與論證，是論理推導中的轉折點。
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此句為論著中的引用標記，旨在透過引用權威論典《瑜伽師地論》來支持其論點或回答前文之疑問。
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描述因造作惡業而導致的果報，使意識在死後受生於極其痛苦的地獄界。
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此處指三種根（如眼耳鼻或特定的心法根基）在當下處於活動、運作的狀態，是用於分析認知過程或心法運作的論述。
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本句描述在特定條件缺失或障礙存在時，修行者無法進入或維持穩定的禪定狀態，導致心不專一，無法進一步產生智慧。
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此處討論種子（因）在特定條件下是否能發展為果實（果）的過程。
在論書語境中，是用以比喻業力種子或心識種子在具足緣分時方能顯現，若缺乏適當條件則無法成就。
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本句說明修行達到最終目標，即成就「般涅槃」（圓滿涅槃），指完全熄滅煩惱與業力，進入永恆寂靜、不再輪迴的解脫狀態。
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本句強調涅槃法作為修行終極目標的必要性。
在論書的邏輯框架中，若未能契入涅槃的法義（即解脫的實相），則無法完成最終的覺悟或解脫成就。
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本句為論著中的論證說明，指出前文的論述基礎是基於「趣生」（指眾生依業力而趨向於特定生命形態之出生）的理論框架，用以解釋生命轉依與果報的生起機制。
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此句在論述眾生出生方式或存在狀態時，明確排除「化生」這一類別，旨在釐清特定法相或對象的屬性，不屬於由業力或願力感召而直接化現的出生方式。
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此句描述唯識學中「種子」與「現行」的關係。
種子是潛在的能量（種子相），當條件成熟時，種子會轉化為實際的經驗或現象（現行），此過程稱為「種子生現行」。
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本句在論述判斷標準時，強調不應將尚未發生或將來纔有的狀態作為當下的判定依據，體現論著中對於時間維度與實相判斷的嚴謹區分。
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此句為論典中常見的否定轉折，用於反駁前文之錯誤見解或假設，旨在透過否定誤區來建立正確的法義論證。
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本句討論種子與現行之關係。
在唯識或論書體系中，當條件成熟時，潛在的種子將轉化為實際的心理或生理現象（現行），此處強調現行現象的必然顯現。
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此句在論義辯論中，用於否定前述之假設或推論，指出該論點在邏輯或法義上無法成立，以此反駁對立觀點。
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此句為論著引用，旨在透過引用權威論書《大莊嚴論》中關於「種性」（眾生根基與資質）的論述，來支持本論的觀點。
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此句在論述種子（Bīja）的性質，強調種性並非全然虛無，而是具有一種潛在的、能產生後果的實體性質（體），用以說明果位之產生必依於前有種性之體質。
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此句為承接前文之結論，說明特定現象或法相的產生是基於四種不同的區分或差異（差別）。
在論書體系中，「差別」常用於分析法相的異同，以釐清概念邊界。
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此句在論述事物或法相產生差異的原因。
在《能顯中邊慧日論》的體系中，探討現象的區分（差別）時，將「界」的差異列為首要因素，用以分析法相如何因其所屬的界限或範疇不同而有所區別。
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本文探討修行者在獲益或成就上的差異，指出其中第二個關鍵因素在於「信」的強弱或質量的不同。
在論書體系中，信是正法修行的基礎，信心的深淺直接影響對法義的領悟與實踐成效。
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此句在論述某種現象或果位的差異原因。
在《能顯中邊慧日論》的論理體系中，強調修行（行）的質與量之差異會導致最終所得果位或體悟境界的不同，屬因果邏輯之分析。
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此句在論述事物差異的成因。
在佛教論書的分析框架中，區分現象的不同通常分為因、緣、種、果等面向。
此處指出第四種差別在於其最終產生的「果」之不同，是用以分析法相或果位差異的邏輯推導。
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此句為論書中對前文論點的承接或引用，探討在特定法相或實相的分析中，若不存在本質上的區別（性差別），將導致何種邏輯結果。
在論書體系中，「性」指法之自性或本質屬性。
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此句討論在特定理法或境界下，信心的建立、實踐的修行以及最終成就的果位，三者在體性或結果上趨於一致，不存在層級或性質上的差異。
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此句為論述的總結，指出前文所分析的四種區別（差別）是導致特定結果或現象的根本原因。
在論書體系中，常用此類句式來確立因果邏輯，將具體的法相區分與最終的結論相連結。
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本句旨在論證「種性」（Bīja-bhāvanā / Seed-nature）並非虛無，而是具有一種實質的基質或體性，以說明業力種子如何在心中潛伏並於適時成熟，這是唯識或相關論典中關於種子論的基礎論點。
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此句為引經據典之過渡句，作者旨在引用《瑜伽師地論》的權威論述來支持其對中邊慧（中觀與邊見之智慧）的論證。
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此句為設問句，旨在探討眾生內在的根機、習氣或潛在的覺悟能力（種性），以分析不同個體在修行路徑上的差異與可能性。
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此句在論述眾生之類別，強調特定個體（補特伽羅）具備了能趨向覺悟或特定果位的潛在特質（種性），這是修行得以展開的前提條件。
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此句在論述心識或業力的延續機制，指出在心相中存在著如同種子般的潛在法（種子法），用以解釋未來果報或心相的生起依據。
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此句在論書邏輯推導中，用以說明某種法或狀態之所以成立，是因為其具備「現有」的特質或實況，作為前述論點的因果根據。
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此處討論的是心識或法性如何依止於具有特定種子（種性）的個體（補特伽羅）之中。
在論書語境下，強調的是法義與個體特質（種性）之間的相應與安住關係。
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此句討論在特定條件下，心識或法相如何生起或轉化的前提。
在論書語境中，「勝緣」是指能促使結果顯現的強大、優越或關鍵的條件（ปัจจัย/pratyaya），是法相生滅或智慧顯現的必要外部觸發因素。
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此句在論述修行或法相之承載能力。
指在具備前述條件或修習後，心識或法體便能承受（堪任）相應的法義或果位，不再因不足而損毀或無法接納。
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此處指在論述的特定修行或法義論證過程中，當滿足前述條件或達成特定認知後，便能產生相應的實踐能力或論證強度。
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本句強調修行者在進入涅槃狀態後，對解脫真理的實際獲取與現量證悟。
在論書語境中，這通常指對滅盡苦諦或寂靜狀態的直接體悟。
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此句為論書中的過渡語，用於引出後續的論證、引用或補充說明。
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此句為論書中的設問，旨在探討特定「種性」（Bija-bhāva/Gotra）的實體本質。
在論書體系中，透過「問答」形式來釐清名相的定義與內涵，以區分不同層次的心法或根基。
。
本句討論的是法相的成立條件。
在論書的邏輯分析中，某種特徵（相）並非獨立存在，而是必須依附於特定的對象（所依）才能顯現。
此處強調的是「相」與「所依」之間的依附關係。
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此句討論意識或心法之運作範圍，指出心之覺知必須依託於六處（眼、耳、鼻、舌、身、意）才能產生對對象的攝受與認知。
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此句描述法義或業力的延續性。
在論書語境中，強調某種觀念、教法或因果關係並非在特定時間點突然產生，而是從不可追溯的過去（無始）持續演進、傳遞而來。
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此處指在修行或體悟過程中，不假外力強求，依循法性之自然狀態而獲得的證悟或結果。
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此句為論書中的承接詞，用於引出後續的論證、補充說明或引用其他論據，在邏輯結構上起銜接作用。
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本句討論種子（潛在的業力或心識種子）的性質。
強調種子作為一種潛在的能量或潛能，並不依附於六處（眼耳鼻舌身意）而產生具體的、區分開來的物質或感知相狀，說明種子的非物質性與遍在性，不被感官處所侷限。
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本句討論在特定的種類與分位（指法相的區分與定位）中，六處（眼耳鼻舌身意）如何展現其殊勝的特質。
在論書語境中，這通常涉及對根、境、識之關係及其功能分位的精細分析。
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此句描述法義、業力或種子在時間維度上的延續性。
在論書語境中，強調某種狀態或教法並非突然產生，而是經過長久的時間演變與傳遞而至。
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此處指在特定的修行或認知狀態下，無需刻意造作，依循法性之自然狀態而獲得的領悟或果位。
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本句在論述對象的定義或特徵描述，強調該法相（特徵）不僅在實質上存在，且能透過語言文字進行界定與說明，是用於確立名相與義理的基礎描述。
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本句在論述心法或現象的潛在根源。
在論書語境中，探討事物生起之前的潛在狀態，將其定義為具有承載能力的「種性」、能生起結果的「種子」以及決定性質的「界性」，用以說明法相的內在屬性與演化基礎。
。
此句為論著中的引用標記，列舉出用以佐證論點的經典依據，包括關於菩薩地（修行階段）的論述以及《善戒經》中關於善行實踐的章節。
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此句在論著中通常用於描述多個法相、境界或推論結果在性質或特徵上具有一致性，強調其共相或類比關係。
。
此句為論著中的斷定語，強調前文所述之法義已屬定論，具有唯一性與確定性，不允許在相同語境下採取與此相悖或不同的詮釋方向，以確保教義的純正與一致。
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此處為接續前文的引導詞，用於引出後續的論述或對話內容。
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此句區分了兩種性質的「性」：一是先天具備的種子潛能（種性），二是後天透過實踐修習而獲得的果位或特質（修成性），強調了先天資質與後天努力在成道過程中的不同作用。
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此句為引文標誌，表示後文將引用該論書的具體論述內容，用以支持前文的論點或展開詳細分析。
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此句討論個體在修行或獲證特定果位時的先天條件（種性）。
在論書的邏輯推演中，強調若某人被判定為「非種性」，則其本身並不具備達成該目標所需的內在潛能或根基。
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本句描述修行者在面對法義或修行過程中的心態，強調即便重新生起菩提心或修行之心，並投入勤奮的實踐，仍需在正確的見地指導下才能達成目標。
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本句強調若缺乏必要的條件或正見，將無法達到佛果的最高境界。
在論書語境中，通常是用於論證某種錯誤見解或缺失修行條件將導致無法圓滿成佛。
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此句為論書中常見的承上啟下之轉折語，用以總結前文的論證，並引導讀者進入接下來的核心結論或法義揭示。
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本句討論在特定境界或條件下，缺乏菩提心的發起以及對應的方便手段（Upāya）之狀態。
在論書語境中，通常用於分析修行次第或對比不同層次的覺悟狀態，強調若無發心與方便，則難以達成解脫或成佛之果。
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此處討論的是在特定修行或法義狀態下，即便在某些條件變動後，其內在的種子性質（種性）依然得以維持或被認定為持有該種性，強調種性之延續性或認定標準。
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此句為引經句，旨在引用《無上依經》作為論證依據，以支持後文之法義論述。
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此句為設問，旨在探討「如來界」的定義。
在論書語境中，通常是用以區分凡夫心識與覺悟之如來境界，或探討佛之本質與法界之關係，作為後續法義闡述的開端。
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此句為論書之設問，旨在探討如來之境界（界）如何超越常情之認知與邏輯推論，進入不可思議的層次，是用以引出後續對佛陀功德與境界之詳細論述。
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本句指出眾生在心識與經驗的構造上，具有「陰界入」的特質。
在論書語境中，這是在分析眾生如何透過特定的感官與心法（陰）進入（入）特定的經驗境界，且這些相狀具有其殊勝或特殊的分類。
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此句探討心識與對象的關係，指涉意識在內在（心識本身）與外在（感官對象）所呈現的現象，強調現象的顯現性質。
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此句描述眾生在生死輪迴中的時間特質。
所謂「無始」，是指在時間維度上找不到一個絕對的起點，而「相續流來」則強調業力與意識的連續性，說明輪迴是一個不斷延續、沒有中斷的過程。
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此處指在特定的修行或認知狀態下，無需刻意造作或強行追求，而依循法性自然顯現、獲得的狀態。
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此句描述在特定的修習或認知過程中，心識由昏沉或無明轉而生起清明覺知（明）的狀態，且此種覺知具有精妙（妙）與正確、利他（善）的特質。
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本句討論在分析法相時，關於「蘊、處、界」這三種分析法（三法）所具有的勝義特徵（勝相）及其分類。
在論書語境中，旨在辨析不同分析框架下法相的差異與特質。
。
此句探討心識與現象的關係。
在論書語境中，「內」指心識（主觀），「外」指色法或境（客觀），強調一切經驗現象皆是內外相應而顯現的結果。
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此句描述眾生在生死輪迴中的狀態。
在佛教時間觀中，輪迴沒有一個絕對的起始點（無始），眾生在無明驅使下，於六道中不斷遷轉，此為「流轉」之義。
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此句為論書中的評判語，旨在指出前文所述的觀點或論證在邏輯上或法義上存在偏差，不符合正法（如理）的標準。
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此句為論書中典型的否定式論證，用於排除前述的錯誤見解或對立的觀點，以導向正確的法義判斷。
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此處指眾生在輪迴過程中，依業力牽引而再次投胎出生於某個生命形態的過程。
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此句為引經據典的過渡語，作者準備引用《瑜伽師地論》的觀點來支持或補充當前的論述。
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此句在論述修行或心識狀態的次第，指涉修行者進入到一種保有潛在覺悟種子（種性）的階段，是從凡夫向聖者過渡或在特定定境中維持種子功能的狀態。
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此句指涉一切現象的顯現形式。
在論書語境中，通常是用於分析現象的特徵（相），以進而透過觀察這些相狀來辨析其中邊（極端）與中（中道）的慧日之理。
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本句在論述特定法義與「無涅槃法」之個體的對立關係。
在論書語境中，強調某種正法或覺悟狀態與那些缺乏涅槃種子或不具備涅槃法之眾生（補特伽羅）的特質完全不相容、相互排斥。
。
本句在論述個體（補特伽羅）與其內在種性（種子/潛能）的關係。
強調當一個個體處於其本質的種性狀態時，其定義與特徵即為「安住種性補特伽羅」，是用於分析生命組成與性質的論理界定。
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本句探討現象的構成。
在論著的分析框架中，認為任何存在之相（諸相）並非單一，而是透過六種特定的相狀（六相）相互對照、對應而顯現。
這是一種對現象分析的邏輯拆解，旨在透過相狀的對立或對應來揭示其本質。
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此句為論書中的承接語，指出當前討論的法義範圍或深度，與前文所作的辨析（辨）一致，旨在維持論證的連貫性與對稱性。
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此句為論書中的承接詞，用於引出後續的論證、引用或補充說明。
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此句討論修行者在種性（潛在能力或習氣）與實際趣入（實踐修行）之間的狀態。
指某些個體雖具備某種種性，但處於停滯狀態，既未將其轉化為實際的修行路徑（趣入），也未從該種性的束縛中解脫（出離）。
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此句為論著中的假設性開端，旨在透過設定一個「補特伽羅」（個體/我）的假說，進而透過邏輯分析來破除對恆常個體的執著。
在論書體系中，常用此類假設來展開對法相或空性的辯論。
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此句描述修行者在心識中種下或圓滿了能導向解脫的聖質種子。
在論書語境中，「成就」指種子由潛在轉為顯現或達到成熟狀態，「出世聖法」指超越輪迴、能令人生起聖道智慧的法門。
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本句強調在修行路徑中，「善知識」的引導與「正法」的聞習是至關重要的前提。
若缺乏正確的導師指引，即便有修行之心，也難以正確進入正法之門，容易在錯誤的見解中徘徊。
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本句描述修行者或眾生尚未在如來正覺的教法（正說法）與律儀（毘奈耶）中產生正確的信心。
在論書語境中，正信是修行之基，而正法與律儀則是獲得正信的依據，強調了教理與戒律在建立正信中的雙重重要性。
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本句描述修行者在特定階段尚未建立或維持清淨戒律的狀態。
在論書語境中，戒律是修習定慧的基礎，未受持淨戒則意味著尚未具備進入深層禪定或獲得智慧的必要條件。
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此句描述修行者或對象在法義學習上的狀態，指尚未能將廣泛的佛法聞義（多聞）納入自身的認知與實踐體系中，缺乏足夠的教法基礎。
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本句描述修行者在心智發展上的不足，指出其尚未在「慧」（對真理的洞察力）與「捨」（對對象不執著、不偏袒的中立心）這兩項關鍵心法上獲得增長。
在論書語境中，這通常是指尚未達到能破除執著、進入中道境界的狀態。
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此句描述修行者在尚未達到覺悟之前，心靈中仍存在著剛強、執著的錯誤見解（見），尚未透過修行使其變得柔軟、順從正法，因此無法進入正確的智慧境界。
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本句討論的是種性（Bīja）的狀態。
指某種潛在的習氣或種子僅僅存在於心識之中，尚未成熟到足以觸發實際的行為（趣入），同時也沒有透過修行而將其根除（出離），處於一種潛伏且未轉化的靜止狀態。
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此句為引經據典，指出後續論述的依據出自《瑜伽師地論》中關於「十因」的分析。
十因是指從凡夫到成佛所經歷的十個階段（因），是瑜伽行派（唯識宗）核心的修行次第論。
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本句描述在特定的修行境界（善戒地）中，修行者具備辨析「十因」的智慧能力。
此處強調的是對因果律或特定法相（十因）的精確識別與區分。
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此句強調覺悟的本質（明性）並非後天修習而得，而是眾生本具的自性。
在論述中旨在說明修行是去除遮蔽，而非創造一個原本不存在的覺性。
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此句在論書脈絡中，通常是指不同論著或不同說法在文字表述上雖然相似，但在深層義理或微細定義上可能存在差異，提醒修行者與研究者需細加辨析，不可僅憑文字相似而視為同一義。
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此句為論著中的評述，指出某些論點或文字過於冗贅，且缺乏足夠的經論依據（引文）來支持其論點，屬於對論證嚴謹性的批評。
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此句為引經句，旨在引用《佛性論》第四卷之內容作為論據，用以支持前文或展開後續對佛性的論述。
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此處討論的是心法（心所）的分類。
在論述心法相應關係時，區分哪些善法在產生之初並不與特定的心王或心所相應，用以精確界定善法在心理運作過程中的生起次第與性質。
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此句為論書中的過渡語，標誌著作者或註釋者準備對前文的論點、名相或經文內容進行詳細的解釋與闡述。
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此句探討時間或因果鏈條的特性，指涉事物在時間維度上沒有一個絕對的起點，體現了輪迴或因果相續的無始性。
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本句強調修行所得的般若、大悲、禪定與法身，並非外在的獲取，而是基於自性的顯現。
所謂「本有」，是指這些覺悟的特質在自性中本就具足，修行是去除遮蔽以恢復本然之狀態。
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此句討論時間或因果鏈條的特性，指出在輪迴或法義的推論中，不存在一個絕對的起始點，即所謂的「無始」。
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此句為論著中的邏輯推演（破斥），探討「無漏」（解脫、聖道）與「有漏」（染汙、世俗）之間的因果關係。
在部類論著中，通常用以論證聖道之自性，破除「聖果是由染汙因所造」的錯誤見解。
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本句討論修行因緣的性質。
般若、大悲、禪定雖是成就覺悟的必要條件（因），但這些修行狀態是在特定時間點開始建立的，並非自始至終恆常不變，因此被定義為「有始法」，用以區分恆常的本質或無始的法性。
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此句為論議中的反問，旨在探討眾生在輪迴中的起始狀態。
透過質詢「無初」（無始）與「有漏生」的邏輯關係，分析煩惱與業力如何驅動生命在生死流轉中不斷產生，強調有漏之法必然有其因緣，而非無端而起。
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此句為論書中的設問句，旨在探討「性得」的定義。
在論書語境中，「性得」通常指事物本質上所具備的特質或自然獲得的狀態，用以區分後天造作或外在賦予的獲得。
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此句為引經句，旨在引用《寶性論》（Ratnagotra-sastra）中的論義來支持或闡釋當前論著的觀點。
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本句為論述佛性的分類起始。
在《能顯中邊慧日論》的語境中，佛性通常被區分為「種子」與「果位」，或區分為「本質」與「顯現」，旨在分析眾生如何從具備佛性之種子演進至成佛之果。
此處旨在建立分析框架，區分佛性的不同層次或面向。
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此處以「地藏」作為比喻，旨在說明某種法義或狀態具有如大地般深厚、能容納一切且不輕易動搖的特質。
在論書語境中，通常用於比喻根基之深厚或法能之廣大。
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此句在論述事物之性質或生起方式時，以樹果作為比喻，用以說明某種依緣而生、具有特定結果或特徵的法相。
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此句為論書中的邏輯銜接語，表示後續的推論或解釋是基於前文所引用的經文或論述之原意而展開。
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此處將「地藏」作為譬喻，用以說明「真如」的特質。
地藏能容納萬物而不增減，比喻真如法性涵蓋一切現象，且本質不生不滅、恆常不動。
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本句採取比喻法，將般若智慧及其相關法義比作樹木所結出的果實，旨在說明智慧的成長、成熟及其產生的功德結果，符合論書中透過譬喻闡明深奧義理的邏輯。
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此句為論書之過渡語，用以承接前文的論證，引出後續的論述內容。
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本句為論著中的推論過程，透過前文設定的譬喻來證明「初法身」的存在。
在論書邏輯中，旨在透過類比說明法身在時間或次第上的初始狀態。
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本句旨在透過前文所述的譬喻，推導出佛陀具有兩種身分的教義。
在論書語境中，通常是指區分佛陀的實體（法身）與應現的形態（應身/化身），用以解釋佛陀如何既在絕對真理中，又能現前度化眾生。
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本句討論佛性的分類及其時間屬性。
在該論述語境中，無論是哪一種佛性，其存在狀態皆被描述為「無始」，意指其本質不具備可追溯的起始時間點，體現了佛性超越時間維度的特質。
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本句討論修行者在覺悟之前的狀態，指出其尚未體悟到「無漏」（即超越煩惱、不生漏失的清淨法性）原本就具足於心中或法界之中。
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此句在論述法相或心識的生起時，強調某種狀態或性質並非僅在當下新產生，而是具有延續性或依據先前的因緣而存在，用以破除對「單純新生」的執著。
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此處討論心識中的種子。
無漏種是指不被煩惱（漏）所染汙的種子，是修行者透過正法修行而種下的清淨因，能導向解脫與覺悟，與有漏種（受煩惱染汙、導致輪迴的種子）相對。
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此句在論書邏輯中，是在討論法相或心識的生起狀態。
針對某種現象是否僅由新生的因緣而起，而非承接前念或具有延續性，用以分析法相的生滅特質。
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本句說明修行者獲證果位或產生特定心法時的因緣條件。
分為兩個層次：一是「有漏聞燻」，指在尚未斷除煩惱時，透過聽聞佛法而產生的潛在種子（燻習）；二是「出世正見」，指對空性或解脫道的正確認知。
兩者共同構成「親因緣」，即直接導致結果產生的關鍵條件。
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此句為引經據典之過渡語，旨在引用《梁攝大乘論》的觀點來支持或論證前文所述之法義。
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此句為論典中常見的引言格式，標記後續內容為佛陀（世尊）的教言，用以確立法義的權威來源。
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此句描述感知過程中的聽覺經驗，指主體透過外部對象（他人）接收到聲音訊息，在論書語境中通常用於分析認識論或因果關係的傳遞。
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此句強調在修行或論證過程中，除了依止外在教導，必須透過自身的正確思惟（正思惟）來內化法義，以達到真正的理解與覺悟。
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此句為承接上文的總結，指出前述討論的兩種因緣或條件，是導致後續結果的直接原因。
在論書體系中，常用此類短句來界定論證的邏輯範圍。
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本句描述在特定的修行條件或認知基礎之上，使修行者能夠生起對真理的正確認知（正見），這是破除執著、趨向覺悟的關鍵轉折點。
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此句為論書中的轉折語，標誌著作者將對前文的論點、偈頌或對方的質詢進行詳細的解釋與闡述。
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本句說明在論述「清淨」的內容中，將「正見」置於最優先的位置。
在佛教修行體系中，正見是八正道之首，是導向解脫的正確認知與見地，若無正見，後續的修行將失去方向，故將其列為上首。
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本句在探討「正見」產生的條件。
在論書的邏輯分析中，正見並非憑空產生，必須依託特定的條件（增上緣）方能顯現。
此處旨在分析導致正見生起的因緣法。
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此句在論述認識論或感官作用時，界定「聞」的對象為外部他者的聲音，用以區分自心之覺知與外部感官輸入的差異。
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此句描述修行者或論述對象在面對法義時，透過正確的思惟（正思惟）來進行內省與分析，是從聞法轉向實踐體悟的關鍵認知過程。
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本句說明在論述正見的產生條件時，前述的兩個因（通常指聞正法與思維）共同構成了正見得以生起的增上緣。
在論書體系中，強調因緣的組合是導向正確見解的必要條件。
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此句為論書中的承接語，表示省略了前文部分內容，直接跳至某個結論或特定段落的終點。
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本句說明正見（正確的見地）並非憑空產生，而是依據特定的因緣（二因）而生起。
在論書的邏輯體系中，強調正見的生起具有必然的因果條件。
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本句討論正見的產生條件。
在論書的因果分析中，正見並非憑空產生，而是依賴特定的條件。
此處指出前述的兩種因素（因）在促成正見的顯現時，扮演了「增上緣」的角色，即雖然不是直接的物質原因，但卻是不可或缺的決定性條件。
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此處在論述因果論時，明確區分「通名」與「特名」。
指出「因」在此處並非指涉某一種特定的因（如種子因或共時因），而是作為一個概括性的術語，用以涵蓋所有能產生結果的條件。
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本句討論因緣的定義與關係。
在論書的邏輯分析中，探討「緣」（助緣/條件）與「因」（正因/主因）在產生結果時的界限或同一性，指出在特定語境下，緣亦可被視為導致結果的因。
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此句為論書中的承接語，用於引述前文或該論書中其他部分的論點，以支持當前的論證邏輯。
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本句討論心法與正思惟（Samyak-sankalpa）的相應關係。
在論書語境中，強調心在世間運作時，若能與正思惟相應，即能導向離欲、不害、正向的心理狀態，是修行路徑中的關鍵心理機制。
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本句描述修行者在心靈層面達到一種狀態：既脫離了世俗煩惱的牽絆（出世淨心），又具備了對真理正確的認知（正見），兩者同步運作，是證悟解脫的必要條件。
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此句討論法相的生滅關係，強調特定法之間不存在同步產生與同步滅盡的共時性，用以分析諸法獨立或次第的生滅特徵。
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此句為論書中的過渡語，標誌著作者或論主準備對前文所提出的論點、疑問或偈頌進行詳細的義理分析與解釋。
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本句闡明正思惟（Samyak-sankalpa）與智慧修行（Prajñā）的來源。
在論述修行次第時，強調必須先建立在四念處（對身、受、心、法的正念觀察）的基礎上，才能生起不偏不倚的正思惟與真正的般若智慧。
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此句在論述修行位階或法相等級，指出某種特定的法或境界在世間所有法中處於最高、最首要的地位。
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本句描述修行者在未達覺悟之前的心靈狀態。
在論書語境中，強調「證見」而非僅是「聽聞」或「思考」，指必須透過實踐修行，將四諦（苦、集、滅、道）從理論轉化為親證的經驗，方能斷除煩惱、脫離輪迴。
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本句為對前文論述之結論。
在《能顯中邊慧日論》的論理框架中，此處旨在定義一種受制於世間法、尚未離欲或未出離輪迴之心態，將其定名為「世間心」，以區別於出世間的覺悟之心。
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指修行者透過智慧觀察，直接證悟苦、集、滅、道四個聖諦，這是脫離輪迴、達成解脫的核心認知過程。
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此句為結論性陳述，說明前文所述之法義或狀態已超越世間的輪迴與染汙，故而定義為「出世」。
在論書語境中，通常是指心意識或法相脫離了世俗的執著與束縛。
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此處討論的是法之本質。
所謂「離自性」，是指法沒有獨立、恆常、不變的本質（自性），是用以說明萬法皆由因緣和合而成，並非實有，旨在破除對「實體」的執著。
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本句指涉透過實踐修行而證得的真理或果位。
在論書語境中，強調法非僅是理論認知，而是必須經由修行（修）而實際獲得（得）的體悟。
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本句為對前文論述之結論，說明因其已除去染汙、恢復清淨之狀態，故在名相上定義為「淨心」。
在論書語境中，此處強調的是心靈在經過修行或智慧顯現後，脫離煩惱束縛的狀態。
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本句明確定義「正見」在修行體系中的位置，將其列為八聖道分（八正道）的開端。
在論書邏輯中，正見作為導向解脫的正確見解，是所有修行路徑的基礎與指引。
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本句強調「正見」作為修行之導向，與佛法中完整的三十七道品修行體系互為表裡，不可分離。
正見是所有修行之始，而三十七道品則是將正見具現化為實踐的完整路徑。
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此句為論書中的承接語，表示省略了中間的論述過程，直接跳至某個結論或特定段落的終點。
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此句指涉修行中核心的「三十七道品」，說明特定的心法或智慧狀態是由於對這三十七項修行法門的實踐而生起。
在論書語境中，強調修行次第與法門對結果的決定性作用。
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本句為結論，說明在前文所述的智慧或修行條件成熟後，修行者能由此超越世間的生死輪迴，達到出世間的解脫境界。
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此處指時間上的無始，在佛教論典中通常用以描述業力、輪迴或煩惱的持續狀態，強調其沒有可追溯的起始時間點，而非指絕對的虛無。
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本句旨在討論心法（意識）的生滅特性。
在論述心之性質時，否定了心與某種對象或狀態是「完全同步產生且同步消失」的觀點，強調心法運作的獨立性或其特有的生滅次第，避免將心法簡單地等同於與外境同步的共生關係。
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此句說明兩種法或兩種狀態因其內在屬性（性）完全相反或不相容，故不能同時成立或共存。
在論書邏輯中，常用於證明某種對立關係的必然性。
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此句為論書中的轉折語，標誌著從引用經文或前人觀點，回歸到本論作者自身的論述與分析。
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本句論述世間心的來源，強調世間心（凡夫心）並非由「開淨心」（指開啟清淨心或淨化之心）的種子燻習而生，旨在區分世俗心識與清淨心識的來源差異。
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本句討論心識或法性的狀態。
在論書語境中，「燻習」是指一種心念或行為在阿賴耶識中留下種子（習氣）的過程。
此處強調在特定狀態下，不存在這種種子的種植或習氣的累積，因此不會產生相應的果報或現象。
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本句討論心識種子的形成條件。
在論述特定心法或因緣時，指出若缺乏必要條件，則無法種下能導向出世間（解脫）的因果種子，無法產生出離心或證悟的潛能。
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此句為論書中的過渡語，標誌著作者或論主準備對前文所提出的問題、論點或對方的觀點進行詳細的解釋與分析。
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本句討論心識的轉化機制。
思慧（思惟之慧）若能受到「出世心所」（超越世俗、導向解脫的心理因素）的燻習，則能將世俗的思考轉化為解脫的智慧，使心靈脫離輪迴的束縛。
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本句指透過特定的修行或觀照，在心中種下脫離輪迴、趨向涅槃的因緣（種子），使修行者具備出離世間的潛能與基礎。
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本句在論述種子或心法之性質，旨在否定某種狀態具有「被燻」（即受外部或內部因素影響而產生新種子）的特質，用以區分種子的能動與被動狀態。
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本句在論述種子義理時，透過邏輯推導否定了「出世種子」的成立可能性。
在論書的辯論語境中，旨在說明若種子被定義為出世，則與其作為因果相續的性質相矛盾，故其義理不能成立。
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此句為論書中的承接語，表示後續的推論或結論是基於前文已建立的論證邏輯而得出。
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本句討論心識中「無漏種子」的產生機制。
在唯識學框架下，種子分為有漏（隨業流轉）與無漏（導向解脫）。
此處探討無漏種子是否能透過後天的修行燻習（新燻）而生起，涉及種子生現行、現行燻種子的循環論述。
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本句強調特定法相或果位的產生，必須依止於「無漏」的條件。
在論書語境中，無漏是指斷除煩惱、不生後患的清淨狀態，唯有在無漏的基礎上，真正的覺悟或聖果才能生起。
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本句論述修行階段的次第。
在尚未達到「見道」這一階段之前，修行者仍處於有漏狀態，尚未獲得能斷除煩惱、不再產生漏盡的無漏慧（無漏功德）。
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本句探討從「有漏」（受煩惱牽引、處於輪迴中）到「無漏」（斷除煩惱、解脫輪迴）的轉化機制。
在論書語境中，「燻」指一種潛在的影響力或習氣的轉化過程，說明修行如何將有漏的因緣轉化為無漏的果位。
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此句討論的是「有漏」與「無漏」之間能否產生因果關係。
在唯識或論典的辯論邏輯中，通常認為性質截然不同的法（有漏與無漏）不能互相燻習。
若承認有漏之因能產生無漏之果，將導致邏輯上的矛盾或法義上的混亂。
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此句強調修行者應內省自身，而非將注意力放在他人的過錯上。
在論書的辯論或修行語境中，提醒修行者應保持謙卑與慈悲，避免以傲慢心對他人進行批判。
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本句討論修行中「種子」與「燻習」的關係。
在論書語境中，強調唯有具備無漏（斷除煩惱）之質的人，才能真正種下或獲得導向解脫的無漏種子；反之，處於有漏狀態者，其燻習仍屬有漏，無法直接獲得無漏之果。
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本句討論修行者在尚未達到完全無漏（解脫）之前，如何透過修行在心識中種下「無漏種子」的過程。
強調即便目前仍有漏（有煩惱），但只要能持續燻習無漏法，未來仍可成就解脫。
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此句探討修行過程中「有漏」與「無漏」之轉化關係。
在見道（初次證悟聖道）之前，修行者所聽聞的教法多為有漏（仍有煩惱殘留）的聞燻，此處提出質疑：單憑有漏的聞燻是否足以導向無漏的果位。
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此句為論書中的承接語，旨在引出後續對特定法義的詳細分析與論證，屬於典型的論理鋪陳句式。
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本句闡述修行之機緣，說明修行者雖處於世間環境或運用世間的手段（如善行、正法），但其最終目的與結果是為了轉化心念，達到超越世間輪迴的出世境界。
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此句為論書中的過渡語，標誌著從前文的論點或問題轉入詳細的解釋與分析階段。
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此句為比喻或類比之結尾，將前文所述之法義比作「意識」的運作特質。
在《能顯中邊慧日論》的論述脈絡中，通常是用以說明心法之變現或認識過程的類比。
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此句在論述中用於區分「世間法」與「出世間法」。
世間法指受因緣和合、處在輪迴生滅之中的現象或真理，與超越輪迴的勝義諦相對。
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本句強調修行者透過智慧，能完全通達四聖諦（苦、集、滅、道）的真如實相，從而破除妄想，證得究竟覺悟。
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本句說明對治法（對治四）的建立基礎。
在論述中，修行者若對四聖諦（苦、集、滅、道）產生誤解或執著，會形成一種「諦障」，阻礙對真理的體悟，因此需要對應的對治手段來破除此障礙。
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指修行者在心中建立起不再追求世間名利、欲求，而轉向追求涅槃解脫的志向與覺悟。
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本句說明意識或心識在接收外部資訊時，透過「聞」這一感官路徑所產生的習氣累積（燻習），其運作機制與前文所述的其他感官或心法路徑相同。
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此句在論著脈絡中，通常用於區分「世間法」與「出世間法」。
世間法指受因果輪迴、生滅變異支配的現象或真理；在此處強調即便某項法義或現象屬於世間範疇，仍具有其特定的論述價值或功能。
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本句在論述因果的本質。
在特定的論理框架下，將因果視為超越世俗經驗、不屬於世間染汙的「出世法」，用以說明其超越性或其在解脫道中的真實地位。
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本句說明透過特定的修行或認知，能使心靈脫離對世俗輪迴的執著，生起追求解脫、超越世間法（出世間）的志向與心態。
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本句在論述無漏法（解脫道）的特性。
無漏是指不被煩惱（漏）所染汙的清淨狀態，由於其超越了世俗的感官認知與粗重的意識形態，呈現出微細且隱蔽的特質，因此對於尚未證悟或修行不足的人來說，極其困難以常識或邏輯去認知。
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本句討論心法或業力的產生機制。
在論書語境中，說明某種狀態或果相的形成，並非憑空產生，而是依賴於過去「有漏」（未斷除煩惱）的習氣燻習，且此燻習在因果鏈條中扮演了極其關鍵的「勝增上緣」角色，促使結果顯現。
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本句論述修行或智慧之作用，旨在將原本潛在且不染著於煩惱（無漏）的覺悟種子顯現出來，使之由潛在轉為顯在，以達成解脫之目的。
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本句描述種子（Bīja）在心相中的狀態。
在唯識學體系中，種子需經過「燻習」才能在阿賴耶識中植入或轉化，此處強調該種子目前正處於被造作、被影響的過程之中，尚未成熟或顯現。
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本句說明一種認知或習氣的形成方式，強調透過「聞」（聽聞正法）而產生的「燻習」（潛移默化的影響），使心識留下種子或形成習慣，是修行中由聞、思、修次第之起始階段。
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此句為論書中的承接語，用以引述後續相關論典的觀點，以支持前文的論證邏輯。
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此句為論書中常見的承接語，用於在提出結論或陳述事實後，準備進一步闡述其背後的因緣、理由或邏輯根據。
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此句為論書中的過渡語，標誌著接下來將對前文的論點或名相進行詳細的解釋與闡述。
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此句為論書中常見的承接語，用於在提出結論或陳述事實後，準備對其原因、理據進行詳細的邏輯分析與論證。
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本句強調該法（指前文所述之智慧或真理）具有「出世」的特性，即超越了世間的輪迴、染汙與對立，不屬於世俗常情之範疇，旨在區分世間法與出世間法。
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此句旨在區分「世間法」與「出世間法」。
在論書語境中，世間法指受因緣制約、處於輪迴生滅中的現象；非世間法則指超越輪迴、不隨條件而生滅的真理或涅槃境界。
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本句說明針對特定煩惱或錯誤見解，存在四種相應的對治手段，用以消除障礙並恢復正見。
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此句為論書中的承接語，用於將前文的論證、分析或定義作為前提，以推導出後續的結論或法義判斷。
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此句在論述中用於區分「出世間」與「世間」的法義界限。
強調出世間法（超越輪迴、生死之法）與世間法（處於輪迴、受業力支配之法）在本質上是截然不同的，不可混淆。
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此句旨在論證某種智慧或狀態已超越了煩惱的染汙，屬於無漏的境界。
在論書語境中，通常是用於區分世俗的有漏智慧與出世間的無漏智慧。
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此句為論書中的承接語，用於引述前文或相關論著的進一步論述，屬於文本結構的過渡詞。
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本句討論種子（潛在的業力或習氣）在修行者尚未生起「出世間淨心」（即脫離輪迴、追求解脫的清淨心）之前的狀態，強調心念轉化前的種子處境。
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本句指針對最高層級的煩惱（上心惑）採取相應的對治方法，以消除深層的執著與迷妄，達到覺悟之境。
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此句為論書中的邏輯轉折語，用於在完成一段推論或分析後，導向最終的結論。
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本句論述修行者在進入「見道位」（初次證悟四聖諦之真理）之前的心理狀態。
此階段雖在修行，但心識仍受過去習氣與煩惱（有漏）的影響，處於一種累積正向種子、消除舊有習氣的燻習過程。
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本句說明修行者在心識中已然種下超越煩惱、不染汙垢的覺悟潛能（種子），這是未來證悟聖果的必要基礎。
在論書語境中，強調的是心靈中具備了能導向解脫的潛在因。
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此句為論書中的承接詞，用於引出後續的論證、引用或補充說明。
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本句說明心識中潛在的「種子」是如何形成的。
在唯識或論書體系中，種子並非憑空產生，而是透過對外境（如聽聞正法）的接觸，將該經驗轉化為潛在的能量（燻習）儲藏於阿賴耶識中，未來成熟後可現行。
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本句探討菩薩在修行過程中對「根」（根源或基礎）的認知。
強調一種追求真理、欲知究竟名相的渴求心，本身即是脫離世俗染汙、趨向覺悟的「出世淨心」。
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本句探討心識的生起與前緣關係。
在論述心法之生滅或因果時，旨在分析心識在尚未顯現或生起之前的狀態，用以論證心之非恆常或其依緣而生的特性。
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本句說明心識或見解的形成是源於「聞燻」，即透過聽聞教法或外界資訊，使種子在阿賴耶識中得到燻習而產生相應的認知或習氣。
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此處討論的是智慧產生的次第。
在佛教認識論中，智慧的獲取通常分為三個階段：聞慧（聽聞正法）、思慧（深入思考）、修慧（實踐證悟）。
本句明確指出該狀態或對象屬於前兩個階段（聞與思）的智慧層次。
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此句描述修行者在智慧發展過程中的階段。
聞思位是指透過聽聞佛法（聞）並對其進行邏輯分析與思考（思），以建立正確見解的準備階段，是進入實踐（修）之前的必要基礎。
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此句為論書中常見的總結性過渡語，用於在完成一段邏輯推導或法義分析後，引導讀者得出必然的結論。
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本句討論修行心理的轉化過程。
在論書語境中，探討即便是在尚未斷除煩惱（有漏）的狀態下，透過不斷的燻習（習慣性的心理傾向），是否能進而生起追求解脫、超越世間的「出世心」。
這涉及了從世俗心轉向覺悟心的因果機制。
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本句指出論述的依據在於「增上緣」。
在阿毘達摩（毘曇）體系中，增上緣是指一種超越一般因果關係、能使果法生起或維持的特殊助緣，用以解釋那些無法單純用因緣法說明之現象。
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此句在論述中用於對比或類比，強調某種法義的廣大程度與前文所述的理解（解）是一致的，用以證明論點的延展性或普遍性。
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此處為論書之編纂或論證過程中的說明，指對前文或特定表述進行簡略的修正，且不再重複引用相關論據或文字，以保持論述之精簡。
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此句為論書中的「問」段，旨在探討若所有眾生在體性上都具備真如（絕對真理/本性）與第八識（阿賴耶識），為何在現實中會產生覺悟與迷失的差異，為後續論證種子、染淨之別做鋪陳。
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此句為論書中的詰問，旨在探討某種特定的法相或修行路徑，在邏輯或法義上為何不能被視為導向佛果的決定性正因（正道原因）。
在論書體系中，這通常是為了透過否定錯誤的因，來確立正確的修行正因。
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此句處於論議辯論語境，旨在透過否定「自生」（事物由自身獨立產生）來論證法性的空性或依他起性，強調現象的產生並非源於個體自身的獨立能動力。
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此句討論因果關係中的「親因」與「正因」。
在論述法相或因果生起時，強調某種條件或因素並非直接（親）作為決定性的正因來促使生法（產生現象或法）。
這通常用於區分緣、因與果的精細關係，排除某種因素具有直接決定性的生起作用。
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此句為論書中的承接語，用以指引讀者參照前文已論述過的義理，避免重複論證，維持論理的連貫性。
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此句處於論議對立觀點的推論過程中，探討第八識（阿賴耶識）是否能作為修行成佛的直接正因。
在唯識學論辯中，這涉及對種子、轉依以及成佛條件的邏輯分析，旨在釐清究竟正因與助因的區別。
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在論書語境中，「無漏」指心不再被煩惱（漏）所染汙的狀態，代表解脫的智慧或清淨的境界，與「有漏」（受煩惱驅使、處於輪迴中）相對。
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本句為論書的章節標題或序言，指出接下來將論述第八個對治方法，旨在消除「有漏」的煩惱與業力，以達到解脫之境。
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本句強調在滿足前述特定條件或修習特定智慧（如能顯中邊慧）之後，方能達到覺悟的最高境界，即成佛。
在論書語境中，通常是指對中道與邊見的正確辨析是成佛的必要條件。
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本句討論在成佛過程中，第八識（阿賴耶識）是否能作為修行與證悟的直接基礎（正因）。
在唯識學派的論辯中，探討種子與識的轉變如何導向佛果，此處傾向於肯定第八識在轉依過程中的正因作用。
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本句討論如何透過特定的修行或智慧，對治並轉化意識系統中最深層的第八識（阿賴耶識），使其不再作為執著與染汙的根源。
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此處為論書之辯論過程，作者透過假設對方的觀點（若爾）來推導其矛盾之處，指出該觀點違背了前述「梁」的論述，隨後引用《攝論》作為權威依據來進一步論證。
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本句探討識之轉化過程。
在唯識體系中，種子識（阿賴耶識）中所含的種子在成熟為果報識後，若受染汙，則會成為導致感知到「不淨」現象（不淨品）的因緣，分析識如何從潛在種子轉化為具體染汙經驗的機制。
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本句強調修行中「對治」的重要性。
透過對治（對抗並消除）使心靈染濁的煩惱，方能建立起超越世俗、清淨無染的「出世心」，此為證悟解脫的必要因緣。
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此句為論書中的過渡語，標誌著接下來將對前文的論點或名相進行詳細的解釋與闡述。
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本句討論關於「本識」（根本識）之性質的論辯。
若將本識定義為染汙（受煩惱影響），則必須透過特定的對治方法來消除此染汙，才能產生脫離輪迴、進入出世間的因緣。
這涉及對識之本質是淨或染的法相分析。
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本句在討論識的性質與染汙之因。
論述重點在於區分「本識」（原有的識心）與「不淨品」（染汙的性質/特質）之間的因果關係，強調本識本身並非導致不淨染汙的直接原因，旨在釐清心識的本質與後天染汙的區別。
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本句將「不淨品」的修習或觀察對象與四聖諦中的「集諦」（苦因）及「苦諦」（苦果）相連結。
透過觀察身體不淨，能對治貪欲（集諦），進而體悟生命本質的苦相（苦諦）。
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本句解釋「集諦」的本質。
在四聖諦中，集諦是指導致苦果的根本原因。
此處明確指出，集諦即是由於業力與煩惱作為種子而生起，進而造成輪迴與苦難的集聚過程。
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此句為論書中的承接語，表示省略了中間的論述過程，直接跳至結論或後續的論點。
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本句說明某種法（通常指正法或修行法門）的功能定位：一是作為「對治」，用以消除內心的染汙（煩惱）；二是作為「因」，為導向出世間（解脫）之心的必要條件。
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本句在論述因果關係的判定，旨在否定某種特定條件或因素被歸類為產生「不淨品」的因。
在論書的邏輯推演中，是用於排除錯誤的因果歸屬，以釐清法相的正確定義。
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此句為論書中的承接詞，用於將前文所論述的理據、分析或定義，作為後續推論或結論的依據。
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本句在論述成就佛果的條件。
指出「有漏」之狀態（即尚未斷除煩惱、仍有漏盡之患）不能作為成就佛果的正因（正道條件），強調唯有無漏之修行方能導向覺悟。
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此句處於論述對立或分類的邏輯序列中，探討存在（有）的狀態。
在《能顯中邊慧日論》的分析框架下，此處旨在界定一種「一切皆有」的極端或特定觀點，以便後續透過中道智慧予以破除或分析其邊見。
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此處指在究竟的智慧或圓滿的境界中，聲聞、緣覺、菩薩這三種修行路徑（三乘）的差異已然消除，回歸到單一的真理或一乘之義。
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本句在論述禪定（定）的生起條件。
作者透過分析不同修行階段（如善戒地、持菩薩地）的特質，來論證導致定之品質、層次或性質產生差異的根本原因（異因）。
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本句指涉論著中對於聲聞、緣覺、菩薩三乘在自性特徵上的區別，以及針對不同乘者所採用的調伏（制約、馴服煩惱）之方法與過程。
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此句為論述標題或要旨，旨在分析三乘（聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘）在修行目標、心法性質及證悟境界上的差異，以釐清各乘之特質。
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此句旨在說明現象或物質的組成性質，強調其本質中含有不淨的成分，用以破除對物質表象的執著或淨化之幻想，符合論書分析事物組成（組成成分）的邏輯。
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本句討論修行之種子如何依附於識心。
在論述中，強調解脫的潛能（無漏種）並非外來，而是依附於識心之本質中，透過修行使其顯現，以對治有漏的煩惱。
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本句強調特定修行法門或見地是導致成佛的正確因緣（正因），在論書邏輯中用於確立某種實踐或觀照是通往覺悟的必然路徑。
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此句為論書中的設問，探討「真如」是否能作為成就佛果的直接原因（正因）。
在論議體系中，這涉及對佛果來源的辯論：究竟是依於真如的本性，還是依於後天的修行因緣。
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本句探討《佛性論》中關於「真如」與「成佛」之因果關係。
在該論著的邏輯中，真如理（絕對真理/本性）被視為修行者能成就佛果的根本原因或內在基礎，而非外在的條件。
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本句闡述成佛所需的必要條件。
在論述體系中，將「信」作為啟動修行之基礎，而「般若」作為斷除煩惱、證悟真理的核心智慧，兩者共同構成成就佛果的因緣。
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本句討論種子（潛在能量/習氣）的產生機制。
在瑜伽行派（唯識）的框架下，強調種子的生起並非偶然，而是依據特定的「所緣緣」（即意識所對取的對象）而生。
此處指出真如作為所緣，是種子生起的關鍵條件。
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此句為論書中的承接語，指出針對前文提出的兩個爭議點或論題，其解答已在先前的論述中完成，無需重複說明。
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此句為論書中的過渡語，表示作者將針對前文提及的論點或名相，進行更深層次或更詳細的重複闡釋，以確保讀者能正確理解其論證邏輯。
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本句討論意識或心識在面對真如（絕對真理/實相）時，其內在種子如何運作並生起對應之現行。
在瑜伽行派或相關論著語境中，強調種子（Bija）作為潛在因，在特定緣分（所緣）下生起現行之機制。
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本句討論意識或心識運作的機制。
在論述中，區分「種子」（潛在的因）與「所緣緣」（心意識所對待的對象條件）。
此處是在分析某種觀點或論著，指出其將外部或內部的對象條件（所緣緣）誤認為是產生結果的潛在種子。
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本句旨在闡明真如的本質。
真如作為絕對的實相，是無造作、無為的，並非由因緣和合而產生的「法種」（種子/根源），以此破除將真如視為一種有為法或可被創造之物的誤解。
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本句說明修行成佛的基礎條件。
信與般若等心法被視為「種子」，意指這些正見與信心是未來生起四種聖德（功德）的根本原因與潛在動力。
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本句旨在強調法身（真如）的本自具足性。
法身之四德（常、樂、我、淨）是本質上的自性，而非透過修行、因緣或外部條件所造作或產生的結果，以此破除將法身視為有為法或由因緣合成的誤解。
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本句討論法相的顯現機制。
在論書語境中，強調某種恆常的法（常住法）並非無故出現，而是依託於特定的條件或主體（彼）而得以顯現，說明瞭顯現與依據之間的因果關係。
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此處討論名相與種子的關係。
在論書的邏輯分析中，將具有相似特徵的名稱歸類為同一種類，說明「種」是一種基於相似性（似）的分類定義。
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此句為引經據典的過渡句，旨在引用《梁攝論》的論述來支持前文的論點。
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本句說明修行之因果機制。
透過聽聞正法而產生的心理印跡（燻習），將成為未來成就四種德行（通常指佛法中的核心功德或道果）的潛在種子，強調聞法是修行起步的關鍵因緣。
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本句強調修行路徑（道）與結果（德）的對應關係。
在論述中，修行特定的道業能使對應的佛德或聖德得以顯現，體現了因果成就的必然性。
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此處討論的是佛之四德（常、樂、我、淨），強調這些圓滿的功德並非後天修得或外在賦予，而是佛果本自具足的特質。
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此句在論述法相或心法之生起，旨在否定某些法（如無為法或特定心所）是依循物質或業力的種子（Bija）而生起，用以區分有為法與無為法，或區分不同類別的生起機制。
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本句解釋「種子」一詞的定義。
在論書的因果分析框架中，種子是指潛在的、能導致未來果報或現象產生的根本原因（因），強調其功能在於「生起」後續之果。
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此句為論書中常見的推論結語，用以總結前文的論證過程，導向最終的結論。
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本句探討心識與真如的關係。
在該論著的體系中，四智（大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智）的心品在緣對象時，其運作方式如同在描述或呈現真如的狀態，說明瞭智識如何對接絕對真理的機制。
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在論書的分析脈絡中，此處指涉能導致後續果報或現象生起的潛在因，稱為「種子」。
在唯識或相關論典中，種子是心相，潛在於阿賴耶識中，待緣分成熟而現行。
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本句在論述真如與有為法的關係。
在瑜伽行派或相關論著中，討論真如是否具有「種子」的屬性（即潛在的生起能力）。
若認定真如是種子且能生有為法，則會導致真如陷入變異與有為的矛盾，因此此句通常作為反面論證的起點，用以證明真如之不變性與超越性。
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本句討論的是對瑜伽種子（心識中潛在的習氣或種子）之特性的誤解或違背。
在該論述體系中，種子的運作需符合特定的義理，而『無常法為因』是指種子本身亦處於無常的生滅過程中，作為因緣而產生果報，若否定此點即為『違』。
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此處在討論關於「佛性」與「三性」的邏輯關係。
作者指出某種觀點違背了佛性，並引用論書中關於三性（通常指遍計所執性、依他起性、圓成實性）的論述，探討實體（體）與產生（生）的因果關係，旨在辨析佛性的真實狀態是否涉及物質或實體的生滅。
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此句提出一個論辯假設，探討「定性」（固定不變的本性）是否決定了聲聞與緣覺（二乘）無法達到佛果。
這是在討論佛性與成佛可能性之間，關於「定業」或「定性」的論爭。
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本句旨在強調「一乘」之義，破除將聖者分為不同果位而不能成佛的見解。
根據《涅槃經》的佛性論，所有進入聖道的人（從須陀洹到辟支佛）最終目標皆是圓滿成佛，而非停留在局部解脫或小乘果位。
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本句描述對法義聽聞後未能產生正信的狀態。
在論書邏輯中，通常用於分析對特定見解或教法不認同、不信服的心理過程或因緣。
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此句處於論述名相定義的脈絡中，旨在界定某種狀態或法相在特定條件下被稱為「常沒」。
在論書語境中，「沒」通常指消失、沉沒或不顯現，此處討論的是關於「常沒」這一名相的確立。
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此句為引經據典之開端，旨在引用《妙法蓮華經》之教義來論證或說明前文所述之觀點。
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本句描述法義的受眾對象，涵蓋了追求個人解脫的聲聞與追求普度眾生的菩薩，強調佛法教義的普遍適用性與對不同乘修行者的導引作用。
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此句強調法義傳播或修行的微小量級，說明即便僅僅是極短的一首偈頌，亦能具有顯著的功德或承載深奧的義理。
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此句強調在特定修行條件或法義導引下，眾生最終能圓滿覺悟、成就佛位的必然性，表達對佛果成就的絕對肯定。
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本句討論修行者的性質（性）是否固定。
在特定法義的引導下，即使是已證得四果（須陀洹至阿羅漢）或獨覺（辟支佛）的人，其本性並非不可改變，仍具有轉向佛果的潛能，強調佛果的普遍可得性。
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此處討論的是對正法之信仰與不信的狀態。
『常沒等』指心識恆常沉淪於無明或不信之中，無法覺醒，導致修行無法起步，處於一種持續沉沒、無法出離的狀態。
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本句旨在釐清成佛的條件，反駁將「佛性」或「成佛可能性」泛化至所有眾生（不論其本質屬性）的極端觀點。
在論書的辯論語境中，是用以區分哪些眾生具備成佛的潛能，而非採取無差別的絕對論。
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此句為論書中常見的否定轉折，用於反駁前文提出的錯誤見解或假設，以引出正確的法義分析。
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此句為論書中的設問與自答形式。
在論述體系中，作者先提出關於「涅槃」定義的疑問，隨後立即由自身（或代表論主）進行解答，旨在釐清涅槃的實相與定義。
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此句闡明眾生皆具備成就佛果的可能性與潛能，強調覺悟的普遍性。
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此句為對話中的否定陳述，指出對方未能領會說法者所傳達的真實意旨或深層義理。
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此句為書名列舉，指涉修行者為了達到覺悟（菩提）而需積累的福德與智慧（資糧）之相關論著。
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此句為論著中的反詰，旨在強調《涅槃經》中關於佛性與成佛可能性的教義。
透過質詢對方是否閱覽過該經，以證明「成佛」是符合經論依據的結論，用以反駁否定成佛可能性的觀點。
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此句提出關於「闡提」能否成佛的論辯。
在不同宗派的判教中，對闡提（無佛性者）是否能透過修行轉向成佛有截然不同的見解，此處為論書中設定的質詢環節，旨在探討佛性的普遍性與否。
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此句為論書中的引經句，旨在引用《涅槃經》的權威教義來支持論著的論點，說明後續將引用該經之具體內容。
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本句討論關於「一闡提」能否成佛的爭議。
重點在於揭露某些人雖然表面上宣稱一闡提不能成佛，但其內心真實的見解與口頭表達並不一致，暗示其論點缺乏誠實的法義基礎或存在矛盾。
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本句描述特定對象對三寶（佛、法、僧）進行毀謗的行為。
在論書語境中，謗三寶通常被視為極重的業障，會影響修行進度或導致惡果。
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此句為論書中的過渡語，表示後續的解答或論證將嚴格遵循前文所設定的文字定義或論理脈絡，以確保論述的一致性。
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本句為論著中的假設性論點，探討一闡提（斷絕善根之人）是否具有成佛的可能性。
在論理推演中，此句設定了一個前提，用以後續分析其邏輯矛盾或法義正誤。
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本句定義何謂「謗三寶」。
在論書語境中，指對佛陀、正法以及僧團進行惡意的毀謗或否定，此舉被視為極重的業障，會妨礙修行與解脫。
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此句在論述法相或境界的出入限制時，強調並非完全封閉或禁止微小部分的進入，用以說明某種狀態的開放程度或其性質的非絕對性。
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此句為論辯過程中的反駁，指出對方的觀點若成立，將會與權威論典《寶性論》的教義產生衝突，用以證明對方論點的謬誤。
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本句在論述關於「闡提」能否解脫的爭議。
在此語境中，是指某些觀點認為闡提因缺乏佛性或種子，而永遠無法證悟涅槃，屬於對闡提不可解脫論的陳述。
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此句描述佛菩薩或論師採取特定教法手段的目的，旨在消除對大乘教義的誤解與毀謗，將其心念導向正確的菩提心或大乘正見。
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此句說明因缺乏發起大乘菩提心（為利眾生而求菩提之心），導致無法進入大乘法門或無法獲得大乘果位之因果關係。
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本句說明某種法相或果位的成就，並非瞬間完成，而是必須依止極其漫長的時間積累而成就。
在論書邏輯中，此處用於解釋前文所述現象之成因，強調時間維度的必要性。
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此句為論典中常見的結語，用以確認前文所述之法義、論證或教導已完整陳述，具有確認與封閉段落的功能。
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本句旨在說明某法（或心性）之所以能顯現或達成特定狀態，是因為其本質中確實存在著不染汙的清淨性。
在論書邏輯中，這是為了確立「實有」作為基礎，以推導後續的法義。
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此句為引經句，旨在引用《佛性論》之論點來支持或闡釋當前論述之法義。
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此句在論書中通常用於分析對象的見解，討論對「性」（自性/實體）的執著。
在論理辯論中，是用來界定對手或某種特定見解（如實有見）的起手句，旨在進一步剖析所謂的「性」是否真實存在。
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本句在論書脈絡中，用於總結前文的論述目的，旨在說明先前的分析是為了將隱晦的法義或中邊之理明確地揭示出來，使修行者能清晰辨識。
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此句在論書脈絡中，通常是在討論對「性」（svabhāva，自性）的否定。
在分析法相或空性時，探討事物是否具有獨立、恆常、不依他而存在的本質。
此處為引出後續對「無性」之定義或論證的開端。
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此句在論書論辯語境中，用於指出前述的論點或解釋尚未達到徹底、完備的程度，提示後文將有更深層或更完整的論證。
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此句為論書中的結語片段，用以說明前文所述之法義或狀態在邏輯推演上達到某種程度的沉重、重複或層層疊加的因果關係。
在論書體系中，「故」字標誌著對前文論據的總結。
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本句闡述佛陀對眾生本質的洞察。
在論書語境中，強調眾生雖被客塵煩惱遮蔽，但其內在的本質（自性）並不染汙，具足清淨之體，這是成就覺悟的基礎。
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本句描述修行者在經過階段性的修習後，最終必然能證得超越物質色身、無染汙的法身境界。
在論書語境中，強調的是修行果位的必然性與清淨性。
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此句為論書中常見的總結性過渡語，用於在完成一段邏輯推導或法義分析後，引導讀者得出必然的結論。
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本句旨在破除「闡提無佛性」的見解，主張即便被視為最下根器的闡提，其本質中依然具足佛性，最終皆能成就佛果。
這體現了佛法對眾生平等覺悟能力的肯定。
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此句強調眾生皆具備成佛的可能性，否定了存在絕對無法成佛的有情，體現了佛性普遍或成佛可能性的論點。
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本句在論述中針對前文之疑問給予解答，強調修行或認知應基於「理性平等」的意樂（Cetanā），即不落入偏執，以公正、平等的理路來導向正確的覺悟。
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本句討論的是關於涅槃狀態的性質。
在論書的辯論語境中，探討涅槃是否為一種恆常的、寂滅（沒）的狀態，用以分析解脫後的實相與有無之爭。
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此處討論關於「常沒」之定義。
在論述中區分了不同類別的常沒，指出並非只有完全喪失佛性或無法得道的人（闡提）才被歸類為常沒，某些特定狀態的人即便不屬於闡提，在特定的法義判準下仍被稱為常沒。
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此句處於論述涅槃分類的語境中，討論特定類別的「無涅槃」法（通常指非斷滅、非恆常的特殊境界或依止），將其分為三種，其中一種為「無上依」。
此處旨在透過對涅槃性質的細分，釐清解脫境界的層次與依止關係。
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此句為論書中的敘事轉接語，用於引出對話或辯論中的第二位參與者的觀點，屬於論證結構中的過渡句。
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本句討論在特定教法體系（楞伽）中，關於「無性乘」修行者的悟入路徑或會心狀態，指出其與前述對象具有相同的特質或會悟方式。
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此句討論名相的定義。
在論述特定法相或狀態時，若該狀態無法透過語言或邏輯予以闡明、顯現，則將此種狀態定義為「常沒」。
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此句為論書中關於數量分配或對應關係的敘述，在論理推導或比喻說明中，用以明確各個對象與對應項目的數量關係。
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此處討論的是關於涅槃的本質。
在論述中，透過對「第一義」（究極真理）的分析，指出涅槃並非一種可以被執著或定義的實體法，旨在破除對涅槃的法執，體現空性或中道之義。
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此句為論書中的質詢環節，探討「寶性」與「佛性」在經論表述中的差異或同一性。
在《能顯中邊慧日論》的語境下，旨在釐清不同名相在描述覺悟本質時的邏輯關係，避免對相似術語產生混淆。
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本句討論一闡提在墮入邪定（錯誤的禪定或執著的定境）後，其存在狀態的特徵。
在論書的分析框架中，探討其身心的異化或具備的不同層次之身。
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此處論述佛之身相，首先提出「本性法身」，指佛陀超越物質形態、與真理（法）合一的本質身，是所有佛果的根本基質。
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此處討論佛身或聖者的身相分類。
隨意身是指能隨其意願而自在變化、顯現的身相，用以適應不同的機緣來度化眾生。
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本句以「日」比喻佛之智慧，強調佛陀的覺悟之光能破除無明，使修行者或眾生的兩種身分（通常指色身與法身，或世俗身與聖身）得到徹悟與淨化。
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此句為論書之定義起始，旨在闡釋「法身」的本質。
在論書語境中，法身是指超越物質形態、由真理（法）所構成的絕對境界或佛之本體。
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本句旨在揭示現象或前文所述之法性，其本質即是真如。
在論書語境中，強調從對象的實相直接對接至不變的真如理體，消除對立。
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此句為定義之開端，旨在解釋「隨意身」的義理。
在論書語境中，隨意身通常指佛陀或大菩薩能隨其意願而現現的身體，用以方便度化眾生，非受業力牽引之凡夫身。
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本句描述修行者在契入「如理」（符合實相、不偏離真理）的狀態後，自然顯現出佛之智慧的光明。
在《能顯中邊慧日論》的論理框架中，強調透過正確的觀照（如理）來消除無明，進而顯現覺悟之光。
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此句描述佛菩薩出於慈悲心，對被認為難以成佛的闡提（一闡提）產生憐憫之心，旨在透過適當的方便法門引導其轉向正法。
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此句為論述之開端，旨在探討闡提（Icchantika）在法相或性質上是否具有兩種不同的身分或特質（如世俗身與法身，或不同類別的闡提性質），屬於對特定眾生類別的定義分析。
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此句論述修行或特定因緣之目的，旨在使法身（真如之身或佛之絕對真理身）得以顯現或成就。
在論書語境中，通常指透過修行破除障礙，使本自具足的法身功德得以顯現。
。
本句說明某種法門或教導的第二個目的，旨在讓修行者在進入正式果位前的準備階段（加行），能建立持久且穩固的菩薩行實踐，避免中途懈怠或退轉。
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此句強調透過「觀」（對法相或理體的深切觀察與省察）來達成特定的修行目標或證悟境界。
在論書語境中，觀照是從理論轉向實踐、最終獲得成就的關鍵路徑。
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本句在論述關於闡提（Icchantika）是否能成佛的爭議。
在此語境中，「有性闡提」是指雖然目前處於闡提狀態，但其本性中仍保有佛性或種子，未來仍有機會解脫的類別，與「無性闡提」相對。
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此句為論書中常見的否定轉折，用於否定前文提出的假設、對方的觀點或錯誤的見解，隨後通常會接續正確的法義論述。
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此句在論書邏輯推演中，用於指出對方的論點或前述之前提與後續推論之間存在矛盾，屬於辨析論證中的破斥手段。
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此句為引經據典的過渡語，指出後續論述將引用該論中名為「能品」的章節內容作為依據。
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本句說明在修行過程中，對於尚未能穩定進入禪定（不定聚）的修行者，需透過特定的兩種手段或方法（二事）作為實踐的工具，以達到進階的定慧狀態。
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此處討論心法或定慧的性質。
在論述中，旨在區分「定聚」（心的專注狀態）與「用」（功能的運作）之差異，強調定聚本身是一種狀態或體性，而非一種外顯的功用或操作手段。
。
此句為論書中的承接詞，用於引出後續的論證、補充說明或引用其他論據。
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本句討論修行者獲證果位的條件。
在論述中，區分了「緣」（條件/助緣）與「因」（根本原因）。
「淨分」指對清淨法性的正確辨析或分曉，作為觸發條件；「淨性」指內在清淨的本質，作為成就果位的根本原因。
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此句指修行者透過前述的分析與思惟，最終在心中建立起正確的觀照（觀法），使對法義的理解從理論轉化為實證的洞察力。
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本句強調事物之生起必有其因緣，否定了偶然或無因之果，符合佛教基本的因果律與緣起論，旨在論證特定現象或法相之成立並非隨機，而是由特定條件促成。
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本句強調在修行觀法（觀照）時，必須具備特定的前導條件或基礎（此二事），否則無法產生正確的智慧洞察。
在論書語境中，這通常是指對名相的正確理解與實踐的結合。
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此句在論書邏輯推演中，旨在否定特定現象或法相之產生條件，強調其缺乏導致成立的因與緣，用以破除對該法之實有執著或錯誤推論。
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此句在論述中通常作為一種假設或對特定見解的引用，討論闡提（截斷種子者）是否具備證悟涅槃的可能性。
在不同部派或論著中，對闡提能否成佛或入涅槃有不同判定，此處旨在分析其性質。
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本句強調在修行或論證過程中，修行者應透過正確的思維與分析，獲得對法相或真理的正確觀照（觀），以破除迷妄，達成對中邊（中道與邊見）的正確認知。
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本句在論述不同根機對法義的認知差異。
一闡提因種種障礙，無法建立正確的法義觀察或正見，故與具備此觀之人有所區別。
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本句強調禪定（定）並非孤立的狀態，而必須建立在對事物生起之因緣的正確觀察（觀）之上。
在論書語境中，這說明瞭「定」與「慧（觀）」的相依關係，即透過觀照因緣來破除執著，進而成就穩固的定力。
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本句強調在特定的認知或修習條件下，才能體悟到萬法皆無自性（無性）的真理。
在《能顯中邊慧日論》的論理框架中，這通常涉及對中邊（中觀與邊見）的辨析，旨在透過破除對「有」或「無」的執著，顯現法性空。
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此句處於論述破除錯誤見解或分析法相的邏輯推演中。
在特定的論證脈絡下，若前述前提已成立，則後續的某種特定「觀」（觀照、觀想或認知方式）在邏輯上是不成立或不被允許的，旨在導向正確的中道智慧或破除執著。
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本句討論成佛的必要條件。
在論述框架中，強調「佛性」作為成佛的基礎種子或潛能，若缺乏此本質（無性），則無論如何修行皆無法達到覺悟的最高境界。
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此句為論書之引經部分，旨在透過引用《大般涅槃經》第九卷的內容，來佐證或補充前文所述之法義，顯示論著與經典之間的一致性。
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此句描述一種超越物質的覺悟之光（涅槃光）普照並滲透至所有眾生的最微細處，象徵佛法或覺悟之力的無處不在與徹底救度，使眾生在最深層的生命結構中與涅槃境界相通。
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本句強調修行者透過特定的正法實踐，將其轉化為成就菩提（覺悟）的必要條件或因緣。
在論書語境中，是指能導向究竟覺悟的正向因果鏈結。
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此句為論書中典型的反駁語式，用於否定前文所提出的觀點或對手方的論證，旨在透過破除錯誤見解以顯現正確的法義。
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此句為論書中常見的承接語，用於在提出結論或陳述事實後，準備對其原因、理據或邏輯基礎進行詳細分析與論證。
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此處涉及論書中對特定對象或情境的假設性討論，或是在分析戒律邊際的辯論。
在論書語境中，提及「犯四重禁」通常是用於分析破戒的定義、程度及其對果位影響的邏輯推演，而非指涉真實佛陀之行為。
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此句描述兩種在佛教中被認為極難獲得正法或難以解脫的狀態：一是犯下五逆重罪（殺父、殺母、殺阿羅漢、破僧伽、出佛身血），二是處於一闡提狀態（斷絕善根或不信佛法者）。
在論書語境中，通常用於討論業力、果報或能否得法之邊際情況。
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此句描述一種修行或加持的狀態，指外在或內在的智慧光明進入修行者身心，從而種下覺悟（菩提）的種子，是達成正覺的必要條件或觸發因素。
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本句旨在區分不同修行層次或狀態的人羣。
強調「淨持戒」與「修習善法」的結合是衡量修行品質的標準，將其與前文所述的特定人羣（如戒律不精或修習有偏差者）進行對比，以顯出清淨修行的重要性。
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此句為經典中的承接語，表示省略了中間的敘述過程，直接跳至佛陀說法之處。
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本句在論述眾生能否獲益或成就之條件時，將「闡提」作為例外排除。
在論書語境中，闡提通常指斷絕善根、無法受法之人，故在討論普遍適用之法義時需將其除外。
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此句為敘事轉折語，標誌著聽法者在接收完教法後，進入領悟、發心或對話的階段。
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本句強調前述的所有條件或修行因素，皆能共同作用，成為導向覺悟（菩提）的必要因緣。
在論書語境中，是指透過正確的觀照與修行，將種種條件轉化為成就正覺的動力。
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此句描述一種極其微細且深徹的感應狀態。
法聲（真理之音）與光明（智慧之光）不再僅是外部的聽聞或視覺感知，而是直接滲透進身體最微小的孔穴之中，象徵佛法對眾生身心的徹底浸潤與覺醒。
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此句表達對成就佛果的必然性肯定。
在論書語境中，通常指在具足正信、正勤與善巧方便後，最終必然達成覺悟的果位。
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此句為論書中常見的總結性過渡語，用於在完成一段邏輯推導或論證後，引導讀者得出結論。
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此句為論著中的論證過程，旨在說明其觀點並非憑空臆造，而是有依據地引用了《佛性論》等論書以及其所依據的經藏教義，以增加論述的權威性與正當性。
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本句以「佛日」比喻佛陀的智慧，說明即便被視為無根機的闡提，在佛陀智慧光芒的啟發與教化下，亦能轉化心性，成長為具備德行與智慧的長者（聖者）。
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此句在論述中用於界定特定性質或特徵的人羣，強調其具備前文所述的某種「性」（本質或特質），用以區分不同的法相或修行狀態。
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此句為論著中引用《涅槃經》之論據，旨在界定佛法救度或成佛的可能性範圍。
在《大般涅槃經》的語境中，討論焦點在於一闡提（截斷聖道之人）是否能成佛，此處用以區分特定對象的法義適用範圍。
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此處討論的是關於「性」（svabhāva，自性）的有無。
在論書的辯論語境中，「無性人」是指否定個體具有恆常、獨立自性之見解的人，或是在特定論證邏輯下被定義為缺乏自性特徵的對象。
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此句為論書中常見的否定轉折，用於否定前文提出的假設、對方的觀點或錯誤的推論，以開啟後續的正義論述。
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此句為論書中的詰問，旨在透過對比「除」與「不除」的邏輯矛盾，剖析對象在定義或性質上的差異，用以破除對特定法相的執著或釐清名相的界限。
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此句為論書中的承接詞，用於引出後續的論證、補充說明或引用其他論說。
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本句描述修行者接觸至高法門的機緣。
在論書語境中，聞法是破除迷妄、進入正見的第一步，而「大涅槃」在此指涉超越生死、證得究竟寂靜的最高境界之教法。
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本句討論在特定法義條件下，即便犯下極其嚴重的罪業（如四禁與五無間），其救贖或法義邏輯的討論。
在論書語境中，通常用於對比罪業之重與法力或正法之能。
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本句強調即便在特定條件或狀態下，只要具備正向的種子或條件，依然可以轉化為成就覺悟（菩提）的因果鏈接。
在論書語境中，這通常用於說明某些微細的善根或特定的修行條件，雖看似不足，但仍具備導向覺悟的潛能。
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此句在論述對比中，指出一闡提（截斷聖道之人）在心性、根機或對法領悟上，與前文所述之對象截然不同，無法達到同樣的境界或狀態。
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本句強調即便具備聽聞正法（聞法）的機緣，若缺乏正確的見地或實踐，仍不足以直接達成覺悟。
在論書語境中，通常用於對比「僅有聞法」與「真正體悟」之間的差異。
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本句強調在特定的心態或條件下，即便有某些修行形式，若缺乏正確的見地或正法條件，仍無法產生導向覺悟（菩提）的根本原因。
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此句為論書中的過渡句，表示在論述完前述義理後，將進一步運用多種譬喻來闡明深奧的法義，使讀者易於理解。
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此句以枯木與石山為喻，說明一種徹底不執著、不染著的狀態。
在論述心法或境界時，比喻心靈已達到如枯木石山般堅固或無欲，使煩惱、妄想（如水）無法在其上停留或生根，體現了斷除習氣、不被外境所染的定境。
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此句以「燋種」為喻，說明當根基（種子）已被徹底毀壞或失去生機時，即便外部條件（甘雨）再優渥，也無法產生結果。
在論典語境中，通常用以比喻某些極其深重的業障或完全喪失善根的人，即便聽聞正法，也難以獲得覺悟或解脫。
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此句為論書中的承接詞，用於引出後續的論證、引用或補充說明。
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此句設定一個極端的假設情境，探討即便所有眾生同時成佛，其法義邏輯或後續狀態為何。
在論書語境中，常用此類假設來對比或證明某種法性的恆常或特殊性。
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本句在論述一闡提（斷滅見者）是否能成佛的爭議。
在此語境中，強調即便如來之智慧，亦不見該類一闡提能獲得菩提，用以論證其不可成佛的觀點。
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本句為論著中的總結性陳述，指出前文所述之內容旨在清晰地揭示、闡明涅槃的實相與義理，使修行者能對解脫狀態有明確的認知。
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此句在論述成佛的可能性與條件。
在特定的論議語境中，探討是否所有眾生皆能成佛，或是否存在某些因種種障礙而無法成佛的情況，旨在透過反問來引導對佛性或成佛條件的深入思考。
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本句旨在說明經典中對於「無性」這一概念的特定闡釋。
在論書語境中，這通常涉及對法相或自性的否定，用以破除對實體常住之見，是透過否定特定性質（無性）來導向正確的法義理解。
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此句描述修行者或對象在特定階段對未來成佛之果位的預言或誓願，強調成佛之必然性與時間上的延續。
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此句討論心識或現象產生的依據。
在論書語境中，強調任何果相的顯現皆需有其潛在的種子（Bija）作為基礎，說明因果相續的機制。
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本句處於論述中邊（空見）與顯邊（有見）的辯證語境中。
所謂「密意」，是指超越表面文字、深入實相的深層義理。
在此處是指從究竟的空性或深層義理來看，所討論的對象（或執著之相）是不存在的，旨在破除對實體的執著。
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本句討論不同修行乘法（如聲聞、緣覺、菩薩乘等）在法義內容、修行次第或功德數量上的差異，指出其在構成要素上存在增減的不同。
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此句為論書中常見的簡略表達方式，意指本處的詳細論證、分析過程與前文所述的邏輯或方式相同，故不再重複贅述。
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此句為論書中的過渡語，表示作者將對前述或後續的論點進行精簡的概要說明，旨在讓讀者快速掌握核心義理。
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此句強調法義或境界之深奧，超越了常人的邏輯思維與量度能力，說明其不可思議的特性。

此句為記錄論著完成或譯經的時間標記，屬於文書記載之年號，無特定佛法義理。
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此句為敘事性文字，交代人物所處的地理位置與環境，無深奧法義，僅作為論述背景之鋪陳。
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此段文字並非佛法義理之論述，而是屬於典籍傳承的記載（跋文或校勘記），標記該文本之來源為日本岐國多度郡善通寺的經藏版本。
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此段為抄經後的結尾迴向文。
修行者將抄寫經典所積累的功德，不為私利，而是將其廣泛地分佈給報恩對象（四恩）與所有眾生（法界海），最終目標是為了達成圓滿的覺悟（無上大菩提）。

此句為譯者或傳述者的身分標記。
基辨為法相宗僧侶，其身分標記顯示了該論書在法相宗體系下的傳承脈絡。

此句為記錄論著編撰、譯述或傳承時間的日期標記，屬於文本的序分或後記時間記錄，無特定佛法義理。
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本句為敘事性的地點交代，標記該論述或活動發生的具體場所。
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此句為文本校勘說明，非佛法義理論述。
記錄了在整理《能顯中邊慧日論》時，對照了兩個不同的版本（春日社本與談義屋本）以確保文字準確。
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此處並非佛法義理之論述，而是屬於經卷編纂過程中的校勘標記。
前者說明對文本進行了補遺與校正，後者「竟」字為古籍傳統的結卷或結段標誌，表示該部分內容已完結。
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此句為論書的編校說明，指明文中透過在字旁標註原字（本字）的方式來進行註釋或校對，屬於文本形式的說明而非深奧法義。

此句為論書的署名或辨析部分的開端。
基（即窺基）身為法相宗（唯識宗）的重要傳承者，在此以謙稱「末學」自居，對前文或特定法義進行詳細的辨析與論證。

此句為敘事性的壽量記錄，記載特定人物或對象的生命時長，在論書中通常用於交代人物背景或傳承脈絡。

此句為文獻引述之開端，說明後續論述之依據來源於特定場所（談義屋）所收藏的權威版本（御本）。

此句為記錄譯經或撰述時間的紀年標記，屬於經典的跋文或序分，用以考證文獻的年代背景。
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本句為敘事性的地點記錄，標記該論典或相關法事活動發生的具體地理位置，無深層佛理義理，僅作時空背景之交代。
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此句為論書中的操作性指令，指將前文所述之法義、論點或分析結果記錄於書卷之中，以利於後世傳承與研習。
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此句為發願文，表達透過抄寫佛法經典（書寫）來積累福德與功德，以期達成修行目標或利益眾生。
在論書結尾或發願段落中，書寫被視為一種正法傳承與功德積累的具體實踐。
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描述修行者或特定對象在死後依其業力或願力，往生至欲界第四天，即都率天。
在佛教傳統中，都率天常被視為彌勒菩薩候補成佛之處。
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本句強調「聞」與「悟」的同步性，指在正確的法義指引下，聽聞之時即能直接契入真理，將聽聞過程轉化為實質的覺悟與理解。
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此句描述修行者達到一個決定性的階段，證得「不退」位。
在論書語境中，這意味著修行已達至不可逆轉的程度，不再會墮回低階的境界或陷入迷途，確保了向覺悟前進的必然性。

此句屬於論書之傳承記錄或目錄編撰之雜記，記載特定日期之操作（移點），非直接之佛法義理論述，屬文獻考據之敘事。

此句為文本記錄者的署名，標記該段文字或譯本之記錄人員為永祐，不涉及佛法義理。

此處指覺悟的界限、標準或模式。
在論書語境中，通常用於界定不同層次的覺知或覺悟所屬的範圍與特徵。

此句為記錄論著編撰、校訂或傳承時間的紀年標記，屬於文本的歷史背景資訊，無特定佛法義理。
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此句為文本校勘記錄，說明該論典之版本是經過與御本（原稿或權威版本）的抄本進行比對校正後而定稿，確保文字之準確性。

此處指修行者在對法義的領悟中，產生出清晰、顯著且不搖曳的信心，是進階修行與證悟的心理基礎。