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本句在解析第七末那識的特質。
末那識雖有恆審思量之功能，但在法相宗的三性（善、惡、無記）分類中，其本質被定義為「無記」，即不屬善亦不屬惡。
文中提到的「帶質」、「有覆」等術語是用於描述其執著我相、遮蔽真理的運作狀態。
。
此句出自《八識規矩補註》，屬於瑜伽師地之唯識學體系。
在討論心法性質（四性：有為性、無為性、有記、無記）時，指出在無記（不善不吉）的範疇中，存在一種「覆無記」，指雖然目前表現為無記，但潛在著種子，未來可能轉變為有記（善或不善）的狀態。
。
此句在《八識規矩補註》的語境中，是在分析特定心法或種子的性質。
說明該法之本性（自性）不具備能令修行順遂、獲益的特質，反而與正法相違，會對修行產生妨礙或損害。
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此處論述意識或末那識之特性，說明其在未證悟前，始終與四種根本煩惱（四惑）相隨，不曾分離，導致輪迴不息。
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此句為論書之承接詞，用以引出前文論證後的結論或引用相關經論以資證明。
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此處討論的是修行者在特定階段對煩惱的遮蔽能力。
在唯識學體系中，「覆」指以定力或智慧暫時遮掩煩惱，使其不現行，而非徹底斷除。
四惑通常指對法義的四種根本誤解或煩惱。
。
此處討論意識（第六識）在產生我執時的運作機制。
當意識產生癡、見、慢、愛等煩惱時，其對象（境）必須具有一定的物質性或可感知之特徵（帶質），才能作為執著的對象，說明意識在造作我執時對對象的依賴性。
。
此處論述心識的運作機制。
在唯識學體系中，心（識）的特質是「緣」，即對某個對象產生認知。
當心將自身的意識狀態或前唸作為對象時，即稱為「心緣心」，說明瞭識之能緣與所緣的互動關係。
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此句為註釋書之慣用語，指示讀者該處的義理分析與詳細解釋已在之前的篇章中論述過，無需重複，旨在引導讀者回溯前文以獲完整理解。
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此句為論書之索引指引。
在唯識學的規矩體系中，心（心王）的運作分為「見分」（主觀認知部分）與「相分」（客觀顯現部分），此處指示讀者回溯至前文「心」字項下關於見分的詳細定義。
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此句為規矩補註之導引語，旨在指引讀者查看下方關於「心」之名相定義及其本質的詳細說明。
在《八識規矩》的體系中，心是指意識（第六識）或泛指識心，此處為進入具體定義的標記。
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此處討論的是唯識學中「相分」與「見分」的關係。
相分（對象面）並非獨立存在，而是依附於心識的本質（自體）而生起，說明心識在感知對象時，對象的顯現與心識本身的性質是不可分割的。
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此處討論的是唯識學中關於「質」的定義。
在分析心法與物質（質）的關係時，若某種狀態或相狀中包含了物質性的成分，則稱為「帶質」，用以區分純粹的心法與含有物質特性的狀態。
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此處為論書中常見的擬問形式，透過設定一個假設的質詢者（或曰），引出後續的法義辯論與詳細解釋，以達到破除疑惑、闡明義理的目的。
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在唯識學的分析中，相分（對象面）雖然是識的內容，但在未證悟空性前，意識會將其視為真實存在的客體，這種將相分誤認為實有的主觀傾向即為「見生」。
此處強調相分並非純粹的客觀呈現，而是與意識的能見（見生）相互關聯。
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此句為對《八識規矩》中關於心識運作描述的質詢或討論。
在唯識學脈絡下，探討心識在對象（境）的認知過程中，是否應將其描述為與情境（情境在此指心識與對象相互作用的具體狀態）相結合，旨在釐清識之能取與所取的關係。
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此處討論的是心相與影像的關係。
在唯識學的分析中，「濫獨影」是指影像在缺乏對應的實體或正確對應關係時，單獨且混亂地顯現。
作者以此說明在特定條件下，心相的顯現並不符合前述的常規邏輯或對應關係。

本句描述第七末那識的核心功能：恆審思量。
末那識隨緣而起，將第八識的見分（我量）誤認為真實的自我，進而產生執著，將錯認的虛妄認知視為正確，這是眾生產生我執的根源。
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此處討論的是第八識（阿賴耶識）的能見相。
在唯識學中，識分為「見分」（能見）與「相分」（所見）。
此句強調第八識的見分是隨著其所緣的種子（所緣）而運作，體現了能見與所見的相依關係。
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此句描述意識（或末那識）對對象產生錯誤認知，將原本無我的法（如心王或心所）誤認作恆常不變的自我，這是產生煩惱與輪迴的核心根源。
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此句為對「執」字的定義說明。
在唯識學（八識規矩）的語境中，「執」是指心識對對象產生錯誤的認定並緊緊抓著不放，如同被封閉住一般，無法見到事物的真實本質（空性或真如），從而產生錯覺與煩惱。
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本句解釋末那識（第七識）的運作機制。
末那識的核心特徵在於對第七識所執著的對象（阿賴耶識）產生錯覺，將其誤認為恆常的「我」，並對外境產生「法」的執著。
這種執著是與生俱來的（俱生），無需後天學習，且在意識運作中是不自覺地、自然地（任運）持續發生。
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此處在討論心識的運作或特定境界，強調該狀態並非基於對「我」的執著（人執）與對「法」的執著（法執）而產生的分別心。
在唯識學體系中，破除我法二執是達到真實智慧的關鍵。
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此處討論的是心識運作的機制。
在唯識學的分析中，區分某些心法是自然生起，還是透過「強思計度」（即刻意的意識推論、造作）而產生。
本句強調該法相的生起並非依賴於意識的刻意推演。
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本句處於《八識規矩補註》對量論（因明）的討論中。
三量通常指正量、比量與是非量。
此處旨在限定討論範圍，指出在三種認知量法中，目前所論述的僅屬於「是非量」的範疇。
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此處討論的是識的認知機制。
在唯識學的分析中，某些認知過程（如自證分或特定的心法）並非透過「主體」對「客體（境）」的對立關係來達成認知，因此不能稱為「境知」。
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此處討論心識對對象的認知偏差。
在唯識學的分析中，若對法相的衡量（度）基準錯誤，則會導致恆常的認知謬誤，進而產生錯覺或執著。
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在唯識學的量論體系中，「量」是指能正確認識對象的認知工具（正量）。
此句是在論證某種認知方式或見解因缺乏正確的標準或存在偏差，無法構成「量」，因此不能作為判定真理的依據。

本句在說明第七末那識所能相應的心所法。
在唯識學體系中，心所法依其相應的識而有所不同，此處列舉了能與第七識共同運作的特定心所，重點在於強調末那識的執著特性（如我見、慢）及其普遍的心理運作（如遍行心所）。
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本句描述識（Vijnana）與其對象（Alambana）產生聯繫的瞬間。
在唯識學中，識必須依據對象才能成立，此處強調的是識與境相應的時機。
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此處描述的是瑜伽師地論體系中關於「慧」的分類。
慧分為隨緣慧、遍行慧與別境慧。
其中隨緣慧又分大隨緣與小隨緣。
此句旨在界定特定心法所對應的智慧種類與數量，屬於唯識學對心所功能的精細分析。
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此處依據《八識規矩》之唯識體系，將根本煩惱區分為四種核心法。
這四者是所有衍生煩惱的根源，主導著眾生的輪迴與染汙，是修行中必須斷除的根本障礙。
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此處指佛教心理學（唯識學）中對感知對象的分類總結。
在規矩體系中，將感知之處（所）進行量化統計，以確立認知分析的完整框架。
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此句為論書中的詰問（問答式論證），旨在透過反問來釐清特定法相的定義範圍，排除其他不相應的組成部分，以確立該法相的唯一性或特殊性。
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此處在論述心法或識的性質，說明兩種狀態或法相在邏輯或性質上不能同時成立，故稱為「相違」，是用於分析法相之不相容性的論理表述。
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此處在解析『欲』的心理機制。
在唯識學的分析中，欲是指對對象的追求與渴求，其核心在於『未遂』，即目標尚未達成，因此產生一種趨向對象、欲與之結合的心理衝動。
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此處描述的是意識在達到特定修行境界或轉依後，不再受能緣（主觀慾望）的驅使，而是自然地與境相應。
所謂「任運」是指不假造作、自然而然；「無所希望」是指心中不再有對境的執著與希冀，體現了離欲與無執的狀態。
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此處依據《八識規矩補註》之唯識體系，說明在特定心所或心境狀態下，因缺乏對對象的貪著或追求，故而不存在「欲」這一心所的運作。
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本句討論心王在認知過程中的狀態。
勝解是指對對象產生正確且堅定的理解（印持），而此處強調在達到此種確定狀態之前，心意識對境的把握仍處於未定、波動的狀態。
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本句論述特定意識（通常指阿賴耶識或末那識）的特性，強調其對象（緣）的恆常性與固定性，且此論點並非隨意揣測，而是有經典（經）與論著（論）作為權威依據的定論。
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此處討論的是對法義的認知狀態。
因前述條件不足或認知偏差，導致無法達到「勝解」的境界，即無法對真理產生無有疑惑的確定信念。
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此句在《八識規矩補註》的語境中，旨在界定『念』的定義。
在唯識學的心所分析中，『念』的功能是維持對對象的記憶，使其不被遺忘，這裡強調其功能僅限於對既往習得之事的記憶回溯。
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此處討論的是前五識（眼、耳、鼻、舌、身識）的特性。
前五識僅能對當下的感官對象（現量）產生認識，一旦對象消失，意識即隨之滅除，無法像意識（第六識）或末那識那樣將經驗儲存或記憶。
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此處討論的是心王或心所的運作條件。
在特定的心法狀態下，因缺乏必要的條件或處於特定的心所組閤中，導致不產生「念」（即意識的思維或定向活動）。
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此句定義「定」的本質。
在唯識學與規矩體系中，定（Samādhi）的核心在於「繫」與「專注」，即心不再散亂，而能穩定地維持在單一的所緣境上，這是進入禪定或進行認知分析的基礎。
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本句討論意識（第六識）在任運（自然、無意識刻意控制）狀態下的運作特徵。
意識在極短的時間單位（剎那）中，其所能接觸的別緣（特定對象）具有多樣性或不穩定性，並非僅專注於單一對象，說明瞭意識流動的快速與雜亂特性。
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此處依據《八識規矩補註》之唯識體系，論述心識或其對象之生滅變異，強調其隨緣而轉，不存在恆常不變的定相。
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此處討論的是心所的分類邏輯。
在特定的分析框架下，將「慧」與「我見」等心所功能進行區分或對應，說明在對五十一心所進行詳細拆解（別開）時，其定義與歸類之依據。
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本句探討意識（第六識）的組成特質。
在瑜伽行派的分析中，意識在運作時，不僅具有分辨對象的「慧」（分別智），同時也夾雜著將對象視為「我」或屬於「我」的錯誤認知（我見），說明瞭意識在凡夫狀態下是執著與認知共存的。
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在唯識學的種子與心所分析中，「善」與「淨」在功能上是相通的。
善法能對治煩惱，使心靈脫離染汙，因此善法即被定義為清淨法。
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此句在《八識規矩補註》的語境中，是用於區分不同識的功能或作用範圍。
強調某種特定的心法作用並非由目前討論的該個識（如意識或末那識）所共同承擔或主導，旨在精確界定八識各自的職能邊界。
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此句出自《八識規矩補註》，屬於唯識學術語體系。
文中討論的是「根」與「隨根」的分類總數。
在唯識法相分析中，將能作作用的根與隨之而生的隨根（如隨根之隨根）進行總計，得出二十六法之數，用以精確界定心法與心所法的功能分類。
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此處討論的是意識或末那識與『我見』的關係。
在唯識學體系中，末那識恆審思量，將第七識的對象（第八識）錯認作恆常的『我』，這種執著即為我見。
本句強調該心法與我見是相隨、共生的關係。
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本句強調在唯識學的修習中，透過正確的「見地」（對法相的正確認知）與「審決」（對義理的嚴謹判定），能從根本上消除對法義的疑惑，使心境達到確定且無惑的狀態。
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此處討論的是心所（隨眠）的互排關係。
在唯識學的分析中，愛（貪）與瞋是兩種對立的情緒。
當心處於對對象（此處指對『我』的執著）產生強烈的愛著時，瞋心便無法在同一時間同時生起，此為心所之不相應。
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本句討論心所的動作強度。
在唯識學中，並非所有煩惱都會引起強烈的心理擾動（麁動）。
此處指出僅有四種根本煩惱（貪、嗔、癡、慢）以及十種隨行煩惱（如俱忿等）在運作時，會導致心識產生較為粗顯的波動，影響心靈的安定。
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此句在討論識的微細程度與生起時間的差異。
在唯識學的分析中，不同的識（如意識與末那識，或不同層次的心所）在時間上的生起（剎那）或作用的精細度有所不同。
此處強調該識因其極其微細的特性，在時間或空間的運作上與另一識並不同步（非俱）。
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此處討論的是心所法中的「隨法」。
在特定的分類邏輯中，討論到中間兩項隨法時，指出這兩者在性質上僅屬於不善法，不具備善或捨的性質。
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在唯識學的心法分析中，心法分為有記（有善、惡、捨之染淨）與無記（不善不惡）。
本句旨在說明由於該法屬性為「無記」，因此在性質上無法與具有特定染淨特性的「有記法」共同產生相應作用。
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此句為論書中常見的引論格式，用於引出他人的觀點、對方的質詢或前人的論述，以便隨後進行分析、辨析或反駁。
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此處討論的是識與特定法（大隨）的相應關係。
在唯識學的分析中，特定的識心在特定的條件下，不會與某些特定的心所或法（此處指大隨）同時運作或產生關聯，用以界定識的運作範圍與限制。
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本句討論心識在面對對象時的狀態。
在唯識學的規矩中，惛沈（昏沉）是一種心境的遮蔽。
此處論述若缺乏這種特定的心態狀態，則無法判定心識是否具備承載（堪任）其本質或對象之功能的邏輯關係。
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本句探討心意識的運作機制。
在唯識學中，「掉舉」是指心神不安、散亂的狀態。
此處強調若能消除掉舉的反應（應），則能止息內心的喧囂與躁動，達到心境的安定。
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此處討論心所或種子的性質。
在唯識學中，種子分為染汙與非染汙。
善種子、無記種子（部分）屬於非染汙位，不會導致輪迴的苦果，與染汙的煩惱種子相對。
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此處討論的是心意識在受染汙狀態下的運作。
即便心被客塵煩惱所染，但若其意識狀態保持專一而不散亂，則屬於特定心法狀態的分析。
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此句描述修行者在心識修習中應達到的狀態。
在《八識規矩》的唯識體系中，強調心不應隨順妄想而流蕩（指心念不散亂、不隨境轉），且不應被客塵煩惱所染汙，旨在說明清淨心識的特質。
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此句在《八識規矩補註》的唯識分析語境中，討論心識在運作時是否伴隨「失念」（忘失正念）或「不正知」（錯誤的認知/遍計所執），用以判定心識狀態的清淨與否或是否處於迷妄之中。
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此句探討唯識學中煩惱種子如何從阿賴耶識中燻習，經由觸發而轉化為現行煩惱，並在意識（前六識）中顯現的機制。
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本句論述心所的共生關係。
在唯識學中，「意決定」是指對對象進行判斷、確定的心所。
當意決定心被染汙（即伴隨煩惱）時，必然會與八種隨相應法（如觸、作意、念等）同時生起，說明心念的運作並非單一，而是多種心所共同作用的結果。
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此處指唯識學中關於「不定」的四種分類，用以分析心法在特定條件下不恆定、不固定或不確定的狀態，是對心識運作細節的邏輯分析。
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此處描述的是一種心理狀態，即對過去行為產生的悔恨心。
在唯識學的心理分析中，這種追悔心屬於意識的運作，反映了對過去業力結果的不安或對失當行為的覺察。
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本句討論意識（第六識）的運作機制。
強調意識在面對當下的現前境界（現境）時，是一種任運（自然、無礙）的緣起過程，而非單純由過去的業力（先業）直接決定其對象。
這是在區分「業力牽引」與「意識對現境的即時反應」之間的差異。
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此處依據《八識規矩補註》之唯識體系，說明當心識處於特定狀態（如無明消除或正定）時，不再產生由煩惱驅動的惡作（惡行），強調心識狀態與行為表現的因果關係。
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此處論述睡眠的產生條件。
在唯識學的分析中，睡眠並非單純的生理現象，而是由於身心兩方面的「重昧」（昏沉、不清晰）導致意識功能暫時受限，使心識進入睡眠狀態。
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本句討論心識運作時受外部環境（外緣）影響的機制。
在唯識學框架下，心識的顯現並非孤立，而是與外在的種種條件（緣）相互作用，而這些外在力量的影響是暫時且變動的，並非恆常不變。
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此處討論的是阿賴耶識或末那識的特性（依語境多指末那識之執著）。
強調其「內執」特質，即意識對自身的恆常執著，這種執著是內在的心理機制，而非由外部對象（外緣）觸發而生，且此習性自無始以來便存在。
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此句為論證過程的結論。
在《八識規矩補註》的唯識分析框架中，透過對對象（彼）的分析，證明其並非真實存在的實體，而是依賴因緣而生的幻相或識之變現，旨在破除對外境實有的執著。
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本句論述意識的作法。
尋（vitarka）是指對對象的初步思考或粗著，伺（vicāra）是指對對象的細緻審視或持續觀察。
在意識的運作中，這兩種心所必須依託於外在的六根門（眼耳鼻舌身意）與外境的接觸，才能產生對象的轉向與運作。
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此句描述佛法教學中的「對機」原則。
講法者需先觀察聽法者的根機（淺深），再決定說法的詳細程度（麁細），以確保法義能被正確領悟。
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此句描述阿賴耶識或末那識（依上下文而定，此處指末那識）的運作特徵。
它不透過外在感官接觸對象，而是依止內門（心門）而運轉，其核心功能在於將種子或意識流誤認為恆常的「我」，形成執著。
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此句在《八識規矩補註》的論證邏輯中，是用於區分兩種不同心法或狀態的排他性論證。
旨在說明前述的兩種性質或對象在同一時間、同一心法中不能同時成立，以此確立法相的嚴謹界限。
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此處為對前文論述之總結，說明特定心法或現象在邏輯或運作上存在矛盾、不相容之狀態，故得出「互相違背」的結論。

本句解析眾生如何產生「我執」的心理機制。
在唯識學中，末那識（第七識）恆常地對第八識（阿賴耶識）的見分進行審視與計量，將其誤認作一個恆常不變的實體（即「我」），此即為「我相」的來源。
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此句為論書中的結語，用於總結前文的論證或解釋，確認前述推論的成立。
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此處強調在修行或分析心識規矩時，需保持恆常不懈的專注，並對法義進行審慎的觀察與辨析，以避免對八識的理解產生偏差。
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此處指在分析八識（眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶）的性質時，運用邏輯學上的「四句」分析法（肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定），以窮盡所有可能性，從而精確界定各識的特徵與差異。
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此處在討論心法或種子生起的數量與機理，強調不能僅憑數量之多（如恆河沙數）就認定其為正確或真實的法義，必須經過嚴謹的審視與論證。
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此處論述阿賴耶識（第八識）的核心特徵。
在未證悟之前，第八識恆常執著於一個恆常不變的「我」，這種執著（我執）在輪迴過程中是連續不斷的，構成了生命流轉的根本動力。
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此處處於對心識性質的分析過程中，要求修行者或研習者透過審視（審）來確認心識的特質，證明其處於不斷變遷的狀態，而非永恆不變（非恆），以破除對「我」或「心」是恆常實體的執著。
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本句探討第六意識（意識）在執著「我」的過程中，其心念運作並非恆常不斷，而是存在間斷的特性。
在唯識學框架下，分析意識如何透過對「我」的執著而產生錯覺，並說明這種執著與心念間斷之間的關係。
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此處討論的是阿賴耶識（第八識）的特性。
在唯識學體系中，阿賴耶識具有「恆審」的特質：『恆』指其種子生滅相續不斷，具有恆常性；『審』指其能對種子進行辨別與儲存，雖非像前七識那樣顯著地意識對象，但具有一種潛在的審辨功能。
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本句解釋第七末那識的特質。
末那識的功能在於恆常地將第八識（阿賴耶識）誤認為是恆常不變的自我，這種執著在未證悟前是連續不斷的，稱為『執我無斷』。
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此處在討論心識的特性。
在唯識學的分析框架下，強調心識的生滅特性（非恆常）以及其運作並非基於一種絕對、恆定的審量實體，而是依因緣而生的行相。
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本句討論的是唯識學中關於「執著」的分佈。
前五識（眼、耳、鼻、舌、身）僅負責對外境的感官接收（見、聞、嗅、味、觸），其功能在於對象的識別，而將對象轉化為「我執」的妄想，主要是由第六意識（意識）的功能所主導。
因此，護法菩薩強調前五識本身並不具備執著我相的功能。
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此句基於唯識學的破執義。
在分析第五意識（前六識之五）與第八意識（阿賴耶識）的體性時，強調其本質是識的流轉，並非實有的「法」或獨立的「人（我）」。
旨在破除對識體之實有的執著，體現唯識無相的義理。
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此處討論八識的體性或功能在特定層面上的均等性。
在《八識規矩》的體系中，強調各識雖功能不同，但在其本質的能覺性或依據上具有一致性，避免將意識與潛意識（阿賴耶識）完全對立看待。
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此句為對前文論述的肯定與確認，在論書體例中常用於總結或對問答的肯定回答，確認前述法義之正確性。

本句說明末那識（第七識）的功能與影響。
末那識的核心特徵是「恆審思量」，它恆常地將第八識（阿賴耶識）誤認為是真實、恆常的「我」，這種根深蒂固的我執導致有情眾生無法覺悟，陷入日夜不間斷的無明昏迷之中。
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本句說明由於缺乏正見或被無明遮蔽，眾生在生死輪迴中不斷流轉，如同處於永恆的黑夜，無法覺醒而脫離苦海。
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此處論述心王或心所與煩惱（四惑）及物質（八大）在時間上的同步生起關係，說明其依賴性與共時性，符合唯識學中關於心法與色法俱起之分析。

本句屬於唯識學對心法與物質（大色）相應關係的分析。
說明煩惱（惑）並非獨立存在，而是與物質基礎（八大）相應而生起，強調心物互依的生起機制。
。
此處定義「四惑」的組成範圍。
在唯識學體系中，煩惱分為「根本煩惱」（如貪、嗔、癡等主導性煩惱）與「隨煩惱」（依附於根本煩惱而生的衍生煩惱）。
此句明確將兩者併入四惑的討論範疇。
。
此句為註釋書之索引用語，指示讀者關於此處討論的內容，其詳細解釋已在前文的註釋中完整說明，無需重複贅述。
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此處討論心識的根本性質。
在《八識規矩補註》的瑜伽師地與唯識框架下，強調心識的根本種子或本質具有自體性，而非單純由外部條件或他緣所決定而產生的依他起性。
。
本句探討心識在三性（遍舍、依他起、遍計所執）中的運作。
指心識在受煩惱（惑）的驅使下，依緣而起，故其性質屬於「依他起」。
這說明瞭意識的生起並非獨立，而是依賴於煩惱與條件的聚合。

此處討論唯識學中第六意識與第七末那識的關係。
第六識在運作（轉）時，必須依託第七識而存在。
由於第七識在未證悟前具有執著我心的染汙性質，但在修行後可轉為淨依，故稱之為「染淨依」。
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本句解釋阿賴耶識（或末那識）在未證悟前，因受煩惱汙染（有漏），導致對內在意識流產生錯誤的認同，將其誤認為恆常不變的個體（我執），這是輪迴痛苦的核心根源。
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此處描述第六意識在受種子影響下，於剎那生滅的過程中，不斷地與煩惱結合而產生染汙。
強調的是意識在時間連續性（念念）上的染汙狀態。
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本句論述如何透過轉化意識達到無漏狀態。
在唯識學框架中，當意識不再被煩惱所染（無漏），修行者能恆常地觀察並體悟「無我」的真理，從而斷除對自我的執著，進而達到解脫。
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此處論述修行如何轉化意識。
第六識（意識）平時多隨煩惱起作，透過修習，使其在連續不斷的念相中，每一念都能脫離染汙，契入清淨之法性，達到心意識的淨化。
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本句論述第六意識（意識）在心識轉化中的關鍵作用。
在唯識學體系中，第六意識負責領達、分別與決定，當其隨順煩惱時即成「染」；當其依正理、隨順智慧時則成「淨」。
因此，意識的轉向是決定心識染淨的關鍵環節。
。
此處討論的是意識運作的根源。
在唯識學體系中，第七末那識具有恆常的執著我相，它是驅動前六識產生分別、執著以及種種妄想的深層動力，因此結論指出上述現象皆由第七識所主導。

此處討論的是唯識學中關於意識轉依的過程。
在初地（見道位）時，意識的初步轉化使修行者能體悟到平等性智，將原本有漏的分別心轉化為無漏的智慧，故稱之為「極喜初心平等性」。
。
本句探討唯識學中「轉依」的機制。
在八識規矩的體系中，不僅是識體本身需要轉化，與其相應的心所（相應心品）在轉化為智慧後，同樣能脫離煩惱的染汙，達到無漏的境界。
。
本句說明修行進入深層觀照的路徑。
在唯識學框架中，第六意識負責分別與思維，修行者需利用第六識的能觀功能，將其轉向對「能觀」與「所觀」兩者皆空的觀照（雙空觀），進而破除對主客體實有的執著。
。
本句討論意識在修行過程中的轉化。
在瑜伽師地或唯識學框架下，第六意識（意識）透過對現象的觀察，體悟其空性，從而進入空觀的境界，這是從有漏意識轉向無漏智慧的關鍵步驟。
。
本句討論的是意識（第六識）與末那識（第七識）之間的互動。
在特定的修行境界或法義分析中，當前方的條件（礙此）成立時，能阻斷末那識對恆審執我的習氣，使第七識的我執不再生起。
。
此句在《八識規矩補註》的唯識語境中，旨在說明修行者若僅停留在對名相、教義的認同與執著（法執），而非真正體悟空性，則這種執著心極其深厚，如同恆河沙般無量，仍是輪迴與煩惱的根源。
。
此句為承上啟下的過渡語，表示後文將引用論書（通常指《成唯識論》或相關唯識論典）的原文來證明或解釋前述之觀點。
。
此處討論的是唯識學中關於「種子」與「執著」的關係。
末那識（第七識）的功能即是恆審思量，將第八識（阿賴耶識）誤認為恆常的「我」。
此句強調在種子位（種子狀態）時，是由末那識單獨運作其執著我相的功能。
。
此句處於《八識規矩補註》對意識轉變為智的討論中。
在特定的修行階段或心態狀態下，意識尚未轉化為能體悟萬法平等、無分差別的「平等性智」，因此該智慧尚未在心中顯現。
。
本句討論意識在修行觀法中的作用。
在瑜伽師地或唯識體系中，第六意識負責分別與思維，修行者透過意識的轉向（入），才能對「法二空」（法空與人空，或指法體空與法相空）進行觀照，將分別心轉化為智慧。
。
本句論述在特定修行境界或條件下，如何消除第七末那識的深層執著。
第七識的功能在於恆審思量，將第八識的種子執著為『我』，並將其所依的法執著為『法』。
當此執著被『礙』（阻斷或轉化）時，便能破除我法二執，進而趨向轉識成智。
。
此句為承上啟下的過渡語，表示後文將引用論典（通常指《成唯識論》或相關唯識論著）的原文來證明或解釋前述的觀點。
。
此句描述末那識（第七識）的特質及其在種子位上的運作。
末那識具有「雙執」之特性，即同時執著於「我」與「法」，這種執著的習氣深植於阿賴耶識的種子位中，形成恆常的潛在傾向。
。
此句描述在唯識修行過程中，當修行者透過轉依，將意識（第六識）轉化為妙觀察智後，進而使平等性智（由末那識轉化而來）顯現，體悟萬法平等、無分彼此的真理。
。
此處討論第七意識（末那識）的特性。
在唯識學體系中，第七識具有恆常的執著我相（我執），其功能是維持對「我」的錯覺，而非像第八識（阿賴耶識）能被轉依或像第六識能透過能動的思惟來斷惑，因此被描述為無力主動斷除煩惱。
。
本句說明在唯識學體系中，雖然種子儲藏於阿賴耶識，但具體的「執著」（遍計所執性）之妄想作用，是由第六意識（意識）主導的。
第六識負責對對象進行分別與攀緣，進而產生執著心。
。
此句為承上啟下的過渡語，表示前文的論述已完備，現將其核心要義以偈頌（詩歌形式）總結，以便於記憶與領悟。
。
本句討論修行者在消除障礙時的心態。
若在修行中仍持有分別心，且對「二障」（煩惱障與所知障）產生執著或歡喜（如對煩惱的習氣產生依戀，或對錯誤知識的執著），則無法真正斷除障礙，無法進入無分別的覺悟狀態。
。
此句出自《八識規矩》，在討論心王與心所的生起處（地）時，旨在界定特定心所的分佈範圍。
此處是指在分析某種心所的生起地時，將第六意識（意識）與第七末那識（末那識）共同生起的範圍排除在外。
。
此處論述唯識學中關於「種子」與「現行」的關係。
在修道過程中，透過修行力量消除潛在種子的發現，使煩惱與業力不再顯現為現行，從而達到斷除習氣的目的。
。
此句描述修行至最高階段（金剛道）後的境界。
在唯識與密教體系中，「金剛」象徵不可摧毀的智慧與堅固的覺悟，當修行者證得此道，原本的妄想、分別以及一切染汙的心識（總）皆轉化或消滅，達到絕對的空寂與清淨。
。
此句討論第七意識（末那識）在修行達到無漏位（解脫位）時的狀態。
在有漏時，第七識執著我見；但在無漏境界中，該執著被轉化，使其在無漏的法義中成立。
。
本文探討心識功能之差異。
在瑜伽師地與唯識學體系中，第六意識（意識）主導思惟、分析與判斷，是修行者透過聞思修來斷除煩惱、證悟諦理的主要功能之所在，其主動性與分析力較前五識及第七識更勝。

本句探討意識（第六識）在修行過程中的轉化。
在第八地（不動地）之前，修行者仍需透過對治來消除習氣，即使是看似自然產生的「無功用行」（指不需刻意努力而生起的慣性行為），仍需被摧除以達到完全的清淨。
至第八地後，則進入無功用行階段，不再需要刻意對治。
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此句描述修行者在對治煩惱時，雖然可能已減輕對對象（境）的執著，但對「法」本身的執著（法執）依然頑固地存在，未能徹底根除，顯示出法執之深厚與難除。
。
在唯識學體系中，此處指透過對阿賴耶識等種子及其運作的分析與修習，使長期以來將五蘊或第八識誤認作恆常不變之「我」的錯誤習氣（我執）得到止息與消除。
。
此處討論第六意識在修行過程中的不穩定性。
即使在修習雙空觀（對主體與客體皆視為空）時，第六意識仍會因其習氣而產生波動，無法恆常地維持在定境中，這說明瞭意識層級的侷限性，需進一步依止於第七、第八識的轉依。
。
本文處於對菩薩修行階位（十地）的論述中。
不動地（Bhumī akampanā）為菩薩修行之第七地，此階位之修行者已得無生法忍，心不動搖，不再退轉，且能自在運用方便法門度化眾生。
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此句指透過對法義的正確認知與修行，使根深蒂固的「我執」（對虛構自我的執著）徹底被制伏並消除，這是達到解脫的核心關鍵。
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此句討論心意識在對法執著（法執）的過程中，意識狀態的轉換或間歇性生起，分析執著與認知在時間序上的交互關係。
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此處討論第六意識在修行過程中的作用。
透過對「生」與「空」的持續觀察（觀法），能使意識脫離對現象的執著，進而達到轉依的目標。
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此句為論著中的詰問，討論在特定修行或意識狀態下，種子（種子心）是否被徹底根除。
在唯識學體系中，討論種子的「斷」與「不斷」涉及對有漏與無漏種子、以及究竟斷除之定義的辨析。
。
此句在《八識規矩補註》中討論心法之運作。
指特定的心法狀態或功能在運作時，並不妨礙其他因緣的成立或生起，說明心法在處理資訊或產生業力時的非排他性或相容性。
。
此句在《八識規矩補註》的語境中，是用於解釋某種心識狀態、業力層級或修行品相處於最低之位的原因，說明其結果是由於其品質或層次最低所致。
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此處指心意識的運作不依賴於刻意的造作或外在的強制驅使，而是依其內在的種子與習氣，自然地地顯現或生起。
。
此處討論的是心識（或其依止之物質基礎）的屬性。
在瑜伽師地與相關論典中，心識被描述為極其微細，使其能迅速運行並遍及於極小的空間或依止於微細的物質基礎（如心王與心所的運作），故強調其「微細」的特性以說明其運作機理。
。
此處討論心識或真如被客塵、妄想所遮蔽的狀態。
在唯識學框架下，「覆」指遮蔽，說明對真理或本質的不能覺知，是由於遮蔽作用（覆）所導致，而非本質不存在。

此句論述如來如何根據修行者的根機（十地菩薩）而顯現對應的受用境界。
在瑜伽師地與八識規矩的體系中，平等性智與無漏第七識（無漏末那識）相應，能破除我執，視眾生平等，進而顯現適合菩薩修行的法界受用。
。
此處討論佛果位的相應表現。
在瑜伽師地與八識規矩的體系中，佛陀除自受用身外，為度化眾生而顯現的「他受用身」具有多種相貌，此句指明其在佛果位中具備十種不同的表現形式。
。
此句在《八識規矩補註》的唯識語境中，討論的是佛陀如何感應眾生。
這裡的「被」是指佛陀的功德或法力感應到眾生，或者眾生的機心感應到佛，使佛在眾生面前顯現。
強調佛與眾生之間透過法性而產生的感應關係。
。
十地菩薩。
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此句在《八識規矩補註》的識論語境中，說明心識在感應外境或受業力驅使時，其對應的客體或契機（機）。
「被」指被感應或被遮蔽，「機」則指觸發心識運作的機緣或對象。
。
在瑜伽師地或唯識論的辨析中，「增勝」通常指在多個選項或對比中，就某個特定面相（如功能、強度或重要性）而更為卓越或佔優勢。
此處是指該結論是基於比較後的優越性而成立的。
。
此句討論在特定修行或境界下，能如實對應真理的四種智慧（四智）皆能得以顯現。
在《八識規矩補註》的瑜伽師地與唯識體系中，強調的是意識轉化為智的過程，使能覺知之智與客觀真理完全契合。

本句在討論第八識（阿賴耶識）種子中，關於「遍行」種子的性質。
指出在第八識的因（種子）中，其性質僅具有「無覆」的五種遍行，即不具有遮蔽（覆）真理的遮染特質。
。
此句討論心法之性質。
在瑜伽師地與唯識體系中，將法分為「有覆」、「無覆」與「無記」。
此處指出在特定的三性分析中，僅具備不遮蔽真實、亦非善非惡的無記性質。
。
此句在《八識規矩補註》中旨在說明特定心法或心所的特性，強調其與煩惱（Klesha）互斥的關係，即當此法生起時，煩惱不能同時存在，或該法本身不具備煩惱的屬性。
。
此處討論心法或識之性質。
所謂「平等」，並非指世俗的平均，而是指在特定心法狀態下，不產生對立、排斥或相違的屬性，從而達到一種無差別的調和狀態。
。
此句解釋種子與現行之間的關係。
在唯識學中，「燻」是指現行對種子的影響，「所燻」則是指種子被現行所影響（種子為所燻）。
此處強調某個對象或心識狀態處於被薰染的地位，說明業力或習氣如何進入阿賴耶識種子中。
。
此句描述意識（識）與其對應的對象（境）產生聯繫的過程。
在唯識學中，「緣」即是意識對對象的依止或認知過程，是識心產生覺知的前提。
。
此處討論心所法的分類。
遍行心所是指在所有心王產生的同時，必定隨之而生的心所，不論是善、惡或無記心，這五種心所（觸、作意、心所、受、想）恆常與心相應。
。
此處討論的是瑜伽師地之八識規矩，指在分析特定心法或心所時，若某些條件成立，則其餘相衝突的條件必然不能成立，是以「互違」之理來排除非此項的 possibility（可能性）。
。
在唯識學的法相分析中，將法分為善、惡、無記三類。
本句解釋「無記」的定義，即指那些不具備造作善業或惡業之因種子的心法，其本身不導向天道或地獄之果。
。
此句論述心法相應的條件。
在瑜伽師地的心法體系中，若某個心法不具備「善」的性質，則無法與其他善法同時生起或產生正向的協作關係，強調法性一致性是相應的前提。
。
此句論述心所與心王相應的原理。
在瑜伽師地與唯識體系中，心所（如貪嗔等）必須與對應的心王（心所之所依）相應才能起作用。
若心王本身不具備「惡」的性質，則對應的惡之心所（惡所）無法與其結合而產生作用。
。
此句在《八識規矩補註》中用於論證兩種法義或狀態在邏輯上不能同時成立，說明其性質截然不同，存在互斥關係。

此句說明識與業力的依循關係。
界地（所處環境）之生起依於業力牽引，而識（意識或相關心識）的流轉與性質則由善惡業決定，強調業力是決定生命處境與心識狀態的核心動力。
。
此句界定了眾生生存與輪迴的所有範圍。
在《八識規矩補註》的唯識學語境中，這是用於說明識之作用或業果牽引所涵蓋的整個物質與精神空間，強調眾生在不同層次的生命形態中受業力支配。
。
本句在論述種子生起與果報的關係。
在唯識學體系中，「異熟」是指業力經過時間醞釀，在不同時空產生的果報。
此處強調所感得之果為「真」異熟，即是指符合業因果律、真實不虛的果報，用以解釋意識或種子如何感應出特定的生存狀態。
。
此句解釋阿賴耶識在果報方面的功能。
在唯識學中，阿賴耶識不僅是種子的儲藏處，更是主導個體在六道中受生、決定整體報身形態的根本主宰（總報主），決定了受報者的整體生命特徵。
。
此句在討論意識或種子如何導致眾生在三界六道（趣）中投生。
在《八識規矩補註》的瑜伽師地與唯識體系中，強調的是種子或業力作為「體」，決定了後續投生於何種生命形式（趣）的依據。
。
此句在《八識規矩補註》中探討心王或心所的體相。
在唯識學體系中，「體」指本質或自性，「偏」指偏向或不對稱的功能（如心所的特定作用）。
此處在詰問為何該法相的本質具有特定的偏向性，而非圓融或普遍。
。
此句為論釋中的結論性表述，指前文所討論的對象或法相，因完整符合四項定義條件（四義），故而成立該項認定。
在《八識規矩補註》的瑜伽師地與唯識體系中，常用此類結構來嚴格界定名相的成立條件。
。
此處在討論業果的性質。
文中旨在辨析是否存在一種超越個體雜染業力、具有恆常性與普遍性的果報狀態，是用於論證唯識體系中關於種子與果報關係的邏輯推演。
。
此句為承接上文的過渡語，旨在將討論範圍限定在唯識學的核心體系——八識（前五識、意識、末那識、阿賴耶識）之內進行分析。
。
本句說明第八識（阿賴耶識）的生起與運作完全依循業力的牽引。
在唯識學體系中，第八識作為種子儲藏之處，其承接業力、感召果報的特性最為純粹，決定了生命投生與生存的基本框架。
。
此處討論意識的產生機制。
在唯識學框架下，意識的生起不僅依賴於根與境，部分意識的顯現是由過去累積的業力（業招）所驅動，決定了感知與經驗的傾向。
。
此處討論第七意識（末那識）的產生機制。
在唯識學體系中，第七末那識是與第八阿賴耶識同時生起，恆審思量「我」，其存在是依於種子生起，而非像某些果報身或外境般由業力招感而來。
。
此處討論識的產生原因。
在唯識學體系中，識的生起雖主導由業力（業因）驅動，但並非所有組成部分皆由業力決定。
此句強調前六識的組成或運作中，存在非業力招感的部分（如種子生現行之自然過程或特定條件），用以區分業力招感與非業力招感的差異。
。
此處在討論心所或識的性質。
在唯識學體系中，心所依其性質可分為善、不善（惡）與無記。
此句旨在定義該對象的屬性屬於善或不善的範疇。
。
在唯識學與阿毘達磨體系中，法依其善惡性質分為三類：善、不善與無記。
無記法是指既非善亦非不善，不產生善惡業報的法，例如物質現象（色法）或部分心所。
此處旨在界定特定對象的性質屬性。
。
此處以「乾土」為喻，說明缺乏黏著力（如水）的物質無法自行凝聚。
在《八識規矩補註》的語境中，通常是用來比喻心法或種子在缺乏特定條件（如種子與相應之因）時，無法形成穩固的心相或業力凝聚之狀態。
。
此處討論在唯識學的規矩框架下，如何處理業力的運作。
強調在分析或修行實踐中，應直接面對並運用善惡業力的因果機制，而非透過迂迴的解釋或遮蔽。
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此處為比喻說明。
在《八識規矩補註》的論述脈絡中，通常是用物質的混合（如水、膠與土）來比喻心法與種子、或習氣與心識的相依與結合狀態，說明原本分離或乾枯的狀態如何透過某種媒介而產生黏著或結合。
。
此處討論的是心識與物質世界的關係。
在唯識學框架下，物質世界的構成（器聚）並非僅靠顯著的意識主導，而是由深層的、不被主觀意識覺察（無記）的業力種子與法相所驅動而成立的。
。
此句為論著中的假設性推論（歸謬法），探討善惡法（心法）的性質。
作者以此假設來論證心法並非像物質（木石）那樣具有自成形體的物理屬性，進而說明心法必須依賴因緣而生起，而非自成器聚。
。
此處在討論心識或特定法相的產生機制。
強調該現象的發生是自性或特定條件的運作，而非由過去累積的業力（業招）或外部力量（他力）所驅動，用以區分自力與他力、定業與非業的差異。
。
此句出自對《心意識論》或相關唯識論頌的註釋。
在唯識學體系中，「業力生」是指眾生因過去造作的業力（種子）在阿賴耶識中成熟，導致在輪迴中獲得對應的身體與生命形式（投生）。
。
此句為承接上文的結語，用以確認或強調前述所論述的法義、定義或對象，在論書體例中常用於對某個名相的界定完結。

本句說明二乘（聲聞、緣覺）在認識心識時的侷限性。
由於他們傾向於分析與斷除，對深層的阿賴耶識（第八識）產生迷執，將其視為極其微細而不可得，因此無法徹悟其真實性質。
。
此處出自《八識規矩補註》，在唯識學的判教框架中，將追求個人解脫的聲聞、緣覺（二乘）之法，相對於大乘菩薩的圓滿覺悟，視為較為狹隘的「愚法」，旨在強調大乘菩提心的廣大與至上。
。
此句描述部分修行者或學說對唯識學核心理論「阿賴耶識」（第八識）之否定態度。
在《八識規矩》的論述脈絡中，旨在辨析對第八識存在與否的爭議，以確立種子儲藏與業力相續的理論基礎。
。
本句說明種子在阿賴耶識中形成與保存的機制。
在唯識學中，前六識（眼、耳、鼻、舌、身、意）在接觸對象時產生的經驗會對阿賴耶識產生「燻習」作用，將經驗轉化為種子儲存，此過程稱為受燻持種。
。
本句在《八識規矩補註》的論述脈絡中，旨在說明某些錯誤的見解或執著，是源於修行者在認知上的不足（智淺）以及心靈狀態尚未精細（心麁），導致無法正確領悟唯識法義而產生迷執。

本句說明唯識學派與小乘佛教在識數上的分歧。
小乘僅認可六識（或加上意識），而唯識宗提出第八識（阿賴耶識），由於小乘對此深層意識缺乏認知，導致在論辯中產生分歧。
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本句說明大乘論主（通常指對唯識或大乘教義有深研的論師）為了論證其觀點，而採取的論據構成，透過經、頌、教、理四類證據來建立論證體系。
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此處指透過修行或論理推導，證悟並確認特定識（如阿賴耶識或末那識）的存在及其運作機制，將理論上的識轉化為實證的認知。
。
此句在《八識規矩補註》的論述脈絡中，是用於區分或對比不同類別的聖典。
阿毘達摩經（Abhidharma）側重於對佛法教義的系統化分析與論述，與一般的經藏（Sutra）在性質上有所區別，旨在將佛陀的教言進行邏輯分類與詳細解析。
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此處為引用或提及《解深密經》。
在《八識規矩補註》的語境中，此經是瑜伽行派（唯識宗）的核心理論依據，詳細闡述了阿賴耶識、三性質（遍計所執性、依他起性、圓成實性）等關鍵教義。
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此處為列舉依據之經典，指在論述八識規矩時，除了其他論典外，亦參考了《楞伽經》的義理。
該經在唯識學派中具有重要地位，強調萬法唯心。
。
此句為對前文所述之三部大乘經典的總結指稱，在《八識規矩補註》的論述脈絡中，是用以確立論據或法義來源的依據。
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此句在《八識規矩補註》的論議語境中，是用於評判某種見解或解釋是否符合正理或被學界/宗派普遍接受。
在此處是指前述的某種論點並不具有共識性的認可。
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此處為論著在引用典據時的舉例，指出大眾部（Mahāsāṃghika）所傳承的阿含經（Agama）作為論證依據。
。
此句指涉上座部（Theravada）的論著或其對法相、名相的分別分析論述。
在《八識規矩補註》的語境中，通常是用於對比不同部派（如上座部與setubha/說一切有部等）在心法、色法定義上的差異。
。
此句出於《八識規矩補註》，屬於對部派佛教（上座部與說一切有部等）觀點的梳理與辨析。
文中提及「化地部」對「一切有部」的看法或論述，旨在釐清不同部派在法相、心識等義理上的分歧。
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此處為註釋文本中的標記，指在原有的論述或引用中，增加了一部經典的內容作為佐證或補充。
。
此句為論書之總結或分類標記，旨在將前文所述之法義歸納為小乘佛教的四種觀點或類別，以便於對比大乘之義理。
。
此句在《八識規矩補註》的論證邏輯中，用於總結前文的推論，說明該論點已達成共識或符合邏輯上的共同認可，旨在確立論據的普遍性以支持後續的法義推導。
。
此句為引文標誌，準備引用「十證頌」來對前文的論述進行證明或補充說明。
在《八識規矩》等唯識論著中，證頌是用於對核心義理進行精煉總結並提供論據的偈頌。
。
此處指阿賴耶識（第八識）的性質。
阿賴耶識在唯識學中被定義為「持種識」，負責儲存過去行為的種子；同時它又是「異熟識」，指其果報在時間與空間上與因相異，承接過去業力的成熟結果。
。
此句論述唯識學中關於「業相」與「果相」的接續。
當眾生依業力投生於六趣（六道）時，意識在受生之際會產生對環境的感受（受）與對對象的認識（識），這是心王在果報生起時的運作過程。
。
本句從唯識與阿毘達摩的觀點說明生命存續的物質條件。
在佛教生理觀中，「食」不僅指食物，更指維持生命運作的營養與能量。
生死輪迴的肉身存在必須依賴飲食（食）作為緣分條件，若無此物質依據，色身則無法維持，此為說明生命構成的因緣關係。
。
此處論述修行進入定境時，需透過對治手段消除心中殘餘的煩惱染汙（心染），使心意識達到純淨無雜的狀態，以利於後續的智慧觀照。
。
此句為論著中的總結性導引，指出前述的偈頌（頌）並非單一含義，而是涵蓋了十項關鍵的法義要點，旨在引導讀者進入後續的詳細解析。
。
此句為條件句之開端，在《八識規矩補註》的論述脈絡中，是用於區分小乘與大乘在對意識、末那識或阿賴耶識之見解上的差異，準備引出大乘瑜伽師地之正見。
。
此句為引經據典之過渡語，旨在引用論典（阿毘達摩）之權威見解來支持前文對八識或心法之論述。
。
此處指時間上無始盡的輪迴過程中所經歷的各種世界（界），強調種子業力與意識流轉的延續性，符合唯識學中對時間與空間界限的描述。
。
此處指阿賴耶識作為一切種子的儲藏之處，是所有現象（有漏與無漏法）得以生起、顯現的根本依據。
在唯識學體系中，強調一切法皆依此識而成立，故稱其為「等依」。
。
本句在《八識規矩補註》的唯識體系中，說明業力或種子等因緣如何導致眾生在六道（諸趣）中輪迴轉生。
強調果報的產生是由於前述的因緣所驅使。
。
此處指修行者透過對八識的觀察與轉依，最終斷除煩惱、熄滅輪迴，達到解脫的最高境界——涅槃。
。
本句說明第八識（阿賴耶識）的特性。
其自性極其微細，無法直接被意識察覺，因此必須透過其種子生現的「作用」（如種子生現為現行）才能被觀察或描述。
。
此處在分析心識運作的因果關係，指出在討論的特定段落（初半）中，重點在於闡明第八識（阿賴耶識）如何作為種子或根源，導致後續心識的顯現或現象的產生。
。
此處討論的是識之「緣用」的運作機制。
在唯識學的規矩中，將緣用的作用分為兩部分：後半部分與眾生在六道中的流轉（輪迴）相關；而當達到滅盡或還滅之狀態時，則轉化為一種依持的功能，用以說明識在不同狀態下的作用轉化。
。
此處在討論唯識學中關於「界」的定義。
在特定的論理分析中，將「界」視為產生後續結果的條件或原因（因義），用以說明法相的生起機制。
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此處說明種子識（阿賴耶識）的延續性，強調其種子在時間維度上並非由某個特定時間點開始，而是從無始以來便一直存在並運作，承接過去的業力種子並在未來開顯。
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此句描述唯識學中「種子」與「現行」的關係。
種子在阿賴耶識中不斷地展轉相續（即不斷地生滅相繼），最終成熟並直接導致現行法（諸法）的產生，強調因果演進的連續性與直接性。
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此句為論著中的承接語，指出後續的論述或結論是基於前面所討論的「緣」（條件/因緣）之義理而成立。
在《八識規矩補註》的唯識體系中，強調一切法之生起皆依緣而有，此處是用以導出結論的邏輯連接詞。
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此處討論的是「執持識」的時間跨度。
在唯識學體系中，識的運作並非單一瞬間，而是從無始以來不斷相續、執持種子並生起現行的過程，強調業力與識之相續的恆常性。
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此處討論的是阿賴耶識（第八識）的功能。
在唯識學體系中，阿賴耶識種子是所有現象（一切法）生起的根本依據，所有現象的顯現都依止於種子的恆轉與現行，故稱其為一切法的依止。
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此處論述阿賴耶識（第八識）的核心功能。
在唯識學體系中，「執持」是指阿賴耶識將種子保存在其中，使其不至散失或毀滅，確保業力種子能持續存在直到成熟 fruition。
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在唯識學中，種子（種子相分）必須依附於某種對象才能存在。
此處說明種子在生起或運作時，是以當下的現行法（現行相分）作為其依託的基礎，體現了種子與現行之間互為依止的關係。
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此句在《八識規矩補註》的語境中，討論的是修行者如何透過證悟與持守，使阿賴耶識中的種子轉化為覺悟之種子（種心），是從有漏轉為無漏的關鍵過程。
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本句在《八識規矩補註》的唯識體系中，說明業力或種子等因緣如何導致眾生在六道（諸趣）中輪迴轉生。
強調果報的產生依循特定的因果機制。
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本句強調第八識（阿賴耶識）作為種子儲藏處與生命延續主體的基礎作用，說明後續現象或心法之生起皆依此識為根源。
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此處指阿賴耶識（第八識）的功能，將種子及種種習氣（順流轉法）保存在識中，使其在生死輪迴中持續運作，導致眾生不斷在六道中流轉。
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本句描述由於無明與煩惱的驅使，使有情眾生在六道之中不斷輪迴，無法脫離生死的苦海。
在《八識規矩補註》的唯識體系中，這通常是指阿賴耶識中所儲藏的種子與業力，在種種緣分觸發下，導致意識在生死中流轉。
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本句說明輪迴（流轉）的動力機制。
在唯識學體系中，煩惱（惑）與行為（業）互為因果，共同構成流轉的環節，使眾生在六道中不斷輪迴，無法脫離生死。
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此處討論的是種子與果報的關係。
在唯識學的規矩中，「趣」指受生之處（如三塗或四聖諦之果）。
作者解釋為何在特定論述中偏重於說明「趣」的果報，是因為趣向的果報在現象上最為顯著且決定性，故採取偏重一方的說明方式，而非平均論述。
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此處討論的是意識或心識在不同生命境界（趣）中的運作。
所謂「通其能所」，是指心識作為「能」 (能覺知的主體) 與其對象作為「所」 (被覺知的客體) 之間的對應與通達關係，說明識在不同趣中如何對應其能所。
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本句在《八識規矩補註》的語境中，討論的是意識或種子如何作為生命在六道中流轉的依據。
所謂「依持用」，是指心識不僅是流轉的基礎（依），且在實際運作中起到了承載與驅動（持用）的作用，使眾生依業力在生死輪迴中遷轉。
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此處指修行者透過對八識的觀察與轉依，最終斷除煩惱、熄滅輪迴之火，而達到涅槃解脫之果位的人。
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此句在《八識規矩補註》的論述脈絡中，是用於說明特定現象或果報的產生，必須依賴於某種特定識（如阿賴耶識或末那識）的運作與存在，強調識作為能覺與能造的因果作用。
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此句描述修行者在對治煩惱時，應堅定持守一切能使煩惱趨向消滅（滅法）的修行法門，強調「順」於滅法之理而行，以達到斷除習氣、證得寂靜的目的。
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此句描述透過正確的修行法門或教導，導引修行者消除煩惱與業障，最終達到出離輪迴、永離苦海的涅槃狀態。
在《八識規矩》的瑜伽師地體系中，這強調了從對識的認知到實踐轉依的最終目標。
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本句在論述心識之證覺能力。
強調在此特定語境下，重點在於確認該心識功能具備「能證」（能對境而覺知）的屬性，而非討論證得的具體內容或過程。
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本句旨在說明解脫（涅槃）的本質。
在唯識學的框架下，修行是透過轉識成智，最終證得涅槃時，不再依止於染汙的識心（如第八識的執著），強調涅槃之境超越了世俗識心的運作與存在。
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此句在《八識規矩補註》的論述脈絡中，討論的是心識在修行過程中，對於特定法義或境界的體認與證驗。
此處強調的是「所證」之客體，即證悟的對象或內容。
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本句說明前文所述之法義或境界，正是修行者在實踐過程中應然追求的核心目標，強調修行的正確方向與目的性。
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此句為論述性的過渡語，指在探討某個法義時，將兩種不同的觀點或定義同時列出以作比對或補充，常見於對前文兩種義理可能性的總結。
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此句在說明法相宗對心識或種子等法相的分類歸屬。
所謂「還滅」，是指原本存在的法因緣盡而消失，此處說明前述對象在體系分類上皆屬於「還滅品」的範疇。
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此處為論書結構之銜接詞，指引讀者接下來將進入該段論述的後半部分偈頌內容。
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在《八識規矩補註》的瑜伽師地與唯識體系中，「無漏法」指超越煩惱、不生染汙的真諦或聖道法。
此句通常處於對比或分析法相的語境中，強調即便在無漏的層面，仍需依據唯識的規矩來分析其性質。
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此處論述心識的運作機制，強調前七識的活動或特定心法之顯現，必須依託於第八識（阿賴耶識）作為根基或種子，說明第八識在顯現現象中的基礎作用。
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此句為承接語，表示作者將引用先前提到之經典中的偈頌（頌）來進一步證明或說明法義。
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此處論述阿賴耶識（第八識）的功能。
所謂「攝藏」，是指阿賴耶識將過去所有行為所產生的種子（諸法）攝取並儲存於其中，使其不至散失，待因緣成熟時再行現行。
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此處指第八識（阿賴耶識）。
其核心功能在於「種子」的含藏，將過去所有身口意造作的業力轉化為種子儲存，並在因緣成熟時現行，是唯識學中解釋業力相續與生命流轉的核心機制。
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此句為對「阿賴耶」名相之結論性說明。
在唯識學體系中，阿賴耶（Alaya）意為「儲藏」，指第八識具有種子儲藏、恆轉不失的功能，故得此名。
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此句為對話之開端，說法者以「勝者」稱呼對方，並準備就法義進行詳細的闡述與說明。
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本句說明阿賴耶識（本識）的功能，即作為種子儲藏之處。
在唯識學體系中，一切經驗與業力皆化為「種子」儲藏於本識之中，待因緣成熟時再行現行。
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此處論述阿賴耶識（第八識）的功能。
由於其具備攝受與儲藏的特性，能將眾生在生命過程中產生的種子（雜染法）納入其中，作為未來果報的潛在原因。
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本句說明「阿賴耶」這一名稱的確立依據。
在唯識學中，阿賴耶（Alaya）意為「儲藏」，因該識具有種子儲藏、承接業力之功能，故依其特質而得名。
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此處討論的是意識（或特定種子識）在修行過程中的存續時間。
從無始輪迴開始，直到修行者達到十地中的最高階段——不動地（第八地），此識的作用或狀態才發生根本性的轉變或消滅。
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本句說明阿賴耶識在不同認知狀態下的稱呼差異。
在瑜伽師地與唯識體系中，第八識在有我執時稱為『含蓄識』或『我執識』，而當修行者透過觀照，去除對該識的恆常我執，使其回歸純粹的種子儲藏與承繼功能時，方能正名為『阿賴耶』。
這強調了識的性質與修行者的執著狀態密切相關。
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此處討論名相的翻譯對應。
在唯識學體系中，「藏」意為儲藏、含藏，指該識能含藏一切種子，故稱之為藏識（即阿賴耶識）。
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此處討論的是名相的定義邏輯。
在唯識學中，許多術語（如各種識或心所）的名稱並非隨意而定，而是根據該心法在認知過程中所扮演的角色、其特有的功能（作用）來設定名稱，以利於分析心識的運作機制。
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此句為引經之序詞，旨在引用《解深密經》的權威教義來支持或解釋前文關於心識（尤其是阿賴耶識）的論述。
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此處描述阿陀那識（第七識）的特性。
在唯識學體系中，阿陀那識負責執持身心，其運作極其細微，不易被前六識察覺，且深藏於心識深處，主導著生命個體的延續與承接。
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此處以「暴流」比喻阿賴耶識中種子的恆轉不息。
種子在識中並非靜止，而是處於極其快速的生滅流轉狀態（恆轉），其速度之快、勢頭之猛，如同湍急的洪水，不斷地生起並消滅，維持著心識的連續性。
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此句強調法義傳授需視對象的根機而定。
在唯識學（如《八識規矩》）的語境中，深奧的心法與識相分析需要一定的修行基礎與智慧，若對根機不足的凡夫強行開演，恐難以領悟且易生誤解。
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此處討論的是對心法或識之運作的認知。
在唯識學框架下，若對識的運作缺乏正確理解，容易產生「分別心」，將原本無我的心識流轉過程誤認為是一個恆常不變的「我」存在，進而產生我執。
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此句為對術語的定義。
在唯識學中，「阿陀那」（Ālaya-vijñāna 的一部分或特指）是指將心身機能維持、執持不散的力量，使生命在輪迴中得以延續。
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此句在《八識規矩補註》的語境中，是用於對前文所述之心法、種子或阿賴耶識的性質進行明確的定義與指認，將其直接等同於第八識。
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此處論述阿賴耶識（第八識）的功能。
阿賴耶識具有「持」的特性，能將過去業力所生的種子、個體的根器（根身）以及外部的物質環境（器界）保存其中，使生命流轉與世界得以延續。
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此句為論書中的標題或定義起始語，旨在闡釋意識或心識在生命起始階段（始生）時的運作狀態與義理。
在《八識規矩》的語境下，通常涉及心識如何隨業力而生起，以及在胎藏或出生瞬間的心識狀態。
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此處論述阿賴耶識（第八識）的核心功能——「執持」。
種子是指過去所有行為（業）所留下的潛在能量，阿賴耶識如同倉庫般將這些種子保存起來，確保其在未成熟前不會遺失，以便在適當因緣時現行。
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此處討論的是識與根的關係。
在唯識學體系中，色根（如眼根）需要一個依處（依止）才能運作，而識（尤其是阿賴耶識或意識）在特定層次上扮演著執受（掌控、承接）這些物質根基的角色，使根能與境相接。
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此句論述阿賴耶識（或相關心識）的功能。
在唯識學體系中，識能執取種子，而「結生」是指導致生命在死後重新投胎、產生新生命的因緣。
此處強調識的執取作用是維持生命相續、導致輪迴的核心機制。
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此句為論書中典型的定義總結。
在《八識規矩補註》的論證邏輯中，當對某個名相（術語）進行定義後，會列舉其必須滿足的條件（義），若同時滿足這些條件，該名相才成立。
此處是用以確立名相定義的邏輯結語。
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此處討論的是心識或法性的深廣，強調其本質（性）並非有限的，無法透過有限的定義或分析來完全窮盡其義理。
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此句為對前文論述之總結，強調唯識學中關於心識運作、轉依或種子生現行等法義之精微與深奧，非淺顯觀察可得，需依循規矩詳細研習。
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此處討論的是在未斷除根本煩惱或未正確修習的情況下，即便主觀上追求寂滅（涅槃），但因業力與習氣的障礙，仍無法真正通達解脫之境。
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此句為論著中的承接語，說明前文對特定法義的分析與論述採取了極其精微、詳盡的拆解方式，以確保修行者或學者能準確掌握唯識學的細微義理，避免產生偏差。
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本句說明唯識學中「種子」與「現行」的關係。
真實種子（種子）潛藏於阿賴耶識中，當滿足特定的條件（緣）並受到觸發（擊）時，種子便會轉化為具體的現象（現行）。
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此句描述唯識學中「識」的恆轉特性。
識心在面對對象時，會不斷地生起種種分別與變現，這種流動狀態被比喻為波浪，強調心念的連續性與變易性，說明意識流在未證悟前始終在輪轉之中。
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此處以「暴流」比喻心念或種子生起時的迅猛與不可遏制，強調意識流轉之快速，使修行者體會心念遷流之無常與強勢。
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此處指在分析心識的細微區分（分）時，若修行者缺乏正見，容易將分析出的概念當作實有而產生執著，反而陷入新的法執之中。
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本句說明業力導致的果報影響。
當眾生因惡業墮入惡趣（如地獄、餓鬼、畜生）時，由於環境極端痛苦且缺乏正法教導，難以生起正知正見，從而阻礙了修行聖道、證悟解脫的可能性。
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此句描述在特定法義討論或對話脈絡中，佛陀（世尊）基於對象的根機或法義的次第，暫不對說法者展開詳細的闡述。
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本句強調特定法義（如八識規矩之深層義理）的傳授對象具有特定性，需具備大乘菩薩的願力與根機方能領悟與承接，體現了佛教中「對機開示」的原則。
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本句在《八識規矩補註》的語境中，是用於論證阿賴耶識如何保存習氣種子（持種）。
作者透過引用前文的偈頌，來佐證種子在識中不滅且能持續延續的理論基礎。
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此句旨在區分意識層級。
在唯識學體系中，特定的種子儲蓄或恆常恆轉的功能（如阿賴耶識）與前六識（眼、耳、鼻、舌、身、意識）的作用性質不同，強調前六識僅是對境的暫時顯現，不具備該特定法義之功能。
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此句為引經據典的過渡句，作者在論述八識規矩之補註時，引用《楞伽經》作為法義依據，以證明其論點的權威性。
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此處為比喻句，用以形容心識或修行狀態在獲得正確的助緣（順風）時，能迅速推進、勢頭強勁且順暢無礙的狀態。
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此處以波浪比喻心識的波動。
在《八識規矩補註》的語境中，指心王被客塵煩惱所觸動，導致識心不再平靜，而生起種種妄想與情緒的起伏。
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此句處於《八識規矩補註》之唯識體系，討論心識在面對對象（所緣）時，如何透過當下的作用（作用）使心識狀態發生轉變或運作。
強調的是識在現前運作時的動態轉化過程。
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此處描述心識（特別是阿賴耶識或恆轉心王）的恆常流轉特性，強調心識的生滅相續是不間斷的，不存在完全真空或停止運作的時刻。
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此句承接前文對心識或種子生起的論述，指出阿賴耶識（藏識）如同大海般廣大且深藏種子，其運作理路與前述之法理相同。
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此處以「風」比喻外界對象（境界）對心識的觸發與衝擊。
在唯識學中，心識在面對外境時會產生反應，若缺乏定力，心會隨境轉動，如同被強風吹擊而搖擺不定。
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此句描述心識的動態特質。
在唯識學中，識的運作如同水面波浪，不斷地生起、變換並產生作用（作用轉），說明瞭意識流的連續性與變易性，以及識如何透過其功能對對象進行能緣與所緣的運作。
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本句旨在闡明第八識（阿賴耶識）的本質。
在唯識學的討論中，區分「轉識」與「非轉」至關重要。
此處強調第八識作為種子儲藏之處，其基礎性質並非由意識的轉變而生，而是恆常存在的根基識。
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此句討論阿賴耶識（藏識）的特性。
將其比喻為「海」，旨在說明其容量極大，能容納無量種子，且具有恆常流轉、深廣不測的特質。
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此句為論書中的承接詞，用於引出另一段論述、引用或補充說明。
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此句以水浪比喻意識的波動。
在唯識學框架下，心識並非靜止，而是隨緣而起、不斷變現的相續流，這種不穩定且持續變動的狀態被形容為「浪」。
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此處在論述識的性質差異。
前六識（眼、耳、鼻、舌、身、意）屬於「生滅相」，隨緣而起隨緣而滅，且具有間斷性；而此處對比的（通常指阿賴耶識）具有恆轉不失的特性。
作者透過反問句，強調前六識在恆常性與功能上無法與第八識相提並論。
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此句為論書中的承接語，用於指稱前文已引用之經論文字或論據，以作為後續分析或補註的基礎。
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此句為對前文所述內容的定性，指出其核心義理源自大乘佛教中特定的四首偈頌，用以闡明心法或識相的深層義理。
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本句為論書的過渡句，旨在對前述的十個證明頌（十證頌）中關於「持種心」的定義與運作機制進行綜合性的解釋。
在唯識學中，「持種心」是指能保持種子不至毀滅或散失的心識狀態，是種子生起現行及現行燻種的關鍵環節。
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此句為論著中的引用標記，指出後續討論的觀點或論據出自於大眾部（Mahāsāṃghika）中名為「阿笈麼」的論著或傳承。
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本句說明在唯識學的深層義理（密意）中，將特定的識體定義為「根本識」。
在《八識規矩》的語境下，這通常是指阿賴耶識作為一切種子之處，是所有意識活動的基礎與根源。
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本句討論意識轉變（轉識）的依止對象。
在唯識學體系中，識的轉變並非憑空發生，必須有其依止的根源或基礎（如阿賴耶識或特定的心王心所），此處強調轉識過程中的依止關係。
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此句為文獻引用或對比，指出除了前述論點外，上座部（Theravada）的經論中亦有相關的分別論述。
在《八識規矩補註》的語境下，通常是用於對比不同部派對心法、識相的定義差異。
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本句記載俱密意對特定意識狀態的定義。
在《八識規矩》及其補註的瑜伽行派體系中，討論意識在感知對象時的區分，此處明確將其界定為「有分識」，即具有對象分（所緣）的識。
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此處討論的是輪迴中的「有」之定義。
在唯識與阿毘達摩體系中，「有」指代眾生在生死輪迴中生存的狀態或存在形式，分為欲界、色界、無色界三種。
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此句出自《八識規矩補註》，在討論心法或識的組成結構時，將「分」這一術語定義為對應於「因」的義理，用以說明法相分析中因果關係的構成要素。
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本句闡述唯識宗關於阿賴耶識（第八識）的特質。
第八識具有恆常性且遍佈於欲界、色界、無色界（三界），它是生命在輪迴中不斷遷轉、產生三有（欲有、色有、無色有）的根本種子與動力來源。
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此句描述佛陀或菩薩透過化身教化地部（指特定的部類或修行階層），旨在使其領悟如何窮盡生死輪迴的種子（蘊），從而達到解脫。
在《八識規矩補註》的瑜伽師地與唯識語境中，強調的是透過對識與蘊的分析來斷除輪迴之根。
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本句探討第八識（阿賴耶識）與五蘊之關係。
在唯識學框架中，第八識作為種子儲藏之處，是所有現象（蘊法）的依據；若脫離了第八識的種子生起與支持，則無法形成獨立的五蘊現象。
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此句描述在輪迴生死流轉的過程中，意識（或業力）的接續是連續不斷的，強調生死輪迴的無間斷性，是唯識學討論種子生起與業力相續的語境。
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此句為文獻引用標記，指出作者在論述中參考或引用了小乘部派中「一切有部」的《增壹經》相關論著，用以對比或佐證其法義觀點。
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此句說明在不同的教法體系（此處指密教）中，對該心識或法相的稱呼為「阿賴耶」。
在《八識規矩補註》的語境下，旨在釐清不同宗派對第八識或其功能的名相定義。
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此處討論的是阿賴耶識（第八識）在不同狀態或分類下的名稱，特別是指其具有「愛」之特質或與愛欲相關的面向，用以說明識之性質的細分。
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本句說明第八識之命名依據。
在唯識學體系中，第八識因其具有「含藏」種子之功能，故名「阿賴耶」（ālayavijñāna），此處旨在確立名相與實體的對應關係。
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此處在討論八識規矩，作者透過對比小乘佛教的四教（通常指四聖諦或相關教法體系），指出即便在小乘的教義框架中，也能推論或發現對應於第八識（阿賴耶識）的種子或根源義理，用以證明八識理論的連貫性。
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此句為針對唯識學論辯的質詢。
在唯識體系中，若僅承認前六識（眼、耳、鼻、舌、身、意），則無法解釋業力的儲藏（種子）與輪迴的主體，因此質詢對方為何執著於六識而否認第七、八識的存在。
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此句為論著中的論證銜接語，旨在說明前述之分析或見解不僅符合邏輯，且與佛經的權威記載相一致（契合），用以強化論點的正確性。
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本句依據唯識學定義「心」的本質。
心被視為種子的集起處，無論是導致輪迴的雜染種子，還是導向解脫的清淨種子，皆在此集聚並依緣生起，強調了心的功能在於承載與顯現種子之業力。
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此句在《八識規矩補註》的論證脈絡中，通常用於採取「反面論證（遮法）」，透過假設缺乏某種特定識（如阿賴耶識或末那識）的功能，來推導出若無此識將導致無法解釋的現象（如業力的承繼或恆常的執著），進而證明該識存在的必要性。
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此處討論的是種子與心的關係。
在唯識學的種子生現行理論中，種子是儲藏在阿賴耶識中的潛能，而非由一個獨立的「持種心」來持有。
此句旨在否定一種錯誤的觀念，即認為需要一個額外的心識來承載或持有種子，強調種子本身即是識的相狀。
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此處討論的是意識在特定定境下的運作狀態。
在唯識學中，前五識與第六、七識（轉識）在進入滅盡定時會暫時停止作用（間斷），而唯有第八識（阿賴耶識）在極深定中仍維持微細運作，以此說明轉識與根本識在定境中的差異。
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此處討論心王與心所的生起條件。
根（感官）、境（對象）、作意（注意）以及善等心所，在特定的心理運作過程中，其類別屬性容易發生脫離或轉換而生起，說明心法運作的靈活性與變易性。
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本句論述心識在缺乏穩定性（不堅住）的情況下，無法將經驗轉化為潛在的習氣（燻習），進而導致無法在阿賴耶識中保存種子，說明瞭心識功能與種子生滅之間的因果關係。
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此處討論的是阿賴耶識（第八識）中種子的性質。
在唯識學體系中，前七識的種子或現行在特定條件下會生滅或中斷，唯有第八識的種子（種子生種子）具有恆常相續、不間斷的特性，確保了業力與果報的延續。
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此處討論的是種子燻習的條件。
茞勝（Angulimala）在殺人之後悔悟，其心轉向正法，說明即使先前有惡業，只要能堅定地在正法中安住，其心識依然可以接受正法種子的燻習，進而達成轉化。
。
此句強調在論述或修行時，必須對照並符合經典中對「心」的定義與義理，確保不偏離正法。
在《八識規矩補註》的語境下，是指對心王、心所等唯識義理的正確理解。
。
本句在討論第八識（阿賴耶識）的定義與性質。
在唯識學體系中，探討「心」的定義時，需釐清第八識是否符合「心」的特徵（如能覺、能知），此處旨在論證第八識亦具備心的特質，故可稱為心。
。
此處在討論唯識學中關於種子心與證悟境界的對應關係。
持種心是指能保持種子不滅且能生起現行之心，此句旨在說明目前的論述內容與《十證頌》中關於證悟階段的起始定義相一致。
。
此句為論書中的過渡語，用於引出另一段論述、引用或補充說明。
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此處討論的是異熟心（果報心）與前世業力之間的關係。
在唯識學體系中，異熟心雖為果報，但其生起是由於過去所造的善或惡業力感召而得，說明瞭果報與因果律的必然聯繫。
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此句在《八識規矩補註》的論述脈絡中，是用於推論識之必要性的假設前提。
旨在透過「若無」的反面假設，來證明特定識（如阿賴耶識或末那識）在種子儲蓄、生命延續或執著我相中的不可或缺之作用。
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此處討論的是關於異熟心（果報心）在特定狀態或條件下是否成立的論理推導。
在唯識學的規矩分析中，若前導條件不成立，則對應的異熟心亦不應產生，用以論證心識運作的因果邏輯。
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此處討論唯識學中關於「異熟」心的特性。
真異熟心（指阿賴耶識在異熟果位之狀態）其種子（酧）所牽引的業力，在時間與空間上具有普遍性且連續不斷，確保了果報的承接與生命的延續。
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此句明確定義了異熟心與第八識的同一性。
在唯識學體系中，第八識（阿賴耶識）在果位或特定狀態下被稱為異熟心，意指它是過去業力成熟而產生的結果，承接業報並儲藏種子。
。
本文在討論阿賴耶識（第八識）的性質。
在唯識學中，阿賴耶識具有「持種」（保存種子）與「異熟」（隨業感果）的特性。
此處說明以「心」字概括，即可通達這兩項核心功能的深層義理。
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此句為論書之過渡語，標誌著對「十證頌」中第一句義理的解析已告一段落，準備進入後續的論述。
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此句為論書中的承接詞，用於引出另一段論述、引用或補充說明。
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本句說明眾生在生死輪迴中的存在狀態。
五趣指生命所處的五種境界（地獄、餓鬼、畜生、人間、天），四生指生命產生的四種方式（胎生、卵生、濕生、化生）。
此處強調有情眾生受業力驅使，在不同境界與出生形式中不斷循環。
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此句在《八識規矩補註》的論證脈絡中，是用於採取「反面論證（歸謬法）」。
透過假設若不存在第八識（阿賴耶識），將推導出種子無法儲藏、業力無法延續等矛盾，從而證明第八識存在的必要性。
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此句屬於唯識學對「趣」與「生體」的論辯。
在《八識規矩補註》的語境中，旨在論證意識或心王在轉生至不同趣（如畜生、餓鬼等）時，其本質（體）並非獨立存在的實體，而是依因緣而生的相續，用以破除對「固定生命實體」的執著。
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此處在討論對「實體」或「自性」的誤認。
在唯識學的分析框架中，對象若被認為具有「實有」（真實不虛）、「恆遍」（恆常普遍）且「無雜」（純淨無染）的特性，即落入對法執的錯覺，而唯識宗旨在破除此類對現象實體的執著。
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本句處於《八識規矩補註》論述心識生滅的邏輯框架中。
在唯識學的分析中，任何法（心或心所）的產生必須滿足特定的條件（義）。
此處強調若不具足前述的四項義理條件，則無法在法相上成立「正實趣」（指真實的生命狀態或正確的生起路徑）的生起。
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此句討論果報的來源。
在唯識學體系中，前五識（眼、耳、鼻、舌、身）在接觸對象時雖不具備能分別的意識，但其動作（業）仍會留下種子於阿賴耶識中，進而感召相應的果報。
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此處討論心王或心所的生起條件。
在唯識學體系中，「遍趣」指在五趣（地獄、餓鬼、畜生、人、天）中普遍存在。
此句旨在說明該特定心法並非在所有生命形態（趣）中都會產生，具有特定的生起限制。
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此處討論的是意識在不同境界中的運作。
無色界（無色定）的特點是捨棄了所有物質（色法）的對象，因此在該境界中，與色法相關的感知或對象完全不存在。
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本句論述意識（第六識）所造之業力，其感應結果能使眾生遍在三趣（欲界、色界、無色界，或指地獄、餓鬼、畜生三惡道，依上下文通常指輪迴之處）中受生。
強調意識業在決定投生去向上的普遍影響力。
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本句在討論意識或心識的性質。
強調心識並非一個恆常不變的實體（非恆有），而是由異熟心（受過去業力影響而生起的果報心）及其相應的心所（心理活動）所組成，處於不斷生滅的狀態。
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此句為論書之結論式表述，用以說明前文所述之法相或定義之所以成立，是因為完整涵蓋了四項必要的義理條件（四義）。
在《八識規矩補註》的邏輯體系中，通常是指對某個名相進行界定時必須滿足的四個面向。
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本句處於《八識規矩補註》對心法運作的分析中。
討論的是當心意識趨向正確的對象（正趣）時，如何產生特定的心態（心）以及該心態所對應的客體（所緣）。
在唯識學體系中，「心」與「所緣」是不可分割的對 pairs，此處強調的是正向趨向所導致的心法生起。
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本句強調第八識（阿賴耶識）在唯識體系中的核心地位。
由於第八識負責種子儲蓄與恆常相續，所有現象的生起與法理的運作皆依其為基，若否定第八識，則無法解釋業力的承繼與現象的顯現。
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本句為論書之導引語，旨在針對前文提及的「趣」與「生」兩個核心術語進行詳細的義理定義與解析。
在唯識學語境中，「趣」通常指向特定處的趨向或轉向，「生」則指心王或心所的剎那生起。
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本句討論唯識學中關於「趣生」的機制。
在瑜伽師地或相關唯識體系中，第八識（阿賴耶識）種子承接業力，是決定眾生投生於五趣（地獄、餓鬼、畜生、人、天）的根本依據。
此處強調證悟或分析第八識的運作，方能理解輪迴生死的實體來源。
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此句為論著中的引經之詞，旨在透過引用具有權威性的「契經」來佐證前文所述之法義，以增加論述的可靠性與正當性。
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本句探討心識與物質身體的關係。
在唯識學體系中，「執受」是指心識（尤其是阿賴耶識）將物質身體作為其依止並主宰的過程。
色根身（物質身體）並非獨立存在，而是被心識所執著並運作的對象。
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此句在《八識規矩補註》的論述脈絡中，是用於推論某種認知或經驗功能的必要條件。
透過「若無」的反面假設，旨在證明該特定識（如意識或末那識）在特定心法運作中的不可或缺性。
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此句處於《八識規矩補註》對識之性質的論辯中。
旨在說明在特定的法相分析下，若某個對象或狀態被判定為不可執受，則其對應的「執受能」在邏輯上亦不成立，用以破除對錯誤執受主體的妄想。
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在唯識學體系中，執受心是指能主導身體生理機能並承接業報之心。
此處明確指出，在八識中，唯有阿賴耶識（異熟心）具有執受身體的功能，使生命個體在輪迴中得以維持。
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此句在《八識規矩補註》的語境中，是用於辨析意識與前四識（眼、耳、鼻、舌）在「轉識」或認知運作機制上的差異。
作者旨在指出，前四識的運作邏輯與意識（第六識）的轉變義理不同，不可混為一談。
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此句為論著中的轉引語，旨在透過引用經論（契經）來佐證前文所述之法義，增加論述的權威性與可靠性。
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此處論述的是阿毘達摩（毘曇）體系中關於生命維持的機制。
在生命存續期間，壽（決定壽命長短的心所）、暖（維持體溫的物質）與識（意識/心王）三者必須同時存在且互相依賴，缺一不可，如此生命才能在時間上保持相續，不至中斷。
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此句為論證過程中的假設前提，旨在透過「若無」的反面推論，來證明該特定識（依上下文通常指阿賴耶識或特定心王）在認知或生命延續中的必要性。
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此處在討論識的性質與壽暖的關係。
根據瑜伽師地等論著，壽暖（生命熱能）是維持生命的基本條件，但它並非由某種特定的「識」來主導或持有。
此句旨在否定「存在一種能掌控壽暖使生命長久維持的識」這一觀點，以釐清識與生命維持機制的界限。
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此處討論唯識學中關於「轉識成智」的機制。
在轉化意識的過程中，涉及「間」（指間接的、媒介性的作用）與「轉」（指直接的轉化、變易），說明識之轉化並非單一路徑，而是具有不同的運作層次。
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此句旨在說明現象（色法）的無常與剎那生滅特性。
以聲與風為例，說明其性質是瞬時變遷的，不存在一個恆常不變的實體在持續運作，是用以論證法相的無常性。
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此處討論的是關於「暖識」在生命轉移過程中的定位。
在唯識學的規矩討論中，針對特定心識的功能與性質進行辨析，指出該對象不應被定義為負責維持生命壽量的暖識。
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此句討論意識與異熟識（第七識）在功能上的差異。
在唯識學體系中，異熟識負責承接過去業力的果報，其特點在於「恆持」，即在生命過程中持續不斷地維持果報的運作，而不像前六識那樣隨緣生滅、斷續明顯。
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此處討論的是在意識與生命終結之間，關於「暖識」在維持生命機能（持壽）方面的作用。
在唯識學的中陰或死後識論中，暖識被視為在意識消亡後、下一識生起前，仍能維持身體溫暖與基本生命跡象的識狀態。
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本句為論著中的過渡句，明確指出前文或後文之目的在於對「識」這一核心名相進行定義與解析。
在《八識規矩》的語境下，「識」不僅指一般的認知，更指代唯識學中負責分別、執著對象的心識功能。
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此句為論書之註釋導引，說明作者將採取綜合前文多項義理（通上眾義）的方法，來對後續的經文或論句（次句）進行詳細闡釋，體現了唯識論著中邏輯遞進的論證結構。
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此處討論的是意識在不同生命層次（趣）出生時的運作。
在唯識學體系中，意識（識）在生起之初即伴隨對環境的感受（受）與認知（識），說明瞭心識在生命轉向不同生存狀態時的基本組成與功能。
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本句為論書的過渡說明，指出後文將詳細解析眾生生死輪迴如何依賴於「食」（物質營養/欲界食物）而得以維持的因緣關係。
在唯識學體系中，食是維持肉身生存的物質基礎，而肉身則是意識與心王運作的依處，故食與生死有直接的因緣關係。
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此句為引經之轉接語，表示後文將引用《契經》中的內容作為論據或說明。
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本句描述有情眾生在輪迴中的共相，即生命在承受業力與生理機能後必然面臨終結。
在《八識規矩補註》的唯識體系中，這涉及心王與心所隨業力流轉，直至現前生命形式的終止，隨後由阿賴耶識承接業種進入下一輪生。
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此處在辨析定境的真偽。
修行者若誤將心神渙散、無意識的狀態（散心）當作高深的「無心定」，將導致修行偏差。
真正的無心定是覺性清明且不執著，而散心則是缺乏專注且昏沉或雜亂。
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此句在《八識規矩補註》的論述脈絡中，是用於推論某種心法或認知功能之依據。
透過「若無」的反面假設，旨在證明該特定識（如意識或末那識）在認知過程或執著過程中的必要性。
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此處討論的是意識在生死流轉中的狀態。
在唯識學的框架下，強調修行者應斷除對「我心」之恆常存在的執著，若在生死交替之時仍有執著之心，則無法脫離輪迴。
此句旨在說明破除我執、達到心不染著的重要性。
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此處討論的是在生死交替的過程中，由於業力牽引與意識轉移，導致身心功能暫時陷入混亂或不清晰的狀態（惛昧），這影響了意識對環境的感知與對法義的領悟。
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此處在討論意識狀態的差異。
在《八識規矩補註》的語境中，是用睡眠無夢且意識昏沉（悶絕）的狀態，來類比或對比某些心識運作（如末那識或阿賴耶識）在特定狀態下的特徵，說明意識雖不顯著但仍有微細運作或特定性質的狀態。
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此處討論意識（第六識）在特定認知狀態下的運作。
在瑜伽師地或唯識學的分析中，當心意識處於特定的定境或被其他識主導時，意識的功能可能不直接顯現於前，此句旨在強調意識不現前的必然性。
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本句討論瑜伽師地與唯識學中關於「轉識」的微細機制。
轉識是指意識在轉化過程中，其行相（運作狀態）與所緣（對象）在極其短暫或深層的運作層面，並非一般粗顯的認知所能捕捉，強調了識之轉化過程的不可知性。
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此處討論的是唯識學中關於「有」的分類。
散有是指心識在生死輪迴中散亂、不統一的狀態。
當心處於這種散亂且受業力驅使的狀態時，即被定義為「生死心」，是導致輪迴遷轉的核心動力。
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此處在討論不同部派對意識（vijnana）的定義與分類。
部分部派認為在生死轉移的關鍵位（生死位）中，除了常識的意識外，還有一種更微細的意識形態負責承接業力或主導轉生，這與瑜伽師地論或唯識宗對阿賴耶識的定義有所區別，屬於對意識層次的不同見解。
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本句探討心識的微細特質。
在唯識學中，「行相」指心識運作的狀態或功能，「所緣」指心識所對接的對象。
此處強調在特定的認知層次或對象下，心識的運作過程及其對象之實相，是無法透過一般的粗淺認知來完全掌握或了知的。
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此句為對前文所述心法特性的總結，明確指出該種恆常、含藏種子且主導生命流轉的意識形態即為第八識（阿賴耶識）。
在《八識規矩補註》的體系中，旨在讓修行者正確識別第八識的特徵，以利於後續的轉依修行。
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此處討論的是意識在生命終結階段的狀態。
在唯識學體系中，臨終時的心念（死心）對於決定下一生投生處（趣）具有關鍵影響，是業力顯現與轉移的重要時刻。
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此處論述業力如何影響生理感受。
在唯識學的業報機制中，善惡業力決定了受生之處與身體感受，冷觸（冷熱感）的產生是業力驅動生理感官反應的過程，說明身根的感受受業力支配。
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本句強調特定識（意識或相關心法）在認知或造作過程中的必要性。
在《八識規矩》的體系中，說明心識的運作是所有經驗與現象成立的前提，缺乏對應的識能，則對象（彼事）無法被覺知或實現。
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此處討論的是唯識學中關於「識」與「身」的關係。
轉識（前四識）屬於意識的變現，其功能在於對境的分別，而非像阿賴耶識或末那識那樣具有根本性的執受（主導與承擔）身體的功能。
此句旨在說明轉識在執受身體上的侷限性。
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本句旨在說明在生命死亡與投生（生死）的關鍵時刻，主導意識轉移、承接業力種子並決定投生方向的，正是阿賴耶識（第八識）。
這強調了第八識作為生命延續之主體的地位。
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此句為論書之過渡語，用於承接前文，引出後續的補充說明或另一個論點。
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此句描述十二因緣中的相續關係。
在唯識學與阿含教義中，識與名色互為條件（相依），識作為能覺知的主體，必須依託名色（物質與精神的總稱）作為對象（緣）才能運作，說明心靈活動與身心構造的不可分離性。
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此句描述十二因緣中的互緣關係。
在輪迴的循環中，名色（物質與精神的總和）成為條件，促使識（意識）的延續或生起，體現了心物互依、互為條件的生滅過程。
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此處論述兩種心法（通常指能變與所變，或心與心所等）之間並非單向關係，而是互為條件、循環作用的共生關係，強調心識運作的動態平衡與相互依存性。
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此處以「束蘆」為喻，說明多個因素或心所在運作時，並非單獨發生，而是如同被捆綁在一起的蘆葦，隨一隨轉，彼此同步且相依地運作，用以解釋心法運作的共時性與關聯性。
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此句在《八識規矩補註》的論述脈絡中，通常用於採取「反面論證（歸謬法）」，透過假設若缺乏某種特定的識（如阿賴耶識或末那識）將導致無法解釋的現象，進而證明該識存在的必要性。
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此句屬於唯識學對「識」之本質的分析。
在瑜伽師地或八識規矩的論理框架中，強調識是由因緣和合而生，並非具有獨立、恆常、不變的「自體」（svabhāva）。
若認其有自體，則違背了緣起性空之理，故結論其自體不應有。
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此處討論意識的運作機制。
在唯識學中，「轉識」指將染汙的識轉變為智的過程，或指識的變現運作。
此句強調轉識（前六識）的運作必須依賴「間」（媒介/器官），如眼根、耳根等感官媒介，才能與對象接觸並產生認識過程。
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此處討論的是意識（或特定心識）與名色的關係。
指該心識雖不具備能恆常主導、執持名色的力量，但在因果鏈條中，依然恆常地以名色為對象或條件而生起。
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此處討論的是識的顯現與體用的關係。
在《八識規矩補註》的論述脈絡中，旨在說明當意識（第六識）對某種對象進行觀察或言說時，其所依據的根源或顯現的體相，實則指向第八識（阿賴耶識）的種子顯現。
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本句為論書中的註釋性文字，明確指出前文或後文的論述目的在於對「緣」這一核心名相進行定義與解析。
在《八識規矩》的瑜伽師地體系中，「緣」通常指心法所對的對象（所緣）。
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此句為論著中的承接語，旨在引用佛經（契經）作為論據，以證明前文所述之法義具有經據支持，符合論書「依經立論」的體系。
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本句說明有情眾生在世間生存的基本物質條件。
在《八識規矩補註》的語境中，此處旨在闡明眾生因依止物質生存而產生貪著，進而導致意識與末那識對「我」的執著與對外境的依賴。
。
此句在《八識規矩補註》的論述脈絡中，是用於推論某種心法或認知功能之依據。
透過「若無」的反面假設，旨在證明該特定識（如阿賴耶識或末那識）在認知過程或生命延續中不可或缺的必要性。
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此處在討論識的性質。
在唯識學的分析中，識（心王）是精神性的覺知功能，而非物質性的實體。
因此，識本身不可能具有「食體」（即物質上的食物實體或可被食用的物質性質），旨在區分心法與色法（物質）的本質差異。
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本段論述轉識（前六識及第七識）與異熟（第八識/阿賴耶識）的關係。
強調識的機能在於執持色身，使生命個體在業力未盡前能維持生理形態而不立即崩解，說明瞭心與身的依止關係。
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此句為論著中的承接語，說明前文所述的理據或條件，是世尊（佛陀）發表特定教言的依據，用以證明教義的邏輯嚴密性與來源正當性。
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本句說明有情眾生在世間生存的基本物質條件。
在《八識規矩補註》的語境中，此處旨在闡明眾生因依止物質生存而產生對生存條件的執著，進而分析意識如何對這些對象產生能緣與所緣的關係。
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本句論述唯識學中關於「異熟識」（第八識）的特殊性質。
在唯識體系中，異熟識承接過去業力的果報，其性質被描述為「勝食」，意指它是維持生命運作、承接果報最根本且最優越的營養基礎，其他識不具此性質。
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此句明確定義前文所述之識的性質，將其定格為唯識學體系中的第八識（阿賴耶識），它是儲藏種子、承接業力的根本識。
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此句為論書之註釋，說明前文的解釋邏輯是基於對「食」這一特定術語或文字的定義與分析而展開。
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此句為論書的過渡銜接語。
在《八識規矩》的體系中，討論到眾生生存與生死輪迴的物質基礎（食），說明食物是維持肉身生存、進而導致生死流轉的緣依（條件依據）。
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此句為論著中的引用銜接語，旨在透過引用經論（契經）來佐證前文所述之法義，以增加論述的權威性與正確性。
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此處指修行者進入滅盡定，使心身機能暫時停止，斷除一切粗顯的心意識活動，達到極深寂靜的狀態。
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此句描述修行達到極致或進入特定定境時，三業（身、口、意）的造作與習氣完全止息的狀態。
在《八識規矩補註》的唯識體系中，這涉及對業力造作的斷除，使心不再產生染汙的行相。
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此處討論的是生命終結的過程。
在唯識或阿毘達摩的生理觀中，「壽暖」是指維持生命運作的基礎能量（暖暖），即便意識或某些心法功能已失，只要壽暖尚未盡，生物體尚未完全死亡。
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此處討論的是心法或種子之根基。
在唯識學的種子生起與相續脈絡中，指稱核心的種子根源（根）在特定的相續過程中，其本質不隨時而改變或毀損，以確保果報的延續性。
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此處依據《八識規矩補註》之唯識學框架，強調識與色身（物質身體）的相依關係。
在生命存續期間，識作為主導功能，必須依託於色身（根）才能運作，說明心與物的不可分離性。
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本句討論意識（第六識）在特定禪定狀態下的運作。
在瑜伽師地與唯識體系中，「滅定」指能使心識暫時停止活動的深定，若意識未進入此狀態，則其功能依然在運作，無法達到斷除能緣的寂靜狀態。
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此處討論的是識與根的關係。
在唯識學體系中，意識在感知對象時，必須依託於根（如身根）及其對應的識（身識），不能脫離生理感官的運作而獨立產生對物質世界的感知。
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此句為論書中的推論結語，用以否定前文所假設的某種狀態或法相，指出其在邏輯或法義上不成立，故而不能存在。
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本句討論識的行相（運作狀態）。
在唯識學中，「行相」指心識的運作特徵。
此處的「麁動」是指心識在面對境象時，產生的較為明顯、不夠細膩或不夠定靜的波動，通常與心念的粗顯程度或未達定境的狀態相關。
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本句探討意識對外境（所緣）的反應機制。
在唯識學框架下，當意識對特定對象產生強烈的執著或不正確的認知（起心）時，會導致心神不安與精神疲憊（勞慮），揭示了煩惱與心理壓力源於對所緣境的妄執。
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此句描述眾生在輪迴或煩惱中，因感受到苦諦（厭患）而產生脫離苦海、尋求寂靜止息的願望，是修行動機的起點。
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此處描述修行者在瑜伽師地或唯識體系中，對煩惱（客塵）進行逐步制伏與消除的過程。
從初步的抑制（伏）到最終的徹底斷除（盡），體現了修行由淺入深、由權入實的次第性。
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此句討論在特定的修行位階（位）中，如何進入並維持「滅盡定」。
在瑜伽師地或唯識體系中，強調修行者必須達到相應的位階，才能正確地立住於滅定，使心意識暫時停止活動，達到極深的寂靜狀態。
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本句討論在特定深層禪定（定）中，意識（識）的活動狀態。
根據《八識規矩補註》的瑜伽師地與唯識框架，此處指在進入特定定境後，前六識或部分意識功能暫時停止運作（滅），使心意識不再對外攀緣或在內妄動。
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此處討論的是識與身（物質依託）的關係。
作者質疑若否認存在一種微細且恆常的機制（執持）來連結識與身，則無法解釋為何識在生命過程中能與身體保持不離的狀態，特別是在涉及壽根與暖識的轉移或維持時。
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此句在《八識規矩補註》的論議脈絡中，是在探討「識」作為能覺知主體的必要性。
若完全缺乏識心，則無法構成任何認知、經驗或業力的承接，是用於反證識心存在或其運作機制之假設性論述。
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此處在討論心法或特定心所的性質，強調其在特定狀態下不具備能獲益的功德或作用，如同瓦礫般平凡且無用，用以對比具有功德的法相。
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此句在《八識規矩補註》的論述脈絡中，旨在區分「有情」與「非情」。
有情指具有意識、能感知且有心識流轉的生命；非情則指沒有心識的物質對象（如山河大地、器物等）。
此處用以界定某種對象不具備心識特徵，僅屬物質範疇。
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此句為論書中的承接語，指出前文所述的論據或分析過程，構成了後續結論的邏輯基礎。
在唯識學的論證體系中，「理趣」強調的是透過正確的理路推導得出必然的結論。
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本句討論在極高深的『滅盡定』狀態下，心識是否完全消失。
根據《八識規矩補註》的瑜伽師地與唯識框架，即便在滅盡定中，雖然表層的意識活動（能取、所取）暫時停止，但深層的種子識（阿賴耶識）依然存在，以維持生命的連續性與定境的維持，故稱『決定有識』。
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此句在《八識規矩補註》的語境中，是用於將前文對特定心識狀態或位階的分析，類推至「無想」等其他相應的位階。
意指在分析心所或識的運作時，無想位等其他狀態的理路與前述一致。
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本句為論書之過渡句，旨在對前文提到的「滅定心」進行詳細的義理分析。
在《八識規矩》的瑜伽師地體系中，「滅定心」涉及意識進入滅盡定後，心識狀態的轉變與特質，是討論心王與心所運作的高階階段。
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此句為論著中的轉引語，旨在透過引用經論（契經）來佐證前文所述之法義，增加論點的權威性與正確性。
。
本句闡明心與有情（眾生）之間的主從關係。
在唯識學框架下，心（尤其是阿賴耶識與意識）是主導，當心被客塵煩惱所染汙時，整個有情生命的狀態隨之被染汙。
這強調了「心」作為染汙之源的決定性作用。
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本句基於唯識學（八識規矩）之觀點，強調心識的決定性作用。
有情（眾生）的現象狀態是由心識所顯現，當心識除去煩惱、恢復清淨本質時，其所感應或顯現的有情狀態亦隨之清淨，體現了「心淨則佛土淨」的唯識理路。
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此句在《八識規矩補註》的論述脈絡中，是用於推論識之功能的反面假設。
透過「若無」的否定前提，來證明特定識（如阿賴耶識或末那識）在生命運作、種子承繼或執著自我中不可或缺的必要性。
。
此處討論心識的性質。
在唯識學的分析中，心的狀態在同一剎那不能同時處於「染汙」（被煩惱汙染）與「清淨」（無染）兩種截然相反的狀態，兩者互斥，故稱「不應有」。
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本句闡明唯識學的核心觀點，即一切現象（法）的染汙或清淨，皆由心的識變而生。
心是主導，決定了法之性質的染或淨，強調心之能變作用。
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此處依《八識規矩補註》之唯識體系，強調一切現象（相分）或意識活動皆由心（見分/種子）為因而生起，體現唯識宗「萬法唯心」的核心義理。
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此處討論的是心識的依止關係。
在唯識學體系中，指特定的心法或心所法必須依附於心識（心王）才能成立，不能獨立存在，說明瞭心法與其依止對象的共時性與相依性。
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本句為註釋性文字，旨在說明後續論述之目的，即針對「心」之「染」（被煩惱汙染）與「淨」（去除汙染而清淨）的狀態進行詳細解析。
在《八識規矩》的瑜伽師地體系中，心染淨涉及阿賴耶識之種子轉變與修行之淨化過程。
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此處為對心識圖表或文字結構的註釋。
在《八識規矩》的圖解體系中，心字的位置或其代表的義理，並非單一指向，而是兼顧上下兩方的對應關係，用以說明心識運作的層次或結構。
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此處為作者在註釋過程中的說明，指出其採取簡略引用的方式，旨在對接或建構起《唯識論文》中的論理體系。
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本句為論書之過渡句，旨在對「欲」這一心理狀態或對象的法義進行詳細的分析與闡釋。
在《八識規矩》的瑜伽師地體系中，「欲」通常涉及對對象的渴求或執著，需從心所的性質與作用來詳加說明。
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此句為作者在論著中的指引，要求讀者參考前文（第三、四卷）的論述，以獲取更完整的理論依據或詳細解釋，體現了論書結構的連貫性。
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本句強調對特定識（依上下文通常指阿賴耶識或第八識）之體悟的重要性。
在唯識學框架中，若能正確證悟識的運作與本質，便能開啟對法界真理（理趣）的全面且無邊際的認知。
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此處為對前文所述之「十義」進行總結與深化。
作者指出，雖然前面列舉了十項義理，但其深層的法義內涵並非僅限於此，旨在提醒讀者不可執著於數量上的分類，而應洞察其背後的整體圓融義理。
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此句指出《瑜伽師地論》透過八種邏輯推論或義理證明（義證），來確立特定識（通常指阿賴耶識或末那識）的真實存在，旨在為八識體系提供理論支撐。
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此句為作者在論述過程中的說明，表示因相關論據或資料過於繁多，為了保持論著精簡，故省略不予引用。
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此句為文本結構的過渡語，標誌著對「十證頌」之引用與詳細註釋部分的結束。
在《八識規矩》及其補註的論述體系中，透過引用證頌來證明唯識學說的正確性是重要論證手段。
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此句為對特定論著作者身分的確認，指涉瑜伽行派的重要論師護法（Dharmapāla），其論著對八識規矩之義理有深遠影響。
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本文旨在說明小乘（部派佛教）與大乘（特別是唯識宗）在心識體繫上的分歧。
唯識宗主張第八識（阿賴耶識）作為種子儲藏與生命延續的基礎，而小乘教義通常僅承認六識或加上第七識（在某些論述中），並不認同第八識的設定。
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此句描述在傳法或論述過程中，採取詳盡且重複的說明方式，以確保學習者能徹底理解複雜的法義，體現了對法義精確傳遞的重視。
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此句為承上啟下的過渡語，表示前文的論述已完備，現將其核心要義以偈頌（詩歌形式）的方式總結，以便於記憶與傳播。
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此句指出在瑜伽師地或唯識學的論議過程中，若對名相、定義或義理的理解不一致，將導致不同學派的論主（論述者）產生觀點衝突與爭端。
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此句為論書中的結語，用於確認前文所述之法義或邏輯推論成立，起到肯定與總結的作用。

此句旨在說明佛教聖典（三藏）內容之博大精深，非人力能輕易窮盡。
在《八識規矩補註》的語境中，此處為對前文或偈頌的釋義開端，準備詳細解釋「浩浩」一詞在法義上的具體涵義。
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此處指涉唯識學中關於心識分析的義理，其內容既深奧（指對微細心法、種子生起之理的剖析）且廣大（指涵蓋從阿賴耶識到前五識的整體運作系統）。
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此處之「三藏」並非指律、經、論的聖典三藏，而是在《八識規矩》的唯識分析語境下，討論心識對對象的執著構造。
文中將其定義為「能所執」，即能執（主體）與所執（客體）的對立與執著，是用以分析識相及其妄執的邏輯框架。
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此處討論阿賴耶識的能藏與所藏關係。
在唯識學中，能藏是指識能持有種子的功能，而「受」在此處指能持有種子之義理的邊緣（能相），說明識如何作為容器來保存種子。
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此處討論的是唯識學中關於「燻習」的定義。
在《八識規矩》的語境下，燻習是指將感知對象的特徵（義邊）與對應的名稱（名）種植於阿賴耶識中，形成種子，以便日後能再次識別與記憶。
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本句說明阿賴耶識中「執藏」的構成。
在唯識學中，眾生將識的流轉誤認為恆常的『我』，這種錯誤的執著（七執）導致了執藏的形成，是輪迴的核心根源。
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此句為承上啟下的過渡語，表示前文的論述已完備，現以偈頌（頌）的形式將其精要總結，以便於記憶與領悟。
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本句說明萬法之根源皆依止於識藏（阿賴耶識）。
在唯識學體系中，外部世界的現象（諸法）並非獨立存在，而是由識藏中所儲藏的種子演現而來，強調「萬法唯識」的依止關係。
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本句接續前文對識與境關係的論述。
在唯識學體系中，意識（識）與其對象（法）之間存在特定的能緣關係，此處強調識對法塵的作用方式與前述對象（如色、心等）的作用邏輯一致。
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此處討論的是唯識學中種子與現行之間、或不同心所之間相互依存、互為因果的關係。
指在特定的心法運作中，一方的結果性質同時成為另一方的原因，形成一種互為果性的循環或對應關係。
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此處討論的是種子或心法在唯識體系中的功能。
指某種心法狀態不僅具有自身的特質，且在時間的連續性中，能持續作為種子（因）來生起後續的現行或種子（果）。
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此句為論書中的過渡語，用於由偈頌（詩體）轉入散文形式的詳細義理解釋，旨在引導讀者理解前文偈頌的深層含義。
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此句指明唯識學中的八識體系，將識分為最深層的阿賴耶識（第八識）以及由其演變而來的七個轉識（前七識），強調了識之種子與現行之間的演化關係。
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此處描述心識（或種子、現行）的運作機制。
在唯識學中，心識的生滅並非斷裂，而是前一念作為後一念的因，如此遞續不斷，稱為「展轉相生」，強調心相續的連續性與動態演變。
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在唯識學的心法分析中，指兩種或多種心法（如能緣與所緣，或不同種子的生起）在運作過程中並非單向的線性因果，而是相互依存、相互影響，共同構成一個動態的循環關係。
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此句為引經據典，指出前文或後文之論據出自《攝大乘論》。
在《八識規矩補註》的語境中，作者引用此論以佐證關於心識或唯識體系的論述。
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本句闡述唯識學中「阿賴耶識」與「雜染法」的共生關係。
阿賴耶識雖為種子儲藏之處，但其本身被雜染法（如煩惱、業力）所染汙；同時，雜染法也依賴阿賴耶識作為承載與生起的基礎，兩者互為條件，形成循環的染汙狀態。
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此句為論書中的承接語，作者在引用前文或他論的論據後，準備對該引用內容進行法義上的解釋或推論。
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此處指第八識（阿賴耶識）作為種子儲藏之處，能攝受並包含三藏（經、律、論）中所有關於法相、修行與解脫的種子義理，是所有法義的依處。
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此處論述心識的性質。
體指心識的本質（體性），用指心識的運作功能（作用）。
說明心識的本體與功能在義理上極其深奧且涵蓋範圍極廣，非淺層觀察可得。
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此句在《八識規矩補註》的論述脈絡中，通常是在討論心法、種子或微細心識的運作。
強調當某種法或心識處於極其微細（小）的狀態時，其功能或影響力無法顯現或無法達到特定的境界/對象。
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此處為論著中的引經據典之過渡句，旨在透過引用《深密經》的權威教義，來進一步闡釋或補強前文關於心識或法義的論述。
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此處討論的是唯識學中關於「阿陀耶」的定義。
阿陀耶（Adāya）在某些論著中被視為比阿賴耶識更深層的識，或作為阿賴耶識的別稱，強調其作為生命根本、承載種子且極其微細、難以察覺的特性。
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此句為論書之索引說明，指示讀者該處之義理已在之前的註釋中詳細闡述，無需重複說明。
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此處為論書之註釋體例，作者引用前文或他論的偈頌（頌），旨在為「執持」這一心法運作的術語提供理論依據與定義界定。
在唯識學中，「執持」通常涉及心意識對對象的把握或維持狀態。
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此句說明在論述心法或識相時，需採取特定解釋方式或比喻，是因為一般凡夫受制於妄想與愚癡，無法直接領悟深奧的法義原理。

本句運用比喻法說明第八識（阿賴耶識）的性質。
將其比作水，而將前七識的種子現行或外境的觸動比作風，風吹水起，故生波浪。
意指第八識作為種子儲藏之處，因緣觸動而顯現種種相狀。
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此處描述唯識學中種子生現行的過程。
種子在阿賴耶識中雖為潛在，但其顯現（現行）的過程並非靜止，而是如同波浪般連續不斷地生滅、起伏，說明心識運作的動態特質。
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此處討論意識產生的條件。
在瑜伽師地與唯識體系中，意識的生起需依據「根」、「境」、「注意力（意）」及「時」四種緣分。
將其比喻為「風」，旨在說明這些緣分是促使心識流轉、生起的動力或觸發因素，而非意識本身的實體。
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此處以「水」比喻第八識（阿賴耶識）的心海，以「風」比喻觸發種子現行的種種緣分。
當四緣（指觸發現行的特定條件）如風般吹擊心海，會使潛在的種子生起波動，進而產生種種現行現象。
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本句描述心識的運作機制。
在唯識學框架下，種子（種）儲藏於阿賴耶識中，當因緣成熟時，種子會「現行」，如同水面起波，將潛在的業力或習氣轉化為實際的意識活動（現行）。
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此處以「風」喻指觸發因素（如根境相觸），以「波」喻指心識的波動或妄想的生起。
說明心識在受到外界刺激或內在種子驅動時，會產生相應的心理現象，強調因果相應的動態過程。
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此句以自然界的風浪比喻心識的運作。
在《八識規矩補註》的語境中，是用以說明「因」與「果」的對應關係：微小的觸發因素（風）會導致相應的心念波動（浪），強調心識對外境反應的敏感性與必然性。
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此句探討心法產生的條件。
在唯識學框架下，意識的生起並非單一因素，而是依賴於多種條件（緣）以及意識本身的種子或前念（識）相互作用而生起，強調法相生起的複雜因緣關係。
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本句基於唯識學的因果邏輯，說明識的生起依賴於緣（條件）。
當外部或內部的觸發條件（緣）減少時，相應的識心活動也會隨之減少，強調了透過控制緣來調伏識心的修行原理。
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此句為引經據典的過渡語，作者旨在引用《楞伽經》的權威論述來支持前文關於八識或唯識義理的推論。
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此處為比喻用法，在《八識規矩補註》的論述語境中，通常用以比喻心識在特定條件（緣）的推動下，能迅速、順暢地產生某種狀態或趨向，強調因緣相應時的順勢而為。
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此句為註釋書之慣用語，指示讀者相關之法義解釋或論證已在之前的篇章中詳細說明，無需重複。

本句闡述阿賴耶識（第八識）的核心功能。
其一為「受燻」，即接收前七識活動所產生的經驗種子；其二為「持種」，將這些種子保存在識中不至散失；其三為「根身器」，指第八識是構成個體生理根器與外部環境的根本基質。
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此句描述阿賴耶識（第八識）的功能。
阿賴耶識作為種子儲藏之處，不僅保存導致輪迴的「有漏」種子，也保存能導向解脫的「無漏」種子，使修行成果得以留存並在適時成熟。
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本句說明在唯識學體系中，阿賴耶識（第八識）承接一切業種，並在果報成熟時，作為主導受報的根源，決定個體在六道中的受生狀態與果報形式。
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此處討論阿賴耶識（第八識）的功能。
種子是指過去行為所留下的潛在能量（業力），阿賴耶識的作用在於將這些種子保存起來，使其在適當的條件下能生起相應的果報。
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此句為論書之結論式表述，用以說明前文所述之法相或定義之所以成立，是因為完整涵蓋了四項必要的義理條件。
在《八識規矩》的體系中，通常是指對某個名相進行界定時必須滿足的四個面向。
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此句說明阿賴耶識（第八識）如何接收外界或意識的影響而形成種子。
在唯識學中，「燻」是指一種心念或經驗在阿賴耶識中留下潛在印記（種子）的過程，決定了未來的果報與習氣。
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此處在討論心識或法相的特質，強調其在特定狀態下具有穩定、不輕易變動的性質（堅住性），用以分析識的運作機制或其相狀。
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在唯識學的法相分析中，將心法或法相分為善、不善、無記三類。
無記是指既非善（不導向解脫）也非不善（不導向輪迴苦果）的中性狀態，如部分意識的運作或某些物質法。
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此處討論的是阿賴耶識的特性。
在唯識學中，「燻」是指心念的種子在識中留下的影響。
可燻性是指阿賴耶識能夠接受種子（燻習）並將其儲存的能力，這是種子生起與轉變的基礎。
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此處討論的是種子生起或燻習的條件。
在唯識學中，種子要能被燻習或發現，需具備特定的和合條件。
此句指第四種情況，即種子與能燻（使種子產生變化的因素）相互結合，從而完成燻習過程。
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此句為論書之解釋性導引語，旨在對前文提到的「堅住」這一名相進行定義與詳細說明。
在《八識規矩》的唯識體系中，「堅住」通常指心意識在特定狀態下保持穩定、不隨境轉或在特定法相中恆常安住的狀態。
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此句論述意識或種子在時間維度上的連續性。
在唯識學中，強調心相續（citta-santāna）的恆常流轉，從過去無始的時刻直到證悟究竟涅槃之時，其性質保持同一類別的相續，用以說明業力與種子不滅且持續運作的機制。
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此句在《八識規矩補註》的論述脈絡中，將前述對前六識或第七識之特定性質（如種子、現行或能變等）的分析，類推至第七意識（末那識）身上，表示其運作邏輯與前述一致。
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此句在探討種子與燻習的關係。
在唯識學中，「燻」是指心念的經驗將能量轉化為種子儲藏於阿賴耶識中。
此處旨在辨析哪些心法或狀態不屬於被燻習的對象，或不產生種子的過程。
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此句出於《八識規矩補註》，屬於唯識學術語體系。
在論述心法或識相的細微差異時，作者提示讀者應捨棄第一種可能的解釋，而採用第二種義理邏輯來進行辨析與篩選，以求精確定義。
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在唯識學的法相分析中，將心法或心所法分為「善」、「不善」與「無記」。
無記是指既非善（不導向解脫）也非不善（不導向輪迴苦果）的中性狀態，本句用於對特定心法性質的定性判定。
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此句旨在說明「自性」與「外在薰染」的區別。
在《八識規矩補註》的唯識語境中，用茞勝（一種植物）來比喻事物的本質（自性），強調其本來面目並非由外部的香或臭等對立屬性所決定或燻習而來，用以論證種子或心王之自性的純粹性或獨立性。
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此處討論的是識對對象的認知。
在唯識學的分析中，指意識在感知香氣時，將其直接認定為「香」的特質，說明心識對對象屬性的直接對應與認定過程。
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此處討論的是鼻根與臭塵（氣味）的接觸。
在唯識學的分析中，強調感知對象（臭塵）與感知結果（臭相）的對應關係，說明意識或心意識在識別氣味時，其對象即是該氣味本身，不應將其誤認為其他性質。
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此句討論的是關於「燻習」的條件。
在唯識學的燻習理論中，探討對象（種子）在接受新燻習時，其原有的性質（香或臭）如何影響或與新燻習的性質相互作用，用以說明種子生起與轉變的機制。
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此處以「氣味不變」為喻，說明種子（種子相）在阿賴耶識中儲藏時，其特質與功能（種子之種性）具有恆常性，不會因時間流逝而自行改變或消失，直到因緣成熟而現行。
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在唯識學中，第七末那識具有「覆」的特性，即遮蔽真如、將阿賴耶識誤認作自我的功能。
此處論述其因具備這種遮蔽性質，使其在特定的法義邏輯下，不被視為接受燻習（種子種植）的對象，以區別於第八識作為種子儲藏與燻習之處的特性。
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此處討論種子生起與燻習的關係。
在唯識學體系中，分析哪些心法屬於「燻習者」（能燻）以及哪些屬於「被燻習者」（所燻）。
文中指出第八識（阿賴耶識）以及與前五識共時運作的意識成分（俱五）中所涉及的前兩種義理，在特定邏輯下應被視為受燻習的對象。
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此處討論的是唯識學中關於「燻習」的機制。
在分析心法或種子時，若前兩種判準不足以區分，則需運用第三種關於「可燻」（能被燻習或能燻習）的義理來進行最終的判定與篩選。
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此處討論的是唯識學中的「燻習」機制。
可燻是指心王或心所能接受種子燻習的特性，這種「可燻」的性質決定了心識在演化與轉變上的自在（可能性），即種子能隨業力而種植於阿賴耶識中，進而決定未來的現行。
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在《八識規矩補註》的唯識學語境中，此句旨在說明特定心法或識的運作並非由主體隨意掌控（自在），而是依循特定的因緣與業力規律而運作，強調其非主觀意志所能操縱的特性。
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此處討論的是種子與燻習的關係。
在唯識學中，「燻」是指心念將經驗轉化為種子儲存於阿賴耶識中，「所燻」則是接收此種子影響的對象。
此句旨在透過反問，否定某種狀態或對象具備被燻習（儲存種子）的條件或性質。
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此處討論的是第八識（阿賴耶識）的普遍性質。
在瑜伽師地或唯識學框架下，說明即便在不同個體之間，第八識在種子儲蓄、恆轉與相續等基本義理（三義）上是一致的。
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此句在《八識規矩補註》的論辯語境中，是在探討特定心法或識相是否具備接受「燻習」（即由現行經驗將種子植入阿賴耶識）的條件。
在唯識學中，受燻是種子生起與轉變的核心機制。
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此處處於《八識規矩》對心法分析的邏輯推演中，指在多個可能的義項或判準中，運用第四個特定的義理標準來排除錯誤選項，以確定正確的法相定義。
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此處討論的是種子生起或轉變的條件。
在唯識學的燻習理論中，種子要能被燻習或產生效用，必須與「能燻」（即能產生影響的現行心法）達成和合（相應）的條件，方能使種子在阿賴耶識中生起變異或種植。
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此處討論的是唯識學中關於「和合」的定義。
在認知過程中，「能」指能認識的主體（能見），「所」指被認識的對象（所見）。
當主體與對象在時間（時）與空間（處）上達到一致且不分離的狀態，即構成「和合」，這是分析心意識與對象關係的邏輯基礎。
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此處討論的是識的分類或種類。
在瑜伽行派的分析框架中，強調不同類別的識（或不同狀態的識）在體性、作用或對象上具有明確的區別，彼此獨立，不存在混淆或相互干涉的情況。
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此處討論的是「能燻」的傳遞。
在唯識學中，燻習是指一種心法對另一心法產生影響並留下種子的過程。
此句探討的是個體的能燻力量如何作用於他人的阿賴耶識（第八識），涉及種子生起與心相傳遞的機制。
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此句為比喻論證，旨在揭示一種邏輯上的矛盾或認知上的錯位。
在《八識規矩補註》的論理語境中，通常用於批判那些將自身的主觀經驗或造作，錯誤地歸咎於他人或外境的謬論，強調因果與主體的對應關係。
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此句為總結性陳述，指出第八識（阿賴耶識）在該論述脈絡中具備前文所分析的四項義理特徵，用以確立第八識的性質與功能。
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此處討論阿賴耶識（第八識）的功能。
在唯識學體系中，受燻是指心識接收外界對象的影響，將其轉化為種子儲存於阿賴耶識中。
此句強調在特定的心法運作中，唯有阿賴耶識具備承接種子、儲存業力的功能。
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本句論述唯識學中「能燻」與「所燻」的關係。
前七識（眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識）在造業或產生認知時，會將其經驗與意識狀態「燻」入第八識（阿賴耶識）中，形成種子；而當種子成熟時，又會顯現為影像（影顯），驅動前七識的運作。
此處強調前七識在種子生滅過程中所扮演的能動角色。
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本文屬於唯識學術語體系。
作者指出在前文的七個偈頌中，對於「能燻」（種子影響現行，或現行回饋種子）的具體運作機制採取了隱略（簡略）處理，因此在此處需要詳細闡述「能燻四義」的具體內涵，以完善種子生現行、現行燻種子的論證邏輯。
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此處在討論心法或識的性質。
在唯識學體系中，「生滅」指現象層面的生起與消滅，對比於不生不滅的真如實相。
此句旨在區分有為法（生滅法）與無為法。
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此處討論的是心王或心所的功能。
在唯識學體系中，「勝用」是指超越一般凡夫或普通心法之功能的特殊效用，指該心法在運作時能產生顯著且卓越的影響力。
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此處討論的是在唯識學體系中，關於「三有」（欲界、色界、無色界）在業力牽引與心識運作下，其存在狀態或數量上的增減變化，用以說明輪迴與心識演化的動態過程。
。
此處討論的是種子與燻習的關係。
在唯識學的種子生起機制中，指種子（燻）與其對應的對象（所燻）相互作用、結合，從而完成種子的種植或轉變過程。
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在《八識規矩補註》的唯識體系中，「生滅」是指一切有為法（現象）在時間軸上的生起與消滅。
此處旨在界定對象，區分恆常的真如與不斷變遷的有為法（識的變現）。
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此處討論的是種子或心法在阿賴耶識中受緣而生起、增長的動力機制。
在《八識規矩》的體系中，強調種子在特定條件下能產生生長、演變的作用，最終導致現行果相的顯現。
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此句在《八識規矩補註》的語境中，討論的是心法如何將經驗或種子種植於阿賴耶識中。
所謂「能燻」，是指特定的心意識狀態（如遍計所執性或分別心）能將其影像或習氣轉化為種子，儲藏於第八識中，以待未來時機成熟而現行。
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本句旨在說明在唯識學的法相分析中，無論是屬於「無記」性質的色法（物質）或心法（精神），都處於剎那生滅的變異之中，並非恆常不變，以此破除對物質或中性心識之常住的錯覺。
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在唯識學中，「燻」是指一種種子在阿賴耶識中相互影響、轉化或種植新種子的過程。
此句強調前述的心法或種子狀態同樣具有對未來心相產生影響的潛能。
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此句出於《八識規矩補註》，屬於唯識學術語體系。
在論述心法或識之性質時，作者提出多種義理分析路徑，此處指示讀者應採取前述的「第二種義理」作為判斷標準，以排除錯誤的見解或區分細微的法相差異。
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此處討論的是心識或法相在運作時，必須具備能產生顯著結果或能勝過其他因素的效能（勝用），方能達成特定的認知或功能目標。
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此處討論種子生起之機理。
在唯識學中，善或惡的種子在現行時，若其力量強大，能遮蔽（覆）其他較弱的種子或心所，主導當下的心理狀態，使其強勝於其他心法，進而決定行為的性質。
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此處為對特定心法或功能之命名。
在《八識規矩補註》的唯識體系中，「勝用」通常指超越一般凡夫心識之功能，或指特定種子生起之殊勝作用，用以區分普通用與殊勝用。
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此處在討論修行位階的對比。
在瑜伽師地或唯識體系中，「強勝」指其功德、能力與境界超越其他聖者位階（如聲聞、緣覺或菩薩之初果），強調佛位作為究竟圓滿之位的至高性。
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此句在《八識規矩補註》的語境中，是在探討種子與現行之間「燻習」機制的條件。
針對特定的心法或狀態，質詢其不具備將經驗轉化為種子儲存於阿賴耶識（燻習）的原因。
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此句為論書中的邏輯推論結語，用以指明前文所討論的某項結論是基於先前列舉的第三種義理或定義而成立。
在《八識規矩補註》的論證體系中，通常是在對比多種解釋路徑後，選定其中一種作為成立條件。
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此處在討論心法或識的運作機制，指出某種狀態或現象的產生，本質上是基於「增」與「減」的變動過程，用以說明識之生滅或量相的變化。
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此處在討論心法或業力的增減變化，說明前述之狀態或現象，在本質上屬於損益（增加或減少）的範疇。
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此處指佛陀已證得圓滿覺悟，其智慧與功德處於絕對的恆常狀態，不再受世間因緣的影響而產生增加或減少的變動。
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此句在《八識規矩補註》的唯識體系中，討論的是心法在特定條件下是否能將經驗轉化為種子儲存於阿賴耶識中。
若缺乏必要的條件（如非相應或非能動），則無法對阿賴耶識產生「燻習」作用，導致無法留下習氣或種子。
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此處討論的是對治方法。
在修行或教化過程中，針對剛強、執著較深的人或心態，不能僅以溫柔手段，而應採取對等的剛強手段予以破除，此為權巧方便的對治原則。
。
此處討論的是心所或心法之性質。
在《八識規矩》的分析框架中，探討特定心法（如柔和）的組成與特質，說明當具備柔和特性的成分結合時，其結果即表現為「柔」的狀態。
。
此處在《八識規矩補註》的語境中，通常是指心識（尤其是意識或末那識）在運作時，具備執行功能、處理特定對象並達成結果的能力，強調心識的能動性與功能性。
。
在《八識規矩補註》的唯識學語境中，「損益」是指心所或種子在運作過程中，因條件不同而產生的增減、損益狀態，用以說明心法運作的動態變化過程。
。
此處討論的是識的性質。
在瑜伽師地或唯識學體系中，分析特定識的特徵時，指出前七識（眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識）同樣具備前文所論述的三種義理特徵，用以對比或類比識的共性。
。
此處討論的是種子（Seed）的燻習作用。
在唯識學中，「燻」是指一種心法對另一種心法（或種子）產生影響並使其生起的作用。
此句在探討特定的心意識狀態或種子是否具有向外作用於他人的能力。
。
此句在《八識規矩補註》的論證脈絡中，用於引出在前面討論的三種義理之外，另有一種必要的第四種解釋或定義，以完善對特定心法或識相的界定。
。
此處討論的是種子生起或燻習的機制。
在唯識學中，「燻」是指一種心法對另一種心法（或種子）產生影響的過程。
為了使燻習生效，燻法（影響者）必須與所燻（被影響者，通常指阿賴耶識中的種子）達成一種和合、融合的狀態，如此才能將經驗轉化為潛在的種子儲存。
。
本句論述唯識學中「燻習」的機制。
指前七識（眼、耳、鼻、舌、身、意識、末那識）在運作時產生的經驗與種子，會將其影響力種植於第八識（阿賴耶識）中，形成潛在的種子，以待未來時機成熟而現行。
。
在唯識學的心法分析中，心意識的性質分為善、惡、無記。
此處指在特定的心法運作或修習過程中，排除掉不具備道德價值、不產生業力果報的「無記」性質，使心轉向善法或覺悟之智。
。
此處討論心識中種子的狀態。
在唯識學框架下，心識（尤其是阿賴耶識）中包含各種種子，善與惡的種子並存，決定了個體在輪迴中的業力傾向與心態表現。
。
此句說明在唯識學的種子理論中，所有的經驗、業力（燻習）只能在阿賴耶識（王識）中儲存。
其他七識雖能產生燻習的力量，但無法作為儲存種子的容器。
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此處討論心王與心所的關係。
心所（隨心產生的心理狀態）在特定條件下，並不必然參與或幹預心王的所有認知活動，強調心所作用的特定性或獨立性。
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此句討論阿賴耶識（第八識）在種子生起過程中的作用。
在唯識學中，「燻」是指意識或對象將經驗轉化為種子種植於阿賴耶識中。
此處探討的是當某個對象或狀態成為被燻習的對象時的法義邏輯。
。
在《八識規矩》的論述語境中，此句通常指若對心識的運作、名相或規矩理解錯誤，將導致在修行實踐或法義判斷上產生嚴重的偏差（大過失）。
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此處在論述心法或識相的細微差異，強調在分析法義時應區分不同的性質或層次，不可將性質不同的對象混淆在一起予以否定或責備，以免產生誤解。
。
本句闡述阿賴耶識（第八識）的所緣對象。
第八識不僅種藏種子，其所緣之境涵蓋了種子、根（內根）、身（色身）、器（器世間）及界（法界），說明第八識對個體生命與物質世界的全面承載與對應關係。
。
此處討論阿賴耶識的功能。
除了能集染與能持之外，其核心作用在於「持種」，即保存過去業力所留下的種子，使果報能在未來時機成熟時現行。
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本句在《八識規矩補註》的語境中，解釋阿賴耶識如何接收外界或意識的種子影響。
所謂「受燻」，是指心識在接觸對象後，將其印象（種子）儲藏於阿賴耶識中，形成潛在的習氣，為未來的現行作基礎。

此處討論阿賴耶識（第八識）在輪迴轉生中的主導作用。
所謂「去後來先」，是指在種子生起與果報成熟的過程中，雖然種子是後種入的，但在報應顯現時，由阿賴耶識作為總體的報應主體，決定受生之處與身分，故稱其為「總報主」。
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此處論述阿賴耶識（第八識）在輪迴投胎過程中的作用。
在唯識學體系中，阿賴耶識作為生命連續性的主體，在受生之時最先進入母胎，隨後才由其演生出意識與前四識。
。
此處討論的是意識在生命終結（命終）時的運作順序或位置關係。
在《八識規矩》的體系中，分析心法在死亡過程中的生滅次第，說明特定心法在意識流轉中的先後順序。
。
本句為論述之導引，旨在說明後文將根據佛教經典與論書的權威依據，分析特定意識（識）在修行或轉依過程中，如何被捨棄（捨）或脫離（出）其執著狀態的具體機理。
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此句指該段論述或規矩之內容，旨在將分散於各處的經藏與論典之要義進行綜合性的概括與總結，以便於學習者系統性地掌握法義。
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此句為承接詞，標誌著接下來將以偈頌（詩歌形式）來概括或闡述前文所述的法義，在論書中常用於將散文論述轉化為易於記憶的偈頌。
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此處討論種子生起之理。
在《八識規矩》及其補註的語境中，「冷」指種子在阿賴耶識中處於潛在、未成熟的狀態。
善業種子在種子生起之前，處於一種相對冷靜、不躁動（冷）的狀態，待因緣成熟後方能發現。
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此處處於《八識規矩補註》對業力運作或果報顯現的細微分析中，描述惡業在特定機制下的冷卻或消退過程，屬對心識與業力運作之技術性說明。
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此處在討論心法與識的關係，強調無論是前述的哪一種分析路徑或現象，其核心根源與歸結點都在於「心」的運作，體現了唯識學中以心為本的分析框架。
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此處描述特定修行境界或業力轉化過程。
在瑜伽師地或唯識體系中，涉及意識狀態的轉換，指在特定處所與時間點，捨棄頂聖眼（一種特殊的定力或神通視能）而轉生天界。
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此句旨在揭示凡夫心中強烈的貪欲與渴求。
在唯識學的心理分析中，貪欲具有無止盡的特性，如同餓鬼道眾生雖有巨大的腹部卻因業力導致喉嚨細小，永遠處於飢渴且無法滿足的痛苦狀態，以此比喻人心對慾望的執著與貪婪。
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此處屬於《八識規矩補註》中對不同類生（四聖諦或三界眾生）身形構造之辨析，旨在說明旁生（畜生）之生理特徵與人類之差異，以佐證識與身之關係。
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此句討論的是關於地獄眾生身體特徵（腳板是否露出）在不同佛教經典或論書中的描述差異。
在唯識學或規矩補註的脈絡下，這類討論旨在釐清名相與描述的統一性，說明同一現象在不同文獻中可能存在表述上的不同。
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此處指意識或心識在輪迴過程中，根據業力牽引，在六種不同的生命形態（六趣）中感受其環境、苦樂與性質的差異。
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此句為論著的導引，指出後續將討論行為在因果律中的兩種方向：善道（導向樂果）與惡道（導向苦果），旨在分析心法運作如何導致不同的業報結果。
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本句說明眾生在六道（六趣）中的輪迴流轉，其根本原因在於業力的驅使。
無論處於何種生命形式，其果報的產生皆源於過去所造的善業或惡業，強調因果律對輪迴的絕對支配作用。
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此處在討論意識或阿賴耶識在生死輪迴中的接續。
所謂「生死心」，是指在輪迴過程中，驅動生命從前一世轉向後一世、導致生死流轉的根本心識狀態。

本句討論唯識學中關於「轉依」的過程。
在修行達到不動地（第八地）之前，意識仍與種子藏（阿賴耶識）有著有漏的關聯；而從有漏因到無漏果的轉化，是指將染汙的種子轉化為清淨的智慧，最終實現轉識成智。
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此處在《八識規矩補註》的論述脈絡中，是用於界定某項法義或心所運作的空間、層級或對象範圍，指出其大致分為三種不同的狀態或位置。
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此句在《八識規矩補註》中討論心王與心所的依處。
我愛執藏（滿藏）是指第八識（阿賴耶識）中，關於「我」的執著與愛染之種子及其運作位置，是造成輪迴與我執的核心根源。
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此處為論書之標題或分項，旨在討論種植善惡業後，在未來所感得的果報位階（果位）。
在唯識學體系中，業力種子成熟後，會決定眾生投生之處及其生命狀態。
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此處討論的是修行在證悟後的維持階段。
相續執持位是指在獲得定慧或證悟某種境界後，透過持續的持守，使該狀態不退轉且能恆常相續的修行階段。
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此處在說明阿賴耶識（第八識）的運作範圍與時間界限。
在唯識學體系中，阿賴耶識從無始以來持續運作，直到修行達到『不動地』（第八地）時，由於不再有種子的生滅變異，阿賴耶識轉化為大圓鏡智，不再稱為阿賴耶識。
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本句為註釋性文字，旨在說明前文所述內容屬於『藏』之體系中的論述順序。
在《八識規矩》及其補註的語境下，是指對唯識學術體系（如阿毗達摩藏或相關論典）之論述邏輯與次第的界定。
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此處討論的是「毘播迦」（Vipaka，果報）的時間跨度。
在唯識學的種子生現行體系中，果報不僅指單一的現行結果，更涵蓋了從無始以來種子成熟、現行到最終達成解脫道的整個因果演化過程。
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此句在《八識規矩補註》中用於界定特定的心王或心所狀態屬於「異熟」的範疇。
在唯識學中，「異熟」是指由過去業力成熟而產生的果報心，其特點是種子與果報在性質上有所差異（異），且在時間上延後成熟（熟）。
。
此句論述種子成熟（果報顯現）的條件。
在唯識學中，種子要從潛在狀態轉為現行，必須經過「變異」的過程，即在時間與條件的推移下，種子的性質發生轉化，最終達到成熟而現行。
。
此處討論種子（種子業）在阿賴耶識中儲藏後，因緣成熟而現行化現的時間差異。
說明業力種子並非同時發芽，而是根據各自的因緣條件，在不同時間點達到成熟並產生果報。
。
此處討論種子（種子）的生起與成熟。
在唯識學中，種子在阿賴耶識中雖屬不同類別（異類），但經過時間與因緣的燻習，仍能達到成熟（熟）而現行化之狀態。
。
此處解釋「異熟」之名義。
在唯識學中，異熟指業力種子在經過時間演變後，產生的果報與原有的因（種子）在性質上有所不同（異），但果報之生起仍是依因而然，故稱「異熟」。
。
本句說明在唯識學體系中，當修行者證得佛果後，原本被煩惱所染的第八識（阿賴耶識）轉化為完全純淨的狀態，稱為「無垢識」或「大圓鏡智」，此狀態將持續至盡未來際。
。
此句為論述之開端，旨在對八識中的第一項——阿賴耶識（第八識）進行定義或詳細說明。
在《八識規矩》的體系中，阿賴耶識是種子儲藏之處，是所有意識活動的根本基底。
。
本句解析眾生產生我執的機制。
在唯識學框架下，有情將原本無我的心識（如阿賴耶識或末那識）誤認作一個恆常、獨立的內在主體（我），此即為「我執」的根源，導致輪迴與痛苦。
。
本句解釋「異熟」之義。
在唯識學中，異熟是指業力成熟後所產生的果報。
因與果在性質上不同（因是業，果是報），但果由因而生，故稱「異熟」。
此處強調異熟果是由善或惡兩種業力所牽引而來的。
。
此處討論的是唯識學中關於「種子」與「現行」的關係。
無漏種子是指能導向解脫、不染著於煩惱的種子。
當此種子在阿賴耶識中持守並持續不斷地現前（起作用）時，能使修行者維持在無漏的狀態中，不被漏盡之煩惱所遮蔽。
。
此句在《八識規矩補註》的語境中，是在討論識的流轉與處所。
這裡的「本識」是指在特定轉變或遷徙過程中的主體意識，「此地」則指其所投生或運作的特定境界或處所，說明識在時間與空間上的初次交會點。
。
本句討論的是在定義意識體系時，若將「藏識」（指阿賴耶識）之名稱或其功能捨棄不計，將導致對心識構造的理解產生根本性偏差，在法義論述上屬於嚴重的過失。
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本句探討意識或心識的運作，強調當有情眾生不再將心識的現象誤認為是恆常、獨立的「內在自我」時，方能脫離執著。
在《八識規矩》的瑜伽師地義理中，破除對「我」的執著（我執）是轉識成智的關鍵。

此句討論瑜伽師地之金剛乘修法。
在金剛道修習後，雖能快速對治，但仍需清淨殘餘的「異熟」果報。
這裡強調的是即便在高度修習後，心中仍可能潛藏著由二障（煩惱障、業障）所形成的習氣種子，這些種子屬於「有漏」，需進一步透過空性觀照予以消除。
。
此處討論的是在特定修行階段或果位中，對煩惱、習氣或特定心法之斷除狀態。
強調「永斷」是指不再生起，且「捨」是指徹底脫離對該法之執著，符合唯識學中關於斷除煩惱之層次說明。
。
此處討論的是修行至高階位時的捨離過程。
在瑜伽師地或唯識體系中，修行者在進入更高層次的覺悟時，必須捨棄之前的修行階位（名因）以及初級的無漏功德（劣無漏），以達到更純淨、更究竟的無漏境界，避免對初步成就產生執著。

本句描述第八識（阿賴耶識）在成佛時轉化為「大圓鏡智」的狀態。
此智如圓鏡般清淨無染，能同時、無礙地照見法界中所有眾生與世界的實相，標誌著識體完全轉化為佛果之智。
。
此句描述唯識學中「轉依」的過程。
指將原本被煩惱染汙的識（有漏）透過修行轉化為無漏的智慧（淨體），且達到最高等級（上品）的境界，使心識脫離輪迴的束縛，恢復清淨本質。
。
此處指在修行達到一定境界後，第八識（阿賴耶識）轉依為純淨狀態，不再被煩惱與習氣所染汙，故稱為「無垢識」。
這是瑜伽行派關於轉依（āśraya-parivṛtti）論述中的核心概念。
。
此處描述阿賴耶識在轉依過程中，與大圓鏡智（對萬法如實映照而不著相的智慧）共同運作的狀態。
在唯識學中，這涉及識轉智的過程，說明意識或阿賴耶識在達到覺悟狀態時，其功能與佛智同步運作。
。
此處描述一種圓滿的覺悟境界或佛之光明，能遍照整個法界，且強調此種狀態與佛經的教義相一致。
在《八識規矩補註》的語境中，是用以說明心識轉依後或佛境界之廣大與明淨。
。
此處指如來在證悟後，轉依而成的清淨意識。
在《八識規矩》等瑜伽師地之體系中，指意識在捨棄一切煩惱垢染後，轉化為無漏的智慧識。
。
在《八識規矩補註》的瑜伽師地與唯識體系中，此處指修行者透過轉依，將染汙的識轉化為智慧後，所達到的不再受煩惱（漏）牽引的清淨心境或果位境界。
。
在《八識規矩補註》的唯識學語境中，此處指透過對心識本質的正確認知與修行，破除煩惱障與所知障，使心靈恢復清淨，達到覺悟狀態。
。
本句論述在瑜伽師地或唯識體系中，圓鏡智（如鏡照一切，無分別且完整）具有一種統攝性，能以此智的特質去對照、辨析並區分四種智慧（大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智）各自的特徵與功能。
。
此句在《八識規矩補註》的瑜伽師地與唯識體系中，是指阿賴耶識在轉依後，將對萬法之別相的執著轉化為對萬法本質（真如）平等無別的覺悟智慧。
。
在瑜伽師地與唯識體系中，妙觀察智是指將意識（第六識）轉依後所獲得的智慧，能精細地觀察、分析萬法的特性，而不再被分別妄想所縛。
。
此處指在瑜伽師地或唯識學的分類體系中，針對前述的法相或心所，依照其性質、強度或功能的不同，進一步細分為三個等級（品級）。
。
在瑜伽師地論與唯識學體系中，「見道」是指初次證悟四聖諦、斷除煩惱障之初果。
見道之果又分為上、中、下三品，用以區分證悟時的純淨程度或對真理體悟的深淺。
。
此處指在修行進階的層次劃分中，屬於中等程度的修習階段。
在《八識規矩》及其補註的體系中，通常將修行進程分為上、中、下三品，用以區分對心法體悟的深淺與實踐的程度。
。
此處處於《八識規矩》對心識狀態或修行位次的分類討論中，「究竟」指最終、圓滿的狀態，「上品」指在該類別中最高等級的層次，合指達到該法門或境界的最高圓滿狀態。
。
此句處於《八識規矩補註》討論心識轉變的語境中，強調在種子生起（因）到果報顯現的過程中，透過特定的修習或條件而產生的轉化（轉），而非在果報顯現後才進行處理。
。
此處指阿賴耶識在成佛後轉化而成的智慧。
阿賴耶識原本儲藏種子、雜亂無序，轉依後除盡一切習氣，如同明鏡般能清淨、完整且如實地映照法界萬象，而不產生任何執著或偏差。
。
此句指在瑜伽師地與唯識學體系中，轉識成智的最終階段。
將阿賴耶識轉化為「大圓鏡智」後，進而能運用此智在世間適切地採取行動，以度化眾生，即為成就所作智。
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此處在討論心所或識的分類等級，強調所提及的對象在品質、強度或功能上僅屬於最高等級（上品），用以區分不同層次的心法狀態。
。
此處討論的是在修行達到果位後，意識或心識如何進一步轉化（轉依）的過程，強調轉化發生在果位的層次之中。
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此句為承上啟下的過渡語，表示前文的論述已完備，現將其要義濃縮為偈頌（頌），以便於記憶與傳播。
在唯識論著中，通常先以散文（論）詳述，後以偈頌（頌）總結。
。
本句論述唯識學中「轉識成智」的過程。
六、七、二（指第八識的種子功能）在修行（因）的階段需透過轉依而轉化；而前五識（轉為成所作智）與第八識（轉為大圓鏡智）在果位中達到完全的清淨圓滿。

此處為對「西方」這一地理或空間概念在不同語境、典籍或義理中的名稱進行分類說明，屬於名相的界定。
。
在唯識學的分析框架中，探討心法或心所時，需釐清其依託的對象。
此處指涉的是心法運作時所依據的主體或基礎，是分析心識組成要素的起始項。
。
在唯識學的業力分類中，「持業」是指能維持、承接前業果報而繼續運作的業力，使果報在未完全消盡前能持續維持其狀態。
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此處處於《八識規矩補註》對心所或特定心理狀態的分類討論中，將「有財」列為其中一種條件或特徵，用以分析意識在特定環境或資產狀態下的運作與反應。
。
在《八識規矩補註》的瑜伽師地與唯識體系中，「相違」指兩種或多種法在性質、功能或時間上不能同時成立或相互衝突。
此處指涉特定的四種不相容狀態，用以界定心法或心所的運作邊界。
。
此處屬於《八識規矩》對心法運作的細節分析，指在特定的心法運作過程中，隨同而來的五種數量或類別之計算。
。
此處討論的是瑜伽師地論或唯識學中關於「鄰近」的分類。
在分析心法或心所的生起關係時，探討其與其他心法在時間或空間上的相近程度，用以區分不同的心法運作機制。
。
此句在《八識規矩補註》的論述脈絡中，是用以解釋特定心法或識相之生起原因。
所謂「離合」，是指法相之間的分離（離）與聚合（合），說明現象的產生是基於這六種條件的交互作用與組合。
。
此句為論書之簡略表述，用於說明前文所述之各項法相或分類，每一項目之下均可進一步細分為兩種屬性或狀態，體現了唯識學對心法分析的嚴密性與層次感。
。
此處討論名相與實體的關係。
在瑜伽師地或唯識學的分析中，六識（眼、耳、鼻、舌、身、意）是一個複合的系統，若試圖用單一的名稱或單一的定義來概括，將無法涵蓋六識各自不同的功能與特質，故稱「非六識」。
。
此處討論的是心識或法相的特質。
在唯識學的分析中，若某種狀態不具備「離」（分離）與「合」（結合）的特徵，則說明其並非由組成部分構成的複合體，或其性質不屬於可分可合的物質/心法範疇。
。
此句為論書之分項標題，旨在探討心法（識）在運作時所依據的主體或對象。
在《八識規矩》的體系中，討論識的生起必須分析其依據（依）與主導（主）的關係，以釐清心王與心所的依止關係。
。
此句出自《八識規矩補註》，在討論心法與依止關係時，強調「所依」（即心法所依附的物質或精神基礎）在該特定分析框架中佔據主導或基準地位。
。
此句為承接前文之論述，表示前述關於其他識（如耳、鼻、舌、身識）的分析理路，同樣適用於眼識的判釋。
。
本句描述唯識學中「眼識」的產生條件。
眼識的成立必須具備三個條件：眼根（生理器官）、色境（外部對象）以及意識的參與。
此處強調識之生起必須依託於根（眼）這一物質基礎。
。
此句在《八識規矩補註》的語境中，是用於界定或指明特定的識體，明確指出前文所述之對象即為眼根與色境相合而起的眼識。
。
此句為對「眼識」定義的總結。
在《八識規矩》的體系中，眼識是指眼根與色境相接而產生的覺知功能，強調其依止眼根的特性。
。
此處討論的是唯識學中關於「根」與「識」的關係。
在規矩圖或比喻中，使用「眼之主」（即主宰視覺的意識功能）來象徵或代表「識」的運作，旨在區分物質性的眼根與功能性的眼識。
。
此處指在論述或解釋法義時，採取依循某位學者、論師（士）之見解而進行的詮釋方法。
在《八識規矩補註》的語境中，是用於標記特定解釋來源的術語。
。
在《八識規矩補註》的論述語境中，此句討論的是名相的定義或分類邏輯。
指在分析某個法相時，將其名稱從整體中分開提取，以便對其特質進行個別界定或區分，屬於名相分析的邏輯操作。
。
此處在討論十二因緣的遞次關係。
名色與識互為條件，相互依緣而生，說明心（識）與物質/精神組成（名色）不可分離的共生關係。
。
此句為比喻說明。
在《八識規矩》的論述語境中，通常用於解釋名相的繼承、種子的相承或法義的類比，說明後者在性質或名稱上承襲自前者，用以闡明心法運作中「相承」的邏輯。
。
在唯識學的體系中，「依」是指心法運作的依據（如根、境），而「主」是指主導意識活動的能覺知者。
此處指涉心法在依止與主導關係中的特定定位。
。
此句在《八識規矩補註》中通常用於比喻或說明名相的傳承、定義的依循，或是在討論種子與現行、名色關係時的邏輯類比，指稱後者（子）的名稱或特徵是由前者（父）所決定或賦予的。
。
此處討論修行者在實踐唯識法門或心法修習時，必須依止具足德行與智慧的導師（善知識），以避免在複雜的識相分析中產生偏差，強調師徒傳承與依止的重要性。
。
在唯識學的依止關係中，若果相或功能之依託（所依）本身能力不足或層級較低，則其所產生的結果或表現也會隨之受限。
此處強調的是因果依循，基礎的劣質決定了結果的劣質。
。
此句為論書之解釋性開端，旨在定義「離合相」。
在唯識學（八識規矩）的語境中，離合相通常涉及對現象（相）的分離與結合之分析，用以說明心識如何對對象進行區分或統合的認知過程。
。
本句在討論識與根的關係。
在唯識學的分析中，需區分「名言上的眼」與「實質的根」。
所謂「離謂眼」，是指排除對「眼」這個名稱、概念的語言依賴，直接指涉其作為感知器官的實體功能（根），以避免落入名相的執著。
。
此句定義「識」之本義。
在唯識學體系中，「識」的核心功能在於「了別」，即對客觀對象（所緣）進行分辨、識別並予以認知，而非單純的感知。
。
在唯識學的分析中，眼識並非單一組成，而是由眼根（物理器官）與眼識（意識功能）或相關的能緣、所緣結合而成的認知過程。
此句旨在定義眼識的構成要素。
。
此句為論書中的總結性表述。
在討論心法或識的離合（結合與分離）狀態時，作者先詳細說明瞭一種情況，隨後指示讀者將相同的邏輯與分析方法應用於其餘五種對應的狀態中，以簡省篇幅。
。
本句為定義性開端，旨在解釋「持業」之義。
在《八識規矩》及其補註的瑜伽師地體系中，「持業」是指心識在維持、承接特定心法或業力運作時的狀態，是用於分析心識功能與業力關聯的術語。
。
此句為總結性陳述，指上述對「藏識」（即阿賴耶識）的定義、特徵或運作機制的論述已完結。
在《八識規矩》的體系中，藏識是指能儲藏種子、承接業力且恆常流轉的第八識。
。
此句區分了「識」與「藏」在唯識學中的功能定位。
識（vijnana）在此被視為認知的主體或本質（體）；而藏（ālaya）則強調其儲藏種子、承接業力並使其顯現的功能（業用）。
這說明瞭阿賴耶識既是意識的基礎，又是業力運作的儲藏庫。
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此處論述心法之「體」與「用」的關係。
在唯識學中，體（本體）與用（作用）互不分離，透過心識的功能運作（用），才能推知或顯現其本質（體）。
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此處論述阿賴耶識（第八識）的特質。
所謂「體能持業」，是指阿賴耶識的體性具有保存種子（業力）的功能，使過去的行為果報能持續留存，而不至散失，為後續果報的現行提供基礎。
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本句解釋「藏識」之名義。
在唯識學體系中，「藏」具有儲藏、隱覆之義，指將過去所有經驗的種子儲藏於此，而這種儲藏的功能本身即是一種識（阿賴耶識），因此得名藏識。
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此處討論的是阿賴耶識（第八識）的功能。
因其能恆常保持、承接過去種子並將其延續至未來，具有保存業力種子的特性，故名為「持業」。
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此句在《八識規矩補註》中是用於界定名相的說明，指出某種依止關係或解釋方式在術語上亦可被稱為「同依」。
在唯識學的依止分析中，區分自依與他依，而「同依」則是指性質相同或層級相當的依止關係。
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此句說明阿賴耶識（含藏識）的核心功能。
其「藏」是指將種子儲藏不失，「取」是指隨緣攝取種子。
這兩者共同構成了含藏識的運作機制，決定了生命經驗的延續與果報的承接。
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此處討論的是意識（第六識）在對外境進行「取」的動作後，其心念的運作方向。
在唯識學的規矩中，強調識的功能應在正確的法義框架下運作，避免在取相後產生錯誤的執著或妄用。
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此處討論的是唯識學中關於「所依」的關係。
當兩個不同的心法或現象共同依附於同一個根源（所依）時，在邏輯與法相分析上將其定義為「同依」，用以釐清心王與心所，或不同識體之間的依止關係。
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此句在《八識規矩補註》的語境中，通常是在討論意識（第六識）對外境的分別或對特定對象的執著時，作為舉例說明對象之屬性，用以分析心識如何對「財富」或「有財之人」產生分別心。
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此句討論名相的成立條件。
在唯識學的分析中，名稱（名）並非隨意設定，而是基於其所屬的性質、組成或功能（所有）而得名，強調名與實之間的對應關係。
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此處在《八識規矩補註》的論述脈絡中，是用於比擬或對照，說明某種心法狀態、境界或體悟與佛陀的覺悟境界相一致。
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此句為對前文名相的界定，在《八識規矩補註》的唯識學語境中，「覺者」通常指已證悟真如、轉識成智的聖者（如佛或大菩薩），用以區分未覺的凡夫心識狀態。
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此處在《八識規矩補註》的唯識體系中，討論的是「覺」的定義。
指涉能對對象產生認知、覺察的功能，只要具備這種覺知性質的體性，即可稱為覺者。
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在《八識規矩補註》的論理分析中，此句討論的是名相的界定。
指在分析某個法相時，將原本屬於他法（他名）的特徵或名稱，部分地提取出來予以定義或區分，用以說明該法與他法的差異或關聯。
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此處在討論論著之間的對應關係或論證邏輯。
作者以《俱舍論》與《法藏論》的關係為類比，說明某種論述並非為了對抗或對照另一部特定論著而建立，強調其獨立的論證體系或不同的論述目的。
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此句出於《八識規矩補註》，屬於對唯識學說的註釋與辨析。
此處「對」是指對照、比對或回應，旨在將當前討論的義理與法藏菩薩（譯名為窺基）在《成唯識論》等著作中的論述進行比對，以釐清義理差異或補充說明。
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此句為對前文所述論典名稱的總結與確認，明確界定該著作的正式稱號。
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此句說明該論著或註釋的編撰目的，強調其理論基礎必須依循根本教義，並與法藏（指法相宗的核心論典或教法體系）保持一致，以確保義理不偏離正道。
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此句為書名之說明，指出該論著在傳承或不同版本中亦有《對法藏論》之稱號，用以明確文獻之出處與名稱。
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此處在討論名相的定義或術語的沿用，指出某個稱謂並非其本質之名，而是借用或採取了其他對象的名稱來進行說明。
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此句為對特定論師或人物的別名註記。
在《八識規矩補註》的論義脈絡中，旨在明確指稱該法義之出處或相關論述者的身分，以利於讀者對照不同文獻中的稱號。
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此句為論書之定義開端，旨在對「相違」這一邏輯或法義上的對應、相合關係進行界定。
在《八識規矩補註》的瑜伽師地體系中，「相違」通常指兩種法之間具有一致性、相應性或互不矛盾的狀態。
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此句為承接語，意指前文對某種法義（通常指根、境或識的運作）的分析方式，同樣適用於眼根、耳根等其他感官的說明，體現了唯識學中六根六識運作邏輯的一致性。
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此句在《八識規矩補註》的論述脈絡中，是指不同的心法或識分在分析時，各自所能表達、界定或詮釋的特定義理範圍，強調各項名相之間在功能或定義上的區別。
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此處討論的是心法或識的運作特質。
在《八識規矩補註》的論述脈絡中，強調各個心所或識在特定功能上具有獨立的主導性，而非全部依附於單一主體，用以說明心法運作的細微差異與獨立性。
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在《八識規矩補註》的唯識學語境中，「隨順」指心法與對象或兩種心法之間在性質、方向或功能上的契合與一致。
此處指兩者之間缺乏這種契合關係，導致無法產生特定的認知或作用。
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在《八識規矩》的論述體系中，「相違」是指兩種狀態或法相之間不一致、相互矛盾或不相容的情況。
此句為結論性陳述，用以總結前文對特定法相不相符之論證。
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此處在討論邏輯或名相的分類，將其區分為表示存在或具備的「有」，以及表示賦予或連接的「與」，用以釐清法相分析中的語言邏輯。
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此句為論書中的邏輯判別，旨在排除前文提到的兩種解釋路徑，以確立當前討論的特定義理定義，確保法義界限清晰，避免混淆。
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此處討論的是意識或心所對對象的攝取與認定。
在《八識規矩》的分析框架中，「通帶」是指一種普遍的涵蓋或包含關係，說明該心法或狀態能將多種財富（有財）作為其對象或屬性予以攝受。
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此句為論書中的定義起始句，旨在對「帶數」這一特定術語進行界定與解釋。
在《八識規矩》及其補註的瑜伽師地與唯識體系中，此處通常涉及對心法、心所法之數量或類別的界定。
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此句出自《八識規矩補註》，討論的是如何透過量化或編號（數）來清晰地展現唯識學的義理，使之能與三種不同的解釋路徑（三釋）相契合或相互通達，旨在透過結構化的方式釐清複雜的心法義理。
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此句在《八識規矩補註》的論述脈絡中，是用以舉例說明名相的分類或分析對象，將構成個體的「五蘊」與真理的兩種層次「二諦」作為分析的範例。
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此處在論述心法或色法的組成時，將前面提到的五種成分直接對應到佛教基礎名相「五蘊」中，用以說明現象的構成要素。
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在《八識規矩補註》的論述脈絡中，此處將特定的法相或分析結果歸納為「諦」的範疇，用以說明現象與真理之間的對應關係，強調對現實性質的正確認知。
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在《八識規矩》的論述體系中，此句在定義「自」與「他」的區分。
這裡的「用」是指心法運作的功能或作用，當心法作用於自身時，其功能被定義為「自」。
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此處屬於對僧伽戒律中關於衣物（波羅衣）數量規定的詳細說明，指維持僧侶日常修行與持戒所需之持業帶的數量。
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此處指以眼識為首的六種前識（眼、耳、鼻、舌、身、意），在唯識學體系中，這六識屬於前六識，負責對外境的感知與分別。
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此處討論的是名相的建立。
在唯識學的分析中，某些名稱並非基於事物本身的自性，而是透過與他者的對比、區分或從他者處獲取特徵來定義，故稱「取自他」。
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此處討論的是唯識學中關於心法數量或種子生起之規矩，強調其數量之確定是依據其主體（主）的屬性或數量而定。
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本句說明因果關係，指犯下五逆重罪者，其業力極重，死後必然墮入五種無間地獄，且在其中受苦無有間斷。
此處在《八識規矩補註》的語境中，是用於說明業力與果報之對應關係。
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在唯識學的業報論中，某些果報（如無間地）在承受果報的同時，其心念狀態又在種植新的業因，此為「果即因」。
本句明確指出目前的論述焦點在於其作為「果」的表現。
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此處在討論名相的定義或術語的沿用，指出某個稱謂並非其本質之名，而是借用或採取了其他對象的名稱來指稱。
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此處討論的是對「財」的認知。
在唯識學的分析中，對物質對象（財）的認識不僅是對其性質的把握，還包含對其量級（數）的區分，說明心識在對象化財富時，會將其量化為特定的數值。
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在《八識規矩補註》的唯識分析中，「鄰近」通常指心法運作時，前後相續或空間位置上的接近關係，用以說明識的生起與對象的關聯性。
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此句在《八識規矩補註》的語境中，通常是在解釋某個名相（如特定的心所或識的狀態）之所以被如此命名，是因為其作用或性質與該對象較為接近，而非本質上的絕對等同。
這是一種名相上的界定方式，旨在說明術語定義的來源。
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本句說明四念住（觀身、受、心、法）的本質。
在瑜伽師地或唯識體系中，念住並非單純的記憶或專注，而是一種具備覺察力的智慧（慧），透過正知正見來觀察現象的實相，故稱其「體」即是「慧」。
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本句解釋「念住」的構成。
在瑜伽師地與規矩體系中，念（sati）是指對對象的持續維持，而慧（prajñā）則是對對象的審察。
當智慧緊隨在唸之後，使心不離對象且能清晰覺知時，即構成「念住」的修行狀態。
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此句在《八識規矩補註》的論述脈絡中，通常用於說明心所法或識之功能在時間或空間上的相繼、相近關係，強調其關聯性。
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此處討論的是法相宗關於「相異」或「別相」的邏輯分析。
在分析心法或心所的特質時，強調某個法在特定狀態下，其性質或功能與其自身的原定義或另一種狀態下的自身並不相同，用以區分不同的法相或狀態。
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此處討論的是關於業力持有與運作的特定狀態。
在《八識規矩》的唯識體系中，「無持業」是指在特定條件下，業力不再被持有或不再產生相應的持守狀態，用以分析業種在阿賴耶識中運作的細微差異。
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此句為註釋性文字，指出當前討論的義理內容與前文或文中提到的另外兩種解釋方式在覈心意義上是相通的，旨在簡化論述，避免重複說明。
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此處討論的是心法或識的依賴關係（依）。
「一依」指第一種依賴形式，「主」指主導的依處或主體，「鄰近」指空間或時間上的相近。
在《八識規矩》的體系中，這是在分析識與依處（如根、境）如何產生關聯的邏輯結構。
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此句為論書中使用的比喻，旨在透過空間距離的類比，說明心法或識相在認知上的接近與區別，屬於說明法義的輔助性敘事。
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此句為論書中典型的問答式結構之開端，旨在透過提出疑問來引出後續對唯識法義的詳細解析與論證。
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此句為對識之「住」處的詰問。
在《八識規矩》及其補註的瑜伽師地體系中，「住」是指心識依止於特定的對象或處所而生起。
此處旨在探討心識在運作時，其依止的空間或對象之理據。
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此處為論書之問答體格式，標誌著針對前文提出的疑問開始進行正式的解答。
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此句為敘事性文字，記錄相關人物的居住地點，在《八識規矩補註》的論著背景中，用於交代人物行蹤或地理背景，無深層法義隱喻。
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此句在《八識規矩補註》的論證脈絡中，通常是用於舉例說明「名言」與「實體」的區別，或是在討論識的分別相時，透過否定對象的屬性（如籍貫）來演示認知過程中的排除法或對象辨識。
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此處為對特定術語或地名之定義說明，解釋「長安住」之名稱來源，係基於地理位置之接近而得名。
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此處討論的是名相的定義與邏輯。
在唯識學的分析中，有時會以事物的某個部分或特徵來命名整個對象，這是一種名言的約定，而非事物的實相。
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此處討論的是心法運作或識之相續的條件。
在瑜伽師地或唯識學的分析中，「依主」指心法所依附的主體（如心王或心所），「鄰近」則指在時間上的相繼或空間上的接近，說明心法生起需具備特定的依託條件。
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此處在論述影響心識或世俗因緣的條件，說明環境因素（如鄰居的經濟狀況）對個體生活或心理狀態產生的外在影響。
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此處為比喻用法，旨在透過日常生活中詢問對方籍貫的簡單類比，來解釋某種法義的辨析或對象的確認，使複雜的唯識分析變得易於理解。
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此句為論書中典型的問答體格式，標誌著由提問轉入解答的過渡，用於引出後續對法義的詳細闡釋。
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此處為地名，指當時的都城長安，在論著或補註中通常用於標記地點或相關人物的所在地。
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此處討論的是名相的定義與標記邏輯。
在唯識學的名相分析中，探討如何透過對象的特徵（他處）來建立一個能代表個體的標記（人名），涉及對「名」與「實」之間對應關係的邏輯分析。
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在《八識規矩》及其補註的唯識學體系中，「財」通常指修行者在證悟過程中所積累的功德、智慧或正法資糧。
此句是用於對前文所述之修行狀態或條件進行定名，確認其具備了足夠的法財。
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此句為對特定名相或地理位置的說明，在《八識規矩補註》的論述脈絡中，旨在釐清術語的名稱來源與定義，屬於對名相的考據說明。
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此句為承接詞，標誌著接下來將以偈頌（詩歌形式）來概括或闡述前文所述的法義。
在論書中，通常先以散文（ prose）解釋，再以偈頌（verse）總結，以便於學習者記憶。
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此處討論的是在特定心法或修行操作中，依據作用對象的不同，分為由自身主導的運作（用自）與依託他人或外在條件的運作（用他）。
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此處討論的是心法或識的功能運用。
在唯識學的分析中，「用」指心識的功能表現。
自用是指心識對自身的作用（如自覺、自證），他用是指心識對外境或他心的作用（如認識對象、對外顯現）。
此句強調該法義在兩種作用模式下均成立。
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此句為論書之條目式總結，旨在對前文所述之「通」義（通常指通達、通曉或通用的性質）進行分類歸納，區分為二種與三種的不同層次或範疇。
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此處為論書之總結與過渡句。
作者在列舉完六種特定的法相或分類後，以「如是六種」作結，隨後以「釋」字引出對前述內容的詳細分析與解釋。