阿育王傳
阿育王傳卷第一
西晉安息三藏安法欽譯
本施土緣
「歸命」意為皈依、頂禮;「一切智」指通達一切法相的佛陀智慧;「婆伽婆」即世尊,為佛的尊稱。
此句為譯經慣用的皈敬禮讚語。
。
記錄佛教弘法與經典結集的處所背景。
王舍城為當時中印度摩揭陀國首都,迦蘭陀竹林為頻婆娑羅王為供養佛陀及僧團而建的第一座精舍,為佛教僧團提供了安居與弘法的固定場所。
。
記述佛陀遵守乞食之律儀,於適當的日常時辰外出託缽,以行化人間。
。
此處描繪佛陀或大德僧伽威儀具足、如法遊行的樣貌。
著衣持鉢為沙門受供、乞食或外出時的標準威儀,諸大弟子前後隨行圍繞,彰顯僧團的莊嚴與恭敬。
。
記錄出家僧眾遵循戒律,次第行乞以維持生命並給予眾生種福田之修行方式。
。
記錄敘述或發表議論者即將發言的標示語,引導後續的文句。
- 歸命:皈依頂禮。一切智:通達一切法的佛智。婆伽婆:世尊之意。
- 王舍城:摩揭陀國首都。迦蘭陀竹林:頻婆娑羅王供養佛陀與僧團之竹林精舍。
- 爾時:那時候。世尊:佛的尊稱,意指世間最尊貴者。日時:喫飯的時辰。
- 著衣:指穿著法衣,即僧伽的大衣、上衣、內衣等三衣。
- 持鉢:手持僧鉢,鉢為出家眾盛裝信眾施捨食物的法器。
- 比丘:指受過具足戒的出家男眾。
歸命一切智婆伽婆。住王舍城迦蘭陀竹林。 爾時世尊日時已到。著衣持鉢將諸比丘前 後圍繞。向王舍城次行乞食。說者曰。
描述佛陀或大德聖者行住坐臥間所展現的威儀。
內心如金山般不動不搖,外在舉止如象王般從容,身相圓滿如滿月,並受大眾圍繞。
顯示聖者具備無上的威德與寂靜。
- 象王:形容行步威儀從容安詳的聖者。滿月:形容相好光明圓滿。王舍大城:古印度摩竭陀國的首都,佛陀常在此說法。威儀:指外在的行住坐臥等端正禮儀。庠序:端正、從容、有秩序的樣子。
不動如金山容豫如象王 圓足如滿月比丘眾圍繞 詣王舍大城威儀甚庠序
描述行者到達城門的具體行動,反映出旅程的推進與抵達特定空間的情境。
。
描述聖者誕生、說法或發生重大瑞相時,天地所感應的六種震動現象(動、起、湧、震、吼、擊),象徵佛法撼動世間迷惘。
。
記錄敘述者發言的起始,用以引出後續故事或法義的內容。
- 門閫:門檻。
- 六返震動:指動、起、湧、震、吼、擊六種震動方式,為佛法教化展現威神力的瑞相。
乃至到城足躡門閫。大地即時六返震動。說 者曰。
描述佛陀入城時,展現出不可思議的莊嚴威德與神通變化。
城中環境變得清淨平整,眾生的身心障礙皆獲解除,充滿種種祥瑞與光明,使見聞者生起清淨信心,象徵佛法能消除眾生的煩惱熱病,帶來清涼安樂。
- 牟尼:指釋迦牟尼佛,譯為寂默者。淨信:清淨無染的信心。欝蒸:熱惱悶熱,比喻眾生煩惱。栴檀:一種香木,此處比喻佛法能消除眾生煩惱熱病。
海以莊嚴地山城亦復然 牟尼足躡閫一切皆踊沒 如是入城時男女生淨信 城中悉變動如風吹海浪 皆出和雅聲世間未曾有 當佛入城時丘墟悉平整 無諸砂礫荊棘糞穢皆沒於地 盲視聾聽瘂言躄申狂者得心 貧窮得財疾病得愈一切眾樂 不鼓自鳴寶器相扣出種種音 佛光普照如百千日明徹內外 皆如金色所放光明映蔽日月 照於眾生欝蒸涼樂譬如栴檀 塗彼熱病無不消滅
放置在穀倉裡面。。這兩個小孩看見佛陀以三十二大人相來莊嚴他的身體。。(佛或聖者)釋放出金色的光芒,把城裡和城外都照亮了。。身體全都變成了金色,沒有不透亮、清澈的。。看見之後,內心感到歡喜。。德勝這時雙手捧起倉庫裡的泥土,名為者便將這些土供養給世尊。。無勝在一旁合掌,隨喜讚歎他人所做之善行。。德勝尊者就在這時候,說出偈頌來讚嘆。
描述佛陀與侍者阿難在巷弄間行走的具體情境,作為後續說法或發生事件的背景。
。
描述遊行途中遇見孩童之境況,為故事敘述之起點。
。
說明德勝的社會階級背景,指出其出身於高貴的種姓,為佛教中常見用來凸顯人物身份尊貴的描述方式。
。
說明所指對象之名號及其家族出身,顯示其種姓階層背景。
。
此處描述兒童玩耍堆沙成城的遊戲,藉此譬喻凡夫眾生執著虛妄的世俗事物為真實。
。
此句敘述城鎮中建設居住與儲存的基礎設施,描述建設營造的史實情境。
。
記錄阿育王前世為童子時,將遊戲用的泥土視為穀物,佈施予佛陀。
。
描述二童子見佛相好莊嚴,種下善根。
。
金色光表佛法光明,象徵智慧與覺悟。
光照城內外,顯示佛法普及,普度一切眾生,令眾生遠離黑暗與無明。
。
描述修行或感應使身體轉化為金色,光澤明亮通透。
在《阿育王傳》中常象徵尊貴、清淨或瑞相。
。
描述見到殊勝對境後所引發的內心喜悅反應。
。
敘述德勝於前世以土為食施予世尊之因緣,彰顯其至誠清淨之信敬心,為成就後世果報之基礎。
。
記錄無勝尊者隨喜他人功德之行為,展現佛教中見人行善即起歡喜讚歎、增長福慧的隨喜法門。
。
記錄尊者以偈頌形式,表達內心的讚嘆。
- 世尊:佛的尊稱,意指世間最尊貴者。阿難:佛的十大弟子之一,常隨侍佛側。
- 行:行進、遊行。
- 上族姓子:指出生於高貴家族或高種姓的男子。
- 無勝:特定人名。族姓子:指出身於婆羅門或剎帝利等貴族或良家之男子。
- 三十二大人相:佛陀具足的具備三十二種殊勝莊嚴的身體特徵
- 莊嚴:以善法功德或相好修飾,使其圓滿殊勝
- 金色光:佛或聖者所放出的金色光明,象徵圓滿的智慧與功德。
- 金色:指佛、菩薩或具足殊勝功德者身體所發出的金色光芒與膚色。
- 見:現量觀見。歡喜:內心生起喜悅之受。
- 合掌:印度表示恭敬與禮節的肢體動作。隨喜:見他人行善或所得功德,隨之心生歡喜與讚歎。
- 德勝:即德勝尊者,為《阿育王傳》記載的佛教人物。
爾時世尊與阿難在巷中。行見二小兒。一名 德勝是上族姓子。二名無勝是次族姓子。弄 土而戲以土為城。城中復作舍宅倉儲。以土 為著於倉中。此二小兒見佛三十二大人 之相莊嚴其身。放金色光照城內外。皆作金 色無不明徹。見已歡喜。德勝於是掬倉中土 名為者奉上世尊。無勝在傍合掌隨喜。德 勝於是說偈讚曰。
此偈頌讚嘆佛陀大悲、無師自覺與圓光照身的殊勝功德,同時敘述阿育王前生(德勝童子)因見佛生起敬信,進而以沙土施佛的因緣,並表達對斷除生死者的至誠頂禮。
大悲無師覺圓光顯照身 強顏生敬信以土施如來 稽首於世尊已斷生死者
「爾時」指特定時機;「德勝童子」為本段故事中的核心人物。
。
佈施泥土的行為結束後,隨之發起誓願。
。
發願未來能成就覆蓋天地的偉大德行或威勢。
。
透過說偈讚頌的方式來進行供養,表達恭敬與供奉。
。
指稱敘述或發言的主體,用以引出下文的陳述。
- 童子:指年幼且未出家的男孩,在佛教經典中常指具善根或特定身分之人物。
- 施:佈施;願言:發願
- 天地:指代整個世界或空間。蓋:覆蓋、覆護。
- 偈:指偈頌,佛教中用來讚頌佛法或表達修持的韻文形式。
爾時德勝童子。施土已訖而發願言。使我將 來蓋於天地。復說偈供養。說者曰。
本偈頌記述阿育王前生為童子時,以清淨心向佛陀捧沙供養的因緣。
佛陀具足遍知,明瞭童子心中的純正誓願。
佛陀作為世間至高無上的勝福田,能令微小的清淨施因感得巨大的福報。
佛陀基於大悲心接受沙土供養,以此令眾生心生歡喜,並為其種下未來成為轉輪聖王、護持正法的王業因緣。
- 正願:指童子心中所發起、契合佛法的正確且清淨的誓願。
- 勝福田:指佛陀是世間最殊勝的能生長福報功德之田,能令施者獲得無量善果。
- 大果:指施沙供養與發願所必定感得的巨大福報果報,即後來的王位。
- 大悲救世者:指具足大慈大悲、救度世間一切眾生的佛陀。
- 王業緣:指成就帝王之業、統治國土並護持佛教的因緣。
佛知彼小兒心念發正願 以勝福田故必獲於大果 大悲救世者即時受彼土 使其心歡喜以種王業緣
記述佛陀在宣講或準備宣講重大法義及授記前,常現微笑的傳統表徵,通常預示著因緣成熟,將有重要教法開展或授記發生。
。
記錄弟子請法的身儀與語業。
長跪與合掌皆為佛教中恭敬尊貴的禮儀,表示祈請說法的誠敬。
。
對佛陀的尊稱,意指具足眾德、為世間所尊敬的覺悟者。
。
佛陀的一舉一動皆有深意,微笑必有其教化因緣,非無故而笑。
。
詢問微笑生起的背景與緣由。
佛陀或聖者現微笑必有其因緣,通常是為了預示未來之事或彰顯某種法義。
。
說明阿難尊者聽聞或面對當下情境時,隨機以偈頌來表達法義或記錄。
- 長跪:雙膝跪地,一種恭敬的禮拜儀式;合掌:雙手十指相合,表示一心恭敬
- 佛:覺悟者。無緣:無因緣。
- 因緣:事物生起或發生變化的原因與條件。
- 偈言:梵語伽陀,指佛教中具有特定字數與音韻結構的韻文,通常用於讚頌、說理或總結教義。
爾時世尊即便微笑。阿難長跪合掌白佛言。 世尊。佛不以無緣而笑。何因緣故現於微笑。 爾時阿難便作偈言。
此頌讚嘆斷煩惱者的殊勝,並祈請解說佛陀種種相好顯現的原因,特別是過去世佈施泥土的殊勝果報及其微笑之密意,彰顯因果不爽的法則。
- 憂:內心的憂惱。憍慢:傲慢自大的心理狀態。珂藕根齒:形容佛齒潔白如海螺與藕根。牛王眼相:佛陀的三十二相之一,眼相修長如牛王。施土報:佈施泥土所得之福報。微笑事:佛陀於特定因緣下展現微笑的典故。
斷憂憍慢者世界中最上 終不無因緣現珂藕根齒 如雲出雷音牛王眼相者 願說施土報及與微笑事
佛陀呼喚阿難,準備開示教法或說明因緣。
。
說明佛陀的微笑皆有其因緣,並非無故而笑。
通常佛陀微笑是為了預示未來的因果或聖教發展,以此引發聽法者的請法機緣。
。
此為探問語氣,詢問對方是否看見眼前出現的兩個小童,引導後續的教化或敘事。
。
描述見到佛陀的具體事實,無深奧教理隱含。
。
記錄佛陀預言自己入滅百年後將發生的事件,確立聖教流傳的時間背景與歷史語境。
。
此處記述小兒過去生以土施佛之果報,轉世將成就統治四大部洲其中一洲的王者,為轉輪聖王之分治者。
。
描述阿育王於花氏城即位,以正法治國,實踐佛教護法之理想。
。
記錄佛陀入滅後,遺骨舍利被均分,並建立八萬四千座寶塔供養,以此廣行佈施與教化,使一切眾生同獲利益。
- 阿難:佛陀的十大弟子之一,常隨侍聽聞,此處為佛陀對話的對象。
- 小兒:指年幼的童子。
- 涅槃:煩惱障盡,眾苦永寂的解脫境界,此指佛陀入滅。
- 轉輪聖王:統治四大部洲並以正法御世的理想君王。
- 政法王:以正法治理國家的君王。阿恕伽:即阿育王,梵文 Aśoka 的音譯,意譯為無憂。
- 舍利:佛陀火化後留下的遺骨或珠狀結晶,為佛教供養的聖物。
佛告阿難。如是如是阿難佛不無緣而微笑 也。汝今見是二小兒不也。已見世尊。佛言 我若涅槃百年之後。此小兒者當作轉輪聖 王四分之一。於花氏城作政法王號阿恕伽。 分我舍利而作八萬四千寶塔饒益眾生。
此句為敘述佛陀準備宣說教法或總結前文的經文標準過渡語句。
爾時世尊即說偈言。
此偈闡述阿育王(阿恕伽)因前世以童戲土施佛的微小善根,感得廣大福德與護持佛法的殊勝果報,彰顯因果業報不可思議之理。
- 滅度:指佛陀涅槃,超越生死。舍利:佛陀火化後留下的遺骨。閻浮提:佛教宇宙觀中的四大部洲之一,即我們所處的南瞻部洲。阿恕伽:即阿育王(Ashoka)。
今吾滅度後有王阿恕伽 名稱廣流布莊嚴吾舍利 遍滿閻浮提人天所供養 以少土施緣受是大果報
莎呵蔓荼羅。。莎呵蔓荼羅子,他的名字叫做波斯匿。。波斯匿王的兒子,名字叫難陀。。難陀的兒子名叫頻頭莎羅王。。在花氏城,當頻頭莎羅子名叫宿屍魔的時候。。在瞻婆羅國,有一位婆羅門,他生下了一個珍寶般的女兒。。看相的占卜後說道。。肯定會被冊立為王后,得到國王的深深寵愛。。將會生下兩個如同珍寶的孩子。。第一個方法是讓他成為統治四天下中其中一洲的轉輪聖王。。這兩個人出家修行,應當能夠證得阿羅漢果。。婆羅門聽聞之後,內心感到無比歡喜。。於是將這名女子帶到了花氏城。。用各種珍寶製成的瓔珞來莊嚴打扮他(或此處)。。嫁給頻頭莎羅王作為妻子。。國王立刻納她為妃,安置在後宮之中。。宮殿裡的妃子和皇后們都產生了嫉妒的心,心裡這樣想著並說了出來。。國王必定是偏愛看重其他人,而輕視我們。。應該教他做低賤的職業,讓國王對他產生反感與厭惡。。於是便教導使他能順利地剃除鬚髮。。趁著國王睡覺的時候,命令侍者幫國王刮鬍子。。國王從睡眠中醒來。請幫我把鬍鬚剃掉。。回答說已經剃度了。。國王於是拿著鏡子照看自己。。(國王)知道(優婆毱多尊者)的鬍鬚已經剃完了,立刻對他說道。。你想要得到什麼樣的願望?。回答說只希望能與國王行男女交合之事。。國王說:我是剎帝利種姓。。你的身分如此卑賤,怎麼可能與我交會。。女子回答國王說:「我並非出身低賤。」。我是一名婆羅門階級的女眾。。婆羅門本來將我與國王當作夫妻。。宮女們因為嫉妒我,指使我去做低賤的工作。。國王立刻告訴他:「從今以後,不要再做這種事了。」。於是就冊立她成為第一夫人。。兩人彼此相愛結合,生下了一個兒子。。母親說:「我的憂愁與禍患已經完全消除了。」。就(為他)造了文字,命名為阿恕伽。。阿育王(阿恕伽)又生了一個兒子,名字叫做盡憂。。阿恕伽(阿育王本名)的外貌粗糙不平滑,父親(頻頭娑羅王)並不喜愛與疼惜他。。頻頭莎羅王也在眾多妃子那裡生下了許多子嗣。。把各位相師都聚集起來,為王子們看相。。當時有位看相的師父,名字叫做賓陵伽婆嗟。。國王對此說道:
「請相師為我占卜,我的諸子之中,究竟是誰會成為國王?」。相師回答說:「國王將帶領王子們前往金地園,向那位(相師)請他看相。」。國王與王子們到達了金地園裡面。。母親交代阿恕伽說。。如今王子正在金地園,你也可以前往那裡。。阿恕伽說:「國王既然不愛我,為什麼要讓我到那裡去呢?」。母親又再次對他說:「你一定要離開這裡。」。阿育王說:「我要離開了。」。後來他送了飯食給我,接著就告辭離開了。。離開花氏城,見到了輔相的兒子羅提掘多。。羅提掘多詢問阿育王說。。你想要去哪裡?。回答說。。國王召集了所有的王子,前往金地園,表示「我現在想要前往」。。當時,掘多長老騎著一頭老象,對阿育王說:「您可以騎這頭象。」。阿育王隨即騎上這頭象,朝著金地園出發。。立刻抵達了園林,隨後從大象身上走下來。。在各位兒子旁邊,坐在地上。。孩子們全都喫著各種豐盛的食物。。阿育王喫著粳米飯。。把它裝在瓦器裡,用乳酪攪拌混合,口渴的時候就喝水。。國王告訴相師說:「(我的)和尚希望能為孩子們看相。」。等我死後,究竟會由誰來繼承王位呢?。相師心中暗自盤算,認為阿恕伽將來必定會成為國王。。我回答國王說:『那個人應該成為國王。』。如果國王不疼愛他,肯定會殺了我。。便回答國王說:不能直說他的名字,但可以描述他的外貌長相。。他所使用的物品之中,若是屬於最頂級、最殊勝的,這就與身為國王的身份相應。。各位王子各自拿著(這些物品)。。搭乘最頂級的車乘,坐於最尊貴的座位。。享用最上等的食物,使用最精美的餐具,飲用最優質的飲品。。阿恕伽心裡想著:我應該要成為國王。。為什麼會這樣呢?。大象是第一乘的交通工具。。大地就作為第一座(或第一等)。。粳米做出來的米飯是最美味上等的食物。。用瓦器來盛裝是最好的。。酪是五味當中的第一種美味。。水是各種飲品當中的第一種。。因為這個緣故,我應該成為國王。。相師相面完畢。。國王帶著孩子們返回城裡。。看相的占卜師對阿恕伽母說。。阿育王(阿恕伽)未來一定會繼承王位。。母親告訴相師說:「請暫時不要再說了。」。並且遠遠地躲避起來,就像保護自己的性命一樣謹慎。。等到阿育王(阿恕伽)繼承了王位,你就可以出來了。。頻頭莎羅王因為得叉屍羅城發生叛亂,不服從統治。。便派遣阿恕伽前去討伐那個國家。。只提供軍隊裝備,但不給他們武器(刀杖)。。那時候,阿恕伽王子接受了命令,便立刻離開了華氏城。。身邊的侍從們回答說沒有任何刀劍或手杖。。怎樣纔能夠和怨恨的敵人互相爭戰呢?。阿恕伽回答說:「因為我具備了福德與力量,所以理應當上國王。」。所需要的刀杖,自然而然就會出現。。說完這話後,地神便裂開大地,將刀杖交給了他。。於是立刻率軍前進,以步、騎、車、象四種軍隊層層包圍,抵達了得叉屍羅國。。國家裡的人民聽說阿恕伽(阿育王)來了,自然而然地就歸順降服了。。把城市的土地整理得莊嚴美觀,並將道路修築平坦。。大家各自拿著裝滿物品的瓶子,在上面用花覆蓋起來,這就叫做吉瓶。。展現出調伏煩惱的威儀與相貌。。迎接半由旬之遠,而說出這樣的話。。我沒有背叛國王,也沒有背叛王子。。只不過是違逆國王的那些壞臣子罷了。。表達供養與恭敬,並且隨從跟隨著進入城中。。人民的性情變得溫和順服,於是又歸順回來。。國王再次派遣阿恕伽去懲罰佉沙國。。那個國家的人民同樣恭敬迎奉、調伏柔順,和之前沒有兩樣。。調伏心性、變得柔順之後,隨即返回自己的國家。。有兩位力氣極大的勇士,來到阿育王身邊歸附或侍奉他。。阿育王立刻賜給這兩個人封地。。那個時候,天神便立刻保護國土。。天神這樣宣告說:「千萬不要背叛作亂。」。這是什麼原因呢?因為阿恕伽應當成為統治四天下四分之一的轉輪聖王。。透過逐步的征伐與懲罰,使天下四海之內全都歸順降服。。阿恕伽王同父異母的兄長名叫蘇深摩,當時他正準備進入花氏城(華氏城)。。第一輔臣又想出城去。。在路上相遇。。輔臣的頭髮脫落變禿了。。蘇深摩因為開玩笑,就用手打了輔臣的頭。。大臣心裡想著:這位王子還沒有繼承王位。。(他)就仗著權勢,強行騎在我的頭上(羞辱我)。。如果繼承了王位,就一定要用刀砍下我的頭顱。。於是向五百位大臣說明蘇深摩的過失狀況,表示他不適合擔任國王。。只有阿恕伽,相師預言他將來會成為統治四分之一天下的轉輪聖王。。我們這些臣子應該共同擁立他(或設立此事)。。後來(阿育王之子)奪回了叉屍羅國,但又受到惡臣的唆使,再次起兵叛變。。國王於是派遣蘇深摩前往那裡討伐他。。蘇深摩抵達後,無法讓當地的人民順從安寧。。頻頭莎羅王聽說他無法教化降伏那個國家。。國王一染上疾病,立刻下令大臣們把蘇深摩叫回來,立他為太子。。命令阿恕伽前往討伐懲罰。。這時輔臣為他出謀劃策。。接著用黃色的泥土或顏料,塗抹在阿恕伽(阿育王)的身上。。用羅叉汁(乳汁)將它清洗、裝盛起來,然後丟棄。。假裝說阿育王得了吐血病,沒有辦法承受刑罰。。那個時候,頻頭莎羅王。。病情非常嚴重,生命已經沒有剩下多少時間了。。大臣莊嚴向阿恕伽(國王)稟報說。。請各位共同擁立阿恕伽為國王,讓他來治理國家政事。。蘇深摩來了,應當廢黜他。。阿恕伽心裡想著:「我如果擁有福德威神之力,應該就能成為國王。」。天人應該用天界的絲織帛帶繫在我的頭頂上。。(阿恕伽)說完了這番話之後,隨著他的誓言,天繒立刻就在他的頭頂上結好了。。國王看到了阿恕伽天繒在頂部打結的景象。。心中生起極大的瞋恨,導致沸騰的血從臉部湧出,隨後便命喪黃泉。。擁立阿恕伽為國王,並讓羅提掘多擔任首席輔相。。蘇深摩王子聽到了父王的命令,最後由阿恕伽順利繼位成為國王。。心裡感到非常憤怒,於是折返回到花氏城。。阿育王聽說蘇深摩來了。。嚴格且妥善地安排了一位力氣極大的勇士,守衛在第一道門口。。第二位力士被安排駐守在第二道門旁。。將第三位力士安置在第三道門口。。將其安頓在羅提掘多(人的)東門下面。。這件事阿育王(阿恕伽)應當自己承擔處理。。設置機械白象。。在大象身上畫了阿育王的圖像。。在周圍挖了大火坑,然後在上頭鋪滿了糞便與雜草來掩蓋。。蘇深摩來到第三個門旁。。羅提掘多告訴蘇深摩說。。現在阿恕伽(阿育王)人在東門底下,就從那裡走進去。。如果能夠進來,就讓他作為您的臣屬。。如果無法傷害(我),阿育王(阿恕伽)就算從這個門進來,也是起不了任何作用的。。蘇深摩於是立刻前往東門。。直接衝向大象那裡,想要把阿恕伽抓起來。。沒有察覺到自己已經墜入火坑,因而淹沒焚毀了。。那時候,蘇深摩手下有一位力士,名字叫做賢踊。。引領數萬軍隊大眾,歸依並進入佛陀的教法之中。。那些出家並證得阿羅漢果的輔相大臣們,態度輕慢地看不起阿恕伽(阿育王)。。阿恕伽密想要懲治他。。大臣們將珍貴的花果樹砍下來,圍繞在棘刺旁邊。。大臣稟告國王說:「一直以來確實聽聞都是用各種荊棘來圍繞花果林的。」。沒有聽說過會用優質且結滿果實的樹木,去環繞、保護外圍的荊棘刺叢。。國王甚至連續下達了三次命令,大臣依然堅持拒絕遵從。。國王非常憤怒,立刻把這五百位大臣殺了。。到了後春時節,國王與眾多宮女圍繞隨侍,一同前往園林之中遊賞。。有一種樹名叫阿恕伽樹,它的花非常美麗可愛。。阿育王因為這棵樹與自己的名字相同,對它產生了喜愛與思念之情。。阿恕伽的身體粗糙乾澀。。眾宮女發現阿育王的身體粗糙乾澀。。心裡對他沒有恭敬愛戴之情,也不喜歡與他親近。。趁著他睡著的時候,在花園裡遊玩嬉戲。。看到阿恕伽樹,立刻就折下它的花枝。。國王從睡眠中醒來,看到樹木被毀壞了,於是詢問左右侍從。。到底是誰把這棵樹給毀了呢?。(優波毱多)回答說:是宮人毀壞了它。。國王非常生氣,抓來五百名宮女,讓她們繞著樹木,放火將她們全部燒死。。全國上下的人民都說他殘暴兇惡。。於是便將他命名為惡阿恕伽(意譯為惡阿育)。。這時候,羅提掘多向國王稟報說。。自己動手殺人,不是身為國王該做的事。。國王現在應該
挑選惡人來懲治犯罪的人。。國王同意了他的話,立刻派遣使者去招募、尋找惡人。。在國家邊境偏遠的山腳下,住著一位織布師傅。。生了一個兒子,名字叫耆梨。。做人極為惡劣,甚至辱罵自己的父親與母親。。雙手提起漁網,雙腳踩動織布機。。將毒藥塗抹在草、葉、昆蟲或野獸身上。。只要碰觸到,沒有不馬上喪命的。。只要是大家都認為是極大的惡行。。全國上下稱呼他為惡耆梨。。派遣使者前往那個地方,告訴耆梨說。。你能夠替阿育王來懲治、處置犯罪的人嗎?。耆梨回答說:「天下的惡人,是派我來治理他們的。」。連過去微小的善行尚且還能招感果報,更何況是建立了一座阿恕伽(阿育王)塔的功德呢?。怎麼可能做不到呢?。讓對方聽聞這段話後,具體向國王稟報。。國王立刻傳喚了他。。耆梨聽說了使者前來傳令召見的消息。。馬上向父母告辭。。如果不聽從父母,就直接將他們殺掉。。派人去問耆梨為什麼耽擱了、這麼慢纔到。。耆梨回答說父母沒有答應。。我因此殺了他,所以耽擱了時間。。使者接著去見國王,向國王稟報。。為我建造一座極其嚴酷可怕的監獄,但卻要讓它看起來十分華麗、令人喜愛。。監獄建造完成後,便被稱為『愛樂獄』。。又向國王稟報說:「如果有人進去了,千萬不要讓他出來。」。國王立刻同意了。。那時候,那個名叫惡耆梨的人前往了雞頭末寺。。那時候,在那座寺廟裡有一位修行出家的比丘。。念誦《惡嬰愚經》裡的內容。。心生歡喜。
至於落入沸水鑊湯地獄受罪者,獄卒會將他們放入臼中,用杵加以舂搗。。喜歡利用舂米器具(碓臼)的人,就把東西放在鍋子裡煮。。在地獄裡,受罪者必須吞下燒紅的鐵丸,還要被灌入滾燙的銅汁。。聽到這句話後,隨即在心裡暗自思忖道。。在我的地獄城中,也應當這樣做。。那時候,有一對長者夫妻。。互相跟隨著,準備入海採集寶貝。。來到大海中,生下了一個兒子。。這便立為文字,將其命名為『海』。。過了十二年,這才從海裡出來。。遇到五百個強盜,搶走了他們的財物,並且殺害了長者。。於是,子海便出家去學習修道。。沿街一路託缽乞食,來到了華氏城。。因為迷失方向而認不得村落,陷入了愛欲與貪樂的牢獄之中,因而說出這樣的話。。表面上看起來很討人喜歡,但內心卻像地獄般痛苦煎熬。。(他)就想要離開,耆梨
卻不答應。。(國王)對比丘說:「你現在在這裡將要承受死罪,怎麼還想逃出去呢?」。比丘聽到之後,便立刻放聲大哭。。耆梨問說:「為什麼哭得這麼傷心,就像個嬰兒一樣呢?」。比丘回答說:「我不是怕死才這樣哭泣,我是害怕失去種種善利(修行的功德與果報)。」。想要得到珍貴的人身非常困難,能夠遇到佛法教化更是罕見,所以我才會難過哭泣啊。。耆梨向國王說:「大王,請先聽我說。」。凡是進入這座城的人,就不准他們出來,一定會將他們抓起來治罪。。比丘說:「讓我活過這七天吧。」。你們想殺就殺吧,我便答應你們的請求。。當時,阿恕伽王看見他的宮女與其他男人有愛慕貪著的談話。。心裡便生起瞋恨與憤怒,將人交付給「愛樂獄」處置。。耆梨立刻就用石臼把東西搗碎。。用杵敲擊頭部,導致眼珠掉了出來。。比丘看到之後,生起了厭惡的心,於是心裡這樣想著。。具足大悲心的佛陀啊,所說的教法真實而沒有虛妄。。講述物質色法是非常脆弱的,就像水面上聚集的泡沫一樣,經不起觸碰而不堅固。。很快地衰敗腐朽,沒有片刻停止。。那端正美麗的容貌,現在到底在哪裡呢?。美麗的容貌與嬌嫩的肌膚,最終也都同樣會毀壞腐朽。。真是奇怪啊!充滿痛苦的生死輪迴,竟是愚癡凡夫所貪著樂求的。。並不是聖者的教法在見到這種境界後,心裡會感到不後悔(或無所牽掛)。。於是,這位比丘整晚都在觀察思惟。。斷除一切煩惱繫縛,證得須陀洹(入流)果位。。像這樣精進勤奮地修行,到後來又證得了阿羅漢果位。。過了整整七天,耆梨才開口說話。。過了七天,到了第八天想要出來時,便可接受刑罰。。比丘回答說:「我的黑夜已經過去,太陽已經出來了。」。到了給予利益的時機,就隨您如何懲治處罰。。耆梨問道:「怎樣纔算是『我的黑夜已經過去,我的白天已經到來,得益修行的時機已經到了』呢?」。請詳細地為我解說。。比丘回答說:「我過去曾在漆黑、沒有光明的夜晚之中。」。煩惱與怨敵全都已經永遠消滅了。。這就是所謂的我的黑夜已經過去了。。心靈達到空靈的智慧境界,清楚透徹地看見欲界、色界、無色界這三界的一切。。這就可以稱作我的太陽已經升起。。佛陀所作的一切,我現在全都做到了。。這就可以稱之為獲得利益的時機到了。。只要讓你年長有威望的長老們,隨意來處置審理。。耆梨。因為不相信有來世,而產生了嚴重的瞋恨心。。於是架設了一口大鍋,並在裡面裝滿了水。。身體內部充滿了油脂、血液、骨髓、糞便和尿液等種種骯髒汙穢的東西。。(國王)立刻抓起比丘,將他拋進去。。底下燃起熊熊大火,雖然木柴與草快要燒光了,卻無法讓它產生熱度。。那時,耆梨發怒,用手杖打了燃火者。。自己用手去點火,雖然柴火都已經燒光了,手卻依然感覺不到燙。。另外還在屋椽上塗滿了酥油,大家把它堆疊起來全部點火燃燒,結果連燃料都燒盡了,但池水依然像原本一樣冰冷。。覺得事情很奇怪,便上前查看鍋子裡面。。看見向比丘盤腿端坐。。安坐在具有千片花瓣的蓮花之上。。那個時候,耆梨非常驚訝發生了這樣的事情與原因。。於是前往稟告國王,國王隨即前來查看,發現牆壁被破壞而進入了。。成千上萬的百姓跟隨著國王,一起來觀看這位比丘。。這時候,比丘們看到無數可以接受教化的眾生已經全都聚集在一起了。。隨即將其從熱鑊中拿出來,衣服變得乾淨潔白。。在場的所有大眾,每一個人都親眼看到了。。騰身飛躍到虛空中,展現出各種神變。。身體上半部會噴出水來,身體下半部會冒出火來。。就好像巨大的山峯顯現在虛空之中一樣。。國王看到這個情景後,心中生起稀有難得之感。。(大眾)抬頭瞻仰,恭敬地合起雙掌,專注注視著並說出這樣的話。。現在這位比丘,和我們大家一樣,同樣都得到了人的身體。。佛陀的威德莊嚴尊貴且微妙,超越了世間所有的一切。。騰躍到半空中,展現出各種巨大的神足通力量。。我現在還沒明白,只懇求您善巧地為我講解。。便能清楚瞭解您所行之神聖事蹟。。我會盡己所能地去修持與實踐。
描述佛陀宣說偈頌完畢後,以此作為後續開示或行動的基礎。
。
此段描述結集經典或傳法時的授記情節,將泥土象徵性地授與他人,以此表徵未來弘法或得果的因緣。
。
記錄阿育王前世為童子時,以土戲施佛,發願供養,並使人塗治佛陀經行之處,感得未來成就轉輪聖王之果報。
體現了隨喜供佛之功德。
。
尊者阿難,為佛陀十大弟子之一,多聞第一,此處為佛陀呼喚阿難以引起對話注意。
。
記錄摩竭陀國頻婆娑羅王與其子阿闍世王之血脈傳承,為後續歷史事蹟的背景敘述。
。
說明阿闍世王本名之梵音譯名。
。
記錄阿育王傳中特定人物優陀那拔陀羅子及其名稱文荼之世俗世系。
。
記錄人名,說明文荼子此人又被稱為烏耳。
。
記錄此名物在當時的音譯名稱。
。
說明人物世系,記載阿育王傳記中相關人物的血緣關係。
。
記錄人名,說明兜羅貴(都羅竭)之子之名為「莎呵蔓荼羅」。
。
此處簡述波斯匿王之別名與相關因緣傳說。
。
記錄阿育王傳記中相關人物之世系關係,點出波斯匿王之子名為難陀,為後文因緣鋪陳背景。
。
此句簡明記載阿育王傳中相關王室世系人物的名號,敘述難陀之子為頻頭莎羅王,無複雜義理。
。
描述時間與地點背景,交代花氏城中,頻頭莎羅子(即頻頭娑羅王)有名為宿屍魔者在位或其事件發生的時節。
。
記述瞻婆羅國中婆羅門生下相好莊嚴或具足福德之女(稱女寶),為故事背景之敘述。
。
指佔相師根據相貌吉凶進行預測並發言。
。
敘述女性因宿世善業或現世因緣,必將獲得尊貴地位與君王眷顧的果報。
。
此為預言之詞,預示未來將會誕生兩位尊貴、具足福德如寶的孩子。
。
此處指施予極大福報與權力,使其成為統治天下四分之一的聖王,為世間尊榮之果報。
。
說明二人若能出家修行,必能斷盡煩惱,證得阿羅漢果位。
。
此處展現外道婆羅門聽聞佛法或善巧教化後,生起廣大歡喜之心。
隨喜乃修學佛法善根之重要基礎,為後續皈依或信受奉行奠定契機。
。
記錄阿育王傳中,人物移動與事蹟發生的地點,為佛教史傳中記載弘化與歷史背景的敘述。
。
描述以珠寶飾品進行莊嚴裝飾的行為,展現對象的尊貴與莊嚴。
。
敘述女性嫁給君王為妻之因緣,為世間倫理常法,未涉深義。
。
此段描述國王迎娶並安置女子的世俗行事,顯示因緣和合下的果報顯現。
。
描述宮闈中女性因競爭與染著而引發的嫉妒心念與言語造作,顯示煩惱障礙的生起。
。
敘述因國王偏愛他人而導致對己方產生輕蔑態度,反映關係親疏與世俗情感之無常。
。
說明透過安排低賤的工作,藉此敗壞其形象或地位,以引發他人的厭惡與排斥。
。
記錄出家儀軌中剃除鬚髮的過程,象徵斷除煩惱、放下世俗牽絆。
。
記錄侍奉國王的生活細節。
此處描繪相關人物在特定情境下的行止,為情節發展的背景敘述。
。
描述國王睡眠中醒覺的狀態,屬於敘事語境,無深層法義隱喻。
。
此句為出家儀軌中剃除鬚髮的具體指令,象徵剃除世俗煩惱、捨棄世俗相貌,決志修行。
。
回答關於出家剃除鬚髮的詢問,顯示已經完成剃髮的儀軌。
。
此句敘述國王照鏡子的動作,作為觀察自身相貌或引發後續法義譬喻的鋪陳。
。
記錄剃度儀式中的具體過程,國王確認尊者已完成剃髮,隨即準備與尊者對話。
。
詢問對方所求,引導說出其內心祈願。
。
記錄欲界眾生為愛欲所使之狀態,展現世俗貪欲之相。
。
此處記述阿育王表明自己屬於印度傳統四姓中的王族與武士階級(剎帝利),用以彰顯其王權身分與階級世系。
。
強調身分地位的懸殊,說明低賤者無法與尊貴者產生交會或相應。
。
此處簡明表達女子向國王釐清自身出身,敘述其不受限於世俗階級的真實身分。
。
說明說話者的社會階級與性別身分,屬於婆羅門種姓之女性。
。
敘述婆羅門本來的認知,即認定女方與國王互為夫妻。
。
敘述因宿世或當下業緣,致使身分卑賤受人奴役、處於逆境的果報與現象,反映世間愛憎與業力牽引。
。
此句為國王對他人的勸誡與禁制,表示從今而後禁止某項行為。
。
此處記述阿育王因緣中,將特定對象冊立為正妃(第一夫人)的歷史事件。
。
說明眾生因愛染攀緣而有生死的延續,此處指男女雙方因共相愛樂,遂感得子嗣的因果過程。
。
記錄母親表達憂患消除,反映《阿育王傳》中人物因特定事件轉折而產生的心境變化,依該處語境而定,不涉及深層教理哲學的闡釋。
。
記錄為其命名之史實。
阿恕伽即阿育王之梵文音譯。
。
記錄阿育王之子嗣誕生史實,敘述該子名為「盡憂」的因緣傳承。
。
此段描述阿育王年幼時,因相貌粗陋不討喜,而不受父親寵愛。
此為其後續遭遇的因緣背景。
。
此句敘述頻頭莎羅王(賓頭沙羅王)在眾妃子處繁衍了眾多後代,為後續王子繼位的歷史情節背景。
。
記錄阿育王命相師為諸王子觀察相貌,以預卜未來的過程,反映出當時社會中相法與王位繼承之間的連結,未涉及深層的教理與因果。
。
記述阿育王時代,宮廷中出現一位名叫賓陵伽婆嗟的相師,為後文預言阿育王未來的因緣作鋪陳。
。
國王召集相師,請其占卜諸子未來的王位繼承,反映出古印度藉由相法預測王位歸屬的文化與歷史背景。
。
此處記述相師指示國王,將諸王子帶往金地園請人看相的經過,屬於世間相法之情節。
。
記述阿育王與諸位王子抵達特定地點「金地園」之史實情節。
。
母親給予阿恕伽教命與吩咐,展現長輩對晚輩的訓示。
。
此句為開示指引之語,指示對方可前往王子所在處所之空間位置。
。
記錄阿恕伽(阿育王)對自身處境的疑惑與對父親(頻頭娑羅王)情感的反映,表達對於未獲重視的抱怨。
。
記錄母親明確表達離別之意,促使對方遵循安排前往他處,為劇情推動之因。
。
此處記述阿育王(阿恕伽)表明離去之意。
保持人物對話的客觀陳述,反映敘事脈絡。
。
記錄人物之間供養飲食與辭別的過程,體現行者的生活行儀或與他人的互動情境。
。
描述阿育王出巡花氏城,遇見大臣之子羅提掘多的史實情節。
。
記錄羅提掘多與阿育王(阿恕伽)之間的對話。
透過問答形式,開展後續的因緣情節。
。
詢問對方當下的意向或預備前往的目的地,依據語境多為問訊之語。
。
記錄對答的過程。
。
國王召集眾子前往特定處所,展現出行持的動機與行動。
。
記錄掘多長老以老象載乘之舉,表達對阿育王的指引與照顧,展現行者隨緣接物的方便。
。
敘述阿恕伽王(阿育王)騎乘大象前往金地園的行進過程,屬於歷史記事。
。
描述抵達目的地並下乘的動作,反映經文敘事的具體過程。
。
描述長者或尊長在諸子身邊就地而坐的舉止,顯示其親近與平易近人的態度。
。
描述眾人受用飲食之狀態,顯示生活情境,未涉及深奧法義,隨文直解即可。
。
阿育王享用粳米飯,為日常飲食之紀錄,保持原文敘事結構,無複雜法義。
。
描述日常飲食調配與解渴的方法,依據《阿育王傳》的敘述,反映了當時印度僧眾或修行者的基本飲食方式。
。
記述國王向相師表達其剃度師(和尚)希望為其子嗣相面的意願,反映當時社會對相法及僧俗互動的重視。
。
此句為國王臨終前對王位繼承的關切與詢問,反映生死無常之際對國家政權與世俗牽掛的執著。
。
記錄相師觀察相貌後,預言阿恕伽王必將統治國家的史實記載。
。
記錄回答國王關於未來繼承者或君主應具備條件或資格的對話。
。
說明國王若無愛子之心,必定會因為其身分或過失而將其處死,反映出君王權力的無情與性命的威脅。
。
記錄回答對方的提問方式。
因名字具體而形相具體可描述,故以形相指代。
。
依據《阿育王傳》中關於轉輪王相的敘述,透過受用第一勝妙之物,來彰顯其相應的君王果報與威德。
。
描述諸王子各自依己之力,或各自持取特定物品作為供養或表述的具體動作。
。
描述修行者或尊貴者受用最上乘的交通工具與座位,以此彰顯其崇高地位與殊勝福報。
。
此段描述對聖者或尊貴者行恭敬供養時,提供最殊勝的物質資具,以表至誠供養之心。
。
記錄阿恕伽(阿育王)內心的意圖與志向。
。
提問之詞,徵詢前文因果之理。
。
在此語境中,大象(乘)代表殊勝的交通工具與地位,象徵尊貴與第一。
。
此處記述供養因緣,以大地為最初、最勝的供養處所,表恭敬與發願之心。
。
指出粳米是當時社會中最精美、上等的食物,常用來供養或形容上妙的飲食。
。
此處指在特定的供養或情境中,以瓦器盛裝被視為最殊勝或首要的選擇,表心意之虔誠。
。
此句比喻佛法教化的深淺層次。
酪是從乳汁精煉而成的乳製品,此處借指佛陀應機說法、漸次引導眾生時,最初所開示的教法。
。
在此語境中,水被列為沙門供養或日常飲品之首,顯示其基本且重要的地位。
。
說明為了成就某種意義或目的,而確立成為國王的正當性,反映因果與緣起的考量。
。
相師觀察相貌完畢。
。
描述國王將眾王子安置或引導返回城池的過程,具體反映了護衛與眷屬管理的行為。
。
記錄相師與阿恕伽母之間的對話情境。
。
預言阿恕伽(阿育王)將獲取王位,顯示宿世業力與因果軌跡。
。
此處記載母親為保護兒子,制止相師繼續預言其命運。
表達出為人母面對未知命運或危險預言時,對子女的護念與當下阻斷之意,符合《阿育王傳》中的世俗倫理與因緣情境。
。
描述修行者或造業者見到災難或果報將至時,採取極度戒慎恐懼的態度,如同愛惜自身性命般積極遠離災禍。
。
此處記述預示阿恕伽將來繼位時,相關人物可以出面行動。
。
此句敘述國家統治權威受到挑戰的歷史背景,說明頻頭莎羅王面對得叉屍羅城的叛變與不服從,凸顯當時政權所面臨的內部動盪與違逆。
。
記述國王派遣阿恕伽(阿育王)出兵討伐他國之歷史事蹟。
。
此處記述國王在軍事裝備上的限制,僅提供部隊編制(象、馬、車、步四兵),不發放實際的殺傷性武器(刀杖),藉此控制局勢或表達特定意圖。
。
記述阿恕伽受命離開都城之情境,反映依教奉行的因果事相。
。
此處記述阿育王欲試驗羣臣、索要殺人武器時,身邊侍從如實稟告的場景。
。
此處詢問與怨敵交戰之方法,反映眾生於世間鬥爭中,尋求克敵制勝之途,帶出後續因緣果報之探討。
。
說明王位的取得來自於個人過去世所造的福德與相應的威勢之力,反映了佛教業報因果的觀念。
。
說明依據宿世善業或特定因緣,所需之物自然會顯現,反映業果不爽之理。
。
記述地神現身並提供武器,象徵護法神對護持佛法者的支持與賜予力量。
。
描述阿育王或其將領率軍行軍至特定國家的過程。
此處「四兵」指古代印度軍隊編制的四個兵種(象、馬、車、步)。
。
描述阿育王威德遠播,所到之處使人民自然心悅誠服地歸順,體現德化天下的教化意涵。
。
描述為迎接佛陀或聖者所進行的環境整備,象徵修治自心、嚴淨國土的前行。
。
敘述一種名為「吉瓶」的供具或儀軌物品的製作方式與名稱由來,透過盛裝物品並以花覆蓋來象徵吉祥。
。
透過身語威儀的展現,彰顯降伏煩惱、調柔身心的相貌,以此教化他人。
。
描述迎接他人時的距離,並表達隨後所說的言語。
。
表述對統治者與王室的忠誠,遵守不背叛的立場,維持世俗倫理與政治秩序。
。
說明惡臣違逆國王之行徑。
。
描述信眾或弟子以供養、恭敬之心,跟隨於尊者或佛菩薩身後進入城池的行為,展現對修行者的敬重與護持。
。
描述因國王行正法,人民歸心,順服並回歸統治。
。
記述阿育王受命統治並出征懲罰違逆之國的歷史事件,反映其在統一與治理疆土過程中的軍事行動。
。
描述民眾對統治者或教化的態度維持恭順,心性調柔,展現安定的社會與教化狀態。
。
描述修行或教化達到調順狀態後,即回歸本位之過程。
於此隱喻修行調柔自心後,回歸本真。
。
描述兩位具備大力之士歸附、親近阿育王(阿恕伽)的情節,展現君主威德感召或歷史人物的際遇。
。
記述阿育王(阿恕伽)對相關人物給予領地賞賜或治理權限,反映歷史傳記中君王統治與封賞的具體情節。
。
說明護法天神在特定時刻發揮護持國土的作用,維護社會安寧與正法久住。
。
此處記述天神發聲宣告,警誡大眾不可違逆君王或正法,以維持世間秩序與安定。
。
說明阿恕伽(阿育王)過去世的宿願與福德,使其於未來當得統治四天下中一部分的轉輪聖王之果報。
。
描述君王以武力與威德逐步平定天下,使各地政權或勢力皆臣服於統治之下,展現世俗王權的威勢。
。
敘述蘇深摩前往花氏城的情景。
此處「花氏城」即著名的華氏城(Pataliputra),為古印度孔雀王朝的首都。
。
描述第一輔臣再次產生出城的念頭,為後續情節發展的鋪陳。
。
描述兩人或多人在旅途中相遇的情境,屬於敘事記傳的日常用語。
。
敘述輔相大臣身體衰老、毛髮脫落之相,表無常之理。
。
記錄蘇深摩戲弄輔臣的行為,呈現其性格與後續因緣之起因。
。
說明輔相察覺王子尚未繼承王位的狀態,引出後續的政治權力考量。
。
描述修行者或護法遭受世俗權貴恃強凌弱、橫加侮辱的境遇,反映出世間權力壓迫與忍辱修行的對比。
。
說明為了爭奪王位或因過去的因緣,繼承者必然會痛下殺手,顯示王權爭奪的殘酷與無常。
。
說明蘇深摩在行為或品德上有違失,不具備治理國家的條件,故不適合繼任王位。
。
說明阿育王過去世曾以土施佛,種下福田,因緣果報顯現,故獲相師預言將得轉輪聖王四分之一之福報。
。
此處指君主或相關體制確立,羣臣共議並表達擁立或執行的意願,體現了共業與和合運作的社會結構。
。
敘述叉屍羅國再次發生叛變的歷史事件。
顯示惡臣的教唆會導致叛逆行為的產生,反映因緣和合的世俗諦運作。
。
記述國王為平定事態而派遣蘇深摩出征的史實。
依《阿育王傳》脈絡,此處僅述及派遣討伐的行動。
。
描述蘇深摩無法使民眾調伏順服,反映教化未成或統治威信不足的狀態。
。
記錄頻頭莎羅王聽聞某人無法調伏邊地國家的事蹟,反映王權治理與教化之情形。
。
敘述國王因病急迫,決定冊立繼承人以穩固政權的歷史情節。
。
此句敘述國王命令阿恕伽前往執行平亂或懲罰任務,展現世間王權的統御與賞罰運作。
。
說明輔臣為當事者謀劃解決方案,反映因緣際會下的情勢發展。
。
記述阿恕伽過去生為小孩時,在遊戲中以泥土供養佛陀之因緣,此為感得未來成就轉輪聖王的殊勝果報之一。
。
記錄阿育王過去世曾以乳汁洗淨裝盛毒藥後予以棄置,此段情節顯現其前世微細的善心與業行。
。
此處記述違逆者藉口身體患病,企圖逃避國王之懲罰,展現情節之轉折。
。
此句標示該段經文敘述的時間點,以及接下來將登場的相關人物——頻頭莎羅王(即頻婆娑羅王)。
。
說明四大不調所致之重病,促使生命走向衰竭與終結的無常現象。
。
此段描述輔相莊嚴向國王稟報狀況,維持敘事的連續性與客觀因果。
。
記載大臣建議共同推舉阿育王繼位,執掌國家政權,體現君主承繼與治國理政的歷史記述。
。
敘述阿育王之弟蘇深摩若來,王意圖加以廢黜或退棄,反映了王位繼承與政治鬥爭的情節。
。
此段描述阿育王(阿恕伽)於潛龍之時,藉由省思自身宿世福報與願力,確立其當為國王的因果信念。
。
此處描述天人以天繒繫頂的儀式,象徵著獲得王權、尊榮或授記,反映了當時透過神聖儀式來確立統治地位的文化與宗教語境。
。
此句記載阿恕伽(阿育王)在父親頻頭莎羅王病危時,面對王位的爭奪,發願若自己依據如法福德應當成為國王,天人自然會為其結上象徵王權的天繒。
此句體現了在史傳部中,阿育王具有大福德力、受諸天護佑的因緣,其誓言隨即感應顯現。
。
此處描述國王見到天繒結頂的徵兆,為經文敘事中表徵特定因緣與宿世果報之情境。
。
描述因極度瞋恨而引發劇烈生理反應乃至死亡。
瞋恚為根本煩惱之一,能障礙善法,招致惡果。
。
記載阿育王繼位的史實,敘述其確立王位並任命輔相的政治過程,不涉深層法義。
。
此段描述王位繼承的過程。
因父王之命,阿恕伽最終得以順利即位,反映王權傳承的歷史敘事。
。
描述因內心生起瞋恨忿怒的情緒,而返回花氏城,反映外在行動受內心煩惱所驅使。
。
記錄歷史事件中阿恕伽(阿育王)獲悉蘇深摩前來的情節,保持因果與時序的客觀陳述。
。
此句描述為了防衛與守護,特意安置勇猛大力者於要害之處。
。
描述在護衛或防守的佈局中,指定第二位大力士就位於第二個門口,確保防禦或管理的配置。
。
敘述宮殿或城門建築的守衛配置,安置力士像作為守護。
。
記錄安置特定對象或物品於羅提掘多東門下的空間位置。
。
此處指示阿育王應當親自負責並面對相應的責任與果報。
。
描述製造或安置具有機關動作的白象模型或設施。
。
描述在象背上繪製阿恕伽(阿育王)像的史實情景。
。
描述設置陷阱的手段。
表面以草與不淨物掩蓋大火坑,實則暗藏殺機,意圖使人墜入其中。
。
此句描述蘇深摩前往指定地點的動作,為敘事基礎,顯示其行動方向。
。
記錄羅提掘多與蘇深摩兩人間的對話開端,維持原文敘事結構,未增減因果或主體。
。
描述阿恕伽王行動的路線與方位,並無深奧的教理,僅為敘事性的史實描述。
。
此句說明順從與歸順的關係。
若能允許入內,則建立臣屬的從屬關係。
。
說明防禦機制或修行者的心性若不被外在威脅或煩惱所破壞,即便外力侵入或境界現前,也無法產生實際的損害或作用。
。
敘述蘇深摩前往東門的行動,為情節發展之鋪陳。
。
描述在事件中,追捕者或當事者意圖登象捉拿阿恕伽的行動。
。
描述眾生因無明迷惑,未能察覺自身處於險境與苦難之中,最終導致毀滅。
。
點出敘事背景中,人物蘇深摩身邊配備有大力士隨扈,為後續情節發展鋪陳。
。
敘述引導眾多軍民接觸、皈依佛法,使其種下解脫善根的教化過程。
。
敘述大臣們出家證果後,不再執著世俗權位,對未出家的阿恕伽王產生輕蔑之心,彰顯了出世間聖者與世俗君王之間的視角差異。
。
陳述阿恕伽密欲對某人採取懲處或治罪行動。
說明因果與造業者面臨之權力或王法制裁。
。
此處借用砍伐良樹圍繞棘刺的譬喻,形容愚癡者為了微利而毀壞美好事物,比喻外道或愚人不知佛法正理,反而捨棄善法去護持惡法。
。
此處以「棘刺圍林」譬喻以嚴刑峻法治理國家。
意指國王為保護佛法或國政而採用嚴厲手段,正如以刺棘保護花果林。
。
比喻顛倒行事、輕重不分。
優美的果樹(比喻佛法與善法)極其珍貴,理應受到保護;若反過來用來圍繞、防護低賤有害的棘刺,猶如捨本逐末,將寶貴的佛法用以維護惡法。
。
說明大臣對於違背佛法或正義之命,展現出堅定不移的操守與抗拒。
。
描述國王因盛怒而濫殺大臣,顯示瞋恚煩惱能破壞善法、導致惡行。
。
描述帝王在春日與宮眷隨從出遊的場景,顯示當時的宮廷生活與環境互動。
。
此段描述印度常見的無憂樹,樹名音譯為「阿恕伽」,形容其花朵姿態美好,依《阿育王傳》脈絡,為自然環境或景物的描述。
。
此處記述阿育王(阿恕伽)對同名樹木的情感連結,反映其因緣愛著之心。
。
描述阿恕伽身體外貌粗糙不平滑的生理狀態。
。
描述阿育王(阿恕伽)身體粗澀的生理狀態,此特徵常作為其出身背景或過去業報的具體顯現。
。
說明對特定對象缺乏敬愛與親近的心理狀態與態度。
。
描述趁睡眠之際於園林中活動,呈現日常遊樂之情境。
。
描述見樹折枝的動作。
依阿育王傳情境,此為與阿育王(原名阿恕伽)命名因緣相關的記載。
。
描述阿育王夢醒後見到代表過去善業與未來衰敗之預兆,親眼目睹聖樹毀壞而發問的過程,引出後續探究無常的法義。
。
此句為追問損毀法樹或菩提樹造作者的提問,反映歷史記事中毀壞特定樹木的具體事件。
。
記錄當時對佛塔或聖物受損情況的調查,直接指出破壞者為宮廷侍女,如實敘述事件因果。
。
敘述國王因極度瞋恨而造下殺業,展現眾生受煩惱驅使而衍生殘酷行為之果報根源。
。
描述民眾對統治者或造惡者的負面評價,反映其作為違逆大眾,引發普遍反感與譴責。
。
「惡阿恕伽」為梵文 Aśoka 的對譯,此處為阿育王未繼位前,因其性格殘暴所獲之稱號。
。
敘述羅提掘多向國王稟報的事件開端,保持原文的敘述結構與時序。
。
說明殺生乃殘暴之行,有失仁德,國王當以仁政教化,親自操刀殺戮不符合王者應有的威德與身分。
。
說明國王應選用手段嚴酷或兇惡之人,作為執法人員來懲治罪犯,以維持社會秩序。
。
國王認可了對方的建議,便立即派人尋找行兇者以遂其意。
。
此句敘述一位織師所在的地理位置,作為後續故事發展的背景。
。
記錄阿育王妃生下兒子的史實,以引出後續故事情節。
。
此句描述造作極重惡業的身心狀態。
在佛教因果業報中,辱罵父母屬於極嚴重的惡行,會感召極大的苦果。
。
此處描述外在身體的動作。
修行者應於日常作務中,如實觀照身心之運作與造作。
。
描述以毒物塗抹草木、昆蟲及野獸等外物,以作為傷害或毒害之工具。
。
描述毒物或機關具備極強的致死性,一經接觸便會立刻導致生命斷絕,呈現無常與業報之速。
。
指出眾人共許、認定為極大惡行的行為。
。
說明當時國內對其人的負面稱呼或歷史記載。
。
描述派遣使者前往傳達訊息的情境,屬於敘述性因緣。
。
此為《阿育王傳》中,他人詢問某人是否願意為阿育王(阿恕伽王)擔任掌管刑獄、懲治罪人之職的對話。
。
此處闡述世俗治國理民的權責,認為治理天下惡人是國王或大臣的職責所在。
。
說明哪怕是微小的善業尚且能產生作用,以此彰顯造塔供養等重大善行所能招感的殊勝果報。
。
表示反詰,強調事情必然可成,並無複雜的法義隱含。
。
此句描述使者聽聞特定訊息後,負責完整轉達給國王的過程,強調訊息傳遞的忠實與完整。
。
此句敘述國王下令召見相關人物的動作,顯示國王的統治權力與事件的推進。
。
本句敘述耆梨得知阿育王派遣使者前來召見的客觀事實,為後續情節之起因。
。
記錄出家或離家遠行前,依禮向父母辭行。
。
此處記述違逆倫常、造下極重惡業之極端行為,以凸顯惡行的果報與情境。
。
此為《阿育王傳》中的情節敘事,描述派遣使者前去催促或詢問耆梨遲到的緣由,屬阿育王事蹟的歷史情境記載。
。
記錄耆梨向他人說明自身遭逢父母不應允的現況。
。
陳述因造殺業而導致時間延遲的因果事實。
。
描述使者見到國王並稟報事情的經過,呈現經典敘事中的對話鋪陳。
。
此處形容阿育王下令建造外表華麗、內部卻極其殘酷駭人的地獄監獄,藉以誘騙眾人進入受刑,體現外相惑人與輪迴業報的嚴酷本質。
。
此句描述阿育王在統治期間,依據過去生作為孩童遊樂時所發的願力,及為了懲治惡人而建造的殘酷監獄。
這座專門刑罰罪犯的監獄被命名為「愛樂」,旨在警惕眾生因貪著愛欲而招致苦報。
。
此處記述對進入特定處所之人採取限制行動的命令,反映《阿育王傳》中敘事的情境與君權的行使。
。
記錄國王對於臣民或他人請求之當下決斷與允諾,反映護法之歷史事蹟。
。
敘述惡耆梨尊者造訪雞頭末寺的情景。
雞頭末寺即阿育王所建之雞園寺。
。
敘述事件發生的時間與空間背景,引出後續故事的人物。
。
此句敘述誦持《惡嬰愚經》以宣說經中法義,屬於經典流通與學習的實踐。
。
描述地獄果報,眾生造惡業而受鑊湯、舂搗之苦,警示因果業報真實不虛。
。
此處描述因貪愛或為處理特定物品(如碓臼等器物),將其置於鑊中烹煮的行徑。
反映出外在物質的執取與對應的造作。
。
描述地獄中殘酷的刑罰,受罪者吞鐵丸、飲融銅,以懲罰生前造作的惡業。
。
記錄聽聞他人言說後,起心動念進行內在思惟的過程。
。
此句為阿育王命人建造地獄刑城時的指令。
指示在地獄城內應當比照真實地獄設立各種懲罰與刑具,用以行刑懲惡。
。
「長者」指具備財富與德行者。
此句點出故事背景中的核心人物出現。
。
描述入海採寶之情境,用以譬喻入生死大海中求取佛法法財。
。
敘述受孕與生產發生的地點與結果。
。
此句說明事物的命名由來,透過安立文字,將該概念或事物命名為海。
。
記錄時間過去以及出離海域的過程,顯示經過長期沉潛或特定的期限後,出離特定境界或處所。
。
長者遭遇盜賊劫掠財物並被殺害,敘述無常與惡業果報的顯現。
。
描述子海為了修行解脫,離開世俗家庭生活,剃度受戒而學習佛法之道。
。
描述修行者依傳統託缽次第乞食的行徑,最終抵達華氏城。
。
眾生因無明迷失方向,執著於世俗貪愛與享樂,猶如身繫牢獄。
此處描述沉淪於愛欲纏縛中的繫縛狀態。
。
此句形容表裡不一的狀態。
外表雖然呈現出令人喜愛的模樣,但內心卻充滿瞭如地獄般的瞋恨與痛苦等煩惱。
。
記述某人慾離開時,遭到耆梨阻攔之情節。
。
記錄國王對犯戒或身陷囹圄之比丘的斥問,反映生死果報或王法刑罰之嚴酷,意在警醒當下。
。
描述修行者或涉事比丘在聽到特定訊息後,引發強烈情緒反應而痛哭。
依據阿育王傳語境,此處展現了聽聞悲報或觸動深切感受時的直接反應。
。
記錄耆梨對於他人異常哭泣現象的探問,帶出後續因果與劇情。
。
說明修行者應當看重法身慧命與善法功德,勝過對肉體死亡的恐懼。
哭泣並非因為貪生怕死,而是憂慮錯失積累善根與成就佛道的機會。
。
說明出家者初入佛門,尚未達到證悟的果位。
。
感嘆暇滿人身與佛法教化之難得,警醒眾生應當珍惜修行的機緣。
。
耆梨向國王進言,請求允許其先發言以陳述事情。
。
此句描述城池戒備森嚴,對於進入者實施限制與懲罰,為障礙修道或造成眾生繫縛之譬喻或現象。
。
記錄修行者請求延續生命以利修行,或表達對生命存續的懇切態度。
。
此句為應允他人殺害請求之語,顯示捨棄生命、順從他意之態度。
。
描述阿恕伽王見到宮中女眷與其他男子私通,產生貪愛的染著言辭,從而引發後續的懲處與因緣。
。
描述因生起瞋恚心,而將對象交付至名為「愛樂」的獄中受罰,反映造惡業受果報的因果關聯。
。
描述耆梨依照吩咐,迅速使用工具進行操作的過程,體現其即刻執行的行為。
。
描述遭受極刑時,頭部受重擊導致眼球破裂脫落的具體慘狀。
。
比丘親見現象後,產生反感與厭惡的心理,進而引發後續的思維。
。
讚歎佛陀具足廣大慈悲,其所開示的教法真實不虛,應當信受。
。
說明身心或物質的色法具有無常、脆弱的本質,猶如水沫般瞬息幻滅,無法長久保持。
。
此處依《阿育王傳》語境,說明世間有為法(如色身或世間榮華)無常敗壞之速,念念遷流,無有暫時安住或停息之時。
。
感嘆昔日美麗的容貌如今已隨時間衰老、消逝,藉此說明世間色身無常、虛妄不實的道理。
。
說明人體容貌肌膚等,皆屬無常變異之法,終將衰敗朽壞,以此顯示色身虛妄。
。
感嘆凡夫對生死流轉缺乏覺照,將充滿無常與苦迫的迷界,誤以為樂而貪著不捨。
。
說明凡夫境界與聖法有別,面對特定情境時,未達解脫的狀態仍會產生後悔或牽掛,而非聖法所致。
。
描述修行者把握時間,整夜精進思惟佛法或觀照身心實相。
。
行者藉由修行斷除煩惱結使,從而證得聲聞初果須陀洹,進入聖者之流。
。
此句記述修行者透過持之以恆的精進努力,最終復證阿羅漢果。
在《阿育王傳》等部派佛教史傳語境中,強調依循戒定慧、勤修四正勤等法門,能斷盡煩惱、解脫生死,證得聲聞乘的最高果位。
。
記錄耆梨經歷七日後終於開口說話之情境,顯示其先前處於未語狀態,時間滿足後發生此轉變。
。
描述時間經過的狀態,條件滿足後便可執行相應的刑罰。
。
此處比丘以「夜已過、日已出」表達自身已經破除無明長夜,迎來智慧光明,以此譬喻證得聖果或完成應作之事。
。
此句顯示對於調伏與教化眾生,須先給予適當利益以攝受,後再依過失進行懲治,體現了慈悲與方便的教化法則。
。
此段為耆梨尊者對於「夜已過、日已出、利益時到」這句法語的提問,旨在探問其真實意涵。
。
此為請法之語,請求對方不加省略地、全面地開示佛法道理或事情本末。
。
記錄比丘對過往經歷的回憶,藉由「黑闇無明」象徵生命處於無知、迷惑或困頓的狀態。
。
指修行者已斷除一切煩惱與業障,達到解脫境界,煩惱障礙如怨賊般不再生起。
。
此處「夜已過」比喻無明黑暗已經消除,智慧之光顯現,代表佛法或修行的成就使苦難與愚癡的漫長黑夜終結。
。
行者體悟空性而使心境澄明,進而如實觀察三界內眾生流轉之相。
。
比喻佛法或法王出現於世,能破除愚癡黑暗,猶如太陽升起照亮世間。
。
此處展現修行者發願與實踐佛陀的覺悟事業,最終圓滿成就佛道。
。
說明所作佈施或善法,已屆獲得相應果報或成熟的時節。
。
此句為君主將處決或審判之權交予部屬或長老,依其意願與當地規範進行處理。
。
此處為人名。
在阿育王的歷史中,耆梨(Qili)為相關人物之名。
。
由於撥無後世的邪見,無法建立因果觀念,從而對當下的境界產生猛烈的瞋恨煩惱。
。
描述煮食或烹煮前的器物準備動作,為後續情節鋪陳。
。
說明人體本質皆是污穢不淨之物,藉此破除對肉體外貌的執著,體悟色身的無常與不淨。
。
描述阿育王造作地獄時,將比丘投入鼎鑊之中的情節,展現外在環境所引發的殘酷行徑。
。
此處形容大火雖起而燃料將盡,無法產生預期的熱度,以此比喻無益的苦行或缺乏適當因緣而無法成就法義。
。
記錄耆梨因瞋心而行使暴力之因果事相。
。
形容業報示現中,不可思議的奇蹟或受報狀態。
。
此段描述外道施展術法以火試水的故事細節。
眾人堆疊塗酥的屋椽點火燃燒,企圖以火勢加熱池水,卻未能改變水性,凸顯邪術之無效。
。
描述見到異象或事出反常時,探究原因並察看現場的行爲。
。
描述比丘端身正坐的禪修威儀。
。
描述佛菩薩或聖者顯現神變時,端坐於千葉蓮臺上的殊勝莊嚴相。
。
描述耆梨見到異相或聞訊後,對於事態的變化與背後因緣感到驚駭不解。
。
描述國王前往查看現場,發現牆壁遭人破壞的過程,顯示事件發生的具體情境。
。
描述大眾跟隨國王,共同前往瞻仰、見證比丘威儀的歷史情境,彰顯佛教在當時社會受到的重視與影響力。
。
描述在教化因緣成熟時,眾多有緣接受佛法感化的眾生匯聚一堂,顯示出法緣殊勝的時刻。
。
敘述沸鑊中取出衣服後,經加持或業力顯現衣服潔淨無損的場景,彰顯神通或佛法威德力。
。
描述大眾同時見證特定神聖現象或事件,表彰現場見證之普遍性。
。
描述具有神通力者騰躍至虛空,顯現種種神變,以示現不可思議之境界。
。
描述修行者或特定眾生展現神通境界,或身心呈現水火交融的無礙神變狀態,用以顯示殊勝的不可思議力。
。
以此譬喻說明諸法雖無實體,但因緣和合時仍能顯現出各種現象。
。
國王目睹不可思議的瑞相或奇特的人事物,內心産生驚奇、讚歎與難得之想。
。
描述見到聖者或尊貴對象時,表達敬意與專注觀察的身態語及發言。
。
說明眾生皆平等受生於人道,皆具有得人身之果報。
。
讚歎佛陀的威德與神妙,超勝於一切世間表相。
。
描述修行者或聖者騰空飛起,並展現大神通變化,以令見者生起敬信。
。
表達聽法者尚未明瞭法義,祈請說法者開演慈悲、善巧宣說。
。
「聖事」指聖者所行之殊勝事蹟。
意指透過觀察,便能明白聖者的行持。
。
依據自身當前的能力與條件,精進修持教法,量力而為以達修學之效。
- 如來:佛的十種稱號之一,指乘如實之道而來成正覺者
- 頻婆娑羅:摩竭陀國國王名,意譯為瓶沙王。阿闍世:頻婆娑羅王之子,意譯為未生怨。
- 阿闍世:意譯為未生怨,為頻婆娑羅王之子。優陀那拔陀羅:拘羅檀,又作優陀夷,為阿闍世王之本名。
- 優陀那拔陀羅:人名,即烏萇國王優陀延;文荼:人名,烏萇國王子。
- 文荼子:人名,譯為黑耳或具黑毛,即下文將提到的阿育王之子。
- 莎破羅:人名,譯為邊際或地;兜羅貴:人名。
- 兜羅貴:即都羅竭,人名。莎呵蔓荼羅:人名。
- 波斯匿:拘薩羅國國王,為佛教重要護法,梵文名 Prasenajit。
- 波斯匿王:拘薩羅國國王,為佛教歷史上的重要護法。
- 難陀:此處指難陀王;頻頭莎羅王:即頻頭沙羅王( बिंदुसार,Bindusara),為阿育王之父。
- 頻頭莎羅子:指頻頭娑羅王,為古代印度摩揭陀國君主。
- 瞻婆羅國:古印度國家名。婆羅門:古印度四大種姓之一,司祭司與學者。女寶:喻指珍貴、具特殊福德相貌之女子。
- 相師:占卜相貌以預測吉凶之人。
- 王后:一國之君的正妻。寵愛:受到君主的偏愛與鍾愛。
- 寶子:形容如珍寶般尊貴、具備福德的孩子。
- 出家:捨棄世俗家庭生活,出離世俗之家而入道修行。羅漢:即阿羅漢,已斷盡一切煩惱、解脫輪迴之聖者。
- 婆羅門:古印度社會的祭司階級,在此指涉特定的婆羅門修行者或外道智者。
- 花氏城:即華氏城,古印度摩竭陀國的國都(Pataliputra)。
- 眾寶瓔珞:由各種珍寶穿綴而成的裝飾品。
- 頻頭莎羅王:即頻婆娑羅王(Bimbisāra),摩竭陀國阿闍世王之父,為早期佛教重要的護法君王。
- 後宮:國王妃嬪居住與活動之所。
- 妃後:宮中的妃嬪與皇后。嫉心:嫉妒之心。
- 愛重:偏愛與看重;薄賤:輕視與鄙視。
- 賤業:指社會地位低下或被視為卑賤的職業。
- 剃除鬚髮:指出家剃髮,象徵斷除世俗煩惱與塵垢。
- 王:指國王;眠:睡眠;覺:覺悟或醒來。
- 剃鬚:指出家儀軌中落髮剃鬚的行為,象徵斷除煩惱與捨俗出家。
- 剃:剃除鬚髮,指出家儀軌中的重要步驟。
- 願:心所希求之目標或祈願。
- 交會:指男女之性交合。
- 剎利:剎帝利的簡稱,為古代印度四姓階級之一,指王族及統治、軍事階級。
- 下賤:指低階的種姓或貧賤的身分地位。
- 宮人:宮廷內的女侍或妃嬪。業:行為、造作,此處指受使役的低賤工作。
- 第一夫人:指國王的正配夫人,即皇后或正妃。
- 共相愛樂:指男女雙方彼此愛慕、貪著。
- 憂患:憂愁與禍患。
- 阿恕伽:阿育王之梵文音譯,意譯為無憂。
- 頻頭莎羅:即頻頭娑羅王,古印度摩竭陀國阿育王之父。
- 金地園:指阿育王時代的地名或園林名稱。
- 送食:佈施或供給飲食。辭:告辭。
- 羅提掘多:人名,即波斯匿王之女所生之子,或為傳法尊者;阿恕伽:即阿育王(Ashoka),古印度孔雀王朝的著名君王。
- 掘多:即優波掘多,為阿育王時期的重要禪師與導師。
- 園:指園林或花園;象:乘騎之象。
- 餚饍:指美味的菜餚與飲食。
- 瓦器:用陶土燒製而成的器皿。酪:由牛乳或羊乳精製而成的乳製品。
- 相應:與...身分或果報契合相符。
- 王子:國王的兒子。
- 第一乘:最殊勝、最頂級的乘具。
- 所以者何:何以故,徵問原因。
- 地:此處指供養處所或位置。
- 粳米:一種優質細緻的稻米,此處指最上等的飯食。
- 酪:指乳製品,此處比喻佛陀應機說法最初開示的教法。
- 漿:泛指可飲用的飲料或湯藥。
- 諸子:指國王的眾王子。
- 護身命:如同愛護自己生命一般地防護與執持。
- 四兵:指象兵、馬兵、車兵、步兵,為古代軍隊的四種基本兵種。
- 華氏之城:阿育王統治時期的印度孔雀王朝首都,又譯波吒釐子城。
- 左右人:指身邊的侍從或近臣。
- 刀杖:指刀劍與兵杖等用作武器或刑具的器物。
- 怨敵:結怨之敵方。鬪戰:雙方爭鬥交戰。
- 地神:守護大地之神。刀杖:用以防衛或降魔的武器。
- 吉瓶:盛滿物品並以花覆蓋的吉祥瓶子。
- 伏相:調伏煩惱或外道的威儀相貌。
- 半由旬:長度單位,一由旬通常指四十里,半由旬即二十里。
- 逆王:違逆國王
- 供養:以衣食等資具奉事尊長或聖者;恭敬:內心虔誠、外表敬重
- 調順:調伏柔順,指人心降伏順從。
- 封邑:賜予的領地或採邑。
- 天神:依據《阿育王傳》語境,指護持佛法與國家的天界神明。
- 轉輪王:統治四天下並以輪寶教化眾生的理想聖王。何以故:表徵發問並引出下文因果。
- 四海:指天下或全境。歸伏:歸順降服。
- 輔臣:輔佐國君的重臣。
- 蘇深摩:人名,阿育王之弟。輔臣:輔佐君主的大臣。
- 輔相:輔佐國君的宰相。紹:繼承。
- 權勢:憑藉權力與勢力。
- 紹:繼承。王位:君主的統治地位。
- 叉屍羅國:古印度犍陀羅地區的中心城市;惡臣:教唆作惡的臣子;叛逆:背叛反抗。
- 太子:君主的繼承人。
- 羅叉汁:乳汁。
- 疾病:四大不調所致的身體病苦;餘命:剩餘的壽命。
- 天:指天神、天人。天繒:天界的絲織帛帶。頂上:頭頂。
- 是語:指前文阿恕伽所發的誓言,即「我若有福德力應為王者,天當以天繒結我頂上」。
- 應言即結:隨應著其誓言,天繒立刻就在頭上打結固定,表示誓言立即得到感應與驗證。
- 瞋恚:極度怨恨、憤怒的情緒與心理狀態。
- 忿怒:因不順心而產生的強烈瞋恨與煩惱情緒。花氏城:古印度王舍城之別稱或指當時的政治中心華氏城。
- 大力士:力氣巨大的勇士。
- 力士:具備大力之人,通常指護衛或負責防守的勇士。
- 機關:利用機械結構運作的裝置。
- 糞:佛教中常指污穢不淨之物。
- 臣:侍奉君主的屬下。
- 無明:不覺,指缺乏對事物真實相貌的認知。
- 佛法:佛陀所覺悟的真理與教法。
- 阿羅漢道:修行至斷盡一切煩惱、解脫生死輪迴的聖者果位;輔相大臣:輔佐國王的朝廷重臣;阿恕伽:即阿育王的名字音譯。
- 阿恕伽密:人名,即阿育王的大臣,負責輔佐處理政務及執法。
- 大臣:輔佐國王的官員。棘刺:長有尖刺的植物,在此用以比喻惡法。
- 正聞:確實聽聞、向來所聞。
- 好花果之樹:比喻佛法與善法。棘刺:比喻惡法與煩惱。
- 勅:君主的命令或旨意。
- 阿恕伽樹:即無憂樹,音譯詞。花枝:花與枝條。
- 左右:指身邊的侍從或大臣
- 暴惡:指殘暴兇惡的行為與本質。
- 惡阿恕伽:指殘暴的阿育王,為梵文 Aśoka 的音譯與意譯結合。
- 簡選:簡擇、挑選
- 使:使者;惡人:指代受僱行兇或執行惡事之人。
- 耆梨:此處為人物專有名詞,指阿育王之子。
- 極惡:極其邪惡,此處指造作違背倫理與佛法之極重惡業。
- 毒:能致死或致病的化學或物理性毒素。
- 大惡:指眾人共許、嚴重違背倫理道德與佛法戒律的重大惡行。
- 惡耆梨:人名(意譯,多指稱暴惡之人)。
- 阿恕伽王:即阿育王(Aśoka),古代印度孔雀王朝的君主,此處依經典早期音譯為阿恕伽王。
- 治:此處特指治理、懲罰、處置犯罪之人的刑獄行為。
- 惡人:指造作惡業、違逆王法或社會規範之人。治:治理、統治或懲治。
- 辭:向長輩或親屬告辭離去。
- 父母:指生養自己的雙親。
- 地獄:指受種種苦刑之處,此處特指阿育王所建之人間嚴酷刑場。
- 愛樂獄:阿育王所建造之嚴刑峻罰的監獄名稱。
- 聽可:聽從並認可。
- 惡嬰愚經:阿育王本生因緣相關之典籍名稱。誦:受持讀誦。
- 鑊湯:指地獄中的沸騰熱湯,為受罪之處;碓:舂米的器具。
- 碓臼:舂米或其他用途的器具。
- 念:心念,指內心思考與思惟。
- 獄城:地獄城,指國王模仿真實地獄所設立的懲罰性建築與刑場。
- 長者:指財德兼備或年高德劭之在家修行者。
- 相將:相隨、互相陪伴。採寶:採集寶物,此處常比喻求取法財。
- 立字:安立文字
- 乞食:佛教出家眾以託缽向信眾乞求食物以維持生命之修行方式。
- 愛樂:貪愛與享樂;愛樂獄:指貪愛執著所帶來的生死牢獄。
- 善利:指修持佛法所獲得的功德、善果與解脫利益。
- 人身:指能修持佛法的人類形體。佛法:佛陀所證悟並教導的真理與教法。
- 治罪:依據過失或違法行為予以處罰。
- 聽許:應允、準許
- 瞋忿:瞋恨憤怒;愛樂獄:地獄名稱。
- 杵:古代的槌擊刑具。頭:頭部。
- 大悲:指拔濟眾生苦難的無上悲心。誠諦:真實不虛的諦理。
- 色:指物質現象或身體;聚沫:比喻事物因緣和合而生、虛幻不實且易壞滅的狀態。
- 速朽:迅速敗壞、腐爛或消亡,表無常之相。
- 暫停:暫時停止或安住。
- 端政:端正,形容相貌美好。
- 生死:迷界的流轉輪迴。嬰愚:愚癡無知的凡夫。
- 聖法:聖者所證悟與教導的正確法則。
- 結使:繫縛眾生生死輪迴之煩惱。須陀洹果:聲聞初果,又譯為入流、預流果。
- 精勤:精進勤奮,特指在佛法修行上不懈努力。
- 刑罰:依據律制或王法所施加的懲罰。
- 刑治:指依據王法或教規進行懲治、處罰。
- 夜:比喻無明、愚癡或生死的黑暗狀態。
- 三界:欲界、色界、無色界,為眾生輪迴流轉的生存空間。
- 利益:指所修善法所得的果報或好處。
- 老壽:年老而有壽德者,此指長老或耆宿
- 後世:指來生、來世;瞋恚:指憤怒、怨恨等煩惱。
- 大鑊:大鍋。
- 脂膏:皮下脂肪與膏油;血:血液;髓:骨髓;穢惡:指糞、尿等不淨之物。
- 下然:下方燃起。薪草:燃燒用的木柴與雜草。熱:熱度,比喻證果或產生作用的效力。
- 薪柴:用作燃料的木柴。
- 酥:乳製品之一,佛教文獻中常作燃料或藥用;屋椽:支撐屋頂的木條。
- 鑊:大鍋。
- 結跏趺坐:佛教中標準的坐禪姿勢,又稱交腳坐或蓮花座。
- 千葉蓮花:具有千瓣的蓮花,象徵極度清淨與圓滿的佛法境界。
- 白王:稟告國王
- 一切大眾:指在場聽法或參與法會的全部僧俗大眾。
- 踊身:騰躍飛身。虛空:廣闊無礙之空間。變:神變、變化。
- 虛空:指廣闊無礙的空間,此處用以比喻諸法空性。
- 希有心:心中生起稀有難得、驚異讚歎的感受。
- 威德:指佛陀威嚴可畏、恩德廣大的神聖特質。出過:超越、勝出。世表:世間的表率或世俗境界。
- 神足通:聖者六神通之一,指能自在飛行、分身、變現等種種變化的能力。
- 聖事:聖者所行之殊勝事蹟。
- 服習:修習、實踐教法。
佛說偈已便以此。土授與阿難。使塗如來經 行之地因作是言。阿難。頻婆娑羅王子名阿闍 世。阿闍世子名優陀那拔陀羅。優陀那拔 陀羅子名文荼。文荼子名烏耳。烏耳子名莎 破羅。莎破羅子名兜羅貴之。兜羅貴之子名 莎呵蔓荼羅。莎呵蔓荼羅子名波斯匿。波斯 匿子名難陀。難陀子名頻頭莎羅王。花氏城 頻頭莎羅子名宿尸魔時。瞻婆羅國有婆羅 門生一女寶。相師占言。必為王后為王寵愛。 當生二寶子。一者當作轉輪聖王王四分之 一。二者出家當得羅漢。婆羅門聞極大歡喜。 便將是女至花氏城。眾寶瓔珞以莊嚴之。嫁 與頻頭莎羅王為妻。王即納娶置於後宮。 宮中妃后皆生嫉心而作念言。王必愛重薄 賤我等。當教賤業令王惡之。遂便教使善解 剃除鬚髮。伺王眠時令為王剃鬚。王眠覺 已語言。當為我剃鬚。答言已剃。王即以鏡自 照。知鬚剃竟即語之言。汝欲得何願。答言唯 求與王交會。王言我是剎利。汝身卑賤何由 交會。女答王言我非下賤。我是婆羅門女。婆 羅門本以我與王為妻。宮人妬嫉教我賤 業。王即語之自今已後莫為此事。遂便立作 第一夫人。共相愛樂而生一子。母言我憂患 盡除。即為作字名阿恕伽。阿恕伽者復 生一子名為盡憂。阿恕伽身體麁澁父不愛 念。頻頭莎羅亦於諸妃多生子息。集諸相師 相諸子等。有一相師名賓陵伽婆嗟。王語此 相師占我諸子誰中為王。相師答言王將諸 子向金地園就彼相之。王與諸子至金地園 中。母勅阿恕伽言。今王相子於金地園汝亦 可往。阿恕伽言王不愛我何為至彼。母復告 言汝當必去。阿恕伽言我去。之後送食與我 即辭而去。出花氏城見輔相子羅提掘多。羅 提掘多問阿恕伽言。欲何處去。答言。王集諸 子詣金地園我今欲往。爾時掘多乘一老象語 阿恕伽言可乘此象。阿恕伽即乘此象向金 地園。即到園所從象而下。於諸子邊在地而 坐。諸子皆食種種餚饍。阿恕伽食粳米飯。 盛以瓦器用酪和之渴則飲水。王語相師言 和上願相諸子。我死之後誰中為王。相師念 言阿恕伽者必應為王。我答王言彼應王者。 王不愛之必當殺我。便答王言不中說名字 可說形相。其所服用事第一者相應為王。諸 王子等各各自以。乘第一乘坐第一坐。食第 一食用第一器飲第一漿。阿恕伽念言我應 為王。所以者何。象為第一乘。地為第一座。 粳米第一飯。瓦器為第一盛。酪為第一味。水 為第一漿。以是義故我應為王。相師相已。 王將諸子還入城中。相師語阿恕伽母言。阿 恕伽必得為王。母語相師言且莫復道。並遠 藏避如護身命。待阿恕伽得紹王位汝可來 出。頻頭莎羅王以得叉尸羅城叛逆不順。即 遣阿恕伽往討彼國。唯與四兵不與刀杖。時 阿恕伽受命即出華氏之城。左右人言無有 刀杖。如何得共怨敵鬪戰。阿恕伽言我有福 力應為王者。所須刀杖自然當有。作是語已 地神開地授刀杖與。遂便前進四兵圍繞到 得叉尸羅國。國中人民聞阿恕伽來自然歸 伏。莊嚴城地平治道路。各各持瓶盛滿中物 以花覆上名為吉瓶。以現伏相。半由旬迎而 作是言。我不叛於王亦不叛王子。唯逆王邊 諸惡臣耳。供養恭敬隨從入城。人民調順 還來歸國。王復遣阿恕伽罰佉沙國。彼國人 民承迎調順如前無異。既調順已即還本國。 有二大力士親近阿恕伽。阿恕伽即與二人 封邑。天神爾時即護國土。天神作是唱言 慎莫叛逆。何以故阿恕伽應為轉輪王王四 分之一。漸漸征罰四海之內悉皆歸伏。阿恕 伽兄名蘇深摩者方入花氏城。第一輔臣復 欲出城。道中相逢。輔臣頭禿落。蘇深摩戲 笑故以手打輔臣頭。輔相念言此王子者未 紹王位。便用權勢敺我頭上。若紹王位必 當以刀而斬我首。即向五百輔相說蘇深摩 過狀言不中為王。唯阿恕伽者相師記言當 作轉輪聖王四分之一。我等諸臣應共立之。 後得叉尸羅國為惡臣所教復還叛逆。王即 遣蘇深摩往彼討之。蘇深摩到不能令彼人 民調順。頻頭莎羅王聞其不能調伏彼國。 即生疾病便勅諸臣喚蘇深摩以為太子。令 阿恕伽而往討罰。時輔臣為其作計。便以黃 物塗阿恕伽身。以羅叉汁洗盛而棄之。詐稱 阿恕伽得吐血病不任征罰。爾時頻頭莎 羅王。疾病唯篤餘命無幾。輔相莊嚴阿恕伽 已而白王言。請當並立阿恕伽為王以理國 事。蘇深摩來當還廢之。阿恕伽念言我若有 福德力應為王者。天當以天繒結我頂上。作 是語已應言即結。王見阿恕伽天繒結頂。極 大瞋恚沸血從面出而便命終。立阿恕伽為 王羅提掘多作第一輔相。蘇深摩聞父王命 終阿恕伽得立為王。心生忿怒還花氏城。阿 恕伽聞蘇深摩來。嚴備一大力士置第一門 下。第二力士置第二門下。第三力士置第三 門下。置羅提掘多東門之下。阿恕伽而自當 之。置機關白象。象上畫作阿恕伽像。周匝四 邊造大火坑糞草覆上。蘇深摩來向第三門 下。羅提掘多語蘇深摩言。今阿恕伽在東門 下從彼入去。若得入者即為汝臣。若不能害 阿恕伽從此門入亦無所能。於是蘇深摩即 往東門。直趣象上欲捉阿恕伽。不覺墮於火 坑而自滅沒。時蘇深摩有一力士名曰賢踊。 將數萬軍眾入佛法中。出家得阿羅漢道諸輔 相大臣輕蔑阿恕伽。阿恕伽密欲治之。即語 諸大臣斫取好花果樹圍於棘刺。大臣白言由 來正聞以諸棘刺圍花果林。不聞以好花果 之樹以圍棘刺。乃至三勅臣固不從。王極 瞋恚即便殺此五百大臣。更至後春時與 諸宮人共相圍繞至園林間。有樹名阿恕伽 華極可愛。阿恕伽以此樹與己同名愛念此 樹。阿恕伽身體麁澁。諸婇女等以阿恕伽身 體麁澁。情不愛敬不喜親近。伺其眠時園中 遊戲。見阿恕伽樹即時折其花枝。王於眠覺 見樹毀壞問左右言。誰毀此樹。答言宮人毀 之。王大忿怒捉五百宮人遶樹燒殺。舉國人 民皆稱暴惡。遂號名為惡阿恕伽。時羅提掘 多而啟王言。自行殺害非王所宜。王今應當 簡選惡人以治有罪。王可其言即便遣使募 覓惡人。於國邊陲山下有一織師。生育一子 名曰耆梨。為人極惡罵父罵母。手則挈網 脚則頓機。毒塗草葉蟲獸。觸者無不即死。 凡是眾人稱為大惡。舉國號之為惡耆梨。使 往其所語耆梨言。汝能為阿恕伽王治罪人 不。耆梨答言天下惡人使我治者。猶故能為 何況一阿恕伽。豈可不能。使聞此語具以啟 王。王即召之。耆梨聞使來召。即辭父母。父母 不聽即便殺之。使問耆梨何以故遲。耆梨答 言父母不聽。我乃殺之以是故遲。於是隨使 見王而白王言。為我作獄極令嚴峻使可愛 樂。作獄已竟名愛樂獄。又白王言若有人入 要不聽出。王即聽可。時彼惡耆梨往到雞頭 末寺。時彼寺中有一比丘。誦惡嬰愚經言。憙 鑊湯者以碓擣之。喜碓臼者以鑊煮之。在地 獄中吞大鐵丸融銅灌口。聞是語已即自念 言。我獄城中亦當作此。時有長者夫妻。相 將入海採寶。到於海中生一男兒。即為立字 名之為海。經十二年乃出於海。逢五百賊劫 其財物殺害長者。於是子海便出家學道。展 轉乞食至華氏城。不識村落入愛樂獄中而 作是言。外相可愛內如地獄。便欲出去耆梨 不聽。語比丘曰汝今於此當受死罪如何欲 出。比丘聞已即便大哭。耆梨問言何為大哭 如嬰兒也。比丘答言我不畏死而作是哭畏 失善利。何以故我新出家未證道法。人身難 得佛法難值是故哭耳。耆梨言王先聽我。 入此城者不令使出必索治罪。比丘言活我 七日。隨汝殺之即便聽許。時阿恕伽王見其 宮人共他男子有愛著語。便生瞋忿付愛樂 獄。耆梨尋時即以碓擣。杵下打頭眼精脫 出。比丘見已得厭惡心而作是念。嗚呼大悲 所言誠諦。說色危脆猶如聚沫不堅。速朽無 有暫停。端政容貌今安所在。好顏薄皮亦俱 敗壞。怪哉生死嬰愚所樂。非是聖法見此境 界不沒有悔。於是比丘通夜觀察。斷眾結使 得成須陀洹果。如是精勤乃至復獲阿羅漢 道。已滿七日耆梨語言。七日已過八日欲出 可受刑罰。比丘答言我夜已過我日已出。利 益時到隨汝刑治。耆梨問言云何名為我夜 已過我日已出利益時到。廣為我說。比丘答 言吾昔黑闇無明之夜。結使怨賊悉已永滅。 是則名曰我夜已過。智慧空心諦見三界。是 則名為我日已出。佛之所為我今悉成。是則 名之利益時到。但令汝老壽任意見治。耆梨 心惡殘害無罪。不信後世作重瞋恚。便設 大鑊以水置中。脂膏血髓屎尿穢惡俱充滿 之。即以比丘提擲著中。下然大火薪草欲盡 不能令熱。於是耆梨瞋然火者以杖打之。 手自著火薪柴都盡亦復不熱。又以屋椽塗 蘇眾疊悉然使盡水冷如故。怪其所由便看 鑊中。見向比丘結跏趺坐。坐千葉蓮花上。 爾時耆梨甚驚所以。便往白王王即來看壞 牆而入。一切人民隨從王者數千億萬觀此比 丘。是時比丘見無量眾應受化者皆已聚集。 即從鑊出衣服潔淨。一切大眾無不覩見。踊 身虛空作種種變。身上出水身下出火。譬如 大山顯于虛空中。王見此已生希有心。瞻仰 恭敬合掌觀察而作是言。今此比丘同與我 等俱稟人身。威德尊妙出過世表。踊在虛空 現大神足。我今未解唯願善說。便得了知汝 之聖事。隨我力能而當服習。
佈滿整個閻浮提。。應該想辦法找理由,中斷並拒絕給予對方。。(國王)立刻派遣夜叉,再去告訴他說:。扣除你國家裡的三十五億。。只留下來一億零一顆舍利子。。那個國家的人回答說:「我寧可不要這三十六篋的經典(或物品)。」。只要能找到機會(脫身),我們懇求您放過我們,不要殺我們。。於是就順從他的意思,只給了他一個箱子。。這時國王說:「在價值一億的那個地方,不要給予舍利。」。就算差了一億,也絕對不能給他。。說完這話之後,(便)前往雞頭摩寺。。來到上座夜間休息的住處門前,雙手合掌開口說話。。我現在打算在整個南贍部洲之中,建造八萬四千座寶塔。。上座長老回答說:「太好了!太好了!」。國王如果想要在同一個時間內,建造佛塔。。當大王您在建造佛塔的時候。。舉起手來遮蔽陽光,這股威勢便能普及並號令整個國家。。大家紛紛用手遮蔽陽光,仰頭注視著佛塔。。在這之後,夜舍上座就立刻用手遮擋住太陽。。在閻浮提(人間世界)中,同時興建了許多的佛塔。。造塔完畢之後,所有的人民都稱呼他為「正法阿育王」。。廣泛地為世間帶來安穩與利益。。在整個國家疆界內,到處都建立起佛塔與寺廟。。善法獲得增長,惡名完全消滅。。世間所有人都稱讚他為依正法統治的國王。
敘述比丘對阿育王的護法能力具備信心,確信其能廣布舍利,利益廣大眾生。
。
佛陀依據大悲心,教導眾生斷除煩惱繫縛(結使),示現為解脫之道的引導者與使者。
。
說明佛的追隨者或證悟聖者已斷除煩惱,不再於三界六道中流轉生死。
。
說明眾生被佛陀等導師所教化與調伏,導入正道。
。
此處描述「寂滅」的狀態或境界為聖者所證得,或指煩惱為聖者之寂滅智所斷除。
。
說明繫縛是由證悟解脫之人為其化解開脫。
。
說明佛陀對阿育王的未來成佛作授記,彰顯佛法之不可思議與因緣果報。
。
記錄阿育王駐錫於華氏城的史實,確立傳記的地理與人物背景。
。
此句描述輪王統治權力與國土範圍的具體展現,顯示其福德所感之世俗威勢。
。
此處記述阿育王承佛遺王路,成為如法統治的轉輪聖王,廣建八萬四千塔並分發舍利供養的功德。
。
記載阿育王為供奉佛舍利,廣建八萬四千寶塔的歷史事蹟。
。
描述阿育王在未信佛法前,聽信大臣的殘酷建議,下令建造極其嚴刑峻罰、如同地獄般的恐怖牢獄。
。
敘述殺害眾生命根的惡行,造作嚴重的殺業。
。
勸請大王行菩薩道,給予眾生免於恐懼的無畏施。
。
勸誡行者應當依教奉行,契合佛陀教化的本懷。
。
此句為海比丘(尊者耶舍)勸導阿育王罷建人間地獄、轉為護持佛法的關鍵語。
以天界尊貴之「帝釋天」尊稱人間的阿育王,開示其作為人間至高統治者,應當效法聖賢,向一切眾生布施無畏,並興起大悲心廣利有情,以契合佛陀先前的授記與佛法真諦。
。
記錄佛滅後,阿育王將佛陀舍利分發至各地起塔供養,廣泛利益眾生,實踐佛法救度眾生之精神。
。
記錄國王聞法後,對佛法產生真實且深刻的信解與體悟。
。
表述對佛陀(十力)之子(通常指僧眾或證果聖者)的恭敬態度,並準備陳述後續言詞。
。
行者向對象陳述自己過去所犯的重罪,祈求對方慈悲聽受其懺悔,以滅除罪障。
。
表達對佛陀與其所說正法的歸信。
強調佛是覺悟者,法是其所說的教法,依此修行能得解脫。
。
勸勉行者藉由修持福業,清淨莊嚴世間,為自他帶來安樂與善果。
。
描述比丘藉由神通力騰空飛去,國王見狀亦欲追隨出城。
。
惡耆梨引述國王先前的約定,說明此獄為嚴刑峻法之處,凡入獄者皆不得赦免,以此作為拒絕放人的依據。
。
此段對話呈現出君王與意圖弒君者之間的直接交涉,顯示出當下面臨威脅的真實情境,未經任何虛飾。
。
此處記載國王與他人探討進出順序,反映日常對話情境與前後次序的確認。
。
此處為尊者海(Samudra)在阿育王所造的人間地獄中,對阿育王所作的回答。
表達尊者在國王到來之前,就已經先被投入這座地獄之中。
。
此處記述國王下令罪人進入刑場受罰,說明造作惡業者必定自受其報,反映因果業報的必然性與嚴酷。
。
敘述阿育王捕捉耆梨並加以處置的史實情節,展現外道受罰的因果情境。
。
此段描述阿育王過去世曾建立人間地獄(愛樂獄),殘害生靈,後因見沙門展現神變而生敬信,發願行佈施,並對眾生無所畏懼,體現了從造惡到向善轉化的歷程。
。
記述取得舍利的歷史經過。
此處指阿闍世王將分得的舍利埋藏於王舍城,後被取出。
。
記錄阿育王或相關聖者於特定地點建造佛塔以供養聖跡,表彰崇敬與發揚佛法之行。
。
記述挖掘及取出昔日阿育王所分建、埋藏的佛舍利,以供後續造塔供養。
。
記錄佛陀或尊者遊化至羅摩聚落的行腳處所。
。
敘述海龍王對於舍利生起欲求、想要迎取之心態。
。
龍王現身迎接並恭請國王入宮,展現對法王或勝者的禮敬供養。
。
敘述國王隨著機緣離開陸上船隻,進入龍族所居住的宮殿,為情節行進的描述,並未涉及深奧法義。
。
龍白王見到舍利,表達懇切的護持與供養之心,請求尊者將舍利留在當地,反映出對舍利的虔誠信仰與重視。
。
此處描述人王見到龍王展現恭敬與供養,其殊勝程度超過世間常軌,彰顯龍王對於佛法或聖者的護持與敬重。
。
描述在特定情境下,當事者見到該物後,決定放棄取走,將其留置於原處之動作行為。
。
此處記述阿育王返回本處後,隨即展開建造八萬四千寶篋(存放佛舍利的容器)的工程,為其廣造塔寺弘揚佛法的事蹟。
。
以諸寶莊嚴環境,表供養之誠心與道場之殊勝莊嚴,為佛教建築與造像常見之莊嚴法相。
。
說明安置舍利於寶篋供養之具體情境。
。
此處記述阿育王為供奉舍利或莊嚴佛法,廣造眾多寶甕之史實,彰顯其護持佛法的廣大悲願與福德。
。
此指阿育王在供養塔寺或進行宗教儀式時,所施設的八萬四千個以珍寶裝飾的華蓋。
象徵無上的敬意與莊嚴。
。
描述以大量的珍貴綵帛進行裝飾莊嚴,通常為供養或佈置塔寺、道場及神聖莊嚴之物,展現供養者的虔誠與福德。
。
記述阿育王為弘揚佛法,派遣夜叉將佛陀舍利遍佈於閻浮提(南瞻部洲)。
。
記錄阿育王統治期間,於各地造塔供養舍利的史實。
記載人民眾多的處所皆建立佛塔,象徵佛教信仰的廣泛普及。
。
敘述鬼神奉命或發心迎奉佛陀舍利,於各地建立佛塔,以廣布供養、莊嚴佛法。
。
敘述夜叉持送舍利之事,顯示護法神力與佛舍利的威德感應。
。
記錄欲造佛塔之行跡,表崇敬與信仰。
。
記錄他國人口數量之敘述,用以說明該國之廣大與人口眾多。
。
此句為阿育王要求沙門交出其父賓頭娑羅王所藏之三十六篋寶物,展現出國王對王權與財富的執取與威權。
。
描述夜叉鬼將事情經過稟報國王,推進故事情節的發展。
。
此句描述國王觀察現場聚集了大量民眾,為後續行佈施或發號施令作鋪陳。
。
此處闡述造塔者之舍利數量不足以遍佈南瞻部洲之意。
。
說明為了達成特定目的或阻斷對方的期望,採取善巧方便的手段來停止或拒絕給予。
。
國王透過派遣夜叉傳話,作為溝通或施加力量的手段,推動後續情節的發展。
。
此處指示除去特定數量之財寶或人口,依《阿育王傳》語境,指阿育王籌措供養金時,要求扣除其國家之三十五億財寶(或指價值、數量之單位)。
。
記錄阿育王於起塔造寺後,將佛舍利分配安置的數量。
。
記錄此國人民對法寶或物品的取捨抉擇,反映其對佛法或某類事物的態度。
。
此處記述眾生遭遇危難時的求生之語,表達了對生命的執取與畏懼,顯現了輪迴中眾生求免於死難的心理狀態。
。
記錄佈施或給予的實際行徑,顯示順應對象所求之意。
。
記錄阿育王關於不願給予外地一億錢幣價值地區舍利的決策。
。
強調交易、償還或佈施時數額必須完整無缺。
對於約定之數,若有短缺,則不應給予,體現原則性的堅守。
。
記錄人物言語後的行動轉移,描述前往雞頭摩寺的具體行跡。
。
描述晉見長老、行恭敬禮儀的過程。
。
此為阿育王發願於世間廣建舍利塔之誓言,展現其護持佛法與彰顯佛德之決心。
。
長老對於所言表達認可與隨喜之意。
。
說明造塔功德與國王發心,欲成就建塔之舉。
。
記錄過去生中,當大王(阿育王)造塔時,說者自身參與或所處的時間背景。
。
形容具有極大威德力與影響力,如同舉手遮日般,其命令或威光能輕易普及並統轄全國。
。
描述大眾為了瞻仰佛塔,以手遮擋刺眼的日光。
呈現對佛塔至誠恭敬、目不暫捨的虔誠狀態。
。
此句記述阿育王欲於一時之間在閻浮提內普造八萬四千寶塔,雞頭摩寺的上座夜舍顯現神通,以手遮日作為號令全國同時動工立塔的信號。
這展現了初期佛教史傳中聖眾的神通力與護持佛法的神異色彩。
。
敘述在人間世界中,因應信仰與教化,同時建造了眾多佛塔的歷史或事蹟。
。
說明阿育王在建造佛塔圓滿後,受到人民的擁戴與尊稱,彰顯其護持佛教、推廣佛法的功績。
。
此處指具足廣大悲願與能力的覺者或行者,致力於使一切眾生遠離苦惱、獲得安穩,並給予實質的利益,展現救度世間的菩薩行。
。
記錄阿育王信仰的具體實踐,於全國境內廣建塔廟以弘揚佛法,彰顯護持佛教之宏願。
。
指依循佛法修持,使善行與功德日漸增盛,而一切惡名與過失得以消除。
。
此處經文讚歎統治者依循正法治理世間,其德行廣受天下臣民尊崇與公認,為轉輪聖王或正法治世之典範。
- 調御者:指能引導眾生入於正道的佛陀或導師。調:調伏,指教化眾生使其去除煩惱。
- 寂滅:指涅槃、煩惱熄滅的寂靜境界。
- 解脫者:證得涅槃、脫離煩惱與輪迴的聖者。
- 授記:佛陀對眾生未來必定成佛之預言。
- 正法王:依循正法統治、護持正法的君王,此處指阿育王。
- 寶塔:珍寶所飾之塔,多用以供奉佛舍利。
- 大獄:指阿育王為懲治罪犯所建造的恐怖牢獄。地獄:佛教中極苦之處,此處用以形容牢獄之殘酷。
- 眾生:具有生命或情識的個體。
- 無畏:施予眾生遠離怖畏的安定力量。
- 佛意:佛陀的心意與教化本懷。
- 人中帝釋:對人間至高君王(此指阿育王)的尊稱,比擬其如同欲界忉利天之主帝釋天一樣具有大威德與統治力。
- 施無畏:佛教三施(財施、法施、無畏施)之一,指拔濟眾生之驚恐畏懼,使其身心獲得安全與安寧。
- 悲愍心:拔除眾生痛苦的慈悲與憐憫之心。
- 十力:佛的十種智力。十力之子:佛陀的弟子或聲聞聖者。
- 懺悔:在佛法中對佛、法、僧或清淨對象發露過錯,祈求原諒並誓願改過以消除業障。
- 歸依:身心皈向依靠。佛:覺悟者。如來:佛的稱號之一。法:佛所說的教法。
- 福業:帶來善果的福德行為。莊嚴:以善法修飾,使其清淨美麗。
- 先入:先進去。在前入:走在前面進入。
- 前入:指在國王前來視察或進入之前,就已經先進入了這個特定的處所。
- 罪:指犯罪應受的刑罰或果報。
- 大塔:指供養佛舍利或尊崇聖跡之大型佛塔。
- 羅摩聚落:地名,為當時佛陀或聖者遊化經過的村落聚居之處。
- 龍王:居住於水界、具有神通威德的護法龍族之王。
- 龍宮:龍王所居住的宮殿。
- 留置:留在原地放置。
- 寶篋:裝寶物的箱子,此處指用來供奉佛舍利的寶塔或容器。
- 琉璃:佛教七寶之一,常指青色寶珠或珍貴的半透明寶石。嚴飾:以珍寶等莊嚴裝飾。
- 寶甕:盛裝寶物或佛舍利等莊嚴供具之容器。
- 寶蓋:覆於佛像或法座上方、以珍寶裝飾的華蓋,象徵尊貴與莊嚴。
- 綵:彩帛,指各種彩色的絲織品。裝校:裝飾、莊嚴。
- 塔:梵語窣堵波,此指安置佛舍利或供養聖者的建築物。
- 夜叉:一種能飛空或居於地下的精靈,此處指佛教護法神。舍利:佛陀火化後的遺骨,受人天供養。
- 得叉屍羅國:古印度犍陀羅地區的重要城市名
- 浮圖:佛塔,存放佛舍利或供奉佛像的建築
- 篋:裝物的箱籠器具。
- 夜叉鬼:指具有神通、常依山林或城郭的鬼神,此處擔任傳遞訊息的角色。
- 閻浮提:指南瞻部洲,即人類居住之世界。
- 方便:為達到某種目的而採取的善巧方法或手段。
- 國:指統治之疆域或國家。三十五億:數量單位,此處指財寶或價值之數。
- 便:方便,此處指脫身的機會或時機。
- 殺:奪取生命,此處指殺害生命。
- 雞頭摩寺:即雞園寺,為佛教著名寺院。
- 上座:佛教僧團中對年長、戒臘長、德高望重者的尊稱。
- 八萬四千:佛教常用的圓滿大數,在此形容所建寶塔的數量極多。
- 立塔:仰視佛塔。
- 於是後:在此之後,指上座夜舍與阿育王約定好信號之後。
- 障日:遮擋太陽,此處指上座夜舍運用神通力遮蔽日光,以此異象作為全國各地同時建造佛塔的定時信號。
- 正法:指佛教正統教法;阿恕伽王:即阿育王(Aśoka),意譯為無憂王。
- 安隱:遠離身心危脆與怖畏,獲得安樂平穩的狀態。 饒益:給予眾生實質的利益與幫助。
- 塔廟:供奉佛舍利或作為修行、禮拜之用的建築物。
- 善:指清淨善法;惡:指違背佛法或道德之過失。
爾時比丘知阿育王是大檀越必能分布佛之 舍利饒益天人。時佛說言我是大悲斷結使 者。佛之法子於三有中已得解脫。為調御者 所調。為寂滅者所滅。為解脫者所解。大王當 知佛亦記汝將來佛滅百年後。王華氏城號 阿恕伽。轉輪聖王王四分之一。為正法王廣 分舍利。而起八萬四千寶塔。王今乃返造 大獄城如似地獄。殘害百千眾生之命。大王 汝今應當施於一切眾生無畏。亦復應當滿 足佛意。人中帝釋必施無畏起悲愍心。分布 舍利廣作真濟。王聞是語於佛法中深生信 悟。合掌恭敬十力之子而作是言。我先所作 極有罪過聽我懺悔。今歸依佛歸依如來所 說勝法。當開福業莊嚴大地。爾時比丘即乘 空出王亦欲出。惡耆梨言王先與我有要入 此獄者盡不聽出。王便語言欲殺我耶答言欲 殺。王言汝為先入我在前入耶。答王言我在 前入。王言汝在前入應前受罪。王即遣人捉 耆梨置胡膠。舍中以火燒殺壞愛樂獄施眾 生無畏。便詣王舍城取阿闍世王所埋四升 舍利。即於此處造立大塔。第二第三乃至第 七所埋舍利悉皆取之。於是復到羅摩聚 落。海龍王所欲取舍利。龍王即出請王入宮。 王便下船入於龍宮。龍白王言唯願留此舍 利聽我供養慎莫取去。王見龍王恭敬供養 倍加人間。遂即留置而不持去。王還於本處 便造八萬四千寶篋。金銀琉璃以嚴飾之。一 寶篋中盛一舍利。復造八萬四千寶甕。八萬 四千寶蓋。八萬四千疋綵以為裝校。一一 舍利付一夜叉使遍閻浮提。其有一億人處 造立一塔。於是鬼神各持舍利四出作塔。有 一夜叉齎一舍利。至得叉尸羅國欲作浮圖。 其國人民言我國人民凡有三十六億。今當 與我三十六篋。時夜叉鬼具以上事還白於 王。王自念言人眾甚多。若爾作者舍利不足 滿閻浮提。當設方便斷而不與。即遣夜叉復 語之曰。除却汝國三十五億。唯留一億與一 舍利。彼國人言我寧不用三十六篋。得一便 休願莫殺我等。便從其意唯與一篋。於是王 言多一億處莫與舍利。少一億處亦莫與之。 作此語已向雞頭摩寺。到於上座夜舍之前 合掌而言。我今欲於閻浮提內造立八萬四 千寶塔。上座答言善哉善哉。王若欲得一時 作塔。我於大王作塔之時。以手障日可遍勅 國界。手障日時盡仰立塔。於是後即以手障 日。閻浮提內一時造塔。造塔已竟一切人民 號為正法阿恕伽王。廣能安隱饒益世間。遍 於國界而起塔廟。善得滋長惡名消滅。天下 皆稱為正法王。
阿育王本緣傳之一
記錄造塔圓滿後內心生起之法喜,表彰其對佛法之虔誠與恭敬。
。
描述羣臣前往寺院晉見長老請益的場景,展現當時佛教團體受王室與大臣護持之情形。
。
詢問當前世間是否亦有如佛陀般,已獲得過去佛授記將來必當成佛的殊勝修行者。
。
記錄尊者夜舍(耶舍)應國王之請,給予適當的回應,展現尊者隨機教化的態度與僧俗互動的禮儀。
。
說明所發生的事蹟或現象,與過去佛對該國王的預言授記相符。
。
此句記述佛陀過去在西北印度烏長國展現神力,降伏阿波波龍王並使其皈依的歷史事蹟。
夜舍尊者以此歷史記述向阿育王說明,佛陀過去亦曾預言阿育王護持佛法的功德。
。
記錄佛教東傳或弘化過程中,降伏外道領袖使其皈依的歷史事蹟。
。
記述阿育王或尊者於乾陀衛國度化真陀羅之教化事蹟。
。
記錄阿育王或佛教聖者於乾陀羅國降伏當地名為「牛龍」的龍神教化之歷史事蹟。
。
記錄尊者移動至特定地點並交代事項,顯示弘化傳法的行跡。
。
此句說明佛陀預言未來佛教發展的重要護法人物出現之時地,預示未來教法的弘傳。
。
記錄阿育王傳中的人物傳承,指出其子名為優波掘多,為後續佛教歷史中的重要尊者。
。
此處指尊者(如摩訶迦葉或優波鞠多等聖者)雖然不具備佛陀的三十二相、八十種好,但其接引眾生、傳法度化的功德與佛陀無異。
。
此句描述修行者或聖者不需進入禪定,即能感知、洞察一定範圍內眾生的心念與狀態,展現神通力。
。
強調指導禪修方法在修行中的首要地位。
。
諸佛菩薩以種種善巧方便教化引導眾生,使他們入於佛法,此即是行持佛陀的事業。
- 烏長國:古代北印度國名,位於今巴基斯坦北部斯瓦特河流域一帶,為重要佛教聖地。
- 阿波波龍:居住於烏長國當地的龍王,後被佛陀神力降伏。
- 罽賓國:北印度古國名;梵志:古印度婆羅門教出家修行者,此指外道導師。
- 乾陀衛國:古印度十六大國之一,位於今西北印度犍陀羅地區。 真陀羅:指琴師、音樂天神,此處指化導該國的音樂神或樂人。
- 乾陀羅國:古印度十六大國之一,位於今西北印度與巴基斯坦交界處。牛龍:乾陀羅國當地的龍神或惡龍名。
- 末突羅國:地名,古印度十六大國之一的 मथुरा (Mathurā)。阿難:人名,佛陀十大弟子之一。
- 末突羅:古印度地名,即秣菟羅國(Mathurā);長者:印度古代社會中對富有、有德行者的尊稱。
- 優波掘多:人名,譯為近護,為佛教史上著名的尊者。
- 相好:指佛陀具備的三十二種顯著容貌特徵(相)與八十種細微美德(好)。
- 一由旬:古代印度計算長度單位,約為四十里至八十里不等。心相:眾生內心所思所想的相貌。
- 禪法:指修習禪定、止觀的方法。
- 化導:教化引導;佛事:佛陀教化眾生的行持與事業。
阿恕伽王作塔已訖歡喜踊躍。群臣圍繞至 雞頭摩寺詣上座前而問之言。此閻浮提頗 有如我為佛記者不。上座夜舍即答王言。亦 有如王佛所記者。昔者佛在烏長國降阿波 波龍。於罽賓國降化梵志師。於乾陀衛國化 真陀羅。於乾陀羅國降伏牛龍。於是復往末 突羅國告阿難言。我百年後末突羅當有長 者名為掘多。其子名曰優波掘多。雖無相 好化導如佛。能不入定知一由旬眾生心相。 教授禪法最為第一。種種化導而作佛事。
佛陀以此提問引導觀察,揭示外在境相,為後續闡述法義作準備。
。
陳述已經親自見到世尊(佛陀)的狀態。
。
佛陀為大眾開示,指出該山之名稱為「優留慢荼山」。
。
指出修行者安住修行的特定寂靜處所。
此處為那羅拔利地方的阿蘭若,依據阿育王傳語境,為過去佛涅槃處或聖者修道之處。
。
強調在諸多資具供養中,提供安穩的棲身之所與寢具,是最優先且重要的佈施。
。
行者修持能生起禪定之心,此等修證境界與事蹟,皆是依於佛陀的預先記別(授記)而成就。
。
國王聽聞他人言說後,向長老上座請示或稟報。
。
詢問某位具有清淨修持的聖者是否已經降生於世,探尋聖者出現的時機與因緣。
。
說明修行者已出離世間,斷除見思煩惱,成就阿羅漢果。
。
描述聖者周圍有眾多阿羅漢聖眾圍繞隨侍的莊嚴情景,彰顯其崇高威德與教化功德。
。
記述地點,指佛陀或聖者居住、修行、遠離塵囂的寂靜處所。
。
指具足無上佛智與清淨圓滿德行的聖者,為了教化啟發賢聖與各類眾生,而開演佛法。
。
列舉護持佛法或受佛法教化的各類眾生,涵蓋天龍八部等欲界、色界之有情眾生。
。
指引眾生修持佛法,悉皆引導其契入涅槃解脫的境地。
。
此處描述國王發佈軍隊動員令,整備四種兵種,展現王權與軍事力量,推動後續的歷史敘事。
。
表達前往特定處所尋訪、覲見修行證果者的意向,體現求法與恭敬之心。
。
說明大德優波掘多已斷盡一切煩惱,證得阿羅漢果。
。
記錄輔相向國王稟報鄰國狀況,客觀陳述該國領土與人口之現況,反映當時的政治與地理背景。
。
此句敘述對於欲召見之人,僅需派遣使者傳喚,對方即可依循事理前來,顯示具備相應的威德或權勢。
。
記錄國王對於他人求見要求的回覆,顯示當時的會面規範或君臣應對。
。
說明尚未證得堅固不壞、能破除一切煩惱的清淨覺悟之心(金剛心)。
。
詢問降伏如佛之尊者的適當方式,反映對聖者的敬畏與針對其德行的應對態度。
。
記錄當時派遣使者稟報尊者的歷史事件,敘述佛教僧團中依教奉行的行儀。
。
表達修行者或求道者前往晉見、禮敬並請益於具德尊長之心意。
。
記錄尊者於聽聞某事後,產生內省與思惟的心理過程。
。
菩薩行者為體恤君主與民眾,寧可自身涉險或勞累,展現利他、不擾民的慈悲精神。
。
此處記述尊者建造巨船的具體作為,作為運送物資或渡海的方便行事,展現其善巧籌畫之能力。
。
描述當時隨行聖眾的規模與活動空間。
彰顯阿育王時期或佛法流傳中,羅漢眾集會的廣大殊勝。
。
描述大眾共乘船隻,一同前往花氏城的過程。
。
記錄他人向國王報告尊者掘多出於利益國王之目的而親自前來,未加入額外因果推論。
。
菩薩或大善知識以廣大饒益一切眾生的悲願,譬喻為能引渡眾生到達解脫彼岸的船師。
。
國王因聽聞殊勝之語而心生歡喜,以珍貴瓔珞作為賞賜,體現出對佛法或善語的尊重與護持。
。
記載國王或統領發布命令的過程,透過擊鼓作為行動的信號,維持紀律與指揮行進。
。
說明眾生若希求殊勝福報與生於天界,應行相應之善法。
。
說明希求見到具備解脫功德的如來。
。
意指大眾應共同修持供養,以表達對尊者的恭敬與護持。
。
指說法者在敘述之後,運用具有特定音律與結構的偈頌來總結義理或抒發教化之意。
- 優留慢荼山:此處指《阿育王傳》中提及的特定山名。
- 那羅拔利:地名;阿蘭若:寂靜處、遠離人間喧鬧適合修行的處所。
- 敷具:指牀座、坐墊、臥具等鋪設之物。
- 定心:修持禪定所得之專注心念;佛記:佛陀對未來果證或事蹟的預先記別。
- 清淨:遠離煩惱垢染的修行者;尊者:對聖者或德高望重出家人的尊稱;出世:聖者降生於世間。
- 阿羅漢:指斷盡一切煩惱、應受人天供養的聖者。
- 阿蘭若:意譯為空閑處、寂靜處、無諍處,指適合修行者遠離聚落、安靜修道的處所。
- 一切智:指佛所具足的無上遍知一切法之智慧。
- 解脫之城:指涅槃城,象徵脫離煩惱與生死輪迴的最終安穩處。
- 尊者:對修行有成就或具備崇高德行的出家者的尊稱
- 大德:對高德僧人的尊稱。優波掘多:人名。漏盡:斷除一切煩惱。
- 金剛心:指堅固不壞、能斷一切煩惱的菩提心或真心。
- 如佛之人:指具備佛陀威德或特徵的聖者。屈:降伏、使之屈服。
- 覲問:晉見並請問。尊者:對具足戒德之出家者的尊稱。
- 國土:指國君統治的疆域與人民。困苦:指受貧窮或災厄所逼迫的眾生。
- 由旬:古印度計算距離的單位;阿羅漢:證得無漏,斷盡一切煩惱,應受人天供養的聖者。
- 大饒益:廣大饒益眾生之悲願。大船師:譬喻能運載眾生度越生死苦海、到達涅槃彼岸的聖者。
- 瓔珞:印度古代的裝飾品,多以金玉珠寶串成
- 大富:福報廣大財富豐足。生於天者:命終投生於欲界或色界天之眾生。
- 解脫:脫離煩惱與生死繫縛。
- 優婆掘多:印度佛教史上著名的尊者,為阿育王之依止師。
又復告阿難汝今見是青色園不。已見世尊。 佛言此名優留慢荼山。那羅拔利阿蘭若處。 房舍敷具最為第一。能生定心如是事皆是 佛記。王聞是語白上座言。彼清淨尊者為出 世未也。答言已出消滅結使得羅漢道。與萬 八千阿羅漢眾圍繞。在於優留慢荼山那羅 拔利阿蘭若處。具一切智最勝清淨為諸賢 聖眾生之類開說法門。天龍夜叉人與非人。 皆使得入解脫之城。王語諸臣急疾莊嚴車 兵步兵象馬之兵。我今欲往優留慢荼山觀 解脫眾尊者。大德優波掘多得漏盡者。輔 相啟王彼國隘小士眾極多。但遣使喚彼自 當來。王即答言彼應往見。何以故我今未得 金剛心故。云何屈彼如佛之人。即遣使白尊 者優婆掘多。我今欲往覲問尊者。尊者聞 已自思惟言。若使王來國土隘小困苦者眾 我當自往。尊者即便並合諸船作大長舫。廣 十二由旬與萬八千諸阿羅漢。共乘並舫來 向花氏城。有人告王尊者掘多為利益王故 躬自來至。以大饒益為大船師。王聞歡喜自 脫纓絡價直百千兩金賞此語者。約勅左右 擊鼓號令。欲得大富生於天者。欲求解脫見 如來者。當共供養優婆掘多。而說偈言。
描述眾生渴仰佛陀的教化與慈悲,形容信眾聚集一處,共同迎接佛陀的到來以求開導。
- 兩足尊:指福慧具足的人中之尊,即佛。大悲世雄:大慈悲的世間英雄,指佛。無師覺:無師自悟而覺悟者,即佛。三有:指欲界、色界、無色界的三界輪迴。
諸有欲見兩足尊大悲世雄無師覺 教化如佛照三有各來聚集共出迎
國王以偈頌表達意願後,透過莊嚴國土與清掃環境的具體行動,為迎請尊者或聖者作準備,展現恭敬與清淨之意。
。
此處記述阿育王與其朝廷百官及全國百姓共同參與某項佛教事務或法會的背景,展現王臣百姓普遍歸化佛法的景況。
。
記錄供養的具體行儀。
在佛教中,音樂與香皆為常見的供養物品,透過音聲與香氣來表達對佛法僧的恭敬。
。
此處記述阿育王或相關人員出行時,離開華氏城達到半由旬距離的客觀地理與行進過程。
。
描述大眾迎候聖者時,遠觀尊者與眾多阿羅漢之景象,彰顯聖者的威德與僧團的莊嚴。
。
比喻眾多眷屬或事物如半月環繞般聚集。
。
描述國王準備渡船時的動作細節,展現其欲前往探視尊者之急切心態與臨行狀態。
。
描述侍奉、承接高僧的行為。
在佛教中,對具德尊長或修行者表達恭敬與護持。
。
此為佛教中表達最恭敬的禮儀。
國王以謙卑之姿,將身體的五個部位(額頭、兩肘、兩膝)著地,象徵身心全然降伏與恭敬。
。
描述見到尊者時所表現出的恭敬禮節與真誠求法、問道的態度,透過身語二業表達對聖者的尊崇。
。
表達摧毀一切怨敵的決心或事實狀態。
。
描述成就轉輪聖王或統一國土之福德果報,統御南瞻部洲之陸地、山海與財富。
。
表達值遇殊勝聖者所引發的極致法喜與難遭難遇之感,尊者代表具足德行的出家修行者。
。
承接上文,發起提問以引出下文解釋其原因。
。
強調修行者見到具足聖德的尊者,即能體現見佛的法義,表達對尊者的至高尊崇。
。
強調修行者對三寶建立堅固不退的信心,這是趣入佛道的根本基礎。
。
在此處指宣講教理或讚頌之偈語。
- 羣臣:指輔佐君王的百官臣僚。
- 一切人民:指全國所有的庶民百姓。
- 倡伎樂:指演奏音樂與歌舞的藝人或表演。香:供具之一,用以薰染淨化環境與身心。
- 半月:喻指如半月般環繞的形相或狀態。
- 優婆毱多:佛教史上著名的禪師,阿育王時代的證果阿羅漢,以調伏眾生、廣傳佛法著稱。
- 五體投地:佛教最恭敬的禮節,指額頭、兩肘、兩膝皆著於地。
- 三寶:佛、法、僧三種至高無上的珍寶。
王說偈已乃莊嚴城郭掃除巷陌。共諸群臣 一切人民。作倡伎樂以種種香。出花氏城半 由旬。迎遙見尊者與萬八千阿羅漢等。譬如 半月圍遶而來。王即下象一脚登船一脚在 地。扶接尊者優婆毱多。王身卑伏五體投 地。嗚尊者足起而恭敬瞻仰尊顏合掌而言。 我今摧滅一切怨敵。得閻浮提諸城山海富 有天下。歡喜之時不如今日目視尊者。所以 者何。今見尊者便為見佛。於三寶中深生敬 信。而說偈言。
此段偈頌表達了在佛陀涅槃後,大眾對補處聖者(此指優婆毱多尊者)的尊崇與依止,祈請尊者繼承佛陀的慧命,教化眾生,大眾誓願依教奉行。
佛雖入寂滅尊者補處生 慧日已潛沒尊者繼大明 今應垂教授我當隨順行
表述尊者在特定的情境、時空或因緣之下。
。
此為表達慈悲、加持或親密關愛的肢體動作,常見於佛教文獻中,表示給予對象祝福或安慰。
。
記錄回答者採用偈頌的文學形式,表達佛法義理或回應內容。
- 摩:撫摸或觸碰,此處表示加持或關愛。
尊者於是。即以右手摩王頂上。以偈答言。
此段偈頌闡述世間無常之理。
提醒修行者警惕放逸帶來的過患,體認王位富貴皆會壞滅,並勸勉應當把握因緣,持續供養難得值遇的三寶,以積累福德。
- 放逸:心隨染著,縱情恣欲而不修善法
謹慎恐懼莫放逸王位富貴難可保 一切皆當歸遷滅世間無有常住者 三寶難遭汝值遇恒當供養莫休廢
佛陀或聖者對國王的開導,提示對方應當明瞭事理或教法。
。
佛陀將正法傳承交給當機者,囑咐其護持與弘揚,此處顯示佛法命脈的延續與責任的交付。
。
勸勉大眾發起堅固之心,共同守護與維持正法或教法。
。
敘述國王在聽聞或經歷某事後,以偈頌形式來表達法義或抒發感慨。
- 大王:指國王,在此特指阿育王。
- 護持:守護與維持佛法。
大王當知。佛以正法付囑於汝亦付囑我。我 等當共堅固護持。王復說偈言。
陳述供養佛陀的具體作為,包含建造塔廟與莊嚴法具,展現對佛法的極度虔誠。
佛所付囑我已作種種塔廟猶山林 寶蓋幢幡已施設各用眾寶而裝校 皆使大地極嚴淨流布舍利滿閻浮 己身妻子及庫藏宮殿屋舍并人民 一切大地盡用施供養佛法比丘僧
記錄尊者發出讚歎的言辭。
。
表示讚嘆、隨喜、認可與鼓勵之詞。
。
對國王的尊稱,在此特指阿育王。
。
勸誡或指示應當實踐的行為與義務。
。
強調身、命、財皆為無常、虛幻之物,修行者應藉此無常之身命財,追求堅固真實、不生不滅之佛法。
。
造作善業或持戒後,心生歡喜而不後悔,以此清淨心與善業力,果報可得生天界。
。
表示前段發言告一段落,接下來將引出聽聞者的反應或後續事態的發展。
。
記載國王邀請尊者入宮的史實,顯示國王對修行者的禮敬。
。
描述侍者為長老、尊者鋪設並安排座位的恭敬行儀,體現佛門尊師重道與敬奉聖賢的修行規範。
。
此句描述佛陀或具足殊勝相好者的身體觸感極其柔嫩細滑。
在佛教語境中,身相柔軟表徵修行者因長劫修福、內心調柔而感得的清淨莊嚴之身。
。
此處展現國王對出家證果者的禮敬與請法態度。
合掌為印度傳統禮敬儀式,表示恭敬。
。
形容相好莊嚴。
佛陀或聖者的身體極其細軟,觸感如兜羅綿。
。
說明自身因過去福報累積較少,導致現世所受的身體果報粗劣、不細滑。
。
記錄尊者對於問話的應答,為敘述對話的簡潔句型。
。
陳述過去修持佈施波羅蜜,為後世感得福報之因。
。
說明修持者或護法常以純淨、殊勝且美好的供品,來表達恭敬與供養,以累積福德資糧。
。
此處記述未曾以泥土作佈施,強調佈施物之具體性質,對應《阿育王傳》中的相關情境與典故。
。
記錄國王開啟發言或回應的敘述句。
。
懺悔過去未修佛法時的無明狀態。
。
值遇佛陀,恭敬供養,能獲最廣大之果報,故稱最上福田。
。
記述童子(後來的阿育王)於遊戲中以泥土為食,發心佈施給佛陀的典故,象徵至誠恭敬的清淨發心。
。
說明當下所承受的異熟果報,乃是過去所造業因之顯現。
。
描述尊者開示或對話時,態度平和、面容溫和的威儀狀態。
。
說明供養殊勝的對象能成就廣大功德,使施者獲得尊貴的福報。
。
此句簡明記載國王聽聞他人言說的事件狀態,不涉及深層教理或因果解析。
。
描述內心未曾生起過歡喜的狀態,純粹敘述感受,並未涉及特定的深層教理或因果推演。
。
帝王或統治者對眾臣下達命令,顯示其具備治理國家的權力與威德。
。
說明佈施雖微小,但因發心清淨,感得無上勝報,成就轉輪聖王之位。
。
承接前文所說的因緣與事理,引導出下文的結論或結果。
。
勸請行者應當發起勤奮誠懇之心,修持對三寶的供養,以累積福德資糧。
。
記錄國王與尊者之間的對話情境,展現護法或請法的態度。
。
記錄信眾對佛陀的無上敬仰,發願於佛陀曾行化之處皆興建塔廟,以供養佛陀遺教與聖跡。
。
菩薩或大德建立聖蹟或行持,其用意在於啟發後世眾生的善根,使其對佛法僧三寶建立堅固的信仰與恭敬心。
。
尊者聽聞後,隨順並發出讚歎之語。
。
對國王的尊稱,在此語境中特指阿育王。
。
此為尊者或說法者欲引導阿育王巡禮、彰顯佛陀聖跡的決意,旨在透過現身導引,令國王得以親歷並禮敬佛陀過去所行之處。
。
國王運用世間殊勝之香與花等莊嚴具,對佛法僧或聖者表達虔誠恭敬與供奉。
。
為人名,標示所指涉之尊者身份。
。
記錄國王調動軍隊出行的歷史情境,反映當時國王出巡的儀仗與規模。
。
此段描述尊者在對話中舉手示意的肢體動作,作為引導國王注意或說明的輔助,屬於故事情節中的具體描述,不涉及深層法義。
。
指出佛陀降生之處以及最初建塔的由來,具有標示聖蹟的意義。
。
此處記述佛陀誕生時的聖蹟,標示其初生時睜開雙眼並行走七步之處。
。
描述誕生或顯示威德時的動作與宣告,象徵將普度四方、宣揚佛法。
。
宣告為最後之身,不再受生於三界。
。
此指佛家修行者證得阿羅漢果或最後身菩薩,斷除生死輪迴,此生即是最後一次進入母胎受生,此後永不復受生。
。
此句敘述國王聽聞了相關的言語,為後續情節發展之緣起。
。
佛教中最恭敬的禮拜儀式,表示身心完全降伏傲慢,恭敬至誠。
。
表達內心極度的悲傷與虔敬。
透過身體的禮拜、合掌以及流淚的動作,展現對境的臣服與哀痛之情。
。
記錄或引述當時誦出之偈頌,用以讚頌或總結教義與事蹟。
- 善哉:讚美、隨喜或贊同之語。
- 堅法:指真實不壞、能得解脫之法。
- 天上:欲界、色界或無色界等天道,為善業果報之處。
- 作是語:說此話。
- 兜羅綿:天竺所產極細軟之植物棉,常用以譬喻佛菩薩身相的柔軟細滑。
- 少福:福報微少。 麁澁:粗糙乾澀。
- 修施:修習佈施,即行六度之一,佈施財物、法義或無畏以利益眾生。
- 佈施:以財物等惠施他人以培植福德的修行。
- 愚小:愚昧微小。
- 佛世尊:覺悟者與世間尊崇者之稱號。福田:能生長福德之處,如田地能長出作物。
- 報:指由過去業因所招感之果報。
- 和色:面容溫和,形容態度親切。
- 福田:比喻能生長功德、善法的供養對象。施土:指佈施土地的施者。尊貴報:因佈施而獲得的尊貴果報。
- 土施:佈施泥土。 轉輪王:統一天下、以佛法教化眾生的理想聖王。
- 信敬:對三寶生起信心與恭敬心。眾生:一切有情識的生命。
- 王處:指國王所到之處,於此經典語境中特指阿育王欲巡視、禮拜的佛陀聖跡範圍。
- 纓絡:用珠玉串成的裝飾品,亦作瓔珞。;塗香:塗抹在身上的香泥或香水。
- 上眼:指初生之際睜開雙眼。
- 唱言:高聲宣說、開口宣告。
- 最後生:指在此期生命結束後即證涅槃,不再於生死中輪迴受生。
- 五體:指人體的雙膝、雙肘與頭頂。
- 作禮:向尊長或佛法僧三寶表示恭敬的禮拜行為。
尊者讚言。善哉善哉。大王。應作此事。於身 命財應取堅法。後致不悔則生天上。作是語 訖。王請尊者入於宮中。為敷床座即扶尊者 安置座上。其身柔軟如兜羅綿。王便合掌白 尊者言。尊體柔軟如兜羅綿。我之少福身體 麁澁。尊者答言。我昔修施。常以清淨勝妙之 物。未曾以土而用布施。王言。我昔愚小無智。 值佛世尊最上福田。便以土施。今得此報。尊 者和色而言。福田勝妙能令施土獲尊貴報。 王聞是語。生未曾有歡喜之心。勅諸群臣。我 以土施得轉輪王。以是義故。宜當勤心供養 三寶。王白尊者言。佛所遊方行住之處悉欲 起塔。所以者何為將來眾生生信敬故。尊者 讚言善哉善哉。大王。我今當往盡示王處。王 以香花纓絡雜香塗香種種供養。尊者掘 多。即集四兵便共發引至林牟尼園。尊者舉 手指示王言。此佛生處此中起塔最為初塔。 佛之上眼始生之日行七步處。遍觀四方舉 手唱言。此是我之最後生也。末後胞胎。王聞 是語。五體投地。恭敬作禮合掌涕泣。而作 偈言。
頌文對比了過去生修持勝福者與無福者面對佛陀的際遇。
說明見佛、聞法皆依賴福德因緣,若無勝福善業,則無法親近佛陀、見其殊勝事蹟與聽聞教法。
- 勝福:殊勝的福德。牟尼尊:寂默尊,即佛陀。世尊:世間最尊貴者,佛的尊稱。
修勝福吉利得見牟尼尊 復見佛生處得聞所說語 我無勝福業不得見世尊 復不見初生亦不聞所說
承接前文,引出尊者優波掘多。
。
記錄佛陀降生時摩耶夫人所攀之樹枝處,標示聖跡以令後人憑弔。
。
尊者舉手示意,與菴羅樹神進行對話。
。
此處敘述過去因緣,點明當事者過去曾親見佛陀。
。
透過展現不可思議的神通身相,令國王親見而生起敬信。
。
藉由安排適當的機緣,使國王得以親見佛法僧或聖者,從而堅定並增長其對正法的信心。
。
樹神依附於樹木而居,此處描述樹神因感應或為了顯現威德,直接變化出形體,使聽法者得見。
。
記錄尊者掘多與阿育王之間的對話情境,推動後續法義與故事的發展。
。
指涉依附於樹木而居的神祇。
。
描述見到佛陀出生時的殊勝情景或當下時機。
。
國王透過合掌的肢體動作,表達恭敬、請法或皈依之意。
。
記錄向樹神宣說偈頌以進行提問的情景。
偈頌為佛教常見的抒情、讚頌或問答形式,此處用以引出後文對答。
- 摩耶:即摩耶夫人,釋迦牟尼佛之生母;菩薩:此處指釋迦牟尼佛降生前的身份。
- 菴羅樹神:依附於菴羅樹(芒果樹)的樹神。
- 見佛:親見佛陀。
- 現身:顯現身相。
- 信心:對佛法僧三寶及正法產生堅定不移的信受與仰慕。
- 樹神:依附草木而居之鬼神類,此處指顯現身形的具體神祇。
復次尊者優波掘多。示王摩耶所攀樹枝生 菩薩處。尊者舉手語菴羅樹神言。汝本見 佛。今可現身以示於王。使王得見增長信心。 時此樹神即現其身。尊者掘多語於王言。此 樹神者。見佛生時。王即合掌。向於樹神說偈 問言。
此段為對話詰問,藉由詢問對方是否曾親見佛陀(或特殊聖者)的莊嚴相好身、廣大眼目,以及是否曾聽聞柔軟妙音,來引導回憶或確認對象的殊勝特徵。
汝見相好身莊嚴生時不 為見修廣目蓮花葉眼不 汝聞於牛王說柔軟音不
記錄樹神以偈頌回應問話的過程,維持敘事結構與因果時序。
樹神即便以偈答言。
描述佛陀誕生時的瑞相與行跡,讚嘆佛陀的金色身相以及殊勝圓滿的兩足尊地位,同時指出聞法親證的過程。
- 真金色:指佛陀三十二相之一的金色身相。兩足尊:指佛或具足福慧的覺者,為人類與一切有情當中最尊貴者。世尊:佛的尊稱,意指世間最受尊崇者。
我見真金色兩足最勝尊 舉足行七步聞彼世尊說