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記錄歷史人物之名號，點出阿育王后妃之名，未涉及深層法義。
。
記錄人物後代出生與命名之情事。
。
敘述當時宮廷中存在輔佐君王的輔相官職。
。
此處記述臣下或沙門向阿育王陳述言論的起首語。
。
國王理應生起歡喜心，符合情理與因果之推演。
。
徵詢提問，探究探討某事發生之因緣。
。
此句為敘事背景，記載阿育王（或經典中提及之國王）誕育子嗣之事，作為後續因緣之開端。
。
此處形容佛陀或聖者具足殊勝莊嚴的相好，其中眼相清淨明亮、最為第一，彰顯其圓滿的福德與威德力。
。
此句敘述國王聽聞他人言說，引出下文。
。
此處描述阿育王或劇中人物在見證佛法因緣或瑞相時，內心湧現清淨的隨喜與慶幸，並隨之發言讚嘆或表白。
。
說明聖王貴族世系具有廣大的名聲與威望。
。
表達修學者於佛法中能進一步令其增益廣大，自利利他。
。
敘述因緣和合而產下子嗣的過程，順應世間因果法則。
。
說明為該人物命名的緣由，紀錄其得名的歷史背景。
。
描述故事中的人事移動，乳母攜帶嬰兒前往國王所在的場景，為情節敘事之鋪陳。
。
描述國王見到王子的動作完成。
此處之「已」作為句尾助詞，表示動作已結束。
。
描述內心對境產生強烈的貪著與愛染，為煩惱生起的狀態。
。
承接上文情境，表達準備以偈頌形式宣說法義或讚頌。

此段描述殊勝莊嚴相，藉由蓮花與滿月比喻相好光明。
相好具足乃是往昔修積廣大善業所感得的果報，令見者生起歡喜與恭敬之心。

表示前文唱誦或宣說偈頌的段落已經結束。
。
描述雙方或多方進行語言交流、對話的情境。
。
此為阿育王向大臣詢問，是否見過與其子（拘那羅）相貌相似之人眼，以此引出對拘那羅美麗雙眼的讚嘆，為後續因眼生瞋、遭剜眼之悲劇伏筆。
。
記錄輔佐大臣針對提問所作出的回應，維持對話語氣。
。
強調某事極為稀有罕見，在過往至今的人羣中，未曾有人聽聞或見證過。
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此處記述對雪山之鳥的聽聞，藉此引出後續有關該鳥的因緣記述，未包含複雜的法義比附。
。
此處記述阿育王過去世曾為童子時，於遊戲中以土施佛，後感得為國王，並擁有殊勝寶馬之因緣。
「那羅眼」為此名駒之專稱。
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對當下情境或結果的肯定，認為此狀況或選擇為最佳者。
。
記載國王下達命令給夜叉的情境，推動後續護法或感應之情節發展。
。
指示快速獲取特定眾生或物品，此處指捕捉雪山中的駒那羅鳥。
。
表達主觀意願，欲求得見某對象。
。
描述特定時間點有夜叉出現的場景，為敘事經文的背景設定。
。
描述順從國王旨意之行為，反映當下情境順應王權的作為。
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形容行動迅速，瞬間將鳥攜至國王面前。
。
此句敘述國王觀察鳥的外貌，引出下文國王對鳥兒的特殊偏好與觀察所得。
。
比喻對眾生平等視之，不起差別執著，展現慈悲無礙的胸懷。
。
記錄阿育王為其子命名之典故，依其雙眼如拘那羅鳥而得名。
。
說明某人事物之名聲廣泛傳播，普遍為大眾所知悉，屬於事相的記述。
。
記錄阿育王為其子命名之典故。
因其子雙眼如拘那羅鳥，故以此命名。
。
描述世間人倫之常理，順應因緣履行結婚成家之責任。
。
描述所書寫之字的顏色與形狀，表述殊妙之相，為經文敘事細節。
。
描述阿育王與其子前往雞頭摩寺的歷史敘事，無複雜法義。
。
此處記述上座比丘憑藉禪觀能力，預見了駒那羅太子即將遭受挖眼慘劇的因果宿業。
。
描述言說的動作。
對話語境下，表示某人向國王稟報或發言。
。
國王關切王子的精神與法義教育，詢問為何未安排其常態性聽聞佛法，隨後直接對王子下達教導或指示。
。
勸誡行者應當依循、順從僧團中上座者的教導。
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描述駒那羅對上座表達恭敬與請法的心態與動作。
合十爪掌為佛教禮敬儀軌，表示內心虔敬。
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表達對於聖者或長老之教誡，完全順從、依教奉行的態度。
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記錄上座長老所下達的教令或指示。
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眼根乃有為法，終將壞滅，故屬無常。
無常則無實體可依，故說不可恃怙。
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定為攝心不亂，慧為明見諸法實相。
修行者須勤加修習此二法，方能成就佛道。
。
記錄駒那羅順從師長或尊長之教導，依教奉行。
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描述退避至安靜處所，以便進行自我反思的過程，為沉澱思緒、觀察自心的修行前行。
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教導修行者觀照眼根的真實本質，破除對眼根的執著，從而體悟苦、空、無常、無我的法印。
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記錄當時阿育王后宮人物之歷史背景，指出第一夫人的名稱為帝失羅叉，為後續敘述人物造業因緣的開端。
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描述見到拘那羅獨坐的情景，顯示其處境或心境。
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說明為了保護或貪愛特定的對象，而產生相應的執著與造作。
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敘述人物行動，抱起駒那羅後接著開口說話。
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描述猛火在山野中燃燒的景象，以此象徵或顯現違緣、苦迫或外在環境的嚴酷狀態。
。
此處以特定譬喻（如前文所述之境）來比喻婬欲對自心造成的逼迫與侵害，說明其對修行者的障礙與逼惱程度亦如是。
。
此為勸請和合之語，表達雙方應當放下嫌隙，保持和諧親愛的情感關係。
。
描述聽聞特定言辭後的動作承接，作為後續事態發展的背景。
。
描述某人因不願或不想聽聞聲音，而以手摀耳並宣說偈頌之動作與行為狀態。

此偈指出違背倫理的貪欲過患。
強調對視為母親的對象起淫念，是極度染污的非法行為。
若不能斷除此類貪欲，將導致墮入惡趣。

描述帝失羅叉因瞋恚心起，產生言語造作的行為。
。
指出對方未遵從、未接受指示或勸誡，呈現因果對話中的拒絕或不順從狀態。
。
此處為帝失羅叉因誘惑鳩那羅不成，心生嗔恨而發出的威脅之詞，預示其後續偽造詔書加害鳩那羅、令其失明的惡行。
此語體現了經典中凡夫因貪愛執著不得而轉生強烈嗔恚，進而造作毀滅性惡業的流轉因緣。
。
指駒那羅王太子以偈頌作為回應。

此偈頌展現修行者寧死不破清淨戒律的決心。
在上座部與阿育王傳的語境中，婬欲是引導眾生墮入惡道、斷絕生天及解脫資糧的根本障礙，因此為賢智所深加責斥。

敘述帝失羅叉懷恨在心，自此之後經常伺機尋求他人的缺失。
。
敘述當時地理方位的時空背景。
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記錄人名或地名之專有稱謂，於此處指特定的名相概念。
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描述該國土建有城池，為世俗空間的客觀陳述。
。
此處指示特定地名（或譯為怛叉始羅，古印度犍陀羅國之都城）。
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描述城中百姓違逆王命、不服從統治的狀態，呈現歷史事件中君臣或政權統治的衝突情境。
。
記載國王親徵之舉，顯示其以威勢與武力解決紛爭、降伏敵對勢力之歷史背景，反映世俗王權的治理手段與擴張。
。
記錄輔臣向君王提出勸誡與建議，為維護正法與國政提供建言。
。
此句為應對具體情境的對話，指示國王無須親自前往某處，遵循《阿育王傳》中的世俗與史傳敘事語境，表達無作此行為之必要。
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說明處理邊地或敵對勢力時，採取適當的軍事與懷柔手段，而不勞動大軍。
。
記錄國王發問的敘事，引出後續的對話內容。
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此句為阿育王詢問將軍是否能出兵討伐得叉屍羅國，反映歷史政權討伐之史實，無甚深法義。
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回答對方的問話。
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說明具備砍伐的能力或行為。
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國王察覺王子的意向。
此處描述人物內心狀態與即將發生的行動意願。
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修治、莊嚴道路，以迎接佛陀或聖者的到來，是佛教中常見的供養與恭敬行為之一，表菩薩行道時清淨其心及莊嚴淨土的修行。
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描述世間眾生皆受老、病、死等身心痛苦所逼迫，乃至落入貧窮乞討之境地，彰顯輪迴流轉中諸苦交煎的現象。
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此句描述國王命令邊界守臣約束其行為，令遠方來使不敢違逆、側身避讓，展現國王威德以安撫遠客之情境。
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阿恕伽王與子同乘寶車親自送別，反映出父子間的親情與離別情境。
。
描述面臨生離死別時，內心產生的悲傷與愛別離苦。
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此句描述互動時的肢體與口語動作，表示視線注視著對方並發出言語，為史傳敘事中的動作描寫。
。
說明見佛或聖者之相好，乃是源於宿世所修之福德果報。
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記述外道婆羅門運用占卜相法，預言未來吉凶徵兆的情節，為當時印度社會的常見現象。
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此處描述國王因愛子至深，對兒子的雙眼產生強烈執著與疼惜之情，為後續割眼佈施的事件背景。
。
此處敘述眼根之敗壞，意指肉眼無常，終歸毀壞，闡明世間諸法生滅變異之理。
。
描述見到親人或子嗣時所引發的歡喜之情，表現出眷屬愛著的世俗情感。
。
此句說明事物的無常變壞會引生一切煩惱苦痛，強調執著於有為法所帶來的苦果。
。
記錄駒那羅王子的行程，抵達得叉屍羅城，為後續歷史事件發展的背景。
。
記錄城中大眾聽聞人物到來之消息，反映當時情境之敘事。
。
描述打掃環境並手持香水瓶的莊嚴準備行為，為迎接聖者或進行供養的前行威儀。
。
描述修行者或尊者為了顯示調伏傲慢、展現恭敬與降伏相，特地遠迎來者半由旬的距離。
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描述見面時恭敬合掌的禮節與對話準備，體現佛教中晚輩或求法者對尊長及聖賢的敬意。
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表達人民對國王的忠誠與順服，闡述護持正法、國政安寧的社會倫理與因果基礎。
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說明行者或相關人物不違逆、不背叛王子的立場或教令。
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指出惡政與禍亂的根本原因，在於君王身邊有惡臣從旁唆使輔佐，點明外在因緣對人事與政局的影響。
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描述大眾為表達崇敬，備辦豐富供具並環繞四周，準備進入城池，展現供養與恭敬的修行行儀。
。
描述阿恕伽王因業力緣起而感得重病之史實。
。
描述因造惡業而受生餓鬼道的慘烈果報，身體充滿污穢與臭穢之物。
。
形容業報深重或病情嚴重，非凡夫或外在力量所能挽救。
。
敘述國王向臣屬下達旨意的場景，顯示君王權力與決策過程。
。
國王認可並下令傳喚鳩那羅，確立其王位繼承人之地位，彰顯王位之傳承。
。
陳述生命無常的自然法則，佛陀或說法者藉此告誡弟子應把握當下修行。
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指出違背佛法戒律、不正當的謀生方式（即邪命）。
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描述帝失羅叉夫人聽聞相關言說後的反應，為情節轉折的承接句。
。
指依據內心的覺知進行觀察與思考。
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敘述駒那羅王子繼承王位的歷史事件。
。
表達對自身處境絕望，認為已失去繼續生存的依據與意義。
。
在此經典語境中，指為了達成特定目的或度化眾生，因應當前狀況而隨即採取靈活、權宜的有效方法或手段。
。
記錄國王說話的對話起首語。
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警告國王或侍者，切勿輕信他人的醫療誇口。
反映出歷史故事中國王在面對外來或敵對醫師時的戒心與防備。
。
記載國王對醫療資源的阻斷與隔離手段，反映世俗權力對人事與醫療的幹預與控制。
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記錄帝失羅叉發布通告，號召社會大眾共同參與，體現了佛教歷史傳記中事件推動的過程。
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此句為《阿育王傳》中記載的醫學禁忌或因果警示，說明面對業障深重或特定難治之重病者（如國王之病），行醫者應謹慎避免隨意治療。
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記錄阿育王等過去發願或教令，交由未來世代來承擔或實現。
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描述故事中男子為治癒妻子的疾病而求醫的起因。
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陳述夫主罹患疾病之情狀，為佛教業報與無常生老病死現象的具體顯現。
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記錄醫師回應派遣，指示立即迎請所需之對象，體現因應當下狀況的處置行動。
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此句為對話中表達協助解決問題或醫治病痛之承諾，未涉及特殊法義。
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此處敘述情節的演變，指將病患或需要救治之人引領至具備醫療能力者之處。
在《阿育王傳》的世俗與因緣敘事中，表現出尋求世間醫學救護的實際行動。
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此處敘述醫師依指示或治癒後，引導相關人物前往指定地點，推進情節發展。
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記述為惡者（帝失羅叉）為了滿足貪欲或執念，採用極其殘忍的手法殺害對象並開膛破肚，展現了惡業所引發的殘酷果報與心態。
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此處記述觀察體內現象的現象，比喻或顯現眾生業報相續及內心煩惱障礙的具體表徵。
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比喻跟隨主體而附帶產生的現象或結果。
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此處借喻身體內的穢物與寄生蟲的自然代謝過程，以此說明不淨觀的觀察，了知身相本質虛妄無常。
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記錄佈施等具體行為之細節，表述人物當下之作為。
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描述狀態相續未斷，未至命終。
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此處記述日常生活中供養或給予特定物品的具體情節，應依《阿育王傳》之敘事背景理解其字面事件。
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描述狀態依然如故，尚未斷絕生命。
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記錄施捨蔥物之微小行為，顯示佈施心量之涵蓋。
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此段描述昆蟲因故死亡後隨糞便而逝，顯示生命無常之理。
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以此種種因緣果報的道理，勸導國王食用蔥。
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此處標示國王開口發言的敘述，用以承接上下文中的對話情境。
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剎帝利為印度四種姓之一，此處藉王族的高貴身分，表明持守戒律、不食蔥等葷辛之物，以顯現持戒清淨與威儀。
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記錄帝失羅叉向國王稟報的對話情境。
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說明為了醫療的緣故，病患必須依規律服藥以對治身體的疾病。
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記錄阿育王的前身在過去生中，身為婆羅門時因病而食蔥的具體情節。
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描述蟲子在特定因緣下立刻命終，彰顯生命無常之理。
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此句描述相關人物為尋求或追逐與糞便、污穢相關的場所或方向而出走。
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描述國王身體疾病經過治療後痊癒的狀態，依據上下文為國王因信受佛法而消除惡報所致。
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記錄帝失羅叉的言語回應。
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詢問對方所求的願望，展現隨順教化、滿足所求的意向。
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記錄對話中回答對方的內容。
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說明貪求世俗權勢之短暫與無常，雖得尊貴如王，亦僅七日即逝。
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記載阿育王時代的歷史事件，反映施政的權變或因緣果報的世俗顯現，未涉及深奧的出世間法義。
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描述帝失羅叉在獲得允許或聽聞開示後的動作與狀態。
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此處描述起心動唸的心理活動，表示當下內心自我思維與反省的狀態。
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陳述因果報應的顯現，表達了當事人認為時機成熟，應當討還過去怨恨、清算惡行的心態。
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記錄國王頒布命令，以詔書向特定地區人民傳達旨意。
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敘述鳩那羅因繼母譖毀，遭受挖去雙眼的殘酷刑罰。
在因果業報的語境中，反映了世間無常及過去世造業所引發的果報。
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說明駒那羅遭逢厄難之宿世因果與當下處境，點出急需除去雙眼的因由。
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描述阿育王在未皈依佛法前，治國態度嚴厲威猛，未具備寬仁之德。
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指因故導致修行或行動遲緩、停滯，未能如期進展。
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說明所遭受的懲罰或遭遇，是由於違犯了國君所頒布的統治法令所致。
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記錄書信處理的具體動作，呈現當時的情境。
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記錄欲求國王牙齒以作供養或行持相關事蹟之情境。
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此處描述封印書信的動作，作為信件防偽與保密的標記。
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記述帝失羅叉在國王睡眠之際，企圖對該書進行蓋印的舉動，反映該情境中的特定歷史或因緣事件。
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描述國王因面臨怖畏境界，觸發內心的警覺與省悟。
。
記錄帝失羅叉向王提問的敘事，引導出後續的問答內容。
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詢問修行者或覺悟者突然發起覺悟的原因。
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此夢境為阿育王夢見兒子拘那羅將受剜目酷刑之預兆，表達了因果業報與無常之理。
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表示前段言說動作的結束，標示時序相續。
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描述昏沉相續的狀態，修行者若未能對治睡眠蓋，便會一再陷入睡眠之中。
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描述禪修或夢境中忽然驚醒的生理與心理狀態。
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記錄國王與王后之間的對話開端。
此處敘述國王向王后表達旨意，展現佛典中對歷史人物與宮廷情境的直實記錄。
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敘述夢境顯現不祥之兆，為感果前之徵象。
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在此語境中，為對女性尊長、貴族女性或后妃的尊稱。
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詢問所見夢境的內容。
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記錄問答中的應答內容，保持對話結構。
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此為《阿育王傳》中的預兆夢境。
頭髮甚長且坐於地，在印度文化與佛教語境中通常隱喻喪失尊榮或將臨厄運。
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記錄尊貴女性（夫人）開口發言的敘事語句，標示對話的開端。
。
此處描述貪著睡眠的狀態，睡眠是五蓋之一（睡眠蓋），會障礙修行。
在《阿育王傳》的語境中，多指懈怠昏沉、耽著睡眠的行為。
。
詢問加害者的身分，表達對事件起因的追查。
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描述國王結束先前活動，返回睡眠處所休息的狀態。
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此句敘述阿育王夫人（諦舍羅叉）利用大王熟睡時，私自用其牙齒印記封蓋書信，用以偽造詔書來謀害法益太子的歷史情節。
。
描述差遣使者攜帶書信以傳遞信息或命令的行為。
。
本句敘述阿育王王后鳩那羅婆（或譯巧明）偽造國王敕書，命令得叉屍羅城的百姓將太子拘那羅的雙眼挖出。
此情節為阿育王傳中關於業報與忍辱的重要敘事背景。
。
此處記述阿育王所見的異夢之一。
在佛教史傳與因緣經中，國王作惡夢往往是國運變化、眷屬分離或自身福德損益的先兆，此處作為後續佔夢與法義發展的緣起。
。
國王對夢境感到疑惑，依循世間占卜之法請相師解夢，反映其對異相的關注。
。
記錄佔相者依相法進行預測並發表言論，顯示印度當時民間信仰及術數文化的背景。
。
此指夢境作為一種預兆，顯現王子未來失明的因果果報。
。
指國王聽聞他人所說的言辭，作為引發後續思想與行為的緣起。
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表現出恭敬皈依的儀軌與態度。
藉由合掌的肢體動作，表達對護持佛法之諸神與三寶信奉者的禮敬與歸命。
。
祈願他人或神祇護佑己子，表達父母對子女的慈愛與關懷。
。
此句敘述書信傳遞的客觀過程，顯示訊息到達指定地點，為後續情節發展的背景。
。
說明城內民眾歸信佛教，對佛法與僧團展現出敬重與護持的態度。
。
此句在《阿育王傳》中描述大臣因感念太子的仁厚，而不忍出示欲剜其雙眼的惡敕，體現世間善法中仁德感化人心之力量，契合經典中讚歎善行與業果之語境。
。
記錄大眾共同開會討論或協商事情的情境，描述行事的因緣與過程。
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說明親情恩德的有限與無常，即使貴為君王，其恩澤亦難全面庇蔭親族。
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此處表達對他人百姓或敵對人民缺乏慈悲心，無法如實愛惜與體恤，反映出對立與輕視的態度。
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陳述駒那羅尊者恆常對一切眾生懷有慈悲或平等之心。
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菩薩或修行者恆常起大悲心，願普遍救度一切有情眾生。
。
描述修行者在修行或受教化後，身心狀態安穩調伏，不再有傲慢心生起。
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此句敘述對於品德端正或身份尊貴的孩子，竟萌生毀傷與殺害的惡念，表達出對此行為的譴責與感嘆。
。
說明凡夫之人相比於殊勝對境，更應自覺自知。
。
敘述隱藏信件的行為，經久之後才將之交出，保留了原文的敘事脈絡與時序。
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陳述因信生言的因果相續過程。
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菩薩為求無上菩提而行佈施，心無吝惜，隨順他人的意願，毫不猶豫地捨棄自己珍貴的眼目。
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此處敘述阿育王之子拘那羅（Kunala）受繼母提舍羅叉（Tisyaraksita）迫害，國王命令他人挖眼，但臣民因敬重拘那羅的德行，皆不忍執行。
此句凸顯當時眾人對此殘酷命令的拒絕與對太子的擁戴。
。
記述為滿足毀法造業之因緣，所發生的殘酷刑罰過程。
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記錄人物之間溝通時，一方最初不願答應，而後仍開口表達的過程，保持史傳敘事的直譯與流暢性。
。
表達寧願承受身體器官的毀壞，也要堅守信念或護持佛法的決心。
。
此處感嘆凡夫或惡意之人發心破壞他人之眼，呈現違逆正法、造作惡業的無明狀態。
。
此句敘述供養或準備供物的具體行為，說明以極為珍貴的寶物來安置供品，展現供養者的虔誠與恭敬。
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敘述阿育王為求佛舍利或修菩薩道，捨棄自身所愛之物，在此指代不惜代價捨身求法、行持佈施波羅蜜的決心與苦行。
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表示對於教化或要求，依舊保持原有的拒絕態度，未改變心意。
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說明宿世惡業果報成熟時，必定會依循因果法則，招感相應的苦果與異相來償還業債，絲毫不爽。
。
描述阿育王之子駒那羅在目睹特定對象或情境後的反應。
。
憶念僧團尊長夜奢法師所開示的法義，引發對眼根無常的思惟。
。
指依據當時的情境，心中生起相應的念頭或思維。
。
說明眼目壞死的果報，是由於過去世造作惡業所致，因果必然。
。
承接前文敘述，說明因為特定緣由，而發出此番言語表達。
。
讚嘆能指引正道、令己修善法的良師益友。
。
感念聖者或尊長因慈悲憐憫，特地預先給予教導與指引。
。
闡述修行者希望在面對業力果報現前時，能夠保持內心安定，不生起恐懼不安。
。
記錄過去上座長老對「我」的再次指示，展現僧團中長幼有序的傳承與律制。
。
說明三有（欲界、色界、無界）的本質具有無常敗壞、脆弱不安的特性，一切皆是因緣和合所生，虛妄不實如幻相。
。
說明眼根乃至諸法無常，終歸敗壞的本質。
。
勸誡行者應當捨棄無常虛妄之法，追求真實、堅實不壞的法義。
。
敘述帝釋天見到醜人時，立即開口與其對話的情境，顯示隨緣應化的對應過程。
。
此句為《阿育王傳》中，關於難提波羅捨棄肉身以求證佛法或表達至誠的敘述。
強調行者為法捨身、無私奉獻的堅定信仰與實踐。
。
描述人物的移動與空間指向，表達醜人主動趨近駒那羅的動作，並未添加額外因果或概念。
。
描述因憤恨或殘酷而欲挖出眼珠並交予他人的情節，反映特定情境下極端的行為與因果報應的背景。
。
描述因種種違逆或災難，導致百姓哀怨與號哭的悲苦情境。
。
記錄大眾共同的言論，顯示眾人一致的看法或表白。
。
感嘆世間事理奇異違常，以及遭受逼迫、不如意的苦果。
。
此句記述阿育王之子駒那羅因過去世挖鳥目的業報，導致今生雙眼被挑落的無常苦空過程。
在此經典語境中，藉由肉眼的毀壞，引導其觀照肉身不淨與因緣假合，進而證得聖果，體現了從執著肉眼到成就法眼淨的法義框架。
。
說明珍貴之物遭受破壞的無常現象。
。
描述眾多眾生遭遇重大變故或法難時，產生極度悲傷與懊惱，身心無法自主與承受的狀態。
。
此處描述駒那羅尊者看著自己被挖出的雙眼，內心所引發的念頭與觀察，為其後續發願的鋪陳。
。
感嘆肉眼之無常幻滅或引發愛執之過患，為修行者觀照諸法虛妄的警醒之語。
。
質問對方為何不審視、思惟色法，藉此引導其放下對外在物質的執著。
。
此處表達對他人作為或心意的錯估，反映出眾生心念的虛妄與無常，並未涉及深奧的法義框架。
。
描述凡夫眾生未脫離煩惱，遇到爭端時僅憑藉肉體血氣相搏，未能體現佛法智慧。
。
指出迷惑眾生、令其生起顛倒見解的行為，障礙修道。
。
描述眾生在中有階段，因對自我的執著而無端生起強烈的愛染與貪著，從而引發後續的生死流轉。
。
此句依《阿育王傳》之法義，說明世間諸法皆由眾緣和合而生，並無自性，本質為空、為假，用以破除對人我或法我的執著。
。
說明眼根乃至諸法皆為因緣和合而生，無有真實不變的自性，如同水泡般脆弱、虛幻、無常。
。
本句強調依循經典所述進行正思惟與修觀，必須以不放逸的修行態度為根本前提，方能斷除生死束縛，達成解脫。
。
說明行者依教理思惟，從而契入初果須陀洹，親證四聖諦之理。
。
說明惡語招致眾人議論與輕賤之因果。
。
此處記述為法護為求佛法而捨身剜目的事蹟，展現出求法心切、堅定不退的菩薩行持。
。
描述因聽從他人教唆或順應他人之語，而行殘酷剝奪之行為，顯示眾生因煩惱障蔽而造作重罪。
。
此處記述駒那羅再次審視其眼，體悟眼之無常而證得斯陀含（二果）。
遵循《阿育王傳》經文語境，專注於此情境下的果位體證，不作他部大乘教理的延伸擴充。
。
行者透過修行捨離執著凡夫肉眼，進而轉化開展出能如實照見諸法實相的清淨法眼。
。
記錄言語造作的動作，表達說出特定內容的當下狀態。
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菩薩為求無上佛法，寧可捨棄世俗肉身之眼，以求證悟諸法實相的清淨慧眼。
。
捨離世俗流轉的生死之親，修持佛法而成為續佛慧命的法王子，體現出離世俗與追求覺悟的宗教實踐。
。
說明捨棄世俗財物而修持佛法，能獲致永恆解脫、斷除煩惱。
。
敘述駒那羅太子察覺書信真偽的過程，揭示惡人造假誑惑與業果因緣的關聯。
。
指發起誓願，向佛菩薩或大眾表白祈願的內容。
。
祝願或祈求他人（此處指帝失羅叉夫人）獲得長久壽命與安樂，並遠離一切病苦與災禍。
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提出提問，引導解釋先前陳述之因由。
。
說明外力或對方的手段，導致自身修學或獲得佛法利益的機緣遭受破壞。
。
陳述歷史人物，指明駒那羅王子的妻室名號為真金鬘。
。
記述業報或殘酷刑罰的現實情境，顯示世間無常及苦難。
。
此段描述為法益難以堪忍的極端苦行或施捨之境況，強調於情境中承受極大肉體創傷與苦楚，以此凸顯行者面對生死愛欲或修行考驗時的決絕與果報示現。
。
描述極度悲痛與絕望下，身心所產生的劇烈反應與昏厥狀態。
。
藉由外在的物理刺激（以水灑面）來打破迷茫，促使心識恢復清醒與覺知。
。
描述眾生面臨劇變或悲傷時，身心的哀痛反應與發語情境。
。
說明眼目被毀壞的慘狀，顯示果報的殘酷與無常，強調造惡招致身心苦報的必然法則。
。
此句說明駒那羅尊者運用偈頌的形式，表達對問話的回應。
偈頌是一種便於傳誦、涵義精練的文學與教理表達方式。

此段闡明業果自受與無常之理。
眾生因造作惡業而自受苦報，且世間恩愛無常，終須別離。
修行者應明瞭此理而斷除貪愛，遠離憂悲苦惱，不應無益啼泣。

此句敘述駒那羅夫婦遭到城中人民驅逐出城之情景，反映當時因業力所致的流離困境。
。
說明善報之相，顯示宿世所造善業感得今生順樂的果報。
。
描述因不堪忍受痛苦的勞役，卻仍無奈承受、執事做工的狀態，凸顯業報之苦與身不由己。
。
描述世人為了維持生計，以彈唱乞討為業，反映生存的勞碌與世俗的生活型態。
。
描述人物行腳遊化，不斷變換地點，前往特定目的地的過程。
。
描述移動至特定場所並欲進入的行進過程與動機，為敘事脈絡中的動作描寫。
。
陳述遭到阻攔、無法進入的情境，反映因緣阻隔的客觀狀態。
。
此段描述駒那羅尊者遭逢變故後，處境艱難，只能在門邊的象廄中棲身過夜。
。
描述時間轉換至天明，透過彈奏琴樂來進行相應的活動，反映當時的情境與行為。
。
本句敘述佛陀藉由彈琴的譬喻，開示求道過程的精進與為法忘軀的歷程，從中引導修行者體會得道之不易。
。
描述守門人接收到相關訊息或聲音，引發後續反應的因緣。
。
行者透過內觀五陰與十二入等構成身心的要素，洞見其無常、苦、空，從而斷除執著，出離輪迴，超越生死的苦難。
。
此段描述國王聽聞悅耳的歌琴聲，當下觸境而引發後續的言語與相應的心念生起。
。
此處描述琴聲美妙，用來比擬駒那羅（Kunāla）的妙音，並無深奧的佛法寓意。
。
描述眾生在苦難或受罰時，口中所發出痛苦、辛勞的言語，反映業報的逼迫。
。
描述言辭或聲音中展現出傲慢、自負的態度，反映行者內心未調伏的煩惱。
。
此句描述聞法後，內心剛強傲慢的狀態被當下摧滅，呈現出失去所愛般的深刻震撼與依怙失落，象徵修行者在面對法音時對自我執著的破除。
。
描述差遣使者前往探視、確認狀態的行為，體現因果相續或事件發展的客觀過程。
。
此處記述帝須蜜多羅因怨恨而唆使剜去駒那羅雙眼後，駒那羅流落至華氏城，因相貌大變而導致其父阿育王見面卻無法相認的情節，突顯無常之苦與業力果報的不可思議。
。
記錄使者或臣子返回後，向國王稟報情況的過程。
。
敘述故事背景中出現的人物，顯示眾生因宿業而有貧富貴賤之別，為後續因果事蹟之起因。
。
描述業報所感之相貌與情境。
眼盲、黑瘦反映了過去世或因罪障所導致的貧賤、醜陋與障礙果報。
婦人在此作為伴隨或見證者。
。
描述國王聽聞他人言辭後，內心引生思惟與想法的狀態。
。
此處記述預知夢境，敘述拘那羅王子雙眼失明的異相，帶有因果業報與無常之意涵，並未添加經文未明說的概念。
。
否定所指事物或觀點之詞，表示不符合正理或事實。
。
此句記述經典人物因情愛執著，其內心時刻不忘其子、毫無間斷的思念狀態。
。
指示應當迅速呼喚或召見某人，符合當下語境的動作指令。
。
此句敘述派遣使者前往象廄的動作，為因應事態發展所作的行為與處置，反映當時情境的推移。
。
此句為問話的敘述，表示向盲者提問。
。
詢問對方之身分。
。
此句為詢問對方的出身背景或父親的身分。
。
此句記述敘事中盲人對問話者的回應，為經典中人物對話的銜接語。
。
此句為說法者表明自身身世，提及父親即是名震閻浮提的阿育王（阿恕伽王），確立其高貴的世俗背景與經典故事的發生脈絡。
。
此句描述成就者所證得的功德力用。
在眾生之中展現出毫無障礙、通達無礙的威德與能力，不受他人的制約或影響。
。
此處陳述父子之血緣關係與傳承，為敘述生平之用語。
。
記錄人物之名號。
。
此句描述具備殊勝背景與血統，父親為大法王。
。
記錄對聖者果德的尊稱，「佛陀」為覺悟者之義。
。
此段描述國王或主事者下令帶領盲人夫婦前去面聖的因果起因與過程，為敘事中推進劇情的動作。
。
敘述阿育王見到兒子駒那羅因受人陷害，導致雙眼失明、面容憔悴且衣衫襤褸的悲慘相貌。
。
說明凡夫心識習慣攀緣外相，當面對微細難辨的境相時，往往試圖憑藉意識去構想出一個模糊的影像，顯現心念對相狀的執取與虛妄分別。
。
此句敘述發問的動作，標示後續內容的引導語。
。
此句為對話確認身分之句。
阿育王在認出其子時，直接指出其名號以確認身分。
。
回答對方的提問。
。
在此經文語境中，此句為當事人針對他人詢問其身分時，所做出的直接確認與回應。
。
此處描述國王聽聞噩耗後產生的極度悲痛反應。
佛教強調世間無常，面對親愛之人離去或劇變，凡夫往往難以承受而生起強烈執著與哀痛。
。
描述藉由外在的冷水刺激，使昏迷或瀕死者重新恢復生命跡象、醒轉過來的情境。
。
此句描述人物抱持拘那羅於膝上的日常情境動作，為單純的敘事動作描述，無複雜佛法教理隱含。
。
描述因悲傷或痛苦而發生的肢體與情緒反應，不涉及深層教理，僅作為事相表達。
。
此處敘述阿育王讚歎其子拘那羅（駒那羅）的眼睛清淨美麗。
。
說明文字與語言的紀錄與流傳。
。
說明事物或狀態已經消滅、斷絕或不存在，顯示無常之理。
。
提問者詢問對象的名稱。
。
時機成熟，應允將史事或法義宣說開示。
。
此為阿育王傳中，阿育王見其子鳩摩羅提婆雙眼被挖出時所發出的質問，表達對此殘酷行徑的震驚與悲憤，強調業果感召的嚴酷現實。
。
以無月無星的虛空來比喻處於絕對空無、黑暗或無所依附的狀態，用以襯托特定語境下的寂滅或無相之境。
。
此為詰問之詞。
質問何人能在毫無悲憫心的情況下，做出殘忍毀壞他人眼目的舉動。
。
此為詰問之語。
質問究竟是何種因緣或力量，導致眼根承受了貫徹一生的苦難，引導行者思惟苦的根源。
。
點出拘那羅王子的後代子嗣或相關人物。
。
此句為反問句，旨在追究造成對方雙眼失明或受損的具體原因，反映出因果業報的現實呈現，強調特定行為與其導致的身體果報之間的關聯。
。
此處為請求對方迅速回應的語句，表達問話者急於獲知答案的心情。
。
直指當下現量觀察到對象之身相，藉此引導進入對無常、苦等法義的思惟。
。
描述修行者或遭逢苦難者因種種身心煎熬，導致外在形體枯槁、衰弱的狀態。
。
描述身心遭受劇烈毀滅與痛苦的狀態。
。
描述現象或事物徹底消滅、壞滅的狀態。
。
比喻遭受極其猛烈、無法抵擋的苦難或果報。
。
記錄人物對話的啟始句，引出接下來的發言。
。
勸請息滅內心的憂悲與苦惱。
。
此處敘述某事件未被父親所聽聞，反映出情境或對話中的訊息未傳達至父親。
。
因果業報通於一切，即使已成佛道，過去世所造之業若遇緣仍會現行受報，顯現肉身之苦。
。
說明尚未斷除煩惱的聖者（如聲聞、緣覺）與凡夫，均受限於生死，未能究竟解脫。
。
說明業果不亡之理。
造作善惡業後，必定招致相應的果報，其業力不會自行消失。
。
說明一切善惡果報皆自作自受，一切境遇皆是自身業力所感，故造惡受報時應反求諸己，不應怨天尤人。
。
說明身壞命終並非外力器物如刀劍或金剛所致，為生命消亡或果報現前之描述。
。
指出某些災難或痛苦並非來自外在的物質如火、毒藥或惡蛇，而是另有因緣。
。
說明外在的痛苦或壓迫，並非造成自身承受苦楚的根本原因。
強調業力與自心相應的關係，不將苦果諉罪於他人或外境的逼迫。
。
說明過去曾造作此業，為招感現世果報之因。
。
眾生過去所造作的業因，在因緣成熟之時，必會產生相應的果報，於此生顯現承受。
。
說明應避免令眾生產生憂悲苦惱，此舉違背慈悲與正理，非修行者或具德者所應為。
。
此處形容一切眾生受煩惱與苦迫所逼，如同身中眾箭，無有出期。
。
說明色身虛幻無常，與前文譬喻相同。
。
此處闡述苦諦流轉之理。
世間無量苦惱，皆由煩惱業力因緣而聚集生起。
。
記錄阿育王聽聞他人言辭的史實情境。
。
描述內心遭受憂惱逼迫，猶如烈火焚燒般焦熱不安，顯示貪瞋癡等煩惱引發的劇烈苦受。
。
長輩或尊者再次開口，向晚輩或兒子教誨、囑咐。
。
指出愛染（貪愛）是導致怨恨與苦難（如被挖眼）的根源，說明欲界眾生因愛而造業、受報的因果法則。
。
本句記錄駒那羅即將展開對話或陳述的發言動作。
。
記錄國王下令使者進行挖掘的因果動作。
在此處的經典語境中，單純直譯父王命令使者的事件。
。
此句為敘述對話的引句，標示國王發言之處，無複雜法義。
。
此處為國王或掌權者行使極刑或威嚇的語氣，表達剝奪對方視覺的處罰。
。
在此經典語境中，此句為對造作口業者的嚴厲警誡或自責之詞，表明應當自行截斷舌頭以斷絕惡言。
。
記錄人物的發言，標示說話的主體為駒那羅。
。
此處記述阿育王之子法益（拘浪拿）因繼母巧計，在詔書上取得阿育王以齒咬出的印信作為憑證。
在佛學傳記語境中，此情節展現了世俗因緣的錯綜複雜與業力牽引下的命運轉折。
。
記錄國王下達的明確指示，要求遵循某種具體驗證方式來處置牙齒。
。
此句經文出自《阿育王傳》中法益（庫那羅）因前世業因及王后嫉恨而被挖眼的因緣。
此處描述因眼根見色而引發後續自殘其眼的極端行為，展現出對根塵觸染的強烈警示，或業力牽引下的悲劇決斷。
。
敘述帝失羅叉王呼喚蓮花夫人，並準備向她表達話語的故事情節。
。
為救度他人或出於無奈，表達剝除眼目以行佈施或求活之意，顯現生死輪迴中的悲慘際遇或菩薩難行能行之精神。
。
國王聽聞他人言辭後，內心隨之起心動念，引發後續的思維與行為。
。
記錄必帝失羅叉（提婆達多之錯譯或別譯，此處指提婆達多）對阿育王之子（拘那羅）的迫害事件，敘述其殘酷挖眼的歷史因緣。
。
此句敘述國王召喚帝失羅叉，準備下達指令，推動後續的因果事件。
。
指違逆佛法、帶來惡兆或不吉祥的事物。
。
此句為對大地之發問。
藉由質問大地何以能乘載眾生，引導觀察萬物無常、國土危脆之理。
。
勸誡修行者應當保持覺照與正念，不令自身在煩惱或輪迴中陷溺沉沒。
。
此處指責破壞佛教聖物或僧團資具的行為，這在佛教戒律與因果教理中屬於嚴重的惡業，等同於對佛法僧的仇視與侵害。
。
指出虛偽的親近與依附，動機不純，是行詐之相。
。
描述國王因事生起懊惱，進而引發強烈的瞋恚心，如火焚燒。
。
此處描述人物行為與發言的場景，記載其觀察並進一步表述的過程。
。
陳述毀壞他人眼目的因果與事件，表達失去愛子的悲憤情緒。
。
此句為暴虐者對受刑者施加酷刑的威脅之詞，表達將以利爪摧殘肉身之行徑。
。
描述現象（如生命或果實）附著於高處生長，顯示緣起生滅、依附而住的世俗諦現象，說明一切法依因緣而生及依他起之相。
。
描述地獄中受刑罰的殘酷景象，展現造作惡業所招致的果報。
。
以鈍斧伐骨髓比喻極度的苦刑與逼迫，形容受到嚴厲的懲治或威脅。
。
敘述將身軀推入火坑的動作與情境，依此經典語境具體描述造作之行為，不外加隱喻。
。
描述殘酷的刑罰手段，以劇毒灌入口中，象徵身口意造作惡業所招致的慘烈果報與輪迴苦難。
。
描述造作口業，以惡言對他人進行毀謗與辱罵。
。
此處記述駒那羅王子聽聞變故後，體現出佛法中慈悲觀照的具體行為，發起慈憫心而向長輩或國王稟報以進一步處理事態。
。
敘述帝失羅叉遵循並造作不善的法則、違背正道的行為。
。
說明事物的因果發展與現前狀態，乃是由於前因條件所成就的必然結果。
。
勸請君王當依循聖者之法，精進修持。
。
說明不可加害於彼女子，體現護生與慈悲之精神。
。
勸誡行者面對心智尚未成熟的幼童時，應當保持慈悲與包容，避免因對方的愚昧無知而引發瞋恨心。
。
描述國王因違逆諫言，採取殘酷手段處死眾人，顯示惡業之造作與無常果報。
。
此處描述毀滅性的殺戮與破壞，反映眾生因過去業力而遭受殘酷果報。
。
描述眾比丘因見異相而引生困惑不解的心理狀態。
。
記錄請益的問話場景。
。
此處探問過去的業因，闡明業果報應不爽的因果法則。
。
尊者善意勸請對方專注聆聽，允諾為其解說佛法或相關道理。
。
敘述過去時空背景中，波羅奈國出現獵師的史事因緣，為後續因果故事開展建立基礎。
。
描述某人依隨季節變換生活環境，於冬日進行狩獵之行為。
。
描述前往雪山途中，遭遇冰雹雨的自然現象。
。
此句敘述五百隻鹿進入洞窟的現象，為故事背景之起點。
。
記錄思考的過程，因擔憂一次性殺戮導致屍肉腐壞而改變了處置方式，反映輪迴中貪著與愚癡的心理計較。
。
描述殘酷的懲罰與執著。
挑出眼睛以示懲戒，同時規定每日僅食一鹿，呈現因果報應或外在環境下的極端處境。
。
此句敘述為了治療疾病等目的，而強行取出動物的器官，反映出世間愚癡造業的無常與殘酷。
。
說明眼盲果報乃宿世業緣所致。
因果業報自作自受，即使修行成聖亦難逃定業之報應。
。
此段經文點出拘那羅（Kunāla）於過去世或特定因緣中曾示現為獵師，說明宿世因緣與身分轉換的輪迴軌跡。
。
此句說明因果業報的相續。
過去生中所造的惡業，導致在後續的五百世中，恆常遭受被挖去雙眼的果報。
。
詢問宿世業因，探求為何能感得貴族王室的果報。
。
由於過去生修持善法感得相貌端正，以此順緣，得以親見真理、證悟聖道。
。
此段記錄過去佛的名號與出現時世人壽命，顯示佛法非單一時代所有，而是於不同劫數皆有佛出世度化。
。
指聖者教化眾生的因緣圓滿結束，捨報入滅，不再有後世的生死之苦。
。
「爾時」指特定時機。
說明當時時代背景中出現名為「端嚴」的國王。
。
敘述為供養佛陀而興建規模宏大的石塔，並以珍寶莊嚴其結構。
。
敘述端嚴王逝世後，王位由名為「不信」的國王繼承，藉此引出後續佛教史傳中關於謗佛者的因緣故事。
。
此句敘述盜取供養佛塔之寶物，僅存塔身結構。
顯示對供養處的毀壞與盜取。
。
描述眾多人民在面對寶所時，因為某些情境或緣故而產生悲傷哭泣與懊惱的情緒反應。
。
記錄長者子見眾人哀泣而發問之情境，引出後續因緣。
。
此處記錄外道對於迦羅迦孫（拘留孫）佛塔遭破壞的歷史現況實錄，顯示佛塔雖以七寶莊嚴，仍受無常法則所拘，難逃毀壞。
。
此句描述見到寶塔內的珍寶被悉數取走，徒留土木建材的殘破景象，觸景生情而引發悲傷哭泣的情感反應。
。
此處記述長者子於造惡後生起敬信，重修佛塔，令聖物恢復昔日之功德與嚴飾。
。
記錄造作佛像的功德或史事，造立與過去佛（迦羅迦孫佛/拘留孫佛）等身高的大佛像，以表達敬仰與追思。
。
此處記述眾生見佛功德後，心生清淨，因而發起菩提正願，期許自身未來亦能如佛一般斷除諸障，證得究竟解脫之圓滿佛果。
。
說明建造寶塔能積累殊勝福德，為後世感得果報的因緣。
。
此句說明由於過去世修善業，果報成熟，使得今生能感得投生於富貴尊榮的豪門望族之中。
。
說明造立佛像能招感端正莊嚴的果報，闡明因果業報之理。
。
說明修行者今生能證得聖果或顯現得道的跡象，是源自於過去世發起殊勝正願的善因所招感。

說明阿恕伽王（阿育王）已對佛教教法建立真實不退的信仰。
。
記錄請問優波毱多尊者的提問情境。
。
提問佛世時之第一施主，旨在引出阿育王前生施土因緣的典故。
。
記錄尊者優波毱多回答帝須長者關於佈施者的詢問，指出須達多長者（即給孤獨長者）是行大布施者。
。
此句為阿育王傳中詢問佈施數量的對話，呈現了對過去佈施因緣中施物分量的關切。
。
回答對方所提出的代價或所需之物，此處以百億真金來表示價值極高或為佈施、供養的數量。
。
記錄阿恕伽王對長者佈施能力的讚嘆或感慨，表達對行持佈施波羅蜜之敬意。
。
此句表達阿育王展現作為人中之王的無比威德與自信，強調依此世間大權勢，成就佛法事業亦必然可成。
。
菩薩行者為了求無上菩提或利益眾生，破除對身心與國土的執著，行極致的佈施波羅蜜。
。
指阿育王在各地廣建八萬四千座佛舍利塔以及供奉聲聞聖者的塔寺，用以廣植福田、弘揚佛法。
。
指以水澆灌菩提樹，通常表徵長養菩提心或行供養。
。
記錄阿育王統治期間或相關因緣中所獲取與累積的龐大財富數量。
。
記錄阿育王晚年面對疾病與死亡時的真實反應，反映無常法則下凡夫的心理狀態。
。
記錄羅提毱提見阿育王前世佈施泥土結下善緣，以清淨心在一旁生起隨喜功德，以此因緣得生人天福報。
。
指輔佐帝王的最高職位，此處語境對應阿育王傳中大臣協助輔政的歷史情境。
。
描述見到國王心生憂惱、不歡喜時，行者合掌恭敬以啟白、勸諫或安慰之行為。
。
對國王的尊稱。
。
比喻國王統治天下的威勢與恩澤，如同盛夏的烈日般普照世間，具有強大而廣大的攝受力與影響力。
。
描述阿育王出家前的威德與相貌端嚴殊勝，使得眾人懾於其威儀，不敢直視。
。
此處描述過去因緣或宮廷情境，指出在眾多人物中，僅有特定數量的宮女能得覲見國王，不涉甚深法義。
。
以此譬喻說明國王壽數將盡、生命垂危，比照日落之象，象徵王權與生命正逐漸消逝。
。
說明三界之內的萬事萬物皆處於無常遷流中，具有必將壞滅的本質。
。
勸誡行者應當如實思惟一切皆為無常，既然無常遷流，對於世間諸法不應起貪著與憂惱。
。
此處表達國王對於世俗權位得失的超越，展現佛法中隨緣、看破名利的態度，面對權力的喪失不生憂悲苦惱。
。
行者修持菩薩道時，面對捨棄身命之考驗，內心保持平等寂靜，不生起憂愁與痛苦之煩惱。
。
行者或修菩薩道者於世俗財富與眷屬，皆能內心無所執著，故能於捨離之時不起憂惱。
。
描述修行者或眾生因無法親近、離開了賢聖之眾，失去佛法正見與善知識的引導，內心產生懊悔與苦惱。
。
表達發起佈施的宏大誓願與心量，以百億金作為佈施的標的，體現積累廣大福德的發心。
。
記錄佈施財物的數量，表述發心佈施的實踐與成就。
。
敘述因資財數量未達預期，無法達成原有目標或用途，因而生起煩惱、憂悔之心。
。
記錄羅提毱提對於財富的態度，主張將豐富的庫藏用於佈施，以滿足大眾的需求，展現行持佈施波羅蜜的實踐。
。
記錄阿育王將財寶供養佈施予佛教寺院的歷史事蹟。
。
記錄阿育王冊立王位繼承人之歷史事件，說明王權傳承的實際狀況。
。
敘述心懷不正見解的惡臣向太子發言，陳述其主張。
。
說明阿育王（阿恕伽）的壽命即將終了，為接下來敘述其臨終狀態或遺命的背景。
。
此句描述實踐佈施波羅蜜，將所有積蓄與財寶毫無保留地全數施捨，展現徹底捨離貪著的修行態度。
。
預記未來將獲得王位之果報。
。
說明國王治理國家的力量來自於府庫中的財寶，以此譬喻統治者憑藉權勢與資源以達成統御或護法之目的。
。
勸誡應及時制止浪費或耗損，保持資源或善法不致枯竭。
。
描述貳摩提與朝中大臣集會、共議的場景，為後續的情節發展或對話作背景鋪陳。
。
敘述國王因罹患疾病，導致供養或佈施等行為全面中斷。
。
記錄當時特定的供養規格或儀規，以器皿的材質表達恭敬之意。
。
說明國王得物後隨即行佈施，將寶物供養於寺院，展現其護持佛法、廣修福田的虔誠心行。
。
描述因情況轉變或地位變化，供養國王的器皿降至粗陋的瓦器，反映情境與細節。
。
此處記述將菴摩勒果佈施予眾生或大德的佛教史實，象徵捨心與供養，果報不可思議。
。
描述國王獲知特定結果或狀況後，召集羣臣商議或詢問的過程。
彰顯國政運作與君王統御決策的模式。
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詢問主宰此世界之統治者，引出後續關於轉輪聖王統治地位的描述。
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諸臣向國王稟報表達歸附與認同，彰顯國王在國家體制中至高無上的統治地位。
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記錄國王發言的起始，帶出後續的對話內容。
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此處批判外道或邪見者虛妄不實之見解，將佛陀或萬法執著為實有的「主宰」。
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在此語境中，否定自身為造物主或支配者，符合佛教緣起無我之義理。
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經典中用以提起下文、申述理由或解釋原因的設問句，在此處用以承接上文並探詢其理由。
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此為阿育王晚年失去對國庫財產的支配權後，對著手中僅剩的半個菴摩勒果所發出的感嘆，彰顯世間權力與財富的無常，即使是過去威震天下的轉輪聖王，最終能全權支配的也僅剩半個果子。
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感嘆富貴榮華無常，容易引生貪著與驕慢，最終導致沉淪，故修行者當視之為可惡可賤之物，不應貪求。
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此句說明即使貴為人王，壽終時若福報享盡，依然會陷入貧困。
藉此闡明世間榮華富貴無常，因果業報隨身，示現輪迴之苦。
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此句描述阿育王在病重將死之際，將國庫財寶全數佈施給寺院，最後僅剩下半邊的菴摩勒果，以此象徵他將全部所有供養三寶的決心。
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比喻事物遇緣而止的現象，說明無常或因緣生滅的道理。
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表示在敘述故事或法義的過程中，緊接著以韻文（偈）的形式來表達教義或抒發意涵。

強調佛語真實，詮釋真理與法則之絕對可靠。

敘述阿育王在誦念偈頌之後，交付菴摩勒果給臣屬並下達旨意的過程，為史傳敘事。
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此段為指引如何進行佈施的行儀，體現僧團中長幼有序、稟報長老的叢林規矩。
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記錄阿恕伽王（阿育王）晚年對於佛教僧團所作的最後一次供養與佈施。
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意指於此半顆阿摩勒果的佈施，能夠得證自在之果報。
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說明外在一切擁有的事物皆是無常，最終都會失去，顯示諸行無常之理。
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此處展現了佛教的「佈施」與「福田」觀念。
即使是貧苦之人竭盡所能的最後施捨，只要僧伽以慈悲心接受，施主便能以此清淨心與功德田，成就極大的福德果報。
這也是阿育王在面臨財產被限制、唯剩半個阿摩勒果時的臨終虔誠發願。
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指上座夜奢長老對僧團大眾進行訓誡與規範，以維持僧團的清淨與威儀。
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指出阿育王過去世造作善業，今生感得身受福報、安樂自在的果報，說明因果業報真實不虛。
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描述統治者掌握一天下的統治權力，達到自在無礙的境界。
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此處記述阿育王晚年因權力受限，無法隨意將國庫物資佈施給僧伽的困境，呈現世間無常與王權轉移的現實。
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說明阿育王在病重之時，供養僧眾後僅存半個菴摩勒果可隨意受用，顯示其權力已不受自身掌控的處境。
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強調佈施時應具備恭敬心，以清淨虔誠的態度供養僧寶，方能成就殊勝功德。
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記述國王下達命令，使掌管飲食的典事人將特定物品加入羹湯之中，為後續情節之鋪陳。
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菩薩或施主平等發心，廣施福田，令僧團大眾無有遺漏地接受供養，體現了普施與恭敬僧寶的修行。
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教導比丘應當觀察流轉生死的過患，從而發起強烈的出離心與厭離心。
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說明世間福報無常，一切享樂皆會隨因緣而消滅，無法恆常保持。
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世間的威勢與自在皆為無常，無法恆常擁有，終將隨著因緣散滅而失去。
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感嘆生死輪迴充滿痛苦與無常，令人深生厭離、怖畏。
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記錄阿育王的心願或教令，囑咐未來的統治者瞭解並遵循其精神與事業。
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讚歎阿育王在世俗權勢與財富上達到了極致圓滿的狀態。
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描述受到他人（此處指羣臣）勢力的拘束與限制，無法隨心所欲地行動。
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勸誡修行者或行善者，應當趁著體力、權勢與健康尚未衰退或病痛發生之前，及時把握當下完成應做之事。
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教導修行者應當全力以赴，積極實踐與累積一切善法功德。
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記載阿育王於生命最後時刻，與羅提毱提互動的歷史敘述，突顯無常到來時的生命情境。
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詢問當前世間的主宰者，引出對世俗權勢與佛法解脫之探問。
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記錄羅提毱提向阿育王稟報，說明佛陀已成就一切無礙之自在境界。
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描述國王聽聞法語後，立即起身以身口表達至誠恭敬與皈依之心，並準備發願或啟白。
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表達將統治之國土悉數佈施予佛教僧團，以此彰顯對佛法的至高虔誠與供養決心。
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說明將一切過去、現在所造作之善行功德，予以彙整迴向。
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行者修行不貪求世間與天界的福報，包含壽命長久的統治者或天主等尊貴果報。
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行者發願求取未來生處的心念自在與速證聖果，體現了對證悟境界的強烈期盼與修行迴向。
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記載國王透過御前頒發蓋有印信的詔書，來賦予輔相執行王命的權力，顯示當時君王治理國政與權力傳達的方式。
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描述生命現象的終結，說明呼吸停止即代表肉體生命結束的過程。
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說明大臣們為表達對國王至高的尊崇，以轉輪王的葬禮規制來莊嚴辦理後事。
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記錄阿育王傳中的歷史事件，敘述立貳摩留為王之經過。
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說明阿恕伽王為護持佛法，將國土與一切財富悉皆佈施予出家眾，展現其至誠的信仰與廣大的佈施波羅蜜。
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說明效法須達長者佈施的原因，藉由百億佈施的功德與願行，作為修行學習的榜樣。
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記錄阿育王在世時，進行九十六億的佈施。
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說明以重金贖土，藉以成就先王宏願的因果與歷史事蹟。
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描述大臣們為瞭解救國家或地區，共同決定出資贖回閻浮提，體現護持國土與眾生的作為。
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敘述阿育王或相關統治者將土地或政權歸還給後嗣貳摩留王，以及其子耆呵提繼承的歷史事件。
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此句記載阿育王傳中特定人物之名稱。
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說明歷史人物弗舍摩之子的名號。
在《阿育王傳》的歷史記載中，此人物為後續歷史事件的關聯者。
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記錄當時統治者與大臣商議政務或決策的情境。
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詢問令聲名遠播的方法，探求如何使自身或事蹟為世人所知悉與傳頌。
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標示時間與事件發生的背景。
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指明說話者所指涉之過去先王，即阿恕伽王（阿育王）。
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敘述轉輪聖王或具大福德者，於南瞻部洲廣建眾塔，並以極大數量的黃金進行佈施，累積無量福德。
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說明佛法在世間流傳之時，佛的名號與教法之名相將隨之常存於世，為教化眾生之依據。
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記載阿育王為弘揚佛法，發願廣建八萬四千座舍利塔，安置佛陀舍利。
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說明名字、事蹟或教法之流傳，表彰其流佈世間之深遠影響。
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此處回應詢問如何達成某事，強調前代君王的威德力足以成就該項事業，顯示君王威德之影響力。
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對自身所造作之業發出疑問與驚嘆，表達對不善行為的反省與困惑。
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此句為經典中的長者或侍者詢問能否透過其他權巧善巧的方法，來達到與阿育王（阿恕伽王）同等的功德或作為。
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描述持邪見之輔相準備發言之情境。
輔相為國王之助手，此處邪見指違背佛法正見之觀點。
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行為不論善惡皆有其招感的果報，此處指善惡二者都會產生相應的名聲。
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記述造塔供養的果報，說明護持佛法的功德與名聲將流芳後世。
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此句說明毀壞塔寺等行為，將會招致不好的名聲流傳於後世，警惕行者需慎重抉擇。
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記載弗舍密哆王（即富沙蜜多羅）滅佛的歷史事件，其率領軍隊前往雞頭摩寺企圖破壞寺院，為佛教遭遇法難的情境。
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「獅子吼」在此比喻佛教中聲音威猛、能震懾外道並宣說無畏正法。
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描述國王因內心怖畏而無法進入寺廟，體現面對未知或威德時的凡夫心態。
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記錄求見或進入的過程受到阻礙，經過多次努力仍未成功。
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此句敘述國王或主事者召集僧眾以備宣告教令或敘述事情之過程。
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此句表達了破壞正法的意圖。
在《阿育王傳》的語境中，反映了外道或惡人對佛教的敵意與破壞企圖。
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此句敘述阿育王對比丘的提問與抉擇，指示其若留存佛塔或僧房，須面臨護持與用途的考量。
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記錄當時比丘的回應，表達出建塔供養的意願。
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敘述密哆破壞佛教、迫害僧團及毀壞寺院建築的歷史事件，反映佛法流傳過程中遭遇的外力摧殘。
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記錄僧團或行者依序遊行至特定城邦，並進行宣化募化之行跡。
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記錄阿育王過去世在統治期間，曾因信奉外道而下令迫害佛教沙門，設立懸賞制度以鎮壓佛教，反映當時佛教僧團所遭遇的法難情境。
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記述在特定時空與範圍內的大浮圖中，存在著一位斷盡煩惱、證得究竟果位的阿羅漢聖者。
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此處記述阿育王傳中展現神通、變化出眾多沙門頭顱的場景，用以對應當時的特定因緣或點化情境。
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此句描述在權力結構下，將物品或訊息下達或轉交予統治者，展現臣民對國王的依附與納貢關係。
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記載國王聽聞事件後生起殺害阿羅漢的念頭，反映世俗權勢對證果聖者的考驗與業力因緣的流轉。
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滅盡定為滅除一切心、心所法運作的禪定。
阿羅漢入此定中，身心寂靜，故外界力量無法予以殺害。
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描述國王離去並前往他國企圖毀壞佛法，反映其反佛破法的行為造作。
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描述護法神在國土中，依其職責與護法心念而生起思惟。
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表明受持佛戒是行者防非止惡的規範。
持戒能產生防護力，使受持者在行為上不造作惡業。
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詢問護持佛法之方法。
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此段文字敘述禁密舍鬼（夜叉名）過去曾向國王求取女兒的歷史事件，反映了鬼神與王族之間的因緣及故事背景。
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陳述因果法則，說明不予的原因在於對方的惡行。
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強調為了佛法之緣故，應當行佈施，將物品給予對方，體現護持與弘揚佛法的精神。
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說明偷羅厥吒因過去的某種因緣，而獲得強大鬼神的守護，體現佛教中因果業報與護法相助的觀念。
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指出某事物或狀態（弗舍密哆）具有不被摧毀或不可損壞的特性。
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描述超自然力量（菩提鬼神）介入歷史事件，藉由影響或引導護衛國王的人物，促使局勢發生變化。
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敘述鬼神將前往南海的動向。
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敘述禁密舍鬼運用神通力擔負大石山，對國王及軍眾進行物理性的壓殺，展現鬼神之力的破壞性與果報。
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指出某特定地點的名稱為「深藏摩伽提」，為《阿育王傳》中的地名敘述。
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說明國王當下即作斷除之決定。

記述佛陀在摩突羅國對阿難說法或交代的場景。
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佛陀預言百年後，摩突羅國將有優波毱多尊者出世弘法。
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教導眾生修習禪定的法門，以達到內心寂靜與觀照。
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讚歎該弟子在佛法修持或某項特質、成就上，於眾弟子中最為殊勝傑出。
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說明其他聖者雖然具備度化眾生的能力，但未必能像佛陀一樣，具足圓滿的相好莊嚴來教化世人。
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預示佛陀滅度後，法身慧命將藉由佛事教化眾生，延續慧燈，廣作佛法事業。
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描述修行者或聖者教化無量無邊的眾生，使其悉皆離苦得樂，成就解脫。
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記錄證果聖者的數目。
當時舉行大會，證得阿羅漢果的聖者，每人需手持一四寸籌碼作為標識。
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描述物品被投擲並放置於石窟內，逐漸累積並填滿該處，說明狀態的延續與結果。
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記錄此處石窟的具體空間尺寸，如實描述客觀環境，不涉及深層法義。
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佛陀指示阿難觀察眼前的青樹林，引導其覺知當下之境，為後續開示因緣法義作準備。
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表對所見之境或問話的肯定與印證。
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佛陀指示阿難尊者，指出優留慢荼山的位置與名稱，作為歷史地理的標示。
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預言佛滅度後百年間，佛教教團中將出現名為商那和修的聖者，繼續傳承與弘揚佛法。
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記錄於優留慢荼山建造僧房以供修行。
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指引導優波毱多出家證果，使其解脫生死。
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陳述摩突羅國中有兩位長者子，作為後續故事發展的敘事背景。
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此句簡述該人物的兩個不同名稱，保持原文的敘述結構，不增添額外概念。
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佛教修行團體為修道與居住，於山林處建立僧房，提供出家僧眾安住之處所。
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遠離煩惱的閑靜安樂與清淨心，是成就禪定的基礎。
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指生活起居所需的住所及牀鋪等物資皆已齊備，為修行者或僧眾提供安住的基本條件。
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記錄該修行處的命名由來，「那羅拔吒」為地名或人名，「阿練若」意指寂靜處。
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記錄阿難向佛讚嘆優波毱多尊者教化眾生、廣植善根的功德。
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佛陀在此向阿難宣說優波毱多過去生中的化度因緣，說明其度化眾生的能力並非侷限於現世，而是有其深遠的夙世因緣。
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說明菩薩或聖者在過去無量劫的漫長歲月中，廣行佈施與教化，對眾生有諸多饒益。
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勸請聽法者應當端正身心、專注諦聽，說法者即將為其開演法義。
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此處記述阿育王傳中過往聖者於優留慢荼山棲止修行之歷史背景，用以顯發該山的聖德與法緣。
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描述五百仙人在特定場閤中，聚集於一側的場景，為敘事中交代大眾位置的行儀。
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描述五百隻獼猴跟隨大眾聚集，在一旁安住的場景，顯示其隨順法眾的狀態。
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描述故事中的獼猴羣因緣成熟，主動前往親近、瞻仰具足斷惑證真功德的辟支佛。
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記錄修行者因見聖者而心生歡喜，並以採摘的花果進行供養，展現對辟支佛的恭敬與佈施功德。
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描述辟支佛在當時的情境下，端身正坐並攝心入定。
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描述獼猴見到辟支佛坐禪，心生恭敬而模仿其結跏趺坐。
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記錄辟支佛（獨覺）於其後入滅的史實。
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此處用「獼猴過花果」譬喻行者在世間遊化，面對種種境界能保持無著，不生貪愛執取之心。
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此處記述獼猴擾亂修行者或行人的舉動，展現其頑劣且幹擾修道的象徵意象。
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此處敘述面對世間無常或眾生離去，修行者心不隨之動搖，體認到一切終將趨向涅槃之理，故轉化悲傷為求道的警惕。
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描述行者或使者在山中遇見外道修行者（婆羅門）的情景，為敘事經文的場景實錄，無複雜法義。
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描述外道苦行者的修行方式。
藉由臥於棘刺或灰土等不舒適的環境，試圖藉此折磨肉體以求清淨或解脫。
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此句描述外道行者或禪修者為修行苦行或特定儀軌而擺出的身體姿態，反映當時修行者多樣的身體修持表現。
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此指外道修持的種種苦行。
藉由折磨肉身以求清淨或證道，而非佛教正途。
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本句敘述阿育王前生為獼猴時的行為。
在《阿育王傳》的語境中，此處描繪獼猴見到外道或修行者臥在棘刺上受苦，出於悲心或靈性本能，動手將這些象徵盲目苦行、無益身心的棘刺移除並丟棄，展現其善根，也為其後續見佛、供養佛陀的因緣作鋪墊。
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比喻眾生雖然身處染污或煩惱之中，只要能夠覺察其過患，也會主動掃除並遠離染垢。
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描述動作行為的指示或引導方式，透過肢體動作牽引令其降坐，體現度化或接引時的方便施為。
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此句以倒吊被解救的比喻，說明當眾生處於極度痛苦與束縛中時，藉由適當的拔濟力量，使其痛苦的根源與束縛徹底斷除。
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描述懲罰或酷刑的動作細節，施刑者將受刑人單腳擡起、拉直伸展，以此施加苦楚。
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描述外道苦行者見到佛教修行者展現定力與威儀，產生驚異而主動前來並在面前端坐的過程，凸顯佛法降伏外道邪見與苦行的力量。
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記錄五百仙人同時發言、表達共同見解或決定的情境。
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此處表達對過去行為果報或現前事態的感嘆與歸咎，反映因果業報之理。
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記錄眾人嘗試模仿獼猴行為，呈現出外道或愚者盲目跟隨世俗行徑，未能如實修持正法的對比狀態。
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描述修行者透過端坐與專注思維，無須依賴外在導師，憑藉自身之力證悟真理。
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指出七覺意等修持法門的次第或存在狀態，說明其在修行體系中的位置。
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指依憑宿世善根與當下因緣，無師自悟而成就覺道的聖者果位。
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描述修行者在覺悟或遇見因緣時，內心生起證得辟支佛果位的念頭。
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說明外道邪法或世俗之理，往往是由獼猴這類非人畜生所引導教授，以此凸顯正法與異道之別。
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描述修行者以器物與花果佈施、供養獼猴的具體行持。
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記錄過去生中，獼猴因對佛生起清淨信敬心，命終後眾人依禮焚燒香薪以表供養。
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此段說明過去生因緣，昔時佛陀與阿難在山中遇見獼猴，佛陀授記此獼猴未來將出家證果，即指後來的優波毱多尊者。
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說明菩薩即使處於畜生道，依然具有度化眾生、成就他人悟道的慈悲願力與功德。
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佛陀藉由讓阿難捉住衣角，作為後續指示的因緣，顯示佛教中師長開示教導與弟子如教奉行的傳承互動。
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描述僧團或行者相隨前往特定地點的過程，顯示行腳遊化或傳法之行。
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記錄佛陀與阿難尊者行至罽賓（Kashmir）當地的歷史軌跡。
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描述修行或聖跡所在處所的殊勝相貌，顯示其環境的廣大與平坦。
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阿難尊者回應佛陀，確認及印證佛陀所說之法或所問之事真實不虛。
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佛陀預言未來佛教發展，提及摩田地比丘將於佛滅百年後出世。
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說明應當將佛教教法在罽賓國（即迦濕彌羅國）建立與流傳，使其穩固發展。
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描述罽賓國當地的生活物資豐足，且具備良好的禪修環境，為修行者提供了優越的條件。
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描述佛陀前往拘屍那城（佛陀涅槃之地）的行跡。
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佛陀在即將入滅之際，特別囑咐上首弟子摩訶迦葉。
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佛陀預言於自身滅度後，應當編撰、記錄正法眼藏（即佛法命脈），使其長流世間，持續度化眾生。
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記錄迦葉尊者順應教導的恭敬承諾之詞，體現尊者對聖者的尊重與依教奉行的態度。
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描述佛陀為應化眾生，順應世俗的思維模式而起心動念。
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此處表達對釋提桓因的召請，依據《阿育王傳》語境，為特定人物召喚天帝釋前來以顯示威德神力。
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釋提桓因以神通力知悉佛陀之心念，隨即前往佛陀所在處，展現對佛陀的恭敬與護持。
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佛陀於入滅前，囑咐天界之主釋提桓因於佛滅度後，負起護持佛法的責任，以延續正法久住。
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記錄釋提桓因（帝釋天）向佛陀請問或陳述的對話起首。
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世尊應允並接受所說之教法。
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說明佛陀雖具備出世間的覺悟，但在教化眾生時，也會依循世間凡夫的思維模式來起心動念。
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此處指示四天王天前來指定處所，屬於神異感應或敕令召請的經文語境。
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描述四天王具備神通力，能知佛陀心念，並立刻前往佛所，彰顯護法之誠意與行動。
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佛陀於入滅前付囑四天王，令其在佛陀滅度後護持佛法，使正法久住。
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此為弟子對佛陀教誨的敬順承諾，「唯然」為應答之辭，表明願意依循並領受佛陀的聖妙教法。
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佛陀對大迦葉尊者以及帝釋天、四大天王等護法聖眾下達旨意，交付相關任務。
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此處記述尊者或聖者遊化至佛陀涅槃之聖地拘屍那城娑羅雙樹間並在此安宿。
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記述佛陀入滅將至，交代侍者阿難的歷史情節。
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佛陀於娑羅雙樹間入滅前，囑咐弟子於林中安設牀位，並令頭北首臥，宣告即將入滅，展現生死示現。
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指聖者或說法者宣講義理深刻、便於誦持的韻文。

此偈頌描述眾生在三界有為法中輪迴不息，生老病死如同波浪起伏。
修行者應視身如唾棄，透過佛法超越生死苦海，證得無畏的涅槃境界，戰勝死魔的恐怖，最終依賴解脫導師的引導，度過廣大的生死深淵。