大藏經白話翻譯計畫

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描述國王因面臨重大威脅而生起極大恐懼，並發出言辭以應對。
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描述阿育王面臨三位敵對國王聯合進犯的危難處境，彰顯眾生或世間政權間的利益衝突與對立。
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此句為說話者對自身如何能獲得或具備與天神溝通、聽懂天神言語之能力的疑問。
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描述將莊嚴的天冠戴於他人頭頂上的動作，隱含傳承、加持或授權的宗教意涵。
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指出施捨的對象與內容，強調行者在實踐佈施時，捨棄世俗至高權力（王位）與至親（子），體現無私與徹底的捨離。
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描述以眾多具備大力之武士（力士）作為力量憑藉，來達成摧伏對象的目的。
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描述大軍王為法捨棄世間權力與莊嚴寶物，體現施捨與放下的菩薩道精神。
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此處敘述為剛出生的孩子立名。
因其相貌不端正，故依相立名為「難看王」。
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敘述阿育王治國或護法時，重用大力士擔任輔相，協助處理政務或護衛，體現王者威德與護法之力。
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描述五百位輔相各自裝扮整齊，準備隨行出行。
依《阿育王傳》語境，此處展現儀態莊嚴。
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描述備辦武器以進行戰鬥的過程，顯示戰爭中武力交鋒的具體行為。
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描述造殺業之行徑。
陳述外道或暴君為達目的，殺害國王及相關眷屬，反映世間殘酷之因果與業報。
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此處記述阿育王過去生為童子時，與眾遊戲，發願以土為米供養佛陀，以此果報得為國王。
後世討伐邊國叛亂時，因敵方將領將其兵眾悉數殲滅，童子發願造塔，隨後返回舍彌。
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意指在南瞻部洲（閻浮提）執掌政權，成為統治該地的君主。
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敘述當時花氏城中婆羅門大與的存在，為後續情節發展建立背景。
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形容通曉各種經籍教法，具備廣博的學識與透徹的理解力。
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此句描述世俗婚姻中的擇偶條件，取大族種姓且地位相當者，依世間法締結姻緣。
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說明殊勝福德果報的緣起或延續，多指因功德或善行而感生大福報者。
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描述婦女懷胎的生理與生命狀態，為業報受生之初始。
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此句描述起心動念，意欲與其他各派辯論者進行法義的辯證與交鋒。
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記述相師觀察徵兆並進行預言的過程。
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預言此子誕生後，具備足以勝過世間一切外道或異派辯論者的智慧與能力。
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描述眾生受胎發育至十個月圓滿，因緣成熟而出生的生命過程。
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描述身體相好，為端正之相。
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描述隨著時間流逝，有情生命身體發育、年歲增長的自然生理過程。
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此處指通曉各種學問與經典，具備廣博的知識。
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敘述受教的隨從人數，顯示其在當時社會中具有相當的宗教師地位與影響力。
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記述向他人或外道學習經書、論典以及咒術之情形，反映當時修行者廣泛涉獵的學習內容。
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指佛教僧團中，教化與攝受了眾多跟隨學道的弟子。
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此處記載將特定對象命名為「多弟子」的史實。
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描述修行者為追求解脫而告別世俗家庭，剃度出家奉行佛法之過程。
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記錄修行者全面學習並通達佛教三藏經典的過程。
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敘述事件發生的時地與主要人物背景。
華氏城為當時印度重要都城；長者指德高望重、財富與地位兼備的在家居士。
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指出該人物的具體名稱，為《阿育王傳》中的特定人名。
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陳述娶妻標準，依據世俗門第與地位相當的原則而成家，為世間倫理常態。
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此處預言未來將有具足殊勝福德或偉大成就者誕生於該地，契合《阿育王傳》中關於聖王或大德降生的敘事脈絡。
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描述女性受孕的生理與生命狀態。
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描述母親喜愛寂靜環境，心地調柔善良，樂於修持忍辱，彰顯其優良的修行品德與心性。
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記錄佔相者透過占卜所作的預言或宣告，顯示宿世業力或未來果報的顯現。
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此句出於《阿育王傳》卷七，記述阿育王之子法益（即鳩那羅）失明後回宮，阿育王與夫人辨識其身份及探尋其過去因緣之語境。
經文在此表述該兒之宿世業緣與今世之志向，乃至從初生以來即有其因果脈絡。
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記錄須達多長大後辭親出家的過程，展現其追求解脫、實踐佛法的前行。
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指修行者透過真切勤奮的精進修行，斷盡煩惱，證得阿羅漢果位。
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描述修行者在生活上保持清心寡慾、安分知足的德行，同時在修學道路上能得到眾多具備正見的導師或法友扶持。
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描述修行者或遁世者為求遠離喧囂、專注身心，而選擇在邊遠幽靜的房舍中獨處的狀態。
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描述修行者或相關人物前往香山（Gandhamādana，佛教傳說中的雪山支脈，多出仙人與香藥）居住的行止。
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敘述大軍王（此處指頻頭沙羅王）壽命終了，象徵其生命的結束與無常法則。
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描述難看王（須跋陀羅）因見佛相好而生起強烈愛戀與仰慕之心，因無法親近而感懊惱，進而以種種物品進行供養以表達心意。
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記錄為其建立塔廟作為供養與紀唸的佛教傳統行為。
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此句記述三藏法師教化眾生之行跡，引領大眾至拘舍彌宣說佛法，展現弘法度眾之實踐。
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說明聽聞正法具有破除憂悲苦惱、令人心開意解的功德。
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信受、恭敬佛陀與其教法，是修學佛法的重要基礎。
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思惟、憶唸佛陀所成就之殊勝功德，以生起清淨心與恭敬心。
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記錄護持佛教、供養出家眾並給予保護與安定力量的行為。
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佛陀或聖者詢問眾比丘，以開啟法義教導或瞭解狀況。
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詢問造惡破法的國王毀滅佛法的具體時間，體現佛教對法運興衰的關切。
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回答對方的問話。
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此處記述外道或破法者在經過十二年後，對佛教正法進行破壞、毀滅的歷史事件。
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記錄國王開口的發言動作，為對話的起首語。
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此處指阿育王發願舉行五年大會（般遮於瑟），廣行佈施與供養。
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記錄國王在特定地點舉行大型宗教或佈施集會之歷史事件。
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指依據因緣或計畫，到了應當實踐或完成作為的特定時日。
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描述閻浮提普遍降下甘雨的現象，象徵佛法普潤眾生。
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描述因眾生福德或殊勝因緣所感，使得大地萬物、各類植物與果實皆能順利生長、成熟，象徵豐饒與祥瑞之兆。
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此處指居住於四大洲中南閻浮提洲的人類居民。
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說明為了實踐供養僧團的修行，行者或大眾前往特定地點（拘舍彌）的過程與發心。
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敘述當時僧團受到信眾豐厚的佈施，獲得生活所需的資具。
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記錄實踐佛法的修行方式，涵蓋背誦熟習、閱讀經典以及實踐教法。
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批評懈怠放逸的生活態度，未能把握時間精進修行，將心力耗費在世俗雜語與睡眠上。
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指出修行者或凡夫因貪求世間供養與利益，而執著於外在色身的裝飾與華服，這會障礙清淨的修行心。
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標示特定時間或情境的到來。
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說明所處狀態或境界並未捨離安樂，未遠離禪悅或法樂。
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說明世間或某種狀態下缺乏寂滅無為的安樂。
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指出在此情境或狀態下，不具備禪定所生之安樂。
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說明凡夫不明諸法實相，所執著的快樂實質上缺乏真實智慧，故為無明之樂。
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眾生迷失於世俗貪欲，將虛妄不淨的物質與色身執著為堅固可靠之物，此為顛倒妄想。
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指修行者或護法者在護持、弘揚佛法之過程中，因立場、觀念或行持的不同，與他人產生對立、摩擦，進而結下怨恨。
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意指不符合正法、不如理如法的行為與勢力持續擴大、滋長。
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比喻佛法或佛教的教化面臨衰敗、毀壞的危機。
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此句描寫修行者或眾生內心生起傲慢心，猶如豎起高幢，表顯自我。
在佛教中，慢為根本煩惱之一，障礙聖道。
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描述正法即將消滅、隱沒的末法時代現象。
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此處描述外道或惡人以烈火毀壞佛教聖物，象徵破壞佛法傳播與教化。
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比喻佛法傳承與教化面臨斷絕的危機。
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比喻佛法即將衰敗或毀滅。
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比喻佛法教化之根本或勝法將面臨衰敗毀滅。
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比喻破壞佛法的修持，意圖障礙禪定與智慧的成就。
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此處指出，破戒之人雖外表如瓔珞般裝飾，內心卻已失去戒法，從而嚴重破壞正法的清淨，造下大過患。
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記錄諸天龍八部等非人眾生對特定情境產生質疑、輕慢或嫌惡之負面情緒與言論，反映因當下事蹟未契合其認知而起的反應。
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指出出家僧眾未行善法，違背修行原則。
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說明毀謗正法、造作惡業之人會導致佛法衰微與滅絕。
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說明造惡業乃是慣性累積所致，因造作諸多惡行，最終導致不吉的果報。
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說明修行者或凡夫若根基未穩，剛產生的善信容易受到邪知邪見的幹擾與破壞而退失。
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描述修行者因造作重罪，導致過去所修集的善根種子完全斷絕、壞滅，無法再生長發芽。
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說明造惡者內心缺乏對因果報應的畏懼，且喪失了利他拔苦的慈悲心念。
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形容毀棄正法、破壞佛教教化的行為。
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說明眾生若對佛法無信心，且心性未調柔，便會隨順煩惱而造作不善之惡業。
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敘述毀滅佛法教理、戒律與經典，並對出家修行團體造成傷害的破壞行為。
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指出凡夫因喜造惡業，從而增長傲慢心態。
此為煩惱相續、障礙道業之具體行為表現。
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描述修行者或眾生若心存諂曲虛偽，採取詐騙手段，偷盜、劫奪佛法寶庫，將破壞正法而招致惡果。
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描述佛法即將滅盡的衰相在現世一一顯現。
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此句描述佛法即將衰滅、正法將盡的景象。
以「法海將涸」比喻佛法宏深之教化即將消失，以「餘光無幾」比喻佛法在世間留存的法燈、光明已極為微弱，即將完全熄滅。
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指出學修惡法、缺乏智慧之人，其作為必然會導致正法遭到破壞與毀滅。
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由於行持違法或失去福德，導致諸天神祇心生不悅，進而撤除護持之力。
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說明聖教流傳的時限。
佛法有正法、像法、末法之分，正法時期依教奉行即可證果，此處預言未來聖教隱沒的時間點。
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描述眾天神因見到特定事件或變化，而產生強烈的懊惱心態。
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描述說話者發出宏亮的音聲，向大眾宣佈或宣告特定言辭。
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說明佛法住世的時間與毀滅的原因。
正法的衰滅是因為僧團內部發生鬥諍、無法和合，導致法脈傳承中斷。
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記述當時拘舍彌城中，有五百位受持三皈五戒的在家男眾弟子（優婆塞）聚集。
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記錄護法者的行為，說明為了維護佛法教法的清淨與和合，必須制止僧團內部的紛爭。
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描述大眾對於不可思議或超乎常理的奇異現象發出驚嘆，表達不可思議、稀有難得之意。
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說明正法具有生滅變異的無常性質，在因緣具足下，最終將趨向壞滅。
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指正法傳承遭遇障礙而中斷。
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說明透過宣說無常之理，來為對象建立正見或破除執著。
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指當事人當下有感而發，以頌文（偈）的形式表達教誡或抒發內心義理。

本段偈頌表達對於佛法將滅的深刻哀痛與警惕。
敘述萬物無常，即便是金剛般的身心亦終將壞滅。
隨著佛法即將隱沒，世間將陷入黑暗與苦難。
文中強調佛法能啟發智慧、指引解脫與人天善道，並指出應把握佛法住世的時機修福，以無常之財換取堅固法財。

記錄阿育王時期於拘舍彌地區建造五百僧伽房舍與寺院，護持佛教僧團的史實。
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指僧團定期集會誦戒，以檢視僧眾持戒清淨、羯磨和合之儀式。
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說明在家修行者因世俗事務繁忙，而無法參與集會或法事。
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敘述香山中住有修陀羅阿羅漢，點出該聖者的名號與所在處所。
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此處詢問並探求佛教僧團舉辦布薩的適當處所。
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說明當時凡是佛教僧團弟子，均會共同集結於拘舍彌當地參與布薩誦戒。
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僧團集結大眾，通常為進行誦戒、布薩或羯磨等僧事之前提。
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記錄僧團中透過維那唱導大眾、宣佈事項或發起法事的儀軌運作。
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說明當時僧眾集會，依佛教戒律共同舉行布薩誦戒的儀式，以維持僧團的清淨與和合。
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此句記述當時精通三藏的長老比丘僧團龐大，旗下眾多弟子中，有一位居於最上首、最資深的弟子。
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記錄發言者向僧團大眾陳述、啟白之語句，為佛教經典中常見的對話啟始用語。
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說明世尊各方教化之眾，皆因聽聞集會訊息而匯聚於同一地點，凸顯佛陀法化的影響力與大眾的集結。
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此處展現僧團的序列與地位，「上座」為僧團中戒臘最長或德高望重者。
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「多聞」指廣泛聽聞佛法，「彼岸」表成就或極致，「持佛戒」指受持佛教戒律。
此處表達即使於法義聽聞上已達極致，在戒律的具體實踐上仍有不足。
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詢問大眾中是否有持戒清淨的比丘，可以負責主持布薩誦戒的儀式，以維持僧團的清淨與法制。
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此處指阿育王或劇中人物讚歎布薩日（十五日）夜色的清淨美妙，在佛教語境中，十五日常為布薩、誦戒、修善之吉日，故令大眾心生愛樂。
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指出僧團依據布薩說戒的法制而聚集，藉由共同誦戒來維持清淨與和合。
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描述閻浮提境內的佛教出家眾悉皆集結之場景，顯示當時教團規模之盛大。
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指佛教歷史上聖者們最後一次共同審定、結集經律，以確保法義的正確傳承。
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詢問大眾之中，誰能受持釋師子（佛陀）所制定的戒法。
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記錄僧團中比丘起立、合掌並稟白上座的禮儀行為。
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指僧眾於特定時間集會，誦持戒本，以檢視自身行為是否清淨，若有犯戒者則於眾前發露懺悔。
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指能夠開示、演說修行規範，使聞者明瞭持戒之法。
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指依循佛陀住世時，兩大弟子舍利弗與目揵連所實踐、持守的清淨戒法為典範。
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表達發願或陳述已經圓滿受持戒法或佛法。
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表達聽法者渴仰戒法，祈請僧眾宣講清淨律儀。
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記錄阿育王傳中特定人物之名號，說明其為精通三藏的修行者。
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說明眾生若無慈悲心，遇到境界便會引發瞋恨、嫌惡與嫉妒等染污心行。
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描述造殺業之具體行為，持利刃斷人命根，成就殺戒之根本業。
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敘述當時有一位名為樂面的夜叉出現，為後續故事情節的背景人物。
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記錄緊接情境的發言動作，為經文敘事連接詞。
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說明當時閻浮提世界中，證得阿羅漢果的聖者僅有一位，顯示聖果難得。
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對殺害生命提出質疑，探問其動機或緣由。
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敘述金剛神或尊者運用神通力與金剛杵，將外道或龍眾頭部擊碎以收伏之情節，表佛法摧破強權與惡業之意。
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此句記載佛教部派分裂後，不同教派弟子間的互相殘殺，反映了當時法難與教派鬥爭的史實。
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記錄教法流傳的歷史進程與法滅現象，闡述世間法運的無常規律。
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此處描述天地間出現的大災異與異常現象，依據《阿育王傳》經文語境，通常用以預示重大變故或彰顯聖者降世時的感應瑞相，強調世間無常或因果示現。
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描述火勢在各處燃起，象徵災難或變故的發生。
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此段描述異相顯現，天樂與法器失聲，表神蹟或特定事變發生時的奇特徵兆。
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描述四面皆起煙霧，為即將發生災變或火災的徵兆。
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描述眾多天人因見證聖者之境況，引發悲傷而哭泣的場景。
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敘述在佛陀住世期間，出現了名為「佛」的夜叉，屬於史傳中記載的相關事跡或異相。
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「五體投地」為佛教最恭敬的禮儀。
行此禮時，雙膝、雙肘及額頭皆觸地，以表達至誠的皈依與恭敬。
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描述無法再聽聞佛法，失去修行與解脫的依據。
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指未曾聽聞、學習佛教的戒律規範。
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指未能聽聞或學習佛教所制定的各種行持規範與戒法。
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比喻弘揚佛法與引導眾生修行的樞紐遭到破壞，導致佛法傳承無法延續。
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此句出於《阿育王傳》，用以比喻佛陀涅槃後或聖眾示寂，導致世間圓滿、深廣的佛法教化宣告斷絕、不復存在。
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此句描述法滅之相，以山崩倒象徵正法衰頹、摧毀。
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描述佛法寺院建築或傳承的毀壞與終結。
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描述佛法傳承與修行實踐在當時面臨斷絕或衰微的狀態。
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指正法與佛法寶藏遭受破壞、毀滅。
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比喻佛法教導與滋潤眾生的殊勝法味已經斷絕或消失。
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說明說法者如諸佛菩薩或聖者，其教化眾生之緣已盡，皆悉入於涅槃寂滅。
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以此無常遷流之理教導坐禪者，令其體悟色身幻化與生滅之法。
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佛母摩訶摩耶。
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描述天人降臨人間，因悲傷而痛哭流涕並開口發言的情景。
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驚嘆之語。
對於不可思議、超出常理之殊勝境界或事件，表達強烈的驚異與讚嘆。
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敘述佛法經三大阿僧祇劫修習集聚，如今法滅的歷史情境，表達對佛法即將消逝的痛惜。
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詢問教團中具備無畏說法能力、能降伏外道的聖者之所在，表達對正法弘傳與僧團法將的關切。
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此處感嘆諸佛或聖者雖具大威德力，終究也示現無常，表達對聖者涅槃後依歸的追思。
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探問化身、報身或依循法身之理而生起之法，其流轉歸趣所在。
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此為探問或尋覓修行者（阿羅漢）所在處的語句，表達對清修者的關注。
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感嘆護持正法的行者相繼離去或示滅，佛法傳承面臨無常與變遷。
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說明眾生失去善法的庇護與功德，失去勝法而陷入惡境。
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此處以月蝕譬喻無常，說明世間一切美好的莊嚴事物皆會敗壞消滅，顯示諸行無常的真理。
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此處列舉菩薩或行者所修持的六種功德與善法，涵蓋三種佈施及信、戒、施、忍辱四種德行。
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詢問殊勝佈施之果報或福德所歸之處。
。
描述天人於人間見到佛陀或聽聞佛法後，心生敬信與悲愍，隨後返回天界。
。
記錄五百位優婆塞聞法後產生強烈的無常感或相應體悟。
。
描述行腳遊化的移動過程，從拘舍彌出發，前往僧伽居住處所。
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描述極度悲痛與懊惱的肢體與情緒表達，顯示當事者處於強烈的情感發作狀態。
。
對不可思議或違背常理之事所發出的驚嘆，表示訝異。
。
感嘆輪迴果報或當下遭遇極為劇烈、難以忍受的苦楚。
。
記錄敘事者或說法者宣講偈頌的轉折語句，偈頌通常用以總結前文教理或敘述。

此段偈頌描述正法滅盡時的末法景象。
世人捨棄善法而造惡，貪著世樂不知出離。
當死亡到來時，唯有墮入惡道。
佛陀的念、定、智慧與十力等功德法財皆已毀壞，眾生失去依靠，表達了對正法消逝的深切哀嘆。

標示說法或故事發生的時空背景與人物。
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陳述聽聞三藏比丘與修陀羅阿
羅漢兩人相繼或同時死亡之事件。
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造作殺害修行者與破壞佛教建築的惡業。
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佛陀對四大天王宣說教法或下達指示。
。
護持佛法是佛教修行者與護法神的重要責任，旨在維持正法久住，利益一切眾生。
。
此處描述佛法或聖教傳播、存續的時間範疇，表達其影響與傳承一直延續到最終完全寂滅、消失為止。
在《阿育王傳》的歷史傳承與法滅語境中，多用以界定教化法統或舍利供養等佛事的時間邊界。
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四大天王向佛陀稟報教法或請示義理。
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對佛陀的尊稱，意指具足世間與出世間一切尊貴的大智大覺者。
。
表示弟子或聽教者恭敬順從，接受尊長或聖者的教誨。
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描述言畢即往生或前往天上之情形。

點出故事發生的歷史背景，指明本段因緣敘述的時間點在阿恕伽王在位之時。
。
記錄獅子國國王歸化並進獻寶珠之事，彰顯佛法教化之廣及國王的恭敬供養。
。
記錄阿育王將所得寶珠供養於佛塔的事蹟，彰顯其對佛法僧三寶的虔誠護持與福德因緣。
。
說明供養佈施的具體對象之一為菩提樹塔，以此表述修福行善的次第。
。
指造立或供養轉法輪塔以廣施教化。
。
此指第四種佈施行為，具體行動為供養或修治佛陀入滅後的舍利塔。
。
此為阿育王臨終前欲行最後佈施之言語，展現其雖處困境仍不忘佈施修福的心願。
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說明施予不均或偏頗時，容易引發其他人的嫉妒與怨恨，影響和諧。
。
國王下令傳佈消息，推動事態發展。
。
此句敘述對於穿著最華美服飾與佩戴最殊勝瓔珞者，應將寶珠賜予之規定。
依《阿育王傳》語境，體現了對德行、儀表或地位最勝者的賞賜標準。
。
此處描述宮中眷屬為了追求外在裝飾而盡力作為，反映世俗對名利物慾的追求。
。
陳述阿育王後宮中僅存一位名為須闍哆的小夫人之歷史史實。
。
強調修行者應當將佛陀教法銘記於心，堅持持戒，並以此等外在法物莊嚴身心，實踐清淨與莊嚴的行持。
。
行者發起如是意願後，正式受持八戒，並更換象徵清淨的純白衣物。
。
描述國王依序觀察後宮眷屬的裝扮，呈現世間貪著與執取外在物質與美麗的現象。
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描述宮中妃嬪以音樂歌舞等娛樂自娛的現象。
。
描述行動方向，到達須闍多夫人所在之處。
。
描述見到外道或反對者的徒眾懾服於威德或事態發展而無言以對、靜默不語的狀態。
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描述修行者或特定人物在特定儀軌或情境下，外表莊嚴整潔，身著清淨白衣。
。
此處描述阿育王在特定情境下，內心不由自主地產生了極為虔誠的恭敬之意，展現其善根發露與對三寶的敬仰。
。
描述法會集會現場的佈置，大眾聚會之處設有供人說法的高座。
。
此句敘述特定情境下的行者或大眾，於當下發起恭敬心行禮，並隨後開口對話的動態過程。
。
描述宮廷中眷屬盛裝打扮，並備音樂娛樂的世俗生活場景。
。
詢問大眾為何不發言，保持靜默。
。
描述夫人對國王的問話作出回應。
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慚愧能防護身心過失，如同衣服能覆蓋身體並具莊嚴作用，故為修行的無上法服。
。
以世間人喜愛的瓔珞與音樂，譬喻修持戒律能莊嚴自身，宣揚佛法能使人法喜充滿。
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說明大眾共同奉持八條戒律。
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意指將某物轉作莊嚴身相的飾品，象徵對佛法或聖者的供養與莊嚴。
。
表現在外在的行為上，藉由穿著素服來彰顯內心對於自身行為的慚愧與自我反省。
。
記錄聽聞或弘揚正法時，將法義融入音聲，作為修行或讚頌之用。
。
描述國王聽聞特定訊息後，內心生起歡喜的反應。
以此呈現當下情境的發展。
。
記錄人物之間延續對話的語氣詞與引導語。
。
說明佛法或教誡的傳授具有先後次第與因緣。
。
此段描述給予莊嚴具者賞賜，表彰其勝妙功德與福報。
。
此處肯定某人在當前的卓越地位或殊勝狀態，為敘述中的讚嘆或評定語。
。
表示在某種特質、功德或地位上居於首位，沒有能超越的。
。
佈施貴重之寶物給予他人，體現行者捨心與利他之行。
。
描述諸位夫人觀看、見到寶珠的狀態與過程。
。
指眾人共同學習並受持在家修行之八支齋戒，藉以清淨身心。

說明阿恕伽王（阿育王）護持佛教，透過日常的供僧實踐，累積福德資糧，體現國王對三寶的恭敬與護持。
。
敘述當時在佛教僧團中，有一位具足出家身相、名為優鉢羅的比丘。
。
描述相貌圓滿莊嚴之特徵，顯示其具足福德果報之相。
。
描述修行者或聖者的口氣芬芳，常伴隨青蓮華與紅蓮華的香氣，象徵其口業清淨、清白無染的殊勝功德。
。
此處記述國王為求福或應特殊因緣，親自進入水底或水下進食的行為，反映了阿育王時代的某些佛教實踐或行持。
。
此段描述修行者口氣發香的瑞相，通常表述其修行清淨或具足神通功德。
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描述國王聽聞或決定後，立即付諸實踐的行動。
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描述見到比丘年輕貌美的外貌，因而心生念想。
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描述口中自然散發或口含香氣的狀態。
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描述內心生起不欲擾亂、影響宮人意向與狀態的想法，體現對他人心念的顧慮。
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記錄國王吩咐以水清潔口腔的具體處置，顯示其當時的應對行為。
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描述因殊勝業報或修行感得的相好特徵，此處指口中自然散發奇妙香氣。
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記錄國王發問的語句，顯示對話發生的互動過程。
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說明時間的長短與否，都能涵蓋或存有此香，寓意功德或妙法的普遍性與恆常性。
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回答對方的提問或陳述。
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指出過去諸佛中有名為迦葉佛的覺者，彰顯佛法傳承綿長。
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指人道眾生於該劫減劫期間的壽命量，依《阿育王傳》等經典語境，反映特定劫數中人類壽命的長度。
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敘述過去生中擔任法師陞座說法的經歷，顯示其與佛法教化的深厚因緣。
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說明發起某種善行或表達供養的動機，是出於對佛法的讚歎。
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說明眾生依據其業力與壽命，在人間或天界這兩個善趣中流轉受生。
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說明不受三惡道及障礙修道之處的果報，遠離苦難環境以保障修行。
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描述修行者或感得異香之相，口中常出妙香。
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描述國王聽聞教法或開示後，內心產生清淨歡喜的真實感受，為修行信解的初步體現。
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表達修行者或信眾對聖者生起更深切的敬意，透過禮敬的動作來實踐身業供養，並隨後告辭離去。

指昔日阿育王派遣沙門為大眾弘法之事。
體現護持正法、教化民眾的行為。
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記錄護法者為了方便婦女聽法，同時符合當時的男女防閒禮節，以帷幕步障作為區隔的設施。
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記錄法師為女眾說法之情景，彰顯佛法普化眾生、不分男女之特性。
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此指引導修持人天善法的基礎教理，透過實踐佈施與持戒，積累福德以求來世生於天道。
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描述婦女犯法的客觀史實，作為後續因果故事的開端。
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描述修行者或請法者恭敬進前，向法師請益、請問佛法之情境。
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描述佛陀於菩提樹下成就無上正等正覺，通達世間與出世間諸法實相的過程。
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指開悟、體解佈施與持戒等修行實踐的意義。
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行者於修行中，除了前述體悟之外，進一步覺悟了其他的佛法或境相。
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記錄說法的法師對問話者做出回應。
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說明一切有漏法（即受煩惱污染的世間現象）皆具有苦的本質，提醒修行者應當覺知並遠離執著。
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說明世間苦果的生起有其因，此因乃由煩惱業習不斷薰染聚集所致，如同毒樹之根，會持續生長並帶來禍害。
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八正道是佛教引向解脫的八種正確途徑，透過實踐此道法，能夠斷除招致生死輪迴的苦因與習氣。
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此句描述此女人聽聞說法後，當下斷除見惑，初階證得聖者之果位。
。
此處敘述某人將刀繫在頸上，親自前往國王之處所，並對國王進行陳述，表現出極度的敬畏或引咎、謝罪之意，符合《阿育王傳》中臣屬或相關人物面對國王時的舉動。
。
陳述自身違犯了嚴厲的國法，表達面臨刑罰的恐懼與無奈。
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願求國王能依循正法來治理國家與統理人民，使社會安定、人心向善。
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記錄國王開口發問的陳述。
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審問者詢問對方所犯的過失或罪行。
。
回答對方的問話。
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記述當事者不顧世俗王法的限制，前往親近出家修行者，體現求法之決心。
。
以此喻形容眾生被強烈的貪愛、慾望或逼迫所驅使時，盲目追求而忘卻危險，甚至不惜冒著喪失性命的危險。
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行者對於佛法產生強烈渴求，精進求法之意。
。
說明聽法者應當寂靜默然，專注恭敬，以攝受身心來領受佛法。
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記錄國王發問的動作與言辭，開啟下文的對話。
。
詢問聽法者對所說法義的理解與領悟程度。
。
此句為問答情境中的對話用語，表示對方的應答。
。
行者透過證得法義，觀見四聖諦，進而通達瞭解五陰與十八界之構成，證悟苦集滅道之理。
。
一切現象皆無實體自性，稱為無我。
大眾通達此理，能破除對身心與外物的執著，契入解脫境界。
。
指證悟真理，清淨見法之智慧。
。
描述國王聽聞法語後，生起無比的法喜與恭敬心，並以身體語言表達敬意。
。
記錄當時宣佈命令、發布公告的動作，代表佛教文獻中常見的口傳宣告方式。
。
此句為教團管理的規矩，要求僧團內部或修行環境破除阻隔，保持通暢與和合。
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強調求法者應當恭敬、專注，親自前往法師所在之處並近距離聽聞正法。
。
表達對不可思議現象或殊勝事蹟的讚美與驚嘆。
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意指於宮內誕生具有殊勝福德與宿世善根之珍寶般人物，多用於讚嘆賢聖或具大威德之生。
。
聽聞正法能破迷啟悟、增長慧命，故說有大利益。
。
敘述阿恕伽王（阿育王）見到七歲沙彌的特定行為情境。
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此處顯示尊者調伏貢高我慢，透過向地位低下的沙彌禮拜，表達修行者謙下恭敬的態度，並要求對方保密，以免他人產生輕慢心或誤解。
。
描述沙彌面前放置有日常淨水用具的具體場景，為後續情節發展作鋪墊，如《阿育王傳》中所述。
。
描述沙彌進入特定處所（如瓶中），隨後又從中出來並開口說話的動作過程，為《阿育王傳》中的情節記述。
。
此為經典中阿育王見證沙彌展現神變後的叮嚀語，告誡國王應當密護聖者的神通境界，不可隨意向外人宣說，以維護佛法的深密與尊嚴。
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描述國王與出家沙彌之間的對話情境，推動後續情節發展。
。
表達發露懺悔或坦白真相，不再隱瞞己過。
。
承接前文所述義理，說明各部經典對此皆有共同的印證與宣說。
。
沙彌雖為初出家受十戒者，但具足出家求道之志，且未來有望證果，故修行者不可因其年幼或資歷尚淺而起輕慢之心。
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意指王嗣具有未來掌權的潛力與尊貴的地位，不可因其年幼而心生輕慢，需見其本質與未來果報。
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此處寓意微小的生命或看似弱小者，可能潛藏巨大的力量或影響，故不應以貌取人或輕慢忽視。
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說明修行的成就與道行深淺並非完全取決於年齡或外在身分，只要具備正法與度化眾生的能力，即使是年幼的沙彌也能夠引領他人解脫。
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此譬喻權勢雖小或初萌之事物，若具備強大潛能與威勢，依然能產生致命的影響力或重大後果。
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比喻小人物或初學者雖然根基尚淺，也可能蘊含巨大的潛能或具備影響力，不可輕視。
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說明雖是微小的善惡行為或果報，亦能引發深遠的影響，故不可輕忽視之。

說明阿育王對佛、法、僧三寶具足深切的信心，為其護持佛法的基礎。
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時常以恭敬心進行供養，對象為佛寶、法寶、僧寶。
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敘述當時婆羅門因外在情境而生起煩惱心（嫉妬），引發後續事端。
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描述眾人或諸法因緣和合而相聚會合之現象。
。
此處記述選拔具有資歷的年長大眾，以執行任務或參與法事。
。
記錄當時婆羅門教徒學習與讀誦四圍陀典（吠陀經）的宗教文化背景。
。
此句描述對世間學問的廣泛通曉，說明修行或受教者在世俗知識領域上的淵博與透徹。
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大眾為了商討法務或教團事宜而集會共議。
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說明阿育王對出家沙門生起極大恭敬與護持之心，悉心供養。
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此句表達長老比丘們感嘆自己年高德劭，卻未被諮詢或受重視。
。
思惟對策以改變他人的心意或見解。
。
此句記述阿育王傳中特定因緣人物的登場，描述一位精通吠陀咒術的婆羅門。
。
此句為敘述佛法中常見的對話啟首，佛陀、國王或長者對在場的婆羅門大眾發言，展開教化或問答。
。
指示跟隨者依循引導前行，未涉及深義。
。
敘述者表明將於七日內憑藉咒術變現出大自在天的威德身相，並以此神通力降臨於王宮門口。
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此句顯示修行或行進中的次第，信眾或弟子應當順隨導師、尊者的足跡而行，代表依止與追隨。
。
敘述有能力勸化或安排他人實施廣大供養，並確保大眾皆能獲得供養利益。
。
此處描述婆羅門眾對於某項提議或要求，表示認同與同意。
。
記錄時間的推移，指經過了七日的期限。
。
此處指婆羅門種姓中，通曉或善於持誦咒術者。
。
行者透過咒力幻化身相，示現為大自在天，以展現神通威德。
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描述具有神通者憑藉禪定或神通力於空中飛行，抵達王宮大門處之情景。
。
此處記述阿育王傳中，婆羅門階級隨侍或跟從特定對象（如國王或尊者）到達王宮門前的場景，反映當時的社會階級與宮廷禮制。
。
描述差遣使者向國王傳遞訊息的動作，反映當時的歷史陳述與君臣溝通情境。
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指出大自在天神（摩醯首羅）存在於虛空之中，為依《阿育王傳》敘述該天神之情境。
。
描述具有神通力者，將空中的婆羅門引導降落至地面，展現神通度化或安排的過程。
。
描述人物當下所處的空間位置，位於門之外，未進入室內。
。
描述其餘婆羅門為了覲見國王，而在場恭敬佇立的場景，反映當時求見國王的禮儀與情境。
。
此句描述國王召見使者的情境，為敘事經文中的過渡描述，無深奧法義。
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此段描述迎請與接待的禮儀情境。
在古代印度或中國的禮節中，請人於兩廂牀位入座，表示對客人的禮遇與尊重。
。
記錄對話情境中國王發言的動作與主體。
。
記錄日常聚會時彼此問候之禮節，體現僧團或修行者之間的關懷與謙和。
。
記錄當下發生的語言表達行為，為陳述句中之對話內容。
。
指大自在天，為印度神話中之神祇，後被佛教納為護法神。
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此處表達對對方屈尊降貴、特地來訪的驚訝與探問，反映出在特定關係或語境中，某一方主動委屈心意而來的行為。
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詢問對方所求或所需之物。
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回答對方的問話。
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記錄日常生理所需之現象，反映行者或眾生維持色身運作的基本條件。
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描述國王下令供養，侍者奉上大量飲食的場景。
。
描述大自在天等眾神，以手勢推動或指示某種情境或表述。
。
表達對難得遇見殊勝供養或珍貴飲食的驚嘆與讚美，反映供養者的虔誠與福報。
。
音譯詞，指阿育王的名字。
。
說明在未經事前指示或囑咐的情況下，行為所依循的程序或狀態。
。
描述無法決定或明辨飲食內容的狀態，反映面對選擇時的困惑。
。
此處描述外道天神摩醯首羅等見到神蹟，異口同聲作出回應。
。
指出施主將原本應供養自己享用的飲食，轉而供養出家沙門，體現護持佛法的虔誠與恭敬。
。
國王發布命令，委派臣屬執行特定任務，體現君王統治與行事的權力運作。
。
佛法傳承中，尊者常受託傳遞重要法義或指示，此句顯示派遣使者前往寺院傳達訊息。
。
記錄當時王宮內住有五百位婆羅門的外道眾，為敘述歷史情境之客觀陳述。
。
此句記述在特定事件中，有人出面自稱是天神摩醯首羅（大自在天）的化身或代表，為阿育王傳史料中的情節敘事。
。
無法分辨眼前出現的對象究竟為人類或是危害眾生的羅剎。
。
請求解說事件背後的原因或因緣。
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請求具有軌範德行的師長（阿闍梨）協助，派遣使者前往執行特定任務，表達請求協助辦事之意。
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指出被派遣者的宗教背景與信仰見解，顯示其觀念未離外道教理。
。
指出到達某聚會場合後，未能如實傳達或執行國王的旨意。
。
記錄佛陀對大眾的開示，以及僧團隨後的表述，顯示當時教團的宣告或共識。
。
敘述阿育王身邊聚集了五百位婆羅門外道，為後續信仰皈依或相關事件的背景。
。
描述眾生或特殊形態生命的語言及外貌特徵，表現出與人類相似的狀態。
。
此處經文用以形容特定人物的言詞極為兇狠暴戾，如同佛教護法或惡鬼中的羅剎般令人畏懼。
。
描述言說之行為。
陳述所表達的內容或言語，表述特定的情境或對話。
。
此處描述向沙門求請飲食的情境，反映僧俗之間的供養與護持互動，為佛教律制與生活中的行儀體現。
。
記載僧團中長老指示維那鳴槌集眾的行事常規。
。
記錄僧團大眾針對事件發言的敘述，用以推動故事情節，交代說話的主體。
。
陳述自身年事已高、身體衰朽的客觀狀態。
。
菩薩或修行者為護持佛教、供養僧寶，而承擔並處理僧團中各項事務，以此實踐護法行持。
。
為國王或護法者對僧團的囑託，期盼僧眾安住於正法，並協助執行後續任務。
。
記錄僧團中第二位資深長老（上座）的發言，標示對話主體的身份。
。
長老為僧團中戒德俱尊者，不應隨意離開本處或前往不當之所。
。
此處表達體力衰竭或能力不足的狀態，敘述者陳述自身形骸已不堪負荷。
。
表達發心承擔，願一肩扛起應盡之責或前往指定之處。
。
第三個人開口發言。
。
此處表達對長老及僧團倫理的尊重，認為尊者不宜勞碌，應由發言者承擔責任前往。
。
記錄佛法教導依循師徒系統或教法傳承，由上而下遞相傳授，普及至初階出家眾（沙彌）。
。
指出集會的僧眾數量，彰顯教團規模廣大。
。
此處描述僧團中成員的年齡層次，以年幼的沙彌作為比較基準或受教對象的代表。
。
長跪合掌為佛教中恭敬請法的禮儀，此處形容請法者起於僧眾中，以嚴肅恭敬之姿發言。
。
此處指維護整個僧團的安寧與穩定，不應讓大眾僧受到世俗事務或外在變故的驚擾。
。
表達因年幼而無法承擔護持正法之責。
。
表達說者誠懇祈求大眾同意並聽從其離去的意願。
。
記錄尊者耶奢在聽聞或經歷佛法相關情境後，內心生起極大的法喜，彰顯對佛法的信受與奉行。
。
此處展現長者或尊者對沙彌慈悲愛護的肢體動作與對話。
。
此句為對話語氣，指示對方前往某處。
。
本句描述阿育王傳中，阿育王派遣使者召請上座比丘，但使者並未停留在原地等待，而是直接返回。
這展現了敘事脈絡中事件的緊迫性或使者依令行事的直接過程，用以引出後續沙彌前來的緣由。
。
描述行動之時序，記述當事人當下隨即離去之動作。
。
此句為敘述文，記錄阿恕伽（阿育王）發言的引句。
。
此處探問是否還有未來的前來者，表達對法脈傳承或人物延續的關切。
。
敘述使者或派遣之人代為回應的過程，保持原文敘事結構。
。
敘述僧團內部在指派任務時互相推諉，最終導致由資歷最淺或地位最低的沙彌承擔差事的過程。
。
記錄國王發言的敘事句，表達國王開口敘述或下達旨意。
。
在此經典語境中，描述特定事件引發長德或尊長之人的慚愧心，表現其面對不當情境時的羞恥反應。
。
此句描述在歷史事件中，派遣年幼或位卑者前往執行任務或傳遞訊息的緣由，反映當時的處置與因果關聯。
。
指策動、促使雙方形成對立、敵對或成為競爭對手。
。
展現國王對出家修行者的禮敬與謙卑，體現了護持佛法、恭敬三寶的態度。
。
此處記述阿育王過去世為童子時，於遊戲中以土為米供養佛陀，以此殊勝功德感得未來作轉輪聖王。
佛陀為此授記，並指示帝釋天安排，讓此沙彌坐於御座，表彰其種下尊貴果報之因。
。
此處描述婆羅門因遭遇不順心之事，內心生起極大的瞋恨與憤怒情緒。
。
此句描述阿育王在特定情境下，無法正確辨識或識別出眼前的事物或對象，突顯其當時的認知狀態。
。
出家眾中對年長或德高者之尊稱。
表示即使是德行深厚的長老，在面對某些情境或對象時，亦未起身迎接，藉此表達特殊的恭敬或彰顯對方的地位。
。
記錄阿育王為了表達對小兒（法益）的尊重或愛護，打破尊卑體制而親自出迎的行為，彰顯其護持佛法或慈悲的態度。
。
記錄沙彌向國王發問的對話起點，展現佛教沙彌與世俗君王之間的互動情境。
。
對受召喚之因由表示疑惑與探問，符合《阿育王傳》敘事中人物接獲王命時的語境。
。
記錄當時國王針對問話作出回答的語氣與動作之敘述。
。
描述此摩醯首羅（大自在天）起貪食心，欲以阿闍梨（軌範師）為食之因緣。
。
說明阿闍梨對於飲食供養的決定或作為與否。
。
指沙彌開口發言，為引出下文對話的敘述句。
。
說明自身當時處於年幼、年紀尚小的狀態，表達經歷某事或回憶過往時的年齡背景。
。
記錄日常禪修或生活作息中的狀態，陳述從清晨起尚未飲食的客觀情況。
。
說明國王行佈施業，種植福田。
。
此處表達佈施飲食以滿足他者需求的作為。
。
此處顯示國王行佈施時的作為，以飲食供養體現佈施波羅蜜的實踐，彰顯護法與行善的行為。
。
描述進食完畢的狀態。
喫飯僅為維持色身之手段，若能於飲食中提起正念，亦是修持。
。
描述行者或施主發心廣大，捧持大量飲食供養，將所有準備的食物佈施殆盡，體現深厚的供養心與佈施波羅蜜。
。
記錄問話者的發言或提問開始的發語詞。
。
詢問對方是否已感到滿足，或所求是否已圓滿。
。
記錄問答互動中的回應語句。
。
說明所給予之物或條件尚未達到圓滿或滿足之狀態。
。
國王下達指令，要求廚師執行特定任務。
。
指信眾供養或僧眾食用後所留下來的殘餘食物。
。
此為祈使或指示用語，表示將所有物品完全捧持奉上或交出。
。
描述沙彌在獲得供養的食物後，迅速將其完全食用完畢的情境。
。
記錄語句問答的開端，表示提出問題。
。
詢問供養或佈施的數量是否已足夠。
。
記錄對話中回答或回應的語詞。
。
形容尚未達到圓滿或足夠的狀態。
。
說明所受餓鬼道的飢渴果報狀態一如本初，持續不斷。
。
廚監為負責管理僧眾或寺院飲食的職事，此處記錄廚監向國王陳述、報告某事的情境。
。
描述將所提供的食物全部受用完畢的狀態。
。
此句簡述國王開口發言，作為接下來對話的引言。
。
描述庫存糧食迅速耗盡的現象，以此展現資源無常消盡的具體情況。
。
此處簡述國王發問的動作，為敘事經文的引言。
。
詢問是否已達滿足的狀態。
。
回答對方的問話。
。
形容對事物的貪求或執著沒有止境，未能生起知足之心。
。
記錄國王對於所問之事的言語回應，表示對話的延續。
。
描述食物與飲水完全消耗殆盡的狀態，顯示供給已空竭。
。
描述缺乏食物的狀態，顯示當下的困境。
。
記錄沙彌對國王或大眾開示、回答的言詞開端。
。
此句敘述阿育王前世為小兒時，見婆羅門來即生起欲食之心。
彰顯眾生隨業流轉，心念造作之現象。
。
描述當下將食物等完全喫完之狀態。
。
敘述帝須比丘為令外道生信而化現神通，最終降伏並將四百九十九位婆羅門悉數吞食，展現佛教因果威德與降伏外道的歷史記載。
。
描述大自在天見到神變或威德力而產生極大恐懼，騰空飛起以避開威勢。
。
記錄沙彌在當下情境中，於座位上舉手回應或表達的動作。
。
描述地獄受苦之慘狀，眾生於虛空中被業力所化現之惡獸或獄卒捉拿頭部並吞噬，呈現因果報應的殘酷與真實。
。
描述國王因驚駭恐懼，將婆羅門使者全數吞食的因果變現情節。
。
詢問對方是否改變了食人的心意，放棄殺害與吞食。
。
描述沙彌透過神通或觀察，洞悉了國王內心的想法與念頭。
。
描述言說動作之發生，顯示對話情境的開端。
。
說明國王為佛教的護法與施主，護持正法。
。
說明事物或善法本質堅固，經歷時間或變故最終仍無所減損。
。
告誡對方保持心念穩定，切勿因外在境界而生起恐懼與驚擾。
。
此處記述對話情境，表示相關人物隨即向國王表達意見或回應。
。
此句為阿育王與他人的對話，邀請對方同行前往雞頭末寺，體現護持佛法的行誼。
。
此句標示說話者，為記載故事情節的敘述語氣。
。
表達弟子對阿闍梨的絕對尊崇與誓願跟隨之意。
。
記述沙彌與阿育王同至雞頭末寺之情節。
雞頭末寺（Kukkutarama）為佛教史蹟。
。
此句記述阿育王親眼見到沙彌晨間所受之食，為後續國王生起分別心、嫌其粗惡，或由此引發對僧伽供養及神通示現等情節的轉折起點。
。
僧團共同受用檀越所施之食，依律制平等分配，體現和合共住之精神。
。
指出阿育王或長者等施主，供養飲食的對象為五百位婆羅門，體現護持宗教或佈施的行為。
。
指出家修行時剃除鬚髮、披著法衣的表相儀軌，象徵捨俗出家、斷除煩惱與外在裝飾的決心。
。
表現出修行者謙遜、持守戒律與敬重的態度。
。
此句敘述僧團或集會中進食的座次禮儀，最先開始用食者為上座，故安排於最上位。
。
指出摩醯首羅在隊伍或行列中的具體位置。
依據《阿育王傳》語境，此處描繪特定人物或天神的行列順序，無涉深奧法義。
。
此處顯示沙彌於眾人面前發露過失時，引發內心的慚愧心，為修行者面對過犯時的正常心理反應，亦是改過遷善之始。
。
此句描述在特定情境中，修行者或大眾面對實力或威德超羣的初出家者（沙彌），自認能力不足以與之抗衡。
旨在凸顯不可輕視初學者或沙彌的潛力與成就。
。
此處說明較量力氣之意，凸顯力量的比拚。
。
比喻極度熾熱難耐，或是極其迅速地被消融毀滅，在此用以形容眾生受地獄劇苦煎迫的狀態。
。
比喻兩種能力或力量極不對等的對象，在進行無法相比的競爭或行動。
。
以小兔與獅子比喻力量懸殊，說明凡夫外道與佛陀的智慧神力差距極大，無法相提並論。
。
指出修行者應當自我反省與審視，若不自知，則易生過失。
。
五百婆羅門因聞法而生起慚愧心，破除煩惱，悟入聖道，初證初果須陀洹。

記錄阿育王見出家者之歷史背景與因緣起點，顯示其接觸佛法之契機。
。
展現行者對眾生或佛法修持者的謙卑與恭敬態度，破除我慢心。
。
此處記述不信奉正法的大臣們，對於符合佛法之行徑產生疑惑與怪異心理，展現邪見者與正法行持者的認知衝突。
。
教導應對修行深厚、德行崇高的長者長老表達敬意，體現了佛教尊師重道、敬重賢德的倫理與修行態度。
。
強調修行者應當依德行而非年齡來決定是否恭敬供養，點出不應隨俗屈就無德之人的叢林觀念。
。
敘述轉輪聖王或國王行使王權，統治閻浮提世界，展現其威德勢力。
。
說明特定名字具備聖者的功德，表彰其不可思議的殊勝意義。
。
勸誡行者應當愛惜自身名譽與修行，保持莊重與威儀，不作輕賤放逸之行。
。
指出禮拜敬重時應保持恭敬誠懇，若內心輕慢，則失卻禮敬的本意。
。
本句敘述王舍城中關於阿育王供養半個庵摩羅果的消息輾轉流傳，最終傳入阿育王耳中的情節。
反映出阿育王雖居深宮且權力受限，其施捨之舉仍具深遠影響。
。
國王聽聞相關事件後，依慣例召集羣臣商議對策或發佈政令。
。
強調不殺生的戒律，說明生命皆有其依憑，不應任意剝奪，強調因果業報。
。
此句描述各種獸類頭顱的現象，並未附加因果或修飾，保持直譯以如實反映原文。
不可憑空增添主詞或教理詮釋。
。
此句描述阿育王在特定事件中，僅下令指定的大臣耶奢執行任務，敘述當時的權力運作與事件處理方式。
。
此段敘述夜叉為了達成任務，以神通力操縱死人頭顱抬起並於市場販售，藉此展現奇異現象以驚動或引導眾人。
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此處記述阿育王過去世曾為童子時，與玩伴遊樂，見賈人求頭而生起歡喜佈施之心，此為其後來感得統一天下之果報的前行因緣。
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說明業報酬償各有其因緣，雖為同一人身，各部位售價不同，且人頭因無人買受而無法售出。
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記錄當時大眾對某事共同的看法或言論，顯示事件普遍受到議論的狀況。
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此句敘述阿育王前世佈施頭顱的因緣，記載於《阿育王傳》本緣故事中。
描述其前世發願施頭，所得之頭皆能順利賣出以滿其願。
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敘述阿育王前世為小兒時，於遊戲中以土為米供養佛陀，以此果報當作國王，後因故命人將過去遊戲所造之塔中的人頭全部販售，唯獨「人頭」不得售出，顯示業報之不可思議。
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記錄當時國王發起提問的敘事語句，作為對話的引言，帶出後續的法義或事相探討。
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詢問不予交易或出售的原因。
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探問世間諸多事物中，何者具有最殊勝的價值。
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記錄百官回應國王問話之語句，顯示君臣間的應答關係。
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強調在各種眾生中，唯有人類最具靈性與智慧，能夠理解並尊重君王的教令與誓言，因此最為重視其信譽。
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說明人的價值最為尊貴，應當獲得極高的價金與重視。
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詢問不進行交易、不出售物品的理由。
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記錄當時羣臣對話之應答情境，標示發言主體。
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說明人死後四大分離、形體腐朽的無常法則，強調無論生前多麼尊貴，死後皆歸於虛無卑賤，以此破除對身體與世俗名利的執著。
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說明即使是具體可見的人頭，尚且令人厭惡而不欲見，以此比喻執著名相、貪戀色身之虛妄與過患，警醒行者應破除貪愛。
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說明情況發展至會出現買主交易的狀態。
此處依《阿育王傳》敘述世間買賣交易之因緣。
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此句為敘事過渡，記載阿育王在特定因緣下向對方提出詢問的舉動。
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此處形容人或事物的身分、地位或因緣處於低下、卑賤的狀態。
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此為阿育王在婆羅門大臣面前，藉由各種動物頭顱與人頭在市場上的價值對比，用以表明人死後的頭顱毫無價值，進而闡述國王雖貴、其頭亦賤，不應執著於王位之尊貴與虛妄傲慢的道理。
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記錄問答對話中的回應語句，顯示問答雙方的互動過程。
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在此語境下，說明眾生由於過去造作惡業，導致所生之處及身分皆為卑賤下劣。
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記錄國王對種姓貴賤或生命價值的假設性提問，以引出後續的法義對話或因果論證。
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此為情境感嘆句，表達面對命運變故時對自身尊嚴與價值的反思，並無深層的佛教專有名相或法義框架。
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描述耶奢面對情境時，因心生怖畏而無法或不敢應答，反映當下情境的氛圍與人物心理狀態。
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此句為經典中常見的敘述結構，用以標示國王開口發言的引句。
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記錄耶奢據實回應的對話史實，無甚深法義框架。
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記錄人物的直接發言，標示對話主體。
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此句表達對國王所說內容的印證與認可，顯示對王權的順應與共識。
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說明萬法本質或實相並無差別對立。
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此處記述對話情境的敘述句，表示國王發言的開端。
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此句為表達所見頭顱與自身無異，說明心念與外境的直觀狀態，強調無分別相。
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此句表達對他人阻礙自身進行禮拜行為的質問，反映了禮敬行為受阻時的疑惑與不解。
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勸請禮拜是策發恭敬心、折伏慢心之修行方便。
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記錄阿育王向優波毱多尊者禮拜時，尊者展現神異或微笑的典故。
在佛教中，禮敬聖者是消除傲慢、積累福慧的修行，而聖者的嗤笑或微笑通常蘊含深遠的度化意涵。
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表達修行者遇見至尊對象時，理應發自內心恭敬禮拜的宗教情操。
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此處形容交易失去最根本、最寶貴的事物（如頭），導致其餘皆失去價值與意義，警示應當愛惜根本。
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此處對貿易所獲利潤提出疑問或質疑，指出使用從商業交易中獲取的盈餘有其不妥或需探討之處。
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強調求法與修行過程中，親近善知識以獲得正見與引導的重要性。
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此處記述敘述者向對方陳述自身身體（頭部）的現況，屬於敘事語境，未涉及深層法義。
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指勸導他人向受禮者表達恭敬、頂禮。
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此處表達發願來世生於善道，獲得殊勝的果報身，屬於祈願福德與殊勝身相的具體行持。

說明阿育王過去護持佛法，廣行供僧之善舉。
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描述故事背景與人物身分，為後續因緣做鋪陳。
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此句描述國王雖行善作福，卻仍能省察自身過去所造之惡業並發露懺悔。
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描述內心產生不悅，進而引發相應的想法與念頭。
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描述造塔或行善之果報，因發心虔誠或善行相續，致使福德果報不斷增勝。
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陳述自身所造的罪業日益增長，表達對過去惡業的懺悔或擔憂。
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此為探問原因之句，用以引起下文之解釋。
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說明因果業報之理，過去世造善業（修福），感得今世富貴的果報。
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說明業力造作的連續與累積性。
今日若重覆造作惡行，將會導致未來的業果更加深重，警惕行者莫使惡業相續。
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說明當前遭受奴僕的低賤果報，是由於過去世造作惡業所致，闡明因果業報之理。
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表達因缺乏物資或條件，而無法進行修福的無奈或陳述。
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感嘆在輪迴中若墮入賤民階層，受業力束縛而難以解脫。
。
記錄僧眾日常作息中進食完畢的狀態，為後續行持提供時序背景。
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此句敘述女子在垃圾堆中獲得銅錢的經過，顯示其貧困的處境及獲取微薄財物的現象，藉此鋪陳後續因緣。
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記錄佈施行為與當下的清淨喜悅心，表達對僧團的供養與護持。
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記述生命流轉的無常與業報，敘述個體在壽命終結後，依隨業力投生至新的處所（王夫人處）。
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說明入胎後經十月懷胎期滿，業報成熟而誕生生命之過程，屬生命輪迴之現象。
。
描述佛陀或修行者等具足圓滿的莊嚴相好，展現清淨業報所感得的身相殊勝。
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此段描述特殊宿業所感的奇異相貌，強調因果與感報的不可思議，不應外加過多引申。
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記錄對話情境，指女子向國王報告或請示。
。
描述嬰兒出生時生理動作，此處為史傳中引發後續情節之特徵描述，不涉及深層法義。
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此句敘述國王下達命令的動作。
在敘事中用以推進情節，召喚相關人物至御前接受問話或處置。
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國王以慈悲心撫摩，使手得以伸展，彰顯佛法中慈悲利他、平復身心障礙的力量。
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以手中有大金錢為喻，說明因果感報的具體顯現，強調修行或業報在當下即可領受與體現。
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形容物質或福德隨取隨生、源源不絕的無盡狀態。
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敘述國王因見到異常瑞相或聽聞變故而心生恐懼，準備進一步向耶奢探詢原委。
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探問業因，說明眼前果報皆有宿世善業所感。
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表達藉由特殊的法術或果報，使人的手掌中能不斷幻化或自然生出財寶金錢。
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記錄耶奢針對提問或對話給予回應。
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指過去世或前生，強調生命的輪迴與宿業相續。
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說明人因往昔果報，雖處於污穢環境中亦能獲取財物，顯示因果業報之不可思議。
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說明以物品供養出家眾，藉此行持佈施波羅蜜以累積福德。
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說明業力感果的軌跡。
眾生過去世造作特定善業，成熟時便能獲得尊貴的果報，如投生於帝王家。
。
說明以佈施眾僧的因緣，作為修福之本。
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此句記述阿育王過去生為施金童子時，因佈施功德而感得手中常握金錢且用之不竭的殊勝果報。

記述阿恕伽王寶庫中藏有如意寶珠，以此起興，引出後續關於寶珠價值與供養的因緣事蹟。
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此處記述阿育王時期所留存的佛教歷史文物，指認特定遺物為過去護持佛教的摩揭陀國阿闍世王之寶鎧。
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記錄戰甲上刻寫文字之客觀現象，作為後續辨識之依據。
。
描述言說的動作，指發出如此這般的言語內容。
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敘述阿闍世王見到珠上刻有文字，並即將開口發問或表達看法的起因，引出後續的故事情節。
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指出過去世的佈施行為對未來世所產生的果報，闡明因果業報的相續與真實。
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描述國王因聽到特定話語，內心產生強烈的瞋恨與憤怒情緒。
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描述言說行為的發起，表達特定的內容或宣告。
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指出經典中對話或故事的主角，即頻婆娑羅王之子阿闍世王。
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敘述因緣果報中，轉生為統治一國的君王。
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此處宣示閻浮提王的自我身分，表明其在該世界的統治地位。
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此處質疑貧窮之說，旨在破除對外在財富的執著，顯示真實的貧富非由物質決定。
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記錄當時具備智慧的大臣針對問題作出回應，未涉及深奧義理。
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測試寶珠的功能，比喻考驗或展現某種事物的特有力量與作用。
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此處記述國王為驗證寶珠之妙用而命人進行測試，敘述因果順序。
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此句描述持珠者的神異能力，藉由寶珠之威力，能阻擋外來的兵刃砍刺，使其無法近身傷害。
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比喻眾生雖有煩惱瘡疾，若能依循佛法對治，即能解脫得癒。
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描述修行或善報所得之適意環境，冷熱皆能調適，遠離身心逼惱。
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說明特定珠寶所具備的神力或加持作用。
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說明具有不可思議的威德力或藥力，能令毒素自然化解，不生損害。
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譬喻佛法或聖者威德能淨化世間煩惱、改變眾生染污的業識。
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世間的珍寶雖多，但無法與特殊法寶或信心的功德相比。
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此處描述國王內心生起貧窮想，為因應後續情節之鋪陳。
。
陳述阿闍世王持有寶鎧的史實。
在佛教文獻中，此類寶物多用於彰顯護法或王者的威德。
。
敘述尊者在教化過程中所留下的殘缺部分與果德展現。
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點出過去世因人民福德深厚，故能逢佛住世，藉此對比現今時代眾生福德因緣的差異。
。
感嘆自身生不逢時，未能在佛世時親見佛陀、聽聞教法，說明生於佛滅後的時代是由於過去世福德積累不足所致。

敘述阿育王（阿恕伽王）派遣長老（上座）耶奢，迎請尊者賓頭盧的歷史事實。
。
記錄耶奢尊者向國王進言或陳述的對話情境。
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此句描述牛乳精煉加工後的乳製品品質極佳，氣味與口感皆十分美好。
在譬喻中常比喻佛法修行精純、教法深妙。
。
描述尊者賓頭盧率領眾多阿羅漢集會的場景，展現聖者威德與聖眾聚集之相。
。
描述僧團進行集會時，大眾依序就座、安定的情景，為佛門共修或議事前的基本儀軌。
。
此處記述阿育王微服出巡或步行時，隨行舟楫水手自行備辦與進用飲食之質樸情境，展現當時君臣隨從之生活實況。
。
描述給予聖者飲食供養的過程，透過澆淋純酥來增添供品的品質，展現對修行者的恭敬與供養心。
。
記錄國王與尊者之間的對話情境，展現國王對尊者的敬意。
。
比喻貪著世間欲樂或不當受用，如同難以消化的酥油，終究會導致身心病苦。
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記錄尊者對於來者或提問者的對答。
。
勸誡不應造作諸惡與禍患，以免招致苦果。
。
此處為經典中常見的設問發起語，用以引出下文對前述現象或道理的原因解釋。
。
記錄佛陀住世時代所存留之物，用以表彰對佛陀的敬仰與紀念。
。
此句形容因飲食或特定因緣，身體恢復了氣力，與現今食用酥酪所產生的體力效果相當。
。
說明前後生命形體或因緣果報的延續與關聯，指現前之身乃由過去某時段之業報身所延續而來。
。
說明瞭解因緣或事實後，災禍、過失或威脅已消除，故不構成禍患。
。
記錄對話情境中，國王發問的動作。
。
詢問導致某種現象或結果發生的因緣與原由。
。
描述尊者賓頭盧展現神通，破開大地直至極深處，顯示阿羅漢具足廣大神通力。
。
此段敘述童子取地味（大地自然生成的美味）獻給阿育王，作為過去因地發心供養佛陀的善業果報之顯現。
。
說明隨著時代更迭，眾生的善根與福報逐漸減少。
。
描述不淨之物滲入地下的物理現象，比喻身心或環境受垢穢染污。
。
說明佛陀住世教化的時代背景，顯示當時眾生因福德因緣深厚，故能親近佛陀、蒙受教化。

點出故事發生的時代背景，為歷史敘事之開端。
。
太史職掌占卜與觀相，此處描寫太史觀測相貌後，向國王進行匯報的情節。
。
指出國王身體顯現衰敗之相，象徵其壽命或福報即將盡。
。
記載世俗君王向掌管天文曆法與史事的太史發問，反映當時的宮廷互動與史實紀錄。
。
詢問消除災禍、解除災障的方法。
。
記錄史官或相關官員對話的內容，反映歷史敘事中的人物互動。
。
強調福德之力能轉化或消除災厄。
業力因果真實不虛，眾生若欲免除災障，必須依循佛法造作善業，以福德之力來對治罪業。
。
國王依據當下的發心，立即造塔以累積福德，展現護持佛法之行持。
。
記錄國王與太史之間的問話互動，顯示歷史敘事中的君臣對話。
。
詢問不祥的惡相或災禍是否已經消滅。
。
紀錄歷史的史官回答君王或其他提問者的問話。
。
形容煩惱業報或生命狀態尚未終止，猶如過去未曾斷滅。
。
記錄請益的過程，表示對修行或法義的諮詢與探問。
。
詢問證得涅槃寂滅的因緣或修證途徑。
。
尊者直接點明福德業果之理，說明福報乃個人親自行善所感，非外力所能賜予。
。
行善若出於自私自利，心量狹隘，所修積的福德也因此較為淺薄微小。
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勸發大眾共同行善修福，成就廣大福田，因果相續，福報廣大深厚。
。
說明佛教儀軌或修持具有消災解難、保護眾生免受禍患的世俗與勝義功德利益。
。
記載國王聞訊後為掩飾身分而改換平民服裝，旨在說明其行動機密性與行事果斷。
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勸化大眾行善修福，透過佈施等善行累積功德，以得善報。
。
記錄尊者行腳教化或遊行時，到達特定對象的處所。
。
描述當時該女子的貧困境遇，衣不蔽體，僅存一件布料遮身。
。
聽聞他人行善修福之事，能隨喜讚歎而生起歡喜心，為善根發相。
。
描述行動者進入屋內並交出物品的動作，並未涉及深奧法義。
。
記錄國王發話的敘述句，標示對話主體。
。
勸誡應當自我面對或承認過失，不應逃避。
。
此處為聖者或論事者對前問進行正式回應的對話銜接語，呈現經典中論辯或敘事的因果承接結構。
。
說明當時情境下物質匱乏，僅能以粗布遮蔽身軀，藉此凸顯修持時的克難與忍耐。
。
說明持戒與行佈施之間的抉擇考量。
若將僅有的衣物佈施，將因身體裸露而行動受阻，點出情境上的兩難。
。
描述國王聽聞法語或希有事蹟時，生起稀有難得之讚歎心。
。
描述返回宮中後，以宮中貴重的服飾與瓔珞迎接特定女子，展現接納與尊重的禮儀。
。
記錄國王或統治者依據情理，為親族或有功者劃分並賜予封地、村落的歷史事蹟。
。
說明佈施之善行在現世所招感的花報（華報），即初步的果報顯現。
。
造作因業之後，所招感的果報並非同時顯現，而是在後來的時段或來世成熟顯現。

記述阿育王昔日為了造作福業，親自或派人至各處勸化募集資財的史實。
。
記錄行者或行腳僧遊化途中，抵達貧苦之家的過程，顯現行化無別、隨緣度化的精神。
。
說明修行者或苦行者生活簡樸，衣著簡陋破舊，僅以之蔽體，不求華美，體現少欲知足的生活態度。
。
此處指稱日常的言語表達。
。
展現身為君主的慈悲心，體恤並關懷民眾。
。
此句說明勸辦或勸助法會的動機，是出於廣利大眾、使其種植福田的善心。
。
描述貧窮夫妻面對困境時，內心產生的慚愧與自我反省狀態。
。
說明業果感應之理。
因果貫通三世，過去種下吝嗇貪婪之惡因，今生便招感貧窮之惡果，闡明貪慳與貧窮間的直接因果關聯。
。
闡述修福需憑藉具體資具，若缺乏資財則無法進行佈施等福業。
。
記錄日常人倫互動中的情境，顯示夫妻間的對話交流。
。
意指將自身作為抵押品來換取財物，比喻願為正法或大義付出一切代價，乃至生命。
。
說明修福業的機緣非常稀有難得。
。
讚歎行佈施之樂。
說明修持財佈施，不僅能利益他人，自身亦能獲得極大的法喜與快樂。
。
此段描述夫婦結伴前往長者富貴之家，展開後續對話與情節的因緣。
依《阿育王傳》本跡因緣語境，顯示世俗名利與福報果報的關聯，專注於事件本身的敘述。
。
此句為對話中的祈使或要求句，請求對方支付七枚錢幣，反映當時交易或酬報的具體情境。
。
說明人體胚胎發育的生理過程，此處指受孕後夫婦（父母）之精血和合轉化而成的「身質」，經歷七日的生長變化。
。
此句為立誓之語。
表達若無法達成約定條件，願與妻一同降為奴婢以履行承諾。
。
此句敘述尊者對長者說法後，長者聞法心生清淨歡喜，進而發心行施的過程。
在《阿育王傳》的法義框架中，充分展現了「聞法生信」與「即時佈施」的因果關聯，為後續累積福德、成就因緣的具體表現。
。
記錄夫婦二人聽聞佛法後，依教奉行，隨順因緣佈施，體現護持佛法與僧團的修行實踐。
。
指教化引導他人之人發起提問，彰顯其啟發與引導的教化作用。
。
詢問財物的來源，以明佈施之因緣與清淨與否。
。
記錄故事中人物對話的對答語句，表示對方給予回應。
。
描述修行者或眾生處於極度貧困的物質狀態，無有任何資財。
。
遇到殊勝的福田若不起佈施修福之行，便無法獲得真實功德利益。
。
說明為了借貸而以自身作質，反映了當時的契約關係與個人處境。
。
闡明負債逾期的處置方式，若無法按時清償債務，則以夫婦二人自身的勞動力來抵償。
。
指勸導、教化他人行善或信仰佛教的人所說的話，在此處指涉經文中的敘述者或勸化角色。
。
說明追究、查驗事物真實情況的過程極其困難。
。
對佈施之行產生疑惑或提出疑問，探討佈施行為的必要性或目的。
。
說明當下的貧困果報，是由於過去世未造作善因所引發，強調因果業報之理。
。
說明當下所受的貧窮困苦，是由於過去世未造善因所致的果報，闡明因果業報的必然性。
。
說明為了行持佈施功德，即使自身沒有財物，亦可透過借貸（傭假）等方式來積極實踐。
。
說明某種果報或現象發生的原因與條件。
。
發願迴向來世果報，期求未來生能受用豐饒福樂之境。
。
記述國王迴向佈施之舉，捨棄世俗愛執，將自身及宮眷的財寶與坐騎悉數佈施，體現了難捨能捨的修行實踐。
。
此句描述君王以土地或村落作為封賞，表彰或賜予他人，反映了當時的供養與獎賞制度。
。
記錄阿育王以正法教化人民，勸導其行善造作。
。
說明善業福報與惡業果報互為因緣、相續而生，並非絕對孤立。
。
此處指諸行無常之理，一切有為法皆歸於滅盡、寂滅。

本句敘述阿育王欲開啟過去阿闍世王所建造的地下舍利塔，以重新分配並廣建八萬四千座佛塔的歷史緣起。
。
此段描述阿闍世王在恆河中設置鐵劍輪的史實。
根據《阿育王傳》記載，阿闍世王曾為調伏惡龍或行神變，於水中安置此輪。
法義側重於護持佛法或降伏魔怨的史傳事蹟，不作過度的教理演繹。
。
說明障礙與因緣的關係。
縱使用盡種種方便方法，若無相應福德因緣，亦無法獲取神聖之物。
。
記錄向特定對象（蓮花比丘）請益、問話的動作與過程。
。
對無法成立或難以實現的事理提出反問，強調不可能獲得或達成。
。
比丘對所問之事進行回應。
。
此處記述以大量柰果填塞之具體行為，用以達成制止輪寶旋轉的目的。
。
記錄當下立即應答或行事的過程，未涉及深奧義理。
。
描述將「㮈」果放置或投入水中的動作，為故事敘述中的具體情節，不涉及深層的法義說理。
。
描述因緣際會下，投擲物品觸發了機關的具體過程。
。
此處借喻地獄或刑具之機制，比喻罪報業力運作的嚴密與不可逆轉。
。
說明即使具大威德力如大龍王，面對業力果報或特定情境，亦無法違逆因果或提供庇護。
。
記錄國王發問的起始語，標示對話情境的開端。
。
詢問獲得某種結果的途徑或因緣條件，反映出尋求成就果報方法的探問。
。
闡述福德果報的因果法則，龍王無法在缺乏相應福德的情況下，憑空獲取勝利。
。
發問者開口提問的動作或表達。
。
提問者詢問如何辨別某項佈施或功德所帶來的福報最為殊勝。
。
記述造像的材質與對象，以黃金鑄造龍及國王之形像，表彰對龍與國王的敬重與供養。
。
描述實際的稱量動作，依據上下文用於衡量物品的重量，保持因果與動作的客觀描述。
。
說明所造善惡業行若力量深重，則招感相應的果報也較為強大殊勝。
。
記錄大象的體重呈現倍增的現象，顯示某種特殊因緣或變化的發生。
。
「修福」指造作利他、積累善業以招感樂果的修行行為。
國王見聞事蹟後，把握當下積極實踐善法。
。
表示完成了一段造作福業的過程。
。
描述重新造像的過程與舉措。
。
描述再次使用秤具進行測量或衡量重量的動作。
。
此處借喻國王之尊、龍之威以及秤量之公平，說明在佛法觀照下，一切現象或王權與神異皆無本質差別，體現諸法平等之義。
。
此處記述阿育王在經歷先前鑄像的挫折或檢驗後，再次採取廣修福德與鑄造佛像的行動，並透過秤重等實際方式來審視、驗證佛像鑄造的成果，以表達其對佛法的虔誠與對功德的重視。
。
描述阿育王在病危之際，身體狀況每況愈下，病情變得更加沉重。
。
描述國王認知到造像或佛像本身的重量。
。
敘述引領軍隊移動至水邊的行動，未涉及深層法義，保持原有敘事結構。
。
敘述龍王因敬信而親自現身，奉獻無量寶物，象徵護法龍天對佛法與聖者的護持及供養。
。
此句簡述國王與龍進行對話的史實情境。
。
記錄阿闍世王將舍利留存、賜予之事，並未添加額外義理。
。
表達主體當下產生求取、執取某項對象的意願。
。
說明該龍王在面臨強大力量時，能如實了知己方神通與威力不及對方，順應因緣展現覺知。
。
記述為國王開啟舍利塔、取出並交付舍利的過程。
。
描述阿闍世王供養燈明時的情境。
透過油燈將盡之際的賞賜，表述供養的相續與延續功德。
。
此句記述阿育王開啟佛塔取捨利時的感應現象。
舍利顯現與燈火熄滅同時發生，展現神異之相。
。
國王見到異象而心生疑惑，進而向具足修證的比丘發問，尋求佛法解答以明瞭因果。
。
此處提出提問，引出後文關於阿闍世王如何適度量取燃燈用油的記載，用以說明供燈之行持。
。
記錄阿育王或相關聖者在完成最後的舍利供養等弘化事業後，最終入滅的圓滿過程。
。
記錄尊者對於問話的答覆，維持對話的敘事結構，未涉及特定的法義詮釋。
。
此處指具備曆算、占卜或計算能力之人。
在《阿育王傳》的敘述脈絡中，用以引出後續推算吉凶或宿命因緣的情節。
。
說明所耗用物資（油）的總量或長時期累積的耗損程度，強調積少成多的具體數量，多用於譬喻或計算。
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說明眾生或外道因執持計謀、造作虛妄之計，致使相續的果報與影響持續到現在。