大藏經白話翻譯計畫

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此句為目錄或索引性質的標記，用以界定後續音義註釋所對應的經文範圍。

此句出於《一切經音義》，屬名相解釋之條目，指修行或境界達到最高、最卓越的狀態（通常指無上正等正覺）。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的身體部位名相進行音義解釋，無深層教理意涵。

此處為音義字典之條目，指聖果的第一階段，即進入聖道之流，不再退轉。

此處為《一切經音義》之名相條目，旨在對「阿羅漢」一詞進行音義解釋，指已證得解脫、不再輪迴的聖者。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經中出現的術語進行音義解釋。
本詞指僧團內部依律執行之正式程序。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的術語。
和上是指在僧團中具有指導地位、受人尊敬的資深僧侶或授戒師。

此處為《一切經音義》之詞條條目，旨在對佛教術語「阿闍梨」進行音義解釋，並非敘事或教理論述句。

本句出自《一切經音義》，該書性質為術語字典與音義校正，此處為對特定詞彙或數量定義的詢問，旨在釐清名相之義，無深層教理討論。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類，旨在對經文中出現的特定術語進行音義標註。
此處為名詞條目，無具體法義論述。

此句為《一切經音義》中的詞條標題，旨在對「優波尼沙陀分」這一術語進行音義解釋。
此處僅為名相列舉，無具體法義論述。

此處為《一切經音義》之詞條條目，僅為對特定詞彙的列舉，並非在論述佛法教理，故無深層法義。

此處為音義字典之條目，指聖果的第一階段，即預流果聖者。

此處為名相條目，指聖果中的第三階段，指已斷除三下分結，但尚未完全斷除欲愛與有愛，故在證得阿羅漢果前，仍會一次回到欲界人間的聖者。

指聖果中的第三階段，已斷除欲界之慾愛與瞋心，不再回到欲界輪迴。

此處為《一切經音義》之詞條，僅列出待解釋之名相，無具體法義敘述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此處「才」為待解釋的詞條名，並非完整的法義敘述句，故無須進行教理解析。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋條目。
此處描述一種強大、難以被約束或壓制的狀態或力量。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋條目。
此處僅為對「不告勞」這一詞組的字面義理呈現，指不表達疲累之意。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，僅就「覲謁」一詞之字義進行標記，無特定教理闡述。

此處為詞彙解釋，描述對佛法或聖者的極度敬慕之心。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的音義解釋，僅為名詞條目，無特定教理論述。

此處為名相解釋之條目，指由珍貴材質製成、用於供養或尊者安坐的座位。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，描述某事物數量極多或程度極深，超越了常人的計算與衡量能力。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋。
此處指在等級、數量或排列上超越了同類之羣。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文文字、音義的校勘與解釋，旨在說明文字之間的邏輯連貫性或編排上的接續關係，不涉及深層教理。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，指文字或義理上的錯誤。

三摩鉢底。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋或例句說明，在此處指事物處於極其純淨、完美且無缺陷的狀態。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與字義字典，此處僅為對單個字詞「植」的條目列舉，旨在解釋其在經文中的字義，無特定教理闡述。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞句的字義解釋或用法分析，此處僅為對「莫不自謂」這一語法結構的呈現，意指所有相關對象皆有自稱之行為。

此句出自《一切經音義》，屬對經文詞義的解釋或引用，在此語境中表示狀態的圓滿、充足或充實，無一缺失。

本句為承接語，用於確認前文所述之狀態或情況之成立。

此句描述一種正直、堅定且不偏離正道的行持狀態，指在修行或處世中不採取迂迴、妥協或不誠實的手段。

此句出於《一切經音義》，屬詞義解釋性質，描述一種自足、不需外在物質或人力接濟的狀態。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語字典，此處僅為列舉待解釋之音義詞項，並非在敘述特定法義。

此處為音義解釋之條目，旨在說明特定名相之含義，指稱處於學習階段的婆羅門青年。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處僅為描述外貌的形容詞，無深層教理義涵。

此處為《一切經音義》中對特定詞彙的解釋條目，指代世間珍貴的裝飾品或玩物，通常在經文中用於描述對物質財富的執著或世俗的奢華。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語字典與音義校正，此處僅為列舉經文中出現的詞彙或短語以作音義解釋，並非連續性的教理論述，故無深層法義可析。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋之條目，僅為對特定詞彙或短語的列舉，無獨立之教理敘述。

此處為《一切經音義》之詞條列舉，指佛教中痛苦最深、最為嚴重的地獄。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的單詞條目，旨在解釋「慶幸」一詞在經文中的含義，指因獲得正法或免於苦難而產生的歡喜心。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指心境不被外物或情愛所牽絆，達到一種無執、不顧後顧之憂的狀態。

此處為音義字典條目，指佛教中關於僧團紀律、行為規範的律儀制度。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋條目，描述個體在理解力或反應能力上的缺失。

此處為詞彙解釋，指心智遲鈍、缺乏悟性，在佛教語境中常用於描述對法義領悟緩慢的狀態。

指在修行或實踐法義時，保持恆心與精進，不因疲倦或散漫而停止不前。

此句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質。
此處以「法淵」比喻佛法深奧無邊，如深淵之底，意指對法義的探究達到極深之處。

此句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質。
就字面義而言，「適」指適應、相合，「莫」為否定詞，意指處處皆能適應，無有不合之處。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的單詞條目，旨在解釋「冀望」一詞的字義或讀音，並無特定的教理論述。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處「縷」字單列，旨在說明其字義或在特定經文脈絡中的指代，通常指極其纖細之物或比喻微小之量。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋或列舉，此處指身體不移動或不變更位置。

此句出於《一切經音義》，屬詞義解釋之條目，旨在說明「暨」字在經文中具有「及」、「到達」之意，指修行或認知達到法界的層次。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的單字或詞彙之義，此字指涵蓋或包括之意。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，在此處僅為對「未甞」一詞的義理標記，指尚未思慮或未曾想到。

此處為詞彙解釋，指具備敏銳的覺知力與正確的判斷力。

此句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，描述某種特質或境界之卓越，達到沒有對手或無法比擬的程度。

此句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質。
指在佈施時，將財產劃分出一定比例或部分予以捨棄，而非全部捐出，說明佈施在實踐中的量化方式。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙或句義的解釋說明，旨在釐清某項規定或表述並非早前所定，用以區分法義的時序或出處。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與字義的字典，此處僅為列出待解釋的詞條名相，並非完整的法義敘述句，故不作抽象教理解析。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
本詞描述一種傲慢且具侵略性的行為，即以權勢或力量凌駕他人並奪其財物或權利，在佛教倫理中屬於貪婪與慢心之表現。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的「啟導」一詞，指開啟心智並予以指引。

本句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質。
在佛教語境中，「輟」為停止，「己」指自我。
此處指放下自我中心或停止自我的妄行。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，描述生命週期短促之狀態。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋之列，描述個體處於年幼且病重的艱難狀態，在經文中通常作為說明苦難或特定情境的詞條。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，描述個體年齡尚輕之狀態，與前後文關於夭折、疾病、貧困等苦難描述相接。

本句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，描述個體處於孤立且身體衰弱的困苦狀態。

本句出於《一切經音義》，屬詞義解釋性質。
在此語境中，強調在適當的時機迅速地進行捨離或佈施，以斷除執著或積累功德。

此句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，描述世俗君王統治四方的狀態，無特定深層佛法教理。

此句為敘事性陳述，描述說話者目前的物質匱乏狀態，在《一切經音義》的語境中，此類短句通常是用於解釋特定詞彙（如「窶」）在經文中的實際用法與義理。

此句為請求救助之語，表達希望對方能產生慈悲心而予以關注與憐憫。

本句為請求接濟之敘事，表現出對物質匱乏的處境說明，無深層教理，僅為經文中人物對話之詞彙記錄。

此句出自《一切經音義》，屬對經中詞彙的解釋或例句分析。
從上下文看，此處並非在論述深奧佛理，而是描述一種處境或心態，表達對外界環境或社會風氣的敬畏與順從。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋之脈絡。
根據上下文，此處為描述貧困、羸頓之處境，指物質或救助之物完全無法獲得，並非指般若空性之「不可得」。

此句為敘事性描述，表達說話者自認福德不足，導致現狀困苦，屬於對個人處境的陳述。

此句在《一切經音義》的語境中，屬於對特定詞彙或句式的解釋說明，描述身體感官或肢體功能不完整之狀態。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質。
結合上下文「諸根殘缺」，此處描述的是身體殘疾、不健康或相貌醜陋的狀態，用以對比或說明特定人物的處境。

本句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，此處為列舉經文中出現的特定詞彙，用以描述身體不健全或殘缺的狀態。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語字典，此處僅為列舉待解釋之音譯詞彙，無具體法義敘述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的術語進行音義解釋，本句為名相條目。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語字典，此處僅為列舉待解釋之音譯詞彙，無具體法義敘述。

此處為《一切經音義》中對特定經文術語的條目列舉，僅作為待解釋的名相，無獨立之法義敘述。

此處出自《一切經音義》，為對經中詞彙的音義解釋。
在佛教語境中，「嬈亂」通常指因過度追求外在美色或感官誘惑而導致心神混亂、失去正念的狀態。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的術語。
在本語境中，「過」指不慎之失，「咎」指應受之責或罪過，合指行為上的偏差與由此產生的過失。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，描述物品（通常指衣飾或裝飾）色彩華美且具有光澤的狀態。

此句出於《一切經音義》，屬名相解釋之條目，僅列出特定名詞，無具體法義論述。

此處為音義字典條目，指將佈施之行為表現得顯著或公開，使他人能見之。

此句為名相條目，指一種特定的香料名稱，出現在經文的供養或環境描述中。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，描述香氣向外擴散的狀態。

本句為名相條目，列舉經文中出現的香料名稱，用於說明當時的物質環境或供養之物。

本句為名詞條目，出於《一切經音義》，旨在對經文中出現的特定植物名相進行音義標記，無特定教理闡述。

此句為對建築物規模的客觀描述，在《一切經音義》的語境中，主要在解釋經文中出現的詞彙義理，此處描述樓閣之宏大。

此句出於《一切經音義》，屬名相解釋之類，僅為對特定詞彙的字面義理說明，描述衣裝的顏色狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類，此處為音譯詞條，指一種天界的香料或物品，用於描述莊嚴之境。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋或名相列舉。
此處描述的是透過對樂器的撫摸與擊打來產生聲音的動作。

此句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，描述音樂演奏中各類樂器協調一致的狀態，並無深層教理隱喻。

此句描述佛教中表達至高敬意的禮拜儀軌，透過身體的俯伏（稽首）來表示謙卑與恭敬。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，描述一種專注、凝視或驚訝的狀態，指眼睛不眨動。

此句為名相條目，指稱一位天神之名。

本句出於《一切經音義》，屬於對經文中詞彙或短語的解釋條目，此處指稱前文所述的行為規範、禮儀或制度準則。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，描述一種內心歡喜、舒暢的精神狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的解釋或列舉，此處僅為名詞條目，指肥沃的土地。
在佛教比喻中，良田常被用來比喻根基深厚、易於受法且能生起菩提心的心田。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的音義標記，指內心產生的憤怒與怨恨之情，屬佛教心理分析中的不善心法。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋或列舉，此處僅為對自然景觀的客觀描述，無特定深層教理。

此句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，描述一種受困於痛苦、失去自由的狀態，常用於比喻眾生被煩惱或業力束縛而無法解脫的處境。

此句為比喻用法，將眾生所處的種種苦難比作深不可測的大溝壑，強調苦難的深重與難以脫離的處境。

本句說明某種狀態或結果是由於對五欲的執著與追求而產生的。
在《一切經音義》的詞義解釋脈絡中，此處旨在闡明因果關係，即五欲是導致該種處境的根源。

此句出自《一切經音義》，屬詞義解釋性質。
描述一種在追求目標或修行道路上，因志向高遠或特立獨行而處於孤立無援、缺乏同伴的狀態。

此句描述菩薩或佛之大悲心，在覺悟後不捨離世間，回頭救度所有受苦的眾生。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指對僧伽或有德之人提供物質供養與生活上的照料。

此處為《一切經音義》之詞條，僅列出名相以供音義解釋，無具體法義敘述。

此處為音義解釋之條目，指稱佛法中對萬法圓滿覺知的智慧。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，此處僅為對建築構造名詞的定義，無深層法義。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，僅指日常清潔之行為，無深層教理意涵。

此處為音義書對詞彙的列舉，指代處於無明之中、尚未覺悟的眾生。

此句描述心境達到一種不再躁動、趨於平靜的狀態，強調消除內心的不安與急躁。

指透過懺悔之行，使過去所造之罪業得以消除或減輕。

描述心境脫離躁動、進入寧靜安穩的狀態，此處為《一切經音義》對特定經文詞彙的釋義，指心靈的平靜與寂靜。

此句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質。
在此語境中描述一種超越常態、不凡的顯現狀態。

此句出於《一切經音義》，屬詞義解釋之脈絡，描述心境開闊、不狹隘的狀態。

此句出自《一切經音義》，屬詞義解釋性質，描述統治者治理國家的狀態，並非直接闡述特定教理。

此句出自《一切經音義》，屬詞義解釋之脈絡，描述一個人的名望極高，影響力遍及全國。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，描述統治者或領導者行使權力、管理國家的世俗行為，用以說明經文中相關詞彙的字面義理。

此句描述統治者或修行者以慈悲心施予利益，使恩德廣泛覆蓋所有方向與眾生。

描述眾生在感受到聖者或領導者的德行影響後，產生信仰並願意接受教化、改變心行的過程。

此句在《一切經音義》的詞義解釋脈絡中，描述一種廣泛且周全的施予或供應狀態，強調沒有遺漏地覆蓋所有對象。

此處為《一切經音義》中對特定詞彙的解釋條目，僅描述「被殺」之事實，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的術語進行音義解釋，本句僅為名相條目，指僧伽居住的處所。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為描述飲食動作的詞條，無深層教理意涵。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，描述飲食的生理動作，無深層教理隱喻。

此句出自《一切經音義》，該書旨在解釋經文中的字義與讀音。
此處僅為對特定詞彙「不欬」的字面義項列舉，無深層教理分析。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的單詞解釋，指香氣濃鬱之貌。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，指提供遮蔽之處並給予養育照顧，通常描述慈悲心或對弱小者的照顧。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，僅列出特定名相，無直接涉及之教理分析。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋類文獻，此處僅為列舉待解釋之名相，無特定教理闡述。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，描述處境極其困苦、缺乏物質與親屬支持的狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙、名相的解釋與彙編，此處僅為描述駕馭良馬的文字條目，無深層教理義涵養。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，此處僅為描述對動物（如馬）的牽引與控制，無深層教理意涵。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處僅為名詞/動詞之釋義，無特定深層教理。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，描述建築、器物或佛國環境之宏大且精美之狀態。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋。
此處「翼從」指在側輔助並隨行的人員，通常用於描述尊者、國王或菩薩身邊的隨從人員。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，僅描述身體或精神極度疲勞的狀態，無深層教理意涵。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的單詞條目，描述一種溫潤、不刺眼的亮度，通常用於形容佛菩薩之身相或淨土之光輝。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋與彙編，此處僅描述外在衣著的華美與莊重，無深層教理意涵。

此處為詞彙解釋，指人的年齡。

此處為詞彙解釋，指以恭敬心提供物質或精神上的照顧與供養。

此句描述心境之開展，在《一切經音義》此類詞彙解釋語境中，指心靈擺脫狹隘或拘束而達到寬廣、舒暢的狀態。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，描述莊嚴之物之豐富與稀有，旨在說明佛菩薩或淨土莊嚴之盛況。

本句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，描述建築或器物周圍以珍貴材料填滿並加以裝飾的狀態，無深層教理義涵養。

此句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，描述一種被廣泛接納與遵循的狀態，無特定深層教理，僅為對經文中出現之詞組的義理說明。

本句出自《一切經音義》，屬詞義解釋性質。
描述在進行灌頂儀式時產生的情感反應，灌頂在佛教中象徵授權、傳承或心靈的覺醒與淨化。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，指遮蔽、保護之意，無特定深層教理。

此句出自《一切經音義》，屬詞義解釋性質，描述某種光芒之強烈程度，以超越太陽（曒日）來比喻其極致的輝煌。

此句描述佛或大菩薩之相貌莊嚴，以「十力」之冠象徵其具足如來十力之圓滿智慧與威德。

此句為敘事描述，記載人物遭受囚禁或束縛的處境，無特定深層教理，僅作為情節鋪陳。

此處為《一切經音義》對經文中詞彙的單詞解釋，描述身體不著衣物之狀態。

此句出自《一切經音義》，屬詞義解釋之脈絡，描述某種處境或動作，在此語境中為敘事性的動作描述，無特定深層教理，僅指將對象帶往死亡之處。

此處為《一切經音義》對經文中詞彙的解釋條目，描述的是一種徹底的離別狀態，在佛教敘事語境中常指死亡或不可挽回的分離。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與字義字典，此處僅為單一詞彙條目，旨在解釋經文中出現的「砧」字之義，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，指殺生並將其肢體切割的行為，在佛教語境中通常與不殺生戒及殘忍行為相關。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的單詞條目，僅為名詞解釋，無特定教理涵義。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定動作或名相，在此脈絡中指以物穿透之行為。

此處為名相條目，列出特定人物之名以作音義解釋。

本句出自《一切經音義》，屬於字典式工具書，旨在對經文中的特定術語進行音義解釋。
此句為條目開端，提示後文將對「語主」一詞進行定義。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的特定字詞進行音義解釋，本句僅為名詞條目，指記錄之意。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，此處僅為描述物質或狀態之細密程度，無特定深層教理。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋或名相列舉。
此處描述一種極其明亮、無遮蔽且能洞察一切的狀態。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙，描述感官功能喪失的狀態。

此處為《一切經音義》之詞條，指心智被無明遮蔽而不能明辨真理的狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋或摘錄。
此處「輟」字在古漢語中可通「捨」或「止」，結合語境指捨棄肉身或停止對身體的執著以達成某種目的或用途。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋或名相標記，此處僅為對身體特徵（牙齒潔白）的描述，無深層教理義涵。

此句為名相條目，僅列出地名，無具體法義敘述。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋或例句，描述事物在短時間內毀損的狀態，體現無常之理。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋條目。
此處描述的是一種迎合、接納的行為或態度。

此句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指對某種行為、觀念或對象不予推崇或不認同。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定字詞，此詞指以報酬換取勞務的僱傭關係。

此句出於《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋或名相標記，僅為長度度量之描述，無特定深層法義。

本句描述以慈悲心為基調的治理或處世態度，強調對眾生展現仁愛之心的實踐。

此句描述一種缺乏慈悲心、具有傷害傾向的心理狀態，在佛教倫理中屬於應捨棄的惡心。

本句說明罪業的產生具有其根源或因緣。
結合上下文「心懷殘忍」之句，指明內心的殘忍心是導致各種罪業產生的根本原因。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指涉各種宗教或學派的信仰體系。

此句為名相解釋之條目，指興建供僧侶修行、居住及講經的寺院建築。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指代維持生命生存所需的基本物質資材。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
恭恪指對三寶、聖賢或修行過程保持恭敬且謹慎不苟的態度。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，指物資或資源充足，沒有短缺。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋或列舉，此處僅為對「王京都」這一名詞的呈現，無深層教理義涵養。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，本句為名詞條目，指邊境或要道的關卡與防禦設施，無特定深層法義。

此句出於《一切經音義》，屬於對經文中名相的解釋或詞彙列舉，此處僅為對特定人物類別的描述，無深層教理推演。

此句描述一種極端的佈施行為，透過捨棄個人最珍視的財產，以斷除對物質的執著心。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，描述個體在意識到過錯後產生的悔悟心理狀態。

本句描述對正法進行更廣泛的傳播與弘揚。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指不具有殘忍、毒害他人之心或行為，體現佛教慈悲不害的基本倫理。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
在本語境中，「率土」指代國土、領土之意。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的列舉，屬於物質生活用品的名相說明，無深層教理義涵養。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋或字義標記，此處僅為對特定描述狀態的字面解釋，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋或例句，此處僅為描述社會角色之敘事，無深層教理意涵。

本句強調言語的誠實與真實，在佛教戒律與修行中，誠實（不妄語）是建立信根與清淨心之基礎。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的「庶品」一詞之義，指代多種類別或等級。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的解釋或摘錄。
此處「專勵」指在修行或實踐法義時，保持專一的心念並勤奮精進。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的解釋條目。
此處「起行」指由靜止轉為行動，或指開始實踐某種行為。

此句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，描述名聲傳播之廣泛狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋。
此處描述的是極微小的空間量度，常用於佛教經典中以對比方式說明佛力無邊或法界廣大，即便在極微小的毫毛端處亦能容納無量世界。

此處為《一切經音義》中對特定詞彙的釋義條目，僅指生物或眾生的出生過程。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋或彙整，此處僅為描述空間距離不存在遠近之別的狀態。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中名相的字義解釋。
此處描述的是一種極其純淨、沒有雜質的精美絲綢，通常用於形容佛淨土或供養物的殊勝與清淨。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類，旨在說明特定對象的形貌特徵，此處指其形狀如寶多羅。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，旨在說明經文中描述空間、距離或範圍時的寬廣程度。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋或描述。
在此語境下，僅為對某種物體（如寶塔、寶樹等）外觀形態的客觀描述，無深層教理義涵。

此句出自《一切經音義》，屬詞義解釋之條目，描述佛經中對莊嚴飾物的具體描寫，旨在說明佛土或聖物的極其精美與莊嚴。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，描述物體（如寶樹或建築）高聳且突出的形態，無深層教理義涵義。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，僅就「稠密」一詞之字義進行標記，描述事物分佈密集之狀態。

此句出於《一切經音義》，屬名相解釋性質，描述佛淨土或莊嚴場景中的寶樹，象徵功德圓滿與清淨莊嚴。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的名相解釋，描述佛淨土或莊嚴場景中所使用的寶貴樂器。

此句為對前文「寶吹」（寶貝吹奏樂器）之聲音特徵的描述，旨在表現淨土或寶物之殊勝與純淨。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中特定字詞的音義解釋，此處僅為描述顏色的詞彙，無深層教理義涵。

此句為菩薩名號之條目，出於《一切經音義》，旨在對經文中出現的特定名相進行音義解釋或標記。

此句為菩薩名號之列舉，出於《一切經音義》之名相解釋脈絡，僅作名號記載，無特定教理闡述。

此句為文獻承接語，用於在解釋多個名相後，準備對其核心要義進行總結或概括。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類，旨在對經文中出現的寶物名稱進行字義或音義的標記，無深層教理討論。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋。
此處「練金」指經過火煉除去雜質的純金，在佛教經典中常被用作比喻，象徵修行者經過艱苦磨練而獲得的純淨心性或殊勝果位。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋或列舉，此處僅為對身分職能（將領與導師）的名相列舉，無深層教理推演。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，指事物上的缺陷或不純淨之處。

此句出於《一切經音義》，屬詞義解釋性質，指修行解脫之道路在實踐過程中所經歷的艱難與容易程度。

此處為《一切經音義》對經中詞彙的釋義條目，指修行者應具備的仁慈心與寬容心，以利於利他與化導。

此句出於《一切經音義》，屬於對經文中詞彙或句式的解釋說明。
在此語境下，「從事」指實際採取行動或實踐某種法門，全句為遞進語氣，強調若前述條件已然，則實際執行更是不言而喻或更為重要。

本句出於《一切經音義》，該書旨在解釋經文中的難字與詞義。
此處為對前文或後文特定詞彙來源的註記，指出該用語源自中國古代文學（詩經之風、雅）或典章制度之文字，而非純粹的佛學術語。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，描述水流迅疾、激盪的狀態，在佛教經典中常被用作比喻煩惱的猛烈或世間變遷的迅速。

此句以「原阜」（高大的土丘）比喻「我慢」的深厚與高聳，說明傲慢心一旦形成，便如山丘般難以撼動，是修行中極大的障礙。

此處為《一切經音義》對經中詞彙的解釋條目，指代沉重的刑具或比喻禁錮、束縛身心的煩惱與業力。

本句描述眾生在三界中輪迴受苦的狀態，將輪迴之苦比喻為烈火焚燒，強調苦難的普遍性與深重程度。

此句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質。
此處強調在輪迴出生中，能獲得正知或遇到能引導覺悟的機緣極其困難。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為描述動作之詞彙，無特定深層教理。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋，此處僅為名詞條目，指微小的飛蟲。

此處出自《一切經音義》，屬音義類文獻，旨在解釋經文中出現的詞彙。
本句為名詞條目，指稱量重量之行為或度量之意。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋。
此處「無間」指時間或空間上沒有中斷、間隔；「然」為接尾詞，表示狀態或樣子。

此句出於《一切經音義》，屬於對經文中名相的解釋條目。
此處列舉的是世俗追求的物質財富與權力象徵，在佛教語境中通常用於對比世間法之無常，或說明執著於外在財富之苦。

此句為《一切經音義》中對特定經文詞彙的提取，原意為反問句，用以強調某種能力或狀態的困難，需依其所引用的原經文脈絡而定。

此處指一種觀照方法，透過對身體各部位的循序觀察，以體悟身心的實相。

本句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指對象容易接受教導或易於指引。

本句強調戒除慍怒與暴戾之心，旨在維持內心的平靜與慈悲，避免因嗔心起而造惡業。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為名相之註釋，無深層教理分析。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，列舉當時社會或經文中提及的異象與病苦現象，並非在闡述特定教理。

此處為《一切經音義》中對特定詞彙的音義標記，指一種以毒蟲或藥物施加的傷害手段。
在佛教經典中，此類詞彙常出現在描述世間苦難、外道術法或需要佛力救治的病苦情境中。

此句出於《一切經音義》，屬事彙部，旨在對經文中出現的詞彙進行音義解釋。
此處指透過觀察身體相貌來判斷吉凶的現象。

描述眾生因業力牽引，在三惡道（地獄、餓鬼、畜生）等苦趣之中不斷輪迴，無法脫離痛苦的狀態。

此句以「海」喻指生死輪迴的廣大與深沉，描述眾生因無明與業力而無法脫離苦難的狀態。

本句描述傲慢心（我慢）如同澆灌植物般不斷增加、擴大，比喻煩惱在心中根深蒂固且持續增長的狀態。

此句描述極度悲慟的情狀，在《一切經音義》此類詞彙彙編語境中，是用以說明特定經文中表達痛苦、悔恨或悲傷的文學描述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與字義解釋字典，此處僅為列舉經文中出現的詞彙片段，無獨立之教理意涵。

此句為名相解釋之條目，僅陳述身分來源之事實，無特定教理義涵。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與字義的解釋字典。
此處僅為對特定詞彙的字面義項列舉，無深層教理推演。

此句描述心境進入寂靜狀態，擺脫了對世俗事務的執著與思慮，是進入禪定或清淨心境的前奏。

此句出自《一切經音義》，主要在對經文中的罕見字或音義進行註釋。
此處描述一種毀損或破碎的狀態，用以說明物質或現象的不恆常與毀滅。

此句出於《一切經音義》，屬事彙部，主要在解釋經文中的詞義。
此處描述的是一種循序漸進、依據具體相狀（相）而進行的操作或修行過程。

此句為《一切經音義》中對特定經文詞句的摘錄，旨在解釋字義或音義。
從句式看，為簡單的敘述或詢問，指對象在當下時刻剛獲得某物。

此句為數量詢問，在佛教經典中，「微塵」常用於比喻極其微小之量，或用以對比物質之微小與法界之廣大。

此處為《一切經音義》中對特定名相的條目列舉，旨在解釋經文中出現的種姓名稱，不涉及具體教理討論。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質之條目，僅列出待解釋之名相，無具體法義敘述。

此句出自《一切經音義》，屬詞義解釋性質，指背離正法、誤導眾生之邪僻路徑或修行方法。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋或摘錄，此處僅為描述「隨風而渡」的物理動作或比喻，無深層教理指示。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指對身心的限制或束縛。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋或名相列舉，指在禪定修行過程中，心意識所呈現的種種境界之次第或分佈。

此處為《一切經音義》中對特定詞彙的釋義條目，指對佛法或聖者的至誠心。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋或詞條列舉，此處僅為描述多樣且繁雜的景象或狀態，無特定深層教理。

此句為名相條目，指古印度種姓制度中的王族或統治階級。

此句出自《一切經音義》，屬詞義解釋之脈絡，指在特定條件或狀態下，其餘的部分不再重複承受或接受。

此句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質。
此處指物質現象（塵相）的狀態沒有改變，維持原樣。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中名相的字義解釋，此處僅為描述器物的名詞，無深層教理義涵。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與字義的字典，此處僅列出單字「噓」以待後續解釋其音義或用法，並無獨立的教理涵義。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋或用法說明，此處描述的是裝飾性的鑲嵌狀態，無深層教理義涵。

此句為名相條目，僅列出山名，無具體法義敘述。

此句為名詞條目，出於《一切經音義》，旨在對經典中出現的地名或名相進行音義註釋，此處僅列出山名。

此句為地名名相，出現在《一切經音義》的名詞解釋列表中，指佛教宇宙觀或經文中提及的特定山名。

此句為地名名相之列舉，屬於《一切經音義》中對經文術語的音義標記，旨在明確特定山名的譯音。

此句為地名名詞，出現在《一切經音義》中，旨在對經文中出現的特定山名進行音義標記或解釋，無特定教理闡述。

此句出於《一切經音義》，屬詞義解釋之彙編。
根據上下文提及之諸山名（如鞞陀梨山、乾陀山等），此處之「住」指山嶽之屹立狀態，並非指禪定之安住。

本句為敘事描述，記載名為「毘陀」者（或指特定對象）放射出光芒之現象。

此句描述以極微小的單位（毫末）去衡量極其廣大的空間（虛空），用以說明數量之龐大或時間之久遠，是佛教經典中常見的量化比喻法。

此句為《一切經音義》中待解釋的詞項名相，指涉特定的人物或術語名稱，在此語境下僅作為音義標題，無具體法義敘述。

此句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋之脈絡，描述一種嘗試後仍未能視見的狀態，無特定深層教理，僅為對原文句式之義理說明。

此處為音義解釋之條目，旨在說明「南無」一詞之含義，指對佛法僧三寶的全然信靠與投身。

此處為《一切經音義》中對特定術語的條目列舉，旨在解釋該詞之音義，並非敘事句，故無特定法義解析。

此句為《一切經音義》中對特定經文詞句的解釋或校勘，僅描述空間位置之狀態，無深層教理義涵義。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙或短語的音義解釋條目，此處僅為簡單的動作描述，無深層教理義涵義。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的解釋彙編。
此處指涉心中生起之樂受（心樂）的不同等級或演進順序。

本句出於《一切經音義》，屬名相解釋之類，此處僅為列舉經中出現的音譯名相，旨在對該術語進行音義標記，無特定教理闡述。

此句出於《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在說明經文中出現的「白分」一詞之具體義理或定義。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中名相、度量衡的解釋條目，旨在說明「圓光」之形狀及其量度「一尋」。

本句為量度描述，屬於《一切經音義》中對經文名相、尺寸之解釋說明，無深層教理，僅作物理量度之標記。

本句出於《一切經音義》，屬名相解釋之類，此處僅為列舉古印度之度量單位，無深層教理義涵養。

本句為度量衡之名相註釋，說明特定對象的長度或距離為半個由旬。

此處為名相條目，指佛教宇宙觀中四大洲之一的北俱盧洲。

此句為地名條目，指佛教宇宙觀中四大洲之一的東方洲。

此句出於《一切經音義》，屬於對經中詞彙的解釋與彙編，此處僅為對農耕產物的名詞描述，無深層教理意涵。

本句出於《一切經音義》，屬於名相解釋之類，此處僅為列舉特定名相，無直接涉及之教理實踐。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙、名相的解釋或例舉。
此處描述一種極其微小、能穿透或進入極細孔隙的狀態，通常用於比喻神通力或微細之物的量度。

此處為名詞條目，指乾闥婆（音樂天神）所居住的城市。

此處為名相解釋之條目，指印度恆河。
在佛教經典中，恆河常被用作比喻數量極其巨大的量詞（如恆河沙）。

此句出自《一切經音義》，屬詞義解釋之彙編，此處描述的是一種極其清淨、無礙且明亮的狀態，常用於形容佛淨土、聖者境界或清淨之水。

此句為《一切經音義》中對特定經文詞彙的解釋或摘錄，此處僅為對水勢奔騰的客觀描述，無深層教理意涵。

此句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋之脈絡，描述一種殊勝、奇特的香氣向外擴散的狀態。

此句出於《一切經音義》，屬對經文中詞彙的解釋或例句摘錄。
從上下文看，此處描述的是水或香氣等物質對環境的浸潤狀態，屬敘事性描述，無深層教理意涵。

此句為名相條目，列舉佛教宇宙觀中的龍王名號。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與字義的解釋字典。
此處「無替」為單一詞條，指某物或某種狀態不可被取代、沒有替代之物。

本句出自《一切經音義》，屬詞義解釋之類，此處描述一種因緣關係，強調透過「善友」的助力而獲得出生或顯現的因緣。

此句出於《一切經音義》，屬詞義解釋性質，描述某種狀態或功德持續不斷，永不枯竭或終止。

此句為名相條目，列舉龍王之名，在《一切經音義》中旨在對特定經文術語進行音義解釋。

此句為描述性文字，用以形容對象（依上下文指摩那斯龍王相關之處所或其威儀）之高大挺拔之貌。

本句為名相說明，描述佛教宇宙觀中特定神聖生物及其棲息地，屬於事彙部的名相記錄。

此處為《一切經音義》之名相條目，僅列出名相以供後續音義解釋，無具體法義敘述。

此處為名相條目，列舉特定人物之名稱。

此句出自《一切經音義》，屬詞義解釋性質，描述一種沒有空間限制、不被方向與邊界所拘束的狀態。

此句出自《一切經音義》，旨在解釋經文中特定詞彙的義理。
此處將「軛」比喻為修行中的規範或對善行的堅持，強調不應捨棄那些能引導自身向善、雖有約束但能帶來解脫的善法操持。

此句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與字義字典，此條目旨在解釋「徒令」一詞之字義，指徒勞無功地使某人做某事，或徒然導致某種結果。

本句為數詞換算，說明古印度數值單位之對應關係，常用於描述佛經中極其巨大的數量。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類，旨在對經文中出現的音譯詞進行釋義。
此處為單一名相條目，無具體教理論述。

此句出於《一切經音義》，該書性質為佛教術語字典，旨在解釋經文中的音譯詞。
本條目僅為一個音譯名相，無具體法義敘述。

此句出於《一切經音義》，該書性質為佛教術語字典，旨在解釋經文中的音義。
本條目僅為一個音譯名相，無具體法義敘述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語、音譯詞的字典或注釋書。
此處「攞」為單一音譯詞條目，旨在對該字在經文中的讀音或義理進行標記，並非完整的法義敘述句，故維持原詞。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與譯名的音義字典，此條目僅為一個音譯名詞的列舉，旨在對該詞的讀音或意義進行標記，無獨立之教理敘述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與譯名的音義字典，此條目僅為一個音譯名詞的列舉，無具體法義敘述。

此句出於《一切經音義》，該書性質為佛教術語、音義之字典。
本條目僅為待解釋之音譯詞彙，無獨立之法義敘述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與字音的字典。
此處「勃」為待解釋的單字條目，並非完整的法義敘述句，故僅保留原字。

此處為《一切經音義》之條目，旨在對經中出現的特定字詞進行音義解釋。
單字「翳」在此作為待解釋的詞項，無獨立之法義。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語的音義字典，此處僅為單一音譯字條目，旨在標記其讀音或釋義，無獨立之法義敘述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語字典，此處僅列出單個音譯字，旨在對該字的讀音或義理進行後續註釋，無獨立之法義內容。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語的音義字典。
此處僅為單一字項之列舉，旨在對該字在經文中的讀音或義理進行後續註釋，無獨立之法義內容。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語、譯名之音義校正字典。
此處僅為單一字項之列舉，旨在對該字之讀音或義理進行後續註釋，無獨立之法義敘述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語的音義字典。
此處僅列出單個字「荼」作為條目詞，旨在對該字的讀音或義理進行後續註釋，本身不構成完整的法義敘述。

此處為《一切經音義》之詞條條目，僅列出名相以待後續音義解釋，無具體法義敘述。

此處為《一切經音義》之名相條目，僅列出佛號以供音義解釋。

此處為《一切經音義》之名相條目，僅列出佛號以供音義解釋，無具體敘事或教理論述。

此處為地名詞條，指佛教經典中提及的特定山名。

此處為地名條目，指古印度著名的城市，是佛陀經常停留說法及度化眾生的重要地點。

此句為地名條目，僅列出特定城市名稱，無直接涉及之教理分析。

此句為地名詞條，出於《一切經音義》，旨在對經典中出現的特定地名進行音義標註或解釋。

此句為地名詞條，指佛教經典中記載的特定洞窟名稱，在此《一切經音義》中作為名相解釋之標題。

此句為地名條目，出於《一切經音義》，旨在對經典中出現的國名進行音義註釋，無特定教理闡述。

此句為地名條目，列舉經典中出現的國名，旨在對特定名相進行音義解釋。

此處為《一切經音義》中對經文中出現的地名進行名相註釋的條目，僅為地名列舉，無特定教理闡述。

此處位於《一切經音義》名相解釋列表中，前後皆為地名、國名或專有名詞，此句僅為對特定名相的列舉，無具體法義論述。

此句為地名條目，旨在對經典中出現的國名進行音義解釋。

本句為地名條目，屬於《一切經音義》中對經文名相的音義解釋部分，僅列出國名，無特定法義。

此句為地名條目，出於《一切經音義》，旨在對經典中出現的國名進行音義註釋，無特定教理闡述。

此句為地名條目，旨在對經典中出現的地理名相進行音義註釋。

此句為地名詞條，指涉特定地理位置之洞窟，在《一切經音義》中作為名相解釋之對象。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的解釋或名相列舉，此處描述一種極其寂靜、無聲的狀態。

此句出於《一切經音義》，屬名相解釋性質。
指修行者或佛菩薩達到具備「十力」的果位或境界。

指以惡劣的言語對他人進行嘲笑或毀謗，在佛教倫理中屬於口業（妄語、兩舌、惡口、綺語）的一種，會造成惡業。

此處為名相解釋，指世間統治者的都城，與出世間的聖域相對。

此句為人名，出現在《一切經音義》的名相解釋列表中，僅作為術語條目之標題，無特定法義可論。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與字義的字典，此處僅列出單字「倮」以待後續音義解釋，無獨立之法義內容。

此句描述一種超自然的神異現象，通常出現在佛陀或高僧現身、聖跡顯現時，象徵法喜充滿或天人共 celebrating 的殊勝境界。

此處為《一切經音義》中對特定詞彙的條目列舉，僅為名相之標題，無具體法義敘述。

指修行者或信眾在面對佛法、聖者時，內心真誠且外在表現恭敬的態度。

此句描述眾生在面對超自然現象或威儀時產生的強烈心理反應，在《一切經音義》的詞義解釋脈絡中，用以說明「驚懾」之義。

描述修行者在對佛法產生堅定的信仰與歡喜心後，心念安定，不再回轉到之前的迷茫或錯誤路徑上。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，描述一種喜悅、愉悅的表情狀態。

此句描述一種光明燦爛的呈現狀態，在《一切經音義》的詞義解釋脈絡中，重點在於說明「炳然」之明亮與顯著之義。

此處為《一切經音義》之詞條，指心智清明，能完全透徹地觀察與理解法義，無有遮蔽。

此句出自《一切經音義》，屬對經文中名相或相貌的描述，此處指涉某種莊嚴或安詳的身體相徵。

此句出於《一切經音義》，屬詞義解釋之類，指對經義或法相進行深入的思考與體會，使其銘記於心。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中名相的音義解釋或詞彙條目，此處僅為對身體部位「上顎」的名相標記，無深層教理義涵。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中名相、詞彙的字義解釋或對特定身體部位、法相的描述，在此僅為對牙齒位置的具體指稱，無深層教理推演。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中特定詞彙的音義解釋或名相標記。
此處描述的是一種宏大的意象，以須彌山之巨量來比喻容納雲朵的廣大。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中名相的解釋或描述。
此處為描述某種色相或裝飾之成就，屬事彙部之名相說明，無深奧教理，僅指該特徵之圓滿顯現。

此句描述某種法相、光芒或影響力周遍於空間的所有方向，體現佛法或佛身之無礙與廣大。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中名相的字義解釋，此處僅為身體部位的名稱標記，無深層教理義涵。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中名相的字義解釋，此處僅為對身體部位（髀、膊）的名詞標記，無深層教理義涵。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中特定詞彙的音義解釋或名相標記。
此處描述的是一種比喻性的特徵（腨），用以形容某種色澤或皮膚狀態，將其比作名為「伊尼延」的鹿王。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙、名相的音義解釋條目，此處僅為描述動作的詞組，無深層教理義涵。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的單詞條目，僅就身體部位「足跟」進行名相標記，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語字典，此條目僅為一個音譯名相的列舉，旨在對該詞進行音義解釋，無獨立之法義敘述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與字義字典，此處為對特定經文詞彙的解釋或條目列舉，指隨順其喜好或意願。

此處為名相條目，指釋迦牟尼佛之生母。

本句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質之條目，指對過去過錯的悔悟與祈請消除。

此句出自《一切經音義》，屬詞義解釋性質，描述一種傾向於與普通人或缺乏修行智慧之人交往的狀態。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質。
指學習基礎、淺顯或針對初學者（童蒙）所設的教法。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中特定詞彙或比喻的解釋。
此處以「啞羊」比喻因業障或能力不足而導致無法正確表達、言語不通的狀態。

此句出自《一切經音義》，屬名相解釋之條目。
此處「洎」為動詞，意為到達、直至；「法界」指一切現象的總體或真理的境界。
本句旨在說明某種狀態或影響力延伸至法界的極限。

此處為音義字典之條目，描述一種充盈、圓滿且無處不在的狀態。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定名相。
在佛教語境中，「幻師」常被用作比喻，說明世間萬法如幻影，或指代能以神通、方便手段示現之者。

此處為佛教儀軌中的禮貌表現，指在佛前或長輩面前，將右肩袒露，以示恭敬。

此處為描述僧侶或信徒在佛前或尊長面前的禮儀姿勢，屬於儀軌名相的解釋。

此句為《一切經音義》中對特定經文詞句的摘錄，旨在解釋其字義或用法。
此處「忖」指心中推測或思考，表現出說話者內心的省思過程。

此句描述對如來慈悲特質的恭敬仰望，體現修行者對佛陀救度之恩的感恩與依止。

此句為地名名相，出現在《一切經音義》中，旨在對經典中出現的特定地理名稱進行音義標記與解釋。

此句為地名詞條，出於《一切經音義》，旨在對經典中出現的特定山名進行音義標記，無特定教理闡述。