佛本行集經
佛本行集經卷第四十九
隋天竺三藏闍那崛多譯
五百比丘因緣品第五十
「你們這些比丘!舍利弗,不僅是今天,將五百刪闍耶的弟子波離婆闍迦,從陷入大邪見的荒野險路中,行於虛妄之行,重新教化使其回到我這裡,得以免除邪見與虛妄顛倒,從苦惱中獲得解脫。過去也曾經帶領這五百人等,陷入災難之中,當時舍利弗也同樣引導他們來到我這裡,我在那時,也拯救了他們的災難,讓他們免除一切苦惱。
此為經典中常見的讚嘆語。
比丘們在聽聞佛陀開示或目睹神變後,由衷發出感佩之詞。
在《佛本行集經》中,常用來引出佛陀對過去因緣(本生)的進一步開顯。
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此段描述舍利弗皈依佛陀後,展現大智慧攝受舊同修的能力。
在《佛本行集經》脈絡中,強調佛弟子能轉外道入正道,將「邪見」比喻為迷失方向的「曠野」與充滿危機的「嶮道」,說明唯有依止佛陀教法方能斷除顛倒,脫離輪迴苦海。
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此句為經典中常見的銜接語,標示佛陀在開示完一個段落後,緊接著對聽眾(比丘眾)發起進一步的宣說或教誡。
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此段經文強調舍利弗不僅具有自度的智慧,更具備強大的化他能力。
他在歸依佛陀後,即刻引導原先同為外道(波離婆闍迦)的五百名同修轉投正法。
經文以「曠野嶮路」比喻外道邪見的危險與迷失,凸顯佛法作為正道的救拔功能。
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此處佛陀運用「本生故事」(Jataka)說明因緣。
強調佛、舍利弗與五百弟子之間的關係並非偶然,而是過去世中即已建立的救度與追隨因緣,展現了「宿命通」的化導力。
- 爾時:彼時,指佛陀說完前段法要或發生某事後的當下。
- 白:下對上的陳述,此指弟子向佛陀稟告。
- 希有:指極為罕見、難得,表達對佛陀功德或所現神蹟的驚嘆。
- 世尊:佛陀十號之一,指為世間所尊崇者。
- 波離婆闍迦(Parivrājaka,外道雲遊者)、刪闍耶(Sañjaya,當時著名的六師外道之一,舍利弗之前的老師)、邪見曠野(比喻錯誤見解使人如在荒野般迷失)、顛倒行(違背正理的行為與修法)。
- 諸比丘:指在場聽法的所有出家男弟子。
- 刪闍耶:即刪闍夜·毗羅胝子,六師外道之一。波離婆闍迦:梵語 Parivrājaka,意譯為「遊行者」或「出家外道」。邪見:不信因果、迷失真理的錯誤見解。
- 往昔:指過去世,佛法因緣論中強調跨越生死的長遠關係。
- 將領:率領、帶領之意。
- 將導:引導、率領導向。
- 厄難:艱難困苦、災厄災難。
爾時,諸比丘白佛言:「希有世尊!云何舍利弗 有五百波離婆闍迦刪闍耶弟子,已墮邪見 曠野嶮道,行顛倒行,其舍利弗乃能教化 將詣佛所,佛見彼已,教捨邪見曠野嶮難, 於諸苦中而得解脫?」作是語已,佛告諸比丘: 「汝諸比丘!是舍利弗,非但今日將五百刪闍 耶弟子波離婆闍迦,墮大邪見曠野嶮路,行 虛妄行,還復化令來至我所,得免邪見虛妄 顛倒,於苦惱中而得解脫。往昔亦當將領如 此五百人等,墮厄難中,時舍利弗亦復將導 來詣我所,我於彼時,亦救彼厄,免諸苦惱。」
此為比丘眾對佛陀教誡的恭敬應諾。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中,展現了弟子聽受佛陀宣說本生或法義時的誠摯領受心態。
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此為請法之辭。
在《佛本行集經》語境中,多為菩薩、弟子或天人向佛陀請示法要時的結語,展現求法者渴仰真理的誠摯態度。
- 唯然:表示高度尊敬的應答聲,意為「是的」、「遵命」。
- 解說:在此指如來隨順眾生根機,演說修行的真實義理與法要。
諸比丘言:「唯然世尊!願為解說。」
突然遇到惡風,把他們的船吹到羅剎國。當時羅剎國,這個國家有很多羅剎女。當時船隻正要抵達那個國家時,突然遭遇大風,船隻全部被吹打破壞。當時那些商人,各自用手腳划動水流,順流漂浮而去,想要到達彼岸。當時羅剎女,聽聞那片大海有船隻破壞,羅剎女等便前往救援接應,一次抓住了五百名商人,與那些商人一起,以五欲自娛,歡喜雀躍;這時羅剎女,已經和商人一起,生下男孩女孩,才把那些商人們,關進一座鐵城。安置好之後,變化原來的形貌,讓自己變得端正美好,超過一般人,只是還不及天人,有時變成少女,有時又化現成還沒出嫁的樣子,變化出這個身體後,用香湯沐浴並用香料塗抹全身,穿上各種衣服、各種瓔珞,莊嚴自身,頭上戴著各種精美的花冠,身上各處都垂掛著花朵瓔珞,當作流蘇。又用美妙的花朵,裝飾自己的身體,將花當作瓔珞,在花鬘上懸掛寶鈴,快速奔跑,前往商人那裡。到了他們所在之處,對眾人說:『諸位聖子,不要害怕,諸位聖子也不要憂愁。經過你的手來,經過你的手臂來,經過你的手腕來。這時商人,極力保護自己的生命,害怕死亡,於是就在那裡,真心把那女子當作女兒,將自己的手臂給了她。這時候,羅剎女帶領商人們渡過大海,等他們過去之後,她慈悲地安慰,對商人們說:「歡迎你們,聖子們!你從哪裡遠道而來?你們這些聖子!來和我們在一起,可以成為我們的丈夫,憐憫我們,成為我們的依靠。我們現在沒有人關愛憐惜,希望您成為我們的依靠,幫助我們消除憂愁煩惱,成為我們的領導者,我們將依照佛法侍奉您,不讓有所虧損。你們這些聖子們!可以來我家,用歡喜的心,享受五欲的快樂。你們不要擔心,你們不要害怕,所有家裡的事,我都會準備好,凡是需要的東西,我們都有。那位海大神,必定對我深懷憐憫之心,因此才將你們帶到我這裡來啊。
此段屬於佛陀敘述本生故事(Jātaka)的開端。
馬王雞尸(Keśin)實為佛陀往昔修菩薩行時的化身,透過描述其殊勝的色身(白淨、紺色)與威德(疾如風、聲如鼓),彰顯菩薩即便生於畜生道,仍具足超越常類的福德與相好。
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此句銜接前文,描述當時人間界有商隊聚集的因緣。
在《佛本行集經》中,「五百」常作為一種概數或圓滿數量的表述,象徵一個完整且龐大的群體,在此指參與海上或陸路貿易的商業團隊。
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此段描述商人入海求寶之初發心與物質準備。
在《佛本行集經》的語境中,商人入海常比喻修行者為求得佛法珍寶,必須預先具足廣大的福德與資糧,方能渡過生死苦海。
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此句描述世俗眾生為了積累財富,籌備大量資金進行長途貿易的過程。
在《佛本行集經》的語境中,這類世間求利行為常與後續感悟無常或修行佛法的因緣形成對比。
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此處描述入海求寶的行前準備,說明除了一般資具外,還需專門預留一份酬勞或規費給掌握航行技術的「船師」,反映佛傳文學中對海上冒險與世俗商貿細節的具體描繪。
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此段描述菩薩(或經中主角)為求法或入海取寶所做的世間法準備。
在《佛本行集經》中,入海往往象徵修行者進入深廣法海,而雇用的五種專業人員,分別對應修行過程中所需的各項守護與助緣,如持戒、精進、除障、適應力與智慧引導。
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此處描述大眾在修行或面對業報時的集體自省。
在《佛本行集經》的語境中,強調透過「相告語」的集體誡勉,發起誠心的懺悔以消除罪障,達到內心的清淨。
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此處語境描述菩薩於往昔世為求利益眾生,在採取行動前必先修習具備足夠的知識與方法(入海之法),象徵修行者在進入煩惱大海或廣行布施前,需先依止善知識學習正確的方便法門。
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此段描述商人入海求寶遭遇惡風的變故。
在《佛本行集經》的語境中,入海常比喻修行或求法的艱辛歷程,而『惡風』與『羅剎國』則象徵修道路上的違緣與墮入邪道的危險。
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此處描繪五百商人遭遇海難後所抵達的楞伽島環境。
在《佛本行集經》的敘事框架中,羅剎女象徵著世俗貪欲的誘惑與危險,她們先以美色誘惑商主一行人,隨後顯現食人本質,以此隱喻修行者若耽溺於感官樂受,終將被煩惱所吞噬。
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此段描述航行過程中的無常災變。
在《佛本行集經》的敘事框架中,常以入海採寶遇難來隱喻修行或求法過程中的外在障難(魔事)與生死流轉的險惡。
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此句描述在險境中自力求生的過程。
在《佛本行集經》的譬喻語境中,『截流』象徵突破生死流轉的阻力,『彼岸』則代表脫離苦海、達成解脫的目標。
這展現了修行者在面對生死煩惱時,必須付出極大的精進與努力。
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此段描述羅剎女利用商難救助的名義誘捕凡夫。
在《佛本行集經》的脈絡中,羅剎女常隱喻世間愛欲之險,雖然看似「救接」,實則是以「五欲」繫縛眾生,使其沉淪。
此情節旨在警示求法者應識破世間感官誘惑的危險性。
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此處描述羅剎女(食人女鬼)以美色誘惑商人之目的,在於繁衍後代,待目的達成或時機成熟,便顯露本性,將受害者囚禁於鐵城以便日後食啖,象徵貪愛之境初似甜美,終則成縛。
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此段描述娑伽羅龍王之女為供養如來,運用神通力化現出超越人間、趨近天人的端嚴女相。
在《佛本行集經》的語境中,這種「變化身」的展現是為了表達對佛陀極高的敬意與供養心,透過色身的莊嚴(香湯、種種衣、瓔珞)來對應內心的清淨供養。
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此段描述象王(或特定神異動物)為報答恩情,不僅在形貌上進行莊嚴裝飾,更展現出急切欲救度或接引眾生的慈悲心。
在《佛本行集經》的敘事框架中,這種「捷疾」反映了菩薩行者救苦救難的無私效率。
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此段描述釋迦族人或相關眷屬在面臨變故或威脅時,智者或尊長(如佛陀或眷屬中的尊者)及時現身安撫。
在《佛本行集經》的脈絡中,『聖子』常指代釋尊的族人或具備善根的追隨者。
此語展現了慈悲攝受與無畏施,旨在穩定眾人散亂恐懼的心神,使其重歸定靜。
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此處語境描述威德或特殊加持力之傳導,強調透過身體部位逐次遞傳的過程,展現神聖力量的流動與接觸。
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描述眾生在極端恐懼與求生本能驅使下,感官與意識產生「非實作實」的顛倒想。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中,這體現了心隨境轉、因怖畏而生妄見的心理過程。
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此段描述羅剎女(實為魅惑商人之魔)偽裝出慈悲攝受的姿態。
在《佛本行集經》的語境中,這反映了感官誘惑常以『慈愛』或『救度』的假象出現,藉此麻痺修行者(商人)的警覺心。
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此為經典中佛陀或長者慣用的問訊語,旨在開啟後續法義對話或因緣敘述。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中,這類問話常帶有對眾生來處與求法誠心的關照。
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此為佛陀或說法者對法會大眾的稱呼。
在《佛本行集經》的語境中,常用於勉勵弟子應當如聖者之子般,繼承如來法統,勤求佛道。
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此句反映《佛本行集經》中,宮女或女性群體對悉達多太子(或具德者)的渴仰。
在佛傳文學中,這類祈求常表現眾生對解脫者人格魅力的依止心,同時也是世俗情感與清淨法身之間的對比,體現了太子在出家前受到的感官誘惑與世俗牽絆。
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此處展現了眾生尋求「歸依」的心理動機,即在無依無靠、憂惱纏縛時,祈求具德者作為導師與守護者。
文中強調「依法承事」,說明弟子對師長或領導者的奉事必須建立在正法的基礎上,而非盲目從屬,且須盡心盡責(不令虧失)。
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此為佛陀對在場聽法大眾的稱呼。
在《佛本行集經》的語境中,聖子多指追隨佛陀修行的具器弟子,強調其從法化生、承繼法統的特質。
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此句為經典中描述世俗誘惑或感官享受的語境。
在《佛本行集經》中,五欲通常指代色、聲、香、味、觸五種引發凡夫貪著的外境。
此處呈現的是欲界眾生對於世俗福報與享樂的追求,與後文悉達多太子捨離欲樂、追求解脫形成對比。
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此句體現了佛本行集經中,菩薩或護法者對隨從與眷屬的慈悲安撫。
在世俗層面,這是一種資生供養的承諾,旨在消除眾生的畏懼與不安,使其能安心修行或隨侍,展現了佛門中先以欲鉤牽,後令入佛道的資助精神。
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此句反映《佛本行集經》中常見的「感應」觀念。
主角在受難或特定因緣下,透過神靈的庇護與引導,使他人(汝輩)前來會合,體現佛傳文學中守護神對菩薩或其眷屬的護佑色彩。
- 於彼時間:指稱上述故事或事件發生的當下。
- 閻浮提:梵語 Jambudvīpa。指四大洲之一的南贍部洲,即我們所居住的人間世界。
- 五百商人:佛教經典中常見的商隊基數,常伴隨大商主(如入海採寶者)共同出現。
- 大海:指大洋。在佛經中常喻為生死流轉的險境,或存放法寶之處。
- 資粮:指旅行所需的食物與物資。法義上指成就佛道所需的福德與智慧。
- 貨物:指貿易用的商品。此處指商人們準備用以交換珍寶的本錢。
- 別財:指另外獨立撥出的財產或資具。
- 用擬:意指準備、預算、打算用於某處。
- 船師:指引航者、舵手或船長,在入海求寶的語境中是掌握導航關鍵的人物。
- 祠海神:古代入海前的傳統儀式,祈求海神保佑航行平安,反映當時印度社會風俗。
- 抒漏:抒,取出。指將滲入船艙中的海水舀出,以防沈沒。
- 清淨:指遠離垢染、罪過消除後的純淨狀態。
- 懺悔:梵語kṣama-paryaya。懺名陳露先罪,悔名改往修來,即對過去錯誤表達悔意並誓願不再犯。
- 入海之法:指古代航海尋寶的知識與禁忌,在佛經中常譬喻為成佛之道的方便法門。
- 珍寶:實指深海中的世俗財寶;於法義上比喻佛法的功德、智慧與解脫果位。
- 惡風:指海上足以毀壞船隻、令航向失控的暴風,佛典中常以此比喻惡業力或煩惱風。
- 羅剎國:羅剎為食人鬼,此指由羅剎女所居住的島國,在此經中常作為誘惑與災難的象徵。
- 船舫:泛指船隻,在佛學隱喻中常代表能度過生死苦海的交通工具。
- 羅剎:梵語 Rākṣasa,意譯為可畏、速疾鬼。在佛典中常指稱一種食人血肉的惡鬼,此經中特指居住於海島、以幻化美色誘惑商人的女鬼。
- 是時:就在那個時候。
- 飄搏:隨風飄蕩且受猛烈打擊。
- 悉:全部、完全。
- 截流:橫切過水流,喻指克服強大的業力與煩惱流。
- 彼岸:河流的對岸,佛學中常喻指涅槃或解脫的境界。
- 運:動、划動。此處指商人們為了渡水而揮動肢體。
- 羅剎女:指居住於海島中、能化作美女誘惑並食人的女鬼。
- 商人:此指入海求寶的貿易者,常於佛典中象徵追求善法或陷入欲境的修行者。
- 鐵城:牢固不可破的禁錮處,在《佛本行集經》相關情節中指羅剎女囚禁商人的處所。
- 變化本形:指捨棄原本的龍形,運用神通轉化為他種身相。
- 不久嫁形:指即將出嫁、正值青春適婚年齡的少女樣貌。
- 瓔珞:編織珠玉而成的飾物,用於莊嚴身體。
- 旒蘇:即流蘇,指下垂的絲縷或花串裝飾。
- 莊挍:同「莊嚴」,指以飾物裝飾身體或環境。
- 花鬘:將鮮花穿綴成串的環狀飾物。
- 捷疾:形容速度極快,在經文中常用於描述神通力或急切之情。
- 聖子:此經中對釋迦族子弟或具備清淨出身、德行者的尊稱。
- 莫有恐:即『無怖』,指消除內心的驚懼不安。
- 莫有愁:勸誡遠離憂慮煩惱,保持心境泰然。
- 過:此指經過、傳遞或透過。
- 汝:代名詞,指你。
- 窮極護命:竭盡全力保護性命,指在生死關頭的本能反應。
- 實女想:將非人之物或幻象誤認為真實女性的心理錯覺(顛倒想)。
- 與:給予、遞出。此指將肢體伸出以求攀附或接觸。
- 從何:疑問代詞,指地點、處所。
- 遠來:長途跋涉而至,常形容求法者或使者的辛勞。
- 憐愍:哀憐同情,此處指希望上位者對下位者的慈悲垂顧。
- 作主:主持、依託。在經典語境中指祈求對方成為生活或精神上的依怙者。
- 歸依處:指身心可以信賴、依止的安穩處所或對象。
- 家長:此處指團體中的尊長或領導者,具備庇護與教導後輩的責任。
- 依法:依循正確的法則、道理或佛法教理。
- 承事:奉事、供養或侍奉。
- 五欲:指色、聲、香、味、觸五種感官欲望,或指財、色、名、食、睡五種欲望。
- 歡喜心:內心生起愉悅、適悅的情緒狀態。
- 家業:指家庭的資產、生計或世俗事務。
- 備辦:籌劃、準備並辦理妥當。
- 所須:指生活或研究所需的各種物質資具(資生什物)。
- 海大神:海中的守護神,在佛本行集經中常指代龍王或海天神。
- 我所:指我這裡、我的處所。
爾時,佛告諸比丘言:「我念往昔,有一馬王,名 雞尸,形貌端正,身體白淨,猶如珂雪,又若白 銀,如淨滿月,如君陀花,其頭紺色,走疾如 風,聲如妙鼓。於彼時間,閻浮提有五百商 人。時諸商人,欲入大海,辦具資粮,持三千萬、 種種貨物;復持十萬以為資粮,擬於道路,興 販取利;復有別財,用擬船師。如是具辦漸漸 而行,到大海際,即祠海神,備諸船舶,復雇五 人,其五人者,一者執船,二者持棹,三者抒 漏,四者善巧沈浮,五者船師。是諸人等,又相 告語:『所有罪過,清淨懺悔。』又復教令入海之 法,然後始入,求覓珍寶。時諸人輩,至其海內, 忽值惡風,吹其船舫,至羅剎國。時羅剎國,其 國多有羅剎之女。是時船舶欲到彼國,大風 飄搏,船悉破壞。時諸商人,各運手足,截流 浮去,欲詣彼岸。時羅剎女,聞彼大海有船破 壞,羅剎女等即往救接,一時捉得五百商人, 共彼商人,五慾自娛,歡喜踊躍;時羅剎女,已 共商人,生男生女,方始將彼諸商人輩,置一 鐵城。既安置已,變化本形,令使端正可憙過 人,纔不及天,或作童女,或復化作不久嫁形, 化是身已,香湯澡浴以香塗身,著種種衣,種 種瓔珞,莊嚴其身,首戴種種妙花天冠,一切 身處,垂諸花瓔,以為旒蘇。復以妙花,莊挍 其身,花為瓔珞,於花鬘處,懸以寶鈴,捷疾走 行,詣商人所。到其所已,語諸人言:『是諸聖子 莫有恐也,諸聖子等莫有愁也。過汝手來,過 汝臂來,過汝腕來。』是時商人,窮極護命,恐 怖畏死,遂於彼所,起實女想,與其手臂。時 羅剎女,渡諸商人於大海中,既渡之已,慈 言哀愍,語諸商人:『善來聖子!從何遠來?汝等 聖子!來與我等可為夫也,憐愍我等,為我 作主。我等今者無人愛念,汝為我等作歸依 處,除滅我等憂煩愁惱,為我等輩當作家長, 我等依法承事汝輩,不令虧失。汝諸聖子!可 來我家,以歡喜心,受五欲樂。汝等勿憂,汝等 勿怖,一切家業,我當備辦,凡有所須,我等皆 有。其海大神,必於我所,深生憐愍故將汝輩 來我所耳。』
此段描述五百商人受困於海島,初遇羅剎女變換之美女,受其美言誘惑而生歡喜心。
商人們以世俗親暱稱呼「姊妹」回應,反映出對羅剎女偽裝身份的信任與無知。
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此處為佛陀在成道後的傳教過程中,對追隨者或眷屬的慰勉之詞。
在《佛本行集經》的語境中,強調佛陀成道後如何引導大眾安頓心神,並展現其斷除世俗煩惱(愁憂)的化導過程,邀請眾生暫留以見證佛法化解憂苦的力量。
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此段描述商人遭遇險境或苦難時的情狀,展現眾生在生死大海中,遇大苦逼迫時,自然流露對至親的依戀與哀號,體現五陰盛苦與愛別離苦之相。
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此句描述悉達多太子出家後,宮中或釋迦族人驚恐、悲傷而相互呼喚的情狀。
在《佛本行集經》中,這類感嘆語展現了凡夫對親緣離散的執著與痛苦。
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此處描繪淨飯王宮中的婇女們,在得知悉達多太子出家遠遁後,陷入極度的悲傷與混亂,透過相互呼告表現出失落與無助感。
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此句描繪眾生在面對死別或苦難時,因內心深處的「愛結」與「恩愛奴縛」而產生的極度悲慟。
在《佛本行集經》的語境中,這是為了襯托世俗愛情的無常與愛別離苦,引導修行者體悟渴愛乃苦果之源。
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此處描述悉達多太子出家後,淨飯王及釋迦族人在宮中悲慟哀號的情景。
反映了世俗情感中對於親族別離的深切愛別離苦。
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此句描述隨佛出家者或修行者表達捨離世俗恩愛、斷除家庭繫縛的決心,是出離心的具體表現,強調外在身份的轉變與內在執著的放下。
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此句描述悉達多太子出城出家後,宮中眷屬或隨從因面臨「愛別離苦」而發出的哀號。
在《佛本行集經》的語境中,強調了世俗情感的牽絆與出離世間欲望之間的強烈對比。
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此處描繪眾生對娑婆世界(閻浮提)物質環境的眷戀與讚嘆。
在《佛本行集經》的語境中,常以此類感嘆表現世俗樂受或對國土莊嚴的直觀認知。
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此句描述悉達多太子離家出家後,宮中眷屬或侍從因極度感傷而表現出的情感宣洩。
在《佛本行集經》的情境中,這展現了世間恩愛別離之苦,對比出太子尋求永恆解脫的決心。
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此處描繪悉達多太子離家後,宮中或眷屬悲慟不已,眾人雖感哀傷,仍互相勸勉要節制哀痛(裁)並忍受別離之苦(忍)。
「裁忍」體現了世間愛別離苦中,對情感律儀的自律。
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此處描繪眾人在面對重大佛事或感傷情境時的情緒互動。
透過「吐熱氣」表現內心的憂惱或嘆息,再藉由「慰喻」與「安心」展現信眾或眷屬間相互扶持、建立定心的過程。
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此段描述菩薩(或聖者)行經之處的殊勝地相。
在《佛本行集經》中,優美的環境往往象徵清淨的業力或莊嚴的福德所感。
此處藉由除去「荊棘瓦石」(象徵煩惱與惡業阻礙)與生長「傭直青草」(象徵生命力與正直德行),營造出與羅剎城險惡意象相對比的祥瑞之境。
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此段描繪佛陀示現或遊化之處的依報莊嚴。
以「青雲靉靆」形容林木茂密遮天,展現出清淨、清涼且殊勝的自然環境,象徵大化所及之處的生機與廣博。
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此句為經文中承上啟下的過渡語,預告將對悉達多太子修行處或特定林苑中的植被環境進行詳細描述。
在《佛本行集經》中,此類描述常帶有讚嘆佛陀成道處勝景或莊嚴道場的意涵。
- 善哉:讚嘆語,意為「好啊」、「太好了」。
- 安心:令心安定,不再驚恐或疑慮。
- 少時住:短時間的停留或安住。
- 散愁憂:消除、排解內心的憂愁苦惱。在經典語境中,常指佛陀示現斷除世間情執與煩惱。
- 一廂:一邊、一處。
- 惻愴:悲傷哀痛。
- 嗚呼:感嘆詞,表示極度哀傷。
- 唱言:高聲宣說或大聲喊叫。
- 親眷屬:指血親、姻親及親近的追隨者,在經中常用於表現世間恩愛纏縛的對象。
- 宗族:指同姓的親屬,此處特指釋迦族人。
- 親戚:指父母、兄弟、妻子等世俗眷屬。
- 離:捨離、遠離,指心不繫著並在身行上斷除與俗世的關聯。
- 所愛戀:指內心所繫縛、深愛的人或事物,於此特指太子悉達多。
- 閻浮:即閻浮提(Jambudvīpa),指我們所處的南贍部洲,此處特指人間世界。
- 境界:指眼界所及的環境、國土區域或心理感受的範疇。
- 如是等:指代前文所述的各種悲哀情狀。
- 悲號啼哭:悲傷地大聲喊叫與流淚哭泣,形容極度哀慟的樣子。
- 裁忍:裁節、克制悲傷而持忍。裁,節制;忍,忍耐或安忍苦受。
- 吐熱氣:嘆息、長嘆,多指因憂惱、疲極或感傷而呼出長氣。
- 慰喻:慰勞與勸喻,指以言語撫慰對方的憂苦並給予引導。
- 迭互:更迭、交互,指雙方或多人輪流進行。
- 扶踈:枝葉繁茂、高低疏密有致的樣子。
- 靉靆:形容雲氣濃厚密集的樣子。
- 大林:指規模極大的森林,在經中常指稱特定的聖境或說法場所。
- 林所:指林中之處,特定的森林區域。
- 當說:應當宣說、準備敘述。
「爾時,一切諸商人輩,咸共告彼羅剎女言:『善 哉姊妹!汝等安心,可少時住,乃至令我當散 愁憂。』時諸商人,各住一廂,其心惻愴,舉聲 啼哭,或有人言:『嗚呼父母!』或有唱言:『嗚呼兄 弟!』或復唱言:『嗚呼姊妹!』或復唱言:『嗚呼所愛 諸親眷屬!』或復唱言:『嗚呼宗族!我等今者已 離親戚。』或復唱言:『我等今者離所愛戀。』或復 唱言:『嗚呼妙地閻浮境界!』作如是等悲號啼 哭種種之聲。又相告言『嗚呼裁忍!』作是語已, 各吐熱氣,共相慰喻,迭互安心。詣羅剎城漸 漸而行,未到彼城,於其中路,見有一所,其地 寬廣,皆悉平正,無有荊棘沙礫瓦石,一切塵 土皆悉無有,生諸青草,其草繁茂,甚大傭 直,可愛可樂。有好樹林,其林花果,枝葉扶 踈,狀若青雲靉靆垂布,是大林處,廣大無邊。 時彼林所,一切樹木,我今當說。
此段經文羅列了悉達多太子在山中修學或遊歷環境中的各種名貴、高大或具神聖意義的樹木,用以莊嚴法會或修道場景,展現佛陀成道前環境的殊勝與清淨。
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此句描述佛陀誕生地藍毗尼園(或佛陀行經之處)的嚴飾景象。
在《佛本行集經》中,常以環境的殊勝莊嚴,來烘托悉達多太子出世或聖者所居之地的福德感召。
- 那迦多摩羅:Nagatamala,常見於經典描述林木茂盛之處。
- 阿濕波他:Aśvattha,即聖菩提樹。
- 尼拘陀:Nyagrodha,即榕樹,意譯為無節樹。
- 烏徒婆羅:Udumbara,即優曇婆羅樹,象徵難得出現。
- 種種:指類別繁多,形色各異。
- 諸樹:眾多樹木。在佛本行語境中,多指具備花果茂盛、香氣芬馥等殊勝功德的林木。
「那迦多摩羅樹,迦尼迦羅樹,阿濕波他樹,尼 拘陀樹,烏徒婆羅樹,波羅叉樹,可闍囉樹, 迦離囉等。種種諸樹。
此段描述佛陀修行或成道處之勝景,以多種印度特有花樹名展現環境之殊勝莊嚴,營造法界清淨與吉祥之氛圍。
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此段描述佛陀出生或修行環境之殊勝莊嚴。
以諸樹從萌芽、開花到凋落的不同階段,象徵世間生滅變遷的自然法則,同時營造出極樂或神聖空間中萬物繁茂、井然有序的吉祥景觀。
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此段描述佛陀出生地或勝境中莊嚴的自然景觀。
透過詳列當時古印度常見的各種名貴果樹,表徵該處福德具足、資糧豐饒,亦是佛本行經中用以渲染悉達多太子出生前後環境殊勝、清淨且具足感官喜樂的常見文學修辭。
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此句描述悉達多太子(佛陀前身)在園林中見到的自然景象。
以果實的生、熟、落與開花,呈現萬物生長榮枯的不同階段,展現世間色法(物質)的時序遷流與豐饒多樣,為後續太子觀察世間無常的伏筆。
- 阿題目多迦(Atimuktaka)、瞻波迦(Campaka)、阿輸迦(Aśoka,無憂花)、波多羅(Pāṭala)、波利師迦(Vārṣikī)、拘蘭荼迦(Kuraṇṭaka)、拘毘陀羅(Kovidāra)、目真隣陀(Mucilinda)、蘇摩那(Sumanā)。
- 萠:同「萌」,草木之芽。
- 開敷:花朵盛開、散布。
- 萎落:枯萎凋謝墜落。
- 香華雜樹:具有香味與花朵的各類樹木。
- 墮落:此處指果實過熟而自然掉落於地,非指轉世墮入惡道。
- 始花:指樹木剛剛開始開花,象徵生命循環的初始階段。
- 種種諸樹:指林中種類繁多、形態各異的林木。
「復有種種香花之樹,彌滿彼林,其花樹者,所 謂阿題目多迦花樹,瞻波迦花樹,阿輸迦花 樹,波多羅花樹,波利師迦花樹,拘蘭荼迦花 樹,拘毘陀羅華樹,檀奴沙迦梨迦花樹,目 真隣陀花樹,蘇摩那等,種種花樹。彼等諸樹, 或始出萠者,或有已成萌者,或復欲開敷者, 或已成華,或華開已而萎落者,有如是等香 華雜樹。復有種種諸果子樹,所謂菴婆羅 樹,閻浮果樹,俱闍果樹,破那婆樹,鎮頭 迦樹,呵梨勒樹,毘醯勒樹,菴婆勒樹,有如 是等種種果樹。其諸果樹,或生或熟,或有 成熟始可食者,或有過熟已墮落者,或始花 者,復有如是種種諸樹。
此段描述佛陀成道處或勝境莊嚴之相,藉由種種奇妙珍禽的匯聚,展現出境界的殊勝與祥和。
在《佛本行集經》中,這些鳥類的出現多象徵福德感召與莊嚴具足。
- 鸜鵒:即八哥,常見的鳴禽。
- 俱翅羅鳥:梵語 Kokila,即好聲鳥或黑鶇,以鳴聲婉轉著稱。
- 迦陵頻伽鳥:梵語 Kalaviṅka,意譯為妙音鳥,其聲清亮和雅,為佛經中著名的神鳥。
- 命命鳥:又稱共命鳥(Jīvajīvaka),為一身兩頭之鳥,象徵命根共通。
「復有諸鳥遊集其上,所謂鸚鵡鸜鵒等鳥,俱 翅羅鳥,孔雀王鳥,迦陵頻伽鳥,命命鳥等,如 是無量種種諸鳥。
此段描述佛陀出生或淨土殊勝境界中的外境莊嚴。
以四種名蓮表徵清淨、尊貴與功德圓滿,展現如來示現世間時,感得自然界隨之轉化為和諧清淨的瑞相。
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此段描述園林勝景之功德。
在《佛本行集經》中,透過清淨水池與靈禽遊戲的莊嚴景象,象徵佛陀出生地或聖境之殊勝,能令觀者心生淨信,進而轉化凡夫的熱惱,達到精神上的慰藉與安定。
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此句描述大悲菩薩(化身為馬王)救度商人故事中,羅剎女所居之城的壯麗外觀。
雖然羅剎本質陰森,但其城池往往以幻力化現出誘人的莊嚴相,用以迷惑墮入其中的凡夫。
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此處以「白雲隊」譬喻城池建築的宏偉與潔淨,描述悉達多太子(或相關聖蹟)所在地城的壯麗景觀,展現佛傳文學中特有的殊勝感官視覺。
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此段描述佛陀出生地迦毘羅衛城(或類此莊嚴王城)的宏偉防禦與建築美學。
以世間極致的堅固與嚴飾,彰顯佛陀出身之尊貴以及國土的安穩祥和。
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此處描繪悉達多太子出城時所見或王城宮殿周邊的嚴飾景觀。
在《佛本行集經》中,此類莊嚴建築描述旨在展現人間極致的福德與王室威儀,作為後來出離世俗榮華的對比。
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此段描述悉達多太子(佛陀前身)身處宮殿或勝境之莊嚴,以天宮般的建築規格與整齊的欄楯,表徵功德所感得的殊勝依報環境,呈現出佛傳文學中特有的富麗堂皇與秩序感。
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此處描繪佛陀過去生(或莊嚴環境)中宮殿建築的殊勝景象。
「閣道」指樓閣間的空中走廊,「微妙端嚴」展現了佛經中典型的「依報」莊嚴。
透過珍寶帳幔的鋪設,彰顯該處環境的高貴與清淨,符合《佛本行集經》中對佛陀勝跡或王宮豐饒的敘事風格。
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此句描述佛陀時代城邑為舉行重大佛事或迎接聖者時的莊嚴佈置。
透過視覺(幢幡、寶案)與嗅覺(妙香)的環境淨化,營造神聖的供養空間,體現信眾對佛法僧三寶的恭敬與至誠。
在《佛本行集經》的語境中,這類壯麗描寫常用於彰顯佛陀威德感召的殊勝景象。
- 優鉢羅花(Utpala,青蓮)、鉢頭摩花(Padma,紅蓮)、拘物頭花(Kumuda,黃蓮/地蓮)、分陀利花(Puṇḍarīka,大白蓮)。
- 光嚴:以光明為裝飾,使景象顯得尊貴莊嚴。
- 崑崙:此處指某種特定種類的禽鳥,在古經中常與靈禽並稱。
- 滅憂煩:指透過視覺與環境的清淨感,暫時消除心理上的苦惱與紛亂。
- 白雲隊:形容雲朵聚集如隊伍般的樣子,此處用以比喻建築群潔白且連綿不斷的視覺感。
- 從地湧出:形容事物由地面聳立或顯現,帶有殊勝、莊嚴的意象。
- 樓閣:指城牆上的高層建築,具備瞭望與裝飾功能。
- 却敵:指城牆上用以防禦、抵禦敵人的工事(如戰棚或掩體)。
- 女墻:即女兒牆,指城牆頂部四周的小矮牆,供守城者遮蔽之用。
- 隍壍:指護城河。有水曰壍,無水曰隍。
- 壍:指護城河或城壕。
- 欄楯:橫木為欄,直木為楯,即佛典中常見的裝飾性欄杆。
- 窓牖:窗戶。窓為窗的異體字;牖指牆上開的窗子。
- 天宮臺殿:形容建築如天人所居之處般宏偉華麗。
- 閣道:連接樓閣與樓閣之間的空中廊道或複道。
- 端嚴:端正莊嚴,形容外觀整齊且具備威儀美感。
- 寶帳幃蓋:以珠寶飾之的帳幕、帷幕與傘蓋,皆為古代印度與佛教莊嚴具。
- 彌覆:遍滿覆蓋。
- 周匝:環繞一圈,指四周。
- 幢幡:佛門供養具。幢為圓桶狀,幡為長條平直狀,皆為莊嚴法會或道場之旗幟。
- 寶案:裝飾著珍寶的几桌、桌案。
- 妙香:氣味芬芳優越的香料,用以供養。
「復有種種雜花池沼,所謂優鉢羅花,鉢頭摩 花,拘物頭花,分陀利花,如是等花彌覆池 上。於其池中,復有諸鳥,所謂鴻鵠鳧鴈崑崙 鴛鴦等鳥,遊戲池中,光嚴彼池,觀者欣悅,能 滅憂煩。其羅剎城,四壁潔白,狀如珂雪,又如 冰山。其城在地,若遙觀者,乃見彼城,如白雲 隊從地湧出。其諸城上,復有樓閣,種種却 敵,周匝女墻,四廂隍壍。其壍岸上,欄楯 圍繞,或有樓閣。其樓閣中,有諸窓牖,復有天 宮臺殿堂閣,欄楯齊整。其諸閣道,微妙端嚴, 寶帳幃蓋,彌覆其上。其城周匝,建諸幢幡,施 設寶案,於香爐中,燒諸妙香。
此段描述羅剎女(誘惑者)以世俗五欲之樂(色、聲、香、味、觸)迷惑商人,使其沉溺於短暫的感官享受中。
在《佛本行集經》的敘事框架下,這象徵著眾生被世間欲樂所牽纏,忘卻了潛伏的危險與解脫的初衷。
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此段描述羅剎女(魅惑者的化身)試圖以親暱且讚歎的稱呼來博取商人們的信任。
在《佛本行集經》的語境中,這是誘惑與險境的前奏。
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此句出現在悉達多太子(佛陀成道前)欲出城遊觀,淨飯王為防範太子見到令其生起出離心的景象,故對隨從或太子所下的禁令。
在《佛本行集經》中,這反映了父王試圖隔離世間苦難真相的心理屏障。
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此段描述商主觀察到環境異常(如前文所述之非時花果或異象)後,運用其世俗智慧進行理性思辨與推論。
在《佛本行集經》中,商主常作為具有善根與觀察力的代表,為引出後續遇佛或感應之因緣。
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此句描述悉達多太子(或隨從)在出城遊觀過程中,受到天人或淨居天化現的宮女、魔軍干擾或路障,表達了求道之路受到世俗欲樂或外在力量阻礙的情境。
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此處描述太子(悉達多)在深夜觀察宮女睡態後,產生了遠離世俗欲樂、進一步審視現狀的決心。
這反映了佛傳文學中,太子出家前對世間幻象的覺察,以及隨機應變、尋求出離的「方便」智慧。
- 五慾具:指能引起色、聲、香、味、觸五種感官欲望的種種器具、物質。
- 五音:指古代音樂中的宮、商、角、徵、羽五種音律,此指美妙的音樂。
- 方便:在此指羅剎女為了達成迷惑商人的目的,所運用的種種權巧手段。
- 是城:指太子所居住的迦毗羅衛城(Kapilavastu)。
- 南面:指城池的南門方位。
- 不得:禁止、不許可之意。
- 商主:梵語 Sārthavāha,指商隊的領袖或首領。
- 利見:指眼光敏銳、見識過人,能洞察微小的變化或預見吉凶。
- 思惟:指內心的思考、推量與分析。
- 斷:攔阻、阻絕。
- 南面處:城池或園林之南側方位。
- 詣:前往、到達。
- 伺:窺視、等待時機。
- 所禁之處:指宮廷中嚴禁外人進入的內苑或女眷住所。
- 善惡之事:此處指狀況的好壞、真偽或實情。
「爾時,諸羅剎女將諸商人,向彼城已,教脫舊 衣,以諸香湯,沐浴其體,令坐種種妙勝之 座,以五慾具,而娛樂之,五音諸聲,於前而 作,以如是等種種方便,經於久時,受大快樂, 歡喜悅悆,迭相娛樂。後時彼諸羅剎女等, 告諸商人:『善哉聖子!是城南面,不得從彼出 向某處。』時諸商人,有一商主,智慧深細,聰明 利見,即生疑念,作是思惟:『以何等故?此之諸 女,斷我等輩,於南面處,不聽行過,詣於彼 所?我應可伺諸女睡臥如是之時,尋於此 道,往至其女所禁之處,次第觀看,欲知彼處 善惡之事,若其知已,即當如事應行方便。』
只剩筋骨,眼睛凹陷,就像井底的星星,迷迷糊糊倒在地上,
頭髮亂成一團,身上滿是灰塵,非常瘦弱,彼此割下自己的肉來吃。由於這個因緣,發出大聲哀叫,就像閻羅王所居住的地方,看到眾生正在承受極大的痛苦與煩惱。這位大商主,看到這件事後,也同樣生起極大的恐懼,渾身汗毛直豎。這時大商主,
又過了一會兒,安下心來,定下心意,恐懼慢慢消退,體力也漸漸恢復,於是
用手抓住合歡樹的樹枝搖晃,一根樹枝動了,整棵樹的枝葉互相碰撞,發出了聲音。
此段描述悉達多太子(此處以商主為喻)在覺醒關鍵時刻的行動。
商主代表具備智慧與勇氣的修行者,利刀象徵能斬斷煩惱與執著的智慧(慧劍),羅剎女則隱喻束縛眾生的五欲與愛染。
安詳而起顯示其定力與決斷,不令有聲象徵其行事謹慎,遠離魔擾。
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此段描述悉達多太子在修行或觀察過程中所見的境界。
透過荒涼無生機的惡劣環境(無有草木)與淒慘的音聲(叫喚聲),具象化展現世間苦難與地獄果報的恐怖,旨在引發出離心。
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此段描述菩薩或修行者在求法或修行過程中,遭遇大威德聲響(或魔障試煉)時的生理與心理反應。
從極度驚恐到定心恢復,展現修行者克服內心怖畏、重回正道的意志與次第。
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此段描述尋聲而至的過程。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中,鐵城往往與地獄或特定因緣果報之處相關,此處具體指涉主角隨業力或願力所見之境。
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描述求法或尋道者到達目的地後,面臨無路可入的初步困境。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中,此情境往往象徵進入法界或殊勝境界前,凡情肉眼尚無法察覺其真實入口,需進一步的因緣或指引。
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此段描述悉達多太子出城遊觀時所見之景。
合歡樹在此作為佛傳文學中城郊景觀的點綴,象徵王城周邊生態之繁茂與莊嚴。
在《佛本行集經》中,透過這些具體景物的描寫,鋪陳太子出遊時觀察世間與引發後續思惟的環境背景。
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此段描述商主登上高處(尼拘律樹)察覺羅剎城的真實慘狀。
在《佛本行集經》中,這象徵修行者透過智慧觀察,識破世俗享樂(如羅剎女變化的城市)背後的危險與無常。
城內慘狀反映了落入貪欲陷阱者的下場,即被煩惱與業力(羅剎)摧殘的身心狀態。
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此段描述《佛本行集經》中餓鬼道或極度飢饉狀態下的慘狀。
透過『如井底星』的比喻,生動刻畫出因長期飢渴導致眼球深陷的生理特徵;而『相割肉而噉食』則展現了極端苦難中失去理智、互殘求生的悲劇景象,以此警示貪欲之報。
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此處描述悉達多太子見到世間生老病死之苦後,內心產生的極大震撼。
經文以「閻羅王處」為喻,強調悉達多感同身受地體察到世間本質如地獄般充滿苦迫,進而強化其出離世間、尋求慈悲解脫的動力。
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此處描述商主在面臨超自然或危險情境時的強烈反應。
在《佛本行集經》中,這種肉體反應(身毛皆豎)常隨驚人神變或災異發生,用以體現凡夫面對未知力量時的震撼與畏懼感。
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此段描述大商主在經歷驚恐後的生理與心理復原過程。
透過「安心定意」表現止息散亂,隨後以「搖動樹枝」之舉動,作為後續劇情(如發現樹中神異或與神祇溝通)的開端。
- 意趣:志向或內心的趨向、目的。
- 高峻:形容城牆高聳且險峻。
- 巡行:來回視察、尋覓。
- 合歡:樹名,梵語為 Sirīṣa(尸利沙),此經譯為合歡,常見於印度佛典記載。
- 北面:方位詞,指城的北側。依佛傳記載,太子出四門遊觀,此處指北門外的見聞。
- 支解:肢體被切割分離。此處形容受難者遭受羅剎殘害的恐怖景象。
- 逼惱:受到痛苦或環境的壓迫而身心苦惱。
- 欠陷:深陷、凹陷。形容因極度飢餓導致眼眶四周肌肉萎縮。
- 井底星:經典中常用的比喻,形容眼球深陷在眼眶中,僅餘微弱光點,猶如從深井底部望向天空的孤星。
- 迷悶:昏厥、意識不清。此指因飢渴極度痛苦而陷入昏迷狀態。
- 羸瘦:極度瘦弱,體力衰微。
- 因緣:指促成某種結果的條件或緣由。
- 大叫喚:大聲號哭、呼喊。在此指因見到眾生受苦而激發的極度悲切感。
- 閻羅王:冥界之主,主管對亡者生前業力的審判,其居處象徵極端痛苦與受報之地。
- 苦惱:指身心的痛苦與煩擾,在《佛本行集經》語境下特指輪迴中不可避免的逼迫感。
- 大商主:指商隊的領袖(Sārthavāha),在經中常指具備智慧與領導力的商隊首領。
- 亦復如是:同樣也是如此。此處表示商主的恐懼程度與前文所述之人相同。
- 身毛皆竪:形容極度恐懼或震驚的生理反應,類似於汗毛倒豎。
- 安心定意:指讓心神專注平靜,消除驚恐所帶來的散亂狀態。
- 掁觸:碰撞、摩擦。此指樹葉與樹枝間的物理接觸。
「爾時,商主作是念已,即伺彼諸羅剎女等臥 睡眠已,遂從臥床安詳而起,不令有聲,即執 利刀,從家而出,尋逐意趣,漸漸前進。至於少 地,見一微徑恐怖之所,無有草木,甚可畏懼, 乃聞有人大叫喚聲,狀如叫喚大地獄中苦 痛之聲。聞此聲已,遂大怖畏,身毛皆竪,默然 而住,良久喘定,漸安身心,氣力稍增,還詣彼 道,漸漸復進。其路未遠見一鐵城,其城高峻, 乃是所聞聲出之處。詣彼城已,周匝巡行,而 不見門。到於北面,見有一樹,名曰合歡,近城 而生,其樹高大,出於城上。時彼商主,見斯樹 已,即上其樹,觀看城內,見彼城中,多有人 死,過百餘數,或有死者,已被食半,或命未 斷,半身支解,或有飢渴逼惱而坐。或復消瘦, 唯有筋骨,眼目欠陷,如井底星,迷悶在地, 頭髮蓬亂,塵土坌身,甚大羸瘦,各相割肉而 噉食之。以是因緣,作大叫喚,如閻羅王所居 之處,見諸眾生,受大苦惱。是大商主,見是事 已,亦復如是生大恐怖,身毛皆竪。時大商主, 復經少時,安心定意,恐怖稍除,氣力漸生,即 以手捉合歡樹枝而搖動之,一枝動已,舉樹 枝葉互相掁觸,而有聲出。
是誰?這是天界嗎?這是龍嗎?是野叉嗎?什麼是乾闥婆?是阿修羅嗎?是迦樓羅嗎?是什麼樣的緊那羅?什麼是摩睺羅伽?這就是帝釋憍尸迦嗎?這是天界的至尊大梵天王嗎?或者能夠見到我身處困厄災難之中,憐憫我們這些人,所以來到這裡,想要拯救我們脫離痛苦。這時那些人,雙手合十,舉到頭頂遙遙行禮,悲傷哭泣出聲,抬頭仰望,這樣說道:『太好了,仁者!你應該對我們生起大慈悲心,救我們脫離這個困境,我們都是被迫與親人分離的人,你現在應該幫助我們,想辦法讓我們能回到親人身邊。當時的商主,聽到那位受苦之人的話後,心情鬱悶不快,身心充滿悲痛,便回應他說:『各位應當知道!我現在既不是天,也不是龍,甚至也不是大梵天。但我們這些人,從閻浮提出生到這裡,是為了求財,才進入大海。我們正要回到陸地,突然遇到大風,船隻破裂分散,遇到一些婦女,來到我們身邊,救助了我們。從那時以來,我們一直和這些女子一起,快樂享受。我現在怎麼
能幫你解脫痛苦?』當時商主又問他們說:『你們這些人!怎麼會在這裡經歷這種事?那個受苦的人就回答說:『好啊,善人!我們現在也是如此,從閻浮提出發,經營商業貿易,為了財寶的緣故,進入大海,想要到達彼岸,卻遇上了惡風,把船隻吹毀。我們當時,也遇到那樣的羅剎女,幫助我們渡過那場災難,也與我們一起享受五欲之樂。只要聽到你們有這樣的聲音,那羅剎女就知道大海裡有船破了,
那時,她就把我們這些人帶到鐵城裡。我們前些日子,和其他五百個旅伴一起進城,結果被他們吃掉了二百五十人,現在只剩下二百五十人,我們也和他們混在一起,生下了男女。那些羅剎女,說話柔和動聽,聲音溫婉迷人,但她們因為貪吃肉,所以和人生下的男女,最後都被她們吃光了。你們這些人!務必不要與那些人一起享受快樂和娛樂。為什麼呢?他非常可怕,因為沒有慈愛之心。當時的商主,又問那些人說:『各位!是否有什麼方便法門,可以脫離這樣的羅剎災難?他馬上回答:「有一個方法。」商主又問:「什麼是方便?」說得真好。他們回答說:『十五日是滿月的四月節慶,是充滿喜樂的日子,當月亮與昴宿相合之時,有一匹馬王,名叫雞尸,形貌端正,讓人見了心生喜悅,牠的毛色潔白如珂貝,頭部紺黑,奔跑迅速如風,聲音如同美妙的鼓聲。那裡停留的地方,竟然有粳米,自然沒有糠殼,非常大且潔白,香氣撲鼻且美味,完全具備,是那匹馬所吃的。吃完這米後,來到海邊,露出半個身體,嘴裡發出人的聲音,說:「誰想渡過這片又鹹又苦的水?」就這樣三次說:「我現在要讓你們平安地渡過鹹水,到達彼岸。」你們如果遇到這樣的馬,就能免除災難,只有這件事,沒有其他了。你們!如果想要擺脫各種困難,不要洩露這句話。商主又問:「你們有沒有見過雞尸馬王像這樣嗎?」你如果見到他,為何不親近?你如果親近他,為什麼不讓他渡化你?你最初聽到這件事,
是從誰那裡聽到的?是虛還是實?他們回答說:「太好了,仁者!」我從虛空中,聽到這樣的聲音:「閻浮提中的那些商人們,愚昧無知。為什麼呢?不能到那裡參加昴月交合十五日圓滿的大節慶,這是歡樂的時候,在四月的節日裡,不能前往那北方的道路。如果走那條路,會見到馬王,外貌端正,讓人看不膩,吃潔淨的粳米,從那地方來到海岸,半身露出在外。每天分三次,誦念這句話:『誰想渡過那深苦的鹹水,到達彼岸?我能使他們安穩地渡過,從這裡到達彼岸。』」。眾人聽聞後,其中有信心的人,隨著虛空中的聲音,前往北方道路的馬王所在之處。雖然去了他那裡,沒接受他的話,還是又回來了。我們都是因為愛上羅剎女,所以才會這樣,現在才遭受這種苦難。這時商主,又問他們說:『你們來來去去,可以一起去見那位馬王嗎?』他們回答說:『我們想要上城,城牆卻不斷增高;想挖地出去,洞口卻又合上。我們在這裡,沒有解脫的時機,我們必定會被羅剎女吃掉,何時才能見到我們的親人呢?你們這些人啊!千萬不要放縱自己,隨心所欲地離開,要趕快去見導師、法母和自己的親人,回到自己的故鄉。只希望你們!心意調和一致。我們這些人,原本出生於某個地方,某個城市某個鄉鎮。你們真好!如果你到了那裡,請替我們向法母、導師和其他親友、善知識問好。說完這番話後,又對他們說:「你們以後,不要再起心想去那片大海。」為什麼呢?在大海之中,有各種恐怖的情況,所謂海潮,有時黑風,水流漩渦,低彌羅魚、蛟龍等的威脅,還有諸羅剎女,像這樣的恐怖。大海裡,有各種讓人害怕和困難的事。你們這些人啊!但在那裡,運用各種方法,隨機應變地維持生命,甚至靠勞力工作,也能得以存活救濟。以這些方法,能與父母、妻子、子女及眷屬團聚,不再分離,並能實行布施,積累許多福德,嚴謹地持守齋戒。
此段描述墮入鐵城受苦的商人,因聽聞空中傳來的慰藉或指引聲,抬頭發現商主(象徵救度者或引領者)的蹤跡。
反映出在極大苦難中,眾生對救拔者的渴望與見到希望時的強烈情感波動。
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此為佛陀傳記中常見的對話啟請式。
在《佛本行集經》的敘事脈絡下,通常發生在太子或佛陀遇見諸天化人或外道修行者時,透過詢問身分來引導後續的教化或因緣描述。
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此為淨飯王或旁觀者見到太子(悉達多)相貌殊妙、威德顯赫時,產生的驚嘆與疑推。
在《佛本行集經》的語境中,常以此類問句來對比太子的超然地位與世間神祇的不同。
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此為疑情之詞。
在《佛本行集經》的敘事語境中,描繪眾生見到佛陀殊勝相好或神變時,因驚嘆而產生的猜測,反映出當時社會對於強大神通力者的類比想像。
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此處為佛陀在成道過程中,旁觀者或天人對佛陀身分及威德表現出的驚疑與推測。
在《佛本行集經》的語境中,常描述佛陀展現出超越常人的身相與定力,令旁人懷疑其是否為非人的藥叉神靈。
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此為經典中常見的「疑嘆」修辭,描述悉達多太子(或佛陀)示現凡塵時,具足殊勝相好,令見者驚嘆並懷疑其是否為非人神祇。
乾闥婆為天龍八部之一,以香為食,職掌天廷雅樂。
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此處為佛陀示現神異或相好時,旁觀者對其身分之猜測。
阿修羅雖具大神通與威德,但仍屬六道眾生,此問反映了凡夫對佛陀超越常人特質的初步認知與推測。
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此句為經典中常見的「疑嘆詞」,描述眾生初見佛陀(或菩薩)大放光明、相好圓滿時,因其神變威德超乎常人,故產生的種種猜測與驚嘆。
迦樓羅具有強大威力,常被列為天龍八部之一進行比擬。
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此句為悉達多太子展現超凡相好或神變時,旁觀者對其身份的推測與質疑。
在《佛本行集經》中,常用天龍八部等非人身份來烘托佛陀色身的殊勝,此處反映出眾生對佛陀威德的驚嘆與不確定感。
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此句為悉達多太子初生後,觀察者對其超凡形貌與身分的種種猜測之一。
透過列舉天龍八部等非人族類,以反襯太子德相之尊貴與不凡。
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此句為疑問句,出現在佛陀成道後或具威德力表現之時,旁人驚嘆其威神力,懷疑是否為忉利天主帝釋天化現。
在《佛本行集經》中,此類詢問反映了當時眾生對於佛陀相好與光明之震撼。
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此句出現在《佛本行集經》中,多為旁人或外道見到菩薩(佛陀成道前)具足相好、威德顯赫時發出的驚歎與猜測。
大梵王在佛傳文學中常被視為色界之主,具足清淨威儀,故常被用來比喻菩薩的出塵氣質。
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此句描述受難者對救助者的心理揣測,展現了《佛本行集經》中常見的「慈悲救苦」精神。
在佛本生故事的語境下,這體現了菩薩或善知識觀察眾生受難,發起憐憫心並付諸實際行動的過程。
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此處描述信眾在見到聖者或感應神蹟時的強烈宗教情感與至誠禮敬。
「合十指掌」與「頭頂遙禮」展現身業的恭敬;「哀泣發聲」為意業與語業的感戴,體現隨順法性的信心與渴望解脫之情。
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此段描述遇難者向救助者哀求的情景。
在《佛本行集經》的語境中,特別強調了「愛別離」作為八苦之一的具體痛苦。
眾生因執著親愛之人而生苦,而「方便」在此指救度的具體手段與方法,體現了慈悲救護的精神。
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此段描述商主(菩薩前生)聽聞地獄或極苦處眾生的哀告後,生起大悲心與同理心。
其「欝怏不樂」與「身心悲惱」展現了菩薩見眾生受苦如己受苦的慈悲特質,並隨即展開教化或慰導。
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此處為悉達多太子(或佛陀)對其身分之否定與超越,旨在說明其覺悟之境並非世間或色界諸天之果位,而是超越六道輪迴與三界階級的自覺者。
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此段描述商人入海求寶遇難的典型因緣。
在《佛本行集經》的語境中,此處伏筆了商人受羅剎女誘惑的前奏,展現眾生因貪求世間財貨而陷入險境,進而遭遇偽裝成救助者的非人誘引。
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此處描寫悉達多太子(或宮廷眷屬)沈溺於感官享樂的過往生活,旨在對比後續出離心起、體悟無常的轉折。
在《佛本行集經》的語境中,這種極致的欲樂描寫是為了彰顯世俗樂趣的虛幻與短暫。
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此句反映出經典敘事中,主角面對眾生苦迫時產生的悲憫心與自省。
在《佛本行集經》的脈絡下,這類問句往往是發菩提心或尋求救拔手段的轉折點,體現了慈悲觀的實踐起點。
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此句描述佛陀過去生作為大商主導引眾生時的對話場景。
商主在《佛本行集經》中常隱喻為具足智慧與資糧的菩薩引導者,負責在險難中照看大眾。
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此為《佛本行集經》中,悉達多太子見到老、病、死或沙門等外境時,因感官與心識觸碰世間苦相所發出的驚覺與詰問。
反映了菩薩在成道前,對眾生陷於無常輪迴現象的觀察與思維。
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此處描述佛陀在前世修行菩薩道時,見到受苦眾生並與之對話的情境。
受苦者對前來救助或詢問的菩薩表達感激與讚歎,體現了菩薩與眾生間的互動與感應。
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此句以商人入海遇難為喻,描述眾生在世間追求利益時,雖有明確目標(彼岸、財寶),卻因外在惡緣(惡風)與無常,導致計畫破滅並陷入困境。
在《佛本行集經》的語境中,常用此類譬喻引出求法或離苦的必然性。
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此處描述悉達多太子過去生中作為商主,與同伴遭遇羅剎女幻化的美色誘惑。
羅剎女先以救難者的姿態出現,進而引誘商人們耽溺於感官享樂(五欲),藉此將其困於險境,隱喻修行者在生死大海中易被外境假象所惑而生執著。
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此段描述羅剎女誘捕商人的慣常手段與禁錮處置。
在《佛本行集經》的語境中,羅剎女象徵世間貪愛與感官誘惑,其「鐵城」則象徵難以脫離的輪迴束縛與愛欲牢籠,商人若因恐懼或貪著而發聲,便落入其掌控。
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此段描述羅剎女誘捕商人的殘酷實相。
經文中「他」指代偽裝成美女的羅剎女,她們先以色慾誘惑商人與之「和合」建立家庭,再逐步吞食商伴,揭示了生死輪迴中愛欲與危險並存的恐怖本質。
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此段描述羅剎女「先誘後食」的險惡本質。
其外相與聲音雖表現得柔和誘人(欲界眾生易受此迷惑),但其內在仍受強烈的食肉業力與貪欲支配,甚至違背母性本能噉食親生子。
於本經脈絡中,旨在警示修行者不可被表象的「微妙婉媚」所蒙蔽。
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此為佛陀或說法者對在場大眾的直接稱呼,用以提醒聽眾攝心注意,準備領受後續教法。
在《佛本行集經》中,此語展現了佛陀化導眾生時親切且莊嚴的語氣。
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此句為佛陀對修行者的嚴厲告誡,強調「遠離惡友」與「捨棄欲樂」的重要性。
在《佛本行集經》的語境中,修行初期須避開世俗染緣,以免障礙道業,失卻正念。
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此為經典中常見的設問語,用以承上啟下,預備解釋前文所述現象或道理的深層因緣。
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此處描述特定對象因缺乏慈悲心(愛心)而展現出令人怖畏的特質。
在《佛本行集經》的語境中,常指未受教化或惡性眾生因瞋恚、無慈而產生的威懾與危險性。
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此段描述商主(菩薩往昔生)帶領大眾跨越險難時的領導力,展現隨機應變與悲智雙運的菩薩行儀。
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此句為經中人物面對危難時的祈請。
在《佛本行集經》的語境中,羅剎常象徵危及生命的惡緣或魔難,「方便」則指能化解困境的智慧手段或具體策略。
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在《佛本行集經》的敘事脈絡中,「方便」指針對特定情境所採取的靈活手段或權宜之計,用以達成目的。
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此處「方便」指在特定情境下達成目標的具體手段或權宜之計。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中,多指為成辦世俗或出世間利樂所採取的技巧與智慧。
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此為佛陀或聖者對請求說法者的讚嘆與應允。
在《佛本行集經》的敘事語境中,展現了法不孤起、仗境方生的緣起,以及佛陀對眾生求法意願的印可與慈悲回應。
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此段描述《佛本行集經》中馬王出現的特定時節與殊勝相好。
十五日滿四月節為古印度重要節氣,昴宿合會象徵吉祥時機。
馬王雞尸(Keśin)在此作為救度者或殊勝坐騎的象徵,其白身紺頭、行疾聲妙的特徵,體現了佛典中對「成就馬」或「馬寶」的特德描繪。
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此段描述《佛本行集經》中特殊瑞相或勝妙境界下的自然產物。
粳米無糠秕且香美,象徵福德所感召的殊勝依報,反映了馬王(菩薩化身)所處環境的清淨與圓滿。
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此段描述大龍化現並與眾生互動的過程,以「大醎苦水」比喻生死流轉的苦海,而龍的發問象徵著引領眾生脫離苦難的契機。
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此處記述菩薩(或經中主角)發下堅定誓願,以「三說」表示鄭重與決心。
其核心法義在於「度脫」,將生死流轉的世間比喻為「鹹水」(苦海),而將覺悟解脫的境界比喻為「彼岸」,展現救拔眾生脫離苦難的慈悲願力。
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此處記述大悲馬王(釋尊往昔生)救渡受困於羅剎國商人之情節。
強調唯有依止馬王(象徵具大慈悲心與救渡能力的覺者)才能超越羅剎之難,展現了「唯此一門」的解脫迫切性。
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此為佛陀或說法者對大眾的稱呼,旨在引發聽眾注意,預示後續將有重要的法義或教誡即將宣說。
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此處為警告或誡詞,強調特定教法、授記或密事的重要性與神聖性。
在《佛本行集經》的語境中,通常指涉特定因緣轉折時的禁令,避免因消息洩漏而導致世俗干擾或業力障礙,從而確保當事人能順利「脫難」。
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此處經文描述商主(隊商首領)在見證聖馬救度苦難後的驚嘆與確認,用以襯托佛陀過去生作為慈悲馬王救濟眾生的殊勝事蹟。
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此為佛本行集經中,勸發眾生趨向佛陀的語境。
強調既然有緣得見如來殊勝色相或威德,應當把握機會趨前禮敬、聽法或侍奉,而非僅止於遠觀。
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此處帶有詰問語氣,強調修行應當建立在真正的「親近善知識」並獲得實質教導與解脫效益上。
若僅有親近之名而無度化之實,則非真親近。
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此為佛本行集經中,針對所傳聞之事進行溯源的詢問。
在佛傳文學中,此類對話常用於確認消息來源的權威性或真實性,體現了經中對於法義傳播與事跡記載之嚴謹性。
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此句為疑問句式,出現在佛陀成道前或相關神異事蹟的對話語境中,用以探詢眼前所見境界、音聲或化現之事的本質,判別其為凡夫感官的錯覺(虛)或是法爾如是的真跡(實)。
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此處為佛傳故事中的對話語境,『善哉』為讚歎語,表達對他人建議或行動的高度認可;『仁者』則是對他人的尊稱,體現佛典中慈悲與平等對待的修養。
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此處描述菩薩或護法神祇從空中發出警示。
在《佛本行集經》的情境中,常用「愚癡無智」來形容凡夫因貪著世間財利或缺乏宿命通,而無法洞察當前的因緣與潛在的災禍。
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此為經典中常見的徵問詞,用以引起下文,進一步解釋前述事理或因緣的具體理由。
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此段描述特定時節(四月節)與地理方位的特殊示現。
文中之「馬王」實為菩薩化身,預示商人們若依時前往北道,將能見此靈異之相。
此敘事結構旨在引出菩薩救度眾生的神異行跡,屬於本生故事中慈悲度化的隱喻。
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此處以「大醎苦水」比喻充滿苦難與煩惱的生死輪迴(苦海),「彼岸」則象徵涅槃解脫的境界。
在《佛本行集經》的語境下,這通常描繪菩薩或具德者悲憫眾生,發起覺悟之音,引導眾生脫離輪迴。
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此句體現佛陀救度眾生的悲願,以渡河為喻,說明引導眾生脫離此方煩惱苦海,導向寂滅解脫的究竟境地。
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此段描述商人遭遇羅剎女危害後,生起信根並依止神祕啟示(虛空聲)尋求救贖。
在《佛本行集經》中,馬王(聖馬)象徵大悲菩薩的化身,指引眾生脫離生死險難。
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此句描述菩薩或使者在尋訪外道或他人時,展現出具足正見、不隨波逐流的堅定立場。
即便依禮法前往聽取意見,若其言論不符真諦,亦不輕易信受。
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此處展現「愛」為苦之因的法義。
在《佛本行集經》的敘事框架中,商主與商客因受羅剎女化現的美色誘惑(愛慾)而失去警覺,導致被囚禁與面臨死亡威脅,體現了煩惱引發苦受的因果關係。
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此段描述大商人(菩薩前生)在險難中引導眾人的關鍵行動。
在此經語境下,馬王乃是菩薩的化身,商主之問體現了其作為領導者尋求救度出路的慈悲與智慧。
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此段描述陷於羅剎城(象徵五欲陷阱)的眾生,雖嘗試自救卻因業力與羅剎魔力干擾而失敗。
展現出輪迴受縛者面對感官誘惑與恐怖果報時的絕望感,強調單憑自力難以斷除執著。
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此為佛陀或說法者對在場聽眾的直接稱呼。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中,通常用於引起聽眾注意,隨後進行教誡或宣說法義。
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此處為佛陀傳記中對於修行者或在家眾的誡勉,強調「莫放逸」是修行與守身的基本準則,並在世俗緣分中展現慈孝與責任,勸令其專心回歸正途或家邦。
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此為佛陀或尊者在開示、勸誡時常用的發語詞,表達誠懇的祈請、付囑或對大眾的期許,在《佛本行集經》中多見於勸發菩提心或宣說正法前的呼喚。
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在《佛本行集經》的敘事語境中,此句描述修道者或聖眾心境安定、無有雜亂衝突的狀態。
意指心王與意根(或心所)趨向統一,呈現安穩和諧的禪定或共處心態。
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此句描述在佛陀成道後的本生敘事語境中,相關人物自述其世俗出身背景。
在《佛本行集經》中,這類表述常用於交代出家前或皈依前的種姓與生處,強調佛法普被不同地域與階級的人群。
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此為佛陀對弟子或聽眾表示高度讚嘆與認可的常用語。
在《佛本行集經》語境中,多用於印可修行者的正知正見或希有難得的發心與行持。
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此段描述悉達多太子(或隨行者)對外出的使者或友人的託付。
在《佛本行集經》的語境中,展現了佛陀在成道前於世俗情感上的周全禮節,同時也體現了修行者對過往眷屬的慈悲關懷。
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此處為商主對眾人的誡勉。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中,大海常象徵充滿險難與無常的生死流轉或具體險境,以此勸誡大眾應止息追求世俗險利之貪心,轉而尋求穩定的解脫。
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此為佛經中常見的徵問詞,用以承上啟下,引發後文對特定教法或事蹟原因的詳細釋義。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中,常用於轉折引出佛陀往昔因緣或行為的深層動機。
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此段描述航海過程中所面臨的自然與超自然險難。
在《佛本行集經》的語境下,大海常比喻生死輪迴或修行中的艱難險阻,此處則具體化了佛傳故事中航海者所遭遇的實質威脅。
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此處經文描述世間大海的艱險,在《佛本行集經》的語境中,常以此類比眾生在生死苦海中所面臨的種種怖畏與障礙。
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此為佛陀對在場聽眾(如比丘、天人或大眾)的呼喚語,用以提起受眾注意,準備宣說後續教法或誡勉。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中,常用於佛陀對弟子或當事人的訓示開頭。
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此段描述在特定的世俗環境中,如何透過正當的生計(正命)來兼顧家庭責任與佛法修持。
經文強調即便從事基層勞動,只要能維持家庭團圓並持續布施、持戒,即是福慧雙修的實踐。
這體現了《佛本行集經》中對於在家居士如何在現實生活中圓滿世法與佛法的具體指導。
- 受苦諸人:指與商主一同出海,卻不幸因業力或意外陷於惡境(如大天羅城)而遭受苦難的夥伴。
- 合歡樹:即尸利沙樹(Śirīṣa),此處指城上特定位置的植物標誌。
- 為是:連詞,表示選擇或懷疑的推測,相當於「或者是」。
- 天:指欲界、色界等天趣之眾生(Deva),具有光明與神力。
- 龍:指那伽(Nāga),具備神力、能興雲布雨的水屬神眾,常被視為具大威力的非人生命。
- 野叉:即「藥叉」(Yaksha),又譯夜叉。在《佛本行集經》中,屬八部眾之一,具備大威神力,有地行與空行之分。
- 乾闥婆:梵語 Gandharva。意譯為香神、嗅香、尋香。天龍八部之一,隨侍帝釋天,職司樂事,不食酒肉,唯尋香氣作為資身能量。
- 阿修羅:梵語 Asura,意譯為非天。具大福報、大神通,但因疑心重、好鬥,屬六道中的「非天」之類。
- 迦樓羅:梵語 Garuḍa,音譯迦樓羅,義譯為金翅鳥。於大乘經中為天龍八部之一,以龍為食,具大威力與神足通。
- 緊那羅:梵語 Kiṃnara。天龍八部之一,意譯為「疑神」或「歌神」。因其外貌似人而頭上有角,令人懷疑其身份,故名。在經中多擔任天廷樂神。
- 摩睺羅伽:天龍八部之一,意譯為大蟒神、地龍。具有大威力,外形為人身蛇首之神祇。
- 帝釋:即釋提桓因,忉利天(三十三天)之主。
- 憍尸迦:帝釋天的姓氏,據經典記載,其過去生為人時之姓氏。
- 天尊:天中之尊。在佛傳語境下,指天界中最具威望、受眾天敬仰者。
- 大梵王:即大梵天王(Mahābrahmā),色界初禪天之主,具足慈悲喜捨,常在佛法中作為守護神與請法者。
- 救拔:拯救並拔除苦根,使其離開苦難。
- 合十指掌:合掌禮,象徵內心專一。頭頂遙禮:以此身至高之頭部遙向尊者致禮,表極度尊敬。白:下對上、弟子對師長的陳述或稟告。仁者:對有德者的尊稱。
- 慈愍:慈悲憐憫之意。
- 愛別離:八苦之一,指與所愛的人或事物分離時所產生的痛苦。
- 濟拔:救濟與拔除痛苦。
- 欝怏:憂鬱憋悶、心情不舒暢的樣子。
- 報:答覆、告訴。
- 大梵天:色界初禪天之主,於古印度傳統中被視為創造神,此處強調佛陀地位之殊勝高於大梵天。
- 興生:指營謀生意、從事貿易以求生活。
- 從爾已來:從那時以後。爾,代詞,指代前文所提的時間點。
- 我輩:我們這群人,此處指宮廷中的王室子弟或同伴。
- 如是諸女:像這樣的眾多女子,指宮中的采女、歌妓或眷屬。
- 受樂:享受五欲之樂。在佛傳文學中,特指未出家前在宮廷中的感官享受。
- 云何:如何、為什麼。此處表示詢問方法或手段。
- 濟:救濟、度化。指使眾生脫離苦海。
- 受:領納、遭受。在此指身心對外在環境或業力果報的感觸與經歷。
- 苦人:指處於痛苦境遇中的眾生,在此經文脈絡下多指地獄或惡道中受苦的人。
- 善人:對行善者或菩薩的尊稱,指具備慈悲心且前來施予救助的人。
- 興販商賈:發起並從事各類貿易與經商活動。
- 行人:指結伴遠行貿易的商客。
- 和合:此處指男女之間的性行為或結合。
- 他:指前文語境中的羅剎女。
- 微妙:此指聲音極其精細、美好動聽。
- 婉媚:柔順且具有媚態,形容極具吸引力的音聲。
- 悉還食盡:全部都回過頭來吃掉;形容其殘忍與貪欲之深。
- 汝諸人輩:指在場聽法的眾人。汝,你;諸,眾多;輩,類也。
- 慎莫:深切警戒,絕對不要。
- 娛樂:指耽溺於戲笑、遊觀等散亂身心的活動。
- 何以故:疑問詞,意為「為什麼」、「是什麼原因」。
- 可畏:令人恐懼、害怕。
- 愛心:指慈愛、憐憫之心,在此非指世俗貪愛。
- 等輩:類、眾。此處指跟隨商隊的眾人。
- 難:指災難、困境或障礙。
- 為說:指應請求而為眾生演說教法。
- 十五日滿四月節:指印度曆法中四月(吠舍佉月)月圓之日,通常是重要的宗教節慶日。
- 昴宿:二十八宿之一。月與昴宿合,指特定的天文占星時位。
- 雞尸:梵語 Keśin 之音譯,原意為「長髮者」,此指神馬之名。
- 紺黑:帶有深青色的黑色,佛典中常用於描述佛陀或勝者莊嚴的髮色。
- 粳米:稻米之類,此指不待耕種、自然而生的潔淨稻糧。
- 糠糩:穀物的皮殼與碎屑。此處強調米粒純淨,不需人工舂磨。
- 具足:圓滿無缺,指色、香、味等品質完美呈現。
- 大醎苦水:指大海,在佛典中常用以比喻充滿憂悲苦惱、難以橫渡的生死輪迴界。
- 三說:重複陳述三次,在律典或經文中常用於表示法事的成就或誓願的堅定。
- 安隱:同「安穩」,指身心安定、沒有危險患難的狀態。
- 醎水:鹹水,此處比喻充滿苦難、難以橫渡的生死大海。
- 值:遭遇、遇到。
- 馬者:指經中的馬王(婆羅訶馬),為釋迦牟尼佛的前身,具神力能跨越苦海。
- 免難:指免除被羅剎女噉食的死亡威脅,隱喻脫離生死輪迴。
- 汝等:代名詞,指稱在座的諸位比丘、菩薩或大眾。
- 脫:脫離、免除。
- 諸難:各種災難、困苦或障礙。
- 泄:洩漏、傳播。
- 雞尸馬王:即雲馬(Valāhaka),佛陀過去生化現為具有飛行能力的馬王,救度受難商賈脫離羅剎女國。
- 親近:指靠近、供養、禮拜或隨侍於佛菩薩及善知識身旁,以期薰習教法。
- 渡:同「度」。指超度、度化,使眾生由生死此岸到達涅槃彼岸。
- 得聞:聽到、獲悉。在經文中多指從他處受教或獲知消息。
- 如此之事:指代前文所述之具體情節或神異事跡。
- 虛:指虛妄、不實,非真實存在之相。
- 實:指真實、真諦,符合實相之本質。
- 仁者:對他人的尊稱,多用於平輩或對有德者的稱呼。
- 虛空:指天空或無障礙的空中,佛經中常有天人或神祇於虛空中發聲示現。
- 商人輩:指結夥經商的人群,在此經語境中多涉及入海採寶或遠行經商的故事情節。
- 所以者何:何以故、為何之意。
- 昴月:指印度曆法中的二月(梵:Kārttika),約當農曆四月,昴宿值月之時。
- 馬王:即雲馬(Valāhaka),佛典中常指菩薩化現之神馬,用以救渡商旅脫離險境。
- 北道:指通往北方之貿易路線或特定地理區域。
- 三時:指一日之中的三個時段,通常指晨朝、日中、日沒。
- 不受:指不採納、不領受或不信奉對方的教導或言論。
- 還歸:返回原處,於此經脈絡中代表立場不變,完成任務或觀察後撤離。
- 愛:指貪愛、渴愛。於此指對羅剎女幻化美色的感官執著。
- 厄:災難、困厄。指被羅剎女囚禁於鐵城中面臨被食用的生命危機。
- 解脫期:指獲得自由、脫離苦難或牢獄的具體時限。
- 人輩:眾人、這類人。此處指在場的聽眾或特定對象。
- 放逸:放蕩縱逸,不自我約束,為修行之大忌。
- 眷屬:指家族、親人或隨從人員。
- 本鄉:指原本居住的國土或故鄉。
- 唯願:獨以此為願、誠心祈求。汝等:你們。指在場聽法的大眾。
- 心意:指心王與思量之意,於此泛指內心的精神運作。
- 我等:複數代名詞,指稱我們。
- 邑:小型的聚落、村落或封地。
- 善哉(Sadhu):讚嘆之詞,意為好極了、正確、善極。
- 問訊:慰問安訊,佛教禮儀中對長輩或同輩的禮節性問候。
- 知識:即善知識(Kalyāṇamitra),指在教導、生活或道業上給予益處與引導的朋友或尊長。
- 作是語已:說完這番話之後。
- 發心:生起念頭或志向。在此指產生前往大海尋寶或冒險的意圖。
- 黑風:指海上足以翻船的劇烈暴風、颶風。
- 低彌羅魚:梵語 Timingila,傳說中體型極大的巨魚,能吞噬船隻。
- 畏難:指令人恐懼的災難或障礙,如風浪、惡獸等危險。
- 隨宜:隨順時機、環境而做出適當的處置。
- 活命:維持生命,於此指謀生、生計。
- 福業:能感召世間樂果的善行,如布施、供養等。
- 齋戒:指清淨身心的戒律,通常指八關齋戒或修持戒德。
「爾時,受苦諸人等輩,聞是聲已,仰觀城上,見 彼商主在合歡樹,見已悲呼!而問之言:『汝 是誰也?為是天耶?為是龍耶?為野叉耶? 為乾闥婆?為阿修羅?為迦樓羅?為緊那羅? 為是摩睺羅伽?為是帝釋憍尸迦耶?為是天 尊大梵王耶?或能見我在於厄難,憐愍我輩 故來至此,欲來救拔我等苦也。』時彼人輩, 合十指掌,頭頂遙禮,哀泣發聲,仰面上觀,作 如是白:『善哉仁者!當於我輩,生大慈愍,脫我 此難,我等皆是愛別離人,汝今應當濟拔於 我,作是方便,令我等輩還能到於親愛之 所。』爾時商主,從彼苦人聞是語已,欝怏不 樂,身心悲惱,而報彼言:『是諸人輩當知!我 今非是天也,亦非龍也,乃至我非大梵天也。 但我等輩,從閻浮提,興生至此,為求財故,入 於大海,我等將欲至於陸地,忽遇大風,船舶 破散,值諸婦女,來至我邊,濟拔我等。從爾已 來,我輩常共如是諸女,歡娛受樂。我今云 何能濟汝苦?』是時商主復問彼言:『汝諸人等! 云何在此受如斯事?』彼苦人輩即答言曰:『善 哉善人!我等今者亦復如是,從閻浮提,興販 商賈,為財寶故,來入大海,欲至彼岸,遇值 惡風,吹壞船舶。我等彼時,亦遭如是羅剎 之女,濟度彼難,亦復共我,受五慾樂。但聞汝 等有如是聲,是羅剎女即知大海有船破壞, 於彼之時,將我等輩置鐵城中。我等來日,行 人同伴亦五百人,入此城來,已被他食二百 五十,今惟二百五十人在,我等亦共彼輩和 合,生於男女。彼羅剎女,語言微妙,其聲婉 媚,但彼女等貪食肉故,共生男女,悉還食 盡。汝諸人輩!慎莫共彼受樂娛樂。何以 故?彼甚可畏,無愛心故。』是時商主,復問彼 言:『諸人等輩!頗有方便,得脫如此羅剎難不?』 彼即報言:『有一方便。』商主復問:『方便如何?善 哉為說。』彼等報言:『十五日滿四月節會大喜 樂日,月與昴宿合會之時,有一馬王,名曰 雞尸,形貌端正,見者樂觀,白如珂貝,其 頭紺黑,行疾如風,聲如妙鼓。彼所停處,乃有 粳米,自無糠糩,甚大鮮白,香美具足,彼馬所 食。食是米已,來詣海岸,露現半身,口出人 聲,而作是言:「誰欲渡彼大醎苦水?」如是三 說,「我今當令安隱得渡醎水彼岸。」汝等若值 如是馬者,即得免難,唯有此事,更無餘也。 汝等!若欲脫諸難者,勿泄此言。』商主復問:『汝 等頗復曾見雞尸馬王如此已不?汝若見者, 何不親近?汝若親近,何不渡汝?汝初得聞, 從誰而聞如此之事?虛也實也?』彼等報言:『善 哉仁者!我從虛空,聞如是聲:「閻浮提內,諸商 人輩,愚癡無智。所以者何?不能至彼昴月交 合十五日滿是大節會歡樂之時,四月節中, 不能詣彼北道而行,若行彼處,應見馬王,形 貌端正,觀者無厭,食淨粳米,從於彼處,來詣 海岸,露現半身。日別三時,唱如是言:『誰欲渡 彼大醎苦水至於彼岸?我能安隱渡之令過, 從於此處得至彼岸。』」眾人聞已,而有信者,尋 虛空聲,詣於北道馬王之所。雖往其所,不受 彼言,而復還歸。我等皆由愛羅剎女,是故如 此,今受是厄。』是時商主,復問彼言:『汝等去 來,可共詣彼馬王之所?』彼等報言:『我欲上城, 城即增長,掘地欲出,其孔還合,我等是處,無 解脫期,我輩必為羅剎女食,何當得見彼親 眷屬?汝等人輩!慎莫放逸,隨意所去,速詣父 母及自眷屬,還歸本鄉。唯願汝等!心意和合。 我等人輩,本生某處,某城某邑。善哉汝等!若 至彼處,為我等輩,問訊父母及餘諸親朋友 知識。』作是語已,復告彼言:『汝等後時,更莫發 心向彼大海。何以故?於大海內,有諸恐怖,所 謂海潮,或時黑風,水流漩洄,低彌羅魚蛟 龍等怖,諸羅剎女,如是等怖。大海之中,多種 畏難。汝等人輩!但在彼處,以諸方便,隨宜活 命,乃至傭力,亦可存濟,以是方便,得共父 母妻子眷屬,不復分離,能行布施,多造福業, 嚴持齋戒。』
此處描述商主(隊商首領)在聽聞非人或險惡環境的警告後,產生強烈的自我保護與畏避心理,展現凡夫在面臨危難時的反應,為後續尋求佛法庇護或情節轉折鋪陳。
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此處描繪佛陀(或菩薩)捨身或離世時,凡夫眾生因執著與悲憫而產生的強烈情感反應。
在《佛本行集經》的語境中,這展現了佛陀示現神變或做出重大決捨時,對周邊眾生心靈產生的震撼,也對比出凡夫與聖者對「苦」的不同認知。
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此處為感嘆詞,描述眾生在輪迴或特定慘境中所感受到的強烈身心逼迫,強調苦受的深重與不可忍受。
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此處展現了經典敘事中,眾生對於南贍部洲(閻浮提)中殊勝勝境的愛樂與懷念。
在《佛本行集經》的語境下,通常描述菩薩或聖者出生、修行之地的非凡景觀。
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此處描述商人在遭遇險境時的極度悔恨。
在《佛本行集經》的敘事語境中,常藉由眾生為求世俗財利而身陷苦難的例子,對比出世間佛法解脫的珍貴。
這體現了眾生因貪欲而招致災禍,在面臨生死威脅時,感嘆財產遠不如生命與平安的重要。
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此段描述商主(菩薩)憑藉機警與行動力,在羅剎女尚未覺醒前尋求脫困。
在《佛本行集經》中,此場景象徵修行者在生死險境中,需及時察覺欲染(羅剎女所化現的假象)之虛幻,趁其障礙尚未發作時果斷脫離。
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此段描述商主(釋尊過去生)在得知真相後,展現出高度的警覺與慈悲智慧。
他並未驚慌失措,而是先假裝睡眠以安敵心,隨後一心思考如何救度同伴脫離險境。
這體現了菩薩在險難中「先自安隱,後安他人」的處事智慧。
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此處語境描述避難過程中的謹慎與恐懼。
在《佛本行集經》中,羅剎女常象徵耽溺愛欲的險境,此句強調「密護」的重要性,避免因言語不慎而重新陷入生死苦海或魔難之中。
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此處為馬王(大士化身)對受困商主的密付叮嚀,強調時機未成熟前不可洩露逃脫計畫,須待特定節慶、眾人警覺性降低且救贖者現身時方可行動。
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此為經典中常見的徵問詞,用以承上啟下,預備解釋前文所述現象或教法的深層因緣或理由。
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此為經典中引述過去諸佛或先賢所留傳之教法、道理的固定銜接語,用以印證或預示後文所述之內容。
- 生大恐怖:內心生起極度的驚慌與不安。
- 一時:同時,指眾人的反應整齊劃一,顯現出情感的共鳴與群體性的震撼。
- 大苦:極度的痛苦,在經典中常指生死別離之苦或見及悲慘情境時的深切感悟。
- 極苦:指程度最深、最為劇烈的痛苦感受。
- 本知:當初知道、早先知道。
- 飡噉:食用、吞食。
- 作是念:心中生起這樣的念頭或盤算。
- 漏泄:洩漏秘密或不應公開的消息。
- 四月:指印度曆法中的特定時節,此時常有大型集會或祭祀活動。
- 隱默:隱藏、不洩露訊息,於此指對羅剎女保密逃脫計畫。
- 偈(Gāthā):佛典中具有韻律、整齊篇幅的歌頌體裁,常用於總結法義或讚歎功德。
「是時商主,聞彼語已,生大恐怖,遂 即從彼合歡樹下。下彼樹時,彼諸人輩,一時 發聲,叫喚啼哭:『嗚呼大苦!嗚呼極苦!閻浮提 內微妙之地,何當復能得見彼處?我若本知 有是厄難,寧住在彼,飡噉牛糞,用為活命, 不為求財而來此也。』爾時商主既下樹已,依 著來道,還向本處,見彼等輩,諸羅剎女,猶故 睡眠。商主爾時,還即眠臥,至於天曉,便作是 念:『云何令彼諸商人輩得知此事,而不令彼 羅剎女覺?我今若當輙出是言向彼說者,是 即漏泄,若其漏泄令彼羅剎諸女聞者,恐將 我等至厄難處。我之此語,應須隱默,乃至四 月,臨當節會大歡樂時,馬王來日,乃可出言 而告彼等。所以者何?昔有偈說:
這些事很容易被洩漏,聽到的人會各自傳播,
因此招來怨恨,自己就會遭受很大的痛苦。因此有智慧的人,只是不讓自己的言語有過失。
此偈頌旨在誡勉修行者應謹守口業,守護心念祕密。
在世間法中,輕易交託真心於未經考驗的「知識」恐招致患難;在修學脈絡下,亦強調守護根門、隨時覺察言談時機的重要性,避免因言語疏失而增長外難與內心的憂苦。
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此處強調「語業」的守護。
在《佛本行集經》的語境中,智慧者明白語言的力量與過患,故能攝心守口,防止因失言而引發的過失或法義的流散。
- 心實:內心的真實想法、私密或實情。
- 泄漏:祕密外傳。
- 不漏:指謹慎防護,不使言教失散、不洩露機密,或指言語嚴謹無瑕疵。
- 智慧者:指明曉因果、能如實了知法相並以此規範身口意行的人。
「『凡於知識處,輕陳心實者, 其事當泄漏,聞者各各傳, 是以怨所得,便受大苦惱。 故有智慧者,惟不漏其言。』
現在我要私下告訴你們一件事。你們這些人!如果看到眾女安穩入睡時,可以一起聚集,共同前往某個地方。
此段描述商主(菩薩往昔因緣)在做重大決策前的審慎思惟。
在經典語境中,商主不僅是商業領袖,更象徵具有智慧與引導能力的覺者,其「隱默」是為了等待最契機的時機(四月歡樂會)來引導大眾。
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此為佛陀對弟子的誡勉。
放逸為修行的障礙,根源於對世俗五欲(此處特別強調女色、飲食、財產)的執著。
修行者應守護心念,斷除對資身之物的貪著,以成就解脫。
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此處展現佛陀(或說法者)對眾生的大悲心。
因見眾生沉淪苦海,特以「密語」(深奧或私下的教誡)來引導,體現了佛陀因材施教、慈悲攝受的教化特質。
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此為佛陀或說法者對在場大眾的稱呼語,用以提起受眾注意,準備宣說重要法義或指示。
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此處語境描述悉達多太子出家前夕,淨飯王所派遣監視太子的宮女及衛士之對話。
這句話體現了太子欲離宮出家時,外界環境的動態與時機的選擇,反映了出離世俗慾樂的轉折點。
- 隱默而住:保持沈默不做聲,在此指為了觀察時機成熟而暫不表態。
- 四月歡樂會:指當時印度習俗中,經過一段時間(通常是雨季或特定週期)後舉行的慶祝集會。
- 戀著:內心生起依戀並緊抓不放的心理狀態。
- 資財:資生所用之物與財產。
- 諸女:指宮中侍奉、娛樂太子的采女、宮女。
- 集會:聚集會合,指眾人約定共同行動。
「爾時,商主思惟是已,隱默而住,乃至四月歡 樂會時,方始告彼諸商人言:『善哉諸人!汝等 今者慎莫放逸,莫生戀著,勿生愛心,或貪婦 女,或貪飲食及餘資財。我於汝等,極生憐愍, 我今密語,欲相示告。汝諸人輩!若見諸女睡 安隱時,可共集會,同向某處。』
此比喻描述商主威嚴且具震撼力的警示(如獅子吼),令原本安逸或未覺察危險的眾人(如凡獸)瞬間意識到身處大海險境(生死苦海之隱喻)尚未解除,生起警覺與畏怖之心。
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此處描述五百商人趁羅剎女沉睡之際,實踐逃脫計畫的關鍵行動,展現出求生與解脫束縛的急迫性。
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描述角色抵達目的地後,以稱讚與禮貌的口吻開啟對話。
在《佛本行集經》中,此類對話常作為勸發菩提心或請求指引的前奏。
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此句展現求法者至誠渴求真理的態度。
在《佛本行集經》的語境中,描述悉達多太子或修行者向善知識請益,強調無論是親證(所見)或傳承(他聞),只要能對解脫有益,皆祈請哀愍傳授。
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此處展現商主在帶領大眾時的審慎與智慧。
在佛本行集經的敘事脈絡中,商主往往是菩薩的化身或具德者,其叮囑反映了「知時知量」的處事原則,強調說法或行事需觀察因緣時節,不可輕率洩露要務,以免招致障礙。
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此處描述相關知情者向問話者(如淨飯王或官員)回覆。
強調其忠誠度與對特定訊息(如悉達多太子出城或相關預言)的謹慎守秘態度,符合《佛本行集經》中敘事性強、側重佛傳情節的特點。
- 期處:事先約定好的會合地點。
- 利益:指佛法能帶給眾生現世或後世的功德與解脫契機。
- 說:演說、開示法要。
- 知時:觀察並把握最適當的時機,是佛教「七知」之一,為行事圓滿的關鍵。
- 密:隱密、謹慎。此指對於特定事緣應保持嚴謹,不隨意散布。
- 報言:回答、回報。
- 實語:真實不虛之語。
- 密持:秘密守持,不向外宣洩。
「時諸商人,聞彼商主說是語已,猶如師子在 於山林,忽大哮吼,有諸凡獸,在彼山邊,聞其 吼聲,生大驚怖,各相謂言:『我等今者未脫大 海可惡之事。』時彼商人過彼日已,遂至夜內, 見彼羅剎一切諸女躭著睡眠安隱而臥,私 密盜竊,從臥床起,各各咸共詣彼期處。詣彼 處已,白商主言:『善哉商主!所見之者,願為 我說,或從他聞,憐愍我故,利益我故,願為 說之。』是時商主,報商人言:『汝等知時,密於是 事,乃能為說。』彼等報言:『我等實語,聞是事 已,皆悉密持。』
此處描述商主(佛陀過去生之化身)在面對困難或奇異境遇時,將實情告知隨行大眾,體現其作為引導者,具備觀察實相並慈悲示警、安撫眾人的作用。
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此段描述商人們聽聞險境或不利消息後的心理與生理反應。
在《佛本行集經》的敘事框架中,大商主(通常指菩薩化身或導師)帶領眾人尋寶或遠行,商人的反應對比出商主的冷靜與領導地位,「白」字體現了尊卑有序的請示語氣。
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此處描述遭逢險境者(如五百商人)尋求馬王(菩薩化身)救拔的關鍵轉折。
展現了在生死險難中,唯有依靠大悲導師的指引與承載,方能回歸「本生之處」(象徵安穩的故鄉或覺悟的起點)。
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此段描述五百商人身陷羅剎國險境後,依循教導尋求救拔的行動。
雞尸馬王(即釋迦菩薩往昔生之化現)象徵大悲救度者,商人聚集前往象徵眾生一心信受、共趨佛道以解脫生死苦海。
- 悵怏:心中抑鬱、失意或懊惱。
- 本生之處:指原本出生的故鄉。在《佛本行集經》的脈絡下,特指商人們在印度原本的家園。
「爾時,商主即告彼等說前見事。諸商人等,從 大商主聞是事已,憂愁不樂,甚大悵怏,恐懼 戰慄,白商主言:『善哉商主!我等今當宜可速 至彼馬王所,願我等輩,安置得達閻浮提內 本生之處。』時諸商人并及商主皆共聚集,詣 彼雞尸馬王住所。
此段描述馬王(菩薩化身)在充足體力後,展現神力救度眾生的前奏。
馬王顯露半身並以人語三告,象徵佛菩薩救度眾生的殷切與慈悲。
在《佛本行集經》的語境中,這反映了菩薩在因地修行時,不惜體力與形骸救拔苦難眾生的事跡。
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此處展現菩薩大悲心與精進波羅蜜,以身為橋樑或載具,誓願救度眾生脫離生死激流,不僅是物理上的過渡,更象徵從煩惱此岸抵達涅槃彼岸的慈悲誓願。
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此段描述商人聽聞救贖法音後的至誠反應。
透過「歡喜踊躍」與「身毛皆竪」的身體語言,具象化受感召而生的強大淨信與歸命之心,展現佛本生故事中眾生對大士慈悲引導的全然信受。
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此處以「渡水」隱喻解脫。
彼岸象徵常樂我淨的涅槃境界,此岸則代表充滿生老病死苦的輪迴。
在《佛本行集經》中,此類求助展現了眾生對佛法導師引領、脫離生死苦海的渴求。
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此處記述大悲菩薩化身為雲馬王(Valāha-assatīra),在商人受困羅剎國之際,準備開示自救之法與警示,體現菩薩於輪迴中拔苦與樂的慈悲與威德。
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此處描述羅剎女利用變幻手段,化現出母子分離或受苦的情境,試圖以「慈悲」與「哀哭」偽裝出的情感,誘發商主與商人們的同情心,進而迷惑其心智,達成吞食之目的。
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此為佛陀對弟子的誡勉,提醒在面對特定情境(如佛陀入滅或色塵境界)時,應保持正念,防護心意識不陷入愛欲與執著的束縛。
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本經屬《佛本行集經》,此段落旨在揭示眾生於輪迴中因無明而產生的執著心。
佛陀警示弟子,凡夫易對親屬關係產生強烈的『我所執』(我所有的),將眷屬視為實有且歸屬於己,這是束縛於生死苦海的根本原因。
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此句出自《佛本行集經》卷四十九〈五百比丘因緣品〉。
佛陀在此敘述過去生中作為力士或導師,試圖救渡五百商人脫離羅剎女之難。
此處警告眾人不可因貪執或恐懼而採取錯誤的依止方式(如攀附背部),否則一旦失足墮落,便無法逃脫魔羅(羅剎)的侵害。
在法義上,這象徵修行者若不依正確教法自立,僅想依託他力卻心生動搖,終將落入煩惱魔網。
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此處語境描述捨離世俗親屬執著的心理狀態。
透過否定「我所」(我許、我男女)與「自我」的歸屬(我非彼物),破除對家族血緣的貪愛與繫縛,是修行者出家或離欲時觀察「無我」與「無我所」的具體思維。
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此處展現菩薩大威神力與慈悲救度之誓願。
在《佛本行集經》的語境中,強調菩薩(悉達多前身)具備極大的威德,即便眾生僅能依附極其微小的部分,菩薩亦能以大願力與神通力令其脫離苦海(鹹水),成就救拔眾生的本生功德。
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此段描述釋迦牟尼佛在前世修菩薩行化身為「馬王」救度眾生的情節。
馬王展現慈悲與自我犧牲,指引深陷險境的商人依附於他以脫離苦海。
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此段描述釋迦牟尼佛前世為馬王(婆羅訶馬)時,大行菩薩慈悲救渡陷於羅剎女國的商人。
馬王不僅具備神力能飛行,更生起大哀愍心,體現菩薩不捨眾生的救拔精神。
在《佛本行集經》的語境中,這是強調佛陀因地修行時精進與慈悲的具體展現。
- 無糠自然粳米:指不需要人工耕作、去殼,自然生長的極上美饌,常用於描述福報殊勝之地的食物。
- 鹹水:指大海,在此語境中特指阻隔眾生、充滿危險的大洋,亦象徵生死苦海。
- 負:背負、承擔。
- 歡喜踊躍:形容內心極度喜悅,甚至手舞足蹈,多見於聞法獲益或見佛顯聖時。
- 頂禮:以頭部觸地致禮,是佛教中最崇高的敬禮方式。
- 當知:應當了知,經文中常用於引起聽眾注意,後接重要的教誡或事實。
- 染著:心識執取境界而生起貪愛,如塵垢染污衣物。
- 愛戀:對於人或事物的深重貪愛與繫縛,是輪迴苦惱的根源。
- 意言:指心中生起的念頭或自言自語的思維活動。
- 男:在此語境下指兒子(男子)。
- 我許:我所認可、許可或攝受的對象,屬於「我所」的變體表達。
- 彼物:對方的屬物。此指自我的歸屬,否定自我屬於他人所有。
- 意念:指心中的思維、作意或生起的念頭。
- 懸:繫掛、依附。指眾生依憑菩薩之力。
- 大馬王:經典中記載佛陀過去生化現為馬中之王(婆羅訶馬王),具大神通與慈悲心。
- 身分:指身體的部分,此處指馬王的軀幹。
- 支節:肢體與關節。
「爾時,馬王食彼無糠自然粳米清淨香美,如 是食已,至於海岸,露現半身,以人音聲,而三 唱告:『誰欲樂渡鹹水彼岸?我當安隱負而 渡之令到彼岸。』時諸商人,聞彼馬王如是語 已,歡喜踊躍,身毛皆竪,合十指掌,頂禮馬 王,作如是言:『善哉馬王!我等欲渡樂至彼 岸,願濟我等,從水此岸達到彼岸。』爾時馬王 告諸商人:『汝等當知!彼羅剎女不久應來,或 將男者,或將女者,顯示於汝,慈悲哀哭,受 於苦惱。汝等於時,莫生染著愛戀之心。汝等 若起如此意言:「彼是我婦,彼是我男,彼是我 女。」汝等假使乘我背上,必當墮落,為彼羅剎 之所噉食。汝等若作如是意念:「彼非我許,我 非彼物,非我男女。」於時汝等,設使以手執我 一毛而懸之者,我於是時安隱將送汝諸人 輩渡彼鹹水,達到彼岸。』作是語已,是大馬 王告諸商人:『汝等今者可乘我背,或執身分 脚足支節。』時諸商人,或上背者,或執支節 脚足分者,爾時馬王負彼商人,出哀愍聲,飛 騰空裏,行疾如風。
此段描述羅剎女發現受害者逃脫的關鍵時刻。
馬王(菩薩化身)以慈悲心救渡商人,其奔逃的速度與威勢被形容為猛風。
此情境象徵眾生在覺悟者的引導下,脫離感官欲望(羅剎女所象徵的欲染與危險)的束縛。
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本段描述大悲馬王(雲馬)救度受困於羅剎國商人之情節。
在《佛本行集經》中,馬王即是佛陀的前生,象徵以大威德力救拔眾生脫離生死險難與欲界束縛(羅剎女之誘惑)。
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此段描述親屬見到災厄發生時,因強烈的執著與慈愛所引發的憂悲苦惱。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中,展現了世間愛別離苦的深刻情感,並以「聖子」尊稱對方,顯示其身份之尊貴。
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此為悉達多太子出家之際,其眷屬或侍者(如車匿)感於太子欲求離俗所發出的悲切追問,展現世俗情愛對解脫者的挽留。
在《佛本行集經》中,這反映了太子出家前所面臨的世俗阻力與愛別離苦的預演。
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此段描述羅剎女化作美女,誘惑遭遇海難的商人。
在《佛本行集經》的語境中,這代表了感官欲望(欲塵)的偽裝與威脅,旨在考驗修行者的定力,並預示後續悉達多太子(或此處指商主)慈悲救拔眾生的智慧。
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此為悉達多太子(佛陀成道前)對隨行五侍者的詢問。
在《佛本行集經》的語境中,描述太子修習苦行時,隨侍者因見解不同或太子行為改變而產生動搖,此句反映了修行過程中同修伴侶間的離合與抉擇。
。
此處展現了佛本行中關於倫理與報恩的教誡。
在《佛本行集經》的敘事語境下,強調眾生應感念因緣,而非在困難或轉折處背棄最初的恩義,反映了早期佛教對世間基本道德(知恩報恩)的重視。
。
此處展現佛教「懺悔」的實踐。
在佛本行經的語境中,聖子(悉達多太子)展現的威德令大眾折服,眾生自省過往的無知與冒犯,透過『乞懺』消除業障,並發願『後不復作』,符合佛教改往修來的修持觀。
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此為佛陀對法會大眾或特定修行弟子的親切稱呼。
在《佛本行集經》語境中,「聖子」多指隨佛修行、具備聖性火種的弟子,強調其從法化生、承繼佛德的特質。
。
此處為佛陀或尊者對修行者的教誡,強調「慈心」為修行的基礎,不可讓內心生起「結」(煩惱的繫縛)與「恚」(瞋恨)。
在《佛本行集經》的語境中,常以此類勸導轉化眾生的負面情緒,使其回歸正道。
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此處語境為佛陀涅槃或聖者離去時,弟子或眾生表達失所依怙的哀戚之情。
在《佛本行集經》中,多描述太子出家或佛陀入滅時,旁人感嘆失去了救拔眾生的導師。
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此為佛陀或說法者對聽法大眾的親暱稱呼。
在《佛本行集經》語境中,意指從佛法化生、具備聖性特質的追隨者或弟子,強調其法統承襲的關係。
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此處語境為悉達多太子(或相關人物)在展現超凡才藝或決斷後,對在場者所說。
表現出對世俗名利、眷屬隨從的無所執著,並以此測試或回應對方的誠意。
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此段描述雞尸馬王(佛陀前身)不為魔境所惑的決斷力。
羅剎女象徵五欲與愛染的誘惑,能以柔情蜜語障礙修行者;馬王代表勇猛精進與智慧,引導眾生超越生死大海,平安歸向正道所在之處。
- 哀愍:慈悲憐憫。
- 睡覺:從睡眠中醒覺。
- 乘空:指依憑神通力或神獸威力在空中飛行。
- 騣鬣:指馬頸上的長毛,即馬鬃。
- 捨:捨棄、遠離。此處指太子決意捨棄王位與家庭,走向出家修行的道路。
- 何所去:去向何處。在經文脈絡中,這不僅是追問目的地,更隱含對太子捨棄世俗榮華後未知前程的擔憂。
- 無主:此處指羅剎女宣稱脫離舊有的依附關係,轉而依附商人。
- 海難:經典中常比喻生死流轉的險難,此處為實指商人在海中所遇的災厄。
- 捨背:捨棄並背離。
- 欲詣:想要前往。
- 何所:什麼地方。
- 報恩:回報受到的恩惠。在佛傳文學中,報恩是修行者與諸眾生間的重要互動準則。
- 相棄:互相遺棄、背離。
- 邊:此處作為方位詞,意指「處」或「面前」。
- 乞懺:請求對方的原諒、容受自己的悔過。
- 善男子:指信奉佛法、修持善業的男子。
- 結恨:結,煩惱的別名,指內心鬱結不解的怨恨。
- 慍恚:怨恨與瞋怒。
- 捨離:放棄、分離,指失去了依止與護念。
- 不用:不留用、不任用或不採納意見。
- 男女:指隨行的童男童女、僕從或侍者。
- 收將去:收回、帶走。「將」為助詞,表示動作的趨向。
「爾時,彼諸羅剎女輩聞彼馬王哀愍之聲,復 聞走聲狀如猛風,忽從睡覺,覓彼商人,悉皆 不見。處處觀看,乃遙見彼諸商人輩,乘馬王 上,或執諸毛騣鬣支節,乘空而去。既見是 已,速將男女,馳走奔赴,至於海岸,發慈愍 聲,哀號啼哭,作大苦惱,各作是言:『汝諸聖 子!今者捨我,欲何所去?令我無主,汝是我 主,汝等於先墮在海難大恐怖中,我等渡 汝,唯願汝等與我為夫。汝等今者捨背於我, 欲詣何所?汝等今者無恩無義,何故相棄而 不報恩?我等若當於聖子邊,有所違犯,今乞 懺謝,從今已去,不作諸惡。汝諸聖子!凡善男 子,不得懷抱結恨慍恚,汝速迴還,今何所 詣?捨離我等。諸聖子輩!汝等如其不用我 者,今此男女,可收將去。』時羅剎女,雖作如是 慈流言語,雞尸馬王,仍將彼輩五百商人,安 隱得渡大海彼岸,到閻浮提。
因此你們應該!在佛前,應該生起尊重和恭敬的心,並且感到稀有難得。你們這些比丘!應當如此學習。」
此為佛陀對大眾說法時常用的開場稱呼,旨在提醒聽眾攝心注意,準備領受教法。
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此為佛典中常見的啟問式句型。
佛陀在說法過程中,藉由詢問聽法者(如此處的優樓頻螺迦葉)的看法,引導其進行觀察與思維,進而契入法義。
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此句為《佛本行集經》常見的結語轉折,旨在揭示「本生故事」中主角與現世佛陀的宿緣連結。
透過「豈異人乎」的詰問,強調因果業力在輪迴中的延續性。
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此處語境多指佛陀或大菩薩示現神通或化身時,叮嚀大眾應當一心認取,不可因外相差異而生起分別心或懷疑心,強調化身與法身本質無二。
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此為佛本行集經中典型的「結會成事」語法。
佛陀在講述完本生故事(Jataka)後,揭示故事中的主角(大商主)即是自己的前世,用以證明因果不虛與菩薩行願。
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此句為辨識身分之結語,明確指出前文所述之人即是大弟子舍利弗,在《佛本行集經》中常用於交代因緣與現世人物的對應關係。
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此為佛陀揭示「本生譚」(Jātaka)因緣的典型語句。
透過指出過去生中的人物即是現在法會中的大眾,說明因果業力的延續性,並引導聽眾領悟宿命通所見的時空關聯。
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此句描述舍利弗與目犍連轉投佛陀座下時,其原師長刪闍耶(六師外道之一)旗下的五百名弟子也隨之皈依佛門,展現佛陀教法對當時外道沙門團體的攝受力。
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此處敘述菩薩過去生為商主時,帶領商人遭遇羅剎女遇險的情節。
在《佛本行集經》中,此段反映了生死險途中的貪欲陷阱,羅剎女象徵著能斷人慧命、吞噬善根的五欲或魔障。
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此句描述舍利弗在因緣成熟時,生起親近佛陀、求取正法的意願,體現了聲聞弟子隨順佛陀化導的轉折點。
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此處展現菩薩大悲心與救護眾生的本願。
在《佛本行集經》的因緣故事中,菩薩常化身為救度者(如大商主或大魚),將眾生從生死的「鹹水海」中救拔至解脫或安全的「彼岸」,象徵從煩惱苦海轉向安穩處。
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此處描述舍利弗受佛陀囑託,前往外道刪闍耶(Sañjaya)處度化舊有的同修。
將「邪見」喻為「曠野嶮難」,強調外道思想令眾生迷失且充滿危險;「示教化已」指完成轉變其心態的過程,最終引導眾生歸向正法(佛所)。
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此句體現佛陀作為導師的救渡功能。
將「邪見」比喻為迷失方向的「曠野」,將「輪迴」比喻為難以橫越的「大海」,強調佛陀能以教化之力,指引眾生從錯誤的知見中覺醒,進而斷除生死流轉。
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此為佛陀對聽法大眾的正式稱呼,用於警覺大眾留心聽講。
在《佛本行集經》中,佛陀常以此呼喚作為宣說佛傳事蹟或法義的前導。
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此句強調佛陀於因地修行菩薩道時,即便尚未證得究竟佛果,已具備深廣慈悲與威德,能行自利利他之大業。
在《佛本行集經》的語境中,這是為了策勵弟子眾對佛陀生起稀有難得之信心。
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此句強調修行者面對佛陀時應具備的威儀與心態。
‘尊重恭敬’是除遣慢心、建立信心的基礎;‘希有想’則是體認佛陀出世極為難得(百千萬劫難遭遇),藉此激發珍惜與渴仰法義的正念,這是大乘經傳中常見的禮佛儀軌與心態導引。
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此為佛陀說法前的警策語,旨在喚起聽眾的注意。
在《佛本行集經》的語境中,這是佛陀向出家弟子僧團進行正式教誡或宣說法要的典型開場呼喚。
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此為佛陀對弟子或大眾的教誡結語,強調修行者應當遵循前面所述的教法、威儀或法門,切實履行,不偏不倚。
- 意云何:心中是如何想的?相當於現代漢語的「怎麼想」、「意下如何」。
- 豈異人乎:意指「難道是別人嗎?」,是佛經揭曉前世今生對應關係時的慣用語。
- 異念:指懷疑、動搖或產生不同於當下實相的虛妄分別心。
- 我身:指佛陀的自身,在此多指應化身。
- 舍利弗:釋迦牟尼佛兩大脅侍弟子之一,以「智慧第一」著稱。
- 比丘:指受過具足戒的出家男眾。
- 刪闍耶波離婆闍迦:Sanjaya Belatthiputta,古印度六師外道之一,主張懷疑論或不可知論的「捕鰻說」。波離婆闍迦(Parivrajaka)意為遍行者、出家外道。
- 五百人:形容隨學弟子眾多,在經典中常作為僧團或信眾規模的圓滿數。
- 厄難處:指充滿危險、災難的地點,此處特指羅剎女所居之處。
- 處分:處置、安排。指羅剎女欲掌控並傷害商人們的行動。
- 如來:佛十號之一,此處指釋迦牟尼佛。
- 乃往:過去,指往昔因地之時。
- 利益事:指菩薩所行的化度眾生、助其解脫之事業。
- 佛所:指佛陀所在之處,或在佛陀面前。
- 希有想:指體認佛陀或佛法極為罕見、難得遇到的思惟。
- 如是:指代前文所說的教法內容。
- 學:指三學(戒、定、慧)的修習與實踐。
「諸比丘!於汝 意云何?若疑於時雞尸馬王,豈異人乎?勿生 異念,即我身是。五百人中,大商主者,豈異人 乎?即舍利弗比丘是也。五百商人,豈異人乎? 即刪闍耶波離婆闍迦諸弟子等五百人是。 我於彼時,以此五百諸商人等至厄難處,墮 於如是羅剎女邊,後羅剎女復欲將彼隨意 處分。當於爾時,是舍利弗將詣我所。我於彼 時,救其苦厄,得渡鹹水達到彼岸。今者還 復至刪闍耶邪見曠野嶮難之中,乘虛妄路, 舍利弗,於彼之處示教化已,將詣我所。我於 邪見曠野之中,化令得脫渡生死海。諸比 丘!如來乃往未得佛時,能作如是大利益事, 是故汝等!當於佛所,應生尊重恭敬之心,生 希有想。汝等比丘!應如是學。」
佛本行集經斷不信人行品第五十一
此段敘述佛陀度化核心弟子後的遊化路徑。
展現佛陀帶領僧團透過「次第遊行」落實教化,並強調僧伽受持具足戒後的威儀與清淨生活,最終回歸當時重要的弘法中心王舍城。
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此句描述外道師長對佛陀行蹤的傳聞或臆測。
在《佛本行集經》中,這反映了當時各方教派對佛陀成道後遊化動向的高度關注與口耳相傳的變異。
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描述佛陀成道或說法初期,吸引了許多具備世間與出世間威德的信眾,跟隨如來修習以斷除淫欲、追求涅槃為目標的清淨梵行。
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此段描述佛陀成道初期度化大眾,引起世俗社會對於「出家修行」與「家庭傳承」價值觀衝突的強烈反應。
眾生執著於世俗血緣傳承(後胤),視出家為對家庭結構的破壞。
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此為當時外道或一般人對佛陀的稱呼。
「沙門」指稱出家修行者,「瞿曇」則是佛陀所屬家族(釋迦族)的姓氏。
在《佛本行集經》的語境中,此稱呼多見於未皈依者或外道,帶有直呼其姓、視其為一般修行者的平視或挑釁意味。
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此處指佛陀在優樓頻螺聚落度化迦葉三兄弟及其弟子(綯髮外道)的事蹟。
佛陀以神通與說法使其心悅誠服,捨棄過去的火供信仰與外道行儀,正式歸依佛門。
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此為當時印度外道或一般大眾對釋迦牟尼佛的普遍稱呼。
「沙門」泛指出家修行者,「瞿曇」則是佛陀所屬釋迦族的姓氏。
在《佛本行集經》的語境中,此稱呼多見於未皈依者或辯論對手,帶有直呼其姓、平交對待的意味。
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此處描述舍利弗與目犍連帶領原師父刪闍耶的五百弟子集體皈依佛陀。
文中「劫奪」並非暴力搶奪,而是指佛法威德感召,使眾人轉向正信,展現佛陀法王之勢。
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此句描述佛陀成道後,吸引摩伽陀國具備威德之士前來歸依並修習梵行。
展現佛陀法化攝受力之廣大,使國中賢達皆心生嚮往。
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此句描述《佛本行集經》中,群眾見到僧團威儀後的自然反應。
透過「說偈」與「相謂」,展現出當時人們對比丘德行的讚嘆與討論。
- 婆伽婆:梵語Bhagavat的音譯,意譯為世尊,是佛陀的尊稱。
- 具足眾戒:指圓滿受持比丘應守的一切戒律,即具足戒。
- 摩伽陀國:古印度十六大國之一,是佛陀長期弘法的重要地點。
- 聚落:指人群居住的村落或城鎮。
- 王舍城:摩伽陀國的首都,著名的靈鷲山與竹林精舍皆座落於此。
- 迦葉惟:指迦葉波(Kāśyapa)氏的外道導師。
- 遊行:指僧侶為了弘法或修持,在各地之間往來行走。
- 毀呰:毀謗謾罵。
- 沙門瞿曇:世俗對佛陀的稱呼。沙門指修行者,瞿曇為佛陀所屬的姓氏。
- 後胤:後代、子孫。
- 沙門:音譯自梵語 Śramaṇa,意指勤息,即勤修善法、息滅惡法的修行者。
- 瞿曇:音譯自梵語 Gautama,釋迦族的姓氏,意為「最勝種」或「地種」。
- 劫奪:比喻佛法力量強大,能迅速奪取外道之眾使歸正道。
- 五百弟子:指原本跟隨刪闍耶修學的眾多弟子,隨後成為佛陀僧團的重要基石。
- 大威德大威力:指眾生在德行、地位或精神力量上具有顯著的感召力與影響力。
- 梵行:清淨無染的修行,特指出家眾斷除淫欲、追求解脫的德行。
- 偈:即偈頌,佛經中一種定字數、押韻的詩歌體裁,用以讚嘆或總結教義。
爾時,婆伽婆度長老舍利弗及目揵連五百人 等,得出家已,具足眾戒,從摩伽陀國,次第遊 行,從一聚落,至一聚落,歷諸村邑隨意而行, 漸漸歸還到王舍城。(其迦葉惟師 復作異說,乃言:「如來至南方山處處遊行,而 復迴還至王舍城。」)於時多有大威神者,有大 威力,諸善男子,於如來所行於梵行。於時多 人,道說毀呰,各各唱言:「沙門瞿曇,當令我等 無有子息,令我等輩,破家散宅,絕我後胤。 沙門瞿曇!已度髻髮一千人等,令遣出家。沙 門瞿曇!從刪闍耶波離婆闍迦邊亦復劫奪 五百弟子,令使出家。今者復有摩伽陀國諸 大威德大威力等諸善男子,當至其所,行於 梵行。」彼諸人輩,見諸比丘來於前者,各各說 偈,而相謂言:
此處反映悉達多太子(佛陀)成道後,其威德感召王室與大眾。
波闍(憍陳如等五比丘之一)已先受度化,宮廷及外道對佛陀接連度化親族與弟子感到驚訝與疑慮,體現了佛陀早期傳教時,社會對於親族出家現象的心理衝擊。
- 大沙門:指佛陀。沙門為勤息之意,佛陀為沙門中最尊勝者,故稱大沙門。
- 波闍:即憍陳如(Ajñāta-Kaundinya),佛陀初轉法輪時所度化的五比丘之首。
- 度:指度化,引導眾生脫離苦海、出家修行或證果。
「是大沙門還,踰南山詣此, 已度波闍等,今復將誰去?」
此段描述比丘們在受到外界激發(他人誦偈)後,生起自省之心(慚愧),並尋求佛陀的印證或教導。
這體現了早期佛教僧團中,大眾如何透過法義的交流與對佛陀的依止來修正自身行持。
- 慚愧:佛教心理學中的善心所。慚是自省,愧是對他。此處指比丘們因法義體悟而生起的羞恥自省心。
- 竹園:竹林精舍(Veṇuvana),位於王舍城,是佛教歷史上第一座供僧團居住的精舍。
爾時彼輩諸比丘等,聞諸他人說如是偈,心 生慚愧,便至佛所竹園之內,以所聞偈而向 佛說。
此為佛經中常見的發起序成分。
世尊在說法前,先以此語策勵聽眾,令其收攝身心、專注聽講,暗示後文即將揭示重要的法義或因緣。
。
此處描述特定神異或因緣所生之音聲具有時效性,符合佛法中「有為法」遷流變滅、因緣盡則散的特質,強調其非恆常存在。
。
此為佛陀對聽眾(比丘僧團)的呼喚,用以集中大眾注意力,標示隨後將有重要的教法或事蹟宣說。
。
此句承接上文,強調佛法真理的恆常性與普遍性。
在《佛本行集經》的敘事脈絡中,這通常是佛陀或菩薩在開示法要前,預告法義將透過偈頌形式流傳,並叮囑聽眾應持守正念觀察。
- 七日:於本經語境中常指特定神變或感應顯現的固定週期。
- 自滅:指因緣力盡,不須外力摧毀而自然消散、滅盡。
- 雖復:縱然、即使。常用於假設語氣,表示不論情況如何變化。
爾時,世尊告諸比丘:「汝等當知!如是音聲,不 應多時唯至七日,七日之後是聲自滅,於一 切處,無復更聞。諸比丘!雖復有人向於汝等 說如是偈:
此偈頌出自《佛本行集經》,描述佛陀於鹿野苑初轉法輪後,周邊眾生對佛陀威德與度化能力的驚嘆。
語境強調佛陀成道後次第度化的過程,反映出當時社會對沙門導師引領弟子出家修行的觀察。
- 婆闍:即憍陳如(Ajñāta-Kaundinya),五比丘之首。此處代表佛陀最初度化的五位弟子。
「『是大沙門還,踰南山詣此, 已度婆闍等,今復將誰去?』
此句為經典中敘事轉接語,銜接上方佛陀或相關人物之教示,引導出後續以偈頌形式表達的法義回答。
- 答:此處指針對前文提問或情境所作的對應陳述。
「作是語者,汝等應以如此偈答:
此偈讚嘆佛陀為「調御丈夫」,能以正法教化眾生,使其趣向涅槃。
強調佛陀言行一致(如法行),具足智慧者應當信受奉行而非違逆。
「『世尊大丈夫,將人如法去, 既有如法行,智者何得違?』」
此段描述佛陀弟子依循律制進行「晨朝乞食」的生活實踐。
在《佛本行集經》的語境中,這不僅是比丘維持色身的必要活動,也是讓世人親近三寶、種下善根的機緣。
大眾見其威儀而傳誦偈語,反映了早期佛教僧團在王舍城所受到的尊崇與教化影響。
爾時,彼等諸比丘輩,於其晨朝,日在東方,著 衣持鉢,入王舍城乞食之時,眾人見者皆說 此偈,而相告言:
此處語境出自《佛本行集經》,描述釋尊成道後初轉法輪之際,其威德感召他人。
文中反映出佛陀教化眾生的次第,從最初的五比丘(婆闍等)開始,展現出接引有緣眾生斷除煩惱、趣向解脫的佛行事業。
- 將:帶領、引領,指接引眾生修行。
「是大沙門還,踰南山詣此, 已度婆闍等,今復將誰去?」
此處描述比丘僧團作為佛陀教法的傳遞者,以偈頌形式向大眾宣說法義或回應詢問。
偈頌在《佛本行集經》中常作為教義的高度濃縮與傳播工具。
時,諸比丘即以彼偈,報諸人言。
此句展現外道或世俗大眾在聽聞佛法偈頌後,對「釋子」(佛教僧團)化導能力的初步信服。
核心在於『如法』,即教理與行持皆不違背佛陀所傳之正軌。
。
描述佛陀示現或神異事蹟所感得的清淨音聲具有時限性,展現了「有為法」遷流變幻、終歸磨滅的無常自性。
即便是不思議的妙音,在因緣止息後(過七日)亦歸於寂滅。
- 沙門釋子:指佛教的出家修行者,以釋迦牟尼佛為師,故稱釋子。
- 如法:契合佛陀所教導的真理、法則或戒律規範。
- 度人:指救拔、教化眾生,使其脫離迷途。
- 滅:消散、止息。指因緣和合的現象回歸空寂。
- 不復聞:不再被聽聞,指聲塵已隨緣散而消失。
時彼諸人聞是偈已,作是思惟:「沙門釋子,凡 所度人,教行如法,非不如法。」是故此聲在於 七日,過七日已,一切皆滅,於一切處,不復 聞也。
佛本行集經說法儀式品第五十二上
經常聚集起來為人講法,很多人都聚集去那裡聽講。因為這個因緣,諸外道如波離婆闍迦等獲得了極大的利益供養,並受到恭敬尊重。在那時候,王舍城的摩伽國國王頻婆娑羅,對佛法生起了深厚的正信,心中這樣思考:「如今外道波離婆闍迦,每隔五天就固定聚集一次,為他人講說教法,吸引了許多群眾前往聆聽接受。由於這個緣故,外道們獲得很大的財物利益,世人尊重、供養並恭敬他們。我現在,也召集各位導師,每五天勸請他們講法,我應該親自前往那裡的大會。在那個大會裡,如果看到我來的時候,所有人們,都應該一起來聚集。如此因緣,應讓我的導師獲得豐厚的供養,並受到世人的尊敬。思考這件事之後,來到佛陀面前,詳細陳述了這件事。
此句描述佛陀時代印度社會多元宗教競爭的景況,顯示當時非佛教的教派亦有固定的傳教活動與廣大的信眾基礎。
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描述佛陀尚未示現成道或正法尚未廣傳前,世間信眾將資源與敬意投向當時的各種宗教修道者(外道)。
此處反映了當時社會對於出家遊行者的普遍供養風氣。
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此段描述頻婆娑羅王在歸依佛法後,觀察到當時印度社會中,外道遊行僧有定期集會演說的習慣,這成為國王建議佛陀制定「布薩」(說法集會)制度的背景契機。
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此處描述佛陀成道前或成道初期,因神通或世俗因緣的顯現,使得當時盛行的外道(非佛教的修行群體)在社會上享有極高的威望與豐富的物質支助。
這反映了當時古印度的信仰背景,也為後文佛陀以正法降伏外道、令眾生歸依正信作鋪陳。
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此處描述國王或長者對佛法的渴求與護持,效法先賢制度建立定期的「五年大會」(般遮于瑟)或頻繁的說法機制,展現禮法與親近善知識的恭敬心。
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此句描述佛陀或具德者出現時,眾生受其德行感召而自然趨向集結的威德表現,體現了佛本行中佛陀作為導師的攝受力。
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此處反映出佛陀成道前,其弟子或追隨者基於世俗的師徒之義,認為老師展現的神通或德行理應換取世間的供養與地位,屬於尚未出離名聞利養的凡夫心態。
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此句描述修行者或請法者在心中審慎思維法義後,進一步向佛陀求證或匯報的過程。
體現了佛門中由獨自思惟(思)轉向請益聖者(修)的實踐步驟。
- 外道:指佛教以外的其他宗教教派。
- 波離婆闍迦:梵語 Parivrājaka 的音譯,指四處遊方、居無定所的苦行僧或遊行修道者。
- 利養:指衣服、飲食、臥具、醫藥等生活物資的供給。
- 頻婆娑羅:中印度摩伽陀國的國王,為佛陀的重要護法與資助者。
- 正信:指基於理智與正確理解,對佛法僧三寶所產生的堅定信心。
- 諸師:指具備德行與智慧、能演說經論的法師或論師。
- 五日五日:指每隔五天,表示說法的頻率,與佛傳中定期的集會制度相關。
- 說法:宣說佛法義理,化導眾生。
- 大會:指僧俗集聚聽法或行法事的盛大集會。
- 尊重:世間對德行或地位的敬仰與崇奉。
爾時,復有眾多外道波離婆闍迦,五日五日, 恒常集聚為人說法,眾人大集詣彼聽受。以 是因緣,諸外道輩波離婆闍迦等得大利養, 恭敬尊重。於彼時間王舍大城摩伽國王頻婆 娑羅,於佛法中深生正信,作如是念:「今者外 道波離婆闍迦,五日五日恒常集聚,為他說 法,多有人眾,詣彼聽受。以是因緣,諸外道 輩大得利養,世人貴重供養恭敬。我於今 者,亦集諸師,五日五日勸令說法,我應自 往詣彼大會。彼大會內,若見我來時,一切人 民,悉應來集。如是因緣,應令我師大得利養 世間尊重。」思惟是已,至於佛所,具白斯事。
「你們這些比丘!我現在已經允許你們每五天聚集一次,舉行大會,為他人講法,討論法義。當時諸比丘稟告說:「世尊!應該講述什麼法?哪些法不講?當時,眾比丘問完這件事後,佛陀對大眾比丘說:「你們這些比丘!我現在已經允許五天的時間,在這期間召集大眾,讚歎佛的功德,讚歎法的功德,讚歎僧的功德,讚歎信心的功德,乃至簡略地說,讚歎持戒、博學的功德,讚歎行布施,讚歎行智慧,讚歎行知足,讚歎行少欲,讚歎頭陀行,讚歎遠離聚落城邑,常住於空閒之處,讚歎妙行,讚歎利益,讚歎行精進,讚歎供養父母尊長,供養沙門及婆羅門,讚歎供養諸善知識,讚歎善言,讚歎調伏諸根門的人。讚歎節制飲食的人,讚歎初夜和後夜減少睡眠的人,讚歎培養正念,讚歎互相奉事。互相請教,稱讚聽聞並領會。讚歎接受師長教導並且不違背,聽聞後就依教奉行,讚歎聽聞佛法後能如實理解,讚歎聽聞正法並依正法去實踐。讚歎念佛,讚歎念法,讚歎念僧,讚歎念天,讚歎念布施,讚歎念寂滅,讚歎念阿那波那。讚歎思維自身,讚揚經常思維不淨觀想,讚歎思維死亡之想,讚歎思維飲食作為不淨之想。讚歎世間不可貪戀的想法,讚歎無常的觀念,讚歎苦與空的體悟,讚歎無我的認識,讚歎斷除執著的想法,讚歎遠離欲望的觀念,讚歎滅盡的境界。還有稱讚觀想白骨,稱讚骨頭分離的觀想,稱讚屍體膨脹的觀想,稱讚即將腐壞的觀想,稱讚被吃剩一半的觀想,稱讚屍體散落的觀想,稱讚燒了一半的觀想,稱讚燒成紅色的觀想,稱讚令人厭惡的觀想。也應當讚歎並思念各種功德,也應當讚歎四正勤、四如意足、五根、五力、七覺道分,讚歎解脫門及各種解脫分,讚歎八勝處,讚歎三明,也應當讚說六通的功德。
此為佛陀隨順因緣(因此起發)而進行的聖教集會。
在《佛本行集經》的語境中,每當有重要戒規或法義需要宣說時,佛陀常集結僧團以昭示大眾,體現了隨緣設教的佛法特質。
。
此句出自《佛本行集經》,記述佛陀制定僧團建制之初期規範。
『五日五日』反映了早期僧團定期集會(如布薩或說法儀軌)的頻率限制,旨在平衡獨處修行與集體弘法的需求,確保弟子能正確傳承並交流法義。
。
此句描述佛陀弟子在聞法或見證神異後,向佛陀發起禮貌性的請益或讚歎,展現弟子對佛陀的恭敬與依止。
。
此句為經中發起眾或佛陀自問,旨在引出後續針對特定根機所應開示的法義。
在《佛本行集經》的語境中,多指因應時節因緣或聽眾需求,決定開演何種教法。
。
此句為祇夜多(Ghayata)向佛陀請法之語,探詢佛陀在教化眾生時,是否有特定法門或甚深境界是不予顯說、有所保留的,用以帶出後文關於如來智慧與祕密藏的討論。
。
此句銜接前文比丘們對因緣的發問,佛陀準備針對特定事由進行宣說。
在《佛本行集經》的敘事框架中,這是典型的『因事說法』啟動語,顯示佛陀應機教化的特點。
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此段描述佛陀(或說法者)確立定期集會的儀軌,核心在於透過「稱歎」各類功德(三寶、六念、頭陀、供養等)來激勵大眾精進。
這反映了《佛本行集經》中對於僧團集會教化與實踐德行的重視,涵蓋了從基本的倫理孝道到高層次的禪寂與根門調伏。
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本句描述修行的助道法:節食以減輕身重嗜睡,省眠以精進修持(即「初夜後夜」勤修),生正念以攝心,奉事則展現僧團中的互助與恭敬。
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此句描述佛本行中,菩薩或弟子間透過問答(諮問)來釐清教法,並在聽聞法義後產生深切的認同(讚)與契悟(領悟),展現了法義傳遞中教與學的互動過程。
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此段描述如來讚嘆修行者的三種功德:一是對師教的「信受奉行」,二是對法義的「如實正知」,三是修行位階中的「法隨法行」,體現了從聞法到實踐的完整過程。
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本句列舉修行者應當修習並予稱讚的幾種「念」法。
前六者(佛、法、僧、天、施、寂滅)屬於常見的「六念法」,本經在此語境下特別加入「阿那波那」(呼吸觀),作為禪修實踐的重要基礎,用以對治散亂並趨向寂靜。
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本句描述佛陀(或說法者)對「四念處」及相關厭離修行法門的肯定。
透過「念身」、「不淨觀」、「念死」與「食厭想」,引導修行者破除對色身與欲樂的執著,建立出離心。
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本句描述菩薩在修行過程中對「七想」的讚歎與實踐。
前四想(世間不可樂、無常、苦空、無我)著重於觀照世間真相以破除執著;後三想(斷、離欲、滅)則指向解脫的具體實踐與終極果位。
此乃《佛本行集經》中佛陀初成道前,描述其覺察五欲過患、趣向解脫的心理進路。
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此處列舉「不淨觀」的多種層次與面向。
透過觀想肉體死後從膨脹、腐敗、被食、焚燒到化為白骨、散落的過程,令修行為者斷除對色身與欲界的執著,進而生起厭離心與出離心。
此乃《佛本行集經》中引導修行者調伏心念的重要法門。
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本段詳列佛弟子應當稱揚讚歎的修行法門與證果功德。
涵蓋了三十七道品的核心部分,並延伸至禪定觀修的「八勝處」、解脫門(空、無相、無願),以及證果後的「三明六通」。
這體現了《佛本行集經》中對於全面修行資糧與成就的推崇。
- 起發:發起、引發。指因特定的事緣而引發後續的說法或行動。
- 比丘僧:受具足戒的男眾出家團體。「僧」即僧伽,指大眾、團體。
- 法義:教法的義理、真諦。
- 白言:下對上的陳述、稟告。
- 法:指佛陀所覺悟並宣說的真理、教法。
- 不說:指未曾宣示、祕而不傳或非語言能及的境界。
- 大眾:指聚集在法會現場的聽法群眾。
- 頭陀:梵語 dhūta,指去除煩惱塵垢的苦行,如常坐不臥、乞食等。
- 空閑:指阿蘭若(araṇya),遠離村落、寂靜適合修行之處。
- 根門:指眼、耳、鼻、舌、身、意六根,是接觸外境的門戶。
- 節量:節制份量,特指對飲食的知足與控制。
- 初夜及以後夜:古印度將夜晚分為三時,初夜為18-22時,後夜為02-06時,修行者常於此二時精勤不寐。
- 省睡眠:減少或警覺睡眠,避免昏沈蓋,保持覺醒。
- 奉事:侍奉、供養或服勞,指對師長或同修的服務。
- 諮問:諮商、詢問。在經典語境中多指針對法義疑難向尊者或佛陀請教。
- 領悟:領受其義並於心中開悟。
- 奉行:遵奉教法而修持。
- 正知:正確的覺知與了悟,不生偏差。
- 順法而行:即「法隨法行」,指修行者隨順涅槃正法而修習相應之行。
- 歎說:讚歎並演說。
- 寂滅:指涅槃寂靜的狀態,遠離煩惱火熱。
- 阿那波那:梵語 Ānāpāna,指入出息觀,即數息觀等修法。
- 念身:身念處,觀察身體的組成與本質。
- 不淨觀想:觀察身體或外境充滿汙穢不潔,用以對治貪欲的修法。
- 念死想:憶念生命的無常與死亡的必然,激發修行精進力。
- 飲食作不淨想:食厭想。觀想食物的來源、消化與排泄皆為不淨,以斷除對美味的執著。
- 世間不可樂想:觀念世間五欲境界皆是變異不安,不生愛樂之心。
- 苦空想:觀照諸法本質為苦,且缺乏恆常實性(空)。
- 斷、離、滅想:指斷除愛結(斷)、遠離欲染(離欲)、息滅煩惱火(滅),分別對應修行過程與涅槃目標。
- 四正勤:已生惡令斷,未生惡令不生;未生善令生,已生善令增長。
- 七覺道分:即七覺支或七菩提分,指擇法、精進、喜、輕安、念、定、捨。
- 八勝處:八種勝過煩惱、控制所見色境的禪定修行方法。
- 三明:天眼明、宿命明、漏盡明。
- 六通:神足通、天耳通、他心通、宿命通、天眼通、漏盡通。
爾時,世尊因此起發,集比丘僧,而告之言: 「汝諸比丘!我今已許五日五日令汝等輩集 聚大會,為他說法,談論法義。」時諸比丘白 言:「世尊!何法當說?何法不說?」時,諸比丘問 此事已,佛告大眾諸比丘言:「汝等比丘!我今 已許五日五日於其中間集聚眾已,歎佛功 德,歎法功德,歎僧功德,歎信功德,乃至略 說,讚歎戒行多聞功德,歎行布施,歎行智 慧,歎行知足,歎行少欲,歎說頭陀,歎說遠離 聚落城邑常在空閑,歎行妙行,讚歎利益,歎 行精進,讚歎供養父母尊長,供養沙門及婆 羅門,讚歎供養諸善知識,歎說善言,讚歎調 伏諸根門者。讚歎節量諸飲食者,讚歎初夜 及以後夜省睡眠者,讚生正念,讚相奉事。讚 相諮問,讚聞領悟。讚受師教而不違背聞已 奉行,讚聞法已而能正知,讚聞正法順法而 行。歎說念佛,歎說念法,歎說念僧,歎說念 天,歎說念施,歎念寂滅,歎念阿那波那。歎 說念身,讚歎恒念不淨觀想,歎念死想,歎 念飲食作不淨想。讚歎世間不可樂想,讚無 常想,讚苦空想,讚無我想,讚歎斷想,讚離欲 想,讚歎滅想。及以讚歎觀白骨想,讚歎骨離 想,讚歎膖脹想,讚歎欲壞想,讚歎半噉想,讚 歎散想,讚半燒想,讚燒赤想,讚可惡想。亦應 讚歎念諸功德,亦應讚歎四正勤、四如意足、 五根、五力、七覺道分,讚解脫門諸解脫分, 讚八勝處,讚歎三明,亦應讚說六通功德。」