大藏經白話翻譯計畫
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眾許摩訶帝經

T03n0191_013
1

佛說眾許摩訶帝經卷第十三

2

西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿 明教大師臣法賢奉 詔譯

3
白話直譯
當時淨飯王說完這些話後,心中有所思量,忽然流下淚水。又以偈頌問世尊:
白話口語化新譯
那時候淨飯王說完這些話後,心裡若有所思,不由自主地流下了眼淚。。接著又用詩歌般的偈語向佛陀請教道:
法義解析
  • 描述淨飯王在面對太子(佛陀)示現或相關情境時,因內心的情感觸動與對法義、親情的交織思惟,展現出真實的情感流露。

    描述在法會中,請法者再次以偈頌的形式向佛陀發問,展現佛教經典中特有的問答體裁。

名相註解
  • 爾時:那個時候,指該段對話或事件發生的當下。
  • 淨飯王:釋迦牟尼佛的父王,迦毗羅衛國的國王。
  • 伽陀:意譯為偈、頌,是一種定字定句的韻文體裁,常用於重宣教法或讚嘆功德。
  • 世尊:佛陀的十號之一,指具足萬德、為世間所尊重的人天導師。

爾時淨飯王說是語已,心有所思忽然淚下。 復說伽陀問世尊曰:

4
白話直譯
過去住在宮殿裡,很多人一起守護;在山林野外感到害怕,怎麼能獨自一人住?
白話口語化新譯
以前住在宮殿裡的時候,有許多隨從一同衛戍保護著;。在荒郊野外充滿了令人恐懼的事,只有一個人要怎麼在那裡生活呢?
法義解析
  • 描述悉達多太子(佛陀出家前)在世俗王宮中的生活情景,強調其身份尊貴且受嚴密保護。
    在《眾許摩訶帝經》的脈絡中,此段常作為對比出家後孤寂修行的過往回憶。

    此句反映悉達多太子初離宮廷、面對曠野孤寂與自然威脅時的思慮。
    在《眾許摩訶帝經》的敘事脈絡中,強調佛傳故事的世俗觀察與心理轉折,展現修行者面對孤獨與環境考驗的實境感。

名相註解
  • 往昔:過去,指尚未出家前的時間。
  • 宮中:指迦毗羅衛城的王宮。
  • 衛護:保衛護衛,指王室成員享有的安全隨從。
  • 怖畏:因身處險境或孤立無援所產生的恐懼心理。
  • 一身:孑然一身,指形影孤單的狀態。
  • 云何住:如何安適居住或存身。
「往昔住宮中,多人同衛護;
山野中怖畏,一身云何住?」
5
白話直譯
世尊回答說:
白話口語化新譯
佛陀回答說:
法義解析
  • 此為經典敘事中,佛陀針對提問展開開示的發言起始語。

世尊答曰:

6
白話直譯
聖者有十種安住之法,我已全部安住於其中;如今已解脫牢繫,不再居住於人王的宮殿。
白話口語化新譯
聖者所應具備的十種安住境界,我全都已經圓滿證得並安處其中。。過去那些束縛與執著現在都解開了,我不應再留戀居住在人間的王宮裡。
法義解析
  • 此處指佛陀具備十種聖居(十聖住),說明如來已斷除一切漏、成就無漏智慧,身心安穩不動,是如來大功德的顯現。

    此句反映悉達多太子(或修行者)表達出離心的堅定,說明世間富貴如牢獄,唯有斷除煩惱才是真正的解脫,故不應再受王權位所縛。

名相註解
  • 聖者十種住:指佛陀所具備的十種清淨安住,包括捨、念、慧、正命等十項功德境界。
  • 安處:安穩住於其位,指修行證果後的任運自然、不再退轉。
  • 牢繫:指世俗煩惱、恩愛或王權地位對身心的束縛。
  • 解脫:指脫離束縛、斷除煩惱,獲得自在的狀態。
  • 人王宮:人間國王的宮殿,在此象徵世俗權力與慾望的頂峰。
「聖者十種住,我悉已安處;
牢繫今解脫,非住人王宮。」
7
白話直譯
國王說:
白話口語化新譯
國王說:
法義解析
  • 此為敘事性銜接語,標示發言者身分,於本經脈絡中多指涉具有轉輪聖王種姓或世俗權威之王。

王曰:

8
白話直譯
象床用金寶裝飾,過去是你睡過的地方;山林野外只有草木,你怎麼能安穩入睡?
白話口語化新譯
那座用象牙製成並鑲嵌金銀珠寶的床榻,過去是你休息睡眠的地方;。荒郊野外只見草木淒涼,你怎麼能在這種地方睡得安穩呢?
法義解析
  • 此為悉達多太子出家後,宮中對其昔日奢華生活環境的追憶,以此對比太子捨棄世俗榮華、追求解脫的決心。

    此為悉達多太子出家初期,勸戒者或隨從對其捨棄王宮尊貴生活、處於荒野艱辛環境所提出的質疑,反映了凡俗眼光對離欲修行的不解。

名相註解
  • 云何(如何、為何)、安眠(安穩睡眠,此指身心安適之狀)。
「象床金寶飾,昔為汝所寢;
山野唯草木,云何得安眠?」
9
白話直譯
回答說:
白話口語化新譯
(佛陀或尊者)回答道:
法義解析
  • 此為經典中對答體裁的銜接語,用於引出對前述疑問或請求的正式回覆。

答曰:

10
白話直譯
解脫的臥具,菩提分來莊嚴;睡眠非常安適愉快,沒有任何煩熱。
白話口語化新譯
將身心安歇在解脫的境界中,並以修持三十七菩提分法來成就內在的萬德莊嚴;。睡得非常安穩舒適,完全沒有絲毫的煩燥與不安。
法義解析
  • 此句描述修行者成就的殊勝功德。
    解脫如臥具般能令身心安隱,而菩提分法(三十七道品)則是成就覺悟的資糧,用以裝點法身。

    描述修行者或尊者內心清淨、遠離蓋障後的安穩狀態,以此對比世俗擾動,展現佛法帶來的身心寂靜。

名相註解
  • 臥具:原指床敷褥席,此處喻指安住之所。
  • 菩提分:即三十七菩提分法,為通往覺悟(菩提)的修學要素。
  • 莊嚴:以布施、持戒等功德成就,修飾法身或環境,使之殊妙。
  • 「熱惱」指由煩惱引發的身心焦慮不安。
「解脫之臥具,菩提分莊嚴;
眠睡甚適悅,無一切熱惱。」
11
白話直譯
國王說:
白話口語化新譯
國王說道:
法義解析
  • 此為經典中敘事者引出國王(如大善生王等)發言的過渡語,標示對話的開始。

名相註解
  • 王:指經中所述之國王,於《眾許摩訶帝經》中多指釋迦族之先祖或王室成員。

王曰:

12
白話直譯
大象、駿馬以及車輿,過去是出入時所乘坐的;如今滿是荊棘刺地,怎麼還能行走呢?
白話口語化新譯
這些大象、馬匹和各類車輛,都是過去進出宮廷或外巡時所乘坐的工具。。地面上到處都長滿了帶刺的草木,現在這樣要怎麼前進呢?
法義解析
  • 此處描述悉達多太子(或轉輪聖王背景)過往世俗生活的盛況。
    透過對昔日乘具的追憶,對比修行後的捨離,體現世間威儀與無常變遷之意。

    此處以遍地荊棘比喻世間充滿險阻與煩惱,表達在險惡環境下尋求出離或行進的困難。
    在《眾許摩訶帝經》的敘事語境中,多用於描述悉達多太子或修行者面臨世間苦難時的思索。

名相註解
  • 輦輿:古代皇室或貴族所乘坐的轎子與車輛。
  • 棘刺:指帶刺的草木,於經典中常比喻障礙、煩惱或險惡的環境。
  • 云何:如何、為什麼。
「象馬及輦輿,昔出入所乘;
一切棘刺地,今云何可行?」
13
白話直譯
回答說:
白話口語化新譯
(佛陀或尊者)對此回答道:
法義解析
  • 此為經文中常見的啟答式用語,用於承接前文提問,引出後續的法義解釋或敘事內容。

答曰:

14
白話直譯
我有神奇的車子,勤奮地來回駕乘;雖然行遍所有地方,也不受煩惱的刺擾。
白話口語化新譯
我擁有一輛由神通力構成的車子,透過恆常不懈的努力,駕馭它自由地穿梭往來;。雖然在世間各種境界中行走,卻不會受到如刺一般的煩惱所阻礙。
法義解析
  • 此處以「神足」比喻修行的神通力或趣向解脫的動力,「車」象徵載體或工具。
    強調依憑精進的修持,能獲得自在往返、無所障礙的解脫境界,體現佛陀早期傳記中描述的威德與修持力。

    此處以「地」喻修行者所歷之境,以「刺」喻煩惱能傷人身心且障礙聖道。
    意指菩薩或大修行者隨緣化導,雖處於雜染塵勞中,其心清淨,不為隨眠煩惱所束縛。

名相註解
  • 神足:指神足通,即能隨意現身、往來飛行、自在轉變的力量。
  • 精勤:精進勤勉,於修法過程中不懈怠。
「我有神足車,精勤乘往復;
雖行一切地,不礙煩惱刺。」
15
白話直譯
國王說:
白話口語化新譯
國王說:
法義解析
  • 此處指宮廷敘事中,國王針對前文所述或當下情境進行發言。
    在《眾許摩訶帝經》的敘事框架下,這通常標誌著王權對法義或世俗事物的裁決與回應。

王曰:

16
白話直譯
迦釋迦精美的衣服,過去莊嚴身體時很自在;現在卻穿著粗糙的袈裟,怎麼能忍心披著這樣的衣服?
白話口語化新譯
過去曾穿著迦尸國出產的精美服飾來妝點色身,生活優渥且消遙自在;。現在這件袈裟的質地這麼粗糙,怎麼穿得下去呢?
法義解析
  • 此處描述悉達多太子出家前身為王子的尊貴生活,迦尸國以盛產高級棉織品(迦尸細衣)聞名,象徵極致的世間享受。

    此句反映悉達多太子(或相關人物)在捨棄王室華服、改穿修行者粗衣時,旁人或內心對於物質條件劇烈轉變的疑慮與不適,體現出世修行的艱辛起步。

名相註解
  • 迦釋迦:即迦尸國(Kāśi),古印度十六大國之一,以產名貴細軟之衣料著稱。
  • 嚴身:莊嚴色身,指以衣服、飾物修飾外表。
  • 自在:指生活無憂無慮,隨心所欲。
  • 袈裟:修行者所穿的法衣,通常由碎布縫製而成,色澤不正,故稱染色衣。
  • 麤衣:指質地粗糙、廉價的衣服,與王宮所用的細軟名衣相對。
  • 被服:穿著、披掛衣服的意思。
「迦釋迦妙衣,嚴身昔自在;
今袈裟麤衣,云何忍被服?」
17
白話直譯
回答說:
白話口語化新譯
(佛陀或尊者)回答道:
法義解析
  • 此為經文中對答體的固定銜接語,用於引出對前文所提問題的正式解答,在《眾許摩訶帝經》中常用於記述佛陀回應眾人或弟子的啟問。

名相註解
  • 答曰:回答。在論述或對話體經文中,表示受問者針對提問進行說明。

答曰:

18
白話直譯
僧伽梨是粗糙的衣服,是牟尼在山中穿著的服裝;穿上後善相顯現,見到的人都深感喜悅。
白話口語化新譯
這件由粗布製成的僧伽梨大衣,是釋迦牟尼佛在山林中修行時穿的衣服。。穿好衣服後展現出圓滿的威儀與面相,讓所有看到的人心裡都感到非常歡喜。
法義解析
  • 此句描述佛陀初期的苦行或出家法衣,強調「僧伽梨」(大衣)作為出家僧侶重要資具的屬性,及其與山林修行(牟尼行)的關聯。

    此處描述菩薩或聖者具足殊勝色身與威儀,因內在功德外顯於相貌,令眾生見相發心,產生清淨之歡喜心。

名相註解
  • 善相:指殊勝、圓滿的相貌或威儀。
  • 深悅:內心深處生起極大的歡喜與信受。
「僧伽梨麤衣,牟尼山中服;
著已善相生,見者皆深悅。」
19
白話直譯
國王說:
白話口語化新譯
國王接著說道:
法義解析
  • 此處指宮廷對話中,君王針對前文所述之事發起詢問或給予裁示。

王曰:

20
白話直譯
金器與寶器中的食物,總是最上等的美味;如今自己拿著應器,所吃的食物又是怎樣的呢?
白話口語化新譯
使用黃金打造的珍貴器具進餐,經常品嚐著最上等的美味佳餚。。現在親自拿著缽具,不知道將會得到什麼樣的食物呢?
法義解析
  • 此句描述往昔轉輪聖王或大福德者之世間果報。
    在《眾許摩訶帝經》的語境下,展現了早期王族起源中,眾生因福德感召而享有的殊勝資具與飲食受用。

    此處描述佛陀或出家人依循戒律,手持缽具(應器)進行乞食。
    反映了修行者對於資具供養的隨緣與自省,體現佛陀早期遊化乞食的生活實相。

名相註解
  • 金寶器:以黃金及珍寶製成的餐具。
  • 最上味:指極其精緻、具足百味的妙食。
  • 應器:即梵語「缽多羅」(Pātra),意譯為應量器。指僧尼乞食時所用之碗,其體、色、量皆須符合法制。
「金寶器中食,恒食最上味;
今自持應器,所食知云何?」
21
白話直譯
回答說:
白話口語化新譯
(他)這樣回答說:
法義解析
  • 此為佛典中常見的對話銜接語,用於引出對前述提問的正式回覆。

答曰:

22
白話直譯
平等引導的法味最殊勝,品嚐它能獲得解脫;已經斷除世間的愛欲,因憐憫眾生而教化。
白話口語化新譯
禪定等持所產生的真理滋味是最奇妙的,修行者受用這種法味,就能從煩惱中獲得解脫。。已經斷絕了對世俗生滅法的執著愛染,為了憐憫眾生受苦,所以才在世間遊化教導。
法義解析
  • 此句強調「等引」(三摩呬多)產生的禪悅法喜超越世間飲食,是通往涅槃出離的真實資糧。
    依《眾許摩訶帝經》語境,修行者透過定慧等持,能斷除欲界貪執。

    此偈讚頌佛陀或聖者已證得解脫,心不染著世間,其現身教化全然基於悲憫眾生的利他大願,而非受業力牽引。

名相註解
  • 等引(Samāhita,指平靜且專注的禪定狀態);法味(真理的滋味或教法的受用);出離(遠離生死流轉,達成解脫)。
「等引法味最,食之得出離;
已斷世間愛,愍世故行化。」
23
白話直譯
國王說:
白話口語化新譯
國王開口說道:
法義解析
  • 此處指眾許摩訶帝經所述之轉輪聖王或當時之王(如淨飯王等),於事緣中進行對話或詢問。

王曰:

24
白話直譯
乳糖水甘甜美味,過去喝從不覺得膩;現在喝到的冷熱、清濁,還能分辨是什麼嗎?
白話口語化新譯
像牛奶與糖水般甜美,過去喝它的時候總覺得喝不夠。。現在所喝的水,是冷是熱、是清是濁,又是如何得知的呢?」
法義解析
  • 此處以世間甘美之味比喻五欲或過去生之習氣,描述眾生貪著於感官享受,耽溺其中而無有厭足之心。

    此處經文透過提問,探討眾生對於外境感覺受用的覺知與分別,屬於對五蘊或感官覺受的基礎引導。

名相註解
  • 乳糖水:乳汁與糖水的混合,比喻世間極致的甘美滋味。
  • 無厭:無有厭足,形容貪愛之深,無法自我節制。
  • 冷熱:指觸塵的溫度變化,為身根所對之境。
  • 清濁:指水質的澄淨與混濁,引申為外境的淨穢特質。
「乳糖水甘美,飲之昔無厭;
今所飲冷熱,清濁知云何?」
25
白話直譯
回答說:
白話口語化新譯
(佛陀或尊者)接著回答道:

答曰:

26
白話直譯
王室珍貴的水,世間人爭相飲用;飲用後有些人反而增長貪染,而我卻毫無愛樂。
白話口語化新譯
大王那尊貴繁盛的甘露之水,世上的人們都爭著前來品嚐飲用;。喝了之後反而會增長貪欲與染著,就像我現在對世間的欲樂已經沒有任何貪戀與喜好一樣。
法義解析
  • 此處以「王水」譬喻大王(或轉輪聖王)慈悲與福德所感召的教化或恩澤,表達眾生對殊勝法益或福報的渴求。

    此處以「飲」喻對五欲或渴愛的領受。
    凡夫追求欲樂如飲鹹水,愈飲愈渴,增長煩惱染著;佛陀或覺悟者已斷除渴愛根源,故對世間染法不再產生愛樂之心。

名相註解
  • 增染:增加煩惱與貪欲的染著。
  • 愛樂:對事物的喜好與貪戀。
「王貴盛之水,世間人爭飲;
飲已或增染,如我無愛樂。」
27
白話直譯
國王說:
白話口語化新譯
國王說道:
法義解析
  • 此為經典中敘事者引述大王(通常指淨飯王或佛傳故事中的君主)發言的啟始語。

王曰:

28
白話直譯
寶殿和樓閣,過去隨心所欲地居住;現在獨自住在山林,怎麼可能不害怕?
白話口語化新譯
那些珍貴的宮殿和樓閣,過去都能隨著心意自在居住;。現在你一個人住在這荒野山林裡,是怎麼做到心裡沒有任何害怕恐懼的呢?」
法義解析
  • 描述在劫初或福德具足時,眾生所感得的依報環境極為殊勝,宮殿樓閣等居所能隨其心願感應而生,不需費力經營。

    此句反映在修習禪定或離欲行時,凡夫對於遠離群居、獨處空閑處常生畏懼,故以此詢問修行者如何攝心調伏恐懼。

名相註解
  • 獨處山林:指遠離聚落,在寂靜的林野中獨自修行,為頭陀行或禪修的常見環境。
  • 無怖:內心無有恐懼恐怖。在佛學語境中,常指斷除煩惱、具足正念或證得某種成就後的心理狀態。
「寶殿及樓閣,昔者隨心住;
今獨處山林,云何得無怖?」
29
白話直譯
回答是:
白話口語化新譯
(針對上述問題)回答如下:
法義解析
  • 在佛經對話體裁中,用於引出對特定疑問或請法的解答內容。

答曰:

30
白話直譯
已經斷除煩惱根本,所有恐懼都不會生起;連最細微的我執也沒有,無論在哪裡都能安住。
白話口語化新譯
已經徹底斷絕了煩惱的根源,所有的恐懼與不安就不會再產生了。。連最微小的「我」都沒有,無論在什麼地方都能感到安然自在。
法義解析
  • 此句強調斷惑證真。
    修行者若能拔除生起煩惱的根源(如無明、渴愛),則依附於煩惱而生的種種生死怖畏自然止息,不再現前。

    此句體現佛陀成道後對「無我」的體證。
    當斷除對自我的微細執著,不再受限於色身或心識的束縛,心靈便能超越環境限制,在任何處所都契入寂靜安樂的境界。

名相註解
  • 煩惱本:指煩惱的根源,通常指無明或根本煩惱。
「已斷煩惱本,諸怖畏不生;
極微我亦無,隨處得安住。」
31
白話直譯
國王說:
白話口語化新譯
國王說道:
法義解析
  • 此為敘事過渡句,標示國王開始發表言論或詢問。

王曰:

32
白話直譯
清淨的妙香水,過去經常用來沐浴;如今孤身在山野之中,誰來為牟尼王沐浴?
白話口語化新譯
用清淨芬芳的香水,像過去一樣經常為佛身進行沐浴;。現在寂靜的山林野外,還有誰能來為釋迦聖尊沐浴清淨呢?
法義解析
  • 此經文描述對佛陀或悉達多太子的供養儀軌。
    以「清淨妙香水」沐浴佛身,象徵洗除塵垢、顯耀法身之德,反映了佛傳文學中對於佛陀色身莊嚴的崇敬與供養。

    此為悉達多太子修行期間,天人或守護神見其獨處荒野,感念其尊貴地位而生起應行供養沐浴之念,體現佛陀即便在艱難環境中仍受龍天護持的功德。

名相註解
  • 清淨妙香水:指調和多種珍貴香料而成的潔淨之水,常用於灌沐佛像或尊者。
  • 沐浴:於此語境指灌洗佛身,為莊嚴佛身、表達極致敬意的重要供養行持。
  • 牟尼王:指釋迦牟尼佛。牟尼(Muni)意為寂默、聖者,「王」表示其在聖者中之尊極。
  • 浴:指香湯沐浴,是佛教中重要的供養儀式之一,用以去除塵垢、彰顯法身清淨。
「清淨妙香水,昔時恒沐浴;
今獨山野中,誰浴牟尼王?」
33
白話直譯
回答說:
白話口語化新譯
(他)這樣回答說:
法義解析
  • 此為經典中對答體裁的銜接語,用於引出對前述問題或情況的正式回應。

答曰:

34
白話直譯
戒香浸潤法水,有德之人常常沐浴;清淨自身到達彼岸,這是無量聖者所說。
白話口語化新譯
將持戒的芬芳浸泡在佛法的清淨水中,有德行的人總是以此來洗滌身心。。透過清淨身業修行來達到解脫的彼岸,這是無數聖者們所一致教導的法門。
法義解析
  • 此處將「戒」比喻為香,將「法」比喻為水,強調修行者應透過持戒與聽聞正法來清淨內心的垢染,如同世人以香水沐浴清淨身體一般。

    本經強調身業清淨與戒德的修持,是成就佛道、超越生死苦海的根本途徑,此理受到過往乃至未來無量聖者的印證與推崇。

名相註解
  • 戒香:指持戒所感召的芬芳德行,其名聲能逆風而傳,超越世俗之香。
  • 法水:比喻佛法能洗滌眾生煩惱之垢,使其心性清淨。
  • 潔身:清淨身業,指守持淨戒、遠離諸惡之垢。
  • 彼岸:指涅槃解脫之境,相對於生死流轉之此岸。
  • 無量聖:指過去、現在、未來無數已成就解脫的聖者或諸佛。
「戒香漬法水,有德人恒浴;
潔身到彼岸,無量聖所說。」
35
白話直譯
國王說:
白話口語化新譯
國王說:
法義解析
  • 此處指眾許大王(摩訶三末多王)針對前文述說內容進行回應或詢問,為敘事交替的銜接語。

王曰:

36
白話直譯
過去用妙香塗抹身體,還穿著迦釋的衣服;一直住在內宮殿,離開那裡就不相稱?
白話口語化新譯
過去曾用上好的香料塗抹身體,穿著極為細緻的迦尸國名貴布料;。平日一直住在深宮內院,如果離開那裡,難道不會與您的身分地位不相符嗎?
法義解析
  • 此句描述悉達多太子過去在宮廷中極度優渥、享盡人間欲樂的物質生活,藉以對比後續出家修行的清苦或無常轉變。

    此為王室勸誡或質疑之語,反映了悉達多太子(或相關王室成員)在世俗身分與出離修行間的衝突。
    在《眾許摩訶帝經》的敘事脈絡中,強調王種尊勝與宮廷生活的安逸,藉此對比出家修道之決心。

名相註解
  • 妙香塗身:古印度貴族以香料塗抹身體,既是裝飾也是防暑、去味的習俗。
  • 迦釋衣:迦尸國(Kāśi)所產的極細棉布或絲織品,在古印度以質地精美、昂貴著稱。
  • 內宮殿:指王宮深處,象徵世俗權力與欲樂的中心。
  • 相稱:符合、匹配。指行為舉止應與其尊貴的王種身分相符。
「昔妙香塗身,及著迦釋衣;
恒處內宮殿,離彼非相稱?」
37
白話直譯
回答說:
白話口語化新譯
(他)這樣回答說:

答曰:

38
白話直譯
戒德之香最為芬芳,用以塗抹身體作為莊嚴;我如今不再愚昧迷惑,遠離珍寶衣物的裝飾。
白話口語化新譯
持守清淨戒律所散發的香氣最為芬香,就像用香料塗抹身體一樣,能使人顯得莊嚴高貴;。我現在已經不再愚癡迷惑了,所以決定放下這些華麗的衣服和珍貴的裝飾。
法義解析
  • 此處以「香」比喻持戒的功德,強調世間香料只能飾外,而清淨戒行能內外熏染,成就殊勝的身心莊嚴。

    此處描述悉達多太子(或修行者)覺悟世間虛妄,體現出離心的生起,說明真正的解脫不在於外表的華美,而在於內心的覺醒與遠離貪著。

名相註解
  • 愚迷:指無明、愚癡而導致對世間真相的迷惑。
  • 嚴飾:莊嚴校飾,指世間以此為美的種種華麗裝飾。
「戒香最馚馥,用塗身莊嚴;
我今非愚迷,離寶衣嚴飾。」
39
白話直譯
國王說:
白話口語化新譯
國王說道:
法義解析
  • 此處指眾許大王(摩訶三末多王)在法會或議事場合中,對大眾或臣屬開啟言論的引導語。

王曰:

40
白話直譯
哪裡會被輕視,哪裡會讓人害怕;沒事和有事的情況,現在請問願你解說?
白話口語化新譯
在哪裡會產生傲慢自大的心呢?又有什麼地方是值得恐懼害怕的呢?。不管是平靜無事還是發生了什麼情況,現在向您請問,希望您能慈悲說明。
法義解析
  • 此句多用於佛陀成道或降魔背景,說明證悟者已斷除執著,既無生起傲慢的對象,亦無足以動搖內心的恐懼,彰顯自性平等與大無畏的精神。

    此為請法之語。
    在《眾許摩訶帝經》的敘事語境中,展現了弟子或請法者對佛陀、長者的至誠求教,表達無論在任何處境下,皆希冀獲得明確的指引與教誨。

名相註解
  • 輕慢:心懷高傲而蔑視他人。
  • 無事:指平安、無紛擾或無特殊變故的狀態。
  • 有事:指發生變故、有因緣生起或有所作為的狀態。
  • 願當說:祈請、希望對方能夠進行教示或說明。
「何處得輕慢,何處可怖畏;
無事及有事,今問願當說?」
41
白話直譯
回答是:
白話口語化新譯
回覆說道:
法義解析
  • 此為經典中對話體的銜接用語,用以引出後續針對問題的具體解答。

答曰:

42
白話直譯
老、病、死這三種法,很可怕,不要輕視;應該追求安適愉快的境界,沒煩惱的狀態才值得喜愛。
白話口語化新譯
變老、生病與死亡這三件事,是非常可怕的現實,千萬不要掉以輕心或覺得與己無關。。應當追求讓身心感到舒適安樂的環境,並在清靜無事的狀態下保持歡喜心。
法義解析
  • 本經強調生老病死為有情眾生無法逃避的根本苦難。
    佛陀以此警示大眾,世間無常之法威力巨大,修行者應生起警覺與畏怖心,而非以掉舉或傲慢的心態虛度時光。

    本偈強調修行者應選擇有助於定心與生起法喜的環境,避免外在雜務干擾,以利於在寂靜中體悟佛法道理。

名相註解
  • 三法:指老、病、死三種無常之法。
  • 適悅境:指能令身心安適愉悅、有助於修行的清淨環境。
「老病死三法,可怖勿輕慢;
當求適悅境,無事應愛樂。」
43
白話直譯
這時候淨飯王聽到這番話後,無比歡喜,讚歎說:「善生釋族,對世間八法都不沾染。」又以頭臉禮拜如來的雙足。又再思考:「我得到很大的利益,我的兒子竟然證得這樣的功德。」國王和眷屬恭敬地送世尊,進入儞也誐嚕馱林精舍。
白話口語化新譯
這時候,淨飯王聽完這些話,心裡非常高興,開口讚嘆說:「太好了,釋迦族出的這位聖者,對於世間的八種變化都能保持清淨,不被影響。」。接著又再次彎下身子,用額頭頂禮佛陀的腳,表達最崇高的敬意。。心裡又想著:「我真是太有福報了,我的孩子竟然能成就如此殊勝的功德境界。」。淨飯王和親族隨從們恭敬地送世尊回到尼拘律樹林的精舍。
法義解析
  • 此處描述淨飯王讚嘆悉達多太子(佛陀)具備超越世俗變遷的解脫境界。
    核心在於即便生於釋迦王族,卻能對世間利益與損害保持心境如如不動,體現了佛教出離心的成就。

    此處描述佛教最尊貴的「接足禮」,展現對覺者極度的謙卑與恭敬。
    在《眾許摩訶帝經》的敘事脈絡中,強調信眾見佛時由衷發出的至誠禮敬。

    此處描述淨飯王見證悉達多太子(佛陀)成道或展現神變後,內心產生的極大法喜與讚嘆,體現了世俗親情轉化為對佛法功德的敬信。

    描述佛陀在返鄉度化親族後,國王與眷屬依循禮法護送佛陀回到僧團住處。
    此處體現了世俗王權對佛法與僧團的尊重。

名相註解
  • 世八法:又稱世間八風,即利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。世間變換的八種境界。
  • 釋族:指釋迦族,佛陀所出身的種姓族群。
  • 不染:指內心清淨,不被世俗煩惱或境界所束縛、動搖。
  • 善利:指獲得佛法上的利益或殊勝的福報。
  • 功德:指修行所成就的功力與德行,此處特指佛陀證悟之境界。

爾時淨飯王聞是說已,歡喜無量讚言:「善生 釋族,於世八法而皆不染。」復以頭面禮如來 足。又復思惟:「我得善利,我子乃證如是功 德。」王與眷屬奉送世尊,入儞也誐嚕馱林 精舍。

44
白話直譯
當時,世尊來到精舍登上法座後,國王與大臣以及士庶圍繞瞻仰,虛空中的諸天歡喜讚歎。佛陀觀察會眾的心意與根性,了知後,廣泛解說四聖諦法。當時,白淨飯王與釋迦族眾等七萬七千人,皆證得須陀洹果。世尊又觀察何處因緣成熟?那時,梵現林適合說法。佛陀與大眾一同前往該處,無量人眾隨行聽法。世尊詳細講解四聖諦的修行方法,那位斛飯王以及釋迦族眾人,乃至人間和天界,共有七萬六千人,也證得須陀洹果。世尊又前往嚕呬怛迦林,也有無數天人、釋眾、親屬、百姓、士人庶民跟隨佛聽法。世尊同前一樣廣泛宣說四聖諦,甘露飯王及釋眾等,乃至人間和天界,共有七萬五千人,證得須陀洹果。還有證得斯陀含果的,有證得阿那含果的,有證得阿羅漢果的;有發起聲聞菩提心的,有發起辟支佛菩提心的,有發起無上菩提心的;也有出家斷除一切煩惱後證得阿羅漢果的,乃至有發起三皈依心的。
白話口語化新譯
那時候,佛陀來到精舍坐上法座。國王、官員到一般百姓都聚攏過來,恭敬地望著佛陀;天上的天神們也都滿心歡喜地發出讚美。。佛陀觀察在場大眾每個人的想法與修行資質,完全掌握這些情況後,便詳細地為大家解說苦、集、滅、道四聖諦的道理。。那時候,白淨飯王和釋迦族的族人共七萬七千人,都證得了初果(預流果)。。佛陀接著觀察,在哪個地方度化眾生的時機已經成熟了呢?。當那位梵天出現在林中時,才是適合說法的時候。。佛陀和隨行的弟子們一起到了那裡,有無數的人跟在後面,想聽佛陀講法。。佛陀詳細解說了四聖諦的內涵與特質,斛飯王與在場的釋迦族人,甚至天界與人間的大眾,總計有七萬六千人,都證得了初果須陀洹。。佛陀接著又到了赤林(嚕呬怛迦林),現場還有數不盡的天人、天帝的部眾、家眷以及一般平民百姓,都跟隨著佛陀來聽聞教法。。佛陀再次詳細演說苦、集、滅、道四聖諦,甘露飯王、釋迦族眾以及在場的人天大眾中,有七萬五千人證悟了初果(須陀洹)。。其餘的聽眾中,有人證得了二果(一來果),有人證得了三果(不還果),也有人證得了四果(阿羅漢果)。。有些人立志追求聲聞乘的覺悟,有些人立志追求緣覺乘的覺悟,也有些人立志追求最高最圓滿的佛果覺悟;。也有人透過出家修行、斷除所有煩惱而證得阿羅漢果位,甚至也有人是發心歸依三寶。
法義解析
  • 此段描述佛陀正式說法前的序分場景,展現出人天共尊、法緣具足的莊嚴氣象,強調佛陀教化威德感召六道眾生。

    此處展現佛陀「隨機說法」的特質。
    佛陀先以神通或智慧觀察眾生的心理傾向與利鈍根性,待了解眾生領悟能力後,才宣講佛教核心教義「四聖諦」,確保聽眾能依各自程度獲得覺悟。

    此處描述白淨飯王與釋迦族人在聽聞佛法後,集體斷除三結(我見、疑、戒禁取見),證得小乘四果中的第一果位「須陀洹」。

    描述佛陀以佛眼觀察世間,尋找化度眾生的契機與對象。
    在《眾許摩訶帝經》的語境中,這體現了佛陀成道後主動尋思應度之人的慈悲與智慧。

    此處指特定時機與因緣成熟,配合梵天勸請或現身之威德,方為示教利喜之契機。

    描述佛陀及其僧團移動至特定地點時,吸引了極多求法者跟隨的盛況,展現佛陀感召力及眾生對法的渴望。

    本段記述佛陀對釋迦族人開示四聖諦法要,令聽眾見法悟道。
    四諦行相指苦、集、滅、道四真理的具體運作與特徵;須陀洹果為聲聞四果之首,意指斷除三結,預入聖者之流。

    描述佛陀在遊化過程中的威德感召,不僅天界眾生與天主隨行,社會各階層的凡眾亦紛紛追隨聽法,展現法水普潤之意。

    本句描述佛陀對釋迦族人轉法輪的成效。
    透過宣說四諦法要,令眾多具緣聽眾斷除三結,證入聖者之流。
    七十五千人即七萬五千人。

    描述佛陀說法後,聽法大眾隨各自根器與修行進度,分別證得聲聞四果中的第二、第三及第四果位,展現佛法化導之成效。

    本句描述大眾聽法後各隨根器與志願,發起不同層次的覺悟之心。
    在《眾許摩訶帝經》的佛本生語境中,展現了佛陀教化能令不同階位的修行者皆獲得相應的法益。

    描述佛陀成道後化度眾生的不同層次與果位。
    從最高證得阿羅漢果的出家眾,到最初步發心歸依的在家或初學眾,展現佛法化導眾生的廣大與層次。

名相註解
  • 精舍:僧眾修行居住的場所。
  • 諸天:欲界、色界等各天界的天人。
  • 根性:指眾生領受佛法的能力與資質,包含利根與鈍根。
  • 如實知:按照事物的真實樣貌完全契合地了知,不帶主觀偏差。
  • 四聖諦:指苦、集、滅、道四種真理,是佛陀教法的核心大綱。
  • 白淨飯王:釋迦牟尼佛之父,淨飯王。
  • 釋眾:釋迦族的民眾。
  • 七十七千人:即七萬七千人。
  • 須陀洹果:梵語 Srotāpanna,意譯為預流、入流,聲聞四果中的初果。
  • 彼梵:指大梵天王。
  • 現林:顯現於林間,指聖眾或天眾集會之處。
  • 悉:全部、皆。
  • 詣:前往、抵達。
  • 聽法:聽聞佛陀宣說教法。
  • 四諦行相:指苦、集、滅、道四聖諦的具體特相與義理細節。
  • 斛飯王:釋迦牟尼佛的叔父,淨飯王之弟。
  • 七十六千:即七萬六千。
  • 嚕呬怛迦林:音譯詞,意譯為赤林。
  • 士庶:泛指讀書人與平民百姓。
  • 四諦:苦集滅道四聖諦。甘露飯王:釋迦族王,淨飯王之弟。須陀洹果:預流果,佛陀教法中的聲聞初果。
  • 斯陀含:二果,意為一來,指尚須往返人間及欲界天一度而後盡苦。
  • 阿那含:三果,意為不還,指不再生於欲界。
  • 阿羅漢:四果,意為應供、殺賊、無生,指斷盡煩惱、永出輪迴。
  • 聲聞菩提心:指志在通過聽聞佛陀教法、修持四聖諦以斷除煩惱,成就阿羅漢果的覺悟之心。
  • 辟支菩提心:指志在於無佛之世自覺體悟十二因緣,成就辟支佛果(緣覺)的覺悟之心。
  • 無上菩提心:即阿耨多羅三藐三菩提心,指志在追求成就佛陀圓滿果位、廣度眾生的最高覺悟心。
  • 斷諸煩惱:指斷除貪瞋癡等見思惑。
  • 阿羅漢果:聲聞四果中的最高果位,意譯為應供、殺賊、無生。
  • 三歸心:指歸依佛、法、僧三寶的初發心。

爾時世尊既至精舍登法座已,王及大臣乃 至士庶圍繞瞻仰,虛空諸天歡喜讚歎。佛觀 會眾各各心意及與根性,如實知已,廣為解 說四聖諦法。時白淨飯王及釋眾等七十七 千人,皆證須陀洹果。世尊又觀何處緣熟? 彼梵現林時可說法。佛與大眾悉詣彼處,無 量人眾相隨聽法。世尊廣說四諦行相,彼斛 飯王迨於釋眾乃至人天,有七十六千人,又 證須陀洹果。世尊復詣嚕呬怛迦林,亦有無 量天人、釋眾、眷屬、人民、士庶隨佛聽法。世尊 同前廣演四諦,甘露飯王及釋眾等乃至人 天,有七十五千人,證須陀洹果。餘有證斯陀 含果者,有證阿那含果者,有證阿羅漢果者; 有發聲聞菩提心者,有發辟支菩提心者,有 發無上菩提心者;亦有出家斷諸煩惱後證 阿羅漢果者,乃至有發三歸心者。

45
白話直譯
當時提婆達多見到世尊展現神通變化並宣說妙法,自己卻毫無所得,於是心生嫉妒,說出不善之語,對釋迦僧眾說:「所有盲目之人都喜歡這些幻化之事,這些幻化之事誰都能做到。」有一位釋迦僧眾名叫鉢囉摩拏野,對提婆達多說:「你不可對世尊這樣的大丈夫說出如此惡言。」提婆達多隨即沉默不語。
白話口語化新譯
那時候提婆達多看到佛陀展現神通並解說深奧的法義,他因為自己沒有任何實證而產生了強烈的嫉妒心,於是口出惡言對釋迦族人說:「你們這些盲從的人只會喜歡這種虛假的幻術,其實這種變戲法的事情隨便誰都能做得出來。」。有一位釋迦族的族人,名字叫鉢囉摩拏野,他勸告提婆達多說:「你不要對佛陀這位具備大德行的偉人,說出這種毀謗的惡毒話語。」。提婆達多聽完後,立刻安靜下來,一句話也不說。
法義解析
  • 本段描述提婆達多因無法領悟佛法實義且無證量,轉而將佛陀的神通與說法視為幻術,並以「盲人」譏諷信眾,展現其慢心與邪見,是典型的毀謗正法行為。

    此段經文描述釋迦族人對提婆達多惡行的及時制止與勸誡,強調世尊作為「大丈夫」的崇高地位不可毀犯。
    在《眾許摩訶帝經》的語境中,展現了族人對佛陀的護衛,並警告毀謗聖者的業果嚴重性。

    此處描述提婆達多在特定情境下受到言論影響後的反應。
    在《眾許摩訶帝經》的敘事中,默然通常代表無言以對、自知理虧或心存他慮。

名相註解
  • 神變:指佛陀以不可思議的神通力量示現種種變化。
  • 妙法:殊勝、微妙的佛法。
  • 幻化:虛假不實的法術或變幻之象。
  • 鉢囉摩拏野:釋迦族人的名字,音譯詞。
  • 大丈夫:佛陀的德號之一,指具足勇健、威德,能調伏眾生、超越生死的偉大覺者。
  • 惡言:指毀謗、不實或具傷害性的語言,此處特指提婆達多針對佛陀的非法言論。
  • 提婆達多:釋迦牟尼佛的隨從與堂兄,在經文中常以反面或對立者的形象出現。
  • 尋便:隨即、不久。表示動作接續迅速。
  • 默然:沉默、不出聲。在律典或佛傳中,默然有時也表示默認或接受。

時提婆達 多既見世尊現於神變及說妙法,自無所證 乃生妬心,發不善言,謂釋眾曰:「一切盲人樂 斯幻化,此幻化事一切能作。」有一釋眾名鉢 囉摩拏野,告提婆達多言:「汝勿於世尊大丈 夫所發如是惡言。」提婆達多尋便默然。

46
白話直譯
當時淨飯王心裡想:「過去天人、阿修羅都來世間供養,如今佛出現在世間,才是真正值得世人恭敬供養的。」有位釋迦族的童子,作偈讚歎佛說:
白話口語化新譯
那時淨飯王心裡盤算著:「以前大家總以為天神和阿修羅是世間崇拜的對象,現在佛陀出世了,才知道佛陀才是這世上真正值得大家至誠恭敬與供養的聖者。」。當時有一位釋迦族的青年,用偈頌的方式讚美佛陀說:
法義解析
  • 此段描述淨飯王見證佛陀成道後的威德,透過對比傳統諸天信仰與佛陀的解脫自覺,突顯佛寶出世對於世間福田的殊勝意義。

    此句銜接上文,描述釋迦族子弟(釋童子)見佛莊嚴後,發心以音聲偈頌稱揚佛德。
    在《眾許摩訶帝經》中,這體現了族人對佛陀覺悟後的敬仰與歸化。

名相註解
  • 阿修羅:六道之一,具大神通但瞋心較重,此處與天人並舉,指代當時世俗所尊崇的神眾。
  • 供養:以衣服、飲食、臥具、醫藥等物資資養佛法僧三寶或長輩,此處特指對覺者的至高尊崇。
  • 佛出世:指佛陀成道並在世間弘化,為世間帶來解脫的光明。
  • 釋童子:指釋迦族的青少年或子弟。
  • 偈:梵語 Gāthā 之音譯,指佛經中定數、定型的頌文。

時淨 飯王起心思惟:「昔者天人、阿修羅為世間供 養,今佛出世,真是世間恭敬供養。」有釋童子 說偈讚佛曰:

47
白話直譯
釋迦族的大聖者、大丈夫,能降下妙法的甘露雨;救濟墮入黑暗中的人,開啟解脫之門作為引導。
白話口語化新譯
出身釋迦族的偉大聖者與佛陀,能夠廣灑殊勝佛法的甘露,滋潤眾生身心;。救度那些墮落在無明黑暗中的人,為他們打開通往解脫的大門,引導他們走向正路。
法義解析
  • 此句讚嘆佛陀的種姓與尊貴德行,並以甘露雨比喻佛法能消除煩惱、獲得清涼與解脫。

    描述佛陀或覺者的慈悲願力,針對沈淪於生死無明(黑闇)的眾生,提供脫離輪迴的教法(解脫門)作為指引。

名相註解
  • 釋種:指佛陀所出身的釋迦族(Śākya)。
  • 大仙:對佛陀的尊稱,指其智慧超凡、洞悉真理,如仙人中之最勝者。
  • 甘露:梵語 Amṛta,意為不死,比喻佛法能讓人脫離生死輪迴。
「釋種大仙大丈夫,能降妙法甘露雨;
救濟墮落黑闇者,開解脫門為引導。」
48
白話直譯
這時淨飯王,聽到這位童子用偈語讚歎佛,內心非常歡喜,
但對於真理還沒親見明白,只說:「世尊是大丈夫,具備大威德,誰有這樣的聖子能和我相比呢?」世尊心想:「父親淨飯王沒見到真理,是因為兩件事:一是執著於我,二是分別心。如果能捨離這兩者,就能見到真理。」佛觀察到大目虔連和淨飯王有過去的因緣,便對大目虔連說:「你用善巧方便去教化淨飯王,讓他放下對我的執著。」於是大目虔連就前往國王那裡。國王見到尊者內心歡喜,尊者隨即入於三摩地,於國王面前隱身,隨後出現在東方的虛空中,展現行、立、坐、臥四種威儀之相;又從身體中放出五色光芒,如同琉璃般互相映照,或從身上出水身下出火,或從身上出火身下出水,如此種種展現神通變化;東方如此,南方、西方、北方亦是如此;展現神通變化後便消失於虛空,如彈指之間便已回到國王面前。國王問:「佛弟子中還有如尊者這般的人嗎?」當時大目犍連便說了一首偈頌:
白話口語化新譯
這時候淨飯王聽了童子讚美佛陀的偈頌,心裡非常高興,但他還沒有真正領悟佛法的真諦,只是感嘆說:「世尊真是位威德非凡的大丈夫,誰能像我一樣,擁有這麼了不起的聖者兒子呢?」。世尊心裡想著:「父親淨飯王還不了解生命的真相,主要是為了兩件事:第一件是我出家修行的心願;。第二種是具有辨別與執著特性的「分別心」。。如果能夠遠離這種偏見或虛妄,就能見到宇宙人生的真實本相。。佛陀察覺大目乾連跟淨飯王在前世就有很深的緣分,於是告訴大目乾連:「你運用一些靈活的法門去導引淨飯王,讓他放下對自我的執著。」。這時候,大目犍連隨即前往國王所在的地方。。國王看到尊者後感到非常欣喜,尊者隨即進入定境,從國王眼前消失,接著出現在東方的天空中,展現出走路、站立、坐著、躺臥這四種自在的姿態;。接著,他的身體放射出五彩光芒,像水晶一樣清澈透亮;有時身體上方噴出水、下方冒出火,有時則是上方冒火、下方噴水,示現出種種奇特的神通變化。。東方的情況是這樣,南方、西方和北方也都是一模一樣。。顯現完神通後就消失在空中,像彈一下手指那麼快,就已經到了大王面前。。國王問:「在佛陀的弟子裡,還有像您這樣德行出眾的人嗎?」。那時,大目犍連隨即以偈頌的方式說道:
法義解析
  • 此處描述淨飯王雖因見佛威德而生起世俗的歡喜與親情驕傲,但在法義上仍處於凡夫位,尚未證得無漏清淨的真理(見諦)。

    此處描述悉達多太子(世尊)成道前後對父親淨飯王的觀察。
    淨飯王因愛執與世俗權位,無法如實了知離苦得樂的真諦,世尊將此障礙歸納為二事,首先提及的是王對太子發心修道的掛礙。

    此處指眾生心識運作中,產生主客對立、虛妄辨別的功能,是導致輪迴與煩惱的根源之一。

    此處強調「離相」或「離執」是證得實相的必要前提。
    在《眾許摩訶帝經》的語境中,意指破除對世俗假象的執著,方能契入佛法所說的真諦。

    此段描述佛陀運用「因緣」與「對機教化」的智慧,指派與淨飯王有宿緣的大目乾連前往度化,核心目標在於破除眾生墮入輪迴的根本——我執。

    描述大目犍連尊者展現神通或受命後,立即採取行動前往王宮與王見面,體現其神足第一與傳法之效率。

    此段描述尊者感應國王之信心後,展現神通以化導眾生。
    入定後隱身並於空中示現四威儀,旨在以神變引發國王更深層的淨信。

    描述悉達多太子(或尊者)顯現「水火三昧」之神通相。
    此為定力所引發的色身變現,用以調伏眾生或顯耀成道之威德,五色光映徹象徵自性與色身的極致清淨。

    此句用以類推四方之情狀。
    在《眾許摩訶帝經》的敘事語境中,通常指某種殊勝景象、國土狀況或眾生因緣在各個地理方位上均具有普遍性與一致性。

    描述佛陀或具德者顯現神通力,展現空間位移的自在與迅疾,用以攝受眾生。

    此為波斯匿王見證那羅陀尊者之威德與智慧後,產生的希有心與欽佩,進而詢問是否有其他同樣證果或具備同等功德的僧伽成員。

    此為經典中轉入偈頌體裁的敘述語。
    大目犍連尊者在特定情境下,以律動且精煉的文字(偈頌)來重申或讚嘆法義。

名相註解
  • 見諦:指如實見到四聖諦等法性真理,通常指證得初果或見道位。
  • 威德:威嚴與功德,指佛陀所具足令眾生敬畏仰慕的力量。
  • 分別心:指對境起種種虛妄思量、計較與辨別的心理作用。
  • 真實:指如實之理,即不虛妄、不變易的法性實相。
  • 大目虔連:即大目犍連,佛陀弟子中「神通第一」,與淨飯王有前世緣分。
  • 宿因:指過去世所造就的因緣契機。
  • 方便:指佛菩薩隨順眾生根機而採用的靈活教化手段。
  • 我執:指妄認五蘊身心為實我,是煩惱與輪迴的根源。
  • 尊者:對具足德行、受人尊敬之長老比丘的尊稱。
  • 三摩地:梵語 Samādhi,意譯為等持或定,指心專注於一境而不散亂的神聖禪定狀態。
  • 四威儀:指修行者在行、住、坐、臥四種日常生活姿態中,皆能保持端正莊嚴且合乎戒律的儀態。
  • 彈指:形容時間極短促。
  • 佛弟子:指隨佛出家或在家修行的追隨者,此處特指僧團成員。
  • 大目虔連(Mahāmaugalyāyana):即大目犍連,釋迦牟尼佛兩大弟子之一,以「神通第一」著稱。偈(Gāthā):佛經體裁之一,指音節規律的詩歌。

爾時淨飯王,聞此童子說偈讚佛深心歡喜, 然於真實而未見諦,唯云:「世尊是大丈夫具 大威德,誰有聖子而同我耶?」世尊思惟:「父淨 飯王不見真實,乃為二事:一者我心;二者分 別心。若能離此可見真實。」佛觀大目虔連於 淨飯王而有宿因,佛謂大目虔連曰:「汝以方 便化淨飯王,令離我執。」於是大目虔連即詣 王處。王見尊者心便歡喜,尊者應時入三摩 地,隱於王前,乃出東方虛空之中,現行、立、坐、 臥四威儀相;又復身中放五色光,猶如玻瓈 互相映徹,或身上出水身下出火,或身上出 火身下出水,如是種種現於神變;東方若此, 南、西、北方亦復如是;作神變已沒於虛空,如 彈指頃已在王前。王曰:「佛弟子中更有如尊 者否?」時大目虔連即說偈曰:

49
白話直譯
世尊的弟子威德無比,三明六通都能自如;解脫三界的阿羅漢,聲聞聖者像我這麼多。
白話口語化新譯
佛陀的弟子們擁有極大的威勢與德行,對於三種智慧與六種神通都能運用自如,毫無阻礙。。這些已經從三界生死中解脫的阿羅漢,像我這樣證得寂靜果位的聲聞聖者還有非常多。
法義解析
  • 此句讚嘆佛弟子成就之高深。
    在《眾許摩訶帝經》語境下,強調佛陀化導之功,令弟子證得超越生死的智慧(三明)與神聖的變化能力(六通)。

    此句強調佛陀成道後,其弟子中證得阿羅漢果、脫離欲界、色界、無色界輪迴者眾多,展現教法成就之盛。

名相註解
  • 三明:天眼明、宿命明、漏盡明。
  • 六通:神足通、天耳通、知他心通、宿命通、天眼通、漏盡通。
  • 三界:指欲界、色界、無色界,為眾生輪迴流轉的範疇。
  • 聲聞:聽聞佛陀聲教而悟道的弟子。
  • 牟尼:意為寂靜、賢聖,指修道成就之聖者。
「世尊弟子大威德,三明六通皆自在;
解脫三界阿羅漢,聲聞牟尼如我多。」
50
白話直譯
當時淨飯王一開始以為世尊只有祂有這種境界,心裡一直執著於「我」的想法,直到大目犍連展現神通變化後,才明白弟子們也有這種證悟,王心中的我執因此消除。這時世尊就用善巧方便生起世間的心念:「怎樣才能讓梵天王、帝釋和淨光天來,我好為他們說法?」你怎麼看?如來的心,聲聞和菩薩都無法完全了解。為什麼這麼說?因為世間的心,連螞蟻的心念都能讓人知道,更何況是諸天。這時帝釋對毘首羯磨天子說:「你去化現在誐嚕馱林舉辦盛大的法會,裡面的台殿樓閣都安置師子座,用各種珍寶來莊嚴裝飾;又開啟四扇門,每扇門都用四種寶物裝飾鉸鏈,並命令四大天王守護這些門。當時,毘首羯磨天子奉帝釋的命令,將大法會變化為各種莊嚴裝飾,按照帝釋的教導,並安排四大天王作為守門者。完成變化後,他向世尊稟告:「法會已經準備妥當,請佛前往。」此時,世尊與自己的眷屬以及梵王、帝釋、淨光天等無數百千眾人,一同返回儞也誐嚕馱林。佛到達後,進入寶殿,登上師子座,隨即開始宣說妙法。
白話口語化新譯
那時淨飯王原本以為只有佛陀才能展現這樣的境界,心裡始終抱持著「我所屬」的傲慢執著;直到看見大目犍連展現神通,才知道原來佛陀的弟子也同樣有此證悟,淨飯王的慢心才因此消除。。這時佛陀運用權巧方便,生起觀察世間的心念想著:「要如何讓梵天王、帝釋天以及淨光天的天人過來,好讓我為他們宣說佛法呢?」。你心裡的看法是怎樣的呢?。佛陀清淨深奧的心地境界,不是聲聞聖者或菩薩所能完全測度與認知的。。之所以會這樣,是因為世間的種種心念,小到連螞蟻都能察覺,更何況是天界的眾生呢。。這時候帝釋天對毘首羯磨天子吩咐道:「請你將儞也誐嚕馱林變化成舉行大法會的場所,在裡面的宮殿與樓閣中都擺設好獅子座,並且用各種稀有的寶物裝飾得莊嚴華麗;。另外又開了四道大門,每道門都用四種珍寶鑲嵌裝飾,並吩咐四大天王在門口巡視守護。。那時毘首羯磨天子依照帝釋天的命令,變現出法會中各種華麗的布置,完全符合帝釋天的指示,並讓四大天王在門口守衛。。完成神通變化後,便向世尊稟告:「供養法會的準備都已經完成了,懇請佛陀前往那裡。」。這時候,佛陀帶著祂的隨行弟子,以及大梵天王、帝釋天、淨光天等無數的天界大眾,一起回到了尼拘律樹林。。佛陀到了之後,進入寶貴的大殿,坐在威嚴的師子座上,立刻為大眾宣講殊勝的法義。
法義解析
  • 此段描述淨飯王對佛陀成就的認知轉變。
    初因血緣與獨尊之心生起「我執」(傲慢),後透過目連展現的神通,體認到佛法成就的普遍性,進而破除對家族優越感的執取。

    此處描述佛陀示現與世間相應的心智(世間心),運用善巧方便(方便)來觀察眾生根機,準備接引大梵天、帝釋等諸天王來聽法,顯示佛陀化導眾生的主動性與慈悲。

    佛陀或說法者在論述法義時,慣用的徵詢口吻,旨在引導聽者思考並檢視當下的觀點。

    本句強調佛果境界的無上與深廣,其覺悟之心地超越了二乘人及因位菩薩的認知範疇,體現佛位之尊勝。

    此處強調佛陀或菩薩的威德與心法影響力極廣,遍及一切有情眾生,無論位階高低皆能感應或知曉。

    此處描述帝釋天命令天界建築名匠毘首羯磨天子,運用神通力化現出莊嚴的法會現場,以迎接佛陀或進行神聖的集會,展現出天界對佛法的護持與恭敬。

    此處描述轉輪王或莊嚴建築的威德成就,由四大天王護持展現出殊勝的世間果報與神聖性。

    此處描述帝釋天動員諸天守護法會。
    毘首羯磨天子在佛經中常擔任工藝、建築與變幻之神;四大天王則作為佛教的護法守護神,受帝釋天(忉利天主)節制。

    此處描述尊者(或天人)以神通力莊嚴法會場所後,正式迎請佛陀赴會。
    反映了佛典中法會舉辦前需先進行嚴淨壇場與正式啟請的儀軌流程。

    描述佛陀在圓滿特定教化活動後,與僧團及擁護佛法的大梵天、忉利天、色界天等天界信眾,共同返回常駐的尼拘律園處。

    描述佛陀正式陞座說法的莊嚴儀式與過程,顯示法會之正式與殊勝。

名相註解
  • 斯證:此等證悟或成就。
  • 世間心:佛陀為化度眾生,暫時示現與世間凡夫相應的心識運作。
  • 梵王:大梵天王,色界初禪天之主。
  • 帝釋:釋提桓因,忉利天(三十三天)之主。
  • 淨光天:色界二禪之最高天,又稱遍淨天。
  • 於意云何:在你的想法中是如何呢。
  • 如來:佛的十號之一,指成就正覺、乘真如實相而來者。
  • 菩薩:菩提薩埵之略,指發心求無上菩提、廣行自利利他的修行者。
  • 所以然者:指說明其原因、理由。
  • 蟻子:指螞蟻,在佛典中常用來代表微小、低等或最底層的有情眾生。
  • 毘首羯磨:天界的建築與工藝之神,常奉帝釋天之命負責營造宮殿或化現莊嚴器物。
  • 儞也誐嚕馱林:指尼拘律樹林,即尼拘陀林,是佛陀在迦毘羅衛國時常駐錫的林苑。
  • 師子之座:簡稱獅子座,喻指佛陀或高德大師所坐之位,象徵佛法威德如獅子吼般震懾群靈。
  • 四寶:指金、銀、琉璃、頗梨等四種珍貴寶物。
  • 四天大王:即東方持國天王、南方增長天王、西方廣目天王、北方多聞天王,為護持世間之神。
  • 裝鉸:指鑲嵌與銜接裝飾。
  • 四王:四大天王,分別守護四方之護法神。
  • 變化:指運用神通力變現出種種莊嚴景象或物資。
  • 白:對尊長或地位高者進行稟告、陳述。
  • 法會:指供養佛陀及其弟子的齋會或聞法集會。

時淨飯王初謂世尊獨有是事,心中常存我 執之相,及大目虔連現神變已,乃知弟子亦 有斯證,王之我心由此得滅。於是世尊即以 方便作世間心:「云何得梵王、帝釋及淨光天 來,我為說法?」於意云何?如來之心非聲聞、菩 薩之所能知。所以然者,世間之心下至蟻子 尚令得知,何況諸天。於是帝釋告毘首羯磨 天子言:「汝化儞也誐嚕馱林作大法會,其 中臺殿樓閣悉安師子之座,咸以眾寶而為 嚴飾;復開四門各以四寶裝鉸,復令四天大 王而守護之。」時毘首羯磨天子承帝釋命,變 大法會種種嚴飾,如帝釋教,仍令四王為守 門者。作變化已,白於世尊:「法會已成,請佛往 彼。」是時世尊與自眷屬及梵王、帝釋、淨光天 等無數百千之眾,還儞也誐嚕馱林。佛既 到已入於寶殿,昇師子座即說妙法。

51
白話直譯
這時尊者大目犍連和淨飯王,一起前往佛那裡。到了法會門口,尊者直接進去,國王就停下來。國王說:「為什麼攔住我?」回答說:「佛正在為淨光天等眾說法,凡人不能參加法會。」國王說:「你有什麼德行或聖分,能在這裡守門?」回答說:「我是持國天王。」當時國王便問:「東門如此,南門是否可以?」回答說:「不知道。」到了南門後仍然無法進入,國王便問:「為什麼會這樣?」回答說:「佛正在為淨光諸天說法,凡人不得參加。」又問:「你是何等賢聖,居於此處守門?」回答說:「我就是增長天王,所以守護南門。」國王自己想著:「我要從西門過去,應該也會被擋住不能進去。」等到他到了那裡
還是沒能進去,國王又仔細問:「為什麼會這樣?」回答還是跟之前一樣。又
問:「你是哪一位賢聖?」回答說:「我是廣目天王。」淨飯王長長地
嘆息說:「聖者和凡人之間有隔閡,雖然很近卻像很遠。」既然心切渴望見佛,又前往北門,到達後情況如前,仍不允許進入。國王便厲聲對守門人說:「賢聖,莫非是北方天王嗎?」回答說:「我正是毘沙門天王。」當時淨飯王聽到這話後幾乎昏厥,又再度思索:「雖然我們曾是至親,如今卻疏遠了,我們的親情從此泯滅。」於是世尊知道他心中無法分別,又察覺其情感極為痛苦,若不及時相見恐怕會發生無常之事;佛以神力變化樓臺殿閣乃至圍牆,全都化為玻璃般清淨透明,內外互相可見,毫無障礙。國王見到佛心裡非常歡喜,立刻在一旁禮拜坐下。
白話口語化新譯
那時候,尊者大目犍連和淨飯王一起去拜見佛陀。。當他們抵達法會門口時,尊者逕自走了進去,而國王則在那裡停下了腳步。。國王問道:「為什麼要故意阻攔我的去路呢?」。他回答:「佛陀正在為淨光天人宣說佛法,一般凡人是沒有資格參加那個法會的。」。國王說:「你是哪一位賢人聖者,為什麼要在這裡當守門人呢?」。(那人)回答說:「我就是守護東方的持國天王。」。這時國王接著問道:「東門的情況既然是這樣,那麼南門的情況也是如此嗎?」。(尊者)回答說:「我並不曉得這件事。」。當他到了南門卻還是進不去時,國王就開口問說:「究竟是什麼原因,才會變成現在這個樣子呢?」。他回答道:「佛陀現在正在為淨光天的天人們講經說法,一般凡夫俗子是沒有資格參加這場法會的。」。接著又問:「你是哪位聖者,怎麼會在這裡看守大門呢?」。(天王)回答說:「我就是增長天王,所以負責駐守在南大門。」。國王心裡想著:「我如果去西門,應該就有機會進去了。」。到了那裡之後還是進不去,國王接著詳細盤問:「為什麼會變成這樣呢?」。回答的方式與先前所說的一樣。。(王)又問道:「你是什麼樣的修行果位或聖者呢?」。回答說:「我就是守護西方的廣目天王。」。淨飯大王深深地嘆了一口氣感嘆說:「證果的聖人與沒體悟的凡夫之間有著巨大的隔閡,雖然兒子就在我面前,心靈的境界卻早已是天差地遠。」。既然心裡急切地想見到佛陀,又轉往北門,到了那裡也跟之前一樣被攔住,不讓他進去。。國王隨即大聲地問守門人說:「這位聖者莫非就是北方天王吧?」。(天王)回答說:「我就是毘沙門天王。」。那時淨飯王聽完這些話,難過得快要昏過去。他接著想:「我雖然是他最親的人,現在卻變得如此疏遠,我們父子間的親情聯繫,從此就要斷絕消失了。」。這時佛陀知道對方的內心已經專注且沒有雜念,也察覺到他的悲傷情緒到了頂點,如果不趕快讓他見到佛,恐怕他會因極度悲慟而失去生命;。佛陀運用神通力量,讓所有的樓房、宮殿和牆壁都變得像水晶玻璃一樣清澈透明,無論從裡面還是外面看過去,都沒有任何遮蔽。。國王見到佛陀後心裡非常高興,立刻向佛陀頂禮,然後坐在一旁。
法義解析
  • 本段描述神通第一的目犍連尊者與釋迦牟尼佛的父王(淨飯王)共同見佛的場景,展現出世間與出世間力量對佛陀的共同親近與尊重。

    描述尊者與國王在進入佛陀法會場所時的不同舉止。
    尊者具備出家眾身分,得以直接親近法席;而世俗君王則依禮法在門外停駐,展現對法會嚴肅性與佛陀尊貴地位的恭敬。

    此為《眾許摩訶帝經》中描述悉達多太子(此時稱王)欲出城時,與阻攔者之間的對話,展現出其追求出離之決心。

    此句描述佛陀於天界說法時的神聖與殊勝,強調凡聖之別與法會的特定受眾限制。

    此為淨飯王(或文中對應之王)見到悉達多太子或具德者修行威儀後的質疑,展現出世俗王權對出世間修行者示現卑微職事的驚訝與探詢。

    此為佛傳經中,天王向菩薩(或佛陀祖先/相關聖眾)自報身分之語,展現護法神對佛系脈絡之擁護。

    此為悉達多太子出城遊觀四門的過程。
    國王在得知太子於東門見老苦後,進而追問南門的情況,反映出佛傳中四門遊觀的敘事結構,旨在引出太子隨後見病、死、修道者之歷程。

    此為經典中常見的對話形式,表達當事人對特定因緣或過往事件的真實不知,並非指涉無明或斷滅,而是如實陳述當下的認知狀態。

    此段描述王室成員(或悉達多太子)於四門出遊時,受淨居天等神力示現或業緣阻礙,無法順利出入城門,引發國王對異狀的探詢,推動後續見老、病、死、沙門之情節。

    此處描述佛陀說法的對象為具備特定福報的天眾,強調了聽法因緣的殊勝性與凡聖之別。

    此為經典中角色對話,詢問對方的身分與階位。
    在《眾許摩訶帝經》的語境下,反映了對守門者威儀或特殊身分的奇異與探詢。

    此處為佛傳中四大天王護衛悉達多太子出城之情節。
    增長天王身為南方守護神,在此表達其奉職守護的職責。

    此處描述王在遭遇阻礙後的心理轉折與決策,反映出眾生在世間法中尋求出路與權變的思維過程。

    此段描述在因緣未具足或受阻礙的情況下,即使到達目的地也無法成事,反映了事相發展中的轉折。
    國王之「審問」展現了對因果緣由的探究。

    此句為敘事接續語,表示當下的對答內容、禮儀或情境,與前段所述的標準流程完全相同,不予贅述。

    此為淨飯王對悉達多太子(或修行者)的身分與修行成就進行盤問,詢問其在賢位或聖位中的具體層級。

    此為四大天王之一的廣目天王向佛陀或相關大眾自報身份,體現天龍八部護持佛法之經文背景。

    此處描繪淨飯王見到悉達多太子成佛後,內心深刻感受到解脫聖者與世俗凡夫在精神層次上的巨大斷層,即便父子肉身相近,法性的體悟卻有不可逾越的距離。

    描述悉達多太子(或求見者)尋求見佛的過程,雖展現了極大的誠心與毅力,但在特定的敘事語境中,仍遭遇世俗力量或守衛的阻礙,反映出見佛機緣尚未成熟或需經考驗的過程。

    此處描述國王見到示現威德之聖者後,心中生起希有想與畏敬心,故急切向近侍確認其身份是否為護世四天王中的北方多聞天王。

    此為北方多聞天王毘沙門向佛陀或相關大眾表明身分的對話,展現護法龍天對佛法傳承的護持與自陳位階。

    描述淨飯王面對悉達多太子出家成道後,體認到世俗親情與解脫聖道之間的隔閡。
    此處表現出父王從深切的愛別離苦中,進而生起對世俗恩愛斷絕的悲感。

    此處描述佛陀以神通觀察眾生根機與心理狀態(心不散亂且求法心切)。
    「無常」在此語境特指因情感過激導致的生命終結,展現佛陀隨機應化、慈悲度生的時節因緣。

    此處描述佛陀示現神變,轉化物質世間的凡庸質礙為淨土般的透明莊嚴,象徵佛智通達無礙,能破除一切物質與心靈的隔閡。

    此處描述王見佛後的恭敬儀軌。
    初見佛陀時,因受佛德感召而生起淨信與喜悅,並依當時法規行禮並側坐(於一面坐),展現求法者的謙卑態度。

名相註解
  • 預會:指參加、參與集會或法會。
  • 賢聖:指具備德行與智慧的超凡之人。
  • 持國天王 (Dhṛtarāṣṭra):四大天王之一,守護東方,領乾闥婆與富單那眾。
  • 東門:迦毗羅衛城的東城門,為太子首度出遊見到老人感悟衰老之處。
  • 即爾:既然如此、就是這樣。
  • 對:答對、回應。
  • 南門:城池的南側出口,佛傳中通常在此門遇見病者(依經軌而異)。
  • 何故:詢問原因之詞,於本經脈絡中帶有對超自然現象或異常阻礙的疑慮。
  • 淨光諸天:指居住於色界天中,身體放射清淨光芒的天眾。
  • 增長天王:梵名 Virūḍhaka,四大天王之一,住須彌山南,守護南方世界。
  • 自惟:內心獨自思維、忖度。
  • 恐:此處意指或許、大概,表示對可能性的一種推測。
  • 審問:詳細考查、盤問。何故:什麼原因。如是:如此、這樣。
  • 如前:如同前面所敘述過的情況。
  • 廣目天王:梵名 Virūpākṣa,四大天王之一,守護西方,因能以淨天眼觀察世間而得名。
  • 聖凡相隔:指已斷除煩惱的聖者與仍受束縛的凡夫,在智慧、心境與覺悟層面上存在本質的差異。
  • 心切:心情急迫切至。
  • 止:攔阻、禁制。
  • 毘沙門:音譯詞,意譯為多聞,為四大天王之一,守護北方,於《眾許摩訶帝經》等早期佛傳性質經文中為重要的護法神祇。
  • 悶絕:因極度悲傷或痛苦而導致呼吸暫停、神志昏迷。
  • 踈遠:疏遠。指太子出家修道後,與世俗家眷的關係從親密轉為淡薄。
  • 泯滅:消滅、滅絕。此處指世俗血緣親情的執著或聯繫因太子成道而斷滅。
  • 無分別:指心念專一,沒有雜亂的思緒或動搖。
  • 無常:此處指死亡、壽命盡了。
  • 神力:指佛陀不可思議的神通力量。
  • 玻瓈:指如水晶般的透明寶石,於本經語境中強調其清淨、透徹的特性。
  • 映徹:光亮透明,能互相對照顯現。
  • 禮拜:以身體投地等動作展現對佛陀的最高敬意。
  • 於一面坐:坐在佛陀身旁一側,是佛教經典中弟子或優婆塞聽法時的標準禮儀,以示不直對尊者,保持恭敬。

時尊者 大目虔連與淨飯王,同詣佛所。至法會門,尊 者直入,王即止住。王曰:「何故障我?」對曰:「佛 為淨光天等說法,凡人不得預會。」王曰:「汝何 賢聖,居此守門?」對曰:「我是持國天王。」時王乃 問:「東門即爾,南門可否?」對曰:「不知。」既至南 門復不得入,王乃問言:「何故如是?」對曰:「佛 為淨光諸天說法,凡人不得預會。」又問:「汝何 賢聖,居此守門?」對曰:「我即增長天王,故守南 門。」王自惟曰:「我去西門應恐得入。」既至於彼 亦不得入,王又審問:「何故如是?」對復如前。又 問:「汝何賢聖?」答曰:「我是廣目天王。」淨飯王長 息歎曰:「聖凡相隔,雖近至遠。」既心切見佛,更 往北門,至彼同前止不令入。王即厲聲謂守 門者曰:「賢聖勿是北方天王否?」對曰:「我即毘 沙門也。」時淨飯王聞此語已迨將悶絕,又復 思惟:「我雖至親今則踈遠,我親分別從此泯 滅。」於是世尊知無分別,又察情極,若不時見 恐致無常;佛以神力變樓臺殿閣乃至垣牆, 悉成玻瓈清淨映徹,內外相覩無所障礙。王 得見佛心極歡喜,即便禮拜於一面坐。

52
白話直譯
這時世尊用各種善巧方法教化他的父王,讓他生起無我之心,並去除分別,於是詳細講解苦、集、滅、道四聖諦的法門。國王聽聞之後,所有關於身體的執著就像二十座大山,被金剛智慧徹底粉碎,完全消除,當下證得須陀洹果。國王心裡想:「我現在所證得的,不是天神、不是仙人、不是導師、不是法母,也不是任何親愛的眷屬所能得到的,這都是來自如來慈悲孝順的教導。」他又進一步思考:「我在過去輪迴生死中,骨頭堆得像山,血淚流成大海,有時還墮入各種惡道,今天終於進入了解脫之門,預入聖道。」他又說:「太好了!世尊!過去修行經歷無數苦行,從不顧惜生命,只為利益眾生,現在我還要追求更殊勝的天界果報。」佛陀心生悲憫,思索:「大王如今為何追求這樣的回報呢?」當時淨飯王便從座位起身,雙手合掌,頂禮佛陀並向世尊說:「如今我想邀請佛陀及諸位聖眾,明日早晨到我宮中接受供養,唯願大慈悲者垂憐降臨。」佛陀隨即默然不語。
白話口語化新譯
那時世尊運用各種權巧方法來引導他的父王,使父王放下對自我的執著並消除虛妄的分別心,隨即為他詳細解說苦、集、滅、道這四種聖潔的真理。。國王聽完佛法後,那如同二十座山峰般頑固的「身見」煩惱,被金剛般的智慧徹底摧毀,隨即證得了初果須陀洹。。國王心想:「我現在所證悟的成就,不是靠天神、仙人、父母或親友眷屬的力量得到的,而是因為如來實踐慈悲與孝道所感召而來的。」。心裡又想著:「我在過去無盡的生死輪迴裡,死後的骨骸堆得像山一樣高,流下的血淚像海一樣深,也曾墮入痛苦的惡道受苦;直到今天,我終於能進入解脫的大門,開始修行成就聖果的道路。」。接著又稱讚說:「太好了!」。佛陀世尊啊!。以前我修過數不清的艱難苦行,為了讓眾生得到好處,連命都可以不要;現在我應該更進一步,去追求那種最殊勝的天界福報。。佛陀隨即慈悲地心想:「這位國王現在為什麼要追求這樣的果報呢?」。那時淨飯王隨即從座位站起來,恭敬地合掌作禮,對世尊說:「我現在想邀請佛陀和所有弟子,明天早上到我的王宮裡接受供養,希望大慈大悲的佛陀與大眾都能屈駕光臨。」。佛陀聽完後,當下沒有說話,保持安靜。
法義解析
  • 此處描述世尊對淨飯王施以「方便」教化,核心在於破除「我執」(無我心)與「法執」(除分別)。
    在建立空性見解的基礎後,進一步宣說四聖諦(苦集滅道),此為轉凡成聖的解脫路徑。

    此處以「二十山峯」比喻二十種薩迦耶見(身見),說明國王透過聞法生起堅固不可摧的「金剛智」,斷除見惑,從凡夫位轉入聖者預流果。

    此處強調成佛之因在於「慈孝」。
    王感悟到解脫證果非外力或血緣親情所能給予,而是源於佛陀累劫修行中具備的慈悲與對眾生的廣義孝行所成就。

    此處展現修行者對輪迴苦難的深刻自省。
    透過「骨聚如山、血淚成海」的意象,強調往昔無明流轉的漫長與艱辛,對比今日值遇佛法、進入「聖道」的希有難得,以此堅定解脫之心。

    此為佛典中常見的讚嘆語,表示對前文所述或對方所作之事的深切認可與嘉許。

    此為對佛陀的尊稱,表達極度的敬意與啟請之意。

    此處反映菩薩在因地修行的願力。
    描述修行者憶及過去生中為了利他而進行的難行苦行,並說明當前轉向追求更高層次(如清淨天界或解脫境界)的果報,以達成圓滿佛果的過程。

    此處展現佛陀觀見眾生因果業報時的慈悲心,感嘆其追求世俗果報之迷失。

    此段描述淨飯王見佛後,依循佛門禮儀,正式啟請佛陀與僧團接受供養(供齋),展現其護持佛法與恭敬僧寶之心。

    在經典語境中,佛陀的「默然」通常表示默許、認可,或是對於不應回答、時機未到之事的止息反應。
    此處展現佛陀以身教示現安定與印證的態度。

名相註解
  • 無我心:遠離對「我」的執著,契入無我之理。
  • 身見:即薩迦耶見,執著五蘊為我的錯誤見解。
  • 二十山峯:指二十種身見,由五蘊各具四種我見(如色大我小、我中有色等)組合而成。
  • 金剛智:比喻堅利能斷、不為一切所毀的無漏智慧。
  • 生死:指眾生在六道中不斷往復受生與死亡的流轉過程。
  • 惡趣:指地獄、餓鬼、畜生等痛苦的轉生處。
  • 解脫門:通往斷除煩惱、超越輪迴束縛的入口或法門。
  • 聖道:指趨向涅槃證果的清淨道路,如八聖道分。
  • 善哉:梵語 Sādhu,意為好、正確、慶幸,是表示讚嘆或允諾的感嘆詞。
  • 苦行:指克制肉體慾望、忍受艱辛的修行方式,旨在磨練意志、消除業障。
  • 身命:身體與生命。在菩薩道中,不惜身命是為了實踐大悲心。
  • 殊勝天報:指極為卓越、超越世俗的清淨天界果報,在《眾許摩訶帝經》語境下,常與轉世或成道的因緣相關。
  • 悲念:生起慈悲憐憫的心念。
  • 報:業力的報應或果報。
  • 聖眾:指隨佛修行的僧團大眾。
  • 受食:接受飲食供養,即供齋。
  • 降赴:尊者屈駕光臨。

爾時世尊種種方便化其父王,令無我心及 除分別,即為廣說苦、集、滅、道四聖諦法。王得 聞已,所有身見如二十山峯,以金剛智破滅 無餘,便證須陀洹果。王思念曰:「我今所證,非 天、非仙、非父、非母,亦非親愛一切眷屬之所 獲得,當從如來慈孝所致。」又復思惟:「我於過 去輪迴生死,骨聚如山血淚成海,或復墮落 諸惡趣中,今日乃入解脫門預於聖道。」又復 言云:「善哉!世尊!往昔修行無數苦行,不顧身 命為利眾生,我今更求殊勝天報。」佛即悲 念:「王今云何求斯報也?」時淨飯王即從座 起,合掌頂禮白世尊言:「今欲請佛及諸聖 眾,於我宮中來晨受食,唯願大慈咸垂降 赴。」佛即默然。

53
白話直譯
國王知道許可後,行禮道謝便回去了。剛回到宮中,
便下詔告訴白淨飯王,說:「我已經證得正道,不再貪戀王位,
你接受灌頂,替我治理國家。」白淨飯王問:「什麼時候證得的?」回答說:「剛在儞也誐嚕馱林聽法時證得。」白淨飯
王說:「世尊剛到那座林時我就已經證得,國王說要我代替王位,
我真的做不到。」又下詔給斛飯王說:「你可以接受灌頂,替我治理國家。」回答說:「我在梵現林中聽聞佛法並證得果位,所謂代位之事,實在不願意。」又對甘露飯王說:「你接受灌頂,代替我治理國家。」回答說:「我在嚕呬多迦林中聽聞佛法並證得果位,如今也不願意處於王位。」淨飯王說:「如果是這樣,那應該讓誰來守護宗廟社稷呢?」諸王都說:「釋迦族中有賢德之人,可以讓他來守護。」議事結束。
白話口語化新譯
國王知道對方已經答應了,便行禮致謝並返回。。剛回到皇宮,悉達多就請白淨飯王過來,對他說:「我現在已經覺悟成佛了,對世間的王權職位沒有興趣,請父王接受灌頂,代我管理國事。」。白淨飯王詢問說:「要在什麼時候才能證悟佛果呢?」。回答說:「我剛才在尼拘律樹林聽受佛法,並且已經證悟了果位。」。淨飯王回答說:「佛陀剛到那片林地的時候,我就已經證悟法義了。現在國王您要我繼承位子,我真的沒有辦法接受。」。接著(國王)又對斛飯王下達命令說:「你可以行灌頂之禮,接替我來管理國事。」。他回答:「我已經在梵現林聽聞佛法、證悟果位了,對於您提議要我回去繼承王位這件事,我真的沒有興趣。」。國王又告訴甘露飯王:「請你接受王位的授權,代替我來管理國家大事。」。他回答道:「我已經在赤林那裡聽聞佛法並證了果位,現在對王位權力已經沒有興趣了。」。淨飯王說:「如果是這樣,該讓誰來繼承王位、守護國家宗廟呢?」。眾位國王都提議說:「在釋迦族的人裡面,挑選出有才德的人來負責守衛。」。事情都已經討論完畢了。
法義解析
  • 此處記述國王在得到對方的承諾或許可後,表達恭敬並圓滿完成請法或請求的儀節。

    此段描述佛陀成道後回宮,明確表達出離世俗權力的立場,並以灌頂儀式確立王位繼承的合法性,展現佛法超越世間王權的特質。

    此為淨飯王對悉達多太子修行進程的關切與詢問,探詢其成就無上正等正覺的具體時機。

    此處描述佛陀於尼拘律樹林(Nyagrodha-arama)對釋迦族人或相關聞法者宣說教法,使聽眾隨機悟入、證得聖果,展現法不虛棄之德。

    此處反映淨飯王在見證佛陀成道或初轉法輪的相關聖蹟後,心境已趨向解脫,對世俗王權不再眷戀,強調出世間法之證悟優先於世間權位。

    此處描述王位的傳承程序,透過「灌頂」儀式賦予法定權力。
    在《眾許摩訶帝經》的王統敘事中,這象徵政令與責任的正式移交。

    此處展現出家修道者在證得聖果後,對世俗權力與王位(代位)的徹底捨離,體現法樂勝於世俗之樂。

    描述古代印度王室更迭之際,國王正式交付治權與繼承權的過程,體現了轉輪王系的統治傳統。

    此處展現出家修道者在證悟解脫果位後,心境已遠離世俗權力與欲樂,即便面對王位亦無染著。
    嚕呬多迦林為佛陀說法處之一,其法味勝過世間王權。

    此為淨飯王憂慮悉達多太子出家後,王位繼承與國脈維繫的人選問題。

    此處記述諸王商議保衛王宮或國土之安排,體現佛傳文學中對於釋迦族優良血脈與德行之推崇。

    描述僧團或大眾在集會中針對特定事宜達成共識並完成決議的程序性狀態。

名相註解
  • 知許:知道對方已默許或答應請求。
  • 禮謝:以禮法表達感謝之意。
  • 證道:指修行圓滿,證得究竟涅槃與佛果。
  • 灌頂:古代印度王位繼承的儀式,以四海之水澆淋受位者頭頂,象徵獲得合法統治權。
  • 證:指證悟、證得,此處特指成就佛道。
  • 儞也誐嚕馱林(Nyagrodha-arama,尼拘律樹林)、得證(證悟解脫果位)。
  • 得證:指證得聖果或領悟法性。
  • 代位:替代或繼承王位。
  • 詔:國王的命令或教令。
  • 梵現林:經典中記載佛陀說法、修行者證果的地點名稱。
  • 證果:修行者透過聞思修,實際體悟佛法真理並獲得預流果等聖位。
  • 甘露飯王:釋迦族諸王之一,淨飯王的弟弟。
  • 嚕呬多迦林 (Rohitaka-vana,意譯為赤林);證果 (指證得沙門果位);不樂 (不生貪愛、無有欲求)。
  • 宗社:宗廟與社稷,代指王室與國家。
  • 釋族(釋迦族)、賢德(賢能與德行)
  • 議事:共同商議、討論事務。
  • 畢:結束、完結。

王知許已禮謝而歸。纔至宮中 詔白淨飯王,告而言曰:「我已證道,不樂王位, 汝受灌頂代我理國。」白淨飯王問:「何時證耶?」 答曰:「適於儞也誐嚕馱林聞法得證。」白淨飯 王曰:「世尊初到彼林我已得證,王云代位,我 實不能。」又詔斛飯王曰:「汝可灌頂代我理國。」 對曰:「我於梵現林中聞法證果,所言代位,誠 不樂也。」又謂甘露飯王曰:「汝受灌頂代我理 國。」對曰:「我於嚕呬多迦林聞法證果,今亦不 樂處王位也。」淨飯王曰:「若如是者,當令何人 守宗社也?」諸王咸言:「釋族之中有賢德者,可 令守之。」議事已畢。

54
白話直譯
淨飯王說:「快叫負責的人準備各種珍貴美味的食物,要讓香氣和味道都極好。」又命人把內外都打掃乾淨,去除一切葷腥污穢,在正殿上鋪上乾淨的坐墊和最好的衣布,安排如來和聖眾的座位,還要擺上香花和淨水瓶,不可有任何缺漏。等到天亮,就派人去稟告佛陀:「現在食物都準備好了,請佛陀和大眾一起蒞臨。」
白話口語化新譯
淨飯王下令說:「快吩咐管事的官員,去準備各種精緻珍貴的飯菜與飲料,一定要做得香氣四溢、味道鮮美。」。另外下令將宮殿內外打掃乾淨,除去有辛味的蔥蒜與汙穢之物;在正殿中鋪上潔淨的坐墊與精美的布料,準備好如來和隨行聖眾的座位,並擺設香、花與清淨的水瓶,一切都要準備齊全。。到了第二天早上,(主人)派人去對佛陀說:「午餐已經準備好了,請佛陀和僧團弟子們一起過來用餐。」
法義解析
  • 此段描述淨飯王為了供養佛陀或迎接重要貴賓,展現世間王者的崇高敬意與至誠的物質供養。

    此段描述迎請佛陀前的預備禮儀。
    透過外在環境的清淨(除葷、鋪座、設供)來表達內心的恭敬。
    在《眾許摩訶帝經》的語境中,這展現了王室接待佛陀時最高規格的供養儀軌。

    此處描述佛典中常見的供養儀軌。
    施主在準備好餚膳後,需遣使「表時」,正式迎請佛僧入席受供。

名相註解
  • 所司:指掌管特定事務的官員或部門。
  • 珍饌:珍貴稀有的美食餚饌。
  • 葷穢:指蔥、蒜等具辛味的植物及不淨之物。
  • 茵褥:坐臥時鋪在下方的墊子。
  • 闕備:缺少、不完備。
  • 來晨:指隔天早晨。
  • 白佛:向佛陀稟告、陳述。
  • 已辦:已經準備妥當。

淨飯王曰:「速令所司辦造種種珍饌飲食令 極香美。」又勅潔淨內外除去葷穢,於正殿上 當以清淨茵褥及上妙衣敷,置如來及聖眾 坐位,復設香花及淨水瓶無使闕備。既至來 晨遣使白佛:「今食已辦,請佛及眾同賜降臨。」

55
白話直譯
當時,世尊與諸聖眾前後圍繞,行至王宮接受飲食供養。佛到達宮門,國王與眷屬手持香爐焚香,引導世尊進入。佛陞座後,諸聖眾依次就座。此時,淨飯王與眾眷屬禮拜問候並讚歎完畢,隨即親手奉上各種飲食以表供養。用餐完畢後,漱口洗手,供養之心圓滿。此時,淨飯王取金瓶為世尊灌手,並說:「奉獻尼耶伽羅陀林精舍,願佛隨意。」瓶中水流出時,發出五種功德的聲音。佛也發願說:「用這布施的福德,讓國王和釋迦族,所有想要的,都能如願得到。」國王和親屬聽到這話後,歡喜踴躍,禮拜佛陀後離開,佛和聖眾返回精舍。
白話口語化新譯
這時候,佛陀與隨行的聖眾隨從們前後環繞著,一起走到王宮裡接受信眾準備的飯食供養。。當佛陀來到皇宮門口時,淨飯王帶著王室家眷們,手裡捧著香爐並點燃清香,恭敬地引導世尊走進宮內。。佛陀上座之後,在場的聖眾隨後也依照輩分順序坐好。。這時候淨飯王和隨行的親屬們,向佛陀頂禮、問候並至誠讚歎之後,淨飯王親手端上各式各樣的食物來供養佛陀。。吃完飯後進行洗手與漱口,完成這份恭敬供養的心意,功德圓滿。。那時淨飯王拿起金瓶,把水倒在世尊手上(行受贈禮),表白說:「我奉獻出尼拘律陀樹林精舍,願佛陀能隨意使用。」。當水從瓶中流出來的時候,響起了帶有五種殊勝功德的聲音。。佛陀也為他們祝福說:「希望透過這次布施的功德,讓大王和釋迦族的每個人,不論有什麼願望,都能順利實現。」。國王和他的親信眷屬聽完這段話後,內心充滿法喜,恭敬地向佛陀行禮後才離開;佛陀也與僧團大眾回到了精舍。
法義解析
  • 此句描述佛陀帶領僧團展現行儀,受邀前往王宮接受「應供」的情景,展現佛法與世俗王權的互動,以及僧團依止信眾供養而延續色身的律儀生活。

    此段描述佛陀受國王之請回到王宮,接受最隆重的供養禮遇,展現王室對佛陀作為「世間尊貴者」的敬仰。

    此段描述法會開始前,師徒間恭敬嚴謹的威儀與秩序,體現佛門「長幼有序」的僧團規範。

    此句描述淨飯王見到佛陀後,依循世間與出世間合宜的禮節,先以身口二業表達恭敬,隨後親自修持財供養,展現其對佛法僧三寶的極高敬重。

    描述佛陀或僧伽受食後的律儀程序,展現威儀與對施主供養的圓滿成就。

    此段描述佛教僧團接受祇園精舍之外,另一重要道場「尼拘律陀精舍」的捨贈過程。
    以金瓶灌水手心是古印度正式贈予資產的法俗禮儀,象徵主權轉移。
    淨飯王在此表彰了對佛陀教團的恭敬與護持。

    此處描繪太子(或具德者)行水施時的瑞相,藉由瓶水之聲展現清淨、悅耳等福德資糧轉化的音聲特徵。

    此為佛陀接受供養後之咒願(祝願)。
    在《眾許摩訶帝經》的語境中,強調福不唐捐,透過清淨布施所累積的資糧,能轉化為現世或出世間希求圓滿的動力。

    此段描述法會圓滿後,聽眾(王與眷屬)法喜充滿的儀節反應,以及佛陀與聖眾回歸常居處(精舍)的動態,體現佛陀教化圓滿之相。

名相註解
  • 眷屬:指國王的宗親、親屬與隨從。
  • 昇座:指佛陀登上說法之高座。
  • 次第:依尊卑、戒臘或法臘的先後順序。
  • 問訊:指見面時慰問安好,在佛門中是謙卑致意的儀節。
  • 金瓶灌手:古印度舉行贈施禮儀時,施主執瓶將水灌於受者手中,表示捨棄所有權,正式交付施物。
  • 白言:下位者對上位者的稟告說明。
  • 功德聲:指音聲具備優美、清淨、使聞者歡喜等殊勝特質。
  • 五:指此功德聲具備五種特質(依經文前後文,通常指清淨、和雅、婉轉、深遠、不散)。
  • 施願:布施後的祝願,佛陀受供後通常會為施主說法或咒願。
  • 隨意獲得:指如意、稱心,所求之事無有障礙。
  • 歡喜踊躍:內心極度法喜,甚至表現在肢體上的踴躍之態。

爾時世尊與諸聖眾前後圍繞,行詣王宮受 食供養。佛至宮門,王與眷屬執爐焚香引世 尊入。佛昇座已,諸聖眾等次第就坐。時淨飯 王與諸眷屬,禮拜問訊讚歎訖,即親手奉上 種種飲食而伸供養。食畢澡漱,供心圓滿。時 淨飯王即取金瓶灌世尊手,白言:「奉施儞也 誐嚕馱林精舍,願佛隨意。」瓶水出時有五 功德聲。佛亦施願云:「以所施福,王及釋族,一 切所求,隨意獲得。」王及眷屬聞是語已,歡喜 踊躍禮佛而退,佛及聖眾迴還精舍。

56
白話直譯
後來有一天,世尊又在王宮中接受供養,王的眷屬彼此議論道:
「如今世尊身邊的侍者皆是年長之人,他們的善相與威儀確實值得敬仰,
然而侍奉世尊卻未必合適;應該從釋迦族中挑選一些年輕且賢善的人,讓他們出家侍奉佛陀左右,這樣才更為相稱。」當時,淨飯王下令給親族內外的臣屬:「如今一切義務已完成,我已捨棄轉輪王的地位,苦行修習成為大法王,應該各自挑選賢能的子弟,讓他們出家侍奉世尊,以成就這份美事。」
白話口語化新譯
後來有一天,佛陀又到王宮接受供養。國王的親族們互相商量說:「現在佛陀身邊的隨從都是年長的老修行,雖然他們威儀端正、令人敬重,但若論及日常隨身侍奉佛陀,可能還不夠圓滿周到;。可以在釋迦同族裡面選一個年輕、品行端正的人,讓他剃度出家,留在佛陀身邊照應,這樣才符合佛陀的尊貴出身。。那時淨飯王對皇親國戚和文武百官下令:「現在悉達多太子(一切義成)已經放棄了統治世間的轉輪聖王位,透過苦行修煉成為了弘揚佛法的大法王。大家應該從各自的家族中選出優秀的子弟,讓他們出家追隨並侍奉佛陀,來圓滿這件美事。」
法義解析
  • 此段描述釋迦族人見到侍奉佛陀者皆為耆老,雖德高望重但體力或動作可能不便,進而引發後續欲選拔年輕王族出家侍佛的緣起。

    此處背景為佛陀成道後,族人考量其身分與威儀,提議選拔釋種王室子弟出家擔任侍者,以彰顯僧團的莊嚴與釋族的勝德。

    此段描述佛陀成道後,淨飯王感佩其成就不再拘泥於世俗王位之繼承,轉而支持正法,發起王室與大臣子弟隨佛出家,象徵從世俗權力向出世間法王權威的轉化。

名相註解
  • 耆年:指年老德高的人,此指佛陀早期的老比丘弟子。
  • 威儀:指行住坐臥中顯現的莊嚴律儀。
  • 出家:捨離世俗家業,受持戒律,專心修行。
  • 一切義成:悉達多(Siddhārtha)之意譯,指成就一切名義、事業。
  • 轉輪王:轉輪聖王,世間最具權力的君主,與佛陀同具三十二相。
  • 大法王:指佛陀,能於一切法自在,故稱法王。

後於一 日世尊復在王宮受食,王之眷屬互相謂曰: 「今世尊左右皆是耆年,善相威儀誠堪仰重, 然侍奉世尊未為允當;可於釋族選其年少 有賢善者,便令出家侍佛左右,貴得相稱。」時 淨飯王勅下親族內外臣佐:「今一切義成捨 轉輪王位,苦行修習為大法王,宜各選其賢 子捨令出家侍從世尊,以成其美。」

57
白話直譯
當時斛飯王有兩個兒子,一個叫阿儞嚕馱;二名摩賀曩摩。那個摩賀曩摩能夠處理國政,但貪圖財利;阿儞嚕馱常常在宮中隨心享樂。這時斛飯王下達命令,便召喚摩賀曩摩說:「你要出家,遵從王命。」兒子說:「我不想出家,那個阿儞嚕馱一直在宮中享受快樂,應該讓他去出家。」父親說:「那孩子有福德,你不要推給他。」子說:「這是父母愛憐所允許的,如果真的有福報,應該可以試驗。」父親說:「應該如何試驗?」子說:「平時經常送食物,現在可以送空盤;如果他有福報,食物自然會出現。」父親於是當面裝上空盤,命令宮嬪送去。並叮囑說:「如果問是什麼食物,只需回答裡面有各種食物。」
白話口語化新譯
那時候,斛飯王有兩個兒子,其中一位名叫阿儞嚕馱。。第二位(貴族子弟)名叫摩賀曩摩。。那位摩訶男雖然有能力處理國家的政事,但是卻很貪圖財產與私利;。阿那律陀平常都待在皇宮裡,隨心所欲地過著安樂的生活。。這時斛飯王傳達了國王的命令,隨即叫來摩賀曩摩說:「你應當出家,來遵奉大王的旨意。」。淨飯王說:「既然我不出家修行,而阿儞嚕馱一直待在宮裡過著安逸快樂的生活,那就讓他去出家吧。」。國王父親說:「關於那個孩子的福報功德,你就不用再一一指出來說了。」。太子說:「這件事既然是父母疼愛我才答應的,如果我真的有這份福氣,現在應該可以通過測試來證明。」。父王問說:「應該用什麼方法來測試驗證呢?」。王子(羅睺羅)說:「平時都是照規矩送食物,今天可以改送空盤子過去;。如果這個人擁有足夠的福報,食物就會自然地顯現出來。。國王隨即當著面把一個空盤子封好,讓宮中的嬪妃侍從送過去。。告誡說:「如果有人問起吃了什麼,只要回答說:『各種食物都已經在肚子裡了。』」
法義解析
  • 此句交代釋迦族王室譜系,斛飯王為淨飯王之弟,阿儞嚕馱即阿那律陀,後隨佛出家,為十大弟子之一。

    此處記述隨從菩薩(佛陀成道前)出家修行的五位淨飯王族人之一。
    在《眾許摩訶帝經》的語境中,摩賀曩摩為最初隨侍的五隨侍之一,亦即後來的五比丘之一。

    描述摩訶男(Mahanama)雖具備世間才幹與行政能力,但心性仍受貪欲束縛,未能清淨,以此對應其隨後之因緣果報。

    描述佛陀成道後回鄉,其族弟阿那律陀(阿儞嚕馱)身為釋迦族王子,在入道前於宮廷中過著優渥且無憂的世俗生活,反映其貴族出身之背景。

    此段描述釋迦族受王命要求派遣子弟出家的情節,展現當時僧團成立初期與王權及家族義務之間的互動關係。

    此處記述淨飯王因自身身負王位責任無法出家,轉而促成釋迦族王孫阿儞嚕馱(阿那律)出家的因緣,展現佛子捨棄世俗欲樂、趣向解脫的開端。

    此處展現父王(淨飯王)對悉達多太子超凡天賦與福德的反應。
    在《眾許摩訶帝經》的敘事框架中,這反映了對佛陀宿世積累資糧之殊勝性的肯定,且暗示其福德已非言語所能盡述。

    此處展現太子(悉達多)對自身宿世福德的自信,並強調「福報」非虛言,而是可以透過世間行為(如藝能競爭)來驗證的果報。

    此處為淨飯王針對悉達多太子展現神力或技藝之要求的具體詢問,體現世間父輩對太子超凡能力的驗證過程。

    此段描述羅睺羅王子在面對佛陀(其父)及僧團時的靈活應對。
    空盤送食具有特定的敘事功能,反映了悉達多太子出家後,宮廷供養儀軌與教化間的互動。

    此處描述早期人類(或具大福德者)隨其功德感召,無需勞作耕種,飲食即能隨念而生的依報圓滿境界。

    此段敘述悉達多太子之父王淨飯王,以空盤暗示或試探之情節,展現世俗王室之應對與太子出家前之因緣。

    此為佛陀教導羅睺羅或相關比丘在面對外界詢問飲食細節時,以不執著、簡約且符合事實的方式應對,避免產生貪著或不必要的戲論。

名相註解
  • 阿儞嚕馱:梵語 Aniruddha,意譯為無滅、如意,斛飯王之子,後為佛弟子中「天眼第一」。
  • 摩賀曩摩(Mahānāma):又譯為摩訶男,王舍城釋種,五比丘之一。
  • 摩賀曩摩:即摩訶男(Mahānāma),此處指釋迦族中之王室成員。
  • 王務:國家的政務或王室的公務。
  • 貪財利:對世俗財產與利益的執著與追求。
  • 受樂:享受世俗的五欲之樂。
  • 勅旨:國王的命令或詔書。
  • 福德:指宿世修行的功德資糧所感得的殊勝果報。
  • 指陳:指點、陳述或詳細說明。
  • 愛憐:父母對子女的慈愛疼惜。
  • 福:指宿世累積的善業功德所感召的果報。
  • 試驗:指透過實際的技藝或能力競爭來驗證其真實性。
  • 常式:固定的規矩、常規的儀式。
  • 空盤:沒有盛放食物的托盤,在此經文中作為一種傳遞訊息或測試的行為。
  • 自然:非經人為造作,隨因緣感應而自動現前。
  • 宮嬪:宮中的女官或嬪妃侍從。
  • 誡:告誡、敕令,指上位者對下位者的教導或規約。

時斛飯王 有二子,一名阿儞嚕馱;二名摩賀曩摩。彼摩 賀曩摩能理王務,然貪財利;阿儞嚕馱常處 宮中隨意受樂。時斛飯王以勅旨宣下,乃呼 摩賀曩摩:「汝可出家以奉王命。」子曰:「我不出 家,彼阿儞嚕馱常在宮中受其快樂,可令出 家。」父言:「彼子福德汝勿指陳。」子曰:「此是父母 愛憐所許,若實有福,當可試驗。」父曰:「當何試 驗?」子曰:「常式送食,今可空盤送之;若其有福, 食自然出。」父即對面封以空盤,令宮嬪送之。 誡曰:「若問何食,但對種種在內。」

58
白話直譯
當時天帝釋看見,知道這件事,心想:阿儞嚕馱過去曾用食物供養辟支佛,今天怎麼會讓他沒飯吃?於是變化出各種珍貴美味的食物,裝滿那個空盤子。女僕送到那裡,阿儞嚕馱問:「這是什麼?」宮女心裡生氣,不照吩咐回答說:「沒什麼。」阿儞嚕馱心裡想:「父母怎麼會送來空盤子呢?」於是打開封印一看,裡面滿是各種罕見的美食,香氣撲鼻,連園林都充滿了香味。阿儞嚕馱心中深感驚訝,問那女子說:「原本就有這些食物嗎?還是原本是空盤呢?」女子回答:「是空盤。」於是她將這些食物拿去奉獻給父母。父母見到這些食物也感到非常驚訝,並將這些食物拿給摩賀曩摩看:「你看這些食物,是他們變化出來的。那些阿嚕馱人都非常喜愛,我說這是大福報,不是你們的力量,你起初不相信,現在已經驗證了。」摩賀曩摩對父母說:
「他有大福報可以出家,我現在沒福報,不能出家。」父母就對阿儞嚕馱說:「國王現在有命令,你要出家嗎?」回答說:「出家有什麼好處?在家有什麼過失?」父母說:
「出家的人能證得涅槃,可以接受天上和人間最好的供養。如果人在家或出家,真正遠離欲望,也能得到天上和人間的供養;如果身為在家人卻妄稱自己是出家人,將會感得三惡道的果報。回答說:「出家與在家之間的得失,我已經明白了,現在想要出家,以回應國王的命令。」父母說:「你這樣說,非常好。」
白話口語化新譯
這時天帝釋察覺了這件事,心想:阿儞嚕馱過去曾供養辟支佛飲食,種下廣大福報,今天怎麼能讓他沒有東西吃呢?。於是運用神力變幻出各種名貴美味的飯食,填滿了原本空著的盤子。。女僕來到跟前,阿那律尊者開口詢問:「妳帶了什麼東西過來?」。宮裡的嬪妃們心裡感到憤恨,便不遵照國王的告誡與命令,回答說:「什麼都沒有。」。阿那律隨後心裡想著:「父母親為什麼要送一個空盤子給我呢?」。接著打開(寶篋)一看,裡面裝滿了人間極其少見的奇妙美味,散發出的濃郁香氣飄滿了整座花園。。阿那律也覺得非常奇怪,就問那個女人說:「妳本來就有準備食物嗎?」。這盤子原本就是空的嗎?」。女子回答說:「盤子是空的。」。於是,隨即將這些食物帶回去奉獻給父母食用。。他的父母看到這些食物也感到非常驚訝奇特,又把食物拿給摩賀曩摩看,並說:「你看這些食物,是那個人變化出來的。」。那些阿嚕馱人都感到欣喜愛好。我說過這樣的大福報並非靠你們的力量能達成的,你們當初不相信,現在已經親身驗證而得知了。。摩賀曩摩向父母稟告:「弟弟既然有極大的福報可以被允許去出家,而我現在福分不足,並非那個適合出家的人。」。父母隨即對阿儞嚕馱說:「現在國王下達了命令,你打算出家嗎?」。(菩薩)回答說:「辭親出家、修行梵行,究竟能得到什麼樣的益處呢?」。過著世俗的家庭生活,究竟有哪些缺點或過錯呢?」。父母說:「出家的人應該追求證悟涅槃,這樣才能夠接受天界與世間最殊勝的供養。」。無論是居家修行或是出家修道的人,只要能真正做到遠離世俗欲望,同樣都能得到天眾與世人的尊敬與供養。。如果是居家生活的人卻謊稱自己是出家人,未來必然會招感墮入地獄、餓鬼、畜生這三種惡道的苦報。。他回答道:「關於出家修行和留在世俗生活各自的好處與代價,我心裡已經很清楚了。現在我想選擇出家,這樣既能圓滿自己的志向,也剛好符合大王的旨意。」。父母對太子說:「你說得非常有道理,這樣很好。」
法義解析
  • 此句強調因果業力與福德的關係。
    阿儞嚕馱(阿那律)過去生因供養聖者的善因,理應感得衣食無缺的果報,天帝釋察覺此違背常理之處,故欲介入護持。

    此處描述悉達多太子(或聖者)展現神通力,應化出豐盛供養以濟有情,體現佛法中「化現」的不可思議力與慈悲布施。

    此段描述女使奉命送物至阿儞嚕馱(阿那律)尊者處的互動過程,體現尊者與世俗往來的敘事背景。

    描述宮中女官因貪執或嫉妒而產生的嗔心,進而違背王命,以妄語遮掩事實,體現了凡夫心受煩惱牽引而造作口業的過程。

    此段描述阿那律因宿世布施福德,不識「無」之世俗義,面對空盤產生疑惑,為後文天人感應充滿美食之伏筆。

    此段描述福德感召之異象。
    因佛陀或具德者之威德,使得供養之物呈現非凡特質,以此彰顯法義中隨業受報、功德莊嚴之理。

    此處描述阿那律見到供養神異後的反應,反映出尊者雖具天眼,仍透過對話顯發神跡之不虛。

    此處為敘事經文之對話,詢問容器之狀態。
    在《眾許摩訶帝經》的語境中,多描述佛陀或王室之生平事蹟,此句反映實相觀察或具體情境之詢問。

    此處為佛傳故事中,女子對自身所持器皿狀態的直接陳述。
    在《眾許摩訶帝經》的語境下,此對答多涉及供養或神蹟展現之前提背景。

    描述悉達多太子(或經中人物)在獲得食物後,首先想到回報親恩,展現世尊在成道前於世俗法中圓滿孝道的示現。

    此處描述悉達多太子(或經中相關聖者)展現神通化現妙食,令其父母及親族摩賀曩摩見證異象,藉此啟發大眾對佛德與神通力的信心。

    此處強調福德因緣的成就,並非單憑凡夫之人力或主觀意願可得,而是有其更深層的業力與果報邏輯。
    透過事實的呈現,令不信者生起正見。

    此段描述摩賀曩摩(Mahānāma)在面對家族成員出家抉擇時,以「福德」作為能否出家的衡量標準,反映出當時社會認為出家修行需要極大功德資糧的觀念。

    此處記述阿儞嚕馱(阿那律)出家的因緣。
    因淨飯王下令釋迦族每家須派一人隨佛出家,父母遂徵詢其意願。

    此為菩薩向淨飯王表達出家志向時的對話。
    在《眾許摩訶帝經》的語境中,強調出家具備超越世俗王權與五欲之樂的殊勝功德,是達成解脫與遍智的前導。

    此處反映佛傳文學中對於「出家」與「在家」的價值抉擇。
    在《眾許摩訶帝經》的語境下,通常指涉世俗生活充滿束縛與煩惱,是障礙清淨修行的「過失」。

    此句強調出家的終極目標在於解脫生死(證涅槃),並說明唯有斷除煩惱的聖者,方能成為天上人間真正的福田,接受最崇高的布施。

    此處強調修行之核心不在於外相上的在家或出家,而在於內心是否「真實離欲」。
    若能斷除欲貪,即具備受勝供養之德行。

    此句強調「未得謂得」之大妄語罪,特別是在家眾冒充出家僧寶,不僅違背世俗道德,更嚴重損害佛法戒律與福田形象,故感召三塗惡報。

    此處展現了當事人對世俗名利與解脫利益的深刻思惟(曉了),並表達出家決定與王權要求(王命)的一致性,體現了律部經典中常見的「世法」與「佛法」協調的敘事框架。

    此處為淨飯王與摩耶夫人對悉達多太子展現出離心或行善願望時的正面回應,體現了世尊成道前世間親情的認可與法緣的開啟。

名相註解
  • 天帝釋:居於忉利天之主,常護持佛法與修行者。
  • 辟支佛:指生於無佛之世,自悟因緣法而得度之聖者。
  • 化:指以神通力變幻、化現。
  • 品饌:各種精美的食物或餚饌。
  • 女使:供人使喚的女性僕役或使者。
  • 嗔:三毒之一,指因不順己意而產生的憤怒、怨恨心。」
  • 誡勅:上對下的告誡與命令。
  • 思念:指內心的思惟、動念。
  • 異饌:非比尋常、殊勝奇妙的飲食。
  • 馚馥:香氣濃郁的樣子。
  • 深怪:深感奇異、驚怪。
  • 本空:指原本即是空無所有之狀態。
  • 遂却:隨即、於是。奉上:恭敬地獻給尊長。
  • 化出:指以神通力幻化變現而出,非經由世俗烹飪或勞作所得。
  • 阿嚕馱:指特定族群或人名,在此經典語境中受法教化之對象。
  • 大福:指殊勝的果報或福德成就。
  • 驗知:指透過事實的觀察與親身的經歷而獲得證實與認知。
  • 勅:國王的命令、詔令。
  • 利益:指修習正法後所獲得的世間與出世間功德果報。
  • 在家:指處於世俗家庭生活中,未剃度出家的身分。
  • 過失:指過患、缺點或妨礙修行的負面因素。
  • 涅槃:指滅除貪瞋痴煩惱,脫離生死輪迴的寂靜狀態。
  • 第一供養:指最上等、最殊勝的布施與尊重,在語境中特指對證果聖者的敬奉。
  • 離欲:遠離五欲或貪欲,是解脫道的關鍵修行階段。
  • 三惡道:指地獄、餓鬼、畜生三種極其痛苦且充滿障礙的轉生處。
  • 曉了:深切明白、徹底領悟。
  • 王命:國王的命令或旨意。
  • 大善:形容極為契合道理、令人讚嘆的行為或言論。

時天帝釋觀 知此事,阿儞嚕馱昔曾以食供辟支佛,今日 云何令其無食?乃化種種珍美品饌滿彼空 盤。女使至彼,阿儞嚕馱問言:「何物?」宮嬪心嗔, 不依誡勅答言:「無物。」阿儞嚕馱即思念曰:「父 母云何送空盤耶?」乃開封視之,異饌滿中人 所罕見,馨香馚馥園苑皆滿。阿儞嚕馱意亦 深怪,問彼女言:「本有食耶?本空盤耶?」女曰: 「空盤。」遂却以此食奉上父母。父母見食亦大 驚怪,又以此食示摩賀曩摩:「汝看此食,是彼 化出。彼阿嚕馱人皆愛樂,我言大福非汝等 力,汝初不信,今已驗知。」摩賀曩摩白父母言: 「彼既大福可令出家,我今無福非出家者。」父 母即謂阿儞嚕馱曰:「王今有勅,汝出家否?」對 曰:「出家有何利益?在家有何過失?」父母言: 「出家之人當證涅槃,可受天上人間第一供 養。若人在家、出家,真實離欲,亦得天上人間 供養;若是在家妄稱出家,當感三惡道報。」 對曰:「出家在家得利失利我已曉了,今欲出 家,上副王命。」父母告曰:「汝言大善。」

59
白話直譯
當時阿儞嚕馱有一位同年好友,名叫賢王,彼此非常了解,於是前往他的住處告知此事。到了賢王的門前,正聽到他在彈琴,恰巧琴弦斷了,五音不全。阿儞嚕馱擅長琴藝,便停步不進,等待他調整琴音後,才讓人進去通報。賢王請他進來,對阿儞嚕馱說:「你什麼時候到的?」阿儞嚕馱回答說:「琴弦剛斷的時候我就到了門口,等你調整好琴音後才讓人進去通報。」賢王稱讚他,握著他的手請他坐下,說:「你今天來有什麼事?」阿儞嚕馱回答說:「淨飯王有命令,讓釋迦族的人出家,意圖讓親屬侍奉佛陀左右,因為你仰慕善法,所以特地來告訴你。」賢王說:「聖旨剛一下來,馬上就知道了,你既然出家,我也一起去,你今晚可以住在我家。」阿儞嚕馱聽從就留下來了。賢王叫人鋪好床位,到了晚上睡覺時,一點都不安穩。第二天早上見面,賢王問:「睡得安穩嗎?」回答說:「沒睡安穩。」又問:「為什麼會這樣?」回答說:「床上鋪著的是病人接觸過的衣物,因此讓我無法安然入睡。」賢明的國王立刻召喚負責的侍從,詢問這衣物的來歷是如何得來的?回答說:「國王您剛出生時,這些衣物曾用來鋪設,後來因為生病曾經使用過。」賢明的國王感嘆道:「太好了!釋迦族竟然誕生了這樣的奇異之子。」又說:「我出家之後,提婆達多將繼承王位。」於是命左右去叫提婆達多。等他來了就問:「我們奉命都要出家,
還沒問你現在打算怎麼做?」這時提婆達多心裡想:
「如果我說不出家,那賢王也會不出家。」於是
他就假裝說:「我也出家。」
白話口語化新譯
那時阿那律尊者有一位從小一起長大的好朋友,名字叫作賢王,兩人交情非常深厚,賢王於是前往阿那律那裡,把事情告訴他。。走到賢王的大門口時,剛好聽到裡面在調琴,又碰上琴弦斷了導致音律不齊。精通音樂的阿儞嚕馱聽到琴聲出了問題,就停下腳步不再前進,等到琴音調好後,才請人進去稟報。。賢王邀請他進屋,對阿儞嚕馱問道:「你什麼時候到的呢?」。他回答說:「琴弦斷掉的時候我就已經到門口了,只是在等他把琴弦重新調好,才請人進去通報。」。賢王連聲稱讚,拉著他的手請他坐下,問他說:「你今天怎麼會到這裡來呢?」。(優波離)回答說:「淨飯王已經下了聖旨,要求釋迦族的子弟出家,希望讓親戚們在佛陀左右侍奉。我知道你一向渴求善法,所以專門過來把這個消息告訴你。」。賢王對悉達多太子說:「國王的詔令才剛下達,我很快就能掌握情況。既然你執意要出家,我也打算跟隨你一起去。今晚你就先住在我的家裡吧。」。阿那律聽從了勸誡,隨即停止了原本的行為。。賢王派人幫他布置了睡覺的地方,但到了晚上睡覺時,他一點也感覺不到安穩與舒適。。第二天早晨見面時,賢王關心地問說:「昨晚睡得安穩好眠嗎?」。回答道:「沒辦法好好睡覺。」。接著又問:「為什麼會是這樣呢?」。他回答說:「這張床上鋪的是病人穿過的衣服,感覺很不乾淨,所以我才睡不著。」。賢王立刻叫來負責的隨從人員,問他這件事情的起因到底是怎麼回事?。部屬回答:「大王您剛出生時鋪設的那些多餘布料,後來因為您生病的關係,已經拿來使用了。」。賢王讚歎著說:「太好了!。釋迦族裡誕生了這麼一位與眾不同的孩子。」。(淨飯王)又說:「如果我選擇出家,那麼提婆達多就應該順位繼承王位的統治。」。於是就吩咐身邊的侍從去把提婆達多叫過來。。(五位侍者)抵達後對太子說:「我們奉國王的命令都要去隨你出家,不知道你現在打算怎麼做呢?」。那時提婆達多私下心想:「如果我說我不出家,那也會讓賢王跟著不出家。」。就用欺騙的話說:「我也要跟隨出家修行。」
法義解析
  • 此段敘述佛弟子阿那律(阿儞嚕馱)與其友人賢王的交際情形。
    在《眾許摩訶帝經》的語境中,展現了早期僧團成員在出家前或世俗生活中的人際關係背景。

    此段描述阿儞嚕馱(阿那律)對於音律的精通與其行事的威儀。
    聽聞琴音不準即知弦斷,展現其卓越的世俗才藝,並透過「止立不進」體現其不欲在此時干擾、待時而動的周全禮數。

    此處描述賢王(即淨飯王)見到已出家證果的阿儞嚕馱(阿那律)返鄉,表現出長輩對後輩親切的問候,體現佛陀家族成員間的互動情節。

    此處描述悉達多太子(或相關人物)展現出的定力與威儀,即便在細微的動靜中亦能預知時機,並遵循禮節等待適當時機才進行通報,體現出佛門行事的威儀與節度。

    此處描述賢王(淨飯王)見到菩薩(或特定來訪者)時展現的恭敬與歡喜之情。
    在《眾許摩訶帝經》的敘事脈絡中,這種接待禮儀體現了王室與聖者間的高尚互動。

    此段描述釋迦族集體出家的背景。
    淨飯王為莊嚴佛陀教團並安置族人,令釋種子弟隨佛修行。
    優波離以此契機勸導同伴,體現了釋種出家不僅是家族意願,更是追隨佛陀、希求善法的具體實踐。

    此處描述賢王(即頻婆娑羅王)在得知太子出家意圖後的反應。
    賢王表達了對太子的護持之意,並展現出願意捨棄王位、隨從出家的決心,反映出悉達多太子人格魅力與出家願心的感召力。

    此處描述阿儞嚕馱(阿那律)對教誡的恭敬與信受,展現出聞法即行、不違聖教的修持態度。

    此處描述菩薩在王宮受供時,雖有優渥的外在物質條件(臥具),但因心繫出離或受宿世業緣、憂慮等影響,感官上的享受並不能帶來內心的真正寂靜與安樂。

    此段描述世俗禮儀與日常問候,展現賢王對他人的關懷,同時也是敘事性經文中轉場與連結情節的對話。

    此處為悉達多太子在宮中見到宮女種種醜態或感知世間苦迫後,對父王或侍者的回應,表達其心境已受出離意向影響,不再受世俗欲樂干擾而能安眠。

    此為經典中發起問難或尋求因緣的轉折語,用以引出後續對於事相起因或法爾如是的教法說明。

    此處描繪菩薩(或悉達多太子)在出家前對世間苦、染污的極度敏感,強調其具備清淨本性,無法容忍不潔之物,亦暗示世俗享受背後的苦難本質。

    此處描述賢王在面對異狀或特定事件時,依循世間理法召集相關人員進行實情調查,展現其治世之明與對因緣始末的重視。

    此處描述宮廷物資的使用經過。
    在《眾許摩訶帝經》的敘事脈絡中,強調物資的使用皆有其因緣與時機,反映世間法中資具的生滅與轉用。

    此處記述賢王對於所聞之法或見之善行,由衷發出稱讚與認可之聲。

    此處描述悉達多太子降生時,眾人對其殊勝相貌與不凡氣質的驚嘆,預示其未來將成就非凡。
    在《眾許摩訶帝經》中,這體現了太子具備統治世間或成就佛道的瑞相。

    此處反映了釋迦族王室繼承的權力遞補邏輯。
    在《眾許摩訶帝經》的敘事脈絡中,王位繼承是佛陀出家前所面臨的世俗社會義務與家族期待。
    提婆達多在此作為合法的次位繼承人被提及。

    此處描述王室內部的動員與對話情境,展現當時提婆達多在釋迦族及宮廷中的身份與互動關係。

    此為淨飯王派遣憍陳如等五人追隨太子,於林中會合後,詢問太子後續之修行意向,體現佛陀成道前捨棄王位、出家修道的過程。

    此段描述提婆達多於大眾欲出家之際,心懷權謀,意圖藉由自己的言行舉措來影響賢王(阿那律等釋種子弟)的出家決定。

    此處描述角色為達成特定目的,以非真實的意圖宣稱欲捨離世俗生活、趣向佛法。
    在《眾許摩訶帝經》的敘事語境中,這屬於未具真誠心的虛假表態。

名相註解
  • 同年:指同齡的人,常指幼時一同成長的夥伴。
  • 知見:此處指相互了解、交誼深厚。
  • 賢王:指當時的國王,此處依語境指涉迎請或拜訪的對象。
  • 品琴:校對、調修琴的音律。
  • 五音:指宮、商、角、徵、羽,古代音樂的基本音階。
  • 調品:指調整、修補樂器,使其音律和諧。
  • 入報:進入內部向尊長或上級通報訊息。
  • 稱善:稱讚、道好,表示高度認可與欣喜。
  • 對曰:回答說。
  • 慕善:渴求、嚮往善法或善道。
  • 隨言:順從、依從所聽聞的言教或勸誡。
  • 敷:鋪陳、設置。
  • 安樂:身心安穩快樂,此處指睡眠的品質與心境。
  • 報言:回答、答覆。
  • 安睡:心無憂慮、感官寂靜的睡眠狀態。
  • 如是:如此、這樣。指稱當下的狀態或前文所述之情境。
  • 病觸之衣:指曾被病患身體接觸、穿過的衣服,在律典或本生故事中象徵不淨與苦痛的來源。
  • 安寢:安穩的睡眠,此處指因覺知外境染污而無法心安理得地休息。
  • 緣由:事情發生的原因或起始。
  • 敷設:鋪設、陳列。
  • 餘長:剩餘、多餘的物資。
  • 受用:使用、享受。
  • 異子:指不同尋常、相貌殊異的孩子,常用於形容具備大丈夫相的聖者或偉人。
  • 王位:此處指迦毗羅衛國釋迦族的統治權。
  • 左右:指身邊的近臣或隨從侍衛。
  • 奉勅:奉國王之命令。
  • 未委:不詳、未知。
  • 誑言:虛假不實的話語,即妄語。

時阿儞嚕 馱有一同年,名曰賢王,最相知見,乃往彼處 而相告白。至賢王門方聞品琴,又值絃斷五 音不足,阿儞嚕馱擅琴之聲止立不進,待其 調品令人入報。賢王請入,謂阿儞嚕馱曰:「汝 來何時?」答曰:「琴絃初斷我已到門,待其調品 方令入報。」賢王稱善執手請坐:「汝今何來?」對 曰:「淨飯王有勅,令釋族出家,意欲眷屬侍佛 左右,以汝慕善故來相報。」賢王曰:「勅旨纔下 尋亦便知,汝既出家我亦同往,汝可今夜宿 於我舍。」阿儞嚕馱隨言即止。賢王令人為敷 臥處,至夜眠睡無少安樂。明晨相見,賢王問 言:「得安睡否?」報言:「不得安睡。」又問:「何故如 是?」對曰:「床所鋪者病觸之衣,是以令我不獲 安寢。」賢王即喚所司侍人,問其緣由自何而 得?對曰:「王初生時敷設餘長,後因疾患曾已 受用。」賢王歎曰:「善哉!釋族生此異子。」又言: 「我出家者,提婆達多次當王位。」乃令左右呼 提婆達多。到已問言:「我等奉勅咸去出家, 未委汝今當何所作?」時提婆達多私自念曰: 「若或我言不出家者,即令賢王亦不出家。」便 以誑言:「我亦出家。」

60
白話直譯
當時那位賢王迅速以公文呈報淨飯王,淨飯王隨即下令通知內外:「如今賢王、阿儞嚕馱以及提婆達多等,釋迦族五百人出家,大家應當知悉。」命令發布後,內外皆大歡喜,唯有提婆達多獨自憂愁苦惱,心中想:「原本設計是為了讓賢王出家,現在卻可能違背承諾,有了妄語的過失,導致我未來無法繼承王位。」於是他勉強忍耐,隨著大眾一起出家。
白話口語化新譯
那時候賢王趕緊寫了奏摺呈報給淨飯王,淨飯王便下達命令向大眾公告:「現在賢王、阿那律以及提婆達多等五百位釋迦族的子弟都要出家修行了,大家應當都要知道這項消息。」。國王的命令發布後,全國上下都很高興,只有提婆達多一個人很煩惱,他心裡嘀咕:「我本來計畫好要讓賢王去出家,如果他現在反悔、說話不算話,就有說謊的過錯,這樣也會害我以後當不成國王。」。在這個時候,剛忍跟隨著大眾一起剃度出家。
法義解析
  • 此段描述釋迦族王室成員集體隨佛出家的重要紀事。
    淨飯王透過正式公告,確立了釋種子弟捨離王權、歸投佛門的合法性與莊嚴性,體現了佛陀早期弘化對王室家族的深遠影響。

    此段描述提婆達多因權力欲望而生起的嫉妒與算計。
    其「方便」並非佛法中度眾的慈悲勝智,而是為了私利所設的詭計;同時反映了當時王室繼承中,對於人格道德(如妄語罪)與王位合法性的關聯。

    描述剛忍(人名)在特定因緣下,跟隨群眾共同加入僧團的行為,體現了隨順佛法與集體歸依的過程。

名相註解
  • 中外:指宮廷內部與民間,即全國上下。
  • 妄語:五戒之一,指虛假不實的言語。
  • 剛忍:本經中出現的人物名稱。

時彼賢王速以公文奏淨 飯王,王乃下勅告示內外:「今賢王、阿儞嚕馱 及提婆達多等,釋種五百人出家,咸可知悉。」 勅出之後中外歡喜,唯提婆達多獨自苦惱, 意云:「本作方便欲令賢王出家,今或違言有 妄語過,使我將來不得王位。」於是剛忍隨眾 出家。

61
白話直譯
當時淨飯王想讓後代知道家族的尊貴,於是對內外宣告,無論是街道還是城牆,所有裝飾都要特別莊嚴,用淨土鋪地、灑上香水;又排列幢幡、傘蓋,撒花焚香,用來仿效賢王等五百釋迦族人出家的情景;那些釋迦族人各自的父母,在路邊和城門口設席觀看,也請相師一一為他們的兒子相面,誰適合出家?誰又不適合?賢王最先出來,相師稱讚說:「這人如果出家一定能證得聖道。」阿儞嚕駄接著出城,相師也說:「成聖不會太久。」提婆達多走到城門時,頭上的寶冠忽然掉落,相師見狀說:「此人惡業深重,必定墮入地獄。」又有一個不善之人名叫海壽,剛到城門時驢子發出惡聲,相師見狀說:「此人因口業曾誹謗聲聞,未來果報成熟時必定墮入惡趣。」烏波難陀接著出來,乘著大象剛到城門口時,身上的瓔珞掉落,他便下象親手撿起。相師說:「此人鄙吝,將來必定墮入地獄。」如此,五百釋種人各自出城,相師一一觀察,將善惡情況悉數告知他們的父母。
白話口語化新譯
那時淨飯王想讓後代知道王族的尊貴地位,就向全國上下發布命令,將所有街道到城門城牆都裝飾得極其華麗,地面鋪上乾淨的土,並灑上香水。。另外還佈置了旗幟、寶蓋,撒下鮮花並點燃薰香,為了迎接賢王等五百位釋迦族人出家修行時所經過的道路;。那些釋迦族的父母們,各自在路邊和城門口安排了座位坐下觀察,並請來相師幫自家的孩子看相,想知道哪一個孩子適合出家修行。。還有誰會不同意呢?。賢王先出生了,占相師看過後讚歎說:「這孩子將來如果出家修行,一定會證得解脫的聖果。」。阿那律隨後也跟著走出城,看相的法師見了也預言說:「他很快就能證得聖人的果位了。」。當提婆達多來到城門口,他頭上的珍貴皇冠突然掉到地上,占相師看到這個徵兆便說:「這是一個造下深重惡業的人,肯定要墮入地獄的。」。另外有個叫海壽的人,品行不好,他才走到門邊,驢子就發出難聽的叫聲。看相的人一聽就知道情況,說:「這個人有嚴重的口業,以前曾惡意批評過聲聞僧眾,等這份業力的果報成熟,他肯定會墮入三惡道。」。烏波難陀接著出門,正騎著大象來到門口,身上的珠寶飾品掉在地上,他隨即走下大象,親手把它撿起來。。看相的人說:「這個人既卑鄙又小氣,死後一定會墮入地獄受苦。」。就這樣,這五百位釋迦族的子弟陸續出生了,占相師們觀察後,把每個孩子未來的吉凶禍福都詳細地告訴了他們的父母。
法義解析
  • 本段描述佛陀出生前,淨飯王為彰顯釋迦族之威德與尊崇,敕令全國莊嚴王城,體現轉輪聖王種姓出世前的世間圓滿相。

    描述佛陀時代,族人出家時地方官民或親友以隆重的儀軌與供養具(如幢幡、香花)嚴飾道路,表達對出家修道的尊崇與歡喜。

    此段描述釋迦族家長在太子欲出家或族中子弟集體抉擇時的反應。
    透過相師的專業判斷,體現了當時社會對「出家」這一重大生命抉擇的慎重,以及釋種子弟在世俗身分與解脫道之間的轉折過程。

    此句出現在大眾集議或推舉的情境中,表示眾人意向一致,無人持異議或反對意見,強調決策的公允性與大眾的一致認同。

    此處描述悉達多太子(或此經典脈絡下之賢王)出生時,占相師預言其具備非凡特質,展現了轉輪聖王與佛陀兩者擇一的具足相好。

    此處描述阿儞嚕駄(阿那律)隨眾出家之過程。
    相師具備觀人根機之能力,預言其證果之必然性,展現其宿世善根與此世修行的成就徵兆。

    此段描述提婆達多因多次加害佛陀、破和合僧,其惡報徵兆顯現於外。
    寶冠墮地在王室禮法與世俗相法中皆屬凶兆,象徵其權位與福報的崩解,預示其即將感召阿鼻地獄之苦報。

    此段經文強調口業的嚴重性,特別是毀謗聖賢(聲聞)的罪報。
    透過驢鳴異象與相師的觀察,揭示了業力與未來果報之間的必然聯繫,符合《眾許摩訶帝經》中因果報應的敘事框架。

    此段描述釋迦族子弟出城之情景,反映當時王室貴族生活型態,並透過烏波難陀親自拾取瓔珞的動作,細緻刻畫其性格特徵或當時行事之禮法。

    此處反映佛教因果觀中,極度的慳貪與鄙惡行為是導致墮落三惡道(特別是地獄道)的直接業因。
    相師的斷言預示了惡業招感惡果的必然性。

    此段描述釋迦族子弟集體投生的瑞相與後續的占相過程,體現大乘本緣經中強調的佛種族殊勝性及因果定業。

名相註解
  • 淨土:此指清淨、無雜穢之泥土,非指極樂淨土之報土。
  • 幢幡:佛教供養具。旌旗之類,用以莊嚴道場或彰顯佛德。
  • 傘蓋:原為遮日器具,後演變為尊貴身分或佛菩薩之供養具。
  • 衢路:四通八達的道路,此指公開的街道。
  • 相師:精通相術之人,能觀察人的面相、體態來預卜未來吉凶或命運。
  • 不可:不許可、不同意、不認可。
  • 阿儞嚕駄:即阿那律(Aniruddha),釋迦族王子,佛陀四大聲聞弟子之一,以「天眼第一」著稱。
  • 得聖:指證得聖人的果位,通常指斷除煩惱、證悟真諦。
  • 寶冠:象徵王族身份或尊貴地位的帽子,此處墮地寓意福德耗盡。
  • 惡業:指身、口、意所造作的邪惡行為,此處特指提婆達多所犯的五逆重罪。
  • 不善人:指行為違背倫理教法、造作惡業之人。
  • 口業:由言語所造的業力,包含妄語、兩舌、惡口、綺語。
  • 烏波難陀:釋迦族子弟名,亦譯為優波難陀。
  • 瓔珞:古代印度貴族佩戴於頸或身上的珠寶飾品。
  • 鄙悋:鄙陋且吝嗇。指心性貪婪而不願施與,性格卑劣。
  • 地獄:六道中受苦最重之處,為造作上品惡業者之果報處。

時淨飯王欲令後代知族尊貴,宣告內 外,凡是街衢迨及城隍,一切嚴飾皆使殊勝, 布以淨土灑以香水;復排幢幡、傘蓋、散花燒 香,以擬賢王等五百釋種出家經過;彼釋種 等各各父母,於衢路側及城門首,敷設觀看, 亦命相師各相其子,誰可出家?誰當不可?賢 王先出,相師稱歎:「此若出家必證聖道。」阿儞 嚕駄次行出城,相師亦云:「得聖非久。」提婆達 多出至城門,頭上寶冠忽然墮地,相師見已, 「此惡業人,定入地獄。」又不善人名曰海壽,纔 到門際驢作惡聲,相者知之:「此有口業曾謗 聲聞,當來果熟定墮惡趣。」烏波難陀次出,乘 象方至門首瓔珞墮地,乃自下象親手收取。 相師言曰:「此鄙悋人,當入地獄。」如是五百釋 種各各出已,相師皆見,咸以善惡具告父母。

62
白話直譯
當時釋迦族人等離開迦毘羅城,又到園林,接著來到佛陀那裡,
每個人都向佛陀請求出家。世尊心想:「現在這些釋迦族人雖然
想出家,有些是真心想,有些卻不是真心想。」佛陀用四種方法讓他們
成為苾芻。這時淨飯王有個侍者,名叫烏波梨,很會剃頭,國王就派他去幫釋迦族人剃頭,到了那裡他卻不願意剃,
反而生氣煩惱,還哭了起來。賢王問:「為什麼會這樣?」烏波梨說:「我只侍奉一個人,不是大家派我來的,寧可捨命,
也沒辦法剃這頭髮。」賢王勸諫說:「不要這麼說,你奉行王命並非一般人能做到,這其中有很大的利益,請不要煩惱。」賢王又以善巧方便告訴釋迦族眾說:「你們既已出家,那些寶冠、華美的衣服以及裝飾用品,今日已經無需使用,全部集中起來交給烏波梨,他若聽聞得到這些,或許會感到歡喜。」衣冠聚集後形成了一大堆,當時烏波梨便為他們剃髮。並見到釋迦族眾各個年輕人捨棄自己的富貴榮華,說:「我如今出身卑微,還有什麼可留戀的呢?應當捨棄那些恩愛,遠離煩惱,免除輪迴生死的憂患。」於是他反覆思量再三考慮。尊者舍利弗看見後問:「你為什麼愁眉苦臉?好像有點
不開心?」回答說:「不是不開心,只是在想事情。」就把心裡的實情
告訴舍利弗。舍利弗說:「世尊度化眾生,從不分尊卑,
現在正是時候,應該要精進用功。」世尊早已知道時機成熟,舍
利弗就帶著烏波梨來到佛前,五體投地恭敬頂禮,稟白說:「世尊!現在烏波梨希望在正法中出家,願佛陀哀憐。佛陀告訴烏波梨說:「你已獲得梵行。」世尊說完後,鬍鬚和頭髮自然脫落,袈裟披在身上,七日之後鬍鬚和頭髮再次生長,威儀端正如同百歲的比丘,他自己說了一首偈頌:
白話口語化新譯
那時候,釋迦族的許多人一起走出了迦毘羅衛城,在經過一些園林後,來到了佛陀居住的地方,每個人都向佛陀表白,希望能夠追隨佛陀出家修行。。佛陀心裡想著:「目前的釋迦族眾人雖然都求請出家,但有些人是真心嚮往,有些人其實心裡並不願意。」。佛陀運用四種教法引導,使之成為受戒的出家僧侶。。當時,淨飯王身邊有一位名叫優波離的隨從,很擅長剃髮。大王派他去幫釋迦族的青年們理髮,但他到了那裡之後卻不願意動手,反而臉色難看,憂愁地哭了起來。。賢王開口詢問:「是什麼原因導致這樣的狀況呢?」。優波離回答說:「我服侍的是尊貴的悉達多太子一人,而不是受這群釋迦族青年差遣。我寧願死,也不想為他們剃頭。」。賢王勸告說:「不要這麼說,你是照著國王的吩咐去做,不是隨便聽從一般人的調遣。這對未來有很大的好處,請放寬心,不必煩惱。」。賢王接著用了一個委婉的方法對釋迦族人說:「大家既然要跟隨佛陀出家,那些華麗的皇冠、衣服和珠寶飾品,從今以後就用不到了。不如把它們集中起來送給優波離,他看到這份厚禮,心裡或許會比較欣慰。」。當王子們脫下的華麗衣冠堆積成一大堆後,優波離便隨即為他們剃髮出家。。看到釋迦族的年輕人們一個個都拋棄了世間的財富與權位出家修行,(優波離心想:)「我現在身分卑微,還有什麼好留戀世俗生活的呢?。應該放下對親情愛欲的執著,遠離種種煩惱,才能免除在生死輪迴中不斷生滅的痛苦。。這時他手靠著下巴,不斷地在心中反覆推敲思考。。舍利弗尊者看到後便問:「你為什麼托著腮幫子(顯得憂愁)呢?」。你看起來好像心情不太好,有些悶悶不樂的樣子?」。(菩薩)回答道:「並不是因為心裡不快樂,而是因為我在思索一些事情。」。將事情的真實經過完整地告訴了舍利弗。。舍利弗說:「世尊救度眾生沒有尊卑貴賤的分別,現在正是最好的時機,應當運用勇猛敏捷的教化手段。」。佛陀預先知道優波離覺悟的時機已經成熟了,於是舍利弗帶著優波離來到佛陀面前,行最恭敬的五體投地大禮,並對佛陀說:「世尊!。現在優波離想要在佛陀的正法中出家修行,懇求佛陀慈悲憐憫,應允他的請求。。佛陀告訴烏波梨說:「你已經獲得了清淨修行的成就。」。佛陀說完話後,這群人的頭髮鬍鬚就自動掉落,袈裟也直接披在身上;過了七天,他們的頭髮鬍鬚又重新長了出來,舉止儀態莊重安詳,就像受戒百年的老修行人一樣,並開口說出讚頌的偈語:
法義解析
  • 此處描述佛陀回到家鄉後,釋迦族子弟受佛威德感化,集體發心捨離世俗生活,正式請求加入僧團的過程。

    此處描述世尊具足他心通與觀察眾生根機的能力,明瞭釋迦族集體求出家的動機並不純一,有人是出於對正法的希求,有人則可能是迫於家族或情勢,為後續教化與制度建立之伏筆。

    此處指佛陀度化弟子出家時,透過開示特定的四種法要(通常指四聖諦或出家相關的律法規範)使其證果或完成僧團身分轉化。

    此段描述優波離受命為出家的釋種子弟剃髮時,因身分階級感、不捨釋種出家或自慚形穢等複雜心理,產生強烈的情緒波動。
    在《眾許摩訶帝經》的語境中,這也鋪墊了優波離隨後亦求出家的契機。

    此為經典中發起啟請或探詢緣由的常規對話,藉由賢王的疑問,引導後續對於因緣或事相的開示。

    此處展現優波離對悉達多太子的絕對忠誠。
    在當時的階級制度下,優波離身為理髮師,雖受命服務釋迦族子弟,但他心中僅認同太子為唯一的主人,反映出其性格的剛毅與對佛陀早期形象的依止。

    此段描述賢王安撫執行任務者,強調其行為是依循如法王命的職責,而非出於私欲或雜亂的群眾意志,並指出其行事背後的功德與長遠利益,藉此消除對方的心理負擔。

    此段描述釋迦族王子們集體出家時,淨飯王(或賢王)引導眾人放下世俗權貴的象徵。
    透過將珍寶施予隨行的理髮師優波離,既展現了出家捨離貪欲的決心,也隱含了打破階級森嚴、慈悲接引卑微者的權巧教化。

    此段描述釋種王子們捨棄世俗權貴象徵(衣冠),決心出家。
    由持律第一的優波離為其落髮,展現佛法中平等的出家次第。

    此處描述優波離目睹釋迦族王子們捨俗出家,心生觸動,感悟自身階級卑微且世事無常,進而萌生出家追隨佛陀之念。

    本句強調出家修行的核心在於斷除恩愛與煩惱。
    在《眾許摩訶帝經》的語境中,這是解脫輪迴、終止生滅流轉的根本途徑。

    描述思惟決策的過程。
    在《眾許摩訶帝經》語境中,此舉表現出入世法中對於重大決擇的審慎觀察與思量。

    此為舍利弗尊者觀察到對方愁苦之狀而發起的詢問。
    在《眾許摩訶帝經》語境中,展現阿羅漢對他人的關懷與覺察。

    此為經典中對話者觀察對方神情後的詢問,反映了情境中人物的情緒狀態,在敘事脈絡中用於引發後續的因緣對話。

    此處描繪菩薩(悉達多太子)在觀察世間生老病死後,陷入深沉的思維。
    其「不樂」並非世俗的情緒不滿,而是對解脫之道的尋求與對眾生苦難的關懷。

    此處指如實陳述事件經過,不增不減,展現佛家質直、無虛妄的處事態度。

    此處展現舍利弗觀察時機,啟請世尊廣度眾生。
    強調佛法平等,不因眾生社會地位而有差別,並應掌握機緣進行教化。

    此處描述佛陀具備預知眾生根機成熟(機感相應)的智慧,並由舍利弗引薦優波離(即烏波梨)示現求法之禮儀,體現佛門中師資相攝與聞法前的至誠恭敬。

    此處描述優波離表達出家意願,請求佛陀攝受。
    在《眾許摩訶帝經》背景下,強調在正法中依止佛陀,體現了由世俗職志轉向解脫道的決心。

    此為佛陀對烏波梨(優波離)修行境界的印證,宣告其已達成遠離垢染、符合正法的清淨行為。

    描述佛陀成辦五百釋種出家的神變與威德。
    此處鬚髮「再出」與「百臘」之狀,展現出家後立即具足圓滿戒行與長老之相。
    此屬《眾許摩訶帝經》中描述釋迦族集體歸佛出家的莊嚴過程。

名相註解
  • 迦毘羅城:即迦毘羅衛城,佛陀成道前的故鄉,釋迦族的都城。
  • 世尊(Bhagavat)、釋眾(Sakya clan)、出家(Pravrajya)、志樂(Aspirations and inclinations)
  • 四法:指佛陀度化弟子時所依循的四種核心教理或儀軌。
  • 苾芻:梵語 Bhikṣu 的音譯,即出家受具足戒的男僧,舊譯作比丘。
  • 承事人:指隨侍在側、聽候差遣的人,即近侍或僕從。
  • 烏波梨:即優波離(Upāli),原為宮中理髮師,後出家成為持律第一的弟子。
  • 作色:臉色轉變,通常指顯露出不悅或激動的情緒。
  • 煩惱:此處指心神不安、憂慮苦惱的狀態。
  • 何以:疑問詞,意為「為什麼」或「因何緣故」。
  • 奉一人:在此指專一事奉悉達多太子(佛陀出家前)。
  • 裝嚴具:裝飾、嚴飾身體的器具或珠寶首飾。
  • 衣冠:指世俗官宦、王家的服飾與頭冠,在此代表世俗的地位與榮華。
  • 剃髮:佛教出家儀式的一部分,象徵斷除煩惱、捨棄世俗裝飾。
  • 榰頤:以手支托下顎或臉頰,表現沉思之狀。
  • 忖度:思量、推測、觀察考量。
  • 不樂:指心中不喜悅、憂愁或鬱悶的狀態。
  • 情實:真實的情況;舍利弗:佛陀智慧第一的弟子。
  • 世尊(Bhagavat)、度脫(救度使解脫)、非間(無差別、無間隔)、猛利(威猛敏銳)
  • 根熟:指眾生過去世所種的善根感應成熟,已達到足以聞法悟道的程度。
  • 五體投地:佛教最尊貴的禮節,指雙肘、雙膝及頭額齊禮地面,表示極度的謙卑與敬信。
  • 烏波梨(優波離)、正法、出家、哀愍
  • 梵行:指清淨無染的行為,特指出離世俗欲樂、符合涅槃之道的修行。
  • 庠序:形容儀態端莊、步履安詳。
  • 百臘:指受具足戒滿百年的僧侶,形容極具戒德與資歷。

時釋眾等出迦毘羅城,復遊園苑次至佛處, 各各白佛云求出家。世尊思惟:「今此釋眾雖 求出家,有志樂者,有不樂者。」佛以四法度為 苾芻。時淨飯王有承事人,名烏波梨,善能剃 髮,王即遣與釋眾剃髮,既至彼處不肯與剃, 乃作色煩惱又復悲泣。賢王問言:「何以如是?」 烏波梨曰:「我奉一人,非眾所使,可寧捨命,髮 不能剃。」賢王諫曰:「勿作是言,汝奉王命非眾 可使,此有善利請無煩惱。」賢王復以方便告 釋眾曰:「汝等出家,寶冠妙衣及裝嚴具,今 日已去咸無所用,都置一處與烏波梨,彼聞 得者或可歡喜。」衣冠既集乃成大聚,時烏波 梨即與剃髮。及覩釋眾各各年少捨其富貴, 「我今卑族,何所戀耶?宜可棄彼恩愛去離煩 惱,免其輪迴生滅之患。」於是榰頤再三忖 度。尊者舍利弗見而問曰:「汝何榰頤?似有 不樂?」答言:「非是不樂,有所思念。」具以情實告 舍利弗。舍利弗謂曰:「世尊度脫非間尊卑, 今正是時,宜其猛利。」世尊預知專期根熟,舍 利弗將烏波梨來至佛前,五體投地伸其禮 敬,白言:「世尊!今烏波梨欲於正法出家,願佛 哀愍。」佛告烏波梨言:「汝得梵行。」世尊言訖,鬚 髮自落袈裟著身,後七日中鬚髮再出,威儀 庠序如百臘苾芻,自說伽陀曰:

63
白話直譯
我現在在如來、正法前發心出家,
佛說可以修梵行,鬍鬚頭髮馬上自然脫落,
僧衣也自動披在身上;這就是因為善根,
今天才真正成熟,所以我成為比丘。
白話口語化新譯
我現在向如來請求在正法中出家,佛陀說了聲:『過清淨的修行生活吧』,我的頭髮鬍鬚就自動落下了,身上也自然披上了袈裟。。這都是因為過去種下的善因,直到今天果報才成熟,所以我出家成為了比丘。
法義解析
  • 此段描述佛典中常見的「善來出家」(Ehi Bhikkhu)神變儀式。
    當受教者根器成熟且至心歸依,佛陀只需宣告許可,受教者即能瞬間具足比丘法相,象徵正法威德對身心的即時轉化。

    強調因果業力與善根成熟的關係。
    修行者今日能出家證果,皆源於過去生所累積的福德與善業種子(善本),在時機成熟時顯現結果。

名相註解
  • 正法:佛陀所傳授的正確教法。
  • 善本:指過去世所種植的善根或功德因緣。
  • 成熟:指業力果報的時機已到。
「我今於如來,正法求出家,
佛言得梵行,鬚髮尋自落,
袈裟亦著身;此即從善本,
今日方成熟,故我為苾芻。」
64
白話直譯
那時世尊告訴大眾說:「如今出家的人,應該依照夏臘的次序,遵守尊卑的規範,直到未來禮節都不可缺失。」於是烏波梨平等地看待所有釋種人。當時那位賢王依次向大眾行禮,來到烏波梨面前卻不肯行禮,便向世尊稟告說:「如今烏波梨是侍奉的人,我若向他行禮,這是不合禮法的。」佛說:「你既然已經出家,就應該去除我執,他是上臘之人,理應向他行禮致敬。」賢王剛一行禮,大地便震動六次。接著提婆達多也不肯行禮,又來向佛稟告。佛說:「出家人應該去除自我執著,那位是高年資的長者,理當向他頂禮。」於是所有釋種人,沒有人不禮拜的。眾比丘們心裡各自疑惑:「現在賢王禮拜,
大地出現六種震動,這是什麼原因?只願世尊,為我們解開這些疑惑。」
白話口語化新譯
那時候,佛陀對大家說:「現在出家的人,應該按照受戒時間的長短(也就是夏臘)來排定先後,遵守尊卑的長幼禮節,以後世世代代都要傳承這套規矩,不能有任何缺失。」。這時候,優波離用平靜、平等的目光看著在場的釋迦族子弟。。當時那位賢王按照順序向僧團行禮,但走到優波離面前時卻停了下來,不肯頂禮。他向佛陀說:「優波離原本是負責服侍的僕役,現在要我向他行禮,我覺得這不符合身分尊卑的規矩。」。佛陀說:「你既然選擇了修行之路,就該放下那種『我比別人大』的傲慢心;那位僧人受戒多年、資歷深厚,你應該主動向他頂禮表達敬意。」。賢王才剛行完禮,大地就產生了六種震動。。接著提婆達多也不願意行禮,再次來到佛陀面前說話。。佛陀說:「出家人應該放下身段與自我傲慢,那位是戒臘高深的前輩,你應當向他跪拜行禮。」。這時候,在場所有的釋迦族人都紛紛向佛陀頂禮致敬。。眾比丘心裡都感到困惑,紛紛想著:「現在賢王在行禮拜見時,大地竟然出現了六種震動,這背後究竟是什麼原因呢?」。誠心祈求世尊,為我們破除內心種種像網一樣纏繞的疑惑。
法義解析
  • 此段經文確立了僧團內部的倫理秩序,強調出家人的位次並非依據世俗年齡或社會地位,而是以受戒後的修道年歲(夏臘)為準,藉此維持僧團的嚴謹性與法統。

    此處描述優波離受佛囑託為釋迦族人剃度前的情狀。
    優波離原為出身卑微的理髮師,此時展現出修行者的安詳攝受力,不再因階級身分而畏縮。

    此段描述釋種國王雖皈依佛法,但仍受限於世俗階級觀念(四姓制度),對原為奴隸階級(首陀羅)而後出家的優波離產生慢心。
    佛陀藉此教導法性平等,出家後應以戒臘與法尊為準,而非世俗出身。

    本句強調出家修行的核心在於破除我執(我相),並依止僧團中「戒臘」高低的倫理綱紀,藉由禮敬長老來降伏慢心。

    此處描述佛陀降生或重大聖蹟發生時,因大福德力與法性感應,大地呈現東湧西沒等六種吉祥震動,象徵威德感格天地。

    此段描述提婆達多於僧團中表現出傲慢不遜之態度,其心態與隨後產生的違逆行為具有內在因果關聯。

    佛陀教誡出家眾應破除我執與憍慢心,並尊崇僧倫綱次,對戒臘較高(受戒年資長)的長老應保持謙卑與恭敬。

    此句描述佛陀成道後展現威德或神變,令生性驕傲的釋迦族人心悅誠服,全體行最尊貴的頂禮之禮。

    本句描述大眾見到賢王(菩薩)禮拜時引發地動神變而生起疑問,旨在引發佛陀隨後對此瑞相因緣的開示,體現佛傳文學中聖者威德與自然感應的關聯。

    此為請法之語,以「網」比喻疑惑纏縛人心,使人不得出離,表達求法者渴望如來以大智慧指引迷津,斷除惑業。

名相註解
  • 夏臘:指僧尼受具足戒後,每年夏季三個月安居的次數,用以計算出家年資。
  • 尊卑:僧團中依夏臘長短所形成的法制位次秩序。
  • 諸釋:指釋迦族的王子與貴族子弟。
  • 不順:不合道理或不符世俗倫常規範。
  • 我相:指對自我存在的虛妄執著,或因執著自我而產生的傲慢心。
  • 上臘:指受戒年資(戒臘)深長的出家人。
  • 禮敬:以恭敬心行禮,在此指對長老比丘的律儀規範。
  • 地六振動:又稱六時震動,指大地產生動、起、湧、震、吼、擊六種動相。
  • 禮:指頂禮或合掌行禮等佛教禮儀。
  • 禮足:接足禮,佛教中最尊崇的禮拜方式,以雙手摸觸對方雙足。
  • 苾芻(比丘);賢王(指賢劫中之王,此處依語境指代特定重要人物);六種動(大地之六種震動相)。
  • 疑網:比喻疑惑糾結如網,障礙真理之認知。

爾時世尊告大眾言:「今出家者,可依夏臘次 第守其尊卑,乃至未來禮不得闕。」於是烏波 梨平視諸釋。時彼賢王次第禮眾,至烏波梨 前不肯禮拜,來白世尊:「今烏波梨是承事人,今 我禮者是不順也。」佛言:「汝既出家當除我相, 彼是上臘宜伸禮敬。」賢王纔禮,地六振動。次 提婆達多亦不肯禮,又來白佛。佛言:「出家之 人當除我相,彼是上臘宜可禮足。」於是諸釋 無不禮者。諸苾芻等各各心疑:「今賢王禮拜, 地六種動,有何因緣?唯願世尊,解諸疑網。」

65
白話直譯
佛說:「過去世的時候,這閻浮提波羅奈國,有位國王統治,名叫梵壽,國土富饒,人民安樂。當時城裡有個娼女,名叫跋捺囉,容貌端正,人人都羨慕她。有個男子,名叫孫那囉摩拏嚩迦,去找她,表達愛慕之意;女子就回應說:『準備五百金錢才能來見我。』這人貧窮,無法如她所說,只好用其他方法親近她,於是搬家住在她隔壁,平時送花果,後來遇到節慶男女歡樂,打扮自己戴花,各自展現美貌。這時跋捺囉心裡想:『孫那囉摩拏嚩迦,如果他來一起快樂就好了。』過了一會兒就來到了。女子馬上高興地說:「可以把花拿來,和你一起快樂。」孫那囉摩拏嚩迦今天有事,心裡非常煩亂整夜沒睡,到快天亮時才熟睡不自覺,大家把好的花都拿走了,只剩下尸利沙花。正要給那女子時,那女子不高興,於是說偈:
白話口語化新譯
佛陀說:「很久以前,在我們這個世界的波羅奈國,有一位名叫梵壽的國王在此統治,當時國家非常強盛,百姓生活過得十分幸福快樂。。那時候城裡有一位名叫跋捺囉的女子,她的長相非常端正美麗,大家都非常愛慕她。。有一個名叫孫那囉摩拏的年輕人,到那個女子住的地方,向她表白愛慕的心意;。女子隨即回答說:『只要準備好五百金錢,就可以來跟我見面。』。這個人生活貧困,拿不出東西來實現他所說的話,只好另外想辦法來親近對方,於是搬到附近當鄰居,經常送些花果討好。後來遇到節慶,男女老幼一起聚會娛樂,大家打扮得整整齊齊、戴著花朵,展示自己的美麗。。這時,跋捺囉心裡想著:『孫那囉摩拏嚩迦,如果那個人能來,我們就可以一起愉快地玩樂了。』。沒過多久,就已經到達了。。那女子聽了很高興,說:『快拿些花來,我陪你一起玩耍作樂。』。孫那囉摩拏這天因為有事情掛心,煩惱到整晚睡不著,直到快天亮才沉沉睡去。等到他醒來時,大家早就把漂亮的花都挑光了,他最後只拿到剩下的尸利沙花。。正想要跟那名女子在一起時,那名女子心裡並不高興,隨即說出了這段偈頌:
法義解析
  • 此段為經典開篇的時空與人物背景設定。
    佛陀透過描述過去世的國王統治,引出後續教化與因緣故事,展現轉輪聖王或賢君治世的德行表現。

    此處描述王舍城(或經中所指之城)中的世俗勝緣,透過記述跋捺囉的色相與名聲,鋪陳後續與佛法或王室相關的因緣事蹟。
    在《眾許摩訶帝經》的傳記敘事中,此類描寫多為彰顯佛陀化導眾生之普遍性。

    此段描述故事背景中的世俗因緣。
    在《眾許摩訶帝經》的敘事框架下,這類細節常作為佛陀開示戒律或說明因緣果報的前導。

    此為《眾許摩訶帝經》中描述女子對追求者提出的世俗條件,反映當時社會交易與酬酢的背景。

    此段描述在《眾許摩訶帝經》的王統敘事中,個體因物質匱乏而產生的社會行為轉變。
    展現了早期人類社會從質樸走向分別心、追求虛榮與社交裝飾的過程,說明了貪執與自我表現欲的萌發。

    此段描述跋捺囉(Bhadra)內心生起對孫那囉(Sundara)的渴仰與期盼,呈現世俗情感中的憶念與對感官樂趣的追求。

    描述佛陀或具足神通者移動之神速,或指事發時間極其短暫,體現法會過程中時空的迅速轉換。

    描述悉達多太子(菩薩)在宮廷生活中,女官或宮女對其示好、試圖以世俗娛樂誘導的具體情節,體現其出家前所處的五欲環境。

    此段描述佛陀前世為孫那囉摩拏時,因憂慮而錯過採集殊勝供花的時機,僅能以較平凡的尸利沙花供養。
    此情節旨在呈現菩薩修行過程中,隨順因緣而不生分別心的供養功德。

    描述佛傳故事中,悉達多太子(或經中對應人物)與女子互動的情境,女子因不樂世俗欲樂而發言。

名相註解
  • 閻浮提:指我們所居住的世界,為四大部洲之一。
  • 波羅奈國:古印度十六大國之一,佛陀初轉法輪之處。
  • 梵壽:國王名,意指具有如梵天般的長壽或清淨壽命。
  • 跋捺囉:梵語 Bhadrā 的音譯,意譯為「賢」、「善」或「吉祥」。
  • 端嚴:形容相貌端正、莊嚴,具足美感。
  • 摩拏嚩迦:梵語 māṇavaka 之音譯,指婆羅門青年或少年。
  • 意相慕:指心中產生傾慕、愛戀之情。
  • 金錢:當時流通的貨幣單位。
  • 貧匱:缺乏物質財富。
  • 衒:自誇、炫耀。
  • 孫那囉摩拏嚩迦:Sundara-māṇavaka,「孫那囉」意為端正、美麗,「摩拏嚩迦」意為儒童、少年。
  • 須臾:極短的時間單位,形容動作極快或時間短促。
  • 作樂:指世俗的遊戲、歌舞或嬉戲娛樂。
  • 尸利沙花:梵語 Śirīṣa,一種產於印度的大喬木花卉,在此處對比於更為珍貴或華美的花朵。
  • 彼女:指故事中的特定女性。
  • 偈言:佛經中的韻文體裁,通常用來總結教義或表達心境。

佛 言:「過去世時此閻浮提波羅奈國,有王統御, 名曰梵壽,國界豐盛人民快樂。時彼城中有 一娼女,名跋捺囉,色相端嚴人所愛羨。有 一男子,名孫那囉摩拏嚩迦,往彼女處言意 相慕;女即報云:『備五百金錢可來相見。』是人 貧匱莫副所言,別以方便而親附之,遂移居 相隣時奉花果,後因節序男女作樂,嚴身戴 花各衒其美。時跋捺囉起思念曰:『孫那囉摩 拏嚩迦,彼人若來共作喜樂。』須臾來至。女即 喜曰:『可取花來與汝作樂。』孫那囉摩拏嚩迦 此日有事,心極煩惱通宵無睡,及天將曉熟 寐不覺,眾人取花好者已盡,乃得尸利沙花。 將與彼女,彼女不悅,即說偈言:

66
白話直譯
『戒行不精進,懶惰沉墮於睡眠;眾人採取美麗的花朵,獲得了尸利沙花。』
白話口語化新譯
如果雖然持戒卻不努力修行,整天懶散墮落,又貪圖睡眠不思進取;。大家一起去採集漂亮的花朵,結果採到了尸利沙樹的花。
法義解析
  • 此句說明修行者雖有持戒之名,若缺乏精進心(勤),則會陷入懈怠與昏沉(睡眠)的障礙中,無法成就解脫業。

    此句描述佛陀本生或相關聖跡中,大眾隨順時節或供養需求,前往林間採集名貴花卉的過程,以此花作為供養或莊嚴之用。

名相註解
  • 精進:謂勤修善法,不自放逸。
  • 怠墮:身心懈怠,不志求勝法。
  • 睡眠:五蓋之一,指心神昏暗沈重,使人失於修習。
「『戒不精進業,怠墮重睡眠;
眾採好花去,得尸利沙花。』
67
白話直譯
又再次告訴他們:『你們去尋找其他的花。』當時正值初秋,暑氣仍然悶熱,他們再次去尋找花朵,直到中午,邊採花邊唱歌,竟然全然不覺得炎熱。正巧遇到梵壽王進入草叢,前往樹林避暑,忽然聽到歌聲,便派人尋找,見到後將他們叫來,對他們說:『日光直射,如火燒腦,你們怎麼唱歌卻毫無痛苦?』他們便以伽陀回答:
白話口語化新譯
接著又對他吩咐道:『你去尋找另外的鮮花吧。』。當時正值初秋,天氣依然悶熱,於是他又出發去尋找鮮花;直到中午採花唱歌時,竟然一點也不覺得熱。。當時梵壽王剛好去林子裡躲避酷熱,忽然聽到有人在唱歌,就派人去尋找。見到唱歌的人後,國王把他叫過來問道:『太陽像大火燒頭一樣熱,你怎麼還唱得出手,難道一點都不覺得苦嗎?』。隨即用詩偈的形式回答道:
法義解析
  • 此為佛傳敘事中,主角在特定情境下受命尋找特殊供養物的過程,體現隨順教導與成辦佛事的意涵。

    此段描述悉達多太子(或經中相關人物)於特定時節之行徑,展現其心境專注或福德感召,使其在酷暑中採花供養或遊戲時,身心不受外在環境炎熱所苦。

    此段描述梵壽王與修行者(或苦行者)的初次對話。
    透過國王對極熱環境的生理感受,對比修行者內心的寂靜或法喜,展現修行能超越外在環境與肉體苦受的特質。

    描述說法者或對答者在對話中,由散文(長行)轉入韻文(偈頌)的銜接用語,用以重申或總結前義。

名相註解
  • 別花:指另外的、不同的花朵。
  • 欝:指悶熱、積聚之氣。
  • 初秋月:指秋季的第一個月,此時夏末餘溫尚存。
  • 值:正逢、適逢。
  • 梵壽王:經中記載之古代國王名。

「又復告言:『汝求別花。』時初秋月暑氣猶欝,乃 再去尋花,以至中午採花唱歌都不覺熱。值 梵壽王入草詣林避熱,忽聞歌唱,令人尋求, 見已呼來,乃謂之曰:『日光下照如火燒腦,云 何歌唱都無所苦?』即以伽陀對曰:

68
白話直譯
「因為我心迷惑,所以不是太陽不照耀;只是因為事情太少,所以不知道痛苦。」
白話口語化新譯
「『是因為我自己的內心迷惑,而不是太陽不照耀我;。因為經歷的事情還太少,所以還無法體會到世間的種種苦難。
法義解析
  • 以此喻指眾生因煩惱障蔽心眼,故不見佛陀正法之光,實則佛光普照無私,病在眾生之迷而非法爾不照。

    此處指眾生因耽溺於短暫的安樂或因見地淺薄,尚未經歷或體察到無常與生滅的本質,故對「苦諦」缺乏深刻的認知。

名相註解
  • 迷:指心性暗昧,不能如實了知事理真象的狀態。
  • 非日不照:比喻佛法或真理平等普及,並無分別心,不見者乃因自障。
  • 為事:指所作所為、行事經歷。
  • 不知苦:指未體證四諦中之苦諦,未能察覺世間本質為苦。
「『我心迷故,非日不照;
為事有少,故不知苦。』
69
白話直譯
當時國王思考:『這個採花人能說話。』於是留下來與他交談。國王說:『我出來時遇到炎熱,來這裡尋求涼爽,你可以用言語解除我的煩惱。』孫那囉摩拏嚩迦本來就有智慧,他的言語切合要旨,於是講述征伐的好處,迎合國王的心意。國王聽後讚歎奇妙,立刻忘卻了煩惱,並詢問大臣:『在剎帝利灌頂王的統治下,若有人為國家犧牲生命,最崇高的賞賜是什麼?國家有什麼典章制度?』大臣回答說:『可以將儲君之位賜予他。』於是下令大臣冊封他居於那個位置,通知內外依規定準備儀式,禮節性地前往太子宮,尊貴地處於儲君之位,每天享用的都是珍寶,睡覺用的墊褥也特別講究。孫那囉摩拏嚩迦心裡想:「儲君這樣,尊貴到極點可想而知。」他心生貪念,想奪取大位,剛有這個念頭,立刻自覺:「我如果這樣,會有什麼報應?」因此後悔,睡覺也不安穩,就鋪粗糙的席子睡在地上。到了第二天一早,國王馬上派人觀察他的行動,看到孫那囉摩拏嚩迦睡在地上,立刻回報國王:「這不是儲君,是個卑賤的人!」國王問:「怎麼知道?」了解世間事理。國王說:『這是位大智慧之人,並非卑賤之士。』於是下令,召來詢問其原因。國王問:『夜晚不睡床,躺在地上是什麼意思?』回答說:『尊貴並非究竟,因此不以為樂。』國王問:『你的意思是什麼?』「現在想要出家。」國王又說:「還不明白這件事。什麼叫出家?有什麼功德?」回答說:「在安靜的地方刻苦修行,也沒有聖者導師,也不尋找同伴,觀察因緣徹底明白真理,證得獨覺菩提。」國王馬上稱讚,善意地讓他出家。後來證得道果的人來到國王面前,在虛空中展現神奇變化,國王見到此事深深產生信心,五體投地以表達敬意,隨即說出伽陀:
白話口語化新譯
這時國王心裡想著:「這個採花的人挺能說話的。」。於是就留下來與他交談。。大王說:『我出門時正好遇到酷熱,所以來這裡找個清涼的地方,請你說些法語來化解我身心的燥熱與煩惱。』。名叫孫那囉的年輕修行者本來就很有聰明才智,說話很合國王的心意,他向國王分析出兵征討的好處,完全符合國王的盤算。。國王聽了讚歎不已,心中的煩惱憂慮頓時煙消雲散,他向大臣問道:『如果有人願意冒著生命危險來守護受過灌頂位的國王,依照國家的律令,應該給予什麼樣最高的獎賞呢?』。大臣們回答說:『可以把這件事交付給儲君(王位繼承人)處理。』。國王隨即命令大臣正式冊封他,並向全國上下公告,按照國家典制備齊禮儀,恭敬地送他進入春宮就任太子之位。他平日的生活用品全都是稀世珍寶,連睡覺用的床墊褥子都極其華貴。。孫那囉摩拏小伙子心裡暗想:『太子的人格特質已經這麼出眾,他未來那種至高無上的尊貴成就,也就不難預見了。』。心裡隨即生起了想篡奪王位的貪念,但這個念頭才剛冒出來,他馬上就警覺到:『我如果真的這麼做了,哪裡還談得上什麼報答恩德呢?』。因為這件事心懷追悔,睡臥感到不安穩,於是改鋪簡單的粗草席直接睡在地上。。到了隔天早上,國王派人去察看那少年的舉動,結果發現孫那囉摩拏躺在地上睡覺。使者趕緊回去報告國王說:『這根本不是什麼皇太子,只是一個身分低微的人而已!』。國王問說:『你是怎麼知道這件事的呢?』。將事情的始末完整地向上級報告。。國王說:『這是一位很有智慧的人,絕對不是出身低微的人。』。於是國王便下詔令將人召來,詢問整件事情的緣由。。國王問:「為什麼晚上不睡床鋪,反而要睡在地上呢?這是什麼緣故?」。(菩薩)回答說:『世間的尊貴地位並不是永恆、圓滿的解脫,所以我對此並不感到欣樂。』。國王問他說:「你心裡是怎麼想的呢?」。「我現在想要捨棄世俗生活,成為一名出家修行者。」。國王又接著說:『我還不了解這件事情的緣由。。什麼叫做真正的出家呢?。(這樣做)會獲得什麼樣的利益與福德呢?』。回答道:『在安靜偏僻的地方艱苦修行,沒有導師指引,也不找伴侶同行,僅靠著觀察因緣法、深入研究真理,最後證悟了獨覺者的覺悟境界。』。國王隨即稱讚說好,准許釋放他讓他去出家修行。。後來證悟了道果,來到國王面前,在半空中顯現各種神通變化。國王看見這些景象後,心中生起深切的歸依與信心,全身伏地向他頂禮,隨即說出偈頌:
法義解析
  • 此處描述國王聽聞採花人述說後的內心反應,反映其對採花人言談能力的觀察,為後續對話或情節之鋪陳。

    描述佛陀或長者在特定因緣下,慈悲應機留止,透過言語引導對象。

    此處以世俗色身的暑熱,引申至心靈的煩熱。
    王希望透過智者的言辭(聞法)來獲得清涼(止息煩惱),體現了佛法中以法水洗滌心垢、除熱得涼的隱喻。

    此處描述孫那囉摩拏(Sunanda Māṇava)展現世俗辯才與謀略,透過觀察王心理,以征伐利害說服王,推動故事情節發展。

    此段描述國王被佛法(或善法)所轉化,由熱惱轉為清涼,並欲依世間法典回報護衛王權之功,展現出剎帝利階級重法、重信與論功行賞的特質。

    此處展現早期佛教聖典中,王室事務諮詢大臣並遵循正法繼承的世俗層面,同時體現儲君在國家政務與法統延續中的重要地位。

    此段描述悉達多太子(或經中對應王儲)受封與供養的勝報。
    在《眾許摩訶帝經》的語境中,強調轉輪聖王或大菩薩轉世為王種時,世間富貴圓滿的具體呈現,以此對比後續出家捨欲的殊勝。

    此句描述孫那囉摩拏見到太子的威儀與德行後產生的恭敬心與預見。
    在《眾許摩訶帝經》的脈絡中,這體現了太子身為「儲君」階段已具備超越凡世的氣象,引發旁人對其未來圓滿覺悟(尊極)的信心。

    此處描述菩薩(或經中主角)在面對權力誘惑時,雖有微細煩惱(貪心)萌動,但憑藉強大的正知正念(自覺知),隨即生起慚愧心與對因果報恩的堅持,止息惡念。

    此處描述王室或修行者因慚愧或追悼而捨棄豪華床座,改以苦行或簡陋之具表達內心的自省與哀悼。

    此段描述國王透過觀察行為來印證身分,體現佛典中藉由外在威儀(動止)判斷內在德行與族姓身分的敘事結構。

    此為國王對說法者或報告者的質疑,探詢其知識來源或神通觀察之根據,展現經文中常見的對話啟請結構。

    描述在僧團或王室體制中,依循禮法與程序,將特定事件的詳情如實向上陳述或稟報。

    此處展現國王透過觀察行為與智慧,推翻對人物出身的預設偏見,契合本經描述菩薩或聖者雖現凡夫相,卻具足超越常人之德行的語境。

    此處描述王權於僧團或社會事務中的介入,透過世俗法律(詔令)來釐清因果事實,符合本經記敘王統與大眾共許之佛傳背景。

    此為淨飯王見悉達多太子捨棄王家安逸、修持苦行之舉,而生起之疑問。
    在《眾許摩訶帝經》的語境中,描述太子出家修行初期,其行為異於常人,引起王室成員的驚異與不解。

    此處展現菩薩對世俗權位與富貴的無常觀。
    在《眾許摩訶帝經》的語境中,即便身處王室至尊,若不能出離生死、成就佛果,皆非「究竟」,故生厭離心而非欣樂心。

    此為經典中佛陀前世(或相關聖王)與臣屬、眷屬間的對話,展現尊者詢問意見以進行決策的語境。

    此處指悉達多太子(或經中相關人物)表達捨離王宮榮華,追求解脫聖道的決心。
    在《眾許摩訶帝經》的語境中,強調出家是為了斷除煩惱、成就不生不滅的涅槃境界。

    此處為國王在聽聞佛陀教化過程中的回應,表達其對特定因緣或法義尚未領悟的狀態。

    此處為佛陀在《眾許摩訶帝經》中發起問難或轉折,旨在重新定義出家的本質與動機,引導聽眾理解遠離世俗欲樂、求索解脫道的真正意義。

    此處為經中人物發起的詢問,旨在探究行持特定善法或供養行為所能感得的殊勝果報與德行成就。

    此句描述「獨覺」(辟支佛)的成就過程。
    其特點在於「無師自悟」,於無佛之世,透過在寂靜處孤獨修行並觀修十二因緣,最終覺悟真理。

    此處記述王見志向堅定者生歡喜心,成就其遠離世俗、追求解脫的勝緣,體現了護持佛法與成就他人清淨梵行的德行。

    描述佛弟子證果後以神通化導眾生,使國王因親見神變而生起正信心,並以佛教最高禮節「五體投地」表達尊敬。

名相註解
  • 思惟(內心盤算、考量)、採花人(宮廷中負責採集供花之人)。
  • 與語:交談、對話。
  • 熱惱:指身受暑熱及心受煩惱煎迫而產生的苦躁。求涼:求取清涼,比喻追求涅槃或煩惱的止息。
  • 摩拏嚩迦(Māṇava):指婆羅門教的青年或梵志。稱旨:符合旨意。
  • 儲君:指王位繼承人,通常指太子,代表皇室血脈與權力的延續。
  • 冊居其位:正式冊封並使其就任官職或地位。
  • 春宮:太子所居住的宮殿,此指代太子之位。
  • 儲貳:指皇太子,意為儲君、副貳。
  • 尊極:至高無上的地位。此指佛陀圓滿的自覺覺他、具足萬德的尊貴境界。
  • 大寶:指王位或代表王權的寶印、寶座。
  • 來報:指對往昔恩德的報答。
  • 自覺知:自我覺察與反省,指修行者對當下念頭的監控能力。
  • 追悔:因過往之事而生起憂悔、思慕之情。
  • 麤席:粗糙的草席,象徵捨棄奢侈、修持儉僕。
  • 賤人:指身分地位低下的階級,與剎帝利王種相對。
  • 何知:如何得知;憑藉何種根據、智慧或觀察而知曉。
  • 具事:具備完整的事情始末、細節。
  • 上聞:向上位者(如國王或上座)稟報、申聞。
  • 大智人:具備深廣智慧與德行的人,本經語境指涉具足殊勝種姓或修為者。
  • 賤士:出身卑微或種姓低下的男子。
  • 詢問其故:查問其中的理由或事情發生的原因。
  • 寢床:指王室安適的臥具。
  • 何意:詢問動機或緣由。
  • 究竟:指最極、圓滿、不再變異的終極狀態(涅槃或成佛)。
  • 貴:指世間王位、爵祿等高貴的身份地位。
  • 汝意:指對方的想法、心意或見解。
  • 如何:詢問對方意見的轉折語。
  • 未知:尚未覺知或不了解。
  • 寂靜處:遠離喧囂、適合禪修的偏僻處所(阿蘭若)。
  • 觀緣:觀察十二因緣等因果法則。
  • 獨覺菩提:指辟支佛的覺悟,特指無師導引、獨自觀察緣起而證得的果位。
  • 道果:修行成就之果位。神變:神通變化。五體投地:兩肘、兩膝及頭著地的最高敬禮。伽陀:意譯為偈、頌。

「時王思惟:『此採花人能言。』乃留與語。王曰:『我 出值熱來此求涼,汝可以言解我熱惱。』孫那 囉摩拏嚩迦本有智慧所言稱旨,乃說征伐 之利,投王心機。王聞歎奇即忘熱惱,宣問大 臣:『有於剎帝利灌頂王所假身命難者,最上 之賜,國有何典?』大臣對曰:『可與儲君。』即勅大 臣冊居其位,告報內外准式備儀,禮赴春宮 尊處儲貳,凡日受用無非珍寶,寢臥之所茵 褥異常。孫那囉摩拏嚩迦私自惟曰:『儲君若 此,尊極可知。』便起貪心欲謀大寶,纔發斯念 便自覺知:『我或如斯,堪云來報?』由是追悔寢 不安處,乃施麤席臥於地上。至明旦已,王即 遣使觀其動止,乃見孫那囉摩拏嚩迦臥於 地上,速來白王:『此非儲君,乃賤人爾!』王曰:『何 知?』具事上聞。王曰:『此大智人,非是賤士。』乃令 詔來詢問其故。王曰:『夜不寢床臥於地者何 意?』對曰:『貴非究竟,所以不樂。』王曰:『汝意如 何?』『今欲出家。』王復言曰:『未知此事。云何出家? 有何功德?』答言:『於寂靜處苦節修行,亦無聖 師,亦不求侶,觀緣究理證獨覺菩提。』王即稱 善放令出家。後證道果來至王前,於虛空中 現神變相,王覩是事深生歸信,五體投地以 伸敬禮,即說伽陀曰:

70
白話直譯
「善哉,有智慧的人,不會被惡業束縛;追求寧靜修行,證得獨覺菩提。」
白話口語化新譯
太好了,有智慧的人,是不會被過去所造的惡業給束縛住的。。尋求清淨安穩的境界來修行,進而證悟獨覺者的智慧果位。
法義解析
  • 此句讚嘆具足勝智之人能明了業果、遠離執著,因此惡業產生的煩惱與果報力量無法將其困於輪迴或憂苦之中。

    此句描述三乘修行中之「獨覺乘」。
    修行者透過遠離喧鬧、思惟因緣法,在無佛出世之時自覺成道,成就獨覺菩提。

名相註解
  • 繫:繫縛、束縛,指煩惱與業力將眾生綑綁在生死輪迴中無法自在。
「『善哉智慧人,非惡業能繫;
求寂靜修行,證獨覺菩提。』
71
白話直譯
說完伽陀。又接著說:『如果有摩拏嚩迦出家修行,我都隨喜。』這時有位近臣名叫殑誐波羅,聽到這首偈後非常歡喜,把它記在心裡,並提醒自己不要貪愛。國王因此之後也自我勉勵,漸漸遠離宮室,喜歡安靜。殑誐波羅後來看到國王高興,就請求出家,國王答應後,他拜別離開,前往深山遇到苦行的仙人,於是跟著修行,精進努力,也證得五通。他直接來到國王面前展現神通變化,國王就問他:『你真的得到這樣的功德嗎?』答曰:『我證。』王認為他證得聖果,便向他禮拜,頭剛碰到地,地面就震動。此時王母察覺這並非真實,於是為殑誐波羅說了一首伽陀:
白話口語化新譯
說完了這些偈語詩句後。。又接著說:『如果有許多年輕的修行者願意出家求道,我會為他們的善行感到歡喜並給予支持。』。當時有一位名叫殑誐波羅的親近大臣,聽完這首偈語後感到無比歡喜,將內容牢牢記在心裡,並以此警惕自己要斷除貪愛欲望。。國王因為這個緣故,後來也開始自我激勵,於是遠離了宮室的熱鬧與欲望,轉而愛好清淨修行。。接王隨後心生歡喜便請求出家,國王答應後,他辭別王宮進入深山,遇到一位修苦行的仙人,於是跟隨他修道並刻苦努力,最後也證得了五種神通。。直接來到國王面前展現神通變化,國王於是問他:『你獲得了這樣的神通功德嗎?』。回答道:『我可以證明這件事。』。國王意識到對方已成就不凡的聖位,趕緊上前行接足禮;當他的頭剛碰到地面時,大地立刻產生了劇烈的震動。。這時王母觀察到這件事並非真實,於是對著殑誐波羅說出這段偈頌:
法義解析
  • 描述佛陀或說法者完成偈頌(伽陀)形式的教法宣說,作為後續情節或長行散文的過渡。

    此處展現菩薩或智者對他人發心修行、趨向解脫的讚嘆與支持,隨喜功德能消除嫉妒心並增長自身福德。

    描述聞法獲益的過程:先由「聞」產生「欣樂」,再經「思」將法義「記憶在心」,最後落實於「修」持,以佛法對治煩惱根本的貪愛。

    描述國王受法義感化後心境的轉變,從世俗權力欲樂轉向佛法中的禪定與涅槃寂靜之樂。

    此段描述接王出家修行的過程。
    在《眾許摩訶帝經》的語境中,反映了早期佛傳文學中悉達多太子(或其先祖、相關王室成員)捨棄世俗權力、依止山林仙人修習外道定慧,進而獲得世間神通的敘事框架。

    此段描述尊者以神通力折伏王心。
    在《眾許摩訶帝經》中,神變是修行成就的外在驗證,王之詢問在於確認此神異力量是否來自於佛法修行的功德。

    此處為佛傳敘事中,菩薩於因地或成道之際,面對詰問時尋求證明或自證其真實性的對話語境。

    此處描述感官與心靈的殊勝感應。
    國王對證果聖者的恭敬心引發了地動之瑞相,展現出聖者威德與信眾誠心交感的力量。

    此段描述王母具備辨別虛妄的智慧,並以偈頌(伽陀)的形式進行教化或揭露真相。

名相註解
  • 隨喜:見他人行善或求道時,心生歡喜並表示贊同。
  • 殑誐波羅:大臣名,音譯字。
  • 忻樂:內心歡喜雀躍。
  • 貪愛:對世俗五欲的執著渴求,為流轉生死之根本。
  • 勗勵:勉勵、勉力。
  • 踈宮室:疏遠宮廷的欲樂與雜務。
  • 寂靜:指遠離煩躁、清淨無為的修行境界。
  • 苦行仙人:指在山林中修習極端禁慾或艱苦行法的修道者。
  • 五通:指神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通,為世間禪定所發之神通。
  • 證聖:證得聖果,指超凡入聖的成就。
  • 禮其足:接足禮,佛教最恭敬的禮拜方式。
  • 地即振動:經典中常見的祥瑞感應,象徵佛德感召或大事發生。
  • 殑誐波羅(Gahgapala)、伽陀(Gāthā,偈頌)

「說伽陀已。又復言云:『若有諸摩拏嚩迦,出家 求道我即隨喜。』時有近臣名殑誐波羅,聞此 偈已忻樂非常,記憶在心誡其貪愛。王因此 後亦自勗勵,乃踈宮室多樂寂靜。殑誐波羅 後接王喜遂求出家,王既允許拜辭而出,即 詣深山逢苦行仙人,便隨學道精勤策勵,亦 證五通。徑來王前現其神變,王乃問曰:『汝得 如是功德耶?』答曰:『我證。』王謂證聖,便禮其 足,頭纔至地地即振動。是時王母察此非 真,乃為殑誐波羅說伽陀曰:

72
白話直譯
「如果從根本出家,恭敬侍奉沙門;安靜寡言又精進,苦行圓滿成為緣覺。一切罪業永遠消除,一切福德功業增長;將來在世間,廣泛利益安樂眾生。」
白話口語化新譯
如果依照最初的心願剃度出家,就應該以恭敬心來禮拜、事奉清淨修行的僧侶;。藉由內心的寂靜與不懈的努力,透過種種磨練身心的苦行,最終證得緣覺的智慧。。所有的罪過徹底消滅,各種善果與福報隨之增長;。往後在世間各處,廣泛地為眾生帶來利益與快樂。
法義解析
  • 此處強調出家的正因與行儀。
    發心出家後,應體認僧伽身分之尊貴,透過禮事沙門來折伏我慢,並於法脈中傳承戒定慧三學。

    描述緣覺(辟支佛)修行的核心特質:外絕囂雜(寂默)、內勤修道(精進),並在無佛出世的時空背景下,藉由觀察因緣與苦行自悟證果。

    描述修行者在特定功德或因緣下,斷除過去惡因所感的苦果,轉而生起種種善妙的福德業力。

    描述菩薩或覺者成就後,以大悲心化導世間,使有情眾生獲得現世及後世的安穩與喜樂。

名相註解
  • 根本出家:指依循正法本意、發自內心真誠的辭親割愛,非為生活或避難而出的真誠出家。
  • 沙門:音譯,意譯為勤息。指勤修善法、息滅惡法的修行者,此處廣指僧團成員。
  • 禮事:以禮敬的身口意業來事奉、供養大德導師。
  • 寂默:指心境寂靜,遠離喧鬧紛擾,為修行禪定的基礎。
  • 緣覺:指在無佛之世,觀察十二因緣法或受自然界現象啟發,獨自覺悟真理的聖者,又稱辟支佛。
  • 罪:指違背教法、招致苦果的惡行或業障。
  • 福業:指能感得世間或出世間安樂果報的清淨善業。
  • 世間:指眾生居住的處所及變遷流轉的世界。
  • 利樂:利益與安樂。使眾生獲得功德利益並感受身心安穩。
「『若根本出家,禮事於沙門;
寂默及精進,苦行成緣覺。
一切罪永滅,一切福業生;
後於諸世間,廣利樂眾生。』」
73
白話直譯
佛告訴諸位苾芻:「過去的梵壽王,就是現在的賢王;殑誐波羅,就是烏波梨;過去禮拜大地後地面震動,今天的致禮與當時並無不同。諸位苾芻!這些過去與現在的種種事情,現在為你們再次詳細說明,你們聽了應當深信不疑。」
白話口語化新譯
佛陀對比丘們說:「過去那位梵壽王,就是現在的賢王;。這裡提到的殑誐波羅,指的就是烏波梨;。過去頂禮之時大地已經產生震動,今天的禮敬與當初相比並沒有什麼不同。。各位僧眾們!。這些發生在過去和現在的各種往事,我今天再次為你們詳細說明,你們聽講時應當仔細思考並深信不疑。
法義解析
  • 此為佛陀揭示本生因緣,將過去世的「梵壽王」與當前的「賢王」對應,用以說明因果業力與輪迴身世的延續性。

    此句在說明人物身分的對應關係,指出「殑誐波羅」此一稱號或譯名所指之人即是烏波梨。

    此處描述佛陀成就或展現神變時,感應大地六種震動的瑞相,強調法身功德或恭敬心的感應力古今一致,不因時間而有別。

    此為佛陀對出家弟子的稱呼,旨在提醒聽眾攝心聽法,為聖典中常見的發起語。

    此為佛陀重申說法意旨,強調法義貫穿三世。
    要求聽眾「諦信」,即是以正智慧審慎觀察後的堅定信心,而非盲目信從。

名相註解
  • 振動:大地因佛陀神力或大事因緣而產生的震動感應。
  • 無殊:沒有差別、完全相同。
  • 分別說:分析解說,將深奧或複雜的道理拆解開來詳細說明。
  • 諦信:諦,審實、真實。意指審慎思惟、確實地信受。

佛告諸苾芻:「昔梵壽王者,今賢王是;殑誐波 羅者,烏波梨是;往昔禮拜地已振動,今日 致禮與本無殊。諸苾芻!此過去、現在種種之 事,今為汝等再分別說,汝等聞者宜其諦信。」

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白話直譯
當時眾比丘聽到這番話後,心中歡喜激動,向佛頂禮後離開。
白話口語化新譯
這時,在場的比丘們聽完這些教法,生起極大的歡喜心,恭敬地向佛陀行禮後才離開。
法義解析
  • 此為佛經典型的結分文字,表示聽法大眾(苾芻)對佛陀所授教法的信受奉行與法喜充滿。

時諸苾芻聞此說已,歡喜踊躍,禮佛而退。

佛說眾許摩訶帝經卷第十三