大藏經白話翻譯計畫

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本偈強調斷除煩惱（恚、慢、結使）與破除對身心（名色）的執著。
當修行者不再被內在煩惱繫縛，且對世間生存不再產生愛染（無有愛），即能超越生死輪迴的「有」結。

本句闡述「瞋恚」與「憍慢」對世間與出世間善法的危害。
瞋恚不僅破壞個人修持，更是引發集體衝突、導致社會動盪與災禍的根源。
文中強調對煩惱的「滅已、滅、當滅」全方位對治，體現出曜經強調因果誡勉與行持斷惑的特質。
。
本經強調斷惑的先後順序與因果關係。
以「樹木」為喻，瞋與慢是煩惱的根源（本），其餘煩惱為隨生之枝葉。
修行者應從根源下手，方能徹底解脫繫縛。
。
本段強調名色是鬥諍與煩惱的根源。
眾生因執著於自他的「名」（名聲、心法）與「色」（物質、肉體），產生我慢與嫉妒，進而互相毀謗。
若能了達名色虛幻而不生染著，即可免於競爭之苦，達成內心的清淨。
。
本句解釋「有」的本質即是煩惱（結使）。
《出曜經》強調眾生因未證得無為法，故仍受困於三有之中，被隨眠（使）與纏縛（結、縛）所掌控，無法獲得真正的解脫。
。
此句強調《出曜經》中透過止觀實踐達成滅盡諸有的解脫境界。
修行者以此清淨定慧，將生死輪迴的「有」完全斷盡，證入無餘涅槃，最終達到無執、無礙的絕對寂滅。

本偈強調止惡修善的次序。
首先對治最粗重的瞋恚與貪欲，進而深入根源斷除無明。
透過修持四諦法，證得涅槃之寂靜樂，此為世間諸樂中最上者。

本句出自《出曜經》，強調瞋恚（怒氣）的毀滅性。
經文以「逆風把火」為喻，說明瞋心不僅傷害他人，更會反噬自身。
修行者應在怒意初萌時立即察覺並平息，避免滋長成禍。
。
本句承接《出曜經》中對「欲」的警示，以「毒蛇出穴」喻欲心之危險與動向。
強調修持者應具備敏銳的自覺能力（正知），在欲念萌芽的瞬間（適生）即施予對治（方便），切斷其相續力，防止煩惱由微細轉為粗重。
。
本句出自《出曜經》，強調無明為障礙心識的主因。
修行者應透過精勤修習與方便法門，將這如同「世間大冥」的痴闇根源逐步拔除，使原本受壓抑的心識獲得解脫與明覺。
。
本段闡述《出曜經》中「修諦」為樂的法義。
修行者受制於淫、怒、癡三結使而輪迴，唯有透過修持「四真諦」才能斷除煩惱根源。
未證諦者長期處於有為的苦難中，唯有證得四諦、體悟無為法，方能獲得解脫之真樂。

本偈出自《出曜經》，強調「恚」（瞋恨）是煩惱的根本與痛苦的毒源。
修行者若能透過智慧與忍辱斷除瞋恚，不僅能消除當下的憂愁，更能使心境平和，獲得身心安定與高品質的睡眠（善眠）。

本段說明「瞋恚」為煩惱之火，能燒除內心寂靜。
佛典中常將瞋心比喻為毒蛇或重病，強調其擾動心神、破壞清淨睡眠的負面影響，唯有斷除瞋恚方能獲得身心真正的安寧。
。
本句闡述「瞋恚」為擾動心神、導致失眠與憂惱的主因。
修行者若能息滅瞋心，內心則能遠離煩躁與恐懼，達到如服用甘露般的清涼寂靜狀態，使身心在睡眠中獲得真正的休息。
。
本句解釋《出曜經》中『恚盡不懷憂』的法義。
強調瞋恚（憤怒）是憂愁與苦惱的根源，如同喪親失財之苦。
修行者若能斷除瞋心，心理上的焦慮與悲慼自然隨之消解。
。
本句出自《出曜經》，強調「恚」（瞋恨）對修行功德的毀滅性影響。
在《出曜經》的語境中，瞋恚被視為破壞善根的核心力量，它不僅是煩惱毒，更能覆蓋已成就的功德，使其失效。
這呼應了「一念瞋心起，百萬障門開」的教誡。
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此處承接《出曜經》中對「甘甜」的法義詮釋，強調比丘透過修行斷除煩惱（毒根本），心境轉為清淨滋潤，具備如甘露般淨化自他的特質。
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本經強調「善睡眠」並非指生理上的嗜睡，而是指斷除「瞋恚」與「憂慮」後的心理寂靜狀態。
賢聖透過止息惡念與消滅恚恨之本（生本），達到心無罣礙，故能於法中安穩休息。

本經強調嗔恚對心性的破壞力。
人在憤怒下所造業行，即便事後冷靜，其殘餘的熱惱與悔恨仍會持續煎熬身心，如同餘火燒身。

本段說明「瞋恚」對意識的遮蔽作用。
在《出曜經》語境下，瞋怒會使心識陷於「倒錯」，導致判斷力全失（無所識知），使人失去辨別業果是非的能力，如同盲人對環境失去覺察，終將導致行為失當。
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此段承接《出曜經》法句，強調「悔」的及時性。
修行者若因無明起恚，應如失路者察覺偏離，立即生起慚愧心觀察怒氣的虛妄本質，以此平息餘火，回歸正道。
。
本句強調「瞋恚」的連鎖反應。
在《出曜經》的語境中，仇恨無法藉由仇恨止息，若以怒對怒，只會像火上加油般讓苦難持續，唯有放下瞋心才能斷除業力的循環。
。
本句闡述「瞋」後的餘殃。
修行者若放縱瞋心，事後必生憂悔，這種悔恨的熱惱與瞋恚本身一樣，都會折磨自心，使其不得安寧。

此句描述愚癡者缺乏道德覺知（無慚愧）且受情緒主宰的狀態。
在《出曜經》語境中，瞋恨被視為覆蓋心靈的黑暗，使人喪失智慧之明，無法辨別正法。

本經解釋「無慚愧」為瞋心遮蔽理性的狀態。
當人陷入極度憤怒時，會喪失社會倫理與自我反省的能力，導致行為如狂者般失控，甚至令原本遮掩的惡行外露，成為大眾笑柄而不自知。
。
本段說明瞋心（恚怒）對修行的障礙。
心懷恚怒會導致心境穢濁，失去清淨心（清白），而梵行的基礎在於身口意的清淨，故瞋心重者無法成就梵行。
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本句比喻瞋心能障礙智慧，使人失去理智。
當強烈的憤怒生起時，內心的無明覆蓋了覺性，使人如同盲人，外界的教法或智慧之光（以千日為喻）皆無法對其產生引導作用。
。
此句強調「瞋恚」能障蔽智慧。
在《出曜經》的語境中，恚恨被視為一種內心的結使，能使人心智昏昧，如同明燈熄滅，令人無法辨別是非善惡與解脫之方。

本經強調「忍」才是真正的力量。
依憑瞋恚（恚）而生的氣勢是虛假且具破壞性的，它屬於「朽法」，會遮蔽心智，使人與善業、清淨法財斷絕感應。
出曜經在此處重在勸誡修行者應捨棄暴戾之氣，轉而依循止觀與正法。

本經強調『力』應指德行與忍辱。
凡夫誤將瞋恚當作力量，實則是因為內心執著於「我見」，產生是非對立的邪思惟，導致無明火起，這在佛法中屬於不正當的力量。
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此句強調平時若不精勤學法、充實智慧，一旦在大眾場合遭遇義理辯論或法義詰問，將會因辭窮理短、支吾其詞而顯現出卑微之狀，甚至連年幼者都會對其無知感到輕蔑。
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本句強調「理直」才是真正的勝因。
佛法教導修行者應覺察瞋恚的虛妄與危害，瞋怒雖有短暫的爆發力，但缺乏堅固的功德支撐，且會侵蝕清淨的善心。
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本經強調忍辱與慈悲的真實力量，指出依憑嗔心產生的世間勇悍或氣力，本質上是毀滅性的煩惱，並非修行者應當追求的功德力。
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《出曜經》強調瞋恚對善根的破壞力。
此處指出瞋心會遮蔽覺性，使人失去對善法的響應能力，進而導致言語造業（惡口、粗語），徹底毀滅修行累積的功德本基。
。
此句強調「德化」的力量。
在《出曜經》的語境中，德行不僅是個人的修持，更具備感化他人的社會效應。
善名與實德相符，如影隨形、如響應聲，說明因果不爽與善業的自然顯發。
。
本段說明「瞋恚」的過患。
修行者若常懷瞋怒，即便過去曾修習善法，其善名與善根亦會被瞋心所遮掩，導致外在評價皆惡，內在善法不生。
此處強調恚心能腐蝕行者的德行，使其與善法隔絕。

《出曜經》強調忍辱非因力竭，而是最高尚的修行。
智者在具備反擊能力時仍選擇忍讓，即便被世俗視為羸弱，實則是成就勝行。

此段闡述《出曜經》中關於「力量」與「忍辱」的心理機制。
強者之所以能對弱者表現出「忍」，並非基於慈悲，而是基於傲慢與對等競爭的心理（自恃力勢）。
這揭示了世俗中依附權勢（近兵）與生存策略（近軟）的差異，並說明心意傾向會隨自身實力位階而轉移。
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本段強調《出曜經》中「忍」的深意，非僅是受辱不報，而是心無是非對待。
特別針對「忍羸」提出教誡，說明真正的強者不在於威勢，而在於能克制己心、不凌弱小。
若以強凌弱，反失人格尊嚴，為智者所輕。

此偈頌強調『忍』為修行之首務。
在面對眾人輕慢或自身處於劣勢時，真正的力量體現於忍辱。
能忍人之所不能忍，不僅是守護心念，更是對弱小者的慈悲包容。

本句強調「忍」是智慧的表現。
在受到大眾集體藐視的逆境中，唯有具備明辨法相、洞察無我的智慧者（黠慧者），才能不生瞋恨，成就忍辱波羅蜜。
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此為經典中常用的徵問句式，用以承上啟下，引出後文對於法義或因果關係的進一步解釋與辯證。
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此處承接《出曜經》慈仁品意旨，強調面對孤苦弱勢者應生憐憫心而非瞋恚心。
修行者應觀察眾生苦迫之狀，藉此熄滅瞋心，成就慈悲行。
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本句強調忍辱的真義在於『有能力而不報復』。
在《出曜經》的脈絡中，修行者面對眾人的輕侮，若能具備威勢或力量卻不動怒、不還手，方能成就真正的忍德。
。
本段強調「忍」為六度之核心力量。
不僅是處世的修養（忍羸者），更是成就佛道（成道相好）與開顯智慧（達明徹照）的根本基礎。
在《出曜經》語境中，忍力被視為超越一切物理與神通力量的最高力量。

本偈強調在面對衝突與怖畏境地時，修習者不應向外計較他人的過失，而應內省。
對方的瞋恚是苦的展現，唯有透過滅除自身的「瑕」（貪瞋癡等內垢），才能在共業或對立中獲得真正的解脫與清淨。

本段強調「自省」與「察人」的修行邏輯。
依《出曜經》語境，修行者應先識己之過，再推己及人，透過觀察外相（顏色）辨別善惡本性。
核心在於對「後世報」的畏懼（大畏），以此作為止惡修善、尋求脫離輪迴的動力。
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本句強調生死無常與業力自負。
在命終或大難臨頭時，五蘊色身與親眷親友皆無法代受或救贖，體現了《出曜經》中對於無常與自修重要性的警示。
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本句強調以「忍辱」與「內省」化解衝突。
修行者面對外在的瞋恚境界時，不應隨之起舞，而應反觀自照，藉由保持沈默與守護威儀，平息可能升起的鬥諍。
。
《出曜經》強調止惡與自省。
此處指修行者見到他人瞋恚帶來的過患（彼），應以此為戒，回頭觀照並根除自己心中潛藏的瞋恚煩惱（瑕），以達到內心的清淨。

此偈強調修習『忍辱』與『自省』。
在面對他人的瞋心時，不應以瞋報瞋，而應視之為觀察自心的契機，透過消除自身的煩惱（瑕）來化解對立，體現出曜經中強調的止息鬥諍、守護自他的教誡。

此段闡述「自利利他」與「自護護他」的修行準則。
修行者透過對因果的敬畏（現身受殃與後得報），確信損人即是損己，故能恆自省察，在保護自己的同時亦不傷害他人，達成二利圓滿。
。
此處承接前文論述業果不失的必然性。
說明眾生所造之業與受報之理「俱行」不離，強調因果法則對自、他具有普遍的平等性與必然性。
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本段以「杖化為刀」譬喻瞋心的擴張。
若以瞋報瞋（以瓦石拒之），只會令事態惡化。
佛法教導應先觀照自心瑕疵（自省），止息對立的念頭，才能避免微小的衝突演變成不可收拾的傷害。
。
此段描述神通轉化與幻化無常之相。
國王目睹神力令草成刀，又隨即捨棄，反映出萬法由心轉變，且修道者不貪著於神通幻化之物的境界。
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此段描述事相之變化，反映《出曜經》中透過因緣、神變或幻化來顯發無常與業緣轉變的法義，說明事物的相狀隨因緣而異。
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此處記述當事人因體悟因果或生起慈悲、畏懼之心，決定放下殺念與凶器，展現身業之轉化。
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此段描述佛陀預言滅度後的「末法」景象。
當世間道德崩壞、五濁增盛時，眾生瞋心熾盛，感召外境質變，反映出《出曜經》強調因果與世間無常的法義框架。
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此處展現修行者對因果的敬畏。
因長期積累善業，心性已與惡法不相應，寧可捨棄武器法器，也不願成為造作惡業的始作俑者。
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此處描述聞法後的「歡喜隨喜」。
國王因領悟經中義理（或譬喻）而生起希有心，並透過世俗財施（給與民戶）來表彰法施的價值。
在《出曜經》語境中，這展現了正法能感化權貴，使其捨離慳貪、實踐布施。
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此處強調「自覺」的重要性。
修行者見到瞋恚的過患後，應反求諸己，將內心如瑕疵般的瞋怒根除，以維護心性的清淨。

本偈出自《出曜經》，強調佛陀隨機化度，示現卑下或無力之相實為方便教化（俱行二義）。
愚者不識如來權現之智，僅從表面判斷，卻不知諸法實相與如來法身之妙用亦復如是。

此段經文出自《出曜經》，強調「護己護彼」的修行觀。
透過內在的自律與攝心（內自思惟、降伏己心），達到外在不干擾他人的慈悲行。
這種雙向的守護能使自他皆不墮入過失，符合大乘早期經典中自利利他圓滿的精神。
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本段出自《出曜經》，解釋「忍辱非無力」的法義。
愚者因執著於事物的常態（常見），不解遷流變異的「無常」隨時在發生，故誤以為忍讓是軟弱。
智者深知鬥爭帶來的毀滅性（損），故能超越勝負之相，以不爭為上，這才是真正的「有力」。

此偈出自《出曜經‧默品》，強調修行者面對無端諍論或愚者的粗暴挑釁時，應修持忍辱與默然，不應隨之起舞，沈默即是最高的智慧與守護。

此段經文強調「親近善知識」的重要性。
愚者因缺乏智慧，喜好粗言與惡友，其言行不僅累積重罪，更因同類相求的「穢濁」自性，使其修行無法達到究竟解脫。
經文旨在誡勉修學者應遠離惡友、收攝言辭，避免落入爭強好勝的垢染中。
。
本段闡述《出曜經》中以「忍」為勝的法義。
真正的勝利非以暴制暴，而是透過守護口業、安住於「聖默然」與「忍辱」中，使心境不受外在毀譽動搖，這才是智者所肯定的常勝之道。

本偈強調修行的擇人與心境。
親近智者是為了確立正見，遠離愚者是為了避免習氣染污。
而『忍』的極致並非強忍，而是能消融、包容他人的垢穢之語，保持內心清淨，這在《出曜經》中被視為最上等的忍辱。

本句強調「隨順教誨」與「無諍」的重要性。
在《出曜經》語境下，修行者應攝心受教，透過觀察勝過自己的人來策勵自身。
不與卑賤者諍是為了不墮入惡道與煩惱，不與勝己者諍則是為了尊崇法義與德行，保持謙卑受教的心態。
。
在《出曜經》的辯證邏輯中，此句用以否定前述錯誤的見解或因果推論，強調正理與邪見的區斷。
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此為佛經中常見的發問語句，用於引起下文，進一步解釋前述法義或因緣。
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此句強調「智慧」在解脫道中的決定性地位。
於《出曜經》語境中，智慧能斷除煩惱、破除無明，故稱其為世間與出世間中最殊勝的特質，無他法能凌駕其上。
。
此句總結前文，強調依止善知識與智者教誨的重要性。
在《出曜經》中，智者的教導能引導眾生斷除煩惱，修持正道，是遠離愚癡、獲得解脫的關鍵。
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本段強調「遠離惡知識」與「親近善友」的重要性。
根據《出曜經》語境，愚者指不解因果、心懷諍訟之人，與之親近會受其惡習薰染；唯有遠離鬥爭、守護清淨，方能契合賢聖之德。
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此句強調「安忍」之智慧。
在《出曜經》語境中，惡人正如「瓦石」般卑劣，智者修行如「金寶」般尊貴。
若因對方的惡言而起瞋心與其諍論，等同於降低自己的層次，耗損珍貴的法身慧命去回應無價值的惡行，故勸誡修行者應當守護自心，不與弊惡之人計較。
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在《出曜經》中，「忍」不僅是心理上的耐受，更是一種止息眾惡、調伏煩躁的智慧表現。
智者透過忍辱達成「默」的狀態，意指內心不動、口無惡言，這是修行中安定自心的重要法門。
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此處強調忍辱波羅蜜的實踐，指出修行者面對他人的惡言（穢漏言）時，應保持心境不動，不與之計較，以斷除嗔恚之漏。
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此處強調「上忍」非僅是消極忍受，而是基於無漏智慧與聖賢品格的自覺。
修行者透過成就無漏善法，在面對外在惡緣（穢行）時，能以聖者的尊嚴與清淨心自我提昇，不隨惡緣轉動，體現了《出曜經》中以慧攝忍的修持觀。
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本段強調「忍」為成聖之本。
修行者應具備高度的警覺心（如處熾然），透過攝心守意來積極斷惡修善，這正是《出曜經》中廣義忍辱的實踐，即對治煩惱、勤修戒定慧的意志力。

本偈強調「恚」（瞋恨）的隱蔽性與破壞性。
瞋心起時，不一定表現於言語，但在內心如火焚燒，使人喪失正念與自覺，陷入無明狀態，這是《出曜經》中警示斷除煩惱的重要教法。

本偈強調人身難得與口業修行。
勸誡修行者應珍惜因往昔善業所感得的具足人身（特別是舌根無缺），將語言能力用於讚誦三寶、尊親敬師及研習經藏，而非宣洩瞋恚之情。
。
此為經文中常見的發問語句，用以引起下文，進一步解釋前述道理或現象的深層因緣。
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此段承襲《出曜經》法句之旨，強調口業的破壞性與重要性。
以「劍戟」喻舌之傷人，以「喪滅門族」誡惡言之果報。
同時指出舌具有多種功能（十號），是成就世間與出世間事業（重任）的關鍵工具。
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此句強調止息惡業。
在瞋心熾盛時，所發言論多具攻擊性與毀滅性，易造口業並加深怨結。
透過「不發言」來攝心觀察，是斷除隨眠、防止過失的初階修行。
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此段解釋《出曜經》中關於「言行一致」與「護口業」的法義。
強調修行者不因環境改變而改變道德標準，處大眾中亦應保持如在屏處般的攝心與謹慎，體現慈悲（柔軟）與智慧（不煩重）的語業成就。
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本段出自《出曜經》，強調「恚」（嗔恨）是修行的大障礙。
瞋恚被列為五蓋之一（恚蓋），會蒙蔽智慧，使人自損損他。
經文警告惡業（尤其是瞋心所造之業）影響極其深遠，若不透過覺察與修持來止息瞋怒、洗滌心垢，則絕對無法證悟解脫。
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本句強調「恚」（瞋恚）的毀滅性與隱蔽性。
在《出曜經》語境中，瞋心被比喻為「熾然」之火，能燒功德林，且當事人在情緒爆發時往往失去正念觀察（不自覺），陷入無明煩惱而不自知。

本偈強調身口意三業的修持：『諦說』為口業清淨，『不瞋』為意業清淨，『布施』為身業善行。
在此《出曜經》語境中，說明行此三法是生天的定業，能感得往生天界的果報。

本句強調「不瞋」的果報。
在《出曜經》語境中，止息瞋恚不僅是內心的平靜，更能感召外在的恭敬與善緣，是成就人格德行的重要基礎。
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本句強調布施的實踐在於「無違」與「無慳」。
依《出曜經》語境，修行者應廣行檀度（布施），透過滿足眾生需求來破除內心的貪婪與執著，達成心境的開明與通達。
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本句強調「乞食」在《出曜經》中的修持本質。
行乞者（比丘）並非為了獲取後世果報而乞，而是將此視為積累資糧、對治貪欲並令施主種福田的修行。
當善因緣具足，自然通向證果。
此觀點體現了以無所得心成就聖道的法義。
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本句強調依持清淨的三業（身、口、意）能感得殊勝果報。
『不枯朽』指善業功德堅定且持續發揮效力。
依此淨行，眾生得以在天界與人界這類勝處循環，避開三惡道或貧窮下賤的報應。
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此比喻說明修行者透過正確的觀法與禪悅，如同在園林中悠遊般轉化心境，不僅能止息惡趣之因，更能依循正確的路徑邁向不生不滅的涅槃境界。
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此句強調因果業力的必然性。
當眾生修持清淨業，其功德（三分）必然會感召相應的樂報，如同水往低處流般自然，最終於天界受生。

本偈強調透過「息意」（止）與「自撿」（持戒、自省）來消除瞋恚。
修行者在有限的壽命中追求「明」（無漏智），藉由平等的大智慧達到心不散亂（定）與煩惱束縛的斷除（解脫），一旦如實證知四諦理，瞋心自然永息。

本段闡述《出曜經》中「息意」的工夫。
透過修持使心念不再隨外境起伏，達到「心如死灰、身如朽木」的禪定境界。
此處的「安明」依《出曜》語境指須彌山，象徵心意志向堅定，不為瞋（恚）或貪（樂）所動搖。
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此處強調「壽」非僅指肉身壽命，更指法身慧命。
學人應透過「無漏」智慧斷除煩惱，不被世俗名利牽絆，達成自覺性的生命昇華與守護。
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本段強調「平等解脫」與「世俗斷欲」的區別。
真正的平等解脫源於「等智」（平等普遍的智慧）與定力，能永斷瞋恚結使。
世俗的斷欲（無等解脫）並非基於無漏聖智，故非究竟。
修行者若能徹證平等法性，則瞋垢永除，不再退轉。

本經主張以「忍」伏「瞋」。
惡業源於煩惱，若以嗔應嗔，則冤冤相報無有出期；唯有止息怒火，方能於自他爭鬥中獲得真正的勝出，此為出曜經強調的止息惡行之法。

本句闡述「業力感應」與「心念共振」的法義。
在《出曜經》語境中，強調惡行與瞋恚會形成連鎖反應。
行為者（能作）與受害者（所作）在瞋心交織中共同受報，如同火勢蔓延，惡念會相互牽引，形成惡性循環的果報。
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本段以「怒不報怒」強調「忍辱」的勝德。
在《出曜經》的語境中，真正的勝利不是透過武力征服，而是透過內心的自制與不對抗，來瓦解外在的鬥爭。
文中引用波斯匿王的典故，是以世間的武力征服作為對比，襯托出息滅瞋心之法才是真正的最勝戰法。
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本段描述修行者接受供養後慈悲說法，聽眾因聞法契機、斷除三結而證得聲聞四果中的第一果。
在《出曜經》語境下，強調聞法與布施供養能成就出世間的解脫功德。
。
本段展現出曜經中常見的譬喻手法，以世間法中的「供養求願」來對比佛法中的廣修善業。
在此語境下，供養道人（沙門、出家人）被視為累積功德、消除災厄並達成現世願望（如家人平安）的重要手段。
。
此處描述聽聞教法後證得初果的實踐過程。
在《出曜經》語境中，強調透過聞法斷除三結（我見、疑、戒禁取），達成見道位的成就，並鼓勵他人亦應親近善知識。
破除惑障後，學人對正法生起不壞淨，故引導後進繼續請法。
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本段記述因眷屬修行的引導，使丈夫建立正信並供養三寶，最終透過聽聞正法斷除欲界結使，證得不還果（阿那含）。
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此段描述已證悟四諦中「道諦」的修行者，因內心與慈悲法性相應，嚴持不殺生戒，故在面對世俗王命與戰爭衝突時，產生法義與世俗責任間的抉擇思惟。
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此處描述眾生在世間權力（王法）逼迫下的無奈抉擇，體現了世間法的無常與怖畏。
在《出曜經》的語境中，常藉此類世俗苦難來引發對生死輪迴的厭離心。
。
此段描述「力品」中王法與果報的關聯。
強調行法治國者，若能威德具足並得神祇護助，則能降伏怨敵，使國土轉危為安，展現出世間法的福德感應。
。
此句強調「忍辱」與「無瞋」的殊勝。
在《出曜經》的脈絡下，止息瞋心不只是一種道德修養，更是修行者在面對外在紛擾時，守護自心、斷除鬥諍業因的具體表現。
不報復並非怯弱，而是從爭鬥的負面循環中解脫，達成精神上的真正勝利。

本句出自《出曜經》，強調以慈悲與正念的積極力量去轉化負面情緒與惡業。
忍辱並非懦弱，而是一種能平息瞋恚的強大心力。
真正的勝者不在於征服他人，而在於能克服貪吝與虛偽，實踐布施與誠信。

此段經文旨在體現「忍辱」並非消極屈服，而是具備勝過怨仇的力量。
波斯匿王雖有能力擒敵，卻選擇寬恕，符合佛法中以德報怨、斷絕輪迴苦因的精神。
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此為經典中常用的徵詢語，用以承上啟下，引發讀者或聽者思考後續即將說明的因緣或道理。
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此為《出曜經》中，當事者向權力者或執法者請求饒恕、釋放親屬的求情之詞。
在經文中體現了世俗親情與業緣糾葛下的救拔請求。
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本經強調忍辱為對治瞋恚之根本，非僅是消極退讓，而是以定力化解怨結，達成心靈的真正勝利。
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本句承接上文「善勝不善」，指出無功德者常懷慢心，透過貶低他人、抬高自我知見來求勝，此屬虛妄之勝，而非真實法益。
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此偈喻指修行者若無實德實慧，僅憑虛妄之言自誇，在面對煩惱考驗或生死大事時，必然無力應對，顯露其怯弱無能的本質。
強調修行應重實質，戒除虛妄貢高。
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此處描述修行者進入「滅盡定」或極深禪定的狀態。
在《出曜經》的脈絡下，這是指外在軀體雖如枯木死灰，內在卻是止息了粗重的想與受，並非真正的死亡。
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本段強調「學」（聞思修）在《出曜經》法句語境中的核心地位。
學不只是知識累積，更是「寧神」與「度非」的根本，是成就世間與出世間功德的基石。
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此處強調業力的對治與勝進。
在《出曜經》的法義中，透過修行善法、積累功德，能轉化並超越不善業的繫縛，達成解脫的勝境。
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本段說明布施與勝貪的關係。
修行者若能克服內心的吝嗇（慳），即是真正的「勝者」。
反之，若無功德資糧（德本）者，不僅不布施，甚至對他人的善行生起嫉妒心與得失心。
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本段強調「信」為施之本。
因具備堅定信心，故能超越對財物的執著與對果報的渴求，達成平等、無相且無厭足的布施功德，體現大士之殊勝勇氣。
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此段經文強調「誠信」在修行與世間法中的重要性。
依《出曜經》語境，真誠不僅是個人的口業修行，更能感召善緣、建立威德；而妄語則會招致人際疏離與惡名。
這體現了因果報應在言教上的即時展現。

本偈強調《出曜經》中「慈心」與「忍辱」的對治力。
修行者應守護心念，遠離瞋恚與害心，以免落入愚夫自我束縛、怨結難解的輪迴苦果。

本段強調慈悲（不恚、不害）與智慧（知時、知法）的結合。
修行者透過真誠的言行建立信用，並以智慧判斷進退因緣，達成自利利他的德行。
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此經文出自《出曜經》，以「鑿石」譬喻愚者執著瞋心。
愚者心識堅硬固執，一旦生起怨恨，便如刻石成文，歷久不磨，難以隨緣散去，這與聖者心如「水上畫圖」隨畫隨滅的境界形成對比。

此偈強調對「恚」（瞋心）的止息與掌控。
修行者若能如良御者般及時調伏憤怒，便能轉化煩惱造成的蒙蔽，使內心由愚痴的冥暗轉向覺悟的明朗。

本經文出自《出曜經》，強調「自制瞋恚」的重要性。
以「奔車」比喻失控的瞋心，以「御者」比喻修行的智慧與定力。
強調修行者不應隨怒氣流轉，而應在念頭生起之初即行止息，這才是真正的勇猛與善巧。
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本段經文定義了《出曜經》中的「善御」義理：真正的駕御並非外在對畜產或工具的操縱，而是內在對「心意」的調伏。
透過攝心、無為、不著世累，修行者從無明（冥）轉向智慧（明），成為世間清淨的供養處（福田）。
這體現了佛教將世俗技能轉化為內在修行的喻示法。

此偈出自〈愛欲品〉。
警示修行者若不攝心，任由「愛念」隨感官外境（水華香）起舞，心馬將失控（馬恚）並導致十惡業的產生。
強調愛欲是動亂與惡業的根源。

本偈頌讚歎佛陀「無師自通」的覺悟特質。
在《出曜經》語境中，強調佛陀證得阿耨多羅三藐三菩提（最正覺）是斷除煩惱、超越世間法的染著，且其智慧（一切智）與自信（四無畏）不假外求，體現了佛陀作為「天中天」的獨特尊勝。

此段描述佛陀成道後，外道六師因感受到名利地位受威脅而產生競爭與嫉妒之心。
反映出佛陀的「神德」已引起世間舊有宗教領袖的震動，亦體現《出曜經》中對於佛陀超越外道德行的強調。
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此處描述外道或懷疑者欲驗證佛陀是否具備超越凡夫的聖者威儀（如三十二相、八十種好），透過觀察其「顏色」（容貌色澤）與「視瞻」（顧視瞻仰的儀態）來判斷其法身德行。
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此處描述外道弟子受命觀察佛陀，卻被佛陀清淨莊嚴的威儀所攝受，反映出佛陀德行具足，能令觀者生起恭敬心與不捨離心。
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此句描述佛陀外相與內在德行所顯發的光明。
在《出曜經》語境中，強調佛陀作為覺者，其身心清淨所顯現的威神力，遠非自然界的光明所能企及，展現出「無與倫比」的佛德。
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此處描述六種情欲或感官生起的轉念過程，說明眾生慣以世間階級、種姓（王種）來合理化感官對色相的執著，反映出凡夫隨順世俗知見而生的分別心。
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此處描述外道或懷疑者欲透過觀察佛陀的儀表（容儀）來評判其威德。
在《出曜經》語境中，如來之容儀無畏源於內心煩惱斷盡、安住大悲，與凡夫因恐懼而生的躁動（躁疾）形成對比。
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此處以「師子王」譬喻佛陀的大無畏（四無所畏），強調佛陀在異學大眾中說法自在，威德力折伏外道，體現《出曜經》中對佛陀威儀與法力的崇高讚嘆。
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此處描述外道仙人以凡夫之心揣度聖境，將眾生趨向佛光的清淨心誤解為世俗的獵奇與貪愛，反映出其慢心與認知偏差。
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此處反映外道或不信者對悉達多太子的質疑。
因佛陀成道前身處五欲王宮，未示現隨世間師學習，故大眾懷疑其所悟真理的真實性與深度。
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此處描述透過具備智慧與觀察力的人員進行實地考察，以查明真相，體現出曜經中重視實證與審慎觀察的特點。
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此段描述佛陀具備超越時空的智慧（三世通達），其說法具備極高的邏輯性與簡潔性。
在《出曜經》語境中，強調佛陀教法能破除六師之執，展現其自覺覺他的辯才與智慧。
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此處描述外道六師對佛陀教化能力的質疑與嫉妒。
他們將佛陀的說法誤解為僅是世俗的辯才與動聽言辭，因此試圖派人偵察佛陀說法能令大眾攝心聽受的真正原因。
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此句多出現在佛陀或尊者詢問對方何以無法領悟教法之時。
在《出曜經》語境下，強調「憒亂」是障礙聞法、入定的心理狀態，屬於蓋障之一。
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描述修行者或眾生在感應到佛法或因緣後，立即採取行動以求法，體現「精進」與「正念」的初步實踐。
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此段描述大眾對佛陀（瞿曇）教法的極度渴求與崇敬。
在《出曜經》語境下，以此「渴仰」對比六師教法的貧乏。
眾人不僅內心專一，外在表現更是目不轉睛（不眴），體現了佛法甘露能真正止息煩惱之渴。
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此處反映出外道或不信者對大眾發心修行持懷疑態度，認為凡夫志向難以持久，必然隨時間而退轉，藉此自我合理化對佛陀教法的排斥。
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此處反映外道或質疑者欲試探佛陀（瞿曇）所悟之理是否真如傳聞般深邃，體現了《出曜經》中對佛法智慧超越世俗思維的描述。
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此句多出現在《出曜經》中對修行者散亂、無定力狀態的詰問。
意指心志不堅、智慧浮淺者，在面對煩惱或法義時，無法掌握要領，心神混亂。
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此處敘述王家或外道派遣使者「高勝」去觀察佛陀（瞿曇），反映出當時大眾對佛陀威儀或教法的關注與試探。
在《出曜經》語境中，此舉往往是為了後續的辯論、歸依或法義啟發作鋪陳。
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此句以「大海」與「牛蹄水」極力對比佛陀教法的博大精深與外道見解的狹隘渺小。
表達了聽法者對佛陀智慧的極度折服，並以此感悟促成捨邪歸正、求為弟子的決心。
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此段描述眾生因緣成熟，紛紛歸向佛陀求法的情境。
「雲隤」形容人數眾多且志向堅定，展現佛陀德化感召之廣。

此偈頌讚嘆佛陀成道的「自覺」特質。
佛陀透過自身的智慧斷除煩惱，成就等正覺（最正覺），並展現出四無所畏與一切智。
在《出曜經》的語境中，強調佛陀證法不由他悟，乃是「自然」而成，體現其無師自通的覺悟境界。

此段解釋「最正覺」的內涵。
強調佛陀的覺悟不僅是整體的宏觀認識，更包含對一切法極微細處的「無細不入」與「無微不察」，並透過如實智（如實知之）來圓滿自證。
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此句解釋「世間八法」對修行者心的影響。
修行者若能於順逆境中保持心境寂靜，不生貪愛或嗔恨，即達成「不染」的境界。
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此為佛陀四無畏之一。
強調佛陀自稱具備一切智，並對此充滿自信、無所恐懼。
因已斷盡煩惱（離一切患），外在的世間災患（水火惡賊）亦不能動搖其解脫境界。
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此句強調佛陀「無師自通」與「獨尊無上」的特質。
在《出曜經》語境中，描述如來成就無上正真之道，其智慧與威力在娑婆世界中絕無僅有，確立佛陀作為三界導師的絕對權威性。
。
此句強調佛陀證悟的自發性與獨立性。
在《出曜經》語境中，描述修行者達到無學位或正覺時，其智慧源於內證而非外力授與，展現出斷盡煩惱後的解脫自在。

本偈讚頌佛陀「自覺」與「福慧圓滿」的特質。
強調佛陀非由他人教導，而是自獲正道。
在《出曜經》語境下，展現佛陀作為三界導師的威德，以及其智慧（一切智）與斷德（力）的殊勝。

此處強調佛陀證悟後的自覺境界，透過天眼徹見世間，確證其覺性與志向在娑婆世界中是至高無上且無與倫比的。
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此句強調世間法之繫縛極深。
若人執著於世間欲染，見其殊勝無比，則難以生起厭離心與出離志，遑論實踐解脫之道。
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在《出曜經》的論辯或因緣敘述中，此句用於否定先前提出的錯誤見解或假設，強調實相與彼之主張不符。
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此句強調修行者立志出離世俗、追求解脫的決心極其珍貴且殊勝。
在《出曜經》的脈絡下，這代表了對治凡夫貪愛、建立清淨道心的崇高性。
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此句強調佛陀證悟的自覺性與獨立性。
在《出曜經》語境下，展現了佛陀（或辟支佛）不依他教、無師自通的特質，以及在修行與覺悟道路上的寂靜與勇猛力。
。
此句為發問之詞，旨在探討「如來」名號的深層法義。
在《出曜經》脈絡中，佛陀被視為超越三界、解脫生死流轉的導師，故稱天人尊。
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此段解釋「如來」之名義，強調佛陀是遵循過去諸佛一致的正法軌跡（如）而成正覺（來）。
文中特別突顯《出曜經》中菩薩行之艱難，需經長時劫的內外大施，方能成辦解脫。
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此處闡述「如來」名號的來源：一方面基於如法性而來的真諦，另一方面則是為了在世間弘法，依循世間名言施設此稱號。
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本段解釋「如來」之名號涵義，強調佛陀與過去諸佛「如」出一轍，皆成就相同的功德與法性。
在《出曜經》語境下，強調佛陀成道的合法性與佛佛道同的特質。
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此處探討佛陀或覺者成就殊勝功德，能為六道中之天道與人道眾生所歸依、敬奉的法理依據。
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此段解釋「天人師」或「天人尊」之德號。
強調如來能導引眾生從修習善根開始，最終達到斷除煩惱（盡有漏）、成就解脫智（三達）的究竟果位，故為天人所尊。
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此段解釋「一切智力」在《出曜經》語境下，特指如來色身所具備的生理能量（生力）。
經文強調此種威德力源於佛陀往昔功德所感得的生理特質，而非暫時性的神通示現，用以彰顯佛陀色身之殊勝。

此偈頌描述佛陀證得無漏清淨的境界。
因佛陀已斷除漏（煩惱）與淫欲，德行圓滿，故能令天人與凡夫心悅誠服，隨順受教。

此處解釋「世尊」之名義，強調佛陀具備「正盡知」三種世間的智慧。
在《出曜經》語境下，透過對五陰（內）、器界（外）及眾生類別的透徹覺悟，成就無上尊貴。
此三世間架構為早期佛教對存在界的基本分類。
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此句為設問，旨在引出下文對「無著」境界的具體定義。
在《出曜經》語境中，無著係指心不染著於五欲塵勞，徹底斷除愛結，達到解脫自在的狀態。
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此段解釋「無著」（阿羅漢）的法相特質。
首重「斷結」的解脫功德，次論「應供」的福田功德，終以「無生」的究竟果位定義無著。
強調斷除煩惱與終止輪迴是阿羅漢的核心成就。
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此處「無著」承接前文斷除欲網、超越感官束縛的語境，指如來或阿羅漢已永斷渴愛與執取，達到心無罣礙的解脫狀態。
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本句解釋「無上」的本質。
在《出曜經》語境下，無上並非抽象地位，而是基於「斷漏」（斷盡煩惱）與「無婬」（離欲）的解脫實踐。
具備這種特質的覺者，具備遍知一切法的智慧（無微不入），並以此教化眾生去疑。
。
此處強調佛佛平等但因緣展現有異。
文中透過對比過去佛的「長壽」、「大眾」與「嚴淨國土」，彰顯佛陀隨順眾生根機而顯現的神通力與教化功德，並以此引發大眾對佛德的崇敬。
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此處指警示修道者應排除偏邪的思維方式，避免陷入錯誤的意念觀察中，以保持正念正知。
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此為經典中常見的徵問句式，用以引起下文，進一步解釋前述法義或因緣之理由。
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本句強調「定慧等持」的理體，說明神通源於智力的顯發，其本質無異，差別僅在於眾生內心垢染與清淨的消長。
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此句強調修行最終在於「斷漏」。
在《出曜經》語境下，「漏」指流轉生死的諸煩惱（欲漏、有漏、無明漏），而「無婬」是清淨梵行的核心，藉由止息貪愛來達到解脫。
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本段強調「心為法本」的思想。
在《出曜經》的語境中，一切凡夫與天神皆未脫離心念的束縛與驅使，唯有佛陀（吾）徹證心源，達到「獨尊獨悟」的解脫境界，不再受心念牽引流轉，故於眾生中無與倫比。
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本段描述佛陀法音的感化力。
聽聞教法後，根器利者當下求道，根器遲者雖未即刻轉投，亦能體認佛陀德行遠超外道師長，進而勸誡同門散去尋求正法。
這反映了《出曜經》中強調因果報應與智慧擇法的重要性。

此偈描述佛陀無師自悟的特質。
在無明漫長的輪迴中，行者憑藉過去生累積的「一行」精進，在最後身不假他力、無師自通，親證寂滅聖道。

此段描述佛陀成道後，應梵天之請開啟化導眾生之緣，準備前往鹿野苑進行初法輪之轉動。
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此段描述憂毘梵志（優樓頻螺迦葉）初見佛陀時，被佛陀具足的威儀與慈悲相好所攝受，反映出修行者內證清淨必定外顯於顏容。
在《出曜經》脈絡中，這往往是化導外道的開端。
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此為外道或初見沙門者探詢其傳承宗脈的常見問話。
在《出曜經》語境中，強調法脈來源與師承的重要性，以確認其所修之道是否為正覺。
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此處為佛陀或尊者詢問外道或初學者之語，旨在釐清對方求道的動機與修持的方向。
在《出曜經》脈絡中，強調確立正確的修學目標，以區別世俗技術與解脫正法。
。
描述佛陀針對梵志（婆羅門）的請益或現狀，以詩偈形式進行教化的時機與對象。

此偈頌描述佛陀自覺、自證的過程。
強調修行者在無外援、無明師指點的孤獨境況下，憑藉自身堅毅不拔的願力與精進（積一行），最終徹悟法性（自然通聖道）。
這體現了《出曜經》中對修行者獨立覺悟能力的推崇。

本句體現佛陀自證無師、自覺覺他的自性。
在《出曜經》語境下，強調佛陀具備三達（觀達三世）與正遍知（無事不知）之功德，其說法動機是出於對未覺眾生的慈悲救度。
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此句描述佛陀預言未來世中，將有比丘假借大菩薩之名號以惑眾。
反映《出曜經》強調修行者應警惕虛妄名號，莫因聲名而失真道的教誡。
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此句說明佛陀說法的原因，旨在針對眾生對法義的猶疑，以偈頌形式再次點化，令其斷疑生信。
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本句旨在澄清佛陀自證自悟的真實性。
針對外道認為佛陀是承襲他教法門（如阿蘭迦蘭）而後成道的傳言，佛陀明確表示其覺悟並非依賴世間導師的傳授，而是自覺而成，以斷除大眾對「無師智」的疑慮。
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此段經文展現如來具備「三達」之智與預知未來的神通力，能悉知未來教團演變。
在此語境下，說明佛陀雖處獨尊無侶之境，卻能對時間長河中的事物無所不知，包含僧伽部派的分裂。
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此段強調「人身難得」與「佛出人間」的思想。
人界苦樂參半，最能激發求道之心。
雖然地獄與天界因極苦或極樂而難以聞法出佛，但就佛陀的法身與教化本質而言，其慈悲與願力應是遍及十法界而無遺漏的。
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此處強調佛陀境界之殊勝，對比聲聞與緣覺之「不遍」。
佛能周旋教化於無窮時空，其功德與智慧無人能及，故稱「獨無伴侶」。
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此段強調佛陀出世的特殊地理與法性條件。
依《出曜經》語境，佛陀成道必於閻浮利地的「中國」（文明中心），因該處地界神力最勝且位處世界中心，方能作為積行成道的殊勝道場。
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本段以「清涼」對比「熱惱」，說明聖者斷除「結使」（煩惱）後的解脫狀態。
如來因眾患已盡，心無憂惱，故顯現於外的容顏恆常和悅，此為證悟聖道之必然狀態。
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此句描述外道婆羅門對佛陀自證境界的質疑。
在《出曜經》語境中，「最勝」指超越生死、成就不退轉之法的阿羅漢或佛境界。
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此句為經文中典型的發言啟引句。
佛陀觀察眾生根機，有時以長行（散文）說法，有時以偈頌（詩歌）重宣教義或簡要回答，此處採取偈頌形式對梵志進行法義開示。

此偈強調「自勝」為最高之勝，並展現如來智慧無邊、破除眾生無明（開蒙）的覺者境界。
在《出曜經》語境下，修行者應以伏心受化為首要，而非世間強力的征服。

此處強調「自勝」為先。
修行者若能調伏自心，不為煩惱惡法所動，即能斷除輪迴之怨、超越世俗之爭，達成佛法所說的「究竟勝」。
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本經強調「內勝」勝於「外勝」。
世間的征服是相對且無常的，唯有透過修行斷除隨眠（使）與繫縛（結），達到漏盡的阿羅漢境界，才是永恆且無能超越的絕對勝利。
。
此段經文強調佛陀（或成就者）憑藉深廣智慧斷除世間惡法與輪迴因緣。
透過證得『不起法忍』（即無生法忍），徹底切斷十二因緣的連鎖反應，使未來不再受生於苦難輪迴中，體現了出曜經中智慧解脫的法義框架。
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此句描述憂毘梵志（Uruvela Kāśyapa）與佛陀見面時的開場問訊。
梵志在此以佛陀出家前的種姓「瞿曇」稱呼，反映其當時尚未歸依、對佛陀仍視為一般沙門的視角。
。
此為經文中常見的啟辭，表示世尊在特定時機，為回應眾生或天人的請求、疑問，而以偈頌的形式再次開示教法。
《出曜經》多處記載佛陀以偈頌總結或深入闡述法義。

此偈描述佛陀成道後，決定前往鹿野苑為五比丘初轉法輪。
「擊甘露鼓」與「轉法輪」皆象徵佛法真理的傳播，能令眾生解脫生死、證得涅槃，「未曾有轉者」強調佛陀所證法門之獨特性與首創性。

此為梵志聽聞佛陀教法後，為了進一步確認法義的真實性而生起的進疑問句。
反映出當時修行者與佛陀之間質疑、辯證與求證的過程。
。
此句強調如來語業的真實性與決定性。
如來證悟實相，其言教契合真理，故無有虛妄或反覆，體現了「真語者、實語者、如語者」的特質。
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此句描述聽法者對佛陀法義的契受。
根據《出曜經》脈絡，梵志（外道）在聽聞無常或解脫之理後，內心產生深刻震動與信服，其「頷頭歎吒」表現出對出離之道的認可。

本偈強調智者具備「觀察世間」與「隨機教化」的功德。
智者不落入愚癡的見解（不處愚），而是透過清淨的法門（無垢迹）引導眾生達到煩惱永息、無以復加的涅槃境界（無有上）。
這體現了《出曜經》中對於斷除貪欲、追求寂靜的修持導向。

本段強調佛家教化眾生需具備「觀機逗教」的智慧。
佛與弟子並非盲目傳法，而是透過觀察眾生的根機（堪受化與否）與宿世善根（解脫根栽），決定度化的時機與方式，體現了《出曜經》中對於智慧行者的實踐描述。
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此句強調智慧的實踐在於「離惡向善」與「隨機應化」。
智者不染著於愚癡的行為或環境，並具備觀察世間真相的能力，能因應眾生不同的根器給予適切的教法。
。
本段解釋《出曜經》中「無垢迹」與「永息」的法義。
將「跡」定位於實踐面的八正道（賢聖八道），將「息」定位於果位面的涅槃（泥洹）。
強調聖者度生不離「無漏行」，即是體現佛法最究竟、無以復加（無有上）的解脫道。

此偈頌讚嘆說法者的威神力與正確性。
依照《出曜經》語境，『大吼』象徵佛法摧伏外道魔擾的威力；『法說義說』強調演教必須名義兼備，不偏廢文字或理體，方能導向自覺與寂靜永安之境。

本句釋義《出曜經》中『勇猛』之法義。
強調佛與弟子因具足精進力故名勇猛，並引釋迦文佛於修行位中，因精進力勝而超九劫成佛之典故，以此彰顯精進在成就正覺中的關鍵作用。
。
本句對比外道六師與如來的差異。
六師因缺乏正律、放任自心，其教法屬於「非法」；如來則以「如法」之行超越世俗束縛。
以此突顯佛陀教法的權威性與獨特性，即「勇猛大吼」（獅子吼）之威德。
。
本段強調「法說」（教法）與「義說」（義理）的一致性。
如來教法能引導眾生斷除熱惱、遠離苦患，達到心識淡然的境界。
相較於世俗法（人法）的虛妄與招致憎嫌，佛法具備令受眾轉憂為喜、獲得永恆安隱的實踐價值。

此偈強調出家修行需具備大勇健心。
透過專注一心（三摩地預備）與日夜不懈的修行，能滅除有漏煩惱。
這種真實修行的德行會感得天眾護持，並獲得佛陀的肯定。

本段闡述「勇健立一心」的內涵。
在《出曜經》語境下，強調修行者透過精進（勇健）達成高度的禪定（定意一心），此時心不為外境所動（不可壞），且定力是成就一切願求的根本（所願必果）。
。
此段解釋《出曜經》中『出家日夜滅』的深義。
出家不應止於外在形式的離欲，核心目標在於透過修習『上界道』（如初禪），達到心行寂滅、不隨業流轉的境界，從根本上斷除生死循環的苦迫。
。
本句解釋《出曜經》中定根成就的殊勝果報。
入定者心神安定，與法相應，能感召天眾護法生起歡喜心，透過衛護與承事來護持修行者的功德不失並持續增長。
。
此段解釋「稱記」的殊勝影響力。
當佛陀為具足善根者（立根人）授記時，其名聲遍及世間與高層天界，強調佛陀法音（法味）能普度無量眾生，使閻浮提眾生同霑法益。

此偈強調讚歎佛德的功德。
透過在天人大眾中表彰佛陀的圓滿覺悟（等正覺），能啟發自身的覺性，進而斷除煩惱，證得阿羅漢果或其他解脫位，不再入胎受生，終結輪迴。

此段解釋菩薩或修行者在六道中轉生時，因持續稱揚讚嘆佛德，能感得天人敬仰，並使自他眾生之善根相續不斷，乃至最終成就佛果。
。
此段描述如來神力與不共功德。
如來能於定中或此處不動，而神足遊化十方世界，顯現出法身無處不在與悲願無盡的特質。
眾生因見此奇特示現而生起清淨信心。
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此處承接前文，強調修行者應當精進不懈，不可依賴他人，須透過自身實踐迅速契入佛法真諦，達成自覺自證的境界。
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此段經文強調佛陀證得無餘涅槃，徹底斷除後有。
依《出曜經》語境，佛陀展示其漏盡通，宣告肉身滅後不再受生，轉入不生不滅的無為寂滅狀態。
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佛陀以此語叮嚀弟子阿難，旨在要求其專注思惟隨後將宣說的法義教誡。
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此句展現阿羅漢證果後「生已盡」的自覺境界。
透過對欲界（方域）與色、無色界（上空界）的徹見，了知愛欲已斷，故不再受生，生死輪迴從此終結。
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此為佛陀呼喚弟子阿難之名，準備對其宣說法要或進行教誡，常見於經文中作為啟說之詞。
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此句強調修行者證得清淨後的離欲狀態。
不再受世俗五欲之「染」，且心境寂靜，遠離「躁擾」等亂心之因，體現了出曜經中強調的禪定與解脫特質。
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此句描述漏盡阿羅漢或成佛者，已斷除輪迴之因，此生即是最後一次受生，未來不再入胎，達成生死永息的解脫境界。

本偈強調三世諸佛出現於世的根本目的與功德，即是透過正等正覺的智慧，引導眾生解脫生死流轉中的憂悲苦惱。

此句為《出曜經》引用《雜阿含經》的緣起背景。
在法義框架上，強調教法傳承的信實性與時空依據。
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此經文強調「恭敬」在群體生活中的重要性。
若共處時缺乏恭敬心，則會產生慢心、諍鬥，進而導致心靈與關係的苦迫，此為《出曜經》中誡勉修行者應遠離世俗輕慢習氣的教示。
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此處展現佛陀雖已成道，仍具足謙遜與尊法之心。
在《出曜經》語境下，這表達了對「法」與「勝德」的絕對崇敬，即便身為正覺者，若有更高之法亦願依止，旨在教導後學斷除慢心，恆常求法。
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此處展現佛陀成道後自覺自證，觀察世間已無覺悟程度高於己者。
在《出曜經》語境中，強調如來具足正智慧，超越一切沙門、婆羅門的境界。
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此段經文強調「三十七道品」是三世諸佛成道的共同途徑（一乘道）。
佛陀示現成佛後，仍對法生起極高尊重心，視法為師、為尊，展現出「法」在佛教修行體系中核心且不變的地位。
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此偈強調三世諸佛出現於世的共同功德。
佛陀透過開示正法，引導眾生斷除對無常與自我的執著，進而消除內心的憂悲苦惱。
《出曜經》多以此類教誡勉勵修行者勤於修心。

此偈強調「法」為三寶之核心，亦是三世諸佛所尊崇的對象。
透過對法持續不斷的敬重，修行者方能契入佛法真諦。

此句說明演說偈頌的動機。
在《出曜經》語境下，強調透過法義的宣流，啟發眾生對於佛法僧及三世因果實相的至誠敬意。

本偈強調修行以「持戒正身」為根本。
在《出曜經》語境中，修行者若求遠離苦難，必須由內而外規範自身行為（正身），並以恭敬心繫念佛法，方能成就。
這體現了「戒、定、慧」三學中，以戒為基石的法義框架。

本段強調「正身」為修行成道的根本。
修行者須透過「恭敬正法」與「憶念教誡」來保持正念，使佛陀的教法在心中恆常現前，不因時空久遠而遺忘，以此作為進趣菩提的要徑。