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本偈出自《出曜經‧瞋恚品》，強調惡業與果報的對應關係。
修行者若不能攝心，隨順習氣生起瞋恚或造作諸惡，必然會感召現世與來生的身心苦果。
經文重點在於勸誡守護自心，避免無端起瞋及造作惡業。

此為經文發起序，交代佛陀說法的時間與地點。
「拘奢彌」為古印度六大城市之一，「瞿師園」即瞿師羅長者所建之精舍，為佛陀在該國的主要弘法據點。
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此句描述僧團失去和合、陷入煩惱纏縛的負面狀態。
在《出曜經》語境中，這是引出佛陀教誡弟子應戒除嗔恚、修持忍辱與和合的背景事件。
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此為佛陀止息大眾議論或避免過度言說的警戒。
在《出曜經》語境中，通常出現在大眾對某種因緣產生議論時，佛陀及時導正或止息。
重複『止止』二字，顯示語氣的叮嚀與強制性，旨在引導比丘進入更深層的法義思惟。
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此句承接前文對貪瞋愛欲的警示，勸誡修行者應息滅煩惱火，避免因見地或利養產生的言詞衝突與行為對立，以維護梵行清淨。
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此句為《出曜經》中常見的承上啟下句式，用以引起聽者注意，隨後將詳細解釋前文所述因緣或法義之道理。
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此句強調「忍」在化解對立中的核心作用。
在《出曜經》語境下，眾生因無明產生瞋恨，若以瞋報瞋只會陷入苦難循環；唯有透過修行「忍」來止息內心的煩惱火，方能符合如來所傳授的寂靜真理。
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此為《出曜經》中常見的設問語，用以承上啟下，準備進一步解釋前述譬喻、因緣或偈頌的深層法義。
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此句為《出曜經》中記載過去世因緣的開場，敘述兩國君主及其宿世恩怨的前因，體現佛典中以歷史事例闡述業力與法義的傳統。
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此處描述世間王法之爭，展現眾生因貪、嗔、癡而引發的殺戮與國土爭奪。
在《出曜經》的脈絡中，這類敘事多用以引出業力因果與無常的教法，對比世俗武力與佛法慈悲、忍辱的差異。
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此段描述長壽王以慈悲與威德並行，雖具足軍事力量足以摧破敵方，但在生擒對手後選擇寬恕而非報復，體現菩薩道中「怨親平等」與「不殺生」的法義。
在《出曜經》語境下，這反映了忍辱與智慧能化解仇恨，勝過冤冤相報。
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此段描述世間王者因貪嗔之心，即便暫得安穩仍復起怨結，展現眾生於輪迴中冤冤相報、無有止息的無常與苦迫。
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此段描述長壽王面對怨敵侵略時的內省。
在《出曜經》的脈絡中，這體現了對因果與宿業的觀察，即便身為國王，若不能從過去的失敗（或業緣）中解脫，仍會面臨重複的困境。
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此段敘述長壽王因輕敵致敗而遭逢國破家亡之難，體現世間無常與果報之理。
長壽王雖處困境仍持忍辱與護念眾生之心，為後續捨身教化之引子。
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此處描述長壽王隱居深山後，面臨生存困境的轉折。
為求在人間隱匿身分並生存，選擇以當時遊化藝人的方式（詩頌歌詠）作為掩護與維持生命的方法，體現出王者的隨緣與隱忍。
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此段描述世俗技藝的學習與磨練。
在《出曜經》語境中，多以世間事相為喻或背景，說明眾生依憑才藝、精勤修習以求自活，亦暗示凡夫耽著於聲色之技，或指明世間法中專注與熟練的重要性。
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此段描述因緣背景，呈現當時社會階級（婆羅門與乞士）的互動，並藉由音樂演奏引出後續因果教化或事蹟發展。
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此段描述大臣見乞者雖貧窮卻仍能以音樂自娛、心懷慰藉，深受感動而生起憐憫與布施之心。
在《出曜經》的脈絡中，這體現了賢者對於貧苦眾生的慈悲接納，以及透過安寧的心境（音樂慰勞）轉化外在困境進而感得善緣的過程。
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此段描述異相或特殊業力所感之懷孕期希求，反映出胎兒非比尋常的宿緣，為後續敘述尊者出生之奇特徵兆做鋪墊。
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此為長者或佛陀對弟子、信眾的詢問，考驗其是否具備實踐教法、成就功德或成辦佛事的決心與能力。
在《出曜經》語境中，多涉及精進修行或佈施之願力。
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此處描述國王失位後的窘迫處境，反映世間無常與權勢易失的教示。
在《出曜經》語境中，多以因緣故事說明愛欲、嗔恚或無常之理。
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此處描述愛欲執著帶來的逼迫與苦惱。
在《出曜經》的脈絡中，這類情節多用於警示世人貪愛、執取世俗欲望（如妻財、名色）會導致極端的逼迫，甚至不惜以性命相脅，以此顯現愛欲的過患。
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此處反映《出曜經》中對「無常」與「苦」的深刻觀照。
當修行者體悟世間遷流不息且充滿煩惱時，對虛妄色身的耽著產生厭離，質疑無益於道業的生存價值，以此激發精進求解脫之心。
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此處以琴音與歌聲的和諧（合）與失調（違）來隱喻心境與威儀的關係。
乞士因內心專注於法義或有所思惟，其音律表現反映了心念與外在威儀的交互狀態，大臣的詢問則引出後續關於修行與調心的對話。
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此處為佛陀或尊者詢問對象之心境狀態，檢視其心意識是否仍有攀緣、執著或未斷之念頭，屬於禪修或臨終前對心念的觀察。
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此處乞士（比丘）說明其不安並非源於生理疾患，而是心理上的繫念。
在《出曜經》的語境中，這反映了修行者雖脫離色身的粗重苦受，但心中微細的愛欲或執著（念）仍會成為障礙。
這符合本經強調觀照內心、斷除煩惱結使的宗旨。
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此為詰問心念之向。
在《出曜經》中，此問多涉及對外境或過去事的渴愛、憶念，藉此導引修行者觀察內心攀緣之處。
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此句承接前文，說明眾生因愛欲與情執繫縛，無法出離生死，故以「情」字點出輪迴之根源與束縛。
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此段描述婦女懷孕時因生理或心理變異而產生的「非時欲意」（奇特的口腹之欲或安全感需求）。
在《出曜經》語境中，這類情節常用於引出後續因緣果報或特定教誡，顯示眾生受欲愛、業力或四大調和影響而生的變異心相。
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此處反映出經中人物在面對無常或嚴苛真相時，對生存價值的深刻質疑。
在《出曜經》的語境中，常用此類反問來引出捨離世俗、追求解脫的必要性。
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此處展現世間大臣輔佐國王時，以權巧方便（權計）應對危局。
在《出曜經》的敘事脈絡中，這類世間法的籌謀往往與出世間的無常、因果教法形成對比，顯示世人試圖以武力或計策解決憂慮。
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此段描述夫人依循預言與特定儀式（飲洗刀汁）以確保胎兒具備勇健之氣與王者之相。
在《出曜經》語境中，此類因緣示現反映了因果業力與福德色身的關係，強調貴子誕生前的不尋常徵兆。
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此處展現大臣對如法行徑或吉祥預兆的至誠隨喜。
在《出曜經》語境中，『稱善』不僅是禮貌，更是對法與德行的認可與感佩。
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此處描述悉達多太子（或聖王）誕生時，國人或天人的讚歎，預示其具備轉輪聖王或出世聖者的德行，能令國運與正法傳承隆盛。
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此處描述王權或統治者為封鎖特定訊息，以嚴酷刑法禁錮言論，反映出世俗權力的強制性與威權。
在《出曜經》中常用於對比世俗之畏怖與佛法之解脫。
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此處描述長壽王隱姓埋名於民間修持忍辱與悲心，即便處於卑微乞求之境仍不失其志，然最終仍遭梵摩達王搜捕，展現世間因緣果報之危脆與業力糾纏。
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此段描述長生太子成年後，透過勸導權貴修行布施並迴向功德，展現其對父王（長壽王）的孝思與報恩心，符合本經強調布施與功德迴向的教化意旨。
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此句強調「解脫」的最終目的是為了「畢苦」，即徹底斷絕生死的根本，不再受輪迴之苦。
在《出曜經》語境中，多指透過聞法修行，斷除愛欲與無明，從而達到永恆的安穩。
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此處展現了佛教中「報恩」與「迴向」的法義，強調透過勸善與自身修持的願力，感應並救拔親人離苦。
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此段描述長壽王本生故事中，長生太子面對殺父仇人與父王受難時的決擇關鍵。
經文旨在透過世間仇恨的極端情境，引出隨後長壽王教導『以怨報怨，怨終不歇』的忍辱教誡。
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此處為長壽王處於被處刑的極端境遇下，教誡其子長生童子應捨棄冤冤相報的仇恨，體現了布施與忍辱的菩薩道精神。
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此句出自《出曜經》，強調修行應「內觀己過，不譏彼短」。
在法義框架上，指「不應觀他過，作與不作事」，提醒行者應專注於自身定慧之修持，而非在人我是非、長短優劣中起分別心。
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本段描述長壽王於臨終之際，其甚深教誨被庸俗之輩誤解為臨終狂言。
長壽王自知真理僅能被具備清淨智慧的法器（童子）所領受，體現了佛法傳遞需待機感應的法義。
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此處描述因果報應之慘烈，呈現眾生因惡業所感召的現世果報，藉由肉身遭受毀壞的色蘊無常，警示眾生當慎護業因。
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此處描述長生太子目睹父母（長壽王夫婦）遇害時的心理掙扎與情緒反應。
在《出曜經》中，這不僅是情感描寫，更是在鋪陳「忍辱」與「慈悲」的主題，展現太子如何壓抑凡夫的瞋恨報復心，轉向遵循佛法教誨的過程。
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此段描述佛陀前世為報父仇、安葬父屍而奔走，展現大乘菩薩行中「孝」與「忍」的結合，亦體現出曜經強調因緣果報與世間苦難的教誡。
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此句描述信眾集體修繕舍利塔（偷婆）的行動。
在《出曜經》語境中，整修毀損的塔廟並進行物質供養，是累積世間與出世間福德的重要行持，體現了對佛陀遺德的感念與敬奉。
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此處描述信眾依循教誡，透過收拾遺物、建立塔廟（偷婆）的方式表達對聖者的崇敬與法義的傳承，屬於外在供養的實踐。
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此段描述長生太子面對國破家亡時的心念生起，反映出世間無常與冤親債業的開端，為後續修行忍辱與慈悲的伏筆。
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此處反映出眾生在面對災厄或業報威脅時的恐懼心理，以及試圖透過位移（逃離國界）來避開因緣果報的嘗試，同時也暗示了共業或連帶的憂患。
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此段描述在無常與苦難的逼迫下，原本身分尊貴者亦須流離失所，捨棄尊嚴轉以賣藝乞討維生，展現世間榮華不可保、福報轉瞬即逝的無常實相。
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此段描述尊者以「孝行」與「音聲」為方便，化導眾生。
在《出曜經》中，這體現了修行者不捨世俗孝道，並以清淨的音聲藝術引起國王與大眾的敬愛，進而創造化導的契機，展現了佛法不離世間覺的慈悲與智慧。
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此段描述長生太子（長壽王之子）為報父仇，刻意創造與梵摩達王獨處的機會。
在《出曜經》中，此處境用以襯托後續太子即便掌握生死大權，仍能憶持父誡「怨怨不相報」而放下屠刀的轉折。
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此處描述長壽王之子長生太子於仇敵梵摩達王座前，心中生起瞋恨與報復之念。
反映出眾生在面對深重冤讎時，內心受「怨結」束縛，尚未轉化仇恨的心理狀態。
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描述悉達多太子在出家前，再次出城觀察世間、思惟生死的過程。
此處的「深山」象徵遠離俗世紛擾、趨向寂靜修行的前奏。
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此段描述梵摩達王在行進途中因色身疲憊而生起止息之念。
在《出曜經》語境中，此類敘述多為引出後續佛陀教法或因緣的鋪陳，體現眾生色身無常、易生疲厭的特質。
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此處描述隨順言教而後止息動作的過程。
在《出曜經》語境中，常以此類喻指眾生聞法後，止息煩惱之火或生死流轉之行。
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此處描繪國王在無常苦迫或疲累時，尋求身邊近侍（御者）的依託，反映出貴為尊者亦有依賴他人的時刻，並作為後續法義啟發的鋪陳。
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此處描述阿闍世王在聽聞佛法或賢聖教誡後，心無掛礙，安然入睡的狀態。
在《出曜經》中，此類敘述多用於對比「有求皆苦」與「無欲則安」的法義，顯現王受法益後身心調和之相。
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此段描述長生太子面臨殺父仇人時，內心生起的嗔恨與復仇念頭。
在《出曜經》的脈絡中，這通常作為後續轉化仇恨、體現『忍辱』與『慈悲』的前導情境，用以對比報復與寬恕的因果抉擇。
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本經強調忍辱與報恩之法。
長生太子即便面臨殺父仇人，仍因憶念父王「不以怨報怨」的信義教誨，克制報復之心，體現出佛教對捨棄瞋恚、守護戒行之重視。
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《出曜經》此處強調行孝與持戒的內在聯繫。
在佛法語境下，真正的孝行不僅在於養生送死，更在於承襲長輩善法遺志，若違背父親良善的教誡，在行法上便是有虧孝道。
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此處強調修行應收攝六根，內觀自省，避免心隨外境轉移，於他人之優劣生起分別心與愛憎執著。
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此處反映出曜經中關於『忍辱』與『孝道』的實踐。
即便面對仇敵，若因瞋心而行殺戮，不僅斷除慈悲心，更違背先人對於不以怨報怨、遠離惡業的教誡。
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本經強調調伏心識的重要性。
將瞋恚比喻為利劍，若能反觀自照、攝心入內，便能消除對外的攻擊性與內在的煩惱動盪。
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此段描述王受業力或因緣感召於夢中見到怖畏之境。
在《出曜經》語境下，通常用以引發對無常與罪業報應的警覺，藉由生理的驚怖反應（流汗、毛豎）強調夢境示現的真實衝擊力。
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此處描述長生太子觀察到父王（長壽王）在逃亡或憂慮境況下睡眠不安的反應。
在《出曜經》的脈絡中，這體現了世間無常與內心憂苦對定心的干擾。
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此為《出曜經》中佛陀引述往昔國王與隨從之對話。
王欲藉由提問引導臣屬觀察因緣，展現說法之善巧，與本經強調觀照行為果報之旨相合。
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此處描繪梵豫王因殺害長壽王而引發的恐懼投射，反映了「怨怨相報」產生的心理壓力與業力畏懼，是《出曜經》中強調宿緣與怨結難解的生動描述。
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此處強調「忍辱」在《出曜經》教法中的核心地位。
忍辱並非懦弱，而是戰勝怨恨、止息輪迴業力的最高智慧。
經文透過夢中悔責的情境，體現修行者對先王遺教（法規）的追思與對瞋心自省的過程。
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此處承接前文譬喻或因緣，說明修行者或眾生因特定的警示或道理，從無明的生死大夢中驚醒，體悟佛法真義。
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此處描述御者安撫國王情緒，勸導其遠離無謂的恐怖與憂慮，反映出經典中面對生老病死等無常現象時，內心產生的震動與過渡。
在《出曜經》語境下，這類對話往往鋪陳後續對無常的觀察與思惟。
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此為《出曜經》中尊者向國王發起的詰問，旨在引導聽法者進入隨後的教化核心，屬契經中常見的啟發式問答法。
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此為佛陀揭示本生因緣，說明過去世中慈悲忍辱的長壽王子即是佛陀的身口意功德所化，以此體現佛家『怨親平等』與『忍辱波羅蜜』的法義。
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本段記述長壽王之子長生童子於山中偶遇殺父仇人梵摩達王，內心在宿怨與教誨間掙扎。
在《出曜經》語境下，這體現了眾生在「怨結」與「忍辱」間的心理衝突。
經文隨後通常會引向「不可怨報怨」的因果教誡，強調唯有捨棄報復之心，才能真正斷絕輪迴中的冤冤相報。
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此段體現《出曜經》中關於忍辱與因果的教誡，強調捨棄冤冤相報的惡念。
透過憶念先王教誨，轉化當下的殺心，說明「信義」與「無惡」是斷除苦難循環、獲得解脫的關鍵。
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此處體現《出曜經》中關於「孝」與「教誡」的因緣觀。
修行者或當事人面臨兩難時，以尊崇長輩遺志為最高行為準則，甚至不惜捨身或抑制己意以成就德行。
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此處反映《出曜經》中關於慈悲與法制的描述。
即便對方有罪，仍給予回國自省的機會，展現了寬容與因果自負的教化意涵。
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此處描述梵摩達王測試臣下對前朝遺孤的態度，反映出世間政治權力鬥爭中，對於恩怨與復仇的試探。
在《出曜經》中，此段故事旨在引出後續關於慈悲與止怨的法義教誡。
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此處描述眾生因瞋恚心與邪見，對罪人產生的極端殘酷報復心態。
在《出曜經》的脈絡中，這類描述常用於對比地獄苦果或世俗無明之惡，以此警惕修行者應遠離暴戾之行。
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此段描述眾生因瞋恚心與惡業感召，在獄中或惡道受苦時，獄卒或惡友所提出更為殘酷的折磨手段。
反映了地獄苦難的極端殘忍與業報的無情。
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此處描述外道或魔眾欲加害佛陀或修道者時，所提出的種種暴力手段。
在《出曜經》的脈絡中，這類描述多用以對比佛陀的慈悲定力與外道的瞋恚危害。
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此處描述外道或異執之徒眾多，各自建立門戶、各說其法，其數量廣大，難以計數。
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此段描述梵摩達王在公眾場合正式揭露長壽王太子的真實身分，為後續冤仇化解與法義轉化之關鍵轉折。
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此為誡敕之辭。
在《出曜經》中，強調心念為行之主導，若能止息初動之惡念，則能避免後續造作殺業等極重之罪。
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此處表達因緣關係，說明個體生命（命根）的延續依仗特定的外在緣分或人物而得以成就。
在《出曜經》語境中，多用於闡述報恩或因緣果報之理。
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此段描述長生太子以慈悲與忍辱化解世仇後，獲得梵摩達王的信任與器重，最終恢復王位，體現出曜經中強調的冤親平等與德化世人的法義。

此處強調「忍辱」之德。
以「地」比喻忍辱的厚德載物與無分別心，即便貴為人王亦需「檢意自守」，以此誡勉族姓子應具備更高的修為與忍力，切莫生怨。
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本句勸誡修行者應守出家本分。
既然已捨棄世俗形相、受持法衣，理應修持忍辱心。
若在僧團中因微小摩擦而引發巨大的瞋恨與毀辱，不僅違背初衷，更破壞清淨眾的和合。
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此處記述比丘向佛陀請法或陳述心願的禮儀與開場白。
「唯願」表達了極度的誠懇與祈請。
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此處強調不可單憑片面之詞定論，應以神通或親臨實地察驗，方能辨別僧團紛爭中的實情。
在《出曜經》中，這體現了審慎察理、不輕信偏見的處事智慧。
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此句體現《出曜經》中關於「忍辱」的教誡。
強調修行者應當觀察對方的無知與放逸，以此自省並發起堅固的忍辱心，不隨他人的惡行起舞，保持內心的寂靜。
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此段描述佛陀感化眾生的機緣未熟時，暫時離去並透過集眾說法的方式，以偈頌進一步闡述法理。
體現了佛陀說法教化須觀察眾生根機（觀彼比丘）與時機的特點。

本偈強調業果的必然性。
若人無法自制而生起瞋恚心，並進而轉化為具體的惡行，則其產生的苦果將如影隨形，橫跨現世與未來的生死流轉。
在《出曜經》的脈絡中，這提醒修行者應時時護持心念，避免因一時的煩惱起現行而招致長遠的苦難。

此句強調業果報應的真實性。
在《出曜經》的語境中，意指毀謗清淨無辜之人，其惡業力將反噬自身，使造業者在身壞命終前後皆受苦楚。

此偈強調惡業的連鎖反應。
『漏』指煩惱，心有煩惱則易造罪。
自陷於罪後進而損人，導致自他雙亡，陷入業力的羅網，失去自由與解脫的機會。

此處強調修行應先從自身念頭的防護開始。
若不能調伏心識，任由顛倒見引發惡念流漏，即是罪咎之源。
《出曜經》以此勉勵修行者應即時自省並禁制惡念。
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本經強調惡行非偶然發生，而是源於內心「結嫌」的長期累積。
修行者應警覺內心微小的惡念與怨結，避免其經過「思惟計數」的醞釀而形成不可挽回的業力。
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本句強調「意業」為先導。
在《出曜經》語境中，心念是行為的根源，當惡念佔據心靈時，清淨的智慧（道德）便無從生起，最終必然導致毀人毀己的惡行。
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此處描述因心生惡念或受不善法影響的比丘，以偈頌形式進行回應。
在《出曜經》語境中，常藉此展現眾生心念起伏與言語應對間的因果關係。

本經強調『怨』的相應與連動性。
一旦種下怨結，災禍便如流水般難以止息。
此處警示修行者應慎防結怨，因為怨恨之心一旦生起，對方即便在道理上理虧，仍會持續產生惡念，難以斷絕禍根。

此句強調瞋恚與報復心會形成惡性循環。
在《出曜經》的語境中，佛陀誡許修行者應斷除報復之念，因為心懷怨恨只會引發雙方的相殘，無法得到真正的解脫。
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此段以鷹捕鳥為喻，描述眾生陷入險境、失去自由的狀態。
在《出曜經》中，此類譬喻多用於警示愛欲、無常或宿世因緣之束縛。
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此處藉由鳥類寓言闡述「自作自受」的業力法則。
當眾生遭遇苦果時，應反觀自身往昔的行為（身過），而非向外推諉或怨天尤人，強調內省與承擔業報的自覺。
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此處以獼猴離開安全區域而被獵人捕捉為喻，說明修行者若能安住於四念處（本業、舊居），魔王便無法得逞；若隨逐五欲境界，則必受束縛。
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此處為鷹王對前來投靠者詢問其過去背景。
在《出曜經》的宿緣與業報語境下，詢問「本業」與「舊居」不僅是生活調查，亦隱含了對眾生流轉因緣的探尋。
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此處以雀鳥憑藉險要地形避難為喻，說明眾生若能安住於正法或合適的修持環境（如空、無相、無願等法位），惡魔或煩惱之鷹便無法侵擾。
強調「依處」對於避禍與修行的重要性。
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此段描述老鷹因心生慢心或戲弄之意，展現其對自身力量的絕對自信。
在《出曜經》語境中，常用此類寓言來比喻愛欲、死王或煩惱對眾生的束縛與掌控，即便暫時放逸，若不徹底解脫，仍難逃其勢力範圍。
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此段描述弱者憑藉地利優勢，對強者發出挑戰。
在《出曜經》的譬喻中，常以此類寓言說明依仗因緣、善用處所能避開禍患，甚至反制強敵。
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此段經文收錄於〈放逸品〉，以鷹鳥寓言警示放逸與瞋恚之害。
鷹王因無法控制怒心（恚怒熾盛），執著於獵捕而忽視周遭險境，最終導致自我毀滅，說明心隨境轉、失於覺照者必遭禍患。
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此喻出自《出曜經》中關於「愛欲」或「無常」的教誡。
以此譬喻眾生因執著世間欲樂或無明，如同鳥類因貪食或不慎而陷入網中，失去自由且面臨生命威脅，強調輪迴困境的難以脫離。

此偈頌展現《出曜經》中典型的因果報應思想。
眾生所造的身、口、意惡業，最終會依業力法則反作用於自身，強調報應不爽的必然性，以此勸誡大眾止惡行善。

此處強調因果報應的必然性。
眾生雖有不同志向與欲求，但造惡必感苦果。
以此「打人自傷」為喻，說明惡行對自他的反彈作用，體現出曜經強調警策修行、遠離惡業的宗指。
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此句強調因果報應的必然性。
在《出曜經》的語境中，意指眾生所造的惡業（害他）必會感召相應的苦果（自受），如同反作用力般無法逃脫。
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本句闡明「怨怨相報」的心理根源。
指出眾生因內心受瞋恚驅使，時刻存有傷害他人的惡念，這種持續的惡意轉化為行動後，必然感召對等的痛苦果報。
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此段描述眾生處於「瞋恚」與「害心」的煩惱狀態，因執著於「我、我所」受損而生起怨結，心念受過去的負面記憶縛著，無法出離報復的惡性循環，是障礙修行的不善念。
。
此段描述修道者因道心不固及煩惱習氣，導致心念受困於世俗財物的愛著與計較。
即便身為沙門，若不善攝心，仍會對微小的個人物品產生強烈的執取心與怨結。
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本句強調「無常」與「業報」的緊迫性。
眾生常耽溺於有為法（諸物）的追求，忽視了生死大事，當因緣成熟命終或報應現前時，往往措手不及，故勸誡應及時修道以避禍趣樂。
。
此句強調因果相應的道理，說明惡因必感惡果。
在《出曜經》的語境中，意在誡勉修行者應捨離瞋恚與怨恨，避免陷入冤冤相報的循環。
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本偈強調「止罵」之要。
眾生因無明愚惑，受辱時易生瞋恚回擊，卻不知如此不僅加深當下之辱，更種下未來之惡報。
修行者應觀照自省，斷除瞋心之緣，方能免於業報流轉。
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本段闡述以「空觀」對治瞋恚。
透過觀察「罵者」、「受者」與「罵聲」三者皆無實體（三輪體空），體悟音聲轉瞬即逝、了無形質，進而達到心境寂然、不為所動的境界。
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此句強調「忍」的實踐。
在面對違緣或擾亂時，心能安住不動，不隨煩惱起舞，體現出曜經中關於調伏自心、守護諸根的教誡。
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本句體現《出曜經》強調無常與業果報應之教誡。
世人執著於口業爭鬥，卻無視身命無常（四大為形不久居）與因果律。
逞一時之憤（快意斯須）不僅無法解決根本無常，反而造下地獄或惡道之苦因，故云涉苦無量。
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此處強調因果業力的對應性。
在《出曜經》的語境中，言談之惡（口業）會感召相應的果報，施加於人的惡言最終會回饋到自己身上。
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此偈說明因果報應的必然性與凡夫心性的不穩定。
害人者終自害；而嫉妒心會破壞他人的功德，這種負面心態源於對『無常』與『自性』的迷失，導致情緒反覆無常，難以解脫。
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本段強調「遠離惡知識」的重要性。
愚者因無師教導、不學無術且心懷怨恨，其負面業力與習氣會感召不祥，與之親近會障礙修法與世間事業的成就。
在《出曜經》的語境中，這是對處世與修行環境的誡勉。
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此句體現《出曜經》中業力輪迴與因果報應的思想。
眾生所造之惡業（擊人）必將回饋至自身（得擊），強調因果對等的必然性。

此經文強調無常與慈悲。
修行者若體悟生命短促（無常），理應精進於正法，而非在遷流不息的幻化人生中執著於瞋恨與結怨。

本句界定「沙門」的真實內涵。
依《出曜經》語境，沙門不僅是外在身份，更核心在於內心的「清淨」與「離欲」。
透過遠離世俗八業（苦樂、利衰、毀譽、稱譏）的束縛，達到心境的虛曠與律儀的清淨。
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本句出自《出曜經》，旨在誡勉僧眾應守護諸根。
沙門雖外現離俗之相，若內心不能透過禪定禁制「六情」（六根對境產生的情識）與「五欲」，則易被世間名利左右。
若修行意志不堅，遇逆境即退失道心，與法衣之神聖職責相違。
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本句強調沙門應具備「八風不動」的修養，特別是針對「稱、譏、毀、譽」等世俗境遇。
修行者應遠離對名利與自我的執著，保持內心的平等與安祥，不隨外界榮辱而起伏造業，這是《出曜經》中實踐止觀與斷除煩惱的核心表現。
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此句承接前文對毀禁戒、行惡法者的種種呵責。
在《出曜經》語境中，強調若徒有外相而心不繫道、行為不檢，則失去沙門之實質，受人輕蔑且無法解脫。
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此段經文出自《出曜經》，強調出家動機（發心）的重要性。
佛陀指出若出家僅是為了逃避世俗法律或勞役，而非為了求證正法、斷除煩惱，則其心念與正道不相應，修行者不應生起此類負面心態，亦不應親近此類不正見。
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此句強調出家者應具備的威儀與心態。
除了精進於止觀行道（六時行道）外，更要將修行與利他結合，將日常的飲食等瑣事轉化為利益眾生的願力，體現大乘出世而不離世的修持精神。
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本句出自《出曜經》，強調「法衣」的實質意義不在於外表的修飾，而在於內心的清淨。
修行者若行為與解脫願望相違（行與願違），則失去披搭袈裟的本意。
聖人設此表徵，是為了提醒眾人應由外在的儀容進而達到內在煩惱的斷除。
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此處指責虛偽的修行者，雖有比丘之外相（法服、表識），心行卻不與法相應，故稱「穢人」。
其行為不僅損害個人戒行，更破壞大眾對三寶的清淨認知。
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此句強調若人受制於貪欲、瞋恚等煩惱，即便接觸經教，心靈亦被障蔽，無法契入正法的真實義理。
正法在《出曜經》中多指引向涅槃、斷除結使的清淨教法。
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本段出自《出曜經》，強調「無常」與「身苦」。
以「蛇蟄聚」比喻四大不調之險，說明色身脆弱且為痛苦之本。
佛陀勸誡弟子，人生短促且苦多樂少，不應浪費時間於世俗的慢心與嫉妒，應把握時間精進思惟真道。
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此句承接前文對無常的觀察，強調有情眾生的命根脆弱且流逝迅速，勸誡大眾莫執著於長壽之幻象，應及時精進修道。
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本段強調「難得」與「精進」的關係。
在《出曜經》語境下，結怨是指因荒廢道業、隨順世欲而自招殃禍。
若得人身卻不修禪定（禪燕）、不護正法，即是虛耗生命，難以脫離輪迴之苦。
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此句銜接前文對瞋恚果報的警示，旨在勸誡修行者應止息憤怒，不應在舊怨之上再造新業，強調斷除結縛的重要性。

此偈出自《出曜經‧忿怒品》，說明世間毀譽無常，眾生因煩惱習氣，無論他人表現如何皆會產生誹謗。
行者應體認誹謗是世間常態，不應為此動怒或退失道心。

此為經典的序分，交代說法時間與地點。
羅閱城即王舍城，竹園迦蘭陀所是佛教史上第一座僧伽藍（精舍）。
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此段描述提婆達多見佛陀年老，遂產生代領僧團的野心。
他表面上請佛頤養天年，實則欲奪取領導權，是佛教史上著名的破僧事件前奏。
本經透過此對話展現提婆達多傲慢與貪求名位的性格。
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此段記載提婆達多向佛陀要求統領僧眾，佛陀以嚴厲言辭拒絕。
旨在說明僧團的領導權並非世俗權力的移交，必須基於德行與覺悟，同時以此因緣揭示提婆達多貪求名利的惡心將招感後續墮落的苦果。
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本段描述提婆達多因虛榮心與嫉妒心作祟，不滿佛陀對舍利弗、目犍連等弟子的讚歎，轉而生起惡念，企圖加害佛陀及其核心弟子，展現其慢心與瞋恚之深重。
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此段描述提婆達多（調達）離開佛陀後，開始在世俗間散播虛假教法，建立自己的勢力，反映其壞亂正法、誘誤眾生的行徑。
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描述佛陀說法的莊嚴盛況，展現佛陀作為導師，受眾人景仰並隨機度化的威德。
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此處展現提婆達多對佛陀的毀謗與排斥，試圖阻撓追隨者領受正法。
在《出曜經》脈絡中，這反映了愚癡者因嫉妒心而障礙他人聽法、自絕於解脫之道的負面典範。
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此為經典中常見的設問句型，用以引出下文對法義或因緣的詳細解釋。
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此處強調以「正法」為準則。
當修行者的言論偏離佛陀教法時，應依據《出曜經》所尊崇的甚深法義進行導正與交流，體現了僧團中以經教為依據的相互勉勵與糾偏機制。
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描述魔擾或惡見者對和合僧團的侵擾行為，試圖透過各種權宜手段瓦解佛法傳承的核心支柱。
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此處世尊嚴厲喝止提婆達多試圖分裂僧團或展現慢心的惡行。
在《出曜經》語境中，強調及時止息惡念與惡行，避免陷於無間罪業。
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此經文強調「破和合僧」或損害聖眾的嚴重性。
在《出曜經》語境中，凡夫若因貪嗔癡而擾亂正信僧團，將感召極其嚴酷的苦果。
這不僅是行為的規範，更是對「意業」的警示。
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此句描述提婆達多（調達）因深陷執念與傲慢，即便面對佛陀教化，其惡念與邪行依然根深蒂固，不思悔改。
在《出曜經》語境中，這展現了眾生因煩惱縛結而難以回頭的頑劣本性。
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此句展現佛陀以神通力洞察眾生業力背景的過程。
在《出曜經》語境下，強調因緣業報的不可避免性，說明佛陀是在確認對方根機與過去生宿債後，才決定後續的化度方式。
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此段經文透過對比強調「教化」的重要性。
提婆達多與菩薩雖各領五百弟子，但菩薩的弟子因受正法與禁戒的薰修，展現出寬仁柔和的氣質與井然有序的威儀，以此顯發佛法戒修對心性與行為的轉化作用。
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本經文旨在誡助修道者應依止正師，警示若師長心行不平、易怒好鬥，其門徒亦會受其薰染，失去沙門應有的和合與柔和質直心。
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此處描述提婆達多因惡行與傲慢，導致原本跟隨他的弟子們心生厭離。
這反映了惡知識無法長久攝受眾生，而菩薩具足德行，自然吸引大眾歸附。
在《出曜經》的脈絡中，這體現了善惡果報的對比。
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此段描述菩薩（此處指長老或法師前身）因得法或成就而生起極大喜悅，並對隨其修學的弟子之德行展現出高度的肯定與自豪。
反映出法教傳承中，師徒共同成就的殊勝與歡喜。
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此段描述提婆達多因弟子投向佛陀而產生極深怨恨，種下生生世世障礙佛法、破和合僧的惡因緣。
反映了出曜經中關於業力與懷恨報復的敘事框架。
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此處描述如來具足預知未來的智慧，預見提婆達多（調達）將行破僧之惡事。
在《出曜經》的脈絡中，這體現了因果的必然性與如來對眾生根性的徹見，選擇「捨眾而去」亦含攝了對惡行者的默擯與對法爾如是的示現。
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此為《出曜經》中常見的設問語，用以承上啟下，引出隨後對法義或譬喻具體原因的詳細論述。
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本句強調佛陀在世時，其威神力與本誓能維護僧團的合睦與正法傳承。
僧團（眾僧）為佛法存續之核心，依據《出曜經》教示，佛陀的威德足以攝受大眾，任何破壞僧團（如破僧伽藍或鬥亂）的行為皆為重罪且在佛陀威光下難以成辦。
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此為維護正法久住的關鍵，強調在佛滅度後，佛弟子應守護僧團，避免因毀謗、鬥諍或非正命行徑導致僧團分裂或秩序崩潰。
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此處描述修行者自稱證果的情境。
在《出曜經》語境中，這往往與檢視真實證悟或警惕增上慢有關。
「最正覺」即阿耨多羅三藐三菩提，指佛陀圓滿無缺的智慧。
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此處經文旨在透過詢問對方於佛在世時的處境，引導其反省自身與佛法的因緣及宿世業感。
在《出曜經》的脈絡中，常用此類問答來破除眾生的我慢或遲鈍，促使其警覺佛法難值難遇。
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此為《出曜經》中關於維護僧團和合的教誡。
強調修行者應時刻守護心地，即便在無惡意的情況下，也應避免因言行不慎而造成僧團的紛爭或秩序混亂。
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此為《出曜經》中誡勉比丘應遠離貪著的教法。
利養易生嫉妒與紛爭，若因爭奪物質供養而導致僧團分裂或秩序混亂，則違背和合僧的本質。
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此處強調修行者即便擁有高等智慧或神足通等異能，仍須遵守僧團戒律，以維護團體和合為重，嚴禁依仗能力引發紛爭或分裂僧伽。
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此段描述如來預見提婆達多（調達）將行破僧之事，為避其鋒芒或因緣故先行離開，隨後提婆達多便開始自行立說，提出「五法」企圖分裂僧團並自立門戶。
展現了佛陀的預知力與當時教團內部的鬥爭背景。
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此為《出曜經》中常見的設問語，用以承上啟下，引出後文對因緣或法義的詳細解釋。
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此為外道或異議者對佛法教義的質疑，認為自宗法門已足夠達成解脫，否定佛陀所宣說「八直行」（八正道）的必要性。
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此為《出曜經》中常見的徵問句式，用以承上啟下，引出隨後對五種特定法義（如五力、五欲或五蓋等）的具體條列與解釋。
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此為《出曜經》中論述比丘應守持的頭陀苦行。
三衣是比丘維持清淨生活的必要資具，盡形壽守持象徵對戒律的堅定與對物欲的節制。
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此為頭陀苦行之一。
旨在藉由乞食對治對食物的貪著，並給予眾生布施培福的機會，同時體現沙門依止他力、少欲知足的修行精神。
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此為《出曜經》中關於慈心與淨戒的規範，強調修行者應守護眾生生命，終身戒絕食肉與飲血之行為，以長養慈悲本質。
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此為《出曜經》所載頭陀苦行之一。
旨在遠離對房舍屋宅的貪著，透過在自然環境中修習，體悟無常並精進禪思，是佛陀教導弟子降伏愛欲、追求解脫的簡樸生活方式。
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此為《出曜經》中沙彌十戒或出家眾應遵守之戒條，旨在斷除對世俗財物的貪執，一心向道。
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此處反映外道或偏見者對修行路徑的質疑，認為透過特定的五法即可速成無漏解脫，進而否定佛陀（瞿曇）所傳授的八正道（八直行）之必要性。
在《出曜經》脈絡中，這類論調通常作為反面教材，用以辨析正邪修行的差異。
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此段描述提婆達多引導五百初學比丘脫離僧團、另立門戶的過程。
在《出曜經》語境中，這展現了僧團分裂的情境，以及提婆達多作為領導者與其核心弟子的互動。
這五百比丘多為新受戒者，因未具足定慧，故隨其威儀與言詞而轉。
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此處記述提婆達多誤以為舍利弗與目犍連欲投靠自己，故表現出欣喜。
反映出提婆達多因慢心與利養心，未能覺察二大弟子前來是為了解救被誤導的新進比丘。
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此為佛陀對二大弟子舍利弗與目犍連的呼喚，常出現在佛陀欲開示重要法義或誡勉之時。
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此處強調佛陀成道後自覺「三界獨尊」的果德。
在《出曜經》語境中，佛陀的成就具有強大的感召力，使具備法緣與勝能（智慧、神足）的隨行弟子能生起相應心，展現佛陀作為大導師的威力。
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此處描述提婆達多（調達）試圖拉攏佛陀的兩大弟子，展現其欲取代佛陀領導僧團的野心與虛榮心，藉由變動座位次序來彰顯自己擁有上首弟子的支持。
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此段描述提婆達多（調達）試圖模仿佛陀的威儀與行為。
佛陀有時會因色身示現背痛而令弟子代為說法，調達在此刻意效法，旨在建立個人權威，誘導大眾追隨自己。
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此段描述提婆達多因惡業與天神懲戒，失去修行者應有的威儀（吉祥臥）。
右脇著地本為如法臥姿，天神強制將其翻轉為左脇，並使其陷入魘夢囈語與惡臭中，象徵其心性不淨與福德損減之相。
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此段描述佛弟子中「神通第一」的目犍連尊者展現「十八變」神足通的情景。
在《出曜經》語境中，展現神通通常是為了折伏剛強眾生或顯發佛法威德，令見者心生清淨信解。
火水並現與方位變換，表徵阿羅漢已證得地、水、火、風四大調和自在，不受物質物理定律之束縛。
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此段描述舍利弗尊者讚歎佛陀具備超越時空的『一切智』與『三達』能力。
在《出曜經》脈絡下，強調佛陀神德非凡，其智慧能透徹觀察過去、現在、未來三世而無障礙。
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本句強調《出曜經》中「法」的現證性。
如來法具備「現法受證」的特質，修行者不需待死後，於當下即可感悟遠離煩惱繫縛的無為快樂。
這種超越感官執著的法樂，唯有具備觀察力與求道心的智者能領受。
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此段描述「五分法身」的功德，強調如來聖眾因內在戒、慧與解脫的圓滿成就，故具備福田資質，能讓供養者獲得廣大福德。
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此處反映修行者自省未能掌握法義核心。
在《出曜經》語境中，「實」與「本」指涉涅槃解脫之正道與法性，「華」與「末」隱喻世俗名利、言說修飾或非關解脫的無益戲論。
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此處「二賢」指經中對話的智者。
在《出曜經》語境下，強調佛法之殊勝非世間常道，聽聞賢者演說妙法能啟迪智慧，故稱希有。
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此句描述原隨順提婆達多的眾人覺悟其非，轉而生起歸向佛陀正法的心念，反映了棄邪歸正的轉折。
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此段描述舍利弗以他心通洞察眾人意向，領隊導引僧團行動。
在《出曜經》語境下，展現了佛弟子隨順善知識引導，遠離不善處或趣向教化之過程。
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此段描述瞿波離比丘對提婆達多的輕蔑與警示。
在《出曜經》語境中，提婆達多代表破僧、背離正道的反面典型，而「躭睡」不僅指睡眠，亦暗示其心性昏昧、不思覺悟。
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此處描述提婆達多企圖分裂僧團，但其追隨者最終隨舍利弗與目犍連歸向佛陀正法，令提婆達多陷於孤立。
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描述提婆達多在事後或夢醒後，因惡念或果報現前而產生的內心不安與憂悔狀態。
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此句強調毀謗是世間普遍的現象。
在《出曜經》的脈絡中，意指眾生因煩惱習氣，往往難以避免言論上的攻擊，修行者應體認此為常態，而不受毀譽動搖。

此偈強調無常與業力的聚集。
即便經歷了毀滅性的身命與財產喪失，眾生若未斷除煩惱，其業力與受苦的因緣仍會依循規律再次顯現、重新聚集，體現了輪迴不息的本質。

本段出自《出曜經》，強調『忍』的功德。
即便遭遇極端的身體傷害與家國之變，若能降伏瞋心、不起怨恨，以此柔和與慈悲的德行，終能化解仇恨並感得安穩的果報。
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此為佛陀對在場僧眾的直接稱呼，用以提醒聽者攝心注意，準備受持後續教法。
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本句強調僧團或信眾間的倫理與正法綱紀。
透過「道德自持」達到內在清淨，並經由「共相懺悔」維繫團體和合。
在此語境中，正法體現於長幼尊卑的教化與順從（大者以法、小者承受），若違背此序則非佛弟子所應為。
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本句強調「忍」與「正」的修持。
在《出曜經》語境中，忍辱是抵禦瞋恚、成就道業的關鍵力量；而行為的「真正」則指符合聖道的質直品行，修行者不僅要自修，更要透過讚歎來弘揚這些德行。
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本段說明佛陀成道的因緣與目的。
佛陀歷經漫長時劫修持六度（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧），即便犧牲身命與至愛亦不退轉。
其修行的核心目標在於斷除眾生煩惱之根源：貪與瞋，而非追求世俗名利。
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本句承接前文無常之理，強調有情眾生（如國王）的色身命根一旦壞滅，其所依憑的世間權力與國土體系也會隨之瓦解，體現諸行無常、不可久保的法義。

本經強調「以怨不能止怨」的教誡。
修行者若放任瞋心隨逐感官快意而行，只會陷入報復的惡性循環，唯有忍辱與放下執著才能斷除怨結。

此處強調修行者面對毀謗時的「正思惟」。
不應以嗔報嗔，而應觀察對方是因無明、不循律法而造作惡業，以此成就忍辱，守護自心不動。
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此句承接前文，強調修行者在面對外在毀謗與惡言時，應有的觀察與覺知，是論述忍辱與護心之要義。
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此處探討眾生於論議或世俗事相中，因執著於「我」與「我所法」而生出的勝負心。
若與自心偏好或邪見相應則生勝慢，反之則生挫折，皆未解脫於二對待。
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此處承接《出曜經》中關於「勝人」與「自勝」的辨析，強調外在的征服並非恆常，唯有透過自覺與智慧戰勝內在煩惱，才是永恆且不退轉的解脫勝利。
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本句解釋《出曜經》中『快意』的過患。
若人放任感官欲望與情緒（快意），而不進行如實的思惟（諦思惟），會導致瞋恚增長與冤親債主的結怨，無法解脫。
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本句延續《出曜經》對「怨」的警示，說明眾生因執著與瞋心入骨，使其意志如同剛鐵般難以「沮壞」（消解），形成惡性循環的定業。

本偈強調「以德報怨」的正法。
在《出曜經》的語境中，冤冤相報只會讓痛苦無止盡循環，唯有放下報復心、實踐忍辱，才能斷絕怨恨的連鎖，這是諸佛傳遞的根本法規。

本段強調「以慈息怨」的根本教誡。
世尊以自修經歷說明，怨怨相報無有了期。
同時以憂曇鉢花喻佛世難遇，勸誡大眾既然獲得難得的人身與聞法機會，應當精進修道，避免徒勞無功。
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此句強調「人身難得」與「六根具足」是修行的基本助緣。
既然已具備聞法契悟的資質（堪任受化），應珍惜因緣精進修行，而非在法義或名相上起煩惱、生諍鬥，背離解脫本意。
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本句體現《出曜經》中「慈悲止怨」的法義，強調冤冤相報無有出期，唯有透過內心的寂靜與忍辱，方能斷絕怨念的循環。
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本段強調「以忍止怨」是佛法的核心實踐。
如來法不主張以牙還牙，而是透過「寂默」中斷怨恨的循環。
經文特別指出，忍辱不只是弱者的不得已，強者具備反擊能力卻選擇包容（強亦名為勝），才是更高層次的守護與得勝。

此偈強調善知識（善友）在修行路上的重要性。
與具備正見的伴侶共處，能減少對物質的執著（不積遺餘），並透過志向的一致（同其意）互勉精進，避免放逸。

本經強調「善知識」是修行成敗的關鍵。
修行者透過與善友相處，能導正外在威儀（禮儀成就、不缺身行）與內在心性（義味、忍行），說明外緣對內證的推動作用。
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此處強調真正修行上的「善知識」關係，並非世俗的結伴，而是指在漫長的輪迴與修行過程中，彼此提攜、心志堅定，即使歷經劫數也不生疲厭。
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此段解釋《出曜經》中關於「無漏、無取」的修持境界。
修行者心無染著，對外境與人際不生貪吝與偏見，不積累世俗財貨與愛憎情緒，以此達到心境恆常清淨、無所掛礙的狀態。
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此處解釋「專念」與「同其意」的內涵。
在《出曜經》語境下，修行者須發起共同的善願與行持，並以對佛陀的「篤信」為核心動力，使心意識趨於一致。
強調群體修行中，志向與信心的和合與專一。

此偈出自《出曜經》，強調在修行路上，若無具備正見的伴侶同行，應安於孤獨，如象獨行。
透過觀察世間生滅無常，保持自律，避免受惡緣牽引而造業，體現了初期佛教對獨處修行的重視。

《出曜經》強調「親友」的定義建立在「梵行」與「共同善業」之上。
真正的友誼並非建立在世俗情感，而是雙方是否具備相同的戒德並共同趨向善道。
若對方不修善行，在法義上便不具備親友的實質意義。
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此句強調「擇友」的重要性。
在修行道路上，若對象是不知法義、習性愚鈍如驢牛者，非但不能助益，反而會阻礙善法增長，故修行者應慎選益友，不應與修不善行者為伍。
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本句強調修行應遠離惡知識。
在《出曜經》的脈絡中，修行者若找不到志同道合、能互相增長善業的同伴，應選擇獨居自守，避免受惡人影響而退失道心。
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本經強調「觀化」的重要性，說明修行者應透過廣泛觀察外部世界的因緣變化與教化，來提升內在的辨析能力（益智），達到對教理不產生惑亂的境界。
這是一種從外在觀察轉向內在覺悟的修行過程。
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此句強調「遠離離生」的修持。
智者為守護清淨心與善業，主動遠離容易引發煩惱與惡業的憒鬧環境，透過環境的簡約來成就內心的定慧。
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此段以世間國與國之間的戰爭，比喻五欲或煩惱魔軍對修行者心地邊境的侵擾。
在《出曜經》中，常藉由外在戰爭的危機感，引導修行者生起警覺心，防護根門不受外賊所侵。
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此處展現國王面對困境或修持時的堅毅心志，強調心無憂戚，能安然承受一切外在壓力或身心磨難。
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此處以賊軍進逼城池喻指煩惱或無常之侵擾。
在《出曜經》中，此譬喻常強調生死流轉與愛欲之賊對心城的威脅，警示修行者應隨時覺察，不可懈怠。
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此處反映出世間國王依仗權勢而生的憍慢與虛假安全感，忽視了無常與業力的不可避性。
在《出曜經》語境中，多用以對比佛法智慧的真正護佑與世間權力的脆弱。
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此處以賊人入城固守喻指煩惱或惡法深植於心識（城）中，難以拔除。
在《出曜經》中，常以城池隱喻眾生執著之處，強調若不以智慧破除，賊（煩惱）便會依憑此城造作諸業。
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此處以世間國王面臨賊寇侵擾的譬喻，描述眾生在生死流轉中遭受煩惱與魔軍逼迫時，應當生起警覺心，積極修持法藥以作防備與對治。
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此處展現國王（菩薩往世）在面對色身苦受時，內心清淨不動、無所畏懼的堅毅意志，亦體現布施或忍辱時對自我的捨離。
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此處以王城受敵比喻煩惱或死魔侵襲。
在《出曜經》的脈絡中，這通常用於警示修行者，當無常與煩惱（賊）逼近時，若不早作準備（修持戒定慧），臨頭時將束手無策。
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此段描述國王放下世俗權位與五欲資產，體現《出曜經》中對於「無常」與「捨離」的實踐。
國王視國土如棄物，轉而追求內在的道德與解脫，符合出家修行的頭陀精神。
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此為敘事轉折，銜接國王聽受法義後，以偈頌形式表達內心領悟或教誡。
在《出曜經》中，偈頌常作為法義精華的呈現。

此偈反映《出曜經》中捨俗出家、厭離世榮的思想。
修行者捨棄世間權位與華麗衣食，以卑微姿態隱身修行，旨在追求出世間的法利與解脫之「多福」。
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此偈頌強調「出離心」與「禪定之樂」勝過世俗權力。
在《出曜經》語境下，世間王位伴隨著無常與爭鬥（考掠苦毒），而修習「數息定」（安那般那）能獲得內在寂靜，這比外在榮華更為真實安樂。
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此句強調《出曜經》中『無常』與『戒律』的關聯。
智者因洞察三世因果之必然，對惡業帶來的未來苦果生起警覺心與畏懼感，故能攝心守意，從根本上斷除產生惡報的條件。
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此偈體現《出曜經》對「無常」與「捨身」的教誡。
修行者觀身如朽器，明白色身終將敗壞，故能無懼死亡；同時體現慈悲心，願以自身承擔苦難，不欲兵刃之災波及他人。

此句描述敵國王在聽聞教誡後的心理轉折與回應。
在《出曜經》的語境中，強調聽法後須經「熟自思惟」（審慎思慮）的過程，方能產生智慧的回應（以偈報曰），體現了聞、思、修的法義脈絡。

此偈出自《出曜經》，描述魔王見佛陀成道時的驚嘆與挫敗。
佛陀以正法為師（自將），並非依靠世俗武力，而是以修行累積的「一切德」為武器，戰勝內心的貪嗔癡等魔軍。
這反映了《出曜經》強調修行者應以法自守、克制煩惱的法義核心。
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本經強調『親近善知識』的重要性。
愚者即便關係親近，也會因其無明而引導他人走向墮落；智者即便處於敵對立場，其行為與道理仍有可取之處。
修行者應以智慧為依止標準，而非以情感親疏為準則。
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強調在修行與度化眾生時，必須以「慧」為核心導向。
唯有具備清淨智慧，方能辨明真偽、斷除煩惱，並有效地行使種種救拔眾生的方便法門。

此段描述因福德或威神力感召，使侵略者心生退意，化解戰爭衝突，令國土與權位回復原狀。
在《出曜經》中常用於說明修行或德行感果，使冤對自散。
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本句承接前文對世間無常與業果的觀察，強調修行者在洞察世間實相後，應當生起警惕心，在寂靜或獨處中嚴格要求自己，不隨流俗造惡，守護清淨善法。

本偈出自《出曜經》，強調以法自勝。
修行者應以柔克剛，透過內在德行的修持（如忍、善、施、誠）來調伏外界的負面力量與內心的煩惱。

本段強調《出曜經》中「以德報怨」的法義。
修行者若以憤怒對抗憤怒（如兩劍相待、遇毒毒治），只會加深業力的糾纏與肉身的損害。
唯有透過「忍」的定力與智慧，才能從根本上斷除怨恨的連鎖反應，達到真正的寂靜。
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此處承接前文，針對如何以正向的法（善）來克制、轉化負向的煩惱與惡業（不善）提出詰問，旨在引出後續修行實踐的具體方法。
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此處以火之熱性為決定法，說明法性不可改易。
佛陀藉此反問，強調事物的本質（稟性）與其表現是一致的，如同火必發熱，以此譬喻佛法真理的必然性。
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此句為《出曜經》中梵天與佛對話之語境，表達梵天對佛陀所開示之理持否定或尚未契入之回應，反映出外道或初機者對空性、無常法義的隔閡。
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此偈強調「以怨止怨」的無效性。
在《出曜經》的語境中，仇恨具有連鎖反應與增長性，唯有透過忍辱或慈悲（非怨）才能斷絕苦的循環，若執著於報復，只會讓怨結永無了期。
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此處承接前文對生滅、憂苦的觀察，追問息滅苦果與煩惱動盪的對治方法與因緣。
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本句強調「善」是對治煩惱與痛苦的根本手段。
在《出曜經》中，息滅惡法必須依靠修持善法來達成，唯有心向善行，方能斷除後續的憂苦與紛擾。
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此句總結前文，強調修行者應以善法（如忍辱、慈心）克制並轉化不善法（如瞋恨、貪欲），這是出曜經中成就解脫的關鍵力量。
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此句強調《出曜經》中「施」與「戒」的結合。
勝者指超越凡情、攝心不亂的人。
布施的殊勝不在於財物多少，而在於行者能否保持「無缺漏」的戒行與「不起想」的清淨心，如此布施方能成為解脫之因。
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此段承接《出曜經》關於嗔恚與結怨的教誡，強調因果報應的必然性。
結怨不僅現世招禍，更導致地獄中「想地獄」般的循環受苦（死而復生）。
即便餘報未盡轉生人中，亦感得卑賤、醜陋與違願的果報，以此勸誡大眾應捨棄怨恨。
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本經強調布施的功德能破除貪吝。
在佛法語境中，戰勝內心貪欲與外在慳貪的人，才被稱為真正的『勝者』，因為布施不僅是物質的捨棄，更是心靈的超越。
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本段闡述《出曜經》中「誠信」的法義。
智者將「至誠」視為解脫苦難的根本，透過守護口業（不妄語、不綺語）來實踐律儀。
經文強調誠實的價值高於肉身性命，因為欺誑會導致怨懟與無量生死流轉之苦，唯有至誠能斷除這些惡因。

此偈出自《出曜經》，強調「擇友」對修行的重要性。
若環境中缺乏能互相砥礪的「善知識」，修行者應當守志清修，避免受愚者惡習薰染而墮落。

此句強調「善知識」在修行過程中的核心地位。
《出曜經》此處旨在說明「伴侶」的重要性，修行非一人孤軍奮戰，從始至終皆需依止具德者以導正方向、破除障礙。
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此句強調「外緣」對修行的影響。
在《出曜經》語境中，惡友會障礙善根生起，引導眾生造作非法，使人遠離正見，最終墮入愚癡惡行。
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此處強調修行者應當依止於法而非依附他人。
在《出曜經》的脈絡中，「學無朋類」意指聖道修行的獨特性與解脫的高度，凡夫難以與其志同道合，勉勵修學者應安於遠離，精進自守。
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本句解釋《出曜經》中「不得善友」的具體行相。
惡知識會引導修行者背離正道，陷入無謂的紛爭與身口意惡業中，毀壞清淨修行的因緣。
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本句強調修行者應具備獨立的意志與擇法眼。
當外在環境缺乏良師益友（朋類）時，與其隨順愚人的惡見與紛爭（憒亂、鬪訟），不如選擇獨處靜慮。
這是為了護持內心的善念與清淨，避免受負面環境干擾而退失道心。

本句強調修行者應以「法」為伴。
在《出曜經》的語境中，戒律與學行是通往解脫的資糧，若能從中獲得法喜，則心不外求，亦不需世俗伴侶來消解孤獨或尋求安全感。
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本句強調「遠離惡知識」與「樂於獨處」的價值。
象在佛教經典中常用以比喻威儀與定力，空野象代表其遠離喧囂、專注自適的狀態，契合《出曜經》勸誡修道者應捨棄無益社交以守護自心的法義。

此句強調「戒」為修行之基，說明真正的修行者不僅外在持戒，內心更欣樂於遠離煩惱塵垢的寂靜狀態，並將禁戒視為保護與莊嚴自性的裝飾。
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此句出自《出曜經》，背景為拘苫鞞比丘之間發生嚴重紛爭。
佛陀親自介入，教誡僧團應以正理相互勸導，平息諍訟，恢復和合。
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此處描述比丘剛強難化，雖然親聞佛陀教法或同儕規勸，心仍生慢或執著，未能實踐隨順教法的修行。
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此句描述佛陀運用神足通（飛騰虛空）展現威德，並回到僧團集會處（大眾中）以偈頌教化眾生，體現佛陀應機示現、隨緣說法的特質。

此處強調修行當以戒為師、獨立自守。
若能於法受樂，則不為世俗孤獨所動，亦不需庸俗之侶。
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本偈強調遠離惡知識與愚者，寧願獨處精進以保有無煩惱的善心，如同曠野之象不受繫縛。
這反映了《出曜經》中修行者應離欲、慎選法侶並保持心靈獨立的法義。

此處記述佛陀因拘苫鞞比丘們執著諍論、不遵教誡，故生起遠離紛擾、遠離惡知識的清淨意念，展現佛陀對僧團共和合之重視，亦是《出曜經》中強調遠離爭鬥法義的具體展現。
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此段經文以象王喻修道者。
在《出曜經》的語境中，強調「遠離離欲」的重要性，說明修行者應捨離世俗繁雜與情感糾縛（宗親），方能獲得法喜與內心的平靜。
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此處以象王在群體中受眾象攪擾、不得清淨水草為喻，描述佛陀昔在象中即便處境艱難仍修忍辱，並藉此對比離眾獨處、遠離喧鬧放逸之必要。
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此處借象之隱喻，描述修行者應當樂於遠離喧囂、獨自修持。
當心靈不再依賴眾人之時，即便生活條件簡易（如清水好草），也能因自足而無所憂戚。
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此句銜接敘事與教法，展現佛陀具備『他心通』之能力，能洞察異類眾生的心念，並隨機示教。

此偈以六牙大象比喻具足威德且調伏自心的修行者。
象群中之傑出者不隨流俗，象徵阿羅漢或聖者離群索居、止息煩惱，追求涅槃寂靜的特質。

本段以「龍象」比喻佛陀的威德與尊貴。
在《出曜經》語境下，強調如來如群象之首，具足大力量與大威儀，於三界中無可比擬，故稱「獨尊」。
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此段經文以「六牙大象」為喻。
牙象徵威力與防禦，對比如來的功德相好。
背景源於拘苫鞞比丘們的紛爭，佛陀以此隱喻教導修行者若遇惡知識或混亂眾，應選擇「獨善其身」，遠離紛擾以求無憂，強調遠離喧鬧、修習離欲的重要性。