大藏經白話翻譯計畫

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本偈出自《出曜經》，以自然界中因產實、懷胎而招致死亡的現象，比喻貪欲、利養對於修行者的危害。
貪欲如同果實之於芭蕉，看似是成就，實則是滅亡的根源，警示眾生應遠離貪利，以免自陷死地。

此處以芭蕉、竹、蘆「結果即死」且「中無堅實」的特性，比喻貪欲、名利或惡行（實）一旦成就，反而會毀滅行者自身。
同時強調諸法如芭蕉般虛假不實，內無自性堅固之理，符合《出曜經》中警示世人莫因貪著虛妄名譽而自取滅亡的法義。
。
此處以芭蕉結實後即枯萎，比喻愚人貪求名利供養，一旦所得成就（實），反而導致自身的敗壞與墮落。
強調貪欲之果終將毀滅自身。
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此處以竹、蘆葦結實後隨即枯死為喻，說明貪婪、名聞利養等惡法生起時，實則是在毀滅行者自身，強調業果報應的必然性與毀滅性。
。
本經強調「貪」為喪身失道之本。
此處之「士」泛指修道者或具德之人，若不能克制貪欲，終將失去本具的德行與覺性。
這是在警示修行人，貪念會抵銷所有的修為。
。
此處以世間大將為喻，說明僅有勇猛而無卓越智慧者，易受貪欲與外境牽引而陷於險境。
在《出曜經》語境中，以此對比修行者若缺乏出世間的定慧，即便有精進心，仍可能在煩惱深處喪身失命。
。
此句為承上啟下的發起詞，用以引出不同業緣、果報或修行境界的眾生類別，展現出曜經中因緣法相的廣泛描述。
。
此句描述「偽善」與「虛榮」之相。
在《出曜經》中，藉此譬喻修行者若無內在實德，僅在外相上顯現精進，遇煩惱境界時便退縮（見敵便懼），卻仍貪圖供養與名聞（思在上首）。
。
此段以提婆達多（調達）為誡，說明修行者若耽溺於利養、生起貢高我慢，不僅無法降伏內心的煩惱「結使」，反而會因貪執受施而墮落。
強調『貪欲』是毀滅道心的根本原因。
。
此處以駏驉（騾類）受孕必死的特性，比喻眾生因貪欲（欲深）與執著（固情）而招致毀滅。
在《出曜經》語境中，強調貪欲如駏驉受胎，是自損損他的禍根，修行者應以此為戒，看清欲念帶來的無常與苦難。
。
本句警示修行者利養之危害。
提婆達多因生起貪執名聞利養之心，造下破和合僧等重罪，最終感召極苦的地獄果報，強調因果自負的實相。
。
此句承接前文對自身過患的省察，進一步詰問傷害他人、引導他人入邪見或惡道的行為。
在《出曜經》語境中，強調自身未能解脫已是悲哀，若再誤導他人（陷他人於生死流轉或惡行），則是加重業障。
。
本經強調布施若心懷邪命或誤導他人於非正法處行施，即使布施財貨再多，亦無法成就真正的功德果報，反而使施主陷於無福之境。
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此處以「駏驉懷胎」比喻惡人因貪圖利養與名聞（二罪），最終招致自我毀滅。
在《出曜經》中，常用動植物的自然特性來警示貪欲帶來的禍害。

此偈強調貪欲的過患與根源。
貪欲源於『癡』（無明），能使人喪失理智，做出殺害賢善的重罪，最終自食惡果，墮入毀滅。
這符合《出曜經》中誡勉修行者斷除煩惱、避免惡行的主旨。

本段出自《出曜經》，強調修行者若心存貪欲，即便獲得神通（神足），也會因名利心而造下毀滅性的惡業（如調達之破僧、害佛）。
神通若不與無漏智慧相應，反成為墮落的助緣，無法達到涅槃究竟。
。
本段說明「癡」是凡夫造業的根源。
凡夫因缺乏定慧，志向易動搖，在受領信施時易生貪著心，忽視業果報應，這種無知（無明）即是癡的表現。
。
本句強調愚者與賢者在「法」上的根本差異。
愚者因缺乏智慧（無明），對賢者所修的善法產生排斥甚至加害，這種行為本質上是因不學善法而導致的惡行。
。
此段解釋《出曜經》中關於提婆達多（調達）墮落的因緣。
強調即便修持「出入息」、「不淨觀」且達到四加行位中的「頂法」，若心生貪著、炫耀神通而追求名聞利養，終將毀壞功德、墮入地獄。
這反映了本經對修行者應遠離利養、守護心念的嚴厲誡勉。

此偈出自《出曜經》，旨在警示修行者（及在家眾）應戒除貪欲與虛榮。
愚人因缺乏智慧，心向外求，不僅受困於物質利養與世俗名聲，更在人際互動中因比較而生嫉妒，迷失修行本心。

本句出自《出曜經》，強調貪欲與名利會障蔽智慧，使修行者陷入嫉妒與虛榮的泥沼，無法辨識並實踐真正的解法（善法）。
。
本段說明修行者若心存利養、貪圖名聲，將會導致心態扭曲，產生攀附權貴、虛偽迎合、自讚毀他等垢染行為，最終違背解脫初衷。
這是《出曜經》中對「利養瘡深」的具體描述，警示利養心會破壞清淨戒行。
。
本段以提婆達多為戒。
說明即便擁有廣博的經學知識（多聞）與嚴謹的禪定持戒功夫，若心存貪著利養、追求名譽的動機，一旦生起嗔恚心，便會毀壞長久積累的善根功德。
強調『名聞利養』是修行者的重大障礙。
。
此段解釋《出曜經》中『嫉』的一種表現形式。
強調在家居士若過於執著家庭（家累），會對威儀清淨的修行人產生排斥與嫉妒，並透過縮短供養時間、斷絕物資（利養）等方式來表達這種負面心態。
。
此段描述修行者因貪著利養而生起的傲慢與嫉妒心。
其自視甚高，意圖壟斷信眾的布施，使資源集中於己，反映出「利養瘡」對修道之心的腐蝕。
。
本經文指出「嫉妒」源於對「利養」的執著。
當修行者心向外求，將他人的得志視為自己的損失時，便落入貪、恚、嫉的束縛，背離了內心的清淨。

此偈出自《出曜經》，誡勉修行者不可貪著利養。
若心不繫於道，僅是在形式上出家捨罪，則無法契入究竟真理（至意），虛耗信施（用用）對解脫無益。

本段強調修行者應遠離對「利養」的執著，透過「精進」、「少欲」與「不淨觀」來守護心志。
經文警示利養易引發慢心與懈怠，是修行墮落的根源。
。
本句承接上文對貪圖供養之害的告誡。
佛陀教導修行者應認清利養的虛妄與危險，若內心產生「猗」（依賴、執著），則會障礙解脫之道，損害清淨的梵行。
。
本段出自《出曜經》，解釋「為家捨罪」之義。
此處「家」指名聞利養之處。
修行者若為了獲得供養或名聲，虛妄宣揚自己的功德與戒行，即便表面修法，實則心存虛偽，屬法義中應戒除之垢染。
。
《出曜經》強調修行者的心意是否堅固。
若修行只是流於形式，在遇到逆境（惡）時便輕易放棄原有的誓願，或其動機與佛法正見不符，皆被視為「非至意」，即心志不夠純粹與堅定。
。
此段描述修行者應具備「無求名聞」的特質。
即使修行成就極高，如證得漏盡、具足無量智慧，仍能自守清淨，不向外張揚，體現大乘菩薩道或解脫道中「隱惡揚善、自隱功德」的謙卑風範。
。
此處強調修行應著重實質的心性轉化而非形式上的重複。
在《出曜經》語境下，通常是指若不具備真實慧觀，徒勞的重複行為對斷除煩惱並無助益。

此偈出自《出曜經》，強調世俗利養會助長貪欲與我慢，與追求寂靜涅槃的解脫道背道而馳，勸誡修行者應辨別世間名利與出世間果位的差異。

本句出自《出曜經》，解釋愚者因「計想」（虛妄的分別與執著）而產生的貪婪與慢心。
愚者不修內德，反而執著於名聞利養與尊卑高下，這種心態即是障礙解脫的「愚計」。
。
本段論述修行者對待利養的正確態度。
修行者應遠離隨日增長的欲慢，轉而修持五分法身與布施。
唯有功德具足、能「消化」信眾供養並轉化為度生能量者，才稱得上是紹繼佛種的如來使者。
。
此句強調欲與慢皆具備隨眠與增長的特性。
在《出曜經》的脈絡下，眾生若不覺察日常行止，煩惱將如影隨形地滲透並累積，加深輪迴之縛。
。
本段強調「利養」對修行者的負面影響。
若心存非法、貪求供養，會導致功德流失（日損日減），且偏離了修行最關鍵的解脫目標（非至要處）。
《出曜經》以此警示弟子，利養能毀壞淨心，是修行道路上的障礙與危險。
。
本句強調證悟涅槃需遵循一定的階次與路徑。
修行者需先從世俗善法奠定基礎（俗中妙法），進而轉入出世間聖道，通過四向四果的次第修證，最終達到究竟解脫。
這體現了《出曜經》中修行路徑的層次性與漸進性。

此偈強調「法隨法行」的重要性。
真正的修行者應具備正知見，並透過遠離世俗貪欲（利養）與外在紛擾（閑居），達到內心的安定與解脫，這才是符合《出曜經》宗旨的佛子行徑。

本句強調修行者應正視「利養」的危險。
若修行德行不足（身有瑕隙），卻貪求或接受超過自身功德所能消受的供養，將會損害道業與慧命，如同朽車載重必毀。
這符合《出曜經》中誡勉修行人應警惕世間利養、勤於自省的法義。
。
本句承接前文喻義，強調戒律為受施之本。
若無戒行而虛受信施，則如負債未還，其因果報應將導致命終後墜入地獄、餓鬼或畜生等三惡趣。
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承接前文論述，強調修行者應當具備如實觀察、審諦思惟四諦或法性之能力，方能成就實慧。
。
本句強調「真佛子」的傳承與法性。
透過三世諸佛（過去、現在、未來）弟子皆須成就相同德行，論證修行位階與威儀的一致性，說明佛法功德是不受時間限制的普遍真理。
。
此處為發起問語，旨在定義『佛弟子』的內涵。
在《出曜經》脈絡下，強調非僅外相追隨，而是能實踐教法、斷除煩惱、具備正見者，方名為真正的佛弟子。
。
此為針對前文提問所作的定數回答，指出法義分類的數量為四。
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此為沙門四果，描述修行者依斷除煩惱的程度所證得的四種階位。
在《出曜經》語境中，強調修行者透過聞法與實踐，逐步捨棄結使，最終趨向解脫。
。
本句強調依教奉行者具備堅定的道心與正見，魔擾無法動搖其定力。
在《出曜經》語境中，這是對受教弟子守持正法的德行印證。
。
此句強調佛陀所說之法或所行之德皆建立在『諦』（真理）的基礎上。
在《出曜經》語境下，多指四諦或諸法實相，因其不可變易、不虛妄，故能成就解脫之因。
。
此處強調佛弟子的標準在於是否具備出離心與正見。
凡夫因執著世俗欲樂、不求出離，其心性與佛法教導相違，故不名為真弟子。
。
此處強調對佛法信仰的純粹性與堅定性。
若心存猶豫且在佛法與外道見解間搖擺，則不具備佛弟子的法格。
這符合《出曜經》強調修行者應專一守道、遠離雜染的宗旨。
。
本句強調「信根」與「受教」是成為佛弟子的核心條件。
在《出曜經》語境下，信根是五根之首，須經由實踐教法與歸依三寶來鞏固，非僅口頭歸依。
。
本句強調「信根」的確立是成就「佛子」身分的關鍵。
在《出曜經》語境中，真佛子不僅是外貌出家，更需內心對如來教法生起不壞的淨信，方能承繼法脈。
。
此句為徵問語。
承接上文修行之要，指出利養（財利與供養）易使人心生染著、壞人善本，故以「何以故」發起下文對利養過患的詳細辯證。
。
強調佛陀所證之理與所發之言皆為真諦，其說法契合實相，無有虛妄，故稱「言無二」。
在《出曜經》語境中，此句常用於印證佛所宣說之法（如無常、苦、空、無我）是真實不移的定律。
。
此句強調「利養」對修行的危害。
利養雖能帶來暫時的舒適（甜美），但易生貪著，成為墮落惡道的因緣（內人惡趣），障礙無漏智慧的成就。
修行者應視利養為繫縛，遠離貪求方能契入聖道。
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此句承接《出曜經》中關於「習」與「修」的辯證。
在部派佛教觀點中，阿羅漢雖已斷盡煩惱（漏盡），但其過往的習氣（習）或某些威儀、世俗智慧仍有未臻圓滿之處，故引發此問，探討阿羅漢是否仍有進修的空間或必要。
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本段說明修行者依據根性優劣，應循序漸進地透過『方便』修持，從易退轉的狀態逐步提升至無礙的境界。
這反映了《出曜經》中對於信眾根機轉換與階次提昇的重視。
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此句強調修行功德需循序漸進，由穩固的梵行導向解脫的核心。
三三昧（無願、無相、空）是《出曜經》中達到寂滅涅槃的重要禪定路徑，象徵修行者對世間萬法已無執著、無造作且證悟本空。
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承接前文對貪欲危害的教誡，強調修行者應遠離對世俗利養的貪著，避免因追求物質供給而障礙清淨修行。
在《出曜經》中，利養常被視為毀壞善根的陷阱。
。
本句強調閑居修行的核心在於止息散亂，並提出「五閑淨法」作為方法。
首要條件是透過法喜（喜）來安定心神，對修持所獲之果產生信心與愉悅，進而轉化散亂為清淨。
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此處指布施或佛法帶來的第二種功德，即『安』。
能使眾生遠離驚怖，獲得身心的安穩與平靜。
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此處強調《出曜經》中修行者應攝心守意，透過對自身身口意的防護，使清淨的梵行得以持續，不被外境煩惱所動搖。
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此處指「四如意足」或修行的關鍵階段，強調透過「念」的功德使心神寂靜，消除散亂，從而引發定力。
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《出曜經》此處論述修行的法要，強調「待」的對治功能。
修行者應以善法作為資糧，時刻警覺，藉由善惡的消長與對待關係，主動捨棄不善業並增長善業。
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此段承襲《出曜經》勸誡修持「閑居」之旨，強調欲界本質為亂，修道者應透過遠離紛擾來收攝心神，以此作為脫離欲縛的實踐基礎。

此處強調修行者應收攝心神，將專注力從物質需求轉向內在自省。
透過減少對「計數」（計較數量、好壞）的執著，達到身心的安定與清淨。

本句闡述《出曜經》中對「命」的雙重定義。
修行不應僅執著於肉身的保全（身命），更需注重佛法智慧的修持與延續（智慧命/慧命），後者才是解脫與安穩的根本。
。
此處強調「身為道本」。
《出曜經》中主張修行者應適度資養色身，因為色身是體證佛法、延續慧命的法器。
若過度毀損色身，則無從成就出世間的智慧。
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此處承接前文喻義，強調修行者應如保護肉體生命般，以戒定慧守護能斷煩惱、成就佛道的智慧生命（慧命），避免因放逸而損害法身。
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此處承接上文對於放逸與不放逸的辨析。
指出若人能依照教法修行、遠離惡業，才是真正愛護並安定自身性命的做法。
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此句為設問，旨在引出對「息心」（止息貪嗔癡等雜念）與「自省」（內觀自省過失）之修行的具體定義，對應沙門修持的核心特質。
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本段強調「省己」的具體途徑。
初階以戒、聞、施、惠等實踐法（妙法）為基礎，進階則以「第一義」為核心，說明從世俗善法轉向勝義修持是證得四雙八輩聖果的關鍵途徑。
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此句強調「息心」（止）與「自省」（觀）的修行實踐。
在《出曜經》脈絡中，指透過止息貪慢等煩惱心，回頭觀察自身過失與心念生滅，以達到解脫。
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此段為法句經事緣之開端，引出後續關於『數』與『法』的教誡。
世尊以此因緣教導比丘，真正的智慧不在於世俗的算數或知識，而在於對佛法真理的體悟。
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此段描述提婆達多試圖破壞僧團法制，提倡極端苦行（如不穿衣服）以表現異於常人，並以此誘惑阿闍世王或大眾，誤導修行的真實意義。
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本段出自《出曜經》，強調佛教戒律與外道「無慚無愧」之行的區別。
佛陀嚴厲指責裸形為「非聖法」，明確劃分清淨僧團與尼乾子（耆那教）等外道在威儀與法制上的界線。
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此經文出自《出曜經》，旨在強調具足「慚愧」之心與威儀的重要性。
若修行者捨棄衣裳、毀壞威儀而行裸形，則與無知之畜生無異，以此警示外道裸形苦行之非，並彰顯佛教注重慚愧與法服的教誡。
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此句承接前文，描述眾生若被貪欲、瞋恚、愚癡等煩惱覆蓋心識，將導致倫理觀念與社會秩序崩解，失去分辨世間法與報恩心的能力。
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此段描述另一位僧眾向佛陀請益或印證法義的開場，展現佛子對佛陀教誡的領受與尊崇。
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此處屬於律教範疇，記載佛陀因應特定因緣（如極寒或特殊供養）而開許比丘使用特殊材質所製之衣，反映出早期教團生活對物質條件的靈活應對。
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此句強調佛教僧團在威儀與戒律上的獨特性。
佛陀明確區分內道與外道的表徵，指出服飾不僅是外在形象，更象徵其依循的法教與律規（法律），以此維護僧團的清淨與法制。
。
此為警示之語。
在《出曜經》語境中，「愚人」指執著於無常幻象、不修梵行且受煩惱束縛的凡夫。
此句呼籲眾生應覺醒觀察世間實相，莫再沉溺於錯誤的認知中。
。
本經此處旨在誡勉修行者應捨棄不正當的外道苦行（如穿著髮衣），說明此類極端行徑不僅無法淨化身心，反而帶有五種妨礙修道的垢穢。
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此為經文發起問辯的常用句式，用於承接前文提要，並引出下文對五種具體法義或事物的詳細列舉。
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此處經文多指描述身根不淨或衣食等受用物的過患。
透過觀察物質的穢惡、易生寄生蟲以及受氣候影響而變化的不穩定性，用以勸導修行者捨離貪著，體悟苦、空、不淨之理。
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本句強調法衣（僧伽梨）具備傳承諸佛聖賢法統的莊嚴性。
依《出曜經》語境，法衣非一般布料，而是解脫與聖德的象徵（標式），其功德非凡夫計數所能窮盡。
。
此為《出曜經》中常見的問答體例，藉由詰問來釐清教法的範疇。
此處在探討資生之物時，針對「僧伽梨」（九條至二十五條之大衣）與一般衣被飲食的區分進行辨析，強調修行者對於物質受用的律儀與知足。
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此處詳列僧伽之法衣制度。
在《出曜經》語境下，說明修行者應具足之資具，以此象徵戒律與威儀的守護。
泥洹僧即下衣，僧祇支為覆肩衣，安陀衛與欝多羅僧則為僧伽三衣之屬。
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此句列舉佛陀律制或經中所許可的「時外藥」（非時漿），說明修行者在特定時間內可飲用的各類植物果實或糖類加工汁液，以維持體力。
屬「資生具」之一環，旨在資助修行而非耽溺味覺。
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本段出自《出曜經》，旨在闡明資益色身生存的基礎資具。
透過分類五種根本食，說明欲界眾生依食而住的實相，並強調粳米在維繫生命能量中的核心地位。
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此段描述國王對比丘的恭敬供養，以「如吾食」強調供品之尊貴，展現出世間王權對佛法僧伽的極高禮遇與布施心。
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描述僧眾接受供養後的威儀，依止受食之禮，於事畢後即當離去，不應貪著王宮供養或久留。
此處反映出曜經中關於僧人行儀與王家往來的規範。
。
此為《出曜經》中記述國王對出家僧眾的日常問候，體現了當時王室對僧團受食情況的關切，也是法義傳遞前的生活互動。
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此處語境指代特定行法、供養或因緣業力的終結。
在《出曜經》中多描述佛陀或弟子對某項法務、施予或因緣已達圓滿階段的簡潔應答。
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此處描繪國王以世俗眼光觀察出家修行者，認為物質條件的匱乏（麤食）必然導致身心的不適與憂愁，尚未領悟修行者「法喜充滿」的內在境界。
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此處展現請法者對佛陀與僧團的殷勤供養心，透過再次迎請，表達不願佛陀即刻離去的誠意與求法之渴仰。
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描述僧團依止精舍修行及與信眾應對的日常威儀，展現出曜經所強調的律儀節制。
。
此處描述國王以極其恭敬的心（親自侍奉）行布施供養。
在《出曜經》的語境中，國王在供養後的提問，往往是為了引出後續關於無常、解脫或法義的教導。
。
此處為佛陀或尊者向對方詢問對世俗飲食滋味的感受，藉此引導對五欲享受與色身長養的觀察，屬《出曜經》中藉事顯理的譬喻語境。
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此處以「食」為喻，說明業力或受報如同飲食進入體內，必然會產生相應的作用與轉化，強調因果業報與身心相互依存的關係。
。
此處描述國王因不解佛法中「宿業受報」與「資生之具皆為舊債」的深意，對修行者的警世之言產生誤解與瞋心。
反映出凡夫執著於現前的布施功德，卻未能洞察生死輪迴中物質享受的本質。
。
此段描述國王以粗惡飲食（苦酒煮豆）考驗比丘的平等心與對味覺的執著，反映出修行者面對逆境或劣食時應持的安穩心態。
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此為《出曜經》中尊者對受食者的詰問，旨在引導對治對食物滋味的貪著（味著），並透過觀察飲食本質來破除口腹之欲的執念。
。
此處以「食」譬喻對煩惱或業因的消解。
在《出曜經》的語境中，聖者修行如食者消受食物，能轉化、吸收並最終令其不再成為束縛，強調斷惑的必然性與徹底性。
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此處展現修行者對飲食不起分別心、執著心的境界。
無論食物好壞，皆視為維持色身的資具，心境平等，不為滋味所動。
。
此為《出曜經》中常見的設問語，用以啟發後續對法義、因緣或果報的詳細辨析。
。
此為請法之語。
在《出曜經》中，當說法者（如佛或尊者）提出要旨後，聽法者因渴求領悟箇中教法與譬喻的實質內涵，故發起請示，期能斷疑生信。
。
此句銜接上文，為敘事性對話的開端，記錄比丘針對前述提問所做的回應。

此偈頌出自《出曜經》，以「膏車」為喻，說明修行或事物的價值在於其功用與實質（如達成解脫或行至遠方），而非外在的香臭或美醜。
勸誡眾生不應執著於表相，而應重視能助人離苦得樂的實質內涵。
。
此偈強調修行者對飲食應持「量腹而食」與「止飢成道」的態度。
飲食的目的在於資養色身以成就道業，而非追求味覺享受。
只要能維持生命體力，粗食與美饌在修行的本質功能上並無差別。

此處描述國王聽受教誡後的反應。
「慚」為自省所造之惡，「愧」為恐他人知其惡，展現出其宿世善根萌發，能自知過失並生起改過之心。
。
此段經文以「蚍蜉撼樹」般的譬喻，說明凡夫以惡意侵擾賢聖者，不但無法損及聖者的德行，反而會因不自量力的造業而自受損害。
在《出曜經》中，這強調了業力反彈的必然性與凡聖之間德量、力量的懸殊。
。
此處展現凡夫以執著心（小意）測度無漏智慧的謬誤。
在《出曜經》語境中，強調反省自心之偏狭，並警惕信眾不可依憑世俗感官與有限認知去評斷覺悟者的境界。
。
此段描述國王觀察修行者的心境，強調修行者的無我與出世間志向。
修行是為了成道而非追求現世的享樂或名利（現身受報），展現《出曜經》中對遠離世俗欲求的重視。
。
此句強調因果報應的必然性與相應性。
布施的品質（好與穢）決定了果報的性質，如同影子必定隨形。
修行者應修「清淨施」，即不求名利、不存染污心的施予，以成就殊勝功德。
。
此句承接前文，強調修行者對於生活資具（衣食等）應秉持正念，不應生起貪著或過度追求，以此作為修持法義的基礎。

此偈強調沙門修行的獨立性與廉潔。
修行者應遠離名聞利養，不以邪命自活（如諂媚、仰人鼻息），而應依止正法，守護戒律與法行，保持自立自尊。

本段說明修行的初學者若心中存有貪著，便會對乞食所得的利養產生計較與分別。
經文以此對比「不自望利」的解脫境界，強調應捨離對物質供養的執著。
。
描述修行者因心志不堅、畏懼困難而生起退轉心。
心既退沒，則正念不存，憂戚感與虛偽心隨之而生，最終捨棄佛法教義（三藏）轉向追求世俗法。
。
此為經典中常見的開示起手式。
世尊（薄伽梵）準備對在場的僧團大眾宣說法要或因緣。
。
此句強調《出曜經》中「業果不失」的核心教義。
勸誡修行者應審視過去的業因（宿緣），體認到現前的處境皆是因果律的必然呈現，以此生起警惕心與出離心。
。
此句出自《出曜經》，強調宿世所修功德力之殊勝。
尸婆羅與阿那律皆為佛弟子中「福德第一」與「天眼第一」且福報深厚者。
經文意在說明因位修積的功德若達到圓滿，果報自然現前，非凡夫小福所能模擬。
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此句強調隨順因果的智慧。
眾生現世的果報高低皆由宿世因緣決定，明了此點便能平息內心的不平與嫉妒，保持心境平和。
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此句強調修行應遠離貪執與我見。
在《出曜經》的語境中，意指行者不應執著於世俗名利或功德回報，應以無私之心行善。
。
此段闡述「不諂」的真實修行特質，強調「誠實」與「內外一致」。
修行者不應為了利養而虛偽逢迎，應修持身口意三業相應，以內在的實相智慧取代外在的偽裝，並徹底斷除欺誑之心。
。
此段經文敘述故事背景，透過對比「好事諂偽者」與「恒給淨水比丘」的行為，引出後續關於業力因果或心念正直與否的教誡。
強調供養僧眾清淨水是積累福德的行為。
。
此段描述某些修行者心懷不軌，企圖以刻意打扮出的「苦行外相」來迷惑信眾，藉此獲取供養。
經文強調修行應內外如一，而非利用僧團威儀進行權詐。
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此處展現了佛弟子見到聖者時的恭敬心與自謙。
在《出曜經》語境中，貧窮不僅指物質匱乏，常隱喻缺乏福報。
此人透過至誠的禮拜，表現出求法若渴的謙卑與對聖者的敬重。
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此為經典中佛陀或長者針對特定化生或清淨處所來源的詢問。
在《出曜經》語境中，蓮華池常用於譬喻清淨的生處或禪定之境。
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此句為《出曜經》中常見的詰問或辨析語氣，用以探討眾生、佛力或現象的來源，考驗對法性界限的認知。
。
此為對話中的詢問語。
在《出曜經》語境下，『神仙』通常指具備五通、居住山林的長壽修行者或仙人。
此問句反映了當時對修行者來源與背景的關注。
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此處展現信眾對三寶的清淨信心（愛敬），透過實踐供養（請食）來植福，即便家境貧寒仍發心供僧。
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此處展現比丘受請時的專一與誠信。
在《出曜經》語境中，僧團受請應供首重因緣與法益，一旦應允或專為某特定對象而來，則不應中途違背初衷改受他人供養，體現了律儀中的安定與對施主的尊重。
。
此句強調特定對象（如佛陀或大阿羅漢）作為「福田」的無上性。
在《出曜經》中，良祐福田指能令施者獲福最廣、最具解脫引導力的對象，其功德在眾生中無與倫比。
。
此段描述舍監或長者見聖眾降臨，生起歡喜供養之心。
在《出曜經》脈絡中，展現出信眾對「神人道士」（指佛陀及弟子）的尊崇與布施行為。
。
此句為比丘對施主（主人）的詰問，旨在引導對方思考或覺察當下的因緣與實相，屬於經中敘事對話的一部分。
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此段經文描述修行者自述其嚴謹的頭陀行與精進態度。
強調透過「經行」與「六時行道」來克制睡眠與貪欲，展現對「典律」的絕對遵從，體現《出曜經》中關於精進與律儀的教示。
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此處描述上座比丘向檀越表明其修行「一坐食」之頭陀行（十二頭陀行之一）。
其法義核心在於精進與節制，強調於一坐之內完成進食，不再受食，以減少對食物的貪著與時間的浪費。
。
此段描述檀越（施主）見聞佛法或神變後所生起的清淨信心，透過廣修供養表達恭敬。
其中「呪願」為僧眾受供後為施主祈福的儀軌，「遺食」則體現了當時信眾渴望獲得修行人剩食以求福報的習俗。
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此句體現《出曜經》中關於供養與報應的因果觀。
修行者（或大德）接受清淨供養後，能令施主與受者皆獲法益，強調因緣果報的真實不虛。
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此段描述比丘於受供後的行為。
在《出曜經》語境中，此處連結佛陀對威儀與欲念的教誡，藉由具體的對話展現僧眾與居士間的互動及對飲食的後續請求。
。
此段描述施主對阿羅漢或聖眾展現至誠的供養心。
即便自謙為貧家，仍竭盡所能備辦多種珍貴漿水供聖者選擇，體現了布施法中的清淨心與對福田的恭敬。
。
此處「漿」象徵世俗欲望與出世間法之對比。
道人拒絕世間易腐、生滅的感官享樂（向所論漿），轉而尋求象徵涅槃或清淨法味的「味不變者」，體現出曜經強調遠離欲染、追求永恆解脫的教示。
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此處描述施主（檀越）在面對突如其來的無常變故或惡業果報時，心生驚疑與感嘆，反映出凡夫對於因緣轉變的驚愕。
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此處反映出眾生容易生起先入為主的偏見或誤判，在《出曜經》中常藉由這類念頭引出後續覺察自心或分辨真偽的教法。
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此處以「大賊」比喻煩惱或侵害善法者。
在《出曜經》語境中，多用以警示修行者應識破惑業之本質，避免功德法財被劫奪。
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此處展現檀越（施主）持戒嚴謹，嚴守五戒中之「不飲酒戒」，並體現了對僧寶（道人）的恭敬心，認為不淨之物（酒）不應作為布施供養之物。
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此段描述修行人（此指法句經中因緣故事人物）向施主索酒的過程。
在《出曜經》中，此類情節多用於引出佛陀對戒律、貪欲或行為過失的教誡，展現因緣對果報的影響。
。
此處描述施主對於不契理或不悅意之言論的排斥反應。
在《出曜經》中，常用以表現眾生面對真理或特定呵責時的抗拒心態。
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此處為感嘆詞，用以表達對於世間無常、因果轉變或聖者希有行徑的高度驚訝與警醒，強調法義超乎凡夫常態認知。
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此句出自《出曜經》，探討修行者內心若仍繫念世俗資生之業或染污之因，則無法解脫。
在此語境下，「道士」指修行人，「生業」指引發流轉生死或世俗存續的造作。
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此句出自《出曜經》，用以呵斥徒有其表、耽著利養的修行者。
「賴鞮」在經中意指懈怠、無有志節，雖具出家之相，卻無真實道業。
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此段描述尊者舍利弗在過去生為貧窮小兒時，拒絕受人差遣去買酒。
反映出即便身處卑微，仍保有不隨順惡律儀、不輕易受辱的質直自尊，亦與《出曜經》中強調遠離酒色、守持淨戒的法義背景相符。
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此為呼喚語。
賴鞮（Raṭṭhapāla，又譯賴吒和羅）為佛陀弟子，本句為他人對其之稱呼，引出後續關於愛欲與世間苦難的論述。
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此處展現修行者對煩惱或魔事的覺察力。
透過智慧明了先前的無知（不諳），進而生起堅定的定力與慧力，斷除魔擾，不再受生死流轉的虛誑所惑。
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此處展現出曜經中修行者慈悲度眾的精神。
比丘制止檀越的惡言毀謗，說明其行動並非為了物質供養，而是為了守護眾生的善根，令其從無明中覺悟。
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此句強調布施需具備智慧（擇田）。
若施者心懷傲慢或所施非人，則功德難以圓滿。
佛陀勸誡施主應放下成見（下意），方能領悟法義。
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此句為對話中的應允之辭。
在《出曜經》的敘事脈絡中，展現了說法者與聽法者之間樂於交流、渴求法義的互動，「願欲聞」體現了修行者對佛法或因緣故事的重視與歡喜心。
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此為佛陀或說法者在開示前的警策之詞，要求聽眾攝心專注，以便領悟經中真義。
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此喻說明修行者若設定微細、狹隘的目標，則難以次次相應且易生偏差；若能依止廣大如地的佛法正見或悲願，則心念所向皆能契合實相，不落空亡。
在《出曜經》語境中，強調依止穩固「地」位（如戒、慧或實相）的重要性，確保修行不失方向。
。
本經強調布施應秉持平等心與廣大心。
若心中存有分別、執著於挑選「福田」而行施，反而容易因慳吝或偏見而錯失親近善知識的機會，導致事倍功半；唯有普施大眾，方能自然感應真人之教化。
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此句描述僧團聖眾之盛，強調法會中具備了從初果到四果、各個修行階位的聖者與賢人，展現教化圓滿之相。
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此偈以世間尋寶必往深山大海為喻，說明欲成就佛道、親近聖者，必須於大眾僧團中熏修。
強調依止眾人、共同修行是成就道果的處所。
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此句強調譬喻在傳法中的引導作用。
對於根器敏銳者，佛陀透過比喻點破迷津，使其能轉化心意並內化教法，達到自覺自證的果效。
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此段經文以譬喻或傳說事蹟，警示愛欲與外道邪術之糾纏。
透過僑士化驢的故事，說明貪戀世俗情欲及親近邪術者，將喪失自主本性，受困於輪迴或惡趣而難以解脫回歸本源。
。
此處描述求法或出外者在異鄉的心境動搖。
在《出曜經》的譬喻中，這往往用來對比修行者在道業未成時，受世俗情感（恩愛、家鄉）牽絆而產生的退轉之心。
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此處強調修行者在面對無常與捨離時，應把握時機精進功德，以法莊嚴其心，而非徒增執著。
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此段描述眾生因「無慮」與「惡緣」導致神識迷失。
在《出曜經》語境中，強調愛欲與惡友如咒術般能迷幻人心，使人喪失正確的覺知（神識倒錯），陷入如火宅般的痛苦與無明，最終失去解脫的歸路。
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此處描述同伴對其無明行為的呵責。
在《出曜經》語境中，強調眾生因缺乏智慧（明）而產生錯誤判斷，導致深陷迷惑而不知自拔。
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此段經文以靈草之效喻指佛法能解脫煩惱之束縛。
如同藥草能破除咒術使人復原，修習《出曜經》所傳之法義，能使受無明與愛欲『咒術』所惑的眾生，回歸清淨本性。
。
此處描述凡夫面對法藥或特定因緣時，因缺乏智慧辨識（無明），而產生疑惑與不知所措的狀態。
在《出曜經》語境中，常以此類譬喻顯發智慧導引的重要性。
。
此句在《出曜經》中以譬喻勸誡修道者應當循序漸進、安守本分，不應急躁貪求或妄想速成，佛法之果位與法益隨修行功夫到家自然現前。
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此段描述受教者因信受教誡、如法行事，雖經歷變幻（化身為驢）之過程，終能解除困境並獲得寶利。
在《出曜經》語境中，多以譬喻說明遵循佛陀或智者教誨的重要性，只要依教奉行，終能離苦得樂。
。
此句為譬喻後的合說，旨在提示聽法者將前面的譬喻與當下的法義連結，強調因果或事理的普遍性與一致性。
。
本句旨在糾正外行布施而非內修的誤區。
修行者不應僅寄望於外在的供養功德，若不自淨其意、破除愚癡，單憑施捨給聖者是無法證悟解脫的。
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此句銜接前文關於「無常」與「命終」的論述，強調眾生壽終之後，其神識或過往之相已隨業遷流，於世間任何處所皆無法再行尋獲，彰顯諸法遷變、不可把捉之義。
。
本經強調供養大眾僧（廣義僧團）的功德，而非僅憑個人眼光挑選聖者。
透過平等「以次供養」，能消弭分別心，並在僧眾中必然值遇隱修的阿羅漢，進而圓滿自我的修持與福果。
。
此段經文體現《出曜經》中強調布施大眾僧（眾僧）之功德勝於單獨供養如來一人。
佛陀藉此教導信眾破除對特定對象的執著，建立「施眾僧即施佛」的平等與廣大布施心，以擴大福田功德。
。
此為佛陀教導大愛道瞿曇彌，強調佛亦在僧中，教其將珍貴衣物布施給全體聖僧大眾而非僅施於佛個人，以顯布施僧眾功德之廣大與佛陀的平等心。
。
此句體現《出曜經》強調僧伽（集體）的重要性高於個人。
即便佛陀位格至尊，仍以身作則示範「不專施」的法度，將供養導向僧團，旨在破除私我執著並廣大信眾的福田。
。
此句為《出曜經》中尊者向檀越（施主）詢問特定布施事蹟的對話。
透過詢問他人的布施功德，引導眾生生起效法之心，體現隨喜功德與布施法要。
。
此句描述施主在見到具德沙門或聖者後，發自內心的讚歎與信服。
在《出曜經》的脈絡中，強調「見」與「知」的過程，從傳聞轉為親證聖者的德行。
。
此段經文強調個人行為的虛偽不可依恃，並勸誡布施應以「大眾」（僧團）為對象。
在《出曜經》語境中，突顯了建立在清淨大眾基礎上的福田更為殊勝，能令布施者實獲功德，而非被個別邪命比丘所誤。
。
描述比丘在特定情境下，以偈頌形式表達佛法義理或內心感悟的敘事銜接。

此偈出自《出曜經·雜品》，旨在揭露偽善者或邪命說法者的欺詐本質。
以毒蛇、虎斑、鶴伺魚等意象，比喻修行者若內心充滿貪瞋而外現威儀，實則是在欺瞞大眾，其安靜與寂滅只是為了獵取利養的假象。
。
《出曜經》強調修行者若內無慈、悲、喜、捨（四等心），則易生欺詐與諂媚。
本偈勸誡應捨棄虛偽的言行（諭諂），回歸真誠以修鍊心志。
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本偈強調「道」為「利」之本。
如來以智慧光破除三界無明，建立聖賢德行，方能感召世間供養。
修行者應重於修道而非追求利養。
。
此偈強調「施」的核心在於內心的轉化。
布施不僅是身外財物的給予，更重要的是透過供養三寶來破除內心的慳貪。
當內心清淨、不存欺詐，便能使正法與自性相合，達到人格與覺性的昇華。

此句描述檀越（布施者）在聽聞法義或覺察過失後，生起大恭敬心與慚愧心。
透過五體投地的至誠禮拜，向清淨僧眾請求依止與證明，以達成滅罪除垢的修行目的，體現了出曜經中重視慚愧與及時悔過的教誡。
。
此句強調佛法慈悲潤澤勝過世間恩親。
在《出曜經》語境下，法雨潤澤比喻佛陀教法能啟迪智慧、消除煩惱（心垢），這種出世間的導引是父母等世俗尊長所無法提供的。
。
此句強調布施應歸於公眾（眾僧）而非私人專擅。
在《出曜經》的脈絡中，這體現了捨棄私心、尊重集體僧伽的戒律精神，旨在破除個體對財物的執著與支配欲。
。
此處展現受教者對賢聖的極高尊崇，表達願依止聖眾為師，並承諾盡形壽行「四事供養」以護持師僧，此為律部及類事經中常見的恭敬供養行。
。
此處承接前文對心垢的誡勉。
諂曲是心靈的垢穢，修行者應保持質直，不以虛假的言行討好他人，方能契入正道。
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本句藉提婆達多（調達）貪圖王室供養的負面案例，說明修行者若過度依附權貴、受人供養而失去獨立與法度，即是「依他活」的邪命表現，違背了出家人的清淨本質。
。
此處強調修行的真價值在於內在功德，而非依附權勢所獲得的外在利養。
提婆達多（調達）雖有威勢能獲供養，但隨從者若無實質戒定慧功德，在法性上仍屬貧乏。
。
本經強調修行應內求而非外覓。
真正的尊貴不在於外在的地位或他人的施捨，而在於自身是否具足戒定慧等功德（眾法）。
只有通過自我淨化與法義的實踐（自致），所受的供養才具備真實的功德意義。
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此處強調修行之自立性，呼應《出曜經》中關於遠離染著、不寄生於他人的教誡，修行者當自策自勵，而非依賴外在的供養或勢力來維持道業。
。
本段闡述「自依止、法依止」的自覺精神。
強調修行者應內化法義，透過自我覺照與精進，使善法常存於心，不隨外境或邪見轉移，達成自發性的止觀與持戒。

此偈強調「無所依止」的修行態度。
修行者應守住內心，若心生依恃或外向希求，即是散亂之因。
在《出曜經》的脈絡中，這屬於斷除貪愛與外緣的教誡，唯有自足而不外望，方能成就正定。
。
本句闡述《出曜經》中關於「無我」與「離相」的實踐。
修行者雖積累功德，但若產生「我慢」或「恃德」之心，則屬縛結。
真正的自得是內在清淨，不對外攀緣比量，故能不輕未學、不慢無德。
。
此句出自《出曜經》，旨在誡勉修行者應內省實德。
提婆達多（調達）門徒徒具外形而無實行，卻貪圖名聞利養與尊位。
佛陀以此為誡，強調修行應「自得不恃」，即證悟佛法應謙卑內斂，不可作為炫耀或索取供養的資本。
。
此段描述提婆達多（調達）與其黨羽為了維繫勢力，建立虛偽的內部規範。
他們透過相互標榜（稱嘆名譽）與排擠異己（逐出眾外）來欺蒙大眾，顛倒是非，以此滿足私欲而非追求真正的解脫，故稱「不從他望」（不符合佛法對僧團的正當期許）。
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此句強調修行應名實相符，誡勉比丘戒除虛浮之名。
在《出曜經》語境下，修行者若虛妄誇大功德，不僅違背戒律，更會因偽善之行阻礙道果，導致墮落。
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此句強調修行應當自依止，內求自省而非外求他人的施予或認可，符合《出曜經》中關於去除貪欲、守護自心的教誡。
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本段解釋《出曜經》中關於「正定」的修持要領。
強調「專意」是入定的必要條件，若心存僥倖、希求外物（望），則心散亂而不履正行，必然無法契入正定法門。
這體現了《出曜經》強調止觀實踐與心念純淨的對應關係。

此處以「鼠藏穴」比喻修行者應守護根門，遠離世俗名利的紛擾，透過「息心」與「內省」的禪修工夫，在寂靜處深研教法以安養法身慧命。

本經強調「安命」不在於外在物質的供給，而在於內在法性的經營。
透過「眾善普集」（修福）與「闡揚幽玄」（修慧、明真理）來構築生命，方能達到真正的安穩，而非逐於衣食之欲。
。
本段解釋「息心自省」的內涵。
在《出曜經》語境下，自省非僅是消極的檢討，而是積極以五分法身（戒、定、慧、解脫、解脫知見）及施捨等法來莊嚴心性。
將修行所得的功德喻為「瓔珞」，說明內在修為會顯發於外的莊嚴。
。
此喻修行者應收攝諸根，守護心神於深處，如同鼠類穴居以避外難。
在《出曜經》的語境中，強調透過自我防護與遠離惡緣（惡人、弊蟲、火水等譬喻），達到心境的牢固與安穩，不為外界五欲或煩惱所動搖。
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此段解釋「潛」之義，強調修道者透過持戒（內禁）、遠離喧囂（潛居）、禪定（遊寂）與少欲知足，達成內外守護，使外障不生，進而成就修法。

本句強調「安命」的核心在於內省與知足。
透過止息向外馳求的妄心，觀察自身內在，並以「知足」作為實踐要徑，方能導向身心的解脫與安穩。

本經文出自《出曜經》，旨在警示凡夫為謀生計或貪欲而奔波四海、歷經艱險，卻在忙碌中造業受苦，未能積累解脫善業。
故強調應止息此類虛耗生命的行為，追求佛法中的真平安。
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本段強調修行者應落實「少欲知足」。
透過「息心」與「自省」的內觀功夫，斷除對物質生活的攀緣與執著。
即便對於生活必需品（四事供養），也應保持平淡之心，不生希冀榮華之念，以此趨向解脫之道。
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此句為發問，引出後續對「念佛」等特定法門的詳述。
在《出曜經》語境下，強調透過專一的繫念來成就定慧。
。
《出曜經》此處強調「知足」為修行要務。
修行者若對善法亦生無止盡的攀緣心，則易失定意；透過對善法生知足心，能令心不散亂，安住於念修之中。

本段強調『精進』與『持戒』為智慧之基。
透過約束六根（約利約可）與禪思，達到內外清淨，方能獲得解脫之慧，為佛菩薩與智者所印可。

此段經文出自《出曜經》，解釋「約利約可」之行持。
強調修行者應具備高度的自律與謙遜，特別是在面對物質利養時，應先利他後利己；在面對名聲與教導機會時，應以推讓為美德，不被「流耶」（慾望之流）所轉。
。
此段解釋「奉戒思惟」的內涵，強調持戒需具備高度的專注力與警覺心。
不僅在行為上不犯微細戒，更在日常威儀中體現戒法，並以急迫且嚴謹的心態（如經火難）來守護戒體，達到心不散亂、行不違律的境界。
。
本段闡釋《出曜經》中「智者相親」與「隨喜功德」的法義。
有智之人不僅律己甚嚴（恥不上及），更具備成就他人的慈悲與智慧（扶佐成就），透過讚歎修行者的德行，營造互助的修行環境。
。
本段闡釋《出曜經》中「清潔勿殆」的具體實踐方式。
強調修行應貫穿「四威儀」（行住坐臥），並透過「止觀」修持達到心不散亂。
這種持續性的精進，是為了確保行者在任何時刻都能守護法業，不被感官欲望或睡眠等蓋障所侵擾。

此句強調「實證智慧」勝於「世俗博學」。
在《出曜經》語境中，修行者的核心價值在於斷除漏業與成就三達（天眼、宿命、漏盡），而非追求世俗名聲或廣博的知識。
真正有智慧的人會憶念並尊崇這些深藏不露的解脫者。

本經定義之「三達」與一般經論之「三明」（宿命、天眼、漏盡）排序與內涵略有差異。
此處強調以「無疑解脫」與「棄八除入」（捨離八勝處與十一切入的執取）為首要修行成就，並結合漏盡與神通力，展現出《出曜經》重視修行者根利德高、斷除諸漏的解脫特色。
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本句依照《出曜經》語境定義「三明」。
此處排序與常見經論略有不同，將漏盡明列為第一，旨在強調斷除煩惱、解脫生死的決定性作用，隨後才提及天眼明（知所從生）與宿命明（自識宿命）。
。
此處總結修行者達到無漏解脫的境界，並依《出曜經》語境強調斷除煩惱後的智慧成就。
三明即宿命明、天眼明、漏盡明，是阿羅漢果位的重要特徵。
。
本經解釋「解脫無漏」者如何超越生死的本質。
四死之說在《出曜經》中具有特殊體系：結使死指煩惱斷滅；陰死指五蘊相續的終結；至竟死指一般世間所謂的命終；自在天死則指如禪定天人般能隨念捨棄壽命。
解脫者透過修行，能透徹並超越這四種死亡的束縛。
。
此處「三達」即「三明」（宿命明、天眼明、漏盡明）。
根據《出曜經》語境，比丘透過證得漏盡智，能徹底斷除煩惱並超越生死，故稱降伏二魔（通常指煩惱魔與天魔，或生死魔）。
。
此處「二魔」依《出曜經》脈絡，通常指內在的「煩惱魔」與外在（或與生死色身相關）的「天魔」或「死魔」。
此問句旨在引導出斷除繫縛、成就不動之地的修行方法。
。
此處界定魔的分類。
結使魔指內在煩惱（結與使）能損害善法；天魔指欲界頂之魔王，以外在力量障礙修行者。
。
承接前文斷除欲愛之理，強調漏盡（無漏）狀態即是究竟解脫，不再受煩惱繫縛。
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本經解釋「寡知尠識」並非指真正缺乏智慧，而是指行者潛沉內修、不顯露鋒芒，其深廣的智慧不被世俗所察覺，唯有具同等層次者能識其真貌。
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本句強調「憶念」不僅是心理的記憶，更是一種與「信」及「淨行」結合的修持狀態。
透過正確的憶念，修行者能獲得同參道友的敬重，並在精神層次上達到通達無礙的境界，這是《出曜經》中對於智慧與念力交互作用的詮釋。

本經此處警示修行者應防範利養帶來的負面心態。
雖受人供養，若心存惡念或對同參之供養產生嫉妒，則失修行本意。

本段說明「飲食得利」之果報源於過去生布施的善因。
經文強調布施不僅能感得財富（饒財多寶），更能感得相好（面如桃華）、人緣（和顏悅色）與智慧（聰明智慧）等具足的福德，進而能隨處增益佛法善事。
。
此段經文旨在誡勉修行者應重道而不重利。
若因貪圖供養而產生嫉妒、盲目追隨仿效，卻不修持真正的智慧與道德，則會陷入利養的惡法之中，背離修行本意。
。
本經此處警示「邪智」與「增上慢」之過失。
修行者若執著於世俗才辯與名聲，會導致心智顛倒，將正法視為虛謬，將邪見奉為真理，進而產生慢心，毀謗他人以自顯其高。
。
本句描述五濁惡世或無道之時，因惡勢力盛行，導致善惡顛倒。
智慧者為避禍而隱遁，致使正法難以傳播，社會陷入無序與邪惡充斥的狀態。
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本句強調「嫉」與「利養」的危險。
在《出曜經》語境中，修行者若執著於名聞利養，見他人獲得供養便生嫉妒，這是一切惡法與煩惱的根源，會障礙清淨修行。

此句描述名義上的修行者心不在法，雖有出家之表相，實則流於世俗交際，其動機僅是為了獲得利養，而非追求解脫。
在《出曜經》中多以此類誡言警惕修道者應遠離名利心。

本段出自《出曜經》，旨在誡勉修行者應內外如一。
經文批判「巧偽之人」徒具僧相（著補納衣、行步有法）而無實德，其結交知識、穿著法衣皆是為了獲取名利而非真心求道，強調修行應重實質而非表象。
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此處描述具德修行者即便在乞求隨身供養時，其威儀與行持仍能感化眾生，激發信眾的恭敬心與慈悲心（哀愍），使見者心生歡喜並種下善根。
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本段描述「偽善比丘」的過失。
修行者若僅有出家外相（披納衣）而無實質戒定慧（心如豺狼），不僅自毀道業，更誤導眾生。
眾生因無明而將敗德者視為良祐福田，最終將如依附崩頹之柱般危險。
此處強調內心戒律實質重於外在僧相。
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此處承接前文，指斥修行者若心不在道，僅流於表相，其所求與世俗無異，僅止於維持肉體生活的資具，而非真正的解脫資糧。

本偈強調「過患」與「少欲」的因果關係。
修行者若能洞察貪欲引發的後患，並將其視為可畏之處，透過減少對世俗物質與情感的執取（寡取），便能消除憂苦，使心意得到真正的釋放與安穩。

本段出自《出曜經》，旨在誡勉修行者遠離「利養」（名聞利養）。
經文將利養比喻為深入骨髓的重病，強調其不僅在世時令人憂慮不安、招致禍端，死後更會因貪執而墮入三惡道。
這是典型的初期佛教對於財物名聲之過患的教示，強調利養會障礙解脫，毀滅善根。
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此段闡述《出曜經》中「寡取」的修行實踐。
透過出家捨離世俗執著（妻息、色身裝飾），並以托鉢乞食維持生計，對食物不生分別心，以此利他（廣福眾生）與報恩（呪願施家）的行持，達成斷除憂慮、趨向度脫的目標。
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此段描述修行者內證功德勝於外在學識。
即便不求世俗名聲或社交，因其正法辯才契理契機，故能感得天龍八部護持，並令眾生於聽法當下斷惑證真，體現了出曜經強調修行實證與法施利益之意旨。
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本句承接上文，強調修行者若能減少對五欲及感官對象的攝取與執著，內心便能不被外境牽動，從而遠離憂悲苦惱。
這是對解脫道中「少欲知足」法義的具體說明。

此句強調欲界眾生依食而住的必然性。
在《出曜經》語境中，說明色身需藉由外界物質養分（揣食）方能存續，這是眾生受制於業力與肉身的實情。
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《出曜經》此處強調修行者應正觀飲食僅為資養色身，若過度貪著飲食之利養而與人攀比、生嫉妒心，則違背解脫之本意。
立食者，指營求生活資具之人。

此句闡述「依食而住」的法印，強調有情眾生受限於色身，必然存在對物質或精神食糧的依賴性，是生死流轉的現實基礎。
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此句強調「貪欲」為造業之根源。
在《出曜經》的語境中，貪著口腹之欲不僅是個人修行的障礙，更直接導致殺生與傷害眾生，體現了貪愛、殺業與輪迴苦報的因果連結。
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此處承接《出曜經》中關於業緣與心態的描述。
說明具備「無慳」善根的眾生，對物質不生執著，故於飲食等受用之物能持平常心，不刻意攀緣。
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本句強調修行者能遠離貪著，源於內心安住於「八大人念」（大人所覺之八事），並實踐「飲食知足」。
在《出曜經》語境下，飲食並非為了享樂或肥滿，而是如療瘡、如膏車，僅為維持修道所需的體力。
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此句強調生命延續的根本在於業力與禪悅等內在法食，而非單純依賴粗摶食。
在《出曜經》語境下，說明修行者若能獲得法益，即便外在食糧匱乏，命根仍可依持。
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此處強調「段食」（揣食）對於欲界眾生修行之必要性。
依《出曜經》語境，身命需藉飲食支撐以維持出入息與神識之穩定，具備健全的身心狀態後，方能進一步進行經行、禪修等道業。
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此處強調「四食」中「揣食」（段食）對欲界眾生色身的支撐作用。
依《出曜經》語境，色身肉體需仰賴物質食物方能維持動力，進而實踐威儀與行法。
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此句延續《出曜經》對「四食」中「揣食」（段食）的探討，強調欲界眾生依賴物質食物滋養肉身，難以脫離對物欲的依附。
經文以此自問語氣，引發修行者思惟食物之患與離欲之必要。
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此處強調「食觀」的重要性。
修行者不應盲目受食，而應透過觀察食物的來源與成分，破除對美味的貪著，將進食視為支撐色身修行、而非滿足慾望的手段。
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此處探討心念或諸法的生滅。
在《出曜經》中，透過觀察煩惱或念頭的去處，體認法無定體、隨緣而滅的空寂本質。
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此句承接《出曜經》廣說四食（搏食、更樂食、念食、識食）之義，強調眾生之存在與果報之千差萬別，皆繫於其所受用之食，有食則生，無食則滅。
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此句強調「一切眾生皆依食住」。
在《出曜經》的脈絡中，飲食是維持色身以成就道業的根本，若無基本的飲食支撐，則無法進行更高層次的禪修與斷惑。
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此句延續出曜經對於「嫉」的對治，說明若能體察嫉妒之害而不受影響，便能如同獨覺或獨修者般，在寂靜處保持心境清明，不依附他人，從而斷除因比較而生的嫉心。
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本段強調「防微慮遠」與「遠離處」的重要性。
禍患源於根境相對產生的貪執與對立（對），若能透過閑居修行減少外境干擾，斷絕生起憎嫉的因緣，方能成就解脫。
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此句總結前文誡勉，強調嫉妒心會障礙修行、損害功德，故應以智慧觀照並止息嫉妒。

本句闡述惡念與惡行具備「自他兩損」與「因果對等」的特性。
在《出曜經》的語境中，強調眾生因嫉妒、瞋恨發起攻擊，本質上是先毀滅自己的淨心與功德（創己），隨後引發的報應（得擊）更使苦難無有出期。

此喻說明嫉妒心會先腐蝕自心的清淨與功德（創己），使人自陷於煩惱與業力的深淵中。
處於自救不暇的狀態，自然無法產生度化眾生或解救他人的力量。
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此句強調自度為先的修持原則。
在《出曜經》的脈絡中，修行者若未斷除自身垢染、未證涅槃之實，則缺乏引導眾生出離苦海的實質道力與資質。
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此處強調「方便」（Upaya）的實踐，指在面對苦難或輪迴之厄時，不應坐以待斃，而應運用智慧尋求對治與解脫的手段，達到滅苦救拔的目的。
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此句承接《出曜經》中關於嫉妒害人的論述，強調嫉妒之心火先行焚燒自心，尚未損及他人，自身已先受損，體現因果與心念對主體的直接作用。
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本句解釋《出曜經》中「創人」（先行者/教化者）的修證次第：必先自覺、自度，方能以大悲心與智慧方便實踐利他行。
這體現了從個人解脫進向廣修權利方便以成就眾生的佛法精神。
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本段闡述「現法報」與「空寂法」的觀照。
首先說明冤冤相報源於心不離是非，以此警惕現世因果；進而從《出曜經》法義出發，教導透過觀察音聲的「無形質」與「寂靜」來破除我執。
若能了達萬法空寂，則毀譽不能動其心，消弭因無明而生的喜怒。
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此句強調《出曜經》中對於「癡」與「見」的誡語。
愚者因無明而缺乏正思惟（無慮），產生錯誤的認知與執著（識想），進而引發言語與意業的對立爭鬥（是非），最終在輪迴中招致痛苦與毀滅。
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此句體現《出曜經》中業力因果的對應關係。
眾生所造作的惡業（如擊打他人），其果報會以同樣的形式回饋到自身，強調業果不失、自作自受的法理。
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本段說明「愚人」的性格特質在於頑固與貪吝。
因其內心深植對「我」與「我所」的執著，即便面對足以成辦福德的利養，也會因嫉妒與自私而錯失修行良機，使其惡習成為難以拔除的繫縛。