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大般若波羅蜜多經(第1卷-第200卷)

T05n0220_097
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大般若波羅蜜多經卷第九十七

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三藏法師玄奘奉 詔譯

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初分求般若品第二十七之九

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白話直譯
憍尸迦!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應於鼻界的法性中尋
求,不應於香界、鼻識界及鼻觸,以及以鼻觸為緣所生諸受的法性中尋求。不應離開鼻界而求法性,也不應離開香界,乃至由鼻觸為緣所生的諸受而求法性。為什麼呢?若是鼻界的法性,若是香界乃至因鼻觸為緣所生諸受的法性,若是離鼻界的法性,若是離香界乃至因鼻
觸為緣所生諸受的法性,若是菩薩摩訶薩,若是般若波羅蜜多,若是如是求者,一切皆非相應、非不相應,非
有色、非無色,非有見、非無見,非有對、非無對,皆同一相,所謂無相。為什麼呢?憍尸迦!菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多,不是鼻界的法性,不
是香界、鼻識界,也不是鼻觸,以及由鼻觸為緣而生起的諸受的法性。不是離開鼻界的法性,也不是離開香界,乃至不是離開以鼻觸為緣所生的諸受法性。為什麼呢?如是,一切法皆無所有性,不可得。由於無所有、不可得的緣故,菩薩摩訶薩所行的般若波羅
蜜多,非屬於鼻界的法性,亦非屬於香界乃至由鼻觸為緣所生諸受的法性;不是離開鼻界的法性,也不是離開香界,乃至由鼻觸為緣所生的各種受的法性。因此,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應於鼻界的法
性中尋求,也不應於香界,乃至於以鼻觸為緣所生的諸受的法性中尋求;不應離開鼻界的法性去尋求,也不應離開香界,乃至不應
離開由鼻觸為緣所生諸受的法性去尋求。
白話口語化新譯
憍尸迦!。大菩薩在修學般若波羅蜜多時,不應該在鼻界的本性中尋
求真實,也不應該在香界、鼻識界、鼻觸,以及由鼻觸所生的各種感受的本性中尋求真實。。不應該脫離鼻界的本性去尋找,也不應該離開香界,甚至
是由鼻觸所生的各種感受的本性去尋找。。這是為什麼呢?。不論是鼻界的法性、香界或因鼻觸而生的各種感受的法性,或是離開鼻界、香界及因鼻觸而生的感受的
法性,還是菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多,或是這樣去追求,這一切都不是相應也不是不相應,不是有色也不是
無色,不是有見也不是無見,不是有對也不是無對,全部都同屬一種相狀,就是無相。。這是為什麼呢?。憍尸迦!。菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多,不屬於鼻界的本性,
也不是香界、鼻識界,或鼻觸,以及由鼻觸為條件而生起的各種受的本性。。這些法性不是脫離鼻界,也不是脫離香界,乃至不是脫離以鼻觸為緣所生的各種受法性。。這是為什麼呢?。就像這樣,一切事物本來都沒有真實自性,根本無法執著獲得。。因為一切都無法執著、不可得,所以菩薩摩訶薩所修的般
若波羅蜜多,不是屬於鼻界的本性,也不是香界或由鼻觸等因緣所生的各種感受的本性。。這些法性並不是脫離鼻界、香界,甚至是由鼻觸作為條件而生起的各種感受的法性。。所以,菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時,不應該在鼻界
的本質中尋求,也不應該在香界,甚至是由鼻觸作為條件而產生的各種感受的本質中尋求。。不應該脫離鼻界的本質去尋找,也不應該脫離香界,甚至
是由鼻觸作為條件所生起的各種感受的本質去尋找。
法義解析
  • 此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』,引起注意,準備開示法義,無其他義理內容。

    本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時,應超越對五蘊、十二處、十八界等諸法自性的執著,特別是此處以
    鼻界相關諸法為例,指出不應於其法性中尋求實有,體現般若空義,破除對法自性的執著。

    本句強調修行者在觀察法性時,應於當下諸界(如鼻界、香界及由鼻觸所生諸受)中如實觀察,不應離
    開這些現象本身去另求法性,避免執著於離體的空理或抽象概念。

    此句為經文常用的提問語,表示接下來將說明前述道理的原因
    或依據,引導聽者深入理解佛法義理。

    本句闡明一切法性,無論是五蘊、六界、諸受、菩薩、般若波羅蜜多等,皆超越相應與否、有色與無色
    、有見與無見、有對與無對等分別,最終皆歸於無相,顯示諸法平等、無自性之義。

    本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,提示聽者注意接下來的解釋。

    此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」,用以引起注意或
    作為開示的起始,無其他義理內容。

    本句強調菩薩所修的般若波羅蜜多超越一切有為法,並不依於
    五蘊、十二處等界的自性而成立,特別指出其不屬於鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由此緣起的受法,顯示般若
    智慧的無相、無住、離一切法之義。

    本句強調諸法性(如受法性)並非與鼻界、香界及由鼻觸為緣所生的諸受法性分離,說明法性與緣起諸
    法之間的不可分割性,體現法性即在緣起諸法之中,並非離於諸界而自有。

    本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,提示聽眾注意接下來的解釋。

    本句強調一切法皆無自性、無實體,無法被執著或獲取,體現
    空性思想,破除對萬法實有的執著。

    本句強調般若波羅蜜多的修行超越一切法的自性,無論是鼻界
    、香界或由鼻觸等緣起的諸受,皆非其本質。
    此處以「無所有、不可得」破除對五蘊、六界等法的執著,顯示
    般若智慧不落於任何法性之中,體現超越分別、緣起空性的深義。

    本句強調諸法的法性(本質)並不脫離鼻界、香界及由鼻觸為
    緣所生的諸受,說明法性即在緣起諸法之中,並非離開現象界而有獨立的本體。

    本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時,不應執著於五蘊、六界等
    法的自性,特別是鼻界、香界及由鼻觸緣起的諸受,皆不可作為究竟實相的所依。
    此處顯示般若智慧應超越一
    切法相,不落於分別執著,體證諸法空性。

    本句強調一切法皆依自性而顯現,不應離開鼻界、香界及由鼻
    觸緣起的諸受的法性,另求其本質。
    此處指出法性即在當下諸法之中,離此別求即失其本義。

名相註解
  • 憍尸迦:人名,為佛弟子之一,常見於佛典中。
  • 菩薩摩訶薩:大菩薩,發大心行菩薩道者。
  • 般若波羅蜜多:智慧到彼岸,指究竟圓滿的智慧。
  • 鼻界:十八界之一,指鼻根。
  • 法性:諸法的本性、實相。
  • 香界:指所嗅之塵,即香塵。
  • 鼻識界:指鼻根對香塵所生之識。
  • 鼻觸:鼻根與香塵接觸。
  • 受:由觸生起的感受。
  • 受法性:因緣所生之受蘊的本性。
  • 無相:無固定自性、不可執著之相。
  • 無所有性:指一切法無自性、無實體,非真實存在。
  • 不可得:表示一切法無法被執著、獲取,無有所得。
  • 無所有:指一切法本無自性、不可執著。
  • 諸受法性:由鼻觸等緣起所生的各種感受的本性。
  • 諸受:由根境觸所生的各種感受。

「憍尸迦!菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不 應於鼻界法性求,不應於香界、鼻識界及鼻 觸、鼻觸為緣所生諸受法性求;不應離鼻界 法性求,不應離香界乃至鼻觸為緣所生諸 受法性求。所以者何?若鼻界法性,若香界 乃至鼻觸為緣所生諸受法性,若離鼻界法 性,若離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法性, 若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是, 一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非 有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所 謂無相。何以故?憍尸迦!菩薩摩訶薩所行 般若波羅蜜多,非鼻界法性,非香界、鼻識界 及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受法性;非離鼻界 法性,非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受法 性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。 由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若 波羅蜜多,非鼻界法性,非香界乃至鼻觸為 緣所生諸受法性;非離鼻界法性,非離香界 乃至鼻觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩 訶薩所行般若波羅蜜多,不應於鼻界法性 求,不應於香界乃至鼻觸為緣所生諸受法 性求;不應離鼻界法性求,不應離香界乃至 鼻觸為緣所生諸受法性求。

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白話直譯
憍尸迦!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應於舌界的法性中尋
求,也不應於味界、舌識界,以及舌觸與以舌觸為緣所生的諸受的法性中尋求。不應離開舌界而求法性,也不應離開味界,乃至由舌觸為緣所生的諸受而求法性。所以者何?若舌界法性,若味界乃至舌觸為緣所生諸受法性,若離舌
界法性,若離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應、
非不相應、非有色、非無色、非有見、非無見、非有對、非無對,皆同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦!菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多,不是舌界的法性,也不是味界、舌識界及舌觸、以舌觸為緣所生的諸受法性;不是離開舌界的法性,也不是離開味界,乃至以舌觸為緣所生諸受的法性。為什麼呢?如是,一切法皆無所有性,不可得。由於無所有、不可得的緣故,菩薩摩訶薩所修行的般若波
羅蜜多,並非舌界的法性,亦非味界,乃至不是由舌觸等因緣所生諸受的法性。不是離開舌界的法性,也不是離開味界,乃至舌觸為緣所生的各種受的法性。是故,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應於舌界之法
性中求,不應於味界,乃至以舌觸為緣所生諸受之法性中求;不應離開舌界的法性去尋求,也不應離開味界,乃至不應
離開由舌觸等因緣所生諸受的法性去尋求。
白話口語化新譯
憍尸迦!。大菩薩在修習般若波羅蜜多時,不應該在舌界的本性中尋
求,也不應該在味界、舌識界,以及舌觸和因舌觸而生的各種感受的本性中尋求。。不應該脫離舌界的本質去尋求法性,也不應該脫離味界,
甚至是由舌頭接觸所產生的各種感受的本質去尋找法性。。為什麼會這樣呢?。不論是舌界的本性、味界及由舌觸因緣所生的各種受法的本性,或是離開舌界、味界及舌觸所生受法的
本性,還是菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多,或是這樣去追求的,這一切都不是相應也不是不相應,不是有色也不
是無色,不是有見也不是無見,不是有對也不是無對,全部都同於一個相,就是所謂的無相。。為什麼會這樣呢?。憍尸迦!。菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多,不屬於舌界的本性,
也不是味界、舌識界、舌觸,或因舌觸為條件而生起的各種感受的本性。。這不是脫離舌界的本質,也不是脫離味界,乃至由舌觸作為條件而生起的各種受的本質。。這是為什麼呢?。就像這樣,一切事物本來都沒有真實自性,根本無法執著獲得。。因為一切都無自性、不可得,所以菩薩摩訶薩所修的般若
波羅蜜多,不是舌界的本質,也不是味界,乃至不是由舌觸等因緣所生的各種感受的本質。。這些法性並不是脫離舌界、味界,乃至由舌觸作為條件所生起的各種感受的法性。。所以,菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時,不應該在舌界
的本性中尋求,也不應該在味界,甚至是因舌觸而生起的各種感受的本性中尋求;。我們不應該脫離舌界的本質去尋找,也不應該離開味界,
甚至是由舌觸等因緣所生的各種感受的本質去尋找。
法義解析
  • 此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』,引起注意,準備開示法義,無其他義理內容。

    本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時,不應執著於舌界、味界、舌識界及相關感受的法性,意在破除對感
    官境界及其本質的執著,顯示般若智慧超越一切界限與分別。

    本句強調修行者在觀察法性時,應於現前的舌界、味界及由舌觸所生諸受中如實觀察,不應離開這些現
    象本身去另求法性,指出法性即在諸界諸受之中,無需外求。

    本句為經文常用提問語,表示將進一步說明前述道理或現象的
    原因,提示下文將有解釋或開示。

    本句闡明一切法性,無論屬於舌界、味界、舌觸所生受法,或
    超越這些,乃至菩薩、般若波羅蜜多及其所求,皆超越相應與否、有色無色、有見無見、有對無對等分別,最
    終皆歸於無相,顯示諸法平等無自性,破除執著。

    本句為經文中常見的提問語,用於引出下文解釋或說明理由,
    提示聽者注意接下來的法義闡述。

    此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」,用以引起注意或
    作為開示的起始,無其他義理內容。

    本句強調般若波羅蜜多超越一切感官界限,並非舌界、味界、舌識界、舌觸及由舌觸緣起的諸受等法性
    所能涵蓋,顯示般若的無相、無著特質,超越一切分別與執著。

    本句說明諸法的本性(法性)並非與舌界、味界或由舌觸為緣
    所生的諸受分離,強調法性遍於一切法,無有隔絕,顯示法性不離諸緣起法。

    本句為經文中常見的提問語,用於引出下文說明理由或法義,提示聽者注意接下來的解釋。

    本句強調一切法皆無自性、無實體,無法被執著或獲取,體現
    空性思想。
    此為破除對諸法實有的執著,導向對緣起性空的正見。

    本句強調般若波羅蜜多的修行超越一切法的自性,包括舌界、味界及由舌觸等緣起的諸受,皆非其究竟
    本質,顯示般若智慧不執著於任何法相或感受,體現無所得的空義。

    本句強調諸法的法性(本質)並不脫離舌界、味界及由舌觸為
    緣所生的諸受,說明法性即在緣起諸法之中,並非離開現象界而有。

    本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時,應超越對舌界、味界及由舌觸緣起諸受的執著,不應於這些法性中
    尋求究竟智慧,顯示般若智慧不依賴感官界限與感受生滅,應離相而觀法性。

    本句強調修行者應於現前舌界、味界及由舌觸等緣生起的諸受中,直接體會其法性(本質),不可捨本
    逐末,離開當下諸法自性而妄求真理。
    此處意在指出法性即在諸界、諸受之中,無需向外馳求。

名相註解
  • 舌界:六根之一,指舌的感官範疇。
  • 味界:六境之一,指味覺對象。
  • 舌識界:六識之一,指舌根對味境所生之識。
  • 舌觸:舌根與味境接觸。
  • 舌觸為緣所生諸受法性:指由舌根接觸味塵等因緣所生起的各種受(感受)之本性。
  • 舌觸為緣所生諸受:由舌根接觸味塵等因緣所生起的各種感受。

「憍尸迦!菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不 應於舌界法性求,不應於味界、舌識界及舌 觸、舌觸為緣所生諸受法性求;不應離舌界 法性求,不應離味界乃至舌觸為緣所生諸 受法性求。所以者何?若舌界法性,若味界乃 至舌觸為緣所生諸受法性,若離舌界法性, 若離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性,若 菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一 切皆非相應非不相應、非有色非無色、非有 見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂 無相。何以故?憍尸迦!菩薩摩訶薩所行般若 波羅蜜多,非舌界法性,非味界、舌識界及舌 觸、舌觸為緣所生諸受法性;非離舌界法性, 非離味界乃至舌觸為緣所生諸受法性。所 以者何?如是一切皆無所有性不可得。由無 所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅 蜜多,非舌界法性,非味界乃至舌觸為緣所 生諸受法性;非離舌界法性,非離味界乃至 舌觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩 所行般若波羅蜜多,不應於舌界法性求,不 應於味界乃至舌觸為緣所生諸受法性求; 不應離舌界法性求,不應離味界乃至舌觸 為緣所生諸受法性求。

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白話直譯
憍尸迦!菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於身界法性求,不應
於觸界、身識界及身觸、以身觸為緣所生諸受之法性求;不應離開身界而求法性,不應離開觸界,乃至離開以身觸為緣所生的諸受而求法性。為什麼呢?若是身界的法性,若是觸界乃至由身觸為緣所生的諸受的法性,若是離於身界的法性,若是離於觸界乃
至由身觸為緣所生的諸受的法性,若是菩薩摩訶薩,若是般若波羅蜜多,若是如此求者,一切皆非相應亦非不
相應、非有色亦非無色、非有見亦非無見、非有對亦非無對,皆同於一相,所謂無相。為什麼呢?憍尸迦!菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多,不是身界的本性,也
不是觸界、身識界,以及身觸、由身觸作為緣而生起的諸受的本性;不是離開身界的受法性,也不是離開觸界,乃至不是離開以身觸為緣所生的諸受法性。為什麼呢?如是,一切法皆無本質,無法執著或獲得。由於無所有、不可得的緣故,菩薩摩訶薩所修行的般若波
羅蜜多,非身界之法性,非觸界,乃至非由身觸為緣所生諸受之法性;法性不是離開身界而有,也不是離開觸界,乃至於以身觸
為緣所生的諸受,其法性亦非離此而有。因此,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不應在身界的法性中尋求,
不應在觸界乃至以身觸為緣所生的諸受法性中尋求;不應離開身界去尋求法性,不應離開觸界,乃至由身觸為緣所生的諸受去尋求法性。
白話口語化新譯
憍尸迦!。大菩薩在修行般若波羅蜜多時,不應該在身界的本性中尋
求,也不應該在觸界、身識界,以及身觸和以身觸為條件所生起的各種感受的本性中尋求。。不應該脫離身界的本性去尋求法性,也不應該脫離觸界,
乃至以身觸為因緣所生的各種受的本性去尋求法性。。這是為什麼呢?。無論是身界的本性,還是觸界乃至由身觸為緣所生的各種
受的本性,或是離開身界、離開觸界及由身觸為緣所生的各種受的本性,無論是菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多,
或是這樣去追求的,一切都不是相應也不是不相應,不是有色也不是無色,不是有見也不是無見,不是有對也
不是無對,全部都同於一種相狀,就是所謂的無相。。這是為什麼呢?。憍尸迦!。大菩薩們所實踐的般若波羅蜜多,不屬於身界的本性,也
不是觸界、身識界,或是身觸、由身觸作為條件而生起的各種受的本性;。這些法性不是脫離身界而存在,也不是脫離觸界,甚至不
是脫離以身觸為條件所生起的各種受的法性。。這是為什麼呢?。所以這一切事物都沒有真正的本質,也無法被執著或獲得。。因為一切都無所有、不可得,所以菩薩摩訶薩所修的般若
波羅蜜多,不是屬於身界的本性,也不是觸界,甚至不是由身觸作為條件而生起的各種感受的本性;。法性不是離開身界而存在,也不是離開觸界,甚至連以身
觸為因緣所生的各種受的法性,也都不是脫離這些而有。。所以,菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時,不應該在身界
的本性中尋求,也不應該在觸界,甚至是以身體接觸為條件所產生的各種感受本性中尋求;。不應該離開身界的本質去尋求,也不應該離開觸界,乃至
由身體接觸作為條件所生起的各種感受的本質去尋求。
法義解析
  • 此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』,引起注意,準備開示或問答,無其他義理內容。

    本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時,不應執著於身界、觸界、
    身識界及由身觸緣起的諸受等法的自性,指出般若智慧超越一切法性之尋求,避免落入對五蘊、十二處、十八
    界等法的實有執著,體現般若無所得的核心精神。

    本句強調法性(諸法實相)不可離開身界、觸界及由身觸緣起的諸受來尋求,指出法性即在現前諸界、
    諸受之中,離此別求即失本義,體現法性不離緣起諸法的思想。

    本句為經文中常見的提問語,用於引出下文解釋或說明前述法
    義的原因,強調教義的合理性與因緣關係。

    本句闡明一切法性,無論屬於身界、觸界、受法,或是菩薩、
    般若波羅蜜多,乃至修行的追求,皆超越相應與否、有色無色、有見無見、有對無對等分別,最終皆歸於無相
    一味,顯示諸法平等、無自性之義。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
    強調接下來將闡述原因或根本義理。

    此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』,用以引起注意或
    作為開示的起始,無其他義理內容。

    本句強調菩薩所修的般若波羅蜜多超越一切蘊界處法性,特別指出其不依於身界、觸界、身識界及由身
    觸緣起的諸受法性,顯示般若智慧不落於五蘊十八界等有為法的範疇,體現超越性與不執著性。

    本句強調諸受法性(感受的本質)並非獨立於身界、觸界或以
    身觸為緣而生的諸受之外而存在,說明法性與緣起條件密切相關,無自性獨立。

    本句為經文常見提問語,表示接下來將說明前述法義或現象的
    原因,屬於經典中承上啟下的過渡語句。

    本句強調一切法皆無自性,無有固定本質,故不可執著於有所得,體現空性義理。

    本句說明般若波羅蜜多的修行,超越一切法的自性,包括身界
    、觸界及由身觸緣起的諸受,皆不執著為實有,體現無所有、不可得的智慧。

    本句強調法性(諸法的本質)並非與身界、觸界或由身觸為緣
    所生的諸受分離而存在,說明法性即在一切法中,無有離法性之法,體現法性與諸法不二的觀點。

    本句強調菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應執著於身界、觸界及由身觸緣起的諸受的法性,指出般
    若智慧應超越對五蘊、十二處等法性的執著,體現無所得的空義。

    本句強調修行者應於現前身界、觸界及由身觸緣起的諸受中,
    直接觀察其法性(本質),不可捨離現象界另求法性,避免落入空談或離地求法的錯誤。
    此為依緣起、如實觀
    的教導,強調法性即在當下諸法之中。

名相註解
  • 身界:十八界之一,指身根。
  • 觸界:十八界之一,指觸塵。
  • 身識界:十八界之一,指身識。
  • 身觸:身根與觸塵相遇所生之觸。
  • 身觸為緣所生諸受:以身體接觸為因緣所生起的各種感受。
  • 所以者何:佛典中用以引出理由或法義說明的固定問句。
  • 身觸為緣:以身根觸外境為條件。

「憍尸迦!菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不 應於身界法性求,不應於觸界、身識界及身 觸、身觸為緣所生諸受法性求;不應離身界 法性求,不應離觸界乃至身觸為緣所生諸 受法性求。所以者何?若身界法性,若觸界 乃至身觸為緣所生諸受法性,若離身界法 性,若離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性, 若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是, 一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非 有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂 無相。何以故?憍尸迦!菩薩摩訶薩所行般 若波羅蜜多,非身界法性,非觸界、身識界及 身觸、身觸為緣所生諸受法性;非離身界法 性,非離觸界乃至身觸為緣所生諸受法性。 所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由 無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波 羅蜜多,非身界法性,非觸界乃至身觸為緣 所生諸受法性;非離身界法性,非離觸界乃 至身觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶 薩所行般若波羅蜜多,不應於身界法性求, 不應於觸界乃至身觸為緣所生諸受法性 求;不應離身界法性求,不應離觸界乃至身 觸為緣所生諸受法性求。

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白話直譯
憍尸迦!菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多,不應在意界的法性中
尋求,也不應在法界、意識界、意觸,以及由意觸為緣所生的諸受的法性中尋求;不應離開意界而於法性中求,不應離開法界,乃至離開由意觸為緣所生的諸受而於法性中求。為什麼呢?無論是意界的法性、法界,乃至意觸為緣所生的諸受法性,或是離意界、離法界及意觸所生受的法性,
還有菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多,或如此追求的,一切都不是相應也不是不相應,不是有色也不是無色,不是
有見也不是無見,不是有對也不是無對,全部都同於一種相狀,就是所謂的無相。為什麼呢?憍尸迦!菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多,不是意界的法性,也
不是法界、意識界、意觸,或以意觸為緣所生諸受的法性;不是離開意界的法性,也不是離開法界,乃至由意觸為緣所生的諸受法性。為什麼呢?如是,一切法皆無自性,無法可得。由於無所有、不可得的緣故,菩薩摩訶薩所修的般若波羅
蜜多,既非意界的法性,亦非法界,乃至非由意觸為緣所生諸受的法性。一切法性,無論是意界的法性,還是法界,乃至於由意觸
為緣所生的諸受法性,皆非離自身界與法界而有。因此,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應於意界的法
性中尋求,不應於法界,乃至於由意觸為緣所生的諸受之法性中尋求。不應離開意界的法性去尋求,不應離開法界,乃至於由意觸為緣所生的諸受之法性去尋求。
白話口語化新譯
憍尸迦!。大菩薩在修行般若波羅蜜多時,不應該在意界的本性中尋
求,也不應該在法界、意識界、意觸,以及由意觸為條件所生的各種受的本性中尋求。。我們不應該脫離意界的本性去尋求真理,也不應該離開法
界,甚至是由意觸等因緣所生的各種受的本性去尋求真理。。這是為什麼呢?。無論是意界的本性、法界,或是由意觸為緣所生的各種受的本性,還是離開意界、法界及意觸所生受的
本性,乃至菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多,或是這樣去追求的,一切都不是相應也不是不相應,不是有色也不是
無色,不是有見也不是無見,不是有對也不是無對,全部都同於一種相狀,就是所謂的無相。。這是為什麼呢?。憍尸迦!。菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多,不屬於意界的本性,
也不是法界、意識界、意觸,或由意觸為條件所生起的各種受的本性。。不是脫離意界的法性,也不是脫離法界,乃至由意觸為緣所生起的各種受的法性。。這是為什麼呢?。就像這樣,所有一切都沒有自己的本質,根本無法執著獲得。。因為一切法本無所有、不可得,所以菩薩摩訶薩所修的般
若波羅蜜多,不是屬於意界的本性,也不是法界,乃至不是由意觸為緣所生諸受的本性。。這些法性,無論是意界的法性,還是法界,甚至是由意觸
作為條件而生起的各種受的法性,都不是離開本身而存在的。。所以,菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時,不應該在意界
的本性中尋求,也不應該在法界,甚至是由意觸為條件所生起的各種受的本性中去尋求。。不應該離開意界的本質去尋求,也不應該離開法界,甚至
是由意觸作為條件所生起的各種感受的本質去尋求。
法義解析
  • 此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」,引起注意或準備開示,無其他義理內容。

    本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時,不應執著於意界、法界、意識界、意觸及由意觸所生諸受的法性,
    指出般若智慧超越一切界與法性之分別,應離於執著,直證實相。

    本句強調修行者應於現前諸法本性中體會真理,不可背離意界
    、法界及由意觸等緣起所生諸受的本性而另求法性,指出法性即在諸法之中,離法求法則失其本旨。

    此句為經文常用提問語,表示將進一步說明前述法義或現象的
    原因,承上啟下,引出後文解釋。

    本句強調一切法無論屬於意界、法界、受法、菩薩、般若波羅蜜多或修行追求,皆超越相應與否、有色
    無色、有見無見、有對無對等分別,最終皆歸於無相,顯示諸法平等、無自性、不可執著的深義。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文的理由或法義說明,提示聽者注意接下來的解釋。

    此句為佛陀或尊者直接稱呼『憍尸迦』,表明接下來將對其說
    法或提問,屬於經文中常見的呼喚語氣,無特殊義理內容。

    本句強調菩薩所修的般若波羅蜜多超越一切界與法性,既不依於意界、法界、意識界、意觸,也不依於
    由意觸緣起的諸受,顯示般若波羅蜜多不落於任何法的自性,體現超越分別的智慧。

    本句強調諸法的法性(本質)並非與意界、法界或由意觸為緣
    所生的諸受法性分離,說明一切法性皆相依共存,無有自性孤立。

    本句為經文常見提問語,表示接下來將說明前述法義或現象的
    原因,屬於引出解釋或論證的過渡語。

    本句強調一切法皆無自性,無有固定本質,故不可執著於有法可得,體現空性義理。

    本句強調般若波羅蜜多的修行超越一切法的自性,包括意界、
    法界及由意觸緣起的諸受,皆非其本質。
    此處以「無所有、不可得」顯示般若的空性,指出菩薩所行智慧不執
    著於任何法的自性或現象,體現超越分別的智慧。

    本句強調一切法性皆不離自界與法界,連由意觸緣起的諸受法
    性亦然,顯示法性無自性、無斷絕於緣起法則之外,體現法界一體、緣起不離法性的思想。

    本句強調菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多時,不應執著於意界、法界或由意觸緣起的諸受的法性,顯示般
    若智慧超越一切法性之尋求,破除對法性實有的執著,體現空性智慧。

    本句強調修行者應於現前法性中體悟,不應捨離意界、法界及
    由意觸緣起的諸受之本性而另求真理,指出一切法性皆在當下諸法之中,無需外求。

名相註解
  • 意界:六識之一,指意識所依的界分。
  • 法界:一切法的本性或總體。
  • 意識界:意識的界分。
  • 意觸:意識與法塵接觸。

「憍尸迦!菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不 應於意界法性求,不應於法界、意識界及意 觸、意觸為緣所生諸受法性求;不應離意界 法性求,不應離法界乃至意觸為緣所生諸 受法性求。所以者何?若意界法性,若法界 乃至意觸為緣所生諸受法性,若離意界法 性,若離法界乃至意觸為緣所生諸受法性, 若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是, 一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非 有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂 無相。何以故?憍尸迦!菩薩摩訶薩所行般 若波羅蜜多,非意界法性,非法界、意識界及 意觸、意觸為緣所生諸受法性;非離意界法 性,非離法界乃至意觸為緣所生諸受法性。 所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由 無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波 羅蜜多,非意界法性,非法界乃至意觸為緣 所生諸受法性;非離意界法性,非離法界乃 至意觸為緣所生諸受法性。是故菩薩摩訶 薩所行般若波羅蜜多,不應於意界法性求, 不應於法界乃至意觸為緣所生諸受法性 求;不應離意界法性求,不應離法界乃至意 觸為緣所生諸受法性求。

8
白話直譯
憍尸迦!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,
不應在地界法性中尋求,不應在水、火、風、空、識界法性中尋求;不應離開地界法性尋求,不應離開水、火、風、空、識界法性尋求。為什麼呢?若地界法性,若水、火、風、空、識界法性,若離地界法
性,若離水、火、風、空、識界法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、
非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。為什麼呢?憍尸迦!菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜多,非地界之法性,亦非水、火、風、空、識界之法性。不是離開地界的法性,也不是離開水、火、風、空、識界的法性。為什麼呢?如是,一切皆無所有性,不可得。由於無所有、不可得,所以菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜
多,不是地界的法性,也不是水、火、風、空、識界的法性;法性不離地界,也不離水、火、風、空、識界。因此,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不應於地界的法性
中尋求,也不應於水、火、風、空、識界的法性中尋求。不應離開地界的法性而求,不應離開水、火、風、空、識界的法性而求。
白話口語化新譯
憍尸迦!。菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時,不應該在地、水、火
、風、空、識這些界的本性中去尋求般若波羅蜜多。。不應該脫離地界的法性去尋找,也不應該脫離水、火、風、空、識界的法性去尋找。。這是為什麼呢?。不論是地界的法性,或是水、火、風、空、識界的法性,或是超越這些界的法性,或是菩薩摩訶薩、般
若波羅蜜多,乃至如此追求,這一切都不是相應也不是不相應,不是有色也不是無色,不是有見也不是無見,
不是有對也不是無對,全部都同於一個相狀,就是所謂的無相。。這是為什麼呢?。憍尸迦!。菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多,不屬於地界的本性,
也不屬於水、火、風、空、識界的本性。。不是脫離地界的法性,也不是脫離水、火、風、空、識界的法性。。這是為什麼呢?。就像這樣,一切法都沒有自性,根本無法執著或獲得。。因為一切法本無所有、不可執著,所以菩薩摩訶薩修行的
般若波羅蜜多,不屬於地、水、火、風、空、識這些界的本性;。不是離開地界的法性,也不是離開水、火、風、空、識界的法性。。所以,菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時,不應該在地、
水、火、風、空、識這些界的本性中去尋找般若的真義。。不應該離開地界的本性去尋求,也不應該離開水、火、風、空、識界的本性去尋找。
法義解析
  • 此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』,引起注意,準備開示法義,無其他義理內容。

    本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時,不應執著於六界(地、水、火、風、空、識)的法性,亦即不可將
    究竟智慧寄託於任何一界的本質,顯示般若超越一切界限與分別,直指無所得、無所依的智慧實相。

    本句強調五界(地、水、火、風、空、識)各有其本具的法性
    ,修行者不應離開各界自身的法性另作追求,指出法性即在當下界中,無需外求。

    本句為經文常見的提問語,用於引出下文說明理由或法義,提示聽者注意接下來的解釋。

    本句闡明一切法性,無論是五蘊六界、超越界限、菩薩、般若
    波羅蜜多,乃至對於這些的追求,皆超越相應與否、有色無色、有見無見、有對無對等分別,最終皆歸於無相
    ,顯示諸法平等、無自性、無分別的深義。

    本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,提示聽者注意接下來的解釋。

    此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦,作為開示或提問的起始語,
    顯示對話對象與語境的莊重與莊嚴。

    本句指出,菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多,超越一切色法與心法的本性,不被五大與識界所侷限,顯
    示般若的無相、無自性,強調智慧的超越性與不可執著於任何法性。

    此句強調法性並非與地、水、火、風、空、識等六界分離,顯
    示法性遍於一切界,無有隔絕,體現諸法不離本性、無自性而共存的義理。

    本句為經文常用提問語,表示將進一步說明前述法義或現象的
    原因,承上啟下,引出後文解釋。

    本句強調一切法皆無自性,無有固定本質,故不可執著其為實
    有。
    此為破除對法實體性的執著,顯示諸法本空,無法以尋常方式獲得或把握其本質。

    本句強調般若波羅蜜多的超越性,指出菩薩所修的智慧不落於六界(地、水、火、風、空、識)的本性
    範疇,因為一切法皆無自性、不可得,般若智慧超越一切界限與執著。

    此句強調諸法的本性並不脫離地、水、火、風、空、識等六界
    ,法性即在這些界中顯現,並非與之分離或超越之外有自性。

    本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時,不應執著於六界(地、水、火、風、空、識)的法性,因為般若智
    慧超越一切界的本質,不能在任何一界的自性中尋求究竟智慧,須離一切法相,體證無所得。

    本句強調一切法皆有其自性,修行者不應脫離各界的法性另求
    真理,應於諸界本性中體會法義,顯示法界平等、無有差別。

名相註解
  • 地界、水界、火界、風界、空界、識界:六界,為構成世間諸法的基本元素或存在層面。
  • 地界:指構成物質世界的地元素,代表堅固性。
  • 水、火、風、空、識界:構成現象界的其他五界,分別代表流動、溫熱、動力、虛空與識知。
  • 地界法性:地界(地元素)的本性,指一切物質的根本性質。
  • 水、火、風、空、識界法性:分別指五大元素及識界的本性。
  • 離地界法性:超越地界本性的狀態。
  • 水界:指構成物質世界的水元素。
  • 火界:指構成物質世界的火元素。
  • 風界:指構成物質世界的風元素。
  • 空界:指空間、虛空的元素。
  • 識界:指心識、認知的界。

「憍尸迦!菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不 應於地界法性求,不應於水、火、風、空、識界法 性求;不應離地界法性求,不應離水、火、風、空、 識界法性求。所以者何?若地界法性,若水、 火、風、空、識界法性,若離地界法性,若離水、火、 風、空、識界法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅 蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非 有色非無色、非有見非無見、非有對非無對, 咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦!菩薩 摩訶薩所行般若波羅蜜多,非地界法性,非 水、火、風、空、識界法性;非離地界法性,非離水、 火、風、空、識界法性。所以者何?如是一切皆無 所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩 訶薩所行般若波羅蜜多,非地界法性,非水、 火、風、空、識界法性;非離地界法性,非離水、火、 風、空、識界法性。是故菩薩摩訶薩所行般若 波羅蜜多,不應於地界法性求,不應於水、火、 風、空、識界法性求;不應離地界法性求,不應 離水、火、風、空、識界法性求。

9
白話直譯
憍尸迦!菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於苦聖諦的法性中求,不應於集、滅、道聖諦的法性中求;不應離開苦聖諦的法性去尋求,
也不應離開集、滅、道聖諦的法性去尋求。為什麼呢?無論是苦聖諦的法性,或集、滅、道聖諦的法性,或超越
苦聖諦的法性,或超越集、滅、道聖諦的法性,或菩薩摩訶薩,或般若波羅蜜多,或追求如是,一切皆非相應
亦非不相應,非有色亦非無色,非有見亦非無見,非有對亦非無對,皆同一相,所謂無相。為什麼呢?憍尸迦!菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜多,並非苦聖諦的法性,亦非集、滅、道聖諦的法性。不是離開苦聖諦的法性,也不是離開集、滅、道聖諦的法性。為什麼呢?如是一切法皆無自性,所有性不可得。由於一切法無所有、不可得,菩薩摩訶薩所修行的般若波
羅蜜多,不是苦聖諦的法性,也不是集、滅、道聖諦的法性;不是離開苦聖諦的法性,也不是離開集、滅、道聖諦的法性。是故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於苦聖諦之法
性中求,不應於集、滅、道聖諦之法性中求;不應脫離苦聖諦的法性尋求,也不應脫離集、滅、道聖諦的法性尋求。
白話口語化新譯
憍尸迦!。大菩薩在修習般若波羅蜜多時,不應該在苦聖諦的本性中
尋求,也不應該在集、滅、道聖諦的本性中尋求。。不應該脫離苦聖諦的本質去追求,也不應該脫離集、滅、道聖諦的本質去追求。。這是為什麼呢?。不論是苦聖諦的本性,或集、滅、道聖諦的本性,或超越苦聖諦的本性,或超越集、滅、道聖諦的本性
,或是菩薩摩訶薩,或般若波羅蜜多,或是追求這些,一切都不是相應也不是不相應,不是有色也不是無色,
不是有見也不是無見,不是有對也不是無對,全部都同屬一種本質,就是「無相」。。這是為什麼呢?。憍尸迦!。菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多,不屬於苦聖諦的本性,也不屬於集、滅、道聖諦的本性。。這並不是脫離苦聖諦的法性,也不是脫離集、滅、道聖諦的法性。。這是為什麼呢?。就像這樣,一切法都沒有自己的本性,根本找不到所謂的自性。。因為一切法本來無有、不可執著,菩薩摩訶薩所實踐的般
若波羅蜜多,不屬於苦、集、滅、道這四聖諦的本性;。這不是離開苦聖諦的法性,也不是離開集、滅、道聖諦的法性。。所以,菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時,不應該在苦聖
諦的本質中尋求,也不應該在集、滅、道這三種聖諦的本質中尋求。。我們不應該離開苦聖諦的本質去尋求,也不應該離開集、滅、道聖諦的本質去尋找。
法義解析
  • 此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦,作為開示或問答的起始語,顯示對話對象與語境。

    本句指出,菩薩修學般若波羅蜜多時,不應執著於四聖諦各自的法性作為究竟目標,強調超越對苦、集
    、滅、道等分別法性的執取,體現般若智慧的無住、無所得精神。

    本句強調修行者應該依於四聖諦各自的法性(本質、真理)來修學與觀照,不可背離其本質另求解脫或
    真理。
    四聖諦的法性是解脫的根本,離開其本質則無法得正道。

    此句為經文常見提問語,表示將進一步說明前述法義或現象的原因,為引出下文鋪陳。

    本句闡明無論是四聖諦的法性、超越四聖諦的法性、菩薩摩訶
    薩、般若波羅蜜多,乃至對這些的追求,皆超越一切分別、對待與相對性,無有色相、見相、對相等分別,皆
    同歸於無相的真實本質,顯示諸法平等、無自性之義。

    本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,提示聽者注意接下來的解釋。

    此句為佛陀或尊者直接稱呼『憍尸迦』,用以引起其注意,準
    備開示或對話,無其他義理內容。

    本句指出,菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多,超越四聖諦的法性,不被苦、集、滅、道等聖諦所限定
    ,顯示般若智慧的超越性與不執著於世間、出世間法的特質。

    本句強調法性與四聖諦(苦、集、滅、道)密不可分,法性即在四聖諦之中,不能離開四聖諦而自立。

    此處指出佛法的根本真理與聖諦本質相合,修行者應於四聖諦中體會法性。

    本句為經文常用提問語,承上啟下,引出下文說明理由或法義,提示聽者注意接下來的解釋。

    本句強調一切法皆無自性,無法執著於任何實體或本質,體現
    空性思想,破除對法的實有執著。

    本句強調般若波羅蜜多的修行超越四聖諦的範疇,因其體性無
    所有、不可得,顯示般若智慧不落於有無、聖諦等分別,直指諸法空性。

    本句強調諸法的本性並不脫離四聖諦的法性,說明一切現象皆依四聖諦而顯現,無有離開苦、集、滅、
    道聖諦法性的自性存在,體現佛教對法性與聖諦不可分離的根本見解。

    本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時,不應執著於四聖諦各自的
    法性,顯示般若智慧超越一切法相,破除對聖諦本質的執著,直指空性無住。

    本句強調修行者應該依於四聖諦各自的法性(本質、真理)來修學與觀察,不可背離其本質另求解脫或
    真理。
    四聖諦各有其法性,離開其本質則無法正確理解與實踐佛法。

名相註解
  • 苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦:四聖諦,佛教根本教義,分別為苦、集(苦因)、滅(苦滅 )、道(滅苦之道)。
  • 苦聖諦:四聖諦之一,指眾生所受的苦。
  • 集聖諦:四聖諦之一,指苦因。
  • 滅聖諦:四聖諦之一,指苦的止息。
  • 道聖諦:四聖諦之一,指通向滅苦的修行之道。
  • 菩薩:發大菩提心,行菩薩道者。
  • 摩訶薩:大菩薩,具大悲願力的菩薩。
  • 一切:指一切法、現象。
  • 所有性:即自性,指事物本有的、獨立不變的本質。

「憍尸迦!菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不 應於苦聖諦法性求,不應於集、滅、道聖諦法 性求;不應離苦聖諦法性求,不應離集、滅、道 聖諦法性求。所以者何?若苦聖諦法性,若 集、滅、道聖諦法性,若離苦聖諦法性,若離集、 滅、道聖諦法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅 蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非 有色非無色、非有見非無見、非有對非無對, 咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦!菩薩 摩訶薩所行般若波羅蜜多,非苦聖諦法性, 非集、滅、道聖諦法性;非離苦聖諦法性,非離 集、滅、道聖諦法性。所以者何?如是一切皆無 所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩 訶薩所行般若波羅蜜多,非苦聖諦法性,非 集、滅、道聖諦法性;非離苦聖諦法性,非離集、 滅、道聖諦法性。是故菩薩摩訶薩所行般若 波羅蜜多,不應於苦聖諦法性求,不應於集、 滅、道聖諦法性求;不應離苦聖諦法性求,不 應離集、滅、道聖諦法性求。

10
白話直譯
憍尸迦!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不應於無明法性中求,不
應於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱法性中求;不應離開無明的法性而求(法性),也不應離開行乃至老
死、愁歎、苦、憂、惱的法性而求(法性)。為什麼?無論是無明的法性,或行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱的
法性,或離無明、離行乃至老死等苦惱的法性,或菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多,乃至求取這一切,一切皆非相
應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,皆同為一相,所謂無相。為什麼?憍尸迦!菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜多,不是無明的法性,也不
是行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱這些法的法性。也不是離開無明的法性,也不是離開行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱的法性。為什麼呢?因為這一切皆是無所有性,不可得。因為一切法本無所有、不可得,所以菩薩摩訶薩所修行的
般若波羅蜜多,不是無明的法性,也不是行、乃至老死、愁歎、苦、憂、惱等法的法性;不是離開無明的法性,也不是離開行乃至老死、愁歎、苦憂惱的法性。是故,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應於無明法性
中求,不應於行乃至老死、愁歎、苦憂惱法性中求;不應該離開無明的法性去尋求,也不應該離開行乃至老死、愁歎、苦憂惱的法性去尋求。
白話口語化新譯
憍尸迦!。大菩薩在修習般若波羅蜜多時,不應該在無明的本性中尋求,也不應該在行、識、名色、六處、觸、受
、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱這些法的本性中尋求。。不應該脫離無明的法性去尋找,也不應該脫離從行到老死
、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱等的法性去尋找。。這是為什麼呢?。不論是無明的本性,或是從行到老死、愁歎、苦、憂、惱這些的本性,還是遠離無明、遠離行到老死等
苦惱的本性,或是菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多,乃至追求這一切,全部都不是相應也不是不相應,不是有色也
不是無色,不是有見也不是無見,不是有對也不是無對,全部本質上都是同一個相,就是無相。。這是為什麼呢?。憍尸迦!。菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多,不是無明的本性,也
不是行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱這些法的本性。。這不是脫離無明的本質,也不是脫離從行到老死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱這些現象的本質。。這是為什麼呢?。就像這樣,一切法本來都沒有真實自性,根本無法執取。。因為一切本來就沒有實體、不可執著,所以大菩薩修行的
般若波羅蜜多,不是屬於無明,也不是屬於行、老死、憂愁、痛苦等煩惱的本質;。這不是脫離無明的本性,也不是脫離從行到老死、愁歎、痛苦、憂愁煩惱的本性。。所以,菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時,不應該在無明
的本性中尋求,也不應該在從行到老死、以及愁歎、痛苦、憂惱這些本性中尋求;。我們不應該脫離無明的本質去尋找,也不應該脫離從行到
老死、愁歎、痛苦、憂愁與煩惱的本質去尋找。
法義解析
  • 此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦,表示接下來將有教誨或問答,屬於經典中常見的開場呼語。

    本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時,不應執著於十二緣起及相
    關煩惱諸法的自性,亦即不應於諸法性中尋求實有或究竟義,體現般若空義,遠離一切法執。

    本句強調一切法皆有其自性,修行者不應離開無明或諸行等現
    象本身的法性而另求真理,指出法性即在諸法之中,離法性無別法可得。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或因緣,強調法義的因果或道理。

    本句強調一切法性——無明、行、老死等煩惱,乃至菩薩、般若
    波羅蜜多及其所求——皆無自性差別,超越有無、相應與否、色與無色、見與無見、對與無對等分別,皆同歸於
    無相,顯示諸法平等、無自性之義。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調接下來將闡述因由或深義。

    此句為佛陀或說法者直接稱呼弟子「憍尸迦」,引起注意或作
    為開示的起始,無其他義理內容。

    本句指出,菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多,超越一切煩惱與有為法的本性,並不屬於十二因緣及相
    關苦惱法的範疇,顯示般若波羅蜜多的超越性與不共世間法的特質。

    本句強調諸法的本性(法性)並不因無明或從行至老死等苦惱
    而分離,說明一切現象皆不離其本性,無明與苦惱等亦在法性之中,顯示法性遍一切法,無有隔絕。

    此句為經文中常見的提問語,用於引出下文解釋原因或義理,提示聽者注意接下來的說明。

    本句強調一切法皆無自性、無實體,無法被執著或獲得,體現
    空性思想,破除對諸法實有的執著。

    本句強調般若波羅蜜多的修行,超越一切法的執著,既不落於無明,也不落於生死苦惱等法的本性,顯
    示般若智慧不依於任何煩惱或生死法而存在,體現空性與超越分別的智慧。

    本句強調一切法的本性並不脫離無明,亦不脫離從行至老死及
    各種苦惱的本性,顯示諸法如實相,無有分別,無明與苦惱皆在法性之中,非有自性可離。

    本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時,不應執著於無明、行、老死、愁歎、苦憂惱等諸法的自性,亦即不
    應於煩惱與生死諸法中尋求究竟智慧,應超越一切法性執著,體證般若空義。

    本句強調,對於無明及從行至老死等一切苦惱現象,應該從其
    本有的法性中觀察與體會,不可背離其本質另求解脫。
    這體現了對法性如實觀照的原則,避免執著於現象表面
    或錯誤地尋求超脫於法性之外的解答。

名相註解
  • 無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死:十二緣起支,說明眾生生死流轉 之因緣。
  • 無明:指對真理的無知,是煩惱的根本。
  • 行:十二因緣中的第二支,指造作、業力。
  • 老死、愁歎、苦、憂、惱:十二因緣後段,指生命過程中的各種苦惱。
  • 無明法性:指無明(根本煩惱)的本性。
  • 行乃至老死愁歎苦憂惱法性:指十二因緣中從行至老死等諸苦的本性。
  • 愁歎苦憂惱:苦受與煩惱的各種表現。
  • 老死愁歎苦憂惱:十二因緣中從老死至各種身心苦惱的總稱。
  • 老死:十二因緣的末二支,指生命的衰老與死亡。

「憍尸迦!菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不 應於無明法性求,不應於行、識、名色、六處、觸、 受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱法性求;不應 離無明法性求,不應離行乃至老死愁歎苦 憂惱法性求。所以者何?若無明法性,若行 乃至老死愁歎苦憂惱法性,若離無明法性, 若離行乃至老死愁歎苦憂惱法性,若菩薩 摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆 非相應非不相應、非有色非無色、非有見非 無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。 何以故?憍尸迦!菩薩摩訶薩所行般若波羅 蜜多,非無明法性,非行、識、名色、六處、觸、受、愛、 取、有、生、老死愁歎苦憂惱法性;非離無明法 性,非離行乃至老死愁歎苦憂惱法性。所以 者何?如是一切皆無所有性不可得。由無所 有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜 多,非無明法性,非行乃至老死愁歎苦憂惱 法性;非離無明法性,非離行乃至老死愁歎 苦憂惱法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波 羅蜜多,不應於無明法性求,不應於行乃至 老死愁歎苦憂惱法性求;不應離無明法性 求,不應離行乃至老死愁歎苦憂惱法性 求。

11
白話直譯
憍尸迦!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不應於內空法性中求,也
不應於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、
自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空法性中求;不應離開內空法性去尋求,也不應離開外空,乃至無性、自性空的法性去尋求。為什麼?若是內空法性,或外空乃至無性自性空法性,或離內空法
性,或離外空乃至無性自性空法性,或菩薩摩訶薩,或般若波羅蜜多,或求如是,一切皆非相應非不相應、非
有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。為什麼?憍尸迦!菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜多,不是內空的法性,也不
是外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無邊空、散空、無變異空、本性空、自相
空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空的法性;不是離開內空的法性,也不是離開外空、無性、自性空的法性。為什麼呢?如是一切法皆無自性,性本不可得。由於無所有且不可得,因此菩薩摩訶薩所修行的般若波羅
蜜多,不是內空的法性,也不是外空,乃至不是無性的法性或自性空的法性;法性不是離開內空,也不是離開外空,乃至無性、自性空的法性。因此,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應於內空的法
性中尋求,不應於外空,乃至於無性、無自性空的法性中尋求。不應離開內空的法性去尋求,也不應離開外空,乃至無性、自性空的法性去尋求。
白話口語化新譯
憍尸迦!。菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時,不應該在內空的法性
中尋求,也不應該在外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無際空、散空、無變異
空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空等法性中尋求。。不應該離開內空的法性去追求,也不應該離開外空,乃至無性、自性空的法性去尋找。。這是為什麼呢?。無論是內空的法性、外空乃至無性自性空的法性,或是離開內空、外空乃至無性自性空的法性,還是菩
薩摩訶薩、般若波羅蜜多,或是追求這些,一切都不是相應也不是不相應、不是有色也不是無色、不是有見也
不是無見、不是有對也不是無對,全部都同屬一個相狀,就是無相。。這是為什麼呢?。憍尸迦!。菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多,不是內空的法性,也
不是外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無邊空、散空、無變異空、本性空、自
相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空這些法性的內容。。這不是脫離內空的法性,也不是脫離外空,乃至無性、自性空的法性。。這是為什麼呢?。所以這一切都沒有真實的自性,根本無法執著或獲得。。因為一切都沒有實在可得,所以菩薩摩訶薩修行的般若波
羅蜜多,不是內空的法性,也不是外空,甚至不是無性或自性空的法性。。法性並不是脫離內空、外空,甚至無性、自性空這些空性的。。所以,菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時,不應該只在內
在的空性中尋求,也不應該只在外在的空性,甚至無自性、無性自性空的法性中尋求。。我們不應該脫離內空的法性去追求,也不應該脫離外空,甚至無性、自性空的法性去尋找。
法義解析
  • 此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」,引起注意,準備
    開示法義,屬於經典中常見的對話起首語。

    本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時,不應執著於各種『空』的分類或法性,亦即不可於任何空相或空義
    中執著求取實相,避免落入對空的執著,才能真正契入般若智慧的無住無著。

    本句強調修行者不應脫離內空、外空、無性、自性空等法性本
    身去尋求法性,指出法性即在空性之中,離開空性則無法性可得,體現空性即法性的根本義理。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或因緣,強調法義的因果或道理。

    本句闡明一切法性(無論內空、外空、無性自性空等)及菩薩、般若波羅蜜多等,皆超越對待分別,無
    有自性,無論如何分別皆歸於無相,顯示諸法平等、無自性之義。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調接下來將闡述因由或深義。

    此句為佛陀或尊者直接稱呼憍尸迦,屬於對話開端或強調語氣
    ,顯示對聽者的關注與教誨即將展開。

    本句強調菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多,超越一切空性的分別與分類,並不執著於任何一種空的法性
    ,顯示般若智慧不落於空的種種相狀與名言,體現超越分別的究竟智慧。

    本句強調法性(諸法真實本性)並非與內空、外空、無性、自
    性空等空義分離,而是這些空義本身即是法性的一部分,顯示法性圓融無礙、涵攝一切空義。

    此句為經文常用提問語,表示將進一步說明前述法義或現象的原因,為引出下文鋪陳。

    本句強調一切法皆無自性、無實體,無法被執著或獲取,體現
    空性思想。
    此義在本經典語境下,指出諸法本來就無固定本質,修行者應遠離執著。

    本句強調般若波羅蜜多的實踐超越一切空性分類,既非僅屬於內空、外空,亦非僅止於無性或自性空,
    顯示其超越性與不可執著於任何法性的特質,體現一切法本無所有、不可得的深義。

    本句強調法性(諸法真實本性)並非與內空、外空、無性、自性空等空義分離,而是與這些空義相應、
    不可分割,顯示法性本具空性,無自性、無實體,契合本經典對法性與空義的融合觀。

    本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時,不應執著於任何一種空性
    的法性,不論是內在、外在,或是無性自性空,皆不可作為究竟依止。
    此處顯示對空性的超越,避免落入對空
    的執著,體現般若智慧的無住、無所得精神。

    本句強調修行者在體證法性時,不應執著於分別內空、外空或
    自性空等不同層次,亦不可離開這些空義本身去尋求法性,指出法性本自圓融,離一切分別與對待。

名相註解
  • 內空、外空、內外空等:各種空義分類,為般若經典中對『空』的多重詮釋,旨在破除對法的執 著。
  • 內空:指內在諸法(如五蘊等)本性空寂。
  • 外空:指外在諸法(如器世間等)本性空寂。
  • 無性:指一切法無自性,無固定本質。
  • 自性空:指諸法自性本空,無自性可得。
  • 內空法性:指內在諸法的空性。
  • 外空法性:指外在諸法的空性。
  • 無性自性空法性:指一切法本無自性,體性空寂。
  • 勝義空:勝義諦上的空性。
  • 有為空、無為空:有為法、無為法的空性。
  • 自相空、共相空:個別法的空性與共通法的空性。
  • 無性自性空:無自性、無本質的空性。
  • 性不可得:指諸法自性本不可得,無固定本質。
  • 內空、外空:分別指內在與外在法的空性。
  • 無性、自性空:法無自性,體性本空。

「憍尸迦!菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不 應於內空法性求,不應於外空、內外空、空空、 大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散 空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、 不可得空、無性空、自性空、無性自性空法性 求;不應離內空法性求,不應離外空乃至 無性自性空法性求。所以者何?若內空法性, 若外空乃至無性自性空法性,若離內空法 性,若離外空乃至無性自性空法性,若菩 薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一 切皆非相應非不相應、非有色非無色、非 有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所 謂無相。何以故?憍尸迦!菩薩摩訶薩所 行般若波羅蜜多,非內空法性,非外空、內外 空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無 際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一 切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 法性;非離內空法性,非離外空乃至無性 自性空法性。所以者何?如是一切皆無所有 性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩 所行般若波羅蜜多,非內空法性,非外空乃 至無性自性空法性;非離內空法性,非離外 空乃至無性自性空法性。是故菩薩摩訶薩 所行般若波羅蜜多,不應於內空法性求,不 應於外空乃至無性自性空法性求;不應離 內空法性求,不應離外空乃至無性自性空 法性求。

12
白話直譯
憍尸迦!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不應於真如、法性、法界
、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法性中求。不應該離開真如的法性去尋求,
也不應該離開法界乃至不思議界的法性去尋求。為什麼?若是真如法性,若法界乃至不思議界法性,
若離真如法
性,若離法界乃至不思議界法性,
若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若如是求,
一切皆非相應、非不相應
,非有色、非無色,非有見、非無見,非有對、非無對,
皆同一相,所謂無相。為什麼?憍尸迦!菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多,並不是指真如、法性
、法界、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不可思議界的法性。也不是離開真如法性,不是離開法界乃至不思議界法性。為什麼呢?因為這一切皆是無所有性,不可得。由於無所有、不可得的緣故,菩薩摩訶薩所修行的般若波
羅蜜多,並不是所謂的真如法性,也不是法界,乃至不是不可思議界的法性。不是
離開真如法性,也不是離開法界乃至不可思議界的法性。是故,菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多,不應於真如法性、法界乃至不思議界的法性中尋求;不該離開真如法性尋求,也不該離開法界乃至不可思議界的法性尋求。
白話口語化新譯
憍尸迦!。大菩薩在修習般若波羅蜜多時,不應該在真如、法性、法界、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、
法定、法住、實際、虛空界、不思議界等這些法性中去尋求般若波羅蜜多。。我們不應該脫離真如的法性去追求,
也不應該離開法界,乃至不思議界的法性去尋找。。這是為什麼呢?。無論是真如法性、法界乃至不可思議界的法性,
或是離
開真如法性、離開法界乃至不可思議界的法性,
無論是菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多,或是這樣去追求,

切都不是相應也不是不相應、不是有色也不是無色、不是有見也不是無見、不是有對也不是無對,
全部都同
樣是一種狀態,就是所謂的「無相」。。這是為什麼呢?。憍尸迦!。菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多,並不是指真如、法性,也不是法界、法性、不虛妄性、不變異性、平
等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界或不可思議界的法性。。這不是脫離真如的法性,也不是脫離法界,乃至不可思議界的法性。。這是為什麼呢?。所以這一切本來就沒有真實的自性,根本無法執著或獲得。。因為一切本無所有、不可得,所以菩薩摩訶薩所修的般若
波羅蜜多,並不是所謂的真如法性,也不是法界,乃至不是不可思議界的法性。。不是離開真如的法性,也不是離開法界,甚至不可思議界的法性。。所以,菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時,不應該去真如
法性、法界,甚至不可思議界的法性裡尋找般若的實相;。我們不應該背離真如或法性的本質去尋求,也不應該離開
法界,甚至不可思議界的法性去追求。
法義解析
  • 此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」,用以引起注意或
    作為開示的起始語,無其他義理內容。

    本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時,不應執著於任何法性或究竟實相,連真如、法界等究竟法性也不應
    作為追求的對象,顯示般若智慧超越一切法相與法性之執著,體現無所得的深義。

    本句強調一切法的究竟本性即是真如與法界,修行者若離開這個根本實相去尋求佛法,將無法得其真義

    法性無所不在,無論是法界還是不思議界,皆同一真如,無需向外馳求。

    本句為經文常見提問語,表示接下來將說明前述道理的原因或
    依據,引導聽者深入理解佛法義理。

    本句闡明一切法性、法界、乃至不可思議界的法性,以及菩薩、般若波羅蜜多等,無論如何分別、追求
    ,皆超越相應與不相應、有色與無色、有見與無見、有對與無對等二分對立,最終皆歸於同一真實本性——無相

    此處強調法界本體的平等無差、超越一切分別相,顯示諸法實相不可執著於任何對立或分別。

    此句為經文中常見的提問語,用於引出下文說明理由或法義,
    強調接下來將闡述因由或根本原因。

    此句為佛陀或尊者直接稱呼『憍尸迦』,表明對話對象,常見
    於經典中作為開示、問答的起首語。

    本句強調菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多,並非等同於真如、
    法性等諸法實相或究竟本體,而是指出般若波羅蜜多的修行不應執著於任何法性、實際、虛空界等名相,顯示
    其超越一切法相、不可執著的特質。

    本句強調一切法的本性並不離開真如、法界及不可思議界的法
    性,說明諸法本體與真如、法界本質相即,無有分離,體現法界一體、不可分割的義理。

    本句為經文常見的提問語,用於引出下文說明理由或法義,提
    示接下來將解釋前述內容的因由。

    本句強調一切法皆無自性、無實體,無法被執取或獲得,體現
    空性思想,破除對萬法實有的執著。

    本句強調般若波羅蜜多的修行,基於一切法無所有、不可得的根本義理,因此所行般若波羅蜜多並不執
    著於真如、法界等任何法性,顯示超越一切法相、法性的不可得性,體現般若智慧的無住、無所得。

    本句強調一切法的本性並不脫離真如、法界及不可思議界的法
    性,說明諸法皆依於真如法性而成立,無有離開本體的自性存在。

    本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時,不應執著於真如、法性、法界等究竟實相作為所求對象,指出般若
    智慧超越一切法相與分別,應離於尋求、離於執著,體現無所得的智慧行。

    本句強調修行者應於真如、法性本身體證,不應捨離本體而向
    外追求。
    法界與不可思議界皆指一切法的究竟實相,離此本性則無法得真實義。

名相註解
  • 真如:諸法實相,不生不滅的本體。
  • 不虛妄性:真實不虛的性質。
  • 不變異性:恆常不變的性質。
  • 平等性:無差別、平等的本性。
  • 離生性:超越生滅的性質。
  • 法定:法的規律、定則。
  • 法住:法的常住、不壞性。
  • 實際:究竟真實的境界。
  • 虛空界:如虛空般無礙的境界。
  • 不思議界法性:不可思議的法界與法性。
  • 不思議界:超越凡夫思議、不可思議的境界,顯示法性無限廣大。
  • 真如法性:指一切法的真實本性,超越分別妄想。

「憍尸迦!菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不 應於真如法性求,不應於法界、法性、不虛妄 性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛 空界、不思議界法性求;不應離真如法性求, 不應離法界乃至不思議界法性求。所以者 何?若真如法性,若法界乃至不思議界法性, 若離真如法性,若離法界乃至不思議界法 性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求 如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無 色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一 相,所謂無相。何以故?憍尸迦!菩薩摩訶 薩所行般若波羅蜜多,非真如法性,非法界、 法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、 法住、實際、虛空界、不思議界法性;非離真如 法性,非離法界乃至不思議界法性。所以者 何?如是一切皆無所有性不可得。由無所有 不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多, 非真如法性,非法界乃至不思議界法性;非 離真如法性,非離法界乃至不思議界法性。 是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應 於真如法性求,不應於法界乃至不思議界 法性求;不應離真如法性求,不應離法界乃 至不思議界法性求。

13
白話直譯
憍尸迦!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應於布施波羅蜜多的
法性中尋求般若,也不應於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的法性中尋求般若;不應離開布施波羅蜜多的本質去追求,也不應離開淨戒、
安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的本質去追求。所以者何?若布施波羅蜜多法性,若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性,若離布施波羅蜜多法性,若離
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非
不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,皆同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦!菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多,不是布施波羅蜜多的
法性,也不是淨戒、安忍、精進、靜慮等波羅蜜多的法性。非離布施波羅蜜多法性,亦非離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性。為什麼呢?如是,一切皆無所有性,不可得。由於無所有、不可得的緣故,菩薩摩訶薩所修行的般若波
羅蜜多,既非布施波羅蜜多的法性,也非淨戒、安忍、精進、靜慮、乃至般若波羅蜜多自身的法性;不是離開布施波羅蜜多的法性,也不是離開淨戒波羅蜜多
、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多的法性。因此,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應於布施波羅
蜜多的法性中尋求,也不應於持戒、忍辱、精進、禪定、乃至般若波羅蜜多的法性中尋求。不應離於布施波羅蜜多的法性而求,不應離於淨戒、安忍
、精進、靜慮、般若波羅蜜多的法性而求。
白話口語化新譯
憍尸迦!。菩薩在修學般若波羅蜜多時,不應該在布施、持戒、忍辱
、精進、禪定、般若這些波羅蜜多的本性中去尋求般若的真義。。修行時,不應該脫離布施波羅蜜多的本質去追求,也不應
該脫離持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多的本質去追求。。為什麼會這樣呢?。無論是布施波羅蜜多的本性,或是淨戒、安忍、精進、靜
慮、般若波羅蜜多的本性,還是超越這些波羅蜜多本性的狀態,或是菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多本身,乃至於
追求這一切,全部都不是相應也不是不相應,不是有色也不是無色,不是有見也不是無見,不是有對也不是無
對,全部都同於一個相狀,就是所謂的無相。。為什麼會這樣呢?。憍尸迦!。菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多,不是布施波羅蜜多的本
質,也不是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的本質;。不是脫離布施波羅蜜多的法性,也不是脫離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多的法性。。這是為什麼呢?。就像這樣,所有一切本來都沒有自性,根本無法執取。。因為一切都無法執取、不可得,所以菩薩摩訶薩修行的般
若波羅蜜多,不是布施波羅蜜多的本質,也不是淨戒、安忍、精進、禪定、般若波羅蜜多的本質;。這並不是脫離布施波羅蜜多的本質,也不是脫離持戒、忍
辱、精進、禪定、般若波羅蜜多的本質。。因此,菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時,不應該在布施
波羅蜜多的本質中尋求,也不應該在持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多的本質中尋求。。修行時,不應該脫離布施波羅蜜多的本質去追求,也不應
該脫離持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜多的本質去追求。
法義解析
  • 此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」,用以引起注意或
    作為開示的起始,未涉及具體法義內容。

    本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時,不應執著於六度各自的法性,亦即不可將般若的究竟智慧侷限於布
    施、持戒等個別波羅蜜多的本質中,應超越一切法性分別,體證般若的無住、無所得。

    本句強調修行六波羅蜜時,應該安住於各自的法性,不可離開其本質而妄求成就。
    修行的正確態度是體
    會並依止每一波羅蜜多的真實義理,避免執著於形式或偏離本質。

    本句為經文中常見的提問語,用以引出下文解釋原因或義理,提示聽眾注意接下來的說明。

    本句闡明一切波羅蜜多及其超越、菩薩、般若等,皆離於分別、對待、色見等相,無論如何尋求,皆歸
    於無相一味,顯示法性本體超越一切分別與對立,強調無相為究竟義。

    本句為經文中常見的提問語,用於引出下文解釋或說明理由,強調接下來將闡述法義或因緣。

    此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」,用以引起注意或
    作為開示的起始語,無其他義理內容。

    本句強調菩薩所修的般若波羅蜜多,其本質並非等同於布施、
    持戒、忍辱、精進、禪定等波羅蜜多的法性,顯示般若波羅蜜多自有其獨特的智慧本質,與其他波羅蜜多雖同
    為菩薩道修行內容,然本質上各自殊異。

    本句強調諸法性與六波羅蜜多不可分離,修行或證悟皆不離布
    施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等波羅蜜多的本質,顯示法性與實踐圓融無礙。

    此句為經文常用提問語,承上啟下,引出下文說明理由或法義,提示聽者注意接下來的解釋。

    本句強調一切法皆無自性,無法被執取或實有存在,體現空性
    思想,指出諸法本質上無固定自體,應離執著。

    本句強調般若波羅蜜多的修行,基於一切法無所有、不可得的見地,超越了布施、持戒、忍辱、精進、
    禪定等波羅蜜多的法性,顯示般若波羅蜜多不執著於任何法相,體現空性智慧。

    本句強調諸波羅蜜多的實踐,皆不離其本有的法性,修行六度
    時,應體會其內在本質相通,無有分別或割裂。

    本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時,不應執著於布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等波羅蜜多的法
    性,意在破除對諸波羅蜜多自性或實體的執著,顯示般若智慧超越一切法相,應以無所得心行六度。

    本句強調修行六波羅蜜時,應該安住於各自的法性,不可捨離
    其本質而另求成就。
    修行每一波羅蜜時,皆須圓融不離其本性,才能真正契入菩薩道的實義。

名相註解
  • 布施波羅蜜多:布施到彼岸,六度之一。
  • 淨戒:持戒清淨,六度之一。
  • 安忍:忍辱,六度之一。
  • 精進:努力不懈,六度之一。
  • 靜慮:禪定,六度之一。

「憍尸迦!菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不 應於布施波羅蜜多法性求,不應於淨戒、安 忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性求;不應離 布施波羅蜜多法性求,不應離淨戒、安忍、精 進、靜慮、般若波羅蜜多法性求。所以者何?若 布施波羅蜜多法性,若淨戒、安忍、精進、靜慮、 般若波羅蜜多法性,若離布施波羅蜜多法 性,若離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求 如是,一切皆非相應非不相應、非有色非無 色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相, 所謂無相。何以故?憍尸迦!菩薩摩訶薩所 行般若波羅蜜多,非布施波羅蜜多法性,非 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性;非 離布施波羅蜜多法性,非離淨戒、安忍、精進、 靜慮、般若波羅蜜多法性。所以者何?如是一 切皆無所有性不可得。由無所有不可得故, 菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非布施波羅 蜜多法性,非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅 蜜多法性;非離布施波羅蜜多法性,非離淨 戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性。是故 菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於布 施波羅蜜多法性求,不應於淨戒、安忍、精進、 靜慮、般若波羅蜜多法性求;不應離布施波 羅蜜多法性求,不應離淨戒、安忍、精進、靜慮、 般若波羅蜜多法性求。

14
白話直譯
憍尸迦!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應於四禪定的法性中
尋求,也不應於四無量心、四無色界禪定的法性中尋求。不應離開四禪的法性去尋求,不應離開四無量心與四無色定的法性去尋求。所以者何?無論是四靜慮的法性,或四無量、四無色定的法性,或離
四靜慮的法性,或離四無量、四無色定的法性,或菩薩摩訶薩,或般若波羅蜜多,若如是求,一切皆非相應亦
非不相應,非有色亦非無色,非有見亦非無見,非有對亦非無對,皆同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦!菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多,不是四靜慮的法性,也不是四無量心、四無色定的法性;也不是離開四靜慮的法性,也不是離開四無量、四無色定的法性。為什麼?如是一切皆無所有性、不可得。由於一切法無所有、不可得,菩薩摩訶薩所修行的般若波
羅蜜多,不是四靜慮的法性,也不是四無量、四無色定的法性;非離四靜慮的法性,亦非離四無量與四無色定的法性。因此,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應於四靜慮的
法性中尋求,也不應於四無量心、四無色定的法性中尋求;不應離開四靜慮的法性而求,不應離開四無量心及四無色定的法性而求。
白話口語化新譯
憍尸迦!。菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時,不應該在四種禪定的
本質中尋求,也不應該在四無量心或四無色定的本質中尋求。。不應該離開四禪的本質去追求,也不應該離開四無量心和四無色定的本質去追求。。為什麼會這樣呢?。不論是四種禪定的本性,或四無量心、四無色定的本性,或超越這些禪定的本性,還是菩薩摩訶薩、般
若波羅蜜多,若這樣去追求,這一切都不是相應也不是不相應,不是有色也不是無色,不是有見也不是無見,
不是有對也不是無對,全部都同為一種狀態,就是無相。。為什麼會這樣呢?。憍尸迦!。菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多,不屬於四靜慮的本性
,也不屬於四無量心或四無色定的本性。。這也不是脫離四種靜慮的本性,也不是脫離四無量心和四無色定的本性。。這是為什麼呢?。就像這樣,一切法都沒有自性,根本無法執著或獲得。。因為一切法本無所有、不可執著,所以菩薩摩訶薩修行的
般若波羅蜜多,不屬於四靜慮、四無量心或四無色定這些禪定的本性。。這不是脫離四種禪定本性,也不是脫離四無量心和四無色定本性的意思。。所以,菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時,不應該在四種
禪定的本性中尋求,也不應該在四無量心和四無色定的本性中尋找;。不應該離開四靜慮的本質去追求,也不應該離開四無量心和四無色定的本質去追求。
法義解析
  • 此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』,引起注意,準備開示或問答,無其他義理內容。

    本句強調菩薩修學般若波羅蜜多(智慧圓滿)時,不應執著於四靜慮、四無量心、四無色定等禪定境界
    的本質作為究竟目標,指出般若所證超越一切禪定法性,應離於定境執著,直證般若空慧。

    本句強調修行者在追求解脫或證悟時,不應脫離四禪、四無量心、四無色定等定境的法性本質,意指修
    行須依正法次第,不能捨本逐末,離開這些基礎法門另求他法。

    本句為經文常用提問語,表示接下來將說明前述道理或現象的原因,屬於承上啟下的過渡句。

    本句說明一切禪定、心量、乃至菩薩與般若波羅蜜多等法,無論如何分別、追求,皆超越對待、色無色
    、見無見等二元分別,最終同歸於『無相』,即一切法本無自性相,顯示法性平等、無分別的深義。

    本句為經文常見提問語,用於引出下文說明理由或因緣,提示聽者注意接下來的法義解釋。

    此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」,用以引起注意或
    作為開示的起始,無其他義理內容。

    本句指出,菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多,超越四靜慮、四無量心與四無色定等禪定境界的本質,強
    調般若波羅蜜多具有獨特的智慧性質,非一般禪定所能涵蓋。

    本句強調法性(諸法真實本性)並不與四靜慮、四無量心、四
    無色定等禪定境界分離,說明一切禪定皆不離法性,法性遍於一切定境之中。

    本句為經文中常見的提問語,用於引出下文說明理由或因緣,
    提示聽者注意接下來的法義解釋。

    本句強調一切法皆無自性,無有固定本質,故不可執著為實有
    ,亦無法真實獲得。
    此為破除對諸法實體的執著,顯示諸法本空之義。

    本句強調般若波羅蜜多的修行超越一切禪定與心量的範疇,因
    其根本在於體證諸法無自性、不可得,並非依於四靜慮、四無量心或四無色定等定境的法性而建立。
    此處顯示
    般若智慧的超越性,指出菩薩所行的智慧不落於任何定境或心量的執著。

    本句強調所說法性並非與四靜慮、四無量心、四無色定等禪定
    本質分離,顯示法性遍攝一切禪定境界,無有割裂。

    本句強調菩薩修學般若波羅蜜多(究竟智慧)時,不應執著於禪定(四靜慮)、四無量心及四無色定等
    境界的本質,因為般若所求超越一切定境與法性,旨在證得無住、無所得的智慧。

    本句強調修行者在追求解脫或證悟時,不能背離四靜慮、四無
    量心與四無色定的法性(本質、真理),應於其本質中如實修學,不可捨本逐末。

名相註解
  • 四靜慮:四禪,色界四種禪定。
  • 四無量:慈、悲、喜、捨四無量心。
  • 四無色定:四種無色界禪定,包括空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。

「憍尸迦!菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不 應於四靜慮法性求,不應於四無量、四無色 定法性求;不應離四靜慮法性求,不應離四 無量、四無色定法性求。所以者何?若四靜慮 法性,若四無量、四無色定法性,若離四靜慮 法性,若離四無量、四無色定法性,若菩薩摩 訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非 相應非不相應、非有色非無色、非有見非無 見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何 以故?憍尸迦!菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜 多,非四靜慮法性,非四無量、四無色定法性; 非離四靜慮法性,非離四無量、四無色定法 性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。 由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若 波羅蜜多,非四靜慮法性,非四無量、四無色 定法性;非離四靜慮法性,非離四無量、四無 色定法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅 蜜多,不應於四靜慮法性求,不應於四無量、 四無色定法性求;不應離四靜慮法性求,不 應離四無量、四無色定法性求。

15
白話直譯
憍尸迦!菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜多,不應於八解脫法性中求
,也不應於八勝處、九次第定、十遍處法性中求;不應離開八解脫的本質去尋求,也不應離開八勝處、九次第定、十遍處的本質去尋求。為什麼呢?無論八解脫法性、八勝處、九次第定、十遍處法性,或離
於八解脫法性、八勝處、九次第定、十遍處法性,或菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多,若如是求者,一切皆非相應
非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,皆同一相,所謂無相。為什麼呢?憍尸迦!菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多,不是八解脫的本質,
也不是八勝處、九次第定、十遍處的本質;不是離開八解脫的法性,也不是離開八勝處、九次第定、十遍處的法性。為什麼?如是,一切法皆無自性,無法得著。因為無所有、不可得,所以菩薩摩訶薩所修行的般若波羅
蜜多,不是八解脫的法性,也不是八勝處、九次第定、十遍處的法性;並非脫離八解脫的法性,並非脫離八勝處、九次第定、十遍處的法性。因此,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應於八解脫、
八勝處、九次第定、十遍處等的法性中尋求。不應離開八解脫的法性而另作尋求,不應離開八勝處、九次第定、十遍處的法性而另作尋求。
白話口語化新譯
憍尸迦!。菩薩摩訶薩在修行般若波羅蜜多時,不應該在八解脫的本
質中尋求,也不應該在八勝處、九次第定、十遍處的本質中尋找;。不應該脫離八解脫的本質去追求,也不應該脫離八勝處、九次第定、十遍處的本質去追求。。這是為什麼呢?。不論是八解脫、八勝處、九次第定、十遍處這些法性的本質,或是超越這些法性的狀態,還是菩薩摩訶
薩、般若波羅蜜多,若以這樣去追求,這一切都不是相應也不是不相應,不是有色也不是無色,不是有見也不
是無見,不是有對也不是無對,全部都同於一種本質,就是無相。。這是為什麼呢?。憍尸迦!。菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多,不屬於八解脫的本質,
也不是八勝處、九次第定、十遍處的本質;。這也不是脫離八種解脫的本性,也不是脫離八勝處、九次第定、十遍處這些法的本性。。這是為什麼呢?。就像這樣,所有一切都沒有真實的本性,根本無法執取。。因為一切都無自性、不可執著,所以菩薩摩訶薩修學的般
若波羅蜜多,不屬於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處這些禪定的本質;。這不是離開八解脫的本質,也不是離開八勝處、九次第定、十遍處的本質。。所以,菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時,不應該在八解
脫的本質中尋求,也不應該在八勝處、九次第定、十遍處的本質中尋求。。不應該脫離八解脫的本質去另外尋找,也不應該離開八勝
處、九次第定、十遍處的本質去另外追求。
法義解析
  • 此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』,引起注意,準備開示或提問,無其他義理內容。

    本句指出,菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多時,不應將其圓滿智
    慧的實踐侷限於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定或解脫境界的法性之中,強調般若波羅蜜多超越這
    些定境與解脫法門,應以無住著、無所得的智慧為核心。

    本句強調修行者在修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門時,應該直觀其本有法性,不可
    背離其本質而另求他法,避免執著於形式或外相,失去正修的根本意義。

    本句為經文中常見的提問語,用於引出下文說明理由或法義,提示聽者注意接下來的解釋。

    本句強調一切禪定、法性、菩薩行與般若智慧等,無論如何分
    別、追求,最終皆歸於無相一味,超越一切對待與分別,顯示諸法平等、無自性之義。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
    強調接下來將闡述因由或根本原因。

    此句為稱呼「憍尸迦」,即佛陀弟子之一,屬於直接呼喚其名,無其他義理內容。

    本句強調菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多,超越了聲聞、緣覺所證的八解脫、八勝處、九次第定、十遍
    處等禪定境界,其法性不侷限於這些定境或解脫法門,顯示般若波羅蜜多的殊勝與超越性。

    本句強調所論法性並非與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處
    等禪定修證的本性分離,指出一切法性皆不離這些禪觀境界的根本實相,顯示諸法圓融無礙。

    本句為經文中常見的提問語,用於引出下文說明理由或因緣,強調法義的因果或道理待解釋。

    本句強調一切法皆無自性,無有固定本質,故不可執著於任何
    法的實有。
    此為破除對法實體性的執著,顯示諸法本空,無法可得,契合般若中空義。

    本句強調般若波羅蜜多的修行超越一切有為法與禪定境界,因其本質是無所有、不可得,並非八解脫、
    八勝處、九次第定、十遍處等禪定所能涵蓋,顯示般若智慧不落於任何法性執著。

    本句強調諸法的本性並不脫離八解脫、八勝處、九次第定、十
    遍處等禪定與解脫法門,說明這些修行境界皆具備法性,並非與法性分離或對立。

    本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時,不應執著於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定或解脫境界
    的法性,指出般若智慧超越這些定境,不以其為究竟目標,避免落入有限境界的執著。

    本句強調修行者應於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門中,直接體會其本有法性,不應捨
    離這些法門的本質而另求解脫或真理,指出修行須安住於正法次第,不可外求。

名相註解
  • 八解脫:八種解脫禪定法門。
  • 八勝處:八種殊勝禪定境界。
  • 九次第定:九種漸次禪定階位。
  • 十遍處:十種遍滿禪定境界。

「憍尸迦!菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不 應於八解脫法性求,不應於八勝處、九次第 定、十遍處法性求;不應離八解脫法性求,不 應離八勝處、九次第定、十遍處法性求。所以 者何?若八解脫法性,若八勝處、九次第定、十 遍處法性,若離八解脫法性,若離八勝處、九 次第定、十遍處法性,若菩薩摩訶薩,若般若 波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相 應、非有色非無色、非有見非無見、非有對 非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸 迦!菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非八解 脫法性,非八勝處、九次第定、十遍處法性;非 離八解脫法性,非離八勝處、九次第定、十遍 處法性。所以者何?如是一切皆無所有性不 可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行 般若波羅蜜多,非八解脫法性,非八勝處、九 次第定、十遍處法性;非離八解脫法性,非離 八勝處、九次第定、十遍處法性。是故菩薩摩 訶薩所行般若波羅蜜多,不應於八解脫法 性求,不應於八勝處、九次第定、十遍處法性 求;不應離八解脫法性求,不應離八勝處、九 次第定、十遍處法性求。

16
白話直譯
「憍尸迦!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應該於四念住的法性
中尋求,也不應該於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支的法性中尋求;不應離開四念住的法性去尋求,不應離開四正斷乃至八聖道支的法性去尋求。這是為什麼呢?無論是四念住的法性,四正斷乃至八聖道支的法性,或離
四念住、離四正斷乃至八聖道支的法性,或菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多,或求如是者,一切皆非相應非不相應
、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,皆同一相,所謂無相。為什麼呢?憍尸迦!菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多,不是四念住的法性,也
不是四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分的法性。不是離開四念住的法性,也不是離開四正斷乃至八聖道支的法性。為什麼呢?如是,一切皆無所有性,不可得。因為一切法無所有、不可得,所以菩薩摩訶薩所修行的般
若波羅蜜多,不是四念住的法性,也不是四正斷直到八聖道支的法性;並非脫離四念住的法性,也並非脫離四正斷乃至八聖道支的法性。是故,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應於四念住、
四正斷乃至八聖道支等諸法的法性中尋求般若。不應脫離四念住的法性尋求,也不應脫離四正斷乃至八聖道支的法性尋求。
白話口語化新譯
憍尸迦!。大菩薩在修習般若波羅蜜多時,不應該在四念住的本性中
尋找,也不應該在四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道支的本性中尋找;。不應該脫離四念住的本質去追求,也不應該離開四正斷直到八聖道分的本質去尋找。。為什麼會這樣呢?。不論是四念住的本質,或是四正斷到八聖道分的本質,無論是否離開這些法性,還是菩薩摩訶薩、般若
波羅蜜多,或是想要追求這些,一切都不是相應也不是不相應,不是有色也不是無色,不是有見也不是無見,
不是有對也不是無對,全部都同屬一種狀態,就是無相。。這是為什麼呢?。憍尸迦!。菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多,不是四念住的本質,也
不是四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分的本質。。這並不是脫離四念住的法性,也不是脫離四正斷到八聖道分的法性。。這是為什麼呢?。就像這樣,一切法都沒有自性,根本無法執著或獲得。。因為一切都沒有真實自性、不可執著,所以菩薩摩訶薩修
行的般若波羅蜜多,不是四念住、四正斷直到八聖道分這些法的本性;。這不是離開四念住的法性,也不是離開四正斷到八聖道分的法性。。所以,菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時,不應該在四念
住、四正斷直到八聖道分這些法的本性中去尋求般若的真義;。修行時,不應該離開四念住的本質去追求法性,也不應該
離開四正斷直到八聖道分的本質去尋求法性。
法義解析
  • 此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦,表示即將對其開示法義,屬
    於經典中常見的呼喚語氣,提醒聽者專注聆聽。

    本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時,不應執著於各種聖道支分的『法性』,即不應將究竟智慧侷限於特
    定修行法門的本質,而應超越一切法相,體證無所得的般若智慧。

    本句強調修行者應於四念住、四正斷至八聖道分等正法中體證
    法性,不可捨離這些根本修行法門另求法性,指出法性即在正道修持之中,離此則失本旨。

    此句為經文中常見的提問語,用於引出下文說明理由或法義,
    強調接下來將解釋前述現象或教義的原因。

    本句強調一切法性,包括四念住、四正斷、八聖道分、菩薩、
    般若波羅蜜多等,無論如何分別、追求,皆超越相應與否、有色無色、有見無見、有對無對等對立,最終皆歸
    於無相,顯示諸法本質的平等與無分別性。

    本句為經文中常見的提問語,用以引出下文的理由或法義說明
    ,提示聽者注意接下來的解釋或開示。

    此句為佛陀或尊者直接稱呼憍尸迦,屬於對話開端或強調語氣,無額外法義,僅為喚名。

    本句指出,菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多,超越並不等同於四念住、四正斷等諸聖道支的法性,強調
    般若波羅蜜多的殊勝與不可局限於諸法門之中,顯示其超越性與圓融性。

    本句強調法性與四念住、四正斷乃至八聖道支密不可分,修行
    或證悟皆不離這些根本法門的本質,顯示佛法修證的次第與核心法義相連。

    本句為經文常用提問語,表示將進一步說明前述法義或現象的原因,為引出下文鋪陳。

    本句強調一切法皆無自性,無有固定本質,故不可執著為實有

    此為破除對諸法實體的執著,顯示諸法本空,無法以分別心得其真實。

    本句強調般若波羅蜜多的修行,超越一切法的自性,包括四念
    住、四正斷、八聖道支等,皆無固定法性,顯示空性義理,破除對諸法自性的執著。

    本句強調佛法的實相(法性)與四念住、四正斷至八聖道支等
    修行法門本質上不相分離,修行諸道皆依於法性而成立,無有離開法性的自性法門。

    本句強調菩薩修般若波羅蜜多時,不應執著於四念住、四正斷、八聖道支等諸法的自性,亦即不應將般
    若的究竟義侷限於這些法門的本質之中,顯示般若超越一切法性、不可執著於任何法的自性。

    本句強調修行者在求證法性時,必須依止四念住、四正斷乃至八聖道支等正道,不可捨離這些基礎修行
    法門而妄求法性,指出法性體證須在正修中實踐,不能脫離正道而空談本性。

名相註解
  • 四念住:觀身、受、心、法四種念住。
  • 四正斷:斷惡修善的四種精進。
  • 四神足:欲、勤、心、觀四種成就神通之因。
  • 五根:信、進、念、定、慧五種修行根本。
  • 五力:五根增強為五力。
  • 七等覺支:七種助於覺悟的法門。
  • 八聖道支:八正道,成佛之道的八個要素。

「憍尸迦!菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不 應於四念住法性求,不應於四正斷、四神足、 五根、五力、七等覺支、八聖道支法性求;不應 離四念住法性求,不應離四正斷乃至八聖 道支法性求。所以者何?若四念住法性,若 四正斷乃至八聖道支法性,若離四念住法 性,若離四正斷乃至八聖道支法性,若菩薩 摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆 非相應非不相應、非有色非無色、非有見 非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無 相。何以故?憍尸迦!菩薩摩訶薩所行般若 波羅蜜多,非四念住法性,非四正斷、四神足、 五根、五力、七等覺支、八聖道支法性;非離四 念住法性,非離四正斷乃至八聖道支法性。 所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由 無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波 羅蜜多,非四念住法性,非四正斷乃至八聖 道支法性;非離四念住法性,非離四正斷乃 至八聖道支法性。是故菩薩摩訶薩所行般 若波羅蜜多,不應於四念住法性求,不應於 四正斷乃至八聖道支法性求;不應離四念 住法性求,不應離四正斷乃至八聖道支法 性求。

17
白話直譯
憍尸迦!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應於空解脫門的法性
中尋求,也不應於無相、無願解脫門的法性中尋求。不應離開空解脫門的法性中尋求,
不應離開無相、無願解脫門的法性中尋求。為什麼呢?無論是空解脫門的法性,無相、無願解脫門的法性,或是
超越空、無相、無願解脫門的法性,乃至菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多,以及如此追求者,一切皆非相應亦非不
相應、非有色亦非無色、非有見亦非無見、非有對亦非無對,皆同歸於一相,所謂無相。為什麼呢?憍尸迦!菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜多,非空解脫門之法性,亦非無相、無願解脫門之法性;也不是離開空解脫門的法性,也不是離開無相、無願解脫門的法性。為什麼呢?如是,一切法皆無所有性,不可得。由於一切法無自性、不可得,菩薩摩訶薩所修的般若波羅
蜜多,不是屬於空解脫門的法性,也不是屬於無相或無願解脫門的法性。並非脫離空解脫門的法性,也並非脫離無相、無願解脫門的法性。是故,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應於空解脫門
的法性中求取,也不應於無相、無願解脫門的法性中求取。不應脫離空解脫門的法性尋求,也不應脫離無相、無願解脫門的法性尋求。
白話口語化新譯
憍尸迦!。大菩薩在修行般若波羅蜜多時,不應該在空解脫門的法性
中尋求,也不應該在無相、無願解脫門的法性中尋求。。不應該脫離空解脫門的法性去尋求,也不應該脫離無相、無願解脫門的法性去尋求。。這是為什麼呢?。無論是空解脫門的本性、無相或無願解脫門的本性,或是超越空、無相、無願解脫門的本性,還是菩薩
摩訶薩、般若波羅蜜多,或是這樣去追求的,一切都不是相應也不是不相應,不是有色也不是無色,不是有見
也不是無見,不是有對也不是無對,全部都同歸於一個本質,就是無相。。這是為什麼呢?。憍尸迦!。菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多,不是屬於空解脫門的
法性,也不是屬於無相或無願解脫門的法性。。這不是脫離空解脫門的法性,也不是脫離無相、無願解脫門的法性。。這是為什麼呢?。就像這樣,所有一切法都沒有真實自性,根本無法執取。。因為一切法本無自性、不可執著,菩薩摩訶薩所修的般若
波羅蜜多,不是屬於空解脫門的法性,也不是屬於無相或無願解脫門的法性。。這不是離開空解脫門的法性,也不是離開無相、無願解脫門的法性。。所以,菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時,不應該在空解
脫門的法性中尋求,也不應該在無相、無願解脫門的法性中尋求。。不應該離開空解脫門的本質去尋求,也不應該離開無相、無願解脫門的本質去追求。
法義解析
  • 此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」,用以引起注意或
    作為開示的起始,未涉及具體教義內容。

    本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時,不應執著於空、無相、無
    願三解脫門的法性,顯示菩薩行超越對解脫門本身的執取,體現不住於任何法的中道智慧。

    此句強調修行者在追求解脫時,必須安住於空、無相、無願三
    解脫門的法性,不可背離其本質另作他求,否則將失去正確的解脫方向。

    本句為經文常用提問語,承上啟下,引出後文解釋或論證,提示聽眾注意接下來的法義說明。

    本句總攝一切法門、修行境界與究竟智慧,皆超越對待、分別與執著,無論是空、無相、無願等解脫門
    ,或菩薩、般若波羅蜜多,乃至一切追求,皆不落於有無、相應與否、色與無色、見與無見、對與無對等二邊
    ,最終皆歸於無相一味,顯示法性本無分別、無自性,為究竟解脫之義。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
    強調接下來將闡述原因或根本義理。

    此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」,用以引起注意或
    作為開示的起始,顯示對話語境中的尊重與莊重。

    本句指出,菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多,並不侷限於三解脫門(空、無相、無願)各自的法性,強
    調菩薩行超越單一解脫門的範疇,體現更圓融廣大的智慧實踐。

    本句強調法性本身並不與空、無相、無願三解脫門分離,顯示
    法性與三解脫門本質相通,修行者應體會法性即具足三解脫門的特質,無需另求分別。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,提示聽者注意接下來的解釋。

    本句強調一切法皆無自性、無實體,無法被執著或獲得,體現
    空性思想,破除對法的實有執著。

    本句強調般若波羅蜜多的修行,超越對『空、無相、無願』等三解脫門的執著,指出其法性不落於任何
    一門,顯示般若的無所得與超越性,契合一切法無自性的根本義理。

    本句強調法性與三解脫門(空、無相、無願)密不可分,法性並非與這三種解脫門分離而存在,顯示法
    性本具三解脫門之義,修行者應體會法性與解脫門的不可分割。

    本句強調菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應執著於空、無相、無願等三解脫門的法性作為究竟目標
    ,顯示般若實踐超越對法性的執取,應以無住為本,避免落入片面空義或解脫門的執著。

    本句強調修行者應該安住於空、無相、無願三解脫門的法性,
    不可背離其本質而另作追求,否則將失去解脫的根本意義。

名相註解
  • 空解脫門:以空性為入道門,斷除對一切法的執著。
  • 無相解脫門:以無相為入道門,超越一切相狀分別。
  • 無願解脫門:以無願為入道門,離一切有為希求。

「憍尸迦!菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不 應於空解脫門法性求,不應於無相、無願解 脫門法性求;不應離空解脫門法性求,不應 離無相、無願解脫門法性求。所以者何?若空 解脫門法性,若無相、無願解脫門法性,若離 空解脫門法性,若離無相、無願解脫門法性, 若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是, 一切皆非相應非不相應、非有色非無色、非 有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所 謂無相。何以故?憍尸迦!菩薩摩訶薩所行 般若波羅蜜多,非空解脫門法性,非無相、無 願解脫門法性;非離空解脫門法性,非離無 相、無願解脫門法性。所以者何?如是一切皆 無所有性不可得。由無所有不可得故,菩薩 摩訶薩所行般若波羅蜜多,非空解脫門法 性,非無相、無願解脫門法性;非離空解脫門 法性,非離無相、無願解脫門法性。是故菩薩 摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於空解脫 門法性求,不應於無相、無願解脫門法性求; 不應離空解脫門法性求,不應離無相、無願 解脫門法性求。

18
白話直譯
憍尸迦!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應以五眼的法性為所求,也不應以六神通的法性為所求;不應離開五眼的法性去尋求,不應離開六神通的法性去尋求。為什麼呢?若五眼法性,若六神通法性,若離五眼法性,若離六神通
法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應亦非不相應、非有色亦非無色、非有見亦非
無見、非有對亦非無對,皆同一相,所謂無相。為什麼呢?憍尸迦!菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多,並非五眼之本性,也不是六神通之本性;也不是離開五眼的法性,也不是離開六神通的法性。為什麼呢?如是,一切法皆無所有性,不可得。由於一切無所有、不可得,菩薩摩訶薩所修行的般若波羅
蜜多,不是五眼的本性,也不是六神通的本性。不是離開五眼的法性,也不是離開六神通的法性。因此,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應於五眼之法性中求,也不應於六神通之法性中求;不應脫離五眼的法性尋求,也不應脫離六神通的法性尋求。
白話口語化新譯
憍尸迦!。大菩薩在修行般若波羅蜜多時,不應該在五眼的本性中尋
求,也不應該在六種神通的本性中尋求。。不應該離開五眼的法性去尋求,也不應該離開六種神通的法性去尋求。。那是為什麼呢?。不論是五眼的法性、六種神通的法性,或是超越五眼、六神通的法性,無論是菩薩摩訶薩、般若波羅蜜
多,還是這樣去追求,這一切都不是相應也不是不相應,不是有色也不是無色,不是有見也不是無見,不是有
對也不是無對,全部都同於一個相狀,就是所謂的無相。。這是為什麼呢?。憍尸迦!。菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多,不是五眼的本性,也不是六種神通的本性。。並不是脫離五眼的法性,也不是脫離六種神通的法性。。這是為什麼呢?。所以這一切事物都沒有真正的本性,也無法被執著或獲得。。因為一切都無法執著、不可得,所以菩薩修行般若波羅蜜
多時,這不是五眼的本性,也不是六種神通的本性。。不是離開五眼的法性,也不是離開六種神通的法性。。所以,菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時,不應該在五眼
的本性中尋求,也不應該在六種神通的本性中尋求。。不應該離開五眼的本性去追求,也不應該離開六種神通的本性去追求。
法義解析
  • 此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」,引起注意或準備開示,無其他義理內容。

    本句強調菩薩修學般若波羅蜜多(究竟智慧)時,不應執著於五眼或六神通的本質作為求證智慧的依據
    ,指出般若智慧超越感官與神通的層次,應直觀實相而不落於能力或境界的追求。

    本句強調修行者應於五眼與六神通的法性中體悟,不可背離其
    本質另求佛法,指出法性即是究竟依止處,離此則失本義。

    此句為經文常用的提問語,表示接下來將說明前文理由或因緣
    ,屬於論述承轉之用,提醒聽者注意下文的解釋。

    本句強調一切法性、神通、菩薩、般若等,無論如何分別、追求,皆超越對待、色見等分別,最終皆歸
    於無相,顯示諸法平等無自性,破除執著於有無、相應與否等二元分別。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
    強調接下來將闡述原因或根本義理。

    此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」,屬於點名或喚語
    ,常見於經典中作為開示、提問或教誡的起始。

    本句指出,菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多,超越五眼與六神
    通的層次,並非僅止於感官或神通的境界,而是更深層的智慧實踐。

    本句強調五眼與六神通的本性,皆不離於法性,顯示一切聖者
    所證的智慧與神通,皆依於法性而起,並非與法性分離或對立。

    本句為經文中常見的提問語,用於引出下文解釋或說明前述法
    義的原因,強調教義的因由或道理。

    本句強調一切法皆無自性,無有固定本質,故不可執著於有所得,體現空性義理。

    本句強調般若波羅蜜多的修行,超越一切有為法與神通境界,
    並非依賴五眼或六神通的本質,而是體證一切法本無所有、不可得的智慧。

    本句強調五眼與六神通的法性本來具足,並非與法性分離。

    性貫穿一切聖智與神通,顯示其不可分割、圓融無礙的特質。

    本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時,不應執著於五眼或六神通
    的本質,因為般若智慧超越一切感官與神通,重在證悟真實法性,而非追求神通異能。

    本句強調修行者在追求五眼與六神通時,必須依於其本有的法
    性,不可背離本性而妄求,否則將失去正道。
    法性為一切法的本質,離法性而求,則失其本源。

名相註解
  • 五眼:肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼,分別代表不同層次的見解與觀照。
  • 六神通:神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通,為修行所得的六種超常能力。

「憍尸迦!菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不 應於五眼法性求,不應於六神通法性求;不 應離五眼法性求,不應離六神通法性求。所 以者何?若五眼法性,若六神通法性,若離 五眼法性,若離六神通法性,若菩薩摩訶薩, 若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應 非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非 有對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故? 憍尸迦!菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非 五眼法性,非六神通法性;非離五眼法性,非 離六神通法性。所以者何?如是一切皆無所 有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶 薩所行般若波羅蜜多,非五眼法性,非六神 通法性;非離五眼法性,非離六神通法性。是 故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於 五眼法性求,不應於六神通法性求;不應離 五眼法性求,不應離六神通法性求。

19
白話直譯
憍尸迦!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應於佛的十力之法性
中尋求,不應於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法之法性中尋求;不應離開佛的十力的法性去尋求,不應離開四無所畏乃至十八佛不共法的法性去尋求。為什麼呢?若是佛的十力法性,或四無所畏乃至十八佛不共法的法性,或離於佛的十力法性,或離於四無所畏乃至
十八佛不共法的法性,或是菩薩摩訶薩,或是般若波羅蜜多,或求如是者,一切皆非相應亦非不相應、非有色
亦非無色、非有見亦非無見、非有對亦非無對,皆同一相,所謂無相。為什麼呢?憍尸迦!菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多,並非佛的十力之法性
,亦非四無所畏、四無礙解、四無量心(大慈、大悲、大喜、大捨)、十八佛不共法之法性;也不是離開佛的十力法性,不是離開四無所畏乃至十八佛不共法的法性。為什麼呢?如是,一切皆無所有性,不可得。因為無所有、不可得的緣故,菩薩摩訶薩所修行的般若波
羅蜜多,不屬於佛的十力法性,也不屬於四無所畏乃至十八佛不共法的法性;並非脫離佛的十力法性,也並非脫離四無所畏乃至十八佛不共法的法性。是故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於佛十力的法
性中求,不應於四無所畏乃至十八佛不共法的法性中求;不應離開佛的十力之法性而另求,也不應離開四無所畏乃至十八佛不共法之法性而另求。
白話口語化新譯
憍尸迦!。大菩薩在修學般若波羅蜜多時,不應該在佛的十種力量的本性中尋求,也不應該在四無所畏、四無礙解
、大慈、大悲、大喜、大捨,以及十八種佛獨有法的本性中尋求。。我們不應該脫離佛的十力的法性去追求,也不應該離開四
無所畏,乃至十八種佛獨有法的法性去尋求。。這是為什麼呢?。不論是佛的十種力量的法性、四無所畏到十八種佛獨有法的法性,或是離開這些法性的狀態,還是菩薩
摩訶薩、般若波羅蜜多,或是追求這些境界的人,這一切都不是相應也不是不相應、不是有形色也不是無形色
、不是有見也不是無見、不是有對也不是無對,全部都同樣一個特徵,就是無相。。這是為什麼呢?。憍尸迦!。菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多,並不是佛的十種力量的
法性,也不是四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨,以及十八種佛獨有法的法性。。這也不是脫離佛的十種力量的法性,也不是脫離四無所畏到十八種佛獨有法的法性。。這是為什麼呢?。就這樣,一切法都沒有真實自性,根本無法執取。。因為一切都無自性、不可執著,所以菩薩摩訶薩所修的般
若波羅蜜多,並不是佛的十力法性,也不是四無所畏到十八種佛獨有法的法性。。這不是離開佛的十種力量的法性,也不是離開從四無所畏到十八種佛獨有法的法性。。所以,菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時,不應該在佛的
十種力量的本性中尋求,也不應該在四無所畏到十八種佛獨有法的本性中尋求。。我們不應該離開佛的十力這種法性的範疇去尋求,也不應
該離開四無所畏到十八種佛不共法這些法性的範疇去尋求。
法義解析
  • 此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」,引起注意或準備開示,無其他義理內容。

    本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時,不應執著於佛的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心及十八不共
    法等功德的本性,意在指出般若智慧超越一切功德相,應離於法執,直證實相。

    本句強調修行者應該依於佛的十力、四無所畏及十八佛不共法
    的法性而修學,不可背離這些佛陀獨有的圓滿智慧與功德本質,否則將無法正確體證佛法的究竟義。

    本句為經文常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,提示聽者注意接下來的解釋。

    本句闡明無論是佛的十力、四無所畏、十八不共法等聖者特質
    ,或是菩薩、般若波羅蜜多,乃至對這些的追求,皆超越一切分別、對待與相狀,無有可執著的自性,皆歸於
    無相,顯示諸法平等、無分別的深義。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文的解釋或理由,提示聽者注意接下來的法義說明。

    此句為佛陀呼喚弟子憍尸迦,屬於直接稱名,常見於經典中佛
    陀對弟子開示前的呼語,顯示教法傳遞的直接性與親切感。

    本句強調菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多,並非等同於佛的十
    力、四無所畏、四無礙解、四無量心及十八不共法等佛果特有的法性,顯示菩薩修行雖深,與佛果圓滿功德仍
    有差異,突顯修證次第與法性差別。

    本句強調所說法性與佛的十力、四無所畏、十八不共法等究竟
    功德密不可分,顯示佛法性圓滿具足諸佛獨有的智慧與能力,並非與這些功德分離而自存。

    此句為經文常用提問語,表示將進一步說明前述法義或現象的原因,導入下文解釋。

    本句強調一切法皆無自性、無實體,無法被執著或獲得,體現
    空性思想,破除對諸法實有的執著。

    本句強調般若波羅蜜多的修行,根本在於體證一切法無所有、不可得,超越佛的十力、四無所畏及十八
    不共法等特定功德的範疇,顯示般若法門不執著於任何法性或成就,直指空性本質。

    本句強調諸法的本性與佛的十力、四無所畏乃至十八佛不共法
    的法性不可分離,顯示佛果圓滿的功德與法性本具、不可分割,體現佛法圓融無礙的特質。

    本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時,應超越對佛十力、四無所畏及十八佛不共法等聖者功德本性的執著
    ,不以這些作為究竟智慧的所依,顯示般若法門重在離相、離執,直證實相。

    本句強調修學佛法時,應以佛的十力、四無所畏、十八佛不共法等究竟法性為依止,不可背離這些佛果
    圓滿的根本特質,另求其他法性,否則將失去正確的修行方向。

名相註解
  • 佛十力:佛具足的十種殊勝智慧力。
  • 四無所畏:佛無所畏懼的四種境界。
  • 四無礙解:對法、義、辭、辯無障礙的四種智慧。
  • 大慈、大悲、大喜、大捨:四無量心,廣大無邊的慈悲喜捨。
  • 十八佛不共法:佛獨有的十八種無與倫比功德。
  • 十力:佛陀具足的十種無礙智慧力,能徹知一切法。

「憍尸迦!菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不 應於佛十力法性求,不應於四無所畏、四無 礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法法性 求;不應離佛十力法性求,不應離四無所畏 乃至十八佛不共法法性求。所以者何?若佛 十力法性,若四無所畏乃至十八佛不共法 法性,若離佛十力法性,若離四無所畏乃至 十八佛不共法法性,若菩薩摩訶薩,若般若 波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不相 應、非有色非無色、非有見非無見、非有對 非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸 迦!菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非佛十 力法性,非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大 喜、大捨、十八佛不共法法性;非離佛十力法 性,非離四無所畏乃至十八佛不共法法性。 所以者何?如是一切皆無所有性不可得。由 無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若波 羅蜜多,非佛十力法性,非四無所畏乃至十 八佛不共法法性;非離佛十力法性,非離四 無所畏乃至十八佛不共法法性。是故菩薩 摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於佛十力 法性求,不應於四無所畏乃至十八佛不共 法法性求;不應離佛十力法性求,不應離四 無所畏乃至十八佛不共法法性求。

20
白話直譯
憍尸迦!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應於無忘失法之法性中求,不應於恆住捨性法之法性中求;不應離開無忘失法的法性去尋求,也不應離開恆常安住於捨離的本性去尋求。為什麼呢?無忘失法的法性、恆住於捨離的法性、離無忘失法的法性
、離恆住捨性的法性、菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多,乃至對如是諸法的追求,這一切都不是相應也不是不相應
、不是有色也不是無色、不是有見也不是無見、不是有對也不是無對,皆同一相,所謂無相。為什麼呢?憍尸迦!菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜多,並非全然無忘失法的法性,也非恆常安住於捨離的法性;不是離開本具不忘失的法性,也不是離開恆常安住於捨離的法性。為什麼呢?因為這一切皆無所有性,不可得。因為無所有、不可得的緣故,菩薩摩訶薩所修行的般若波
羅蜜多,並非恆常遺忘法性的法性,也非恆常安住於捨離的法性;不是離開無忘失法的法性,也不是離開恆常安住捨離的法性。因此,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應於無忘失法
之法性中求,也不應於恆住捨性之法性中求;不應離開無忘失法的法性去尋求,也不應離開恆常安住於捨性之法性去尋求。
白話口語化新譯
憍尸迦!。菩薩摩訶薩在修行般若波羅蜜多時,不應該在沒有遺忘或
失去的法的本性中尋求,也不應該在永遠捨離的法性中尋求。。不應該脫離無忘失法的本性去追求,也不應該離開恆常安住於捨離的本性去尋找。。這是為什麼呢?。無論是無忘失法的本性、恆常安住於捨離的本性、遠離無忘失法的本性、遠離恆常捨離的本性,還是菩
薩摩訶薩、般若波羅蜜多,或是對這些的追求,這一切都不是相應也不是不相應、不是有色也不是無色、不是
有見也不是無見、不是有對也不是無對,全部都同屬於一種狀態,就是所謂的無相。。這是為什麼呢?。憍尸迦!。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,並不是完全沒有遺忘法
的本性,也不是一直停留在捨離的本性;。不是脫離不會遺忘的法性,也不是脫離一直安住於捨離的法性。。這是為什麼呢?。就像這樣,一切法都沒有真實的自性,根本無法執著或獲得。。因為一切都無法執著、不可得,所以菩薩修行般若波羅蜜
多時,並不是完全沒有遺忘法的本性,也不是永遠停留在捨離一切的本性;。並不是脫離了不會遺忘失落的法的本性,也不是脫離了恆常安住於捨離的法的本性。。所以,菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時,不應該在沒有
遺忘的法的本性中去追求,也不應該在永遠安住於捨離本性的法性中去追求。。我們不應該脫離『不會遺忘失落的法』的本性去追求,也
不應該離開『恆常安住於捨離』的本性去尋找。
法義解析
  • 此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」,引起注意或準備開示,無其他義理內容。

    本句指出,菩薩修學般若波羅蜜多時,對於法的本性不可執著於『無忘失』或『恆常捨離』兩種極端,
    應超越對法性固定狀態的執著,體會般若智慧的無住、無所得。

    本句強調修行者應於現前法性中體證,不可背離無忘失與恆住
    捨離的本性另求法性,指出法性本自具足,離此求法反成妄執。

    本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,提示聽者注意接下來的解釋。

    本句強調一切法性、修行境界及所求,無論如何分別,皆無自
    性差別,皆歸於無相。
    無相即超越一切對待、分別與執著,顯示諸法平等、不可得的深義。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
    強調接下來將闡述原因或根本義理。

    此句為佛陀直接稱呼弟子憍尸迦,表示接下來將有教誨或問答
    ,屬於經典中常見的呼喚語氣,強調對話的莊重與專注。

    本句說明菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,對於法的本性既非
    全然無忘失,也非恆常安住於捨離,強調般若實踐中對法性的靈活與中道,不執著於一端。

    本句強調法性本身不離於『無忘失』與『恒住捨』這兩種特質,說明法性既具備不失念、不遺忘的本質
    ,也恆常安住於捨離執著的狀態,兩者皆為法性不可分離的內涵。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,提示聽眾注意接下來的解釋。

    本句強調一切法皆無自性,無法被執著或獲得,體現空性思想
    ,指出諸法本無固定本質,應離執著。

    本句說明菩薩修行般若波羅蜜多,體悟一切法無所有、不可得
    ,超越對法性的執著,不落於遺忘或恆常捨離的兩邊,展現中道智慧。

    本句強調法性本身具備『無忘失』與『恆住捨性』兩種特質,
    說明法性不會因為離開這些特質而存在,法性本自具足、恆常不變,無需另求於外。

    本句強調菩薩修般若波羅蜜多時,應超越對法性固定狀態的執
    著,不應執著於法性無有遺忘或恆常捨離的狀態,顯示般若智慧超越一切分別與執著。

    本句強調修行者應於現前法性中體證,不應背離『無忘失』與『恆住捨性』這兩種法的本性而另求法性

    即法性本自具足,離此而求反成妄執,應於當下安住、無所遺忘、無所執著。

名相註解
  • 無忘失法:指法不會被遺忘或失去。
  • 恒住捨性法:指法性恆常處於捨離、遠離狀態。
  • 恒住捨性:恆常安住於捨離執著的本性。
  • 相應:與某法相合、相契。
  • 捨性:捨離、超脫的本性。
  • 無忘失法法性:指法性具有不失念、不遺忘的特質。
  • 恒住捨性法性:指法性恆常安住於捨離、無執著的狀態。
  • 恆住捨性:恆常安住於捨離(超越執著)的性質。

「憍尸迦!菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不 應於無忘失法法性求,不應於恒住捨性法 性求;不應離無忘失法法性求,不應離恒住 捨性法性求。所以者何?若無忘失法法性,若 恒住捨性法性,若離無忘失法法性,若離恒 住捨性法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜 多,若求如是,一切皆非相應非不相應、非有 色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸 同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦!菩薩摩 訶薩所行般若波羅蜜多,非無忘失法法性, 非恒住捨性法性;非離無忘失法法性,非離 恒住捨性法性。所以者何?如是一切皆無所 有性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶 薩所行般若波羅蜜多,非無忘失法法性,非 恒住捨性法性;非離無忘失法法性,非離恒 住捨性法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波 羅蜜多,不應於無忘失法法性求,不應於恒 住捨性法性求;不應離無忘失法法性求,不 應離恒住捨性法性求。

21
白話直譯
憍尸迦!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應於一切智的法性中
求,也不應於道相智的法性、一切相智的法性中求;不應離開一切智的法性去尋求,也不應離開道相智與一切相智的法性去尋求。為什麼?無論是一切智的法性,或是道相智、一切相智的法性,或
是離一切智法性、離道相智及一切相智法性,或是菩薩摩訶薩,或是般若波羅蜜多,若如是求,一切皆非相應
、非不相應,非有色、非無色,非有見、非無見,非有對、非無對,皆同於一相,所謂無相。為什麼?憍尸迦!菩薩摩訶薩所修行的般若波羅蜜多,不是一切智的法性,也不是道相智與一切相智的法性;不是離開一切智的法性,也不是離開道相智與一切相智的法性。為什麼呢?因為這一切皆是無所有性,不可得。由於無所有與不可得的緣故,菩薩摩訶薩所修行的般若波
羅蜜多,並非一切智的法性,也不是道相智或一切相智的法性;不是離開一切智的法性,也不是離開道相智、一切相智的法性。是故,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應於一切智法
性求,不應於道相智、一切相智法性求;不應離開一切智所依的法性去尋求,也不應離開道相智與一切相智所依的法性去尋求。
白話口語化新譯
憍尸迦!。大菩薩在修行般若波羅蜜多時,不應該在一切智的本性中
去追求,也不應該在道相智或一切相智的本性中去尋求。。不應該脫離一切智的法性去追求,也不應該脫離道相智和一切相智的法性去追求。。那是為什麼呢?。不論是一切智的本性,道相智或一切相智的本性,或是離開這些智慧的本性,也不論是菩薩摩訶薩,還
是般若波羅蜜多,若要這樣去尋找,這一切都不是相應也不是不相應,不是有形色也不是無形色,不是能見也
不是不能見,不是有對待也不是無對待,全部都同歸於一種狀態,就是所謂的無相。。這是為什麼呢?。憍尸迦!。菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多,不是所有智慧本身,也不是道相智或一切相智的本質;。這不是脫離一切智慧的法性,也不是脫離道相智和一切相智的法性。。這是為什麼呢?。所以這一切事物都沒有真實自性,根本無法執著或獲得。。因為一切法本來無所有、不可得,所以菩薩摩訶薩修行的
般若波羅蜜多,不是所有智慧的本性,也不是道相智或一切相智的本性;。這並不是脫離一切智的法性,也不是脫離道相智和一切相智的法性。。因此,菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時,不應該去追求一切智或道相智、一切相智的本性;。我們不應該脫離一切智的法性去追求,也不應該脫離道相智和一切相智的法性去追求。
法義解析
  • 此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』,作為開示或對話
    的起始,顯示語境中的對象明確,並無其他義理內容。

    本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時,不應執著於智慧的本性或
    將證悟侷限於特定智性的範疇,顯示般若超越一切分別與法性之求,應離於一切相,直證實相。

    本句強調修行者在追求智慧時,必須依於法性(諸法實相),不可離開一切智、道相智與一切相智的本
    質而另求智慧。
    智慧的獲得須與法性相應,離開法性則無法得真實智。

    此句為經文常見提問語,表示將進一步說明前述道理或現象的原因,導入下文解釋。

    本句闡明一切智、道相智、菩薩、般若波羅蜜多等諸法,無論
    如何分別、尋求,皆超越相應與否、有無色、有無見、有無對等二元對立,最終皆歸於無相一味,顯示諸法本
    性平等無差、不可執著於任何分別相。

    本句為經文中常見的提問語,用於引出下文說明理由或法義,強調接下來將闡述因由或深義。

    此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」,屬於點名或喚語
    ,常見於經典中作為開示、提問或教誡的起始。

    本句指出,菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多,超越了一切智、道相智與一切相智等智慧的本質,強調般
    若波羅蜜多不可執為任何智慧的自性,顯示其超越性與不可限量的特質。

    本句強調法性與一切智、道相智、一切相智密不可分,法性本
    具圓滿智慧,無有分離。
    此處指出法性與佛智、菩薩智的本質相通,顯示佛法智慧的圓融無礙。

    本句為經文常見提問語,承上啟下,引出下文說明理由或法義,提示聽者注意接下來的解釋。

    本句強調一切法皆無自性、無實體,無法被執著或獲取,體現
    空性思想,破除對萬法實有的執著。

    本句強調般若波羅蜜多的修行,根本建立於一切法無所有、不可得的空性上,因此其本質超越一切智、
    道相智與一切相智等分別智的法性,顯示般若的超越性與不可執著性。

    本句強調法性與一切智、道相智、一切相智密不可分,說明法
    性本具圓滿智慧,無法與諸智分離,體現佛法中智慧與法性的不可分割性。

    本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時,不應執著於一切智、道相智等智慧的本性,意在破除對智慧實體的
    執著,顯示般若修行超越一切法相、法性的追求,回歸無所得的智慧實踐。

    本句強調修行者在追求智慧時,必須依於法性(諸法實相),不可背離法性而求智慧。
    無論是一切智、
    道相智或一切相智,皆須以法性為根本,離開法性則無法獲得真正的智慧。

名相註解
  • 一切智:圓滿通達一切法的智慧。
  • 道相智:證得聖道的智慧。
  • 一切相智:通達一切現象差別的智慧。

「憍尸迦!菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不 應於一切智法性求,不應於道相智、一切相 智法性求;不應離一切智法性求,不應離道 相智、一切相智法性求。所以者何?若一切智 法性,若道相智、一切相智法性,若離一切智 法性,若離道相智、一切相智法性,若菩薩摩 訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非 相應非不相應、非有色非無色、非有見非無 見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。何 以故?憍尸迦!菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜 多,非一切智法性,非道相智、一切相智法性; 非離一切智法性,非離道相智、一切相智法 性。所以者何?如是一切皆無所有性不可得。 由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般若 波羅蜜多,非一切智法性,非道相智、一切相 智法性;非離一切智法性,非離道相智、一切 相智法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅 蜜多,不應於一切智法性求,不應於道相智、 一切相智法性求;不應離一切智法性求,不 應離道相智、一切相智法性求。

22
白話直譯
「憍尸迦!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應該在一切陀羅尼門的法性中尋求,也不應該在一切三摩地門的法性中尋求;不應脫離一切陀羅尼門的法性而求,不應脫離一切三摩地門的法性而求。這是為什麼呢?無論是一切陀羅尼門的法性,或一切三摩地門的法性,或
離一切陀羅尼門的法性,或離一切三摩地門的法性,或菩薩摩訶薩,或般若波羅蜜多,若如此探求,這一切皆
非相應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,皆同一相,所謂無相。為什麼呢?憍尸迦!菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜多,不屬於一切陀羅尼門的法性,也不屬於一切三摩地門的法性;不是與一切陀羅尼門的法性分離,也不是與一切三摩地門的法性分離。所以者何?如是,一切法皆無所有性、不可得。因為無所有、不可得,所以菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜
多,非一切陀羅尼門法性,非一切三摩地門法性;不是離開一切陀羅尼門的法性,也不是離開一切三摩地門的法性。是故,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應於一切陀羅
尼門之法性中求,不應於一切三摩地門之法性中求;不應離開一切陀羅尼門來尋求法性,也不應離開一切三摩地門來尋求法性。
白話口語化新譯
憍尸迦!。大菩薩在修習般若波羅蜜多時,不應該在各種陀羅尼門的
法性中尋找,也不應該在各種三摩地門的法性中尋找。。不應該脫離一切陀羅尼門的法性去追求,也不應該脫離一切三摩地門的法性去追求。。那是為什麼呢?。不論是一切陀羅尼門的法性、三摩地門的法性,或是超越
這些門的法性,也不論是菩薩摩訶薩或般若波羅蜜多,若如此探求,這一切都不是相應也不是不相應,不是有
色也不是無色,不是有見也不是無見,不是有對也不是無對,全部都同屬一種相狀,就是無相。。這是為什麼呢?。憍尸迦!。菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多,不屬於一切陀羅尼門
的法性,也不屬於一切三摩地門的法性。。並不是脫離一切陀羅尼門的法性,也不是脫離一切三摩地門的法性。。為什麼會這樣呢?。同樣地,一切法都沒有真實的本性,也都不可執著、不可得。。因為一切都無自性、不可執著,所以菩薩摩訶薩修行的般
若波羅蜜多,不屬於所有陀羅尼門的本性,也不屬於所有三摩地門的本性。。並不是脫離所有陀羅尼門的法性,也不是脫離所有三摩地門的法性。。所以,菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多時,不應該在各種
陀羅尼門的法性裡尋求,也不應該在各種三摩地門的法性裡尋求。。不應該脫離一切陀羅尼門來尋求法性,也不應該脫離一切三摩地門來尋求法性。
法義解析
  • 此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子『憍尸迦』,引起注意,準備開示或問答,無其他義理內容。

    本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時,應超越對陀羅尼門與三摩
    地門法性的執著,不以這些法門的本性為究竟依止,顯示般若智慧超越一切法門的限制。

    本句強調修行者在追求法門時,必須安住於各自法門的法性,
    不可背離其本質而另求他法。
    陀羅尼門與三摩地門各有其法性,離開法性則失去修行的根本意義。

    此句為經文常用提問語,表示接下來將說明前述道理或現象的原因,導入法義解釋。

    本句強調一切法性、修行門、菩薩與般若波羅蜜多等,無論如何分別、探求,皆超越對待、色相、見與
    不見、對與不對等二元分別,最終皆歸於無相,顯示法性本體的平等無分別。

    此句為經文中常見的提問語,用於引出下文的理由或法義說明,提示聽者注意接下來的解釋。

    此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」,用以引起注意或
    作為開示的起始,無其他義理內容。

    本句強調菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多,超越於一切陀羅尼門與三摩地門的法性,顯示般若波羅蜜多
    具有獨特且不可歸屬於其他法門的本質,突顯其超越性與不可限量性。

    本句強調法性無所不在,並不與一切陀羅尼門或三摩地門的法
    性分離,顯示法性遍於諸法門之中,無有障隔。

    本句為經文常用提問語,表示接下來將說明前述道理或現象的
    原因,屬於承上啟下的過渡語句。

    本句強調一切法皆無自性,無有固定本質,亦不可執著為實有
    ,體現空性義理。
    修行者應觀一切法皆無所有、不可得,從而遠離執著與分別。

    本句強調般若波羅蜜多的修行,超越一切法門的自性與執著,指出其本質無所有、不可得,並非陀羅尼
    或三摩地等法門所能界定或限定,體現般若智慧的無住、無礙特質。

    本句強調法性無所不在,既不離於一切陀羅尼門,也不離於一
    切三摩地門,顯示法性遍於諸法門,無有分別隔離。

    本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時,不應執著於陀羅尼或三摩地等法門的本性,亦即不可將究竟智慧寄
    託於特定法門的性質上,應超越一切法門相,直證般若實相。

    本句強調修行者在追求法性的過程中,不能捨離陀羅尼門與三摩地門,意指法性必須在各種總持(陀羅
    尼)與正定(三摩地)中體證,不能離開這些修行門徑而另求法性。

名相註解
  • 陀羅尼門:總持法門,能攝持諸法、不忘失義。
  • 三摩地門:禪定法門,入於正定的修行方法。

「憍尸迦!菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不 應於一切陀羅尼門法性求,不應於一切三 摩地門法性求;不應離一切陀羅尼門法性 求,不應離一切三摩地門法性求。所以者何? 若一切陀羅尼門法性,若一切三摩地門法 性,若離一切陀羅尼門法性,若離一切三摩 地門法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多, 若求如是,一切皆非相應非不相應、非有色 非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸 同一相,所謂無相。何以故?憍尸迦!菩薩摩 訶薩所行般若波羅蜜多,非一切陀羅尼門法 性,非一切三摩地門法性;非離一切陀羅尼 門法性,非離一切三摩地門法性。所以者何? 如是一切皆無所有性不可得。由無所有不 可得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非 一切陀羅尼門法性,非一切三摩地門法性; 非離一切陀羅尼門法性,非離一切三摩地 門法性。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜 多,不應於一切陀羅尼門法性求,不應於一 切三摩地門法性求;不應離一切陀羅尼門 法性求,不應離一切三摩地門法性求。

23
白話直譯
憍尸迦!菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜多,不應於預流、一來、不還、阿羅漢等法性中尋求;不應離開預流的法性而求,不應離開一來、不還、阿羅漢的法性而求。為什麼呢?無論是預流果的法性、一來、不還、阿羅漢的法性,或是
離預流、一來、不還、阿羅漢的法性,或是菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多,乃至如此追求,一切皆非相應亦非不
相應、非有色亦非無色、非有見亦非無見、非有對亦非無對,皆同於一相,所謂無相。為什麼呢?憍尸迦!菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜多,不是預流果的法性,也
不是一來果、不還果、阿羅漢果的法性;也不是離開預流法性,也不是離開一來、不還、阿羅漢法性。為什麼呢?如是,一切皆無所有性,不可得。由於無所有、不可得,所以菩薩摩訶薩所修行的般若波羅
蜜多,不是預流、一來、不還、阿羅漢這些聖者的法性。不是離開預流的法性,也不是離開一來、不還、阿羅漢的法性。是故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於預流法性求,不應於一來、不還、阿羅漢法性求;不應該離開預流的法性去尋求,也不應該離開一來、不還、阿羅漢的法性去尋求。
白話口語化新譯
憍尸迦!。菩薩摩訶薩在修行般若波羅蜜多時,不應該在預流、一來
、不還、阿羅漢這些境界的法性中去尋求;。不應該離開預流果的本性去追求,也不應該離開一來果、不還果、阿羅漢果的本性去追求。。這是為什麼呢?。無論是預流果的法性、一來果、不還果、阿羅漢果的法性,或是超越這些果位的法性,還是菩薩摩訶薩
、般若波羅蜜多,乃至如此追求,這一切都不是相應也不是不相應,不是有色也不是無色,不是有見也不是無
見,不是有對也不是無對,全部都同於一個本質,就是無相。。這是為什麼呢?。憍尸迦!。菩薩摩訶薩所實踐的般若波羅蜜多,不屬於預流果、一來果、不還果或阿羅漢的法性;。這不是脫離預流果的法性,也不是脫離一來果、不還果、阿羅漢果的法性。。這是為什麼呢?。就像這樣,一切本來都沒有實體,根本無法執取。。因為一切都無法執著、不可得,所以菩薩摩訶薩修行的般
若波羅蜜多,不屬於預流、一來、不還、阿羅漢這些聖者的境界;。這不是和預流果的法性分開的,也不是和一來果、不還果、阿羅漢果的法性分開的。。因此,菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時,不應該去追求
預流、一來、不還、阿羅漢這些境界的本性;。不應該脫離預流的本質去追求,也不應該脫離一來、不還、阿羅漢的本質去追求。
法義解析
  • 此句為佛陀或尊者呼喚弟子「憍尸迦」之語,作為開啟教示或
    對話的起首,顯示對特定弟子的直接教誨。

    本句強調菩薩修學般若波羅蜜多時,不應執著於聲聞四果(預流、一來、不還、阿羅漢)所證的法性,
    顯示菩薩道超越小乘果位,應以無住、無所得的智慧行持般若。

    本句強調修行者在追求聖果時,應安住於各果位本有的法性,
    不可捨離其本質另求他法,否則違背正道。
    此處指出預流、一來、不還、阿羅漢各果位皆有其自性,修行應順
    其法性而進,不可妄自超越或背離。

    本句為經文常見提問語,表示接下來將說明前述法義或現象的
    原因,導入佛法義理的解釋或論證。

    本句闡明無論是聲聞四果、菩薩、般若波羅蜜多等諸法,或超
    越這些的法性,皆離一切分別、對待與相狀,最終同歸於無相一味,顯示諸法平等、無自性之義。

    本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,提示聽者注意接下來的解釋。

    此句為稱呼『憍尸迦』,即佛陀弟子之一,常見於經典中作為
    對話對象或提問者,無特定教義內容,僅為人名呼喚。

    本句強調菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多,超越聲聞四果的法性,顯示菩薩道與聲聞道在證悟層次上的
    不同,菩薩所行的智慧圓滿,並非僅止於預流、一來、不還、阿羅漢等階段的解脫境界。

    本句強調諸法的本性並不與預流、一來、不還、阿羅漢等聖果
    的法性分離,顯示聖者所證的法性與一切法本具的性質相同,無有隔絕或異質。

    本句為經文常見提問語,表示將進一步說明前述法義或現象的
    原因,承上啟下,引出後文解釋。

    本句強調一切法皆無自性、無實體,無法被執著或獲得,體現
    空性思想。
    此處「無所有性」指一切法本質上無自性、無固定存在,故不可得。

    本句強調般若波羅蜜多的修行超越聲聞四果的法性,因為其本
    質是無所有、不可得,超越一切有為法與聖果的分別,顯示菩薩道的究竟圓滿與不執著於階位。

    本句強調諸聖果的法性本質並無分別,預流、一來、不還、阿
    羅漢的法性皆同一實相,並非彼此隔離或獨立存在,顯示聖者證果雖有次第,法性則無差別。

    本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時,不應執著於聲聞四果(預流、一來、不還、阿羅漢)之法性,顯示
    菩薩道超越小乘果證,應以無所得、無住為修學原則,直趣大乘智慧。

    本句強調修行者應於各聖果的法性中如實觀照,不應背離其本
    質另求解脫,指出證果的根本在於體悟其法性而非外求。

名相註解
  • 預流:聲聞四果之一,初果,入聖流者。
  • 一來:聲聞四果之二,僅再來人間一次者。
  • 不還:聲聞四果之三,不再來欲界者。
  • 阿羅漢:聲聞四果之四,已斷盡煩惱,證得解脫者。
  • 一來、不還、阿羅漢:聲聞四果,分別為二、三、四果聖者。
  • 相應、不相應:與法相應或不相應,指心行與法的關係。
  • 有色、無色:有形色與無形色,指色法與非色法。
  • 有見、無見:有見解與無見解,指對法的分別或無分別。
  • 有對、無對:有對待與無對待,指二元對立或超越對立。
  • 預流、一來、不還、阿羅漢:聲聞乘四果,為小乘修行的四種證果。

「憍尸迦!菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不 應於預流法性求,不應於一來、不還、阿羅漢 法性求;不應離預流法性求,不應離一來、不 還、阿羅漢法性求。所以者何?若預流法性,若 一來、不還、阿羅漢法性,若離預流法性,若離 一來、不還、阿羅漢法性,若菩薩摩訶薩,若般 若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不 相應、非有色非無色、非有見非無見、非有 對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍尸 迦!菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非預流 法性,非一來、不還、阿羅漢法性;非離預流法 性,非離一來、不還、阿羅漢法性。所以者何?如 是一切皆無所有性不可得。由無所有不可 得故,菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非預 流法性,非一來、不還、阿羅漢法性;非離預流 法性,非離一來、不還、阿羅漢法性。是故菩薩 摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於預流法 性求,不應於一來、不還、阿羅漢法性求;不應 離預流法性求,不應離一來、不還、阿羅漢法 性求。

24
白話直譯
憍尸迦!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應於預流向至預流果
、或一來向至一來果、不還向至不還果、阿羅漢向至阿羅漢果的法性中尋求。不應離開預流向、預流果的法性而求,不應離開一來向直到阿羅漢果的法性而求。為什麼?若預流向預流果法性,若一來向乃至阿羅漢果法性,若離
預流向預流果法性,若離一來向乃至阿羅漢果法性,若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相
應非不相應、非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,咸同一相,所謂無相。為什麼?憍尸迦!菩薩摩訶薩所行的般若波羅蜜多,不屬於預流向預流果的
法性,也不屬於一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果的法性;不是離開預流、預流果的法性,也不是離開一來乃至阿羅漢果的法性。為什麼呢?因為這一切皆無所有性,不可得。由於無所有、不可得的緣故,菩薩摩訶薩所行的般若波羅
蜜多,不是預流至預流果所證的法性,也不是一來乃至阿羅漢果所證的法性;不是離開預流向而有預流果的法性,也不是離開一來向乃至阿羅漢果的法性。是故,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不應於預流向、
預流果的法性中求,不應於一來向乃至阿羅漢果的法性中求;不應該離開預流向、預流果的法性而另行追求,也不應該
離開一來向直到阿羅漢果的法性而另行追求。
白話口語化新譯
憍尸迦!。大菩薩在修習般若波羅蜜多時,不應該在預流向到預流果
、一來向到一來果、不還向到不還果、阿羅漢向到阿羅漢果這些境界的法性中尋求究竟;。不應該脫離預流向、預流果的法性去尋找,也不應該脫離一來向直到阿羅漢果的法性去尋找。。這是為什麼呢?。無論是預流向、預流果的法性,或是一來向直到阿羅漢果的法性,還是離開這些聖果法性的狀態,或是
菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多,乃至如此追求,這一切都不是相應也不是不相應、不是有色也不是無色、不是有
見也不是無見、不是有對也不是無對,全部都同歸於一個本質,就是無相。。為什麼會這樣呢?。憍尸迦!。菩薩摩訶薩修行的般若波羅蜜多,不屬於預流到預流果、
一來到一來果、不還到不還果、阿羅漢到阿羅漢果這些境界的法性;。不是脫離預流、預流果的法性,也不是脫離一來、乃至阿羅漢果的法性。。這是為什麼呢?。就像這樣,一切法都沒有真實自性,根本無法執取。。因為一切法本來無所有、不可得,所以菩薩摩訶薩所修的
般若波羅蜜多,不是預流到預流果的那種法性,也不是一來直到阿羅漢果的那種法性。。不是脫離預流向才能證得預流果的法性,也不是脫離一來向直到阿羅漢果的法性。。所以,菩薩在修習般若波羅蜜多時,不應該在預流、預流
果,或是一來至阿羅漢果這些境界的法性中尋求究竟;。不應該脫離預流向、預流果的本質去追求,也不應該脫離一來向直到阿羅漢果的本質去追求。
法義解析
  • 此句為佛陀或尊者直接稱呼弟子「憍尸迦」,用以引起注意或
    作為開示的起始,無其他義理內容。

    本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時,不應執著於聲聞四果(預
    流、一來、不還、阿羅漢)及其法性的成就,應超越這些階位,直趣大乘智慧的究竟彼岸。

    本句強調修行者在追求聖果時,應該安住於各階位自身的法性
    ,不可捨本逐末,離開當下階位的真理去另求成果,否則違失正道。

    本句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調接下來將闡述因由或深義。

    本句指出,無論是聲聞四果的法性、離果的狀態、菩薩或般若波羅蜜多,乃至一切修行與所求,皆超越
    相應與否、有色無色等分別,最終同歸於無相,顯示法性本體無分別、無自性之義。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調因果或道理的闡述。

    此句為稱呼憍尸迦,比丘名,為佛陀對弟子的直接呼喚,顯示教誡或對話的開始。

    本句強調菩薩摩訶薩所修的般若波羅蜜多,超越聲聞四果的法性,不局限於預流、一來、不還、阿羅漢
    等階段的證悟,顯示菩薩道的殊勝與圓滿,並非小乘果位所能涵蓋。

    本句強調諸法的法性並不因證得預流、一來、阿羅漢等聖果而
    有所分離或變異,法性恆常不變,超越聖果階位的分別,顯示法性本自平等、無差別。

    本句為經文中常見的提問語,用於引出下文解釋或說明前述法
    義,提示聽者注意接下來的因由或理由。

    本句強調一切法皆無自性,無法被執著或獲得,體現空性思想,破除對法的實有執著。

    本句強調菩薩所修般若波羅蜜多,超越聲聞乘的階位與果證,因其體悟一切法無所有、不可得,所行法
    性不同於預流、一來、阿羅漢等階段的法性,顯示菩薩道的殊勝與超越性。

    本句強調各聖果的法性彼此相連,預流果的法性不離預流向,
    一來向乃至阿羅漢果的法性亦然,顯示證果過程中法性的連貫與不斷層,體現修行次第的相續性。

    本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時,不應執著於聲聞乘的各階
    段果位及其法性,應超越小乘果證的侷限,直趣大乘無上菩提。
    這裡指出菩薩的修行目標不在於追求預流、一
    來、阿羅漢等階段的法性,而是以般若智慧超越一切有為法的分別與執著。

    此句強調修行者應該依循各階位(預流向、預流果、一來向、
    乃至阿羅漢果)的法性本質修學,不可捨本逐末,離開正確的法性而另求解脫,否則將失去正道。

名相註解
  • 預流向:指證得預流果前,正向預流果修行的階段。
  • 預流果:四果聖者之一,初入聖流者。
  • 一來向:指正向一來果修行的階段。
  • 阿羅漢果:四果聖者之最高果位,斷盡煩惱者。
  • 預流向、預流果:聲聞乘初果及其修道位。
  • 一來向、阿羅漢果:聲聞乘二、四果及其修道位。
  • 預流、預流果、一來、阿羅漢果:聲聞乘四果中的階位與果證。
  • 一來果:四果中的第二果,證得者僅再來人間一次即得解脫。

「憍尸迦!菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不 應於預流向預流果法性求,不應於一來向 一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果法 性求;不應離預流向預流果法性求,不應離 一來向乃至阿羅漢果法性求。所以者何?若 預流向預流果法性,若一來向乃至阿羅漢 果法性,若離預流向預流果法性,若離一來 向乃至阿羅漢果法性,若菩薩摩訶薩,若般 若波羅蜜多,若求如是,一切皆非相應非不 相應、非有色非無色、非有見非無見、非有 對非無對,咸同一相,所謂無相。何以故?憍 尸迦!菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,非預 流向預流果法性,非一來向一來果、不還向 不還果、阿羅漢向阿羅漢果法性;非離預流 向預流果法性,非離一來向乃至阿羅漢果 法性。所以者何?如是一切皆無所有性不可 得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩所行般 若波羅蜜多,非預流向預流果法性,非一來 向乃至阿羅漢果法性;非離預流向預流果 法性,非離一來向乃至阿羅漢果法性。是故 菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多,不應於預 流向預流果法性求,不應於一來向乃至阿 羅漢果法性求;不應離預流向預流果法性 求,不應離一來向乃至阿羅漢果法性求。

大般若波羅蜜多經卷第九十七