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大般若波羅蜜多經(第201卷-第400卷)

T06n0220_311
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大般若波羅蜜多經卷第三百一 十一

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三藏法師玄奘奉 詔譯

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初分辦事品第四十三之二

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白話直譯
佛說:「善現!很好!很好!確實如此!確實如此!就像你所說的。
白話口語化新譯
佛陀對善現(須菩提)說:「善現啊!。太好了!(讚許之詞)。太好了!。就是這樣的!。就是這樣!。就照你剛才說的那樣。
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子以開示法語的開端。

    佛陀對善現所說法義的讚嘆與認可,意為善法真實、圓滿。

    佛陀對善現所說法義表示讚嘆、認可。

    表示同意、印可前文所說的義理與實相,即「本如是」。

    表示對前述法義的印可、確認,為印證般若實相的應答。

    對前述法義的印可與確認。

名相註解
  • 善現:即須菩提,佛陀十大弟子之一,以解空第一著稱。
  • 善哉:梵語Subhāṣita,意為善說、好極了,通常用於讚嘆契合佛法的觀點。
  • 如是:表示符合法爾本性,真實不虛。

佛言:「善現!善哉!善哉!如是!如是!如汝所說。

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白話直譯
善現!我也不見有任何色法可以執取或執著,也不見受、想、行、識可以執取或執著。我也不見有任何法能夠被執取或執著,也不見因為這些法而有執取或執著。因為不見,所以不執取;因為不執取,所以不執著。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。我(在般若智慧中)也沒有發現色蘊是值得去執取或執著的,也沒有發現受、想、行、識這四蘊是值得去執取或執著的。。我並沒有看見有任何一個法能夠去執取、去染著,也沒有看見因為什麼法而產生了執取與染著。。因為沒有看見(實相),所以就不會去執著攝取,因為沒有執著攝取,所以就不會產生染污的執著。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(即須菩提)之名,意在引起注意,即將宣說般若法要。

    此句強調「五蘊皆空」,說明色、受、想、行、識五種身心現象,在般若觀照下,並無實體可供眾生執取(執著取為己有)或執著(生起貪愛執著)。

    在此般若空性語境下,說明實體之「取」與「著」不可得,因法無自性,故無能執著之主體,亦無由法所生之執著。

    此句描述離欲因果。
    由無明、不見般若實相,故生執取;若能不執取五蘊等法,即能遠離愛染與執著。

名相註解
  • 五蘊:色、受、想、行、識的總稱;取:執取,取著;著:執著,貪著。
  • 取:執取、攀緣。著:染著、貪著。法:實體事物或現相。能取能著:能動性的執著主體。
  • 不見:指不見實相、般若,或不見相。不取:不執取、不攝取相。不著:不染著、無執著。

「善現!我亦不見色可取可著,不見受、想、行、識 可取可著。我亦不見有法能取能著,亦不見 由是法有取有著。由不見故不取,不取故不 著。

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白話直譯
善現!我也看不到有哪個眼處可以執取或執著,也看不到耳、鼻、舌、身、意處有什麼可以執取或執著的地方。我也看不到有什麼法能夠被執取或執著,也看不到因為這些法而有執取或執著的情況。因為看不到,所以不會執取;不執取,所以不會執著。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。我(如來/菩薩)也觀察不到眼處有什麼是可以執取、執著的,同樣也觀察不到耳、鼻、舌、身、意這六內處(六根)有什麼是可以執取、執著的。。我並沒有看到有任何的法(事物/現象)是能去抓取、能去執著的;也沒有看到因為這個法,而有了執取或執著的現象存在。。由於智慧照見(不見有實法可得),所以不會去執取世間萬法,因為不執取,就不會產生執著。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(即須菩提),準備開始論述般若波羅蜜多深法。

    說明六內處(六根)為空性,並無實體可令眾生生起執著。
    體現《大般若經》空義,強調「不見」即觀察自性空。

    此句強調「能取」、「所取」皆無自性,說明「能、所」空寂的般若智慧。
    一切法如幻,無真實的主體(能執)能去執著真實的客體(所執)。

    此句說明緣起關係。
    以般若智慧不見有實體法可得(不見),故心不生執取(不取);因心無執取,故不產生執著(不著)。
    從不見(智慧空照)到不取、不著,是解脫之次第。

名相註解
  • 眼處:指眼根,屬六內處之一。取:執取,指意識對境界的執取。著:執著,生起愛染貪著。六內處:眼、耳、鼻、舌、身、意。
  • 法:指一切現象或事物;能取:能執著的主體;能著:能執著的行動;取:執取;著:執著;是法:此法、此現象。

「善現!我亦不見眼處可取可著,不見耳、鼻、 舌、身、意處可取可著。我亦不見有法能取能 著,亦不見由是法有取有著。由不見故不取, 不取故不著。

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白話直譯
善現!我也不見有色處可以執取或執著,亦不見聲、香、味、觸、法處可以執取或執著。我也不見有法能夠被執取或執著,亦不見因為這些法而有執取或執著。因為不見的緣故,所以不執取;因為不執取的緣故,所以不執著。
白話口語化新譯
善現(須菩提)!。我沒有看到色法上有什麼可執取、可染著的,也沒有看到聲、香、味、觸、法上有什麼可執取、可染著的。。我也沒看到有什麼法能去執取、執著,也沒看到是因為這個法而有了執取和執著。。因為沒有生起虛妄的見解,所以不會執取相貌;因為不執取相貌,所以心不會產生貪著。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛呼喚尊者善現(須菩提)之名,意在引起注意,即將開示般若法門。

    此句說明在般若智慧觀照下,色、聲、香、味、觸、法等六塵處,其本性空寂,無有實體可供眾生執著執取,即「無受」、「無取」之義。

    此句顯示般若空性,破除能取(主體)與所取(客體)的實體執著。
    法無自性,故不可得。
    本句強調無論是從「法能取著」的面向,還是「由法有取著」的面向,均不可得,彰顯諸法空寂。

    描述由智慧空性見(不見)引發的無執取(不取)與無貪著(不著)之修持因果鏈。
    若見緣起性空,則知無實體可取,自然無執著。

名相註解
  • 色等六處:即色、聲、香、味、觸、法,指六塵境。取:執取、取相。著:染著、執著。

「善現!我亦不見色處可取可著, 不見聲、香、味、觸、法處可取可著。我亦不見有 法能取能著,亦不見由是法有取有著。由不 見故不取,不取故不著。

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白話直譯
善現!我也看不到眼界可以被執取或執著,看不到色界、眼識界,以及眼觸、以眼觸為緣所生的各種感受可以被執取或執著。我也看不到有什麼法能夠執取或執著,也看不到因為這些法而有執取或執著。因為看不到,所以不會執取,不執取就不會執著。
白話口語化新譯
善現啊!(釋迦牟尼佛叫聲)。我同樣沒有見到眼界是可取、可執著的,也沒有見到色界、眼識界,以及眼觸、因眼觸為緣而產生的種種受(感受)是可取、可執著的。。我也看不見有任何法能夠進行獲取或產生執著,也看不見因為這些法而存在獲取與執著的現象。。因為認識到萬法空寂而無所見,所以不會生起執取的心;因為不生起執取的心,所以就不會產生種種執著。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛呼喚尊者善現(即須菩提)之名,引發下文開示。

    般若空觀。
    從眼根到眼觸緣受均為因緣生,無自性可得,不可作為執著的對象。

    此處展現般若波羅蜜多的空觀,說明在第一義諦中,主體(能取)與客體(所取)皆不可得,否定了執著行為與執著對象的實體性。

    此句闡述空性智慧與解脫的因果鏈。
    若能從般若角度親證無我、無生,則能斷除對境的執取(取蘊),進而達到無所執著的境界。

名相註解
  • 眼界:眼根之處、範圍。色界:色境之處、範圍。眼識界:眼識所緣之處、範圍。眼觸:眼根、色境、眼識三者和合。眼觸為緣所生諸受:由眼觸而產生的苦、樂、捨三種感受。可取可著:意為可被攀緣執取之實體。
  • 著:指心識對法產生的繫縛與染著。

「善現!我亦不見眼界 可取可著,不見色界、眼識界及眼觸、眼觸為 緣所生諸受可取可著。我亦不見有法能取能 著,亦不見由是法有取有著。由不見故不取, 不取故不著。

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白話直譯
善現!我也沒有看到耳界是可以執取或執著的,沒有看到聲界、耳識界,以及耳觸、以耳觸為緣而生起的各種感受,有什麼是可以執取或執著的。我也沒有看到有什麼法是能夠被執取或執著的,也沒有看到因為這些法而有執取或執著的情況。因為沒有看到,所以不會執取;不執取,所以也不會執著。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。我也沒看到耳朵、聲音、耳識、耳觸以及由耳觸所生的種種感受(耳根、聲塵、耳識、觸、受),有什麼東西是真正真實存在、可以被我執取或沉迷執著的。。我並沒有看到任何一個真實的法,能夠去取(執取)或著(染著)它;我也沒有看到,因為這個法,而有了取著這件事。。因為(智慧)沒有見到(諸法實相),所以就不會去執取(法相),因為不執取,所以就不會產生執著。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(須菩提)的名字,以引發注意,準備開示甚深般若法門。

    此段宣說耳根緣起法之空性,強調十八界中耳相關的六法(界、境、識、觸、受)皆無自性,不應執著,體現大般若經「觀法如化」的般若智慧。

    此句強調「能取」、「所取」、「能著」、「所著」皆無自性,即空性智慧,破除能所執著。
    顯示法性平等、無所得的般若空觀。

    描述修行者因般若智慧,不見有實體可取之相(不見),故不會產生執取之念(不取),進而達到不執著之境(不著)。
    此乃依空義而離執的因果過程。

名相註解
  • 耳界:耳根,聽覺能力。聲界:聽覺對象。耳識界:依耳根緣聲界所生的認識。耳觸:根、境、識三者和合。為緣所生諸受:依耳觸產生的苦、樂、捨等感受。可取可著:可執取與沉迷執著的真實體性。

「善現!我亦不見耳界可取可著, 不見聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受 可取可著。我亦不見有法能取能著,亦不見 由是法有取有著。由不見故不取,不取故不 著。

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白話直譯
善現!我也不見鼻界可以執取或執著,也不見香界、鼻識界以及鼻觸、由鼻觸為緣所生的諸受可以執取或執著。我也不見有任何法能被執取或執著,也不見因這些法而有執取或執著。因為不見,所以不執取;因為不執取,所以不執著。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。我並沒有看到鼻根、香氣、鼻識、鼻觸以及由鼻觸緣生的種種感受,有什麼是可以執著或取相的。。我也觀察不到有任何事物(法)能夠進行取受與執著,也觀察不到因為有這樣的事物(法)而產生了取受與執著。。因為沒有生起虛妄見解,所以就不會執取法相;因為不執取法相,所以就不會產生執著。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(須菩提)的名字,以引起注意,準備宣說接下來的般若法門。

    此句強調由鼻根至受蘊的十二處、十八界乃至受蘊皆為空性,體現《大般若經》「諸法不可得」的般若觀。
    因一切法空,故無主體可執,無客體可取。

    此句強調「能取/所取」與「能著/所著」皆不可得。
    空性見中,諸法無自性,故沒有實體能行取著,也沒有真實的法被取著。
    強調不論是直接的法,或是因為該法而起的取著,皆為虛妄。

    此句說明由慧(不見二相)而斷取,由斷取而離著的般若修行因果。
    由無相智不見諸法實有,即不生執取,故能不著。

名相註解
  • 鼻界:鼻根(嗅覺器官);香界:嗅覺對象;鼻識界:嗅覺的認知;鼻觸:鼻根與香、識之和合;緣:因緣;受:苦、樂、不苦不樂等感受;可取可著:可執著的對象。

「善現!我亦不見鼻界可取可著,不見香界、 鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受可取可著。 我亦不見有法能取能著,亦不見由是法有 取有著。由不見故不取,不取故不著。

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白話直譯
善現!我也看不到有任何舌界可以執取或執著,也看不到味界、舌識界,以及舌觸、因舌觸而生的各種感受,有什麼可以執取或執著的。我同樣看不到有什麼法能夠被執取或執著,也看不到因為這些法而有執取或執著的情況。因為看不到,所以不會執取;不執取,所以不會執著。
白話口語化新譯
善現!(佛陀呼喚尊者舍利子)。我(菩薩)也沒有見到舌界是值得執取或貪著的,同樣也不見味界、舌識界以及舌觸、由舌觸作為緣而生起的各種感受,是值得執取或貪著的。。我同樣沒有看見有任何一個法能夠去執取、執著,也沒有看見由於什麼法而產生了執取與執著。。因為看清了(諸法無所有)而不會生起執取心,因為沒有執取,所以就不會產生執著。
法義解析
  • 佛陀呼喚善現(舍利子),以引起聽法注意並開示般若法門。

    此段經文闡述舌根、舌識等六內外境在空性中並無實體,不因貪著而生執,符合大般若經觀一切法空之義。

    此句闡述「能執」、「所執」皆不可得。
    依大般若經空性觀,一切法緣起性空,故無實體之法能去執取他法,亦無實體之法被執取,空空如也,無能所對立。

    此句闡述空性智慧與解脫的因果鏈。
    由般若智慧「不見」法之實性,則不生「取」蘊之執,因而不生「著」於色等境之執。
    從不見實性到不執著,呈現依智斷惑的次第。

名相註解
  • 舌界:舌根,眼等六根之一;味界:舌根所對之境;舌識界:依舌根對味境而生起之認識作用;舌觸:舌根、味境、舌識三者和合;諸受:苦、樂、捨等感受;可取可著:值得取著之執念。

「善現!我 亦不見舌界可取可著,不見味界、舌識界及 舌觸、舌觸為緣所生諸受可取可著。我亦不 見有法能取能著,亦不見由是法有取有著。 由不見故不取,不取故不著。

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白話直譯
善現!我也不見有任何身界可以執取或執著,也不見觸界、身識界以及身觸、以身觸為緣所生的諸受可以執取或執著。我也不見有任何法能夠被執取或執著,也不見因這些法而有執取或執著。因為不見,所以不執取;不執取,所以不執著。
白話口語化新譯
善現(尊者)!。我也沒有觀察到「身界」是可以執取、執著的,也沒有觀察到觸界、身識界,以及身觸、由身觸為緣而產生的種種受(感受)是可以執取、執著的。。我也觀察不到有任何法能夠生起執取與染著,同樣觀察不到有任何法是執取與染著產生的原因。。因為看清諸法實相,所以心不取相;因為心不取相,所以不會產生執著。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(即須菩提)的名字,以提醒其注意即將宣說的法要。

    此處展現般若無見(不執著)的智慧,對十八界中的身界、觸界、身識界,以及十二處的身觸、緣起所生的受,皆徹見其本性空寂,無可依憑執著。

    此處闡述般若波羅蜜多的空性觀:在勝義諦中,主觀的能取者、客觀的所取法以及取著的行為皆不可得。
    強調法無自性,故無從生起繫縛與執著。

    此句說明般若波羅蜜多「無取無著」的因果過程。
    以不見(空性智慧)為基礎,斷除對相的「取」,進而斷除對法與相的「著」,不生貪執。

名相註解
  • 身界:身根之界,指身根的類別。觸界:觸之類別,即身根接觸境界。身識界:身根所依生的意識(身識)之類別。身觸:身根與觸塵相接。身觸為緣所生諸受:由身觸為緣而產生的苦、樂、捨受。

「善現!我亦不見 身界可取可著,不見觸界、身識界及身觸、身 觸為緣所生諸受可取可著。我亦不見有法 能取能著,亦不見由是法有取有著。由不見 故不取,不取故不著。

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白話直譯
善現!我也不見意界可以執取、可以執著,不見法界、意識界以及意觸、以意觸為緣所生的諸受可以執取、可以執著。我也不見有法能夠被執取、被執著,也不見因為這些法而有執取、有執著。因為不見,所以不執取;因為不執取,所以不執著。
白話口語化新譯
善現!(佛陀呼喚尊者須菩提之名)。我也不見意界是可以獲取或執著的,也不見法界、意識界、意觸,以及由意觸為緣所生起的各種感受是可以獲取或執著的。。我也沒看到有任何法能去取、去執著,也沒看到因為有這個法而產生了取與著。。因為沒有照見真理所以產生執取,因為沒有執取就不會產生執著。
法義解析
  • 佛陀呼喚舍利子之尊者(善現,即須菩提),通常在《大般若經》中接下來會開始對談深法。

    此句延續般若波羅蜜多的空觀,說明從意界到受界的十八界與觸受等法,其自性皆不可得,故無可取著之處。

    此句顯示「能取(主體)」、「所取(客體)」、「取著(動作)」三者皆空,否定主觀與客觀之真實存在,說明取著不可得。

    此偈明示因緣與解脫機制。
    不見實相為因,導致對境執取(取),進而產生染污執著(著)。
    反之,若能依般若空智而不見諸法生滅相,則不取法相,從而不產生我執我所執。

名相註解
  • 意界:指意根,為六根之一,負責生起意識。
  • 法界:指意識所對之境,為六塵之一。
  • 意識界:指依意根、法塵而生起的了別作用。
  • 意觸:指意根、法境、意識三者和合的狀態。
  • 意觸為緣所生諸受:指以意觸為領納之因緣,進而生起的苦、樂、不苦不樂等感受。

「善現!我亦不見意界可 取可著,不見法界、意識界及意觸、意觸為緣 所生諸受可取可著。我亦不見有法能取能 著,亦不見由是法有取有著。由不見故不取, 不取故不著。

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白話直譯
善現!我也沒有看到地界可以執取或執著,沒有看到水、火、風、空、識界可以執取或執著。我也沒有看到有什麼法能夠被執取或執著,也沒有看到因為這些法而有執取或執著。因為沒有看到,所以不會執取,不執取所以不會執著。
白話口語化新譯
「善現(須菩提)!。我同樣沒有看到地界有什麼可以去取著認持的,也沒看到水、火、風、空、識界這五種元素有什麼可以去執著的。。我(佛)也沒見到有任何法(事物)能去取、能去執著;也沒見到因為有某種法,而產生了取執或著執。。由於沒有見到諸法的實相(般若觀照),所以不會對境生起執著;因為不執著,所以內心不會對境產生繫縛。
法義解析
  • 此為佛陀呼喚弟子須菩提(善現)之名,準備開示法要。

    此處展現般若無所得見,說明地、水、火、風、空、識等六界皆空,無有一法實可執著。
    依《大般若經》義,修行者若體達此六界皆無實性,即不生取著執縛。

    此句強調「能取」(主體)、「所取」(對象)、「取」(執著行為)皆無真實自性。
    依大般若經體系,法法本空,不可得,故無主動取著之法,亦無因特定法而產生的取著。

    此句描述「見、取、著」的因果關係。
    因般若觀照不見諸法實性,故不起執取,因不起執取,故不染著相分,證得空性。

名相註解
  • 地、水、火、風、空、識界:即「六界」,指六種構成世間與身心的元素。六界皆空,非有情或法體可取著。取著:執取、執著,即對境生起貪愛或執取為實有。

「善現!我亦不見地界可取可著, 不見水、火、風、空、識界可取可著。我亦不見有法 能取能著,亦不見由是法有取有著。由不見 故不取,不取故不著。

15
白話直譯
善現!我也不見有無明可以執取、可以執著,也不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱可以執取、可以執著。我也不見有任何法能夠被執取、被執著,也不見因為這些法而有執取和執著。因為不見,所以不執取;因為不執取,所以不執著。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。我(菩薩/佛)也沒有見到無明是可以被執取或執著的,也沒有見到行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱這些是可以被執取或執著的。。我也沒看到有什麼法能夠去取、去執著,也沒看到是因為什麼法而產生了取和執著。。因為沒有生起虛妄的見解,所以就不會執取法相;因為不執取法相,所以就不會產生染著。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現之名,開啟下文教導。

    此句顯示般若空性智慧,體證十二因緣及憂悲苦惱皆無自性,非可取著的真實存在,乃深觀無我。

    此句顯示取與著(執著)皆無實性。
    在般若空義中,無法定之法能作為「取、著」的動作主體(能取/能著),亦無法定之法能作為「取、著」的對象或因緣(所取/所著)。

    此句描述離欲因果,以般若智慧「不見」法相(性空故),進而「不取」相而無「不著」(離縛),顯示智慧與解脫的因果鏈。

名相註解
  • 無明:十二因緣首支,迷闇不解真理。行:造作諸業。識:認識對象。名色:胎中之體。六處:六根。觸:根境合。受:領納。愛:貪著。取:追求執著。有:造業招報。生:投生。老死:衰老死亡。可取可著:可執取、執著。愁歎苦憂惱:苦受之種類。

「善現!我亦不見無明可 取可著,不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老 死愁歎苦憂惱可取可著。我亦不見有法能取 能著,亦不見由是法有取有著。由不見故不 取,不取故不著。

16
白話直譯
善現!我也沒有看到布施波羅蜜多是可以執取、可以執著的,也沒有看到淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是可以執取、可以執著的。我也沒有看到有什麼法是能夠被執取、被執著的,也沒有看到因為這些法而有執取和執著。因為沒有看到,所以不會執取,不執取所以不會執著。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。我不論是在佈施、持戒、忍辱、精進、禪定,還是智慧(六度)上,都沒看到任何實體可以讓人去執取、執著的。。我並沒有看見有任何法能夠進行執取、執著,也沒有看見因為某些法而產生了執取或執著。。因為沒有生起虛妄的見解,所以就不會執取法相;因為不執取法相,所以就不會生起執著。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現之名,開啟下文法義。

    此處展現深般若的空性智慧,主體(我)與客體(六波羅蜜多)均無實體可得,故無法產生執著,符合《大般若經》「無所得」的空義。

    此句強調「能取」、「所取」皆空,非實有法能生執著,亦無實法作為執著之所依,即《》空性見。

    此句說明緣起無執的過程,因無實見(空見)而無取(執取),無取故無著(執著),展現般若無相的境界。

名相註解
  • 佈施波羅蜜多:以無所得心行佈施;可取可著:認為有實體可執取、執著;淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多:六度中的後五度;波羅蜜多:意譯為到彼岸,指修習六度。
  • 能取能著:能執取、能執著之主體(如心、識)或作用。取著:執取與執著,指對境生染著。法:指客觀存在的事物、現象。

「善現!我亦不見布施波羅蜜 多可取可著,不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若 波羅蜜多可取可著。我亦不見有法能取能 著,亦不見由是法有取有著。由不見故不取, 不取故不著。

17
白話直譯
善現!我也沒有看到內空是可以執取或執著的,沒有看到外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空是可以執取或執著的。我也沒有看到有什麼法能夠被執取或執著,也沒有看到因為這些法而有執取或執著。因為沒有看到,所以不會執取,不執取就不會執著。
白話口語化新譯
(佛陀呼喚)善現!。我並沒有看到內空等十八空是可以執取、耽著的。不論是內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,我都沒看到有哪一個可以被拿來作為執著的對象。。我也沒看到有什麼法能夠去執取、去執著,也沒有看到因為什麼法而產生了執取與執著。。因為沒有生起般若智慧來照見(實相),所以就不會去執取(法相);因為沒有執取,所以就不會產生執著(束縛)。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(即須菩提)之名,表示將接續開示般若法義。

    此句顯示般若波羅蜜多深義,即便是空性本身(十八空)也不可執著,若執著於「空」,則墮入空見,非真無生。
    強調般若法門中「離一切相」、「不取於相」的甚深執著破除,空亦空之。

    強調觀照「能執取/執著的法」與「被執取/執著的法」皆不可得,顯示能取、所取皆空,破除法執。

    此句強調「不見」是「不取」的因,「不取」是「不著」的因,展現了從智慧(不見法相)到不執取,最終達到無所執著的解脫過程,符合大般若經「無所得」的修行核心。

名相註解
  • 內空:指眼、耳、鼻、舌、身、意六內處空。空空:以空破空,空無所空。勝義空:依第一義諦觀一切法空。畢竟空:諸法究竟盡無所有。一切法空:一切萬法皆無自性。無性自性空:非有性亦非無性之空性。

「善現!我亦不見內空可取可著, 不見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無 為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自 相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性 空、無性自性空可取可著。我亦不見有法能取 能著,亦不見由是法有取有著。由不見故不 取,不取故不著。

18
白話直譯
善現!我也不見真如可以執取、可以執著,不見法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不可思議界可以執取、可以執著。我也不見有法能夠執取、能夠執著,也不見因為這些法而有執取、有執著。因為不見,所以不執取;不執取,所以不執著。
白話口語化新譯
善現!。我也沒有看到真如是可以執取執著的,也沒有看到法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界是可以執取執著的。。我沒有觀察到有任何法能去執取或執著,也沒有觀察到由於什麼法而產生了執取或執著。。因為沒有生起顛倒見,所以不會去執取法相;因為不執取,所以就不會產生貪著。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛呼喚尊者善現(須菩提)的名字,準備開始論述法義。

    此句強調諸法實相即「空性」,不僅真如,乃至各種形容空性的名相(法界、實際等),皆是名言假立,不可執著,展現般若無所得的智慧。

    此處闡述人法二空。
    從般若波羅蜜多空性智慧,主觀上(我)不見有真實的「能取」、「能著」之法,客觀上(是法)也不見有真實的「所取」、「所著」之體。
    能所雙亡,以顯無取無著義。

    描述智慧觀照下,因「不見」法相而依序破除「取」、「著」的執著因果鏈。

名相註解
  • 真如:事物真實的本體面貌。法界:諸法總相。法性:諸法本性。不虛妄性:真理絕對真實。不變異性:真理永恆不變。平等性:諸法空性平等。離生性:法無生滅。法定:法之本位。法住:法之常住相。實際:無為之真理。虛空界:喻法性空廣。不思議界:法性微妙,不可思議。

「善現!我亦不見真如可取可 著,不見法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等 性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界可 取可著。我亦不見有法能取能著,亦不見由 是法有取有著。由不見故不取,不取故不著。

19
白話直譯
善現!我也沒有看見苦聖諦是可以執取或執著的,也沒有看見集、滅、道聖諦是可以執取或執著的。我也沒有看見有什麼法是能夠被執取或執著的,也沒有看見因為這些法而有執取或執著的情況。因為沒有看見,所以不會執取,不執取就不會執著。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。我同樣也沒見到苦聖諦是可以執取執著的,也沒有見到集、滅、道這三種聖諦是可以執取執著的。。我也沒有看見有任何實體法能去執取、執著,也沒有看見由於什麼法而產生執取、執著。。因為證悟到諸法性空而見不到執著的對象,所以不執取;因為不執取,所以不會產生貪著。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現之名,以引起注意並準備開示深法。

    此句強調諸法空性,菩薩體證四聖諦皆無實體,不可執著,以遠離戲論與執著,顯現般若智慧。

    在此空性語境中,強調能執著的「能取」與所執著的「所取」(著)之法皆無自性可見,超越能所對立,彰顯「諸法皆空」之理,沒有實體的法可作能依或所依。

    闡述般若智慧的修行次第:由般若智觀諸法空(不見),破除執取之心(不取),進而遠離對世間的貪著(不著)。

名相註解
  • 四聖諦:苦、集、滅、道。取著:執著,指凡夫對於四諦法產生實有見,進而執著。見:在此指智慧的體證,而非凡夫之見。

「善現!我亦不見苦聖諦可取可著,不見集、滅、 道聖諦可取可著。我亦不見有法能取能著, 亦不見由是法有取有著。由不見故不取,不 取故不著。

20
白話直譯
善現!我也不認為四靜慮是可以執取或執著的,
也不認為四無量心、四無色定是可以執取或執著的。我也不認為有任何法是可以執取或執著的,
也不認為因為這些法而產生執取或執著。因為不認為可以執取,
所以不執取;因為不執取,
所以不執著。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。我並沒有看見有什麼「四靜慮」是可以被執取或執著的,也沒有看見「四無量」或「四無色定」是可以被執取或執著的。。我並沒有看到有任何法能夠去執取、執著,也沒有看到因為有了這個法,而產生了執取或執著的情形。。因為智慧照見諸法如幻不實、無可見,所以內心就不會去執取假相;因為不執取假相,就不會產生深層的執著。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現之名,以引起注意並準備教導甚深般若法義。

    此句強調智慧主體「我」於般若波羅蜜多中,照見四靜慮、四無量、四無色定皆屬緣起性空,遠離對此等定境的執著與取相。

    此句顯示般若空性觀,強調能取(主體/能執)與所取(客體/所執)皆無自性,無實法可得。
    不執著於「法」的體性,亦無因果執著。

    說明般若觀照空性,從無所見(空)至不執取(無相)到不執著(無願)的因果解脫過程,即「不見」、「不取」、「不著」三層次的空性體證。

名相註解
  • 四靜慮:初、二、三、四禪,為定慧等持的基礎。四無量:慈、悲、喜、捨,為修定者發起利他心之定。四無色定:空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處定。可取可著:意指因緣和合的定境,實無固定實體可供眾生執取與愛著。

「善現!我亦不見四靜慮可取可著, 不見四無量、四無色定可取可著。我亦不見 有法能取能著,亦不見由是法有取有著。由 不見故不取,不取故不著。

21
白話直譯
善現!我同樣沒有看到八種解脫是可以執取或執著的,也沒有看到八勝處、九次第定、十遍處是可以執取或執著的。我也沒有看到有什麼法是能夠被執取或執著的,也沒有看到因為這些法而有執取或執著。因為沒有看到,所以不會執取;不執取,所以不會執著。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。我(如來)也沒有見到有什麼「八解脫」是可以去執取、執著的,也沒有見到「八勝處」、「九次第定」、「十遍處」是可以去執取、執著的。。我(如來)也沒有看見有任何法能夠執取、執著,也沒有看見由於這法而有執取、執著。。因為沒有生起顛倒見,所以就不會去執著攝取;因為不去執著攝取,所以就不會對境產生染著貪愛。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(須菩提)之名,意在引起注意,即將開示般若深義。

    此句強調「無所得」的般若空性。
    八解脫、八勝處、九次第定、十遍處雖為禪定殊勝境,但若心生執著,便成戲論。
    在此經典語境下,即便高深禪定,亦皆為虛妄,不可取著,體認諸法自性空。

    強調諸法自性空,無能取、所取之實法,故無「法」能執,亦無「法」被執。

    此句說明緣起因果。
    修行者若能體悟空性(不見自性相),則能破除對世間相的妄執(不取),進而消除染著煩惱(不著)。
    即從智見(不見)到滅除煩惱(不著)的過程。

名相註解
  • 八解脫:指八種能脫離色界執著、解脫繫縛的禪定;八勝處:指降伏色慾、顯發殊勝智的八種禪境;九次第定:指依次連續入定的九種層次;十遍處:指修習「地、水、火、風、青、黃、赤、白、空、識」十種境遍滿於一切處的禪定;取著:執著、貪戀。

「善現!我亦不見八 解脫可取可著,不見八勝處、九次第定、十遍 處可取可著。我亦不見有法能取能著,亦不 見由是法有取有著。由不見故不取,不取故 不著。

22
白話直譯
善現!我也不見四念住可以執取、可以執著,也不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支可以執取、可以執著。我也不見有法能夠被執取、被執著,也不見因為這些法而有執取、有執著。因為不見,所以不執取;因為不執取,所以不執著。
白話口語化新譯
(佛陀呼喚)善現(尊者)!。我也不認為四念住等三十七道品是可以用心去執取、去貪著的,也不認為這四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支是可執取、可貪著的。。我也沒見到有什麼法能產生執取與染著,也不見有任何法是被執取或被染著的對象。。因為看清諸法本空而無所執取,因為沒有執取,所以不會產生染污的貪著。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛呼喚尊者善現(須菩提),準備開示般若法門。

    此段宣說空性慧。
    菩薩在深般若相應中,不見三十七道品(修道階位)有實體可得而起執著,顯示因緣所生法,皆無自性,不可取著。

    此處展現般若波羅蜜多之空觀,強調主體(能取)與客體(所取)皆不可得。
    在究竟法性中,無有一法具備實體性能夠發起執著,亦無有一法能成為被執著的依據。

    此句說明由無明不見空性而生取著,反之,若見空性則不執取,從而斷除染著的因果過程。

名相註解
  • 四念住:身、受、心、法四種念住。四正斷:四種正斷,即精進斷惡修善。四神足:四種神足,即欲、勤、止、觀。五根:信、進、念、定、慧。五力:五根所產生之力量。七等覺支:七種覺悟之支分。八聖道支:正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。可取可著:執取、貪著,指對法產生實有執。

「善現!我亦不見四念住可取可著,不見 四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 可取可著。我亦不見有法能取能著,亦不見 由是法有取有著。由不見故不取,不取故不 著。

23
白話直譯
善現!我也不見有空解脫門可以執取或執著,也不見無相、無願解脫門可以執取或執著。我也不見有任何法可以執取或執著,也不見因這些法而有執取或執著。因為不見,所以不執取;因為不執取,所以不執著。
白話口語化新譯
(佛陀呼喚)善現啊!。我並沒有看到「空」、「無相」、「無願」這三種解脫門是可以去執取或執著的。。我(如來)也沒有看見有任何法能夠去執取、執著,也沒有看見因為什麼法而有執取、執著的情形發生。。因為沒有生起虛妄的見解,所以不會執取境相;因為不執取境相,所以心不會對境執著。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛呼喚尊者善現(須菩提),準備開示般若波羅蜜多要義。

    說明三解脫門(空、無相、無願)亦屬法空,若對解脫門起取著,則非真解脫。
    應處於不取不著的空性智慧中。

    此句強調「能執取/著」與「所執取/著」均無自性。
    法本無執,亦無因法而生的執著,以顯現諸法空性與般若波羅蜜多觀照。

    此句說明因緣觀中,由無明不見諸法實相,便不執取假名相,進而不生愛著。
    闡述了從認知偏差到愛取執著的因果連鎖。

名相註解
  • 空解脫門:觀一切法空,證解脫;無相解脫門:觀一切法無相,證解脫;無願解脫門:觀一切法無願(無作),證解脫;取著:執取執著。

「善現!我亦不見空解脫門可取可著,不見 無相、無願解脫門可取可著。我亦不見有法 能取能著,亦不見由是法有取有著。由不見 故不取,不取故不著。

24
白話直譯
善現!我也沒有看到菩薩的十地可以執取、可以執著,我也沒有看到有什麼法能夠執取、能夠執著,也沒有看到因為這些法而有執取和執著。因為沒有看到,所以不執取;不執取,所以不執著。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。我並沒有看到菩薩十地有什麼是可以執取、執著的,也沒有看到哪一個法可以主動去取著,更沒看到有哪個法能產生取著的作用。。因為沒有實質見到(諸法空性,無可執取),所以不產生執取心;因為不執取,所以就不會產生執著心。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現之名,以引起注意,準備講述般若法門。

    此句強調《大般若經》的空性見,指菩薩十地、能取的法、執著的因緣,在究竟上皆空無所得,無一物可得。

    此句說明般若空觀之因果,由深觀諸法無所有而生無取、無著的解脫境界。

名相註解
  • 菩薩十地:菩薩修行經歷的十個層次;取:執取;著:執著;法:世間與出世間的一切事物、心性。

「善現!我亦不見菩薩十 地可取可著,我亦不見有法能取能著,亦不 見由是法有取有著。由不見故不取,不取故 不著。

25
白話直譯
善現!我也不見五眼可以執取或執著,也不見六種神通可以執取或執著。我也不見有任何法能被執取或執著,也不見因這些法而有執取或執著。因為不見,所以不執取;因為不執取,所以不執著。
白話口語化新譯
善現!(佛陀對善現尊者說)。我並沒有看到「五眼」是可以去把握或執著的,也沒有看到「六神通」是可以去把握或執著的。。我(如來)也沒有見到有任何法是能夠執取、執著的,也沒有見到是因為某個法而有了執取與執著。。因為看清諸法實相,所以不會去執著取相;因為沒有去執取,所以不會產生貪著。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛稱呼善現尊者(即須菩提)的稱呼,用於引導其注意。

    此句強調般若空性。
    五眼、六神通雖為聖者境界,但本質皆是因緣生法,沒有實體可取,若對此執著則落入凡夫見,故說「不見可取可著」。

    此句強調「能取」、「所取」、「能著」、「所著」皆不可得。
    從法性空的角度,破除對能執取之法與所執取之法的實體見。

    此句說明「見地」與「行為」的因果。
    若能依般若波羅蜜多不見諸法實相,便不執取假名相;因不執取,故不生染著,從而得解脫。

名相註解
  • 五眼:肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。六神通:神境通、天耳通、他心通、宿命通、天眼通、漏盡通。取:執取。著:執著。

「善現!我亦不見五眼可取可著,不見六 神通可取可著。我亦不見有法能取能著,亦 不見由是法有取有著。由不見故不取,不取 故不著。

26
白話直譯
善現!我也不見佛的十力是可以執取或執著的,也不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法是可以執取或執著的。我也不見有任何法是能被執取或執著的,也不見因為這些法而有執取或執著。因為不見,所以不執取;因為不執取,所以不執著。
白話口語化新譯
善現!(佛陀呼喚尊者善現)。我並沒有看到佛陀所擁有的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心(慈悲喜捨)以及十八不共法,有什麼是可以被執著或取相的。。我並沒有看見有任何法能夠去執取、執著,也沒有看見由於什麼法而產生了執取與執著。。因為沒有如實見到諸法實相,所以不會去執取法相;因為不去執取,所以就不會對世間法產生染著。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛呼喚尊者善現(須菩提),提示其開始提問或聆聽重要法義。

    此句強調般若智慧中的「空性」見,即便對於佛陀殊勝的功德法,亦不生起執著心,即「般若無所見」的義理。

    此句闡述「取著」與「取著法」皆無自性。
    能執取的「我」與被執取的「法」不可得,亦無因緣生法能造成執取。
    體現《大般若經》空性智慧,破除能取與所取之執。

    此句說明由「不見實相」導致「不取相(無明取)」,進而達到「不著(無染著)」的修行層次,強調不見、不取、不著的因果解脫過程。

名相註解
  • 十力:佛陀的十種特殊智慧力;四無所畏:佛陀能處眾無畏的四種功德;四無礙解:佛陀的四種無礙解脫智慧;大慈大悲大喜大捨:四無量心;十八佛不共法:佛陀獨有的十八種特質;可取可著:執著心相。
  • 能取:執取的主體能力;能著:執著的主體能力;取:執取;著:執著。

「善現!我亦不見佛十力可取可著,不 見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十 八佛不共法可取可著。我亦不見有法能取 能著,亦不見由是法有取有著。由不見故不 取,不取故不著。

27
白話直譯
善現!我也沒有看到有哪一種無忘失的法可以執取、可以執著,也沒有看到有哪一種恆常存在、具有捨離本性的法可以執取、可以執著。我也沒有看到有什麼法能夠被執取、被執著,也沒有看到因為這些法而有執取、執著的情況。因為沒有看到,所以不會執取;不執取,所以不會執著。
白話口語化新譯
善現(須菩提的尊稱)啊!。我也沒看到有什麼「無忘失法」是可以去取、去執著的,也沒有看到「恆住捨性」是可以去取、去執著的。。我並沒有看到有任何一個法能夠去執取、執著,也沒有看到因為有這些法,而產生了執取執著的現象。。因為沒有生起虛妄的見解,所以不會生起執取;因為不執取,所以不會產生貪著。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現之名,準備開示般若法門。

    此句強調般若智慧下,無忘失法(佛陀不忘失善法)與恆住捨性(捨離執著的平等心)皆空,不可執取為實有。

    此句強調「能取」、「所取」皆無實體,顯現空性。
    在空性中,沒有主動的執取者(能取),也沒有被執取的物件(所取),更沒有因執著而產生的執著行為。

    此句說明依循般若波羅蜜多行深時,因了知諸法性空而無所見,進而斷除對法相的取著連鎖。

名相註解
  • 無忘失法:佛陀功德,不忘失善法。恆住捨性:恆常安住於平等捨心,無執著。
  • 不取:指於境界不生執受、抓取之心。
  • 不著:指心不繫縛於對象,無有貪愛或執著。

「善現!我亦不見無忘失法可 取可著,不見恒住捨性可取可著。我亦不見 有法能取能著,亦不見由是法有取有著。由 不見故不取,不取故不著。

28
白話直譯
善現!我也不認為一切智是可以執取或執著的,也不認為道相智或一切相智是可以執取或執著的。我也不認為有任何法是能被執取或執著的,也不認為因為這些法而有執取或執著。因為不認為有可見之法,所以不執取;因為不執取,所以不執著。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。我同樣不認為一切智是可以被獲取或產生執著的,也不認為道相智、一切相智是可以被獲取或產生執著的。。我並沒有看到有任何一個法是可以被當作主體去執取或執著的,也沒有看到因為有什麼法,而導致了執取或執著的現象發生。。因為看清諸法虛妄而不去執取,因為不執取所以心不執著。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(須菩提)的名字,以引發其注意,接下來將宣說大般若波羅蜜多義理。

    此處強調「三智」皆空。
    在般若經的法性觀中,覺悟的智慧本身亦無自性,不可作為實體對象去獲取或生起愛著,以顯發不著相的空慧。

    此句強調「無所得」,表明「能取、能著」的主體與「所取、所著」的法皆無自性,說明執取與執著本身也是空無所得,旨在破除二執。

    此句闡述般若波羅蜜多「空」的修行因果:依於對「空」的如實知見(不見),能去除執取(不取),進而消除執著(不著)。

名相註解
  • 一切智:聲聞、緣覺體證一切法總相之智。
  • 道相智:菩薩了知種種道法以度化眾生之智。
  • 一切相智:佛陀圓滿通達一切法總相與別相之終極智慧。
  • 可取可著:能夠被感知、獲取並進而生起染著或執念。

「善現!我亦不見一 切智可取可著,不見道相智、一切相智可取 可著。我亦不見有法能取能著,亦不見由是 法有取有著。由不見故不取,不取故不著。

29
白話直譯
善現!我也沒有看見任何陀羅尼門是可以執取或執著的,也沒有看見任何三摩地門是可以執取或執著的。我也沒有看見有什麼法是能夠被執取或執著的,也沒有看見因為這些法而有執取或執著。因為沒有看見,所以不會執取;不執取,所以不會執著。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。我並沒有看到任何陀羅尼法門是可以執著、把持的,也沒有看到任何三摩地門是可以執著、把持的。。我也沒有看見有任何法(事物/現象)能夠進行執取與執著,也沒有看見由於這樣的法而產生了執取或執著。。因為沒有實體可見,所以不會執取相貌;因為不執取相貌,所以不會產生執著。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(須菩提)之名,意在引起注意,即將開示般若深義。

    此句強調《大般若經》的空性智慧,意指陀羅尼(總持)與三摩地(定)皆為緣起性空,若生起取著心,即落入法執,故言「不見」。

    此句強調「能取」(主體)與「能著」(心所)的當體空寂。
    在般若觀照中,無實體法可被視為執著的主體,也無客觀法為執著的對象。
    即「取著」亦空,無能取、所取之法。

    此句說明空性智慧與解脫的因果關係。
    不見諸法實有,則能斷除取相執著,進而達到不著境、不染污的狀態。

名相註解
  • 陀羅尼門:總持法門,佛陀教導的記憶與護持法義之門;三摩地門:定門,專注禪定的法門;可取可著:意指不應產生執著、把持的法執。

「善 現!我亦不見一切陀羅尼門可取可著,不見 一切三摩地門可取可著。我亦不見有法能 取能著,亦不見由是法有取有著。由不見故 不取,不取故不著。

30
白話直譯
善現!我也不見有預流果可以執取、可以執著,也不見一來果、不還果、阿羅漢果可以執取、可以執著。我也不見有任何法可以執取、可以執著,也不見因為這些法而有執取、有執著。因為不見,所以不執取;因為不執取,所以不執著。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。我(如來)同樣也沒看到預流果是能夠被(心)取著的,也沒看到一來果、不還果、阿羅漢果是能夠被(心)取著的。。我並沒有看到有什麼實質的法能去攝取或執著,也沒有看到因為什麼法而產生了攝取或執著的現象。。因為沒有看見(諸法的真實空性)所以不會去攀緣執取,因為不攀緣執取,所以就不會產生執著。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(須菩提),以引起注意並準備教授般若波羅蜜多深法。

    在此般若經典語境下,強調聖果亦如幻,若執取其為實有可得,即落入我執與法執,故稱「不見」。

    般若波羅蜜多不二法門中,無有能取之我與所取之法。
    無實法能取(執持)或著(貪著),亦無因緣生法能有取著之實體。
    旨在破除能所對立的實有執著。

    此句說明由空性的智慧認識諸法本空(不見),進而斷除對色等法取相、執著的因果過程。
    這是《大般若經》明空、離執的修行次第。

名相註解
  • 預流果:初果,入聖流者。一來果:二果,再至欲界一次者。不還果:三果,不復還至欲界者。阿羅漢果:四果,殺賊、無生、應供。可取可著:以心執取為實有。

「善現!我亦不見預流果可 取可著,不見一來、不還、阿羅漢果可取可著。 我亦不見有法能取能著,亦不見由是法有 取有著。由不見故不取,不取故不著。

31
白話直譯
善現!我也不見有獨覺菩提可以執取或執著,我也不見有任何法能夠被執取或執著,也不見因為這些法而有執取或執著。因為不見,所以不執取;因為不執取,所以不執著。
白話口語化新譯
「須菩提!。我沒有見到有任何「獨覺的覺悟」是可以用心去執取或執著的,也沒有見到有任何法能去執取或執著,更沒有見到是由於什麼法而產生了執取和執著。。因為(以智慧)沒有見到(實體),所以就不會生起取著(執取)的念頭;因為沒有執取,所以就不會產生愛著(執著)。
法義解析
  • 此為佛陀呼喚弟子須菩提之名,準備開示般若法要的發端。

    本句闡述「離相真如」與「空性」。
    修行者在般若智慧中,體證獨覺菩提、能執著的主體、所執著的客體均不可得。
    這是打破對法執著的徹底否定,證得不可取、不可著的空性義。

    此句說明般若觀照中「無見、無取、無著」的修行因果關係。
    不見諸法實體即是無執的起點,引發無取,最終成就無著的解脫境界。

名相註解
  • 獨覺菩提:緣覺所證之覺悟;可取可著:可被執取與執著;能取能著:能執取與執著的主體。

「善現!我 亦不見獨覺菩提可取可著,我亦不見有法 能取能著,亦不見由是法有取有著。由不見 故不取,不取故不著。

32
白話直譯
善現!我也沒有看到任何菩薩摩訶薩的修行是可以執取或執著的,我也沒有看到有什麼法是能夠被執取或執著的,也沒有看到因為這些法而有執取或執著的情況。因為沒有看到,所以不會執取,不執取就不會執著。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。我並沒有看到有任何菩薩摩訶薩的修行是可以去取相、執著的;也沒看到有任何法能去取、能去執著;更沒有看到是因為什麼法而產生取相、執著的。。因為沒有去計較執著相貌,所以不會生起執取心;因為沒有執取,所以不會生起執著心。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現之名,以引起注意,準備宣說般若深義。

    此句強調般若波羅蜜多觀點下的「無所得」。
    菩薩修行、能執著的法、以及產生執著的根據(所依),在本性上皆是空,不可得,故不可取、不可著。

    此句說明由空見所得的次第解脫。
    不見執著相,則無取受;無取受,則無執著。
    為般若智慧運作之顯現。

名相註解
  • 菩薩摩訶薩:大菩薩、大修持者。取著:取相與執著,指凡夫對現象的染著。法:這裡指一切法、現象。無所得:不可執著為實體。

「善現!我亦不見一切菩 薩摩訶薩行可取可著,我亦不見有法能取能 著,亦不見由是法有取有著。由不見故不取, 不取故不著。

33
白話直譯
善現!我也不見諸佛的無上正等菩提可以執取或執著,我也不見有任何法可以執取或執著,也不見因為這些法而有執取或執著。因為不見,所以不執取;因為不執取,所以不執著。
白話口語化新譯
善現!(佛陀呼喚尊者名號)。我並沒有看到諸佛的無上正等菩提是可以被執取、執著的,我也沒有看到有任何法是能夠去執取、執著的,也沒看到由什麼法而產生了執取、執著。。由於沒有如實看見空性而產生執取,因為不執取而沒有染著。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛呼喚尊者善現(須菩提)名字,引導其集中注意力以聽受深奧法義。

    此句顯示「三輪體空」義,即在甚深般若智慧中,菩提(智)、能取者、所取法,皆無真實體性可得,不可執著。

    此句描述「見、取、著」的因果鏈。
    若未明見空性,則會生起執取(取),進而導致對世間法的執著(著)。
    反之,若見空性,則不執取,亦不染著。

名相註解
  • 無上正等菩提:佛陀究竟圓滿的覺悟。可取可著:可執取、可執著。能取能著:主觀的執取、執著。由是法:由於此法。

「善現!我亦不見諸佛無上正等 菩提可取可著,我亦不見有法能取能著,亦 不見由是法有取有著。由不見故不取,不取 故不著。

34
白話直譯
善現!我也看不到一切如來、應、正等覺的佛性、如來性、自然法性、一切智智性可以被執取或執著,我也看不到有任何法能被執取或執著,也看不到因為這些法而有執取或執著。因為看不到,所以不執取;因為不執取,所以不執著。
白話口語化新譯
(佛陀呼喚)善現啊!。我並沒有看到世間有一切如來、應、正等覺的佛性、如來性、自然法性、一切智智性,是可以去取相執著的;我也沒有看到有任何法能去取、去執著,也沒看到是因為什麼法而有了取和執著。。因為沒有見到(空性),所以不會生起執取的心;因為沒有執取,就不會產生執著。
法義解析
  • 佛陀呼喚當機眾「善現」(即尊者須菩提)之名,以引起注意,準備宣說般若法義。

    此句強調「空性」。
    佛性、佛法非實體,故不可取、不可執。
    從能執之法到所執之法,皆無自性,空無所有,顯示無取無著的真理。

    此句說明由無明不見法性,故而生起取著的因果關係。
    因不契入般若智慧(不見),導致對境生執(不取/不著)。

名相註解
  • 如來、應、正等覺:佛陀十號中之三;佛性:佛之本性;自然法性:本自如是之法性;一切智智:佛陀的最高智慧;法:指稱一切事物或真理。

「善現!我亦不見一切如來、應、正等覺 所有佛性、如來性、自然法性、一切智智性可取 可著,我亦不見有法能取能著,亦不見由 是法有取有著。由不見故不取,不取故不著。

35
白話直譯
所以,善現!菩薩摩訶薩也不應該執取色,不應該執取受、想、行、識;菩薩摩訶薩也不應該執取眼處,不應該執取耳、鼻、舌、身、意處;菩薩摩訶薩也不應該執取色處,不應該執取聲、香、味、觸、法處;菩薩摩訶薩也不應該執取眼界,不應該執取色界、眼識界,以及眼觸、以眼觸為緣所生的各種受;菩薩摩訶薩也不應該執取耳界,不應該執取聲界、耳識界,以及耳觸、以耳觸為緣所生的各種受;菩薩摩訶薩也不應執取鼻界,不應執取香界、鼻識界以及鼻觸、由鼻觸為緣所生的各種感受;菩薩摩訶薩也不應執取舌界,不應執取味界、舌識界以及舌觸、由舌觸為緣所生的各種感受;菩薩摩訶薩也不應執取身界,不應執取觸界、身識界以及身觸、由身觸為緣所生的各種感受;菩薩摩訶薩也不應執取意界,不應執取法界、意識界以及意觸、由意觸為緣所生的各種感受;菩薩摩訶薩也不應執取地界,不應執取水界、火界、風界、空界、識界;菩薩摩訶薩也不應執取無明,不應執取行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死以及愁歎、痛苦、憂愁、煩惱;菩薩摩訶薩也不應該執取和執著布施波羅蜜多,也不應該執取和執著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;菩薩摩訶薩也不應該執取和執著內空,不應該執取和執著外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;菩薩摩訶薩也不應該執取和執著真如,不應該執取和執著法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;菩薩摩訶薩也不應該執取和執著苦聖諦,不應該執取和執著集、滅、道聖諦;菩薩摩訶薩也不應該執取和執著四靜慮,不應該執取和執著四無量、四無色定;菩薩摩訶薩也不應該執取和執著八解脫,不應該執取和執著八勝處、九次第定、十遍處;菩薩摩訶薩也不應執取四念住,不應執取四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支;菩薩摩訶薩也不應執取空解脫門,不應執取無相、無願解脫門;菩薩摩訶薩亦不應取著菩薩十地;菩薩摩訶薩也不應執取五眼,不應執取六神通;菩薩摩訶薩也不應執取佛十力,不應執取四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法;菩薩摩訶薩也不應執取無忘失法,不應執取恆住捨性;菩薩摩訶薩也不應執取一切智,不應執取道相智、一切相智;菩薩摩訶薩也不應執著任何陀羅尼門,
也不應執著任何三摩地門;菩薩摩訶薩也不
應執著預流果,也不應執著一來果、不還果、阿羅漢果;菩薩摩訶薩也不應執著獨覺菩提;菩薩
摩訶薩亦不應取著一切菩薩摩訶薩行;菩
薩摩訶薩也不應執著諸佛無上正等菩提;菩薩摩訶薩也不應執著一切如來、應、正等
覺所具備的佛性、如來性、自然法性、一切智智性。
白話口語化新譯
所以說,善現啊!。發大心的菩薩也不應該執著於色、受、想、行、識這五種現象(五蘊);。菩薩摩訶薩(大菩薩)也不應該執著眼處,也不應該執著耳、鼻、舌、身、意處(六根處);。修行大乘的菩薩們,也不應該去執著色塵(眼睛所見)、聲塵(耳朵所聽)、香塵(鼻子所聞)、味塵(舌頭所嚐)、觸塵(身體所感)、法塵(意根所對),即不執著六塵境界。。菩薩摩訶薩也不應該執著眼根的範圍,不應執著色塵的範圍、眼識的範圍,以及眼根與色塵接觸的眼觸、眼觸為緣所產生的各種感受;。菩薩摩訶薩也不應該執著耳根(耳界),不應執著聲音(聲界)、耳識界,以及耳根耳識聲境接觸(耳觸)、由耳觸為緣產生的各種感受(受);。大菩薩也不應該執著鼻根(嗅覺器官),不應執著鼻所聞的香氣(嗅境)、鼻識(嗅覺認知)以及鼻觸(根境接觸)、由鼻觸為因緣所產生的各種受(苦、樂、捨受)。。菩薩摩訶薩也不應該執著舌根界,不應執著味境界、舌識界,以及舌觸、以舌觸為緣所產生的各種受(感受);。菩薩摩訶薩(大菩薩)也不應該執著身界(身體的組成),不應執著觸界(所接觸的境)、身識界(身根與觸境所生的識)以及身體的觸受、因為身觸為緣所生的各種身受。。大菩薩也不應該執著意界,不應執著法界、意識界以及意觸、由意觸作緣而產生的種種感受;。大菩薩們也不應該執著於地界,不應該執著於水、火、風、空、識這五種界。。菩薩摩訶薩(大菩薩)也不應該執著「無明」,也不應該執著「行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱」(十二因緣及由此產生的種種痛苦煩惱)。。菩薩摩訶薩也不應該執著於佈施波羅蜜多,也不應該執著於持戒、忍辱、精進、禪定、智慧(般若)波羅蜜多;。發大心的菩薩不應執著「內空」,也不應執著外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空等二十種空相。。大菩薩也不應該對真如產生執著,不應該執著於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、以及不可思議界;。菩薩摩訶薩也不應該執著苦聖諦,也不應該執著集、滅、道聖諦;。菩薩摩訶薩(大菩薩)也不應該執著四種靜慮(禪定),也不應該執著四無量定、四無色定。。大菩薩也不應該執著八解脫,不應執著八勝處、九次第定、十遍處。。菩薩摩訶薩(大菩薩)也不應該執著四念住,同樣也不應該執著四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支;。大菩薩們對於空、無相、無願這三種解脫門,也不應該心生執著。。大菩薩們也不應該執著於菩薩的十地修行階段;。大菩薩也不應該執著於五眼,也不應該執著於六神通。。菩薩摩訶薩(大菩薩)也不應該執著佛的十種力,也不應該執著四無所畏、四無礙解、四無量心(大慈、大悲、大喜、大捨)以及十八種佛不共法;。大菩薩們也不應該執著於「無忘失法」(記憶不忘),也不應該執著於「恆住捨性」(心常處於平靜捨離的狀態);。菩薩摩訶薩也不應該執著於一切智,也不應該執著於道相智和一切相智;。菩薩摩訶薩(大菩薩)也不應該執著一切陀羅尼門(總持法門),也不應該執著一切三摩地門(定境法門);。菩薩摩訶薩(修行大乘的菩薩)也不應該執著預流果,也不應該執著一來、不還、阿羅漢果(這四種聲聞聖果);。發大心求無上道的菩薩,也不應該執著於追求獨覺(緣覺)的智慧。。菩薩
摩訶薩亦不應取著一切菩薩摩訶薩行;。大菩薩們也不應該執著諸佛的無上正等正覺(佛果)。。大菩薩也不應該執著所有佛陀的佛性、如來性、自然法性、一切智智性等一切法相。
法義解析
  • 承接上文因緣,佛陀喚起善現(須菩提)注意,準備說明深法。

    此句教導菩薩需對五蘊(色、受、想、行、識)不生取著、不執為實有,以契入空性。

    此句強調菩薩於六內處(六根)應無所執著,以般若智慧觀內六處空寂,遠離能取、所取執著。

    此句強調菩薩於般若波羅蜜多相應時,應對六處(六塵)不生執著。
    取著意為執取、貪著。
    色至法為六塵境。
    依《大般若經》義,境空故無可取著,若取著則墮我執,障礙空性智慧。

    此段經文強調菩薩應以無所得的智慧,不執著六根(眼)、六塵(色)、六識(眼識)以及相關的觸與受(因緣生法),體悟空性。

    此處指示修習般若波羅蜜多時,菩薩對於耳根相關的六界(眼、耳、鼻、舌、身、意)與受蘊,應行不取著的空觀,即十八界與十二處皆無執著。

    此段經文闡述大乘菩薩修習般若波羅蜜多時,對於「鼻界」相關的六界(根、境、識、觸、受)應實行「空」觀,不對其產生取著(執著)。
    這是菩薩破除我執、法執的修持。

    此句教導菩薩修行應空觀「舌根、味境、舌識、觸、受」的五緣結合,即舌舌識的十八界與受,不對其產生執著(取著),以達般若波羅蜜多。
    「舌觸為緣所生諸受」意指舌根與味境、舌識和合產生觸,依此觸而生的受蘊。

    此句強調菩薩應對「身」相關的六界(身、觸、身識)、身觸及受,依般若智慧行深般若波羅蜜多時,皆不應執著取相,以遠離身識相關的繫縛。

    此段明菩薩於十八界中之意界、法界、意識界,以及意觸與觸受,皆應空觀,不生取著,即是般若波羅蜜多相應之修行。

    此句強調菩薩修行時,對構成物質與精神的六界應持「不取著」態度,即不生起執著、分別與愛染,以體悟六界空性,不落入實有見。

    此句強調菩薩應修空觀,不執著於無明、十二因緣等生死流轉法。
    無明至老死即十二因緣,為迷界的因果,菩薩雖行菩薩道而不執著於這些迷法,應觀「緣起性空」,若執著於迷法亦是戲論。
    此處展現般若無住的智慧。

    在此空性經義中,即使是行六波羅蜜多,也不應生起「有實體可得」的執著心。

    此段經文列舉二十空,強調菩薩即使在修習空觀時,亦不應對空之概念產生執著(取著),以達到真正無所得的般若智慧。

    本句闡述般若波羅蜜多的核心教義「法空」,強調修行者不僅不應執著於世俗法,即便對於代表究竟真理的「真如」乃至「不思議界」等無為法名相,亦不可生起取著之心,以契入無所得之空性。

    在此經語境下,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,對於四聖諦(苦、集、滅、道)皆不可生起執著心,應離相而行,以達到無所得的智慧。

    菩薩在修習禪定時,應以般若智慧觀照禪定空性,不應執著於定境帶來的安樂或功能,才能圓滿波羅蜜多。

    菩薩修行般若波羅蜜多時,對於能引發定心、屬禪定範疇的八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等定境,應保持般若無相、無所執著的態度,不可將其視為實有而生起貪愛取著,以免障礙空性智慧與無上菩提。

    在此空性智慧的語境下,菩薩於修持三十七道品(四念住至八聖道支)時,應如實了知其性空,不生起執著取相,以不執著故而得般若波羅蜜多。

    在此經語境下,即使是修習最高深的空、無相、無願(三三昧),若生起「有所得」的執著,即非真正波羅蜜。
    此處強調「不取著」即是不執著於解脫法相。

    般若法門強調空性,即便是菩薩修行的階位「十地」,亦屬緣起假名,不應產生執著,以達無所得的般若波羅蜜。

    在此語境下,強調菩薩修行應修學般若波羅蜜多,而不應執著於五眼(肉、天、慧、法、佛)或六神通(神足、天耳、他心、宿命、天眼、漏盡)等殊勝法相,以免障礙空性智慧的圓滿。

    此句強調般若波羅蜜多的空性智慧,菩薩在修行中若執著佛陀的特殊功德(十力、四無所畏等)亦為法執,故不可取著。
    取著即是執為實有而生貪愛。
    依此經卷語境,應知佛法如筏喻,法尚應捨,何況非法。

    在此語境下,強調菩薩即使證得殊勝功德法(無忘失法、恆住捨性),若生起執著心便成障礙。
    應達「不可得」、「如幻」之空性,不可取著,纔是真實般若波羅蜜多。

    在此語境下,強調即使是最高階的佛智(三智),菩薩亦應離執,不可心生取著,以行般若波羅蜜多。

    在此語境下,強調即使是殊勝的陀羅尼與三摩地,菩薩為了修行般若波羅蜜多,亦不可生起執著心,以免障礙空性智慧的現前。
    這體現了「般若無所著」的精神。

    在此經典語境下,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,應當空性智慧,不執著於聲聞乘的四種階位(預流、一來、不還、阿羅漢),因執著果位會障礙無上菩提的成就,顯示大乘空性不執著的法義。

    此句強調菩薩應行大乘法,不應因執著於小乘的解脫智慧(獨覺菩提)而中途退轉,需以無所得智慧行深般若波羅蜜多。

    菩薩
    摩訶薩亦不應取著一切菩薩摩訶薩行;。
    在此空性智慧的語境下,菩薩修行即使面對最高的佛果,亦應空去能所執著,以離相清淨心成就無上菩提。

    此句強調般若空性,菩薩修行至高深階段,即使對於「佛法」本身亦不應產生實有執著(法執),以破除最後之執著。

名相註解
  • 不虛妄性:指法性真實而不虛假、不謬誤的特質。
  • 不變異性:指諸法實相常住且不會隨因緣改變的特性。
  • 離生性:描述諸法本性遠離生滅、本自不生的狀態。
  • 法定:指諸法實相本自安定、不可變動的法性。
  • 法住:指諸法法性常住於其本位而不動搖。
  • 實際:指諸法最終極、真實的邊際或狀態。
  • 不思議界:指超越言語思維、無法以心意識測度的究竟境界。
  • 菩薩 摩訶薩亦不應取著一切菩薩摩訶薩行;

「是故,善現!菩薩摩訶薩亦不應取著色,不應 取著受、想、行、識;菩薩摩訶薩亦不應取著眼 處,不應取著耳、鼻、舌、身、意處;菩薩摩訶薩亦 不應取著色處,不應取著聲、香、味、觸、法處;菩 薩摩訶薩亦不應取著眼界,不應取著色 界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受;菩薩摩 訶薩亦不應取著耳界,不應取著聲界、耳識 界及耳觸、耳觸為緣所生諸受;菩薩摩訶薩 亦不應取著鼻界,不應取著香界、鼻識界及鼻 觸、鼻觸為緣所生諸受;菩薩摩訶薩亦不應 取著舌界,不應取著味界、舌識界及舌觸、舌 觸為緣所生諸受;菩薩摩訶薩亦不應取著 身界,不應取著觸界、身識界及身觸、身觸為 緣所生諸受;菩薩摩訶薩亦不應取著意界, 不應取著法界、意識界及意觸、意觸為緣所生 諸受;菩薩摩訶薩亦不應取著地界,不應取 著水、火、風、空、識界;菩薩摩訶薩亦不應取著 無明,不應取著行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、 生、老死愁歎苦憂惱;菩薩摩訶薩亦不應取 著布施波羅蜜多,不應取著淨戒、安忍、精進、靜 慮、般若波羅蜜多;菩薩摩訶薩亦不應取著 內空,不應取著外空、內外空、空空、大空、勝義 空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異 空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、 無性空、自性空、無性自性空;菩薩摩訶薩亦 不應取著真如,不應取著法界、法性、不虛妄 性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛 空界、不思議界;菩薩摩訶薩亦不應取著苦 聖諦,不應取著集、滅、道聖諦;菩薩摩訶薩亦 不應取著四靜慮,不應取著四無量、四無色 定;菩薩摩訶薩亦不應取著八解脫,不應取 著八勝處、九次第定、十遍處;菩薩摩訶薩亦 不應取著四念住,不應取著四正斷、四神足、 五根、五力、七等覺支、八聖道支;菩薩摩訶薩 亦不應取著空解脫門,不應取著無相、無願 解脫門;菩薩摩訶薩亦不應取著菩薩十地; 菩薩摩訶薩亦不應取著五眼,不應取著六 神通;菩薩摩訶薩亦不應取著佛十力,不應 取著四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、 十八佛不共法;菩薩摩訶薩亦不應取著無 忘失法,不應取著恒住捨性;菩薩摩訶薩亦 不應取著一切智,不應取著道相智、一切相 智;菩薩摩訶薩亦不應取著一切陀羅尼門, 不應取著一切三摩地門;菩薩摩訶薩亦不 應取著預流果,不應取著一來、不還、阿羅漢 果;菩薩摩訶薩亦不應取著獨覺菩提;菩薩 摩訶薩亦不應取著一切菩薩摩訶薩行;菩 薩摩訶薩亦不應取著諸佛無上正等菩提; 菩薩摩訶薩亦不應取著一切如來、應、正等 覺所有佛性、如來性、自然法性、一切智智性。」

36
白話直譯
爾時,欲界與色界的諸天子對佛陀說:「世尊!這般若波羅蜜多最為深奧,難以見到、難以領悟,無法以尋思來理解,超越了尋思的範疇,寂靜微妙、深刻精確、沈靜隱密,唯有聰慧睿智之人才能了知。世尊!若有眾生能深信並理解這般若波羅蜜多,應當知道他們已曾供養過去無量的諸佛,並在諸佛面前發下宏大的誓願,累積了多種善根,且已被無量的善知識所攝受,才能信解這深奧的般若波羅蜜多。
白話口語化新譯
當時,欲界和色界的天子們共同對佛陀說:「世尊啊!。這般的般若波羅蜜多是深奧難測,很難被見到或覺知,這已經超越了凡夫邏輯思考的範疇,達到寂靜、微細、真實、深刻的狀態,只有智慧聰明的人才能體悟到。。世間尊貴的導師啊!。如果有眾生能夠深切地信奉並理解這部般若波羅蜜多,就應當知道他們已經供養過過去無量諸佛,在諸佛面前發過宏大誓願、種下多種善根,並且已經被無量善知識所攝受,纔能夠信解這甚深的般若波羅蜜多。
法義解析
  • 描述佛陀說法時,天界眾生前來參與聽法並發言的場景。
    欲、色界天子代表修行層次較高但未斷欲愛與色愛的眾生。

    說明般若波羅蜜多超越了世間尋思邏輯,屬於甚深唯證相,需具備智慧之聖者方能體悟其實相。

    對佛陀的尊稱,意指佛陀在世間與出世間皆為最尊貴者。

    強調信解甚深般若之人,必具備宿世深厚善根,因曾供養諸佛、廣發弘願並獲善知識攝受。

名相註解
  • 欲界:欲貪未除的眾生境界;色界:離欲貪但仍有微細色身與禪定的眾生境界;諸天子:天界尊貴之眾生;白:下對上言。
  • 般若波羅蜜多:智慧彼岸,依本經指照見五蘊皆空之妙智;不可尋思:超越邏輯思維與意識分別;聰叡智者:指具備般若慧力之聖者。
  • 世尊:梵語Lokajyeṣṭha,意為世間最尊貴者,為佛陀十大尊號之一。
  • 1. 般若波羅蜜多:智慧度,即佛法之究極智慧。2. 善知識:指能教導正法、引導修行之人。3. 攝受:指善知識慈悲護持、感化眾生。

爾時,欲、色界諸天子白佛言:「世尊!如是般若 波羅蜜多最為甚深,難見難覺,不可尋思超 尋思境,寂靜微妙審諦沈密,聰叡智者乃能 了知。世尊!若諸有情能深信解如是般若波 羅蜜多,當知已曾供養過去無量諸佛,於諸 佛所發弘誓願多種善根,已為無量諸善知 識之所攝受,乃能信解甚深般若波羅蜜多。

37
白話直譯
世尊!假使三千大千世界諸有情類,一切皆成隨信行、隨法行、第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺,彼所成就若智若斷,不如有人一日於此甚深般若波羅蜜多忍樂思惟,稱量觀察。是人於此甚深般若波羅蜜多所成就忍,勝彼智斷無量無邊。何以故?世尊!諸隨信行所有智斷,皆是已得無生法忍菩薩摩訶薩忍少分故。世尊!諸隨法行、第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺所有智斷,皆是已得無生法忍菩薩摩訶薩忍少分故。
白話口語化新譯
世尊啊!。假設把三千大千世界所有眾生,全部都讓他們修行成就為從預流向到獨覺等各種聖果,他們所得的智慧與煩惱斷除的功德,其實還不如有人花一天的時間,針對這部「甚深般若波羅蜜多」經義,心生喜愛、安忍地去思惟、衡量、觀察修行。。這個人在這種深奧的般若智慧中所成就的安忍與契合,遠遠超過了前面提到的智慧與斷德,其優勝之處是無窮無盡的。。為什麼呢?(詢問法義因緣)。世間尊貴者!。隨信行者(小乘初果向)的智、斷二德,其實都只是一分已證得無生法忍的大乘菩薩所證的極少部分而已。。世尊!。諸隨法行乃至獨覺等聖者所有的智慧與斷證,其實都只是已經證得無生法忍的菩薩摩訶薩,其無生法忍的一小部分而已。
法義解析
  • 對佛陀的尊稱,意為世間最尊貴者。

    此段經文旨在強調實踐甚深般若的功德超越了令所有眾生證得小乘聖果。
    強調智斷功德之虛妄或短暫,不如聞思修般若所獲功德之深遠。

    強調對甚深般若之法忍(安住、印可)所獲功德,遠超一般的智慧與斷除煩惱之德。

    承接前文,詢問所說法義之因緣或理由。

    對佛陀的尊稱,意為世間中最尊貴者,亦具備十號之德。

    此句強調小乘隨信行者的智慧與斷德,在本質上皆屬於大乘無生法忍(初地以上菩薩)所具功德的極少部分,藉此顯現大乘智斷的殊勝與攝受性。

    尊稱釋迦牟尼佛為世間中最尊貴者。

    此句強調般若經觀點,聲聞、獨覺的智斷證量,與菩薩的「無生法忍」相比,僅是後者的一部分。
    凸顯菩薩乘之殊勝。

名相註解
  • 三千大千世界:佛經中通用的宇宙空間概念;隨信行:依信入道者;隨法行:依聞法教入道者;第八:預流向;預流:初果;一來:二果;不還:三果;阿羅漢:四果;獨覺:無師自悟者;甚深般若波羅蜜多:指本經核心之佛智智慧。
  • 忍:指法忍,對深法道理的認可、安住與不動搖。
  • 智斷:智慧與斷德,通常指對煩惱的覺照力與斷除力。
  • 無量無邊:形容功德、程度極大,難以計量。
  • 何以故:為發起下文解釋因緣的問詞。
  • 隨信行:謂鈍根者依信入道,指初果向。智斷:智慧與斷除煩惱。無生法忍:於無生無滅之理確立真認,指初地以上菩薩之位。菩薩摩訶薩:大心菩薩。忍少分:忍法之少部分。
  • 隨法行:依正法隨順修行的聖者。預流、一來、不還、阿羅漢:聲聞四果。獨覺:辟支佛。智斷:智慧與斷除煩惱。無生法忍:菩薩智慧深信諸法無生,心不退轉。忍少分:指聲聞獨覺所得僅是菩薩無生法忍的少分。

「世尊!假使三千大千世界諸有情類,一切皆 成隨信行、隨法行、第八、預流、一來、不還、阿羅漢、 獨覺,彼所成就若智若斷,不如有人一日於 此甚深般若波羅蜜多忍樂思惟,稱量觀察。 是人於此甚深般若波羅蜜多所成就忍,勝 彼智斷無量無邊。何以故?世尊!諸隨信行所 有智斷,皆是已得無生法忍菩薩摩訶薩忍 少分故。世尊!諸隨法行、第八、預流、一來、不還、 阿羅漢、獨覺所有智斷,皆是已得無生法忍 菩薩摩訶薩忍少分故。」

38
白話直譯
這時,佛對諸位天子說:「確實如此!確實如此!就像你所說的那樣。所有隨信行、隨法行、第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺所具備的智慧與斷除煩惱,全部都只是已經證得無生法忍的菩薩摩訶薩所具備忍力的一小部分。
白話口語化新譯
那時候,佛陀對在場的諸位天子說:「就是這樣!。就是這樣!。就照你剛才說的那樣。。聲聞與獨覺所證得的種種智慧與煩惱斷除,這一切都只是已經證得「無生法忍」的菩薩所成就的忍力的一小部分。
法義解析
  • 佛陀應允或確認先前之法義,針對諸天子宣說實相。

    佛陀或對話者對前述法義的印證與許可,表示所說契合真理實相。

    表示認同對方所言之義,肯定其對法義的理解或陳述。

    在此經脈絡中,強調菩薩所得的無生法忍(對空性、無生滅之理的確定不移)極為殊勝,遠超聲聞與獨覺(二乘)的智斷功德。
    二乘的智斷僅是菩薩無生忍中極少的部分,旨在讚嘆菩薩慧成就的廣大。

名相註解
  • 爾時:指法會中特定的時機;諸天子:六慾天及色界天之諸天子;如是:確認所說之法真實不虛。
  • 如汝所說:表示印可、同意對方的陳述。

爾時,佛告諸天子言:「如是!如是!如汝所說。諸 隨信行、若隨法行、第八、預流、一來、不還、阿羅漢、 獨覺所有智斷,皆是已得無生法忍菩薩摩 訶薩忍之少分。

39
白話直譯
天子們應當知道!若有善男子、善女人等,能夠暫時聽聞如此甚深的般若波羅蜜多,聽聞之後書寫、讀誦、受持、思惟、修習,這些善男子、善女人等能夠快速脫離生死,證得涅槃,超越其他追求聲聞、獨覺的善男子、善女人等,遠離般若波羅蜜多而學習其他經典,即使經過一劫或超過一劫。為什麼呢?諸位天子!在這部般若波羅蜜多甚深經中,廣泛講述了一切微妙殊勝的法,所有隨信行者、隨法行者、第八聖者、預流果者、一來果者、不還果者、阿羅漢、獨覺以及菩薩摩訶薩,都應當在此經中精勤修學,一切如來、應供、正等覺者皆依此修學,已經證得、將要證得、正在證得無上正等菩提。
白話口語化新譯
天子啊!你應當知道!。如果有善男子、善女人,暫時聽聞到如此深奧的般若波羅蜜多,聽過之後能進一步抄寫、讀誦、領受、思考與修習,這些人能快速脫離生死輪迴並證得涅槃,這比其他只追求聲聞、獨覺果位的人,在遠離般若法門的情況下修行其他經典一劫或更久,所獲得的功德更殊勝。。這是什麼原因呢?。各位天子們!。在這部深奧的《般若波羅蜜多經》裡,詳細闡述了所有微妙、殊勝的佛法。從隨信行、隨法行位到預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺,乃至菩薩摩訶薩,所有修行的聖者都應該在這裡精進修學。所有如來、應供、正遍知(佛陀)也都依此般若而修行,已經證得、將來會證得、正現在證得無上的佛果。
法義解析
  • 佛陀呼喚天子,提醒應當正確認知即將宣說的般若波羅蜜多義理。

    本句強調般若波羅蜜多法門的殊勝性與速疾性。
    修行者若能依止般若教法進行六種法行(聽聞至修習),其解脫生死的效能與證悟層次,遠勝於不具般若智慧而修持二乘教法的長期累積。

    在此處承接上文佛陀所說的甚深法義,提出詢問因果理由的疑問句,為接下來解釋深層法義做鋪墊。

    釋尊在演說大般若經時,對與會的眾多天界之子(天人)之喚稱,用以引導大眾專注聆聽。

    說明《般若經》為一切聖者及諸佛成就無上菩提的共同依止,強調此甚深般若法門的殊勝與普攝性,修行者應精進修學。

名相註解
  • 天子:指欲界或色界天王,此處為尊稱受法者。
  • 生死:指眾生在六道中不斷流轉的因果循環。
  • 涅槃:指滅盡煩惱、斷除生死的究竟解脫狀態。
  • 聲聞:指聽聞佛陀聲教,以四聖諦為修法,志在證得阿羅漢果者。
  • 獨覺:又名辟支佛,指生於無佛之世,自悟十二因緣而解脫者。
  • 劫:極長的時間單位,意指即便修行極長的時間,若無般若引導,其成效仍不及般若修持。
  • 諸天子:指色界、欲界之天眾,即受佛陀教化之天人。

「天子當知!若善男子、善女人 等,暫聽如是甚深般若波羅蜜多,聞已書寫、 讀誦、受持、思惟、修習,是善男子、善女人等速 出生死證得涅槃,勝餘欣求聲聞、獨覺諸善 男子、善女人等遠離般若波羅蜜多學餘經 典若經一劫若一劫餘。何以故?諸天子!於 此般若波羅蜜多甚深經中,廣說一切微妙 勝法,諸隨信行、若隨法行、第八、預流、一來、不 還、阿羅漢、獨覺、菩薩摩訶薩,皆應於此精勤 修學,一切如來、應、正等覺皆依此學,已證、當 證、現證無上正等菩提。」

40
白話直譯
這時,所有天子一起高聲說:
「世尊!這樣的般若波羅蜜多就是偉大的波羅蜜多。
白話口語化新譯
那時候,許多天子一起開口說話:「世尊啊!。像這樣(前面所說的)般若波羅蜜多,即是一切波羅蜜多中最殊勝的大波羅蜜多。
法義解析
  • 時值法會中,眾多欲界、色界天子共同啟請佛陀。

    以此智慧(般若)能渡生死彼岸,且能包含、出生一切菩薩道法,故稱大。
    大般若為無上之智。

時,諸天子俱發聲言: 「世尊!如是般若波羅蜜多是大波羅蜜多。

41
白話直譯
世尊!這樣的般若波羅蜜多,是不可思議的波羅蜜多。
白話口語化新譯
世尊啊!。這部般若波羅蜜多經(或此智慧)是無法用凡夫心思去推測、言喻的究竟彼岸智慧。
法義解析
  • 對佛陀的尊稱,意為世間最受尊崇者。

    強調般若智慧超越尋思戲論,非意識境界所能測知,故稱不可思議。

「世 尊!如是般若波羅蜜多是不可思議波羅蜜 多。

42
白話直譯
世尊!如是般若波羅蜜多是不可稱量波羅蜜多。
白話口語化新譯
世尊!。這部般若波羅蜜多,是無法衡量、極其殊勝的波羅蜜多。
法義解析
  • 尊稱釋迦牟尼佛,意為世間最尊貴者。

    以此般若波羅蜜多智慧,超越一切數量與計度,不可思議。
    此句強調般若智慧在究竟真實義上,非數量可測。

「世尊!如是般若波羅蜜多是不可稱量波 羅蜜多。

43
白話直譯
世尊!這樣的般若波羅蜜多,是無量無數的波羅蜜多。
白話口語化新譯
世尊啊!。這(所說的)般若波羅蜜多,是沒有數量限制(不可計數)的波羅蜜多。
法義解析
  • 對佛陀的尊稱,意為世間最受尊敬者。

    此句強調般若智慧超越數量限制,體現空性與無邊際的智慧體,與有量有限的世間法不同。

「世尊!如是般若波羅蜜多是無數量 波羅蜜多。

44
白話直譯
世尊!這樣的般若波羅蜜多是無與倫比的波羅蜜多。
白話口語化新譯
世尊!。這般若波羅蜜多是沒有什麼能與它相等的、無與倫比的波羅蜜多。
法義解析
  • 對佛陀的尊稱,意為世間與出世間的尊貴者。

    以此「如是」(指前文所說)之般若智慧,其空性智慧超越一切世間與出世間法,無有能與之同等,故稱「無等」、「等」(即無等等,無有能等之相等,無上),顯示般若為諸法之根本。

「世尊!如是般若波羅蜜多是無等 等波羅蜜多。

45
白話直譯
世尊!諸隨信行、若隨法行、第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺,皆於如是甚深般若波羅蜜多精勤修學,速出生死證得涅槃。一切菩薩摩訶薩,皆於如是甚深般若波羅蜜多精勤修學,速證無上正等菩提。世尊!雖諸聲聞、獨覺、菩薩皆依如是甚深般若波羅蜜多精勤修學,各得究竟,而是般若波羅蜜多不增不減。
白話口語化新譯
佛陀啊!(對佛的尊稱)。不管是隨信行、隨法行、第八人、預流、一來、不還、阿羅漢,或是獨覺,都應當對這般甚深的般若波羅蜜多努力修學,便能快速超越生死,證得涅槃。。所有的菩薩摩訶薩,都在這極為深奧的般若波羅蜜多中精進修習,很快就能證悟無上正等正覺。。世尊啊!。雖然聲聞、獨覺、菩薩這些修行者都依靠這種甚深般若波羅蜜多精進修學,並且各自都達到了最高成就,但般若波羅蜜多本身並沒有增加或減少。
法義解析
  • 對佛陀的尊稱,意為世間與出世間的導師。

    此句列舉從見道至無學位、獨覺的聖者與向,強調彼等皆須修習甚深般若波羅蜜多,此為速疾超越生死、證得寂滅涅槃的共同關鍵。

    強調大乘菩薩應依深般若空性智慧而修,以此般若為方便,能速疾成佛。

    對佛陀的尊稱,意為世間最受尊崇者,此處為尊者向佛陀發問或請求的開頭語。

    強調般若波羅蜜多(空性智慧)的本體超越修學者的成就與否,無論聖者是否修行、成就,智慧本身的本質與功德不變,即不生不滅、不增不減的體性。

「世尊!諸隨信行、若隨法行、第八、 預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺,皆於如是甚深 般若波羅蜜多精勤修學,速出生死證得涅 槃。一切菩薩摩訶薩,皆於如是甚深般若波 羅蜜多精勤修學,速證無上正等菩提。世尊! 雖諸聲聞、獨覺、菩薩皆依如是甚深般若波羅 蜜多精勤修學,各得究竟,而是般若波羅蜜 多不增不減。」

46
白話直譯
當時,欲界和色界的諸天子們說完這番話後,頂禮佛足,繞佛三圈,向佛辭別回到自己的宮殿,離開大眾不遠就突然消失了。
白話口語化新譯
那時候,欲界和色界的天子們說完話後,就向佛陀頂禮、右繞三圈,告辭佛陀回到自己的宮殿,就在距離法會不遠的地方,突然消失不見了。
法義解析
  • 描述天眾聽法後敬禮辭退,並以神通隱沒,顯示天眾對佛之敬重與法會之莊嚴。

名相註解
  • 欲、色界:欲界與色界,指六慾天及梵天等;頂禮佛足:最高敬禮;右遶三匝:順時針繞行三圈以表敬意;忽然不現:因神通力於此時空隱沒。

時,欲、色界諸天子眾說是語已, 頂禮佛足右遶三匝辭佛還宮,去會不遠忽 然不現。

初分眾喻品第四十四之一

48
白話直譯
這時,具壽善現對佛說:「世尊!如果菩薩摩訶薩聽聞這樣極為深奧的般若波羅蜜多,內心生起深刻的信心和理解,並且能夠書寫、讀誦、受持、思考、修行,這位菩薩摩訶薩是從哪裡去世後再來出生到這裡的呢?」
白話口語化新譯
當時,壽命長、有德行的善現(須菩提)對佛陀說:「世尊!。如果菩薩摩訶薩聽聞到這樣甚深般若波羅蜜多,深入信受理解,又能書寫、讀誦、受持、思惟、修習,這菩薩摩訶薩是從哪裡死亡,來到這裡降生的呢?
法義解析
  • 記錄須菩提將對佛陀發問的經典前置敘事結構,標示發問者與時序。

    此句詢問因受持甚深般若而感得殊勝轉生之菩薩其來處,凸顯般若功德。

名相註解
  • 具壽:長老、壽命長且有德行的尊稱。善現:須菩提的意譯名。白:尊輩向卑輩稱述。

爾時,具壽善現白佛言:「世尊!若菩薩摩訶 薩聞說如是甚深般若波羅蜜多,深生信解,復 能書寫、讀誦、受持、思惟、修習,是菩薩摩訶薩 從何處沒來生此間?」

49
白話直譯
佛陀說:「善現!若菩薩摩訶薩聽聞如此甚深的般若波羅蜜多,內心深深生起信解,不怯懦、不軟弱、不畏懼、不退縮、不疑惑、不迷惘,內心充滿歡喜與愛樂,專注思惟甚深般若波羅蜜多的一切義理,不論行走、站立、坐下或臥倒,從未有片刻捨離,並且時常追隨法師,恭敬地請教,如同初生的小牛不離開母親。
白話口語化新譯
佛陀說:「善現(須菩提)啊!。如果菩薩摩訶薩聽聞了這部甚深般若波羅蜜多,心裡深信理解,心不膽怯,也沒有忌諱、恐懼、懷疑或困惑,而是歡喜愛樂;隨時專注思惟般若的義理,無論走路、站立、坐著、睡覺都沒曾暫時捨棄,常跟隨法師恭敬請教,就像剛出生的牛犢不離開母親一樣。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現,準備開示甚深般若法門。

    描述菩薩聽聞甚深般若後,內心無疑無懼、堅定信解,並在行住坐臥中時刻專注思惟,且依止法師、尊師重道、依教奉行的狀態,象徵修習般若應具備的勇猛心與不離心。

佛言:「善現!若菩薩摩訶 薩聞說如是甚深般若波羅蜜多深生信解,不 怯不弱、不忌不憚、不疑不惑、歡喜愛樂,繫念 思惟甚深般若波羅蜜多所有義趣,若行、若 立、若坐、若臥曾無暫捨,常隨法師恭敬請問, 如新生犢不離其母。

50
白話直譯
善現!這位菩薩摩訶薩,為了追求般若波羅蜜多的甚深義理,始終不會遠離般若法師,乃至於尚未獲得甚深般若波羅蜜多經典在手時,便已經受持、讀誦、思考、修習,並徹底通達,始終追隨法師,從未片刻捨棄。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。這位大菩薩為了追求甚深般若波羅蜜多的法義,絕對不遠離傳授般若的法師。只要還沒有親手得到甚深般若經典,並能受持、讀誦、思惟、修習、徹底精通,就時常跟隨法師,從未暫時離開。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現之名,以引起注意,準備開示甚深般若法門。

    強調菩薩在求法期間,為求甚深智慧,必須依止法師、親手獲得經典,並經過受持至究竟通利的完整修學過程,以示求法之誠與依止之重要。

「善現!是菩薩摩訶薩為 求般若波羅蜜多甚深義趣,終不遠離般若 法師,乃至未得甚深般若波羅蜜多經典在 手,受持、讀誦、思惟、修習、究竟通利,常隨法師 未曾暫捨。

51
白話直譯
善現你要知道!是菩薩摩訶薩從人趣
沒來生人中。為什麼呢?善現!這些修行菩薩乘的善男子、善女人們,前世就喜歡聽聞非常深奧的般若波羅蜜多,聽聞之後能夠受持、讀誦、思考、精進修習,還能抄寫這部經典,用各種珍貴的花鬘、香料、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、音樂、燈明來供養、恭敬、尊重和讚歎。因為這樣的善根,從人道去世後又能再生為人,聽聞這部般若波羅蜜多時能夠深信理解,還能抄寫、讀誦、受持、思考、修習。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊,你應該知道!。這位偉大的菩薩從人間過世後,又來人間投生。。這是什麼原因呢?。善現(須菩提)啊!。這些屬於菩薩乘的善男子、善女人,過去世就喜歡聽聞甚深般若波羅蜜多,聽了之後能受持、讀誦、思惟、精勤修習,還能用眾寶裝飾來書寫經典,又用種種上妙的花鬘、塗香、散香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、音樂、燈明來供養、恭敬、尊重、讚歎。。憑藉這份善根,從人間死亡後,又能回到人間,聽到這部大般若波羅蜜多,內心生起深切的信任與理解,進而能夠書寫、讀誦、受持、思惟、修習。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現,以示下文為大般若經重要教法,應專注聆聽。

    描述菩薩摩訶薩在人間往復投生的化度現象,意指不捨人間而生為人。

    在此經文語境下,用於引發前文所提法義的理由或根源,意在探究其內在的因緣條件。

    佛陀呼喚尊者善現(須菩提)之名,意在引起注意,準備講述殊勝法義。

    描述具有大乘根性的修學者,由前世修行般若薰習,今世得聞並修持般若,且以各種珍貴物品與恭敬心供養法寶,顯示對般若法門的至誠護持與法供養。

    此句描述持誦《大般若經》者,因殊勝因緣得生人間,並因宿世善根,能對般若法門產生深信與理解,進而進行五種法師行(書寫至修習)。

名相註解
  • 菩薩乘:以菩薩道為究竟的修行乘次。甚深般若波羅蜜多:智慧度,即深奧的般若波羅蜜。受持:領納在心,不忘失。思惟:精勤觀察法義。供養:以種種供具恭敬供奉法寶。
  • 善根:過去所種善因之種子。人趣:人間。般若波羅蜜多:深奧的智慧。信解:深信並理解。受持:領受並持守。

「善現當知!是菩薩摩訶薩從人趣 沒來生人中。何以故?善現!此菩薩乘諸善男 子、善女人等,先世樂聽甚深般若波羅蜜多, 聞已受持、讀誦、思惟、精勤修習,復能書寫眾 寶莊飾,又以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔 珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明,供養恭敬、尊重讚歎。 由此善根從人趣沒還生人中,聞是般若波 羅蜜多深生信解,復能書寫、讀誦、受持、思惟、修 習。」

52
白話直譯
具壽善現再次向佛陀稟告:「世尊!是否有菩薩摩訶薩成就如此殊勝功德,供養承事他方諸佛,從彼處去世後來生於此間,聽聞宣說如此甚深的般若波羅蜜多,深生信解,並且能書寫、讀誦、受持、思惟、修習而毫不懈怠呢?」
白話口語化新譯
尊者善現(須菩提)再次向佛親自報告說:「世尊啊!。是否真有菩薩摩訶薩成就了這樣的殊勝功德,在其他世界供養、侍奉諸佛,從那裡往生到這裡,聽聞到如此甚深的般若波羅蜜多,能深切信受理解,並且還能進行書寫、讀誦、受持、思惟、修習,而沒有懈怠疲倦呢?
法義解析
  • 此為經典經文的標準敘事結構,描述尊者善現準備發問或回應的敬辭。

    此句為世尊詢問是否能有菩薩具備深厚功德,從他方世界轉生至此方(娑婆),且能依止甚深般若法門,於讀誦受持等五種修行法門中精進不懈,強調甚深般若與菩薩行持之殊勝因緣。

具壽善現復白佛言:「世尊!頗有菩薩摩訶 薩成就如是殊勝功德,供養承事他方諸佛, 從彼處沒來生此間,聞說如是甚深般若波 羅蜜多深生信解,復能書寫、讀誦、受持、思惟、 修習無懈倦不?」

53
白話直譯
佛說:「善現!確實如此!確實如此!有菩薩摩訶薩成就這樣殊勝的功德,供養侍奉他方諸佛,從那裡去世後來到這裡,聽聞講說這樣甚深的般若波羅蜜多,內心深深信解,並且能書寫、讀誦、受持、思考、修習,毫不懈怠。為什麼呢?這位菩薩摩訶薩,曾經在他方無量佛前,聽聞講說這樣甚深的般若波羅蜜多,內心深深信解,並且能書寫、讀誦、受持、思考、修習,毫不懈怠。他依靠這樣的善根力量,從那裡去世後來到這裡。
白話口語化新譯
佛陀對善現(須菩提)說:。就是這樣!。就是這樣。。有具足如此殊勝功德的菩薩摩訶薩,供養侍奉他方世界的諸佛,從那邊(他方世界)壽終,來生到這個世間。聽聞這般深奧的般若波羅蜜多,深刻地產生信心與理解,並且能夠書寫、讀誦、受持、思惟、修習,沒有疲倦懈怠。。為什麼呢?(探究前文因果緣由)。這位菩薩大士,之前在其他世界無量諸佛那裡,聽聞了這部甚深般若波羅蜜多,心中深入信奉理解,並且能夠書寫、誦讀、領受持守、思惟、修習,沒有疲倦懈怠。他依靠這股強大的善根力量,從那個世界往生後來到這裡。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛稱呼尊者善現,準備開示。

    表示對於前文所說的法義極為認同,印可所言真實不虛。

    表示認同前文所說的法義,真實不虛。

    描述成就殊勝功德的菩薩,在供養他方佛後,轉生至此間,對深般若法門生起信解,並堅持受持修習,表現出精進不懈的修行態度。

    此句為經文中常見的「徵問」,用於引出下一句的理由解釋,強調法義的因緣。

    描述成就甚深般若的菩薩,因過去生於他方佛所勤修般若,信解圓滿且精進受持,以此善根力成就神通往生因緣。

名相註解
  • 所以者何:意為為什麼、何以故,用於提問原因。

佛言:「善現!如是!如是!有菩薩 摩訶薩成就如是殊勝功德,供養承事他方 諸佛,從彼處沒來生此間,聞說如是甚深般 若波羅蜜多深生信解,復能書寫、讀誦、受持、思 惟、修習,無有懈倦。所以者何?是菩薩摩訶薩 先從他方無量佛所,聞說如是甚深般若波 羅蜜多深生信解,復能書寫、讀誦、受持、思惟、 修習,無有懈倦,彼乘如是善根力故,從彼處 沒來生此間。

54
白話直譯
再者,善現!也有菩薩摩訶薩從覩史多天與天眾一起命終,來到人間,應該知道他同樣成就這樣殊勝的功德。為什麼呢?這位菩薩摩訶薩在過去世已經在覩史多天彌勒菩薩摩訶薩那裡,請問般若波羅蜜多最深奧的義理,他依靠這樣的善根力量,從那裡命終來生到這裡,聽聞這樣深奧的般若波羅蜜多,內心生起深信理解,還能書寫、讀誦、受持、思考、修習,從不懈怠。
白話口語化新譯
佛陀接著又叫了一聲:善現啊!。也有菩薩摩訶薩從兜率天(彌勒內院)離開了同類相續的身體,來人間出生,應當知道他們也同樣成就了這般殊勝的功德。。這是什麼原因呢?。這位偉大的菩薩,在過去世時就已經在兜率天(覩史多天)彌勒菩薩那裡,請教過關於深奧的《般若波羅蜜多》經義。憑藉著這份善根的力量,從兜率天過世後來到人間,聽聞到同樣這般深奧的《般若波羅蜜多》,內心深處產生了深切的信解。隨後能夠書寫、讀誦、受持、思惟、修行這部經典,從來沒有感到倦怠。
法義解析
  • 此為《大般若經》中佛陀轉入下一個教說或進一步詮釋的習慣用語,以喚醒當機者注意。

    此經句描述特定菩薩(通常指補處菩薩或願力菩薩)從兜率陀天(兜率天眾同分)下生人世間,強調即便身處人間,亦具足從天界帶來或在人間修持的殊勝大乘功德。

    承上啟下之問句,引導對前述義理的深層剖析或因果說明。

    此句說明修持《般若經》的菩薩具備宿世善根,因曾親近彌勒菩薩並請法,今生得遇甚深般若,能生起信解並精進修行。
    重點在於般若修學的傳承、信解以及精進無倦的態度。

「復次,善現!亦有菩薩摩訶薩從 覩史多天眾同分沒來生人中,當知彼亦成 就如是殊勝功德。所以者何?是菩薩摩訶薩 先世已於覩史多天彌勒菩薩摩訶薩所,請 問般若波羅蜜多甚深義趣,彼乘如是善根 力故,從彼處沒來生此間,聞說如是甚深般 若波羅蜜多深生信解,復能書寫、讀誦、受持、 思惟、修習,無有懈倦。

55
白話直譯
復次,善現!有菩薩乘補特伽羅,雖於先世得聞般若波羅蜜多,而不請問甚深義趣,今生人中聽聞如此甚深般若波羅蜜多,其心迷惘、猶豫、怯弱,或生異解。
白話口語化新譯
佛陀接著又告訴善現(須菩提):。有些學習菩薩道的修行人,雖然過去世聽過般若波羅蜜多(智慧到彼岸的法門),但當時沒有深入請教這些深奧的教義,所以這輩子在人間再次聽聞到這麼深奧的般若法門時,內心會感到迷惑悶塞、遲疑不信、畏懼軟弱,甚至產生錯誤的理解。
法義解析
  • 為引出下文而再次喚請尊者善現聆聽。
    此處屬《大般若經》「善現啟請」之脈絡。

    描述因宿世聞法而不深究,致使今生再聞深法時,因智慧不足而產生障礙與邪解。

「復次,善現!有菩薩乘補特伽羅,雖於先世 得聞般若波羅蜜多,而不請問甚深義趣,今 生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心 迷悶、猶豫、怯弱或生異解。

56
白話直譯
再者,善現!有些菩薩依靠補特伽羅之身,雖然過去世曾聽聞靜慮波羅蜜多,但沒有請教深入的義理,今生在人間聽到這樣深奧的般若波羅蜜多時,內心會感到迷惑、猶豫、膽怯,或者產生不同的理解。
白話口語化新譯
佛陀再次叫喚善現(須菩提)尊者,準備接續說明下文。。有位發菩薩心的修道者,雖然前世聽過靜慮波羅蜜多的法門,但那時沒有深入詢問其中的微細教理。這一世在人間再次聽到這般甚深難懂的般若波羅蜜多時,內心感到迷惘、猶豫、畏怯,或是產生了錯誤的誤解。
法義解析
  • 此為經典中常用的呼語,用於切換議題或接續前文,標示對話對象。

    描述修行者雖有定力福報(前世聞靜慮),但若無智慧慧解、未深入探究甚深法義(不請問),當面對甚深智慧法門(般若波羅蜜多)時,因定慧不均或對空性未明,會產生無法契入的心理障礙與認知錯誤。

名相註解
  • 復次:再者、其次;善現:尊者須菩提的梵名音譯之義譯。

「復次,善現!有菩 薩乘補特伽羅,雖於先世得聞靜慮波羅蜜 多,而不請問甚深義趣,今生人中聞說如 是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯 弱或生異解。

57
白話直譯
再者,善現!有些菩薩依靠補特伽羅,雖然過去世曾聽聞精進波羅蜜多,但沒有主動請教深奧的義理,今生在人間聽到這樣深奧的般若波羅蜜多時,內心會感到迷惑、猶豫、膽怯,或者產生不同的理解。
白話口語化新譯
另外,善現(須菩提)啊!。有一些修習菩薩乘的人,雖然在前世聽過精進波羅蜜多,卻沒有進一步請教其中的深奧義理,到了這一生轉生為人,聽到這類深奧的般若波羅蜜多教法時,心裡會感到困惑煩悶、遲疑不定、退縮畏懼,甚至產生不正確的理解。
法義解析
  • 為引出下文之連接詞,並呼喚當機眾名字。

    此處說明菩薩乘修行者若僅停留在聞法表面,未針對深義參請研問,則因種子不堅固,於今世遇甚深般若時,心識易產生障礙與偏失。

名相註解
  • 補特伽羅:指數取趣,即輪迴流轉的主體。
  • 精進波羅蜜多:六波羅蜜多之一,指於修善斷惡中勇猛堅固,度脫懶惰而達彼岸。
  • 義趣:義理的趣向與歸極。
  • 異解:與正確法義相違背的偏邪理解。

「復次,善現!有菩薩乘補特伽 羅,雖於先世得聞精進波羅蜜多,而不請問 甚深義趣,今生人中聞說如是甚深般若波 羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱或生異解。

58
白話直譯
再者,善現!有菩薩乘的補特伽羅,雖然在過去世曾聽聞安忍波羅蜜多,但未曾請問其深奧義理,今生在人間聽聞如此深奧的般若波羅蜜多,內心迷茫、猶豫、怯懦,或者產生不同的理解。
白話口語化新譯
又一次,善現(須菩提)!。有修菩薩道的眾生,雖然在過去世聽過安忍波羅蜜多,但當時沒有對深奧義理深入請問。這輩子在人間聽聞如此深奧的般若波羅蜜多時,心裡感到迷悶、猶豫、怯弱,甚至產生錯誤的理解。
法義解析
  • 此為佛陀再次呼喚須菩提,準備講述下一段般若經義的提示詞。

    描述修行者因過去未深究般若義理,以致今生聽聞大乘深法時,因根基未熟或法執而產生心性障礙(迷悶、猶豫、怯弱、異解),未能信受。

名相註解
  • 菩薩乘補特伽羅:修持大乘法之人。安忍波羅蜜多:第六度中之忍辱度,指對逆境不生嗔恨。甚深義趣:般若波羅蜜多之空性妙理。般若波羅蜜多:智慧度,最高智慧。異解:偏差、錯誤的理解。

「復次, 善現!有菩薩乘補特伽羅,雖於先世得聞安 忍波羅蜜多,而不請問甚深義趣,今生人中 聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、 怯弱或生異解。

59
白話直譯
復次,善現!有菩薩乘補特伽羅,雖於先世得聞淨戒波羅蜜多,而不請問甚深義趣,今生人中聽聞如此甚深般若波羅蜜多,其心迷茫、猶豫、怯弱,或產生不同的理解。
白話口語化新譯
佛陀接著又說:善現啊!。有個修菩薩道的修行人,雖然在過去世聽聞過持戒波羅蜜多,卻沒有進一步請示其中的深層義理。這輩子在人世間再聽到如此深奧的般若波羅蜜多時,內心感到迷惑不解、猶豫不決、軟弱畏懼,或者產生錯誤的理解。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛為了繼續說明法義,再度呼喚當機眾「善現」之名。

    此句描述菩薩乘修行人雖曾種善根(聽聞持戒),但若未深入智慧修行(不請問深義),會導致再遇到甚深法(般若)時,因智慧不足而產生對般若波羅蜜多的排斥、誤解與信心不足,表現為「迷悶、猶豫、怯弱、異解」。

「復次,善現!有菩薩乘補特伽 羅,雖於先世得聞淨戒波羅蜜多,而不請問 甚深義趣,今生人中聞說如是甚深般若波 羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱或生異解。

60
白話直譯
再者,善現!有些菩薩依靠補特伽羅而修行,雖然過去世曾聽聞布施波羅蜜多,但沒有主動請教深奧的義理,今生在人間聽到這樣深奧的般若波羅蜜多時,內心會感到迷惑、猶豫、膽怯,甚至產生錯誤的理解。
白話口語化新譯
再來,善現(善現即須菩提,佛陀稱呼其名)!。有些發心修行菩薩道的修行者,雖然過去生聽聞過佈施波羅蜜,但沒有深入請教其中深奧的道理。如今在世間為人時,聽到這深奧的般若波羅蜜,心裡感到迷惑、不確定、軟弱恐懼,或者生起偏差的理解。
法義解析
  • 此為經典中轉折之詞,表示佛陀將繼續開示下一個教法,以此呼喚尊者須菩提專注聆聽。

    此句說明曾修佈施但未深究般若之人,因般若甚深,聞法時心生畏難或誤解。
    說明若偏重外相佈施而忽視般若智慧,遇甚深法易生疑惑、迷悶、怯弱或偏差理解(異解)。

「復次, 善現!有菩薩乘補特伽羅,雖於先世得聞布 施波羅蜜多,而不請問甚深義趣,今生人中 聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶 豫、怯弱或生異解。

61
白話直譯
復次,善現!有菩薩乘補特伽羅,雖於先世得聽聞內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,而不請問甚深義趣,今生在人間聽聞如此甚深般若波羅蜜多,其心迷茫、猶豫、怯弱,或產生不同的理解。
白話口語化新譯
佛陀再次告訴具壽善現(舍利子)說:。有個修學菩薩道的修行人,雖然過去生聽過各種空性道理(內空、外空等),卻沒有深入探究究竟的義理。這輩子在人間再度聽到這麼甚深的般若智慧時,心裡感到迷惑、猶豫、害怕,甚至誤解了真義。
法義解析
  • 此為經典語句,用於引導佛陀繼續宣說下文,尊稱善現為名。

    描述雖具聞法善根但未深究義理的菩薩,在今生重聞甚深般若時,因過去未薰習般若的甚深義趣,而對空性法門產生怯弱迷惑的心理狀態。

名相註解
  • 二十空:指經文所列內空等二十種空性名相,乃觀法之種類。
  • 甚深義趣:般若波羅蜜多所詮釋的空性實相。

「復次,善現!有菩薩乘補特 伽羅,雖於先世得聞內空、外空、內外空、空空、 大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散 空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、 不可得空、無性空、自性空、無性自性空,而不 請問甚深義趣,今生人中聞說如是甚深般 若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱或生異解。

62
白話直譯
復次,善現!有菩薩乘補特伽羅,雖於先世得聞真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,而不請問甚深義趣,今生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱或生異解。
白話口語化新譯
再說一次,善現!(佛陀呼喚尊者舍利子)。有屬於菩薩乘的修行者,雖然在過去世曾經聽聞過真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界等法門,但卻沒有深入追問其中的甚深義趣。今生在人間再次聽聞到如此甚深的般若波羅蜜多時,內心感到迷悶、猶豫、怯弱,甚至產生錯誤的理解。
法義解析
  • 此為佛陀接續前文,再度召喚尊者善現(須菩提)的語句,用於引出下文新的教法內容。

    此句描述具備菩薩種性者,雖曾結法緣(聽聞甚深空性名句),若未深入參究請問,因善根未熟或宿習障礙,再聞大乘甚深法時,仍會心生畏懼、迷悶甚至謬解,未能即時契入。
    突顯深入聞思甚深法義之重要性。

「復次,善現!有菩薩乘補特伽羅,雖於先世得 聞真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、 離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,而 不請問甚深義趣,今生人中聞說如是甚深 般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱或生異 解。

63
白話直譯
再者,善現!有些菩薩依靠補特伽羅而行,雖然在過去世中
已經聽聞過苦、集、滅、道這四聖諦,但沒有主動請教更深奧的義理,今生在人間聽到這樣深奧的般若波羅蜜多時,內心會感到迷惑、煩悶,猶豫不決,變得膽怯,甚至產生不同的理解。
白話口語化新譯
佛陀接著又說:善現啊(舍利子)!。有修菩薩道的修行者,雖然在過去生中聽聞過四聖諦,但當時沒有深入請教其中奧妙的甚深道理,這輩子投生人間再聽到如此甚深的《般若波羅蜜多》時,心裡感到迷糊不解、猶豫不決、軟弱沒自信,甚至產生了錯誤的見解。
法義解析
  • 此為佛陀接續前文,再度召喚善現(舍利子)以宣說後續法義之語辭。

    此段描述因過去世雖然有聽聞基礎佛法,但未深入請教「甚深義趣」──即般若空性之理,導致今生遇到真正甚深法門時,產生心理障礙(迷悶、猶豫、怯弱)與錯誤見解(異解),未能相應。

「復次,善現!有菩薩乘補特伽羅,雖於先世 得聞苦、集、滅、道聖諦,而不請問甚深義趣,今 生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心 迷悶、猶豫、怯弱或生異解。

64
白話直譯
再者,善現!有些菩薩依靠補特伽羅,雖然在過去世曾聽聞四靜慮,但沒有主動請問深奧的義理,今生在人間聽到這樣深奧的般若波羅蜜多時,內心會感到迷惑、猶豫、膽怯,或者產生不同的理解。
白話口語化新譯
另外,善現(須菩提)!。有具備菩薩根性的修行人,雖然在過去世聽聞過四種靜慮,但當時沒有請教甚深法義;這輩子在人間聽聞到如此深奧的般若波羅蜜多時,心裡卻感到迷茫悶亂、猶豫不決、心生怯弱,或者產生了錯誤的見解。
法義解析
  • 此為佛陀接續前文,再次呼喚當機眾善現,準備開示後續法義之起手辭。

    此段描述雖有宿世修定善根,但因未深入請法,導致今生遇最高深般若法門時,反因般若之深妙與定心之專注不同,而生不信、迷悶之障礙,屬「聞深般若生怯異解」之因果。

「復次,善現!有菩薩 乘補特伽羅,雖於先世得聞四靜慮,而不請 問甚深義趣,今生人中聞說如是甚深般若 波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱或生異解。

65
白話直譯
復次,善現!有菩薩乘補特伽羅,雖於前世聽聞四無量,卻未曾請問其甚深義理,今生在人間聽聞如此甚深的般若波羅蜜多,內心迷惑不安、猶豫不決、怯懦軟弱,或者產生不同的理解。
白話口語化新譯
再來,善現(須菩提)!。有些修習菩薩道的修行人,雖然在過去世曾聽說過慈悲喜捨四無量心,卻沒有進一步請教其中的深奧法義,這輩子轉生在人間,聽聞到這般深奧的般若法門時,內心會感到困惑煩悶、遲疑不定、膽怯退縮,甚至產生與正法相悖的見解。
法義解析
  • 承接上文,佛陀再次喚起善現尊者注意,準備宣說更深細的法義。

    本句說明修行者若僅停留在四無量心等基礎法門的聽聞,而缺乏對般若空性等甚深義理的思維與請問,則於聞持深法時將產生心理障礙與誤解。

名相註解
  • 四無量:指慈、悲、喜、捨四種廣大無邊的禪定與心境。

「復 次,善現!有菩薩乘補特伽羅,雖於先世得聞 四無量,而不請問甚深義趣,今生人中聞說 如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯 弱或生異解。

66
白話直譯
再者,善現!有菩薩乘的補特伽羅,雖然在過去世中曾聽聞四無色定,卻未曾請教甚深義理的旨趣,今生在人間聽聞如此甚深的般若波羅蜜多,內心迷茫困惑、猶豫不決、怯懦軟弱,或者產生不同的理解。
白話口語化新譯
再者,須菩提!。有個修菩薩道的修行人,過去世雖然聽聞過四無色定,但沒有進一步請問其中的甚深義理。這輩子成為人類,聽到這般甚深般若波羅蜜多時,內心感到迷惑苦悶、猶豫不決、軟弱畏懼,或者對佛法產生錯誤的理解。
法義解析
  • 此為佛陀接續前文,再次喚起當機眾注意之發端語。

    描述若前世雖修禪定但未深究般若智慧,今生遇到大乘甚深教法,因缺乏般若資糧而對空性法門產生怯弱與誤解的現象。

「復次,善現!有菩薩乘補特伽羅, 雖於先世得聞四無色定,而不請問甚深義 趣,今生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多, 其心迷悶、猶豫、怯弱或生異解。

67
白話直譯
復次,善現!有菩薩乘補特伽羅,雖於先世得聞八解脫、八勝處,而不請問甚深義趣,今生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱或生異解。
白話口語化新譯
另外,善現(須菩提)啊!。有發心菩薩乘的人,雖然在過去世聽聞過八解脫、八勝處的法門,但沒有深入請問其中甚深的義理。這一世在人間再次聽聞這樣甚深的般若波羅蜜多時,內心感到迷茫困悶、猶豫不決、怯懦退縮,甚至產生了錯誤的見解。
法義解析
  • 此為世尊在演說大般若經時,轉折語氣、開示下文的呼喚語。

    此段描述過去雖曾結緣甚深法門,但因未能深入實修請問,導致今生再遇甚深般若時,因對空性智慧的生疏與執著而產生退轉、懷疑、恐懼或邪解等不信受的心理障礙,顯現出般若波羅蜜多的難信受與需要深入法義的重要性。

名相註解
  • 八勝處:克服對色、無色境貪著的八種特殊定境。

「復次,善現!有 菩薩乘補特伽羅,雖於先世得聞八解脫、八 勝處,而不請問甚深義趣,今生人中聞說如 是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱 或生異解。

68
白話直譯
再者,善現!有些菩薩依靠補特伽羅之身,雖然在過去世曾聽聞九次第定,但沒有主動請教深奧的義理,今生在人間聽到這樣深奧的般若波羅蜜多時,內心會感到迷惑、猶豫、膽怯,甚至產生不同的理解。
白話口語化新譯
另外,善現(須菩提)啊!。有些屬於菩薩乘的修行人,雖然在過去生中聽聞過「九次第定」,但當時沒有深入請教其奧義。這輩子在人類世界聽聞如此深奧的「般若波羅蜜多」時,內心感到迷惘、猶豫、怯弱,或者產生錯誤的理解。
法義解析
  • 再進一步說明之意,引導受法者注意下一段教法。
    善現即須菩提。

    描述修行人雖有過去世修行禪定之善根,但若未深入請教「甚深義趣」(般若空性),今生面對大乘甚深般若法門時,因缺乏智慧通達,對空性法門產生心境迷悶、生疑、畏懼或誤解(異解)的狀況,反映了定慧不等的因果。

「復次,善現!有菩薩乘補特伽羅,雖 於先世得聞九次第定,而不請問甚深義趣, 今生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多,其 心迷悶、猶豫、怯弱或生異解。

69
白話直譯
復次,善現!有菩薩乘補特伽羅,雖於前世曾聽聞十遍處,卻未請問其中深奧義理,今生在人間聽聞如此深妙的般若波羅蜜多,內心迷茫、猶豫、怯懦,或產生不同的理解。
白話口語化新譯
佛陀接著又說:善現啊!。有位屬於菩薩乘的修行者,過去世雖聽聞過十遍處的禪定法門,卻沒有深入請教其深層義理。這輩子(投生)為人,聽聞到如此甚深的般若波羅蜜多(智慧法門),內心感到迷惑苦悶、猶豫不決、怯懦畏懼,或者是產生了偏差錯誤的理解。
法義解析
  • 「復次」為轉折語,「善現」即空生、須菩提,此處為佛陀呼喚並延續前文開示下文之轉折句。

    此處形容雖修習世間定境(十遍處)但未解深法者,在接觸大乘最高智慧(般若)時,因過去未深入慧學,故今生聽聞妙法反生恐懼或誤解的煩惱相,顯現智慧不足的障礙。

「復次,善現!有菩 薩乘補特伽羅,雖於先世得聞十遍處,而不 請問甚深義趣,今生人中聞說如是甚深般 若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱或生異解。

70
白話直譯
復次,善現!有菩薩乘補特伽羅,雖於先世得聞四念住,而不請問甚深義趣,今生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱或生異解。
白話口語化新譯
再來,善現!。有些已發菩提心的修行人,雖然在過去世曾聽聞過「四念住」的法門,但當時沒有深入請問其中的奧義。這一世在人間再次聽聞到如此深奧的「般若波羅蜜多」教法時,心裡感到迷惑、猶豫、恐懼退縮,或者對教義產生了錯誤的理解。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛為了繼續說明前文義理,再次稱呼尊者善現(須菩提)。

    此段描述雖有發心但過去生未深入法義的菩薩,在面對甚深般若時,因智慧不足而產生退心或誤解的心理狀態。
    強調即便是菩薩乘,若不勤求甚深義趣,亦會因宿業或智慧未開而於甚深法門心生疑懼。

「復次,善現!有菩薩乘補特伽羅,雖於先世得 聞四念住,而不請問甚深義趣,今生人中聞 說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、 怯弱或生異解。

71
白話直譯
再者,善現!有些菩薩乘的補特伽羅,雖然在過去世曾經聽聞四正斷,但沒有主動請問更深奧的義理,今生在人間聽到這樣深奧的般若波羅蜜多時,內心會感到迷惑、猶豫、膽怯,甚至產生不同的理解。
白話口語化新譯
佛陀再次叫喚善現(須菩提)的名字,準備交代下文。。有修菩薩道的修行人,雖然以前聽過「四正斷」的法,但當時沒有深入請教其奧義。這一世在人間再次聽到這種深奧的「般若波羅蜜多」法門時,內心感到迷惘、疑惑、退縮怯弱,甚至產生錯誤的理解。
法義解析
  • 此為經典中佛陀續說前文的常見引導詞,「善現」即須菩提,「復次」意為再說下去。

    描述若過去世對佛法甚深義趣不求甚解,今生遇甚深般若法門時,因善根未熟或宿習障礙,導致對空性智慧產生迷惘、怯弱或錯解。

「復次,善現!有菩薩乘補特伽 羅,雖於先世得聞四正斷,而不請問甚深義 趣,今生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多, 其心迷悶、猶豫、怯弱或生異解。

72
白話直譯
再者,善現!有些屬於菩薩乘的有情,雖然過去世曾聽聞四神足,卻沒有主動請問其中深奧的義理,今生在人間聽到這樣深奧的般若波羅蜜多時,內心會感到迷惑、猶豫、膽怯,或者產生不同的理解。
白話口語化新譯
佛陀再次叫喚善現(須菩提)說:。有些屬於菩薩乘的修行人,雖然在過去世聽聞過四神足(通往定慧的四種神通基礎),卻沒有深入請問其中的真實深義,導致今生以人類身分聽聞如此甚深的般若波羅蜜多(智慧法門)時,心中感到迷悶、猶豫、恐懼怯弱,或者產生了錯誤的見解。
法義解析
  • 此為佛陀接續前文,重新喚醒聽眾注意之語,用以引導進入下一階段的教理宣說。

    此句描述過去修行根基不穩的菩薩,雖聞基礎禪定法門卻未深入理解,導致面對最高甚深般若時,因智慧不足而產生心理障礙與邪解,顯現「聞而不解」的過患。

「復次,善現!有 菩薩乘補特伽羅,雖於先世得聞四神足,而 不請問甚深義趣,今生人中聞說如是甚深 般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱或生異 解。

73
白話直譯
復次,善現!有菩薩乘補特伽羅,雖於先世得聞五根,而不請問甚深義趣,今生人中聽聞如此甚深般若波羅蜜多,其心迷惘、猶豫、怯弱,或產生不同的理解。
白話口語化新譯
佛陀接著又說,善現啊!。有些屬於菩薩乘的修行人,雖然過去生聽聞過五根,但當時沒有深入請教微妙的法義;這一生在人世間聽聞到這樣深奧的《般若波羅蜜多》時,心裡感到迷糊不解、猶豫不定、懦弱畏懼,或者產生了與正法不同的偏差理解。
法義解析
  • 再進一步說明,呼喚當機者善現(須菩提)。

    此段描述由於過去生於佛法修證缺乏「深究請問」的精進因緣,導致今生遇上甚深般若法門時,無法契入而產生認知與心理上的障礙。

「復次,善現!有菩薩乘補特伽羅,雖於先世 得聞五根,而不請問甚深義趣,今生人中聞 說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、 怯弱或生異解。

74
白話直譯
復次,善現!有菩薩乘補特伽羅,雖於先世得聞五力,而不請問甚深義趣,今生人中聽聞如此甚深般若波羅蜜多,其心迷惘、猶豫、怯弱,或生異解。
白話口語化新譯
另外,善現啊!。有些修菩薩道的修行者,雖然在過去生曾經聽聞過「五力」,但是並沒有深入請問其深奧的道理,現在投生為人又聽聞到這樣深奧的《般若波羅蜜多》時,心裡感到迷糊不解、猶豫不決、軟弱退縮,或者產生了錯誤的偏見。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(須菩提)以引導下文。

    描述若未深入修學「五力」因緣,即便今生再聞甚深般若,亦會因宿世未請問、未能深入,而對空性法門產生迷惘、怯弱或偏差的邪解。

「復次,善現!有菩薩乘補特伽 羅,雖於先世得聞五力,而不請問甚深義趣, 今生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多,其 心迷悶、猶豫、怯弱或生異解。

75
白話直譯
再者,善現!有些菩薩乘補特伽羅,雖然在過去世曾聽聞七種等覺支,卻沒有主動請問其中深奧的義理,今生在人間聽到這樣深奧的般若波羅蜜多時,內心會感到迷惑、猶豫、膽怯,甚至產生不同的理解。
白話口語化新譯
佛陀接著又叫了一聲善現(舍利子)。。有位行菩薩道的修行者,雖然在過去世聽聞過七等覺支的教法,但當時沒有深入請示甚深的法義。如今在人世間聽到這般深奧的般若波羅蜜多時,心裡感到迷糊不解、猶豫不決、軟弱畏懼,或是產生了錯誤的見解。
法義解析
  • 在此語境中,「復次」表示承接前文,進一步宣說法義;「善現」為佛陀對舍利子的稱呼。

    此段描述雖有聞法宿根,但因往昔未深入修學甚深教法,導致今生聽聞大乘空性般若時,因不相應而產生退心、疑惑或邪解,強調深入聞思甚深法義之重要。

「復次,善現!有菩 薩乘補特伽羅,雖於先世得聞七等覺支,而 不請問甚深義趣,今生人中聞說如是甚深 般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱或生異 解。

76
白話直譯
再者,善現!有菩薩乘的補特伽羅,雖然在過去世中曾聽聞八聖道支,卻未曾請問其深奧的義理與旨趣,今生在人間聽聞如此深奧的般若波羅蜜多,內心感到迷茫、猶豫、怯懦,或者產生不同的理解。
白話口語化新譯
佛陀再次呼喚,善現(須菩提)啊!。有一個修菩薩道的修行人,雖然過去世聽過八聖道,但沒有深入追問其中的甚深奧義。如今在人間聽聞如此深奧的般若波羅蜜多,他的心卻感到迷惘、猶豫、畏懼,或者產生了錯誤的見解。
法義解析
  • 此為經典中轉折論題、引發聽眾注意的常用語。

    此句描述過去雖種善根(聽聞八聖道)但未深入思惟般若,導致今生乍聞深法時,因智慧未開而產生心力怯弱、猶豫迷悶等退心現象。

「復次,善現!有菩薩乘補特伽羅,雖於先世 得聞八聖道支,而不請問甚深義趣,今生人 中聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、 猶豫、怯弱或生異解。

77
白話直譯
再者,善現!有菩薩乘補特伽羅,雖然在過去世中曾聽聞空解脫門、無相解脫門、無願解脫門,但未曾請問其深奧的義理與趣向,今生在人間聽聞如此深奧的般若波羅蜜多,內心困惑、猶豫、怯懦,或者產生不同的理解。
白話口語化新譯
再說一次,善現啊!。有些(已發心的)菩薩乘修行者,雖然在過去生中聽過「空、無相、無願」這三種解脫法門,但並沒有深入請問其中的奧義。這一生投生為人,聽聞到如此深奧的般若波羅蜜多時,內心卻感到迷惘、猶豫、畏懼,或者對法義產生了錯誤的理解。
法義解析
  • 承接前文,再次呼喚當機眾名字,準備說明下一法義。

    此句描述過去雖曾結緣甚深法門,但因未深入求法(不請問),導致今生聽聞最極甚深般若時,因智慧不足而產生障礙,如迷悶、怯弱等心理狀態。

「復次,善現!有菩薩乘補 特伽羅,雖於先世得聞空解脫門、無相解脫門、 無願解脫門,而不請問甚深義趣,今生人中 聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶 豫、怯弱或生異解。

78
白話直譯
再者,善現!有些菩薩依補特伽羅而行,雖然過去世曾聽聞菩薩十地,但沒有主動請問深奧的義理,今生在人間聽到這樣深奧的般若波羅蜜多時,內心會感到迷惑、猶豫、膽怯,或者產生不同的理解。
白話口語化新譯
佛陀接著又說:善現啊!。有修菩薩乘的修行者,過去世雖然聽聞過菩薩十地法門,卻沒有深入請問其中的真實深意。這輩子為人時,聽聞到如此甚深的般若波羅蜜多,心裡感到迷茫悶絕、猶豫不決、心生怯弱,或者產生了錯誤的偏見。
法義解析
  • 「復次」表語意延續,「善現」為舍利子之名,此處為佛陀喚其名以喚起注意並繼續開示。

    描述修行者過去世未能深入法義,導致今生遭遇甚深智慧(般若)時產生心智障礙(迷、悶、猶豫、怯弱)與錯誤理解(異解)。

「復次,善現!有菩薩乘補特 伽羅,雖於先世得聞菩薩十地,而不請問甚 深義趣,今生人中聞說如是甚深般若波羅 蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱或生異解。

79
白話直譯
再者,善現!有些菩薩依靠補特伽羅之身,雖然過去世曾聽聞五眼,卻沒有主動請問深奧的義理,今生在人間聽到這樣深奧的般若波羅蜜多時,內心感到迷惑、猶豫、膽怯,或者產生錯誤的理解。
白話口語化新譯
佛陀再次叫喚善現(須菩提)尊者,告訴他接下來的教法。。有些發了菩薩心的修行人,雖然過去生聽過有關「五眼」的法,但當時沒有深入追問甚深的佛法道理。如今在人間再次聽到這麼甚深的《大般若經》時,內心卻感到迷茫困惑、猶豫不決、軟弱恐懼,甚至產生了偏差的理解。
法義解析
  • 此為《大般若經》中佛陀轉折、引入下文的標準用語,顯示對話對象為善現尊者。

    描述修行人雖曾聞法但未深究,導致今生再遇甚深法義時,因福德因緣未成熟,而生起不信、迷惑等煩惱障礙,顯示聞思修與深入追問的重要性。

「復次,善 現!有菩薩乘補特伽羅,雖於先世得聞五眼, 而不請問甚深義趣,今生人中聞說如是甚 深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱或生 異解。

80
白話直譯
復次,善現!有菩薩乘補特伽羅,雖於前世聽聞六種神通,卻未曾請問甚深的義理趣旨,今生在人間聽聞如此甚深的般若波羅蜜多,內心迷惑不安、猶豫不決、怯懦軟弱,或者產生不同的理解。
白話口語化新譯
另外,善現啊!。有個修學菩薩道的修行人,雖然前世聽聞過六種神通,但沒深入請教佛法深刻的義理。這輩子在人間聽聞如此深奧的般若波羅蜜多時,心中感到迷惘悶塞、猶豫不決、心生怯弱,或者產生了錯誤的偏解。
法義解析
  • 此為經典中銜接上文、開展下文的用語,表示尊者善現(須菩提)為本經主要發問對象。

    此句說明曾聞深法卻未深入研求,導致今生再遇般若法門時因福德與智慧資糧不足,無法相應而產生退心或誤解。

「復次,善現!有菩薩乘補特伽羅,雖於先 世得聞六神通,而不請問甚深義趣,今生人 中聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、 猶豫、怯弱或生異解。

81
白話直譯
再者,善現!有些菩薩乘的補特伽羅,雖然在過去世曾聽聞佛的十力,但沒有主動請問深奧的義理,今生在人間聽到這樣深奧的般若波羅蜜多時,內心會感到迷惑、猶豫、膽怯,或者產生不同的理解。
白話口語化新譯
佛陀再次對善現(舍利子)說:。有個修學菩薩道的修行人(補特伽羅),雖然在過去世聽過佛陀的十力,但當時沒有對深奧的法義深入請問。這輩子在人間聽聞到如此深奧的般若波羅蜜多時,內心感到迷茫、疑惑、怯弱,或者產生了錯誤的見解。
法義解析
  • 此為經典中佛陀繼續向與會大眾說明法義的常用語,常以「復次」引出後續的教導,並以名字直接呼喚弟子以集中其注意。

    描述雖有夙世善根聞過佛法,但因過去未深究法義,現世對高深般若法門產生迷茫怯弱的修學瓶頸。
    這是指修行過程中的障礙狀態。

「復次,善現!有菩薩乘補 特伽羅,雖於先世得聞佛十力,而不請問甚 深義趣,今生人中聞說如是甚深般若波羅 蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱或生異解。

82
白話直譯
再者,善現!有些菩薩依靠補特伽羅之身,雖然過去世曾聽聞四無所畏,但沒有主動請問其中深奧的義理,今生在人間聽到這樣深奧的般若波羅蜜多時,內心會感到迷惑、煩悶、猶豫、膽怯,甚至產生錯誤的理解。
白話口語化新譯
再來,善現(須菩提)啊!。有個修行菩薩道的人,雖然前世聽過四無所畏的教法,但當時沒有深入請教微妙的道理,這輩子投生為人再聽到像這樣的深奧般若波羅蜜多時,心裡感到迷惑、猶豫、怯弱,甚至產生錯誤的理解。
法義解析
  • 此為佛陀接續前文,欲再開示新法義的引言。

    描述若前世聽法卻未深求,今生聞深法易因智慧不足而生退心、疑心或邪解,強調深入鑽研甚深法義之重要性。

「復次,善 現!有菩薩乘補特伽羅,雖於先世得聞四無 所畏,而不請問甚深義趣,今生人中聞說如 是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱 或生異解。

83
白話直譯
復次,善現!有菩薩乘補特伽羅,雖於先世得聞四無礙解,而不請問甚深義趣,今生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱或生異解。
白話口語化新譯
再來,善現啊!。有個修菩薩道的修行人,雖然在過去世聽聞過「四無礙解」(四種無礙的智慧),卻沒有追問其中深奧的義理,結果這一世在人間聽到同樣深奧的般若波羅蜜多法門時,內心感到迷茫悶絕、猶豫不決、軟弱畏懼,或者產生了錯誤的理解。
法義解析
  • 此為世尊在宣說一段法義後,緊接著要宣說另一段法義的過渡辭,對象是善現(舍利子)。

    描述修行人雖有過往智慧基礎,但因過去未深究妙理,導致現世聞法時心生障礙與誤解的現象,強調深入請問甚深法義的重要性。

「復次,善現!有菩薩乘補特伽羅,雖 於先世得聞四無礙解,而不請問甚深義趣, 今生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多,其 心迷悶、猶豫、怯弱或生異解。

84
白話直譯
復次,善現!有菩薩乘補特伽羅,雖於前世聽聞大慈、大悲、大喜、大捨,卻未曾請問甚深義理,今生在人間聽聞如此甚深的般若波羅蜜多,內心迷茫困惑、猶豫不決、怯懦軟弱,甚至產生不同的理解。
白話口語化新譯
佛陀再次叫喚善現(須菩提)尊者,準備繼續開示下文。。有一個修菩薩道的修行者,雖然在過去生曾經聽聞過大慈、大悲、大喜、大捨(四無量心),但是當時沒有追問深奧的義理。這一生生在人間,聽到這般深奧的《般若波羅蜜多》時,心裡感到迷糊不解、猶豫不信、怯懦退縮,甚至產生了偏差的見解。
法義解析
  • 此為經典中常見的轉折語詞,表示佛陀在講完前一個議題後,準備開啟下一個專題。
    此處「善現」即須菩提。
    在此處的《大般若經》語境中,多為佛陀應機教化,進一步深化理體。

    此段描述過去曾種下福德但未深入般若空性智慧的修行者,面對「甚深般若」時,因定力或智慧不足而產生的退轉心態。

「復次,善現!有菩 薩乘補特伽羅,雖於先世得聞大慈、大悲、大 喜、大捨,而不請問甚深義趣,今生人中聞說 如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯 弱或生異解。

85
白話直譯
再者,善現!有些菩薩依靠補特伽羅而修行,雖然過去世曾聽聞十八種佛的不共法,卻沒有請問其中深奧的義理,今生在人間聽到這樣深奧的般若波羅蜜多時,內心會感到迷惑、猶豫、膽怯,甚至產生不同的理解。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊,再進一步說!。有位屬於菩薩乘的修行人,雖然在過去世聽聞過「十八佛不共法」,但沒有深究箇中奧義;今生投生為人,聽聞到這部深奧的《大般若經》時,心中卻感到迷惘、猶豫、畏懼退縮,甚至產生了錯誤的見解。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛為了進一步闡述般若深義,再次呼喚當機眾須菩提(善現)的名字,以引導其專注聆聽後續教法。

    此段描述雖修習菩薩道,但若過去世未能深究甚深法義,即便遇大乘法也可能因根基未熟而對般若實相產生迷悶與邪解。

「復次,善現!有菩薩乘補特伽羅, 雖於先世得聞十八佛不共法,而不請問甚 深義趣,今生人中聞說如是甚深般若波羅 蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱或生異解。

86
白話直譯
再者,善現!有些菩薩依靠補特伽羅,雖然過去世曾聽聞並未遺忘佛法,但沒有主動請教深奧的義理,今生在人間聽到這樣深奧的般若波羅蜜多時,內心會感到迷惑、猶豫、膽怯,甚至產生錯誤的理解。
白話口語化新譯
佛陀再次叫喚善現(須菩提)的名字,準備講述下文。。有些修習菩薩道的修行者,雖然過去生曾經聽聞過不忘失的法門,但當時沒有進一步請教其中的深奧義理,到了今生轉生為人,聽聞到這般深奧的般若波羅蜜多經典時,心裡會感到困惑煩悶、猶豫不安、膽怯畏縮,甚至產生偏差的見解。
法義解析
  • 「復次」表示演講層次的推進,「善現」即須菩提之尊號,常用以顯示般若法會的聽法主機。

    此句說明修行者若僅停留在聽聞名相而未深究實義,即便曾聞勝法,遇深般若時仍會產生障礙。
    強調「請問甚深義趣」對建立般若正見的重要性。

名相註解
  • 甚深般若波羅蜜多:指能到達彼岸的極深智慧,即大般若經的核心法義。

「復次,善 現!有菩薩乘補特伽羅,雖於先世得聞無忘 失法,而不請問甚深義趣,今生人中聞說如 是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱 或生異解。

87
白話直譯
復次,善現!有菩薩乘補特伽羅,雖於先世得聞恒住捨性,而不請問甚深義趣,今生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱或生異解。
白話口語化新譯
佛陀接著說:「善現啊!(這是我對你的喚稱)」。有個修菩薩道的修行人,雖然前世聽聞過「恆住捨性」的道理,卻沒有進一步請教其甚深的涵義。如今這輩子生而為人,再次聽到這般甚深的般若波羅蜜多,心裡卻感到迷悶、猶豫、怯弱,甚至產生了偏差的見解。
法義解析
  • 此為佛陀演說法義時的承上啟下之語,通常緊接著前一句話題,用以呼喚當機眾「善現」(即須菩提)的注意。

    此句描述過去曾種下般若種子但因未深入請法,導致今生雖逢殊勝般若教法,卻因智慧淺薄或宿習蔽障,而對深法產生懷疑、恐懼或誤解的狀態。
    反映出聞法後需進一步「請示義趣」以確立正知見的重要性。

「復次,善現!有菩薩乘補特伽羅,雖 於先世得聞恒住捨性,而不請問甚深義趣, 今生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多,其 心迷悶、猶豫、怯弱或生異解。

88
白話直譯
再者,善現!有些菩薩乘的補特伽羅,雖然過去世曾聽聞一切智,但沒有請問深奧的義理,今生在人間聽到這樣深奧的般若波羅蜜多時,內心會感到迷惑、猶豫、膽怯,或者產生不同的理解。
白話口語化新譯
再者,善現啊!。有些發菩薩心的修行人,雖然過去世聽過佛的一切智智慧,但當時沒有深入請教微妙深奧的佛法旨趣,所以這輩子為人時,再聽到如此微妙的甚深般若波羅蜜多,心中反而感到迷惘悶亂、猶豫不決、軟弱畏懼,甚至產生錯誤的理解。
法義解析
  • 再進一步說明,善現(Subhūti)啊!此為佛陀再次召喚、提示之詞。

    描述修行者因過去未深究法義,導致今生聽聞高深般若時,因智慧不足而產生疑慮與誤解的心理狀態。
    強調即生修行若不求甚深法,遇般若會生怯弱。

「復次,善現!有菩 薩乘補特伽羅,雖於先世得聞一切智,而不 請問甚深義趣,今生人中聞說如是甚深般若 波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱或生異解。

89
白話直譯
再者,善現!有些菩薩乘補特伽羅,雖然在過去世曾聽聞過道相智,但沒有請教深入的義理和意趣,今生在人間聽到這樣深奧的般若波羅蜜多時,內心會感到迷惑、猶豫、膽怯,或者產生不同的理解。
白話口語化新譯
再者,善現啊!。有個修學菩薩道的修行人,雖然前世聽聞過道相智,但當時沒有對甚深法義進一步請問。結果這輩子投生為人,聽聞到這般甚深且艱澀的般若波羅蜜多時,心裡感到混亂、猶豫、膽怯,或是生起了錯誤的理解。
法義解析
  • 此為佛陀再次呼喚尊者善現(即須菩提),準備講述下一個佛法要點。
    復次表示接續前文,善現為受教對象。

    描述修行人因過去世未能深入探究般若法義,即使此生相遇,亦因資糧或定慧力不足而對甚深空性產生恐懼、猶豫,甚至錯誤的理解。
    反映了聽聞與深入思維甚深法義的重要性。

「復 次,善現!有菩薩乘補特伽羅,雖於先世得聞 道相智,而不請問甚深義趣,今生人中聞說 如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯 弱或生異解。

90
白話直譯
復次,善現!有菩薩乘補特伽羅,雖於先世得聞一切相智,而不請問甚深義趣,今生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱或生異解。
白話口語化新譯
另外,善現(須菩提)啊!。有些修行菩薩道的人,雖然以前聽過佛陀教導的「一切相智」(最高智慧),但當時沒有深入請教其深奧的含義。這輩子在人間再度聽聞如此高深的《般若波羅蜜多》時,內心感到迷惘、疑惑、畏懼,甚至產生錯誤的理解。
法義解析
  • 此為佛陀呼喚尊者須菩提,準備繼續說明下一法義的承接用語。

    此段經文描述部分曾親近佛法但未深入探究的菩薩道修行者,因宿世「聞而未思」,故今生聞法時,因智慧不足而對深法產生恐懼、疑慮或錯解的退轉現象。

「復次,善現!有菩薩乘補特伽羅, 雖於先世得聞一切相智,而不請問甚深義 趣,今生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多, 其心迷悶、猶豫、怯弱或生異解。

91
白話直譯
復次,善現!有菩薩乘補特伽羅,雖於先世得聞一切陀羅尼門,而不請問甚深義趣,今生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱或生異解。
白話口語化新譯
佛陀再次叫喚善現(舍利子)說:。有個修習菩薩乘的人,雖然過去生曾聽聞過種種陀羅尼法門,卻沒有進一步請示其深奧的道理。這一生在人間聽聞到這樣深奧的《般若波羅蜜多》時,內心感到迷惘悶亂、猶豫不決、怯弱畏縮,或者產生了與法義相違的錯誤理解。
法義解析
  • 此為經典中常見的轉折語,用於接續前文,重新引導聽眾(善現)注意下一個法義內容。

    此句描述菩薩乘修學者因過去生雖聽聞法門,但未能深入追求法義(不請問),導致今生遭遇最深奧的般若波羅蜜多法門時,因缺乏前世累積的深層智慧根基,而產生心理障礙(迷悶、猶豫、怯弱)或對法義產生偏頗理解(異解)。
    這是因「不請問」而導致在深法前產生退轉或障礙的因果現象。

「復次,善現!有 菩薩乘補特伽羅,雖於先世得聞一切陀羅尼 門,而不請問甚深義趣,今生人中聞說如是 甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱或 生異解。

92
白話直譯
再者,善現!有些菩薩依靠補特伽羅,雖然在過去世曾聽聞過一切三摩地法門,但沒有請教深入的義理,今生在人間聽到這樣深奧的般若波羅蜜多時,內心會感到迷惑、猶豫、膽怯,甚至產生不同的理解。
白話口語化新譯
佛陀再次叫喚善現(須菩提)說:。有個修菩薩道的修行人,雖然過去世聽過種種三摩地門,但當時沒有深入請教微妙的道理。這一世在人類中聽聞到這樣深奧的般若波羅蜜多,心裡感到迷惑不清、猶豫不決、軟弱恐懼,或者產生了偏差的理解。
法義解析
  • 此為經典中轉入下一個法義重點的連接詞,並點出聆聽者。

    描述修行人因過去世未能精進請問甚深法義,導致今生面對深奧的般若波羅蜜多時,產生疑惑、恐懼與錯誤的解讀。

「復次,善現!有菩薩乘補特伽羅,雖於 先世得聞一切三摩地門,而不請問甚深義 趣,今生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多, 其心迷悶、猶豫、怯弱或生異解。

93
白話直譯
再者,善現!有菩薩乘的補特伽羅,雖然在過去世中曾聽聞一切菩薩摩訶薩的行持,卻未曾請問甚深的義理與旨趣,今生在人間聽聞如此甚深的般若波羅蜜多,內心迷茫困惑、猶豫不決、怯懦軟弱,或者產生不同的理解。
白話口語化新譯
再者,善現啊!。有些乘菩薩道的修行人,雖然過去生聽聞過所有菩薩摩訶薩的修行法門,但沒有深入請教過其中甚深的義理。這輩子在人間聽聞到如此甚深的般若波羅蜜多時,心中感到迷茫疑惑、猶豫不決、怯弱不敢承擔,或者產生了與正理相違的邪解。
法義解析
  • 承接前文,再次呼喚尊者善現(須菩提)以引出下文法義。

    此段描述雖有聞法因緣但無深入請教之修行者,在再次聞法時因宿世定力不足或義理未通,導致對甚深智慧產生負面心態或誤解,說明聞法與深入思惟義理之重要性。

「復次,善現!有 菩薩乘補特伽羅,雖於先世得聞一切菩薩 摩訶薩行,而不請問甚深義趣,今生人中聞 說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、 怯弱或生異解。

94
白話直譯
復次,善現!有菩薩乘補特伽羅,雖於先世得聞諸佛無上正等菩提,而不請問甚深義趣,今生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱或生異解。
白話口語化新譯
佛陀接著又說:善現啊!。有些身處菩薩乘的修行人,雖然過去世曾經聽聞諸佛的無上正等菩提法(佛果),但並沒有深入請問其中的幽深意趣。如今生在人間,聽到這般殊勝幽深的般若波羅蜜多時,內心卻感到迷惘悶塞、遲疑不決、軟弱畏懼,或者產生了錯誤的見解。
法義解析
  • 佛陀在教導一段法義後,再以「復次」引出下文,並直接呼喚慧命善現(須菩提)的名字以提示專注聆聽。

    描述部分菩薩因過去世聞法而不深究的習氣,導致今生遭遇「甚深般若」時,因智慧不足而產生驚恐、猶豫與邪解的退轉現象。

「復次,善現!有菩薩乘補特伽 羅,雖於先世得聞諸佛無上正等菩提,而不 請問甚深義趣,今生人中聞說如是甚深般 若波羅蜜多,其心迷悶、猶豫、怯弱或生異解。

95
白話直譯
再者,善現!有些屬於菩薩乘的補特伽羅,雖然在過去世曾經聽聞般若波羅蜜多,也曾請問過深奧的義理,但卻無法持續一日、二日、三天、四天、五天隨順修行。今生在人間聽聞這樣深奧的般若波羅蜜多,即使能夠持續一日,乃至五日,內心堅定不被動搖,但只要離開所聽內容,很快就會退失。為什麼呢?善現!這類菩薩乘的補特伽羅,因為過去世雖然聽聞過般若波羅蜜多,也曾請問深奧義理,但沒有依教奉行、隨順修行,所以今生如果遇到善知識熱心勸勉,就會樂於聽受深奧的般若波羅蜜多;如果沒有善知識熱心勸勉,對這部經就不會樂於聽受。他們對於般若波羅蜜多,有時樂於聽聞,有時又不樂於聽聞,有時內心堅定,有時又退失,心意容易動搖、進退不定,就像棉絮隨風飄動一樣。
白話口語化新譯
再來,善現(尊者)!。有修菩薩道的眾生,雖然前世聽聞過《般若經》,也曾請教過甚深法義,但當時沒能持續一到五天精進隨順修行。這一世做人時,再次聽聞如此甚深的《般若波羅蜜多》,即使堅持了一到五天心心堅固、不會被破壞,但一旦離開聽聞法的環境,很快就會退失道心。。這是什麼原因呢?。善現!(佛陀呼喚尊者須菩提的名字)。這類修行菩薩道的有情眾生,因為在前世聽過般若波羅蜜多,雖然也請教過深奧的義理,但沒有按照佛陀所說的真理去隨順修持,因此這輩子如果碰到善知識熱心勸勉,就會喜歡聽受深奧的般若法門;但要是沒有善知識熱心引導,就不會主動去聽受這部經典。。那個人對於般若波羅蜜多(深妙智慧),有時候喜歡聽、有時候不喜歡;有時候信念堅固、有時候退失信心。他的心輕浮動盪,進進退退無法恆定,就像堵羅綿(細軟棉絮)隨風飄蕩一樣。
法義解析
  • 承接前文,佛陀再次呼喚善現尊者,準備接續講述更深奧的般若義理。
    這是一種經典常見的論述轉折語氣。

    此段經文說明即便曾接觸大乘教法,若無長時堅持修持,在聽法後若無法恆常薰習,依然會因緣散而退失,無法堅固定力與慧力。

    問起前文所說法義的理由或因緣。

    佛陀呼喚尊者須菩提之名,準備開示甚深般若法門,於此經語境中顯示對話之開端。

    說明修行者因宿世聞法而種下善根,卻因缺乏實踐力(不如說修行)導致定力不足,其現世的聞法意欲極度依賴善知識的外部助緣。

    描述未得定慧,心志不定,對深法信心時有、輕動不恆的退轉狀態。

名相註解
  • 善友:指能教導正確法義、引導正道的善知識。

「復次,善現!有菩薩乘補特伽羅,雖於先世得 聞般若波羅蜜多,亦曾請問甚深義趣,而不 能經一日、二日、三、四、五日隨順修行,今生人 中聞說如是甚深般若波羅蜜多,設經一日 乃至五日,其心堅固無能壞者,若離所聞,尋 便退失。何以故?善現!是菩薩乘補特伽羅,由 於先世得聞般若波羅蜜多,雖復請問甚深 義趣,而不如說隨順修行故,於今生若遇善 友慇懃勸勵,便樂聽受甚深般若波羅蜜 多,若無善友慇懃勸勵,便於此經不樂聽受。 彼於般若波羅蜜多,或時樂聞、或時不樂,或 時堅固、或時退失,其心輕動進退非恒,如堵 羅綿隨風飄颺。

96
白話直譯
善現你應當知道!這樣的補特伽羅剛開始接觸大乘經典不久,還未多次親近真正的善知識,未曾供養諸佛世尊,未曾受持、讀誦、書寫、思考、講解甚深的般若波羅蜜多。
白話口語化新譯
須菩提,你應當知道!。像這樣的人發心修行大乘佛法還不久,沒有常常親近真正的善知識,未曾供養過諸佛世尊,也未曾受持、讀誦、書寫、思惟、演說甚深般若波羅蜜多。
法義解析
  • 此為佛陀呼喚須菩提,提醒其專注領受後續法義之起手語。

    描述新學大乘者因修學時日尚短,導致親近善知識、供養諸佛以及受持讀誦般若法門的功德積累不足。

「善現當知!如是補特伽羅發 趣大乘經時未久,未多親近真善知識,未曾 供養諸佛世尊,未曾受持、讀誦、書寫、思惟、演 說甚深般若波羅蜜多。

97
白話直譯
善現!你應當知道!這樣的補特伽羅從未修學甚深的般若波羅蜜多,從未修學靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多;從未修學內空,從未修學外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;從未修學真如,從未修學法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;從未修學苦聖諦,從未修學集聖諦、滅聖諦、道聖諦;從未修學四靜慮,從未修學四無量心、四無色定;從未修習過八解脫,也沒有修習過八勝處、九次第定、十遍處;從未修習過四念住,也沒有修習過四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支;從未修習過空解脫門,也沒有修習過無相、無願解脫門;從未修習過菩薩十地;從未修習過五眼,也沒有修習過六神通;從未修習過佛的十力,也沒有修習過四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法;未曾修學不會遺忘的法門,未曾修學能夠恆常安住於捨離的性格;未曾修學一切智,未曾修學道相智與一切相智;未曾修學一切陀羅尼門,未曾修學一切三摩地門;未曾修學預流果的法門,未曾修學一來果、不還果、阿羅漢果的法門;未曾修學獨覺菩提的法門;未曾修學一切菩薩摩訶薩的行門;從未修學諸佛無上正等菩提。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!你應當知道!。像這樣的補特伽羅(眾生),過去不曾修學甚深般若波羅蜜多,也不曾修學靜慮、精進、安忍、淨戒、佈施波羅蜜多;。未曾修學內空,也未曾修學外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;。(菩薩)未曾修學真如,也未曾修學法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界(等空性義);。(菩薩)過去沒有修學苦聖諦,也沒有修學集、滅、道聖諦;。過去不曾修習四種靜慮(禪定),也不曾修習四無量心(慈悲喜捨)與四無色定。。(菩薩)未曾修學八解脫,也未曾修學八勝處、九次第定、十遍處;。(菩薩)過去沒有修習四念住,也沒有修習四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支;。(菩薩)過去沒有修學過空解脫門,也沒有修學過無相、無願這二種解脫門;。(此人)沒有修習過菩薩的十個階位(十地);。(過去)沒有修學過五種眼界,也沒有修學過六種神通。。還沒有修學佛陀的十種力,還沒有修學四種無所畏、四種無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨,以及十八種佛不共法;。(菩薩)不曾修學「無忘失法」(陀羅尼),不曾修學「恆住捨性」(不動平等的禪定心);。(菩薩)未曾修習(小乘)一切智,亦未曾修習(大乘)道相智與一切相智。。(菩薩)不曾修學過所有的總持法門,也不曾修學過所有的三昧定門;。(此心)從來沒有修學過預流果的相關法門,也從來沒有修學過一來果、不還果、阿羅漢果的相關法門;。(菩薩)不曾修學緣覺(辟支佛)的覺悟法門;。還沒有修持學習過所有大菩薩所應行的種種法門;。(某主體)過去不曾修習、學習諸佛所證得的最高、正確、平等的覺悟(佛果)。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛稱呼尊者須菩提之名,提醒其注意接下來關於大般若波羅蜜多法的宣說。

    描述此類眾生未曾修習大乘六波羅蜜(般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、佈施),未能成就菩薩行。

    此句列舉二十空門,意指對於十八空(或二十空)的般若智慧尚未修學、未曾深入體證,顯示未達空性觀的圓滿。

    列舉真如的十一種異名,指菩薩尚未深入修學此等顯現諸法實相的空性智慧。

    此句強調初學菩薩應深修四聖諦,此處指未深入修行對苦、集、滅、道四種聖境的認識與對治。

    此句描述修行者在過往修行經驗中,未曾修習專注於色界禪定(四靜慮)、慈悲喜捨(四無量)以及超越物質對象的禪定(四無色定),這代表在禪定方面缺乏系統性的訓練。

    此句列舉菩薩未曾修學的四種禪定與觀行法門(八解脫、八勝處、九次第定、十遍處),強調其修學路徑不同於一般聲聞、緣覺的次第定觀,而是直入般若波羅蜜多。

    此句描述菩薩在未發心或未修行階段,尚未修習三十七道品(三十七菩提分)等具體助道法。

    描述未證果或未入特殊道位的菩薩,尚未修習體悟三解脫門(空、無相、無願)的教法與觀行。

    謂菩薩從初歡喜地至第十法雲地,未曾修習此十地之因果與法門。

    描述修行者過去未曾修習大乘般若相應的「五眼」與「六神通」能力,屬於修學過程的狀態陳述。

    列舉諸佛所具足的殊勝功德與能力(十力、四無所畏、四無礙解、四無量心、十八不共法),為般若波羅蜜多經中描述菩薩未學深法之情境。

    此處列舉兩項大乘菩薩應修而未修的甚深禪定與智慧法門。
    無忘失法指攝持佛法不失的「陀羅尼」,恆住捨性指平等平等、遠離貪嗔的「捨」心,二者皆為般若波羅蜜多所攝的關鍵心性。

    此句描述未修學三種智,指從基礎智慧到佛果圓滿智慧皆未修學,顯示尚未具備般若波羅蜜多智慧之狀態。

    此句描述菩薩在未成佛前,尚未修習過所有總持(陀羅尼)與禪定(三摩地)法門,顯示尚未圓滿一切智智的階段。

    此句描述心未曾燻習、修行小乘(聲聞)四果的法門,即未修四聖諦、三十七道品等趣向寂滅的學處。

    描述菩薩於因地修行時,不學聲聞、獨覺之法,意指不求自了,專志求取無上正等正覺。

    描述眾生或初業者尚未實踐大乘菩薩所應具備的種種六度萬行。

    此句強調過去未曾對「無上正等菩提」(佛果)進行修行與學習。
    大般若經語境下,菩提為般若智慧之體,非一般世間智。
    在此句中,強調過去修行經歷的缺失。

名相註解
  • 佛十力:佛陀特有的十種智力。四無所畏:佛陀自信無畏的四種能力。四無礙解:佛陀在法、義、辭、樂說上的無礙智慧。大慈、大悲、大喜、大捨:四無量心。十八佛不共法:十八種不與聲聞、緣覺共通的佛陀殊勝功德。
  • 陀羅尼:能總持無量佛法而不忘失的特殊記憶與理解能力;三摩地:正定、等持,心專注於一境而不散亂的狀態。
  • 獨覺菩提法:辟支佛果之覺悟智慧法門,偏重於自身解脫。
  • 行:指修行、行願,特指菩薩為求菩提而修持的六波羅蜜等自利利他之事業。

「善現當知!如是補特 伽羅未曾修學甚深般若波羅蜜多,未曾修 學靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多;未曾 修學內空,未曾修學外空、內外空、空空、大空、 勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無 變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可 得空、無性空、自性空、無性自性空;未曾修學真 如,未曾修學法界、法性、不虛妄性、不變異性、 平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議 界;未曾修學苦聖諦,未曾修學集、滅、道聖諦; 未曾修學四靜慮,未曾修學四無量、四無色 定;未曾修學八解脫,未曾修學八勝處、九次 第定、十遍處;未曾修學四念住,未曾修學四 正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支; 未曾修學空解脫門,未曾修學無相、無願解 脫門;未曾修學菩薩十地;未曾修學五眼,未 曾修學六神通;未曾修學佛十力,未曾修學 四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八 佛不共法;未曾修學無忘失法,未曾修學恒 住捨性;未曾修學一切智,未曾修學道相智、 一切相智;未曾修學一切陀羅尼門,未曾修 學一切三摩地門;未曾修學預流果法,未曾 修學一來、不還、阿羅漢果法;未曾修學獨覺 菩提法;未曾修學一切菩薩摩訶薩行;未曾 修學諸佛無上正等菩提。

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白話直譯
善現你應當知道!這樣的補特伽羅剛剛進入大乘,對於大乘法僅僅成就了一點點信心與恭敬,喜愛大乘法,但還無法書寫、受持、讀誦、思考、修習,或為他人講解甚深的般若波羅蜜多。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊,你應該知道!。像這樣的人剛開始趣入大乘,對於大乘教法僅成就少分的信受、恭敬與愛樂,還不能做到書寫、受持、讀誦、思惟、修習、為他人演說甚深的般若波羅蜜多。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛召喚尊者善現,叮囑其當下所說之法義至關重要,需提起正念專注諦聽。

    描述初發心(新趣)大乘修行者對甚深般若波羅蜜多尚未能實踐六種行持(書、持、讀、誦、思、修、演),僅有少分信敬。

「善現當知!如是補 特伽羅新趣大乘,於大乘法成就少分信敬 愛樂,未能書寫、受持、讀誦、思惟、修習、為他演 說甚深般若波羅蜜多。」

大般若波羅蜜多經卷第三百一十一