大藏經白話翻譯計畫

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此為世尊再度叮囑告誡語，用以引出下文更深層的教法。
。
此句描述菩薩在修行層次提升後，對初地所修持的六度法門不再生起執著相，達到了「離相」的般若境界，體現了般若經系「法空」的思想。
。
此句依《大般若經》法義，闡述菩薩修行至九地（離垢地至法雲地）時，因不住著於地執，從而對佈施等六波羅蜜多亦無相執著，即所謂「以無住本，立一切法」。

佛陀呼喚欲界、色界之諸天主宰者，表示接下來要宣說甚深波若法門。
。
此句列舉二十空門，描述菩薩在極喜地（初地）時，遠離對「我」、「法」的執著，並親證內外等諸法皆無自性，契入甚深空性之離執境界。
。
說明菩薩由修行十地至法雲地，證悟並遠離對十地執著；相應地，對十八空（自內空至無性自性空）亦應離執，不執著於空名與空境，體現緣起性空。

釋尊對欲界、色界天眾的呼喚詞，提醒專注聆聽般若波羅蜜多教法。
。
此句依《大般若經》空性義理，說明極喜地（初地）與諸法實相範疇（真如乃至不思議界）皆無自性，互為「離」的關係，強調不應於勝義諦中執著地相或法性。
。
本句為佛陀（或說法者）對諸天子開示。
承接上文「極喜地離故」，說明不僅初地（極喜地）不可得，從第二地（離垢地）至第十地（法雲地）等菩薩修行位階，其自性皆空，不可執著；進而闡明即使是「真如」乃至「不思議界」等勝義法性，在般若波羅蜜多的空性語境中，亦不可實體化、不可有所得，必須徹體遠離一切戲論與法執，以彰顯中道離相之理。

呼喚語，指欲界、色界之天眾。
。
在此空性脈絡下，描述登地菩薩在極喜地（初地）時，因證得法性離相，故與四聖諦之執著、生滅相完全遠離。
。
此句強調以般若智遠離菩薩十地（離垢地至法雲地）之實體執著，故亦遠離四聖諦之執著，顯現諸法性空之理。

呼喚、召請欲界與色界天眾，提示注意。
。
此處論述菩薩修行過程中，因契入更深層次的無生法忍（極喜地之離），而超越並遠離了三界內的四禪、四無量、四無色定等世間或相似世間禪定。
。
此句強調隨著菩薩位次提升（從離垢地到法雲地，即菩薩十地），體悟到「相」的虛妄，進而遠離對四靜慮、四無量、四無色定的執著。
這是在大般若經中，菩薩行深般若波羅蜜多時，對於禪定執著的斷除。

佛陀以此喚醒在場的天界眾生專心聽法。
。
此句描述菩薩在修行階位提升時，由初地「極喜地」昇進時，捨離了前一階段所依的特殊禪定支撐，非否定禪定本身，而是不再侷限於此禪定法門。
八解脫、八勝處、九次第定、十遍處屬於通明慧之定，在般若波羅蜜多指導下，菩薩行者從對這些定法之「貪著」中解脫。
。
此句說明菩薩從初地（離垢地乃指二地，此處似泛指地前或初地後之清淨地，然依文脈應為菩薩十地）至十地（法雲地）之修持，因斷除對地位之執著，故對禪定與解脫法門（八解脫等）亦不生執著，體現般若無住智慧。

釋迦牟尼佛呼喚在場的諸位天子（天界之主），表示將要講述重要法義，提醒眾人注意聽。
。
此句描述在《大般若經》中，菩薩初至「極喜地」時，雖修行三十七道品，但因證得無相法門，故能遠離對這些道品的執著（離即不執），體現般若空義。
。
此句說明在修行進程中，隨著菩薩地（從第二地離垢地至第十地法雲地）的淨化，修道過程中的三十七道品（以四念住為首，八聖道支為終）皆能體悟其無自性而達到不執著的狀態，即「能離」與「所離」皆空。

佛陀呼喚欲界、色界之諸天眾，令其注意聽聞般若法門。
。
此句描述菩薩在修行中，從極喜地（初地）開始，證悟了空、無相、無願三種法門，對三解脫門也不執著，契入更深層的離相智慧。
。
此處依《大般若經》法義，說明菩薩於甚深般若波羅蜜多中，不僅要遠離十地之執取，亦需遠離對三解脫門的法執，進入一切法不取不著的清淨境界。

佛陀呼喚欲界、色界之諸天主，引導其注意力以聽受後續教法。
。
此句為佛陀對諸天子宣說。
在般若波羅蜜多的空性語境中，諸地與一切修證法門皆無自性。
此處並非指修證過程中失去了五眼、六神通，而是從「無所得」的中道義理出發，闡述「極喜地」的本性不可得（離），因此依其所修所發的「五眼、六神通」本性亦不可得（離），藉此破除對階位與神通的法執。
。
此句強調大乘菩薩道修行，以般若智慧斷除對十地修證及神通的執著，不以神通為最終目的，此即是「離」的真義。

世尊呼喚在場的諸位天界神眾，引導其注意後續法義。
。
此處採般若「無所得」觀點，闡述修證階位與所證功德法相皆如幻化，故言「離」。
並非證得後反而丟棄，而是體證階位與功德皆無自性，不應於此生起執著，故說為「遠離」。
。
此句強調大乘菩薩地與佛果法皆依空性無所得而遠離執著。
從離垢地（第二地）至法雲地（第十地），乃至佛果之十力、十八不共法，皆因不住、無所得故名「離」。

釋尊呼喚在場的天眾（欲界、色界天之子），旨在引導大眾專注於後續宣說之般若深義。
。
此處開示諸法皆空，即使是菩薩初地的證悟位次，乃至佛陀的殊勝功德（十八不共法中的二法），若執為實有則成障礙。
應當體悟這些功德本質即是空性，故說為「離」。
。
承接上文，說明不論菩薩階位高低，一切修證及果德皆不可執著。
以空性智慧觀照，從初地至十地的進程以及佛果之功德，皆無自性可得，故皆名為「離」。

釋迦牟尼佛召喚在場的欲界與色界天神眾，準備宣說般若法門。
。
此句強調初地菩薩因證悟「極喜地」的無相境界，不執著於一切智等智慧的相狀。
依大般若經義，此處講述智與地相應的離相狀態。
。
此句強調般若智慧與菩薩十地（離垢地至法雲地）的「離」執相應。
當菩薩修行圓滿，執著遠離，方能顯現真正的般若智、道智、一切智。

佛陀呼喚在場的諸位欲界、色界天子，提示即將開示般若法門。
。
此處描述菩薩在修行階位中，對於所證得的功德（初地極喜地及陀羅尼、三摩地）不起執著，進而遠離對功德相的愛染。
展現般若無住的精神。
。
說明從菩薩第二地（離垢地）至第十地（法雲地），皆遠離客塵煩惱與二執，在此位階中，所有陀羅尼（總持）與三摩地（定）亦隨之顯現清淨（離），非有造作。

釋尊尊稱欲界、色界天眾，提示下方將宣說殊勝般若教法。
。
此處闡述般若波羅蜜多的清淨性。
菩薩在修行位次中，不僅不執著於初地（極喜地），亦不取著聲聞四沙門果的證得，顯示諸法性空、無所得的法義。
。
此句說明菩薩修持十地（從離垢地至法雲地）遠離執著時，聲聞乘的四果執著亦隨之遠離，顯示菩薩地深，能通達無執。
本經語境強調菩薩道為根本，聲聞果是暫時的階段。

釋尊尊稱在場的天眾（天子）以引起注意，準備宣說般若法要。
為大般若經中常見的聽眾呼告。
。
此處運用般若空性思維，指出若能透徹「極喜地」（菩薩初地）亦無自性而遠離執著，則對於聲聞、緣覺乘所證之「獨覺菩提」亦不生執取。
並非說此二法為實體，而是強調對一切修證階位皆應「無所得」而遠離法執。
。
此句強調「離」，不論是菩薩位的執著或是緣覺位所證的菩提，若執著為實有，皆應遠離，顯現空性與無所得的智慧。

佛陀對欲界、色界天眾的通稱呼喚，語氣尊貴而慈悲，亦作「諸天、天主」。
。
此句強調「離」的觀點，菩薩在修行達到極喜地（初地）時，若能斷除對此地的執著，其後續修持的一切行門亦隨之進入不執著的無住行，即是以無所得的智慧行菩薩道。
。
此句說明菩薩由初地至十地（離垢地至法雲地）皆處於「離」（遠離二執）的狀態，因地（修行的階位）體性為離，故果行亦無執。

釋尊在演說般若法門時，對與會的欲界、色界諸天神之尊稱。
。
此句強調般若波羅蜜多不二法門，即便極喜地（初地）與最高佛果（無上正等菩提）若存執著皆需遠離。
在《大般若經》語境下，係指空性智慧中無「地」與「菩提」之實體可得。
。
此句強調因果相符，因位菩薩離執修證十地（離垢至法雲），果位諸佛所得之菩提亦自然離相（空性、無所得）。
因心遠離，果位法體亦遠離。

佛陀呼喚欲界、色界之諸天主宰或天眾，以此集中其注意力以聽受後續關於般若波羅蜜多的殊勝法義。
。
此處運用般若中道邏輯，說明菩薩階位（極喜地）與佛果智（一切智智）皆非實體可得。
因極喜地展現空性而不執著，故其所證之一切智智亦是無所得、無執著的境界。
。
承接前文，強調不論菩薩階位進程至何處，其本質皆為空性離執。
不僅是初地，乃至十地皆以離為相，故證得之佛智亦無可執取之實體。

在此前說法的基礎上，再次向與會的天界眾生提示。
。
在此語境中，強調具足五眼（肉、天、慧、法、佛）為成就六度波羅蜜多之基石，若「五眼」遠離，則六度亦無法成就，顯見智慧眼目在修行中的關鍵作用。
。
此句強調六神通（六通）與六波羅蜜（六度）同體不二，通依道顯，道離通亦離。
若失修習與實證，神通與波羅蜜多均不可得。

釋迦牟尼佛召喚在場的欲界、色界天子，提醒注意大般若經法義。
。
此句列舉二十種空（二十空門），說明菩薩修行至高深階段，不僅觀諸法空，亦遠離對「空」本身的執著，乃至遠離「無性自性」此種極微細的空性執，達到徹底的離相。
。
此處承接前文，強調無論是修證所得的六神通，或是論述中提到的諸多空性義理（如內空至無性自性空），皆無實體可得。
皆因其本性空寂，不離緣起，故稱「離」。
非指神通或空義被滅除，而是證悟者於其中無所執著。

佛陀對欲界、色界諸天神之稱呼，引導其聽法。
。
此句說明修證般若智慧（五眼）達至極致時，能照見真如等十二種空性異名亦無執著，即所謂「離相亦離」。
此乃般若波羅蜜多經中，對於性空唯名之極深般若的表述，意指主體（智慧）與客體（法性）皆無所住。
。
此句強調神通與真如同樣不執著、遠離虛妄。
意指修習神通若離於執著，則與真如無二，皆契入不可思議的空性境界。

佛陀呼喚欲界、色界天之子，以引起注意，準備講述般若法門。
。
般若經中強調「諸法皆空」，即便如五眼等殊勝功德，若執為實有則成障礙。
此處「離」意指證入無所得的空性，故連四聖諦等修證階位亦不執取，旨在破除對法相的實體執著。
。
與前句義理相同，強調於般若空觀中，修行者不僅不執取五眼，對於六神通等修證功德亦應遠離執著。
若心有所得，即非真實般若；唯有無所得，方能契入四聖諦之真義。

釋迦牟尼佛稱呼欲界、色界之諸天主宰或天眾，通常是為了對其開示深奧的般若法門。
。
此句強調「五眼」為諸定之本。
因五眼（肉、天、慧、法、佛）未能依大般若波羅蜜多安住而遠離，致使隨後產生的四種禪定（靜慮、無量、無色）也無法安立，顯現定慧相應之理。
。
此句說明修禪定與神通皆須離欲。
六種神通、四種禪定（四靜慮）、四無量定、四無色定，這三類殊勝的定慧功德，皆是依據遠離欲染（離）而成就的。

佛陀對欲界、色界諸天神祇的尊稱與召喚。
。
此句強調菩薩於般若波羅蜜多相應時，雖修行禪定（八解脫等），卻因無所得的智慧，而不執著於這些定境，故云「離」。
。
般若經中常見的「某法離故，某某法離」結構，皆意指諸法因緣生，無有自性，故不可執著。
此處強調若體悟六神通自性空，則對八解脫等禪定境界的執著亦隨之破除，即「無所得」之義。

佛陀呼喚在場的諸位欲界、色界天子，提醒注意以下所說的般若波羅蜜多教法。
。
此句強調五眼（般若智慧）為修持一切道法之本，若無般若智慧，則一切修行道品皆無法依序修習成辦。
。
述說修證神通與三十七道品等聖道法門之間的依持關係。
當作依止的神通（因）消失，聖道法門（果）亦隨之不存，強調般若道法之依持。

釋迦牟尼佛稱呼在場的天界眾生，喚起注意。
。
此句強調五眼與三解脫門皆無所得、無執著，體現般若離相之旨。
。
說明六神通（因）與空、無相、無願三解脫門（果/相應法）具有共存共依的關係，神通力離散，則深層解脫法門亦不顯現。

佛陀呼喚在場的天界眾生，意在引發對下文般若法門的專注。
。
此句強調菩薩修行至十地（菩薩道修行階段）時，雖具足五眼，但能遠離對五眼及十地名相的執著，體現般若波羅蜜多「無所得」的空性智慧。
。
此處依《大般若經》空義，說明六神通與十地（極喜地至法雲地）皆無自性，互為因果不二。
因前項之「六神通」空寂遠離，故後項所依之「十地」法位亦隨之空寂遠離。

佛陀呼喚欲界、色界之諸天子，以此引導其集中精神聽法。
。
此句說明若般若智慧（五眼）缺失，佛陀的所有殊勝智慧與功德法（果位功德）也隨之缺失。
強調智慧為一切佛法之本。
。
此句強調若無前述六神通之顯現，則後述佛陀果地之殊勝功德（十力、十八不共法）亦無從顯現，顯示六神通與佛陀果德之因果連帶關係。

釋尊在宣說般若法門時，對與會的欲界、色界諸天主之呼喚詞，意為提醒專注聽法。
。
此處運用般若中道智慧，說明五眼及佛果之殊勝功德（無忘失法、恆住捨性）皆無自性，不應執著為實有，故稱「離」。
。
承接前文，強調不僅是五眼，連六神通亦復如是，因緣和合故空，故其所顯現之佛法亦無自性可得。

釋尊在演說大般若經時，喚起現場聽法的眾天神、天子注意。
。
此句強調「五眼」（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）是成就「三智」（一切智、道相智、一切相智）的基礎。
若不具備五眼之能力，則無法獲得對應的佛智。
。
此句強調神通與佛法智慧之間的相依關係，在般若法門中，若無般若波羅蜜的攝持，神通不能彰顯智慧，反之智慧亦因神通的遠離而不現前。
強調神通是智慧體現的一種形式。

佛陀呼喚在場的欲界與色界諸天神，以引起注意，準備宣說大般若法門。
。
此句強調「五眼」與殊勝定慧（陀羅尼、三摩地）互為因緣，五眼若失，對應的甚深定慧法門亦隨之喪失，顯示法門修持的關聯性。
。
說明菩薩若無甚深神通能力，則對應的陀羅尼（總持）與三摩地（定）也無法顯現、成就。
神通乃定慧深厚之展現。

釋尊在演說大般若法門時，對與會的欲界、色界天子發出的呼喚，意在喚醒其專注力，宣說殊勝智慧。
。
此句強調若無甚深般若慧（五眼）之親證，則無法證得聲聞四果。
五眼指肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，此處強調非凡夫淺智所能及之境界。
。
此處承接《般若經》空義，說明修行所證的六神通與四沙門果皆無自性，本質上是遠離、不可得的，兩者在「空性」或「離性」上具有因果的一致性。

佛陀對欲界、色界天眾的泛稱呼語。
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此句說明修習般若波羅蜜多時，若未能具足五眼（肉、天、慧、法、佛），便無法證得辟支佛（獨覺）的自覺覺他、覺行圓滿之智慧。
。
此句強調六神通（神境、天眼、天耳、他心、宿命、漏盡）與獨覺菩提之因果，若漏盡通等神通不離散（現前），則獨覺聖果不遠離。

釋尊呼喚在場聽法的眾多天界神祇，以示後續法義之重要。
。
此句延續般若空性邏輯，說明即使是證得五眼的殊勝境界，若執著為實有則非般若，故說「離」。
菩薩修行亦同此理，不應對修行本身產生實執，方符合無所得義。
。
說明六神通同樣屬於無自性法，不應因具備神通而生實有見。
菩薩摩訶薩修行之重點在於離相，不論何種功德果證，皆應觀為如夢幻泡影，故說「行離」。

釋尊在《大般若經》中對欲界、色界天眾的泛稱呼語。
。
此句為善現（或佛陀對諸天子）宣說。
承接般若波羅蜜多空性語境，說明不僅修行因地的「五眼」在本性上遠離、無所得，乃至果地的「諸佛無上正等菩提」亦是遠離寂滅、不可執著。
藉由法法皆「離」來破除對佛果的實體化執著，彰顯非斷滅的中道空性。
。
此句強調「空性」思想。
在般若經語境下，六神通與佛果菩提皆無自性，不應執著，故說為「離」（遠離執著或本性遠離）。

佛陀呼喚欲界、色界之諸天主宰或天眾，以此攝受其心，準備宣說般若法門。
。
本句為佛陀（或說法者）對諸天子所說。
在般若空性語境中，「離」指遠離諸相、自性不可得，即非實體。
因為五眼本身是不可得、自性空的，因此依之而立的一切智智也同樣是無自性、遠離執著的，兩者在空性中是一致的，並非落入斷滅見。
。
本句為佛陀（或說法者）對諸天子所說。
依據般若中道義，不可將「離」誤解為「不修習」或「不成就」的斷滅、廢捨。
此處是指六神通的本質是因緣所生、無自性的，因此其本性與一切智智同為遠離諸相、無所得，彰顯了一切法空的般若核心義理。

承接前文，再次呼喚與會的天界眾生，準備宣說下一個法義重點。
屬經典中轉折句與稱呼語。
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此句強調因佛陀成就離染之「十力」，使得般若所攝的六波羅蜜多亦皆處於無相、離執的狀態，即「以果攝因」。
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本句闡述般若波羅蜜多中「法空」的深層含義，說明如來殊勝功德法（如四無所畏、十八不共法等）與波羅蜜多行法之間相互依待且自性皆不可得的關係。
當勝義中一切法性空、離自體相時，則無一法可執，故稱之為「離」。

佛陀呼喚欲界、色界之諸天主、天子，令其專注聽法。
。
此句強調「空」亦不可得之「離空」觀。
因佛陀體悟殊勝的十力，徹悟萬法本性空寂，故能遠離一切執著。
在般若經脈絡下，不僅外境空，連「空」的觀念也要放下。
。
本句闡述「離」的義理。
佛所成就的功德法（四無所畏至十八不共法）在勝義諦上是不可得的，故以「離」來顯示其自性空；如來所證空性也離一切法相，即是顯現「空」亦離的深義。

呼喚語，佛陀於大般若經中對在場的天界眾生發言，作為說法前的引言。
。
此句強調諸法實相（真如等）與佛的智慧（十力）互為相應，當執著消除時，客觀的真理法性亦超越名相言詮的遠離執著。
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本句為佛陀對諸天子宣說。
承接前文，此處運用般若經常見的連鎖遣除法，說明在空性與無所得的智慧中，不仅「四無所畏」等佛果功德不相應、本性遠離，連作為一切法實相的「真如」乃至「不思議界」亦是遠離、不可實體化執著的。
兩者皆無自性，不應產生能求與所求的法執。

佛陀對欲界、色界諸天神子民的親切呼喚，引導其專注聆聽法音。
。
此句依《大般若經》空性義，說明由於佛陀的智慧功德（十力）本質上是遠離執著與自性的（空），因此作為對治苦境的四聖諦，其本質亦是遠離自性的（空）。
不可執四聖諦為實有。
。
此句依《大般若經》空相觀，說明佛法若執著為實有，便與實相不符。
佛陀證得之「四無所畏」等法與「四聖諦」皆為依緣而有，若執為離文字、離概念的真實，便是一種「執離」，故云「離」。
強調一切法皆空，不可取、不可得。

呼喚語，喚醒欲界或色界天眾注意聽法。
。
此句為佛陀對諸天子的開示。
說明在般若波羅蜜多的空性語境中，諸法皆是不相應且遠離的。
因為「佛十力」其自性不可得、本性空寂（即離），所以與之相對待的「四靜慮、四無量、四無色定」亦是自性空寂、不可得。
以此破除對佛功德法及禪定法的實有執著，顯發無所得的中道實相。
。
此句同樣是佛陀對諸天子的開示，延續前文般若空性、相待相離的破執邏輯。
說明「四無所畏乃至十八佛不共法」等佛陀最高功德，其本性皆不可得、畢竟空寂；因其空寂離相，故以此為因緣所顯的「四靜慮、四無量、四無色定」亦不可得。
透過法法皆「離」的破除，彰顯般若離相破執、無依無著的義理。

呼喚語。
釋迦牟尼佛召喚欲界、色界等諸天首領前來聽法，常見於般若經前言，用以顯示該經法門之殊勝，與會者層次高。
。
此處是由說法者（佛陀或善現）對「諸天子」開示般若波羅蜜多的清淨法門。
經文透過「佛十力離故，八解脫等離」的互涉與雙重否定，闡明依據般若空性與無所得的原理，佛的功德法與禪定法皆不可得、無自性，兩者本性空寂、不可取著，藉此破除對修證境界與佛功德法的實體化執著，而非導向一無所有的斷滅見。
。
說法者對「諸天子」開示，四無所畏乃至十八佛不共法等佛陀特有功德，與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法，在般若中道、無所得的語境下皆是相資而顯、自性平等空的。
透過這種連環破除的句型，顯示一切佛法與世出世間法皆為假名、了不可得，不可視為實有本體，藉以彰顯離相破執的空性本特質。

釋尊呼喚在場的天眾名號，提示接下來的教導。
。
此句強調「佛十力」為基礎，因佛的智慧具足故，能使三十七道品遠離執著，達到解脫境界，亦有說因佛十力遠離一切障礙故，道品能生，此處從「離」解釋為三十七道品亦離執著。
。
此句說明若遠離如來殊勝功德（果法），便會同時遠離聲聞緣覺修行的基礎（因法），強調佛果功德與修道因緣的不可分割性。

佛陀呼喚欲界、色界之諸天主宰，準備宣說般若深法。
。
此句強調佛陀十力（佛智）與三解脫門（實相）皆離執著。
十力是智慧的極致，此智慧契入空、無相、無願，故十力離相即是三解脫門顯現，兩者在般若實相中無二無別。
。
此句說明佛陀功德法（四無所畏至十八不共法）與三解脫門皆是自性空、遠離戲論的。
以法離故，相應的解脫門亦離。

呼喚欲界、色界之諸天主，引導其注意後續法義。
。
此句強調般若波羅蜜多不二法門，即便十地菩薩的修行境界，若執著為實有，亦須遠離。
強調以「佛十力」的空性智慧為基礎，才能徹底遠離菩薩修行的執著。
。
本句為佛陀（或說法者）對諸天子所宣說。
在般若經的「離故…離」語境中，「離」並非指時間或空間上的斷滅、背離，而是指諸法本性空寂、無所得。
因為佛陀的四無所畏乃至十八佛不共法等果位功德本性空寂、不著實體，所以菩薩修行的極喜地乃至法雲地等因位階位，也同樣是自性空、離相而不可得，以此彰顯因果皆空、無所得的中道法義。

釋迦牟尼佛稱呼在場的欲界、色界天子，以引起注意並準備教導般若法門。
。
本句為佛陀（或說法者）對諸天子開示。
此處的「離」是指般若經中「本性空寂、了不可得」的離相破執語境。
佛十力與五眼、六神通皆是因緣所生、自性空寂的法，彼此相依而不實有，並非指功德法不現前或消失的斷滅見。
。
本句同樣承接上文對諸天子的宣說。
依般若部空性、無所得之義，說明不論是四無所畏、十八佛不共法，或是五眼、六神通，一切諸佛功德法在勝義上皆不可得、無自性。
以此破除對佛法的法執，而非落入虛無或功德退失的斷滅外道見。

釋迦牟尼佛召喚在場的眾多天界神祇，準備宣說甚深般若波羅蜜多法門。
。
此句說明佛陀不共功德與十力之關聯。
若未具足十力，則無法成就護持佛法不忘、恆處平等捨心的禪定與智慧境界。
。
此句說明若遠離佛地深妙功德，則相應地失去無忘失法與恆住捨性的功德，顯示法與功德的對應關係。

呼喚語，佛陀對在場的諸位天子發言，以此提示下文。
。
本句為佛陀（或說法者）對諸天子開示。
在般若空性語境中，『離』指遠離、無所得。
因為佛陀特有的十種智力（佛十力）本性空寂、了不可得，所以與聲聞緣覺、菩薩及佛陀相應的三智（一切智、道相智、一切相智）也同樣是超越二元對立、空寂無所得的。
此處並非宣稱諸智斷滅不存在，而是破除對佛力與諸智的實體性執著，顯發中道實相。
。
此處承接《般若經》空義，說明從四無所畏等佛果功德到三智，皆因自性不可得而名為「離」，顯發一切法自性皆空的深義。

佛陀對欲界、色界天眾的通稱與呼喚。
。
此句依《大般若經》空義，說明如來果位功德（十力）與修持法門（陀羅尼、三摩地）皆無自性，不應執著，故說「離」。
。
本句為佛陀對諸天子說法。
承接上文諸法相互依恃、皆無自性的般若空性脈絡，說明若四無所畏乃至十八佛不共法等佛陀殊勝功德自性空、不可得（離），則一切總持法門（陀羅尼門）與禪定法門（三摩地門）也同樣是自性空、不可得（離）。
此處的「離」意指打破對功德法相的執著，顯示法法皆空、無所得的中道實相，而非斷滅見。

佛陀呼喚欲界、色界之諸天主，引導其注意力以宣說甚深般若法門。
。
本句為佛陀（或說法者）對諸天子開示。
承接上文諸法皆空的語境，說明在般若波羅蜜多的空性中，不僅佛陀果位的不共功德（佛十力）不可得，聲聞乘的四沙門果（預流至阿羅漢果）同樣是遠離、自性空寂而不可得的。
此處「離」指遠離諸相、性空不可得，不可實體化亦不可流於斷滅見。
。
本句同樣為說法者對諸天子的開示。
進一步闡述佛陀的四無所畏、四無礙解、大慈大悲乃至十八佛不共法等至高佛果功德，在勝義空性中皆是離相、無所得的；正因為這些佛法自性空寂，聲聞乘的四沙門果也必然是空寂無所得，兩者在空性中平等不二，用以破除法執。

呼喚語，喚醒在場的天界眾生，專注於即將宣說的大般若波羅蜜多法門。
。
此句強調「空」性乃平等無差別。
無論是佛陀的無上力用，還是獨覺的覺悟，從究竟本質而言，都是不可得的「遠離」之相（遠離執著、性空）。
。
本句為佛陀對諸天子所宣說。
在此般若語境中，『離』指遠離一切名相與法執。
佛陀開示，不只世間法或聲聞法不可得，即使是佛的功德（四無所畏、十八佛不共法）與獨覺菩提，其自性皆空，皆為遠離名相執著的境界，不可將空性實體化，亦非斷滅見，而是顯現一切法無所得的中道法義。

釋迦牟尼佛召喚在場的欲界與色界天眾，提示即將開示的大般若法門。
。
此句強調菩薩的修行與佛陀的十力相應，因佛果智力（十力）遠離一切煩惱執著，故菩薩所修之行亦無執著、真實遠離。
。
此句強調從佛果地之無上法（四無所畏至十八不共法）皆不可得、皆不可取（離），故菩薩在此智慧法界中修行，其行持亦不執著而離相，體現般若「離相」的無所得義。

佛陀對欲界、色界諸天之主發出呼喚，引導其注意力以聽聞後續關於般若波羅蜜多的教法。
。
在此語境下，意指佛的十種智力（佛十力）非實體，因遠離執著而得解脫，諸佛證得之無上正等菩提，亦非可依執著而得，本性遠離相。
。
此句強調法性空寂，無上菩提亦復如是。
若執著有四無所畏至十八不共法可得，即是未離相，與菩提相違。
本句顯示「遠離」不僅是遠離煩惱，更是遠離對佛果功德的執著，方能與空性相應。

佛陀呼喚在場的眾多天界眾生，意在引起注意並準備開示法要。
。
此句強調大乘空性見。
佛之十種智力、一切智智（佛果智慧）皆屬緣起，無有自性可得，故言「離」。
此處之「離」指遠離執著相，非指無十力。
。
此句依《大般若經》空性義，強調四無所畏、十八佛不共法等殊勝佛法本身即是無所有（離），因此依此建立的「一切智智」亦不可得、亦是遠離。

承接前文，再次呼喚天人並準備宣說新的法義。
。
此句強調若菩薩心離開「無忘失法」（不忘失菩提心與般若智慧），則會導致無法圓滿六波羅蜜多的修行。
意指修行需與不忘失法的般若相應。
。
此句強調若能以「捨性」（無所得、平等心）為基礎，則能實現六波羅蜜多的徹底清淨與遠離執著，為大乘空性之修行法門。

佛陀呼喚欲界、色界天之諸天主，引導聽眾注意接下來關於般若波羅蜜多的教法。
。
本句描述菩薩因證得「無忘失法」的定慧力，能遠離對十九種空性門的執著，即所謂「離空」的境界，展現般若無執的智慧。
。
此處強調「空亦復空」的修持境界。
修行者不僅觀照諸法皆空，連「空」的對治心與概念（如內空等十八空）也因安住於平等捨性而不再執著，達到徹底的離相與清淨。

佛陀呼喚在場的欲界、色界天子，提醒其專注聽法。
。
此句由佛陀對諸天子宣說。
經文依般若波羅蜜多的「無所得」與「離相」義理，闡明即使是「無忘失法」等高級佛法，其本性亦是空寂不著、遠離名相的（即「離」）。
既然作為因或能依的「無忘失法」其本性為離，那麼作為所依或被對望的「真如」乃至「不思議界」等諸法實相，在般若空慧的照見下，亦不可流於實體化的執著，同樣是遠離諸相、了不可得的，以此破除對法性的微細法執。
。
此句由佛陀對諸天子宣說，延續前文的般若空性脈絡。
經文指出「恆住捨性」（即恆常安住於不執著、平等捨的狀態）其自性亦不可得，必須遠離對「捨」的法執（即「恆住捨性離」）。
因此，以這種無所得的智慧來觀照，從真如乃至不思議界等一切標誌著最高法性的境界，也都是超越語言與執著、遠離實體性而不可得的。

佛陀對欲界與色界天眾的通稱呼語，用以引發注意並宣說法要。
。
此處說話者為佛陀（或善現），受話者為諸天子。
經文透過「無忘失法」與「四聖諦」兩者皆「離（遠離自相、了不可得）」的對應關係，闡述般若波羅蜜多的空性與無所得。
意指不論是佛的不共法還是四聖諦，本性皆空，不可執著其具有實體，並非指斷滅無義。
。
此處說話者為佛陀（或善現），受話者為諸天子。
經文說明「恆住捨性」與「四聖諦」在本質上皆是遠離自相、不可得的。
般若語境中，將佛的功德與根本法義皆歸於「離」的空寂狀態，以此破除一切法執，彰顯中道實相。

釋尊呼喚在場聽法的眾多欲界與色界天子。
。
本句為佛陀對諸天子開示。
承接前文，依般若波羅蜜多「一切法空、無所得」之理，諸法皆無獨立自性。
既然「無忘失法」其本性即為遠離、不可得（離），那麼依之而顯的四靜慮、四無量、四無色定等世出世間禪定，在自性上同樣是遠離、不可得的。
此處的「離」是指不執著諸法實有，而非斷滅見的消滅。
。
說明當修行者成就無上菩提或真實平等捨時，自然遠離對下位禪定（四靜慮、四無量、四無色定）的執著，此乃大般若經中智慧成就的顯現。

呼喚語，喚醒在場的天界眾生專心聽法。
。
此句指出大乘菩薩因成就「無忘失法」（定慧等持的常正念），故能遠離（不執著、不滯留）八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等禪定法門。
此處「離」是指不為定境所縛，非指法門本身的拋棄，強調定慧等持，不墮二乘或凡夫禪。
。
此句說明修習「捨」心與「離」貪，是遠離執著於殊勝禪定境界（四無色定等）的關鍵，以般若智慧不取相，故能不受禪定執縛。

釋尊在述說般若波羅蜜多時，對現場聽法的欲界、色界天人所作的普遍稱呼。
。
此段承接前文，闡述菩薩修行過程中，雖修持三十七道品等殊勝功德，但因通達般若空性，深知一切法皆離相、不可得。
故云「離故」，意即這些道品法門若以實有執著之，便與般若相違，唯有離相證空，方為真實修行。
。
此句強調應「無所得」而生心，若安住於真實的遠離執著性（空性），雖修四念住乃至八聖道等法，然皆不執著法相，故云「離」。

佛陀呼喚欲界、色界之諸天主，意在提醒後續法義之重要性。
。
此處運用般若法門的「離」與「空」來破執。
一切法皆如幻緣起，無有實性可得。
經文意指即便是殊勝的無忘失法與三解脫門，在勝義諦中皆無自性，不應對其起實有想，此即所謂「離」。
。
說明菩薩若能恆常安住於捨離一切執著的自性，即能離於對「空、無相、無願」三解脫門的法執，體悟真正的解脫。

呼喚在場的欲界、色界諸天主、天人，以此引導進入大般若法會主題。
。
般若經中強調「一切法離」，係指修行位階（十地）亦無實體可得。
此處闡述菩薩即便成就「無忘失法」，亦當觀此智與所證之十地皆如幻如化，離於實體執著，方為真實修行。
。
此句強調菩薩依恆常之「捨性」修行，由於徹底捨離一切執著，故能於極喜地至法雲地之十地修行中，處處不生執著。

佛陀對欲界、色界諸天神祇的尊稱，意在喚醒大眾注意後續宣說之深法。
。
在此般若語境中，「離」是指對法相的空性體證，即不取相。
此句說明菩薩修習般若時，以「無忘失法」為修證功德，但亦不執著此功德，故能連帶遠離對五眼、六神通等聖果功德的執著，以達無所得。
。
本句進一步強調，即使是安住於「捨性」（無分別之平等心）此等極高的修持狀態，若能同樣體證其空性而不執著，方能真正遠離一切聖果功德之執，體現般若無所得之深義。

佛陀呼喚欲界、色界天之諸天主。
。
此處運用般若法門的「離」與「空」義，說明即便如佛陀證得的殊勝功德（十力等），若於中執著，則成障礙；唯有遠離對這些法相的執著，才能真正契入空性，達到無所得的境界。
。
延續前文，說明即使是安住於「捨」（平等的寂靜狀態），若心存對此狀態的執著，仍需進一步破除。
當連「恆住捨性」這種離執的狀態也一併遠離，才能真正通達佛法之空寂。

釋尊在《大般若經》中對聽法的眾多天神所作的招呼語，表示開示的對象。
。
此句強調「無忘失法」（陀羅尼/正念）為成就三種智慧（三智）的基礎。
若失去此根本定慧，則無法相應一切智、道相智、一切相智。
。
此句強調「捨性」的重要性。
若安住於對一切法徹底的捨離、無執著，則雖然修習智，但「一切智」等三智在此境界中不生，即不執著於三智之相。

佛陀對欲界、色界諸天神祇的呼喚語，意為「在此處的各位天子們」。
。
此句強調若失去菩薩不忘失佛法的特殊能力（無忘失法），則所有的總持陀羅尼與禪定功德（陀羅尼門、三摩地門）亦隨之散失。
。
此句強調若能恆持「捨性離」（即不執著世間及一切法相的空性智慧），則自然遠離對陀羅尼（總持）與三摩地（禪定）的名相執著。
捨棄執著纔是真正的捨性離，亦即真正的無所得。

此為佛陀或說法者對法會中天界眾生的稱呼，用以啟動後續的教示。
。
此處闡述般若空性智慧，菩薩因體悟一切法本質空寂，連具足一切法義的「無忘失法」亦無所執取，隨之聲聞四聖果的修證境界亦皆離相，顯示從凡夫到聖果皆無實體可得。
。
接續前文，進一步破除對「捨性」（捨離一切相）的執著。
般若法門旨在無所住，若執著於「安住於捨」，仍是法執，故須連「捨」之名相與境界亦離，方能契入無所得的中道實相。

佛陀對欲界、色界天眾的泛稱呼喚，在此處為大般若經法會現場的聽眾。
。
說明若無「無忘失法」（佛陀不忘失佛法）的成就，便無法獲得獨覺的菩提智。
。
此句強調「捨性」的重要性。
因為身心恆常住於平等捨的體性，對世間法無所染著，所以連獨覺菩提的殊勝智慧也是一種「遠離」（無執）的狀態，而非貪著於證果。

釋尊在宣說般若法門時，對與會的欲界、色界諸天眾之稱呼，意指諸天眾等應當專注諦聽。
。
般若經強調「無所得」與「離相」。
即便是菩薩所修的殊勝法門，如「無忘失法」，若執著其為實有，便成障礙。
故此處言「離」，是指菩薩對這些修行法門及狀態皆不生貪著，體悟其本性皆空。
。
承接上文，即便達到了「恒住捨性」的境界，菩薩亦不執著此境界為實體。
般若法門的核心在於離一切相，故強調對所有修行境地皆應遠離執著，方能顯發真實智慧。

釋迦牟尼佛稱呼與會的欲界、色界天子，提醒注意聽法。
。
此處運用般若中道智慧，說明即便如佛陀的無忘失法與無上正等菩提，若執為實有則成法執，故須以離相空性觀之，於此亦無所取著，非謂佛果實滅。
。
承接上文，即便如恆住捨性此等殊勝法相，亦應觀其本性空寂，不應生起實體執著，故此處說「離」是指行者於此無所得，非謂果位不存。

呼喚在場的天界眾生，通常作為佛陀對大眾說法前的呼喚。
。
此句強調「無忘失法」（佛陀殊勝功德之一）與「一切智智」（佛果位智慧）的因果依存關係。
若失守根本的記憶與護持正法能力，則無法成就最上佛智。
。
此處闡述《大般若經》的核心法義：由於恆住捨性（六恆住之一）在本質上無自性、空寂且遠離執著，作為修證目標的一切智智亦同樣具備遠離自性的特質。

此句為承上啟下之詞，意為「其次」、「再說」，用以引出後續更深入的佛法教導或不同層次的天眾聽法情境。
。
強調六波羅蜜多若不依一切智（智慧與空性）為前導與歸宿，則流於世間法或有漏法，無法遠離煩惱，故曰「離」。
。
在此語境下，強調智與六度均為空性，遠離虛妄執著。
以智的離性空，推導出六度的離性空。

佛陀對欲界、色界天眾的呼喚語，意在喚起注意，準備宣說正法。
。
此處闡述修習般若波羅蜜多者，不僅對世間法，即便對於所證的「一切智」與「二十空門」等殊勝法義，亦應保持「無所得」的離相心境。
所謂「離」，是指不住於法，不對這些名相產生實體化的執著，展現中道觀行的徹底徹底破執。
。
此句說明菩薩修習般若時，不僅要空掉煩惱執著，也要空掉對「空」本身的執著。
道相智（道種智）與一切相智（佛智）是菩薩所修，若執著此二智為實有，便與空理相違，故需遠離二智執，方能與內空乃至無性自性空等空性相應。

佛陀對欲界、色界天眾的泛稱呼喚，亦含特殊受持者。
。
此句描述在般若波羅蜜多智慧下，證得最高智慧（一切智）時，對於空性或實相的描述，亦即實相與智慧同時遠離名相與二執。
。
此句強調能緣的般若智慧（道相智、一切相智）與所緣的法界（真如乃至不思議界）皆處於「離」的狀態，即無二執、無染著的空性狀態。

佛陀呼喚欲界、色界之天眾，意在引起注意，即將宣說般若法門。
。
此句強調般若空性。
當得一切智時，由於破除實有執，四聖諦亦無自性可得，非是廢棄四諦，而是離「四諦為實有」的執著。
。
此處承襲般若經「自性空」之核心法義，說明能觀之智（道相智、一切相智）與所觀之境（四聖諦）皆無自性，互為因果性地呈現空寂（離）的狀態。

佛陀以此呼喚語，喚醒在場的天界眾生專心聽法。
。
此處強調「無所得」與「離相」的般若智慧，即便是對於殊勝的禪定修行，若執著為實有，則不能證入空性，故需遠離對於一切智及各種禪定境界的執著。
。
承接前句，進一步說明即便修證至更高的道相智與一切相智，若存有實體化的執著，仍無法體證究竟空性。
般若經教示：連這些殊勝的智慧亦不應執著，何況是禪定境界。

佛陀呼喚欲界、色界天子聆聽法音。
。
此句強調若未證得佛陀所證之「一切智」（道種智、一切智智），則無法達到八解脫等深入的禪定解脫境。
因果為：因無一切智，故無八解脫等功德。
。
此句說明若無法成就道相智與一切相智（大乘道智），則無法生起、證得八解脫等定境（共三乘之禪定）。
依大般若經語境，強調大乘智慧為八解脫等依據。

釋尊或與會尊者呼喚色界、欲界天神以專注聆聽。
。
此句強調「一切智」（佛智）為三十七道品的基礎。
若離佛智，修行者便無法真正成就三十七道品，因失去智慧引導的道品無法通向解脫。
此為般若理趣，強調智慧為先導。
。
此句說明若無大乘二智（道相智、一切相智），則無法成就與之相應的三十七道品（四念住至八聖道支）。
強調因果相應，無智則道離。

呼喚語，喚醒在場的天界眾生專心聽法。
。
此句強調若能證得真實的「一切智」，便能不執著於三解脫門的文字相，實現法執的真正遠離。
。
此句強調能緣的深智（道相智、一切相智）與所緣的解脫門（空、無相、無願）皆不可得，皆處於「離」的境界，彰顯大乘「般若」般若與解脫皆不可得的平等空性。

釋尊稱呼在場的欲界、色界天眾。
。
此句強調從十地菩薩果位到一切智智的成就，皆須遠離對「地」與「智」的實有執著，契入空性。
十地為菩薩修行階位。
。
此句說明修學般若波羅蜜多者，因能如實遠離對於「道相智」與「一切相智」的自性執，才能在極喜地至法雲地這十地菩薩修行的過程中，逐步遠離煩惱障與所知障，證得殊勝的離繫功德。

佛陀呼喚欲界、色界之諸天主，欲宣說甚深般若波羅蜜多法門。
。
此處說話者為佛陀或大菩薩（依大般若經語境，此處為善現菩薩或佛陀對諸天子宣說）。
本句闡述般若波羅蜜多的空性造詣。
在無所得的般若空性中，不僅「一切智」不著實體、本性空寂（離），連帶屬於佛菩薩功德的「五眼」與「六神通」亦是不著法相、自性不可得（離）。
此非斷滅，而是破除對勝法功德的執著。
。
此處接續前句，由宣說者對諸天子深化般若中道義。
經文指出「道相智」與「一切相智」這兩種代表菩薩與佛陀的至高智慧，在究竟空性中皆無自性、離一切相（離）；因此，依此所發的「五眼」與「六神通」同樣是遠離諸相、了不可得。
此處旨在破除對能證之智與所發神通的實體化執著。

佛陀呼喚在場的眾多天界主宰者（天子），準備開示教法。
。
本句為佛陀對諸天子開示。
此處並非指修行要捨棄或斷滅佛陀的功德法，而是從般若波羅蜜多的空性角度，說明一切智在自性上是「離相、不可得」的。
既然作為因位或特定層面的「一切智」本性空寂，那麼依於佛地所顯現的十力、不共法等殊勝功德，在自性上同樣是不可得、遠離二邊相執的，藉此破除對佛法的實體化執著。
。
此句強調「能空（智）」與「所空（法）」皆無自性。
以般若智慧觀照道相智與一切相智本性空離，則由智所證之佛陀功德法（十力、十八不共法）亦無有實體可得，皆是空相。

釋尊稱呼在場的天界尊貴者（天子），引起注意以宣說般若法要。
。
此句說明若不修習大乘一切智，則無法具足佛地特有的「無忘失法」（不忘失菩提心與法義）與「恆住捨性」（心處於平等捨，不執著）二種功德。
。
此句說明若不依道相智與一切相智修行，便無法成就無忘失法與恆住捨性的果位。
顯示出智與德的因果離合關係。

釋尊或佛陀弟子呼喚在場聽法之慾界、色界諸天神之尊稱。
。
此句強調「一切智」與「陀羅尼門」、「三摩地門」皆無實體可得、不執著的「離」相。
在《大般若經》中，般若與諸功德門相應，體現空性相應的離相。
。
本句為佛陀對諸天子說法。
從般若波羅蜜多的空性角度來看，「道相智」與「一切相智」這兩種佛菩薩的高位智慧，其本性皆不可得、無自性，即為「離」；因此，作為修持與所發功德的「一切陀羅尼門」與「三摩地門」，亦是自性空寂而遠離。
此處並非指智慧或定力斷滅不存在，而是強調能觀之智與所修之法皆不可得、離相破執，藉此彰顯法法皆空的般若中道義。

佛陀呼喚與會的天界尊長（天子），以引導大眾專注聆聽。
。
本句為滿慈子（富樓那）對諸天子開示般若空義。
經文依「一切法空」的原則，說明佛陀的「一切智」與聲聞聖者所證的「四沙門果（預流果乃至阿羅漢果）」，在因緣生滅的本質上皆無自性、畢竟空寂，也就是「離」。
這並非否定修行證果的現象，而是要破除對佛智與聖果的法執，體證無所得的中道實相。
。
本句繼續闡述三智與四果的空寂關係。
滿慈子指出，不僅「一切智」空寂，菩薩與佛所修證的「道相智」及「一切相智」同樣本性空寂（離）。
既然能證的般若聖智無自性，所證的聲聞四果自然也無自性。
透過這種層層破執的語境，引導聽眾不隨名相起執著，契入離相無所得的般若智慧。

佛陀對欲界、色界諸天神祇的尊稱與呼喚，顯示此段法義與天界眾生相關。
。
此句強調「一切智」與「獨覺菩提」的因果關係，因離究竟的「一切智」，故無法契合「獨覺」之覺悟。
。
此句強調若無大乘道相智與一切相智（般若波羅蜜多），便無法證得獨覺菩提，顯示二乘菩提與大乘智慧的差異。

佛陀呼喚在場的欲界與色界諸天神，準備宣說般若法門。
。
本句為佛陀對諸天子開示。
意在闡明「離」即是空性、無所得的般若語境。
一切智（聲聞緣覺知一切法總相之智）自性空寂、本來遠離，因此依此而立的一切菩薩摩訶薩行，其自性同樣是空寂與遠離的，不應於中生起實有執著。
。
此句強調菩薩行依於般若空性。
道相智（道種智）、一切相智為修證之名，若能「離」執此二智，則菩薩一切修行（行）皆無所住，契入無相。

佛陀呼喚在場的眾多天界諸神（天子）聽法。
。
本句為善現（或佛陀對諸天子）闡述般若波羅蜜多的空性義理。
經文以「離」字表示諸法本性空寂、遠離執著。
意指一切智與諸佛無上正等菩提皆無自性，不可得、不可執著，並非主張將兩者徹底斷絕或消滅。
。
本句闡述「能證之智」（道相智、一切相智）與「所證之果」（無上菩提）皆是不二、遠離虛妄分別的境界。
菩提非生非滅，因智體離相，故菩提亦無所著。

呼告語，指欲界、色界之諸天主。
。
此句闡述《大般若經》「一切皆空」的緣起性空義。
以一切智（聲聞、緣覺智）尚屬執著須遠離（離），故高於一切智的「一切智智」（佛智）亦無自性可得，故亦遠離（離）。
強調即使是殊勝佛智也不應執著有真實體性，即是離執。
。
此句強調般若空性。
道相智（道種智）與一切相智（道種智、一切種智）若能體悟並遠離對法相的執著，則究竟的一切智智（佛智）亦顯現離執之相，而非有所得。

此為佛陀繼續對與會的天人說法之詞，表示講述內容的延續。
。
此句強調「諸法空相」，依大般若經觀點，因陀羅尼門是空，故以此建立的六波羅蜜多亦自性空。
意指無執著於陀羅尼，亦無執著於六度，名為真遠離。
。
此句闡明「深法相應」與「修持無住」。
意指一切禪定門皆屬空性，離執著，故此處以定果為基礎，推演出六波羅蜜多亦應如是遠離執著，方能成就波羅蜜相。

佛陀呼喚欲界、色界諸天主，以示將宣說重要法門。
。
此句強調般若波羅蜜的最高境界是「離相」。
陀羅尼為法門樞紐，若執著於其相，則非真般若。
空亦是相，故真如理地須將「二十空門」的執著悉皆遠離，連「空」亦不著，纔是真實般若。
。
此句強調「空空」。
一切三摩地（定門）皆無自性，故空。
同樣地，內空、外空乃至無性自性空等十八空，其本身亦復遠離（空），非有可得。

佛陀對在場欲界、色界天子們的稱呼，用於引導注意力聽受般若法義。
。
此句闡述「法空」之理，說明陀羅尼門與真如等種種法性表現，其本質皆是遠離二邊、無所執著的空寂狀態，並非互有對立或依賴。
。
此處承接《大般若經》空性義理，說明三摩地門與諸法實相（如真如、不思議界）在本質上皆無自性，故說為「離」。

佛陀對欲界與色界眾天子之呼告詞，用以引發注意。
。
此句強調「空性」義。
陀羅尼與四聖諦在般若視角下，皆因自性空而遠離執著。
不是說四諦法不存在，而是指其體性皆空，不應在四諦上起法執。
。
此句依般若空義，指出不僅是三摩地，連基本的四聖諦在究竟法性上也是空離（無自性）。
這是為了破除對禪定和教條的執著，顯示超越二邊的空性智慧。

佛陀呼喚欲界、色界之諸天主、天子，令其專注聽受般若法門。
。
此處強調般若波羅蜜多不執著任何法，包括禪定與陀羅尼，以無所得故，即使是殊勝禪定亦不取，顯現離相的般若智慧。
。
此句說明在波羅蜜多相應的般若觀照下，所有禪定法門（從三摩地到無色定）皆不執著、不滯留，達到離相的狀態。

呼告語，佛陀召喚欲界與色界天眾（天子）專注聽法。
。
此句強調包含陀羅尼（總持）及四種定境（八解脫、八勝處、九次第定、十遍處）在內的諸法，皆因無自性而遠離執著，展現般若空義。
。
此句強調由空性智慧觀照，一切禪定境界（三摩地門、定、解脫、處）本質上皆無自性，皆為遠離、空寂，不可執著，對應大般若經之空觀。

釋尊喚起在場的欲界、色界諸天神子，準備開示般若法門。
。
此句強調在大乘般若波羅蜜多的殊勝智慧中，修行者雖修習三十七道品，但因通達「空性」，故能遠離對「陀羅尼」（持法）與「道品」的實有執著，體現般若的「空理」與「不二」法門。
。
此句強調大乘空性見，所有定境與道品皆如幻、不可得，故言「離」。
並非棄捨修行，而是修行時不執著能修、所修、所得法。

呼喚語，指欲界與色界之天眾。
。
此句強調諸陀羅尼門與三解脫門皆由「遠離」之法性相應。
意指此類功德法門本質上皆離執著，非由造作而遠離。
。
此句強調能入之定（三摩地門）與所入之解脫（三解脫門）皆依空性而立，故本質上遠離虛妄執著，為性空遠離之義。

呼告語，指在場的天界眾生。
。
此句闡述十地菩薩修行皆依「陀羅尼門」與「地」皆不離空性（離）的般若理趣。
十地即唯識五位中之通達位至修道位。
。
說明菩薩行者由於真正通達一切三摩地之法門，不再執著於三摩地的相狀與差別，因此能在修行階位上，從極喜地直至法雲地，皆不執著地、相，體現般若空義。

佛陀呼喚欲界、色界之諸天眾，令其專注聽法。
。
在此空性語境下，一切法（包括陀羅尼、神通）皆不可得，故言「離」。
並非消失，而是無執著。
如若不「離」陀羅尼，亦無法真正體悟五眼六神通的無自性空。
。
此句顯示修行者若不執著一切三摩地（禪定），便能自然遠離對五眼、六神通等神通功德的執著，契入無所得的般若空性。

佛陀呼喚欲界、色界之諸天主。
在《大般若經》語境下，意指佛陀對與會的天眾作親暱或重要告誡的開場。
。
此句強調「空性平等」之理，陀羅尼門雖為總持法門，但其本性為空，故與諸佛果位功德（十力等）同樣是遠離執著、無所造作的自性。
在《大般若經》脈絡下，說明法相皆空，無二無別。
。
此句闡述「一切法空」的道理。
不論是修持所證的禪定（三摩地門），還是佛陀果位所具的殊勝功德（十力、十八不共法），皆因其自性遠離、空寂，不生不滅，故說皆離。
這是大般若經強調諸法性空，不二法門的觀點。

佛陀呼喚欲界、色界之諸天主宰者，通常為宣說般若法門前之開場呼喚。
。
本句由善現（須菩提）或說法者對諸天子宣說。
經文依般若波羅蜜多的「空性、無所得」義理，闡述一切法皆無自性。
此處說明「一切陀羅尼門」與「無忘失法、恆住捨性」這兩種不共佛法，在勝義諦上皆是遠離固定實體與執著的，不可將其概念化、實體化，應以離相破執的中道智慧來觀照。
。
此句描述在般若波羅蜜多指導下，超越執著層面。
因已遠離一切三摩地（禪定）的定相，故連帶「無忘失法」與「恆住捨性」這類定相衍生的無漏功德也一併遠離，喻指空性不執著任何定法。

釋尊稱呼在場的欲界與色界天眾，提示即將開示般若法門。
。
此句強調「空性」義。
陀羅尼、三智（一切智、道相智、一切相智）皆如幻不實，若執著於其有實體即非解脫。
因陀羅尼離，故三智亦離，顯示能詮、所詮均無二，皆依「離」義而立。
。
本句為善現（須菩提）對諸天子宣說。
經文延續般若波羅蜜多「離相破執」之語境，指出一切三摩地門（諸定法門）在自性空、不可得的層面上即是「離」；既然作為因緣修法的禪定門本性修遠離，則依之而顯發的一切智、道相智、一切相智（三智）亦是本性修遠離。
此處並非指否定佛智的功德，而是旨在破除對修持與證果的法執，彰顯一切法本性空寂、無所得的中道實相。

此為佛陀或說法者對法會中天界大眾的稱呼語。
。
此句強調由般若空性，連帶修行所證得的四聖果之「相」亦不可得而遠離，即「法相離，聖果亦離」的圓融教理。
。
此句強調菩薩於一切三摩地（定）不執著，因不取定相，故亦不執著證取聲聞四沙門果（預流至阿羅漢），顯示空性無所得之般若智慧。

呼告句，佛陀召喚在場的眾多天界主宰者（天子）專注聽法。
。
此句強調若法無自性（離），則總持法門與獨覺之覺悟皆無從建立。
意指一切皆需在「離相」、「無所得」中顯現真正的陀羅尼與菩提。
。
此句說明若遠離殊勝定境，則無法證得獨覺菩提。
強調定與慧的因果關係，若無定力支撐，難以成就獨覺智慧。

釋尊呼喚在場聽法的色界、欲界諸天眾，令其專注聆聽般若波羅蜜多教法。
。
此句強調「陀羅尼門」與「菩薩行」皆應依般若波羅蜜多，離於有所得、離於執著。
以陀羅尼門無所得故，菩薩摩訶薩之行亦無所得。
。
此句強調「能入定門」與「所行修行」皆體現了無執的「離」空性，顯示定慧等持、行處即真。
依大般若經語境，此離非斷滅，而是遠離戲論執著的清淨行。

佛陀呼喚欲界、色界之諸天主，意在提醒後續法義之重要性。
。
此句依般若空義，明一切總持法門與佛菩提皆因「離執」（空性）而顯。
陀羅尼雖多，其性空離，故能持善不失；佛菩提亦復如是，不執著於一法，方證無上道。
。
此句強調「空性」。
三摩地（禪定）與菩提（覺悟）皆無實體可得，故皆為「離」（遠離執著、性空）。
因能契入一切三摩地門之體性即是遠離，故所得佛果菩提亦是遠離。

呼喚語，喚醒在場的欲界與色界諸天神祇，準備聽受大般若法門。
。
此句強調能持的陀羅尼門與所證的一切智智在離性（空性）上的一致性，因陀羅尼門遠離執著，故佛智亦遠離執著，顯現般若空義。
。
此處承接上文強調「離」，意指諸法如夢幻泡影，皆無實體可得。
三摩地門與一切智智皆不離空性，無有定法可執，故稱「離」。
非斷滅，而是顯示諸法實相本來清淨，不生不滅。

此為佛陀再次呼喚現場聽法的欲界、色界天眾，提示即將講述新的法門或承接上文的延伸教導。
。
在此語境下，預流果證得聖位，貪等煩惱遠離（離），故施等六度雖修而無染著（離）。
表現六度與無分別智相應，不執著於功德相。
。
此段承接般若系經文慣例，強調即便已證得二乘聖果（一來、不還、阿羅漢），該等果位在本質上亦無實體可得，故言「離」。
既然聖果本身無所得，作為證果資糧的六波羅蜜多行持，亦不應執著為實有，故亦稱「離」。
此非否定聖果與修行，而是破除對法相的實體執著。

釋尊召喚在場的天界眾生，通常為說法序分之呼喚詞。
。
此句接續前文，說明修證者在證得預流果等聖位後，仍須離去對空性名相的執著，此即般若經中「離一切相」的深義，證得空性後，不執著於空性名相，方契中道。
。
此句強調大乘空性智慧，即使是聲聞的最高果位（一來、不還、阿羅漢）亦視為空，因遠離對果位的執著，故說聖果與內空等道理皆無性自性之執。

佛陀呼喚欲界、色界之諸天主宰者，通常表示接下來將宣說極重要之大乘法義。
。
此句強調「聖者無染」，即預流果聖人證得無我理時，遠離了對身心萬法（十八界、十二處等）的執著，不僅對有為法不執，對真如等無為法名相亦無執著，證入心境一如的離分別境。
。
此句依《大般若經》義，闡述聲聞三果（一來、不還、阿羅漢）為離染之法，與真如、不思議界（佛法法性）同樣屬於遠離染污的境界。
意指證得三果之離垢，亦是真如法性之展現。

釋尊稱呼在場的欲界、色界天眾，提示其注意聽受般若法門。
。
此處運用般若經「諸法皆空」的邏輯，說明即使是證得預流果及所修證的四聖諦，從究竟空性的立場來看，亦無實體可得，故說「離」。
非指否定聖果與聖諦，而是破除對其執著為實有。
。
承接前句法義，進一步說明聖者修證的果位與聖諦，皆屬緣起如幻。
在般若無所得的智慧觀照下，並無一個固定的「果」或固定的「諦」可以被執取，此乃離相破執之語。

此為佛陀呼喚與會的諸天眾，意在集中其注意力以聽受後續的般若法門。
。
在般若無所得的語境下，修行者若能證悟預流果的空性而遠離執著，則對四靜慮等禪定境界也不會產生實有化的執著，故說為「離」。
。
此處強調修行至聲聞各果位時，皆應以空性見攝持，而不對所修的禪定境界（四靜慮、四無量、四無色定）起實有執，故論其「離」。

釋尊在演說般若法門時，對與會的欲界、色界天眾之通稱，提示下文法義。
。
此句強調斷除預流果執後，自然遠離對八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等殊勝禪定解脫法門的執著。
意指破除對定果的染著，即能依智慧通達，不將殊勝禪定視為絕對依止，非否定定法，而是不住於定，屬於菩薩修學的無住智。
在《大般若經》脈絡中，這體現了即使是聖果與深定，若存執著皆屬所應離。
。
此句說明已證得無學果位（或極高聖位）的修行者，不再需要依靠八解脫等世間或有學位的定境，因已超越有漏的繫縛。

此為佛陀或說法者對在座天眾的稱呼，旨在引發聽眾注意，準備宣說甚深般若法要。
。
此句強調般若波羅蜜多不執著的智慧。
在證得預流果後，連同修行證果所依的三十七道品，皆不生執著。
。
般若經中強調「一切法空」，包括修道的位階（聖果）與修道的助道法（如四念住、八聖道支）皆無自性可得。
此處運用「離故」的句式，說明因果位法相皆不可得，故應離執。

佛陀以此呼喚欲界、色界天眾，令其注意，專注聆聽般若波羅蜜多深法。
。
此處強調即便證得預流果，仍需遠離對於該果位的執著，甚至連作為解脫方便的「三解脫門」亦屬緣生法，亦應離相，方能契入無所得的般若空性。
。
承接前句，此處擴展至聲聞後三果。
意在顯示不僅聖位果證本身不可執著，連帶引導進入解脫的修道方便（三解脫門），皆是緣起性空，必須遠離名相執著，方能與般若相應。

呼喚語，佛陀於此處對色界與欲界諸天尊者發出叮嚀與指示，顯示接下來的教法與般若智慧修行密切相關，需專注聆聽。
。
此句強調超越聲聞初果之執着，並顯示十地菩薩之位亦無所住。
大般若經語境中，強調空性智慧，故對世間及有為地執皆需遠離。
。
此句說明在波羅蜜多指導下，修行者不僅離聲聞三果執著，亦離菩薩十地執著，顯示般若智慧攝受一切法無著。

釋尊在此處呼喚欲界、色界諸天之主，提示即將開示重要教法。
。
此句說明果位與神通的相依關係。
因修證預流果（須陀洹）的無漏慧，斷除見惑，故此果位之離欲狀態，使得殊勝的五眼、六神通遠離（不現前或喪失），強調證果需依循清淨法性。
。
此句說明果位與神通的因果關係，若未證得三乘聖果，則無法具足相應的五眼、六神通。
在般若空性語境下，強調聖果與神通皆為離欲所顯，若不離取相，則果位與神通皆不可得。

佛陀稱呼在場的欲界與色界天子。
。
此句強調般若智慧行深時，不執著預流果等聖位，故所有佛法亦不住、無執（離）。
即「不住相」之意，體現般若空義與佛法之相應。
。
本句延續般若空性脈絡，說明一切法皆無自性，不論是聲聞乘的果位（一來、不還、阿羅漢），或是佛果的功德（十力、十八不共法），均非實體可得，在法性中皆是遠離戲論、無所得的。

呼告語，指在欲界、色界天中，受持、聽聞佛法的眾生。
。
指預流果位聖者遠離了相應的煩惱垢，成就相應的無忘失法與捨離執著的寂靜心境。
。
此句描述菩薩在遠離聲聞、緣覺果位的執著後，成就大乘殊勝功德。
無忘失法是智慧不失，恆住捨性是平等安住於捨無量心。

佛陀對欲界與色界天眾的呼喚詞，意指各天之主或天人。
。
般若經文以「離」字展現無所得義，說明聖果與諸智皆非實有自性，並非否定智慧存在，而是破除對智慧生起實執。
。
此句依《大般若經》空義，說明聖果與佛智皆為無所得、離執著的真如法性，並非實有果可得或實有智可執。

呼喚語，指欲界、色界之諸天主。
。
此處展現般若波羅蜜多之「空性」與「無所得」義，說明預流果與陀羅尼、三摩地本性皆為遠離，互不繫屬。
。
此句強調若無聲聞三果（一來、不還、阿羅漢）的修證境界，則與深層的陀羅尼與三摩地解脫境界不相應，顯示果位與定慧法的因果對應關係。

佛陀呼喚欲界、色界之諸天主（天子）專心聽法。
。
此處闡述般若空性觀。
證得空性者，對於一切法皆無所得、無所住。
所謂「離」，指破除對果位及修證之法執，故不僅預流果不可得，獨覺菩提亦不可得，非否定其修行價值，而是顯現平等空性，不落戲論。
。
接續前句，進一步說明修證層次愈高，愈須放下對果位名相的執著。
般若法門旨在破除一切取相，不論何種聖果，若於心中有所住即非究竟，故說果位皆離，獨覺菩提亦然。

佛陀呼喚欲界、色界之諸天主/天子，以引起注意並宣說法要。
。
此句強調菩薩行不應以聲聞初果為限，應超越對低階果位的執著，此處之「離」指超越與不住，顯現般若無住之義。
。
此句強調大乘菩薩行與聲聞聖果之區別。
依大般若經觀點，若未能發起無上菩提心而執著於聲聞羅漢果位，則會障礙更殊勝的菩薩法行。
此處「離」意指因執著於聲聞果的涅槃，而與菩薩的大悲、大智、利他行不相應。

此為佛陀或說法者對法會中天界眾生的稱呼，用以發起後續經文。
。
此句依《大般若經》空義，闡述一切法（從初果至佛果）皆無自性（離），依此「空性」建立諸法平等。
因證得預流果本無實性可得，故證得無上菩提亦無實性可得，顯示果位平等空性。
。
此處運用般若經常見的「緣起性空」論證方式，以二乘聖果作為例證，說明聖果與菩提皆非實有自性，均是離相、無所得的境界。
並非指聖果與菩提彼此對立而分離，而是指二者均不執著於相。

釋尊稱呼在場的欲界、色界諸天神祇，意在引起注意並宣說法要。
。
本句闡述果位與智的「離」法性。
預流果（初果）無實體可得（離），同樣的，一切智智（佛果智慧）亦是無生無得的遠離義。
意指凡聖果位皆離自性執，即空義。
。
此句強調斷除聲聞三果的果位執著，方能遠離一切智智的執著，契入般若波羅蜜多不二法門。
若尚有果位之執，則非真「離」。

此為世尊再度叮囑在座天眾之語，引導進入下一階段的教化。
。
此句強調六波羅蜜多依循「獨覺菩提」的智慧而生。
若無對此種空性智慧的體證，便無法成就真正的大乘法門，故言「離」。

釋尊對欲界、色界天眾的通稱呼喚，意在喚醒注意力，準備宣說般若法要。
。
本句闡述於大乘般若空義中，甚至連「獨覺菩提」（辟支佛果）以及十八空名相的執著亦需遠離。
強調修習《大般若經》時，應處於「離生」之最高空觀，不執著於任何法與空相，達至徹底的空無所得。
本段顯示般若法門超越二乘的修行層次。

釋尊在演說深般若時，稱呼在場的欲界、色界天之子，以示專注聆聽。
。
此句強調「空」義。
獨覺菩提乃聖者所證，然若執著有此「獨覺菩提」實體可離，即落見縛。
故真如等空性名相亦不可得，皆屬空寂，以此顯示般若波羅蜜多深義，即一切法平等、離相。

釋尊在此處呼喚在場的諸位天人子弟，意在引導專注聆聽法義。
。
此句強調「空性」。
依大般若經觀點，若證悟獨覺菩提，即知獨覺菩提本性離（無自性）。
既然獨覺之法本體空離，則作為小乘教化核心的四聖諦，亦是本性離，即顯四聖諦亦無常、無我、空無自性之深法，皆由無所得故離。

佛陀對欲界與色界諸天神的喚起，作為開示般若法門的開頭。
。
此句強調般若智慧與定境的關係。
在《大般若經》脈絡下，若未能依般若波羅蜜多安住於佛地，即使是殊勝的禪定（四靜慮、四無量、四無色定）也會因缺乏真智慧引導而無法成就無上菩提，反被視為「離」般若的非究竟境。

釋尊稱呼在場的欲界與色界諸天神祇。
。
此句強調菩薩應追求無上菩提，若執著於獨覺的寂靜解脫境界（小乘解脫），則會遠離更深細、遍滿的禪定與解脫勝境。
以大乘般若空性觀為基礎。

此為佛陀或說法者對在場天眾的呼喚語，用以提起聽眾注意，準備宣說後續法義。
。
本句為佛陀（或說法者）對諸天子所宣說。
在般若經的空性語境中，一切法皆是不可得、無自性的。
當「獨覺菩提」這一果位之法被遣除、遠離（顯發其空性無所得）時，作為其修因或助道法的「四念住」乃至「八聖道支」（即三十七道品）等一切善法，也同樣是了不可得、隨之遠離。
此處旨在破除對修道與證果的法執，彰顯法空與無所得的中道實相，非流於斷滅見。

此為佛陀或說法者對法會中天界眾生的稱呼，用以提醒聽眾注意後續宣說的般若法義。
。
說明獨覺乘（辟支佛）證悟時，是透過「空、無相、無願」三解脫門來遠離執著，證得獨覺菩提。
在此語境中強調獨覺菩提的特質，以及其對應的解脫門修行。

呼喚語。
釋尊呼喚在場的諸位欲界、色界天子，意在引起注意並宣說大般若波羅蜜多義理。
。
此句強調菩薩十地修行與聲聞、獨覺（緣覺）的修行境界不同。
十地為大乘菩薩法，獨覺菩提屬小乘境界，二者所證法性雖一，但能離煩惱障及所知障、發心、利他度生之廣大程度有異，故說十地法離於獨覺。

釋尊在此處呼喚欲界、色界之天眾，以引導其聽受般若波羅蜜多深法。
。
此句說明修學若離開獨覺的覺悟境地，則無法獲得獨覺相應的五眼、六神通。
在《大般若經》脈絡下，強調即使是獨覺的智慧，若不依般若波羅蜜多（遠離）亦不能成辦相應功德。

釋尊召喚在場的欲界與色界諸天主，意在提醒後續法義之重要。
。
此句強調若未依大乘般若修行，僅證得獨覺果位，則不具備佛陀的殊勝功德與利他法門。
原文語境顯示「離」意指與佛功德不相應，並非先有後失。

釋尊對欲界、色界天眾的親切呼喚，意在喚醒其專注聆聽般若波羅蜜多深法。
。
此處依般若波羅蜜多的空義，說明修行者應超越二乘（獨覺）的果位特質，對佛陀特有的功德法（如無忘失法、恆住捨性）亦不應執著取證，顯發一切法自性空的道理。

釋尊在演說大般若波羅蜜多時，呼喚在場的欲界、色界天子們專注聽講。
。
此句強調般若智慧與「獨覺菩提」的關聯。
若未證得或遠離獨覺所證之覺悟，則無法成就或將遠離聲聞、緣覺、菩薩與佛所共通的三種智慧（一切智、道相智、一切相智）。

佛陀呼喚欲界、色界之諸天主，以示將宣說重要法義。
。
此句強調菩薩摩訶薩應趣向大乘無上菩提，若執著於獨覺的寂滅果位（離菩提），則會遠離大乘菩薩所應修學的廣大陀羅尼與三摩地境界。

佛陀呼喚欲界、色界等天界之主，準備宣說般若法要。
此處為經典的領眾呼喚。
。
此句強調修持若不依正確的般若波羅蜜多（大乘）而趨向獨覺菩提，同樣也無法證得聲聞四果。
意指獨覺與聲聞四果皆非大乘究竟。

呼喚語，指涉欲界、色界之諸天眾。
。
此句強調菩薩摩訶薩修習般若時，應效法「離」的特性，體悟一切法無所有，遠離對自我與法的執著，非同獨覺僅以遠離塵俗為足。

佛陀對欲界、色界諸天眾的通稱呼喚，用以引發注意、聽受法義。
。
此句強調般若波羅蜜多深義，即無上正等菩提亦不可得、不執著。
意指超越獨覺偏真涅槃的執著，亦超越對「佛果菩提」相的執著，方為真實無上菩提。

佛陀呼喚欲界、色界之諸天主宰者，以示接下來的教導極為重要。
。
本句為佛陀對諸天子宣說。
在般若經的空性語境中，『離』指遠離諸相、無所得。
因為獨覺菩提在勝義諦上自性空、了不可得（離），所以佛果的一切智智同樣是自性空、了不可得（離）。
此處並非指證得獨覺菩提才能證得一切智智，而是透過萬法皆『離』的同質性，彰顯諸法皆空的平等中道義。

以此開頭提示下文，對與會的天道眾生再次宣說。
。
此句強調菩薩在修習六波羅蜜時，若能依「行離」（遠離執著相）為基礎，則六度之行亦能自然遠離執著而得般若相應。
強調修行需離相以契合空性。

呼喚語，佛陀對欲界、色界天子之統稱，在此處指受法大眾。
。
此段列舉大乘十八空，強調菩薩依行「離」執之修持，親證十八種空性，證得於一切法不取不捨、遠離執著的境界。

呼喚語，佛陀在教化情境中對在場的天神（天子）發出的招呼。
。
在此經脈絡下，菩薩摩訶薩藉由離相（行離）來契入甚深般若，不僅能遠離執著，且真如、實際等諸法實相亦顯現「離」性（不生不滅、無所得）。

釋尊呼喚在場的欲界、色界諸天神子，準備開示甚深般若法門。
。
菩薩行般若波羅蜜時，修行與無上菩提相應，不執著於四聖諦的生滅法相，因此菩薩的修行與四聖諦皆離於執著，體現空性。

呼喚在場的欲界、色界天子，亦包含於大會中聽法之諸天王。
。
此句顯示般若波羅蜜多以「無所得」為方便，菩薩在修行禪定時，不執著於禪定之樂或定相，定即無定，故云「離」。

呼告語，指在場聽法的天界眾生。
。
本句說明菩薩的修行以「無所得」為核心，從一切行持中遠離執著，因此連帶八解脫等深定也處於離執的狀態，不落入定執。

釋尊對欲界、色界天眾的通稱與呼喚，通常用於佛陀開示重要法義前對與會大眾的提示。
。
本句為佛陀對諸天子開示。
此處的「離」是指諸法本性空寂、無著無得。
般若部強調破除一切法相的執著，因為「一切菩薩摩訶薩行」本性即是遠離而不著相的，所以作為修行法門的三十七道品（四念住至八聖道支）其本性同樣是離相無所得，不可將其執為實有。

呼喚與會之慾界、色界天眾，提示注意。
。
此句強調菩薩的修行（行）需建立在「離」（離執）的基礎上。
因菩薩能離相修行，故空、無相、無願（三解脫門）自然遠離執著，顯現本性，使菩薩得解脫。

釋尊在說法前，以此呼喚在場聽法的眾多天人，促使彼等專注。
天子指欲界、色界之天主。
。
說明十地菩薩依循「行離」（遠離欲染之行）而成就十地之離欲功德，即修行與所得果位相應。
此處強調十地本身亦是離欲之體性。

釋尊稱呼在場的欲界與色界天眾，提示即將開示般若法門。
。
此句強調「般若離相」的觀點。
菩薩因深修般若波羅蜜多，於五眼、六神通等神通智慧亦不執著，不以此為實有，故顯現遠離執著的狀態，體現「離欲法界」的精神。

佛陀呼喚欲界、色界之諸天主。
在《大般若經》語境中，意指以此智慧教導諸天。
。
本句闡述「能行」與「所行」的離相。
若菩薩摩訶薩能於一切法修離（不著、空觀），則佛的各項智慧功德（如十力等）亦不生執著，體現了般若波羅蜜的離執空性。

釋尊或說法主對與會欲界、色界天眾的親切呼喚。
。
此句說明菩薩因修持「行離」（遠離諸相、無所執著），進而成就無忘失法（不忘失智慧、菩提心）與恆住捨性（平等無執）之殊勝功德，皆是遠離障礙的表現。

釋尊在此處對前來聞法的欲界、色界天眾進行集體呼喚，以引起注意並宣說大般若波羅蜜多義理。
。
此句闡述「行」與「智」皆空。
菩薩修般若波羅蜜時，若能離去執著的「行」（行離），則所成就的種種殊勝智慧（一切智、道相智、一切相智）亦是不執著的「離」（無所得）。
以空相應行，故智亦空。

釋尊召喚在場的欲界與色界諸天神尊。
。
此句強調「行離」即無所得的般若行，因行者不執著修行與所修法門，故一切陀羅尼（總持）與三摩地（定）亦不執著而顯現出離性。

呼喚在場的欲界與色界諸天神明、天人。
。
此句強調菩薩修習般若波羅蜜多時，不執著二乘果位，因不執著（行離）而超越了聲聞四果（預流至阿羅漢）。

釋尊稱呼在場的天界眾生，通常為聽法之機。
。
此句強調「行」與「果」的「離」（遠離、空寂）本質一致。
菩薩修行因離相而得真智慧，與獨覺無差別，皆不執著法相。

呼喚欲界、色界之諸天主宰或天眾，通常位於經典序分，以此引起聽眾注意。
。
本句闡述「因（行）性空故，果（菩提）亦性空」的道理。
菩薩修行（因）若不執著，即證無上菩提（果），體現般若離相的思想，非離彼行另有菩提。

佛陀呼喚欲界、色界之諸天主、天眾，令其專注聽法。
。
此句強調能修行的主體若能處於「離」相（無所得、空性）的狀態，所得的「一切智智」亦是「離」相。
因果上，修行離故，智亦離。

釋尊在演說大般若經時，重新招呼在座的天部眾。
提示法義更進一步或轉向另一層次。
。
此處展現大般若經「自性空」的邏輯，說明覺悟境界（無上正等菩提）與修行的法門（六波羅蜜多）在勝義諦中皆為「離相」，彼此互為因果依據，皆無自性。

此為佛陀或說法者對在座天眾的稱呼。
在《大般若經》中，天子常作為聽法大眾，代表欲界、色界等諸天神眾。
。
此句說明二十種空性與諸佛無上菩提（無上正等覺）法性本同，皆是「離」（離執、遠離相）的體現。
此處列舉《大般若經》著名的二十空，強調菩提與空性是不二的，空性即是遠離一切戲論執著的狀態。

呼喚語，喚醒在場的天界眾生專心聽法。
。
此句強調「諸法空性」（真如等）與「無上菩提」皆不離空相，若執著遠離菩提，亦即遠離諸法實相。
意指在般若波羅蜜多中，無上菩提與真如法性不二，俱不可得（離）。

呼喚欲界、色界諸天之主，提示法會聽眾。
。
此句強調「空性平等」，因「諸佛無上正等菩提」是離相的空性，故連帶「苦、集、滅、道」四聖諦也同樣是空性、離相的。
這是大乘般若經典「空無所得」的義理，非否定四諦之實用性，而是破除對四諦相的執著。

釋尊稱呼在場的欲界、色界天子，亦包含護法諸天。
。
本句為佛陀（或說法者）對諸天子所宣說。
在般若經的空性語境中，「離」指諸法自性空、了不可得。
因為作為果位功德的「諸佛無上正等菩提」本性空寂、遠離執著，故與之相對的世間與出世間禪定（四靜慮、四無量、四無色定）同樣也是自性空寂、遠離相狀的，藉此破除對修證階位的實有執著。

此為佛陀或說法者對在場欲界、色界天眾的稱呼。
在般若經中，天眾常作為聞法大眾，代表具有清淨福業的求法者。
。
本句由說法者對諸天子宣說。
基於般若波羅蜜多的「無所得」與「離相」原則，諸佛無上正等菩提不應被實體化。
既然至高無上的佛果其自性皆空、遠離名相，那麼用以修行的各種禪定功德（八解脫、八勝處、九次第定、十遍處）自然也皆是因緣和合、自性空寂而不可得，以此彰顯法法皆空的平等中道。

釋尊在此處呼喚欲界、色界之天眾，意在引起注意，即將宣說般若深法。
。
此句強調若離開般若智慧（菩提），則三十七道品皆無法真實成就。
三十七道品為修持佛法的基本修行要素。
從「空」義來看，諸法離自性，般若即是能離一切相、而不住於法的無上智慧。

呼喚語，佛陀在《大般若經》中呼喚與會的諸天眾。
。
此句強調般若法義，諸佛果位菩提與三解脫門皆無所得、無執著，本性遠離。

呼喚語，佛陀於般若會上呼喚在座之慾界、色界諸天子，以引起注意。
。
此句闡述「因果皆空」之理，依於「諸佛無上正等菩提」為所依之「離」（空性），顯示能依之「十地」亦同樣為「離」。
強調菩薩修行階位與佛果同樣契合空性。

釋迦牟尼佛召喚在場的諸位天子，意在喚起注意，隨後將宣說殊勝法要。
在般若經語境中，強調諸法性空，非僅是世間福報。
。
說明菩提與神通皆處於遠離妄執、空性的狀態，無上正等菩提為主導，神通為其展現，皆不依執著而存。

世尊喚起在場聽法的眾天子注意，為教化對象。
。
本句闡述因果關係。
以「諸佛無上正等菩提」為根本，若無此覺悟（離），則一切佛法、佛陀特有的功德與能力（十力、四無畏等）亦無從建立與顯現（離）。
強調菩提心與佛法功德的內在一致性，非外加。

佛陀呼喚欲界、色界之諸天主宰者，提示下文法義。
。
此句說明若遠離菩提心與無上正等菩提，則無法成就如來之「無忘失法」（不忘失菩提心與所學）及「恆住捨性」（恆常安住於平等捨心）。

釋尊喚請在場的欲界、色界諸天神子眾，預示即將宣說重要法義。
。
此句強調「無上正等菩提」（佛果）為一切智、道相智、一切相智（三智）的基礎。
若離開菩提心或未證佛果，則無法具足證得三智。
強調佛果與三智不可分離的因果結構，旨在說明不可追求局部智慧而捨離全體佛果。

釋尊在說法前對與會天眾的稱呼。
。
此句強調般若波羅蜜多為一切陀羅尼與三摩地的根本。
若遠離無上正等菩提（般若空性），則無法成就一切陀羅尼門與三摩地門。
即「有般若則有陀羅尼與三摩地，無般若則失陀羅尼與三摩地」之意，並非指法本身有實體的離散，而是指修行者喪失般若慧時，無法契入相應法門。

呼喚語，佛陀召喚欲界與色界天眾。
。
此句說明菩提與果位皆由離相所得，強調智慧與解脫的因果關係。
指明四沙門果皆不離無上菩提。

呼喚語，佛陀於大般若經中對在場的天界尊貴者作總稱呼，欲宣說法要。
。
此句強調聲聞、獨覺的菩提果非究竟，因其未契入諸佛般若無上智慧之法性，故其證悟與佛無上覺相離。

呼喚語，佛陀召喚欲界與色界諸天神祇，意在宣告重要般若法義。
。
此句強調「能觀之行」與「所觀之菩提」同屬「離」（空性）的理則。
佛陀之菩提與菩薩之行皆無自性可得，故言「離」。

此為佛陀或說法者對在場天界眾生的稱呼，用以提醒聽眾注意後續法義。
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此句強調「能證之智」（一切智智）與「所證之菩提」皆為空性。
因所證菩提法離自性，故能證之智亦離，顯示能所雙亡、法空義。

承接前文，佛陀再次對與會的天子大眾說法，標示新一段落的開始。
。
本句強調「一切智智」（即佛智、無上菩提）為六波羅蜜多的核心。
若不依此殊勝智慧而行持六度，則六度僅為世間善法，而非真實離欲的波羅蜜多。
法義強調六度與智慧的不可分割性。

佛陀對欲界與色界天眾的泛稱呼語。
。
此句說明在《大般若經》的語境下，即使是「一切智智」的名相與執著都應遠離。
透過不執著十八空（及無性自性空）等法，達到徹底的空性相應，無執即離。

佛陀對欲界與色界諸天神之尊稱。
。
此句強調「一切智智」亦不可得。
若「智」名言相已離，則所證之真如、法界、法性、法住、實際、虛空界、不思議界等理性，亦不可說，故云「離」。

佛陀呼喚欲界、色界之諸天主。
在《大般若經》中，天眾常為聽法受持的聽眾。
。
此句強調若無般若智慧（一切智智）為導，則無法契入真實的四聖諦。
因果上，前者為因（離般若），後者為果（失諦義）。

佛陀對欲界、色界諸天之主發出的呼喚，通常用以引出甚深法義。
。
此句強調「一切智智」為核心。
若遠離無上菩提智慧，則所修之世間禪定（四靜慮、四無量、四無色定）皆不具究竟義，非真修行。

釋尊稱呼在場的欲界與色界諸天神子，暗示聽法對象包含高位天神，亦彰顯般若法會的殊勝感應。
。
此句強調若缺乏般若智慧（一切智智），則無法相應根本的解脫定境。
一切智智是通達法性之根，唯有依此智慧，八解脫等甚深禪定方能證得與顯現，而非僅僅是修定。
因果上，一切智智為因，證得甚深禪定為果，失因則果失。

釋尊對欲界、色界諸天眾的通稱與喚醒，意在引導聽受般若法門。
。
此段承接般若無所得之旨，說明一切智智（佛果智慧）與三十七道品，皆因自性空故，當體遠離一切執著與實體見，並非這些修道法門不存在，而是不可在法上生起實有的執見。

釋迦牟尼佛呼喚在場的欲界、色界天眾，提示即將開示般若法門。
。
此句強調若缺乏無上菩提心（一切智智）的攝持，則無法真正契入空、無相、無願的三解脫門，修行將流於空談或非究竟。
在此經語境下，一切智智是一切佛法門的根基。

釋尊稱呼在場的欲界、色界天子，旨在喚醒其注意，即將宣說般若波羅蜜多深法。
。
本句強調般若波羅蜜多（一切智智）為菩薩十地修行的核心。
若離般若，則菩薩無法安住於十地殊勝功德中。

釋尊對欲界、色界天眾的親切呼喚，意在引導大眾專注聆聽般若教法。
。
強調般若空性與一切智智（佛果智慧）為基礎，若無此智慧，則無法證得五眼與六神通的功德。

釋尊在《大般若經》中呼喚色界與欲界諸天主，以期宣說般若波羅蜜多深法。
天子指天界之主或貴族，此處為尊稱與喚醒。
。
此句強調「一切智智」（佛智）為諸佛功德之根本。
若無般若波羅蜜多智慧，則無法證得佛果之特有功德（如十力、四無畏等），即「不共法」。

呼喚語。
佛陀對欲界、色界天眾的親切稱呼。
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此句說明若遠離殊勝智慧，則無法成就無忘失法（不忘失教法）與恆住捨性（平等捨心）這二種佛地功德。
強調智慧為功德之本。

呼喚語，指欲界、色界諸天之子，顯示世尊對聽法天眾之稱呼。
。
此句依據《大般若經》空性義理，說明三種智與一切智智在法性上皆為「遠離」不可得。
因果邏輯在於確立核心的佛智（一切智智）自性空，則其餘遍知之智亦隨之展現遠離相。

佛陀或說法者對在場欲界、色界諸天眾的稱呼。
在本經脈絡中，天子常作為般若教法的聽眾與啟問者。
。
此句強調若菩薩心不與一切智智（般若波羅蜜多）相應而產生遠離，則亦無法持受無量法門（陀羅尼）與禪定（三摩地），說明般若為一切法之根本。

釋尊召喚在場的天眾（欲界、色界天之子）專心聆聽。
。
強調般若波羅蜜多為一切智智之因，若不依般若而離佛智，則無法證得聲聞四沙門果。

釋尊或佛陀教化欲界、色界天眾的親切呼喚。
。
此段承接般若「無所得」義理。
強調一切法皆是如幻、無自性，故皆離。
並非指獨覺菩提與一切智智對立而失，而是體證到一切法性皆不可得，故凡所證之法亦皆遠離執取。

釋尊召喚在場的諸欲界、色界天子，欲宣說般若波羅蜜多殊勝法門。
。
此句強調菩薩的修行為無執著的遠離法，因果對應於佛智（一切智智）的離相本質，菩薩修法亦復如是。
應依般若空義理解「離」。

佛陀呼喚欲界、色界諸天之主，提示法會即將開始。
。
此處運用般若中道義，說明「一切智智」（佛智）與「無上正等菩提」（佛果）皆非實有自性，故皆是「離」。
並非指因果斷滅，而是指一切法皆如幻如化，無有實體可得，故皆是遠離相。

世尊稱呼在場的欲界、色界諸天神子，以此引起注意並開啟下文教導。
。
聞空性法而不驚怖沈沒，顯示菩薩對「諸法無不遠離」之空義已能相應，不動搖，即是深般若之現行。