大藏經白話翻譯計畫

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此句說明在修學般若波羅蜜多時，對於佛陀的殊勝功德法（無忘失法、恆住捨性）亦不應生起執著，達到三輪體空，以契入實相。
。
菩薩修行般若波羅蜜多時，雖修學並成就一切智、道相智、一切相智三種佛智，但內心不對這些智慧的相狀產生「能知」與「所知」的實有執著，以遠離戲論。
。
此處展現般若波羅蜜多智慧，行者雖修證聖果，但以空性智慧攝持，不執著於所得果位。
這是為破除對「聖果」的法執，以趨向無上正等正覺。
本句強調在空性中果與證果者皆不可得。
。
此句強調般若波羅蜜多智慧，行持菩薩道與證悟菩提時，皆應遠離執著（不住相），即空觀，不因行持或證果而生貪著。

本段闡述般若智慧（尤其是體悟萬法無自性）是圓滿一切功德的根本。
菩薩透過實踐甚深般若，能將修行路徑從基礎的六度、三十七道品，提升至深層的空性體悟與絕對真理（真如、法界），最終圓滿佛陀的所有功德、神通、智慧及相好。
這體現了「以空導圓滿」的邏輯：唯有徹底體悟空性，才能真正圓滿一切法門。

此段描述菩薩在修習「異熟法菩提道」（即修持業果成熟之菩提道路）時，能進一步修行並圓滿「六度」、「二十空」、「法性真如」、「三十七道品」、「四諦」、「禪定」、「解脫處」、「三摩地/陀羅尼」、「三解脫門」及「神通功德」，顯示菩薩功德的全面成就，符合《大般若經》對菩薩摩訶薩圓滿福德與智慧的描述。

描述成就的菩薩，依據成佛的資糧（菩提道）與因果神通（異熟生神通），運用四攝法中的佈施，主動攝受眾生，體現了悲智雙運的菩薩行。
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此句強調大乘菩薩於利他行中，應對特定受眾遵循戒律規範進行攝受，依戒為體，行攝受法。
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強調在修行波羅蜜多時，對於應當感化或護持的對象，應當運用安忍波羅蜜來達成攝受，體現慈悲與忍耐的修行。
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此句強調在修行菩薩道時，對於需要透過勤奮努力（精進）才能感召、攝持或成就的法門與眾生，應當切實運用精進波羅蜜來完成，不可懈怠。
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此句強調在修學般若波羅蜜多時，對於特定法門應當運用禪定能力來攝持、修習，以使定慧等持，不致散亂。
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此句強調般若智慧在菩薩攝受眾生或一切法中的核心作用。
以無住、無所得之智慧，運用善巧方便，引導眾生不離般若，使其趨入佛道。
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菩薩應依眾生根器，對適宜解脫教法者，以解脫之法門加以教導攝受。
體現「逗機說法」與「應以何身/何法得度者即現何身/何法」。
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此處強調攝受眾生需依據其根基，對契合解脫智見者，即用此無上智慧教導與攝持，使其證果。
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此句說明菩薩依據眾生根基，以方便法門引導其證得聖位。
預流果為聖道之始。
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此為大菩薩行般若波羅蜜多時，隨順眾生根機，引導已具備一來向資格者正式證入並穩固於一來果位。
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此句描述菩薩以權巧方便，引導修學者穩定在不還果的修持上，不退轉。
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此處指大乘菩薩於「方便波羅蜜多」中，針對聲聞種性之眾生，運用善巧方便，引導其證得並安住於阿羅漢果的境界，屬於成熟眾生的一種體現，非究竟佛果，但在大乘修行階位中為成熟其善根的過程。
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此句強調教導修行者依據其根器，以善巧方便令其安住於緣覺（獨覺）菩提的修學中，而非在此階段強求大乘法。
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此句強調菩薩應依空性慧的方便力，不僅是在言說上讓眾生發心，更要運用智慧使眾生實際安住在無上菩提中。
這體現了般若波羅蜜多「悲智雙運」的實踐，即「方便」法門的應用，目的是為了成就眾生的佛果。

描述成就神通之菩薩摩訶薩的自在妙用，顯示其因深般若波羅蜜多故，能具足神通變現，遊諸佛土不受障礙。
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描述成就者得自在力，於所往之處能依心念化現珍寶，意指通達諸法實相，化作自在。
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此句描述菩薩以大悲心與方便力，於所到之處滿足眾生物質需求。
此為菩薩修行過程中，以財施結緣，進而引導眾生趨向佛法的方便善巧。
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描述菩薩摩訶薩（大菩薩）在修行過程中，穿梭於諸佛國度進行利他度眾的活動。
透過見識不同世界的「嚴淨」（莊嚴清淨），菩薩能將這些優點攝受（吸收）為自己未來所成就的佛土（淨土）。
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此喻顯示菩薩成就自在神通，能如他化自在天人隨心化現資具般，隨意攝受清淨佛土，證得莊嚴法性。

在此經脈絡下，異熟生指此六度等善法是由過去異熟果所生起，能帶來特殊的神通與修行功德，是菩薩能具足道相智（體悟修行之道的智慧）的因緣。
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描述修行者從道相智成熟，證得最高的一切相智（佛智），此智之體相為對五蘊等一切法皆無執受（無所取著）。
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指修行者未能制心一處，導致六根緣境時散亂，未能如理攝持根門，屬於未能安住正念、行於放逸之狀態。
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此句描述菩薩在修行般若波羅蜜多時，對於外六境（色處至法處）不起執著，斷除對相的貪愛與攝取。
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此句強調般若波羅蜜多不攝受（不執取、不分別、不取相）眼耳鼻舌身意等六根界，意指對感官及其對象不起染著，空六內入處。
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此句描述菩薩修行般若波羅蜜時，對於六塵境界（色界至法界）不起執著、不生攝受心，即是空觀的體現。
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此句強調在般若觀照中，對六識界（六根與六境交互作用所生之認識作用）不產生執著、不攝取為「我」或「我所」，即是不貪著六識所識之法，體現空性。
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此句強調修行者在六根接觸六塵產生六觸時，應行「不攝受」（不執取、不貪著），以遠離執著、解脫煩惱。
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此句強調對六觸所生的苦、樂、不苦不樂等受，皆不應產生執著與攝取，以契合般若波羅蜜多的空性智。
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此句說明般若波羅蜜多行者體證「空性」，於一切法（包括世間、出世間、證果及佛土）皆無執著、無攝受（取），展現遠離二邊的絕對平等空觀。
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此句為承上啟下之問句，引發下文解釋前述法義的理由，在《大般若經》中常見以探究法性因緣。
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此句強調般若菩薩的修行與教化：因「空性智」而不生執著（不攝受、無所得），故能「宣說法性」的正法（無倒說），展現解脫智慧的應用。

釋尊肯定善現（須菩提）的提問，表示贊同或正欲解答其義。
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描述菩薩如何依據遠離諸相的無漏智慧心，在絕對空性的境界中，成就般若與其他修持的功德。

時值尊者善現（須菩提）欲請示大般若法門，於法會中請示佛陀之語。
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此句探問大乘菩薩如何以般若空慧為導引，在通達諸法實相（無雜、無相、自相空）的境界下，修持六波羅蜜多至圓滿成就，強調空性與六度並行不悖。
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此句探問真如法性本無差別，為何能施設出「有為」、「無為」等相的差別相，關鍵在於施設（安立）義，屬大乘般若經體系空性與假名施設的探討。
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本句旨在闡明「般若波羅蜜多」作為最高智慧的圓融性。
它並非單一的修行法門，而是能將所有修行階段（六度）、對空性的深刻體悟（各種空）、對真理的認識（真如、法界）、修行路徑（三七二等）、禪定境界、佛陀的殊勝能力以及世出世間的一切法，全部攝受（包含並統攝）其中。
這體現了大乘佛教「以一攝多」的圓融義理，說明般若智慧是所有功德與覺悟的總集。
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此問在探討「一」與「多」、「無相」與「差別相」之間的施設關係，即如何在相異法中觀無相，並如何在無相法中建立差別假名。

釋迦牟尼佛叫喚尊者須菩提的名字，準備開始傳授法義。
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菩薩透過深般若體悟五蘊如幻，不生執著（安住），並依此如幻的假名身修行六度，能契入無相的空性智慧。
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此為大般若經中常見的問句，意在引發下文對「緣起」或「空性」道理的開演，意即「為何前面會這樣說？」。
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本句以八喻形容世間諸法皆空。
說明法若無自性，即無定相；若無定相，則顯現出一相，即空相、無相，強調因緣生法皆是空相。

佛陀呼喚尊者善現（即須菩提）之名，以引起注意，準備宣說般若法門。
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在此語境下，強調「三輪體空」的智慧，即施者、受者、施物皆不可得（無相），以般若智慧指導佈施，方為真實圓滿的波羅蜜多行。
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此句強調佈施波羅蜜多為其他五波羅蜜多之基礎，修行佈施若能圓滿，能圓滿成就六度（六波羅蜜多）。
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本段詳述了大乘菩薩修行六波羅蜜的殊勝果報。
六波羅蜜作為基礎修行，能由淺入深地圓滿小乘的定慧（如四禪、四念住）、大乘的空性見地（各種空）、法界的真實本相（真如、法性），最終達成佛果的種種功德與智慧（十力、三智）。
這體現了「以波羅蜜為基，圓滿一切法門」的圓融義理，說明菩薩道是包含並超越所有修行階段的完整路徑。

描述大乘菩薩在證得聖無漏法後，發揮神通供佛，並以財施攝受眾生，展現「上求佛道、下化眾生」的菩薩行。
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此句強調對不同根基的眾生，應採取對應的方法。
在此處指依據持戒的功德，對能受持淨戒者進行攝受與教導，使其增上益處。
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此句強調在菩薩道修行中，對於應當攝受的對象，應運用安忍波羅蜜多來達成攝受與利益的目標，而非強硬手段。
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此句強調大乘菩薩行者應以「精進波羅蜜」作為攝受眾生、令其獲益的手段，專注於菩薩道的實踐。
依大般若經語境，攝受與利益均不離般若智慧與精進。
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此句強調以禪定力（靜慮）為手段，去感化、教化並賦予眾生法益。
體現了「定慧等持」在化他上的應用，以清淨心專注所應為的攝受利生事業。
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描述菩薩以般若智慧攝受眾生、令得法益的善巧方便，應機施教。
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此句強調應機教化，針對不同眾生根機，運用適切的諸多善巧法門（善法）來攝受使其成熟，並施予利益。
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此句強調菩薩行持的「相應攝受」，意即當特定情境需要使用「殊勝善法」來攝受眾生時，應當不吝使用這些法門來幫助眾生，體現了般若智慧與慈悲的具體運用。
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說明菩薩因修習無量善法（特別是般若波羅蜜多），雖未證入無餘涅槃而仍受生死報身，但已斷煩惱習，故雖處生死而不受生死過失（煩惱、垢染）所染，體現了「生死即涅槃」的智慧。
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菩薩為利他故，先以世間富貴自在為方便，以此威勢建立有情安樂，最終依四攝法（佈施、愛語、利行、同事）真實攝受眾生。

此句強調菩薩以「知一切法無相」的般若智，在證得果位時不住著於果位，體現空性與慈悲，不墮小乘寂滅相。
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此句為承上啟下之問句，引導後文說明前述義理的理由。
。
描述菩薩於般若波羅蜜多中，真實了知法性（如實了知一切法），旨在成就佛果之「一切相智」（佛智），與聲聞、獨覺之修行目標與果位不共。

釋尊肯定善現（須菩提）的發問或領解，並表示讚同、確切如此。
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菩薩透過空性智慧，體證「一切法無相」（空性）的真實理。
因不執著法相，能正確了知六度乃至一切佛法同樣無相。
這種「無相智」是一切佛法圓滿的因緣。

釋迦牟尼佛為了繼續說明前文的教法，再次呼喚尊者須菩提。
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菩薩透過深觀五蘊空性（如八喻所示），不執著於五蘊，因對五蘊不執取，故能顯發並圓滿無漏的持戒功德。
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菩薩透過對五取蘊「八喻」的空性觀照，破除對五蘊的執著，從而契入無相，達到戒行清淨且不執著戒相的最高境界。
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描述大乘菩薩淨戒的特質，具備完美、無執的功德，達到了出世間聖者的層次，為修行道上的核心依據。
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此句強調安住在「如來智慧」等戒法中，能成就九種對戒的不同分類視角，包含了從受戒儀式、戒體、戒行、到日常展現的全面修持。

此段顯示菩薩持戒清淨，以般若智慧不執著持戒果報，無世間貪求念頭，契合大乘不著相持戒之精髓。
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此句強調持戒若為了追求世間富貴的欲樂報應，即非菩薩道。
應不求世間果報，純以清淨心持戒。
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此句描述菩薩在修持持戒波羅蜜時，不會執著於因持戒而得生欲界天受福報的念頭，這顯示了不執著世間有為果報的空性智慧。
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菩薩持戒清淨，但心無貪著，不為求生梵天（色界天）的尊貴享樂而持戒，展現無相佈施與無住持戒的智慧。
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菩薩行持戒波羅蜜多時，不求世間或天界果報，不以生天、享受富貴自在為目的，此即無相持戒，不墮於福報執著。
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指菩薩持戒時，心不追求死後生於色界淨天（少淨、無量淨、遍淨）之福報與自在，此為不染污戒、清淨戒、無相戒的表現，顯示心不貪著世間及初禪以上之快樂。
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描述修行者持戒時，應遠離貪求果報、執著生天享樂的念頭。
在此處強調以無所得智慧行佈施、持戒，不求生天之榮華富貴，屬於般若波羅蜜多行相。
。
此段顯示修行者持戒時，心不執著於生天的世俗果報，而是以清淨無所得的心持戒，契合般若波羅蜜多義理。
無繁天等五天為色界淨居天（五不還天），此處指不因持戒欲求生於彼處。
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說明修行戒法時，不應生起求取無色界定境或投生四空天以換取世間福報的執著心，這體現了般若法門「無所得」與「不退轉」的修行特質。
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描述菩薩在持戒時，心不執著於求取聲聞、獨覺的果位，也不以得果之心來持戒，而是離念持戒，體現三輪體空之般若智慧。
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此為追問前文之理由，引發下文解釋空性或般若的因緣。
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此句闡述《大般若經》空性義，強調萬法本自無相。
若執著「無相之相」亦是落入虛妄，有相、無相皆不可執為實有，在主客體互動的因緣下，執取皆不可得。

佛陀認可尊者善現（須菩提）對般若波羅蜜多法義的理解，表示「正是如此」。
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菩薩透過般若智慧的觀照，在修行持戒時不執著戒相，得無相戒，此清淨戒法能迅速促使菩薩跨越凡夫地，證入聖位（入菩薩正性離生）。
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此句描述菩薩在修行階位上的重大突破，不僅決定證入聖位（正性離生），更進一步體證法性本不生滅之真理（無生法忍），標誌著修行進入不退轉境地。
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描述菩薩在修證過程中的功德成就，從忍位、智位、神通、定力、總持各方面描述相應功德。
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此句描述菩薩安住於深般若波羅蜜多，不僅能證得「四無礙解」（法、義、辭、樂說），更具備了廣大福德與智慧，能夠巡遊諸佛國土供養佛，並履行菩薩行，行持度化眾生（成熟有情）與莊嚴佛國（嚴淨佛土）的殊勝功德。

此處強調菩薩隨機應化之方便，雖入生死輪迴卻自性清淨、不受縛纏，展現般若波羅蜜多之無染智慧。
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此喻顯現「諸法如幻」之義。
化人喻菩薩以幻化法修行，雖在世間示現行住坐臥與利他行為，卻因體達性空，故無實的煩惱業習（往來等業），亦無實的「能化、所化、化事」可得。
以無所得故，方能真實饒益有情。
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本句描述一尊佛（蘇扇多）成就極高、度生無數，使其證得涅槃，但該佛因緣中沒有能承接受受記（次得無上正等菩提記）的眾生。
強調即便佛陀完美，受記亦需視眾生根基與法緣而定。
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描述佛陀以化身延續法運，示現捨壽入滅之示範。
強調即使化身亦住世說法、授記菩薩，展現佛法化緣不絕。
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展現大乘「三輪體空」之般若智慧，化身雖作利他功德，卻因契證空性，對身心五蘊無執著所得。
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此句描述在般若波羅蜜多空性智慧中，菩薩通達六根（六內處）亦無所得，遠離對六根的執著。
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此句強調在般若觀照中，心不貪著六境，遠離六處執著，即是修習空觀。
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此處闡述般若波羅蜜多觀點，修行者無法在世俗諦中執著有一個真實不空的六根、六識與六塵和合的「界」相，即六界皆無自性、如幻。
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此句說明在深般若波羅蜜多觀照下，菩薩不執著六塵（色、聲、香、味、觸、法）所構成的六境，即《大般若經》所強調的「觀空」與「無所得」境地。
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此句說明在般若智慧中，十八界中的六識界（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆非所取、非所得。
這強調了菩薩修習般若時，能深入空性，不執著六識所感知的作用與境界，屬「遠離分別執著」的修行範疇。
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此處描述《大般若經》中深觀空性下的現象，因無自性，故空性中無眼根與色境等六觸的存在。
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此句強調若依般若智慧，觀觸（根境接觸）與受（苦樂感受）皆無自性，不應執著由六根觸緣而生起的六受，展現空性智慧。
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此句強調般若波羅蜜多「無所得」的修行法門。
菩薩在行深般若時，以無所得為方便，不對任何法與眾生起「所得」之念，達到三輪體空。
。
此句說明菩薩修習般若波羅蜜多時，安住於「三輪體空」之境界。
行作種種佛事、度化眾生，但因體悟「無所得」的空性，而不生起執著，不認為有真實的能作主體、受作客體或造作行為，體現大乘空相應之智慧。

佛陀確認善現（須菩提）的理解無誤，表示讚許。
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強調持戒圓滿（淨戒波羅蜜多）是成就、攝持所有佛法（功德）的基礎與因緣。

佛陀接續前文，再度召喚善現（須菩提）尊者，準備宣說下一個法義重點。
此為經典中常用的轉折語。
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菩薩透過深般若體悟五取蘊為八喻（夢、響、像、光影、陽焰、幻事、尋香城、變化事）所代表的「空」性，於此虛妄中而不染著，對境不生瞋、喜，進而圓滿般若相應的安忍波羅蜜多。
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菩薩透過如實觀照五取蘊（色受想行識）為空、虛妄、無常，如同夢幻泡影般不可得（如夢等八喻），徹底斷除對五蘊的實有執著，契入諸法無相理，從而修證安住於這種無相的安忍境界，即是圓滿無相安忍波羅蜜多。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）之名，意在引起注意，準備講述般若要義。
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此句詢問菩薩如何透過智慧觀察五蘊皆空（如夢幻等八喻），從而契入無相安忍，不再執著有實體能忍與所忍。
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佛陀呼喚尊者須菩提之名，以引起注意並準備開示。
。
菩薩透過智慧（如實知五取蘊無實相）修習忍耐，此忍耐不執著相，名為無相安忍。
二種忍通常指生忍、法忍。
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提問語。
詢問前述所指的二種法數名目。
。
指菩薩安然忍受外在境緣的苦迫，為三忍之一（安受、觀察、無生），屬六度中忍辱波羅蜜的實踐。
。
指以智慧觀察諸法空相，而心能安住不退，為十忍之一。

定義安受忍為菩薩於修行期間，面對眾生侮辱加害，因深知其受煩惱支配而無可奈何，能不動瞋心、不起報復，以悲憫心圓滿安忍波羅蜜多。
。
菩薩透過智慧觀照「諸蘊」如幻，覺悟怨敵所作惡業乃自身「攝受諸蘊」而生起「我執」所致。
故轉嗔為責，消除對立。
本條目強調在般若智慧下，內省自身執著、轉變因果認知，非外求報復。
。
菩薩觀察眾生因無明而受苦，生起慈悲心，進而能不動搖地忍受眾生帶來的損惱，此為「安受忍」的修行。

此段描述菩薩在修習「觀察忍」時，運用智慧如實觀察「諸行」的虛妄性。
透過「如幻、不實、無我」等觀點，破除對外境及自我（補特伽羅）的執著，認知到一切「有情」等假名相皆不可得，全由「虛妄分別」所起。
這是般若波羅蜜多中「空」義的體現。
。
此句探問毀謗行為的主體，在般若空性觀照下，探究能毀謗者之實體不可得。
。
此句顯示於大般若經中，善現尊者體達諸法空性，對於外境之罵詈聲，反觀自身是否執著有一個「我」在受罵。
。
此處為佛陀或尊者發問，針對所受之不敬言行，呈現「能凌辱」與「受凌辱」的相對境，意在指出世間法中名言相的顯現。
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此句顯示修行者在遭遇身體暴力侵害時的質問，反映對法性空寂的體證與對因緣果報的省思，通常與忍辱波羅蜜相關。
。
此句詢問在「空」的法義下，誰是承受毀辱加害的主體。
依據《大般若經》般若波羅蜜多義理，破除執著有實體的人在受苦，強調無我相。
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此句強調認知到外境實為「唯心所現」的「虛妄分別」，從而斷除對法的「橫執」（無理執著）。
並以「自性空」與「勝義空」（真實義空）的「緣起性空」理體，揭示萬法「都無所有」（無實性）的空性本質。
。
此句描述菩薩在般若波羅蜜多指導下，透過審慎觀察法相，了達一切有為法（諸行）皆無實體（空寂），從而於一切法不生分別執著，達到忍法（不分別、不動搖）的境界，是智慧與忍辱的結合。

此句敘述修習生、法二忍（二種忍）的果報。
透過修習此二忍，修行者能達到對一切相不執著的無相安忍（「無相安忍波羅蜜多」），依此高度的忍法，最終證得不生不滅的法性真理（「無生法忍」）。
此即因果之依序修證。

時：當時。
具壽：尊者的尊稱。
善現：即須菩提。
白佛言：尊者向佛陀稟告言說。
。
此句為問句，請求解釋無生法忍的定義。
無生法忍指觀一切法本來不生不滅，於此真理獲得堅固不退的認識與安住。
。
詢問應斷之法（如煩惱、結使）是藉由何種智慧或法門而斷除。
此處語境指明在般若波羅蜜多指導下，斷除虛妄分別。
。
此處詢問繼前述智慧之後的另一種智慧體性。

佛陀呼喚善現（須菩提尊者），準備宣講般若法門。
。
此句說明「無生法忍」的功用，即由證得此忍，能令惡法不生，顯現無生智慧的威力。
。
本句闡述「無生法忍」的實踐與內涵。
透過觀照諸法皆如幻化而無實體，進而斷除我執與我所執產生的煩惱。
當心境能安住於諸法無生之理而不動搖，即是由「忍」轉為「智」，證得無生法忍。

此句為經典發起序的言說方式，善現尊者繼承前文，準備進一步請示有關般若波羅蜜多的甚深義理。
。
此句發問旨在釐清兩乘（聲聞、獨覺）與大乘（菩薩）在修行無生法忍（安住於諸法不生不滅之理）上的程度或內容差異。

釋迦牟尼佛稱呼尊者善現名號，提示接下來的教導。
。
本句闡述聲聞四果與獨覺的斷證功德，在般若波羅蜜多的智慧觀照下，皆不離空性實相。
雖是小乘聖者智斷，因已契合真如，在菩薩乘的視角下，同屬於「菩薩摩訶薩忍」的範疇，即證悟諸法不生不滅的境界。
。
此句說明「無生法忍」。
菩薩在無生法中，觀諸法畢竟空，不生不滅，對此空性真理忍可認同，不生疑惑。
這是針對其他低位階的忍而言，特別指體證空性後的智慧安忍。
。
佛陀呼喚尊者善現（即須菩提）的名字，以提醒注意下文之教導。
。
此處強調菩薩所修之忍（安忍波羅蜜）在廣度與深度上遠非二乘所能及，故能於功德與地位上超勝小乘。

此為佛陀呼喚弟子須菩提之名，準備開示般若法要的發端。
。
描述菩薩若能安住於由殊勝異熟果報所感、證得無生法忍的境界中修行，便能圓滿修習道相智。
。
此句說明修證道相智之菩薩，因智圓滿，其心自然常與三十七道品、三解脫門及異熟神通相應，恆不離失。
。
描述菩薩摩訶薩依仗異熟神通之能力，能於十方供佛，執行教化眾生與淨化佛土的菩薩行。
。
描述菩薩在修行圓滿成熟眾生與淨化佛土（福德智慧資糧）後，於最後身在極短暫的剎那，以無漏相應慧證悟最高佛果。

佛陀肯定善現尊者對般若波羅蜜多深義的領悟與發問，表示所說與實相相符。
。
說明菩薩透過般若智慧的指引，修行安忍不執著相（無相），這種無相安忍的圓滿能導致智慧的昇華，最終證悟一切智智，即佛陀的無上智慧與無盡法門。

此為接續上文之提示語，由佛陀召喚尊者須菩提專注聆聽下文教法。
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菩薩依循般若慧，體悟五蘊（我執基礎）如幻不實，此觀照力即「深般若」。
從無實相的認知中，引發不退轉的菩提精進。
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此句描述菩薩在發起勇猛的精進力後，獲得了殊勝的神通力。
菩薩利用此神通力迅速往來十方佛國，親近供養諸佛，廣殖福德，並以慈悲心利益眾生、莊嚴佛土，展現了「福慧雙修」與「淨佛國土」的菩薩道行持。
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強調菩薩透過實際的「身精進」（身體力行、具體付出）來「成熟有情」（教化眾生），並運用「方便」權巧，依「隨其所宜」（根機）的方式，將眾生引導至「三乘法」中，不僅是為了利他，也為了讓他們「各令究竟」，即達到該乘的最終目標。
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釋迦牟尼佛肯定善現（須菩提）對般若波羅蜜多甚深義理的理解，表示誠如善現所言。
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強調菩薩在修行般若智慧的過程中，若能以身精進（勤修力行），即可速得圓滿不執著身、心相的「無相精進」，體現相與無相不二的修持層次。

此為佛陀呼喚弟子須菩提之名，準備開示般若法要。
在《大般若經》中，善現為主要對話者。
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本段闡述菩薩以「勇猛精進」為動力，由世間精進轉入出世間無漏精進，最終圓滿精進波羅蜜多。
當精進波羅蜜多圓滿時，即能統攝從基礎資糧位到究竟佛果位的一切功德法（如三十七菩提分、十地、二十空、佛不共法等），顯示精進是成就一切善法的根本依據。

在此經脈絡下，菩薩摩訶薩透過專注修習般若波羅蜜多（此中），能生起並究竟圓滿佛的「一切相智」，即認識一切法相差別的智慧。
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此句說明佛陀圓滿「一切相智」後，不僅斷除了煩惱障與所知障，更徹底清淨了從無始劫以來累積的煩惱殘餘勢力（習氣），使其不再相續。
此為大般若經中關於佛果功德的描述。
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此句說明佛陀圓滿相好的因果關係。
根本在於完全消除了煩惱殘餘的習慣力量（習氣），即能現前報身莊嚴的圓滿。
依本經語境，指轉依真如後，相好圓滿。
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描述佛陀圓滿相好、證得菩提、放光動地、轉法輪的殊勝境況，象徵功德圓滿與教化度眾。
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此句說明佛光普照眾生，透過身心觸光、現量見變、聽聞法音，使眾生消除業障、生起信心，從而於三乘修學中確立不退轉之根基（阿鞞跋致）。

佛陀確認善現（須菩提）對般若波羅蜜多義理的領解與陳述為正確無誤。
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精進為修學般若之助行，安住於精進波羅蜜中，能具足一切佛法，成就利他事業，最終證得佛果。

佛陀以此句轉換論題或接續前文，再度喚醒善現尊者注意，準備開示更深法義。
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菩薩透過般若智慧，觀五取蘊皆如幻夢，於此如幻的境中安住、不動搖，進而圓滿修持禪定。

佛陀呼喚尊者善現（即須菩提）之名，表示將有重要教法指示。
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此句問及菩薩如何在觀五取蘊如幻不實的基礎上，同時圓滿修持靜慮（禪定）。
此為般若與靜慮（定慧）等持，不離世間法而行出世間般若的實踐方式。

佛陀呼喚尊者須菩提之名，以引起注意並準備開示法要。
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本句描述菩薩在般若智慧觀照下，體證五取蘊空無實性（八喻），進而安住於四種靜慮（禪定）中。
強調以「如實知見」為基礎來深入禪定，即空即定，定慧等持。
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此句描述修行者成就「四無量定」，即對眾生修習慈、悲、喜、捨四種廣大無量的心境，使其心具足安住於此定境中。
此處特指菩薩摩訶薩為利樂眾生而具足修持此四種無量法門。
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此句描述修行者依序進入並安住於四無色定，即空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定，具足修習這些深層次禪定。
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此句強調菩薩修習三解脫門（空、無相、無願），藉由觀一切法空、無相、無所願求，以證得定境與般若智慧。
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此句說明修行者在智慧成熟時，修習三種特定三摩地：如電（速疾）、聖正（無邪）、金剛喻（堅固斷惑）。
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描述修行者安住金剛喻定時，能身證並具足非如來的一切三摩地，顯示其無邊功德。
然而，修行者雖得此定力與果報，卻能不生貪著愛味，顯現遠離對禪定定境執著的般若智慧。
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徵問上文義理的原因，引發下文解釋。
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此句強調菩薩應依般若智，通達世間諸定與一切法皆「無實相」、「無性為自性」（空性），因此在修行時，即使面對深奧的無相法與空性法，亦應離一切執著（味著），不得在無相中起相執。
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菩薩因修持般若波羅蜜多，能證入禪定而不貪戀禪定之樂，故不被禪定力所繫縛，能隨願自在而不依定力投生色界、無色界（即不生有漏定境），展現無住智慧。
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此句為承上啟下之問，意在引發後文對前述法義因緣的解釋，強調諸法非無因生。
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此句說明菩薩修習般若波羅蜜多時，於世間、出世間法皆修「無所得」觀，不住著於定境及定相，即是空性智慧的體現。
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菩薩以「無所得」的般若慧，體達萬法本無執著，以此「無相」空性觀行（無相靜慮）為「波羅蜜多」（到彼岸），能超越聲聞、獨覺執著於空有之二乘境界，成就佛果。

時值善現尊者受佛陀囑託，請示般若波羅蜜多義理，故白佛起對話。
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此句請示大乘菩薩如何圓滿能超越聲聞、獨覺（二乘）境界之最高階禪定波羅蜜，強調「無相」與「波羅蜜」的智慧特性。

釋迦牟尼佛呼喚尊者善現（須菩提）的名字，準備開示。
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此段闡述菩薩以深達空性（十八空）之故，因依空不執著一切法相（如凡夫法、聲聞緣覺法、菩薩行法、佛果法），故名為「不得」。
這是顯現般若波羅蜜的最高智慧與不住執著的修行境界。
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此句為承上啟下之問辭，旨在引發對前文原因的解釋。
在《大般若經》中，常用以對空性或深法義進行追問，進而開顯般若智慧。
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此句顯示「空空」義。
不僅諸法空，連「空」這個概念或空性本身亦不可得，即空性亦復空，此即般若波羅蜜多深義，離一切執著。
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菩薩以般若空智，不僅超越聲聞、緣覺二乘（獨覺）的果位，更進入菩薩修行果位中決定而不退轉的「正性離生」，即見道位。

描述善現尊者（須菩提）在法會中再次請示佛陀的場景。
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菩薩摩訶薩以何為生？。
詢問離生（遠離欲惡不善法而生喜樂）的定義。

佛陀呼喚弟子善現（即須菩提）的名字，準備講述法要。
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此句強調菩薩的修持關鍵在於「無所得」。
若執著於有所得（實有可得之法、實有能得之者）即落入生死生起之境（生）；若能體悟人法皆空，本無所得（無所得），即是離開生死流轉的解脫狀態（離生）。

善現尊者啟白世尊，開啟法談。
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此句為世尊提問，旨在引導對「有所得」概念的檢視，即何種法執著為真實所得。
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此句承接前文，探問「無所得」（般若空性）的確立依據。
意指在般若智慧觀照下，體認一切法皆不可得，但此「不可得」非虛無，而是實相。
此處詢問該處於何種立場或境地而說此法。

釋迦牟尼佛呼喚尊者善現之名，以引起注意，準備宣說般若法門。
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此段描述尚未契入空性的菩薩，仍對五蘊一切法生起實有感與執著，認為法有可得，未達「無所得」的般若境界。
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此句描述在般若波羅蜜多觀點下，尚未證得無所得的菩薩，在六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）處生起「有所得」的執著，即未達空性。
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描述菩薩若未證空性，仍會對外境（六處）產生真實體性的執著，此即「有所得」，非般若波羅蜜多相應之行。
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在此經脈絡中，描述菩薩若未證空性，仍執著十八界（此處略身、意界之外的六根六識界）為實有、可執取。
此句展示「有所得」的虛妄分別，與般若波羅蜜多不相應。
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此句描述菩薩若產生執著心，則會將六塵境界（色、聲、香、味、觸、法）視為實有可得的對象，這在般若經中被視為需遣除的執取。
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在此經中，此處描述菩薩在修行般若波羅蜜多時，若未能以空性智慧觀察，仍執著於十八界（此處指六識界）為真實有自性、可被認識或證得的對象，即稱為「有所得」。
此為顯示執著六識虛妄，尚未證入無所得、無自性空。
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此處描述菩薩在修行初階仍有對六觸處執著為實有的「有所得」見，尚未達到空性智慧的究竟無所得。
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本句描述菩薩在修行過程中所對治的執著層面。
即對於六根對六塵產生六觸後，進而生起的六受（苦、樂、不苦不樂受），若產生實有的執念，即落入「有所得」的障礙。
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描述菩薩若未證空性，仍會對地、水、火、風、空、識等「六界」產生實有、可得的執著，此即未離「有所得」執。
本經強調此種對法界的執著即是障礙。
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此句描述菩薩在修行初期或未達般若空性智慧時，尚執著於「因緣」及「四緣」（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）為實有、可得的境界，尚未契入空性。
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此處指菩薩若執著無明及十二支因緣為「實有」，即陷入「有所得」的虛妄分別，未契入般若波羅蜜多之「無所得」空性。
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此句描述菩薩在修行六度時，若執著於佈施等六波羅蜜多的實體或成果（有所得），尚未達到空性智慧的「無所得」境地。
依大般若經語境，應以「無所得」為般若修行之本。
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在此語境下，論述菩薩若於二十空之名相或道理產生「有所得」的執著，認為有實體之「空」可取，即非真菩薩行。
大般若經強調即便空性，亦不可執為所得法，方為般若波羅蜜多。
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此句強調即使是修習三十七道品，若執著為實有可得之法，即屬「有所得」心，非般若波羅蜜多之空性智慧。
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本句旨在警示修行者，即便達到了空、無相、無願的解脫境界，若心中仍存有「我得到了解脫」的念頭（即「有所得」），則仍未真正超越執著。
真正的解脫應是「無所得」，而非將解脫的門徑視為一種獲取的對象。
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此句描述菩薩在修行般若波羅蜜多時，若尚未空盡執著，會將四聖諦視為有實體可得的對象，此即未離「有所得」的相執。
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在此語境下，即使是修習殊勝的禪定（四靜慮、四無量、四無色），若未能契入般若的「空性」，在執著有定、有境、有可得的法之下，仍屬於「有所得」的世間定或權教位次，未達無所得的最高智慧。
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在此經文語境中，指若菩薩雖修習深定與解脫（八解脫、八勝處、九次第定、十遍處），但若生起執著，認為有此定境可得，即落入「有所得」的凡夫或小乘見解，非般若波羅蜜的無所得空性。
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此句描述菩薩在修學定門與陀羅尼門時，若未達般若真空之境，仍會落入有所得的執著中。
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此段經文在般若脈絡下，指出菩薩若執著於修行的階位（十地）為實有的成就，即落入「有所得」的法執，尚未契入「無所得」的空性智慧。
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此處描述修行者若生起執著心，將原本應空性觀之的「五眼」與「六神通」視為實有的法或功德，即落入「有所得」的邊見，違背般若波羅蜜多不取著之教義。
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此段描述菩薩在修行初期或未證般若空性前，仍執著佛果功德為實有可得，屬於「有所得」心，即未契入般若波羅蜜多不二法門的狀態。
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此處揭示菩薩若於修行中對「無忘失法」（不忘失大悲與般若）與「恆住捨性」（恆常安住於平等捨心）生起「我能得到、我有所成就」的執著，即屬於「有所得」的妄執，尚未完全契合般若空性。
此為《大般若經》教導空義之處，強調應行「無所得」的修行。
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此句描述菩薩在修行初期或未證得無所得空性前，仍執著於智（智慧）為實有的境界，屬於「有所得」的階段，即執著於智慧有能所得、有所得的法相。
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此句描述菩薩若未證得「無所得」空性，仍會將聲聞、緣覺的證果視為真實可得之目標，尚未完全契入大乘般若波羅蜜多。
「有所得」意指執著有法可得，即落入二執。
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此句描述菩薩在修行初期或未證般若空性前，仍存有執著。
將能修的「菩薩行」與所證的「佛果」視為實有，此即墮入「有所得」的妄執，尚未完全契入諸法皆空（無所得）的真實義。
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此句強調大乘菩薩若執著於二取，即生有所得執，成為生死流轉之因，非真實般若波羅蜜多行。

佛陀呼喚尊者善現（須菩提）之名，意在引起注意，準備宣說接下來的般若法門。
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此句解釋「無所得」義。
菩薩證悟如是（空性）法時，因達一切法自性空，故於法上不生執著行作、不執有所得、不生言說、不示名相，契入諸法實相。
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此句說明菩薩修習般若波羅蜜多時，於色法上達到了「三輪體空」的境界，即因無執著而無造作、無所得、無宣說、無示現，體悟色法空性。
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此句闡述四蘊（受想行識）的自性空。
在般若觀照下，五蘊皆空，因此對於四蘊而言，無有真實的造作、得失、言說與顯示。
這是在顯明諸法無所有、不可得的實相。
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詢問上述法義背後的因緣或理由。
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此句闡明「五蘊皆空」之理，強調色、受、想、行、識等五蘊的自性（本質）為空，不可被操作、獲得、描述或展示，彰顯「緣起性空」的般若智慧。

此句說明菩薩在般若波羅蜜多相應時，於眼根及其對境（眼處）不生法執。
因為眼根之體性空寂，無實體可依循運行、無具體法可得、無真實名言可說、無相貌可顯示。
此即觀眼處空相，不染著於世間與出世間法。
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此句強調內五處（耳、鼻、舌、身、意）的自性空，不具實體的造作、獲得、宣說或示現。
在般若空性觀中，根塵識皆無實體，故稱無行、無得、無說、無示。
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此為對前文內容引發的疑問，意在引出後續的理由說明。
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此句說明六內處（眼、耳、鼻、舌、身、意）的真實本性（自性）為空。
因為自性空無所有，所以無法以意識進行認識（不可行）、無法實體證得（不可得）、無法用語言描述（不可說）、無法以色相表示（不可示）。
這展現了般若經「諸法自性空」的理體，即一切處皆是不可得。

在此空性智慧中，菩薩通達色處如幻，故對物質境不起執著與造作，離能所相，顯現空性三昧。
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此句依據《大般若經》「觀一切法空」之義，明言六塵中的後五境（聲香味觸法）對空性智慧而言，皆不可得，皆屬空性，故無造作、無獲得、無說、無示。
說明若能實證此處，即是不住相、不執著，而顯空相。
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在此處是用作轉折提問，引導出後面對於「甚深空性」或「般若波羅蜜多」的因緣解釋。
意在追問上述法義的內在依據或前因。
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此句強調十二處（色至法）的自性皆是空性，不落戲論。
因其空無自性，故不可行（無造作）、不可得（無所得）、不可說（離言說）、不可示（無表相）。

此句強調般若空性智慧。
菩薩因觀眼界為空，故在眼界中不起造作，不執著所得，無法言說，無法名狀。
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此句依般若空義，指出耳、鼻、舌、身、意五界（合稱根界）之本性空寂，無有實體性的造作、得取、言說或開示，展現「性空」之旨。
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提問前文所述法義的根本理由，通常引出後面更深層的道理。
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此句闡述十八界（眼界至意界）之「自性空」。
強調諸法空性，無實體可供造作、證得、言說或顯示，顯示般若波羅蜜多中「不可得」之理。

此句強調菩薩體悟色界空性。
因體達「色即是空」，故在色界中不生分別取相的造作（無行），不執著所得（無得），不以戲論詮釋（無說），不虛妄展示（無示）。
顯現般若空觀的無執態度。
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此句強調超越對聲等五境的執著，體悟五境如幻，無有實體可造作、證得、言說或顯示，展現般若無相、無所得的智慧。
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徵詢前文所述法義的深層因緣或理由。
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此句闡明諸法空性，強調色界自性至法界自性（空性）均非語言文字、思惟意識所能觸及或獲得。
因其本性空寂，故不可修行、不可得、不可言說、不可指示，此為大乘般若空義。

在此空性見中，眼識界亦依緣起而無自性，故菩薩於此體證無行、無得等實相。
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此句強調耳、鼻、舌、身、意識界皆空。
因認識器官與對象（界）亦無自性，故空性中無能造作、所得之實體，亦無能說、所說之法相。
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承接上文，欲申述特定法義背後的因緣理由。
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此句強調「識界」在勝義諦上無自性、空無所有，非意識造作所能涉入或言語所能形容，顯示般若波羅蜜多對於諸法空寂的觀察。

此句強調菩薩體證「眼觸」法空。
因緣生法本無自性，故在眼根、色塵、眼識和合時，不起顛倒執著，不落因果造作、不生取捨所得、不戲論言說、不顯示定體。
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此句顯示耳、鼻、舌、身、意觸皆是緣起性空，本自無生，故在「觸」上無生起之造作、無可體認之所得、無所詮表之名言，亦無對境顯示。
此顯現《大般若經》中法性空寂之義。
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經文發問，引導說明前文的理由或原因。
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此句強調「六觸」均為「自性空」。
由於觸的自性無實體，因此無法成為修行依據、證得對象、言說內容或展示對象，展現般若波羅蜜多「不可得」的深義。