大藏經白話翻譯計畫
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大般若波羅蜜多經(第201卷-第400卷)

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大般若波羅蜜多經卷第三百七 十九

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三藏法師玄奘奉 詔譯

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初分無雜法義品第六十七之二

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白話直譯
菩薩摩訶薩對於以眼觸為緣所生起的各種感受,不去造作、不去執取、不去說明、不去顯示;對於以耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生起的各種感受,也是不造作、不執取、不說明、不顯示。這是為什麼呢?因為以眼觸為緣所生起的各種感受的自性,乃至於以意觸為緣所生起的各種感受的自性,都無法造作、無法執取、無法說明、無法顯示。
白話口語化新譯
大菩薩對於因為眼根與色境接觸而生起的各種感受,證悟其本性是無造作、不可得、無法說、不可顯示的。。對於靠著耳、鼻、舌、身、意根接觸外境所產生的各種感受,其實沒有造作、沒有得到、沒有宣說、也沒有顯示。。是什麼原因呢?(通常用於引出隨後解釋的原因)。從眼觸引發的各種感受的本性,乃至意觸所引發的各種感受的本性,這一切(當體即空)都無法被(在空間上)遷移、(在實體上)獲得、(以語言)說明、(以現象)示現。
法義解析
  • 此句顯示菩薩觀照眼觸生受之空性。
    因一切受皆如幻化,無實體可造作、無主體可證得、無言語可描述、無形相可顯示,即深觀「緣起性空」。

    此句強調「受」的本性為空,雖依緣而起,但其本質無造作、不可得、不可言說、亦無相可顯示,彰顯諸法空性與般若智慧。

    此句為問詞,承接上文,意在詢問特定法義產生的因緣或理由。

    說明六觸緣生之感受(受自性),其本質為空性。
    因其不生不滅,故不可被執取、言語或顯現,闡明緣起性空之義。

名相註解
  • 菩薩摩訶薩:大菩提薩埵,修行六度的大乘行者。眼觸為緣所生諸受:由眼、色、眼識三者和合(眼觸)而生起的苦、樂、捨等感受。無行:無造作。無得:無所得。
  • 觸為緣:六觸處為感官與境接觸。受:感受。無行:無造作。無得:無所得。
  • 何以故:意為「因何緣故」,用於顯明因緣法。
  • 眼觸為緣所生:指眼根與對境(色)產生「觸」後,再依此產生「受」(感受)。;諸受自性:即六觸(眼、耳、鼻、舌、身、意)所生感受的本質、體性。;不可行得說示:空性之特色,無法透過世間造作、執著、言語說明或表相顯現。即大般若經所強調之「不可得」。

「菩薩摩訶薩於眼觸為緣所生諸受,無行、無得、 無說、無示;於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受, 無行、無得、無說、無示。何以故?眼觸為緣所生 諸受自性乃至意觸為緣所生諸受自性,皆不 可行、得、說、示故。

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白話直譯
菩薩摩訶薩在地界中,無行、無得、無說、無示;在水界、火界、風界、空界、識界中,無行、無得、無說、無示。為什麼呢?因為地界的自性乃至於識界的自性,皆不可行、不可得、不可說、不可示。
白話口語化新譯
修行深廣的菩薩,在體悟「地」這項物質元素(地大)時,明白其本質空寂,所以不會去執著有行為可造作、有法可得到、有話可言說、有相可顯示。。對於水、火、風、空、識這五種界,(在般若波羅蜜多中)本無造作而行,無有所得,亦無所說,亦無所顯示。。這是什麼原因呢?。從地界到識界的自性,都是無法透過造作而行、無法獲取、無法言說、也無法開示表現的。
法義解析
  • 此句闡述空性智慧。
    地界(物質本質)自性空,故菩薩於中不起實有想,遠離行、得、說、示四種執著,即是空性觀照。

    此句強調五界(界,意為範疇或種性)皆屬空性,故無業行、無所得、亦無所說法與顯示。
    這是《大般若經》「一切皆空」的展現,顯現「無性」之理。

    此句為追問前文道理的原因,引導後續說明甚深法義。

    此句說明六界(地、水、火、風、空、識)的本質自性皆為空性,並非感官或心智可以抓取、描述的對象,故不可行、得、說、示。

名相註解
  • 地界:物質組成元素之一,堅硬性。菩薩摩訶薩:大菩薩。無行:無造作。無得:無所得。無說:無言說。無示:無顯示。
  • 五界:水、火、風、空、識。無行:非造作之體。無得:無實所得之法。無說:空無戲論言說。無示:無可顯現之相。
  • 識界:指心識的了別作用,為六大中屬精神層面的類別。
  • 自性:指事物本身恆常不變、獨立存在的本質,在大般若經中強調其本性空。
  • 不可得:指一切法無自性,故心識無法真正執取或獲得其本質。

「菩薩摩訶薩於地界,無行、無 得、無說、無示;於水、火、風、空、識界,無行、無得、無 說、無示。何以故?地界自性乃至識界自性,皆 不可行、得、說、示故。

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白話直譯
菩薩摩訶薩對於因緣,沒有行為、沒有獲得、沒有說明、沒有顯示;對於等無間緣、所緣緣、增上緣,也沒有行為、沒有獲得、沒有說明、沒有顯示。為什麼呢?因緣自性一直到增上緣自性,都無法行作、獲得、說明、顯示。
白話口語化新譯
修持般若的菩薩摩訶薩,對於因緣生滅的法,心不執著造作、不生得失想、亦不落入言說、不顯示定相。。對於等無間緣、所緣緣、增上緣(三種緣),都沒有造作、沒有獲得、沒有言說、沒有顯示。。為甚麼呢?(詢問前面經文所述道理的原因)。從因緣的自性一直到增上緣的自性,全都是無法實踐取著、無法獲得、無法言說、也無法開示顯現的。
法義解析
  • 此句顯示菩薩因觀因緣法空,故於因緣不生實有行、得、說、示之執著,體現般若無相之理。

    此句顯示緣起性空。
    在空性中,三緣本身無自性,故不可得、不可說、不可顯示,以此破除對緣起為實有的執著。

    此為引發下文解釋空性或甚深義的問詞,意指詢問前述法義的因緣。

    此處依大般若經空性義理,說明四緣(因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣)之自性皆不可得,因其無固定不變之實體,故超越行、得、說、示等名相與造作。

名相註解
  • 等無間緣:前念滅、後念生,無間隔之因緣。所緣緣:心識所緣之對象。增上緣:對果之生成有助力或不障礙者。三緣與無行等,皆顯空性義。
  • 因緣:指產生結果的直接內在原因。
  • 增上緣:指除自身外,一切不礙或助成法生起的力量,為四緣之末。
  • 不可行、得、說、示:指法性深廣,非心行所及、非手執所得、非語言能說、非相狀能示。

「菩薩摩訶薩於因緣,無行、無 得、無說、無示;於等無間緣、所緣緣、增上緣,無 行、無得、無說、無示。何以故?因緣自性乃至增 上緣自性,皆不可行、得、說、示故。

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白話直譯
菩薩摩訶薩,對於無明,沒有行為、沒有獲得、沒有言說、沒有顯示;對於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱,也沒有行為、沒有獲得、沒有言說、沒有顯示。為什麼呢?因為無明的自性,一直到老死、愁歎、苦、憂、惱的自性,都無法去行、獲得、言說、顯示。
白話口語化新譯
大菩薩們在面對「無明」(根本煩惱)時,體悟到它本質是空,因此沒有造作行為、沒有可得的實體、沒有能說的道理、也沒有可以顯示的法相。。關於十二因緣的行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱等十二支,並無實體的運作、沒有實體的證得、沒有真實的言說、亦無實體的示現。。為什麼呢?。無明到老死、愁歎苦憂惱(十二因緣與雜染苦果)的本性,都是無法執行、獲得、言說、示現的。
法義解析
  • 此句強調「無明」本性即空。
    在般若智慧觀照下,無明非實有,故無相可得。
    此為破除對無明實有執著,契入空性之教法。

    此句強調空性智慧,指出十二因緣中從行到老死憂惱等現象,皆因緣和合而無實性,故於空性中無能作、無所得、無可說、亦無可示。

    此為般若經中常見的發問句式,用以承上啟下,引導出對前文所述法相或義理的深層因緣與性空本質的解釋。

    此句強調「無明」到「愁歎苦憂惱」等緣起支的「自性」即空。
    因無自性(無實體性),故不可被修持(行)、所得、言說或顯示。
    體現大般若經觀一切法性空的宗旨。

名相註解
  • 十二因緣:即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱,為流轉生死之順觀與還滅之逆觀內容。行、得、說、示:指對世間法執著的實體化運作、所得、言說與顯示。
  • 無明:十二因緣之首。自性:實體不變的本性。不可行得說示:無自性故,不可實行、所得、言說、顯示。

「菩薩摩訶薩 於無明,無行、無得、無說、無示;於行、識、名色、六 處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱,無行、無得、 無說、無示。何以故?無明自性乃至老死愁歎 苦憂惱自性,皆不可行、得、說、示故。

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白話直譯
菩薩摩訶薩在修行布施波羅蜜多時,沒有執行、沒有獲得、沒有宣說、沒有展示;在修行淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多時,也沒有執行、沒有獲得、沒有宣說、沒有展示。為什麼呢?因為布施波羅蜜多的自性乃至般若波羅蜜多的自性,皆無法執行、獲得、宣說、展示的緣故。
白話口語化新譯
大菩薩對於佈施波羅蜜多,沒有造作、沒有所得、沒有演說、沒有顯示;。對於持戒、忍辱、精進、禪定、智慧這五種波羅蜜多,處於無心行作、無可獲得、不可言說、不可顯示的狀態。。這是什麼原因呢?。從佈施波羅蜜多到般若波羅蜜多,這所有的自性(真實本質),都沒有什麼可以去實行、去獲得、去言說、去顯示的。
法義解析
  • 此句強調菩薩行佈施時,體達佈施主、受者、物三輪體空,不住相行施,即是依般若智行佈施,無作而作。

    此句強調五波羅蜜多在般若空性下,不生執著。
    因體悟「無所得」故,心不執著於修,亦無所可得,超越言語表達(無說)與形象描繪(無示)。

    此為提問之詞,用於請求闡述前文觀點的原因或理據,旨在引導深究法義。

    說明六度乃至一切法,依大乘般若空義,其真實本質(自性)超越凡夫與二乘認知的相對概念,無法透過主客體的實質操作(行、得)、語言文字(說)或相狀顯現(示)來掌握,此即顯示「性空」道理。

名相註解
  • 般若波羅蜜多:智慧度,即體悟空性之智慧。無行:非造作之行。無得:無所得相,亦無得之主體。無說、無示:超越言語相與顯示相。
  • 佈施波羅蜜多:檀波羅蜜,六度之首,清淨無染之佈施;般若波羅蜜多:慧波羅蜜,通達諸法空性之智慧;自性:諸法本具的真實本質,此處指離相空性;不可行得說示:不可實行、不可獲得、不可言說、不可顯示,強調無相真如。

「菩薩摩訶 薩於布施波羅蜜多,無行、無得、無說、無示;於 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,無行、無得、 無說、無示。何以故?布施波羅蜜多自性乃至 般若波羅蜜多自性,皆不可行、得、說、示故。

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白話直譯
菩薩摩訶薩在內空中,沒有修行、沒有獲得、沒有說明、沒有展示;在外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空中,也沒有修行、沒有獲得、沒有說明、沒有展示。為什麼呢?因為內空自性一直到無性自性空的自性,全部都無法修行、無法獲得、無法說明、無法展示。
白話口語化新譯
大菩薩在內空的境界中,沒有實法可修行、沒有實果可獲得,也無法用言語說明或形象揭示。。(修行人觀察)外空、內外空,乃至無性自性空(等二十種空性),(因體達性空)而(實無造)作、無(所得)、無(演說)、無(顯示)。。這是什麼原因呢?。從內空自性一直到無性自性空自性,這十八空的體性,都是無法透過心識造作、無法獲取、無法言語描述、也無法示現給人的。
法義解析
  • 此處闡述觀內空時,不應生起有修行者、有證得果、有言說對象或有相可示的法執。

    此句列舉大乘二十空性,藉由對法性空的認識,體現無相智慧,達致不執著行造、所得、言說與教示之境。

    承接上文,詢問導致前述義理的理由,用以引發下文的法義解釋。

    此處強調「十八空」之空性本質超越語言與意識。
    因為自性本空,既無實體可供攀緣修行(不可行),亦無實法可得(不可得),更非語言名相或物質形象所能詮表(不可說、不可示)。

名相註解
  • 內空:指觀照眼、耳、鼻、舌、身、意等六內處皆無自性。
  • 無行:指不執著於修行的造作相。
  • 無得:指法性本空,無有一法為真實可得。
  • 二十空:大般若經列舉之二十種觀察空性角度。無行:非造作。無得:無所得相。無說:空性不可言說。無示:空性無形可顯示。
  • 無性自性空:指無為法之無性與有為法之自性皆不可得,兩者本質皆空。
  • 不可說示:指第一義諦超越語言道與心行處,非世俗言說能表達。

「菩 薩摩訶薩於內空,無行、無得、無說、無示;於外 空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢 竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共 相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性 自性空,無行、無得、無說、無示。何以故?內空自 性乃至無性自性空自性,皆不可行、得、說、示 故。

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白話直譯
菩薩摩訶薩對於四念住,無所作為、無所得、無所說、無所示;對於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支,無所作為、無所得、無所說、無所示。為什麼呢?因為四念住的自性乃至於八聖道支的自性,皆不可作為、不可得、不可說、不可示。
白話口語化新譯
大菩薩對於四念住(身、受、心、法四種禪修觀察),不執著有修行、不執著有證得、不執著有言說、不執著有顯示。。對於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支這些道法,(菩薩)皆不作行、不證得、不宣說、不顯示(其為實有)。。這是什麼原因呢?。從四念住到八聖道支這一切佛法本質上都是空寂的,沒有實體可以運作、證得、言說或顯示出來。
法義解析
  • 此處展現般若經系「空」的立場。
    菩薩修行四念住時,體悟四念住當體即空,故無行、無得、無說、無示,是為不執著的智慧。

    此句顯現般若波羅蜜多「深妙空性」義,即依空性故,即使是三十七道品等修道法相,亦皆不執著其實有性,無有能行者與所行法,顯現諸法如幻非實,是為無相般若。

    此句用於承接上文所說的法義,欲引出背後的因緣或理由,是《大般若經》問答結構中的典型發問。

    此句依《大般若經》「一切法空」義,說明從初學的四念住到進階的八聖道支,因無「自性」故,皆不可被實質執取、言說或指點,顯示勝義諦中離言絕相的空性。

名相註解
  • 四正斷:四種正確努力。四神足:四種禪定修行。五根:五種生信根力。五力:五根所生之力。七等覺支:七種正確覺悟因素。八聖道支:八種正確生活與修行道。無行等:指於空性中不執有修、不執有得、不執有說、不執有示。
  • 四念住:身、受、心、法四種觀慧;八聖道支:正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定;自性:諸法本具之實體;不可行、得、說、示:因性空故,無法落入有為法之執取與言說。

「菩薩摩訶薩於四念住,無行、無得、無說、無 示;於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖 道支,無行、無得、無說、無示。何以故?四念住自 性乃至八聖道支自性,皆不可行、得、說、示故。

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白話直譯
菩薩摩訶薩在空解脫門中,沒有修行、沒有獲得、沒有說明、沒有展示;在無相、無願解脫門中,也沒有修行、沒有獲得、沒有說明、沒有展示。為什麼呢?因為空解脫門的自性,乃至無願解脫門的自性,都無法修行、獲得、說明、展示。
白話口語化新譯
菩薩摩訶薩在空解脫門中,沒有造作、沒有所得、沒有演說、也沒有顯示;。在無相、無願這兩種解脫門中,沒有造作(行)、沒有證得(得)、沒有言說(說)、沒有顯示(示)。。為甚麼呢?。從空解脫門到無願解脫門,它們的本性(自性),都無法去實行、證得、言說或顯示。
法義解析
  • 說明菩薩修習「空解脫門」時,體悟諸法性空,不墮入有、無等執著,遠離生滅行相,故言無行等四者,此為般若空智的體現。

    此句詮釋「三解脫門」中的無相、無願,強調空性體證中,超越了能所造作、證悟、宣說與顯示的二元對立,即是真空實相。

    此句用於質詢前文道理之根據,開啟下文解釋。

    此句強調「三解脫門」(空、無相、無願)的自性本不可思議。
    因諸法自性不可行、不可得、不可說、不可示,顯示無為法空性,非世間言語實踐可觸及。

名相註解
  • 無相:解脫門之一,不取相;無願:又稱無作,解脫門之一,不願求;解脫門:指無相、無願、空,通往解脫的途徑。
  • 空解脫門:觀一切法空之修行門。無願解脫門:觀一切法無可欣求願欲之修行門。自性:法本然的體性。不可行:不可實行。不可得:不可證得。不可說:不可言說。不可示:不可顯示。

「菩薩摩訶薩於空解脫門,無行、無得、無說、無 示;於無相、無願解脫門,無行、無得、無說、無示。 何以故?空解脫門自性乃至無願解脫門自 性,皆不可行、得、說、示故。

12
白話直譯
菩薩摩訶薩對於苦聖諦,沒有修行、沒有獲得、沒有言說、沒有指示;對於集聖諦、滅聖諦、道聖諦,也沒有修行、沒有獲得、沒有言說、沒有指示。為什麼呢?因為苦聖諦的自性一直到道聖諦的自性,都無法修行、獲得、言說、指示。
白話口語化新譯
大菩薩對於苦聖諦,不生起觀行、不證得自性、不演說、不顯示(因苦聖諦本性空寂)。。對於集、滅、道這三種聖諦,實際上沒有造作修行、沒有證得果位、沒有演說法義、也沒有顯示表象。。這是什麼原因呢?。苦、集、滅、道這四種聖諦的真實自性,由於本質上是空寂的,所以沒辦法去實行、沒辦法證得、也無法言說或指示出來。
法義解析
  • 在此語境下,強調菩薩體悟苦諦之實性本空,超越名相與造作。
    無行即不遷流,無得即非所證,無說示即超言語。

    此句闡述般若空性,說明四聖諦之「集、滅、道」本質亦為空寂。
    無「行」非不修行,而是不住修行相;無「得」非不證果,而是不住證果相;無「說」「示」則指真理本無言詮,不住名相。
    此為大乘「空」、「無相」之極致教法。

    此為徵問句,用於引出前文所述法義的深層理由或因緣。

    此句強調四聖諦皆依「空」自性而立,超越了世俗層面的造作與分別,契合般若經的甚深空義,即四諦本無所有。

名相註解
  • 苦聖諦:現實苦迫之真理。無行:非造作之行。無得:無所得之空性。無說無示:超言絕相。
  • 集、滅、道聖諦:苦集諦、苦滅諦、苦道諦。行:造作、修行。得:證得。說:言說。示:顯示、表象。

「菩薩摩訶薩於苦聖 諦,無行、無得、無說、無示;於集、滅、道聖諦,無行、 無得、無說、無示。何以故?苦聖諦自性乃至道 聖諦自性,皆不可行、得、說、示故。

13
白話直譯
菩薩摩訶薩,於四靜慮,無行、無得、無說、無示;於四無量、四無色定,無行、無得、無說、無示;何以故?四靜慮自性乃至四無色定自性,皆不可行、得、說、示故。
白話口語化新譯
大菩薩們在修行四種禪定時,不執著於生起功用造作、不執著於證得境界、不執著於言說描述、也不執著於對外顯示其境界;。對於四無量定和四無色定,(菩薩以般若智慧觀照,其實)沒有在修行、沒有證得、沒有演說、也沒有示現(這些境界)。。這是什麼原因呢?。四種禪定(靜慮)以及四種無色界定,它們的本性(自性)都是無法透過修行而得到,也沒有辦法用言語來描述或展示的。
法義解析
  • 此句強調菩薩修習四靜慮(四禪)時,契入般若波羅蜜多的空性智慧,因體悟靜慮自性空,故不生執著、不妄求取,達到身心寂滅的「無行」等境界。

    此句強調般若波羅蜜多「空」的義理,在般若觀照下,定境(四無量、四無色)雖有而性空,故無實體之修行、所得、說示。

    此句為承上啟下之問辭,旨在引發對前文法義(通常為甚深般若空性)的追問,促使聽者深思原因。

    此句依般若思想說明所有禪定(色界、無色界)在勝義諦下皆是空性,不落執著、不可言說。

名相註解
  • 四無量:慈、悲、喜、捨。四無色定:空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處定。行:修行。得:證得。說:言說。示:示現。
  • 四靜慮:指色界初禪、二禪、三禪、四禪。四無色定:指空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。自性:法性、本性。

「菩薩摩訶薩 於四靜慮,無行、無得、無說、無示;於四無量、四 無色定,無行、無得、無說、無示。何以故?四靜慮 自性乃至四無色定自性,皆不可行、得、說、示 故。

14
白話直譯
菩薩摩訶薩對於八解脫,沒有修行、沒有獲得、沒有說明、沒有展示;對於八勝處、九次第定、十遍處,也沒有修行、沒有獲得、沒有說明、沒有展示。為什麼呢?因為八解脫的自性一直到十遍處的自性,都無法修行、獲得、說明、展示。
白話口語化新譯
大菩薩們對於八解脫(八種遠離色染的禪定),心中不執著有行可作、有法可得、有法可說、有法可顯示;。對於八勝處、九次第定、十遍處(這些禪定修習),皆無心去造作、無所得、無可言說、無可顯示。。這是什麼原因呢?。八解脫到十遍處的本質,都因為是空性,所以沒辦法去實行、得到、言說或演示。
法義解析
  • 此句強調菩薩以無所得智慧(般若波羅蜜多)觀照八解脫。
    雖修八解脫而不執著其名相與果德,即體現「空」與「無相」,不落入有無二邊。

    此句闡述般若空性,即在修習八勝處、九次第定、十遍處等禪定時,因通達緣起性空,而不執著有造作、所得、言說或顯示。

    提問者詢問前述義理的根本理由或因緣。

    說明八解脫、十遍處等定境,若由實相觀之,皆無固定之本質(自性空),故在般若真空的語境下,皆非世俗言思所能觸及與建立。
    強調唯有證悟無所得(不可得),方為般若法門。

名相註解
  • 八勝處:克服對境貪愛的八種禪定;九次第定:從初禪至滅受想定,依次進入的九種定;十遍處:地水火風青黃赤白空處遍處,令心專注的十種修法。
  • 八解脫:八種可解脫煩惱之定境。十遍處:十種遍及一切處的觀想修法。自性:不依他緣之本體。不可行、得、說、示:指超越言語思維的空性實相。

「菩薩摩訶薩於八解脫,無行、無得、無說、無 示;於八勝處、九次第定、十遍處,無行、無得、無 說、無示。何以故?八解脫自性乃至十遍處自 性,皆不可行、得、說、示故。

15
白話直譯
菩薩摩訶薩於一切三摩地門,無行、無得、無說、無示;於一切陀羅尼門,無行、無得、無說、無示;何以故?一切三摩地門自性、一切陀羅尼門自性,皆不可行、得、說、示故。
白話口語化新譯
菩薩摩訶薩(大菩薩)在進入各種三摩地(禪定)時,沒有造作、沒有所得、沒有演說、也沒有示現。。在所有陀羅尼法門中,都沒有(能修的)行,(能證的)得,(能宣說的)說,(能指示的)示。。這是什麼原因呢?。所有三昧(定)門和總持(陀羅尼)門的本性,都無法透過造作修行、得到、談論或開示演示,因為它們是空性無自性的。
法義解析
  • 此句依《大般若經》勝義諦觀點,闡述大菩薩契入無二三摩地時,契證一切法性空。
    由於三摩地體性即是空,故無行(不造作)、無得(無能得所得)、無說(言語道斷)、無示(不可顯示)。

    此句顯示陀羅尼門(總持法門)的實相即是空性,由於本質空寂,超越了凡夫的修證行相,展現般若無相的境界。

    此句為承上啟下之問辭,意在引發後文對於前述法義(空性、般若)的因緣解釋。
    出自《大般若經》卷三百七十九,強調需明辨法相因緣。

    此句強調深層三昧與無量總持之本性空寂,不屬於言思的範疇,不依世間的修行概念(行、得、說、示)而建立。

名相註解
  • 陀羅尼門:總持諸法義理的法門。無行、無得、無說、無示:意指陀羅尼法門超越四相,即空寂之體。
  • 三摩地:正定。陀羅尼:能持、總持,即無忘失之記憶或法門。自性:事物本體的性質,此處指法性空。不可行得說示:四種不可得,即無行為、無所得、無言說、無演示。

「菩薩摩訶薩於一切 三摩地門,無行、無得、無說、無示;於一切陀羅 尼門,無行、無得、無說、無示。何以故?一切三 摩地門自性、一切陀羅尼門自性,皆不可行、得、 說、示故。

16
白話直譯
菩薩摩訶薩在極喜地,無行、無得、無說、無示;在離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地,無行、無得、無說、無示。為什麼呢?因為極喜地的自性乃至於法雲地的自性,皆不可行、不可得、不可說、不可示。
白話口語化新譯
菩薩摩訶薩在極喜地(初地)時,不作意造作修行,不執著有所得,不言語說法,不顯示法相;。在離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地這九地中,沒有造作、沒有所得、沒有演說、沒有顯示。。這是什麼原因呢?。從極喜地到法雲地,這十地(菩薩修證)的本質自性,都沒有辦法實行、得到、說出、示現,因為它們的本質就是空性。
法義解析
  • 此句依《大般若經》義,描述初地菩薩體悟初地「極喜地」的真實體性即是空性,故於此地境中,證入無造作、無所得、無言語、無顯示的甚深般若境界,此為離言法性。
    極喜地即初地(歡喜地)。

    此句描述菩薩在修習十地過程(即「九地」)中,雖經歷修行層次,但因體悟空性,故於此等境界中不執著於修行之造作(無行)、不追求所證之果相(無得),亦無執法之言說(無說)與指示(無示)。
    顯現般若波羅蜜多「無二」之深義。

    此句為承上啟下之問句,意在引發對前文因果義理的具體解釋。

    此句強調菩薩十地(從極喜地至法雲地)皆屬「不可得」的般若空性。
    自性皆空,非言說所示,不可藉由分別心實行或獲得,體現般若波羅蜜多「不可行、得、說、示」的平等實相。

名相註解
  • 離垢地至法雲地:菩薩十地中之第二至第十地;無行、無得、無說、無示:體悟空性後,於境界中不起相執。
  • 極喜地:菩薩十地之第一地;法雲地:菩薩十地之第十地;自性:諸法本體(即空性);不可行:空性無造作;不可得:無所得;不可說:非言說境;不可示:無法指認。

「菩薩摩訶薩於極喜地,無行、無得、無 說、無示;於離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、 現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地,無行、無 得、無說、無示。何以故?極喜地自性乃至法 雲地自性,皆不可行、得、說、示故。

17
白話直譯
菩薩摩訶薩在五眼上,沒有修行、沒有獲得、沒有說明、沒有展示;在六神通上,沒有修行、沒有獲得、沒有說明、沒有展示。為什麼呢?因為五眼的自性、六神通的自性,都無法修行、獲得、說明、展示。
白話口語化新譯
大菩薩們,對於佛陀的五種眼目(能力)而言,內心是沒有執著造作的、沒有自以為得到的、沒有言語去宣說的、也沒有形相可以展示的。。關於六種神通,本質上沒有造作的行為、沒有所得的結果、沒有可以演說的法、也沒有可以顯示的相。。為什麼會這樣呢?。五眼(佛眼、慧眼等)和六神通的本性,都無法被當作一條道路來修行,無法被執著得到,也無法用言語說出或展示出來。
法義解析
  • 此句強調菩薩應以般若空慧相應五眼。
    五眼(肉、天、慧、法、佛)雖是殊勝果德,但菩薩在修行時不應對其起法執,應觀五眼本性空,體悟「無相」義,不執「有」五眼可得,方為真正契合般若波羅蜜多。

    在此般若空性智慧中,六神通非因緣造作,非實體所得,不可言說,亦無相可示,破除對神通的實有執著。

    詢問上文法義的因緣理由。

    此句強調般若空性。
    五眼與六神通雖為修行果德,但其本質(自性)在勝義諦中是空寂的。
    因為是空,所以不可被作意「修行」、不可被貪著「獲得」、不可用言語「說明」、不可用相貌「示現」。
    這是在說明不可得義。

名相註解
  • 六神通:神境通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通。此處強調其畢竟空,不可執著。
  • 五眼:指肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。六神通:神境智證通、天眼智證通、天耳智證通、他心智證通、宿住隨念智證通、漏盡智證通。自性:事物本有的體性,即空性。不可行得說示:以無自性故,不可作行、不可證得、不可言說、不可示現。

「菩薩摩訶薩 於五眼,無行、無得、無說、無示;於六神通,無行、 無得、無說、無示。何以故?五眼自性、六神通 自性,皆不可行、得、說、示故。

18
白話直譯
菩薩摩訶薩對於佛的十力,無行、無得、無說、無示;對於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法,無行、無得、無說、無示。為什麼呢?因為佛的十力自性乃至十八佛不共法自性,皆不可行、不可得、不可說、不可示。
白話口語化新譯
大菩薩們對於佛陀的十種智慧力,內心處於無造作、無執著獲得、無所言說、無所示現的狀態;。關於佛陀的四無所畏、四無礙解、四無量心(大慈、大悲、大喜、大捨)以及十八佛不共法,其實本質上是無造作、無所得、無法宣說、也無法示現的。。這是什麼原因呢?。佛的十力自性,乃至十八不共法的自性,因為都是不可被實踐、不可被證得、不可被言說、不可被顯示的緣故。
法義解析
  • 此句描述菩薩在般若波羅蜜多相應的境界下,契入「十力」的法性空寂。
    因十力本性空,故菩薩行持時不起造作、執取、言說或演示之相。

    此句詮釋《大般若經》「諸法空性」的深義。
    即使是佛陀法身所具足的殊勝功德(四無畏、四無礙、四無量、十八不共法),在勝義諦(真實究竟)上,因其本性空寂,故無有可作、可得、可言說、可顯示的實體。
    這強調了體悟功德時需離名相、離執著的般若智慧。

    此句用於承上啟下,引發下方對法義具體理由的解釋。

    此句強調佛陀的功德法(十力、十八不共法)本質上是空性、超越戲論的。
    因為諸法自性不可得,所以無法在相對的世俗層面去「做、得、說、示」。

名相註解
  • 四無所畏:佛陀自信無畏之四種境;四無礙解:佛陀無礙通達佛法之四種智;大慈、大悲、大喜、大捨:四無量心;十八佛不共法:佛陀特有、與聲聞緣覺不共的十八種殊勝功德;無所得:離執著、無所執取之空性智慧。
  • 佛十力:佛具備的十種智力;十八佛不共法:佛獨有的十八種功德法;自性:諸法本具的體性;不可行得說示:以無自性故,不可被當作一個實體來造作、證得、言說或開示。

「菩薩摩訶薩於佛 十力,無行、無得、無說、無示;於四無所畏、四無 礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法,無行、 無得、無說、無示。何以故?佛十力自性乃至 十八佛不共法自性,皆不可行、得、說、示故。

19
白話直譯
菩薩摩訶薩對於無忘失法,沒有行為、沒有獲得、沒有說明、沒有展示;對於恆常安住於捨性的狀態,沒有行為、沒有獲得、沒有說明、沒有展示。為什麼呢?因為無忘失法的自性、恆常安住於捨性的自性,皆無法行為、獲得、說明、展示的緣故。
白話口語化新譯
大菩薩們對於「無忘失法」(聖者不忘失的智慧法門),是不去執著有「行」可修、有「得」可證、有「說」可傳、有「示」可顯的。。處在恆常的平等捨性中,沒有修行、沒有證得、沒有言說、也沒有開示顯示。。是什麼原因呢?。「無忘失法」的自性(本質),以及「恆住捨」的自性,這兩者都無法去實行、得到、言說或演示。
法義解析
  • 此句強調般若波羅蜜多智慧,即菩薩於殊勝法門不執著能所,處於「無造作」的空性狀態,契合大般若經所說的無所得義。

    此句描述菩薩在殊勝的平等捨性(恆住捨性)中,體悟到萬法本空,修行、證果、言說、開示皆無實體,顯現般若波羅蜜多的無所得義。

    此為般若經中常見的發問句式,用以啟發後續對法性空寂或勝義諦理的詳細解釋。

    說明二自性(無忘失法、恆住捨性)皆是空性,無有實體可被造作、證得、描述或顯示。

名相註解
  • 恆住捨性:指菩薩恆常安住於遠離執著、不偏不倚的平等心性中。無行、無得、無說、無示:指於空性中,實無具體的操作、證悟、言說和顯示可得。
  • 無忘失法自性:佛陀特殊功德,念持不忘的本質;恆住捨性自性:恆常安住於平等捨的本質;不可行、得、說、示:因體性空,故無造作、體證、言說、表示。

「菩 薩摩訶薩於無忘失法,無行、無得、無說、無示; 於恒住捨性,無行、無得、無說、無示。何以故? 無忘失法自性、恒住捨性自性,皆不可行、得、說、 示故。

20
白話直譯
菩薩摩訶薩對於一切智,沒有修行、沒有獲得、沒有說明、沒有顯示;對於道相智和一切相智,也沒有修行、沒有獲得、沒有說明、沒有顯示。這是為什麼呢?因為一切智的自性,乃至一切相智的自性,都無法修行、獲得、說明、顯示。
白話口語化新譯
大菩薩們對於佛的智慧,並沒有去造作、沒有去取得、沒有去宣說、也沒有去演示;(因為本性空寂,無可造作)。。對於道相智與一切相智,皆是無有造作修行、無有所得、無有言說、無有指示。。這是什麼原因呢?。從「一切智」到「一切相智」的自性(本質),都因為不是靠外在的修行、獲得、說出來或指示出來的緣故(而不可得)。
法義解析
  • 此句描述菩薩在深入般若智慧時,體認到「一切智」(佛智)的體性空寂。
    因無自性,故無法在其上起造作(無行)、得取(無得)、宣說(無說)或演示(無示),這是一種體證空性的不二法門,遠離執著。

    此處展現般若波羅蜜多之空性義,強調實相智慧非世俗有為法,不可透過取相修行或言語指陳而得,旨在破除對聖智之執著。

    承接上文,詢問導致前述義理的理由或因緣。

    此句強調諸智(一切智、道相智、一切相智)的自性本空,非由造作、執著所得,無法以語言文字顯示。
    這是《大般若經》「一切法空」的思想,說明智慧本身也是自性空。

名相註解
  • 道相智:指菩薩了知一切種種道法之智慧。
  • 一切相智:又作一切種智,指佛能通達一切法總相與別相之圓滿智慧。
  • 一切智:聲聞、緣覺智;一切相智:佛智;自性:本性;不可行、得、說、示:諸法空相,離四句。

「菩薩摩訶薩於一切智,無行、無得、無說、 無示;於道相智、一切相智,無行、無得、無說、無 示。何以故?一切智自性乃至一切相智自 性,皆不可行、得、說、示故。

21
白話直譯
菩薩摩訶薩對於預流果,沒有行為、沒有獲得、沒有言說、沒有指示;對於一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提,沒有行為、沒有獲得、沒有言說、沒有指示。為什麼呢?因為預流果的自性乃至於獨覺菩提的自性,皆無法行為、獲得、言說、指示的緣故。
白話口語化新譯
大菩薩們對於預流果(初果)的境界,心無造作、不執著證得、不去言說、也不去顯示。。對於證得一來、不還、阿羅漢果或獨覺菩提,實際上沒有修行、沒有獲得、沒有宣說,也沒有示現。。這是什麼原因呢?。預流果直到獨覺菩提的本質,都沒辦法被身心去造作、沒辦法被實質得到、沒辦法用語言描述、也沒辦法被顯示出來。
法義解析
  • 在此經般若空義中,菩薩依不二法門,了達預流果即是無我空性,因無所得故,無行、得、說、示。

    本句旨在闡明空性義理。
    雖然在修行次第中區分不同的聖果(如一來、不還、阿羅漢、獨覺),但從實相觀之,由於法性本空,因此並無實有的修行行為、獲取的果位、對外的宣說或示現,以破除對果位的執著,避免落入「得果」的我執中。

    此句為因上一步所說的法義而發問,意在引出後續解釋深層因緣的經文。

    在此經義下,預流果乃至獨覺果的本質(自性)在空性中是一如的,皆不離不可得的實相。
    不可行即無造作,不可得即空無所得,不可說即超脫語言,不可示即無相貌可顯示。

名相註解
  • 一來:聖果之第二位,指還需一次回到人間才證悟的聖者。
  • 不還:聖果之第三位,證得後不再回到欲界人間。
  • 阿羅漢果:小乘佛教的最高成就,斷除一切煩惱,不再輪迴。
  • 獨覺菩提:指不依師而獨自修行覺悟的菩提境界。
  • 預流果:聖道初果。獨覺菩提:辟支佛果。自性:法之真實本質。不可行:不可為之造作。不可得:無實體可得。不可說:超語言執著。不可示:離相顯示。

「菩薩摩訶薩於預流 果,無行、無得、無說、無示;於一來、不還、阿羅漢 果、獨覺菩提,無行、無得、無說、無示。何以故?預 流果自性乃至獨覺菩提自性,皆不可行、得、說、 示故。

22
白話直譯
「菩薩摩訶薩於一切菩薩摩訶薩行,無
行、無得、無說、無示;對於諸佛的無上正等菩提,沒有行持、沒有獲得、沒有言說、沒有顯示。為什麼呢?因為一切菩薩摩訶薩所修的自性,以及諸佛無上正等菩提的自性,都無法去行持、獲得、言說、顯示。菩薩摩訶薩以這樣的無行、無得、無說、無示作為無所得,這種無所得就叫做遠離生起。
白話口語化新譯
大菩薩在修習一切菩薩行時,體悟到其中並無實有的修行、並無實有的獲得、並無實有的宣說、亦無實有的開示。。關於佛陀的最高覺悟(無上正等菩提),本質上是沒有造作的修行、沒有可以證得的對象、沒有可以言說的內容、也沒有可以顯示的相狀。。這是什麼原因呢?。因為所有菩薩大士修行的本性,以及諸佛無上正等正覺的本性,都是無法去實踐、無法去獲得、無法去言說、也無法去展示的。。菩薩摩訶薩將這些無行、無得、無說、無示視為無所得(真理),這種「無所得」的智慧即稱為離生(超越凡夫位)。
法義解析
  • 此句依《大般若經》空性義理,說明菩薩於修行位時,以般若波羅蜜多觀照諸法皆空,故對菩薩行本身亦不生起實有執著,達至無相修行的境界。

    此句顯示般若波羅蜜多深義,即無上菩提本性空寂,遠離言思戲論,不可依行、得、說、示而把握,即以「四無」破除對菩提的執著。

    承接上文,詢問其根本因緣或理趣。

    此處強調諸法自性不可得,無論是因地的菩薩行或果地的佛菩提,其自性皆空,不具實體性,故非言行所能觸及或顯現。

    菩薩在般若波羅蜜多中,行「如是等」的觀行。
    以「無所得」來總結「無行、無得、無說、無示」,即是真無所得。
    此時,由無所得故,不再執著凡夫「生」死相,故名離生。

名相註解
  • 菩薩摩訶薩行:指大菩薩所修習的六度萬行等種種自利利他之行。
  • 無示:指法性超言絕相,非世俗語言或形相所能真實顯示。
  • 無上正等菩提:即無上正等覺,指佛陀所覺悟的無上智慧;無行:無作、無造作;無得:無證得之相,實無一物可得;無說:不可言說、非言說境界;無示:不可顯示、非顯示境界。

「菩薩摩訶薩於一切菩薩摩訶薩行,無 行、無得、無說、無示;於諸佛無上正等菩提,無 行、無得、無說、無示。何以故?一切菩薩摩訶 薩行自性、諸佛無上正等菩提自性,皆不可行、 得、說、示故。菩薩摩訶薩以如是等無行、無得、 無說、無示為無所得,即無所得說名離生。

23
白話直譯
善現!是為菩薩摩訶薩生及離生。諸菩薩摩訶薩證入正性離生位之後,圓滿一切靜慮、解脫、等持、等至。這些菩薩摩訶薩尚且不會隨著禪定的力量而生起,更何況會隨著貪欲等煩惱的力量生起!這些菩薩摩訶薩如果在這當中造作各種業,由於業力而生起四靜慮等各種趣向的流轉,這是不可能的事。這些菩薩摩訶薩雖然住在如幻的諸行聚當中,真實地利益一切有情,卻不會執取幻境,也不會執取眾生。這些菩薩摩訶薩在這樣無所得的狀態下,能夠成熟有情、莊嚴清淨佛土,很快證得無上正等菩提,轉動妙法法輪,度化無量眾生。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊!。這就是菩薩摩訶薩的「生」與「離生」(生起與遠離生起)。。這些菩薩大士證得正性離生位(初地聖位)之後,就能圓滿修習一切靜慮、解脫、等持、等至(種種禪定與三昧)。。這樣的菩薩摩訶薩(大菩薩)連由於定力而投生都不會去依隨,更何況是去依隨貪心等煩惱帶來的投生勢力!。這類偉大的菩薩如果安住在這種境界中造作各種業,還會因為業力而投生在四靜慮的境界並在各種惡趣中輪迴,這是不可能的。。這位偉大的菩薩雖然就在這如夢似幻的各種身心造作中,真誠地去幫助眾生,但在這過程中,心裡完全不執著這幻化的境相和眾生,不會覺得有一個真實的「我」在幫「眾生」。。這位大菩薩在面對這一切法(如是事)能做到不執著、無所得時,就能成熟眾生、淨化佛土,快速成就佛果(無上正等菩提),轉動微妙的法輪來度化無量的眾生。
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子善現之名,以引起注意,準備宣說深法。

    總結前述狀態即是菩薩摩訶薩對於世間法或煩惱的生起與遠離生起,展現出其自在於生死而不染著的智慧境界。

    此句描述菩薩在初地入聖位後,功德成熟,能完全掌握並具足修習各類高深禪定與相應的解脫三昧。

    強調般若深觀的菩薩,已超越定力所繫縛的投生,更不可能被貪、瞋、癡等煩惱勢力所支配而受生,顯現般若與斷煩惱的功德。

    此句強調深住般若波羅蜜多的菩薩,已達不退轉位,雖處世間亦不被業力束縛而墮入生死輪迴(如四禪天或惡趣),因其造作皆是無相行。

    描述菩薩修行「幻觀」,在行饒益眾生之事時,因見一切法如幻而不住相、不執著,達成體空而行有的中道智慧。

    此句強調般若波羅蜜多的「無所得」為成佛之核心。
    當菩薩能如實了知諸法實相,不執著於菩薩行、眾生、佛土等相,便能圓滿成熟有情與莊嚴佛土的福德智慧,迅速成佛並廣度眾生。

名相註解
  • 善現:即須菩提,意譯「善見」、「善現」,為大般若經中承聽法之主角。
  • 生及離生:指菩薩對諸法不執著、不住世間亦不住涅槃的生與滅(生死與離生死)之自在境界。
  • 正性離生位:初地以上聖位,離煩惱虛妄生滅;靜慮:思惟靜專;解脫:離障;等持:心專注一境;等至:定慧等行。
  • 如幻諸行:喻身心造作皆假合;如實饒益:依緣起法而不執實有;不得:指心不住著、無所得。

「善 現!是為菩薩摩訶薩生及離生。諸菩薩摩訶 薩證入正性離生位已,圓滿一切靜慮、解脫、等 持、等至。是菩薩摩訶薩尚不隨定勢力而生, 況隨貪等煩惱勢力!是菩薩摩訶薩若住此 中造作諸業,由業勢力生四靜慮諸趣流轉, 無有是處。是菩薩摩訶薩雖住如幻諸行聚 中作諸有情如實饒益,而不得幻及諸有情。 是菩薩摩訶薩於如是事無所得時,成熟有 情、嚴淨佛土,疾證無上正等菩提,轉妙法輪 度無量眾。

24
白話直譯
如是,善現!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,能快速圓滿無相靜慮波羅蜜多。由此靜慮波羅蜜多快速圓滿的緣故,迅速證得無上正等菩提,轉動妙法法輪,度化無量眾生;這樣的法輪名為無所得,亦稱為空、無相、無願,能為有情眾生帶來無上的利益。
白話口語化新譯
就是這樣,善現!。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,能夠快速圓滿無相靜慮波羅蜜多。。因為快速地圓滿了禪定波羅蜜,能很快地證悟最高的佛果,轉動美妙的佛法輪來度化無數眾生;。這部經典所說的法輪名為「無所得」,也可以稱為空、無相、無願(三三昧),能夠對眾生作至高無上的利益。
法義解析
  • 佛陀認可善現(即須菩提)的提問或論述,表示所說契合實相。

    此句強調若能修習般若智慧,即能迅速成就遠離相執的無相定。

    說明修習靜慮波羅蜜(禪定)是成就無上菩提並轉法輪度眾的快速路徑,強調定慧等持的功德。

    說明般若法輪的本質為無所得(不執著實體),亦即通達空、無相、無願之三解脫門,以此實相法義作眾生之究竟利益。

名相註解
  • 靜慮波羅蜜多:禪定波羅蜜,修持心一境性;無上正等菩提:佛陀之最高覺悟;轉妙法輪:宣說佛法以度眾。
  • 法輪:佛陀教法;無所得:離一切執著;空、無相、無願:三解脫門;有情:眾生;饒益:利益。

「如是,善現!菩薩摩訶薩修行般若 波羅蜜多,速能圓滿無相靜慮波羅蜜多。由 此靜慮波羅蜜多速圓滿故,疾證無上正等 菩提,轉妙法輪度無量眾;如是法輪名無所 得,亦名為空、無相、無願,能作有情無上饒 益。

25
白話直譯
再者,善現!菩薩摩訶薩在修行深奧的般若波羅蜜多時,能安住於如夢、如回音、如影像、如光影、如陽焰、如幻化、如尋找香城、如變化等五取蘊之中,從而圓滿般若波羅蜜多。這位菩薩摩訶薩如實明白一切法都像夢、像回音、像影像、像光影、像陽焰、像幻化、像尋找香城、像變化一樣,便能圓滿無相的般若波羅蜜多。
白話口語化新譯
再來,善現啊!。菩薩摩訶薩在修習深層般若智慧時,安住在五取蘊中,而能明知五蘊就像夢境、回聲、影像、光影、陽焰、幻術、尋香城(乾闥婆城)、變化事一樣是虛妄的,如此便能圓滿般若波羅蜜多。。這位菩薩摩訶薩真實地了知世間一切法,就像夢境、回聲、影像、光影、陽焰、幻術、尋香城(海市蜃樓)、變化事一樣空無實體。了知這一切之後,就能夠圓滿修證無相般若波羅蜜多。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現(須菩提),準備說明下一項法義。

    在此經文語境中,強調菩薩在修深般若時,並非逃避五蘊,而是體認「五取蘊」自身即如夢幻泡影般沒有真實自性(即如八喻),在體認此虛妄性的同時,圓滿智慧。

    菩薩透過如實觀察(智慧)世間一切法本性空寂,無實體可得,如夢幻泡影。
    因不執著法相,不取不捨,從而證得不可得的空性智慧(無相般若),圓滿波羅蜜多行。

「復次,善現!菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多 時,安住如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如幻 事、如尋香城、如變化事五取蘊中,圓滿般若 波羅蜜多。是菩薩摩訶薩如實了知一切法 皆如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如幻事、如尋 香城、如變化事已,便能圓滿無相般若波羅 蜜多。」

26
白話直譯
當時,具壽善現向佛陀稟告說:「世尊!菩薩摩訶薩如何能如實了知一切法皆如夢境、如回聲、如影像、如光影、如陽焰、如幻事、如尋香城、如變化之事?」
白話口語化新譯
那時候,長老善現向佛陀稟告說:「世尊!。菩薩摩訶薩要如何依照實相來認知:所有一切法都如同夢境、回聲、影像、光影、陽焰、幻術、尋香城(海市蜃樓)、變化事(幻化之物)?
法義解析
  • 記錄善現(須菩提)當時欲對佛陀啟問的情境。
    具壽為尊稱,善現即須菩提。

    此句詢問如何以般若智慧如實觀照世間與出世間諸法皆無自性,猶如虛妄八喻(夢、響、像、影、陽焰、幻、尋香城、變化),顯現般若波羅蜜多觀法。

名相註解
  • 具壽:尊長者之稱。善現:須菩提之尊號。白:下對上稟告。

時,具壽善現白佛言:「世尊!云何菩薩 摩訶薩如實了知一切法皆如夢、如響、如像、如 光影、如陽焰、如幻事、如尋香城、如變化事?」

27
白話直譯
佛說:「善現!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,既不見夢,也不見有見夢的人;既不聽聞聲響,也不見有聽聞聲響的人;既不見形像,也不見有見形像的人;既不見光影,也不見有見光影的人;既不見陽焰,也不見有見陽焰的人;看不到幻化的事物,也看不到能見到幻事的人;看不到尋香城,也看不到能見到尋香城的人;看不到變化的事物,也看不到能見到變化事的人。為什麼呢?夢和能見到夢的人,聲音和聽到聲音的人,影像和看到影像的人,光影和見到光影的人,陽焰和見到陽焰的人,幻事和見到幻事的人,尋香城和見到尋香城的人,變化事和見到變化事的人,這些全都是愚癡凡夫顛倒執著的緣故。所有阿羅漢、獨覺、菩薩以及如來正等正覺,都不會見到夢,也不會見到能見夢的人,都不會聽到聲音,也不會見到聽聲音的人,都不會見到影像,也不會見到能見影像的人,都不會見到光影,也不會見到能見光影的人,都不會見到陽焰,也不會見到能見陽焰的人,都不會見到幻事,也不會見到能見幻事的人,都不會見到尋香城,也不會見到能見尋香城的人,都不會見到變化事,也不會見到能見變化事的人。為什麼呢?一切法皆以無性作為其自性,既非成就也非真實,無形相無造作,既非真實存在的本性,亦與涅槃等同。
白話口語化新譯
佛陀對善現(須菩提)說:。菩薩摩訶薩在修行般若波羅蜜多的時候,沒有(執著)夢境,也沒有(執著)做夢的人;。(菩薩於深般若波羅蜜多行時)不去追求聽聞聲音,也不執著於那個能聽聲音的「我」;。(菩薩在修習般若時)不執著於所見的相,也不執著於能見相的那一個主體。。(修行者應當)不執著於所見的光影現象,也不執著於能看見光影的那個主體。。(修行者)沒有見到陽焰(幻象),也沒有見到那個能看見陽焰的人;。沒有生起對幻化事物的執著,也沒有生起「去見幻化事物者」的執著;。(修持般若者)在勝義諦中,不見有尋香城(乾闥婆城,喻幻象)存在,也不見有見到尋香城的人;。無法看見變化的現象,也沒有能看見這些變化現象的觀察者。。這是什麼原因呢?。夢、回聲、影像、光影、陽焰(海市蜃樓)、幻術、尋香城(海市蜃樓)、幻化出來的事物,以及看到這些現象的人,這一切都像是虛幻的。是因為愚笨的凡夫產生了錯誤的顛倒見,才會去執著它們。。所有的阿羅漢、獨覺、菩薩以及佛陀,都不會執著夢境,也不會執著那個夢見夢境的人;不執著聲音(響),也不執著那個聽見聲音的人;不執著影像,也不執著那個看見影像的人;不執著光影,也不執著那個看見光影的人;不執著陽焰,也不執著那個看見陽焰的人;不執著幻事,也不執著那個看見幻事的人;不執著尋香城(海市蜃樓),也不執著那個看見尋香城的人;不執著變化出來的事物,也不執著那個看見這些變化事的人。。這是什麼原因呢?。萬事萬物(一切法)其實都是以「沒有固定不變的本性(無性)」來當作它們的本性。這些法並不是被創造出來的,不是真實恆常的,沒有特定的相貌,也沒有生滅造作,在這種「空」的特性上,與涅槃是完全平等的。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現之名,開啟後續的法義教導。

    菩薩修習甚深般若,證悟夢境與做夢者皆無自性(夢幻空華),不執著夢中顯現的內容與主體,體達空性。

    此句強調「空」義,聲響與能聽者皆是緣起性空,如幻如化,故不執著能、所之相,契入諸法實相。

    此句強調「能所雙亡」,在甚深般若觀照中,不論是客觀的相(像)或是主觀的見相者,均為緣起性空,不可得,故說「不見」。

    此處闡述「三輪體空」的般若智慧。
    光影為所見(境),見光影者為能見(根/識)。
    此句警示修行者在定境或般若觀照中,若執著於境界(光影)或執著於有「我在見」的主體(見者),皆非究竟。
    應當遠離能所執著,契入無相之境,契合《大般若經》空性智慧。

    此句說明在般若觀照下,所見的「陽焰」(喻幻象、色蘊)與能見的「見陽焰者」(假名主體、我執)皆不可得,顯示境我兩空,陽焰與見者皆無自性,契入空性。

    此句說明在般若觀照下,當體即空,幻事與能見幻事之主體皆不可得,遠離能所執著。

    此句強調「能見」與「所見」皆無自性,皆是空幻。
    尋香城為幻化虛假之象,能見之主體(見者)亦不可得,顯現能所雙亡、法空與我空之理。

    在此語境下,指對於「變化」此種法性(生滅、無常)以及對變化的「認知與觀察」皆不產生執著與見解,達到無生法忍或體認空性的一種境界。
    不執著變化的外境,也不執著能知的我相。

    此句為承上啟下之問,意指詢問前述法義的內在因緣或理由。

    此段以八喻(夢、響、像、光影、陽焰、幻事、尋香城、變化事)比喻一切法(包含能見之主體與所見之客體)如幻不實。
    指出凡夫(愚夫異生)因煩惱顛倒,將此不實現象執為實有,故說此八喻皆依顛倒執著而建立。

    此句強調聖者(阿羅漢至如來)依般若空性智慧,對世間如夢、響、像、光影、陽焰、幻事、尋香城(乾闥婆城)、變化事等八喻,皆不產生實有之見執,亦不執著此知見之主體(見者/聞者)。
    即於諸法不見不聞,遠離二邊執著。

    此為追問前文法義之由來,欲引發後文對「空性」或「般若」更深層的解釋。

    此句闡述大乘空宗「緣起性空」之理,強調世間法與出世間涅槃在「無自性」上平等。
    以「無性」為自性,否定了法有實體性、生成性與固定相狀。

名相註解
  • 響:喻如幻之聲境,非實有。聞響者:喻能聽之主體,緣起無我。
  • 像:指所見到的色相、形象、境象。見像者:指能見到相的意識主體或見分。不見:指空觀中不生執著、照見諸法皆空。者:指人、物或主體。
  • 光影:喻指定境中出現的現象或所觀察的色法。見光影者:指意識到「我在觀看光影」的能見主體。
  • 陽焰:喻為幻象、色蘊,指如陽光與地面熱氣作用所產生的視覺假象,用以喻色蘊如幻。見陽焰者:指執著於有見者、有受者之自我假名,即我見的對象。不見:指空觀中無所見,不取不捨,非眼不見色之意。
  • 幻事:喻一切緣起如幻的假有;見幻事者:能見的主體,同樣如幻。
  • 尋香城:梵語乾闥婆城,指陽焰、幻象,比喻虛幻不實之城;不見:指般若智慧觀照下,體悟其無自性,非指視而不見。
  • 變化事:指世間一切生滅、無常的現象。見變化事者:指能認知變化之主體、觀察者。
  • 愚夫異生:指未入聖道的凡夫。顛倒:執虛妄法為真實。尋香城:指乾闥婆城,海市蜃樓。
  • 阿羅漢:聲聞乘第四果聖者。獨覺:辟支佛。應正等覺:佛陀十號之一。尋香城:乾闥婆城,海市蜃樓,喻空無實體。
  • 一切法:指世間與出世間所有事物。無性:無固定自體、空性。自性:不依他緣而獨存的本質。無為:非造作、無生滅。涅槃:滅盡煩惱與生死之境界。

佛 言:「善現!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時, 不見夢,不見見夢者;不聞響,不見聞響者;不 見像,不見見像者;不見光影,不見見光影者; 不見陽焰,不見見陽焰者;不見幻事,不見見幻 事者;不見尋香城,不見見尋香城者;不見變 化事,不見見變化事者。何以故?夢、見夢者,響、 聞響者,像、見像者,光影、見光影者,陽焰、見陽 焰者,幻事、見幻事者,尋香城、見尋香城者,變 化事、見變化事者,皆是愚夫異生顛倒所執 著故。諸阿羅漢、獨覺、菩薩及諸如來應正等 覺,皆不見夢亦不見見夢者,皆不聞響亦不 見聞響者,皆不見像亦不見見像者,皆不見 光影亦不見見光影者,皆不見陽焰亦不見 見陽焰者,皆不見幻事亦不見見幻事者,皆 不見尋香城亦不見見尋香城者,皆不見變化 事亦不見見變化事者。何以故?一切法皆以 無性而為自性,非成非實無相無為,非實有 性與涅槃等。

28
白話直譯
如果一切法都是以無自性作為本性,既不是成就、也不是真實,沒有形相、沒有造作,不是真實存在的本性,和涅槃一樣,那麼菩薩摩訶薩在修行般若波羅蜜多的時候,怎麼會對一切法生起有自性、成就、真實、存在、有為、真實本性、不是寂滅的想法呢?如果生起這些想法,是不可能的。為什麼呢?如果一切法有一點自性、有成就、有真實、有形相、有為、有真實本性、不是寂滅而能被獲得,那麼所修行的甚深般若波羅蜜多就不應該叫做般若波羅蜜多了。
白話口語化新譯
既然一切法本質上都沒有固定不變的實體(無性自性),是虛幻不實、無相、無作的,跟涅槃的空性是一樣的;為什麼菩薩在修行般若波羅蜜多時,還會對這些法產生「有實體」、「是成就的」、「是真實的」、「有為法實有」、「不是寂滅」這種錯誤的倒想(妄想執著)呢?。如果生起了這種(虛妄)想法,那是絕對不可能的。。這是什麼原因呢?。如果所有世間與出世間法,有那麼一點點真正不變的本質、是真正被成就的、是真實的、有相狀的、是有為法且有真實體性的、不是當下寂滅而能被得到的,那您現在修的這門甚深般若波羅蜜多,就不能稱作般若波羅蜜多了。
法義解析
  • 此句以一切法「無性為自性」的空義,詰問為何菩薩修行般若時,仍會生起有、成、實等顛倒妄想,顯示般若觀照中必須遠離對有為法的真實執著,以契合空性。

    此句強調法性空寂,若於般若空性中生起執著之想,與實相違背,故說無有是處。

    此為緊接上文之反問句,意在引出下文對特定法義(如空性、般若)的具體說明。

    此句強調「一切法空」的道理。
    若諸法有少許真實的自性、成相或有為實體(非寂滅性),則不合甚深般若的緣起性空義。
    反之,若有少許自性可得,則修行般若的結果與般若本身的無相空性相違。

名相註解
  • 想:虛妄分別、執著。無有是處:絕對不可能、不合道理。

「若一切法皆以無性而為自性, 非成非實無相無為,非實有性與涅槃等,云 何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於一 切法起有性想、成想、實想、有想有為實有性 想、非寂滅想?若起是想無有是處。何以故?若 一切法有少自性、有成、有實、有相有為有實性、 非寂滅而可得者,則所修行甚深般若波羅 蜜多應非般若波羅蜜多。

29
白話直譯
如是菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,不執著於色,不執著於受、想、行、識;不執著於眼處,不執著於耳、鼻、舌、身、意處;不執著於色處,不執著於聲、香、味、觸、法處;不執著於眼界,不執著於耳、鼻、舌、身、意界;不執著於色界,不執著於聲、香、味、觸、法界;不執著於眼識界,不執著於耳、鼻、舌、身、意識界;不執著於眼觸,不執著於耳、鼻、舌、身、意觸;不執著於以眼觸為緣所生的各種感受,不執著於以耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生的各種感受;不執著於地界,不執著於水、火、風、空、識界;不執著於因緣,不執著於等無間緣、所緣緣、增上緣;不執著於從緣所生的諸法;不執著於無明,不執著於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱;不執著欲界,也不執著色界、無色界;不執著四靜慮,也不執著四無量、四無色定;不執著四念住,也不執著四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支;不執著空解脫門,也不執著無相、無願解脫門;不執著苦聖諦,也不執著集、滅、道聖諦;不執著布施波羅蜜多,也不執著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;不執著於內在空性,不執著於外在空性、內外空性、空性、空、大空、勝義空、有為空、無為空、究竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;不執著於真如,不執著於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不可思議界;不執著於八解脫,不執著於八勝處、九次第定、十遍處;不執著於一切三摩地門,不執著於一切陀羅尼門;不執著於極喜地,不執著於離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地;不執著於五眼,不執著於六神通;不執著佛的十力,不執著四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八種佛不共法;不執著無忘失法,不執著恆常安住於捨的本性;不執著一切智,不執著道相智和一切相智;不執著預流果,不執著一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提;不執著一切菩薩摩訶薩的行,不執著諸佛無上正等菩提。
白話口語化新譯
這位菩薩大士在修行高深的般若智慧時,不會對「色、受、想、行、識」這五種身心現象產生執著。。對於眼、耳、鼻、舌、身、意這六根的境地,都不生起執著。。對於色、聲、香、味、觸、法這六塵境,內心都不產生執著。。心不執著於眼、耳、鼻、舌、身、意這六根所對的六塵境(六界),沒有貪著。。心不執著色、聲、香、味、觸、法這六種塵境。。對於眼識界不生執著,對於耳、鼻、舌、身、意識界也不生執著;。心不執著眼、耳、鼻、舌、身、意所產生的根境觸,即不對六根與六塵的接觸生起貪著。。對於因為眼、耳、鼻、舌、身、意與外境接觸(六觸)而產生的各種感受(受),內心不產生執著。。(菩薩於般若波羅蜜多相應時)不執著地界,也不執著水界、火界、風界、空界、識界等六界相;。不執著因緣,也不執著等無間緣、所緣緣、增上緣這些緣起條件。。不執取依待眾緣而產生的種種法;。不執著無明,也不執著行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁、歎、苦、憂、惱等一切法;。心不執著於欲界,也不執著於色界與無色界;。心不執著於四種禪定、四種無量心以及四種無色界定;。(菩薩修行般若時,)不執著於四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八正道等這些修道法門;。對於空、無相、無願這三種解脫法門,內心都不產生執著。。對於苦、集、滅、道這四種聖者所見的真理,內心都不產生執著。。不執著於佈施波羅蜜多,也不執著於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;。不對內空產生執著,也不對外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、以及無性自性空產生執著;。心不執著真如,也不執著法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不可思議界等一切法性相;。心不執著於八解脫、八勝處、九次第定以及十遍處這些禪定境界;。對於所有禪定法門(三摩地門),以及所有總持法門(陀羅尼門),內心都不產生執著。。(菩薩修行時)心不執著於極喜地,也不執著於離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地等十地境界。。對於五種眼力、六種神通,都不生起執著心;。(菩薩)不執著佛的十種力,也不執著四種無所畏、四種無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八種佛不共法;。心不執著於「無忘失法」(不忘失佛法),也不執著於「恆住捨性」(心恆常安住於平等捨),。心不執著於一切智,也不執著於道相智與一切相智。。心不執著預流果,也不執著一來果、不還果、阿羅漢果,甚至不執著獨覺的菩提果位;。心不執著於所有菩薩的修行,也不執著於諸佛的無上正覺。
法義解析
  • 描述菩薩在修行深般若波羅蜜多時,能以無所得觀,於五蘊(色受想行識)不生執著,體悟五蘊空性。

    此句強調菩薩行深般若波羅蜜多時,於六內入處(六根)不生愛染執著,離根執以證法性空。

    此句強調般若波羅蜜多行者對六境(六塵)不起染著,亦即「離相」,不住著於色法與名法,契入空性。

    此處強調在六根與六塵接觸的認識領域中(六界),心不產生執著與貪戀,體現波若波羅蜜多不取不捨的空性智慧。

    此句強調修行者在禪定或觀照中,心不貪著外境(六塵),即《大般若經》所明之離相無住,以破除對世間相的執取。

    此句強調般若波羅蜜多行者對十八界中之六識界應遠離執著,不住於任何意識對象,從而契入諸法空性,此為《大般若經》「不住」之修行。

    此處闡述修行者對於六根(眼至意)與六塵(色至法)接觸時產生的「觸」不生貪染執著。
    根據《大般若經》上下文,此為空性智慧的體現,不對觸塵生起「我」或「我所」的虛妄執著,以遠離因觸而產生的貪愛、取、有等煩惱。

    說明修學般若波羅蜜多時,對於因六根與六境接觸而生起的苦、樂、捨等感受,應當如實觀察為空,不生起愛染執著。

    此句說明菩薩修習般若波羅蜜多時,觀一切法無所有,遠離對六種構成物質與精神世界元素(六界)的執著,體證空性,不落執著。

    此句強調般若智慧對於四緣(因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣)皆不生執著,不於緣起法上起我法二執,體證緣起性空。

    此處強調般若波羅蜜多的實踐,旨在遣除對因緣生法的實性執著,體悟諸法性空,故不生染著。

    此句說明菩薩行深般若波羅蜜多時,於十二因緣(無明至老死)及隨之而生的五種苦惱(愁歎苦憂惱)皆不產生執著,契入緣起性空。
    此為「觀行」,即觀察一切法虛妄不實而不住著。

    此句指修學般若波羅蜜多時,心境超越三界(欲界、色界、無色界)之執著,達致不染著、不取相的境界。

    此句強調行深般若波羅蜜多時,對於欲界、色界、無色界之殊勝定境(四靜慮、四無量、四無色定)皆應不生執著,體悟定境本空,遠離定執,方能與空性相應。

    此句強調般若波羅蜜多不取不捨的空性智慧,即使是三十七道品等殊勝修法,亦不生執著,以此破除法執,體悟法空性。

    菩薩行深般若時,雖修學空、無相、無願三解脫門,卻不執著此三門為實有,即不落入對「空」的執著,契入般若真實義。

    在此般若空觀的語境下,即使是正確的四聖諦真理,若生起「執著」亦是法執。
    此句強調修行應達至對四諦法皆無所住、無所執著的般若境界,如此方能契合般若波羅蜜多。

    此句強調行持六波羅蜜多時,應當遠離對法相的執著,修行無所執著的般若智慧(離相佈施與修持)。

    此句強調修習般若波羅蜜多時,對於十八空(或二十空)的空義亦不應生起取著心。
    若執著於「空」,則墮入法執,無法契入真正的般若實相。
    透過不著空觀,達致無所得的圓滿覺視。

    此句強調菩薩於般若波羅蜜多相應時,於真如、法性等勝義諦境亦不生執著,通達空性與無所得,以此顯示大乘極深般若的般若波羅蜜多觀。

    此句強調菩薩行深般若波羅蜜多時,雖修習殊勝禪定,但心不執著於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等定境,體悟定境皆為虛妄,不生貪著。

    此句強調菩薩修學般若波羅蜜多時,雖修習禪定與陀羅尼,但亦不執著此等功德,體達其空性,不生住著,契入般若無住法門。

    此句強調菩薩在修習般若波羅蜜多時,雖歷經地前及十地修行,心境應離諸執著,即所謂「以無所得而為方便」。
    即使證入十地之深位,亦不應生起執著心,以證悟諸法空性,此即《大般若經》「般若波羅蜜多」的深層智慧。

    此句強調般若波羅蜜多修行者,應無所住,不執著於殊勝的果報或特殊能力(五眼、六神通),方能契入實相。

    此句描述菩薩修行般若波羅蜜多時,雖深知佛陀殊勝功德,但因空性智慧,而不對「佛法」本身產生執著。
    此為《大般若經》中「空而不捨」的菩薩道行持。

    此句強調菩薩行深般若波羅蜜多時,對於「無忘失法」(不忘失的念力)與「恆住捨性」(平等的捨心)皆不生執著,達到三輪體空,即是依般若波羅蜜多住。

    菩薩修行般若時,應當對三種智(一切智、道相智、一切相智)亦不生執著,體悟其「緣起性空」,方能遠離法執,證得無上正等菩提。

    此句強調菩薩於般若波羅蜜多相應時,心不執著於聲聞、緣覺之階位與果證,展現無所得與無相的智慧。

    此句強調菩薩修習般若波羅蜜時,應證悟「空性」,不論是對菩薩的利他行(行),還是對最終成佛的果位(菩提),皆應當遠離執著,方能顯現真實的般若智慧。

名相註解
  • 眼處等:指眼、耳、鼻、舌、身、意六內入處,即六根。著:執著、愛染。
  • 色處至法處:指六塵,即色、聲、香、味、觸、法。著:指執著、染著、貪著。處:境、處所,即六境。
  • 眼界等六界:指六根所對之六塵,即色、聲、香、味、觸、法界(此處亦含根)。著:執著、貪戀、染著。
  • 色界:物質環境;六界:指色、聲、香、味、觸、法,即六塵;不著:不執著、不染著。
  • 六識界:眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等六種認識作用。
  • 觸:根、境、識三事和合。著:貪著、執著。
  • 觸為緣所生諸受:指根、境、識三事和合之「觸」為條件,產生的感受。著:執著、貪愛。
  • 地界等六界:指地、水、火、風、空、識,為六界,即能造、所造之物質與精神元素;不著:即不執著、無所依著,遠離我執與法執。
  • 從緣所生:指一切法皆依憑因緣和合而生起,無有自性。
  • 不著:指心不生起貪愛或真實性的執取。
  • 欲界:追求五欲之眾生所居;色界:離欲但尚有色身之禪定境;無色界:離色身執著之深定境;著:執著、貪著。
  • 四聖諦:苦、集、滅、道,聖者所見之四種真實諦理。著:執著,指生起實有法執。
  • 波羅蜜多:意譯為到彼岸,指菩薩所修的六種成佛行法。六波羅蜜:佈施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若。
  • 勝義空:指第一義諦之真理亦不可得,避免將真如視為實有。
  • 十八空:從內空至無性自性空,為般若經中用以破除一切執著的十八種空觀框架。
  • 真如:諸法之本體、真實本性。法界:諸法平等之體性。法性:諸法本具的性質。不虛妄性:法性非虛假。不變異性:真理不因環境改變。平等性:諸法於空性上無差別。離生性:法性離生滅。法定、法住:諸法本位,法性常住。實際:法性真實如實。虛空界:喻法性空靈。不思議界:超越言思之法性境。
  • 三摩地門:平等持心、禪定法門;陀羅尼門:總持、持善不失、持惡不生之法門。
  • 十地:菩薩修行歷程中的十個位階,即極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地;不著:離執著、不取相。
  • 無忘失法:菩薩不忘失佛法之念力。恆住捨性:心恆常安住於捨無量,平等寂靜。不著:不住著,不生執著。

「如是菩薩摩訶薩 行深般若波羅蜜多時,不著色,不著受、想、行、 識;不著眼處,不著耳、鼻、舌、身、意處;不著色處, 不著聲、香、味、觸、法處;不著眼界,不著耳、鼻、舌、 身、意界;不著色界,不著聲、香、味、觸、法界;不著 眼識界,不著耳、鼻、舌、身、意識界;不著眼觸,不 著耳、鼻、舌、身、意觸;不著眼觸為緣所生諸受, 不著耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受;不著地 界,不著水、火、風、空、識界;不著因緣,不著等無 間緣、所緣緣、增上緣;不著從緣所生諸法;不 著無明,不著行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、 老死愁歎苦憂惱;不著欲界,不著色、無色界; 不著四靜慮,不著四無量、四無色定;不著四 念住,不著四正斷、四神足、五根、五力、七等覺 支、八聖道支;不著空解脫門,不著無相、無願 解脫門;不著苦聖諦,不著集、滅、道聖諦;不著 布施波羅蜜多,不著淨戒、安忍、精進、靜慮、般 若波羅蜜多;不著內空,不著外空、內外空、空 空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、 散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法 空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;不 著真如,不著法界、法性、不虛妄性、不變異性、 平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議 界;不著八解脫,不著八勝處、九次第定、十遍 處;不著一切三摩地門,不著一切陀羅尼門; 不著極喜地,不著離垢地、發光地、焰慧地、極 難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲 地;不著五眼,不著六神通;不著佛十力,不 著四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十 八佛不共法;不著無忘失法,不著恒住捨性; 不著一切智,不著道相智、一切相智;不著預 流果,不著一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提;不 著一切菩薩摩訶薩行,不著諸佛無上正等 菩提。

30
白話直譯
是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,因為不執著的緣故,能圓滿初地,並且在其中不生起貪著。為什麼呢?是菩薩摩訶薩尚未得初地,又怎麼會在其中生起貪著呢?因為不執著的緣故,能圓滿第二、第三、第四、第五、第六、第七、第八、第九、第十地,並且在其中不生起貪著。為什麼呢?是菩薩摩訶薩尚未得第二地乃至第十地,又怎麼會在其中生起貪著呢?
白話口語化新譯
這位大菩薩在修習般若智慧的時候,因為心不執著的緣故,能夠圓滿初地的修證,並且在修證過程中,也不會生起貪戀執著的心。。是什麼原因呢?。這位已經發大心的菩薩還沒有證得初地(歡喜地)的境界,為什麼卻對這種(尚未證得的)境界生起了貪戀執著呢?。因為對於(這些地)沒有貪著執著,所以能圓滿完成從第二地到第十地的修行,而且在修行的過程中,心不生起貪愛執著。。這是什麼原因呢?。這位菩薩摩訶薩並沒有真正證得從第二地到第十地(這些聖位),既然如此,為什麼會對這些位階產生貪染執著呢?
法義解析
  • 描述菩薩在修行般若時,以無所得、不執著(不著)的空性智慧,圓滿初地(歡喜地)的功德,且在功德中亦無所貪戀,體現三輪體空。

    此句為承上啟下之問辭,用以引發下文對前述法義因緣的解釋。

    此句強調修行層次與心態之矛盾。
    若菩薩未真實現證初地(見道位)的真實法性,卻對未證的境界或世間名利生起貪著,即是顛倒,有違般若正觀。

    此處強調菩薩修學大乘「地地」修行時,因具備空性智慧、不取相(不著),故能修行圓滿。
    即使圓滿高位,亦不對該修行成果產生執著,符合波羅蜜多「三輪體空」之旨。

    詢問前文道理的因緣、理由。

    此句強調般若波羅蜜多空性智慧,菩薩因體悟「無所得」而無所執著,以空性智慧觀察菩薩地(從第二地至第十地)亦無實體可得,故不應在未實證時妄生貪著。

「是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時, 由不著故能圓滿初地,而於其中不生貪著。 何以故?是菩薩摩訶薩不得初地,云何於中 而起貪著?由不著故能圓滿第二、第三、第四、 第五、第六、第七、第八、第九、第十地,而於其中 不生貪著。何以故?是菩薩摩訶薩不得第二 地乃至第十地,云何於中而起貪著?

31
白話直譯
這位菩薩摩訶薩雖然修行般若波羅蜜多,卻無法獲得般若波羅蜜多,因為無法得到般若波羅蜜多,所以也得不到一切法。雖然觀察到般若波羅蜜多涵攝一切法,但對這些法完全無所獲得。為什麼呢?因為這些諸法和般若波羅蜜多本來就沒有差別,也沒有分別。為什麼會這樣?一切法的本性是無法分別的,被稱為真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,因為諸法沒有雜染、沒有差別。
白話口語化新譯
這位菩薩摩訶薩雖然在修習般若波羅蜜多,卻能不執著有般若波羅蜜多可得;因為不執著般若波羅蜜多可得,所以也就不執著有世間、出世間的一切法可得。。雖然在修行中知道般若波羅蜜多能包攝所有一切法,但真正在觀照時,對於這一切法都不產生執著、不認為有實體可得。。這是什麼原因呢?。這些(所說的)法與這部般若波羅蜜多,兩者沒有區別,完全一致。。為什麼呢?。一切法的本質(法性)是沒辦法用語言分別的,這就是所謂的真如,也就是法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。因為這些法本身沒有雜染、沒有差別。
法義解析
  • 闡述般若的無所得義。
    菩薩修行般若時,若能空去對般若本身的執著,便能證入無所得(無相),進而因不執著空慧,而不執著一切法相(心無罣礙)。

    此句強調「般若空觀」與「無所得」的修行體驗。
    雖然般若能攝持一切教法與世間法(觀、攝一切法),但修行者在智慧觀照下,體悟諸法性空,故不對任何法產生能所執著(都無所得),契合大乘般若經無住無執的義理。

    此為追問前文因緣之語。

    強調世間諸法與出世間般若智慧在「空性」層面上本質同體,沒有分別。

    此句為承上啟下的發問,用以引出後文對前述法義的具體原因解釋。

    本句闡述「一切法性」的不可分別(離言真如)與名言詮釋(依言真如)。
    透過十一個名相(真如等)來形容法性的一致性,即「法無雜、無差別」的空性,代表諸法平等的體性。

名相註解
  • 諸法:指一切存在之現象;般若波羅蜜多:智慧到彼岸;無二無別:無有差別,強調空性。
  • 所以者何:意為為什麼、何以故,常用於經文中引出解釋原因的問句。
  • 一切法性:所有事物之真實本質。不可分別:離語言相。真如:真實如常,不可變異。法界:諸法總相。離生性:遠離生滅。法定、法住:法爾如是,穩定安住。實際:真實體性。不思議界:超越思慮。諸法無雜:法性平等一味。

「是菩薩 摩訶薩雖修行般若波羅蜜多,而不得般若 波羅蜜多,由不得般若波羅蜜多故,亦不得 一切法。雖觀般若波羅蜜多攝一切法,而於 是法都無所得。何以故?如是諸法與此般若 波羅蜜多無二無別。所以者何?一切法性不 可分別,說為真如,說為法界、法性、不虛妄性、 不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空 界、不思議界,諸法無雜、無差別故。」

32
白話直譯
當時,具壽善現向佛陀稟告說:「世尊!如果一切法性皆是無雜、無差別,那麼如何能說這是善、是非善,是有漏、是無漏,是世間、是出世間,是有為、是無為,像這樣的無量法門?」
白話口語化新譯
那時候,長老善現向佛陀稟告說:「世尊!。如果萬事萬物的本性本來就是清淨一味、沒有高下差別的,那為什麼又要區分什麼是善、什麼是不善,什麼是有煩惱、什麼是無煩惱,什麼是世俗法、什麼是出世間法,什麼是有為法、什麼是無為法,而安立這許多無量差別的佛法呢?
法義解析
  • 描述善現(須菩提)尊者在適當時機,向佛陀發起提問的儀軌與對話開場。

    此段經文透過反問手法,指出若執著「一切法性」為絕對的「無雜、無差別」(即絕對的平等空性),則會導致世俗諦的善惡、因果、修行階位等差別法門失去建立的基礎。
    意在破除對「平等空性」的偏執,說明勝義空與世俗有並不矛盾。

時,具壽善現白佛言:「世尊!若一切法性皆無 雜、無差別者,云何可說是善、是非善,是有漏、 是無漏,是世間、是出世間,是有為、是無為,諸 如是等無量法門?」

33
白話直譯
佛陀對善現說:「你怎麼看呢?在一切法的真實本性中,有什麼法可以說是善、是非善,是有漏、是無漏,是世間、是出世間,是有為、是無為,乃至於是預流果、是一來果、是不還果、是阿羅漢果、是獨覺菩提、是諸菩薩摩訶薩的行,是佛無上正等菩提嗎?」
白話口語化新譯
佛陀對善現說:「你覺得怎麼樣?。在一切法的真實本性中,有什麼法可以被說成是善或非善,是有漏或無漏,是世間或出世間,是有為或無為,甚至說成是預流果、一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提、菩薩行,或是佛陀的無上正等菩提嗎?
法義解析
  • 此為佛陀教化時的開場問句,旨在啟發與會大眾觀察法性,常用於觀照諸法實相。
    善現即須菩提,此處特顯其「善於現觀空性」的智慧。

    此句質問於「一切法實性」(法性空)中,是否還能建立種種相對性、差別性的法(如善惡、漏無漏等)及修行果位。
    意在強調實性空寂,超越一切相。

名相註解
  • 一切法實性:諸法空性,非生非滅;有漏:煩惱相應之法;無漏:斷盡煩惱之法;有為:因緣造作之法;無為:非因緣造作之法;預流果至阿羅漢果:聲聞四果;獨覺菩提:辟支佛所證;無上正等菩提:佛果。

佛告善現:「於汝意云何?一 切法實性中,有法可說是善、是非善,是有漏、 是無漏,是世間、是出世間,是有為、是無為,如 是乃至是預流果、是一來果、是不還果、是 阿羅漢果、是獨覺菩提、是諸菩薩摩訶薩行、 是佛無上正等菩提不?」

34
白話直譯
善現回答說:「不是的!世尊!不是的!善逝!」
白話口語化新譯
舍利子(善現)回答說:「不,不是這樣。。世間的尊貴者(佛陀)!。不是的!。吉祥圓滿的去者!
法義解析
  • 對佛陀所問之事給予否定答覆,表示所問狀況不成立。

    對佛陀的尊稱,意為世間最尊貴者。

    此句為針對前文提問之直接否定回答,表示「非」、「無」之義,符合大般若經中對於戲論執著的否定。

    佛陀十號之一。
    指佛陀已斷盡煩惱、永出三界,往生無憂的圓滿境地。

名相註解
  • 世尊:佛陀的十號之一,指為世間所尊敬的聖者。
  • 不也:否定詞,義為不是、沒有。
  • 善逝:梵語Sugata,意為美妙地去、善去,即不退轉於生死,圓滿涅槃。

善現答言:「不也!世尊! 不也!善逝!」

35
白話直譯
佛說:「善現!由此因緣,應當知道一切法無雜、無差別、無形相、無生起、無滅盡、無障礙、無言說、無顯示。
白話口語化新譯
佛陀對善現(善現即須菩提)說:。因為這個緣故,應該知道世間一切法,本質上是沒有混雜的、沒有差別的、沒有固定相貌、沒有生起、沒有滅去、沒有阻礙、沒有辦法用言語說明、也沒有辦法顯示出來的。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現之名,以引起注意,準備宣說般若法要。
    此句為經典發起序之對話結構。

    此句說明在《大般若經》的空性智慧中,諸法因緣生,故其實性為「不可得」的平等空相,即本性無有對立、生滅、言說的實體存在。

佛言:「善現!由此因緣,當知一切 法無雜、無差別、無相、無生、無滅、無礙、無說、無 示。

36
白話直譯
善現,你應當知道!我過去修行菩薩道時,對於法的自性完全沒有執取,所謂若色、若受、想、行、識;若眼處、若耳、鼻、舌、身、意處;若色處、若聲、香、味、觸、法處;若眼界、若耳、鼻、舌、身、意界;若色界、若聲、香、味、觸、法界;如果是眼識界,或者是耳、鼻、舌、身、意識界;如果是眼觸,或者是耳、鼻、舌、身、意觸;如果是以眼觸為緣而生起的各種受,或者是以耳、鼻、舌、身、意觸為緣而生起的各種受;如果是地界,或者是水、火、風、空、識界;如果是因緣,或者是等無間緣、所緣緣、增上緣;如果是從緣而生起的法;如果沒有無明,則沒有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、痛苦、憂愁與煩惱;如果是欲界,或者是色界、無色界;如果是善法、非善法,有漏法、無漏法,世間法、出世間法,有為法、無為法;如此乃至於預流果、一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提;如果是諸菩薩摩訶薩的行,或者佛的無上正等菩提,對於這些法的自性皆無所得。
白話口語化新譯
善現(須菩提)啊,你應當知道!。當我還在修菩薩道的時候,對於一切法(包含色、受、想、行、識五蘊)的本性,都沒有產生執著而得到實體的認知。。如果說到眼根處,或者耳、鼻、舌、身、意根處;。不管是色處,還是聲、香、味、觸、法處(六境);。不管是眼界、耳界、鼻界、舌界、身界,還是意界;。不管是色界(色塵),還是聲、香、味、觸、法界(法塵),。不管是眼識界,還是耳、鼻、舌、身、意識界(這六種認識主體與對象的領域);。如果發生了眼根與境對觸,或者耳、鼻、舌、身、意根與境對觸(這六種根境觸);。如果是由眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根這六根與相應的境、識接觸(六觸)而產生的各種感受(六受),。或者是地大、水大、火大、風大、空大、識大這六種界限(組成要素);。(提及)四種緣:因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣;。如果說,世間的萬事萬物都是依靠因緣條件才生起來的,。如果有無明,以及行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死與愁歎苦憂惱;。不管是欲界、色界,還是無色界;。不論是善的還是非善的,是有煩惱的還是無煩惱的,是世俗的還是超脫世俗的,是有為的還是無為的;。像這樣,乃至於預流果、一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提(也是如此);。不管是菩薩大士的修行,還是佛陀的無上正覺,對這一切法的本性,(以般若智慧來看)都是無法執著得到任何實體的。
法義解析
  • 佛陀呼喚尊者善現,提醒其下文所說之內容為重要智慧或教法。

    此句強調菩薩在修學「般若波羅蜜多」時,體悟諸法(五蘊)自性皆空,不執著實有,為「無所得」之智慧。

    列舉六內處(六根),為認識對象的六種主觀機制,屬於十二處法門。
    此處強調「若」意為假設或列舉此等內法處。

    此句列舉六境(六處),即六根所對之六種對象:色、聲、香、味、觸、法,皆為般若觀照之「空」性對象。

    此處列舉六根與六塵和合之「六界」(十八界的一部分),指明這些認知範圍皆包含於「若」的假設範圍內,強調個別感知能力的區分。

    此處列舉六塵(六境)之中的後五者,與前句色境共同構成色界至法界之範圍,屬六塵境。

    列舉六識界,屬於十八界中之六識,顯示在般若觀照下,此六種認識作用亦如夢幻泡影,無自性空。

    列舉六觸身(眼、耳、鼻、舌、身、意觸),指根、境、識三法和合而生的相應作用,為十二因緣中的「觸」。

    此句強調「受」是依「觸」為緣而生起,屬於十二因緣中觸緣受的範疇,此處泛指由六根觸境所生的苦、樂、捨三受。
    在《大般若經》中,強調觸與受的生起亦是緣起性空、不可得的。

    列舉「六界」,指構成物質與精神世界的基本元素,此處列舉地、水、火、風、空、識,用於說明世間法之組成。

    此句列舉四緣,說明諸法生起之條件。
    因緣為親因,等無間緣為心法相續,所緣緣為心識對象,增上緣為不障礙或助力。

    指依賴緣(條件)而生起的世間有為法(諸法),皆具無常、無我之性質,顯現緣起性。

    列舉十二有支(十二因緣)的無明至老死,以及愁歎苦憂惱(雜染法),為生死輪迴的結構。

    此處列舉三界,即眾生輪迴的欲、色、無色三種境界。

    此處運用對比,將世間一切現象分為善/非善、有漏/無漏、世間/出世間、有為/無為四對,總括世間與出世間所有法。

    此句列舉從預流向至獨覺菩提的修證果位,皆屬於波若波羅蜜多所應修學的「一切智智」內容,強調大小乘證果皆不離般若。

    此句強調「無所得」的般若空性,無論是修行過程(行)或證果(菩提),都應認知諸法空性,不生執著。

名相註解
  • 菩薩道:修行成佛的道路;自性:諸法本具的體性,經中認為是空、不可得;所得:心中執著實體的主觀認知;五蘊:色受想行識的總稱。
  • 處:指六內處,即眼、耳、鼻、舌、身、意,為認識之根。
  • 色處:色境,眼根所對;聲處:聲境,耳根所對;香處:香境,鼻根所對;味處:味境,舌根所對;觸處:觸境,身根所對;法處:法境,意根所對。
  • 眼界等:指六根界,即眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界,屬十八界之列。
  • 眼識界:眼根與色境緣起之認識作用。意識界:意根與法境緣起之分別認識作用。六識界:眼、耳、鼻、舌、身、意之識界總稱。
  • 眼觸等:六觸,根、境、識三和合為觸;為緣:依憑、緣起之意;所生諸受:由觸而生的苦、樂、不苦不樂感受。
  • 六界:指地、水、火、風、空、識,為物質性與精神性之要素。
  • 四緣:因緣(親因)、等無間緣(次第緣)、所緣緣(緣境)、增上緣(助力);此為大乘般若經中常見的緣起論。
  • 從緣所生法:指諸法從因緣生,依賴條件而有,非自然而有。
  • 善、非善:順益此世他世為善,反之為非善。有漏、無漏:煩惱能令漏落生死為有漏,反之為無漏。世間、出世間:世俗法與超越世俗法。有為、無為:因緣造作之法為有為,非因緣造作之真如為無為。

「善現當知!我本修行菩薩道時,於法自 性都無所得,謂若色,若受、想、行、識;若眼處,若 耳、鼻、舌、身、意處;若色處,若聲、香、味、觸、法處;若 眼界,若耳、鼻、舌、身、意界;若色界,若聲、香、味、觸、 法界;若眼識界,若耳、鼻、舌、身、意識界;若眼觸, 若耳、鼻、舌、身、意觸;若眼觸為緣所生諸受,若 耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受;若地界,若水、 火、風、空、識界;若因緣,若等無間緣、所緣緣、增 上緣;若從緣所生法;若無明,若行、識、名色、六 處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱;若欲界, 若色、無色界;若善、若非善,若有漏、若無漏,若 世間、若出世間,若有為、若無為;如是乃至若 預流果,若一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提;若 諸菩薩摩訶薩行,若佛無上正等菩提,於如 是等諸法自性皆無所得。

37
白話直譯
就是這樣,善現!菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,從最初發起菩提心一直到安坐在殊勝的菩提座上,將要證得無上正等正覺時,始終都應該善於了解一切法的自性。如果能善於了解一切法的自性,就能清淨無礙地走上大菩提道,也能圓滿一切菩薩的修行,讓眾生成熟,莊嚴清淨佛土。安住在這個法中,很快就能證得無上正等正覺,轉動殊勝的法輪,運用三乘法的方便來調伏一切有情眾生,使他們在三界中能夠迅速得到解脫。
白話口語化新譯
就是這樣,善現!。大菩薩在修行智慧到彼岸的過程中,從一開始發心到最後坐在菩提樹下準備成佛,這期間都應該要好好地正確認識一切萬事萬物原本的真實性質。。如果能夠正確通達一切法本性空寂,就能夠很好地清淨通往大覺悟的道路,也能夠圓滿菩薩的修行,使眾生心性成熟,並莊嚴清淨佛國淨土。。安穩地安住在這法門中,能快速證悟無上正覺,開演微妙法義,並運用聲聞、獨覺、菩薩三乘的教法作為方便,調伏度化各類眾生,使他們在欲界、色界、無色界中都能快速獲得解脫。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛肯定善現(舍利子)所言之義,意為內容真實。

    強調菩薩在整個修行歷程中,直至成佛前,皆需具備通達諸法空性(自性)的般若智慧。

    此句說明「知法自性」為修習菩薩道之核心與因緣。
    若能洞徹諸法無自性(空性),則能破除執著,進而清淨通往佛果之道,圓滿利他行,達成度化眾生與淨化淨土的目標。

    此句說明安住於般若法門的功德與利他行。
    修行者自證圓滿後,必興起悲願,依眾生根器示現不同教法,引導眾生跳脫輪迴生死。

名相註解
  • 諸法自性:萬物本無獨立不變的實體,即空性。善淨:以智慧清淨、無染著。大菩提道:通往究竟佛果的道路。成熟有情:教化眾生,使其成熟而能入佛法。嚴淨佛土:莊嚴並淨化佛國。
  • 轉妙法輪:佛陀宣說真理、化導眾生,使法音流佈如輪旋轉,摧破一切煩惱障礙。
  • 三乘法:指聲聞乘、獨覺乘、菩薩乘,是因應眾生不同根機所設的教法。
  • 三有:指欲有、色有、無色有,即欲界、色界、無色界,代表輪迴生死的範疇。

「如是,善現!菩薩摩 訶薩修行般若波羅蜜多,從初發心乃至安 坐妙菩提座,將證無上正等菩提,常應善知 諸法自性。若能善知諸法自性,則能善淨大 菩提道,亦能圓滿諸菩薩行,成熟有情、嚴淨 佛土。安住是法,疾證無上正等菩提,轉妙法 輪,以三乘法方便調伏諸有情類,令於三有 速得解脫。

38
白話直譯
如是,善現!菩薩摩訶薩以無所得而為方便,應學般若波羅蜜多,迅速圓滿一切佛法。
白話口語化新譯
就是這樣,善現!。菩薩摩訶薩帶著「無所得」的智慧當作方便法門,修學般若波羅蜜多,就能很快地圓滿一切佛法。
法義解析
  • 釋迦牟尼佛肯定善現(須菩提)對前述法義的理解與提問,表示確實如此。

    強調菩薩在實踐般若波羅蜜多時,若以「無所得」(即不執著任何法相、不執著能修所修)為前導與方法,能遠離執著,因此迅速圓滿佛果道法。

名相註解
  • 如是:指前文所言之法義理正確;善現:尊者須菩提的尊稱。

「如是,善現!菩薩摩訶薩以無所得 而為方便,應學般若波羅蜜多,速能圓滿一 切佛法。」

初分諸功德相品第六十八之一

40
白話直譯
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!云何如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如幻事、如尋香城、如變化事諸法都無實事,皆以無性而為自性,自相皆空而可安立是善、是非善,是有漏、是無漏,是世間、是出世間,是有為、是無為,如是乃至是預流果、是能證預流果,是一來果、是能證一來果,是不還果、是能證不還果,是阿羅漢果、是能證阿羅漢果,是獨覺菩提、是能證獨覺菩提,是諸佛無上正等菩提、是能證諸佛無上正等菩提耶?
白話口語化新譯
那時候,長老善現(須菩提)向佛陀請問說:「世尊!。為什麼說像夢、聲音、影像、光影、熱氣、幻術、海市蜃樓、變化的事情一樣,這些法完全沒有真實的體性,都是以「無自性」作為本身的性質,因為自相都是空的,所以纔能夠安立什麼是善、什麼是不善,什麼是有漏、無漏,世間、出世間,有為、無為,這樣一直列舉到預流果、能證預流果,一來果、能證一來果,不還果、能證不還果,阿羅漢果、能證阿羅漢果,獨覺菩提、能證獨覺菩提,以及諸佛無上正等菩提、能證諸佛無上正等菩提呢?
法義解析
  • 此句為經典開頭的敘事與對話啟動。
    爾時指特定的教化時機,具壽善現是尊稱須菩提長老,白佛意為向佛問訊表白。

    此段以八喻(夢、響、像、光影、陽焰、幻事、尋香城、變化)形容諸法「無自性」與「自相空」,強調一切凡聖名相皆依此空性而「安立」(假名建立),並非有實體。
    重點在於空性是善惡、漏無漏、世出世、修證果位安立的基礎,破除對果位實有的執著。

名相註解
  • 爾時:當時、那時候。具壽:對長老、具戒德者的尊稱。善現:須菩提尊者的譯名。白:恭敬陳述。世尊:佛陀的十號之一。
  • 八喻:夢、響、像、光影、陽焰、幻事、尋香城、變化,喻諸法虛妄無實;無性:無自然真實之體性;自相空:諸法相狀本性皆空;安立:依假名建立;預流果:聲聞四果之初果;一來果:聲聞四果之二果;不還果:聲聞四果之三果;阿羅漢果:聲聞四果之四果;獨覺菩提:辟支佛自覺自證之悟;無上正等菩提:佛陀之圓滿智慧。

爾時,具壽善現白佛言:「世尊!云何如夢、如響、 如像、如光影、如陽焰、如幻事、如尋香城、如變化 事諸法都無實事,皆以無性而為自性,自相 皆空而可安立是善、是非善,是有漏、是無漏, 是世間、是出世間,是有為、是無為,如是乃至 是預流果、是能證預流果,是一來果、是能證 一來果,是不還果、是能證不還果,是阿羅漢 果、是能證阿羅漢果,是獨覺菩提、是能證獨 覺菩提,是諸佛無上正等菩提、是能證諸佛 無上正等菩提耶?」

41
白話直譯
佛陀告訴善現:「世間的愚癡凡夫,沒有聽聞佛法的異生,能做夢、能看見夢境,能聽到聲音、能聽見響聲,能見到形像、能看見形像,能見到光影、能看見光影,能見到陽焰、能看見陽焰,能遇到幻象、能看見幻象,能找到尋香城、能看見尋香城,能遇到變化的事物、能看見變化的事物。這些愚癡凡夫沒有聽聞佛法的異生,能做夢、能看見夢境之後,能聽到聲音、能聽見響聲之後,能見到形像、能看見形像之後,能見到光影、能看見光影之後,能見到陽焰、能看見陽焰之後,能遇到幻象、能看見幻象之後,能找到尋香城、能看見尋香城之後,能遇到變化的事物、能看見變化的事物之後,顛倒執著,造作身、語、意的善行或不善行,或者造作身、語、意的福行、非福行、不動行,因為這些行為而在生死輪迴中不斷流轉,沒有止盡。
白話口語化新譯
佛陀告訴善現說:「世間上愚癡凡夫、沒有聽聞過佛法的凡夫,執著於夢境、執著於看見夢境,執著於回響、執著於聽見回響,執著於影像、執著於看見影像,執著於光影、執著於看見光影,執著於陽焰(熱氣如火)、執著於看見陽焰,執著於幻術景象、執著於看見幻術景象,執著於尋香城(蜃景)、執著於看見尋香城,執著於變化出的事物、執著於看見變化出的事物。。這些愚癡、沒有聽聞佛法的凡夫,對夢、聲、像、光影、陽焰、幻事、尋香城、變化事等八種喻,產生了誤認與執著,接著造作了身、語、意的各種善與不善的行為,或者造作福行、非福行、不動行。因為這些行為的緣故,而在生死中不斷循環輪迴。
法義解析
  • 本句舉八喻(夢、響、像、光影、陽焰、幻事、尋香城、變化事)說明凡夫執著虛妄不實的世間假相,如同聽聞錯誤訊息,無法辨識法性空寂,處處執迷。

    此處列舉八喻以明凡夫執著虛妄不實的世間為實有,因顛倒執著而造作各種業(善行、不善行、三行),導致生死輪迴。

名相註解
  • 愚夫:愚癡凡夫;無聞異生:未聞正法之凡夫;得:執著、獲取;響:回聲;陽焰:曠野熱氣如火;尋香城:蜃景、海市蜃樓;變化事:幻化之物。
  • 愚夫無聞異生:喻凡夫不聞正法,無明愚癡;八喻(夢、響、像、光影、陽焰、幻事、尋香城、變化事):喻世間法虛妄不實;福行等:即有漏、無漏行,此處特指導致輪迴之業行。

佛告善現:「世間愚夫無 聞異生,得夢、得見夢者,得響、得聞響者,得 像、得見像者,得光影、得見光影者,得陽焰、得 見陽焰者,得幻事、得見幻事者,得尋香城、得 見尋香城者,得變化事、得見變化事者。是諸 愚夫無聞異生,得夢、得見夢者已,得響、得聞 響者已,得像、得見像者已,得光影、得見光影 者已,得陽焰、得見陽焰者已,得幻事、得見幻 事者已,得尋香城、得見尋香城者已,得變化 事、得見變化事者已,顛倒執著造身、語、意善行、 不善行,或造身、語、意福行、非福行、不動行,由 諸行故往來生死流轉無窮。

42
白話直譯
諸位菩薩摩訶薩,修行深奧的般若波羅蜜多,觀察徹底、無邊的二空,安住於徹底、無邊的二空,為那些有情宣說正法,這樣說道:『你們應該知道!色是空,沒有我,也沒有我所;受、想、行、識都是空,沒有我,也沒有我所。眼處是空,沒有我,也沒有我所;耳、鼻、舌、身、意處都是空,沒有我,也沒有我所。色處是空,沒有我,也沒有我所;聲、香、味、觸、法處是空,無我、我所。眼界是空,無我、我所;耳、鼻、舌、身、意界是空,無我、我所。色界是空,無我、我所;聲、香、味、觸、法界是空,無我、我所。眼識界是空,無我、我所;耳、鼻、舌、身、意識界都是空的,沒有我,也沒有我所擁有的。眼觸是空的,沒有我,也沒有我所擁有的;耳、鼻、舌、身、意觸都是空的,沒有我,也沒有我所擁有的。以眼觸為緣生起的各種感受是空的,沒有我,也沒有我所擁有的;以耳、鼻、舌、身、意觸為緣生起的各種感受,都是空的,沒有我,也沒有我所擁有的。地界是空的,沒有我,也沒有我所擁有的;水、火、風、空、識界是空,無我、我所。因緣是空,無我、我所;等無間緣、所緣緣、增上緣是空,無我、我所。從此諸緣所生諸法是空,無我、我所。無明是空,無我、我所;行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱是空,無我、我所;有漏的法是空的,沒有自我,也沒有我所擁有的;無漏的法是空的,沒有自我,也沒有我所擁有的。有為的法是空的,沒有自我,也沒有我所擁有的;無為的法是空的,沒有自我,也沒有我所擁有的。
白話口語化新譯
各位大菩薩修行深奧的般若波羅蜜多,觀察畢竟空與無際空這兩種空性,並安住在這兩種空性之中,為了那些有情眾生宣說正確的法要,對他們說:『你們應當知道!。色蘊(身體/物質)本質就是空,沒有恆常不變的自我,也沒有屬於我的東西。。受、想、行、識這四種心理與識別作用是空性的,沒有真實的「我」以及「我所」擁有的東西。。眼根處(眼處)其本性就是空,其中並沒有一個恆常的「我」,也沒有屬於我的東西(我所);。耳、鼻、舌、身、意這五根加上意處(六內處)本身就是空性,沒有實體的我,也沒有我所擁有的東西。。物質(色處)的本質就是空,沒有恆常不變的自我,也沒有屬於我的東西;。聲、香、味、觸、法這五塵境(加上意根對應的法塵)其本性是空,沒有恆常不變的自我,也沒有屬於我所擁有的東西。。眼界(眼根、眼識、眼觸)的本質就是空,沒有恆常不變的「我」,也沒有「我所有」的執著。。耳、鼻、舌、身、意這五根加上意根所對的境界(五根、意界),本質上就是空,沒有恆常不變的「我」,也沒有屬於我的東西。。色界的本質就是空,沒有恆常不變的自我,也沒有屬於我的東西;。聲音、氣味、味道、觸覺、意念的對象(聲香味觸法界)這五種境是空的,沒有我,也沒有我所有的(我執)。。眼識界(眼根與色境和合產生的認識功能)本質上是空性的,不具備恆常的主體(我)以及屬於我的東西(我所);。耳、鼻、舌、身、意這五根加上意識的範圍,本質就是空,並沒有一個真實不變的「我」以及屬於「我」的東西。。眼根與色境相觸所產生的「眼觸」,其本質是空寂的,並沒有一個恆常的「我」存在,也沒有屬於「我」的「我所」存在。。耳、鼻、舌、身、意(六根)與境(六境)相接所產生的「觸」(六觸),其本質是空寂的,沒有主宰的「我」,也沒有屬於「我」的「我所」。。因為眼睛接觸到景象(眼觸)而產生的感受(諸受),本質上是空,沒有一個恆定不變的「我」,也沒有屬於我的東西。。經由耳、鼻、舌、身、意這五根與相應的觸而產生的所有感受(苦、樂、捨受),本質上是空寂的,並沒有真實的「我」或是「我的」的存在。。地界(地大)的本質是空性,並沒有一個恆常不變的「我」,也沒有屬於我的東西。。水、火、風、空、識這五種界,本質上都是空,沒有固定不變的「我」,也沒有屬於我的東西(我所)。。緣起法本身就是空的,沒有實體的我,也沒有我所擁有的東西。。等無間緣、所緣緣、增上緣這三種緣都是空性,沒有我、也沒有我所擁有的。。這些由種種因緣條件所產生的種種事物,本質上都是空寂的,沒有主宰的「我」,也沒有屬於「我」的「我所」。。無明本質是空性的,並沒有真實的「我」,也沒有「我所擁有的東西」;。十二因緣中的行支到老死支,以及老死所產生的愁、歎、苦、憂、惱,這些法本質上都是空,沒有一個真實的「我」,也沒有「我所擁有的東西」。。凡是受到煩惱染污、有流轉生死的法(有漏法),本質上都是空寂的,沒有主宰的「我」,也沒有屬於我的「我所」。。清淨無漏的佛法,本質上也是空性,沒有實體的自我,也沒有屬於自我的東西。。一切造作而有的因緣法,本質上是空性的,其中沒有恆常的實我,也沒有屬於我的東西。。無為法(不生不滅的實性)也是空性,沒有實體的我,也沒有我所擁有的東西。
法義解析
  • 描述菩薩依止深般若修行時,透過觀察並安住於特定空性,進而發起慈悲心對眾生演說佛法。
    此處強調「空」非虛無,而是修行與度生的基石。

    此句闡述色蘊的「空性」。
    依大般若經觀點,色蘊非獨立存在,不具實體(空),故色蘊中無常一實我(無我),也無能真實擁有之物(無我所)。

    此句闡述五蘊中除色蘊外的四蘊(受、想、行、識)皆無自性,故名為空。
    因是空,所以不具備主宰之「我」及屬於我之「我所」。
    依《大般若經》旨,此顯一切法皆悉空寂。

    此句依《大般若經》義,闡述眼根(眼處)在空性中顯現,因是緣起故無有自性(空),既然無自性,便無實體之「我」及「我所」佔有的物質或觀念。

    此句闡述六內處(六根)的空性。
    基於《大般若經》理論,六根非實體存在,故不可得「我」及「我所」的執著。

    此句強調物質存在(色處)的實質是空性。
    因為物質是由因緣和合而生,沒有獨立自體(無我),所以也沒有能擁有的主體與所擁有的客體(無我所)。
    這是從色蘊解析「空」的義理。

    此句闡述五塵與法塵(六塵)的「性空」義,也就是「我空」與「法空」。
    在此經語境下,說明感官對象並無實體,不可得,因此在其中體悟不到主體(我)與客體(我所)的真實存在。

    在此經語境下,說明眼界(眼根、眼識、眼觸)自性空,非實體,故不可得我與我所,顯示諸法平等之空性。

    此句延續前文,說明內六處(五根加意界)亦屬空性,即自性空。
    因「我」與「我所」均不可得,故顯現出「空」的義理,破除對身心與感官境界的實有執著。

    依般若系義理,說明色界物質現象亦無自性(空),非真實的「我」及「我所擁有」。

    此句說明外境(五塵與法界)亦依緣起而無自性,即為空。
    因空無自性,故其上無有真實的「我」及「我所」體性。

    此句強調眼識界在勝義諦上無實性。
    由於緣起故空,故無「我」之實體,亦無相應之「我所」執著。

    此處闡明六內界(六根)與意識界皆為緣起性空,非實有,無自性執中的「我」與「我所」執。

    在此語境下,說明眼根、色境、眼識三者和合的「眼觸」,本質為緣起性空。
    因為是空,所以不具備「我」(常、一、主宰)的實體,亦無「我所」(我所有的執著)的法體。

    此句強調「六觸」本質為空。
    依《大般若經》義,觸處(根、境、識)皆無自性,不屬我所有,亦無恆常主體,契入緣起性空。

    此句闡述眼觸受之因緣假和性質,即眼觸、眼觸所生諸受皆依緣起,故為無常,本質即空。
    離我執與我所執,即能如實觀照。

    此句依據《大般若經》「相空」義,說明由感官(根)與對境(塵)接觸(觸)所產生的受心所,皆因緣和合而生,無有恆常不變的實體,故體性為空,遠離我執(我、我所)。

    說明地界(四大之一)本質為空,非實有,故而不可得我與我所。

    此句闡述五界(前五界加上空界、識界)亦屬空性,體現「五蘊皆空」之意,強調萬法無我,亦無我所執。

    說明緣起之法,其性本空。
    因緣生滅法中,本無恆常不變之主體(我)及屬於該主體之對象(我所),契合「緣起性空」之般若波羅蜜多義理。

    在此經語境下,緣起法之三緣(心識生起之親因緣、境緣、增上緣)本質上皆是自性空,非實有,且不可得我或我所之執著。

    此句強調「緣起性空」,凡是依賴因緣條件生起的法,都沒有恆常、獨立、可主宰的實體(我)以及屬於該主宰者的事物(我所)。

    依大般若經觀點,無明依緣起而無自性,故其本質即空。
    空性中無主體(我)與客體(我所)之分別執著。

    此句指出十二因緣(行至老死)及老死引生的煩惱(愁、歎、苦、憂、惱)均為空相,即無自性。
    這意味著「我」與「我所」(我所有的執著對象)皆不可得,這是大乘波羅蜜多行者觀行的空義,即無我相、無我所相。

    此句闡明「有漏法」的實相即是「空」。
    因有漏法遷流無常,故無堅實不變的「我」以及屬於我的「我所」,即是於有漏法上觀空。

    在此經語境中,即便是不帶煩惱的「無漏法」(如涅槃、四聖諦、波羅蜜多),其本性亦是空寂的,超越「我」與「我所」的執著,故亦如幻如夢,不可得。

    此句強調一切因緣生滅的有為法均無實體(空),既無主體(無我),也無客體之執(無我所),契合大般若經空性觀。

    此句強調無為法與有為法同為空性。
    在大般若經脈絡下,不僅是有為的世間法,即使是「無為法」的空性,亦不可執著為實有,故顯「無我、我所」之空義。

名相註解
  • 畢竟空:指一切法究極而言皆不可得、無自性的空性。
  • 無際空:指法性無始無終、無有邊際的空性。
  • 有情:指具備情感與意識的眾生。
  • 色:指物質與身體;空:指空性,無實體;無我:無恆常不變的自我;我所:屬於我所擁有的東西。
  • 受、想、行、識:五蘊之四蘊,指心理與識別活動。空:無自性。無我:無真實主體。我所:我所擁有的。
  • 眼處:眼根,六內處之一;空:緣起性空,非斷滅空;我:實體自我;我所:我所佔有之物或觀念。
  • 耳鼻舌身意處:指六內處,即六根;空:空性,無自性;我:主觀的實體;我所:客觀的擁有物。
  • 法處:指意根所對的法塵,為六塵之一。空:指無自性,非真實存在。我:主體性。我所:主體所擁有、執著的客體。
  • 眼界:指眼根、眼識、眼觸之集合,為十八界之一。空:自性空,非實有。我:常一主宰之實體。我所:我所有之物、執著。無我我所:空性之表現,無執著主體與對象。
  • 耳鼻舌身意界:內六處或五根加意界;空:自性空,即無實體;我、我所:主體(我)與主體擁有的對象(我所),合稱我執。
  • 法界:在此處指意根所對的法塵境界;空:指性空,非斷滅空;我所:我所有的,如身體、心識、資具等。
  • 耳鼻舌身意識界:六根加意界(意識),指六根境;空:性空、無自性;我、我所:有情之主體執與擁有物執。
  • 眼觸:眼根、色境、眼識三者和合之狀態。空:性空、不生不滅、無自性。我:具主宰能力的實體。我所:所屬之我所有物。
  • 六觸:根、境、識三事和合,無我:法無我,我所:無我所有之執。
  • 眼觸為緣:眼睛、景象、眼識和合(眼觸)為產生感受的條件。受:感受(苦、樂、捨)。空:性空,無真實恆定之實體。我:假有的主體(我執)。我所:假有的擁有物(我所執)。
  • 耳、鼻、舌、身、意觸:指五根與五塵接觸;緣:條件、原因;受:感受;空:非實有、空無自性;我、我所:主體與主體所擁有的。
  • 緣所生:指由因緣條件和合而生,非獨立自主;空:指性空、無自性,非指斷滅;我:主宰性;我所:我之所有,即執著外境為我所用。
  • 有漏法:受煩惱雜染而流轉生死的法。空:性空,無真實體性。我:具主宰性的體。我所:我所擁有的事物。
  • 無漏法:指不再生起煩惱的清淨法,如八聖道、涅槃等。我:實體的自我。我所:屬於自我的對象、財產。
  • 有為法:依因緣造作而生滅的一切法。空:性空,無真實體性。無我:無主宰、恆常的實體。我所:我之所有,即對於身外之物的執著。
  • 無為法:不生、不滅、無增減,非因緣和合而生之法。空:性空,無真實體性。我:主體、常一之實體。我所:我所擁有之法。

「諸菩薩摩訶薩 行深般若波羅蜜多,觀察畢竟、無際二空,安 住畢竟、無際二空,為彼有情宣說正法,謂作 是言:『汝等當知!色是空,無我、我所;受、想、行、識 是空,無我、我所。眼處是空,無我、我所;耳、鼻、舌、 身、意處是空,無我、我所。色處是空,無我、我所; 聲、香、味、觸、法處是空,無我、我所。眼界是空,無我、 我所;耳、鼻、舌、身、意界是空,無我、我所。色界是 空,無我、我所;聲、香、味、觸、法界是空,無我、我所。 眼識界是空,無我、我所;耳、鼻、舌、身、意識界是 空,無我、我所。眼觸是空,無我、我所;耳、鼻、舌、身、 意觸是空,無我、我所。眼觸為緣所生諸受是 空,無我、我所;耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受 是空,無我、我所。地界是空,無我、我所;水、火、風、 空、識界是空,無我、我所。因緣是空,無我、我所; 等無間緣、所緣緣、增上緣是空,無我、我所。從 此諸緣所生諸法是空,無我、我所。無明是空, 無我、我所;行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老 死愁歎苦憂惱是空,無我、我所;有漏法是空, 無我、我所;無漏法是空,無我、我所。有為法是 空,無我、我所;無為法是空,無我、我所。』

43
白話直譯
又說道:『你們應當知道!色就像夢一樣,完全沒有自性,受、想、行、識也如夢一般,完全沒有自性;色如回聲、如影像、如光影、如陽焰、如幻化之事、如尋香城、如變化之事,完全沒有自性,受、想、行、識如回聲乃至如變化之事,完全沒有自性。眼處如夢一般,完全沒有自性,耳、鼻、舌、身、意處也如夢一般,完全沒有自性;眼處如回聲、如影像、如光影、如陽焰、如幻化之事、如尋香城、如變化之事,完全沒有自性,耳、鼻、舌、身、意處如回聲乃至如變化之事,完全沒有自性。色處如夢一般,完全沒有自性,聲、香、味、觸、法處也如夢一般,完全沒有自性;色處如回聲、如影像、如光影、如陽焰、如幻化之事、如尋香城、如變化之事,皆無自性;聲、香、味、觸、法處如回聲乃至如變化之事,皆無自性。眼界如夢,皆無自性;耳、鼻、舌、身、意界如夢,皆無自性。眼界如回聲、如影像、如光影、如陽焰、如幻化之事、如尋香城、如變化之事,皆無自性;耳、鼻、舌、身、意界如回聲乃至如變化之事,皆無自性。色界如夢,皆無自性;聲、香、味、觸、法界如夢,皆無自性。色界如回聲、如影像、如光影、如陽焰、如幻化之事、如尋香城、如變化之事,皆無自性;聲、香、味、觸、法界如回聲乃至如變化之事,皆無自性。眼識界如夢,皆無自性;耳、鼻、舌、身、意識界如夢,皆無自性。眼識界就像回音、影像、光影、陽焰、幻事、尋香城、變化事一樣,完全沒有自性,耳、鼻、舌、身、意識界也如回音一直到變化事,全部都沒有自性。眼觸就像夢一樣,完全沒有自性,耳、鼻、舌、身、意觸也如夢,全部都沒有自性;眼觸如回音、影像、光影、陽焰、幻事、尋香城、變化事,全部都沒有自性,耳、鼻、舌、身、意觸也如回音一直到變化事,全部都沒有自性。眼觸作為緣而生起的各種感受,如夢一般,完全沒有自性,耳、鼻、舌、身、意觸作為緣而生起的各種感受也如夢,全部都沒有自性;眼觸作為緣而生起的各種感受,如回音、影像、光影、陽焰、幻事、尋香城、變化事,全部都沒有自性,耳、鼻、舌、身、意觸作為緣而生起的各種感受也如回音一直到變化事,全部都沒有自性。地界如夢,完全沒有自性,水、火、風、空、識界也如夢,全部都沒有自性;地界如回聲、如影像、如光影、如陽焰、如幻事、如尋香城、如變化事都無自性,水、火、風、空、識界如回聲乃至如變化事都無自性。因緣如夢都無自性,等無間緣、所緣緣、增上緣如夢都無自性;因緣如回聲、如影像、如光影、如陽焰、如幻事、如尋香城、如變化事都無自性,等無間緣、所緣緣、增上緣如回聲乃至如變化事都無自性。從緣生法如夢都無自性,如回聲、如影像、如光影、如陽焰、如幻事、如尋香城、如變化事都無自性。無明如夢都無自性,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱如夢都無自性;無明如回聲、如影像、如光影、如陽焰、如幻事、如尋香城、如變化事都無自性,行乃至老死愁歎苦憂惱如回聲乃至如變化事都無自性。有漏法就像夢一樣,完全沒有自性,無漏法也像夢一樣,完全沒有自性;有漏法就像回音、像影像、像光影、像陽焰、像幻境、像尋找香城、像變化的事物,全部都沒有自性,無漏法也像回音一直到像變化的事物,全部都沒有自性。有為法就像夢一樣,完全沒有自性,無為法也像夢一樣,完全沒有自性;有為法就像回音、像影像、像光影、像陽焰、像幻境、像尋找香城、像變化的事物,全部都沒有自性,無為法也像回音一直到像變化的事物,全部都沒有自性。
白話口語化新譯
又說了這番話:「你們應該明白!。物質現象就像一場夢,完全沒有固定不變的本質;感覺、思想、意志行為和認知意識也同樣像夢境一般,完全沒有自性。。物質(色)就像是回聲、影像、光影、陽焰、幻術、海市蜃樓、幻化出來的事物一樣,本質上都沒有實體自性。感受、思想、行為、認識(受想行識)也像回聲乃至幻化事一樣,都沒有實體自性。。眼根處(眼處)就像夢境一樣,根本沒有不變的本質(自性),耳、鼻、舌、身、意根處同樣就像夢境一般,根本沒有不變的本質;。眼根所對的境,就像回聲、鏡像、光影、陽焰、幻術、海市蜃樓、變化的事一樣,都沒有真實不變的自性。耳、鼻、舌、身、意根也是這樣,如同回聲乃至變化事,完全沒有真實自性。。色、聲、香、味、觸、法這六塵境,就像夢境一樣,根本沒有實體的自性存在;。色塵(景象)就像回聲、影子、光影、陽焰、幻術、海市蜃樓、變化的法術一樣,都沒有實體不變的本性。聲、香、味、觸、法這五種塵境,從像回聲那樣到像幻化出來的事物一樣,也都沒有實體不變的本性。。眼、耳、鼻、舌、身、意這六根界,就像做夢一樣,本質上都沒有真實不變的自體。。眼界(眼睛所認知的範圍)就像回聲、鏡中像、光影、陽焰、幻術產生的事物、尋香城(海市蜃樓)、變化出來的事物一樣,都沒有真實不變的本體(自性);耳、鼻、舌、身、意界也是像回聲一直到像變化事一樣,都沒有自性。。色界(物質世界)就像夢境一樣,根本沒有真實不變的本性。聲、香、味、觸、法界(六塵與六識範圍)也同樣像夢境一般,完全沒有真實不變的本性。。色界(物質世界)就像是迴音、影像、光影、陽焰(熱氣騰騰)、魔術幻象、尋香城(海市蜃樓)、幻化的事一樣,都沒有獨立不變的本質(自性);聲、香、味、觸、法這五界(五塵、法塵),也跟色界一樣,如幻境般沒有自性。。眼識界就像夢境一樣,根本沒有實體的自性,耳、鼻、舌、身、意識這五界也像夢境一樣,根本沒有實體的自性。。眼識界就好像迴音、影像、光影、陽光下的熱氣、幻術表演、香城、幻化出來的事物一樣,本質上都是空無自性的;同樣的,耳、鼻、舌、身、意識界,從迴音到幻化事物,也都是空無自性的。。眼觸就像幻夢一般,全然沒有獨立不變的自性,耳、鼻、舌、身、意觸也都像幻夢一樣,完全沒有自性;。眼識所接觸的境界,就像回聲、鏡像、光影、陽焰、幻事、尋香城(海市蜃樓)、變化事一樣,都沒有真實不變的本性。耳、鼻、舌、身、意所接觸的境界,也是如回聲、幻事般沒有自性。。因為眼根與境界接觸所產生的種種感受,就像夢境一樣,根本沒有真實不變的本性;同樣地,耳、鼻、舌、身、意根與各自境界接觸所產生的受,也都是像夢幻一樣,根本沒有自性。。因為眼睛接觸外境而產生的各種感受,就像迴音、鏡中像、光影、熱氣陽焰、幻術、海市蜃樓、變化出來的事物一樣,本質上都是空無自性的。同理,耳、鼻、舌、身、意根接觸外境所產生的各種感受,也像迴音乃至變化事一樣,都是空無自性。。地、水、火、風、空、識這六界,就像做夢一樣,本質上都是空無自性的(沒有真實不變的本體);。地、水、火、風、空、識這六界,就像迴音、影像、光影、陽焰、幻術、乾闥婆城、變化的事物一樣,本質上都是空無自性的。。因緣法就像夢境一樣完全沒有真實的自體性質,等無間緣、所緣緣、增上緣也同樣如夢一般,全都沒有獨立的自性;。各種因緣條件生起的事物,就像回聲、鏡中像、光影、陽光下的虛焰、幻術、海市蜃樓、變化出來的景象一樣,本質上都沒有不變的實體。等無間緣、所緣緣、增上緣這三種生起緣力,也如同前面所說的如響至變化事一樣,都沒有獨立的自性。。依緣而生的一切事物,就像作夢一樣,全部沒有固定不變的本體(自性);就像聲音的回響、鏡中的影像、光影、陽光下的熱氣(陽焰)、魔術幻化之物、空中的尋香城(海市蜃樓)、以及咒術變化的東西一樣,都是沒有真實自性的。。「無明」到「老死」以及「愁歎苦憂惱」這十二因緣支與苦的現象,就像夢境一樣,本身沒有真實不變的本體(自性)。。無明就像回聲、鏡像、光影、陽焰、幻術、尋香城(海市蜃樓)、變化出來的事物一樣,都沒有真實的本性。從「行」一直到「老死愁歎苦憂惱」(十二因緣的後續支分),也都像回聲等譬喻一樣,都沒有真實的本性。。有煩惱流轉的法像夢境一樣全無自性,無煩惱的清淨法也像夢境一樣全無自性;。受煩惱影響的有漏法,就好像迴音、鏡中像、光影、陽焰、魔術幻化、尋香城(海市蜃樓)、變化出來的事物一樣,本質上都沒有固定不變的體性;無漏法(聖者清淨法)也像這樣,從回聲到變化事,都同樣沒有固定不變的體性。。受因緣造作的世間萬法,就像夢境一樣,完全沒有恆定不變的本體;不生不滅的無為法,也像夢境一樣,完全沒有實體自性。。世間一切因緣和合的有為法,本質就像回聲、鏡中像、光影、陽焰、幻術、尋香城(海市蜃樓)、化身幻化出來的事物一樣,都是空無自性的。同樣的,無為法也像回聲乃至幻化之事一樣,都是空無自性的。
法義解析
  • 此處為經典中宣告、開示重要義理前之引言,提醒聽法大眾注意即將宣說之法。

    此處以「夢」為喻,說明五蘊皆空。
    夢境雖有顯現,但其實體不可得;同理,五蘊法雖在世俗諦中存在,但在勝義諦中皆無恆常獨立的自性。

    此句運用七種譬喻(響、像、光影、陽焰、幻事、尋香城、變化事)來說明五蘊(色受想行識)皆如幻不實,體現「諸法無自性」的般若空義。

    說明內六處(眼、耳、鼻、舌、身、意)皆依緣起而有,無有恆常、獨立、不變的「自性」,其本質如夢、如幻,皆屬空性。

    此句闡明六內處(眼、耳、鼻、舌、身、意)皆如七喻(響、像、光影、陽焰、幻、尋香城、變化)一般,乃因緣和合的假象,體性本空,無有獨立真實的自性。

    此句說明六處(六塵)皆如夢、幻、泡、影,不真實。
    自性即真實的實體。
    以此破除對六境的執著,顯示諸法空性。

    此句強調色、聲、香、味、觸、法六處(六塵)皆如七喻(響、像、光影、陽焰、幻事、尋香城、變化事),本質為緣起假有,故無堅實的「自性」。
    依大般若經義,一切法空,無自性即是空性,應當如實觀察。

    此句強調「十八界」中的六內界(六根)皆空,不生不滅,無有自性。
    如夢喻意六根非實有,是因緣和合的假象,應體達六根皆如夢幻泡影的空性。

    此段經文闡述十八界中的六內界(眼、耳、鼻、舌、身、意)皆如幻化,無有真實自性,旨在顯現一切法空、無自性的般若實相。

    此句強調六塵(色聲香味觸法)所構成的世間如同夢幻泡影,當體即空,並無真實、常住、獨立的自性(Svabhāva)。
    本句旨在破除對色界與六法界的實有執著,契入般若波羅蜜多所說的「一切法無自性」理。

    本句運用七種譬喻(響、像、光影、陽焰、幻、尋香城、變化)來說明色、聲、香、味、觸、法(六塵)皆無自性,旨在顯示般若波羅蜜多中「諸法如幻」的空性道理,世間萬法雖有現象但無實體。

    此句強調十八界中的六識界皆非實有,如夢幻泡影,無固定、不依他而有的自性,旨在顯現六識界「性空」的道理。

    此句強調十八界中的六識界(眼至意識)皆無實體自性。
    以響、像、光影、陽焰、幻事、尋香城、變化事七喻,形容六識界如夢幻泡影,不可得,顯示「識」亦同屬緣起性空。

    此句依《大般若經》空性教義,說明六觸(感官、對境、感官意識三者和合所生)本質空寂。
    以「夢」為喻,強調觸受雖有顯現,但其當體即空,並無真實永恆的實體可得。

    此句強調「六觸」(眼、耳、鼻、舌、身、意觸)如同八喻中的七喻(響、像、影、焰、幻、尋香城、化事)一樣,是因緣和合的虛假現象,無實體、無自性。
    這是般若系經典破除執著、顯現空性的法門。

    此句強調「六觸為緣」所生的「受」皆屬緣起性空,如夢幻泡影。
    透過「如夢」的喻依,說明依賴因緣而生的感受,無真實恆常的體性可得(無自性)。

    說明六觸處(眼耳鼻舌身意)為緣而產生的受(感受),本質上皆如同空花水月,沒有實體自性,體現「六受無自性」的般若空義。

    此句強調六界(六種構成要素)皆依因緣而生,並無恆常獨立的實體,如同虛幻夢境。
    此處遵循大般若經空宗見解,顯示世俗顯現的物質與精神現象皆具夢幻特性,體現「諸法皆空」。

    此句強調六界(物質與精神的基本元素)皆如幻化之物,並無恆常不變的實體(自性),在般若法義中,以此顯明「十八界皆空」的道理。

    此句延續般若經觀照四緣皆空的法義。
    說明因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣等四緣,其本質皆如同夢境幻象,並無永恆不變、獨立自主的實體(自性)。

    本句闡述世間法(因緣)與佛法生起條件(三緣)皆如七喻(響、像、光影、陽焰、幻事、尋香城、變化)般,無真實自性(空性),強調萬法緣起性空。

    此句強調「緣起性空」。
    從緣而生的法,沒有獨立、實有的自性。
    經中列舉夢、響、像、光影、陽焰、幻事、尋香城、變化事等「八喻」,用以說明諸法如幻,本性空寂,不應執著。

    本句強調從無明到老死憂悲苦惱等十二因緣法,皆屬於緣起假名,虛妄不實,體性空寂,無有自性,如同夢境(夢喻)。

    本句強調從無明到老死等十二因緣支分,在勝義諦上皆如幻夢般,不具真實的自體性(無自性)。
    這是《大般若經》「觀一切法如幻」的空性教理,說明緣起之法無有常住不變的實體。

    此處依大般若經觀點,強調一切法空,不論是世間的有漏法或出世間的無漏法,其本質皆如夢幻,並無獨立永恆的實體性。

    此段經文旨在說明「有漏法」與「無漏法」皆由因緣生,本質上都是空(無自性),以此破除對法的執著。
    運用七喻(響、像、影、焰、幻、尋香城、變化)來顯明有漏法虛妄無實,並進一步指出無漏法亦無自性,契合般若經空宗之「諸法皆空」旨趣。

    此句強調無論是有因緣造作的「有為法」,還是超越因緣的「無為法」,在勝義諦中皆無自性,猶如夢幻空花,旨在破除對萬法實有之執著,顯現空性。

    此句強調「有為法」與「無為法」皆「無自性」(空性),即《大般若經》所闡述之般若空義。
    運用七種喻(響、像、影、焰、幻、尋香城、變化事)說明凡夫所執著的現象皆是因緣假有,無實體可得,不僅有為法如是,無為法亦如是,顯現般若波羅蜜多「無二」之平等空理。

名相註解
  • 汝等:指法會中聽法大眾。當知:應當如實了知。
  • 受想行識:受(領納)、想(取像)、行(造作)、識(了別),合稱為四名蘊,代表心理活動的四個面向。
  • 如夢:佛教十喻之一,比喻法無實體,唯隨虛妄分別而現。
  • 所緣緣:指心、心所法攀緣生起時,所對應的對象或境界。
  • 從緣生法:依因緣和合而產生的現象。自性:事物本質上恆定、獨立、實有的體性。陽焰:日光映照原野,蒸氣浮動如水,實無水。尋香城:即乾闥婆城,空中顯現的虛幻城市。變化事:幻師或咒術變現之物。
  • 有漏:指與煩惱相應,能招致生死輪迴的法;法:指現象、事物;無漏:指遠離煩惱,不招致生死輪迴的法;自性:真實的體性,即固定、獨立的體性;尋香城:城牆景象,指海市蜃樓,喻虛幻無實;變化事:幻術所化之事物。

「又作是 言:『汝等當知!色如夢都無自性,受、想、行、識如 夢都無自性;色如響、如像、如光影、如陽焰、如 幻事、如尋香城、如變化事都無自性,受、想、行、識 如響乃至如變化事都無自性。眼處如夢都 無自性,耳、鼻、舌、身、意處如夢都無自性;眼處 如響、如像、如光影、如陽焰、如幻事、如尋香城、如 變化事都無自性,耳、鼻、舌、身、意處如響乃至 如變化事都無自性。色處如夢都無自性,聲、 香、味、觸、法處如夢都無自性;色處如響、如像、 如光影、如陽焰、如幻事、如尋香城、如變化事都 無自性,聲、香、味、觸、法處如響乃至如變化事 都無自性。眼界如夢都無自性,耳、鼻、舌、身、意 界如夢都無自性;眼界如響、如像、如光影、如 陽焰、如幻事、如尋香城、如變化事都無自性, 耳、鼻、舌、身、意界如響乃至如變化事都無自 性。色界如夢都無自性,聲、香、味、觸、法界如夢 都無自性;色界如響、如像、如光影、如陽焰、如 幻事、如尋香城、如變化事都無自性,聲、香、味、 觸、法界如響乃至如變化事都無自性。眼識 界如夢都無自性,耳、鼻、舌、身、意識界如夢都 無自性;眼識界如響、如像、如光影、如陽焰、如 幻事、如尋香城、如變化事都無自性,耳、鼻、舌、 身、意識界如響乃至如變化事都無自性。眼 觸如夢都無自性,耳、鼻、舌、身、意觸如夢都無 自性;眼觸如響、如像、如光影、如陽焰、如幻事、 如尋香城、如變化事都無自性,耳、鼻、舌、身、意 觸如響乃至如變化事都無自性。眼觸為緣 所生諸受如夢都無自性,耳、鼻、舌、身、意觸為 緣所生諸受如夢都無自性;眼觸為緣所生 諸受如響、如像、如光影、如陽焰、如幻事、如尋香 城、如變化事都無自性,耳、鼻、舌、身、意觸為緣 所生諸受如響乃至如變化事都無自性。地 界如夢都無自性,水、火、風、空、識界如夢都無 自性;地界如響、如像、如光影、如陽焰、如幻事、 如尋香城、如變化事都無自性,水、火、風、空、識 界如響乃至如變化事都無自性。因緣如夢 都無自性,等無間緣、所緣緣、增上緣如夢都 無自性;因緣如響、如像、如光影、如陽焰、如幻 事、如尋香城、如變化事都無自性,等無間緣、 所緣緣、增上緣如響乃至如變化事都無自 性。從緣生法如夢都無自性,如響、如像、如光 影、如陽焰、如幻事、如尋香城、如變化事都無自 性。無明如夢都無自性,行、識、名色、六處、觸、受、 愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱如夢都無自性; 無明如響、如像、如光影、如陽焰、如幻事、如尋香 城、如變化事都無自性,行乃至老死愁歎苦 憂惱如響乃至如變化事都無自性。有漏法 如夢都無自性,無漏法如夢都無自性;有漏 法如響、如像、如光影、如陽焰、如幻事、如尋香城、 如變化事都無自性,無漏法如響乃至如變 化事都無自性。有為法如夢都無自性,無為 法如夢都無自性;有為法如響、如像、如光影、 如陽焰、如幻事、如尋香城、如變化事都無自 性,無為法如響乃至如變化事都無自性。』

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白話直譯
又說道:『你們應當知道!這裡沒有色法,也沒有受、想、行、識,沒有眼處,也沒有耳、鼻、舌、身、意處,沒有色處,也沒有聲、香、味、觸、法處,沒有眼界,也沒有耳、鼻、舌、身、意界,沒有色界,也沒有聲、香、味、觸、法界,沒有眼識界,也沒有耳、鼻、舌、身、意識界,沒有眼觸,也沒有耳、鼻、舌、身、意觸,沒有以眼觸為緣所生的各種受,也沒有以耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生的各種受,沒有地界,也沒有水、火、風、空、識界,沒有因緣,也沒有等無間緣、所緣緣、增上緣,沒有從各種緣所生的諸法,沒有無明,也沒有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、痛苦、憂愁、煩惱,沒有有漏法,也沒有無漏法,沒有有為法,也沒有無為法,沒有夢,也沒有見夢的人,沒有聲響,也沒有聽聲響的人,沒有影像,也沒有看見影像的人,沒有光影,也沒有看見光影的人,沒有陽焰,也沒有看見陽焰的人,沒有幻事,也沒有看見幻事的人,沒有尋香城,也沒有看見尋香城的人,沒有變化事,也沒有看見變化事的人。』
白話口語化新譯
另外又說:『你們應該知道!。這裡沒有物質,也沒有感覺、想像、意志和意識。沒有眼、耳、鼻、舌、身、意這六種感官,也沒有顏色、聲音、氣味、味道、觸感和法境這六種對象。沒有眼界等六界,也沒有色界等六界。沒有眼識等六種意識,也沒有眼觸等六種接觸。沒有由眼觸等六種接觸所產生的各種感覺。沒有地、水、火、風、空、識這六種元素。沒有因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣這四種條件,也沒有由這些條件所產生的任何現象。沒有無明,也沒有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生,以及老死、愁歎、苦憂惱等十二因緣。沒有有漏法,也沒有無漏法;沒有有為法,也沒有無為法。沒有夢,也沒有做夢的人;沒有聲音,也沒有聽到聲音的人;沒有影像,也沒有看到影像的人;沒有光影,也沒有看到光影的人;沒有海市蜃樓,也沒有看到海市蜃樓的人;沒有幻象,也沒有看到幻象的人;沒有尋香城,也沒有看到尋香城的人;沒有變化之事,也沒有看到變化之事的人。
法義解析
  • 此處為佛陀或聖者教導大眾,需注意接下來的開示。

    本段文字採取徹底的否定法,旨在描述一種超越所有概念、對立與現象的絕對狀態。
    透過否定五蘊、六處、六界、四緣、十二因緣以及有為與無為法,揭示出真實的空性或涅槃境界。
    此境界中不存在任何主體(見者)與客體(所見)的對立,完全脫離了輪迴的因果鏈條與一切幻象的錯覺。

名相註解
  • 界:構成現象的基本元素或領域。
  • 等無間緣、所緣緣、增上緣:阿毘達磨中定義的四種條件(緣),用以解釋法如何生起。
  • 無明...老死:十二因緣,描述眾生在輪迴中受苦的因果鏈條。

「又 作是言:『汝等當知!此中無色亦無受、想、行、識, 無眼處亦無耳、鼻、舌、身、意處,無色處亦無 聲、香、味、觸、法處,無眼界亦無耳、鼻、舌、身、意界, 無色界亦無聲、香、味、觸、法界,無眼識界亦無 耳、鼻、舌、身、意識界,無眼觸亦無耳、鼻、舌、身、意 觸,無眼觸為緣所生諸受亦無耳、鼻、舌、身、意 觸為緣所生諸受,無地界亦無水、火、風、空、識 界,無因緣亦無等無間緣、所緣緣、增上緣,無 從諸緣所生諸法,無無明亦無行、識、名色、六 處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱,無有漏 法亦無無漏法,無有為法亦無無為法,無夢 亦無見夢者,無響亦無聞響者,無像亦無見 像者,無光影亦無見光影者,無陽焰亦無見 陽焰者,無幻事亦無見幻事者,無尋香城亦 無見尋香城者,無變化事亦無見變化事者。』

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白話直譯
又說道:「你們要知道!一切法都沒有真實的本體,都是以無自性作為自性。你們因為虛妄分別的力量,才會在沒有色的地方看見有色,在沒有受、想、行、識的地方看見有受、想、行、識;在沒有眼處的地方看見有眼處,在沒有耳、鼻、舌、身、意處的地方看見有耳、鼻、舌、身、意處;在沒有色處的地方看見有色處,在沒有聲、香、味、觸、法處的地方看見有聲、香、味、觸、法處;在沒有眼界的地方看見有眼界,在沒有耳、鼻、舌、身、意界的地方看見有耳、鼻、舌、身、意界;在無色界中見到有色界,在無聲、香、味、觸、法界中見到有聲、香、味、觸、法界;在無眼識界中見到有眼識界,在無耳、鼻、舌、身、意識界中見到有耳、鼻、舌、身、意識界;在無眼觸中見到有眼觸,在無耳、鼻、舌、身、意觸中見到有耳、鼻、舌、身、意觸;在無眼觸為緣所生的諸受中見到有眼觸為緣所生的諸受,在無耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生的諸受中見到有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生的諸受;在無地界中見到有地界,在無水、火、風、空、識界中見到有水、火、風、空、識界;在無因緣中見到有因緣,在無等無間緣、所緣緣、增上緣中見到有等無間緣、所緣緣、增上緣;在無從緣所生的諸法中,見到有從緣所生的諸法;在無無明的情況下,見到有無明;在無行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死、愁歎、苦、憂、惱的情況下,見到有行乃至老死、愁歎、苦、憂、惱;在無有漏法的情況下,見到有有漏法;在無無漏法的情況下,見到有無漏法;在無有為法的情況下,見到有有為法;在無無為法的情況下,見到有無為法。
白話口語化新譯
又再這樣說:「你們(大眾)應當明白!。這就是說所有世間出世間法,都沒有實在的體性,都是因為本質上沒有實體,才以「無自性」做為它們的本質。。是因為你們產生了錯誤的虛妄分別妄想,導致在原本沒有色法的地方卻見到了色法,在沒有受、想、行、識的地方卻見到了受、想、行、識(錯誤認假為真);。在根本沒有眼根的地方卻以為有眼根,在沒有耳、鼻、舌、身、意根的地方卻以為有耳、鼻、舌、身、意根;。在沒有色法(物質)的地方見到有色法,在沒有聲音、香氣、味道、觸覺、心法處見到有這些法;。在「眼界」本性空無的境界中,虛妄地見到有眼界;在「耳、鼻、舌、身、意界」空無的境界中,虛妄地見到有耳、鼻、舌、身、意界;。在無色界之中見到色界存在,在無聲、香、味、觸、法界之中見到聲、香、味、觸、法界存在;。在「眼識界」本無自性而空的情境下,卻見到有「眼識界」的存在;同樣的,在耳、鼻、舌、身、意識界本無自性而空的情境下,也見到有耳、鼻、舌、身、意識界的存在;。在沒有眼觸的狀態下卻看見有眼觸,在沒有耳、鼻、舌、身、意觸的狀態下卻看見有耳、鼻、舌、身、意觸。。在根本沒有眼根、眼識、色塵(眼觸)因緣所產生的各種感受中,卻錯誤地認為有眼觸因緣所生的感受;對於耳、鼻、舌、身、意這五根的情況也是一樣(將無觸誤認為有觸)。。在「地界」本無自性的空性中,卻執著看見有地界存在;同樣在「水、火、風、空、識」等界本無自性的空性中,執著看見有這五界存在;。(虛妄執著)在沒有因緣的地方見到有因緣,在沒有等無間緣、所緣緣、增上緣的地方,見到有等無間緣、所緣緣、增上緣;。在「實際上沒有從緣而生」的諸法之中,妄見有從緣所生的諸法;。在「無無明」的境界中,見到無無明,而在(無無明所對應的)無行、無識、無名色、無六處、無觸、無受、無愛、無取、無有、無生、無老死愁歎苦憂惱的境地中,見到有行乃至有老死愁歎苦憂惱;。在有漏的法中,不認為它是真實的有漏法;在無漏的法中,也不認為它是真實的無漏法。。在「無為法」之中,見不到有「有為法」;在「無為法」之中,也見不到有「無為法」。
法義解析
  • 此句為經典中常見的轉述或補充說明語句,用以引起聽法大眾注意後續的法義內容。

    此句強調「諸法空性」,一切法(現象)並無恆常不變的實體(實事)。
    「無性」即「無自性」,是指法不依自體而生起。
    大般若經觀點認為,正因為諸法無實體,這種「空」的特質便是諸法的真如實性。

    此句強調五蘊(色、受、想、行、識)皆無自性,眾生因「虛妄分別」(意識的顛倒妄執)而於空無中錯認有實體之五蘊存在,顯現顛倒見。

    此句描述凡夫顛倒妄執,於十二處(六內處)中起「有見」的顛倒相,未能證悟六內處本性空寂。

    此句描述《大般若經》所開示的空性義理,亦即在「無」的處所中見到「有」,超越了世俗對有無、色空二元的執著,意即顯現「空即是色」的平等觀。
    這屬於「不可得」空或幻化性的顯現,非真實的有見。

    此句說明凡夫或二乘人於十八界等空性中,妄執其為實有,未達真實空性(般若波羅蜜多),仍屬虛妄顛倒之見。

    此處承接前文觀照諸法空相,論述界與界之間的互見關係,旨在破除對諸界獨立自性的執著,顯發般若波羅蜜多深義。

    此句說明在「畢竟空」(無)的法性中,凡夫因虛妄分別而見到「有」(十八界)。
    顯示一切法空,唯是虛妄分別所顯。

    此句說明凡夫於虛妄不實的六觸(六根與六境結合)中,執著為真實而見有眼、耳、鼻、舌、身、意觸的錯覺。
    基於《大般若經》空義,此乃依他起性上之遍計所執性,明知無而妄見,為破除六觸實有執。

    此句描述遍計所執性,即於因緣和合的「無性」空理中,妄執「有性」的顛倒相。
    即在空、無自性的諸受中,生起「眼觸緣生」的假有見(實有執)。

    描述凡夫因顛倒想,於「空」中見「有」。
    六界(地水火風空識)實性皆空,因妄執而在無自性中幻見實有,即此處所言「無中見有」。

    此句描述凡夫或初學菩薩因顛倒想,於「緣起性空」的本質上,虛妄執著有實體性的「因緣」與「四緣」存在。
    這屬於對緣起法理的虛妄分別見,未達空性。

    此句描述在無我、無生(空性)的法中,產生了有生滅的顛倒見。
    指對緣起性空之法,妄執有真實的「從緣所生」之相,未能契入空性。

    此段經文顯現「無性」之理,即於超越二邊的「無無明」空性慧中,體達空性所顯之緣起(因緣),顯示空與緣起不二之義。

    此句顯示般若空性智慧,即使在有漏法(煩惱法)或無漏法(聖法)中,皆不起實有、自性的法見,也就是不執著諸法為真實存在。

    此句強調無為法與有為法皆無自性,不應在無為法中生起實有法(無論是有為或無為)的見解,展現般若無所得之空性智慧。

名相註解
  • 虛妄分別:依他起性上,起遍計所執性之虛妄心識;色等五蘊:指色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊,為虛妄分別所對之境。
  • 眼處等六處:即六內處(眼、耳、鼻、舌、身、意),指眾生感官之六種認識器官。無:依般若法義,本性空、不可得。
  • 無色處:無物質之處。處:處所、法處。色:色法(物質)。聲、香、味、觸、法:五塵及心法。
  • 無色界:指無有物質形色,唯有受、想、行、識四蘊之禪定境界。
  • 眼觸為緣所生諸受:依眼根、眼識、色塵三者和合(觸)所生起的苦、樂、捨感受。;觸:根、境、識三者和合。;緣:因緣,能產生果的直接或間接條件。;諸受:苦、樂、捨三受。
  • 地水火風空識界:六界,構成世間萬事萬物的六種基本元素;界為自性、種族之義。無:指體性本空,非有自性。
  • 從緣所生諸法:緣起性空之法,雖由緣合而現,然無自性。見:妄執、錯誤的認知。
  • 無無明:空性中無明不可得、亦即無明的本性空;見:體證、現觀;行乃至老死:十二因緣之略說。

「又作是言:『汝等當知!是一切法皆無實事,皆 以無性而為自性。汝等虛妄分別力故,無色 中見有色,無受、想、行、識中見有受、想、行、識;無 眼處中見有眼處,無耳、鼻、舌、身、意處中見有 耳、鼻、舌、身、意處;無色處中見有色處,無聲、香、 味、觸、法處中見有聲、香、味、觸、法處;無眼界中 見有眼界,無耳、鼻、舌、身、意界中見有耳、鼻、舌、 身、意界;無色界中見有色界,無聲、香、味、觸、法 界中見有聲、香、味、觸、法界;無眼識界中見有 眼識界,無耳、鼻、舌、身、意識界中見有耳、鼻、舌、 身、意識界;無眼觸中見有眼觸,無耳、鼻、舌、身、 意觸中見有耳、鼻、舌、身、意觸;無眼觸為緣所 生諸受中見有眼觸為緣所生諸受,無耳、鼻、 舌、身、意觸為緣所生諸受中見有耳、鼻、舌、身、意 觸為緣所生諸受;無地界中見有地界,無水、 火、風、空、識界中見有水、火、風、空、識界;無因緣 中見有因緣,無等無間緣、所緣緣、增上緣中 見有等無間緣、所緣緣、增上緣;無從緣所 生諸法中見有從緣所生諸法;無無明中見 有無明,無行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老 死愁歎苦憂惱中見有行乃至老死愁歎苦憂 惱;無有漏法中見有有漏法,無無漏法中見 有無漏法;無有為法中見有有為法,無無為 法中見有無為法。』

46
白話直譯
又說道:「你們要知道!蘊、界、處等一切法性,都是由各種因緣和合而成,都是顛倒心所生起的業和異熟所攝持,你們為什麼要對這些虛妄不實的事物產生真實的執著呢?」
白話口語化新譯
又再這樣說:「你們(與會大眾)應當清楚明知!。五蘊、十八界、十二處等所有一切法的本性,都是依據眾多因緣和合而建立的,是被顛倒妄想所引發的種種業力異熟果報所攝受的。你們為什麼對於這種虛妄、沒有實體的法,產生真實法想呢?
法義解析
  • 此為經典中轉述或強調教導的用語,指示聽法大眾注意後續內容。

    此段說明諸法皆由緣起,無實性,因顛倒心起業而感果。
    批評眾生於緣起性空的虛妄法中,產生真實存在的執著(實事想)。

名相註解
  • 蘊界處:五蘊、十八界、十二處,指眾生身心與外界環境;眾緣和合:諸法依緣而起;異熟:業因果報;實事想:執法為實有的妄想。

「又作是言:『汝等當知!蘊、界、 處等一切法性,皆從眾緣和合建立,顛倒所 起諸業異熟之所攝受,汝等何為於是虛妄 無實事法起實事想?』

47
白話直譯
這時菩薩摩訶薩修習般若波羅蜜多的善巧方便,如果有眾生心懷吝嗇貪著,就以方便幫助他們拔除、救濟,使他們遠離慳貪。這些眾生離開慳貪之後,便教導他們修習布施波羅蜜多。這些眾生因為修行布施,所以能獲得巨大的財富地位,富貴而自在。接著又從這裡以方便拔除、救濟,教導他們修習清淨的戒波羅蜜多。這些眾生因為持守清淨戒律,所以能生到善趣,獲得尊貴與自在。再從這裡以方便拔除、救濟,教導他們修習安忍波羅蜜多。這些眾生因為修行安忍,所以能很快獲得無生法忍。又從這裡以方便拔除、救濟,教導他們修習精進波羅蜜多。這些眾生因為精進修行,乃至於無上正等菩提,在一切善法中都不再退轉。又從這裡以方便拔除、救濟,教導他們修習靜慮波羅蜜多。這些眾生因為修習靜慮,所以能生到梵天世界,在初禪中安住自在;從初禪以方便拔除、救濟,再讓他們安住於第二禪;從第二靜慮的方便中拔濟,並且讓其安住於第三靜慮;從第三靜慮的方便中拔濟,並且讓其安住於第四靜慮;從第四靜慮的方便中拔濟,並且讓其安住於空無邊處定;從空無邊處定的方便中拔濟,並且讓其安住於識無邊處定;從識無邊處定的方便中拔濟,並且讓其安住於無所有處定;從無所有處定的方便中拔濟,並且讓其安住於非想非非想處定。又從這裡以善巧方便救拔眾生,讓他們安住於三乘,或者讓他們安住於四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支,或者讓他們安住於空、無相、無願解脫門,或者讓他們安住於八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,或者讓他們安住於陀羅尼門、三摩地門,或者讓他們安住於苦、集、滅、道聖諦,或者讓他們安住於布施、清淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,或者讓他們安住於內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,或者讓他們安住於真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,或者讓他們安住於極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地,或者讓他們安住於五眼、六神通,或者讓他們安住於佛的十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法,或者讓他們安住於無忘失法、恆常安住於捨性,或者讓他們安住於一切智、道相智、一切相智。
白話口語化新譯
那時候,菩薩摩訶薩在修行般若波羅蜜多,運用巧妙的方便法門。如果有些眾生心存吝嗇貪婪,菩薩就用方便法引導他們脫離慳貪;當這些眾生不再吝嗇貪婪後,就教導他們修習佈施波羅蜜多。這些眾生因為佈施的緣故,能夠獲得巨大的財富位勢,享受富貴自在。。然後再從這裡,用方便法門來拔除救濟(眾生),教導他們修持「淨戒波羅蜜多」。這些眾生因為持守清淨戒律的緣故,能夠往生到人天善道,享受尊貴與自在的果報。。接著再運用方便智慧教導眾生拔除苦難、修習安忍波羅蜜,這些眾生因為修持安忍的緣故,很快就能證得無生法忍。。接著再透過權巧方便,將這些眾生從困境中救拔出來,並教導他們修行「精進波羅蜜多」。這羣眾生因為精進修行的緣故,一直到證得無上正等正覺之前,在各種善法上都不會再退步、轉向。。再來,從這個境地運用方便善巧將其拔濟,教導他們修習靜慮波羅蜜多,這些有情眾生因為修習靜慮的緣故,能夠往生到梵天世界,在初靜慮中安穩居住、得大自在。。從第一層禪定的方便引導中拔脫出來,接著又使他安住在第二層禪定中;。從第二禪的修行狀態中拔出濟度出來,又讓修行者安定地住在第三禪中;。從第三禪的狀態(方便)中引導出來,再讓心安定在第四禪的境界中;。從第四禪的定境中利用巧妙方法引導出來,再使之安住在「空無邊處定」中。。從空無邊處定中以方便法將其拔濟出來,接著令其安住在識無邊處定中;。從「識無邊處定」中運用方便法門將其拔濟出來,接著使其安住在「無所有處定」之中;。從無所有處定的境界中,以權宜方法引導救拔出來,再讓其安住在非想非非想處定之中。。再次從這個地方運用方便法門來救度眾生,讓他們進入三乘的境界;或者讓他們安住在四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分中;或者進入空、無相、無願這三種解脫之門;或者進入八種解脫、八種勝處、九次第定、十遍處;或者進入陀羅尼或三摩地的門徑;或者領悟苦、集、滅、道四聖諦;或者實踐佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若這六度;或者領悟內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、以及無性自性空;或者安住在真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界中;或者達到極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地這十地;或者獲得五眼、六神通;或者獲得佛的十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨以及十八種佛不共法;或者獲得無忘失法與恆常的捨性;或者獲得一切智、道相智與一切相智。
法義解析
  • 描述菩薩如何運用般若智慧中的善巧方便,化導慳貪眾生離貪,並進一步教導其修習佈施,最終使眾生獲得財富與富貴果報的因果過程。

    此句強調淨戒波羅蜜多的教化與功德。
    菩薩運用方便權巧,引導眾生修持不染戒,持戒淨潔的果報為感得善趣(人、天)的尊貴與自在。

    此句描述菩薩以方便力教化眾生,經由修行忍辱波羅蜜,能令眾生快速悟入無生法性。

    描述菩薩不僅救拔眾生,更教導其修行精進波羅蜜多。
    眾生因精進修行,依此因緣能趨向佛果,且在善法上得到不退轉的功德。

    此段描述佛陀方便教化有情修習禪定,藉由修習「靜慮波羅蜜多」,眾生得以感召梵天果報,並能自在安住於初禪境界,顯示由定發慧、定善帶來的功德。

    描述修行者從初禪的出世間方便拔濟,進入第二禪定(定生喜樂)的修行過程,強調從較低禪定境昇進。

    描述修行者從較低的禪定(第二靜慮)出定,經過方便善巧,提升並安住於較高的禪定(第三靜慮)的過程。

    描述修行者從較淺的禪定(第三靜慮)提升至更深的禪定(第四靜慮)的過程,強調修行層次的轉移與穩固。

    描述修行者從較低層次之第四禪(四靜慮),透過方便善巧,提升進入無色界第一定「空無邊處定」。
    這顯示了禪定由色界趨向無色界的進程。

    此處描述在禪定修持中,將眾生從較低層次的「空無邊處定」(無色界第一定)拔出,並引導至更深層次的「識無邊處定」(無色界第二定),顯示方便善巧的教導。

    此處描述從識無邊處定(空無邊處定之上)依方便力過渡至更細微的無所有處定,屬四無色定之修行過程。

    描述菩薩引導眾生超越無色界第三定(無所有處),進而進入第四定(非想非非想處)的修行階次與教化過程。

    本段文字詳盡列舉了佛教修行從基礎到至高無上的所有階位與成就。
    從最基本的四念住、四聖諦,到菩薩道的六波羅蜜、十地,再到佛陀特有的十力、三智等。
    這體現了佛法救度眾生的「方便」特質,即根據不同根機的眾生,引導其進入相應的修行階段,最終達到圓滿覺悟。

名相註解
  • 方便:權巧運用的智慧與教學手段。拔濟:拔除苦難,救濟眾生。淨戒波羅蜜多:清淨無染的持戒度,為持戒波羅蜜多之極致。善趣:人道與天道等安樂處。尊貴自在:受人敬重且不受縛的尊貴報身。
  • 安忍波羅蜜多:即忍辱波羅蜜,能安住於忍而不退。無生法忍:觀一切法本來不生,依此體悟而得堅固忍力。是諸有情:指接受教化之眾生。方便:善巧教化之手段。
  • 「方便」:佛陀為了引導眾生,運用的善巧教化方法。「拔濟」:將眾生從煩惱或惡趣中救拔出來。「靜慮波羅蜜多」:禪定波羅蜜,即心專注一境,離欲惡不善法。「初靜慮」:色界初禪天。「梵世」:梵天世界,因修禪定而生的清淨境界。
  • 初靜慮:初禪,具尋、伺、喜、樂、定。方便:引導悟入真理的權巧對策。拔濟:拔除苦難或脫離低位次。第二靜慮:二禪,定生喜樂定。
  • 第二靜慮:二禪,具內淨、喜、樂、一心。方便:修道過程中,為達成特定目標所採取的善巧方法或過渡狀態。拔濟:拔出、救拔、超脫。第三靜慮:三禪,離喜妙樂,具正念、正知、樂、一心。
  • 第三靜慮:三禪;方便:修行的方法、善巧;拔濟:引拔、救拔;第四靜慮:四禪;安住:安穩住止。
  • 第四靜慮:第四禪,即捨念清淨地。方便:巧妙的修行方法。拔濟:超越並引導離開。安住:安穩止住。空無邊處定:無色界第一定,觀空間無限大之定境。
  • 空無邊處定:無色界四定之第一定;識無邊處定:無色界四定之第二定。
  • 識無邊處定:四無色定之二,識為無限之定;無所有處定:四無色定之三,無所有為相之定;拔濟:在此指引導離開前一較粗定境。
  • 無所有處定:無色界第三定,以此定中心靈空無所有而得名。
  • 方便拔濟:指運用權巧靈活的手法將眾生從既有的境界中救度或提升。
  • 非想非非想處定:無色界第四定,亦為世間定之頂峯,其識極其細微,非有粗想亦非全無細想。
  • 三乘:指聲聞乘、緣覺乘與菩薩乘。
  • 三解脫門:空門、無相門、無願門。
  • 六波羅蜜:佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。
  • 十八佛不共法:佛陀特有的、與聲聞、緣覺不同的十八種特質。
  • 三智:一切智( omniscient knowledge)、道相智(knowledge of the path)、一切相智(knowledge of all aspects)。

「是時菩薩摩訶薩修行 般若波羅蜜多方便善巧,若諸有情有慳貪 者,方便拔濟令離慳貪,是諸有情離慳貪已, 教修布施波羅蜜多,是諸有情由布施故,得 大財位富貴自在。復從是處方便拔濟教修 淨戒波羅蜜多,是諸有情由淨戒故,得生善 趣尊貴自在。復從是處方便拔濟教修安忍 波羅蜜多,是諸有情由安忍故,速能獲得無 生法忍。復從是處方便拔濟教修精進波羅 蜜多,是諸有情由精進故,乃至無上正等菩 提,於諸善法不復退轉。復從是處方便拔濟 教修靜慮波羅蜜多,是諸有情由靜慮故得 生梵世,於初靜慮安住自在;從初靜慮方便 拔濟,復令安住第二靜慮;從第二靜慮方便 拔濟,復令安住第三靜慮;從第三靜慮方便 拔濟,復令安住第四靜慮;從第四靜慮方便 拔濟,復令安住空無邊處定;從空無邊處定 方便拔濟,復令安住識無邊處定;從識無邊 處定方便拔濟,復令安住無所有處定;從無 所有處定方便拔濟,復令安住非想非非想 處定。復從是處方便拔濟,令住三乘,或令 住四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、 八聖道支,或令住空、無相、無願解脫門,或令 住八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,或令住 陀羅尼門、三摩地門,或令住苦、集、滅、道聖諦, 或令住布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜 多,或令住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義 空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異 空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、 無性空、自性空、無性自性空,或令住真如、法 界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法 定、法住、實際、虛空界、不思議界,或令住極喜 地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠 行地、不動地、善慧地、法雲地,或令住五眼、六 神通,或令住佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、 大悲、大喜、大捨、十八佛不共法,或令住無忘 失法、恒住捨性,或令住一切智、道相智、一切 相智。

48
白話直譯
這位菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多的方法與善巧,若有眾生耽著於有為的布施及其果報,便以各種方便安慰並救濟,使其安住於無餘般涅槃界;若有眾生耽著於有為的淨戒及其果報,便以各種方便安慰並救濟,使其安住於無餘般涅槃界;若有眾生耽著於有為的安忍及其果報,便以各種方便安慰並救濟,使其安住於無餘般涅槃界;若有眾生耽著於有為的精進及其果報,便以各種方便安慰並救濟,使其安住於無餘般涅槃界;若有眾生耽著於有為的靜慮及其果報,便以各種方便安慰並救濟,使其安住於無餘般涅槃界;若有眾生耽著於有為的般若及其果報,便以各種方便安慰並救濟,使其安住於無餘般涅槃界;如果有情眾生執著於有為的四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支,就用各種善巧方法安慰、救度他們,讓他們安住於無餘般涅槃界;如果有情眾生執著於有為的空、無相、無願解脫門,就用各種善巧方法安慰、救度他們,讓他們安住於無餘般涅槃界;如果有情眾生執著於有為的八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,就用各種善巧方法安慰、救度他們,讓他們安住於無餘般涅槃界;如果有情眾生執著於有為的陀羅尼門、三摩地門,就用各種善巧方法安慰、救度他們,讓他們安住於無餘般涅槃界;如果有情眾生執著於有為的四聖諦空等觀,就用各種善巧方法安慰、救度他們,讓他們安住於無餘般涅槃界;如果有情眾生執著於有為的四靜慮、四無量、四無色定,就用各種善巧方法安慰、救度他們,讓他們安住於無餘般涅槃界;如果有眾生執著於有為的菩薩十地,菩薩就用各種善巧方法安慰、救度他們,使他們安住於無餘般涅槃界;如果有眾生執著於有為的五眼、六神通,菩薩就用各種善巧方法安慰、救度他們,使他們安住於無餘般涅槃界;如果有眾生執著於有為的佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法,菩薩就用各種善巧方法安慰、救度他們,使他們安住於無餘般涅槃界;如果有眾生執著於有為的無忘失法、恆常安住捨性,菩薩就用各種善巧方法安慰、救度他們,使他們安住於無餘般涅槃界;如果有眾生執著於有為的一切智、道相智、一切相智,菩薩就用各種善巧方法安慰、救度他們,使他們安住於無餘般涅槃界。
白話口語化新譯
這位菩薩摩訶薩在修行般若波羅蜜多的時候,運用方便善巧。如果眾生貪著世間的有為佈施以及相應的果報,菩薩會運用種種方便法門,安慰並拔救他們,讓他們最後安住在無餘般涅槃的境界中。。如果眾生執著於世間有漏的清淨戒律以及由此得到的果報,(佛菩薩)就用各種巧妙方法來安慰、救拔,讓他們能安住於無餘般涅槃的境界中。。如果有眾生沉迷、執著於有為法的安穩與果報,(佛菩薩)就用種種方便方法來安慰、救拔他們,讓他們安住在無餘涅槃的境界中。。如果有情眾生執著於有為法的修行努力及其所感得的果報,便以各種權宜方法來安慰與救度,使他們最終能進入並安住於無餘涅槃的境界;。如果有眾生沉迷在有漏的禪定及其果報,(佛就)用各種善巧方便來安慰、救拔他們,讓他們最後能夠安住在無餘涅槃的境界。。如果眾生執著於有為法的般若智慧和所得果報,(佛/菩薩)就會運用種種方便方法安撫、救拔他們,讓他們安住在無餘涅槃的境界中;。如果眾生執著於有為的四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支(三十七道品),(菩薩)就以種種方便法門安慰、救拔他們,使他們安住於無餘涅槃的境界。。如果有眾生沉迷於執著「有為」的空、無相、無願這三種解脫法門,菩薩會運用各種巧妙方便來安慰他們、救拔他們,讓他們最終能安住在無餘涅槃的境界中。。如果眾生執著於有為法中的八解脫、八勝處、九次第定、十遍處等定境,就用各種方便法門來安慰、救拔他們,使他們安住於無餘涅槃中;。如果有些眾生,沉迷執著在有為的陀羅尼法門或三摩地法門,而運用各種方便法門來安撫救拔他們,讓他們最後安住在無餘涅槃的境界中;。如果有眾生執著於有為的四聖諦、空等觀法,(菩薩)就以種種方便法來安慰、救拔他們,讓他們安住在無餘涅槃的境界中;。如果眾生貪著世間的四種禪定、四種無量心以及四種無色界定,(佛菩薩會)運用各種巧妙的方法來安慰、解救、拔除其執著,讓他們安住在無餘涅槃的境界中;。如果眾生執著於有生滅的菩薩十地,(佛菩薩)用各種善巧方便來安慰、救拔他們,讓他們最後安住在不生不滅的無餘涅槃中;。如果眾生執著於世間有為的五眼與六神通,(菩薩)就用各種方便法門來安慰、救拔他們,使他們最終安住在無餘涅槃的境界中;。如果有眾生執著於有為的佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法等法,(如來)就會用各種巧妙的方便來安慰並拔濟他們,讓他們進入無餘涅槃的境界;。如果有情眾生執著在有為法上,(菩薩)運用無忘失法、恆住捨性,用種種方便方法來安慰、救拔他們,讓他們安住在無餘涅槃的境界中;。如果有眾生沉迷執著於「有為」的一切智、道相智、一切相智,就用各種方便法門來安慰、救拔他們,讓他們安住在無餘涅槃的境界中。
法義解析
  • 此句說明菩薩如何以「方便善巧」修行般若。
    對於執著於世間有漏果報(有為佈施及果)的眾生,菩薩不直接否定,而是先安撫、引導,最終目標是讓他們超越生死執著,證得無餘涅槃,展現智慧與慈悲的結合。

    本句描述大乘菩薩引導執著於世間福報(有為淨戒與果)的眾生,透過巧妙的教化(方便)將其從執著中拔出,令其終究入於不再有煩惱殘餘的涅槃(無餘般涅槃)。

    此句描述菩薩化度執著有為法眾生之方便。
    眾生雖執著有限的果報(有為安忍及果),但菩薩仍以善巧方便,引導其最終趨向究竟解脫的無餘涅槃。

    針對執著於有相、有漏「有為法」修行及其報償的有情,佛菩薩施設方便法門化解其法執,導向究竟寂滅的無餘涅槃。

    描述佛陀或菩薩對於執著世間禪定(有為靜慮)及受用禪定樂果的眾生,運用善巧方法(方便)引導其捨離執著,最終進入究竟無餘涅槃(無餘般涅槃界)。

    此句說明對於執著有為法般若與果位的眾生,應運用方便法,使其趨入無餘涅槃,遠離執著。
    有為般若指有漏、造作之智慧。

    此句描述菩薩對執著於三十七道品等有為善法的眾生進行攝受。
    雖執著善法比執著惡法好,但在般若法門中,執著即是障礙,故需運用巧妙方便法門(智慧)引導其超越有為法,達到不執著的無餘涅槃境。

    此句描述菩薩化導執著「有為」空、無相、無願(三三昧)之眾生。
    眾生若對此三解脫門產生「耽著」(視為實有),即是有為法。
    菩薩運用方便善巧,引導其度越此執著,最終令其趣入無餘涅槃,不再受生死之苦。
    此處強調破除對「解脫門」本身的執著。

    提及眾生對禪定境界(四禪八定外之特殊定)產生執著,需由菩薩運用巧方便度化,最終引導至無餘涅槃(滅盡煩惱依、證得究竟寂滅)。

    此句描述有情耽著於有為的定慧修持(陀羅尼、三摩地),菩薩運用種種方便善巧引導,使之最終證入無餘依涅槃(完全滅盡煩惱與生死之果)。
    「有為」指依賴因緣造作的法門。

    此段描述菩薩善巧度化眾生。
    眾生若執著於緣起有為的四諦、空觀,雖尚未達究竟,菩薩仍運用方便法門,使其在證得小乘無餘涅槃中得到安穩與濟拔。

    此句描述佛菩薩攝受因執著世間禪定而滯留於有為法的眾生,以善巧方便引導其由有為定法進入無餘涅槃,強調由因果、無常的禪定超越至終極的解脫。

    此句描述菩薩運用方便法,教導執著於前位(有為十地)的眾生,引導其趨入究竟的無餘涅槃。

    此句描述菩薩以權巧方便,引導執著於世間有為法(五眼、六神通)的眾生,逐步超越執著,最終令其證得無餘涅槃,入究竟空性。

    本句描述對「有為法」執著的眾生,如來運用方便法予以安慰救拔,使之入無餘涅槃,對應大般若經中關於教化權巧的教導。

    此句描述菩薩以智慧(無忘失法、恆住捨性)運用權巧方便,引導執著有為法的眾生,證入究竟滅盡的無餘涅槃。
    此處重點在於菩薩以此兩法化導,而非特指眾生具備此二法。

    此句說明引導執著於「有為相」的眾生,透過權巧方便,最終令其證入無餘依涅槃,達成徹底解脫。
    依據《大般若經》上下文,此處強調即便對於聲聞、緣覺乃至菩薩所修之「有為」智慧產生耽著,仍需加以引導。

名相註解
  • 耽著有為淨戒及果:執著世間有漏的持戒功德與福報。方便:誘導眾生的善巧方法。無餘般涅槃界:徹底斷盡煩惱,不再受生,無生死餘依的涅槃境界。
  • 有為:依因緣而造作生滅的法。安忍:此處指有為法中的安穩與忍受(果報)。方便:善巧的教學或救度方法。無餘般涅槃界:阿羅漢或佛陀證得煩惱苦盡、生死不生的究竟解脫狀態。
  • 無餘般涅槃界:指斷盡煩惱、滅卻生死苦果身心,不再受生於三界的究極寂滅境界。
  • 有為靜慮:屬世間有漏禪定,因緣造作,非究竟;果:指禪定所感樂報;方便:善巧教化之法;無餘般涅槃界:生死永盡、無煩惱殘餘的究竟境界。
  • 有為般若:帶有造作、執著的智慧;果:修持所得到的果報;有餘/無餘般涅槃界:最終的寂靜境界。
  • 耽著:執著不捨。有為:緣起而生滅的法。四聖諦:苦、集、滅、道。空等觀:空觀等種種觀法。無餘般涅槃界:滅盡色心二法,身心俱滅的究竟涅槃。
  • 有為菩薩十地:指尚有生滅、非究竟的菩薩地法;無餘般涅槃界:徹底斷盡煩惱,不再受生滅之苦的究竟涅槃。
  • 耽著有為:執著於生滅遷流的世間法。無忘失法:菩薩成就的善法,能恆持佛法不忘,照了諸法。恆住捨性:菩薩恆常安住在不執著、平等捨的心境。無餘般涅槃界:生死煩惱徹底滅盡,不更受報的最高涅槃境界。

「是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多方 便善巧,若諸有情耽著有為布施及果,以諸 方便安慰拔濟令住無餘般涅槃界;若諸有 情耽著有為淨戒及果,以諸方便安慰濟拔 令住無餘般涅槃界;若諸有情耽著有為安 忍及果,以諸方便安慰濟拔令住無餘般涅 槃界;若諸有情耽著有為精進及果,以諸方 便安慰濟拔令住無餘般涅槃界;若諸有情 耽著有為靜慮及果,以諸方便安慰濟拔令 住無餘般涅槃界;若諸有情耽著有為般若 及果,以諸方便安慰濟拔令住無餘般涅槃 界;若諸有情耽著有為四念住、四正斷、四神 足、五根、五力、七等覺支、八聖道支,以諸方便 安慰濟拔令住無餘般涅槃界;若諸有情耽 著有為空、無相、無願解脫門,以諸方便安慰 濟拔令住無餘般涅槃界;若諸有情耽著有 為八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,以諸方 便安慰濟拔令住無餘般涅槃界;若諸有情 耽著有為陀羅尼門、三摩地門,以諸方便安 慰濟拔令住無餘般涅槃界;若諸有情耽著 有為四聖諦空等觀,以諸方便安慰濟拔令 住無餘般涅槃界;若諸有情耽著有為四靜 慮、四無量、四無色定,以諸方便安慰濟拔令 住無餘般涅槃界;若諸有情耽著有為菩薩 十地,以諸方便安慰濟拔令住無餘般涅槃 界;若諸有情耽著有為五眼、六神通,以諸方 便安慰濟拔令住無餘般涅槃界;若諸有情 耽著有為佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大 悲、大喜、大捨、十八佛不共法,以諸方便安慰 濟拔令住無餘般涅槃界;若諸有情耽著有 為無忘失法、恒住捨性,以諸方便安慰濟拔 令住無餘般涅槃界;若諸有情耽著有為一 切智、道相智、一切相智,以諸方便安慰濟拔 令住無餘般涅槃界。

49
白話直譯
這位菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多的方便善巧,成就無色、無見、無對的真無漏法,安住於其中。若有眾生應該得預流果,便以方便濟拔,令其安住於預流果;若有眾生應該得一來果,便以方便濟拔,令其安住於一來果;若有眾生應該得不還果,便以方便濟拔,令其安住於不還果;若有眾生應該得阿羅漢果,便以方便濟拔,令其安住於阿羅漢果;若有眾生應該得獨覺菩提,便以方便濟拔,令其安住於獨覺菩提;若有眾生應該得無上正等菩提,便以方便濟拔,為其宣說種種大菩提道,示現、勸導、讚勵、慶喜,令其安住於無上正等菩提。
白話口語化新譯
這位菩薩摩訶薩在修習般若波羅蜜多的巧妙方便時,成就了非物質、不可見、無對待的真實無漏法,並安住在這種法中。如果眾生應該得到預流果的,就運用方便手段將他們救拔出來,讓他們安住在預流果位上。。如果有些眾生應當證得一來果(斯陀含果),就以善巧方便救濟拔擢他們,讓他們安住在果位中;。如果眾生應當證得不還果(三果阿那含),就以方便法門救拔引導,使他們安住在不還果中;。如果有些眾生該得到阿羅漢果,就用種種方便拔濟他們,讓他們安住在阿羅漢果位中;。如果有些眾生這輩子應該證得獨覺佛(緣覺)的果位,就用方便法門來渡化他們,讓他們安住在獨覺的果位上;。如果眾生應當得到無上正等菩提(佛果),(菩薩)就用方便法門救濟拔度,為他們演說種種大菩提道(成佛法門),透過示現、勸導、讚嘆、鼓勵、慶幸喜悅等方式,讓他們安住在無上正等菩提中。
法義解析
  • 描述菩薩成就法性無漏(無色無見無對)而安住,並利用此無漏智慧之善巧方便,度化有情眾生證得初果(預流果),體現了法身安住與方便度眾的統一。

    此處描述菩薩以方便力教化眾生,使其證得聖果。
    一來果即斯陀含,在小乘修行中為第二果。

    此句描述菩薩以權巧方便,引導有緣眾生證得聖位,使其不退轉並安住於三果阿那含的修持中,不再還來欲界受生。

    描述菩薩以方便力教化眾生,促使根機成熟者證得阿羅漢果(聲聞果)。

    此句說明佛陀或菩薩在度化眾生時,根據眾生的根器與機緣,對「應得獨覺菩提」者,施以方便教化,促使其成就獨覺果位。

    此句描繪菩薩度眾生至成佛的過程。
    對具成佛機緣之眾生,施以方便度化,傳授菩薩道(大菩提道),並以四攝法等善巧引導,最終促使眾生安住於佛果(無上正等菩提)。

名相註解
  • 一來果:即斯陀含果,意譯「一來」,意指若不入涅槃,尚需一往天上、一來人間即斷盡欲界修惑。方便:善巧教化之方式。
  • 不還果:即阿那含果,三果,斷欲界貪愛,死後不返欲界。方便:善巧運用的教化方法。濟拔:救濟引拔,使其脫離凡夫位。令住:使之安住於聖位不退。
  • 1. :眾生。2. :佛的最高正覺。3. :善巧權謀的方法。4. :救度。5. :大乘成佛的道路。6. :以身作則的展現。7. :勸導。8. :讚嘆、鼓勵、慶賀、歡喜。

「是菩薩摩訶薩修行般 若波羅蜜多方便善巧,成就無色、無見、無對 真無漏法安住其中,若諸有情應得預流果 者,方便濟拔令住預流果;若諸有情應得一 來果者,方便濟拔令住一來果;若諸有情應 得不還果者,方便濟拔令住不還果;若諸有 情應得阿羅漢果者,方便濟拔令住阿羅漢 果;若諸有情應得獨覺菩提者,方便濟拔令 住獨覺菩提;若諸有情應得無上正等菩提 者,方便濟拔為說種種大菩提道,示現勸導 讚勵慶喜,令住無上正等菩提。

50
白話直譯
就是這樣,善現!所有菩薩摩訶薩修行深奧的般若波羅蜜多時,觀察徹底、無邊的二空,安住於徹底、無邊的二空之中,雖然知道一切法就像夢境、回音、影像、光影、陽焰、幻事、尋香城、變化的事物一樣都不是真實存在,都是以無自性作為本性,各自的本質都是空性,卻能夠安立什麼是善、什麼是不是善,什麼是有漏、什麼是無漏,什麼是世間、什麼是出世間,什麼是有為、什麼是無為,什麼是預流果、什麼是能證得預流果,什麼是一來果、什麼是能證得一來果,什麼是不還果、什麼是能證得不還果,什麼是阿羅漢果、什麼是能證得阿羅漢果,什麼是獨覺菩提、什麼是能證得獨覺菩提,什麼是諸佛無上正等菩提、什麼是能證得諸佛無上正等菩提,這一切都不會混亂。
白話口語化新譯
就是這樣,善現(須菩提)!。這些菩薩摩訶薩修行深奧的般若波羅蜜多,深入觀察並安住在「畢竟空」與「無際空」的境界中。他們雖然知道世間一切法,就像夢境、聲音的回響、鏡中的影像、光影、陽光下的熱氣、變幻的幻術、空中的城郭、變化的事物一樣,根本沒有實體,本質上都是無自性的「空」;但在這自相皆空的境地中,依然能夠建立善法與非善法,分清有漏與無漏、世間與出世間、有為與無為,乃至預流果、一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提,以及諸佛的無上正等菩提,這一切修證都能清晰安立,而沒有混亂。
法義解析
  • 佛陀認可尊者須菩提所說的法義與佛意契合。

    菩薩行深般若,體認諸法畢竟空(如幻無自性),但在「空」的基礎上不墮斷滅,能如實安立因果與修行次第(善、漏、有為、無為、各果位),空有不二,故言「皆無雜亂」。

「如是,善現!諸 菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,觀察畢竟、 無際二空,安住畢竟、無際二空,雖知諸法如 夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如幻事、如尋香城、 如變化事都非實有,皆以無性而為自性,自相 皆空而能安立是善、是非善,是有漏、是無漏, 是世間、是出世間,是有為、是無為,是預流 果、是能證預流果,是一來果、是能證一來 果,是不還果、是能證不還果,是阿羅漢果、 是能證阿羅漢果,是獨覺菩提、是能證獨 覺菩提,是諸佛無上正等菩提、是能證諸 佛無上正等菩提,皆無雜亂。」

51
白話直譯
當時,具壽善現向佛陀稟告說:「世尊!諸菩薩摩訶薩真是稀有難得,他們修行深奧的般若波羅蜜多,觀察究竟、無際的二空,安住於究竟、無際的二空之中,雖然知道諸法如夢、如回聲、如影像、如光影、如陽焰、如幻事、如尋香城、如變化之事,皆非真實存在,皆以無性為自性,自相皆空,卻能安立於善與非善、有漏與無漏、世間與出世間、有為與無為等法中,毫無雜亂。」
白話口語化新譯
那時候,長老善現向佛陀說道:「世尊!。這些菩薩大士真的很奇特、很難得!他們修行深奧的般若波羅蜜多,在觀察並且安住在「畢竟空」與「無際空」中。雖然知道一切法就像夢境、聲音回響、影像、光影、陽光下的焰氣、幻術、尋香城(海市蜃樓)、幻化出來的事物,完全沒有實體,都是因為「沒有實性」才表現出這種本性,在自相皆空的境界中,卻能清楚安立哪些是善法、哪些不是善法,是有漏法還是無漏法,是世間法還是出世間法,是有為法還是無為法,一點都不會混亂。
法義解析
  • 描述法會的情境,由長老善現(須菩提)發起提問,為大般若經法會發起前奏。

    菩薩以般若智觀察「畢竟空」與「無際空」(指時間與空間的空寂),此即實相。
    因體證「諸法無自性」(如夢幻泡影),故能安立空、假、中三觀,在「自相空」中不墮頑空,能隨緣分別善惡、漏無漏等世出世間因果差別,理事無礙。

名相註解
  • 諸菩薩摩訶薩:諸位菩薩大士。深般若波羅蜜多:深奧的智慧到達彼岸。畢竟空:諸法真實相不可得。無際空:法之本源與極處均不可得。無性:諸法無自體。安立:確立、建立。有漏:未斷煩惱。無漏:斷盡煩惱。有為:有造作生滅。無為:無造作生滅。

爾時,具壽善現 白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩甚奇希有,行 深般若波羅蜜多,觀察畢竟、無際二空,安住 畢竟、無際二空,雖知諸法如夢、如響、如像、如 光影、如陽焰、如幻事、如尋香城、如變化事都非 實有,皆以無性而為自性,自相皆空而能安 立是善、是非善,是有漏、是無漏,是世間、是出 世間,是有為、是無為等皆無雜亂。」

52
白話直譯
佛說:「善現!如是!如是!如你所說。諸菩薩摩訶薩非常奇特稀有,修行深奧的般若波羅蜜多,雖然知道諸法皆是究竟、無邊的空性,卻能安立善與非善等而不相混亂。
白話口語化新譯
佛陀告訴善現(須菩提)說:。確實如此!。就是這樣的!。就照你剛才說的那樣。。這些菩薩摩訶薩非常難得稀有,他們修行高深的般若智慧,雖然體悟到世間一切法本質上都是徹底、無邊際的空性,但依然能夠建立善法與非善法等因果緣起,而不使其混亂失序。
法義解析
  • 佛陀呼喚弟子善現之名,開啟下文教導。

    表示對於佛陀所說的教法表示絕對的認同、印可與確認。

    此句為對前文內容的印可、讚嘆或印證,表示與佛法實相相符。

    表示認可對方所述之內容與法義相符。

    此句描述大乘菩薩在體悟「空性」(畢竟、無際空)的同時,仍能積極於世間建立因果「善、非善」的「假名安立」,展現了「不礙空法而行有法」的中道實踐,達到空有不二、悲智雙運的境地。

名相註解
  • 如汝所說:意為認同對方所言,通常用於佛陀印可弟子或菩薩的陳述。

佛言:「善 現!如是!如是!如汝所說。諸菩薩摩訶薩甚奇 希有,行深般若波羅蜜多,雖知諸法皆是畢 竟、無際空性,而能安立善、非善等不相雜亂。

53
白話直譯
善現!你們如果知道諸菩薩摩訶薩在修行深奧般若波羅蜜多時,所體驗到那些極為稀有難得的法,聲聞、獨覺都沒有這些境界,也無法測度,你們這些聲聞、獨覺,連對菩薩摩訶薩的辯才都無法回應,更何況其他眾生能夠應對!
白話口語化新譯
須菩提!。你們如果知道這羣偉大的菩薩在修行深奧的般若智慧時,那種極其希有、聲聞和獨覺阿羅漢都沒有且無法測量的境界,那你們這些聲聞、獨覺在這些大菩薩的辯才面前,連回應都沒辦法了,更何況是其他眾生能夠對答呢!
法義解析
  • 此為佛陀呼喚弟子須菩提之名,準備開示法要之發端。

    說明菩薩修習甚深般若時所顯現的殊勝智慧與功德,乃非一般聲聞、獨覺阿羅漢所能企及。
    強調菩薩辯才無礙,超越二乘的理解與辯論能力,顯示般若智慧的殊勝。

「善現!汝等若知諸菩薩摩訶薩行深般若波 羅蜜多時,所有甚奇希有之法,聲聞、獨覺皆所 非有,不能測量,汝等一切聲聞、獨覺,於諸菩 薩摩訶薩辯尚不能報,況餘有情而能酬對!」

大般若波羅蜜多經卷第三百七十九