大藏經白話翻譯計畫

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本段為《佛名經》中典型的禮敬名號部分。
透過稱誦不同世界的如來名號，旨在令修行者生起對諸佛願力與功德的信心，藉由「南無」（歸依）的實踐，與十方諸佛的清淨境界相感應，以此消除業障，增長福慧。

此句為典型的皈依發心，表達對十方三世無量諸佛的至高敬意與依止。
在《佛名經》語境中，透過稱誦諸佛名號來建立與佛的感應，以此獲益並導向覺悟。

本段為《佛名經》中典型的禮敬名號部分。
透過稱誦諸佛名號，修行者可藉由對佛陀功德的憶念，建立信心並獲得加持，是淨心與積累功德的修行方式。

此句為典型的歸敬文，表達修行者對十方諸佛的至高崇敬與依止。
文中「佛、應、知」為佛號的簡稱，代表佛陀的三種特質：覺悟者、應受供養者、以及全知者。

本段為《佛名經》中典型的禮敬名號部分。
透過稱誦諸佛之名號，修行者可藉由對佛陀殊勝功德（如無畏、光明、功德成就等）的憶念，生起淨心，建立與諸佛的感應，是透過名號修行以獲益的實踐。

此句為典型的歸命願文，表達對十方諸佛的絕對信仰與依止。
在《佛名經》語境中，強調佛陀數量之多與其圓滿的覺悟特質。

本段為《佛名經》中的禮佛名部分。
透過稱誦諸佛名號，修行者可藉由對佛陀功德的憶念，生起淨心與信心，達到感應道交、消除業障之功德。

此句為典型的皈依發心，表達對十方三世無量佛陀的至高崇敬與依止。
文中「應、知」為省略寫法，完整義理應指「應供」與「正覺（知）」，強調佛陀具足受供之德與覺悟真理之智。

本段為《佛名經》中的禮佛名號部分。
透過稱誦諸佛名號，修行者可藉此建立對佛陀功德的信心，並透過專注於佛號來淨化心念，是典型的名號修行法門。

此句為典型的皈依發心，表達對十方諸佛的至高崇敬。
透過「無量無邊」強調佛陀的遍在與功德之廣大，並以佛、應、知三種稱號涵蓋佛陀的覺悟、受供與智慧特質。

本段為《佛名經》中的禮佛讚頌，透過稱誦不同佛號，展現佛陀在智慧（無障礙眼）、解脫（破散諸趣、斷疑）及功德（無邊功德、寶成就）等方面的圓滿特質。
此類稱名修行旨在透過對佛陀殊勝功德的憶念，生起淨心與信心。

此句為典型的皈依發願，表達對三世所有佛陀的至高敬意。
透過「無量無邊」強調佛陀的遍在與圓滿，建立修行者的信心與依止對象。

本段為《佛名經》中的禮敬名號部分。
透過稱誦諸佛名號，修行者旨在建立與諸佛的感應，藉由對佛陀功德（如智慧、光明、無礙等）的憶念，淨化心靈並增長菩提心。

此句為典型的皈依發心，表達對十方諸佛的至高崇敬。
在《佛名經》語境中，透過稱誦佛號來建立與諸佛的感應，以此獲取加持並淨化心靈。

本段為《佛名經》中的禮敬名號部分。
透過對多尊佛陀的「南無」（歸命）稱號，修行者藉由專注於佛陀的殊勝功德與名號，建立信心並獲取加持，是典型的名號修行法門。

此句為典型的皈依發願，表達對十方三世無數佛陀的至高敬意。
文中「佛、應、知」為佛號之簡稱，代表佛陀的三種核心特質：覺悟者、應受供養者、以及全知者。

本段為《佛名經》中典型的佛號誦念，透過稱誦諸佛名號以建立信心、獲取加持。
此類名號多以佛陀的功德特質（如精進、光明）或象徵清淨的物象（如香、蓮花）命名，旨在讓修行者在稱念中感悟佛陀之殊勝功德。

此句為典型的皈依發心，表達對十方諸佛及其殊勝功德的至高崇敬與依止。
在《佛名經》語境中，透過稱誦諸佛名號來建立與佛的感應，以此獲益。

本段為《佛名經》中的禮敬名號部分。
透過稱誦不同佛號，展現佛陀在救度眾生時所具備的各種功德相（如給予快樂、消除恐懼、示現念頭等），旨在讓修行者透過禮敬與憶念，感應佛之大願與大悲力。

此句為典型的皈依讚頌，表達對十方諸佛的至高敬意。
在《佛名經》語境中，透過稱誦無量無邊的佛號，旨在建立對佛陀功德的信心，並藉由歸命心與佛之清淨境界相感應。

本段為《佛名經》中的禮佛名號部分。
透過稱誦諸佛之名號，信眾可藉此建立對佛陀功德的信心，並透過專注於佛名而達到心靈的清淨與定境。
每尊佛的名字皆代表一種特定的功德特質（如「清淨眼」、「不可勝幢」），象徵佛法圓滿的各種面向。

此句為信徒或修行者表達對諸佛、應、知的至高敬意與依止心。
在《佛名經》的語境中，透過稱誦無量佛名來建立信心並獲益。

本段為《佛名經》中的佛號稱名部分。
透過稱誦諸佛名號，修行者可藉此建立對佛陀功德的信心，並透過「南無」（歸命/頂禮）的修行，與諸佛的願力與智慧相感應。
名號中的描述（如「無邊光明」、「不可思議功德」）象徵佛陀圓滿的智慧與慈悲，旨在引導修行者追求相同的覺悟境界。

此句為虔誠的歸依願力，表達對十方三世所有佛、應、知（佛陀、應供、覺者）的絕對信靠與頂禮。
在《佛名經》中，透過稱誦諸佛名號來建立信心並獲益。

本段為《佛名經》中典型的禮佛名號段落。
透過稱誦諸佛名號，修行者可藉由對佛陀功德的憶念，建立信心並獲得加持。
此類名號多為佛陀之特質（如智積、功德、光明）的組合，象徵覺悟者的圓滿境界。

本段為《佛名經》中典型的佛名禮敬次第。
透過稱誦諸佛名號，修行者可藉此建立對佛陀功德的信心，並透過「南無」（歸依）的實踐，將心意識與諸佛的清淨願力相連接，達到淨化心靈、獲益加持之目的。

此句為典型的禮敬與歸依表達，透過對無量無邊佛陀的歸命，建立修行者的信心與恭敬心，是進入佛名誦習前的準備與發心。

本段為《佛名經》的核心部分，透過對十方諸佛名號的稱誦，旨在讓修行者透過「稱名」來與諸佛的功德相應。
名號中的「無量」、「無邊」、「不空」、「光明」等詞彙，並非單純的形容詞，而是代表佛陀覺悟後所具備的法身特質與神通功德。
這種稱誦實踐在佛教中被視為一種淨化心意識、建立信心的修行方式，透過對特定佛號的專注，能將心念導向清淨的覺性。

此句描述修行者在禮拜儀軌中的次第，將佛法教典（十二部經）視為轉動不息的法輪，表達對聖教權威與真理的極高崇敬。

本段為《佛名經》中的禮敬名單，透過對各種經論的「南無」（歸敬），表達對佛法教義整體系統的崇敬。
內容涵蓋了早期阿含經、論書以及大乘經典，顯示出該經在編撰時試圖整合不同教派與時期的教法，將法義視為如來之名號而予以頂禮。

此句為禮敬文，表達對十方世界中修行至高境界之菩薩的崇敬，旨在透過禮敬大乘聖者來淨化心念，建立與菩薩願力的連結。

本段為《佛名經》中的菩薩名號稱誦，旨在透過禮敬具有各種殊勝功德（如莊嚴、智慧、寂靜、利他等）的菩薩，令修行者生起對菩薩道的嚮往與信心，並藉由名號的共鳴感應，獲益於其對應的法義功德。

此句為虔誠的歸敬文，表達對十方世界中所有大菩薩的頂禮與依止。
在《佛名經》的語境中，透過稱誦與歸命，建立與諸佛菩薩的感應，以增長菩提心並獲其加持。

此句為禮敬文，表達對不同修行果位聖者的尊崇。
聲聞與緣覺代表小乘聖者，而「一切賢聖」則涵蓋了所有達到聖果的修行者，體現佛法中對正法承接者的普遍敬意。

本段為《佛名經》中對不同類別或特質之辟支佛（獨覺）的稱名禮敬。
透過稱誦其名號，表達對覺悟者的敬意，並藉此感應修行。
此處列舉之名號包含其特質（如隨喜、火身、髮淨）或特定類別（如十二波羅墮），顯示辟支佛在證悟過程與相貌上的多樣性。

此句為虔誠的皈依發願，表達對所有獨覺者（辟支佛）的崇敬與依止，體現佛法中對不同覺悟者之功德的認可。

此句描述修行儀軌的次第：先以禮敬三寶（佛、法、僧）來淨化身心並建立恭敬心，隨後進行懺悔，以除去心中垢染，為後續的修行或誦經創造清淨的基礎。

此為佛陀對在場聽法弟子們的稱呼，開啟接下來的教導或對話。
。
此句描述懺悔的兩種層次：首先是以「總相」進行概括性的懺悔，涵蓋所有未詳盡的業障；隨後以「別相」進行具體的、個別的懺悔，確保不遺漏任何具體過錯，使心靈淨化更為徹底。
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此句描述修行者在極高層次的願力或定境中，將所有基於對立、區分（如總與別、粗與細、輕與重）的二元分別心及其對應的願望全部消除，旨在達到一種不落於相、超越對立的圓融境界。
。
此處描述一種特定的懺悔儀軌（別相懺悔），透過對身、口等不同業門設定特定的次數進行懺悔，並以稽首（頂禮）作為消除障礙的修行方式，強調懺悔的次第性與儀式感。
。
本句強調「慈悲」與「同理心」的實踐。
透過「恕己」將自我對生存的渴望轉化為對他者的憐憫，打破物種差異的界限，指出所有眾生對生命的依戀與對死亡的恐懼是共通的，從而建立不殺生的道德基礎。
。
本句強調眾生在生死輪迴中深厚的因緣關係，說明任何一個眾生在無始劫中都可能與自己有過親緣。
透過揭示「親情」與「食肉」的對比，警示殺生與食肉之行為不僅是傷害他人，更是對往昔深厚情誼的背叛，以及對大慈悲心的毀損。
。
本句旨在透過極端痛苦的意象（飢世食子肉）來警示對生命殺戮與食肉的殘忍，強調慈悲心與對眾生共苦的覺察，以此勸誡修行者遠離食肉，避免造業。
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此句描述對生命缺乏慈悲心，將眾生視為獲利工具或食物的貪婪行為，旨在揭示殺生與貪食肉之業障，對比佛法之慈悲與不殺。
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本句說明特定惡行所導致的因果報應，強調惡業與墮落特定地獄之間的直接因果關係。
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本句強調殺生與食用動物所造之業力極其深重。
在佛法中，生命平等，殺害眾生不僅違背慈悲心，更會產生巨大的業障，其深廣程度比喻為河流大海，其沉重程度比喻為高山丘嶽，警示修行者應遠離殺戮與食肉。
。
本句說明眾生能否遇見善知識（善友）而獲正法，取決於過去世所造的業力。
不遇善友導致無法聞法、難以覺悟，此為業力牽引之結果。
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本句強調殺害生命之業報之沉重。
在佛教因果律中，殺害眾生屬於重大惡業，其果報是導致意識在死後墮入三惡道中的地獄道與餓鬼道，承受長期的痛苦。
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本句描述畜生道中不同類型的生命狀態及其相應的心理特質。
將畜生分為「兇猛殘暴（懷惡心）」與「膽小卑微（懷恐怖）」兩類，揭示業力感召下，眾生在畜生道中受苦的具體樣貌，強調心念與身形的共業關係。
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本句描述因過去業力而導致在人間受生時所承擔的果報。
在佛教因果律中，身體的健康與疾病與過去世的行為（業）密切相關，此處強調果報的具體顯現。
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此句出於對禁戒或罪業的論述，指涉五禁戒之首的「不殺」，在此處明確指出「斷命」（殺生）為其中一種違犯或罪行。
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本句強調殺生與食肉之行為會導致極其沉重的業報，旨在警誡修行者遠離殺害眾生之行，以避免陷入無量惡果的輪迴中。
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此句為佛陀在闡述完前述法義後，導向結論或指示修行的轉折語，用以提醒聽法弟子注意接下來的重點。
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此句描述修行者透過身體的頂禮（稽顙）與內心的至誠，表達對佛陀最深沉的信仰與依止，是進入佛法修行前最基本的恭敬心與發心。

本段為《佛名經》中的禮敬文，透過對十方（東、南、西、北、四隅、上、下）佛名的稱誦，建立對佛陀慈悲與智慧之信仰。
各方佛名代表了不同的功德特質，如消除恐懼、照耀迷茫、離垢清淨等，旨在引導修行者透過稱名，與十方佛的清淨功德相應。

此句為極其莊嚴的皈依誓願，表達對遍滿整個宇宙空間（盡虛空界）中所有佛、法、僧三寶的絕對信靠與頂禮。
在《佛名經》的語境中，強調的是三寶的普遍性與無量性。

此為佛陀對在場弟子眾的稱呼，開啟接下來的教導或對話。
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此段為典型的懺悔文，旨在透過詳細列舉過去世中由五蓋或三毒（貪瞋癡）驅動的各種殺生與毀壞生態之惡業，使修行者生起強烈的慚愧心。
其核心在於承認業力的深遠（無始以來）與廣泛（六道眾生），透過「至心歸命」將心依止於佛名或佛力，以達到淨化業障的目的。

本段詳細描述殺生之種種殘忍手段，旨在揭示對生命缺乏慈悲心所造之業。
透過對屠宰過程的具體描寫，強調殺生之苦，警示修行者應遠離殺害眾生之行為，體現佛教「慈悲」與「不殺」的核心戒律。
。
本句警示口業之危險。
強調感官快感（舌根）是短暫且微小的，但若因口業（如妄語、毀謗、惡口）而造業，其果報卻極其深遠且持久，揭示了「因小果大」的業力特徵，勸誡修行者應謹慎言行。
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此句為懺悔文的結尾，強調修行者在面對過去業障時，需具備「至誠」的心理狀態，並透過「歸命」（將生命全然交付於佛法）來獲得淨化與解脫，將懺悔從單純的認錯提升至信仰的皈依。

本段描述眾生在無始劫以來所造的極重殺業。
透過列舉戰爭、教唆、屠宰、刑戮及各種殘忍的殺戮手段，強調殺業之深重與心念之殘忍（如「聞殺歡喜」），旨在對比後文佛名之功德，說明即便造此重業，若能稱唸佛名亦有轉機，從而凸顯佛號救度之大能。
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此句為懺悔文之核心，強調罪業之深重（無量無邊）與懺悔之徹底。
透過「發露」（將隱藏的罪行坦承）與「歸命」（將生命全然交付於佛法）的結合，達到淨化業力、轉向覺悟的目的。

本段詳細列舉修行者在過去無始劫中，因生活習性與生存需求而造下的殺業。
重點在於揭示「無心之殺」與「微小之殺」亦是業力累積的一部分，強調眾生在日常四威儀（行、住、坐、臥）中，即便不自覺地對微小生命造成傷害，仍構成殺業，旨在令修行者生起深切的懺悔心，體悟生命之平等與殺業之深重。
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此為佛陀對在場聽法弟子之稱呼，用於引起注意並準備宣說法義。
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此句描述修行者承認因受凡夫識（染汙的意識）遮蔽，導致對真理或過失缺乏覺知。
透過「發露」（坦承罪愆）與「歸命」（全心依止佛法）的懺悔行為，旨在消除業障，恢復清淨心。

此句為佛陀在講述佛名功德或修行法門時的轉接語，用以引導弟子進入下一個論述要點。
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此句描述修行者在過去世中所造的極重業障，詳列各種肉體折磨與禁錮之惡行。
在佛名經的語境中，此處旨在透過陳述過去深重的罪業，以對比後獲佛名加持後的轉化與救贖，強調懺悔與願力的重要性。
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此句為修行者的發願與懺悔儀軌，透過對十方聖眾的歸依（歸命），以至誠心清除內在業障，是淨心與修行之基礎。

此段為發願文，強調透過「懺悔」轉化業力，將殺生之罪轉為救度眾生的功德。
其核心在於培養「慈心」與「大悲心」，將眾生視如己出（一子地），並將修行目標設定為具備救度能力（金剛身、方便救解）與正法傳播能力，最終達到令眾生身心安樂、消除恐懼的境界。

此句描述眾生因業力牽引而墮入地獄的輪迴狀態。
在《佛名經》的語境中，透過描述極端苦難的處境，旨在對比佛名之功德與救度力量，強調業報之深與佛力之大。
。
此句為詢問地獄名相之開端，旨在探詢特定地獄的名稱及其對應的業報特徵，屬於對地獄相狀的定義詢問。
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此段描述地獄的物質環境與極端痛苦，旨在透過對地獄慘狀的具體描寫，警示眾生遠離惡業，體現佛教因果報應的恐懼面，以促使修行者生起出離心。

本段描述地獄之苦相，強調因果報應。
即便身為沙門（出家者），若造深重罪業，仍需在地獄中承受火焚之苦，體現了佛法中「業力不論身分」的公正性。
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此處描述眾生或特定對象在面對真理或佛法時，因執著、恐懼或迷茫而猶豫不決、迴避前行的狀態，象徵修行路上對正法缺乏信心或受業力牽引而無法直趨目標。

此段描述地獄或羅剎之苦，旨在透過極其慘烈的身體毀損與被啃食的景象，警示眾生惡業之果報，強調受苦之劇烈與連續性，促使修行者生起厭離心。
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此段描述地獄中受苦的慘狀，透過馬頭羅剎的刑罰與不斷的生死輪迴，警示眾生造業之果報深重，強調地獄之苦在時間與強度上的極端性。

本句描述寶達對眾生受苦之因果關係的詢問。
在佛教因果論中，任何現前的果報（受罪）皆由過去的特定因緣（業力）所驅使，此處旨在透過對話揭示業報不虛的法理。

本段描述「形似而心不似」的墮落因緣。
強調出家者若僅在形式上受戒並維持僧侶外相（如持應器），但在實際生活中追求感官享受（如使用香湯沐浴）且缺乏內在的慚愧心（Hri），則會因違背戒律而墮入惡道。
這揭示了戒律的核心在於「淨持」而非僅是「受戒」。

此處描述修行者在感悟佛法或面對深沉法義時，因極度震撼或悲憫而產生的情感反應，隨後以偈頌形式將其領悟或感觸表達出來。

此句以反問形式探討修行者在解脫後若心生執著或不慎墮入習氣，導致再次受困於煩惱與輪迴的矛盾狀態，警示即便獲得初步解脫，仍需謹慎防範後退。
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此句為反問或質詢，探討眾生在修行或因果運作中，為何未能徹底斷除煩惱，導致雖有脫離苦海之志或暫時之機，仍因業力牽引而墮入惡道。
在《佛名經》語境中，強調佛名之功德能令眾生真正離苦得樂，避免墮落。
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此句以比喻方式描述眾生在修行或遇法時，雖暫時獲得救贖（浮木）並領悟真理（明），但因根基不深或執著未除，最終仍墮回無明與輪迴（闇）的悲劇狀態，警示修行需恆久精進，不可半途而廢。
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此句以火的熄滅與復燃為喻，旨在探討煩惱或業力的潛在性質。
即便表面上看似被制伏（熄滅），若根源未除，仍可能在特定條件下重新爆發（熾盛），用以警示修行者不可輕視殘餘的習氣。
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此句描述特定修行者（淨行解脫人）在特定情境下仍處於苦痛之中，用以對比或說明業力、法門之轉化過程，強調即便有解脫之行，在特定果報或情境中仍有苦受。

此句為敘事轉折，記錄寶達菩薩在完成以偈頌形式表達的法義傳達後，結束其在該場次的現身。