大藏經白話翻譯計畫

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此句為經典常見之開首語，用以表明經文內容是弟子親耳所聞，藉此確立教法傳承的真實性與可靠性。

此句為經典的序分（開場白），交代說法當時的時間、地點及參與人數，是早期佛教經典典型的敘事結構，旨在確立法義傳承的真實背景。
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本段記述大菩薩成就的種種神通與智慧。
其核心在於對「如幻」本質的體悟，使菩薩能以無礙之身與智，隨順眾生與如來之行處，展現大乘菩薩度化眾生的自在能力。

此段列舉菩薩名號，旨在展現佛法教化之廣大與隨侍菩薩之殊勝功德。
名號之差異象徵菩薩在修行中成就的不同特質與法門，如辯才、光芒、善根與陀羅尼等。
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此句描述菩薩境界的廣大與重重無盡。
每一位菩薩皆具備無量無邊的隨從，展現了法界中眾生規模與功德境界的宏大與重疊性。

本段描述各類眾生（包括天龍八部、僧團、世俗各階層及外道）共同聚集，以清淨心供養如來。
這體現了佛法超越種族、階級與信仰的普適性，並強調供養的功德核心在於「信心清淨」。

本句說明佛陀接受供養的動機。
佛已斷除一切貪欲，受供養並非為了自身獲益，而是出於慈悲心，透過受供讓施者能種植福田、積累功德，進而導向解脫。
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此為經文中常見的承接問句，用以引出對前文所述現象、結論或教誡的原因分析，旨在揭示其背後的因果邏輯。
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此句說明在所有能種植功德、獲得福報的對象（福田）中，以佛陀為對象（佛田）所能獲得的功德最為殊勝。
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本句描述如來圓滿的四種功德（定、慧、解脫、解脫知見），並將其總結為「五分法身」。
強調佛陀的覺悟境界與宇宙空間（虛空、法界）同樣廣大無垠，體現了佛陀覺悟的絕對圓滿性。
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本句強調「捨施」的功德。
在佛教中，佈施不僅是物質的給予，更是放下對財物與自我的執著。
透過捨施積累福德，能使修行者在未來獲得超越常理、極其殊勝的善果。
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描述修行者具備導師的功德，能以善巧方便教化眾生，使其能持守佛法，不致迷失或捨棄正法。
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本句闡述修行者透過福慧雙修達到圓滿的境界：首先透過利他行為成為他人積累功德的「福田」；其次將慈悲心擴展至所有眾生而不分差別；最後在圓滿的智慧中獲得徹底的解脫與心靈自在。

本句揭示外道因缺乏正信且執著於世俗名利與物質供養，導致貪欲與嫉妒心生起，說明若修行目的在於獲取外在利益，則無法脫離煩惱。
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描述外道因見到佛陀具足殊勝的相好與廣大的信眾羣體，因無法比擬而產生的嗔恚與嫉妒心。
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本句描述因對比自身不足而產生的嫉妬心。
嫉妬屬於煩惱，會遮蔽智慧並妨礙修行。
佛陀的辯才並非為了顯耀，而是為了契機說法，救度眾生。
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本句描述因嫉妒心而產生的口業。
凡夫執著於世俗利養，見他人獲益而自己未得，易生嗔心並轉化為誹謗，揭示了貪嫉心如何導致造業。
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說明佛陀具足威德，凡夫見之會生起敬畏心；而德行不足者，因無法承受此種威嚴，反而會因內心的自卑或嗔心而產生誹謗。
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本句揭示誹謗佛陀的心理根源在於嫉妒。
當他人見到佛陀圓滿的功德與智慧並受眾生崇敬，而自身缺乏此等德行時，易生不滿而轉為誹謗，說明煩惱如何遮蔽對真理的認知。
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本句描述佛陀圓滿的化身神通與空間自在能力。
透過「一身為多、多身為一」的變現，展現佛陀能隨機化現以度化不同眾生的功德，其神通力可遍及色界最高層的梵世。
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本段描述佛陀「對機說法」的智慧。
佛陀能洞察眾生的業力與心態，針對「貪、瞋、癡」三毒，分別給予「不淨觀」、「慈悲觀」與「因緣觀」作為對治法門，使眾生得解脫。
同時對比外道缺乏此種智慧，故生嫉妒心而毀謗。
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本句描述佛陀以威儀（四無所畏）與雄辯（師子吼）明確指出修行獲果的標準。
對比之下，外道因缺乏正見而對佛法產生誤解與誹謗。
強調了正見與實踐在獲取沙門果（解脫果位）中的決定性作用。
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本句描述佛陀對眾生的圓滿慈悲與洞察力。
佛陀能清晰洞悉眾生根機，如觀掌中果般透徹，能自在運用方便法門救度。
然而，眾生因無明執著，在佛陀圓滿的慈悲面前仍生誹謗，對比出佛之覺悟與眾生之迷妄。
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本句描述因嫉妒心而產生的口業。
強調嫉妒心會使人無法忍受他人獲益，進而透過毀謗他人來排解內心不滿，此為造作惡業之過程。
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本句揭示了誹謗佛法之根源在於「嫉妒」。
凡夫面對佛陀圓滿且不可毀壞的功德時，因自卑或傲慢而產生對比，將內心的缺失轉化為對覺者的攻擊，說明煩惱如何遮蔽真理，使人無法認出正覺者。

描述外道因缺乏正見，導致善業循環中斷的狀態。
當過去的福報消耗殆盡，而因未修正法而無法造作新福時，便會因執著錯誤見解，陷入迷失與痛苦的境地。
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以迷失荒野比喻眾生在輪迴中因無明而迷失方向，無法找到解脫之道的處境，強調正法對於脫離苦海的重要性。
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本段描述外道因缺乏正見與智慧，陷入錯誤見解而無法解脫的狀態。
強調不信因果（業報）與不解緣起（十二因緣）是導致認知顛倒的核心原因，將其比喻為在稠密林中迷路或如盲人般無法見法，說明正見是修行解脫的先決條件。

本段描述佛陀成道後，原先在印度社會具有影響力的外道教師及其追隨者，因感受到佛法興起而導致信眾流失，因而聚集討論。
這反映了當時印度思想激盪的社會背景，以及佛法對當時主流外道思想的衝擊。
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本句描述在佛陀出世後，原先追隨其他教法的人們轉而信仰佛法，導致原有的導師失去信眾的供養與尊重，反映出佛法出世對當時宗教格局的影響。
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此句為對話中的詢問，意指在當前的狀況下，應採取何種方法或對策來應對。

此段描述眾人對佛陀教化能力的觀察。
說明佛陀雖具備圓滿的福德與智慧，能感化廣大眾生，但對於特定因緣或執著深重者（如德護長者），教化仍有其個別的因緣限制。
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本段描述德護長者在初期的信仰狀態，他當時傾向於支持當時印度盛行的外道師（如尼揵陀等），而對佛陀（瞿曇）不信。
這反映了當時社會宗教多元且競爭的背景，也為後文德護長者轉信佛法形成對比。
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本句描述供養者的虔誠心與信根的成熟。
在佛教中，「信」是修行之始，而「信根成就」指其對佛法或聖者的信心已達到穩固且深厚的程度，這種深信不疑是獲得法益的前提。
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本句透過對比王舍城各社會階層（從統治者到祭司及平民）的普遍狀態，強調該個體所具備的信心之罕見與深厚，凸顯正信在修行中的重要性與珍貴。
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此段描述說法者對受法者心境的觀察。
強調受法者信心堅定，且說法者與其關係融洽（得自在），具備了信受正法的前提條件。
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此段描述構築極其嚴酷的火坑陷阱，用以表現業報之深重或特定情境下的苦難，旨在透過具體的恐怖景象警示眾生遠離惡業。
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此段描述佛陀（瞿曇）抵達前的儀軌與預警。
透過灑水散花進行供養，並警示若在特定因緣環境下踏足可能導致的災難性後果，體現了對佛陀足跡與特定因緣之敬畏。
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此句描述惡人執著於殺心，不擇手段企圖除掉對方的殘酷行徑，用以揭示惡業之深重及其後果。
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描述經中人物完成特定事宜後，隨即派遣使者邀請佛陀前往家中供養，展現對佛陀的恭敬與供養之行。
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說明一切智者（佛）的特性：因具足圓滿智慧，能洞察因果與實相，故不會受外界不當請求的牽引，亦能超越世間煩惱或災厄（火毒）的毀損。
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此句強調在面對特定情境或提議時，應保持無疑的心態。
若情況與預期不符，亦應以清淨無疑之心接受邀請，展現對法或對供養應對的確定性。

此段為敘事鋪陳，描述外道在達成共識後，集體前往王舍城拜訪德護長者，旨在為後續的法義辯論或對質設定場景。
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此句描述長者在尋求真理的過程中，遇見外道時所表現出的極大熱忱與恭敬心，反映其求法之切迫與純粹。
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此段描述供養與禮敬的具體次第。
透過頂禮、佈置場所、安頓座席等行為，展現對尊者的恭敬心，是修行中供養與禮敬的實踐。
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此句描述對話者對佛或長者的恭敬禮節及相遇時的歡喜心。
合掌與曲躬是佛教傳統中表達謙卑與敬意的儀軌，「善哉」則是對善緣相遇的讚嘆。
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此為讚歎語，用於表達對善行、正法或殊勝境界的認同與稱許。
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描述天人因對聖者的思念，促成導師與大德等聖眾集會，藉由聖眾集聚的因緣，建立供養與修行的福田，使眾生能藉此種善因獲得福報。
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本句描述德護長者對外道（非佛教徒）的恭敬接待。
在佛教中，佈施與接待不僅是世俗的禮儀，更是修行慈悲心與方便法門的體現，透過對他人的關懷與尊重，為後續的法義討論創造和諧的氛圍。
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此處描述長者德護在面對外道時的禮節。
另設小座而坐，既表示對對方的尊重，也維持了修行者與外道之間的法義區別，展現出端正且有分寸的處世態度。
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描述外道羣眾觀察到德護長者已進入禪定狀態，隨即對其發起對話。
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此段描述在佛陀（瞿曇沙門）出現之前，某些勢力對於世間權力與資源的掌控與預期。
透過描述在佛法普及前，世間權威如何依賴物質供養與威權建立秩序，為後續佛陀出現後，世間信仰對象從世俗權威轉向覺悟者（大沙門）的過程做鋪墊。
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此段描述教法傳播導致的勢力轉移，說明因信眾轉向信仰佛法，原有的供養關係與政治歸屬發生改變，最終十六大國等勢力皆歸於佛陀的教化與領導之下。
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本句描述對象對說法者具有極強的信心地與忠誠度，即便面對佛陀（瞿曇沙門）的種種方便法門，仍維持原有的信仰。
在經文中此類敘述通常用於對比，以鋪陳後續法義的轉化或強調信心的強大。
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本句強調信心的力量與傳法之關鍵。
因受教者對佛陀有深切的信心，故能成為可信的媒介，使其他國人乃至國王亦能透過其傳述而接納正法。
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此段描述對話者之間建立信任，共同探討法義。
強調法義的統一性（義無有二），以及在適當對象之間傳遞教法，避免外行者因誤解而產生偏差。

此為對受話者的尊稱，用於表達敬意並引起對方的注意。
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此段描述一種特定的儀軌或驗證程序，要求依循特定的方法（計較）進行，透過特定的火坑、材料與人數配置，以達成某種驗證或法事目的。
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此句描述特定情境下的儀式行為與預言，呈現佛陀在特定因緣下的境遇。
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此段描述對特定對象進行火燒與投毒的試驗，並在試驗完成後，派遣人員去邀請瞿曇（佛陀）。
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此句透過邏輯推論來辨析「一切智者」的身分。
一切智者具備圓滿智慧，其行止依於法性，不為外在的請託或誘惑所動；若接受了世俗的請託，則證明其並非真正具備一切智的覺者。

描述長者在聽聞教法後，因法義契合而生起法喜，並以「善哉」一詞對真理的殊勝表示讚嘆。
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此句展現了信眾對導師的恭敬與對法事的熱忱。
在佛教實踐中，物質的備辦（供養）是支持僧團與弘法的重要基礎，體現了佈施心的實踐。

此句為敘事轉折，描述導師在確認條件成立後，立即採取行動的果斷態度，體現了在教化或處理法務時的迅速回應。

此句為長者對前文所述內容表示認同與讚嘆，表達對法義或善言的喜悅與肯定。
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此句強調持守教法與不殺生戒律的力量。
透過極端的試煉與佛陀的見證，說明若能嚴守不殺生，即便身處生死險境，亦能獲得超越常理的護持。
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強調特定方法對於達成目標具有關鍵作用，預示依此行事必能獲得預期的果報。
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描述修行者聽聞佛法後，內心生起法喜與信心，並透過思惟來深化對教義的認同。
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此為讚歎語，用於對善行、善說或正見表示高度的肯定與認可。

本段描述外道長者因能誘導他人背離正道、陷入惡業而感到慶幸。
這揭示了外道教法與佛法在因果觀上的根本對立：佛法旨在消除貪瞋癡以獲解脫，而此處的外道則刻意誘導眾生執著三毒，以證明其教義的掌控力。
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此為佛陀或聖者對他人正確的見解、善行或發心表示讚嘆與肯定的慣用語。
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此句強調「信」在修行中的基礎作用。
在《德護長者經》的語境中，長者的深信是其能領悟佛法、轉化生命並最終獲得解脫的核心動力。
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此句描述聽法者或天眾在領悟法義或見到功德成就後，內心生起強烈的法喜（Pīti）而表現出的外在反應，展現出正法感應後的歡愉狀態。

本段描述月光長者子具足殊勝相好與根器，其福德與智慧皆源於過去生中長期的善業：包括對諸佛的供養（植德本）、聽聞正法以及清淨的梵行修持。
其「心口相應」能證得唸佛三昧，顯示其內心誠信與修持的高度統一。
此處強調因果法則，即過去的善業成就了今生的相好、智慧與禪定能力。
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本句描述修行者在獲得正信與佈施功德後，在心理（無畏、無疑）、能力（辯才、說法）、物質（供養）以及最終覺悟（不退轉、正等正覺）四個層面所獲得的圓滿成就。
強調了內在定信與外在佈施相結合，能導向最高覺悟的次第。
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指修行者在證悟菩提（覺悟）之時，其身心發生根本轉化，超越凡夫的認知與限制，獲得圓滿且殊勝的境界。
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本句描述修行者在度化眾生時應具備的四項核心特質：恆久不變的慈悲心、不懈的教化行動、堅定的智慧願力，以及面對魔障與外道時的威德摧伏力，體現了慈悲與智慧在實踐中的統一。
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本句描述修行者在智慧與六度（佈施、持戒、忍辱、精進）上的圓滿成就。
強調智慧不僅需深奧，更需具備靈活運用的「方便」；而在實踐佈施、忍辱時，則追求如雲之廣大與如地之堅忍，體現出無私與不動的修行境界。
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本句描述修行者在定慧雙運下的心境狀態：首先是「心不動」，在面對萬法時保持定力；其次是「如實見」，運用智慧破除執著以見實相；接著是「得津澤」，指從法中獲得解脫的滋養；最後則是透過對佛功德的信心與歡喜，轉化為清淨的悲心，體現了從定、慧到信、悲的圓滿修行路徑。
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此段描述修行者應具備慈悲心與堅定的信心。
透過如金剛山般不動的定力，結合能辨析且不忘失的智慧，方能圓滿受持一切法，最終成就解脫。
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本句描述修行者圓滿的特質：結合了智慧（對方便法的掌握）、福德（不可摧毀的善根）、辯才（無礙的表達能力）以及世間倫理（報親恩）。
體現了佛法將出世間的解脫與世間的孝道相結合，使修行者在具備出世智慧的同時，亦不捨世間的恩義。
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本段描述修行者透過對佛法生起極大的信心（最勝心），並透過宣說佛功德、觀照佛神通來深化信仰。
當修行者能將各種智慧攝取圓融時，便能領悟並闡述諸佛的覺悟境界與一切佛法。
這強調了信、願、慧三者相應，最終能轉化為教化眾生的能力。
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此句描述德護長者之子具足極其廣大的功德與承載佛法的資質（法器），其功德之深廣，足以令眾生廣泛傳頌且讚嘆不息。

此段敘述月光童子察覺其父因受外道誤導而產生傷害佛陀之意圖，故急於向母親告知真相，展現了對佛法的護持與對親屬的警示。
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此句說明因錯誤見解（外道教）導致心性偏離正道，並因盲目信奉錯誤教法而造下惡業，進而導致自身與他人皆墮入惡道的因果關係。
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此句旨在勸誡母親應守護正見，切勿聽信或接受父親所說的、毀謗佛陀的錯誤觀點，強調避免受邪見影響的重要性。
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此句為經典中常見的承接問句，用於引出對前文所述現象、結果或結論的因緣解釋，旨在引導聽者從表象深入探究其背後的法理原因。
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本句強調佛陀出世的稀有與珍貴。
在佛教時間觀中，「劫」是極長的時間單位，說明遇到正覺者的機會極其渺茫，旨在警策修行者珍惜當下佛法現前之機緣，精進修行。
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此句強調諸佛之境界極其深遠，超越凡夫之感知。
凡夫若無足夠的功德與定力，連佛號都難以真正領悟或聽聞，遑論親見佛身，旨在提示修行者需積累福德與智慧方能接近覺悟之境。
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此句描述佛陀的功德與能力：透過清淨眾生心垢，運用神通與智慧洞察法界無礙，並以善巧方便教化眾生；其行持圓滿無礙，且在三解脫門（空、無相、無願）的成就上達到極致。
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此段描述如來的智慧與大悲功德。
如來具備瞬時了知萬法之智，能自在安住於法界之中；能洞察眾生苦難產生的根源，並以真實教法為眾生作證，藉此消除眾生身心的苦惱障礙，展現出對一切境界無所執著的解脫境界。
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本句強調建立「正信」的重要性。
在當時的印度社會，存在許多非佛教的哲學流派（六師），本段旨在勸導信眾分辨真偽，捨棄誤導的外道教義，回歸佛陀的正法以獲解脫。
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本句體現佛教對孝親的重視。
在佛法修行中，報答父母恩情被視為基本的德行與福田，透過對母親的敬意與報恩，能積累福德，為進一步領悟佛法奠定心靈基礎。
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此句為經文中常見的承接詞，用於在陳述某個結論或現象後，引出後續的因緣解釋或法理分析，旨在引導聽者思考其背後的理由。
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此段描述受生過程中的艱辛與痛苦，透過描述胎兒出生時生死交替的險境，呈現輪迴中肉身受生的苦難與生命之脆弱。
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此句表達對恩德的深切銘記，並強調恩情之深重，縱使歷經無量劫數的時空流轉，仍難以完全報償，體現了對恩德的敬畏與感念。
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本段描述修行者對母親的深厚孝心與共同解脫的願力。
透過「共母」往見佛菩薩、聽法、供養及參訪聖地，將個人的修行願力擴展至親人，體現了大乘佛教中「普度眾生」從親近之人開始的實踐，強調信根成就與消除顛倒心是通往涅槃的關鍵。

此句為敘事轉折，描述月雲對月光的言行表示讚嘆與認同。
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此為佛陀對對方的讚嘆，用以肯定其言行、見解或修行成果之正確與殊勝。
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此句描述聽聞教言的動作，在經文對話中，代表受話者已接收並聽受說話者的教導。
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此句讚歎修行者具足慈悲心，能對父母展現深厚的憐愍與孝養，並能引導他人行於善法，其教化功德猶如大導師。
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本句描述修行者在聽聞正法後應建立的正確心態。
將自利（自清淨心）與利他（安隱眾生）結合，透過發起多種層次的菩提心，最終在對法義的認知上達到無疑、不顛倒且具足信心的狀態。
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本句強調衡量僧伽成員修行成就的標準，在於是否真正獲得「解脫」與「解脫知見」。
解脫是指從煩惱中解脫，而解脫知見則是對此狀態的明確覺知。
對於真正斷除煩惱結的聖者，應以清淨心供養恭敬。
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此段經文描述佛陀功德的廣大性。
從佛的德行、行持、境界，到其宣說的教法與對眾生的慈悲利益，皆是無量無邊，展現了佛陀圓滿覺悟的特質。
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此句表達對佛陀功德之深廣的敬畏與謙卑。
佛德之圓滿超越凡夫之認知，說明佛陀之功德不可思議，非一般智慧所能盡述。
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此句為對話中的呼喚語，直接稱呼對方的名號，用以開啟對話或引起對方注意。
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本句表達對佛法的虔誠信仰以及對善知識（導師）的深切感激。
強調透過善知識的引導，能使修行者在極長的時間（阿僧祇劫）中，持續地對佛陀的功德產生信心與歡喜心，這是修行進步的重要基礎。

此句為敘事轉折，引出月雲以偈頌形式傳達教理，展現佛法在家庭教育中的傳承。

本句強調遇佛之難與生信之難。
在漫長的輪迴時間中，能與佛法相遇並產生堅定的信心，是極其罕見的善緣，旨在勉勵修行者珍惜當下的正信。
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此句表達對佛陀功德的深切信仰，以及對出現於身邊之善知識的恭敬。
強調親見佛法之稀有，以及導師在修行路上的重要性。
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此句表達修行者對佛陀教化的感激。
透過聞法，修行者能生起清淨信心並體悟佛法，因此將佛陀視為精神上的父母，強調佛法對眾生生命的重塑與恩德，如同父母賦予生命一般。
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此句以父母送子成就佛道為喻，說明恩情之深重與報恩之難。
即便受恩者成就了清淨無漏的佛果，施恩者即便經過無量劫的時光，也難以完全報償今日所受之恩。
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本句表達對善知識的感激與對佛法的堅定信心。
強調善知識在修行路上的關鍵作用，能引導修行者跨越輪迴，使心安住於最殊勝的覺悟之念，最終達到對佛陀的絕對信仰，消除一切疑慮。
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此句描述善因或善知識的功德：能使修行者遠離地獄、餓鬼、畜生等惡趣，並在人天善道中安定；且其引導之功德不僅限於個人，更能利益廣大眾生。
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本句描述修行功德之廣大，強調其救度力能由外及內，使親屬破除累世的仇恨與執著（怨結），不僅使其免於墮入三惡道，更能超越天人二道，趨向更高的解脫境界。
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本段強調佛陀出世的稀有性以及善知識投生於特定家庭以利弘法之難得緣分。
讚嘆對方具備大丈夫的勇猛心與佛子的正信，能巧妙宣說深奧法義，以此肯定其修行位格。
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此段描述因果與善緣的結合。
月光子因具足往昔功德，得以投生於善緣之家，並具備讚嘆諸佛的殊勝資質，顯示出宿世善業對今生投生與修行資質的影響。

描述聞法者因聽聞正法偈頌而生起法喜，透過歡喜踊躍與讚嘆，展現對真理的認同與喜悅。
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此為佛陀或聖者對他人正確的見解、善行或發心的讚嘆，旨在肯定其正向的修行方向並予以鼓勵。
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此語用以形容事物的功德、境界或現象極其深奧廣大，超出了凡夫語言與邏輯思維的範疇，無法透過常規的認知手段來揣測或理解。
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本句強調遇善知識或具德之人的稀有。
透過描述月光福伽羅多次轉生於同一家庭，說明即便有深厚宿緣，能親見具德之人的機會依然極其罕見，以此提示修行者應珍惜機緣。
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描述眾生依其業力投生後的環境，說明其可能生於閻浮提世界的城鎮或村落。
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本句強調與善知識結緣的功德。
即使僅是淺層的見聞、親近或短暫的交流，都能種下脫離三惡道的因；若能成為家人，則能獲得更深厚且持續的法益與福德。
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修行者透過自身的善行或教導，引導父母與親屬遠離地獄、餓鬼、畜生等痛苦的惡趣，是實踐孝道與慈悲心的表現。

此句描述德護長者在處理完與外道的對話後，立即展現恭敬心，親自前往山中請佛，體現其堅定的信仰與求法之誠。
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本句描述佛陀的相好與內在定力。
透過「六根寂靜」與「陀摩他奢摩他」強調佛陀已完全調伏感官，進入最高層次的止觀定境。
以「調大龍」與「大池水」比喻其心境的穩定與純淨，而光焰與威儀則象徵佛陀覺悟後功德的自然外現。

此段描述在家長者對三寶的恭敬心。
透過「軟語」與「勞問」展現對聖者的禮節，以及透過「供養」積累福德的修行實踐。
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此句展現佛陀對眾生根機的洞察與隨機接引。
佛陀並非隨意說法，而是待對方心念成熟、時機適宜時才予以接引，體現了「隨根機而教」的智慧。

描述德護長者在領悟或得知教法後，心生法喜，隨即恭敬辭別，從山中返回城內六師居所的行動過程。
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此句描述對話者試圖透過佛陀接受邀請這一世俗行為，來質疑佛陀是否具備「一切智」的特質。
這在早期佛教經典中常見，旨在透過對立觀點進而顯現佛陀真正的智慧。
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此段描述外道在陰謀得逞前的狂喜。
在《德護長者經》的語境中，這對比了外道的貪嗔癡與長者的定力與慈悲。
外道企圖用極端手段（火坑、毒食）來對抗正法，展現了對法不信且心懷惡意的狀態。

此句描述長者在領悟法義或決定行善後，迅速將信仰轉化為實際行動，體現了信心的果決與對善法的實踐。
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本句描述子對父的正向諫誡。
在佛教義理中，真正的孝道並非盲目順從，而是在長輩將造惡業時，能以慈悲心予以勸止，避免其墮落，此為大孝。
同時強調在佛前造惡之果報尤為嚴重。
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此句為經文中的承接詢問，用以引出後文對前述法義、現象或結論的因果解釋。
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本段描述如來之不可毀壞性。
這不僅是指肉身之強韌，更象徵佛陀已證悟究竟正覺，超越了世間的生死與物質損害。
惡逆者雖有心傷害，但因佛陀之功德與法身之特性，世間任何物質武器或極端痛苦（如地獄火）皆無法撼動其正覺之身。
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本句透過對比「劫盡之火」與「微小火坑」，強調佛陀（如來）具備超越物質毀滅的功德與定力。
即便宇宙毀滅時的劇烈大火也無法損害佛之法衣，以此證明如來之身不可被世間凡俗之火所傷，旨在破除對如來肉身受損的妄想，彰顯佛陀的威德。
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以極大的霹靂火與須彌山比喻毀滅性的力量，強調如來行跡的四威儀（行走、站立、坐臥）具有不可侵犯的莊嚴性，世間火災無法觸及，藉此說明佛陀或依止佛陀者不受世間災難所傷。
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本句旨在闡明佛陀已證悟圓滿，其功德與定力深廣如大海，能化解一切世間的毒害。
此處以大海能消滅大毒為喻，強調佛陀的不可侵害性。
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此句旨在闡明佛陀的威神力與清淨功德，能令一切劇毒化為無有。
在敘事脈絡中，強調佛陀對信眾的加持與保護，使其免於外在危險。

本句強調因果關係與親近善知識的條件。
造惡業會形成障礙，使人失去與佛法、聖者相遇的機會（遠佛因緣）；而積累福德則是親近佛陀、聽聞正法的必要資糧。
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此句旨在勸導父親捨棄對佛的瞋恨，並揭示佛教核心義理：眾生本具清淨心性，惡念僅是客塵遮蔽，非其本質。
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本句告誡修行者應警覺並防止煩惱的生起。
煩惱如垢染心，會遮蔽心本具的清淨與智慧，使心處於混濁狀態，無法見到真理。
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本句透過極端的大小對比（芥子與須彌山、牛跡水與大海），強調佛法之深廣與外道教法之淺陋有著本質上的巨大差異，告誡修行者不可將兩者混為一談。
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此句以「蜘蛛網」比喻微小、脆弱的手段或有限的資糧，以「虛空」比喻廣大無邊的法界或真理。
警示修行者不可以淺薄的見解或不足的福德，妄圖涵蓋或掌握深廣的佛法真義。
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此句以微小的塵埃與巨大的須彌山做對比，比喻力量懸殊，以極微小的因緣或力量，無法撼動極其宏大、穩固的事物或法界。
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此句透過極大（山）與極小（毛孔）的強烈對比，說明佛法或佛力的不可思議，旨在打破對空間與物質的常識執著。
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此句以微小的沙粒比喻極其有限的因或心，以廣大的三千世界比喻無邊的法界。
意在警示不可以微不足道的手段或狹隘的慾望，企圖涵蓋或成就宏大的境界，強調因果與規模之間的極大落差。
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此為經典中常見的詢問語句，用以引出對前文所述現象、結論或教理的原因解釋。
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本段描述佛陀的功德與能力。
首先強調「佛智」的無礙性，使其能超越世間的種種障礙；其次提到「十力」等佛力，證明其法身與能力的不可摧毀性；最後提到「那羅延力」，在經集部語境中，是以至高神那羅延的威力來比喻如來具備的絕對保護力與不可侵犯性。

本段經文旨在讚歎如來的圓滿功德。
透過描述如來在實相上的堅固、對法的不執著、超越時空的依止、以及在調伏眾生上的能力，強調如來作為正覺者的特質。
其核心在於說明如來已完全離欲、離執，達到絕對的寂滅與智慧圓滿，能以此能力破除外道魔障並教化眾生。
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本句闡述如來的功德：如來本身已證悟完全的寂靜（涅槃），因此具備導引尚未解脫的眾生同樣獲得寂滅之果的能力。
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以智慧喻為水，象徵佛陀的智慧具有淨化功能，能洗滌並消除眾生內心的煩惱與垢染。
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本句說明特定法門或善知識的功德，能使深陷煩惱的眾生消除心理污染，達到清淨無染的狀態，強調除煩惱的實踐效能。

說明如來之所以在眾生中具備至高無上的地位，是因為其具足「一切智」，即能洞察宇宙萬法、無所不知的圓滿智慧，此智慧如同冠冕般象徵其尊貴與圓滿。
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此句以「大雲」比喻如來的廣大慈悲與智慧，以「法雨」比喻佛法教化。
說明如來能平等地救度所有眾生，且其教法深廣，無有窮盡。
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此句說明如來具足無量功德與智慧，能感應並滿足眾生在心念、意圖及心理層面的各種趨向與需求。
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本句說明如來教化眾生的基礎在於「不誑智」與「知心行」。
如來能正確洞悉眾生的根機，因此能隨機設教，依其能力而開示適當的法門。
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說明如來具備引導與啟發的力量，能使眾生潛藏於過去業力中的善種（善根）與善行得以顯現，進而導向解脫或善果。
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說明如來具備斷除眾生煩惱之「漏」（asrava）的能力，使眾生不再受煩惱驅使而於生死中不斷流轉。
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此句描述對如來清淨相貌或法身之觀照，能令修行者產生恆久的法喜，而不會感到厭倦或滿足，以此激發深厚的信仰與精進心。

此句說明佛陀的功德、智慧與成就，在一切菩薩之中是最高、最無可比擬的，彰顯佛陀地位的殊勝。
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本句說明如來具備最高功德的原因，在於其能徹底斷除一切染污心法（煩惱），達到完全的解脫與清淨。
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說明如來具備斷除一切煩惱的力量。
以「瀑河」比喻煩惱如奔流不息、勢不可擋的洪流，強調煩惱的強大與持續性，以及如來能將其徹底截斷的功德。
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本句闡述如來圓滿的大悲心具有普覆眾生的力量。
如來的慈悲能為眾生提供庇護，使見到如來的眾生能消除不安，獲得身心的安寧與真實的利益。
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以師子王比喻佛陀，旨在強調佛陀具足圓滿的智慧與威德，在法界中無有對手，能令一切魔障退避，令眾生心安。
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說明如來具足無礙的清淨與殊勝功德，其境界超越一切世間，即便三世眾生的煩惱與業力，亦無法對如來的清淨本性造成染污。
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此句強調「自在」境界的堅固性。
當修行者達到心靈獨立、不受外境左右的狀態時，世間的任何壓力、權勢或物質力量都無法動搖或摧毀其定力與功德。
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描述如來具備至高無上的智慧或功德，能徹底洞察並窮盡法界中所有現象與真理的本質。
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本句說明如來已證悟涅槃（寂滅），徹底熄滅了煩惱與執著，因此不再受制於心意識的妄想與概念的繁雜推論（戲論），處於絕對的寂靜之中。
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此句說明如來具備遍知一切的智慧，能洞察三世（過去、現在、未來）的所有現象（法），展現佛陀圓滿的覺悟境界。
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此段描述佛陀具備預知因果與轉化眾生惡業的能力。
德護長者的惡念雖是殺害如來的惡因，但在佛陀的慈悲與因果運作下，這份惡因反而成為其轉依、獲得清淨信心與捨離濁心的契機。
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本句強調如來的普度能力與平等慈悲。
無論眾生目前的善惡狀態如何，如來皆能透過適當的教化，將其轉化為追求覺悟的動力，使所有眾生皆有機會獲得最終的解脫。

此句為祈願文，旨在祈求長輩能斷除不善的念頭與惡毒的心態，從惡業的根源中解脫，轉向清淨。
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此為經文中的轉折語，用以引出後文對前述所述之理或事進行因果解釋。
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透過供養與破壞大地的對比，說明在特定情境下，行為所產生的利益可能並無差異，藉此強調行為與對象、時機之重要性。
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說明佛陀憑藉其所立之本願，能將一切境遇——無論是受人供養的善緣，或是遭受打罵的惡緣——皆轉化為成就覺悟（得道）的必要條件。
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說明如來是眾生修善的根本來源，供養佛陀能種下極大福德，使人得以脫離三界輪迴。
佛陀不僅是覺悟者，更是引導眾生走向解脫的最高導師。

本句強調對佛生心的業力果報。
對佛生惡心即是對正法與覺悟的否定，屬於極重的不善業，將導致自身生命狀態的毀滅，最終感召地獄之苦。
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此句強調如來之身（法身）超越物質毀壞之限制。
無論是持有異見的外道或處於輪迴中的眾生，皆無法摧毀佛陀的覺悟境界與真實身分。
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此為經文常見之轉折語，用以引出後文對前述法義、現象或結論之因果解釋與理路說明。
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此段描述如來斷除煩惱、證悟真理的境界。
透過斷除三毒與無明，如來獲得了洞察三世因果的智慧，並在斷盡罪業的同時，圓滿了福德與一切善法的根基。
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本句強調對三寶（佛、法、僧）的虔誠信仰，警告修行者不可受外道誤導而對佛或其弟子產生嗔心或惡念。
在佛教義理中，對三寶生惡念被視為極重的業障，易導致墮入三惡道，因此提醒應以信樂取代怨恨，以避免惡果。

此處描述德護長者對佛陀全知能力的質疑。
德護長者試圖透過設下陷阱（火坑與毒食）來測試佛陀是否真能「知他心」（洞察人心），反映了凡夫對佛陀無礙智慧與功德的懷疑與考驗。

本句描述佛陀的遍知能力，以及將對方的惡念轉化為調伏契機的教化手段。
說明在佛法教化中，即便是不善的心念，在佛陀的智慧引導下，亦能成為轉化心念、達成調伏的轉折點。
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本句強調佛陀的圓滿智慧與慈悲動機。
佛陀接受邀請並非出於對物質（食物）的需求，而是以大悲心為導向，旨在根除對方心中的惡念與執著，使其獲得解脫。
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此句說明佛陀展現莊嚴與神通的動機，並非為了顯耀，而是基於大慈悲心，旨在引導眾生從惡念與混濁的心態中獲得解脫。
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說明教化或修行的目的，即透過轉化心念，使原本執著於不善對象（惡攀緣）的人，轉而建立起修持善法的基礎（善根）。
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說明修行的動機與目標，即透過修行使生命脫離輪迴與痛苦，達到解脫的境界。
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此為因果關係中的「因」，指因為能夠降伏、控制煩惱或感官，故能成就某種果位或狀態。
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此句描述修行的核心目標，即透過特定的法門或功德，將處於無明、迷亂的「闇心」狀態，轉化為具足智慧、清明覺悟的「明心」狀態。
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此句描述修行之目的，即透過正法或善行，將被貪嗔癡等煩惱染汙的「黑心」（染心），轉化為清淨、無染的「白心」（淨心），體現了佛法對心靈轉化的教導。
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描述修行的核心動機，即透過修行將受煩惱污染的「濁心」轉化為清淨無染的「淨心」。
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本句強調對比之義。
父親原先深信外道，心靈處於極其污濁的狀態，因此在獲得佛法淨化後，其轉變之大，更能顯現出「大清淨」的功德與力量。
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說明修行或解脫的動機，即為了斷除在欲界、色界、無色界三界輪迴中所積累的一切痛苦。
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此句表達對佛陀神通力的信心。
透過預告將有神變顯現，旨在以實證破除對方的懷疑，進而建立對佛法正信的基礎。

本句描述在家修行者德護長者的恭敬心與佈施行。
透過周詳準備供養並誠心迎請佛陀，展現了信眾對三寶的虔誠以及對法會的重視。

此句為敘事轉折，描述使者從王舍城前往耆闍崛山拜訪佛陀，為後續的對話鋪陳背景。
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描述居士德護長者完成供養食物的準備，並表達希望佛陀知曉此供養之意，展現了居士對佛陀的虔誠供養與恭敬心。

本句描述佛陀率領弟子前往信眾家中受供的日常行持。
比丘依循乞食制度接受供養，旨在修行謙卑、化除我執，並讓信眾透過佈施積累福德。

此句描述弟子對佛陀教導的恭敬承接，體現了僧團對正法之信受與服從。
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此句描述僧眾在面對佛陀前的儀軌準備，體現了僧團在生活與禮儀上的莊嚴與規矩。

以大師子王奮迅之象，比喻如來具足威德與勇猛精進之力。
佛陀從牙齒放射種種色光，象徵其智慧與功德之光遍照法界，能震懾魔障並加持眾生。
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此處描述佛陀身相的莊嚴。
佛陀具足無量功德，其身所放射出的種種色光，象徵著佛陀智慧與慈悲的遍照，能照破眾生的無明與黑暗。
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白毫是佛之三十二相之一，其放射光芒象徵佛陀之智慧與慈悲遍照十方，能破除眾生之無明，展現其殊勝威德。
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描述佛或菩薩展現神通威德，透過身體的動作放射出極其廣大、色彩斑斕且數量無窮的光明，象徵其功德與智慧的無邊無際。
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此句描述佛菩薩身相的莊嚴與神變。
透過胸前特定標記（德字）放射出無量光芒，象徵其功德與智慧遍照法界，展現佛身不可思議的變現力。
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描述殊勝身相放射光明的顯現。
其光明名為「破一切闇」，象徵智慧能消除一切無明黑暗；光芒廣大，感召無量種種光明作為隨從。
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此段描述佛陀以神力展現無量光，其光芒遍及十方世界的所有佛國，象徵佛法智慧與慈悲的普照性，無所不在，無一遺漏。

本句描述佛陀在說法過程中，提及遙遠東方另一個佛世界的存在。
此類敘事旨在說明佛法遍佈十方，且不同佛土的佛陀共同導引眾生，展現佛國世界的廣大與佛法之普遍性。
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此段描述菩薩及其廣大眷屬的境界，展現菩薩以願力引導眾生，從充滿苦難的娑婆世界趨向解脫的修行意涵。
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此段描述修行者或天人來到佛前時的殊勝景象（寶雲）與純淨動機。
其目的涵蓋了對佛的信仰（見佛）、對法的實踐（供養）、對同修的關懷（月光童子）以及對眾生的慈悲（憐愍德護長者），體現了菩提心的多方面面向。

本句描述佛陀指引聽眾觀察遙遠的佛國，透過極其巨大的數量（微塵等）來展現佛國世界的廣大。
提及特定佛國與佛號，旨在說明佛法在十方世界中普遍存在且同步運行的真理。
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本段描述大菩薩羣跨越世界而來的壯麗景象。
強調菩薩願力的強大（萬名同號）與光明之威德。
其來訪目的包含對佛的頂禮、對法會的參與（見月光童子）以及對特定有緣眾生（德護長者）的慈悲，體現菩薩普度眾生的願力與對聖者的恭敬。

本句記述遠方佛世界的存在及其佛號，旨在展現佛法遍佈十方、法界廣大且不同佛陀在不同時空同步說法的殊勝境界。
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此段描述了普焰雲王菩薩及其龐大眷屬羣眾，為了供養佛陀、瞻仰月光童子，並因慈悲憐愍德護長者，而跨越國土前往娑婆世界的殊勝情景。
展現了菩薩羣眾廣大的願力與供養的莊嚴。