大藏經白話翻譯計畫
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大乘寶雲經

T16n0659_005
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大乘寶雲經卷第五

2

梁扶南三藏曼陀羅仙共僧伽婆羅譯

3

安樂行品第五

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白話直譯
爾時,世尊又告訴降伏一切障礙的菩薩摩訶薩說:「善男子!菩薩摩訶薩修行十種法門,無論身處何地,內心常保寂靜安樂。哪十種呢?所謂善於修習憶念,觀察身、受、心、法,善於修習憶念觀察各種境界、阿蘭若處,對於聚落、國城、都邑,對於利養、恭敬、名聲,對於如來所制定的禁戒,對於皮肉與心中一切煩惱的上、中、下品,皆能善於修習憶念並加以觀察。
白話口語化新譯
當時,釋迦牟尼佛再度對降伏一切障礙菩薩摩訶薩說:「善男子!。修行大乘的菩薩們實踐這十種法門,無論在什麼地方,心都能保持恆常的平靜,安穩快樂地安住。。是哪十種呢?。就是指要好好修習憶念與觀察身、受、心、法(四念處),好好修習憶念觀察所處境界、阿蘭若處(寂靜處),對於各種聚落城邑、各種利養恭敬名聲、如來所制定的禁戒、以及皮肉心的一切煩惱上中下品,都要好好地修習憶念來觀察它們。
法義解析
  • 時值法會,佛陀再次對特定菩薩開示。

    此句指出修行「十法」能令菩薩於任何環境下,心境保持離煩惱之「寂靜」,並得心安穩之「安樂」。

    此句為承上啟下之問句,引出下文十種具體法數。

    此句強調修行者應在四念處、外境(阿蘭若/聚落)、利養名聞、戒律、以及由表至裡(皮肉心)的煩惱等各層面上,如實運用憶念與觀察,以此作為修行依據。

名相註解
  • 世尊:佛陀的尊稱;降伏一切障礙菩薩摩訶薩:名號;善男子:對修持大乘法男性的尊稱。
  • 菩薩摩訶薩:大乘修行者;寂靜:遠離煩惱熱惱;安樂住:心安安住。
  • 善修憶念觀察:指正確修習正念與正知,不忘失所緣。四念處:身、受、心、法四種觀察領域。阿蘭若:寂靜處、遠離處。利養恭敬:因修行而得到的物質供養與世間尊重。禁戒:如來所制定的出家規矩與學處。皮肉心:比喻煩惱從外在表層深入到內在心識。上中下品:煩惱程度的細分。

爾時,世尊復告降伏一切障礙菩薩摩訶薩 言:「善男子!菩薩摩訶薩修行十法,在在處處 心恒寂靜而安樂住。何等為十?所謂善修憶 念觀察於身及受、心、法,善修憶念觀察境界、 阿蘭若處,於諸聚落國城都邑、於諸利養恭 敬名聞、於諸如來所制禁戒、於皮肉心一切 煩惱上、中、下品,善修憶念而觀察之。

5
白話直譯
「善男子!菩薩如何觀察自身而安樂安住?菩薩摩訶薩以智慧觀察此身,從足到頂,只見此身是三十六種物質假合而成,念念生滅、無常敗壞,筋脈相連、不淨充滿,毫無可樂之處,如此觀察便生起厭離之心。因為厭離,對身的染著、貪愛、身見、執著都不再生起。由於這個因緣,凡是不善與身相應的都能遠離,所有善法與身相應的都能增長。
白話口語化新譯
修行善法的男子!。菩薩要如何觀察身體,才能安穩快樂地居住?。大菩薩運用智慧來觀察這個身體,從腳底到頭頂,只看見這個身體是由三十六種污穢不淨之物暫時假合而成的人形,在每一念中都在生滅、無常敗壞,靠筋脈相連支撐,充滿不淨,沒有什麼值得貪愛的。這樣觀察之後,便會對身體產生厭惡與遠離的念頭。。因為心生厭離(出離心),對於身體的染污、貪愛、錯誤執見、執著,這四種心都不會再產生了。。因為這個因緣,所有跟自身相應的不善法都能遠離,所有跟自身相應的善法都能增長。
法義解析
  • 佛陀對修學大乘佛法之男性的尊稱,寓意具備善根。

    此句詢問觀身不淨、苦、無我等法門,旨在止息對身執著,達成修持上的安穩與正念相續。

    此處闡述觀身不淨的修行方法。
    菩薩以智慧透視身體本質為假合,由三十六物構成(如髮、毛、爪、齒等),且具備無常、敗壞、不淨的特質,從而破除對身體的貪著,生起厭離心,走向解脫。

    此句說明由厭離心出發,能斷除對「身」的四種主要執著,徹底從身見中解脫。

    指因修行或持戒之因緣,使得身心遠離惡業,並使善法相應成長。

名相註解
  • 善男子:指修持五戒十善,具足正見的男子。
  • 觀察於身:指以正知見審察自身;安樂住:指依止正法,身心安穩舒適。
  • 厭離:對世間五欲、身心不生貪戀之出離心。身染:染污於身。身貪:貪愛於身。身見:執身為我之有身見。身著:執著於身。悉不復生:完全不再生起。
  • 不善:指違背菩提心之惡行惡念;身相應:指身心相連的造作與感應;善法:指順益菩提的功德與修持。

「善男子! 云何菩薩觀察於身而安樂住?菩薩摩訶薩 以智慧故觀察是身,從足至頂唯見是身三 十六物假合成人,念念生滅、無常敗壞、筋脈 連持、不淨充滿、無可樂者,如是觀察即生厭 離。以厭離故,身染、身貪、身見、身著悉不復生。 以是因緣,凡諸不善與身相應皆得遠離、有 諸善法與身相應悉皆增長。

6
白話直譯
「如何觀受,善於修習憶念而安樂安住?菩薩摩訶薩這樣思惟:『一切受都是苦。為什麼呢?嬰兒、凡夫愚癡無智,因顛倒執著,於苦受中生起樂想;一切聖者只見是苦,並能安立一切眾生,令其在此法中隨順修行。』如此修學,已能觀受善住念處,對於苦受、樂受不生瞋恚、不起貪愛。為了滅除受,勤修憶念,在此法中勸化他人,令其同樣修行。
白話口語化新譯
怎樣觀察感受、好好修習憶念,從而安穩快樂地安住?。大菩薩這般思考:「所有的一切感受,本質上都是苦的。。為什麼呢?。心智如嬰兒般的凡夫頑固又愚昧,因為認知顛倒,在痛苦的感受中竟然產生快樂的想法;。所有的聖人只見到這其中的苦,並且能安置一切眾生,讓眾生在這樣的法理中得到隨順修行的能力。。按照這樣來修行,已經能夠在感受上專注觀察、安住正念,對令人不快的痛苦感受不發怒,對令人愉快的快樂感受不貪戀。。為了斷除對感覺的執著,努力修持專注憶念,並且在法中勸導、教化其他人也這樣修行。
法義解析
  • 此句問及止觀雙運的方法,透過正觀察受蘊、依正念修習,達到身心安樂的定慧狀態。

    此句強調「受即是苦」的觀點,菩薩透過智慧觀察,認清無論苦、樂、不苦不樂受,因皆無常,故皆屬苦。

    此為徵問句,承接上文而啟下文,意為詢問原因。

    說明凡夫因無明顛倒,無法正確認知苦受,反而生起虛妄的樂顛倒想。

    此句強調聖者對世間真相的如實覺知,並說明聖者具備引導眾生轉依佛法、安住於正理的功能。

    此句強調「受念處」的修習,能對苦樂感受生起「不瞋、不貪」的平等心,係依《大乘寶雲經》所教導之禪定與觀察修持。

    此句強調修行人透過專注憶持正法,滅除對感受的執著(受陰),並將此修行方法傳授他人,具備自利利他之功德。

名相註解
  • 觀受:觀察感受的生滅與無常。善修憶念:修習正念,使其純熟。安樂住:心無憂喜,安住於禪定或正智之中。
  • 所以者何:徵問原因之句式。
  • 嬰兒:喻心智未成熟、無明未破者;凡夫頑嚚:喻頑固愚癡之世俗人;顛倒:指四顛倒,此處尤指以苦為樂;苦受:身心不適的感受;樂想:虛妄的快樂想法。
  • 聖人:指證得無漏智慧、超凡入聖的修行者。
  • 安立:指建立、安置,使其穩定住於特定境界或法義中。
  • 隨順:指修行者隨從順應真如法性或聖教真理而不違背。
  • 觀受善住念處:在受法上安住正念而作觀察
  • 受:五陰之一,指領納對境的感覺;憶念:指保持正知正念,不忘失修行法門。

「云何觀受善修 憶念而安樂住?菩薩摩訶薩作是思惟:『凡是 諸受一切皆苦。所以者何?嬰兒、凡夫頑嚚無 智,以顛倒故,以苦受中而生樂想;一切聖人 唯見是苦,復能安立一切眾生,於是法中令 得隨順。』如是學之,已得觀受善住念處,於苦 樂受不瞋、不貪。為滅受故,勤修憶念,於是法 中勸化他人、令如是行。

7
白話直譯
「如何觀察心念處而安樂安住?菩薩摩訶薩這樣思惟:『此心顛倒,於無常執常、於苦生樂想、於無我法起我想、於不淨中生淨想,躁動易變,一念不住,是諸煩惱的根本,長為眾生開啟三惡道之門,成為諸苦惱的因緣,能遮閉善道,能引發貪、瞋、癡等,為一切法作增上緣。一切諸法以心為首,若能了知自心,便能了知一切諸法。心能變現一切世間種種色相,唯有心見心,唯有心造業——無論善或不善——唯有心輪轉,無片刻休息,如同火輪;唯有心奔馳,如惡馬;唯有心能焚燒,如野火;唯有心能滋潤眾生,如大水。』如此觀察安住於心念處,便能不隨心轉,能成為心的導師;以心為師,便能成為一切法的導師。若能自在於心,則能自在於一切法。
白話口語化新譯
要如何觀察心念處,才能安穩快樂地居住(安住於法)?。大菩薩這樣思惟:『這顆心是顛倒的,把無常當成有常,把苦當成樂,在無我的法上產生有我的想法,在不淨中產生清淨的想法,心躁動不安、快速轉變、一念都無法停住,是一切煩惱的根本,長期為眾生開啟地獄、餓鬼、畜生這三惡道的門,是一切苦惱的因緣,能封閉通往善道的路,能引發貪、瞋、癡等煩惱,成為一切法生起的增上緣。』。世間所有的一切現象,都是由心作主導的。如果能夠真正認識心,就能夠認識世間一切現象的本質。。心能夠製造出世間所有各種形相,是心在觀察心,也是心在造作善或不善的業。心就像火輪旋轉般不停地在生死中輪轉,像惡馬般難以控制地奔馳,像野火般能燒盡善根,也像大水般能滋潤生命使之受生。。這樣去觀察並安住在「心念處」來修習,就能夠不被心所牽絆,反而能成為心識的主人;。因為把心當作老師(修行依據),就能夠成為通達一切法的法師。。如果能夠在心念上達到自由作主,就能夠對一切法都得到自在。
法義解析
  • 此句問及如何在心念處修習觀慧,以達到心不顛倒、安穩居住的狀態。
    觀察心念處即是四念處之一,依大乘寶雲經之觀點,體認心無自性以住定慧。

    此段描述顛倒心對凡夫的影響,即四顛倒(常、樂、我、淨)使心躁動不安,進而引發煩惱與惡業(三塗),障礙解脫(善道)。

    此偈強調萬法唯心造之理,心為諸法之本。
    若能明悟心性,則諸法實相不言而喻,重在體悟心與法的因果關聯。

    本段闡述「唯心」法門,說明世間一切顯現皆由心所造。
    心是造業的主體,亦是受報與輪轉的核心,透過火輪、惡馬、野火、大水等譬喻,描述心性在未受攝持時的動盪與對生死流轉的決定性作用。

    透過四念處中之「心念處」觀察心念生滅,不隨妄心流轉,轉而能控制自心、駕馭心識。

    此句強調修行應以心為根本師導。
    若能覺悟自心本性,不被煩惱所轉,即能通達一切佛法而為人師。

    強調心為諸法之本,修行若能調伏心念,令心不為煩惱所轉(心自在),便能進一步通達、無礙於一切世間與出世間法(法自在)。

名相註解
  • 心念處:四念處之一,指觀心無常、苦、無我、無生。安樂住:定慧等持,安住於清淨法中。
  • 一切諸法:指世間與出世間所有現象。上首:最為尊貴、為首、主導者。心:指能緣之本體,非單指肉團心或妄想心。
  • 色像:指物質性的形狀與質礙之相。
  • 輪轉:指眾生在生死苦海中循環往復,不得解脫。
  • 潤生:指業力與煩惱滋潤種子,使其在後有中受生。
  • 心師:以自心清淨智慧為修行導師。
  • 心自在:心念作主,不為煩惱所繫縛;諸法:指一切事物與現象;法自在:通達無礙、具足轉依。

「云何觀察於心念處 而安樂住?菩薩摩訶薩作是思惟:『是心顛倒, 無常常想、苦生樂想、於無我法而作我想、於 不淨中而作淨想,躁動易轉、一念不住,為諸 煩惱而作根本,長為眾生開三塗門,為諸苦 惱而作因緣,能閉善道,能為發起貪、瞋、癡等, 為一切法作增上緣。一切諸法心為上首,若 知於心則能得知一切諸法。心能盡作一切世 間種種色像,唯心見心、唯心造業——若善、不善—— 唯心輪轉無暫休息猶若火輪、唯心奔逸猶 如惡馬、唯心能燒猶如野火、唯心潤生猶若 大水。』如是觀察住心念處,則便能得不隨於 心、能為心師;以心師故則能得為一切法師。 若能於心得自在者,則於諸法而得自在。

8
白話直譯
「如何菩薩觀法念處而安樂安住?菩薩摩訶薩對於這些不善法如實知曉,所謂不善,就是貪、瞋、癡等及諸煩惱,皆因無明而生。因此,修習對治法門,若生貪心則修不淨觀,若生瞋心則修慈悲觀,若生癡心則修十二因緣觀,修行正勤以令其滅除。又觀察一切善法,見到善法後,於善法中攝心安住,憶念觀察並受持此法,並在此法中進一步勸化他人,使眾生安住其中。
白話口語化新譯
菩薩要如何透過觀察「法念處」來安穩快樂地居住(修行)?。大菩薩對於這些不善法能如實正知。所謂不善法,是指貪、瞋、癡等煩惱,都是因為無明而產生的。。因為這個道理,要修對治法門:如果生起貪心就修不淨觀、生起瞋心就修慈悲觀、生起癡心就修十二因緣觀,運用正勤努力來把這些煩惱除滅。。再來,為了觀察所有的善法,見到善法之後,就要將心專注在善法上,憶持、觀察並受持這個法,並且在這些法中進一步勸導教化,讓其他眾生也能安住在善法中。
法義解析
  • 此句發問關於「法念處」的修習方法,探討如何透過觀照法(諸法、心所依處)達成定慧等持的安樂狀態。

    菩薩能如實了知不善法的本質與生起根源,明確指出貪瞋癡及所有煩惱皆以無明為因。

    此句說明對治貪、瞋、癡三毒的具體修行方法。
    以不淨觀治貪,慈悲觀治瞋,十二因緣觀治癡,並強調依正勤(四正勤)精進除滅煩惱。

    此句說明菩薩修習善法之次第:觀察、安住、憶持、受持,並進一步推己及人,利他勸化,令眾生同住善法。

名相註解
  • 觀法念處:四念處之一,觀法如法,明法性;安樂住:安穩快樂地安住於禪定或智慧中。
  • 對治:針對煩惱而修習的法門;不淨觀:觀想自身或他身不淨以治貪;慈悲觀:觀想慈悲平等以治瞋;十二因緣:觀照因緣生滅以治癡;正勤:四正勤,即精進修善斷惡。
  • 善法:順益此世他世及涅槃之法;攝心令住:專注止住於法;受持:領納不忘並遵守奉行;勸化:勸導教化。

「云 何菩薩觀法念處而安樂住?菩薩摩訶薩於 如是等不善諸法如實而知,言不善者,貪、瞋、 癡等及諸煩惱因無明生。以是義故,修對治 門,若貪心生修不淨觀、若瞋心生修慈悲觀、 若癡心生而修十二因緣之觀,修行正勤而 令除滅。復為觀察一切善法,見善法已,於善 法中攝心令住,憶念觀察受持是法,於是法 中轉更勸化,令他眾生安住其中。

9
白話直譯
「如何菩薩於諸境界攝念觀察而安樂安住?菩薩對於色、聲、香、味、觸——無論美醜——都不生戀著、隔閡、貪愛、瞋恚之心。這樣思惟:『我現在不應該生起這種心,一切諸法都不是我所能執持,我怎能妄生戀著?在這法中,若我有所執著,就是愚癡、不了解、顛倒之人。為什麼呢?如佛所說,因為戀慕而生起染著,因染著而執取境界,因愚癡就無法明瞭善法與不善法,因這些因緣必定墮入惡道。又作如是思惟:我現在不應該生起這種心,對於脆弱無常的法生起隔閡障礙。若生起隔閡障礙就無法忍耐,因為不忍耐便會生起瞋恚,因瞋恚而被諸聖人呵責,並遭一切同學毀謗,不被稱讚。如此觀察後,對於憎恨的境界能善於憶念而安樂安住。
白話口語化新譯
菩薩要如何攝持正念、觀察種種境界,而能安穩快樂地居住(修行)?。菩薩面對無論好或醜的色、聲、香、味、觸六塵境界,都不會產生執著、障礙、貪愛或嗔恨的心。。心裡這樣想:「我現在不應該起這種心,一切諸法都無法執持(無常),我現在為什麼平白無故生起執著?」。如果我對這些佛法產生執著愛戀,那我就是愚癡、沒有真正明瞭、產生了顛倒見。。這是什麼原因呢?。就如佛陀說的,因為對境生起愛戀慕念,就會產生染污執著,有了染著就會去執取貪愛境界;因為心中愚癡,就沒辦法分辨什麼是善、什麼是不善法,因為這樣的因緣,最後會墮落到惡道中。。心裡又想著:「我現在不應該起這種念頭,對於不堅固、脆弱的法(世間萬物)產生隔閡與執著。。如果心生阻礙就會無法忍受,因為不忍耐就會產生瞋恨心;由於心生瞋恨,會受到聖者們的呵責,以及所有同修的毀謗輕賤,不被讚歎。。完成這樣的觀察後,對於令人生起憎恨的對象,能妥善地修持正念並安穩快樂地安住。
法義解析
  • 此問菩薩如何在世間種種境緣中,收攝散亂心並如實觀察,從而達到法喜安樂的禪定或心境。

    此句說明菩薩在六塵境中修習平等心,不因境好而生貪,不因境醜而生嗔,遠離情執與障礙。

    行者覺知諸法無常、無實體可執持(非是持),應當破除對境的非理作意與妄生執著。

    警惕修行者不可執著佛法本身而生貪愛,執著法相即是愚癡顛倒,無法解脫。

    承接上文所描述之現象或義理,發起詢問以引出後續針對因緣與道理的詳細辯析。

    此段闡述由愛染、取境至愚癡不分善惡的因果鏈,最終導致墮落惡道的後果,強調貪愛與無明為生死輪迴之本。

    此句警示修行者不可對無常脆弱的世間法產生執著隔礙,應了知危脆本質。

    此句說明修行中產生隔礙(心境不通、執著)導致無法忍耐,進而引發瞋心。
    瞋心破壞戒體與定慧,故招致聖眾訶責與同修輕慢,亦即瞋心損德。

    描述修行者透過止觀轉化瞋心,即使面對憎恨的對象,也能藉由憶念正法而保持心境的平和安穩。

名相註解
  • 攝念:收攝心念,即正念。境界:感官所對之對象。安樂住:安住於法喜禪定中。
  • 色聲香味觸:五塵境,即感官對象。戀著:情執愛染。隔礙:因執著而產生的心理障礙。貪瞋:貪愛與瞋恨。
  • 諸法:指一切現象、事物;非是持:謂諸法無實常住,無可執持;戀著:心中執著不捨。
  • 於此法中:指對治法或所修持的教法。不了:未能徹知真理實相。顛倒:指將無常執為常等與實相相反的認知。
  • 染著:染污執著。境界:根所對之境。愚癡:無明,不明法性。善不善法:順益與違損之法。惡道:地獄、餓鬼、畜生三惡道。
  • 危脆法:指世間一切無常、脆弱、易毀滅的現象;隔礙:執著執拗,無法契入空性。
  • 隔礙:心有罣礙執著;瞋恚:忿怒憎恨心;聖人:證果聖者;同學:同修梵行者;毀呰:毀謗輕賤。
  • 憎恨境:引發瞋心與恨意的對象或環境。
  • 憶念:即正念,使心明記法義而不散失。
  • 安樂住:心境遠離煩惱熱惱,契入安定、愉悅的狀態。

「云何菩薩 於諸境界攝念觀察而安樂住?菩薩於色、聲、 香、味、觸——若好、若醜——而不生於戀著、隔礙、貪、瞋 之心。作是思惟:『我今不宜起如此心,一切諸 法皆非是持,我今云何橫生戀著?於是法中 我若戀著,我是愚癡、我是不了、我是顛倒。所 以者何?如佛所說,以戀慕故而生染著、以染 著故而取境界、以愚癡故則不能了善、不善 法,以是因緣當墮惡道。』復作是念:『我今不宜 生如是心,於危脆法而生隔礙。若生隔礙則 不堪忍,由不忍耐便生瞋恚,以生瞋故為諸 聖人之所呵責、一切同學而生毀呰、所不稱 歎。』作是觀已,於憎恨境善修憶念而安樂住。

10
白話直譯
「菩薩如何在阿蘭若中安樂安住?」菩薩摩訶薩作如是思惟:阿蘭若是無諍三昧所居之處。這阿蘭若中有許多天、龍、夜叉、乾闥婆等,能得他心智,了知我心及心所法。因此,我現在在這林中不應該生起各種不善的思惟。若能對一切法不生起不善思惟,觀行就能成就,多修善法。
白話口語化新譯
菩薩如何在阿蘭若處安穩快樂地居住?。大菩薩心裡這樣想:「阿蘭若(寂靜處)是能安住無諍三昧的地方。。在這個寂靜處(阿蘭若),有很多天神、龍、夜叉、乾闥婆等眾生,他們得到了他心通,能確實知道我的心念以及相應的心理活動(心所法)。。所以,我現在在這片樹林中,不應該生起各種不好的念頭。。對於世間一切法,如果能夠不產生不好的念頭,觀照修持就能成功,進而修習很多的善法。
法義解析
  • 此句發問關於菩薩在寂靜處修行安住的方法。

    此處強調在寂靜處修行,能成就無諍三昧,體現了大乘修持環境與禪定的關係。

    此句說明在修行處(阿蘭若)有具備他心智的護法神眾,能知修行者之起心動念與心所法,意指因地修行受天地神祇監察證知。

    此句強調修行者在禪修環境(林中)應護持心念,避免不善念頭(煩惱、貪嗔癡)的生起,以保持清淨心。

    此句強調止惡修善。
    從「不生不善思惟」(無漏慧/正見)下手,使「觀行」(禪觀)成就,進而能實踐「多修善法」(積聚福慧),此即止觀雙運之修行路徑。

名相註解
  • 阿蘭若:意為寂靜處、無諍處,指適合修行者居住的安靜場所。
  • 不善思惟:指欲尋、恚尋、害尋等與貪嗔癡相應的念頭。
  • 一切法:指世間與出世間所有法。不善思惟:貪、瞋、癡等不正思惟。觀行:禪觀、觀察修持。善法:隨順於涅槃、能招感可愛果報的法。

「云何菩薩於阿蘭若而安樂住?菩薩摩訶薩 作如是念:『夫阿蘭若,無諍三昧之所居處。此 阿蘭若多有天、龍、夜叉、乾闥婆等得他心智、 證知我心及心數法。是故,我今於此林中不 宜起諸不善思惟。』於一切法若能不生不善 思惟,觀行得成、多修善法。

11
白話直譯
「菩薩如何在村落、國城、都邑中觀察而安樂安住?」菩薩摩訶薩行於聚落時,若見有不適合出家人停留的地方,應當遠離。哪些地方呢?所謂如賣酒之家、婬女之舍、國王之家、波羅塞等嬉戲場所,以及飲酒聚會之處、白衣聚集歌舞娛樂之處。凡是不適合出家人停留的地方都應遠離,於其中觀察而安樂安住。
白話口語化新譯
菩薩如何在村落、城市等地方進行觀察,才能得到安穩快樂的居住狀態?。菩薩摩訶薩在村落間行走,如果發現某個地方不適合出家人(逗留),就應該要避開不去。。什麼是(這個)呢?。是指像賣酒的店家、妓院、國王宮殿、波羅塞等嬉戲的場所,以及大家聚集喝酒的地方、在家人羣聚演奏音樂唱歌跳舞的地方。。凡是出家人不該做、不適合的事物全都要遠離,在這種遠離的狀態下如實觀察,安穩快樂地居住。
法義解析
  • 此句發問關於菩薩在世俗聚落中,透過如實觀察以安住於正念、離煩惱的修持方法。

    此處教導菩薩在世間行化時,應有觀機與擇地的智慧。
    若處所不適合修行人,應避開以免滋生煩惱、破壞威儀或招致譏嫌,以護持清淨修道心。

    詢問與尋求定定義前述所指之法相。

    此處列舉世間放逸、貪欲、歌舞嬉戲等可能生起放逸心、染污心的聚集場所,屬應遠離之處。

    此句強調出家人應遠離非法與不適宜的環境條件,透過正知正見的觀察,安住於清淨的戒行與禪定中,得身心安樂。

名相註解
  • 菩薩:大乘修行者;村聚落、國城、都邑:泛指各種人類居住地;安樂住:安住於安穩快樂的禪定或正念中。
  • 波羅塞:指在家學佛的優婆塞(男居士);白衣:指未出家的俗人;倡伎樂:指樂工、歌舞。
  • 出家:捨離世俗家庭生活,專修佛道者。觀察:如實觀察緣起、四諦或諸法實相。安樂住:身心寂靜,處於修道安穩狀態。

「云何菩薩於村聚 落、國城、都邑而作觀察得安樂住?菩薩摩訶 薩行於聚落,脫見是處於出家人不相宜者 應遠避之。何等是耶?所謂若酤酒家、若婬女 舍、若國王家、若波羅塞等嬉戲之處,及以飲 酒聚集之處、若白衣群作倡伎樂歌舞之處。 凡是出家非所宜者悉遠離之,是中觀察而 安樂住。

12
白話直譯
「菩薩如何對於利養、恭敬、名聞觀察而安樂安住?」菩薩摩訶薩於利養、檀越、施主、功德事中,對於利養必須自我策勵調伏其心,不讓貪著生起,不生愛樂,也不生我與我所之心,所獲利養皆與一切困乏眾生平等共享。若因這些因緣而得名聞,對於名聲也不自高、不生驕慢、不自恣,作如是思惟:我現在所得這些名聲,不久就會消失,能得名者及所獲名聲一切無常。有智慧的人怎會對虛妄、無常迅速敗壞、危脆無安立處的事物生起貪著、驕慢、輕視他人?如此觀察便能安樂安住。
白話口語化新譯
菩薩要如何對種種利養、恭敬、名聲進行觀察,才能安穩居住而不受幹擾?。修行大乘的菩薩,在面對各種供養、施主、供施、功德事時,對於這些利養,必須自我警惕並調伏內心,不要起貪心、不要愛著,也不要起我執與我所執。所得的利養,都要與所有困苦貧乏的眾生共同平等地普遍受用。。如果因為這個因緣得到名聲,對此名聲不會自命不凡、不會產生驕傲狂慢,也不會縱情恣意。心裡這樣想:「我現在得到的這個名聲,短時間內就會消失滅盡,得到名聲的人以及所得的名聲,這一切都是無常的。。哪裡會有智慧的人,對於這些虛假不實、無常快速敗壞、脆弱危險沒有安穩處的事物,產生貪戀執著、生起驕傲自大、輕視他人呢?。像這樣去觀察(智慧思惟),就能得到安穩快樂的定慧心境。
法義解析
  • 此句問及菩薩如何如實觀察世間名聞利養的虛妄本質,從而不被貪著束縛,安住於智慧與定境中。

    教導菩薩在處理利養時的正確態度:不僅要調伏貪愛與執著(我我所),更要將所得利益平等分享予眾生,實踐自利利他的大乘精神。

    此句說明修行者在獲得名譽時,應具備正知正見。
    透過觀察名聲的虛妄與無常,不因讚譽而心生憍慢或放縱自我,這是對治世間八風(利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂)中「譽」的修持。

    以此反問句警示:智者洞悉五蘊等世間法虛妄無常的本質,故不應在其中生起貪欲、驕慢與輕蔑心。

    此句說明依如實觀察(觀空或如實知見)所產生的結果。
    因如實觀察世間實相,能息除煩惱,故獲安樂自在的定境。

名相註解
  • 利養:資具供給;恭敬:承事禮拜;名聞:世間名聲;安樂住:安穩住止於禪定或智慧。
  • 名聞:世間名聲與信譽。憍慢:恃己凌他、高舉傲慢之心。自恣:縱任自我、不受約束。無常:緣起之法,生滅遷流,沒有恆常不變的實體。
  • 虛妄:虛假不實;無常:遷流不住;危脆:脆弱易毀;安立處:依止處;憍慢:自恃輕他。
  • 如是觀察:指依前文智慧如實觀察法性;安樂住:身心寂靜安穩的狀態。

「云何菩薩於諸利養、恭敬、名聞而作 觀察得安樂住?菩薩摩訶薩於諸利養、檀越、嚫 施、功德事中,於是利養而須自策調伏其心, 勿令貪著、不生愛樂,亦復不生我我所心,所 得利養皆與一切困乏眾生共同平等、普受用 之。若藉是緣而得名聞,於是名中亦不自高、 不生憍慢亦不自恣,作如是念:『我今所得如 是名聞,不久之頃自當歇滅,能得名者及所 得名一切無常。何有智者於諸虛妄、無常迅 速敗壞、危脆無安立處,而生貪著、起於憍慢、 輕蔑他人?』如是觀察得安樂住。

13
白話直譯
「菩薩如何於如來所制戒律憶念觀察而安樂安住?」菩薩摩訶薩作如是思惟:過去一切如來學此法律已成等覺而入涅槃,未來一切如來學此法律當成正覺而入涅槃,現在一切如來也學此法,今成正覺而入涅槃。如此觀察後,對於諸法律至心恭敬,勤求此法,修行諸善,得以安樂安住。
白話口語化新譯
菩薩要如何對於如來所制定的戒律進行憶念與觀察,才能得到安穩快樂的居住(境界)?。菩薩摩訶薩心中生起這樣的念頭:過去世的所有如來都是修學這個法律而成等覺並入般涅槃的;未來世的所有如來也是修學這個法律將成正覺並入般涅槃的;現在世的所有如來也同樣是修學這個法而現今成正覺並入般涅槃的。。完成了這樣的觀修之後,對於佛陀所說的教法(法律)生起至誠恭敬心,殷勤追求這個法門,實踐種種善行,得到安穩快樂的住處。
法義解析
  • 此句發問關於菩薩修行戒律的方法與果報,強調憶念與觀察如來戒法能帶來安樂。

    此處說明三世如來皆依此經之「法律」(教法與戒律)修行而成就佛果(等覺/正覺)並入般涅槃,強調法門的通依性。

    此句描述在如實觀察(作是觀)之後,行者應生起恭敬、求法、修善的具體實踐,從而達到法義上的安樂定境。

名相註解
  • 諸如來:指十方三世諸佛。戒律:佛陀所制定的規範。安樂住:心安住於戒法而得安穩喜樂。
  • 法律:指佛陀的教法、戒律。作是觀:依前文作如實之觀察。安樂住:安住於安穩喜樂之境界。

「云何菩薩於 諸如來所制戒律憶念觀察得安樂住?菩薩 摩訶薩作如是念:『於過去世一切如來學此 法律已成等覺而般涅槃、於未來世一切如 來學此法律當成正覺而般涅槃、於現在世 一切如來亦學是法今成正覺而般涅槃。』作 是觀已,於諸法律至心恭敬,勤求是法,修行 諸善,得安樂住。

14
白話直譯
「菩薩如何於皮、肉、心上中下三種煩惱憶念觀察而安樂安住?」菩薩摩訶薩對於皮煩惱加以觀察,對肉、心煩惱也加以觀察,因觀察而知其因緣——這些煩惱從何因緣生起,這些因緣又依何而生——便能了知煩惱的因緣就是無明。無明的因緣是不善思惟。不善思惟又是因何而生?因為不聽聞正法。不聽聞正法又是什麼因緣?不親近善友。如此明瞭後,能遠離一切煩惱的因緣、根源與境界,安住於安樂之中。
白話口語化新譯
菩薩要如何針對皮、肉、心這三處的上、中、下品煩惱,進行憶念觀察,從而安住在安樂之中?。大菩薩觀察皮(表層)的煩惱,也觀察肉心(深層)的煩惱。因為觀察的緣故,得知這些煩惱的因緣——這些煩惱從什麼緣而生、這些因緣又依什麼而生——也就是得知煩惱的因緣即是無明。。因為無明的緣故,產生了不正確、不好的思考與想法。。邪思惟(不如理作意)又是因為什麼因緣產生的呢?。沒有去聽聞佛陀正確的教義。。導致不聽聞正確佛法,還有什麼原因呢?。沒有親近善良的導師或朋友。。像這樣明白之後,就能完全遠離煩惱的因緣、源由和境界,安住在安樂之中。
法義解析
  • 此句問及菩薩如何觀察自身皮、肉、心之煩惱(皮煩惱:外相虛妄;肉煩惱:體受貪著;心煩惱:內心染污),依煩惱之強弱(上、中、下品)分層觀照,在觀行中安住於正念與智慧,不為煩惱所動。

    透過層層觀察煩惱(皮、肉心),追溯其因緣,最終證知煩惱的根源為無明,體現無常與無我法義。

    此句指出「不善思惟」的根源在於「無明」。
    因對緣起性空的不明瞭(無明),導致內心生起貪瞋癡等不善的念頭與思惟。

    探究不善思惟(邪思惟)產生的因緣,即無明、顛倒想等因緣。

    未能親近善知識、聽聞能引導解脫的佛法,導致智慧不生。

    詢問導致眾生遠離、不聽聞佛陀教法的原因,引導檢視自身障礙。

    意指遠離能開示正法、引導修行之人,屬於損減善根的因緣。

    依前文智慧認知諸法實相後,從根源上遠離導致煩惱的因素與境緣,從而安住於清淨安樂的狀態。

名相註解
  • 皮肉心:指身、心與外境接觸處的執著;三種煩惱:指上、中、下三品煩惱;安樂住:安住於智慧觀照後的法樂。
  • 無明:不明瞭四聖諦或緣起道理;不善思惟:與貪、瞋、癡相應的思維活動。
  • 正法:指能令人解脫的佛陀教義。
  • 善友:指能勸導修正、引導遠離惡行、修行正法的同行善知識。
  • 煩惱:指令人糾結、痛苦的思惑與見惑;安樂住:安住於遠離煩惱的寂靜安樂境地。

「云何菩薩於皮肉心上、中、下 品三種煩惱憶念觀察得安樂住?菩薩摩訶 薩於皮煩惱而觀察之、肉心煩惱亦觀察之, 以觀察故知其因緣——是諸煩惱從何緣生、是 諸因緣復依何生——即得知見煩惱因緣則是 無明。無明因緣不善思惟。不善思惟復何因 生?不聽正法。不聽正法復何因緣?不近 善友。如是知已,煩惱因緣、煩惱源由、煩惱境 界悉能遠離,得安樂住。

15
白話直譯
善男子!同樣,菩薩具備這十種法,無論身處何地,內心常保寂靜,安住於安樂。
白話口語化新譯
善良的男子(修行者)啊!。就這樣,菩薩如果具備這十種法,無論在什麼地方,心都能經常保持平靜,得到安穩快樂的境遇。
法義解析
  • 對受持、修習大乘法者之尊稱。

    菩薩若能依前述十法修持,能契入「寂靜」之法性,隨處安住,不受環境擾亂,故稱安樂住。

名相註解
  • 十法:指前文所列舉之十種菩薩行法;寂靜:心離煩惱動亂,定慧等持;安樂住:安住於智慧功德之中。

「善男子!如是,菩薩具 是十法,在在處處心恒寂靜、得安樂住。

16
白話直譯
善男子!菩薩摩訶薩具足十種法,穿著糞掃衣。哪十種呢?所謂受持堅固、謙卑忍耐、內心不疲倦、不染污、不見其惡、唯見功德、不自高、不輕視他人、持淨戒、感得諸天人供養恭敬禮拜。
白話口語化新譯
善良的男子!。修行大乘的菩薩具備了十種心法或功德,穿著簡陋的糞掃衣(修行者穿的舊布碎衣)。。是哪十種呢?。也就是說:受持佛法堅定不移、謙卑且能忍受、沒有疲厭心、內心沒有染污、不去看別人的過惡、只看見別人的功德、也不自高自大、不輕視別人、圓滿具足清淨戒律、使諸天人為其供養、恭敬、禮拜。
法義解析
  • 對修學大乘佛法之具信善根男子的通稱與呼喚。

    此句強調菩薩修行不僅在外相上穿著糞掃衣,更內具十種相應法(法義依本經上下文),內外相應,以修持頭陀行。

    承接上文,詢問特定十法之內容。

    本句列舉菩薩成就的殊勝行持與相應的果報,顯現修持者在行持上具足堅忍、清淨心與謙下心,自然感得天人護持供養。

名相註解
  • 受持:信受奉行。堪忍:能忍受艱難困苦。無染污心:心無貪嗔癡染污。淨戒:清淨無缺的戒律。供養恭敬禮拜:三業脩敬。

「善男 子!菩薩摩訶薩具足十法,著糞掃衣。何等為 十?所謂受持堅固、謙卑堪忍、無疲倦心、無染 污心、不見其惡、唯見功德、亦不自高、不輕蔑 人、具足淨戒、感諸天人之所供養恭敬禮拜。

17
白話直譯
什麼是菩薩受持堅固?善男子!菩薩摩訶薩信根圓滿,內心清淨,隨順如來所制定的戒律,即使喪失生命也絕不故意違犯。
白話口語化新譯
菩薩要怎樣做才能讓受持(佛法)的心堅固不退?。善良的男子!。修行大乘的菩薩如果具足了對佛法的堅定信心,心境就會清淨,並能依循佛陀所制定的戒律,即使面臨犧牲性命的危險,也絕不故意違犯。
法義解析
  • 此句發問關於菩薩修行中,如何使受持教法的心念達到不動搖、不退轉的狀態。

    佛陀對修學大乘佛法之優婆塞(在家男居士)或具善根者的稱呼。

    此句強調菩薩摩訶薩因信根成就,心淨即戒淨,展現出堅固持戒、寧死不犯的律儀精神。

「云何菩薩受持堅固?善男子!菩薩摩訶薩信 根成就,內懷清淨,隨順如來所制法律,若喪 身命終不故犯。

18
白話直譯
堅固持守所受之法後,便能生起謙卑之心;因為謙卑,所以不會生起驕慢;沒有驕慢,便會撿拾破舊、世人所棄、與世俗不同的衣服;撿拾後,洗滌修整,去除原本顏色,縫補成衣,不生煩惱,不辭辛勞,內心既不疲倦也不染污,只為成就所修功德。
白話口語化新譯
將所受持的佛法堅固地持守之後,便能獲得謙卑的心;。因為有了謙虛卑下的心,驕傲自慢的心就不會產生;。因為內心沒有驕傲怠慢,所以會撿拾破損、世人丟棄、跟一般世俗人穿著不同的衣服來穿;。把糞掃衣撿來之後,清洗、處理、染壞原本的顏色,縫製成衣服。做這些事不生煩惱、不怕辛苦,心裡沒有疲憊也不生貪染心,一心只是為了成就修行的功德。
法義解析
  • 強調持戒、聞法需堅固不退,此修行能對治慢心,生起謙下心。

    修習謙下之心能對治憍慢煩惱,屬對治悉檀,顯因果法義。

    此句描述修行者以無我慢心,行頭陀行,透過捨離對精細衣物的執著,來破除世俗的虛榮心。

    描述修行者製作糞掃衣的過程與心境。
    重點在於透過物質上的「壞色」(去除貪著)與製作過程中的「無疲厭」,實踐修行心境,去除貪嗔,成就持戒與精進的功德。

名相註解
  • 所受持法:指所領納受持之大乘教法;堅固持:謂精進守護不毀犯;謙卑心:遠離貢高我慢,謙下之心。
  • 謙卑心:謙虛下心,對治憍慢。憍慢:憍傲怠慢,對他輕蔑。
  • 憍慢:恃己凌他之心理;摭拾:拾取、撿拾;弊壞:破舊損壞;世俗:凡夫世間的習慣、標準。
  • 摭拾:撿取糞掃物。壞其本色:破壞衣物原本的顯色,染成壞色(袈裟色)。縫納:縫製。煩惱:貪嗔癡等染污心。劬勞:勞苦。功德:修行所積累的善果。

「所受持法堅固持已,得謙卑 心;謙卑心故,憍慢不生;無憍慢故,摭拾弊 壞、世間所棄、異於世俗所著之衣;摭拾得已, 浣濯練治,壞其本色,縫納為衣,不生煩惱、不 辭劬勞,心無疲倦亦無污染,直為成就所作 功德。

19
白話直譯
對於這些糞掃衣,不會認為它們有什麼不好,不會覺得是大藍縷、太粗劣、滿是虱子、太窄小、或污穢不堪。
白話口語化新譯
對於這類糞掃衣,心裡不覺得它骯髒污穢,不會認為它是垃圾、破爛不堪、粗糙破舊、長滿蝨子、束縛身體、發出髒污味道。
法義解析
  • 此處描述修行者修習厭離與少欲知足,對修行資具(糞掃衣)不起貪著亦不生厭嫌心,安住於清淨行。

名相註解
  • 糞掃衣:指拾取廢棄布料縫製的僧衣,象徵少欲知足。

「於如是等糞掃衣中不見其惡,謂是糞 掃大藍縷哉、過麁弊哉、聚多虱哉、迮我身 哉、出垢污哉。

20
白話直譯
因此,菩薩觀察糞掃衣時,只見其功德——這糞掃衣是一切仙聖所穿著,隨順無欲,契合聖種;一切諸佛都稱讚它,不因這個緣故生起我慢,也不自高、不輕視他人。
白話口語化新譯
因為這樣的道理,菩薩在看待糞掃衣時,只看到它的功德——因為糞掃衣是過去聖賢們所受持的,能幫助修行者不生貪欲,符合聖者的修行傳統;。受到所有佛陀的讚歎,卻不會因為這個原因就生起驕傲自大的心,也不會因此自以為高人一等,或者輕視別人。
法義解析
  • 此句說明菩薩修習頭陀行(糞掃衣)的觀點,將破舊衣物視為減少貪欲、繼承聖賢傳統的功德資糧,而非汙穢之物。

    菩薩成就殊勝功德而不生慢心,在稱譽中保持平等無諍的心境,體現空性智慧與慈悲。

名相註解
  • 一切諸佛:十方世界之佛陀;稱歎:讚譽;我慢心:恃己凌人或高舉自己的虛妄心;自高:高舉自己;輕蔑:輕視卑下者。

「以是義故,菩薩觀察於糞掃衣 唯見功德——是糞掃衣一切仙聖所經受持,隨 於無欲,順於聖種;一切諸佛之所稱歎,不以 此緣生我慢心,亦不自高、不輕蔑人。

21
白話直譯
若能遠離驕慢,就不會輕視他人;不輕視他人,戒德便能具足;戒德具足後,便能得釋、梵及諸天眾供養、稱讚、禮拜,一切諸佛護念,一切菩薩擁護,人與非人等恭敬,國王、豪族及臣民供養,一切同學勉勵。
白話口語化新譯
如果能夠遠離驕傲自大,就不會輕視別人;。因為不輕視任何人,就能讓持戒圓滿;。持戒圓滿之後,會受到釋提桓因、梵天王以及所有天眾的供養、讚嘆、禮拜,得到一切諸佛的護念、一切菩薩的守護、人類與非人等的恭敬,以及國王、貴族和百姓的供養,並受到所有同修的勸勉精進。
法義解析
  • 此句說明心態與行為的因果,由除憍慢而得不輕他之行。

    菩薩修行於平等觀中,無高下心,不生輕慢,以此無輕慢心持戒,能使戒體清淨圓滿。

    此句描述持守清淨戒法具足後所感得的殊勝功德,能得天人、諸佛、菩薩及世間大眾的敬重擁護。

名相註解
  • 不輕:不起輕慢心;戒品:戒之條目與品位;具足:圓滿無缺。
  • 戒具足:持戒清淨圓滿。釋:釋提桓因(帝釋天)。梵:梵天王。人非人:人類與天龍八部等眾生。同學:同修梵行者。勸進:勸勉精進。

「若離憍 慢即不輕他;不輕他故,戒品具足;戒具足已, 一切釋、梵及諸天眾之所供養、稱嘆、禮拜,一 切諸佛之所護念、一切菩薩之所擁護、人非 人等之所恭敬,國王、豪族及諸臣民之所供 養、一切同學之所勸進。

22
白話直譯
善男子!同樣,菩薩具足十種法,穿著糞掃衣。
白話口語化新譯
善良的男子(修行者)!。像這樣,菩薩具備了十種法,穿著糞掃衣。
法義解析
  • 佛陀對具足善根、修行大乘法者的稱呼。

    總結前文,若菩薩成就特定的十種修行法,即能穿著由廢棄布料製成的糞掃衣,以此修持少欲知足與遠離貪著。

「善男子!如是,菩薩具 足十法,著糞掃衣。」

23
白話直譯
降伏一切障礙的菩薩說:「世尊!一切菩薩心量廣大,為何卻樂於這種卑劣粗陋的糞掃衣呢?」
白話口語化新譯
降伏一切障礙菩薩說:「世尊!。既然所有菩薩的心量都如此廣大,為什麼還會喜好這種卑微、粗劣且破舊的糞掃衣呢?
法義解析
  • 菩薩啟請世尊之語,為下文請問教法做準備。

    此為疑問句,探討發大心的菩薩為何在物質生活上選擇極度簡陋的修持方式。

名相註解
  • 降伏一切障礙菩薩:菩薩名,指能降伏所有修道障礙的菩薩;世尊:佛陀的尊號。
  • 心地:指菩薩之發心與意樂。

降伏一切障礙菩薩言:「世 尊!一切菩薩心地廣大,何緣樂此下劣麁弊 糞掃衣耶?」

24
白話直譯
佛說:「善男子!一切菩薩為了讓世間一切願力自在成就,但在願力尚未圓滿時,為了不讓煩惱生起,便修習對治法門。善男子!你怎麼想?如來世尊心量是否廣大?是卑劣的想法嗎?是低下的心嗎?」
白話口語化新譯
佛陀說:「善良的男子!。所有菩薩想要讓世間的所有願力都能自在地成就,但菩薩在願力中若有還沒成就的,是因為被煩惱障礙而無法生起,所以要修習對治法門。。善良的男子(修行者)啊!。你覺得怎麼樣?。佛陀世尊的心是廣大無邊的嗎?。(是)心意骯髒卑劣嗎?。(這)是生起了自卑的心嗎?
法義解析
  • 佛陀對具足善根、能修持大乘法者的稱呼。

    菩薩欲圓滿世間悲願,若有未成就者,多因煩惱障蔽。
    為令願力自在無礙,當修對治煩惱之法門。

    對受持佛法、修行菩薩道者的尊稱。

    佛陀詢問大眾對前述法義的看法或理解。

    詢問佛陀之心是否具備無量、無邊、無障礙的廣大體性。

    詢問心是否處於垢染、低劣的狀態,屬身口意三業中之意業檢視。

    詢問修行者是否生起看輕自己、自甘墮落的卑劣心態,非指謙下心。

名相註解
  • 一切菩薩:指所有發菩提心的修行者。願力:誓願引導的力量。自在成就:隨心所欲不被障礙地圓滿。對治法門:能降伏煩惱的修持方法。
  • 汝意云何:常用問句,詢問對方之想法意見。
  • 如來世尊:佛的尊號之一;廣大心:指佛心無量無邊,超越侷限。
  • 弊陋意:指污穢、卑劣、不清淨的心念。
  • 鄙下心:指自輕自賤、卑劣低下的心態。

佛言:「善男子!一切菩薩欲使一切 世間願力自在成就,然諸菩薩於願力中未 成就者,為諸煩惱不得生故,對治法門而修 習之。善男子!汝意云何?如來世尊廣大心耶? 弊陋意耶?鄙下心耶?」

25
白話直譯
回答說:「世尊!我沒有這種辯才,無法回答這個問題。為什麼呢?世尊!諸佛如來的應現與信解,不是我能領會的境界。為什麼?唯有世尊能徹底了解這些法,唯有修伽陀能徹底了解這些法,諸佛如來沒有一法是不知不見、不可信的。」
白話口語化新譯
(某人)回答說:「世尊!。我沒有那種辯才,能夠回答這句話。。為什麼會這樣呢?。世尊啊!。諸佛如來所感應顯現出的深切信解,並不是我們凡夫或二乘所能達到的境界。。這是什麼原因呢?。只有世尊、只有修伽陀能完全照見這個真理,諸佛如來對於任何法都無所不知、無所不見,其所說皆是可信的。
法義解析
  • 對佛陀之尊稱。

    此處表現當機眾在殊勝法義前,深知自身智慧與辯才之侷限,無法對答。
    在《大乘寶雲經》語境中,暗示佛陀所說之法深妙,非世間淺智所能擬。

    詢問前文因緣之辭,引發下文解釋。

    對佛陀的尊稱,意為世間最尊貴者。

    強調佛陀的覺悟與所展現的信解力極其深廣,超越了凡夫、聲聞或緣覺的認知範疇,唯佛與佛方能究盡。

    詢問前文因緣、理由之問詞。

    強調佛陀具足一切種智,完全通達諸法實相,其所證悟與說法無可疑誤。

名相註解
  • 辯:指辯才、智慧表達能力。
  • 如來:佛的十號之一,指乘真如之道而來,達成正覺者。
  • 信解:對佛法真理生起深切的信心並能領悟其義理。
  • 境界:指意識所遊歷、攀緣或覺知的對象與層次。
  • 何以故:詢問法義因緣之問句。

對曰:「世尊!我無此辯 能答是言。所以者何?世尊!諸佛如來應現信 解非我境界。何以故?唯是世尊了見是法、唯 修伽陀了見是法,諸佛如來無有一法而不 知見、不可信者。」

26
白話直譯
佛說:「善男子!你怎麼想?是什麼因緣,如來世尊對閻浮提的人、非人等各種根性、各種信解,會在眾生前展現卑劣的行為,並在諸天、龍、夜叉、乾闥婆等面前讚歎頭陀功德?」
白話口語化新譯
佛陀說:「善男子!。你覺得怎麼樣?。是什麼原因,如來世尊對於閻浮提的人類、非人等具足各種根性、各種信解的眾生,在他們面前示現粗弊陋劣的行為;又在諸天、龍、夜叉、乾闥婆等面前,宣說並高聲讚嘆頭陀行的功德?
法義解析
  • 佛陀稱呼具足善根的修行者。

    佛陀詢問大眾對前述法義的見解。

    此問在於不解佛陀為何示現弊陋行(表象)卻又讚歎頭陀功德(實法),反映佛陀為度化具備各種根基(根性、信解)的眾生,運用隨宜示現的善巧方便。

名相註解
  • 閻浮提:人類所居之南贍部洲。根性:眾生根機、能力。信解:眾生所信受理解的程度。弊陋行:示現粗陋卑下的行為。頭陀:抖擻、去除煩惱的苦行。

佛言:「善男子!汝意云何?何因 緣故,如來世尊於閻浮提人、非人等種種根 性、種種信解,於眾生前現弊陋行,及諸天、龍、 夜叉、乾闥婆等於其前說光揚稱歎頭陀功 德?」

27
白話直譯
降伏一切障礙的菩薩又說:「世尊!是因為這些眾生需要被教化才展現這些事,還有無量新發心者行菩提行、煩惱未斷,如來是為了示現對治法門。」
白話口語化新譯
降伏一切障礙菩薩接著說:「世尊!。為了這些應當被教化的眾生而顯現這件事,並且為了那些無量的新發心菩薩修行菩提道、但煩惱還沒斷除的人,如來為他們演示對治煩惱的法門。
法義解析
  • 菩薩白佛言。

    如來應眾生根機示現神通並教授修行法門,特別針對新修菩薩尚未斷除的煩惱,演示相應的對治法。

名相註解
  • 新發心:指初發菩提心之菩薩。菩提行:求取正覺之修行。對治法門:破除煩惱之教法。

降伏一切障礙菩薩又言:「世尊!為是眾生 所應化者而現是事,及諸無量新發心者行 菩提行、煩惱未斷,如來為示對治法門。」

28
白話直譯
「善男子!的確如此,菩薩因為誓願的力量,只是為了教導眾生才穿糞掃衣,並非出於卑下之心。善男子!因此,菩薩摩訶薩會穿糞掃衣。
白話口語化新譯
善良的男子(修行者)!。就這樣,菩薩因為得到誓願力的緣故,只是為了教化眾生才穿著糞掃衣,這並不是因為輕賤卑下的心。。善良的男子(修行者)!。基於上述的道理,菩薩摩訶薩修行時穿著糞掃衣(從垃圾堆中撿來廢布縫製的衣服)。
法義解析
  • 對受持佛法者的尊稱,指具有善根、行善法的男子。

    菩薩示現穿著破舊衣服(糞掃衣)是基於悲願教化眾生,而非因生活卑下。
    這體現了「處污泥而不染」的示現智慧。

    佛陀對修學大乘者的尊稱。

    此處闡明菩薩為修習少欲知足、破除虛榮執著,故穿著由廢棄布料製成的糞掃衣,以此顯現修行法相。

名相註解
  • 誓願力:菩薩依據本願所生的力量。糞掃衣:指拾取世間遺棄之破布縫製的衣服,為十二頭陀行之一。鄙下心:卑劣輕賤之心。

「善男 子!如是,菩薩得誓願力,但為教導諸眾生故 著糞掃衣,非鄙下心。善男子!以是義故,菩薩 摩訶薩著糞掃衣。

29
白話直譯
「善男子!菩薩摩訶薩具足十種法,能受持三衣。哪十種呢?所謂內心知足,常懷少欲,遠離貪求,遠離積蓄,既無所積蓄也無失去的憂愁,既無失憂就遠離失去的痛苦,遠離失苦所以不生惡心,沒有惡心就沒有愁毒,沒有愁毒就無所求取,無所求取才能修行,徹底斷除一切有流。善男子!因為知足,菩薩摩訶薩隨順法服自得安足;因為自足,所以能少欲;因為少欲,所以遠離貪求;遠離貪求,所以不積蓄;不積蓄,所以沒有失去的憂愁;沒有失憂,所以不生苦惱;沒有苦惱,所以不生惡心;沒有惡心,所以不生愁毒;因為沒有憂愁與毒害,所以無所求取;由於無所求取,便能修行,斷盡一切有流。善男子!如是菩薩具足十種法,受持三衣。
白話口語化新譯
善良的男子!。菩薩摩訶薩若具備了這十種法,就能受持三衣。。是哪十種呢?。也就是說,心裡懂得知足,平時少欲無求,遠離貪心追求,也不積蓄財物。既然沒有積蓄,就不用擔心東西丟失;沒有丟失的擔憂,就遠離了怕失去的痛苦。因為沒有了失去的痛苦,心就不會生起惡念;惡念不生,就沒有憂愁苦毒;沒有憂愁苦毒,就不會去妄求財物;不妄求財物,就能專心修行,斷盡所有的煩惱漏習。。善男子!。因為知足的緣故,菩薩摩訶薩對於隨順因緣的衣物就能感到滿足;。因為懂得知足,就能做到慾望少一點。。因為慾望少,所以能遠離貪心追求;。因為離開了貪愛追求的心,所以不會去積蓄財物;。由於心不積聚執著,就不會擔憂財物喪失;。因為心裡沒有害怕失去的擔憂,所以不會產生身心的苦惱。。因為沒有痛苦煩惱,所以惡毒的心念不會產生;。因為心中沒有惡念,所以不會產生憂愁毒害;。因為內心沒有憂愁的毒害,所以不會去貪求執取。。心不執著貪求,就能真正做到修行,滅盡所有煩惱(有漏)。。善良的男子(修行者)啊!。像這樣具備十種法門的菩薩,受持三衣。
法義解析
  • 對受持、讀誦、解說此經的修行者之尊稱。

    指修行者成就十種功德法,具備受持如來三衣(法服)的資格與定力。

    此句用於引出後文具體的十法列舉,屬於結構性的問句,承接上文探討的十種特定法門或法數。

    此段描述知足少欲為修行的基礎,透過捨離積蓄(物慾),消除對財物散失的憂懼,進而內心清淨不生惡念與愁毒,能專注修行以證入涅槃(盡諸有流)。

    此處泛指聽受佛法、具善根的修持者。

    強調菩薩修行以「知足」為基礎,對資具不生貪求,於所得隨宜衣著感到滿足,以顯菩薩清淨無欲。

    此句說明「知足」是「少欲」的因緣。
    因不貪求更多,故慾望自然減少。

    此句指出少欲與離貪的因果關係,因內心不染著,自然能遠離外在的貪婪追求。

    此句說明修行者因斷除貪欲,故能放下對物質的執著與儲存,體現少欲知足之德行。

    意指心無貪求與執著,自然遠離因財物損耗而產生的憂悲苦惱。

    此句說明苦惱的根源在於「憂」(害怕失去)。
    因能如實知見諸法,不生貪著執取,故無憂慮,進而遠離苦惱。

    此句明離苦因則無惡念。
    因心中無逼惱之苦,故不發起損害他人的惡意。

    此句說明心與境的因果關係。
    惡心(瞋恚、惡毒)是愁毒(苦惱、瞋火)的因,無惡心則無惡果,心平氣和,故不生愁毒。

    心無憂悲苦惱等煩惱毒害,自然不生貪求執著,顯示無欲則剛之境。

    此句強調無求(無執取)是修行精進與滅盡煩惱的關鍵。
    心無貪著,修行方能純粹,從而證得諸漏盡。

    佛陀對修學大乘教法之男性的尊稱,寓意具備善根、能發菩提心者。

    此句說明菩薩在具足特定十種法門的基礎下,執持修持三衣(袈裟),象徵修行生活與福田法相。

名相註解
  • 十:指代後文即將列舉的十種大乘法門或菩薩行。
  • 知足:對所得不生貪求;少欲:無求之心;有流:煩惱有漏之法;盡諸有流:斷除一切煩惱而證得無漏。
  • 少欲:慾望稀少,不貪求五欲。
  • 離貪求:遠離對五欲之貪著;無所儲蓄:不積蓄資財。
  • 無儲蓄:心不積聚貪著。
  • 失憂:指因害怕失去(執著)而產生的憂慮心。苦惱:身之受苦與心之煩惱。
  • 苦惱:身心之逼迫與煩躁;惡心:損害他人的惡念。
  • 惡心:指瞋恚、惡毒等不善心所。愁毒:因不如意而生的憂苦,喻為毒害。
  • 愁毒:憂愁苦惱等煩惱,如毒害身心。
  • 有流:即有漏,指煩惱依之而生,流散不絕於三界六道。

「善男子!菩薩摩訶薩具足 十法,受持三衣。何等為十?所謂其心知足、而 常少欲、遠離貪求、遠離儲蓄、既無所蓄無去 失憂、既無失憂離有失苦、離失苦故惡心不 生、惡心無故無有愁毒、無愁毒故無所求取、 無求取故能得修行,盡諸有流。善男子!以知 足故,菩薩摩訶薩隨宜法服而為自足;以自 足故,即得少欲;以少欲故,遠離貪求;離貪求 故,無所儲蓄;無儲蓄故,無有失憂;無失憂故, 不生苦惱;無苦惱故,惡心不生;無惡心故,不 生愁毒;無愁毒故,無所求取;無求取故,能得 修行,盡諸有流。善男子!如是菩薩具足十法, 受持三衣。

30
白話直譯
善男子!菩薩摩訶薩具足十種法,心無高下動搖而安住。哪十種呢?所謂不隨貪欲、不隨瞋恚、不隨愚癡,安穩安住,這就叫做無高下動搖而住;無怨恨而住、無嫉妒而住、無慳吝而住、無傲慢而住、不顯示自己功德而住、不求名聲而住、不貪圖供養而住、不輕視他人而住、不自以為高而住。善男子!菩薩摩訶薩具足這十種法,心無高下動搖而安住。
白話口語化新譯
善良的男子!。大菩薩們具備了十種法,處在不低沉也不高昂的狀態(不動搖、不偏頗)。。是哪十種呢?。也就是不被貪、瞋、癡煩惱所牽引,安穩地安住,這就叫做「不低昂住」。。安住在沒有怨恨、嫉妒、慳貪、驕慢的心境中,安住在不顯揚自己功德、不追求名聲、不貪求利養、不輕視他人、不自以為尊貴的狀態中。。善良的男子(指修學大乘的修持者)!。大菩薩具備了這十種法,處在平等無高下的狀態。
法義解析
  • 佛陀對修學大乘佛法者的尊稱,亦指具足信心、善根的修行人。

    此處形容菩薩心境安住於中道,具備十種相應之法,心無高下之相,能不動搖。

    承接上文列舉的數量,在此詢問具體的十個項目。

    此句解釋「不低昂住」即是遠離貪瞋癡三毒的牽引,內心處於安穩不動的狀態。

    此句列舉九種菩薩應遠離的煩惱住處,屬修持無諍行與調伏自心的實踐,能令心安住於清淨無染的狀態。

    佛陀對修持大乘法門之善根男子親切的稱呼,亦可指在家修菩薩行者。

    指菩薩成就十法後,心境與實踐處於不偏不倚、無高下差別的平等境地。

名相註解
  • 貪欲:貪婪慾望;瞋恚:瞋恨憤怒;愚癡:無明惑亂;不低昂住:指內心平等安穩,不落入低劣或高舉的極端。
  • 慳悋:吝嗇、貪求不捨。利養:資生財物。憍慢:恃己凌他。住:安住、心境安立。
  • 低昂:高低、差異、差別相。指執著於二邊的差別心。

「善男子!菩薩摩訶薩具足十法,不 低昂住。何者為十?所謂不隨貪欲、不隨瞋 恚、不隨愚癡,安隱而住,是名不低昂住;無怨 恨住、無嫉妬住、無慳悋住、無憍慢住、不顯己 德住、不求名聞住、不貪利養住、不輕蔑他住、 不自高住。善男子!菩薩摩訶薩具是十法,無 低昂住。

31
白話直譯
善男子!菩薩摩訶薩具足十法,行乞
摶食。哪十種呢?所謂發心利益一切眾生、依次第行乞、無渴愛之求、自己知足、性喜布施、無貪婪之想、對所乞食自知分量、趨向助道、善於攝取善根、遠離執取之想。
白話口語化新譯
善男子啊!。菩薩摩訶薩具備了這十種法,行乞摶食(親手乞食)。。是哪十種呢?。也就是說,因為發心要利益眾生,所以按順序乞食;心裡沒有強烈的渴求慾望,對自己擁有的感到知足,本性就喜歡分享佈施,沒有貪婪的想法。對於乞討來的食物知道節制限量,目標在於修習助道法,巧妙地聚集善根,遠離執著摶聚財物的想法。
法義解析
  • 對修行大乘法門之男子的尊稱。

    指菩薩修行時,具備特定的十種心法或威儀,以乞食方式(摶食)攝持身心、破除我執、廣結眾生緣。

    此句為承上啟下之問句,引出後文具體的十種法門。

    此段闡述修行者發菩提心後,於行乞生活中的修持心態。
    強調應次第乞食以平等心攝受眾生,並在物質上知足、佈施,以減少貪欲,將乞食行為轉化為修持助道法與累積善根的方便,重點在於不貪求財物與食物的質與量。

名相註解
  • 發心:發菩提心。渴愛:強烈的渴求與貪愛。分施:分享佈施。助道:幫助修行成就佛道的資糧。摶善根:將善行凝聚成力量。摶想:對物質摶集執著的念頭。

「善男子!菩薩摩訶薩具足十法,行乞 摶食。何等為十?所謂發心利益諸眾生故、次 第行乞、無渴愛求、已自知足、性樂分施、無貪 婪想、於所乞食自知限量、趣向助道、巧摶善 根、遠離摶想。

32
白話直譯
善男子!菩薩如何利益眾生,乃至遠離執取之想?
白話口語化新譯
善男子!。菩薩要如何利益眾生,甚至遠離對摶食的執著想?
法義解析
  • 佛陀對修學大乘佛法之男性的尊稱,意指具足善根、能持戒修福者。

    此句詢問菩薩如何以智慧饒益有情,並由執著物質的「摶食」升華,遠離物質執想。

名相註解
  • 摶想:指對摶食(食物)的執著,亦指物質的執相。

「善男子!云何菩薩利益眾生乃 至遠離摶想?

33
白話直譯
善男子!菩薩摩訶薩見眾生貧窮困苦、功德微薄、不種善根,為了利益他們而行乞食。
白話口語化新譯
善良的男子!。菩薩摩訶薩觀察到眾生處於貧窮困苦、功德微薄且沒有種下善根的狀態,為了利益這些眾生,而前往乞食。
法義解析
  • 對修行大乘佛法善根男子之尊稱。

    菩薩因慈悲心,見眾生乏福乏善,故示現乞食,使眾生得以佈施結緣,種植善根。

「善男子!菩薩摩訶薩見諸眾生 貧窮困苦、功德微薄、不種善根,為利彼故行 詣乞食。

34
白話直譯
若進入城郭或聚落行乞時,應善於攝持正念,內心善加思惟,對各種境界不令心馳騁,威儀端正,諸根安定,謹慎不放逸,低頭看地七尺而行,對一切善法不使心散亂。
白話口語化新譯
當進入城市或村落乞食時,應該要好好守護正念、內心如理思惟。不要讓心在各種外境上亂跑。舉止行為要莊重有序,眼耳鼻舌身意等根門不躁動。謹慎不要放逸散亂,走路時目光下視七尺並低著頭,心不要離開各種善法。
法義解析
  • 此偈為行乞食時的威儀與心性修持,強調攝心(攝念、思惟)、持戒(威儀、動根)與禪定(不散)的結合,藉由外在的低頭行乞之儀,約束內心不馳騁於色聲香味觸法等六境,保持正知正念。

名相註解
  • 城郭聚落:指市鎮與村莊;攝念:守護正念;境界:六塵境;威儀庠序:舉止端莊有節;諸根:眼、耳、鼻、舌、身、意;放逸:心不守護;善法:戒定慧等法。

「若入城郭、若入聚落而行乞時,應善 攝念、內善思惟,於諸境界勿令馳騁,威儀庠 序,諸根不動,慎無於放逸,視地七尺低頭而 行,於諸善法勿使心散。

35
白話直譯
以這樣的法次第行乞,不長時間伸手,收鉢於胸前。
白話口語化新譯
按照這種(威儀)方法次第乞食,手不伸太長,把鉢收在胸前。
法義解析
  • 此句描述行乞時的法度與威儀,強調次第乞食、守護根門、斂身攝心。

名相註解
  • 次第行乞:不擇貧富,依次乞食;斂鉢在胸:攝心守儀之姿。

「以如是法次第行乞, 不長出手,斂鉢在胸。

36
白話直譯
若進入大富或長者之家,也不多求,知量而受,只取足夠當日一餐,不妨礙法事。
白話口語化新譯
如果進入富有長者的家裡,不要貪求多拿,適量接受,夠喫當天的一餐就好,別耽誤了修行法事。
法義解析
  • 此偈教導修行者應守持少欲知足,於乞食時不生貪心,以維持生命繼續修行法事為目的。

名相註解
  • 知量:知道適當的份量,不貪求。一食:一日中僅進食一次。法事:指修持佛法、禪定等修道之事。

「若入大富、長者之家,亦 不多求,知量受之,充足是日一食而已,勿妨 法事。

37
白話直譯
若處於有惡狗、惡牛、惡馬、惡象、各種禽獸來擾亂,或有男子、女子、幼小、年長以惡口戲謔,或互相是非、毀謗、誹謗,這類地方都應遠離。
白話口語化新譯
如果某個地方有很多兇惡的狗、牛、馬、象,或是各類禽獸會來驚擾侵犯;或者有男女老幼在那裡口出惡言、戲弄調侃,或是互相搬弄是非、毀謗辱罵,像這樣的地方都應該遠離。
法義解析
  • 此處指修持菩薩行者應遠離幹擾修行、增長煩惱的雜亂環境,包含外在禽獸之害與人為的語言過失環境。

名相註解
  • 惱觸:指驚擾、觸犯,令身心不安。
  • 戲調:以戲謔、調笑的方式輕慢他人。
  • 毀呰:詆毀、謾罵與責難。
  • 遠離:修行者為成就道業,避開易生障礙或增長煩惱之處。

「若處多有惡狗、惡牛、惡馬、惡象、種種禽 獸來相惱觸,若男、若女、若小、若大惡口戲調, 或相是非、毀呰、誹謗,如是等處悉皆遠離。

38
白話直譯
修行乞食之法時,不可渴愛追求,也不可強求,對於檀越不可生愛慕心,也不可生瞋恨心。
白話口語化新譯
進行乞食修行時,不要帶著渴望的心去求,不要強迫人佈施,對於各種施主,不要起貪愛心,也不要生瞋恨心。
法義解析
  • 此句教導乞食修行的正確心態,應當平等心對待施主,遵循乞食法,不因貪求、強求而損害威儀,不因施與不施而起貪瞋。

名相註解
  • 修行乞法:實踐乞食的乞丐法;檀越:施主,施與財物求福報者。

「修 行乞法勿渴愛求、勿強逼求,於諸檀越勿起 愛慕亦不瞋恨。

39
白話直譯
既然沒有渴求,隨緣所得,自己知足,持鉢返回,回到住處安置衣鉢,然後洗手足。
白話口語化新譯
既然沒有貪求慾望,隨順因緣得到飲食,就已經知足持鉢回去,回到住處安置好衣鉢並洗淨手腳。
法義解析
  • 描述修行者在乞食後,內心無貪求(渴樂),隨緣所得而知足,並依律儀處理鉢具與安頓身心,體現少欲知足的修持。

名相註解
  • 渴樂:貪渴愛樂;知足:滿足於所受用,不再追求更多;衣鉢:僧人所持的衣物與餐具。

「既無渴樂,隨宜所得,已自知 足持鉢而還,至所住處安置衣鉢而洗手足。

40
白話直譯
若見佛像,應先恭敬、供養、禮拜,然後再進入寺院。
白話口語化新譯
如果看見佛像,先上前進行恭敬、供養、禮拜,然後再進入寺院。
法義解析
  • 此句說明入寺之儀軌,旨在顯現對佛陀的恭敬心,為修行入道之先導,重在日常生活中養成禮敬三寶的習慣。

名相註解
  • 供養:準備香花、飲食等物品奉獻於佛;禮拜:頂禮、敬禮。

「若見佛像而前恭敬、供養、禮拜,然後入寺。

41
白話直譯
對所食之物分為四分:一分給同學,一分施予貧窮,一分給畜生,一分自己食用。
白話口語化新譯
把得到的食物分成四份:一份給同修、一份佈施給窮人、一份給動物、最後一份自己喫。
法義解析
  • 教導修行者應將所得之食與眾生分享,具足佈施、慈悲與知足,破除慳貪與自私。

名相註解
  • 同學:同修學業或修行的同伴。畜生:傍生,四惡趣之一。

「於 所食者分為四分:一分與同學、一分施貧窮、 一分與畜生、一分而自食。

42
白話直譯
如此取食,無貪著之心,無所希求,隨緣飲食只為維持身體,不可過少,也不可過多,對食物多少應衡量取足。為什麼呢?若食過少,無法修行;若食過多,則身體沉重易嗜睡,也無法勝任學習與禪坐。
白話口語化新譯
這樣喫東西時,心裡沒有貪求和渴望。隨順適宜的飲食,只要能維持色身所需就好,不要喫太少,也不要喫太多,要衡量食物的份量,恰到好處即可。。為什麼呢?。如果喫得太少,就沒有體力修行佛法。。如果喫得太多,導致嗜睡、身體沉重,就不適合進行學問研究或坐禪修行。
法義解析
  • 此偈明示修行人飲食之正念與儀則。
    透過無貪著與無希望心,對治執著;以適量飲食「持身」,平衡修行與色身需求,體現中道。

    承上啟下,引導出闡述前文因緣道理的問句。

    說明中道修行需飲食適量。
    過少導致體力不足,無法堅持道業。

    此句強調飲食節制對修行的重要性。
    食多致身心怠惰,障礙禪定與智慧學習。

名相註解
  • 無貪著心:無染污之愛著。無希望心:無企盼追求。持身:維持色身以修持。籌量:衡量、計算。
  • 行道:指修習教法與禪定修行。
  • 坐禪:安坐思維佛法或修習禪定。

「如是取食,無貪著 心、無希望心,隨宜飲食但能持身,莫為過少、 莫為過多,於食多少籌量取足。所以者何?若 食過少,不能行道;若食過多,睡眠身重亦不 堪任學問坐禪。

43
白話直譯
求道之人,都應當精進努力,心中思惟:「懈怠、懶惰怎能圓滿成就助道之法?」
白話口語化新譯
追求道法的人,都應該正確精進地這樣想:「懈怠、懶惰怎麼可能得以滿足助道法呢?」
法義解析
  • 強調修行者應當精進(正勤),並自覺懈怠的危害,以避免障礙助道法的成就。

名相註解
  • 求道者:追求佛道修行的人;正勤:正確的精進,即四正勤;助道法:幫助成就佛道的三十七道品等法;滿:成就、圓滿。

「夫求道者,皆應正勤而作是 念:『懈怠、懶惰何由能得滿助道法?』

44
白話直譯
若能圓滿集合助道之法,就不會執著於自我;若不執著於自我,便能自願割下自己的肉來供養眾生。
白話口語化新譯
如果能夠修集圓滿幫助修道的佛法,就不會執著有一個真實的「我」。。如果不執著這個身體是我,就能割下自己的肉來餵養眾生。
法義解析
  • 修持助道法能破除對「我」的虛妄執著。

    此句顯揚菩薩修行佈施時,因破除我執(身體即我),方能成就難行能行的外身佈施,具足大悲。

名相註解
  • 助道法:協助契入正道之諸善法、對治法;我:指虛妄執著之主體。
  • 著我:執著身心為我;飴:餵食、餵養。

「若能合集 助道法已則不著我;若不著我,能自割肉以 飴眾生。

45
白話直譯
善男子!同樣,菩薩具足十種法,行乞取團食。
白話口語化新譯
善男子啊!。像這樣,菩薩若具備了這十種法,就可以行乞摶食。
法義解析
  • 對修行大乘法門之男子的尊稱。

    此句指出菩薩行乞食法需具備的內在條件與修行狀態。

「善男子!如是,菩薩具足十法,行乞 摶食。

46
白話直譯
善男子!菩薩摩訶薩具足十種法,僅以一坐食。哪十種呢?所謂安坐於菩提道場,面對一切魔軍威脅仍安然不動;在出世間的座位上安坐不動;於出世間智慧中安坐不動;於出世間智中安坐不動;於空三昧中安坐不動;覺悟諸法而安坐不動;於八正道中安坐不動;於真實際中安坐不動;於如如之中安坐不動;於一切智中安坐不動。所謂一坐,只是法座,因此稱為一坐食。善男子!同樣,菩薩見到這十種法,僅以一坐食。
白話口語化新譯
善男子啊!。菩薩摩訶薩如果圓滿成就這十種法,就只有在(清晨或中午)坐著喫一頓飯。。是哪十種呢?。也就是說,當修行者坐在成就覺悟的道場時,面對所有魔軍發動的威嚇與幹擾,心境依然安穩,身體端坐而不動搖。。安坐在超越世間的位子上,心境不動搖;。安住在超越世間的智慧中,心不動搖;。在超越世間的智慧中安住,不被動搖;。安住在「空」的定境中,坐著不動搖;。徹底悟透所有世間與出世間法,心境如如安坐、不被動搖;。安住在八正道上,堅定不移;。安住在真實際(法性真如)之中,安然不動;。安住在一切法真如平等性中,坐著不動搖;。在一切智中安住,不動搖。。這裡說的一坐,指的就是坐在(說法或持戒的)法座上,所以叫做「一坐食」。。善男子啊!。就是這樣,菩薩在見到這十種法(應法)後,堅持只在一次坐定中喫完一餐。
法義解析
  • 對修學大乘佛法之男性的尊稱,意指具足善根者。

    此句指出具足十法之菩薩摩訶薩所持的「一坐食」少欲知足威儀。

    承接上文,詢問十種法數的具體內容。

    此句描述菩薩成就正覺前的金剛座體驗,展現大定與大智慧,不被外在魔擾所動搖。

    此句描述菩薩安住於智慧觀照中,超越世間執著,安住於清淨不動的法性體位。

    此句強調菩薩安住於無漏智慧,不為世間煩惱所動,依大乘寶雲經之義,指實踐般若波羅蜜而不退轉。

    此句描述菩薩安住於根本無分別智,此智不落世間二邊,恆常不動,故能念念契入法性。

    指菩薩深入空性禪定,體悟人法二空,心不為境動。

    指菩薩對於世間、出世間諸法實相具備正知正見,因徹底通達而心無執著,安住於不動法性中。

    此句強調修行者心專注於八聖道(正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定),心性安穩,不為煩惱所動。

    此句形容菩薩體悟法性真如後,內心安住於無為法中,不為諸相所動。

    此句顯宗法性,指心安住於諸法如實平等之理體,不為諸相所動。

    意指安住於佛果位之無上智慧,不動搖失壞,顯現體用不二之境。

    一坐食指一天一頓且坐於法座上完成,此句強調法座的專用性與坐食的定義。

    佛陀對修學大乘佛法之優婆塞的尊稱,亦通稱具善根者。

    此句強調菩薩為了修持十種應法,堅守一坐食的清淨戒律,表現出持戒的決心。

名相註解
  • 菩提道場:指成就正覺、證悟佛果的修行場所。
  • 魔兵:指障礙修行的魔王軍眾,象徵煩惱、死魔等內外幹擾。
  • 坐不動:形容禪定力深厚,面對逆境恐嚇而不生畏懼或退轉心。
  • 出世座:指超越世間煩惱、具足智慧的不動道場。
  • 出世慧:超越世間有漏因果、通達空性之無漏智慧。
  • 出世智:超越世間有漏二邊,證悟真實空性之根本智。
  • 空三昧:謂觀一切法空之定,三解脫門之一。
  • 覺了:覺知明瞭。諸法:指一切事理、現象。坐不動:指心安住於法性中,如如不動。
  • 八正道:指通往滅苦的八種正確方法與途徑;坐不動:喻心專注安住於正法,不動搖。
  • 真實際:指無為、無相、空寂的真實法性。
  • 如如:指諸法實相,即平等不二之真如。
  • 一切智:指佛陀能遍知一切世間、出世間法之智慧。
  • 一坐:限定在法座上用食。法座:指專門用作說法或修持的座位。一坐食:大乘戒律中的飲食儀軌。

「善男子!菩薩摩訶薩具足十法,唯一 坐食。何等為十?所謂坐於菩提道場,一切魔 兵為作恐怖而坐不動;於出世座而坐不動; 於出世慧而坐不動;於出世智而坐不動;於 空三昧而坐不動;覺了諸法而坐不動;於八 正道而坐不動;於真實際而坐不動;於如如 中而坐不動;於一切智而坐不動。所言一坐, 唯是法座,是故名為一坐食也。善男子!如是, 菩薩見是十法,唯一坐食。

47
白話直譯
善男子!菩薩摩訶薩具足十種法,能持不再食。哪十種呢?所謂一餐之後無所希求、無所執著,別人勸食也不再吃,無論時宜與否都不接受;除了能治療身體的各種湯藥可食用,如酥、油、石蜜、白蜜、砂糖、根、果,即使見到他人進食也不生瞋恚、不貪愛、不吝惜;若菩薩過午不食而因病受苦,若因疾病擔心失去壽命、擔心妨礙修行,能以無疑之心確知此藥能治此病,才允許受用。善男子!同樣,菩薩具備這十種法,能持不再食。
白話口語化新譯
善男子啊!。菩薩摩訶薩成就了十種法,持守不再進食(持齋/不非時食)的戒律。。哪十種是?。也就是說在日中一食之後,心裡沒有貪求也沒有染著,別人勸食也不喫,該喫的時候或不該喫的時候都不接受食物;。如果是能治療身體疾病的種種湯藥、食物,像是酥油、油、石蜜、白蜜、砂糖、根類或果類等,就算看到別人喫,心裡也不會生氣、不會貪求,更不會捨不得。。如果菩薩實行「中後不食」(持午)而生病困苦,若是因為生病恐怕失去生命、恐怕荒廢了修行,在無疑惑的心態下,確知這是藥能治療此病,則允許接受享用。。善男子啊!。就這樣,菩薩如果具備了這十種法,就會堅持受持過午不食(不非時食)的戒律。
法義解析
  • 對修持大乘法門者的尊稱。

    此句說明菩薩為成就特定功德,修行「不再食」的持戒行為,以此十法為基礎。

    提問列舉十法之內容。

    此處描述持守嚴格的持齋戒律,藉由一食來去除對食物的貪欲與執著,體現少欲知足的修持。

    此段描述修行者在受用醫療身疾的營養藥食(七種藥)時,因體悟身為無常、假合,故對這些滋養色身的食物,能不起貪、瞋、吝之心,達致平等捨心。
    屬治身與調伏心垢的修行法門。

    此段指示菩薩在持戒與護持法身慧命(身體)發生衝突時的處置。
    雖持中後不食戒,但若為疾病所苦,危及生命與修行,確定該藥能治病時,為了繼續修行,可開緣服用,這基於「以心為本」的持戒原則,無疑心代表正知而行,非貪口腹之慾。

    佛陀對修學大乘佛法之男子的尊稱。

    此句說明菩薩因修持十法而成就「不非時食」的戒行,屬修持戒波羅蜜。

名相註解
  • 一食:日中一食。染著:執著愛染。是時:指應受食時間。非時:指過午不應受食時間。
  • 蘇:牛乳提煉之奶油;石蜜:精製乳糖或砂糖之結晶;根:藥用植物的根;果:藥用植物的果實;瞋:瞋恚煩惱;貪樂:貪求喜樂;悋惜:吝嗇愛惜。
  • 中後不食:日中之後不進食;行道:修行道業;受用:接受享用(指服用藥物)。

「善男子!菩薩摩訶 薩具足十法,持不再食。何者為十?所謂一食 之後無所希望、無所染著,勸食不食,是時、非 時悉皆不受;脫能治身種種湯藥所可食者, 所謂若蘇、若油、若石蜜、若白蜜、若砂糖、若根、 若果,設見他食亦不生瞋、亦不貪樂、亦不悋 惜;若菩薩中後不食而病困苦,若以病故恐 失壽命、恐廢行道,以無疑心審知是藥能治 是病許為受用。善男子!如是,菩薩具是十法, 持不再食。

48
白話直譯
善男子!菩薩摩訶薩具足十種法門,安住於阿蘭若。哪十種呢?所謂長久修習梵行、善於理解毘尼、諸根圓滿無缺、廣泛多聞、持戒與德行兼備、遠離執著我與恐懼,如野鹿般收攝身心威儀、修習身心輕安敏捷、趨向寂靜、內心無有憂愁。
白話口語化新譯
善良的男子!。大菩薩具備了十種法,住在寂靜處(阿蘭若)。。哪十種是呢?。也就是:長期修持清淨行、通達戒律、六根完具、多聞博學、持戒有德、不再執著於我而產生恐懼;就像野鹿收攝身形威儀一般,修持身體輕安靈活、趣向寂靜境界、內心沒有愁悶。
法義解析
  • 佛陀對具足信心與善根之男性的尊稱,在此多指聽法之菩薩或修行者。

    菩薩欲修持阿蘭若行,需成就十種功德法。
    此處強調修行環境與內在具足法之相應。

    詢問隨後列舉的十種具體法項為何。

    此句列舉菩薩行者之功德莊嚴,涵蓋戒、定、慧三學之基礎,強調戒律嚴謹、身心調柔、六根清淨、多聞正知、遠離我執恐怖,並以野鹿喻身心攝持之輕安與趣向寂靜之境。

名相註解
  • 梵行:清淨的修行;毘尼:戒律;諸根:眼耳鼻舌身意六根;多聞:廣學多聞正法;威儀:行住坐臥的莊嚴儀態;寂靜:涅槃寂靜或定境。

「善男子!菩薩摩訶薩具足十法,住 阿蘭若。何者為十?所謂久習梵行、善解毘尼、 諸根不缺、廣博多聞、持戒德業、離著我怖、譬 如野鹿攝身威儀、修身輕利、趣向寂靜、心無 愁悶。

49
白話直譯
善男子!何謂菩薩長久修習梵行,乃至於內心無有憂愁?
白話口語化新譯
善良的男子(修行者)啊!。為什麼菩薩長期修習清淨的梵行,甚至心裡都不會感到憂愁苦悶?
法義解析
  • 佛陀對修學大乘佛法之男性的尊稱,寓意具足善根。

    此句詢問菩薩如何因長期修持清淨行(梵行)而能保持內心安寧、無有憂惱(不退心)。

「善男子!云何菩薩久習梵行乃至心無 愁悶?

50
白話直譯
善男子!菩薩摩訶薩自出家以來,於正法律中具足戒品,三輪清淨,善於理解法相,威儀圓滿,出入皆合時宜,凡如來所示道法上中下品皆能通達,不再依賴他人,不易動搖,不執著邪見與一切外道典籍,對佛正法的文義明了通達。
白話口語化新譯
善良的男子(指修行大乘的男子)!。菩薩摩訶薩在出家之後,在正確的法律(戒律)中,持戒圓滿、身口意三業清淨、善於理解法相、行住坐臥威儀具足、出入定境有時節,凡是佛陀所教導的上、中、下乘道法,都能完全通達。不再依賴他人(指外道或他師)、心不動搖,不執著邪論與佛法以外的經典,對於佛陀的真正法教,文字與義理都非常明瞭。
法義解析
  • 對修行大乘佛法者之尊稱。

    此段描述菩薩持戒清淨,通達佛法,心不動搖。
    強調三輪體空、威儀具足,對佛法有深刻認知,不再外求,不落入外道邪見,對「文」與「義」皆具明瞭之智慧。

「善男子!菩薩摩訶薩出家已來,於正法 律具足戒品、三輪清淨、善解法相、威儀具足、 出入以時,凡是如來所示道法上中、下、品皆 悉通達,不復求人、不易可動,不著邪論、一切 外典,於佛正法文義明了。

51
白話直譯
對於犯戒與不犯戒的懺悔方法無不通曉,對所犯之事皆能遠離,恭敬正法,時常懺悔。
白話口語化新譯
對於什麼是犯戒、什麼是不犯戒以及懺悔的方法,全都清清楚楚,犯了錯就徹底遠離不再做,恭敬正法,一次又一次地懺悔。
法義解析
  • 強調對戒律的清明認識、斷惡修善的決心,以及透過不斷懺悔來清淨罪業的修行次第。

名相註解
  • 犯與不犯:指戒律中對於罪行與非罪行的界定。正法:佛陀所說的教義與戒法。數數懺悔:多次、持續的懺悔行動。

「犯與不犯懺悔方 法無不具知,於所犯者皆悉遠離,恭敬正法, 數數懺悔。

52
白話直譯
一切惡法皆能發露改正,對罪業的根源無不徹底了解並遠離,上中下業及其果報也都清楚明瞭。
白話口語化新譯
把所有做的壞事都誠心懺悔並改正,徹底明白這些罪業是怎麼來的,然後遠離它們。對於(自己所造)上、中、下三等業,以及相應的上、中、下三等果報,也全部清清楚楚地知道。
法義解析
  • 此句強調修行者需對所造惡業進行懺悔(發露改往)、智慧觀照罪業根源並斷除,且需明瞭業因與果報的對應關係(三報),乃自覺覺他之智慧與斷惡修善之功夫。

名相註解
  • 發露:顯露、懺悔罪過。洞達:通達明瞭。上中下業:依造作意樂強弱分為上、中、下三品之業。上中下報:依業因感召之殊勝、中庸、卑劣果報。

「一切惡法發露改往,是罪源由莫 不洞達而遠離之,上中下業、上中下報亦悉 了知。

53
白話直譯
因已信解,守護正法,眼、耳等諸根具足,身體各分無有殘缺。
白話口語化新譯
因為已經信受理解了法,所以會守護正法。此時眼、耳等根都具足,身體也沒有殘缺。
法義解析
  • 此句描述修行者因深信法義,進而護持正法,且感得諸根完具的果報,為修持正法之身心狀態。

「已信解故,守護正法,眼、耳等根具足,身 分無所殘缺。

54
白話直譯
安住阿蘭若——阿意為無,蘭若為諍——即安住於山林中不與世人爭論,在林中不受外緣擾亂,不遠不近,便於乞食。
白話口語化新譯
住在寂靜處──「阿蘭若」的意思是沒有諍論──也就是居住在山林之中,不跟世俗爭鬥。在這樣的林間,沒有彼此幹擾觸惱的事。住處距離村落不近不遠,方便外出乞食。
法義解析
  • 阿蘭若(Araṇya)意為無諍、寂靜。
    修行者住於遠離世俗塵囂的林間,旨在減少世間人事紛擾,專注於修行,並以中道(不近不遠)的距離進行乞食,維持色身修行。

「住阿蘭若——阿者言無、蘭若謂諍—— 住山林中不與世諍,於是林中無相觸惱,不 近、不遠,便於乞食。

55
白話直譯
此山林中有清淨水源,無諸難事,取水灌洗皆易得。樹木蔭蔽,花果豐盛,沒有兇猛禽獸。天然石室不至於險峻難行,攀登行走皆無困難。
白話口語化新譯
這座山林裡有乾淨的水源,沒有什麼困難危險,很容易就能洗澡清洗。。樹木枝葉繁盛提供清涼遮蔭,花朵與果實都非常豐饒,且沒有任何兇殘的飛禽走獸。。天然的石室並不會太險峻難行,要爬上去其實很容易。
法義解析
  • 描述修行處所具備清淨環境與方便受用,有利於安住修行。

    描述淨土或功德所感之處勝境,環境清淨安適,資具圓滿且遠離怖畏。

    喻指若具足相應因緣與心境,超越世間險難(煩惱阻礙)並不困難。

名相註解
  • 清淨水:指無垢染、適合修持用水;灌洗:洗滌垢穢,喻除煩惱。
  • 蔭映:指樹木枝葉茂密,互相輝映並遮蔽陽光形成涼蔭。
  • 華果:指花與果實,於經文中常比喻修行之因與果,或描述淨土之資生道具足。
  • 惡禽獸:指具有殺傷力、會令眾生產生驚怖的兇猛鳥獸。
  • 自然石室:指天然形成的洞穴,此處喻境;登涉:指攀登行走,喻修行過程。

「是山林中有清淨水,無諸 難事,灌洗易得。樹木蔭映,華果豐足,無惡禽 獸。自然石室不過峻阻,登涉無難。

56
白話直譯
寂靜安居,獨自無伴,將所聽聞的法反覆誦習,日夜六時憶念不忘,聲音不高不低,誦持不懈。
白話口語化新譯
住在安靜閒適的地方,獨自一人沒有同伴,把曾經聽過的佛法拿出來誦讀練習,白天晚上六個時段都記住不忘,念誦時聲音不大不小,持續念誦不要廢止。
法義解析
  • 此處指導修行者於獨處時,精進誦習所聞法義,恆常憶持,強調修持之恆心與定力,不因無伴而懈怠,亦不因聲調誇張而失定心。

名相註解
  • 六時:指晝夜分為晨朝、日中、日沒、初夜、中夜、後夜六個時段,象徵全天恆常精進。

「寂靜閑居, 獨而無侶,曾所聞法而誦習之,日夜六時憶 念不忘,聲不高下,誦之勿廢。

57
白話直譯
調伏諸根不令奔馳,收攝心念思惟不生散亂,安然自樂受持經典,取三相即止、發、捨,不執著於睡眠。
白話口語化新譯
調伏六根不讓其奔馳外散,攝心正知思惟、不要散亂,內心寧靜安樂地受持經典,取修「止」、「發」、「捨」三相,不要貪著睡眠。
法義解析
  • 此段教導禪修與修持經典的具體方法,重點在於收攝六根、修習三相(止、發、捨),保持定慧等持,克服昏沉。

名相註解
  • 調伏諸根:控制眼耳鼻舌身意不攀緣外境。攝心:心念集中,不散亂。三相(止發捨):定慧修行中「止」、「發(觀)」、「捨」的狀態。著睡眠:貪著睡眠昏沉而耽誤修持。

「調伏諸根不令 馳騁,攝心思惟勿生散亂,恬然自樂受持經 典,取於三相謂止發捨,勿著睡眠。

58
白話直譯
若有國王、大臣、長者及人民前來探訪,應當說:「善來,善來。」若來到住處,請大王入座,隨宜安排座位。若大王能坐,二人便一同坐下;若大王不坐,不可獨自坐下。若大王躁動,不願就座,應以柔和語言說:「大王!此山林之地極有利益,持戒有德、多聞沙門皆安住於此,無有恐懼、無有畏懼、無有劫盜賊。」若國王安穩寂靜,能聽法時,便為其說法;若不樂於詳細分別,則略為說明隨順厭離之法;若不樂聽厭離法,則稱讚佛無上功德。
白話口語化新譯
如果國王、大臣、長者和一般百姓特地來這裡找我,應該對他們說:「歡迎,歡迎。」。如果到了住處,請大王坐下,在合適的位置坐好。。王如果能夠坐下,兩個人就一起坐下;。國王如果不坐下,就不要獨自坐著。。如果國王心性浮躁動盪,沒有來到卑下的座位(坐下),(應當)說親愛的話語(愛語):「大王!。這片山林地非常有好處,持戒、有德行、博學的僧侶住在這裡,沒有恐懼、不用害怕,也沒有盜賊劫掠。。如果國王的身心安定平靜,並且具備聽受佛法的器量,這時才為他宣說佛法;。如果他不喜歡聽詳細的分析解說,就應該為他簡略說明能順應厭離心(貪愛)的法義;。如果他不喜歡聽厭離(世間)的法,就應當為他稱嘆佛陀無上的功德。
法義解析
  • 此段描述修行者應對前來訪尋的各階層世俗之人,以友善、歡迎的態度接待,表現出對眾生的攝受與平等接引。

    此句描述在《大乘寶雲經》的語境下,菩薩作為說法者或接待者,對大王應有的禮儀與安頓,展現佛法隨順眾生與平等敬重的態度。

    此句描述菩薩若能在此菩薩行位安住(坐),則自身與所攝受之眾生(二人)皆能俱時安住於法中。

    此處告誡侍奉君王時,應遵循尊卑禮儀。
    在修行與世俗生活中,明辨尊卑、隨順威儀是修持戒律與智慧的表現。

    此句教導面對躁動的國王時,菩薩應以四攝法中的「愛語」,先以溫和的話語安定國王的心,並順應其處境進行勸導。

    描述適宜修行之處(阿蘭若)的特色,能讓持戒、多聞的修行者心無罣礙,專注修行。

    說明說法者應觀察時機與對象的根律。
    當國王處於無躁動、無散亂的安定狀態,且具備領受法義的條件時,方能契機教化。

    此句強調教化應觀機逗教,對於不喜繁瑣教理者,應以精簡方式開示引導,使其對世間生起厭離,契合修行方向。

    此句為對治悉檀,針對不喜厭離心之眾生,教導以讚佛功德之法門,令其生起信慕心。

名相註解
  • 長者:指世間具備德高望重、財富等條件者;善來:歡迎之辭,亦含攝受與度化之意。
  • 大王:指尊貴的世間統治者;隨宜:合乎情理、當時情況的安排。
  • 王:指菩薩;坐:指安住於法。
  • 愛語:四攝法之一,溫和善巧的話語;王:指當時的統治者。
  • 沙門:勤息,指修行者;多聞:廣學博通佛法;持戒:嚴守戒律。
  • 安隱:指身心安定、無有障礙,與「安穩」通。
  • 堪:指具備領受教法或修持的器量與能力。
  • 廣分別說:詳細的分析解說;隨順厭離:順應產生厭離煩惱的法義。
  • 厭離法:即觀察世間苦、空、無常、無我,生起捨離之法。無上功德:佛陀圓滿智慧與福德,無能超越者。

「脫有國王、 大臣、長者及諸人民故來尋詣,應作是言:『善 來,善來。』若至住處,喚大王坐,隨宜坐處。王若 能坐,二人俱坐;王若不坐,莫獨自坐。王若躁 動,不就鄙座,應作愛語:『大王!此山林地甚有 利益,持戒道德、多聞沙門是中安止,無怖、無 畏、無劫盜賊。』若是國王安隱寂靜、堪聽說法, 而為說之;其若不樂廣分別說,當為略說隨 順厭離;其若不樂聽厭離法,當說嘆佛無上 功德。

59
白話直譯
若有長者、人民前來,隨其所需為其說法要,使其生起信法之心,並令受持三皈戒等,使眾人生歡喜心,自利利他。
白話口語化新譯
如果有長者、人民前來,就隨順他們各自的根機,為他們說重要的法,使他們全部都能生起信仰佛法的心,並且也讓他們受持三歸依戒等,使這羣人產生歡喜心,成就自利與利他。
法義解析
  • 此段描述菩薩化導眾生的方便。
    強調「隨機應法」,依不同根基教化,核心在於引導眾生對佛法產生信解(生信法之心)、實踐戒律(受持三歸),終至生大歡喜,行菩薩道(自利利他)。

「若諸長者、人民來至,隨其所應為說法 要,悉令得生信法之心、亦使受持三歸戒等, 令諸人輩生歡喜心、自利利他。

60
白話直譯
已生起的諸惡與煩惱皆令滅盡,因此勤於多聞,不執著於我。因不執著於我,安住山林,無憂無畏,無怯弱之想,不生恐怖。
白話口語化新譯
為了讓已經產生的種種罪惡和煩惱消除,所以修習廣博的佛法,並且不執著有一個「我」;。因為心不執著有「我」,住在山林裡,心裡沒有憂慮、畏懼、怯弱的想法,也不會產生恐懼。
法義解析
  • 此句說明修習多聞的目的是為了斷除惡法與煩惱,並達到無我境界,修行應從滅惡與去執入手。

    此句說明破除我執(無我)即能安住於離欲環境,心無掛礙,契合大乘空義。

名相註解
  • 多聞:廣泛修學佛法。煩惱:令心煩悶苦惱之法。
  • 不著我:不執著有恆常、獨一的主體(我執)。

「已生諸惡及 諸煩惱令得滅故,而修多聞、不著於我;不著 我故,住於山林,無憂、無畏、無怯弱想、不生恐 怖。

61
白話直譯
趨向寂靜,遠離喧囂,獨居如鹿,少欲知足。
白話口語化新譯
心向往寂靜的地方,遠離吵雜,像鹿一樣獨自居住,慾望少、知足常樂。
法義解析
  • 此句教導修行者應尋求遠離煩惱的環境(寂靜、獨居),並修持減少慾望與知足的法門,以趣入解脫。

名相註解
  • 寂靜:遠離煩惱、聲塵之處;少欲:不追求過多的物慾;知足:對於所得感到滿足。

「趣向寂靜,遠離喧雜,獨居如鹿,少欲知足。

62
白話直譯
善男子!菩薩住在山中,不像鹿那樣因恐懼而奔逃,也不會因此而失去正念。所謂如鹿者,是遠離城鎮、村落、家庭,心中這樣思惟:『因為靠近惡人,可能會失去性命。』同樣,菩薩遠離喧鬧——無論男女、老少——心中思惟:『親近這些人,會讓我失去過去所修的善根,不可讓心生散亂。』因此,常生畏懼之心,安住於寂靜,對世間生起厭離,住在山林中只見功德、只見寂靜、只見究竟、只見安樂,沒有憂愁,沒有迷悶,不親近惡友,不障礙山中寂定功德,受持並修行一切善法。
白話口語化新譯
善男子啊!。菩薩住在山林中,心境不像鹿那樣因為恐懼而到處奔逃,不會犯下像鹿那樣驚恐失態的過錯。。所說的『如同鹿一樣』,是指遠離城鎮、村落與住家,心裡這樣想著:『因為親近惡人的緣故,可能會丟掉性命。』。就這樣,菩薩遠離喧鬧雜處——不管是男人、女人、小孩或大人——並且心想:「親近這些人,會讓我失去過去所修習的善根,不要因此產生散亂心。」。就這樣,因為心一直生起對生死輪迴的怖畏,所以追求寂靜,對於世間生起厭離心。住在山林中,只見到功德、只見到寂靜、只見到畢竟空、只見到安樂,沒有憂愁心、沒有迷悶心,不親近惡友、不障礙在山林中修習寂定的功德,受持並修行一切善法。
法義解析
  • 對修學大乘佛法善根成熟者之稱呼。

    喻菩薩安住於禪定或無生法忍,心不驚恐馳散,處處能做主,不隨煩惱境轉,非如凡夫鹿類驚恐擾動。

    此處以鹿為喻,說明修行者應遠離喧鬧的集聚之處與世俗之家,警惕與不善知識相處的危險,以免斷送法身慧命或梵行命根。

    此處強調菩薩修學過程中,為保持清淨心與定力,需遠離塵囂喧擾,防護宿世善根不退失,避免散亂。

    描述菩薩生起怖畏輪迴心,藉由厭離世間、住於寂靜山林,專注於修持功德與禪定,遠離惡緣,積極受持善法,以期達成寂靜安樂之境。

名相註解
  • 郭邑:指城市的城郭與聚居地。
  • 聚落:指村莊或人羣聚集居住的地方。
  • 念:指心中的思惟或想法。
  • 宿昔所習善根:指過去生中長期修習所累積的善業與智慧種子。
  • 恆:常住不絕。怖畏:對生死輪迴生起畏懼心。寂靜:涅槃或心無煩惱。厭離:厭惡而離欲。山林:寂靜無喧擾處。畢竟:究盡、究竟,指畢竟空。惡友:損友、不善知識。寂定:寂靜禪定。善法:利他、順解脫之法。

「善男子!菩薩居山,不同於鹿怖畏馳走,不取 其失。言如鹿者,遠離郭邑、聚落、居家,其作是 念:『近惡人故,或失壽命。』如是,菩薩離於喧雜—— 若男、若女、若小、若大——而作是念:『親近是等,失 我宿昔所習善根,勿生散亂。』如是,恒生怖畏 心住故向寂靜,於世間中生厭離心,住山林 中唯見功德、唯見寂靜、唯見畢竟、唯見安樂, 無憂愁心、無迷悶心,不近惡友、不障山中寂 定功德、受持修行一切善法。

63
白話直譯
善男子!同樣,菩薩具備這十種法,安住於阿蘭若。
白話口語化新譯
善男子!。像這樣,菩薩具備了這十種法,住在寂靜處。
法義解析
  • 佛陀對具信修行者(菩薩)的尊稱。

    說明成就前述十種功德法的菩薩,適合居住於遠離喧囂的阿蘭若處修持。

「善男子!如是, 菩薩具是十法,住阿蘭若。

64
白話直譯
善男子!菩薩摩訶薩具足十種法,依止於樹下。哪十種呢?所謂依止樹下,離村落不遠不近,沒有荊棘毒草雜樹之地,樹葉不枯萎,不是猴群、鳥巢、惡禽獸所居之樹,沒有惡人危難,所依之樹下身心安樂,心無煩悶,安心而住。善男子!同樣,菩薩具備這十種法,依止於樹下。
白話口語化新譯
善良的男子!。大菩薩們具備了十種法,居住在樹下。。是哪十種呢?。這裡指的所依止的樹下,要距離村落遠近適中,沒有刺人的灌木或有毒植物及雜亂穢物。這棵樹的葉子不凋落,不是猿猴活動或羣鳥築巢的地方,也不是惡鳥猛獸棲息的樹,更沒有壞人造成的危險。在這樣依止的樹下,身體感到安適,心裡不覺煩悶,能安定心神而止住修修行。。善良的男子(修行者)啊!。像這樣,菩薩具足了這十種法,就可以在樹下修行(坐禪)。
法義解析
  • 對修學大乘法門之修行者的稱呼。

    說明修行者具備特定的修行條件,選擇在樹下修習禪定或安住。

    承接前文,欲列舉具體之十法項目。

    此段描述修行者在行頭陀行或修禪定時,選擇「所依樹下」的具體環境標準。
    強調遠離喧鬧(不近)、便於乞食(不遠),且環境清淨、無害、寂靜,以成就身心安穩的修行條件。

    對受持、修習大乘佛法者的尊稱。

    此句指出菩薩修持十種功德法後,具備了在樹下寂靜處修行的條件與身心狀態。

名相註解
  • 所依:指修行時用以依止、寄託身心的場所。
  • 不近不遠:指距離適中,既不因太近而嘈雜,也不因太遠而難以乞食。
  • 不彫:指樹木茂盛不凋零,能提供良好的遮蔽。
  • 心無悶:指內心沒有因環境惡劣或不安而產生的鬱悶煩躁。

「善男子!菩薩摩訶 薩具足十法,依止樹下。何等為十?所謂所依 樹下,去於聚落不近不遠、無諸棘刺及毒草 木穢雜之處、樹葉不彫、非猿猴處、眾鳥巢處、 非惡禽獸所居之樹、無有惡人危難之處,所 依樹下身安樂處、心無悶處、安心而止。善男 子!如是,菩薩具是十法,依止樹下。

65
白話直譯
善男子!菩
薩摩訶薩具足十法,坐於露地。哪十種呢?所謂冬天、夏天、春天不可靠近舂米場,不靠近非樹叢之處,不依險山,不靠近江河,不遮寒、不遮風、不遮雨、不遮熱、不遮霜露——唯有疾病例外。菩薩摩訶薩若坐於露地,身有疾病無法修行時,應住於寺中,心中思惟:『諸佛如來制定頭陀法,只為斷除一切煩惱。如佛所教我應奉行,雖住寺中也要精進修學,為斷煩惱不可懈怠、散亂、閒住,雖居寺舍也不生貪著。』又思惟:『這些寺舍都是檀越所建,利益一切修行人。因此,我現在不應對寺舍生起所屬之心,雖住寺中,心中常不離露地之想。』善男子!同樣,菩薩具備這十種法,安住於露地。
白話口語化新譯
善良的男子(指修學大乘的男子)!。大菩薩們具備了十種法,坐在露天的地方。。是哪十種?。也就是說,在冬天、夏天、春天這些時節,(修行者)不可接近舂米舂米的地方,不接近樹木不茂密處,不選在危險的山區,不要靠近江河邊,(住處)不遮蔽寒風、不遮蔽強風、也不遮蔽雨水、也不遮蔽炎熱、不遮蔽霜露——除非是因為生病的情況。。修行大乘的菩薩如果在野外露天禪坐,身體有了疾病無法繼續修行苦行法,就應該住在寺院裡,同時心裡想著:諸佛如來制定苦行規則,目的只是為了斷除一切煩惱。。應當按照佛陀的教法去修行,我雖然住在寺院裡,也應當修習正勤,為了斷除煩惱,不能懈怠、散亂、閒住,即使住在寺院中也不產生貪著。。又產生這樣的想法:「這些寺廟房舍都是施主們所建造的,用來利益所有修行的人。。所以,我現在不應該對寺廟產生「這是我的」這種執著心。即使住在寺廟裡,心裡也要一直保持像住在露天曠野一樣、沒有執著的念頭。。善男子啊!。就這樣,菩薩具足了這十種法,坐在沒有遮蔽的空地上。
法義解析
  • 佛陀對修學大乘善法者之稱呼。

    此句描述菩薩修持的條件與環境,意指具備特定十法之菩薩,於安穩處(露地)入定或修行。

    承接前文,問詢名數。

    此段描述頭陀行(苦行)者在特定時節的住處禁忌與環境要求,旨在透過簡陋、接近自然的環境,減少對物質的依賴,藉由忍受身苦來斷除煩惱。
    唯除疾病則顯現持戒的開緣,慈悲看待身體的必要照護。

    此段說明頭陀苦行需以斷煩惱為目的。
    若因身體患病無法在露地修行,應在寺院安住,不應為苦行而廢法。
    頭陀法核心在於斷惑,而非徒具形式的艱苦。

    此句強調出家修道者應依教奉行,以正勤(精進)斷除煩惱,特別是在住處環境上做到心無貪著,不因環境安逸而懈怠。

    說明寺院乃由信眾施捨資財建立,為供養修行者、成就道業的福田。

    教導修行者在寺院中修行應破除對處所的「我所」執著,以「露地想」修無所得、無住的空觀,於有住中修離住。

    對修行大乘法門者的通稱,指具備善根的男子。

    承接上文十種功德法,菩薩修行成就後,於安靜、無遮蔽處(露地)坐禪修定,象徵心境坦蕩、無覆藏。

名相註解
  • 舂場:搗米之處,人雜聲吵。樹木非叢聚處:非幽靜修定之處。山險:陡峭危險之處。唯除疾病:指因病可通融開緣。
  • 正勤:指四正勤,即精進修行,斷惡修善。煩惱:令心煩悶、惱亂身心的貪、嗔、癡等妄惑。閑住:閒散居住,無所事事。貪著:貪戀執著。
  • 檀越:施主、佈施者。修道:修行佛道。
  • 我所心:對世間事物生起執著,認為是「我」或「我所有」的心理。露地之想:喻修行者心無所依、空無一物的境地,破除對處所的貪著。

「善男子!菩 薩摩訶薩具足十法,坐於露地。何等為十?所 謂冬時、夏時、春時不得近於舂場之處、不近 樹木非叢聚處、不約山險、莫近江河、不遮寒、 不遮風、亦不遮雨、亦不遮熱、不遮霜露——唯除 疾病。菩薩摩訶薩若坐露地,身有疾病不堪 行法當住寺中,而作是念:『諸佛如來制頭陀 法,但為斷除一切煩惱。如佛教法我當奉行, 我雖住寺應學正勤,為斷煩惱不得懈怠、散 亂、閑住,雖居寺舍不生貪著。』復作是念:『如是 寺舍皆是檀越之所起造,利益一切修道之 人。是故,我今不應於寺生我所心,雖住寺中 恒不離於露地之想。』善男子!如是,菩薩具是 十法,坐於露地。

66
白話直譯
善男子!菩薩摩訶薩具足十種法,住於屍陀林。哪十種呢?所謂住於其中,常生厭離,常作死想、作八萬戶蟲噉食想、作赤血想、作青瘀想、作臭穢想、作膨脹想、作血塗想、作膿爛想、作分解想、作骸骨想。
白話口語化新譯
善男子啊!。大菩薩具備了十種法,住在屍陀林(墳墓間)。。是哪十種呢?。也就是說,如果在修行中生起極大的厭離心,經常觀想死屍的慘狀:觀想被八萬戶蟲啃食、鮮血淋漓、屍體青淤、臭穢不堪、腫脹不堪、血塗、膿爛、解體分離、只剩白骨。
法義解析
  • 對修學大乘佛法善根成熟者之稱呼。

    此句強調大乘行者在修持特定法門時的具體行持與所處環境,強調戒行與遠離貪著的修持。

    此句為承上啟下之問句,引出後文具體的十種法數。

    此處教導觀修「九想觀」(不淨觀),透過觀察死屍腐爛過程的九個階段,破除對自身及他人身體的貪著,生起厭離生死、追求解脫之心。

名相註解
  • 八萬戶蟲:喻屍體中生出的眾多小蟲。九想:死想、唼食想、赤血想、青淤想、臭穢想、膖脹想、血塗想、膿爛想、解離想、骸骨想(本句列舉為不淨觀之具體修法)。

「善男子!菩薩摩訶薩具足十 法,住屍陀林。何等為十?所謂若在中住多生 厭離,恒作死想、作八萬戶蟲所唼食想、作赤 血想、作青淤想、作臭穢想、作膖脹想、作血塗 想、作膿爛想、作解離想、作骸骨想。

67
白話直譯
善男子!菩薩摩訶薩住於屍陀林,常生慈悲憐憫眾生,持戒清淨、威儀具足,常食素食,維持生命。為什麼呢?善男子!屍陀林中有諸多非人依止,食人血肉,若見菩薩食魚肉,便生惡心來加以擾害。
白話口語化新譯
善男子啊!。大菩薩住在墓地(屍陀林)修行,心裡總是慈悲憐憫眾生,嚴格持戒、舉止威儀具足、堅持素食、為了修行而維持色身。。為甚麼呢?。善男子啊!。這片墓地裡住著許多非人類的眾生,專門喫人的血肉。如果他們看見菩薩喫了魚肉,就會生起惡心,前來騷擾、惱亂。
法義解析
  • 對具善根、修行大乘法者之尊稱。

    此句描述菩薩在屍陀林(寒林,觀無常處)修持四種清淨行:悲憫眾生、持戒、威儀、素食(攝持護命),以堅固道心。

    詢問前文緣由。

    對修行佛法男子的稱呼,指具備善根的修道者。

    此句說明在特定環境(屍陀林)中,若修行者(菩薩)行持未達精純(食肉),會招致特定眾生(非人)依其所食起煩惱並前來作祟。

名相註解
  • 屍陀林:寒林、墓地,棄屍之處。非人:指鬼神、精魅等非人類眾生。菩薩:此指修行大乘道者。觸惱:觸碰、幹擾、作惱修行者。

「善男子! 菩薩摩訶薩住屍陀林,恒興慈悲憐愍眾生, 持戒清淨、具足威儀、恒習素食、支持活命。所 以者何?善男子!是屍陀林有諸非人依止中 住,食人血肉,若見菩薩食魚肉者,而起惡心 來相觸惱。

68
白話直譯
善男子!住在屍陀林的菩薩進入寺院,先禮拜佛塔,再禮敬大德,問候上座,恭敬禮儀完成後,便在一處站立,不在大眾僧座上坐下。為什麼呢?因為菩薩的法門是為了護持世間眾生的心意,這些住在屍陀林的菩薩雖然與世間凡夫不同,卻不違背諸聖者。
白話口語化新譯
善男子啊!。住在墓地(屍陀林)的菩薩,把衣服脫下進入寺院,先拜佛塔,再拜大德僧,問候上座長老,做完敬事後就站在一旁,不可以在眾僧坐的地方隨便入座。。這是什麼原因呢?。菩薩的修行原則是護持世間凡夫俗子的心意,這位安住在屍陀林(墓地)的菩薩,是為了轉變世間凡愚眾生的心,卻又不違背聖者們的教化。
法義解析
  • 對修學大乘佛法善根成熟者之稱呼。

    此句描述特殊修持菩薩進入常住寺院應遵循的禮儀,旨在示現尊卑有序、敬重僧倫,即使平日修頭陀行亦須遵從僧團規範。

    承接上文,詢問其背後的因緣道理。

    闡述住止於屍陀林的菩薩,修持「護世間俗人意」之法,在此極端處(屍陀林)反轉凡夫俗見,同時體現「不違眾聖」的悲智法門,處凡而不染,利生而無違。

「善男子!住屍陀林菩薩脫入寺舍, 前禮佛塔,次禮大德,問訊上座,恭敬事畢一 處而立,於眾僧座不得坐之。何以故?菩薩 之法將護世間諸俗人意,是屍陀林住止菩 薩翻於世間凡愚眾生,不違眾聖。

69
白話直譯
若在私人座位上邀請菩薩入座,確定僧眾心中沒有異議,菩薩才可就座,不要讓先前邀請的人因此生起悔意,應以謙卑之心自視如旃陀羅。
白話口語化新譯
如果是在個人的位子請菩薩坐,要審查這位僧人內心是否沒有變異,然後纔可以坐下。不要讓對方產生後悔的心,要以卑下的心,在自己身上作旃陀羅(下賤者)的觀想。
法義解析
  • 此段教導僧人在接受菩薩位處時,應內省自心是否如法,並保持謙卑低下的心態(旃陀羅想),避免令請者生悔,體現菩薩道中的謙下與尊重。

名相註解
  • 旃陀羅想:觀想自己如旃陀羅般卑下,藉此對治傲慢心。

「若於私座 請菩薩坐,審如是僧心無變異乃可就坐,勿 令前人而生悔心,以卑下心於己身中作旃 陀羅想。

70
白話直譯
善男子!同樣地,菩薩具備這十種法,住於屍陀林。
白話口語化新譯
善男子啊!。就這樣,菩薩具足了這十種法,住在死屍林(墳場)中修持。
法義解析
  • 佛陀對修學大乘佛法之男子的尊稱。

    此句強調菩薩具足前述十種修行心法後,能於恐怖的屍陀林處所住止修行,象徵無畏與觀無常。

「善男子!如是,菩薩具是十法,住屍陀 林。

71
白話直譯
善男子!菩薩摩訶薩具足十種法,安坐不臥。哪十種呢?所謂不因身苦而坐不眠、不因心惱而不為睡眠所牽、不因疲憊而委頓身體,菩薩摩訶薩無論何時安坐不眠,只為成就菩提諸行、專一其心、趨向正道、安住道場、利益眾生、滅除一切煩惱,所以安坐不臥。善男子!如是,菩薩具足這十種法,常常安坐不臥。
白話口語化新譯
善男子!。菩薩摩訶薩成就了十種法,坐禪修定而不躺臥睡覺。。是哪十種呢?。也就是說,(修行)不是為了虐待身體才坐著不睡,也不是為了讓心煩惱纔不睡,更不是被煩惱牽著鼻子走而無精打采地坐著。菩薩摩訶薩坐著不睡,純粹是為了修滿成佛的修行、為了專注一心、為了走向正確的道路、為了能在道場坐悟、為了利益眾生、為了滅除所有煩惱,因此選擇坐而不臥。。善男子啊!。像這樣,菩薩成就了這十種法,就能時常保持禪坐而不躺臥。
法義解析
  • 指具有善根之男子,通常為佛陀對聽法眾的尊稱。

    此句說明修習不臥苦行(宴坐)的菩薩需具備的十種條件與定慧修持狀態。

    此句為列舉法數前的提問,旨在引出下文十法之具體內容。

    此段明菩薩不臥坐禪的真義。
    否定苦行與因煩惱而眠,強調坐而不臥是為了集資糧、修定慧(一心、正道)、證菩提(道場)及大悲利他(利眾、滅煩惱)的「動機」,而非外在形式的身體折磨。

    此為佛陀對法會中具清淨信解、能受持法教之男眾的稱呼。

    此處描述菩薩修行特定法門後,成就頭陀苦行中的「常坐不臥」(又稱長坐不臥),藉此精進修行、遠離睡眠蓋。

名相註解
  • 具:指具足或成就。
  • 常坐不臥:頭陀十二行之一,指修行者唯坐不臥,用以對治睡眠貪著,增益精進。

「善男子!菩薩摩訶薩具足十法,宴坐不臥。 何等為十?所謂不為苦身故而坐不眠、不為 惱心故不為眠、所牽故不萎身坐、菩薩摩訶 薩凡坐不眠、但為滿足菩提諸行、為一心故、 為向正道故、為坐道場故、為利眾生故、為滅 一切煩惱故,坐而不臥。善男子!如是,菩薩具 是十法,常坐不臥。

72
白話直譯
善男子!菩薩摩訶薩具足十種法,能隨宜鋪設座位而坐。哪十種呢?所謂在坐處不過度經營,也不請他人鋪設座位,不以外表示意他人鋪座,所坐之處無論是葉子還是草,隨遇而坐;若有地上多蟲——螞蟻、蚊子、虻、蒼蠅、跳蚤——或有洞穴、屍體焚燒處,皆遠離不坐;若休息時,右脅而臥,雙腿上下相疊,以袈裟覆身,正念專注觀想光明;常作覺悟之想,僅暫時休息,不貪戀睡眠之樂,也不貪側臥之樂,只是調養身體;調和四大,不使過度疲困,晝夜用心修習助道之法。善男子!如是,菩薩具足這十種法,隨宜鋪座而坐。
白話口語化新譯
善男子!。大菩薩們具備了十種法,就按照適合的處所鋪好座位。。是哪十種呢?。也就是說,對於坐的地方,不刻意裝飾經營,不求別人幫忙鋪坐具,也不會擺出樣子暗示別人來鋪設;坐的地方,不管是葉子還是草,有什麼就坐什麼。如果有地方有很多蟲子——像是螞蟻、蚊子、牛虻、蒼蠅、跳蚤——築巢居住,以及火葬的地方,全都遠離不去那裡。。休息的時候,採取右側臥姿,兩腳上下相疊,用袈裟蓋住身體,專注地憶持正念,觀想光明;。常常保持警覺覺悟的心態而暫時躺下睡覺,不貪圖睡眠的享樂,也不貪圖側臥的舒服,只是為了調柔身體;。調養好色身地水火風四大,不要讓身體過於勞累困頓;不論白天或黑夜都要專注用心,使自己趨向助益修行成道的法門。。善男子!。像這樣,菩薩具足了這十種法,隨處坐下。
法義解析
  • 對修行佛法之男子的尊稱。

    描述菩薩成就法門後,於行住坐臥中隨緣安住,示現威儀。

    此句為承上啟下之問句,引出後文具體的十種法門。

    此段描述菩薩在乞食行道中修持少欲知足與不殺生戒,對坐臥處不貪求精緻舒適,隨遇而安,並遠離有情眾生棲息處及火葬場,以防傷蟲與生怖畏心。

    此乃獅子臥修行法,透過姿勢調伏睡眠,並以光明想讓心保持在清明狀態,不墮昏沉散亂。

    此句教導修行者雖眠臥而心不放逸,精進修持(警覺),節制睡眠與臥具的貪愛(不取眠樂、脇樂),以身調柔(調其身)為目的。

    此句強調修行者應適度調伏色身,避免極端苦行導致身體衰損,以此健康的色身作為載體,在晝夜中精進修持各類助道法。

    對受持、修習大乘法門者的通稱,指具善根之男子。

    此句說明菩薩在具備了前述十種功德法後,無論在何處皆能安坐,展現自在威儀。

名相註解
  • 經營:指刻意造作、裝飾。闍維:意譯火葬、焚燒遺體。
  • 右脇而臥:獅子臥姿,象徵保持正念、不墮愚癡昏沉;光明想:觀想身心內外充滿光明,以此對治昏沈,保持心境清明。
  • 悟想:保持覺知、清醒的心念。眠樂:睡眠帶來的舒適感受。脇樂:指右脇而臥的舒適感,在此指貪著臥具舒適。調其身:調伏身根,使之柔順不粗獷。
  • 四大:指地、水、火、風四種構成色身的元素。

「善男子!菩薩摩訶薩具足 十法,隨宜敷坐。何等為十?所謂於坐之處不 過經營、亦不求他而為敷座、不作相貌令他 敷座、所坐之處若葉若草隨得而坐、若有地 所多諸虫——蟻、蚊、虻、蠅、蚤——作窟住處及闍維處 悉遠離之;若消息時,右脇而臥,上下累脚,袈 裟覆身,正念專心作光明想;恒作悟想而暫 眠臥,不取眠樂、不取脇樂,但調其身;持於四 大勿令過困、晝夜用心趣助道法。善男子!如 是,菩薩具是十法,隨敷而坐。

73
白話直譯
善男子!菩薩摩訶薩具足十種法,攝心與正理相應。哪十種呢?所謂多修不淨觀、多修慈悲觀、多修十二因緣觀、善於認識染污之心、多修空相、多修無相、多修攝心、不有所求、常修不息不令生悔恨、具足戒品。
白話口語化新譯
善男子!。菩薩摩訶薩成就具備這十種法,能攝持心念與真理相應。。是哪十個呢?。也就是要經常修習不淨觀、慈悲觀、十二因緣觀,善於識別染污心法,多修空相、無相,多修攝心,不生貪求慾望,恆常修習不中斷且不後悔,具足圓滿戒律。
法義解析
  • 佛陀對具信修行者之親切稱呼。

    指修行者成就十種修持法門,使內心專注、定慧均等,從而契入諸法實相。

    承接前文,針對法數進行列舉提問。

    此列舉菩薩行者應修之多種觀法與定慧等持之行,旨在破除煩惱、定心攝心,以達空性與戒品具足。

名相註解
  • 不淨觀:觀想自身及他身不淨以對治貪欲;十二因緣觀:觀察生死流轉之因緣;空相:觀一切法空;無相:觀法無相之相,無所執著;攝心:攝止散亂之心;戒品:具足持戒之修持。

「善男子!菩薩摩 訶薩具足十法,攝心與理相應。何者為十?所 謂多修不淨觀、多修慈悲觀、多修十二因緣 觀、善識污心之法、多修空相、多修無相、多 修攝心、無所願求、恒修不息不令悔恨、具足 戒品。

74
白話直譯
善男子!什麼是菩薩多修不淨觀?善男子!菩薩摩訶薩獨自居於寂靜之處,不離人間,隱居山林中,專心默念調直其心。令身體端正,雙腿結跏趺坐,觀察四肢關節的屈伸俯仰,生起厭離之心。應當觀察身內三十六種物質,念念相續,不要觀察皮膚之外。作如是觀:一直到眾生各種飲食美味潔淨——無論粗劣或精美——剛進入腹中就變為不淨,遇到內火便腐爛發臭,穢氣衝鼻,世間人都難以忍受。如此之身,是一切嬰兒、凡夫、眾生所貪戀,應依聖教以善巧智慧如實觀察。因此,我現在不應愛著這臭穢之身,因這個緣故而生厭離心。因此,菩薩多多修習不淨觀。
白話口語化新譯
善良的男子!。為甚麼菩薩要經常修習不淨觀?。善男子!。菩薩摩訶薩獨自居住在清靜寂寞的地方,不顯露在世俗人羣中,隱居在山林裡,一心一意地默然觀照自己的心,使其調柔正直。。把身體調正坐好,端身正坐,觀察身體骨節動作的屈伸俯仰,對(這不淨的)色身產生厭惡離欲的心。。應該用心觀察身體內部的三十六種穢物,心念一個接一個地專注在上面,不要去觀察皮膚表面之外的事物。。要這樣觀察:甚至眾生所喫的各式美味、乾淨的食物——無論粗糙或精緻——只要一進入肚子就變成了不乾淨的東西,碰到體內的火(消化火)就立刻腐爛發臭,穢氣薰鼻,世間上的一切人都不願忍受。。這種身體,所有不成熟的嬰兒、普通凡夫和眾生都對它貪愛執著,我們應該依照聖者的教導,用好的智慧去如實地認清它(的本質)。。所以,我現在不應該再喜愛這個充滿臭穢的身體,因為這個緣故,應當對它產生厭離心。。就這樣,菩薩經常修習觀察身體種種不淨的法門。
法義解析
  • 對修學大乘佛法善根男子之尊稱。

    此句發問關於修習不淨觀的方法與原因,意在指導菩薩如何透過觀察自身及世間不淨,來對治貪愛執著。

    對受持、修習大乘法門之男性的通稱與讚嘆。

    此句描述修行者隱遁山林,專注於內心的調伏與寂止修習,以達到「心調直」的禪定狀態。

    此段教導坐禪時調身之法,並透過觀照身形活動(屈伸俯仰),體認色身虛妄與不淨,從而生起厭離煩惱、捨棄執著之心。

    教導修習「不淨觀」的方法。
    透過念念分明地觀察身內三十六物(髮、毛、爪、齒、涕、淚、唾等),斷除對身體的貪愛與執著,專注於內身不淨,而不外求。

    此為「九想觀」中之不淨觀,教導行者觀察食物由美變穢的過程,以破除對飲食的貪愛與執著,體悟色身虛妄與不淨。

    此句教導以智慧觀照身體的不淨、無常、無我,破除對色身的執著。
    眾生因愚癡而執著身體(嬰兒/凡夫),修行者應運用聖教義理與正智,看清身體的真實相(如實觀)。

    觀察身體為臭穢不淨(臭處),從而對色身生起厭離,是為不淨觀的修習,以破除對身的執著。

    菩薩為斷除對身體的貪愛與執著,故應多修習不淨觀以對治貪欲。

名相註解
  • 結跏趺坐:佛教最尊貴的坐姿,兩足交疊於兩股上;厭離心:厭惡生死輪迴,生起求解脫之心。
  • 三十六物:指髮、毛、爪、齒、涕、淚、唾、痰、膿、血、汗、脂、髓、腦、膜、身、皮、筋、脈、骨、肉、肝、膽、腸、胃、脾、腎、心、肺、生臟、熟臟、赤、白、糞、尿、垢,即不淨觀的觀察對象。
  • 如是觀:指不淨觀。內火:指腹內的消化之火。
  • 臭處:指身體內部與排泄物等不淨,喻身體之骯髒。厭離:厭惡不淨而尋求出離、捨棄。

「善男子!云何菩薩多修不淨觀?善男 子!菩薩摩訶薩獨居閑寂,不出人間,隱山林 中,一向默念其心調直。令身調直,結跏趺 坐,見其支節屈伸俯仰,生厭離心。當觀身內 三十六物,念念相次,莫觀皮外。作如是觀:乃 至眾生種種飲食美味淨潔——若麁、若好——纔入 腹中即成不淨,觸於內火則便臭爛,穢氣逆 鼻,一切世間之所不耐。如此之身,一切嬰兒、 凡夫、眾生之所戀著,當依聖教以善智慧如 實觀之。是故,我今不應愛此臭處之身,以是 因緣故厭離之。如是,菩薩多修不淨觀。

75
白話直譯
「什麼是菩薩多修慈悲觀?」菩薩摩訶薩獨自安住於寂靜之處,如前所說,依照次第作此思惟:『這些眾生多有瞋恚、怨恨、忿怒,造作種種惡業,結下仇怨,無故責備他人。』『若過去、現在、未來一切瞋恚徹底滅盡,我才能坐於菩提道場。』如此深刻觀察,思惟真實慈悲,不僅僅是口頭說說。
白話口語化新譯
為什麼菩薩要經常修習慈心與悲心的觀察?。菩薩摩訶薩獨自居住在清淨幽靜的地方,具足如前面所說的(禪定威儀),依照之前的次第生起這樣的念頭:『這些眾生有太多的生氣、怨恨、忿怒,造作了種種惡業,結下了仇怨,招致了無緣無故的責難與債主。』。如果對於過去、現在、未來的所有嗔恨心都徹底消滅了,我才得以坐在菩提道場上(成就佛道)。。進行這種深刻的觀察,思考什麼是真正的慈悲,而不只是嘴巴說說而已。
法義解析
  • 此句為問句,旨在引導說明菩薩修習慈、悲二觀的緣由與重要性,為修持大乘法門的基礎。

    此句描述菩薩在修持禪定(閑靜處)時,觀察眾生因瞋心而造作惡業、感召怨懟的因果實相,是為修習慈悲觀前的實況觀察。

    此偈顯示菩提道場之坐,唯依三世瞋恚之究竟滅盡。
    瞋為障道根本,盡除則顯真如,方契佛道。

    強調慈悲心需透過甚深觀照真實體悟,而非外在的口頭禪。

名相註解
  • 瞋恚:憤怒、仇視之煩惱;究竟滅:徹底斷盡;菩提道場:成就佛道、覺悟之處。
  • 真實慈悲:指具備智慧觀照、非虛妄的慈悲心。

「云何 菩薩多修慈悲觀?菩薩摩訶薩獨居閑靜具 如前說,依前次第而作是念:『是諸眾生多諸 瞋恚、怨憾、忿恨,造諸惡業、結搆怨家、無緣責 主。若於過去、現在、未來一切瞋恚究竟滅已, 我方得坐菩提道場。』作是甚深觀察,思惟真 實慈悲,非但口說。

76
白話直譯
「什麼是菩薩多修十二因緣觀?」菩薩摩訶薩若生起貪欲、瞋恚、愚癡,便思惟:『這貪、瞋、癡依因緣而生,而這些因緣又依其他因緣而有,所有法都是因緣所生,沒有自性,皆是虛妄。』有智慧的人怎會以虛妄法——因緣所生——在自己身上生起瘡疣?
白話口語化新譯
菩薩要如何多修習十二因緣的觀察?。菩薩摩訶薩如果生起貪欲、瞋恚或愚癡時,要這樣思惟:「這些貪、瞋、癡都是藉由因緣而生的,而這些因緣本身也是由其他因緣所生。所以,這一切法都是因緣所生,沒有真實不變的自性,全部都是虛妄的。。哪一個有智慧的人,會拿因緣生滅的虛妄法,來把自己的身體當作瘡疣(毒瘡)一樣看待?
法義解析
  • 問詢修習十二因緣觀的方法。

    此段教導菩薩觀貪瞋癡(三毒)皆由因緣而生,因緣又復依因緣,故知三毒及諸法皆無實性,顯現空性與虛妄不實之理。

    此句強調身體乃因緣假合,本質虛妄。
    若於此虛妄法中生起實有執著,如同在身上自找麻煩、長出毒瘡。
    此處藉對身執的否定,勸導不應在因緣假法上妄生實執。

名相註解
  • 十二因緣:即無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。此指修習觀察此十二支緣起。
  • 虛妄法:因緣所生、無自性的現象;瘡疣:比喻身體為毒瘡,執著於身則如自作瘡疣

「云何菩薩多修十二因緣 觀?菩薩摩訶薩若貪欲生、若瞋恚生、若愚癡 生,作是思惟:『是貪、瞋、癡藉因緣生,而此因緣 復藉因緣,於是諸法因緣所生,無有自性悉 是虛妄。何有智者以虛妄法——因緣所生——於自 己身而作瘡疣?』

77
白話直譯
「什麼是菩薩善知染污心法?」菩薩摩訶薩觀察這些染污法——無論在自己心中或他人心中——都難以衡量,為了滅除這些因緣法,應當細心觀察。哪些是染污法呢?所謂不恭敬佛、不恭敬法、不恭敬僧、不恭敬戒律、不恭敬同學——無論年長年少都不恭敬——這就叫做染污心法。
白話口語化新譯
菩薩要如何才能真正明瞭染污心識的方法?。大菩薩觀察這些染污法,無論是存在於自己心中,還是他人的心中,其數量是無法衡量的。為了滅除這些由因緣生起的污法,應當如實觀察它們。。是哪一個呢?。也就是說,對於佛、法、僧三寶、戒律,以及一起修行的同伴(不管年紀大小)都不尊敬,這就叫做染污心法。
法義解析
  • 此句發問,旨在探究使心識產生煩惱、不清淨的緣起與法門,唯有善知污心之法,方能對治。

    此句強調菩薩應以智慧觀照自他心中不可量度的染污法(煩惱垢),並透過觀察因緣法來證悟其空性以達成滅除(斷煩惱)。

    詢問、辨識特定的對象或法義。

    此處列舉對三寶、學處及同行生起慢心而不恭敬,此種心念導致心性染污,障礙道業,故稱染污心法。

名相註解
  • 污心之法:指導致心識不清淨、產生煩惱的因素或行為。
  • 染污心法:指被煩惱所污染、不純淨的心念與造作。

「云何菩薩善知污心之法?菩 薩摩訶薩觀是污法——若在自心、若在他心——不 可量度,為滅是等因緣法故當觀察之。何者 是耶?所謂不敬佛、不敬法、不敬僧、不敬戒律、 不敬同學——若老、若少並不恭敬——是名染污心 法。

78
白話直譯
只重視自己、輕視他人,於各種境界奔馳散亂,背離涅槃,執著我見、人見、眾生見、壽者見,執著空見、執著斷見,執著常、無常,憎恨善人,親近愚人、遠離持戒者,親近破戒眾、侍奉惡友,遠離善知識,誹謗諸佛甚深經典,對甚深法生起恐懼,懈怠懶惰,對自身生起卑劣想,缺乏威德,言語遲鈍,於不當處生疑,該疑不疑,不疑而疑,被諸蓋諸結纏縛,迷惑世人,挑撥離間,諂媚曲折,沉溺睡眠,貪求利養、追逐名聲,依仗門第,戀著親屬,染著邪見,依賴國土,戀慕群眾,學習咒術、路伽耶陀、世俗文章,捨棄正法、荒廢修道,對不善法忙於經營,對功德事業不勤精進,憎惡毀謗出家人,只愛歌詠讚美女色、稱美少年——無論男女——不樂寂靜,於阿蘭若感到煩悶不樂,對善惡不知衡量,對應尊重者不去問訊、親近、供養,讀誦經典不知時節,行事不避嫌疑,對各種戒律無論輕重都不能持守。對於一切惡法都無所畏懼,諸根遲鈍、愚癡障重,心常躁動,惡業迅速,毫無顧忌,任意妄為,違理取法,憂愁苦惱。對於美醜執取分別,遇瞋恚境界不修慈悲,見貧窮者不起憐憫,見疾病痛苦不生厭離,見死亡不生恐懼,住於火宅中不想出離,只顧經營身體不護戒律,對過去做過什麼、現在正在做什麼、未來應該做什麼,毫無思考。對這些境界都不加思惟。對不可思議之事妄加思量,對無法衡量之事妄作限量,對不可求之事競相追求,對非清淨起清淨想,對非出離起出離想,對非正道起正道想,對未得之事妄稱已得。『我正事務繁多,尚未修善。』『我是凡夫,怎能修行諸聖道法?』多戀世俗事務,推託度日,逃避微妙功德善根。對大小乘不能稱讚,若見信樂佛正法者反而誹謗,喜歡爭論、好挑是非,粗暴惡口,自大傲慢,惡意辱罵,性情急躁,欺凌他人,說無義之語,喜歡談論他人過失,對不該說的偏愛談論,樂於戲論,沉迷嬉戲。如是種種行為名為染污法,能染污心,應善知之。
白話口語化新譯
只看重自己、輕視別人,心在境界中奔波散亂,背離了寂靜涅槃,執著於我、人、眾生、壽者四見,又執著空見、斷見,以及常、無常的兩邊,討厭良善的人,親近愚癡凡夫、遠離持戒修行者,親近破戒者、侍奉惡友,遠離善知識,誹謗諸佛深奧的經典,對深法感到害怕,懶惰懈怠,看輕自己,沒有修行威德,說話不流利,該疑不疑、不該疑卻疑,被煩惱蓋障、結縛所纏繞,欺騙世人,挑撥離間、諂媚邪曲,昏沉嗜睡,貪求名利,依靠家族,貪戀眷屬,染著邪見,依恃國土、貪戀人羣,學習咒術、順世外道論、世俗文章,捨棄正法、荒廢道行,對惡法忙碌經營、對功德善事卻不努力,憎恨毀謗出家人,只喜歡歌詠讚嘆女色、稱讚少年男女,不喜歡寂靜,在阿蘭若(寂靜處)感到煩躁不樂,分不清善與不善,對值得尊重的法師不去親近供養,讀誦經典不分時節,行為舉止不避嫌疑,對戒律無論輕重都無法遵守。。對各種惡事都不害怕,感官功能遲鈍,愚癡障礙深重,心總是浮躁不安,造惡業速度又快,什麼都不怕地放縱自己橫行,歪曲道理來依循,結果帶來憂慮與痛苦。。對於外在美醜心生分別評量,在面對生氣的情境時不修慈悲心,看到貧窮的人不起憐憫心,見到疾病痛苦卻不生起厭離心,看到死亡也不害怕,住在如火宅般的世間卻不想出離,只是一味保養經營身體,不守護戒律,對於過去做過什麼、現在正在做什麼、未來將要做什麼(都沒省思)?。對於這樣的境界,完全沒有任何思惟分別。。把不可思議的事當作可以思維測量,把不可限量的事當作有限量,對不該追求的卻爭相努力追求,把不清淨的當作清淨,把不能出離的當作出離,把非正道當作正道,對於還沒證得的卻說已經證得。。我現在忙於很多雜事,沒有辦法修行善法。。「我只是個普通凡夫,哪裡有能力修持種種聖人的道法?」。心裡總是掛念世俗雜事,想盡辦法拖延虛度光陰,對於微妙的功德善根則是能躲就躲。。對於大乘、小乘佛法都無法讚歎,假使看見信奉喜樂佛正法的人,反而加以誹謗。喜歡鬥爭吵鬧、愛論說是非、說話粗魯惡毒、自以為大而高傲、以惡劣的態度辱罵、舉止粗暴急躁、欺凌他人、說無意義的話、喜歡議論他人的過錯、不該說的卻偏要說,喜歡戲論,沉迷於嬉戲玩樂。。像上面說的這些事,被稱為染污法,因為會污染心境,(菩薩)能清楚地知道它們。
法義解析
  • 此段描述顛倒行事、不修善法的凡夫狀態,列舉多項身心失衡、違背戒定慧的惡行與心態,顯示其背離解脫之道,無法成就出世間功德。

    描述愚癡凡夫因無明覆蓋,不知因果怖畏,造作諸惡業,導致身心煩躁並陷入惡業困境中。

    此處描述凡夫於世間相中執著不捨、缺乏慈悲與警覺,迷失於三世流轉與色身經營,未能持戒修慧。

    描述修行者契入無分別智,在殊勝境界中泯除一切思慮分別,心境如實。

    描述眾生因顛倒妄想,於不可思議境起執著,錯認非道為道,於未證言證,顯示無明與顛倒見。

    陳述自身處於紛擾雜務中,導致錯失修習善法、積累福慧的時機。

    此處表達凡夫畏難之心,自認根機淺薄,難以企及聖位所修之殊勝法門。

    此句警示修行者因貪著世間瑣事,虛耗光陰,從而抗拒、逃避修持能得殊勝果報的微妙善根。

    此段描述顛倒行事、不修梵行之惡相,心不喜正法且具諸口過、身過,破壞修道因緣。

    指出前述之諸種不善事為染污法,因其具染污自心之體性。
    菩薩對於此類煩惱法,具備如實知之的智慧,故能不被污染。

名相註解
  • 四見:我見、人見、眾生見、壽者見。蓋結:煩惱的蓋障與結縛。路伽耶陀:順世外道,主張唯物論。阿蘭若:寂靜處、修行處。
  • 諸惡法:指不善的行為與心念;諸根:眼耳鼻舌身意等感官功能;自恣:放縱無拘束;橫理:扭曲道理、歪理。
  • 取相:執著外相而生分別;火宅:比喻眾苦充滿的世間;經營身:過度保養色身。
  • 如是境界:指前述之平等、無相境界。思惟:指妄想分別心。
  • 思議:心思測度;不可量:不可稱計;非清淨:煩惱塵垢;出離:解脫生死;正道:八聖道等清淨道。
  • 修善:修行一切世間與出世間之善法。
  • 凡夫:指未入聖位,具足煩惱之人;聖道法:聖者所修之出世間解脫道。
  • 微妙:指殊勝、不可思議、細緻微細的境界。功德:身語意行善所生的果報。善根:增長善法之根力。
  • 大小乘:大乘與小乘佛法;信樂:信解喜樂;誹謗:毀謗正法;鬪諍:鬥爭喧諍;麁獷惡口:言辭粗鄙惡毒;惡賴罵詈:惡意詈罵;卒暴怱擾:性情急躁舉止失度;凌轢:欺凌蹂躪;無義語:無意義之戲論;戲論:虛妄無益之言談。
  • 染污法:指能使心境渾濁、造作惡業的煩惱法。; 染污心:指心被貪、瞋、癡等煩惱所覆蓋。

「唯重自身、輕蔑他人,於諸境界馳騁散亂, 背於涅槃,著於我見、人見、眾生見、壽者見,執著 空見、執著斷見,執常、無常,憎忿善人,親近凡 愚、離持戒者,近破戒眾、伏事惡友,遠善知識, 誹謗諸佛甚深經典,於甚深法生怖畏相,懈 怠懶惰,於己身中生下劣想,無有威德,訥於 言語,非處生疑、應疑不疑、不疑而疑,諸蓋諸 結之所纏縛,幻惑世人,間構諂曲,睡眠瞪瞢, 唯貪利養、求於名聞,恃於姓族,戀於眷屬,染 於邪見,恃怙國土、戀慕群眾,習學呪術、路伽 耶陀、世俗文章,捨離正法、廢於道行,於不善 法怱務經營、於功德業不勤其事,憎惡毀 呰出家之人,但好歌詠歎諸女色、稱美少年—— 若男、若女——不樂寂靜,於阿蘭若愁憒不樂,於 善、不善不知量度,於可尊重不往問訊、親近、 供養,讀誦經典不知時節,於所行處不避譏 嫌,於諸戒律若輕若重悉不能持。於諸惡法 皆無怖畏,諸根暗鈍、愚癡障重,心恒躁動、惡 業快利,無所忌難、自恣獨步,橫理取法、憂慮 愁毒。於色好醜取相評量、於瞋恚境不修慈 悲、於諸貧窮不起憐愍、見疾病苦不生厭離、 見死不怖、住火宅中不欲出離,但經營身不 護戒律,於過去中經作何事、於現在中正作 何事、於未來中當何所作?如是境界都無思 惟。於不思議而作思議、於不可量而作限量、 所不可求而競勤求、於非清淨作清淨想、於 非出離作出離想、於非正道作正道想、於所 未得謂言已得。『我正多事未得修善。』『我是凡 夫那能修行諸聖道法?』多戀俗務推斥度日, 迴避微妙功德善根。於大小乘不能稱歎,設 見信樂佛正法者而誹謗之,樂於鬪諍、好相 是非、麁獷惡口、自大高舉、惡賴罵詈、卒暴怱 擾、凌轢於他、說無義語、喜論人過、所不可說 而好說之,樂於戲論,耽著嬉戲。如是等事 名染污法,能染污心而善知之。

79
白話直譯
為滅除一切戲論,應多修空觀,進入禪定以調伏其心。
白話口語化新譯
為了要消除所有不切實際的執著與言論,因此要多修習「空」的觀念,並且進入禪定來調伏自己的心。
法義解析
  • 此句強調以修習空性(空)為手段,藉由禪定(定)來調伏內心,達到止息戲論、證悟實相的目的。

名相註解
  • 戲論:不符合真實的虛妄分別與言論。空:諸法無自性。禪定:心專注一境不散亂。調其心:調伏降伏煩惱妄心。

「為滅一切諸 戲論故,多修於空而入禪定以調其心。

80
白話直譯
如此修習空觀,於此境界隨心所著之處。
白話口語化新譯
這樣修習空觀,在這種境界中,心念停留執著在哪裡(就隨順去觀察)。
法義解析
  • 說明修習空觀時,心隨境轉,在空性境界中觀照執著之處。

名相註解
  • 修空:修習空觀。境界:所緣之境。著處:執著或停留處。

「如是 修空,於此境界隨心著處。

81
白話直譯
應當尋找此處,探求其體性,終究一無所有。因為一切皆無所有,所以能通達空性。
白話口語化新譯
去尋找這(法)的處所、探究它的本質,發現根本就沒有實體;。由於(諸法)本無所有,因此能通達空性。
法義解析
  • 此句顯現觀察「空性」的過程,透過尋求實體而不可得,證知諸法無自性。

    此句說明通達空性的原因在於證悟諸法實相本無自性、無所有。
    無所有即是空之自性。

名相註解
  • 體性:指諸法實體、自性。無所有:指空無實體、無自性。

「當尋是處,求其體 性遂無所有;無所有故,通達於空。

82
白話直譯
「對於所緣的境界以及能緣的心,都必須加以觀察,觀察之後,心與境這兩法全都無所有,從而通達空性。
白話口語化新譯
我們要去觀察外在的對象和內在的念頭,觀察之後,就會發現念頭和對象本質上都沒有實體,這就是通達了空性。
法義解析
  • 此句強調觀察能緣的「心」與所緣的「境」皆無真實體性(即觀察境空、心空),從而證入二法皆空的實相,即《大乘寶雲經》中觀照境心一如的智慧。

名相註解
  • 所緣之境:認識對象;能緣心:能認知的主體;悉無所有:完全沒有實體;通達空:契入真理空性。

「所緣之境 及能緣心並須觀察,作觀察已,心、境二法悉 無所有而通達空。

83
白話直譯
「因為通達空性,所以為了修習無相而收攝其心進入禪定,一切相貌顯現時看似存在,善於觀察就會見到其實非相。
白話口語化新譯
因為徹底明白萬法皆空的道理,為了修持「無相定」而收攝心神進入禪定,這時候種種相貌看起來很相似,如果能善加觀察,就能體悟到這些相其實不是真實的(非相)。
法義解析
  • 此句描述菩薩依空性智慧修習無相定,在定中觀察相貌相似,進而透視虛妄相,見到無相的真實理體。

名相註解
  • 通達空:徹底體悟緣起性空;無相:遠離一切虛妄相狀;攝其心:收攝心念不散亂;非相:非真實相、空相。

「通達空故,為修無相而 攝其心入於禪定,一切相貌顯現相似,善觀 察之則見非相。

84
白話直譯
「既然明白非相,就不會執著自身,也就沒有身相可得;得到無相之後,就不會執著自身;不執著身體,因此也不會執著一切外在諸境的形相。
白話口語化新譯
既然通達一切相皆非真實相,而不執著有我自身,就沒有身相的存在;。契入無相法門之後,便不會執著自身;。因為不執著自身,所以不會被一切外在的境界相所迷惑染著。
法義解析
  • 此句強調破除對「身相」的執著。
    透徹理解身相非實(非相),便不生「這是我的身」的妄執,故無身相之妄想束縛。

    證悟一切法空無相後,破除我執,不再執著有實體之自身。

    此句說明身見為繫縛之本,若能破除對身相的執著,則能遠離對外境的貪取,不為境緣所牽縛。

名相註解
  • 非相:即相非相,指身相本質非實。己身:指五陰身。身相:執著身相為實的相貌。
  • 無相:離想相、空寂,謂空無相願三三昧中之無相。著:執著。
  • 不著身:指離身見、無我執。境相:外在對境之形相。

「既了非相,不得己身則無身 相;得無相已,不著己身;不著身故,不得一切 外諸境相。

85
白話直譯
「對於外在諸境不作分別,也不再轉移其心,當內外相的心都不動搖時,為了滅除無相之相,在修觀行時便不會生起憂愁或歡喜。
白話口語化新譯
對於各式各樣的外在環境不產生分別執著、心不隨之遷移,內在和外在的相都能心不動搖。為了要滅除對「無相」的執著相,在修觀行時就不會產生憂慮或高興的情緒。
法義解析
  • 此處強調心不隨境轉,內外不動,最終亦不執著於「無相」之空境,達到在觀行中超越二邊對立的定慧等持狀態。

名相註解
  • 外境:心識以外的色聲香味觸法等對象;無相之相:執著於空無相的見解或執著。

「於諸外境不作分別、不更移心,於 內外相心既不動,為滅無相之相故,於修觀 行不生憂喜。

86
白話直譯
「雖然已得此禪定,但習氣仍然深重;為了滅除習氣,應當恆常修習此定,讓心心相續不令間斷,就像持續燃燒的火焰。
白話口語化新譯
雖然已經修得這個禪定,但內在潛在的習氣還非常多;。為了滅除煩惱習氣,應當持之以恆地修習這個禪定,讓心念連續不斷而不停止,就像鑽木取火一般。
法義解析
  • 即便證得特定的禪定,由於未斷盡根源,煩惱的慣性習氣依然存在。

    此處強調修定的相續性。
    習氣難斷,故須藉由不間斷的禪定功夫,如同鑽木取火須持續摩擦才能生熱發火,若中途停息則火不可得。

名相註解
  • 是定:指前文所修之特定禪定;習氣:煩惱斷後餘存的慣性習氣。
  • 習氣:煩惱斷除後殘留的慣性與餘習。
  • 心心相續:前念後念緊密相連,不雜餘念。
  • 㸇火:即「鑽火」,以摩擦木材取火,比喻修行必須精進不懈。

「雖得是定,習氣尚多;為滅習氣 恒修是定,心心相續無令休息,猶如㸇火。

87
白話直譯
「安住於奢摩他與毘婆舍那之中,毘婆舍那是如實觀法,奢摩他是一心寂靜安定。
白話口語化新譯
安住在「止」和「觀」之中,這裡所說的「觀」是指對如實法的觀察,所謂的「止」是指內心寂靜無雜念。
法義解析
  • 此處定義修行的核心即定慧等持。
    毘婆舍那為對法如實知見的智慧,奢摩他為定境、內心寂靜,二者相輔相成。

名相註解
  • 奢摩他:止,一心寂默;毘婆舍那:觀,如實法觀

「住 於奢摩他、毘婆舍那中,毘婆舍那者如實法 觀、奢摩他者一心寂默。

88
白話直譯
「因為心得到禪定,所以之後不會生起悔意;不會生悔意,因此心中生起歡喜。為什麼會歡喜?因為持戒清淨。一切菩薩都具足戒品,清淨收攝其心,並與正理相應。為什麼呢?因為持戒清淨,所以能收攝其心而成就。因此,稱為與正理相應。
白話口語化新譯
因為能夠讓心安定下來,之後就不會感到後悔;。因為心裡沒有悔恨,所以生起了歡喜心。。是什麼原因讓你感到歡喜呢?。由於持戒清淨的緣故。。所有的菩薩都圓滿具備戒律的條文,清淨地攝持心念,與真理相契合。。為什麼呢?。因為持戒清淨,所以專注收攝心思的能力纔能夠成就。。所以說,語言文字所表達的名相與真實的道理是相契合的。
法義解析
  • 強調心定為因,悔恨不生為果。
    修行若能安住定心,則能遠離追悔。

    行持清淨戒律或修持善法,能使心無掛礙,從而內心生起相應的歡喜與安樂。

    此為經中發起之問,探詢修行者在特定法義或情境中產生悅豫之心的根源。

    強調戒律持守清淨,是修行佛法、修定發慧的基礎。

    菩薩修行需持戒清淨,並保持心念專注不散亂,如此心境方能與殊勝的理法相應。

    詢問前文因果道理之辭。

    此句強調戒為定基。
    持戒清淨無虧,心纔不散亂,從而達成攝心(定)的修持。

    名(語言、概念)與理(實相、法性)本性不二,由悟證之因緣,故說為相應。

名相註解
  • 心定:心安住於一境而不散亂。
  • 悔:追悔,對所做之事感到遺憾不安。
  • 歡喜:指內心法喜充滿,隨順正法而生之喜悅。
  • 戒:指受持佛陀制定的律儀,包括防非止惡、淨化身心。
  • 戒品:戒律的品類、條文。攝心:收攝心念,使其不散亂。理:真理、法性。
  • 持戒:守持佛陀制定的戒律而不毀犯。攝心:收攝散亂的心念,令其專注於一境。
  • 名:指語言、概念、名相。理:指真實之法理、法性、實相。相應:名與理契合、不二之狀態。

「得心定故,後不致悔; 不致悔故,生歡喜心。何故歡喜?由戒清淨。一 切菩薩具足戒品,清淨攝心與理相應。何以 故?持戒清淨故,攝心得成。是故,說名與理相 應。

89
白話直譯
「善男子!同樣地,菩薩具足十種法,收攝其心與正理相應。
白話口語化新譯
善男子!。像這樣,菩薩具備了這十種法,就能攝持心念而與真理相應。
法義解析
  • 對修學大乘佛法善根男子之尊稱。

    總結前述十法為菩薩攝心修行、契入真理(法性)的必要條件。

「善男子!如是,菩薩具足十法,攝心與理 相應。

90
白話直譯
「善男子!菩薩摩訶薩具足十種法,能受持經典。所謂為了護持正法而前往聽聞,不是為了生活資糧;為了護持正教而勤於聽聞正法,不是為了求取利養;為了三寶種性不斷絕而勤於多聞,不是為了世間利益;為了利益學習大乘的人而修習多聞,不是為了被稱讚;為了利益那些無人救護的眾生而修習多聞;為了讓受三苦逼迫的眾生得到安樂而修習多聞;為了讓沒有慧眼的眾生獲得慧眼而修習多聞;為了對小乘人說聲聞法而修習多聞;為大乘行者講說菩薩道並修習多聞;為了親自證得無上智慧而修習多聞,不追求下乘而修多聞。善男子!菩薩具備這十種法,能受持經典。
白話口語化新譯
善男子啊!。修行大乘的菩薩具備了十種法,能夠受持這部經典。。也就是說,去聽法是為了維護正確的佛法,而不是為了生活謀利;。為了守護正確的佛法,努力聽講教理,不是為了求取個人的名利供養;。因為想要讓佛、法、僧三寶的傳承永不中斷,所以精進地學習、聽聞正法,而不是為了求世間的世俗名利;。是因為想要利益那些修學大乘佛法的人,所以才努力學習廣博的佛法(多聞),不是為了得到別人的讚嘆;。為了利益那些沒有依怙的眾生,因著這個因緣而修習廣博的佛法;。為了讓遭受三種苦(苦苦、壞苦、行苦)逼迫的眾生得到安樂,所以才修習廣博的佛法(多聞);。為了讓沒有智慧眼目的眾生能得到慧眼,因此修行多聞;。為了教導追求聲聞果的小乘修行人,而講授聲聞法,自己也修習廣學多聞;。為了教導修學大乘佛法的人菩薩道,所以要廣泛修學聽聞教法;。為了自己能親證無上的佛智慧而廣修多聞,而不是為了追求聲聞、緣覺的下乘果位而修多聞。。善良的男子!。菩薩具備了這十種法,來受持這部經典。
法義解析
  • 對修行大乘法門之男子的尊稱。

    菩薩欲受持經典,須成就十種法(即下文所列)作為基礎與條件。

    強調求法應保持純淨動機,以護持正法為宗旨,而非世俗名利。

    強調學習佛法應以護法、求解脫為目的,而非利用佛法謀取世間名利,符合大乘寶雲經菩薩道行持。

    此句強調「多聞」的動機。
    修學佛法者應以護持正法久住、續佛慧命為本,而非以求世間名聞利養為目的。

    強調菩薩多聞的目的是為了利他(教化眾生),而非追求個人的名聲讚譽,體現大乘菩薩悲智雙運的精神。

    菩薩多聞不為名利,而是基於慈悲心,為解救無依眾生,修習教理以備教化度脫。
    此顯多聞與大悲相應,以利益眾生為修學動機。

    菩薩修習多聞不為名利,而是為了尋求拔除眾生三苦、給予安樂的解脫法門。

    菩薩透過修行多聞,旨在使缺乏法眼的眾生能開啟智慧之眼,體悟佛法。

    此句說明菩薩為度化聲聞根機者,運用相應的教法(聲聞乘法),並自身勤修多聞以具備教化能力。

    菩薩為化導眾生修行大乘道,故需修學廣大世出世間法(多聞),以成就智慧方便。

    此句強調大乘菩薩修習多聞的動機,在於追求無上菩提(佛智),而非為求小乘涅槃。

    指具備善根的修學佛法者,佛陀對此類修行者的尊稱。

    菩薩成就先前所說的十種條件或法門,以此功德基礎來領受並護持大乘經典。

名相註解
  • 正教:佛陀所傳真實法。正法:正確的教理、行法、證果。利養:衣食、財物等世間供養。
  • 三寶種:指佛、法、僧三寶的傳承與種性;多聞:指聽聞受持如來正法。
  • 大乘:指追求成佛、利益眾生的佛法;多聞:指廣泛聽聞並受持佛陀教法。
  • 無救護者:指缺乏依止、無法自拔苦海的眾生;多聞:廣泛修習佛法教理;利益因緣:成就度化眾生利益的因緣。
  • 三苦:指苦苦、壞苦、行苦;多聞:廣大修習佛法。
  • 慧眼:能觀察諸法實相的智慧;多聞:廣泛聽聞並受持佛陀教法。
  • 小乘人:指修習聲聞乘,以證阿羅漢果為目標者。聲聞法:指四諦、十二因緣等顯教法門。多聞:指廣泛聽聞並受持佛陀所說的教法。
  • 大乘人:具大乘根性之修學者;菩薩道:菩薩所修之自利利他行;多聞:廣泛聽聞並受持佛法。
  • 無上智慧:指佛陀的無上正等正覺;下乘:指聲聞、緣覺二乘;多聞:指受持廣大佛法。

「善男子!菩薩摩訶薩具足十法,受持經 典。所謂為護正法而往聽聞,不為資生;為護 正教勤聽正法,不為利養;為三寶種不斷絕 故勤求多聞,不為世利;為欲利益學大乘者 而修多聞,不為稱歎;為諸眾生無救護者利 益因緣而修多聞;為諸眾生三苦所逼作安 樂故而修多聞;為無慧眼諸眾生故令得慧 眼而修多聞;為小乘人說聲聞法而修多聞; 為大乘人說菩薩道而修多聞;為自得證無 上智慧而修多聞,不求下乘而修多聞。善男 子!菩薩具是十法,受持經典。

91
白話直譯
善男子!菩薩摩訶薩具足十種法,能受持毘尼。哪十種?所謂通達毘尼及律宗本體、毘尼深奧、毘尼細微、犯與不犯、性罪與制罪、波羅提木叉、學習的根本、聲聞毘尼、菩薩毘尼都能完全了解。善男子!如是,菩薩具足十種法,能受持毘尼。
白話口語化新譯
善良的男子(修行者)!。大菩薩們具備了十種條件,能受持毘尼律儀。。是哪十種?。也就是說,對於毘尼(戒律)及其宗體、毘尼的深奧、毘尼的細微處、犯與不犯、性罪與制罪、波羅提木叉(別解脫戒)、學習的本源,以及聲聞與菩薩的毘尼,全部都能了知通達。。善良的男子(修行者)啊!。像這樣,菩薩具足了十種法,就能受持毘尼(戒律)。
法義解析
  • 對修學大乘佛法者的尊稱,指具有善根、能發菩提心的男子。

    意指修行大乘菩薩道者,若欲具足成就持守戒律(毘尼)的功德,需要滿足特定的十種具體法門條件。

    詢問隨後列舉的十種法門或項目內容。

    此句列舉菩薩行者需通達戒律的九種面向,從體到用、由淺入深,涵蓋聲聞與大乘菩薩戒的持犯規範,展現對戒法全面、細緻的掌握。

    佛陀對修持大乘法門之男子的通稱,亦可指善根成熟的修行者。

    說明菩薩需成就十種特定法門,才能正確受持禁戒。

名相註解
  • 毘尼:即律、戒律;律宗體:戒律的宗旨本體;波羅提木叉:別解脫戒,即具足戒;性罪:本質為惡的罪行(如殺、盜);制罪:因佛陀制定戒條而構成的罪;聲聞毘尼:小乘戒律;菩薩毘尼:大乘戒律。

「善男子!菩薩摩 訶薩具足十法,受持毘尼。何等為十?所謂了 知毘尼并律宗體、毘尼甚深、毘尼微細、犯與 不犯、性罪制罪、波羅提木叉、學之本源、聲聞 毘尼、菩薩毘尼悉皆了知。善男子!如是,菩薩 具足十法,受持毘尼。

92
白話直譯
善男子!菩薩摩訶薩具足十種法,威儀行處端正圓滿。哪十種?所謂對聲聞法已經修學,對緣覺法已經修學,對菩薩法已經修學,如此學習後威儀圓滿;凡是沙門不應該去的地方都能遠離,因此,非處不去、非時不去、非國不去;修行沙門應行之處不失威儀,不讓沙門、婆羅門有所譏諷。所謂威儀,與正理相應,並能勸化他人安住於此法,使修行者具備各種威儀,舉止端正細密,內心相應,毫無虛假。善男子!如是,菩薩具備這十種法,威儀行處端正圓滿。
白話口語化新譯
善良的男子!。菩薩摩訶薩若具備這十種法,其日常威儀與活動範圍就能做到整齊且完善。。是哪十種呢?。也就是說,對於聲聞法、緣覺法、菩薩法都已經修習過,像這樣學習之後,行住坐臥的威儀都圓滿具備;。只要是身為沙門不應該去的地方或做的行為,全部都要遠離。因為這個緣故,不該去的地方不去、不合時宜的時候不去做、不適當的國家不去;。修行的人應該去合適的地方,行為舉止要端莊,不要讓其他的沙門或婆羅門有機會譏笑、批評。。所謂威儀,就是行為符合佛法真理,並且能勸導教化他人安住在這法中,使修行法者具備種種威儀,行為從容有序、細緻縝密,內心體悟與真理相應,不虛假做作。。善良的男子(修行者)啊!。這樣一來,菩薩具備了這十種法,行住坐臥的威儀與活動的範圍都能端正完備。
法義解析
  • 佛陀對修學大乘教法者的通稱。

    說明菩薩若修持成就十種法,能使外在的威儀、舉止與所處活動場所都達到整齊規範、圓滿無缺的狀態,展現修行功德。

    詢問應列舉的十種具體法相名目。

    此段描述修行者於三乘教法皆有修學基礎,並因三乘教法之燻修,使內在持戒清淨而顯現於外在的圓滿威儀,即福慧資糧之修行表現。

    此處強調沙門應遵循戒律與護持正法形象,透過對處所、時間、國度的揀擇,遠離不合宜的行儀,以護持清淨修持。

    此處強調修行者當自攝其心,處行當如法,處處顯現正知而住之威儀,令行者不論內外道皆能敬信,不生嫌怪。

    此段闡述「威儀」的真實定義,不僅是外在端正,更須與內在的理體(真理)相應,並具備教化功能,達到內外如一、真誠無偽的修行狀態。

    佛陀對修學大乘教法之男性的尊稱,寓意其具足善根。

    此句總結前述十種成就法,強調菩薩在具足法行後,外在的行儀(威儀)與處事範圍(行處)皆達到如法的嚴整與圓滿。

名相註解
  • 聲聞法:修學四諦法而求涅槃之教法。緣覺法:修學十二因緣法而求自悟之教法。菩薩法:發菩提心修六度萬行之教法。威儀:行住坐臥等合乎戒律之行為儀態。
  • 修行:修習善法、行持戒定慧;沙門:止息惡法,勤修戒定慧之出家者;威儀:行住坐臥之端莊儀態,即三千威儀;婆羅門:古印度尊貴種姓,此指當時修行者;譏誚:譏諷訶責。
  • 威儀:身語意行端正,與戒法相應。理:真理、法性。勸化:勸導教化。法:指大乘教法。庠序:行為從容、有序。內懷相應:心內與真理契合。
  • 威儀行處:指日常生活的行住坐臥舉止與行事活動的範疇。

「善男子!菩薩摩訶薩具 足十法,威儀行處齊整具足。何等為十?所謂 於聲聞法已經修學、於緣覺法已經修學、於 菩薩法已經修學,如是學已威儀具足;凡是 沙門不宜處行皆悉遠離,以是因緣,非處不 行、非時不行、非國不行;修行沙門所應行處 不失威儀,勿令沙門婆羅門之所譏誚。夫威 儀者,與理相應,復勸化他,令住此法,使行法 者具諸威儀,庠序細密,內懷相應,無有虛假。 善男子!如是,菩薩具是十法,威儀行處齊整 具足。

93
白話直譯
善男子!菩薩摩訶薩具足十種法,心中沒有慳貪也沒有嫉妒。哪十種?所謂自己能夠布施,也勸他人行布施,稱讚布施,見他人布施能生隨喜心,勸勉讚歎使其歡喜。不會這樣想:「只施給我,不施給他人;只讓我富足,不讓他人得到。」應當這樣想:「讓眾生都能獲得安樂資具、各種生活所需,無論在世間或出世間都能圓滿安樂,我現在所做都是為了這些眾生的利益安樂而修諸苦行。因此,我現在對眾生不應生起慳貪、嫉妒。」善男子!如是,菩薩具足十種法,心中沒有慳貪與嫉妒。
白話口語化新譯
善良的男子(指修行者)!。修行大乘的菩薩具備了這十種法,內心不再有吝嗇、貪求,也不會產生嫉妒。。是哪十種呢?。也就是說,自己能主動佈施,又勸導別人也去佈施,稱揚讚歎佈施的功德,見到別人佈施就生起歡喜心,讚歎並鼓勵他人以歡喜心完成佈施。。心裡不要有這種想法:「只把東西施捨給我,不要施捨給其他人;」。只讓自己富足,不讓別人得到好處。。心裡應該這樣想:「要讓眾生得到安樂所需的物品和各種資生器具。不管是世俗的還是出世間的安樂,都要讓他們具足。我現在所做的一切,都是為了這些眾生能得到利益和安樂,在修行種種苦行。」。所以,我現在不應該對眾生生起種種吝嗇貪婪和嫉妒的心。。善良的男子(修學大乘者)!。就這樣,菩薩如果圓滿了這十種法,心裡就不會再有吝嗇、貪求和忌妒的想法。
法義解析
  • 對受持、讀誦、書寫經典修行者的尊稱。

    此句說明菩薩成就十法後,斷除慳貪與嫉妒二種煩惱,彰顯無私與寬廣的心境。

    此句為承上啟下之問句,引出後文所列舉的十個項目。

    此句列舉具足財施與法施之五種行為(自施、勸他施、讚施、隨喜、隨喜勸讚),展現佈施波羅蜜中自利利他的方便,以令他歡喜為宗旨。

    教導在行佈施時,心應平等,去除私心貪著與吝嗇,不應希望利益僅歸於自己。

    此句描繪貪吝之心,只求一己之豐盈,損人利己,不思佈施。

    此處強調菩薩修苦行之目的,非為個人解脫,而是為了以世間及出世間的安樂資具,饒益眾生,令其離苦得樂。

    承接前文菩薩應修平等心,故應對眾生遠離慳吝與嫉妒等煩惱。

    佛陀對具足善根、修持大乘法門之男子的尊稱。

    總結前述十種法門,菩薩若能修行具足,可斷除貪嫉心,清淨心行。

名相註解
  • 惠施:給予與佈施;隨喜心:見到他人行善而生起歡喜心。
  • 不作是念:不生起這樣的想法。施:佈施、給予。
  • 豐:豐足、富饒;他:指他人、眾生。
  • 安樂具:安樂的資具。世間:世俗界。出世間:超越世俗的聖界。資生:資養生活。苦行:艱苦的修行。
  • 慳貪:吝嗇與貪求。嫉妬:因不甘人勝而生怨恨。眾生:此處指需廣行佈施之對象。

「善男子!菩薩摩訶薩具足十法,心無慳 貪亦無嫉妬。何等為十?所謂自能惠施、復勸 他人令行布施、稱歎布施、見他布施起隨喜 心、勸歎成獎令其歡喜。不作是念:『但施於我, 莫施餘人;唯使我豐,不令他得。』應作是念:『令 諸眾生得安樂具、種種資生,若於世間、若出 世間具足安樂,我今所為是等眾生利益安 樂修諸苦行。是故,我今於眾生邊不應起諸 慳貪、嫉妬。』善男子!如是,菩薩具足十法,無 有慳貪、嫉妬之心。

94
白話直譯
善男子!菩薩摩訶薩具足十種法,對一切眾生皆以平等心行事。哪十種呢?所謂對一切眾生的業行保持平等、對一切眾生無忿恨之心、以平等利益布施於眾生、受持清淨禁戒、修習忍辱、精進勇猛、善於思惟禪定、修習般若智慧、不依二邊而修此心、緣一切眾生生起平等心,修行六度令得此法。
白話口語化新譯
善男子!。大菩薩們若能圓滿具備這十種法,就能對所有眾生生起平等心。。是哪十種呢?。也就是說,對於眾生的行為以平等的態度對待,對眾生沒有憤恨不滿的心,以平等利益眾生的心來實行佈施、受持禁戒、修習忍辱、勇猛精進、善於思惟禪定、修持般若智慧,不依循二邊(如空有、斷常)來修持這顆心,對眾生生起平等心,修行六度來成就這樣的佛法。
法義解析
  • 佛陀對修學大乘教法之男子的親切稱呼。

    強調菩薩修行至十法圓滿,便能自然成就對一切眾生無差別的平等心。

    詢問隨後列舉的十種法門。

    此段闡述菩薩修行六度時的心態與行為,重點在於「平等」與「無二邊」,即以平等的慈悲心對待眾生,不執著於相,以此修持佈施至般若,達到自利利他。

名相註解
  • 二邊:指空有、斷常、增減等相對的極端執著。六度:佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若(智慧)。

「善男子!菩薩摩訶薩具足 十法,於諸眾生行平等心。何等為十?所謂於 諸眾生業行平等、於諸眾生無忿憾心、於諸 眾生平等利益而行布施、受持禁戒、修於忍 辱、勇猛精進、善思禪定、修般若智、不依二邊 而修是心、緣諸眾生起平等心、修行六度令 得是法。

95
白話直譯
生死如火宅,眾苦熾盛,自己已得解脫後,還要救度他人令其脫離。以平等心對待,不生彼此隔閡之想,沒有憎恨與愛著。
白話口語化新譯
生死火宅中種種痛苦猛烈燃燒,自己能逃脫出來後,再拯救他人令他們逃脫。。以平等的內心,不產生彼此隔閡障礙的念頭,沒有憎恨與喜愛。
法義解析
  • 喻凡夫在生死輪迴中受諸苦煎迫,修行者自解脫後,應發菩提心救度眾生脫離苦海。

    此句強調修行應安住於平等心,破除人我二執的隔閡,遠離憎愛取捨的情緒執著。

名相註解
  • 生死火宅:喻三界輪迴熾燃苦患;熾然:火猛烈燃燒,喻苦受猛烈;得出:脫離生死輪迴。
  • 平等:離於對立、一如無二的心境;彼此隔礙之想:人我執見,認為有自他差別的念頭;憎愛:順逆情境而生的厭惡與貪愛。

「生死火宅眾苦熾然,自得出已,復救 餘人令其得出。以心平等,不生彼此隔礙之 想,無有憎愛。

96
白話直譯
善男子!譬如長者,家中極為富有,只有六個兒子,皆平等地愛護憐憫。這些兒子年幼無知,對事理不了解,只會爬行玩耍。這時長者的房子被火焚燒,烈焰四起,這些兒子各自向東西奔逃。善男子!你怎麼看?這時長者會不會想:「我現在先救一個兒子,然後再設法救其他兒子。」會嗎?
白話口語化新譯
善良的男子(修行者)啊!。就好像一位長者,他的家境非常富裕,只有六個兒子,長者愛護憐憫他們,而且完全平等(沒有偏愛)。。這些像嬰兒一樣的眾生非常愚癡,搞不懂世間道理,只會在地上爬行嬉戲。。這位長者的房子被火燃燒,猛烈的火焰燃燒得非常熾盛,到處都是,這些孩子們各自東西奔散。。善良的男子(指修學大乘佛法的修行者)!。你覺得怎麼樣?。那時候長者心裡想:「我現在應該先救出其中一個孩子,再用方法救其他的孩子。」。不是嗎?
法義解析
  • 佛陀對修持大乘教法之男性的尊稱,亦可泛指修行者。

    此喻佛陀(長者)視眾生(六子)如子,慈悲平等,無有偏私。

    比喻眾生處於無明之中,不知四聖諦,如同嬰兒不知危險,耽著於世間五欲的戲論。

    描述三界火宅之喻,喻眾生在生死火宅中,因貪瞋癡等煩惱而流轉東西,迷失方向。

    對修學大乘佛法、心懷善根之修行者的尊稱。

    佛陀詢問大眾對前述法義的看法,藉此引發思惟與確認理解。

    長者即喻佛,喻以方便智,於火宅中先後有序地救度眾生,體現慈悲與善巧。

    此處為疑問語氣,詢問是否符合前述法義。

名相註解
  • 子息:指眾生,比喻如佛之子。愚癡:無明,於四諦理不了。匍匐而戲:喻眾生於無明中耽著五欲。
  • 於意云何:意為「你認為如何」、「你的想法是什麼」,常為佛陀詢問弟子理解程度的用語。

「善男子!譬如長者,其家巨富,唯 有六子愛念憐愍而悉平等。是等子息嬰稚 愚癡,於事不了,匍匐而戲。是長者宅被火所 燒,熾然猛焰炎盛遍起,是等諸子各各東西。 善男子!於意云何?是時長者頗作是念:『我今 前可且救一子,然後方便救餘子。』不?」

97
白話直譯
降伏一切障礙的菩薩回答:「不會。世尊!為什麼呢?因為長者對所有兒子都平等救護,沒有偏心,只是隨近者先引導出來。」
白話口語化新譯
降伏一切障礙菩薩回答說:「不,不是這樣。。世尊!。為什麼呢?。這時候長者對所有孩子平等地救拔幫助、沒有偏袒之心,而是依照(孩子)接近的距離,先引導(他們)出來。
法義解析
  • 菩薩針對前問直接予以否定,顯示非彼情境。

    對佛陀的尊稱,意指具足世間與出世間尊貴名號者。

    承接上文,意在引出解釋原因。
    在《大乘寶雲經》中常用於對所說法要詢問理由。

    長者喻佛陀,諸子喻眾生。
    佛陀慈悲平等,依眾生根機與因緣(接近程度)引導出離三界火宅。

降伏一 切障礙菩薩對曰:「不也。世尊!所以者何?而是 長者於其諸子平等救濟、無有偏心,而隨近 者前引出之。」

98
白話直譯
善男子!同樣地,一切眾生都是菩薩的孩童,未明白苦樂,不知生死火宅,六道之中各自居住。菩薩摩訶薩隨著眾生善根成熟者,先救度安置於清淨法界,超越生死。
白話口語化新譯
善男子啊!。這樣說來,所有眾生就像是菩薩的嬰兒一樣,還不懂得苦樂、不瞭解生死火宅的危險,各自處在六道輪迴之中。。菩薩摩訶薩針對善根已經成熟的眾生,先前救度出來後,安置他們住在清淨法界中,也就是生死輪迴之外。
法義解析
  • 對修行大乘佛法善根男子之尊稱。

    此句以嬰兒喻眾生未成熟,菩薩如慈母般慈愛護念。
    眾生執著苦樂、沉溺生死火宅,迷失在六道中,顯現眾生無知與菩薩慈悲之對比。

    描述菩薩根據眾生善根成熟的程度進行救拔,並引導至超越輪迴、清淨無染的境地。

「善男子!如是,一切眾生之類皆 是菩薩之嬰兒也,未了苦樂、無所知解生死 火宅,六道之中各各住處。菩薩摩訶薩隨其 善根有成熟者,前救脫之安置令住清淨法 界、生死之外。

99
白話直譯
善男子!同樣地,菩薩具足十種法,對一切眾生行平等心。
白話口語化新譯
善男子!。像這樣,菩薩如果圓滿具備這十種法,就能對所有眾生生起平等心。
法義解析
  • 佛陀對修學大乘教法之男性的尊稱,意指具足善根的男子。

    總結前述十法之功德,因具足此十法,菩薩能破除親疏差別相,達到對一切眾生心無高下、無怨親的平等境界。

「善男子!如是,菩薩具足十法, 於諸眾生行平等心。

100
白話直譯
善男子!菩薩摩訶薩具足十種法,恭敬供養諸佛。哪十種呢?所謂以供養正法即是供養佛、不以財物供養如來、為眾生安樂利益而行、為攝受一切眾生、為成就眾生善根、不捨所受清淨禁戒、不廢一切菩薩行業、如所說法身即能實行,如是修行心無疲倦、不捨無上菩提心。
白話口語化新譯
善良的男子!。大菩薩們如果圓滿具備了十種法,就能夠懇切、恭敬地供養諸佛。。是哪十種?。這就是說,依法修行纔是真供養佛,不只是用財物供養如來;這意味著為眾生帶來安樂利益、攝受一切眾生、成就眾生的善根,不捨棄所受的清淨戒律,不廢棄一切菩薩的行持,能照著所說的法去實行,這樣修行心不疲倦,不捨棄追求無上菩提的心。
法義解析
  • 對受持、修習大乘法門之修行者的稱呼。

    說明成就十種法(應指下文列舉之法)的菩薩,具備殷重恭敬心供養諸佛的修行狀態。

    承接上文,詢問即將列舉的十種法數內容。

    此段闡述「法供養」的殊勝行持,強調菩薩應以實踐佛法、攝受與成就眾生為最高供養,重視戒行與菩薩道的持續實踐,並保持堅固的菩提心。

名相註解
  • 供養於法:依教修行為真供養。清淨禁戒:遠離惡行之清淨戒。菩薩行業:菩薩所修之六度萬行。無上菩提:無上正等正覺的佛果。

「善男子!菩薩摩訶薩具 足十法,慇懃恭敬供養諸佛。何等為十?所謂 供養於法是供養佛、不以財物是供如來、為 作安樂利益眾生、為欲攝受一切眾生、為欲 成就眾生善根、不捨所受清淨禁戒、不癈一 切菩薩行業、如所說法身即能行,如是修行 心無疲倦、不捨無上菩提之心。

101
白話直譯
如此恭敬供養諸佛,不必用財寶,只要修行諸佛正法即是供養佛。為什麼呢?供養正法就是供養一切如來。
白話口語化新譯
像這樣恭敬供養諸佛不需要用財寶,如果能夠修行諸佛的正法,就是真正的供養佛。。為什麼會這樣呢?。依照佛法去修行供養,就是供養了所有的佛。
法義解析
  • 強調法供養勝過財供養,修行佛法是真實供養。

    承接上文,意指詢問產生前述因果現象的原因。

    法為佛身,修持正法即是如實供養,故等同供養十方如來。

名相註解
  • 修行諸佛正法:指依教奉行、如實修持。供養佛:此處指「法供養」,為最上供養。

「如是恭敬供 養諸佛不用財寶,若能修行諸佛正法即供 養佛。所以者何?供養於法則是供養一切如 來。

102
白話直譯
這些法能利益眾生令其出離世間,若違背菩薩所行之業,則身口行為相違,所發誓願不能圓滿,心生疲倦便捨棄菩提,便無法利益眾生。為什麼呢?菩薩摩訶薩追求阿耨多羅三藐三菩提,僅是為了利益一切眾生;若無眾生,也就沒有菩薩能證得正覺。善男子!應當如此觀察:法就是佛,因為一切佛以諸佛法為其法身。
白話口語化新譯
這種法能生起利益大眾的作用,讓人能超越世間(達到出世間);如果違背了菩薩所修持的事業,身、口行為就會相違背,所發的誓願就不能圓滿成就,心就會疲憊厭倦而捨棄菩提心,也就不能利益眾生了。。是什麼原因呢?。菩薩摩訶薩之所以尋求最高、最正確的覺悟(佛果),純粹是為了給眾生帶來利益。如果沒有眾生存在,也就沒有所謂的菩薩能證得正覺(成佛)。。善良的男子(指修學大乘佛法的人)!。應該要這樣來觀察:法(真理)就是佛,因為所有佛都是以法作為他們的身體的緣故。
法義解析
  • 闡述菩薩若違背菩薩行,會導致身口意不一致,誓願無法成就,進而退失菩提心,失去利益眾生的能力。

    此為經典中常用的發問句式,用以引起下文對原因、理據或因緣的詳細解釋。

    此偈明示菩薩成佛的動力與因緣在於眾生。
    大乘菩薩道以眾生為本,因眾生有苦而發心修持,若離眾生則無成佛之因緣與法義。

    對受持、讀誦、解說大乘經典之具信男子的尊稱。

    此處闡明「法身」觀,即佛之本質在於所證悟之法,法為體,佛為用,二者不二。
    諸佛因法而顯,故說法即是佛。

名相註解
  • 出世間:超越世俗生死煩惱之境界;菩薩所行之業:菩薩應修持的六度萬行;誓願:菩薩為度眾生所發的弘誓;菩提:在此指無上正等正覺之願心。
  • 法:指真理、佛法;身:指身體、本體;法為身:指以法作為身體,即法身。

「是法所生利益群品令出世間,若背菩薩 所行之業則為身、口相乖,如所誓願不得成 滿,則心疲倦便捨菩提,則不能得利益眾生。 何以故?菩薩摩訶薩求阿耨多羅三藐三菩 提,但為利益諸眾生故,若無眾生亦無菩薩 取於正覺。善男子!當如是觀:法即是佛,一切 諸佛法為身故。

103
白話直譯
「善男子!同樣,菩薩具足十種法,能夠恭敬供養諸佛。
白話口語化新譯
善良的男子(修行者)!。像這樣,菩薩具足了十種法,殷勤且恭敬地供養諸佛。
法義解析
  • 佛陀對修學大乘佛法之修行者的尊稱。

    此句說明菩薩成就十種法後,對諸佛生起極大的恭敬與勤奮供養之心,是修持供養波羅蜜的表現。

「善男子!如是,菩薩具足十 法,慇懃恭敬供養諸佛。

104
白話直譯
「善男子!菩薩摩訶薩具足十種法,能斷除憍慢。哪十種?所謂遠離家居,勤苦求道,親友、朋友、所有眷屬都不再牽掛,與死人無異;因此沒有憍慢;改變自身形相,穿著破舊衣服,因為我現在另有所求,所以沒有憍慢;剃髮持缽,挨家乞食以維持生命,因此不生憍慢;因為乞食而生謙卑之心,如同栴陀羅一樣不應生憍慢;如今我的身命寄託於他人,接受他人施捨的食物,如同飢餓的狗被人輕視,不應生憍慢;我應該繼續成為受人尊重的福田,不應生憍慢;讓同學們見到而歡喜,不應生憍慢;持守威儀,舉止端正整齊,不應生憍慢;對尚未獲得的法我應當努力獲得,不生憍慢;在性格惡劣的眾生中多修忍辱,不生憍慢而安住。善男子!如是,菩薩具足十種法,能斷除憍慢。
白話口語化新譯
善良的男子(修行者)啊!。菩薩摩訶薩成就了十種法,能夠斷除憍傲與慢心。。是哪十種呢?。也就是說,出家修行就是勤奮刻苦地追求佛道,對親戚、朋友、眷屬不再牽掛、相關,這跟死人有什麼差別?。因此不會生起驕傲慢心;。改變本來的形貌,穿上袈裟(壞色衣),但我現在是有別的事情求(你),所以才沒有顯現出憍慢的態度;。剃頭拿著乞食鉢,挨家挨戶乞討食物來維持生命,所以不會產生驕傲狂慢的心;。透過乞食這件事,能培養出謙卑的心,就像是被視為卑賤的栴陀羅一樣,不應有驕傲慢怠的心;。現在我的性命是靠別人供養才得以存活,喫的是別人的食物,就像餓狗一樣被輕視,(我)不應該有傲慢心;。我應該要持續尊重佛法僧福田,不應該產生驕傲輕慢的心;。讓一起學習的同修見到自己就生歡喜心,不應該有驕傲輕慢的態度。。保持各種禮儀舉止,安詳有序、整齊端莊,不應該產生驕傲傲慢的心;。對於還沒證得的佛法,我應當努力證得,但心裡不會因此產生高傲輕慢的念頭;。在性格惡劣的眾生當中,要多修習忍辱,安住在不生起憍慢心的狀態。。具足善根的男子(對聽法者的尊稱)!。像這樣,菩薩具備了十種法,就能斷除驕傲慢心。
法義解析
  • 對修行大乘教法者的稱呼,意指具足善根的男子。

    此句指出菩薩為斷除憍慢心,需圓滿修持十種特定的佛法。

    承接上文,詢問具體的十法內容。

    強調出家需斷除世俗愛著,專心修行,以死人喻世俗情緣已斷,非實體死亡。

    因前述觀行,故離於我執之驕傲與輕慢。

    此句描述修行者透過改變外相(穿著如法衣)來示現謙卑以求法,強調態度是因有求而生,非虛假偽裝。

    此句強調比丘透過乞食行持,藉由放下身段的修行來調伏我慢。

    此句強調乞食能對治憍慢,修習平等與謙卑之修行態度。

    此句教導修行者應安住於卑下心與知足心。
    依賴他人供養(寄於人活、摶食)時,因處於被動受食的地位,容易遭遇輕蔑。
    此時應如實觀照自身如餓狗般的處境,警惕並調伏內心的傲慢,是修習無我、謙下行持的一環。

    勸誡行者應當敬奉、承繼持守敬重聖賢福田的行持,斷除我慢煩惱。

    此句教導修行者在團體中應展現和合、謙下的威儀,以修持慈悲與攝受他人,遠離我慢執著。

    教導修行者於日常行住坐臥中守持戒律與禮儀(威儀),態度安詳端正,去除內心的傲慢,是修持戒波羅蜜的基礎。

    此句展現求法者精進而不自負的態度,體現精進波羅蜜與無我慢的修行。

    此句教導在面對惡劣環境與眾生時,應實踐忍辱波羅蜜,以去除憍慢習氣,為菩薩修行之要行。

    對受持、修習大乘教法之男性的尊稱,寓意其能行善法。

    菩薩若能圓滿成就下文所說的十種修行法門,即能破除內心對自我優越的執著與傲慢。

名相註解
  • 出離:指遠離世俗居家生活;求道:尋求悟道、佛道。
  • 壞色衣:指袈裟,非純色、染作污色的法衣。憍慢:恃己凌他之傲慢心態。
  • 持鉢:持用乞食之鉢。乞食:行乞以資色身。憍慢:憍傲狂慢之心。
  • 乞食:比丘以乞食為生,藉以折伏憍慢。栴陀羅:古印度種姓制度下之卑賤者。憍慢:驕傲慢怠。
  • 摶食:指團撮而食,即人類依靠飲食資具來維持生命,也指依賴他人供養的飲食。憍慢:七慢之一,因自恃所長而輕視他人、傲慢自大。
  • 尊重福田:指敬奉佛、法、僧三寶或賢聖,因其能生長世出世間福德,猶如田地能耕種作物;紹續:承繼接續;憍慢:驕傲與輕慢。
  • 弊惡性:性質惡劣。忍辱:忍受逆境而不生嗔恨。憍慢:因自我優越而產生的傲慢態度。

「善男子!菩薩摩訶薩 具足十法,斷除憍慢。何等為十?所謂出離家 居,勤苦求道,親識、朋友、一切眷屬不復相關, 何異死人?故無憍慢;改其形相,著壞色衣,而 我今者別有所求,故無憍慢;剃頭持鉢,家家 乞食活此身故,不生憍慢;以乞食故,生謙下 心,如栴陀羅不應憍慢;今我身命寄於人活 受他摶食,猶若餓狗人所輕蔑,不應憍慢;我 應紹續尊重福田,不應憍慢;令諸同學見而 歡喜,不應憍慢;持諸威儀,庠序齊整,不應憍 慢;所未得法我當得之,不生憍慢;於弊惡性 諸眾生中多修忍辱,不生憍慢住。善男子!如 是,菩薩具足十法,斷除憍慢。

105
白話直譯
「善男子!菩薩摩訶薩具足十種法,內心多能清淨。哪十種?所謂以福業所持的過去善根、宿世因緣具足、正見圓滿、不執著邪見、心志堅定不可動搖、不依止其他師長、內心保持清淨、沒有諂媚曲意、意念不高傲、也不被幻惑。其心誠實正直,具備各種智慧,諸根明利,遠離一切障礙,心行清潔,親近善知識,遠離惡知識,摧伏憍慢,勤於追求微妙義理,聽法時不尋找過失,對諸佛功德皆能徹底了解。善男子!如是,菩薩具備這十種法,內心多能清淨。」
白話口語化新譯
善良的男子(指修行大乘的眾生)!。大菩薩如果具足了這十種法,內心會得到極大的清淨。。是哪十種呢?。也就是由福德善業所支持,過去所種下的善根與因緣都已具足,擁有正確的見解,不執著邪謬言論,心不動搖,不侍奉其餘導師,內心懷抱清淨,沒有諂媚曲折,意念沒有貢高我慢,也不會虛妄迷惑。。心性正直,具足各種智慧,眼耳等根明敏銳利,遠離各種煩惱障礙,心地行持清淨,親近真正善知識,遠離惡友,摧毀傲慢心,勤奮追求微妙佛理,聽法時不尋求講法者過失,能徹底了知諸佛功德。。善良的男子!。像這樣,菩薩具足了這十種法,內心會得到高度的清淨。
法義解析
  • 對受持、修習大乘教法者的通稱。

    指菩薩透過修持特定的十種法門或功德,使心遠離煩惱垢染,達到清淨狀態。

    此句為承上啟下之問句,引出下文十種法數。

    此句列舉菩薩行者具備的十種功德資糧,顯示其依循福業、宿世善因,並以正見為根本,心行正直、清淨,能不為外道所動。

    描述修行者具備修學大乘佛法之正因與資糧,強調心性正直、專注智慧與清淨行持,能如實依教奉行,深入佛法功德。

    佛陀對具足正信、修行善法之男眾修行者的通稱。

    總結前述十種法門,菩薩若能圓滿修持,能令內心煩惱減少、清淨顯現。

名相註解
  • 福業:福德與善業;宿因:宿世因緣;正見:正確見解;邪論:不合佛法的謬論;諂曲:諂媚虛偽;貢高:自高自大
  • 質直:心地正直無諂曲;諸根:眼、耳、鼻、舌、身、意六根;障蔽:煩惱障礙;善友:能導向正法的善知識;惡知識:誤導眾生、使人不修善法的壞朋友;憍慢:傲慢自大;妙理:深奧微妙的佛法真理;諸佛功德:佛的十力、四無所畏等無量功德。

「善男子!菩薩摩 訶薩具足十法,心多清淨。何等為十?所謂福 業所持過去善根、宿因具足、正見具足、不著 邪論、不可移動、不事餘師、內懷清淨、無有諂 曲、意無貢高、亦不幻惑。其心質直,備諸智慧、 諸根明利、離眾障蔽、心行清潔、親近善友、遠 惡知識、摧伏憍慢、勤求妙理、於聽法時不伺 過失、諸佛功德皆悉了知。善男子!如是,菩薩 具是十法,心多清淨。」

106
白話直譯
降伏一切障礙的菩薩說:「世尊!諸佛的功德不可思議,我要如何才能聽聞並徹底了解這些法?」
白話口語化新譯
降伏一切障礙菩薩說:
「世尊!。諸佛的功德是無法思議的,我對於這個法要如何才能聽聞、並且能夠了知呢?
法義解析
  • 菩薩啟請世尊開示的慣用語,顯示對佛陀的尊敬與請法情境。

    讚歎佛功德殊勝,並表達對於甚深佛法難值難遇、難解難知的感嘆,意在求法。

名相註解
  • 不可思議:指心緣不到(不可思)與言語道斷(不可議),非凡情所能測度。法:此處指諸佛功德之法。

降伏一切障礙菩薩言: 「世尊!諸佛功德不可思議,我於此法云何得 聞、能了知之?」

107
白話直譯
佛說:「善男子!你要好好聽,我現在為你說如來的一部分功德。」
白話口語化新譯
佛陀說:「具足善根的男子!。請好好專心聆聽,我現在為你講述如來功德的一小部分。
法義解析
  • 佛陀對修持大乘法門者的通稱,指其能發菩提心、行善法。

    佛陀指示聽者專注,準備宣講關於佛果位之少許功德,強調如來功德深廣,僅能略說。

名相註解
  • 諦聽:專心聽。如來:佛的稱號。功德:身語意之善行所獲殊勝果報。

佛言:「善男子!汝善諦聽,我今為 汝說於如來少分功德。」

108
白話直譯
「是的,世尊!我很願意聽聞。」
白話口語化新譯
是的,世尊!。希望樂於聽聞。
法義解析
  • 對佛陀應允、領受之詞。

    表達渴仰法音、希求聞法之意樂。

名相註解
  • 唯然:應諾之詞,意為是的、如是。世尊:佛陀的稱號,意指尊貴的導師。
  • 願樂:心所希求嚮往

「唯然,世尊!願樂欲聞。」

109
白話直譯
佛說:「善男子!如來的大慈完全圓滿,對一切眾生都平等——如同對一人慈悲平等,對整個法界一切眾生也是如此。
白話口語化新譯
佛陀說:「善良的男子(修行者)!。佛陀的廣大慈悲已經圓滿具足,對所有眾生都完全平等——就像對待一個人那樣慈悲平等,對待遍滿法界的一切眾生,佛心也是一樣。
法義解析
  • 佛陀以此稱呼啟導聽眾,此處指具備善根、致力修行大乘的佛子。

    強調佛陀的慈悲心是不分對象、時空的平等大慈,體現了「同體大悲」的特質,對親疏、賢愚之眾生皆無差別。

佛言:「善男子!如來大慈具足圓滿,於諸眾生 悉皆平等——如於一人慈悲平等,於遍法界一 切眾生其心亦爾。

110
白話直譯
「就像虛空遍及一切眾生界中;如來的慈悲遍及一切處,無量無邊也是如此,與聲聞、緣覺、菩薩不同。
白話口語化新譯
就像虛空一樣,普遍存在於所有眾生的世界之中;。佛陀的慈悲周遍在所有地方,那種沒有限量、沒有邊際的特質也是一樣,這與聲聞、緣覺及菩薩的慈悲是不同的。
法義解析
  • 以此喻說明法性或佛性之普遍性與包容性,與眾生界相隨且不相妨礙。

    此處強調如來慈悲的絕對性與普遍性,其「無量無邊」的特質不僅在量上超越,本質上也與二乘人及尚未圓滿佛果的菩薩有所區別。

名相註解
  • 虛空界:喻法性普遍無礙。眾生界:指眾生身心界限。
  • 聲聞:聽聞佛陀教法、修習四聖諦以求自度脫離生死的出家弟子。
  • 緣覺:指觀悟十二因緣而覺悟,或在無佛之世自覺者。

「如虛空界遍於一切眾生 界中;如來慈悲遍一切處、無量無邊亦復如 是,異於聲聞、緣覺菩薩。

111
白話直譯
「善男子!諸佛如來說法無盡,經無量劫也不會窮盡,種種名字、種種義理,對無量眾生能同時以一音說法,隨眾生類別,各自都能聽懂,無限無盡。
白話口語化新譯
善良的男子!。諸佛如來說法是無窮無盡的,經過無量劫也說不完。佛陀運用種種名相、種種意旨,對無量眾生在同一個時間、以一種音聲演說教法,眾生能隨各自的語言種類,各自理解到無窮無盡的法義。
法義解析
  • 佛陀對修學大乘佛法者的親切稱呼。

    描述佛陀說法之圓融無礙。
    佛以一音演說一切法,而眾生隨類得解,體現佛智與法性之無窮無盡。

名相註解
  • 諸佛如來:佛的尊號。無量劫:極長的時間。義趣:經義旨趣。類音:眾生不同的語言類別。

「善男子!諸佛如來說 法無盡,於無量劫不可窮竭,種種名字、種種 義趣,於無量眾一時一音而為說法,隨其類 音各各得解無限無盡。

112
白話直譯
「善男子!諸佛如來問答圓滿具足。即使所有眾生以各種問題同時問如來,如來能隨各種語音、各種名字,在一剎那、一念、一時都能完全回答,毫無障礙。
白話口語化新譯
善良的男子!。諸位佛陀、如來的提問與回答,內容都是圓滿且無所缺漏的。。如果所有預計要度的眾生同時用各種問題來問如來,如來能隨著他們不同的語言、發音和稱呼,在極短的時間內(剎那、一念、一時)全部回答,沒有任何停滯與阻礙。
法義解析
  • 對受持、讀誦、解說此經的修行者之尊稱。

    此句強調佛陀具備無礙的智慧,無論是發問啟發眾生,或是回答深奧法義,其語言與義理皆圓滿無缺,契理契機。

    描述佛陀具備無礙辯才與智慧,能隨眾生根器,在一時中對應不同的提問給予相應的回答。

名相註解
  • 具足:圓滿、完備而無欠缺之意。
  • 一切預眾生類:指預定要教化的眾生;一剎那、一念、一時:極短的時間單位,形容迅速;無滯無礙:辯才通達,沒有障礙。

「善男子!諸佛如來問 答具足。設有一切預眾生類以種種問俱問 如來,如來隨其種種類音、種種名字,於一剎 那、一念、一時皆悉能答,無滯無礙。

113
白話直譯
「善男子!諸佛禪定境界無有障礙。善男子!即使一切眾生的十地位階,在同一時刻同一念頭同時進入百千萬億禪定三昧,對於無量種種三昧都無法比擬如來三昧無邊境界。
白話口語化新譯
善良的男子!。各位佛陀所處的禪定境界,是沒有任何阻礙的。。善良的男子!。假設有一切眾生已經達到十地的果位,他們在同一念之間,同時進入百千萬億種禪定三昧,但這些無量種種的三昧,都比不上如來三昧的無邊境界。
法義解析
  • 佛陀對具信修行者的通稱。

    指佛陀所得之甚深禪定,能通達一切法,不受世間及出世間諸法所障礙,具足無礙解脫。

    佛陀對具信修行者的尊稱。

    此段說明十地菩薩所入之無量三昧,在廣大與深妙上,仍不及如來三昧的無邊境界,突顯佛果三昧之無上。

名相註解
  • 諸佛:指十方三世一切佛。禪定境界:指佛陀所得之甚深定境。無礙:不受障礙,即解脫自在。
  • 十地:菩薩修行之十個階位;禪定三昧:定慧等持的修習境界;如來三昧:佛的無上三昧

「善男子!諸 佛禪定境界無礙。善男子!設有一切眾生之 類位階十地,一時一念俱時入於百千萬億 禪定三昧,於諸無量種種三昧皆不能及如 來三昧無邊境界。

114
白話直譯
「善男子!如來具足無量色身。善男子!若有眾生應以如來身受化者,一念之間能遍至眾生面前現佛身,隨眾生願望,一念之間現出種種身形。
白話口語化新譯
善良的男子!。如來擁有一切無量無邊的色身相好。。善良的男子!。如果有眾生因緣成熟,應該用佛身來教化,佛陀能在極短的「一念」之間,普現於眾生面前,而且能隨著眾生的心願,一念間示現種種不同的化身。
法義解析
  • 佛陀對修學大乘佛法之具信男子(及泛指修學善法者)的尊稱。

    此句強調佛陀的報身或化身具有不可限量的莊嚴妙相,展現佛果的圓滿功德。

    佛陀對具信修行者的尊稱。

    此段描述佛陀具備之應身說法能力,於剎那間以神通力感應眾生根機,示現相應之身相以作度化。
    強調如來身之「遍」與應願之「速」(一念之頃)。

名相註解
  • 如來身:佛陀的應化身;一念:極短的時間,形容佛力不可思議;應受化:眾生因緣成熟,相應受到教化。

「善男子!如來具足無量色 身。善男子!設有眾生以如來身應受化者,一 念之頃遍於眾生,對其面前而現佛身,隨眾 生願,一念之頃現種種身。

115
白話直譯
「善男子!如來具足天眼無量境界。善男子!有眾生得天眼者,所見諸色遍於無量無邊世界,如來都能看見,如同手掌中的菴摩勒果。
白話口語化新譯
善良的男子(修行者)啊!。如來完全具備了天眼所能看到的無量無邊的境界。。善男子!。有些眾生得到天眼,在他們所能見到的無量無邊的世界裡,如來都能完全看見,就像看著手掌裡的菴摩勒果一樣清楚。
法義解析
  • 對修學大乘佛法者的尊稱,指具有善根、能持戒行善的男子。

    如來圓滿證得天眼通,能照見無量無邊之眾生相與世界相,無有障礙。

    佛陀對修學大乘法門之男子的尊稱。

    此句強調如來具備無礙智慧(佛眼),能悉知悉見眾生天眼所及及超越天眼所及的微細色法與廣大世界,喻示佛智之明徹清晰、無所不包。

名相註解
  • 天眼:諸眾生依業報或修定所得之眼通。如來:佛的通號。菴摩勒:果名,即菴摩羅果,喻極清晰。

「善男子!如來具足 天眼無量境界。善男子!有諸眾生得天眼者, 所見諸色無量無邊諸世界中,如來悉見,如 菴摩勒在手掌中。

116
白話直譯
「善男子!如來有無量天耳境界。善男子!若有眾生得天耳,能聽無量無邊世界的各種音聲,如來能在一剎那間全部聽聞這些音聲。
白話口語化新譯
善良的男子!。如來所擁有的無量天耳功能之境域。。善良的男子!。假設有眾生獲得天耳通,遍滿在無量無邊的世界裡,他們能聽到的種種聲音,如來在極短的剎那間,全部都能聽見。
法義解析
  • 對受持、修習大乘佛法者的尊稱。

    指佛陀天耳通之能力無邊無際,能聽聞無量世界之音聲。

    佛陀對修持大乘法門、具善根的男子之尊稱。

    此顯如來依清淨法身,其天耳根所攝之聞性具足通達無礙用,於無量世界一切音聲皆能同時頓知,無有分別。

名相註解
  • 天耳:得天耳通的眾生;如來:佛陀;剎那:極短的時間單位;天耳:天耳通,五通之一。

「善男子!如來無量天耳境 界。善男子!設有眾生得天耳者,滿於無量無 邊世界,隨其所聞種種音聲,如來能於一剎 那頃皆悉得聞是等音聲。

117
白話直譯
「善男子!如來具足知曉他心的智慧,無邊無盡,如同虛空。善男子!若有一切眾生界各種覺觀、各種思惟、各種業行,如來能在一念之間,悉皆了知無量無邊的一切眾生心,以及所造諸業與業的果報,於三世中以無礙智慧全部明瞭。
白話口語化新譯
善良的男子(指修行大乘的男子)!。佛陀完全具備了知他人心念的智慧,這種智慧沒有邊際、窮盡,就像虛空一樣廣大。。善良的男子(修行者)啊!。假設所有眾生界裡各種覺知觀察、各種思惟、各種行為,如來能在極短的一念間,完全知道無量無邊眾生所有的心念,以及所造的業和業報,在過去、現在、未來三世中,都用無障礙的智慧完全明瞭。
法義解析
  • 對受持佛法者之尊稱,喻具足善根。

    此句描述佛陀十力中之「知他心智力」,強調佛陀能徹知眾生心念,且此智慧功德無量無邊,猶如虛空般無所不包、無所障礙。

    佛陀對具足善根、堪受正法之男性的尊稱,亦指修學大乘的行者。

    描述如來具備無礙智,能於一念間遍知眾生界所有心念、行為、業報,以及三世因果。

名相註解
  • 覺觀:覺知與觀察;思惟:意識活動;業行:行為造作;無礙智:如來通達無礙之智慧。

「善男子!如來具足 知他心智無邊無盡等於虛空。善男子!設有 一切諸眾生界種種覺觀、種種思惟、種種業 行,如來能於一念之頃悉能了知無量無邊 一切諸心,及所造業并業果報,於三世中以 無礙智悉皆了知。

118
白話直譯
「善男子!如來常在禪定,從未失念。為什麼?因為佛從不失念,諸根不動,內心無亂。為什麼?一切煩惱與煩惱習氣徹底滅盡,常住寂靜。善男子!有煩惱的人內心迷亂,無法得禪定;如來則不然。如來已無煩惱、無塵累,無漏、無為,得一切法,自在遊於一切甚深三昧境界。善男子!如來即使安住於任何威儀、任何三昧,乃至涅槃,常住其中,無有動搖,所以常在三昧。
白話口語化新譯
善男子啊!。佛陀一直都在禪定的狀態中,從來沒有離開或遺忘過。。為什麼會這樣呢?。佛陀不會失去正念,感官功能不動搖、內心沒有雜亂。。這是什麼原因呢?。因為所有的煩惱以及煩惱留下的慣性餘氣都徹底消滅了,所以能永恆保持在清淨寂滅的狀態。。善良的男子(修行者)啊!。內心充滿煩惱而迷亂的人,無法得到禪定;。如來並不是這樣的。。如來已經沒有煩惱,也沒有世間塵勞的牽累,處於無漏、無為的境界,通達一切法,能在所有甚深的三昧境界中自在遊化。。善良的男子!。如來即使是處在任何一種日常的威儀中,或是處在任何一種三昧的定境中,甚至是進入涅槃,都常住於定中而沒有動搖改變,所以說如來恆常處於三昧中。
法義解析
  • 佛陀對具信修行者的尊稱。

    說明佛陀的自性禪定是剎那不離的,非如凡夫之入定出定。

    詢問前文所說因緣或道理的理由。

    描述佛陀常處定慧中,不論境緣如何,心皆不散亂,正念分明。

    承接上文,詢問產生該法義的因緣理由。

    此句說明入於寂靜的因果關係。
    修行者不僅斷除現行的煩惱,連細微的習氣也完全滅除,以此達成究竟的寂滅境界。

    佛陀對修學大乘教法之男性的尊稱,意指具足善根、能行善法者。

    說明內心迷亂、煩惱熾盛者,無法成就專注的禪定狀態。

    如來非同凡夫或他乘之侷限,故不似前文所述之情況。

    此句描述佛陀果地功德。
    煩惱塵累盡除,證得無漏無為,能通達並自在運用甚深禪定功德。

    佛陀對修持菩薩道者的尊稱。

    說明如來果地功德,不論處於行住坐臥何種威儀,或處於何種定境、乃至涅槃,皆體同不動,具足無分別智,非如凡夫出入定境,故稱常在三昧。

名相註解
  • 無失念:指常住正念,不忘失、不散亂;諸根:眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
  • 煩惱習氣:指煩惱斷除後殘留的慣性思維或行為餘力。
  • 畢竟盡:徹底且永不復發地滅盡。

「善男子!如來恒在禪定不 曾忘失。所以者何?佛無失念,諸根不動、內心 無亂。何以故?一切煩惱、煩惱習氣畢竟盡故, 恒在寂靜。善男子!有煩惱人內心迷亂,不得 禪定;如來不爾。夫如來者,無復煩惱、無復塵 累,無漏、無為,得一切法,自在遊於一切甚深 三昧境界。善男子!如來設住隨一威儀中、隨 一三昧中,乃至涅槃,常住其中無有動移,故 常在三昧。

119
白話直譯
「善男子!諸佛如來於無量劫中修習諸行,成就正覺,不可思量、不可思議,無有邊際。」
白話口語化新譯
善良的男子!。諸佛如來在無限長的時間裡修持各種修行法門,最終成就真正的覺悟,這種功德與境界是無法測量、無法思索、沒有邊際的。
法義解析
  • 佛陀對修學大乘佛法之具信男子的尊稱。

    此句說明佛果非僥倖,乃經長劫修行、積功累德而成,其智慧與果德極為殊勝,超離凡夫思維侷限。

「善男子!諸佛如來於無量劫備修 諸行得成正覺,不可思量、不可思議、無有邊 限。」

120
白話直譯
降伏一切障礙菩薩說:「世尊!如來難道不是在無量劫中修集功德嗎?」
白話口語化新譯
降伏一切障礙菩薩說:「世尊!。如來難道不是在無數長遠的時間裡修行功德的嗎?
法義解析
  • 菩薩啟請世尊之語,為經文教起序分。

    此問句旨在確認佛果功德非一蹴可幾,而是經過長時間福慧修行積累而成。

降伏一切障礙菩薩言:「世尊!如來不於無 量劫中修功德耶?」

121
白話直譯
佛說:「善男子!不要這麼說。為什麼?菩薩摩訶薩不應思量如來境界。如來境界不可思量,只是為了淺近的眾生等說三僧祇修習所得,實際上菩薩發心以來,已不可計量。」
白話口語化新譯
佛陀說:「有善根的男子!。不要這樣說。。這是什麼原因呢?。大菩薩不應該去推測、衡量佛的境界。。佛的智慧境界是無法想像的,只是為了根機較淺的眾生,說修行需要經歷三大阿僧祇劫,但實際上菩薩從發心以來所經歷的時間多到無法計算。
法義解析
  • 佛陀對修學大乘者的尊稱,指具有善根、能行善法之男子。

    勸誡止息不符正法的言論,防止誤導他人。

    發問追究前文因果的固定句式。

    如來境界超越凡夫與菩薩的思惟心量,故不應以意識推度,應以無分別智契入。

    此處揭示佛智難思,佛陀為引導根機尚淺的眾生,權巧方便說出「三阿僧祇劫」的修持時程,實則菩薩自發心行菩薩道以來,經歷的時間遠超此說,不可數計。

名相註解
  • 莫作是說:勸止之辭,指不可宣說不正確或非法的話語。

佛言:「善男子!莫作是說。何 以故?菩薩摩訶薩不應思量如來境界。如來 境界不可思量,但為淺近諸眾生等說三僧 祇修習所得,而實菩薩發心已來不可稱計。」

122
白話直譯
降伏一切障礙菩薩說:「世尊!實在難得。這些眾生修諸善根,已滅業障,多生信解,接近菩提,聽聞佛功德心生歡喜,何況聽聞後能受持、讀誦、解說、書寫、供養?世尊!這些眾生不久將得如來功德,與今日無異。」
白話口語化新譯
降伏一切障礙菩薩說:「世尊!。真是太幸運、太難得了。。這些眾生修行了各種善根,滅除了業障,產生了深厚的信心與理解,接近菩提覺道。聽聞佛的功德就心生歡喜,更何況聽聞之後,還能全部受持、讀誦、解說、書寫、供養呢?。世尊啊!。這些眾生很快就會得到佛的功德,跟現在(得到)沒有差別。
法義解析
  • 此句為菩薩請示世尊的開場白,顯示法會中菩薩請法的情境。

    對難得聽聞佛法或獲益的由衷慶幸與讚嘆。

    此段讚歎能受持大乘寶雲經者之功德。
    明此等眾生已具成熟善根,親近覺道,能歡喜信受佛功德,且能實踐修行(受持五種法師行),功德殊勝。

    對佛陀的尊稱,意指具足世間與出世間尊貴的導師。

    此句強調因果同時性,受持正法之眾生速得佛果功德,法身慧命當下不二。

名相註解
  • 善根:修善法之根本;業障:障礙修道之罪業;信解:信受與理解;菩提:覺悟智慧;受持:總持不忘;供養:奉侍奉養。

降伏一切障礙菩薩言:「世尊!幸甚。是等眾生 修諸善根、已滅業障、多生信解、近於菩提,聞 佛功德心生歡喜,何況聞已盡能受持、讀誦、 解說、書寫、供養?世尊!是等眾生不久當得如 來功德,無異今日。」

123
白話直譯
佛說:「善男子!確實如此,確實如此。如來攝受這些眾生,已在諸佛處種下善根,恭敬侍奉無量諸佛,這些眾生聽聞佛的功德,心中不會生起疑惑。
白話口語化新譯
佛陀說:「具足善根的男子!。就是這樣,就是這樣。。佛陀攝受這些眾生,因為他們已經在諸佛那裡種下了善根,並且恭敬承事過無量諸佛,所以這些眾生聽到佛的功德時,不會產生疑惑。
法義解析
  • 佛陀對修學大乘者的尊稱。

    表示完全同意、印可所說的法與實相相符。

    此句說明唯有過去生中已具備深厚善根與承事供養諸佛的眾生,方能值遇如來攝受,並對佛陀功德生起堅定信心,不生疑心。

名相註解
  • 如是:指所說法義真實不虛,相符相合。

佛言:「善男子!如是,如是。如 來攝受是等眾生,於諸佛所已種善根、恭敬 承事於無量佛,是等眾生聞佛功德不生疑 惑。

124
白話直譯
善男子!若有善男子、善女人,七日七夜專心一意,內心不亂,念念相續,憶念如來如此深妙功德,穿著潔淨衣服,設置各種供養,心心成就,這七日之內就能見到如來三十二相莊嚴具足的色身。若有人雖然心有散亂,未能圓滿其事,但能恆常一心,臨終時如來會現身站立在其面前。
白話口語化新譯
善良的男子!(佛陀對受持經典者的通稱)。如果有善男子、善女人,在七天七夜裡沒有雜念,內心不散亂,每一個念頭都相續不斷,憶念堅持如來這樣的功德是非常深奧微妙的,穿著乾淨衣服,擺設各種供養,內心念念都能相應成就,在這七天之內就能親眼見到如來三十二相的具足色身。。如果有人的心容易散亂、對世事感到不平,但能做到恆常專注一心,在臨死的時候,如來會現身站在他面前。
法義解析
  • 對受持、讀誦、書寫大乘經典者的尊稱,指其具備善根。

    此段明持念如來功德之法與感應。
    強調一心不亂、念念相續的持念狀態,輔以淨衣供養,即可於七日內感應如來報身顯現。

    此句強調恆常專注一心(即便有散亂與不平)的力量,修行者若能於定慧中堅持,臨終時能感得如來現前接引或加持。

名相註解
  • 善男子、善女人:受持佛法者;內心不亂:一心不亂,正念分明;念念相續:心念不間斷;如來:佛陀;三十二相:佛陀顯貴之身相。
  • 散亂:心念紛飛,專注力不集中。不平:對境不平靜、產生分別煩惱。一心:專注而不雜亂的定心。如來:佛的稱號。臨死時:壽命將終之際。

「善男子!若善男子、若善女人七日七夜無 餘思想,內心不亂,念念相續,憶持如來如是 功德甚深微妙,著淨潔衣,設諸供養,心心成 就,是七日內即見如來三十二相色身具足。 若有散亂、不平其事而恒一心,於臨死時如 來現身立在其前。」

125
白話直譯
降伏一切障礙的菩薩說:「世尊!是否有眾生聽聞佛所說如來功德而生起不信呢?」
白話口語化新譯
降伏一切障礙菩薩說:「世尊!。是不是有不少眾生聽了佛陀所說的如來功德,卻產生不信仰的心呢?
法義解析
  • 菩薩稱呼佛陀為世尊,並準備請示法義。

    此句探詢眾生對於如來功德的信受程度。
    佛法以信為入門,若聞功德而不信,則障礙修行。

降伏一切障礙菩薩言:「世 尊!頗有眾生聞佛所說如來功德生不信耶?」

126
白話直譯
佛說:「善男子!有些眾生聽聞佛說如來功德,因為惡口粗暴罵詈,生起瞋恚心,對說法者生起怨敵之想,因這些因緣,捨身之後墮入地獄,受無量苦。善男子!有些眾生聽聞佛功德而生歡喜,對說法人生起善友之想,生起如來之想。善男子!這些眾生信受最深義理,過去已曾聽聞如來如此功德。這些眾生在大眾中會這樣說:『我過去曾聽聞如來說佛功德,與今日經中所說無有差別。』」
白話口語化新譯
佛陀說:「具足善根的男子!。有些眾生聽到佛陀講述如來的功德後,竟然用惡毒粗魯的話謾罵,心生憤恨,把說法的人當作仇敵。因為造作這種業因,死後墮入地獄,受無盡的痛苦。。善良的男子!。有些眾生聽到佛陀的功德而產生歡喜心,他們對演說佛法的人,會生起如同對待善知識般的心念,甚至生起如同對待如來般的心念。。善良的男子!。這些眾生信仰最高極致的真理,在過去世曾經聽聞過如來具備這樣的功德。。這些眾生在大家面前這樣說:「我過去曾經聽佛陀說過佛的功德,與今天這部經典裡說的一模一樣。」
法義解析
  • 佛陀對修學大乘法門者的通稱與讚嘆。

    此段闡明謗法罪業。
    因聽聞功德生起瞋恨、辱罵說法者,依此毀謗正法之業緣,死後必墮地獄。

    對受持、讀誦、解說大乘經典之修行者的尊稱。

    此處說明眾生因聞佛功德而發起清淨信,進而將此敬意延伸至傳遞佛法的說法人身上,視其為引導修行的善知識,乃至等同於佛陀。

    佛陀對修持大乘善法者之親切稱呼。

    此句說明眾生因過去世聽聞佛功德,能信解甚深微妙理,種下解脫正因。

    此段顯示眾生對於佛功德的信心與認知,經由聽聞而與過往記憶印證,強調佛功德於過去、現在無二無別。

名相註解
  • 如來功德:佛陀的果地圓滿功德;瞋恚:三毒之一,仇恨憤怒;說法者:宣說正法之人;地獄:惡趣之一,受苦處。
  • 功德:佛陀圓滿成就的萬德莊嚴。
  • 說法人:宣說、演繹大乘經典教義的人。
  • 最極理:最高無上的真理,即空性或佛智。如來:佛的通稱。

佛言:「善男子!有諸眾生聞佛說是如來功德, 以其惡口麁獷罵詈、生瞋恚心、於說法者生 怨家想,以是因緣,捨身之後生於地獄,受無 量苦。善男子!有諸眾生聞佛功德生歡喜者, 於說法人生善友想、生如來想。善男子!是等 眾生信最極理,已於過去曾聞如來如是功 德。是等眾生於大眾中而作是說:『我於過去 曾聞如來說佛功德,無異今日經中所說。』」

127
白話直譯
這時,世尊現出長舌相覆蓋其面,覆面後又覆其頂,覆頂後再覆其身,覆身後又覆師子座,覆師子座後再覆菩薩及聲聞眾,覆聲聞眾後又覆釋梵四天等眾,如此普遍覆蓋大眾後,收回舌相,問大眾說:「如來世尊有這樣的舌相,還會說妄語嗎?善男子!你們應當相信如來所說決不虛妄。若信受此經,未來世為你們長夜帶來利益,安樂無盡。」
白話口語化新譯
那時候,世尊伸出長廣舌相,覆蓋住自己的臉,覆蓋臉之後又覆蓋到頭頂,覆蓋頭頂後又覆蓋全身,覆蓋全身後覆蓋了師子座,覆蓋師子座後又覆蓋了菩薩及聲聞大眾,覆蓋聲聞眾後又覆蓋了釋提桓因、梵天、四大天王等眾。像這樣普遍覆蓋大眾之後,收回舌相,問大眾說:「如來世尊有這樣的舌相,還會作妄語嗎?。善良的男子!。你們應當相信如來所說的話,絕對不是虛假不實的。。如果相信這部經典,在未來世為了你們的緣故,會得到長遠的利益與無盡的安樂。
法義解析
  • 此乃釋迦牟尼佛展現長廣舌相(三十二相之一),以此殊勝稀有相證明佛語誠實無妄。
    佛法以「舌不妄語」為誠信基礎,廣長舌相乃累世不妄語之果報。
    佛問此言,旨在令眾生對佛所說法生起堅固信心。

    佛陀對修學大乘佛法之具信男子(或泛指修行者)的親切稱呼,強調具備善根。

    勸誡大眾對佛陀所說教法產生堅定信心。
    佛語真實,不負眾生,是建立信仰的基礎。

    強調信受大乘寶雲經之功德,能感得未來世長久的利益與安樂,即受持正法所得之果報。

名相註解
  • 長舌相:長廣舌相,三十二相之一,代表不妄語之果報。世尊:佛陀之尊號。釋梵四天:指釋提桓因(帝釋)、梵天、四大天王。妄語:不實之語。
  • 長夜:指生死輪迴,喻喻長遠的苦難時光;利益:佛法帶來的正向果報。

爾 時,世尊出長舌相以覆其面、覆於面已復覆 其頂、覆於頂已復覆於身、覆於身已覆師子 座、覆師子座已復覆菩薩及聲聞眾、覆聲聞 眾已復覆釋梵四天等眾,如是普覆大眾等 已而縮舌相,問大眾言:「如來世尊有此舌相, 頗復能作妄語不耶?善男子!汝等當信如來 所說必非虛妄。若信此經,於未來世為汝等 故,長夜利益,安樂無盡。」

128
白話直譯
說此語時,八萬四千菩薩摩訶薩得無生法忍;無量無邊的眾生遠離塵垢,在佛法中得法眼清淨;無量眾生——過去未曾發菩提心者——就在此時皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
白話口語化新譯
在這番話說完的時候,有八萬四千位菩薩摩訶薩證得了無生法忍;。無數無盡的眾生,都同樣遠離了煩惱塵垢,在佛法教導中獲得了清淨的法眼。。有無量無邊的眾生,過去從來沒有發過菩提心,就在這一個時候,全都發了無上正等正覺的心。
法義解析
  • 描述佛陀說法後,眾多大菩薩契悟諸法本不生滅的實相智慧。

    描述眾生聽聞教法後,心靈契合真理,斷除對世間虛妄見解的執著,證得初步的聖者見地。

    描述佛陀威德感召,令未發心者當下頓發大乘無上心,象徵機緣成熟。

名相註解
  • 遠塵離垢:指遠離煩惱的塵埃與垢染,通常指斷除見惑。
  • 法眼淨:指能如實照見諸法生滅、無常之真相,證得初果的聖位眼光。
  • 菩提心:求無上菩提之心。阿耨多羅三藐三菩提:無上正等正覺,即佛陀的正覺。

說是語時,八萬四千 菩薩摩訶薩得無生法忍;無量無邊諸眾生 等遠塵離垢,於佛法中得法眼淨;無量眾生—— 未曾發於菩提心者——即於是時皆發阿耨多 羅三藐三菩提心。

大乘寶雲經卷第五