大藏經白話翻譯計畫

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此為佛法經典傳持的傳統發起序，標明此法義為阿難尊者親自從佛陀聽聞而結集。

記錄佛陀說法教化的時機、地點以及聽法大眾的背景。
這是經典傳統的「證信序」，表示說法的真實性。

記錄佛陀與弟子日常行儀，出家眾依時晨著衣持缽，次第入城乞食，展現僧團遵行威儀、行乞修道的基礎生活。
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記錄其他教派的修行者向佛教比丘發起提問的對話開端。
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此處詢問導致身處過患或苦難狀態的原因，探究痛苦或障礙的根源。
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此處詢問五蘊中各別現象之所以成為苦的原因，引導行者審查五蘊生滅變異的本質。
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詢問並探究不同法相之間的具體差別與特徵。
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詢問修行者內心所追求的目標與誓願。
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詢問某種現象或狀態成立的具體原因。
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詢問沙門瞿曇對於「現法」（當下現世所受之果報或現象）的具體定義與內容。
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探問啟發教化眾生的根本原因或條件。
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詢問對方是否發表了言論或教說。

記錄眾比丘面對外道詰問無法回應時，當下決定將疑惑稟報世尊，以求開示，體現依止佛陀、求取正法的態度。

此句記述比丘們依循佛制，在清晨進城乞食並用齋後，整肅儀容前往佛所聽法或問訊，展現了僧團日常的戒律生活與對佛陀的恭敬。
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描述與會大眾禮敬世尊、就座後，向佛稟報外道所提出的質疑與問難，依序陳述其內容，藉以引出後續世尊的破斥與開示。

佛陀以此提問引導比丘審視世俗愛欲的本質，揭示其虛妄與過患，以破除對欲樂的執著。
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詢問造作某種行為或心念所會導致的苦難果報。
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詢問煩惱或行為生起的根源與因緣。
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此處詢問導致事物或現象消滅的原因，探討緣起法中滅的機制。
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記錄外道面對提問時的沉默反應，凸顯其理屈詞窮或無法以正理回應的狀態。

佛陀自言未曾見到能通達此法義並詳加抉擇開演勝義之人。
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承接上文，發起提問，引出解釋所說道理的原因。
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說明所成就的法義或境界極其深妙，非凡夫或一般層次所能企及與理解。
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此段描述佛陀觀察六道眾生皆未斷除貪欲。
眾生接觸色、聲、香、味、觸等五欲境界時，若心生愛樂，即會被慾望染污，產生對世間法的貪著，無法解脫。
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說明五欲的本質並非實有，而是由因緣條件和合而生。
眾生因無明而對此生起執著，錯將其當作真實的快樂。

佛陀以此提問引導比丘思惟貪著感官愛慾所帶來的過患與危險。
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說明凡夫依據世俗的巧妙方法與籌算，建立各自的事業以維持生計，心生種種計度與思惟。
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此段列舉世間眾生為了謀生或追求感官娛樂而從事的各種職業與技藝，顯示眾生因貪著世俗生計而隨業流轉的現象。
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此段描述眾生因各種外在氣候惡劣及生理匱乏，而招致死亡的痛苦，說明生死流轉中的無常與苦難。
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描述修行者或眾生在生活中遭遇外在環境的侵擾（如風雨、蚊蟲），導致身心感官產生動搖與錯亂。
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說明貪求財富名利終不可得，反而會因為執著與無法隨心所欲，導致身心焦慮、悲傷與痛苦的煩惱狀態。
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說明凡夫執迷於世俗名利，未見生死無常，雖勤勞經營家業以求財寶，但因缺乏智慧，最終只會招致無益的煩惱與輪迴苦果。
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說明對世間欲求的執著與追求，不僅會因求之不得而產生無量苦惱，即便暫時獲得，也會隨時面臨外在無常力量（如官府、天災、盜賊、債主）的破壞與掠奪，點出貪欲伴隨的無常與諸苦本質。
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說明世間財富無常，一旦遭遇水、火、盜賊、怨家等災禍散失，無法自主時，將引發極大的愁憂與痛苦，彰顯貪著世俗積聚所帶來的無常患難。
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說明貪著愛欲會引生種種過失與禍患，闡明欲貪的危險性。
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說明貪愛為苦之因。
心隨欲轉、放縱貪著，必然導致痛苦與悔恨的後果，揭示貪欲與苦迫的因果關聯。

說明欲貪是家庭與社會紛爭的根源。
因對感官欲樂的貪愛，導致人際界線瓦解與道德放縱，進而在親屬之間引發互相指責、誹謗的惡行。
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說明貪欲會帶來現實的辛勞與禍患。
起因在於過度貪求與放縱心念，若無法自我節制，終將沉淪於慾望之中而無法自拔。

說明世間貪欲為一切災禍之根源。
眾生因貪愛執著與放縱心意，進而貪求利益而引發戰爭殺戮，造作無邊罪業。
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說明虛妄計執猶如劇網，因貪著而造諸惡業，終致自身與親屬同受喪亡之苦。
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本句彰顯貪求財產所帶來的過患。
眾生因貪欲而造作諸罪，身心陷於奔波不安。
然而財富之獲得與否皆無常不定，一旦得而復失，便落入極大的憂惱苦痛之中，說明世俗財富無法帶來真正的安穩，反成愁憂之源。
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指出貪欲與恩愛會帶來禍患與煩惱。
若放縱身心、不加節制地追逐慾望，將導致心智沉淪，無法自拔。

說明貪欲為一切世間怨親相爭、親情破裂的根本原因。
修行者若放縱對慾望的貪求與執著，將導致人際與家庭關係的全面惡化與互相傷害。
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說明貪欲與愛染會造成身心的禍患與煩惱。
若不能收攝心念、放縱自我去追求慾望，便會深陷其中而無法自拔。

此段闡述貪欲為諸多禍患之本。
眾生因貪著慾望而造作殺生等惡業，於隱密處互相殘殺，感召極度痛苦的果報，以此警惕修行者應當斷除貪愛，息滅瞋恨。
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說明因造作惡業，必然會招致苦痛或喪命等惡果，顯示因果相續的必然性。
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說明貪欲與恩愛會帶來禍患與煩惱。
若行者放縱心念、恣意妄為，便會沉溺於生死苦海之中，無法出離。

此段揭示貪欲為諸多惡行與過患的根本。
當內心貪著愛欲而放縱時，會引發種種破壞、偷盜、逃亡及暴力等惡業，導致苦果。
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此段描述造作惡業所招致的種種殘酷地獄果報或人間嚴刑，顯示因果業報的真實不虛與極度苦痛，警惕行者當謹慎身心造作。
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指出貪欲會引發禍患，愛染會帶來煩惱。
修行者若放縱心念、隨順欲求，便會沉淪於生死之中，無法出離。

說明貪欲為一切眾惡之根源。
眾生因貪愛執著而放縱身心，造作惡業，種下惡因，最終招致未來苦果。
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描述造惡眾生壽盡命終後，神識隨業力墮入惡趣受報。
在痛苦深重之處，經歷長時間的身心刑罰與折磨。
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說明對感官貪欲的執著會引生禍患與苦惱，若不能自我約束而放縱心意，終將為愛欲的洪流所淹沒而失去解脫的機會。

指出修行者藉由捨離感官貪欲，能進一步生起歡喜心來斷除不善之法，顯示出離貪欲為斷惡的基礎。
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此處闡述修行者應當從根本上截斷貪求、割除執著，以此實踐遠離五欲的修行。
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說明修行者若見愛欲之過失而生起執著，便會招致種種煩惱與災禍。
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行者當先覺察自身愛欲，而後推己及人，以佛法勸導並幫助大眾度脫對慾望的貪著。
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說明菩薩或行者以方便力勸導眾生，使其趣向並成就解脫煩惱與生死繫縛。
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此句說明愛欲為生死之根，若心存愛執而求出離，猶如緣木求魚，違背解脫之理，故云未之有也。
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說明修行者若能洞察並審識情慾之過患，從貪愛轉為無貪，不僅能自利解脫，亦能化導眾生共出苦海，必能成就所願。
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描述眾生因貪著五欲而生起對世間美色的愛染與執取。
此處透過對象身相端正、年齡與容貌的具體形容，顯示感官欲樂對凡夫心識的強烈吸引，進而說明執著外相所帶來的貪愛束縛與潛在過患。

說明凡夫初見順意之境，因緣和合而生貪著樂受，此即是慾望的本質與快樂的來源。
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探問關於構成物質與生理現象（色）的生起因緣及其所帶來的過患。
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此段經文具體描繪人身衰老的現象。
透過八十、九十至一百二十歲的壽命極限與各種生理退化的相貌，直觀地顯現無常與老苦的真實狀態。
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佛陀詢問大眾對於比丘的看法或認知，引導聽法者思考與比丘相關的法義或狀態。
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指出對外在端正色相的極度貪著，終將導致容貌敗壞等現世苦患，說明愛執色相為苦之因。

比丘確認色法具有導致過患與苦迫的本質。

此段為不淨觀的具體修法，透過觀察女屍從死後數日內發青、膨脹、流膿至生蟲囓食的敗壞過程，體現人體本質的虛妄與污穢，以此對治貪欲之心。
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佛陀向比丘詢問對於特定現象或法義的看法，引導大眾思惟並審視當下的認知。
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說明外在的容貌會隨時間與因緣而無常變化，從昔日的端正轉為今日的衰敗，以此警示色身變壞的真實相貌。

回答對方確認、應允之辭。

總結前文所述種種貪執美色、男歡女愛所引發的鬥諍、憂苦與惡果，明確指出這些現狀即是「色」之過患的真實憑證。

此段經文透過觀想女屍腐爛、蟲食等不淨相，旨在破除對色身貪著，引導修行者體悟肉體無常、污穢的本質。
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此為佛陀向弟子們發問的常用句式，用以引導聽眾思考接下來將要闡述的法義或問題。
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此段探問曾經端正美好的色身，在生命消逝後是否還能常存，闡明四大假合之身無常敗壞的道理。
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此處詢問所欲招致之患難是否已具體顯現。

此為對答之詞，表示應諾與贊同。

說明貪欲所引發的種種過失與禍害，以此明證執著慾望的危險。

此段引導比丘透過白骨觀來觀察女色的無常與虛幻。
強調昔日端正的容貌最終會隨時間毀壞，以此體會外在表相的不可靠，進而破除對色慾的執著。

表示應諾之詞，確認對方所說。

說明貪愛與慾望會招致種種過患，此句為對其禍害的總結印證。

此段描述觀察女性身體解剖或死後腐朽散壞之相，引導修行者破除對女色的貪愛與執著，體悟肉體無常、苦、空、無我的本質。
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詢問比丘對於意念、心念的狀態或觀點，藉此引導其審視內心的運作。
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此句說明色身無常。
昔日的端正美好，隨著死亡或遷變而消逝不見，以此破除對外貌與色身的執著。
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詢問修行中所證得之過患是否已經顯現。

此處為佛陀或他人提問後，對話者表達應允、確認或印證對方所言之詞。

說明貪愛五欲會招致憂愁與災禍，指出執著欲樂的本質即是苦患，以此警醒修行者。

透過觀察女人遺骨在墳塚間經歷時間而逐漸腐朽、碎爛至如麵粉的過程，直觀屍體無常敗壞的本質，以破除對色身的貪著。
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佛陀於此處詢問比丘們對某事或某法之見解，以引導開示。
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此處感嘆盛年美貌的無常，說明四大假合之身終會敗壞消失，以此啟發對色身幻化的覺悟。
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詢問修行或修法過程中所欲致患的病相、症狀是否已經顯現。

表示對問話者的回答表示應允與認同。

說明貪欲會招致憂愁與禍患。
貪著慾望是繫縛眾生、帶來煩惱與苦果的根源，故以實例或現象證成其患。

此段闡述修行者需從根本上斷除情慾與貪愛。
透過拔除對色的貪戀並停止相應的習氣，心纔能夠不被色相所繫縛，達到離欲的解脫境界。
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說明修行者若能如實觀察色法為無常、有患，進而對色法生起厭離，心無貪著依附，便能進一步教導他人離欲解脫。
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說明以色法執著色法，無法達到解脫。
貪著表相或物質無法出離生死，違背解脫的本質與正理。
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說明修行者從貪著色法與情慾，到觀察色法過患而發心出離；拔除情慾執著後，便能如實觀察諸法實相。
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教導行者平等觀察有為色法，勸導眾生離苦得樂，透過如實了知色法生滅所依，進而捨離對色的貪著，便能證得解脫。

佛陀以此提問引導比丘思維，探討眾生是貪著於苦樂感受，還是能捨離世間貪愛習氣。
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描述禪修者進入初禪的境界。
透過遠離慾望與不善法，達到內心初步的寂靜，具備尋思與伺察的心理活動，在獨處中安住於禪定狀態。
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本句說明修持第一禪所能達到的斷惑與離染功德。
比丘透過證得初禪，能平息對內在自我與外在境界的貪愛與執著，進而消除人我之間的爭鬥與內心的瞋恚，處於一種雖有覺受卻無瞋無怒的安祥狀態。
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描述修行者進入第二禪的狀態。
遠離尋伺，內心澄淨專一，對樂受生起喜悅，內觀其相，使心念安住於寂滅無為的境地，達到身心寂靜安穩。
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說明行者在第二禪境中，不貪戀自我，超越內心狀態的執著，安住於無欲、寂定，使身業安穩，進而依循聖者教導觀察意定，進入第三禪。
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行者入第三禪時，超越了前二禪的粗重受用，安住於離苦樂的平靜狀態。
此時心念專注安定，不受外界或過去經驗的幹擾，展現出禪定清淨的特質。
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第四禪超越了苦、樂等感受，但依止於此禪定境界，行者能從中體會到寂靜的樂受。

承接上文，進一步引導或開示。
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說明眾生於苦痛感受中，往往會衍生對樂受的追求。
此種貪求合意境界的慾望，正是六觸入處或「受」所貪著的境界。
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指出感受所引生之禍患，闡明世間諸受皆是無常變易之法，若執著於受，便會生起憂悲苦惱。
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本句闡釋受（痛）的憂患。
眾生因執著苦樂等感受，隨之生起染著與排斥，進而引發內心的憂愁與惱亂，這正是感受所帶來的過患與災禍。
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指出感受（痛癢）的本質，說明其具有無常敗壞的痛苦特性，以及終將分離的法則。
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說明五蘊中的「受蘊（痛癢）」具有無常、苦與變易別離的本質，執著於此即會帶來過患。
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詢問遠離痛苦、苦受的方法或狀態。
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修行者若能對痛癢（感受）不起貪愛執著，徹底斷除染著，即能契入離欲之境。
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說明若未斷除愛欲與對感受的執著，自身尚無法解脫，便不可能成就度化眾人的事業。
修行者必須徹底放下對苦樂感受的貪著，方能真正自利利他。
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本經文指出修行者若能如實觀察「痛癢」（感受）的本質，體會到世俗之樂終將引發患害，便能斷除愛欲、無所依著。
此時不僅自身證得成就，更能實踐自利利他的大乘或菩薩行道，教化他人同登彼岸，此過程即是修持「捨歡悅」的實踐。

記錄聽法大眾聞法後的法喜與信受，為經典結集的標準流通分語句。