大藏經白話翻譯計畫

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此句為承接前文敘述後，對「五種痛斷」的名相發起問端。
在密教語境中，痛斷可能指特定修法對治煩惱或業障之類別，需視後續經文對該五種痛斷之具體定義而定。
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本經語境中的「痛斷」指藉由聖境與法門之攝受，斷除生死流轉之苦痛。
此五者涵蓋了皈依三寶（見佛、聞法、見僧）、修持正法以及契入寂滅（涅槃），顯示透過三寶加持與實修，能徹底根除凡夫之惑業苦。
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此句語出《大威德陀羅尼經》，屬於密教部，指藉由特定的陀羅尼或修法，能有效去除眾生的種種身心病苦或業障引發的痛楚。
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此為經文中承接上文列舉名目之問句，旨在引出後續五種特定法數的詳述。
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本經透過五種修持面向，論述如何斷除「諸痛」。
此處「諸痛」不僅指生理苦楚，更含括身心不安與輪迴之苦。
透過善知識的引導、清淨環境的選擇、禁戒的規範、避開重罪以及最終滅除三有（欲有、色有、無色有），以達成對治煩惱與苦果的修行次第。
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此處指涉密教修法中，針對身心苦痛（諸痛）所設定的五種對治斷除法門，旨在透過特定儀軌或觀想來轉化或消除障礙。
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此句為承接上文列舉名數前的提問句，旨在引導出後續將要敘述的特定五法內容，屬於密教經軌中結構化的教導方式。
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本段闡述透過世間善行與出世間修行，以去除身心之苦（痛）。
經文中以「痛」指代因貪、瞋、癡及世俗煩惱引發的身心苦受。
此處強調透過正確的方便法門、合宜的居住環境、倫理實踐（孝養）以及精進修道與離欲，能達成斷除煩惱與苦迫的修持目標。

此處為經中提問之句，藉由詢問法數之名相，引導進入密教修法中關於障礙修持之五種闇蔽的解析，屬於顯密修法中對於障礙物之分類定義。
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此句將「五無間業」譬喻為「闇」。
在密教修法語境中，黑暗象徵障礙菩提果與遮蔽本有智慧的極重惡業，顯示此類罪業使眾生墮入無間地獄，失去光明與解脫的可能。
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此句為密教經軌中常見的徵問語，旨在引導出後續關於特定法數（此處為五項）的詳細定義或修法細節。
在《大威德陀羅尼經》的語境中，此類問句是用以確立儀軌或法數的完整性與次第。
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本句闡述佛教中最嚴重的五種根本罪業，即通常所說的「五逆罪」。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，將此五逆罪稱作「五闇」，意指這五種極惡之罪能障蔽自性光明，使眾生墮入無間地獄的深重黑暗中。
經文以此警示修行者必須徹底斷除此等惡行，方能遠離障礙，契入陀羅尼清淨法界。
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本句承接上文，描述於大威德陀羅尼法會或密教宇宙觀中，某類障礙、降伏或度化之對象。
此處指出在輪迴中有五種趣向愚癡、黑暗或惡道的生處狀態，展現密教經軌中對法界有情生存狀態的抉擇與觀照，為後續行法、持咒或顯現威德的救度對象作鋪墊。
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此句為經文中的提問發起句，承接上文所提及的特定法數（五種法），用以啟發聽眾注意，隨後將逐一列舉並詳細宣說這五種法的具體內涵。
在密教部語境中，多用於開顯修持大威德陀羅尼法門所應成就的五種功德、行願或對治法門。
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本句經文出自密教部《大威德陀羅尼經》，闡述障礙眾生見道修行的五種「闇」（盲冥、愚癡、無明障蔽）。
前三者為三惡道之苦與愚癡（地獄、畜生、餓鬼/閻羅世）；第四者「生不閑處」即投生於無暇修行佛法的邊地或難處（相當於八難中的無暇處）；第五者則指缺乏智慧、缺乏善知識引導而受邪見或他人愚弄。
此五闇皆能遮蔽眾生自性光明，使其沉淪生死。

此句為佛陀發起的問話，用以啟請或引導對法義的思惟。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，「闇盲處」比喻能障蔽眾生智慧心眼、使其陷入無明黑暗的五種愚癡煩惱或惡業障礙。
佛陀以此設問，準備為大眾詳細宣說這五種障礙的體相，以便修行者調伏並超越它們。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，經文將障礙修行的種種染污與懈怠狀態喻為「暗盲處」。
此處開示五蓋與修行未證的無明本質：貪欲、懈怠、睡眠等皆能障蔽心眼，使眾生無法見道；而「未至方處」則指尚未到達究竟解脫的果位，只要未圓滿佛法功德，皆屬未脫離無明暗盲的範疇。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》語境，此處的「五闇盲」是指眾生因惑業所障蔽，缺乏智慧明見，如同雙目盲無所見。
在密教修持與陀羅尼法門中，多用以指涉障礙清淨菩提心的五種根本愚癡、無明或障難，修行者須藉由大威德陀羅尼之威神力與智慧法水，方能破除此等重闇，恢復自性清淨與現證法界光明。
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本句為經典中的發問，屬於密教部經軌中依次第開顯法要的問答體。
此處以「速疾波浪」比喻某種流轉迅速、生滅不斷的煩惱、心相或密教修持中所應覺察的微細心念波動，承接上文並引出隨後對此五種法相的具體開示與觀照。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，以「速疾波浪」比喻瞋恚之心的迅猛與破壞力。
在密教持明與曼荼羅修法語境中，眾生的煩惱（如瞋恚）皆是自性清淨心的障礙，其勢如急流波浪，會迅速摧毀修行者內心的定寂與功德法財，因此必須透過本尊陀羅尼的威德法力加以對治與調伏。
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本句指出禪定境界與解脫果位的混淆。
修持者雖證得世間最上之第四禪（捨念清淨），但因其未斷除根本煩惱、未證無我，若誤將四禪的清淨寂靜境界視為已斷盡諸漏的阿羅漢果，即屬「增上慢」之妄想執著，此在佛法修行中為極大之偏差與障礙。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，以「速疾波浪」比喻「我慢」對修行的危害。
在密教與大乘語境中，我慢（執著自我而輕慢他人）會迅速激起煩惱的心相，如同迅猛的波浪般摧毀平靜的功德法財，障礙行者入於清淨的陀羅尼三昧，屬於必須對治的根本煩惱之一。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，從修持器量與法器根基的角度，說明若修持者自身福德資糧不足、心性器量狹小（小姓），在面對未曾證得的深奧陀羅尼總持法門時，若強行攝受，或因乍獲少分境界而生法執、傲慢，其心修持便無法堅固，反而會迅速生起妄想執著與慢心，如同水面泛起波浪般動盪不寧。
這強調了密乘修行中「法器」與「持戒心性」的重要性，警惕修持者不可心性浮躁、得少為足。
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本句闡明持戒修行若流於執著、攀比，反成障道因緣。
密教部《大威德陀羅尼經》此處語境將障礙清淨菩提心的煩惱心相喻為「波浪」。
修行者若缺乏空性智慧，在持戒時產生「我能持戒、他人破戒」的優越感，即是「因戒起慢」，此慢心如同迅速掀起的波浪，會迅速覆沒功德法財，障礙入於定慧、陀羅尼之清淨大海。
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本句體現密教部大乘菩薩道的特殊不共法門。
在密教與大乘語境中，「不滅煩惱」非指放任煩惱，而是指不入二乘的寂滅涅槃。
菩薩為度化眾生，不急於斷除煩惱而證入無為空寂，而是留惑潤生，主動處於有為生死海中，將世間的快速變異與生死流轉（速疾波浪）轉化為救度眾生的資糧與妙用。
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此句源於密教部《大威德陀羅尼經》，此處的「波浪」為密教修持或法界顯現中的特定微細心相、氣脈或隨煩惱的急速轉變。
在修習陀羅尼的瑜伽進程中，觀修者需照見五種隨染、隨心所現的急速心念波動，將其視為法界本自寂靜中的動態顯現，進而予以攝持或轉化，而非僅作一般性的世俗風浪或煩惱解。

本句為經中的設問，藉由提問引出密教部類中關於障礙修行、吞噬善根的五種特定險難或惑業，以比喻生死海中極具危害的深淵，經文後續將對此「五羅剎淵」進行具體的法義與修法象徵判釋。
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本句以「淵」（深淵、沉溺之處）來比喻障礙修行的根本煩惱與染污法。
在密教大威德陀羅尼經的語境中，強調破除眾生根本執著與無明的重要性。
此處將無明、睡眠、生死流轉、無智及貪愛等五種狀態比喻為能吞噬眾生、使其沉淪而難以自拔的深淵，修行者必須依憑陀羅尼法門與大智慧才能從中超拔、不被其淹沒。
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本句經文在密教大曼荼羅與陀羅尼法要的脈絡中，將眾生惑業流轉的根源或特定障礙喻為「第一淵」。
意指若無法遠離此根本惑障，便會在欲界、色界、無色界等三界生死海中遷流運轉，無法出離。
此處以「淵」深沉難出之特徵，具體開示密教修持破除根本無明、超出三界流轉的必要性。
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本句屬於密教部經軌中的問答抉擇。
在密宗修持或陀羅尼曼荼羅語境中，「五淵」與「五種羅剎」具特定法相象徵與威德折伏對象，此處透過提問來辨析、揭示隱喻或內外障礙的對應關係。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，以「羅剎」比喻能吞噬修行人善根、障礙清淨法行的五種嚴重過患（惡知識、雜亂處、貪戀女色、不正思惟、我執）。
密教語境中常以羅剎、深淵等具象且威猛的隱喻，警示修持陀羅尼法門者必須遠離此五種摧毀障礙修行的險境，以此彰顯防護與遮難的修行意涵。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》之語境，經中多以隱喻與對治法門宣說修行障礙。
此處將眾生沉溺的染污境界比喻為「五羅剎淵」，而眾生在其中流轉、造作惡業的根本因緣，即是對於男女色慾（承事婦女）的執著與貪愛。
此處旨在警示修行者應斷除淫慾等重罪，方能破除羅剎深淵的束縛。

本句為發問之語，探討在修行或持誦陀羅尼的過程中，阻礙行者、極難度越的五種障礙或染污行法。
在密教部語境中，多以「波浪」比喻內心隨煩惱、外境所起的動盪與惑障，行者需透過陀羅尼與三密加持，方能平息五波浪，成辦難行之行。
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本句經文出自密教部《大威德陀羅尼經》，以大河或大海中難以度過的險惡波浪，比喻眾生在生死輪迴中難以克證、極易沉淪的五種險境。
前三種為欲界、色界、無色界等三界本身的煩惱與束縛；第四種指眾生處於三界中，若缺乏對諸法實相的觀察與正念，則會形成更難度脫的染污行徑；第五種指缺乏正念的眾生在貪求執著三界欲樂時，盲無所見，無法了知出離與解脫的依止之處。
此五者皆是修持大威德陀羅尼法門、成就大菩提所必須警惕與度越的障礙。
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本句為密教部經典中，對治生死流轉與修持特定陀羅尼功德之發問。
以「波浪」比喻生死海中由煩惱、業力所引發的重重險障與動盪。
行者修持大威德陀羅尼，旨在跨越此等極難度脫的生死波浪之行，破除修行過程中的魔擾與微細障礙。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中對於特定修持心相、氣脈或三昧境界的微細變現描述。
所謂「難起難住」，指該種殊勝的陀羅尼功德或定境在凡夫位極難引發，且引發後亦因心念浮動而難以持穩；其相狀起伏不定、相續流轉，故密意比喻為「波浪行」。

此處詢問有關「五乏少」的教法內容。
在密教修持或教儀語境中，特定的「乏少」通常指在修行、資糧、戒行或感應等方面存在的缺失、障礙或資具不足，需藉由陀羅尼等修法進行補足與消除。
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此處闡述修學過程中的五種障礙與匱乏，指出修行者若欠缺持戒、聞法、世間福報（順緣）、寂靜環境與導師，將難以成辦解脫或殊勝功德，屬教導修行資糧具足之教示。
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此處強調修行中「多聞」的重要性，指出在五種缺乏條件下，缺乏對佛法的多聞攝持，會導致修行的全面匱乏與障礙，故為最嚴重的缺失。
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本經強調多聞比丘不僅在於聞法之廣，更在於能藉由聞法以斷除障蓋、滅除邪道，並藉此修持白淨法（清淨善法）。
透過此種精進，使修行者能於行持上與佛果覺悟（佛菩提）相應，不離諸佛攝受，故稱之為最近住。
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此處為修法儀軌中關於方位或距離的詢問，在密教語境下，通常涉及壇城方位、護法神位置或修法距離的具體指引，需根據儀軌前後文判斷其具體所指。
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此處列舉佛陀座下的核心聲聞弟子作為典範，經文透過列舉這些具備深厚修行與智慧的尊者，建立與受持陀羅尼法門者在法義上的連結與殊勝位階，強調行者應具備如諸大阿羅漢般的清淨威儀與修持基礎。
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此處為佛陀呼喚弟子阿難，旨在引起其注意，準備宣說重要教法或傳授陀羅尼。
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此處闡述修持陀羅尼法門或具足多聞者，藉由法力加持或正知正見之引導，能避免墮入惡趣（地獄、畜生、餓鬼/閻羅世），屬於經中對於受持者功德利益之宣說。
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此處指修持大威德法門者，因陀羅尼與三昧加持力，令行者於輪迴轉生之際，仍能保持正念與般若智慧現前，不為煩惱所障，亦為密教中證得「持明」果位的特徵。
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此處詢問「大智」的具體內涵，在密教語境中，大智通常不僅指般若空慧，更包含能成就殊勝悉地、解脫煩惱與所知二障、並能導引眾生契入陀羅尼門的方便智。
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本句界定大智者之行持標準，即以遠離五無間罪惡業為大智慧之具體表現。
在密教修行語境中，強調修持者應具備清淨戒行與對因果嚴肅的護持，以此作為證入法門的前提。
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此處強調「多聞」作為對治煩惱的基礎，透過正確教法的實踐，修行者能夠斷除瞋恚毒箭，並攝受諸多功德。
密教語境中，此處連結了持咒或修法所帶來的淨化與功德具足之果報，展現多聞與實修結合的力量。
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此處為佛陀召喚阿難尊者，欲引導其注意，隨後將開示關於大威德陀羅尼之修行要義或相關法規。
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此處強調「多聞」對於修習密教陀羅尼法門的重要性。
多聞不僅是知識的積累，更是建立正確知見、避免修行走入歧途的基礎。
在密教語境中，聞持教法是成就修法的資糧。
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本句強調修行者在求法過程中，不僅是為了自利，更應透過實踐三種行持（三事）來護持與弘揚正法，以解開眾生疑惑，引導眾生依據契經（修多羅）的正知見而趨向涅槃解脫。
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此處闡述修習多聞（廣博聽聞佛法）的必要前方便與次第。
在密教修持語境中，多聞不僅是義理的理解，更是進入深層觀修與持誦陀羅尼的基礎，需依循特定的四種法門（即隨後經文中將闡述的四法）作為次第引導。
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此為經典中引發列舉四種法數的問句，屬於問答導引句，用以開展對特定法數名目與內涵的具體說明。
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此段描述受持陀羅尼行者的功德相。
行者具備說法利他能力（住多聞、說法義），得諸天護念（諸天不捨），並持戒修善（不殺生）、深信因果（知業報），顯現身心清淨與智慧護持之法效。
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此句於密教經典中，用於總結前文所列舉之特定類別、部族、印相或法數，指明其總數為四，為建立曼荼羅或修持儀軌的數量基礎。
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此處指修習正法過程中，為成就多聞功德所必須依循的五個核心領域或次第，此為密教修法中建立聞慧的基礎要求，非指世間雜聞。
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此處為經文中徵問後續列舉項目的過渡語句，用於引出特定數量的法數分類，在此語境下為密教修法或教法中的五種構成要素。
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此段描述臨終正念的重要性。
透過持念法義，臨終者能引導神識投生善趣。
強調佛法不僅能自利，亦能攝受天眾，使其歡喜護持，從而免受輕慢。
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此處描述依陀羅尼修法所得的往生果報。
於此處（修行勝處）捨命後，能得生人間，不受三惡道之苦，體現密部修法對轉生善趣之護持力量。
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此句說明修持大威德陀羅尼法門者，若投生於人間，應持續實踐般若法門，並以國王之尊位護持佛法，強調以世間位與出世間智慧相結合的護法行徑。
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此為經文中常見的徵問句式，旨在引出後文關於法門功德、緣起或威神力之具體解釋，藉由設問引發聽法者注意，進而釐清義理結構。
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此處為佛陀宣說密教《大威德陀羅尼經》時，直接呼喚當機眾弟子阿難之名。
在密教部經典語境中，此呼喚通常用以警醒大眾，提示接下來將宣說極其重要之陀羅尼法門、神咒威力或修持軌儀，令與會大眾攝心聆聽。
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本句闡明法施的殊勝性。
在財施、無畏施、法施等諸多佈施中，唯有法施能引導眾生斷惑證真、成就佛果。
本經雖屬密教部，然此處承襲大乘通教義理，強調法施（宣說總持、大乘教法）超越世間財物佈施的功德，為最究竟之佈施。
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本句彰顯世間國王若能依循佛法、正法來治理國家（即轉輪聖王或如法王之行持），以此世間與出世間之善因，未來必將感得尊貴、福德圓滿之大果報。
其果報具體表現在外在隨從眷屬眾多且皆具智慧，內在則能於治國繁雜政務中，保持如理作意、不失正念之「正思惟」，體現密教部經軌中，轉輪王治世與護持正法、修持陀羅尼行法相輔相成的功德。
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本句指出修行者依循前面所說的特定步驟與五種法，即可成就大乘密教修行者所應具備的「多聞」功德。
在此基礎上，能斷除法慢與人我執著，對天、人等一切眾生皆不生輕慢、下賤之想，成就平等普敬的慈悲心，為受持陀羅尼法門之根本心態。
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本句彰顯「多聞」於大乘密教修行中的基礎與根本地位。
即便密教重視陀羅尼與持誦威德之行持，仍須以廣大聽聞佛法為先導。
有智慧的修行者不應偏廢教理，而應精進求取多聞，以此發起正信、導向正行，方能圓滿修持。
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本句承接上文對世間法與出世間功德的簡擇，探討在諸法境界中，何者纔是究竟滿足、遠離一切匱乏與資財短缺的無乏少處。
在密教陀羅尼法門中，通常指向佛德、法界真如或能出生無量功德的陀羅尼三昧境界。
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本句闡述「多聞」（聽聞正法）的功德。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，廣學多聞不僅是總持陀羅尼、引發菩提心的基礎，更是資糧具足、免除種種法法匱乏與障礙的關鍵泉源。
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本句為佛陀開示時，呼喚其侍者阿難之名，用以提起聽眾注意，承接下文的教法宣說。
在密教部語境中，阿難作為結集者與當機眾，代表受持陀羅尼法門的關鍵聽眾。
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本句彰顯密教部所攝大乘經中，由聽聞正法（多聞）導向現證智慧（般若）的修持次第。
修行者藉由多聞燻習引生般若正智，方能於面對根本與隨眠等一切煩惱時，保持心王不失，不被煩惱所陵奪、摧殘或束縛，從而展現大威德的自性清淨與破惡力量。
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本句闡述修持大威德陀羅尼法門者，因多聞正法、如理思維而獲得相應的功德與果證，此時應具備的內在心行與外在威儀。
密教部經典雖重持誦與壇城修法，但此處強調多聞能引生智慧與定力，使修持者斷除自高、瞋恚、放逸等煩惱，成就審諦、無畏的安詳功德，展現出入大眾中不輕躁、不怯弱的清淨威德。
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本句彰顯菩薩或說法者具備無礙辯才與利他德行。
在密教部語境中，此為持明成就者或法師修持陀羅尼法門後，所引發的智慧與慈悲展現。
說法者不僅能針對個體疑惑進行精確對治，更能以慈悲心、善巧方便（善言辭）普利聽聞法要的廣大羣眾，達成自利利他、法喜充滿的度化效果。
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本句闡述修持大威德陀羅尼法門者，其心清淨，能斷除根本煩惱。
在密教語境中，身口意三密相應能引發本尊之威德力，從而淨化貪、瞋、癡等根本諸惑與外在欲塵的牽纏，成就內心的解脫與定慧。
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本句闡述修持大威德陀羅尼法門者應成就的平等心與不動心。
密教行者於利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂等世間八風中，心不為所動。
面對他人的輕蔑侮慢，因證知法性空寂，故無受辱之羞慚感；面對他人的讚歎稱譽，亦不生起我慢與執著，此為持明行者調伏內心、遠離二元對立的修行特質。
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本句闡述修行大威德陀羅尼法門所獲得的舌根功德。
在密教語境中，身口意三密相應，修行者透過持誦真言淨化口業，進而感得殊勝的舌根相好與言語辯才。
舌軟薄為廣長舌相之特徵，由此所發之言音自然典雅正真，具足無礙之辯才，能摧伏外道邪說，彰顯如來正法。
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本句闡述修持大威德陀羅尼法門者所成就的廣大威德與利他功德。
依密教部語境，持明者或成就者因真言加持與自身功德，能轉化自身為大眾的依止與統領者（統御大眾），並獲外護護法（諸天）隨身守護。
其利他行總括為五種施主，即全面引導眾生從世間善法（佈施、禁戒、生天）趨向出世間解脫（智慧、涅槃），最終以「正法施」為核心，令眾生皆能圓滿安住於諸功德中。
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本句為佛陀開示時，呼喚弟子阿難尊者之名，以引起其注意並承接下文的說法。
在密教部經典中，此類呼喚常為宣說核心陀羅尼或重要密意法門的前導。
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本句彰顯「多聞」於密教部大威德陀羅尼法門中的功德。
依本經脈絡，深入聽聞、受持總持法門者，因成就智慧與神德，不僅能行世間財佈施以與樂，更能行法佈施引導眾生解脫、乃至證入無餘涅槃，故稱「最勝施主」。
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本句闡述密教部中「般若」與「佈施」相應的方便。
行者若能發起與空性、法界相應的般若智慧，即便外在所行的佈施極少，其功德亦能如法界般增廣無量。
因有智慧導引，內心了知法性，故能不因自身施物少而生怯弱心，亦不因修持施捨而生執著或對受施者生起輕薄慢心。
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此句經文屬於大乘密教部大威德陀羅尼的威德彰顯與護持語境，說明受持此陀羅尼法門或在尊勝威力攝受下，其餘的眾生皆能調伏、隨順，不復造作諸惡業，亦不違逆破壞正法與善行。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，意在檢驗或警示身為「教師」（即傳法灌頂或開示之阿闍梨、導師）應具備的真實功德。
密教極為重視師徒傳承與導師資格。
若人自稱具足能攝持、守護正法的功德，但在面對他人的義理辨析或詰難（問難）時，卻言詞斷絕、無法酬答，則顯現其法真功德不實，未能真正通達法義與陀羅尼威德。
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本句彰顯如來化度眾生之悲願。
在密教部語境中，如來轉大法輪不僅是顯教的四諦十二因緣或大乘空性之教，更是開顯陀羅尼總持法門、身口意三密相應的深祕教法。
其核心目的在於為具足善根的「善丈夫」（即密教中堪受大法的行者）帶來度化、解脫與證果的究極利益。
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此為佛陀開示時，呼喚其侍者阿難之名，用以提起聽眾注意，承接下文陀羅尼經法義與修持功德的宣說。
此經屬於密教部，透過佛陀與阿難等弟子的問答，彰顯大威德陀羅尼的威神力量。
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本句總結前文聽聞、受持此大威德陀羅尼法門的殊勝利益。
在密教部語境中，『多聞』不僅指廣泛聽聞教理，更強調深入聽聞、領受如來祕密法門與神咒功德，以此作為發起精進、求取證悟的動力。
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此句為經典中常見的敘事銜接語，表示某位特定角色（如佛陀、菩薩、天神或持明者）說完前段話語後的動作承接，在密教經典中多用於鋪陳接下來即將進行的結印、誦咒或展現神通等修法儀軌。

本句為經典中弟子向佛陀請法的發問開端。
長老阿難作為結集經典、多聞第一的代表，在密教部經典中同樣承擔啟請法要、承上啟下的關鍵角色，其請法代表了眾生對大威德陀羅尼神咒等密法教義的渴求。
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本句為請法或確認法要之語。
多聞在密教語境中，不單指博學，常與受持陀羅尼、明咒相應，此處詢問多聞修持所能感得之殊勝功能，即指修行此法能成就的具體果德與護持力。
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本句探討修持佛法中「多聞」對累積資糧的影響。
在密教語境下，多聞不只是聽聞知識，更指涉對法義與陀羅尼的深入攝受，進而轉化為修行的功德與資糧，即「善根」。
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此為經典中常見的結集體裁，用於記錄佛陀演說後的過渡段落，藉由呼喚弟子名稱，將聽眾注意力重新聚焦於下一階段的開示，並確認阿難作為侍者與傳法者的職責。
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此處運用方便法門，透過譬喻（Upamā）引導修行者理解深奧之義理。
在密教語境中，強調智者應善巧於轉化象徵性語言，以精準契入法義，此為修持者必要的聽聞與思惟修養。
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此為佛陀呼喚侍者阿難之語，用於引起聽眾注意，將宣說極為重要之教法或陀羅尼，是密教部經典中常見的啟請或傳法的前奏。
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此段描述乃密教經典中常見的鋪陳敘事，藉由描述廣大世界中微細草木皆具功德圓滿相，用以襯託法力或境界的殊勝與周遍，屬修法語境中的造境敘述。
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此處以極微小的草能結出恆河沙數之果，比喻微薄之因能引生廣大不可計量之果報，展現密教經文中對於因果感應與威德力不可思議的描述。
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此段以比喻說明密法加持或法門之殊勝，微小之因緣（二指高之芽）能產生不可思議、極為廣大之果報（如二恆河沙），顯示出陀羅尼門中因果感應之深廣與強大。
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此段描述密教修法中，透過手印（指）的次第運用與「木」（修法計數或標誌物）的對應，達成特定數量之功德果報，體現密教咒術儀軌中的事相與數量的對應關係。
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此處為佛陀召喚結集經典者阿難，以引發後續法義之宣說。
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此為佛陀於對話中引導聽聞者反思、檢視自身知見的常用語，旨在透過提問促使修行者自覺，非尋求世俗意見。
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此處以果樹之數量與邊際為譬喻，意在說明眾生業感與諸佛功德之無量無邊，非凡夫心識之計量所能窮盡，強調修行者應超越數量之執著，進入不可思議之境界。
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此句為經典中常見之問答對話，由阿難尊者回應對方的提問，直接否定或修正對方之認知偏差。
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此為對佛陀的尊稱，在密教經軌中，此稱呼通常開啟啟請、讚嘆或問法之端，表達對具備世間與出世間無上成就者的恭敬。
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此為經典中佛陀承接前文，轉向喚請當機眾（阿難）以引導進入下一階段教法或開示之轉折句。
在密教部經典中，此類喚請亦常具備攝受聽眾心神之作用。
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此處語境涉及密教修法中特定修法物（木）的稀有性與神聖性。
經文藉由「一指之木」所結之果具有「可數性」（邊數），隱喻此種修法物具備不可思議的成就力，其效用非凡夫所能測度，僅能透過特定的修持條件以顯現其成果。
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此處闡述菩薩修行所積累之福德聚，性質廣大深遠，非世俗經驗中的數目與空間界限所能涵蓋，顯示福德之功德不可思議。
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此處強調修持大乘法門或密教行者，在傳法利生時應具備的心性基礎，即離執與無所得的菩提心，此為相應大威德成就的資糧條件。
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此處探討眾生藉由法施功德，發願趣向聲聞四果的修行機制。
依密教部經典脈絡，法施不僅是修持福德，更透過陀羅尼法門的修學，使眾生得以攝持善根，迴向並證得聲聞解脫果位。
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本經強調流通、轉授佛法（如受持四句偈）之福德，遠超世俗福報。
經文使用一連串從具體到抽象的度量單位，旨在極言前者之功德殊勝，已臻不可思議之境，非一般世間數目與譬喻所能度量。
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此段強調修持者應積極培植善根，並積極將佛法傳播予人，即便僅是傳授極短的法義（四句偈），亦屬於令他人安住於正法的善行，是菩薩道中自利利他的方便行。
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此段為經典敘事開端，阿難見聞佛陀宣說殊勝陀羅尼法門或顯示威神力後，發起讚嘆，顯示所說法義之難得與殊勝。
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此句表達對佛陀所演說之教法的極度讚歎與認可。
「善說」指佛陀所說之法契合真實義、符合修行次第且能引導眾生趨向正道。
在密教語境中，此處亦含有對陀羅尼法門殊勝性的推崇。
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此處強調在密教修法語境中，對「法」（教法、儀軌）與「法師」（上師、傳法者）的依止與敬重。
視法師為法之具體化，不僅是儀式上的禮節，更是修習密法必須具備的誓言與恭敬心，為受法與成就之基礎。
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此處為佛陀說法後的過渡句，用於轉接下一段宣說陀羅尼相關之教法。
長老阿難為佛陀侍者，亦是結集經藏之首要人物，此處引發後續法要。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於勸誡修持陀羅尼法門或護持正法時的教誡。
意在叮嚀菩薩或護法行者，在示現神通或宣說法要時，必須維護佛法的莊嚴與神聖性，不可因自身行儀不當或說法非時，導致眾生對佛法產生輕慢、不尊重，乃至生起不欲聽聞、不願修學的退轉之心。
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此句為結集經典時的敘事語，記錄阿難陀尊者承接前文，再次向佛陀請法或陳述。
在密教部大乘經典中，阿難常作為當機眾之一，代表眾生發問以啟請佛陀開示甚深陀羅尼法門與威德功德。
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此句彰顯修行者對正法的慇重法之心。
在密教大威德陀羅尼教法中，欲成就陀羅尼與一切功德，必先對法生起極大的渴望與敬重。
法乃諸佛之母，由尊重法故，方能與法相應，入陀羅尼門。
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此句為密教經典中，大眾聽聞大威德陀羅尼深妙法門後所發出的驚歎與讚仰。
表示此法門極為極密罕見，即便是長期隨侍佛陀、與佛親近的尊者，在過去的顯教教法中也未曾聽聞，藉此彰顯密咒神力法門的殊勝與尊貴。
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此句為密教部經典中，弟子或護法神受教後向佛陀（世尊）表達領受與依教奉行的誓言。
密教重視「師徒傳承」與「對本尊、世尊的絕對尊崇」，「作如是尊重」是指依循經中所開示的威德法門或印契陀羅尼，發起極為恭敬、如法修持的心，以期與本尊相應。
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此處為大眾或與會者向佛陀發言時的尊稱。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，此稱呼展現了諸天、菩薩或密跡主等與會大眾，在請法或讚歎佛德時的至高敬意與對法會中心核心人物的集體依投。
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本句屬於阿難或法會大眾向世尊請示或讚歎的經文。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，核心在於展現陀羅尼法門的威德廣大與普度攝受。
此處明示不論是原本不信佛法的「外道」，或是已皈依三寶的「善男子、善女人」，只要能依持、聽聞或修行此大威德法門，皆能獲得極大功德，進而成為應受眾生尊重、恭敬的對象，體現密教不捨任何眾生的慈悲與威德攝受力。
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本句開示出家的真正動機與核心目的。
在密教部《大威德陀羅尼經》的背景下，眾生雖因種種世俗苦難（如為飲食奔波、出身貧賤）或短淺目標（求少分樂）而入僧團，但出家的根本宗旨不應停留在解決物質匱乏或現世安樂，而應導向對清淨正法的希求與修證。
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此句為菩薩或與會大眾向佛陀陳述眾生修行的現狀。
意指有些修行人雖然主觀意願上是在尋求、修持佛法，但在實際的見地或方法上可能仍有偏差，或未能真正契入如來大威德陀羅尼的密意，故向世尊啟請進一步的教法。
密教部脈絡中，強調依持特定陀羅尼與智慧以導正凡夫流轉的修行盲點。
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本句屬於密教部經典之威德折伏或彰顯因果的語境。
意指惡魔、外道或業障深重之眾生，其過去惡業所感召的卑劣、下賤軀體或本相，在諸佛菩薩、大威德明王之神力或陀羅尼威德照耀下，必然會如實彰顯、無所遁形，用以警示大眾或使其皈依正法。
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此處為大眾或法會大德對佛陀的尊稱，用以發啟祈請、讚嘆或續接稟白之語。
在密教部語境中，世尊作為總攝諸部、顯現威德的法界教主，是與會大眾皈依與請法的對象。
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此句為密教部大乘經典中，請法者代表自身與大眾向佛陀請示修持心要的問話。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境下，「住」指修持陀羅尼法門時，心念如何安住於法界本尊、三密相應之狀態，而非二乘的偏空涅槃安住。
請法者雖言「自利益」，實則藉由為己請法，令與會的大乘初業菩薩及未來眾生皆得開示，明瞭如何依持大威德明王之威神力與諸陀羅尼來安住其心、成就功德。
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此句為經典中的敘事過渡語，承接上文的言說或祈請，導引出佛陀對阿難尊者的開示。
在密教部經典中，阿難通常作為對機眾與結集者，負責承接並傳持佛陀所宣說的陀羅尼與密法。
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本句為經典中常見的流通分勸持語。
在密教部語境中，此處的「法」與「教」特指本經所宣說的大威德陀羅尼法門。
經文宣示若有發心求法的在家、出家男女（善男子、善女人），應當透過「受持」（信受保持於心）與「讀誦」（看文字為讀，背誦文字為誦）的實際修行，來領受與傳播此大威德陀羅尼的威德力量，以獲得經中所述之功德利益。
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本句敘述密教行者欲向師長求法時的心態與行持規範。
行者應具足恭敬心與求法作意，至誠向和上、阿闍梨請益佛陀的真實教法，體現了密乘尊師重道、依師學法的根本修行軌則。
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本句說明密教部中弟子依止阿闍梨（軌範師）或善知識的儀軌與軌則。
在密法修持中，法的傳承與灌頂極其重視師徒關係，弟子必須前往師長所在地、修行處或教化道場，如法懇求依止，以獲得修法的引導與守護。
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本句彰顯「依法不依人」的修行根本原則。
在密教與律制語境中，尋求師長依止修法時，雖常以戒臘（夏數）作為僧團長幼尊卑的標準，但若對方具備清淨正法與陀羅尼成就，縱然其戒臘比自己少十夏（即資歷較淺）或多十二夏，修學者皆應打破世俗年資執著，純粹為了敬重佛法的緣故而向其求法並接受依止。
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本句為經典中常見的設問發起語，用以承上啟下，引導出下文對於密教總持法門、陀羅尼威德或修持原理的深入釋義。
在《大威德陀羅尼經》的語境中，此問通常旨在揭示諸法密意，深化對障礙消除與功德成就之因緣的理解。
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本句彰顯律制與密教調伏依止的權實關係。
依聲聞律制，比丘受具足戒滿五夏且精通律相者，可免除依止阿闍梨之限制（即不須依止）。
然而經文在此強調，如來雖作此寬容之說，其根本目的仍在於安立比丘的清淨威德，令其在離欲梵行（欲法之對治）中堪受第一尊崇，非為放任自恃。
修行者應體解佛制本懷，依教奉行以建立真正之調伏德行。
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此句為經典中常見的設問發起語，用以承上啟下。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，通常用於引出諸佛菩薩威德神通、陀羅尼功德或密意教法的深層因緣與法理機制。
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此句說明修持密教陀羅尼法門或大威德法要的發心因緣。
在密教部語境中，行者發起欲樂、修學密法與受持陀羅尼，是進入壇城、感應本尊及成就法益的根本內在動機（欲為法本）。
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此句為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接稱呼，用以提振聽眾注意，承接後續關於密教持誦功德與法界因緣的宣說。
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此句說明在特定密法灌頂或受法時刻的特殊開許。
在密教部語境中，上師（阿闍梨）與弟子建立依止關係有嚴格的律儀與資格審查，但在特定時節因緣或法會中，為了密法的傳授與攝受眾生，阿闍梨應依特定儀軌給予弟子依止，即便這在一般的顯教戒律或常規律儀中顯得有些不合常理、打破常規，此時仍應依從密法儀軌來執行。
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本句闡述密教部中師徒間傳授與依止的軌則。
上師對於前來求法的弟子，應觀察其是否能如法修行、依教奉行、獲得密法真實利益並接受教授。
若條件具足，則應以此教導大眾，令其防非止惡（莫放逸）、行住坐臥皆合乎密印曼荼羅之行儀（具威儀）。
這是上師軌範與弟子依止法中彼此應遵循的互動準則。
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本句闡述密教部中「能依止」與「所依止」的師徒關係。
具備特定成就與陀羅尼諸法的比丘，方有資格成為他人的依止阿闍黎（導師）；而前來求法的弟子，則應當安住於清淨意樂，善加依循導師的教導與戒行。
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本段強調密教修法中，對於陀羅尼文字句義理的掌握至關重要。
即使是修行長久的資深比丘，若未通達咒語文字的真實莊嚴義理，仍需另尋具足證量的導師以受依止，體現密教對傳承與教法通達的嚴謹要求。
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此句多見於密教典籍中對於行者修持條件或本尊功德之辯證，意在強調若自身未具備特定果位、戒行或修證條件（即「彼」），則無法負荷、攝受或引導他人（即「他」），亦即不具備作為他人依止處（歸依、守護或導師）的資格。
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本句指出修行者的威儀與資格並非絕對取決於出家年資（臘數），而是在於是否具備經中所規定的修法實質。
若能法義具足，即使未經一夏，亦被認定具備沙門行持，應予以尊重與學習。
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此處論述師徒關係與法義傳承之權重。
雖依止師具足百夏（受戒滿百年）之長老資格，但若其對特定法門之行持無知，基於傳承與受學之嚴謹性，弟子仍須依止於該師，透過此依止關係持續維持僧團規範與傳承。
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本句強調依止師長的重要性，即便是從他人處學法，亦不可違背根本依止的指導與戒律關係，旨在規範修行者對師長的敬重與順從，此為維持僧團法義傳承次第的必要原則。
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此段描述密教弟子在師長（阿闍梨）面前應具備的威儀與恭敬，反映了密法傳承中「師徒傳承」極其嚴謹的規範。
透過調伏身行的粗糙與散亂，以達成內心對正法的敬重與攝心。
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此句強調密教修學中，弟子對金剛上師（阿闍梨）應保持高度的恭敬與專注，藉由觀察上師的面色與神態，隨時領受教導或調整行儀，以確保師徒間的契應與修法的如法進行。
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此段屬於密教儀軌中關於對待師長或受法者的威儀規範。
基於密乘重視持戒與尊重法位，保持距離（三肘）與避開上風位（避免氣息汙染或散失恭敬）是維持壇場清淨與尊卑秩序的必要實踐。
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此為密教修法中規範弟子心念之行儀。
密法重傳承與師徒關係，於修法過程中，弟子對給予灌頂、教導儀軌之師長（阿闍梨）應常懷敬順與慈愛，此乃建立正確修持心態之基礎，亦是為防護破壞師徒三昧耶戒之重要防線。
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本段說明密教傳授儀軌中，弟子在領受教法前的預備程序。
強調對既有法門的熟稔是領受新法的基礎，且在接受傳授前必須先釐清法義疑滯，以確保聞法品質與修行正確。
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此段描述密教傳承中，弟子對金剛阿闍梨展現極致恭敬的禮儀。
透過「頭面接足禮」象徵弟子捨棄傲慢，將身心完全投身於傳承與上師，為接受灌頂或授法前的必要資糧。
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此處運用喻法，隱喻修行者在實踐大威德陀羅尼法門或修持過程時，若遇障礙、險阻或邪見，應當機立斷、背離險境，轉而歸向正法軌道，此乃修行中避開墮落與違緣的必要抉擇。
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此段描述密教儀軌中對於修法場地（曼荼羅建立處或結界處）的基本物理環境要求，強調儀軌場所需具備平坦、規整的基礎條件，以利於壇城的設置與修法的順利進行。
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此段描述密教弟子侍奉上師時應有的威儀規矩。
退行表示對上師尊崇，不以背部向師；保持十肘距離並再次禮拜，體現了密乘對傳法上師嚴謹的敬事心態，是修學儀軌中的實踐細節。
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此處強調在密教修持中，弟子應依循導師指導的教法進取，並時刻保持內省，檢視自身修行是否精進，不懈怠於導師的教導與護持之下。
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此段規範學法者對於師長（阿闍梨）應保持規律的親近與請益。
強調修行者需自覺掌握時機，不可因一時困難而廢止定期的修學安排，且明確指出應遵循每日三時（通常指日分三時，如晨、午、晚）的親近規範。
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此處指涉密教修法中，若本尊或被召請對象未現身，行者應當恪守儀軌之規定，正確進行修持，不可心生疑慮或隨意廢棄，以確保法軌之完整與嚴謹。
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此段說明修持者前往修法處所時，若未能即時會晤傳法導師（阿闍梨），應透過自然物材設置標記，以示誠意或留存修法之記錄與聯繫，屬密教修法過程中的儀軌細節與師徒行儀規範。
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此段規範弟子對於導師（阿闍梨）行止處所的恭敬儀軌。
在密教語境中，阿闍梨作為傳法與修行的導師，其行法處所即為法力顯現或護法聚集之處，故弟子即便在阿闍梨暫離或不便幹擾時，對於其行處仍須保持恭敬，透過遶行與禮拜以表達對於法與師的皈依。
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此句出於密教持誦儀軌之限制條件，強調在進行特定的威德陀羅尼修法時，除必要的生理排泄行為外，應保持修法專注，不宜隨意分心從事他務。
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此處闡述密教修行中師徒關係的行持規範。
阿闍梨為傳授密法、引導修行之核心導師，學人對於教授者須懷有絕對恭敬，透過調伏傲慢與自我防衛機制，以清淨之身語意承事，為成就灌頂與觀修之必要條件。
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此段經文闡述密教傳承中，弟子對於阿闍梨（師長）應持有的恭敬與侍奉儀軌。
透過維護師長起居環境的整潔與安穩，體現弟子對傳法者身心的敬重，亦是積累福德、調伏慢心的修行基礎。
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此句見於密教儀軌，規範修法者依據時間節點進行觀想或施行相應儀軌，「初分」指一日之晨，儀軌需對應時辰精確執行，以確保法事與相應之壇城時空條件契合。
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此句強調密教修學中弟子對師長（阿闍梨）應有的恭敬承事。
在密法傳授與修持中，弟子需隨時保持隨順師長意願的態度，透過承事師長以累積資糧、消除業障，為修持陀羅尼法門奠定基礎。
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此處記述密教儀軌中，阿闍梨與弟子或信眾互動時應持守的清淨儀節。
透過洗滌衣物、保持手部清潔等細節，體現密法修行中對「身清淨」與「威儀」的重視，亦為建立師徒傳承或行法時的嚴謹規矩。
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本句屬於密教部儀軌中的行法步驟指令。
於壇城、持明禁行、或特定法物之隨身、行旅等修法情境中，當行者或法物「至已」（到達特定處所後），必須尋求或確認符合律儀、清淨、如法之「正住處」，方可進行後續之安置、結界或修持，以確保法事之尊嚴與成效。
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本句屬於密教部壇城儀軌與供養程序。
在妥善安置供奉的對象（如佛像、壇城或特定修法器具）之後，依序進行供養與儀軌器物的陳設。
先以洗面水（淨水）進行清淨供養，隨後安置「鬥」與「篩」等具有特定象徵或實用功能的事相法器，用以標誌結界範圍或盛裝修法供物，展現密教作法中對次第與事相清淨的嚴格要求。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於造像、供養尊像或修持密法壇城時的儀軌步驟。
文中開頭的「安鬥篩」為外來語音譯（梵語 antavasaka，即僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會三衣中的安陀會，此處特指下裙或內衣）。
儀軌規定在依序供養諸衣時，須先奉獻下裙以覆蓋、莊嚴尊像下體，之後再依特定次序奉獻上衣（如鬱多羅僧）或其他外著之衣物，體現密教壇城供養的嚴謹法度與次第。
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本句闡述密教部中對於修行者、本尊或法道相關人事物應持的恭敬心。
修行者對於具德者、同修或本尊所受用的一切資具、器物，皆應視為聖物而生起等同的敬重，此乃淨治依報、積集福德資糧的重要行持。
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本句出自密教部經典，說明弟子侍奉阿闍梨時應遵守的威儀與戒律。
密教極為重視師徒傳承，阿闍梨為傳法根本，因此弟子在師長面前必須保持身心恭敬，不可有粗鄙或不潔的身業表現，以此斷除傲慢、培植尊重法道的福德資糧。
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此句屬於持誦密咒、行持威儀的禁忌規定。
於常行之處（如經行、遊履、大眾往來之所）若覆兩肩與覆頭，不符佛教律儀與受法行者的威儀規範。
密教行持除內心觀想外，外在身業之恭敬、威儀亦極為看重，故須偏袒右肩、不蒙頭，以表對佛法之敬重與內心之清淨。
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本句出自密教部經典，說明事師法儀中對於阿闍梨居住及修法、經行環境的維護要求。
在密教語境中，阿闍梨為傳法根本，其所在處即等同於壇城與清淨道場，因此保持其經行場所的潔淨，不僅是弟子侍奉上師的依軌，亦是消除自身業障、積累修行資糧的具體實踐。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，闡述密乘弟子侍奉根本上師（阿闍梨）的日常承事儀軌與事師法度。
在密教語境中，上師為法脈傳承之根本，弟子透過一日三時（初日、中日、後日，或特定修法時段）對其洗浴、奉水、乞食等身業事奉，以此清淨自身業障、積累修法資糧，並確保密法傳承的尊嚴與嚴謹性。
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本句彰顯事師之法與密教視師如佛的修行軌範。
阿闍梨為傳法灌頂之師，引導弟子入壇修持、成就悉地。
弟子對於阿闍梨所主持、營辦的一切道場法務或密壇事務，應當毫無保留地奉獻身心力量，以恭敬心與精進心懃苦工作，此亦是藉由事師消除業障、積集福德資糧的重要行持。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於闡述弟子事奉師長、或修行者親近善知識時應遵行的外在威儀與侍奉法則。
在密教及聲聞律儀語境中，為師長「洗鉢」是日常承事供養、除傲慢心並積累依止功德的具體修行實踐。
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本句出自密教部之《大威德陀羅尼經》，闡述事師法儀與修持律儀。
在密法傳承中，阿闍梨為傳法根本，弟子對其應具足恭敬與事奉。
此處具體規範日常生活中清洗鉢具的先後次序，以此調伏弟子傲慢心，培育尊師重道的恭敬心，為密法修持之基石。
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本句屬於密教部事續、行續等真言律儀與修法儀軌規範。
在密教修持真言法、結壇或成就法時，對於持誦者或壇場參與者有極嚴格的清淨（灑淨、沐浴）要求。
若對象未依法進行身心洗沐淨化，持誦者若與之交談，將會染污清淨行、障礙法力成就或破壞修法結界，故嚴格禁止與未沐浴者言語交談。
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此句為經典中常見的設問發起語，用以承上啟下。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，此處通常用以引出對於某種持誦功德、陀羅尼威德或法界因緣的深入解釋，引導聽眾理解密咒法行背後的核心法理。
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此為佛陀開示時，呼喚其侍者阿難之名，用以提起聽眾注意，承接下文的核心教法。
在密教部經典中，阿難作為結集者與當機眾，承接並傳持佛陀所宣說的大威德陀羅尼法門。
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本句記述僧團中比丘觀照如來生活行持的起心動念。
此時比丘生起念頭，關切如來所用之鉢無人洗滌，以此警策自身或大眾對佛陀的侍奉奉獻。
於密教部大威德陀羅尼經語境中，此類敘事往往為引出佛陀展現神變、開顯祕密身口意功德，或宣說特定陀羅尼法門之因緣。
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本句強調密教修行中「依師受法」與「自身實修」的結合。
眾生依止如來或根本上師修學陀羅尼法門，在領受教法、明白軌則之後，必須親自如法安立壇城、誦咒結印、對治自心，而非僅依賴佛菩薩的加持，唯有自作證行才能成就密法功德。
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本句展現如來在戒律與修持法要中的慈悲與便利。
依密教部《大威德陀羅尼經》語境，此處指如來允許修行者或護法善神等，依據現實環境的寒熱變化，彈性採取相應的調適方法（作涼事、作暖事），以利於利他事業或降伏、息災等法事的成就，不流於極端的苦行，體現了隨順世間、方便度生的隨緣智慧。
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此句經文屬於密教部真言儀軌中對於修持者、阿闍梨或本尊供養的法要。
在密教語境中，行者於壇城修法時，對於成就法諸佛菩薩、護法聖眾，或代佛傳法的阿闍梨，皆應如法奉獻其所需之供物，以圓滿資糧，令法界威德加持不絕。
此處強調依其所需而行供養的如法性與決定性。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於闡述弟子事師儀軌與戒律事相之教誡。
密法傳承極尊導師，在親近阿闍梨受法或承事時，必須具足恭敬威儀。
嚼楊枝（清淨口腔之行為）在師長面前進行顯得輕慢、不尊不重，故律儀中明文禁止，以此彰顯密乘弟子對阿闍梨的恭敬心與修持威儀。
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本句彰顯密教部視師如佛、嚴護師徒三昧耶戒（誓言）的根本軌範。
在密乘修持中，阿闍梨為傳法根本，弟子若隨意宣揚、評斷上師的過失，將破壞弟子自身的淨信與傳承加持力，並障礙自他修行，故經中文明軌範此一禁忌。
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本句闡述密教修行者對待阿闍梨應有的恭敬儀軌。
在密乘中，阿闍梨為傳法授灌頂之根本師，其地位尊特。
此處規範弟子於遠處見到師長前來時，應立即停止原先的安坐或事務，起立相迎，此為行持密法者依止師長、調伏傲慢並彰顯尊法重道之基礎事師法。
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此句為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接呼喚，用以提起聽眾的注意，承接下文的核心教法。
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本句彰顯密教部視法如佛、極其尊崇法嗣源流之精神。
四句偈雖為極簡之法要，但凡能傳授、令弟子領受法義者，即具備軌範師之實質，弟子應當如法尊奉，以此建立清淨的法脈承事與依止關係。
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本句闡述密教部重視師徒傳承與法不輕慢的修行基石。
在密法語境中，即便僅是從某人處受持最簡短的四句偈頌，對方法師亦已確立了阿闍梨（軌範師）的法緣。
受教者應當消除傲慢，對傳法之師等同本尊般敬重，以此保持清淨的法流傳承。
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本句彰顯密教部極為重視師徒傳承與尊師重道的根本戒律。
阿闍梨為傳授密法、引導修行之根本依止，對其不生敬重、行持違逆，不僅無法成就密法，更因毀損根本依止而積集惡業，將墮於相應之不敬惡趣。
此處強調依止軌範師時的清淨意樂與恭敬行持。
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此句語境涉及攝受與調伏，針對已偏離正道的對象，運用語言方便開導，透過揭示不善行為的過患與果報，以誘導其從不正道中覺醒並轉向正道，屬於對治與誘導的權變教化。
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此處強調在陀羅尼修持與教法傳授過程中，應斷除對「教師」身分的執著，避免因傲慢而起執相，藉此保持修持者心性的平等與謙下，以免障礙證悟。
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此為經文中常見的徵問詞，用於承接前文敘述，藉由反問引導出後續關於法義、因果或修法功德的詳細闡釋，以破除聽法者之疑慮。
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此處為佛陀呼喚弟子阿難，旨在引導其專注，準備宣說接下來的密教教法。
在密教語境中，此呼喚亦具有攝持受法者心念的加持意義。
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此段規範傳法對象之篩選標準，強調傳授密教法門需審視受法者對正法的信心與敬重程度。
若受法者心懷偏見、誹謗正法，則不具備法器資格，傳授將導致法義受損及受法者造業，故應避之。
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此句涉及戒律與密教儀軌的規範。
指若犯有特定重罪或不具備相應受持資格者，依法不得參與僧團事務，亦不得進入清淨共修的法會或壇場，以維護僧眾清淨與法軌嚴謹。
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此句為問端，用於引導後續說明前述教法或現象之深層義理或因緣。
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指修行者若心處於無明愚癡狀態，則無法依循正法修持。
在密教語境中，此處之「正行」指與大威德陀羅尼相應之戒行、儀軌及正見，若悖離此道，則為邪行。
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此處作為語氣轉折，佛陀喚起阿難的注意，以導入密教語境中關於陀羅尼威德力或修持關鍵的開示。
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此句強調密教修持中「教」與「行」不可分割。
佛陀的語言（教法）若脫離了正確的行持（正行），則無法體現真實的功德；唯有理論與實踐相應，方能契合佛法真理。

此段描述阿難尊者因聞佛將入滅或相關重大法事而生起悲感。
在密教部經典語境中，此種感傷體現了弟子對佛陀悲智的渴仰與對法位傳承的不捨，亦為後續開展陀羅尼法門之因緣。
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此句敘述於末法或未來時期，能相應於特定陀羅尼法門或具備相應根器的眾生將會減少，反映出正法流通與眾生根機變遷的觀察。
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此處強調在密教修法中，內在心念的憶持（正念）與外在行持的安住應當一致，心行不二，以確保修法儀軌與觀想的穩定性與專注力。
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此處「然」字為轉折語，用於陳述者在聞法後，欲進一步提出疑問、反思或針對前文進行轉折說明，表現對佛陀的恭敬與請益心態。
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此處指修行者發願安住於特定的陀羅尼修法或壇城儀軌行持中，以確保修法相應，不離誓願與法軌。
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為佛陀十號之一。
在此密教經典語境中，作為弟子對本師佛陀的尊稱，表達對覺悟者超越世間一切法之尊貴地位的敬仰。
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此段強調修行者對於導師（阿闍梨、和尚）應保持尊崇與忠誠。
密教中師徒關係為修持之基礎，毀謗師長不僅破壞誓句（三昧耶），亦障礙自身成就，故詢問此種惡行的果報。
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此句為經典中常見的對話啟動語。
佛陀在講說法要或授記之前，先呼喚侍者阿難，以引起大眾注意，隨後進入教說的核心環節。
這是佛陀傳法常見的開場格式，用以標示說法情境。
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此處強調修道者對師長（阿闍梨、和尚）的恭敬與防護口業為基礎戒行。
在密教修行語境中，師徒關係是法脈傳承的基石，若對傳法者起慢心、毀謗，則違背三昧耶戒，喪失成就聖道的基礎，故斷言其非得預流果之聖者，僅為凡夫。
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此句於密教經典中多見於儀軌指示或宣說陀羅尼的前導，意指修持者或宣說者應依照所傳承之正法、儀軌或聖言量如實稱說，不可違越。
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此為經文中常見的徵問詞，用於引發後續對教法因緣、密義或陀羅尼功德的解釋，引導聽者深入思惟法理。
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此處為佛陀對弟子阿難的直接呼喚，在經文中作為轉折或引起聽聞者注意的語氣詞，標示後續教法將正式宣說。
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此段警示密教行者，應守持戒律與口戒，切勿宣揚自我功德，即便無德者尚且不可妄言，有德者更應保持謙卑、守密，以免犯下大妄語或壞修行之根。
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此處為佛陀對聽眾當中的阿難尊者發出呼喚，旨在令其攝心專注，以便隨後宣說大威德陀羅尼之重要法義。
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此處強調師徒關係在密教修行中的重要性。
阿闍梨為傳授密法之導師，若違犯師徒誓言或對師長不敬，因破壞傳承法緣，將感得墮入邊地地獄之苦報。
此經文語境側重於修法者對導師依止之嚴謹規範。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，描繪特定威德忿怒尊或護法、神靈降生、幻化時的威猛相狀。
在密教語境中，多頭（四頭）與身出熾然火焰，象徵其具有摧毀一切煩惱、魔障與惡業的威神力量，亦為本尊法身智慧光芒的忿怒化現，不可單純視為世俗的怪物描寫。
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本句出自《大威德陀羅尼經》，描繪惡業眾生墮入地獄或惡趣中所受的慘烈苦報。
此處藉由「熾然」之蟲啃食舌根的驚悚意象，具體警示眾生造作口業、妄語、惡口或毀謗正法等惡行，將感召相應的猛烈業報身心受苦，以此激發修行者的出離心與警惕心。
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本句彰顯因果業報之不虛。
依《大威德陀羅尼經》之前後文語境，此處正述及造作惡業或毀謗正法者，於惡趣受刑期滿或自彼處命終後，隨其殘餘惡業之力量，仍須轉生於畜生道中受劣報，此處具體指稱其受生為狼或野乾等劣惡、多疑之獸，用以警示眾生當慎護三業，莫造惡因。
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此句出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部。
經文此段在描述特定因緣、咒術威力或壇城變現、趣生等法界現象中，某些眾生依其業力與真言相應而投生於特定處所，並受報為狼等各類身形的因緣與名相。
密教部經典常涉及世間、出世間各類趣生與護法神眾之形貌，此處依文記述其出生之處與名稱。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，語境涉及對特定惡業受報、惡鬼神變異或垢障相狀的描述。
經文以「狼」與「野幹」之名，彰顯有情因業力或障礙，在彼處展現出不同層次的卑劣、諂曲與兇惡相狀，以此警示修持者應斷除相應之惡業惡見。
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此句為佛典中常見的發問語，用於承接上文的所述，引導出下文對於密教持誦陀羅尼或其法行因緣、功德的具體理由與深層義理之闡述。
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本句彰顯密教與戒律中依止師長的重要性。
阿闍梨與和尚為傳授密法與戒律的根本導師，對師長惡言謾罵不僅嚴重違背尊師重道的修行根本，亦會引發大眾的嫌惡與不齒，破壞僧團清淨與和合。
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本句闡述因果業報之理。
依密教部《大威德陀羅尼經》語境，此處說明眾生因過去生中以舌根造作惡業（如惡口、兩舌、妄語、綺語等），以此業因，未來或於他生中當受食糞之卑劣苦報，用以警示因果不爽，修行者應防護諸根與言說。
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本句彰顯密教部陀羅尼法門中，若破毀戒律、背離教法或障礙正法者所受之惡趣餘報。
即便此後罪報漸輕而重返人道，亦因業障未盡，只能投生於無佛法度化、物質與文化匱乏的邊地偏鄉，從而喪失修習大乘及密乘功德的因緣，體現了因果業報的必然性與嚴厲性。
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本句描述因惡業或特定因緣所感召的劣劣受生果報。
於六道輪投生（趣）時，因業力牽引而得醜陋、不圓滿的相貌，且與父母無相像之親緣特徵，導致現世中無法獲得父母之恩愛與眷顧。
此處反映密教部經典中，關於眾生隨業受生、感得身相好醜與世間眷屬緣分厚薄的因果開示。
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本句經文屬於密教部經軌中，闡述毀謗、不信或違犯陀羅尼法門所招感之嚴重惡業果報。
密法極為重視傳承與對本尊、大乘法門的淨信，若有違犯或障礙者，其現世果報為常受他人誹謗（名譽受損）與多病（肉體受苦），未來惡果則是遠離諸佛、喪失般若智慧，並迅速流轉再墮於地獄惡趣，以此警示修行者應當護持正法、謹慎三業。
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此句為經文中的反問設諮，用於引出下文對特定因緣、果報或密咒威德成辦之理的進一步闡釋。
在密教部語境中，旨在開顯諸法依陀羅尼加持力而生起特定神變或功德的必然因果。
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本句屬於密教部經軌中對於僧團、法師與阿闍梨德行的誡勗。
經文此處指示「不作敬重」，實為密教治罰或特殊修持語境中的遮照，意在破除對外相修持者的世俗執著，或針對特定法會儀軌中的特定對象進行勘驗與特殊對待，提醒修行者應依止法性而非流於外在名相的盲目崇拜。
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本句經文在密教部《大威德陀羅尼經》的脈絡下，說明若不依循陀羅尼威德法門修持、斷除惡業因緣，眾生將流轉於生死流轉中，無法解脫。
此處的「眾苦諸法」是指一切能招感、具足痛苦的因緣與果報（如生老病死等有漏法），強調業報因果的連續性與必然性。
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此為佛陀開示時對弟子阿難的呼喚。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，佛陀藉由呼喚當機眾，用以提起聽眾注意，準備宣說殊勝的陀羅尼法門或祕密教理。
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本句彰顯法施與受持經偈的功德極其殊勝。
在密教部語境中，法供養與親近依止阿闍梨（軌範師）具有核心地位。
經文經由具體的事師行為（將師長頂戴於肩頭、供養樂具）與極長的時間跨度（若干諸劫），來對比法寶與師恩的難報，藉此勸誡修持者應當至誠尊重法寶、恭敬傳法上師。
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此處為佛陀開示陀羅尼法門時，呼喚當機眾阿難之名，用以提起聽眾注意，承接下文的核心教法。
在密教部經典中，阿難常作為承持、祈請總持法門的對象。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，強調密乘弟子在特定因緣或修法情境下，對傳法阿闍梨應懷有極其恭敬與難得之心。
經文以「猶不稱可」對比「何況貴重」，說明一般的供養程度尚且不足以契合事師法度，用以警策弟子應當盡心竭力、殷重對待具德上師，方能相應於密法的清淨傳承與法益。
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此為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接呼喚，用以提起聽眾的注意，承接下文的核心教法。
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本句為經中預言未來世法滅、法難之相。
此經雖編於密教部，但此處涉及末法時期僧伽內部綱紀敗壞、輕蔑經典之經文特性。
經中指出，未來世的某些出家眾在獲得此陀羅尼經典後，不僅不生恭敬心、不依教奉行（不正依），甚至會在自己的傳法親教師（阿闍梨）與得戒和尚面前宣說非法、不善、乃至誹謗正法之處，呈現出弟子對師長、對正法失去尊重的末法亂象。
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此句佛陀直斥不信受正法、造作惡業的眾生為愚癡之人，並宣說其因果。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，眾生若不依持威德陀羅尼之正法教誡，反行非法，即是「癡丈夫」，其所行之「惡苦法」必導致未來「墮處」（即三惡道等流轉受苦之處）。
此處重在警示因果不爽，彰顯陀羅尼法門拔苦與樂、對治愚癡的威德力。
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此為佛陀開示時對弟子阿難的呼喚，用以提起聽眾注意，承接下文將欲宣說的陀羅尼法門或大威德法義。
於密教部語境中，阿難常作為結集者與當機眾，承領如來祕密總持法門。
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本句為如來對大眾的至誠誥誡，重申佛陀已圓滿開示能趨向解脫、證得大威德成就的「正道」，以及導向迷妄、障礙修行的「非道」，令修行者得以依教奉行，抉擇修持路徑，不致誤入歧途。
在密教部語境中，此處亦涵蓋能相應陀羅尼神德的清淨行法（有道）與不能相應的染污行法（非道）。
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本句經文闡述因果相應的修行原理。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，雖然帶有陀羅尼總持的功德，但此處仍強調依軌修持的決定性因果。
比丘若有相應的如法修行（行），就必然會獲得與該修行相應的法益、成就或轉生趨向（趣），說明功不唐捐、因果法爾如是的道理。
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佛陀呼喚弟子阿難之名，用以提起聽眾注意，承接下文將宣說的密教陀羅尼殊勝法要。
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此處強調在密法修持中，敬重三寶與護法及常懷慚愧心是防護心性、消除慢心、確立正知見的重要基石，為密教行者攝受與守護法的必要資糧。
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此處為佛陀對弟子阿難的直接呼喚，在密教經典中通常作為開展法義、宣說陀羅尼或傳授灌頂的前導，旨在提醒當機者集中精神，準備領受殊勝教法。
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此段揭示修持大威德陀羅尼法門的基礎前提。
敬重三寶是入道的根基，通過對佛、法、僧起愛樂之心，能建立堅固的信心，以此為基礎進行陀羅尼修持。

此處詢問有關受食的類別，於密教語境中，食不僅指涉物質之資養，亦涉及陀羅尼修法中供養與成就之特殊法義，旨在釐清攝取資養之範疇。
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本句為發問句，旨在釐清修行或修法實踐中所攝受的依止、依憑之類別，此為密教修法中建立正知見與如法修持的基礎環節。
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此處詢問關於「持」（陀羅尼、咒術或相關修法之受持）的分類。
在密教語境中，持法常涉及誦持、守護、結印等儀軌修持的類別。
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此處詢問關於「無畏」在世間法中的具體類別或層次。
在密教語境中，無畏（Abhaya）往往與消除魔障、護持修行及成就威德有關，詢問其種類旨在釐清守護力量的體系。
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此處為經中提問之詞，用於引出後續對於智（jnana）類別的具體分類與界定。
在密教語境下，智通常指證悟法界的現量智慧，或與本尊、陀羅尼功德相應的特殊智慧。
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「第一義」指諸法實相，即超越世俗戲論、非語言文字所能詮表的究竟真理，在密教語境中常指與本尊相應的真實體性。
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此處詢問密教儀軌或法門中「智聚」之構成相狀。
在密教語境中，智聚通常指與本尊相應的智慧攝集，或指修法中觀想智慧成就的階段性相狀。
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本句為提問式，探討智慧（Prajñā）在密教體系中作為智聚（Jñāna-rāśi）的具體範疇。
於密教語境中，智聚常指代諸佛菩薩果位所具足之圓滿智慧總集，藉由此提問進一步闡明法義。
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此處詢問關於「聚」的定義。
在密教語境中，「聚」通常指陀羅尼或壇城中諸尊、咒語力量、或特定法義的集合。
此問旨在引出對陀羅尼修法中「聚」的概念界定。
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此句在密教部語境下，旨在探究智者如何透過煩惱與盡智的對立統一，分析斷除煩惱後的智體分類。
盡智指對苦、集、滅、道四聖諦已徹底了知，煩惱已斷、不再受生之智慧。
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此段涉及密教字母曼荼羅或聲字觀法門。
阿字（a）表諸法本不生義，囉字（ra）表離塵義。
文中論述透過特定字相的結合，處理諸法不攝之處，藉由轉化與結合的修法，體證萬法窮盡之實相，即為盡智的體現。
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在此語境下，盡智指對於諸法因緣生滅以及煩惱止息的真實覺知。
此處強調修行者對所緣境的分別已轉化為對諸法實相的窮盡徹悟，非指一般凡夫的虛妄分別。
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此處指修持密法時，對於外境、妄念或障礙，不應以粗暴之力強行驅除，而應運用寂靜（ શાંત，śānta）之三摩地智慧，令其平息、收攝入平等法界之中。
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本句強調密法中證量的不可言說性。
修行者階位的提升（智智之次第）是實證的階位（地），屬於現量境界，超越了概念化與語言符號的範疇。
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本經屬密教部，此段論述「明」（vidyā）與「盡」（kṣaya）的修證關聯。
文中指出，佛陀所捨離的煩惱障與所知障，並無實體法可歸納為「盡」，而是將當下顯現的真實智慧稱為「明」。
修行者若能令此智慧圓滿，即能契入諸佛境界，現量親見諸佛。
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此處詢問「佛」之定義。
在密教經軌語境中，佛不僅指覺悟者，更指具足無礙威力、陀羅尼功德及證得究竟果位之聖者，強調其威德力之展現與諸佛智德之總持。
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此處詢問「不和合」之定義。
在密教語境中，和合與不和合常涉及咒法、儀軌、壇城或修持者身心與本尊之相應關係，不和合指未達相應或法義上的互攝不通。
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此處涉及密教陀羅尼法門中，藉由單一音字（字門）攝持無量名號的修法，體現以簡馭繁、名號與法性不二的義理。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》的問答語境，探討密法中「攝受」（護持、總持或引導眾生）的具體範疇與分類。
「真荼」為密教特有之音譯術語，在此脈絡下用以指稱攝受、威德或修持法門的特定分類、相狀或品類。
依密續義理，了知攝受的分類有助於行者如法修持相應的陀羅尼與壇城威力。
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本句屬於密教部陀羅尼經中的威德顯現與護法結界語境。
經文宣說不尊奉陀羅尼、破壞法軌或對抗持明咒者的惡神（八天真荼）將遭受的嚴厲果報。
在密教部中，諸佛所宣說的陀羅尼具有至高無上的總持威德，違逆真言即是違背多劫以來諸佛的誓願與教敕，因此會因其惡業感召墮入地獄，受劇烈熱惱之苦。
這體現了密教經軌中以威猛威德折伏剛強難調伏鬼神的法義。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，闡述違逆陀羅尼法、成為「真荼」（旃陀羅，此指極惡之人或被法所棄者）的嚴重果報。
此人因業障深重，不僅違背無量諸佛，更在諸多煩惱中具足一切不善法，與地獄惡人同等被障蔽，最終墮落並受畜生道之苦。
此屬密教部中宣說不持戒、違背本尊陀羅尼之極重惡報，用以警惕修持者。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於持明咒成就與降伏法的語境。
經文敘述特定成就者（真荼）具備的威德與降魔能力。
他首先必須斷除九十九種破壞正法或引起諍論的語言，接著在與魔軍或外道交戰（入鬪陣）時，能化現二千種與法相應的威德相狀，最終以高達五千五百那由他種殊勝身相，徹底摧伏一切怨敵魔障。
此處展現密教大威德明王或成就者以忿怒相攝受、降伏剛強眾生的方便法門。
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本句屬於密教部陀羅尼字門之法義。
經文指出文字本身是由「遮字」（具有否定、不生、遮詮義的字根或字母，如「阿」字表無生、「遮」字表遷變等）相和合而成立。
既然文字的本質是由遮遣、離散的因素所構成，那麼依據這些文字所建立的一切假名與名相，其本性即是無常、非實有的，終將趨於消滅與墮落。
這體現了密教由字門契入諸法空相、文字無自性的深層義理。
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本句開示毀謗佛法、不信因緣或修持邪術者的果報。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，強調若違逆真言陀羅尼正法、行持邪法者，將因心性愚昧、邪見障蔽而招感惡趣果報。
「三種邪道」即指地獄、餓鬼、畜生等三惡道，以此警惕修行者應依止正見、遠離邪妄。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於記述各類鬼神、天眾之名稱與其相互感應、聚集之密教語境。
此處說明地獄真荼與天真荼兩類鬼神族羣具有同類相求、互相親近的特質，而非抽象的法界圓融義，應依密教經典中對各類護法、鬼神部眾的特質描述來理解。
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本句彰顯密教陀羅尼總持之功德法義。
於密教語境中，諸佛能以總持（陀羅尼）之「一名字」或一音聲，圓滿攝受、具足宣說極為龐大無量的法門與讚歌字句。
這體現了密教部一即一切、以簡攝繁的語意特性與陀羅尼的威德神力。
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本句指出眾生因執著於名相文字，或未能如實解了特定法門、佛名、總持（陀羅尼）之深意，反而生起迷妄執著，流轉生死，與諸佛的覺悟教法相違背。
在密教部語境中，特定的「名字」或「名號」常涵攝諸佛功德與祕密本願，若眾生僅流於表面認知或生疑謗，即是背離諸佛。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，說明世間眾生因執著「二處」（多指斷、常二見，或能、所二取之依倚），而陷入「真荼」（此處經文特指某種障礙、垢穢或惡性流轉）、無明與癡暗之中。
這三種根本的障礙與煩惱（三真荼）會令眾生迷失正道，墮入邪僻惡趣，無法契入大威德陀羅尼的清淨法界。
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本句彰顯大威德陀羅尼法門的教化威德與時劫之長。
在密教部語境中，字門（如阿字門、遮字門）為陀羅尼之核心，代表特定的法性或觀修路徑。
經由漫長時劫的遮字門教化，使受化眾生最終皆能證得聲聞乘最高之果位或特質。
此處依密教悉曇字門與音韻義理，結合陀羅尼之修行次第進行權巧教化。
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此處於密教部大陀羅尼經軌的語境中，將眾生身心相續的處、界、識等諸法逐一標舉宣說。
此句明示應當宣說構成眾生認知與執著基礎的單一法類，即是依止眼根、緣取色境而生起的眼識，藉此作為後續導入陀羅尼威德、清淨諸法、圓滿壇城觀行或密印修持的基底。
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本句於密教部大乘語境中，將小乘常觀的「眼無常」賦予大乘如來因地教化的深意。
聲聞雖知眼根無常、苦、空、無我而趨向自調自度，但唯有佛陀能以此無常法作為普度眾生、開顯大乘陀羅尼功德的教化工具，故云「非是聲聞所能教化」，旨在彰顯佛智之不共與尊特。
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本句闡明諸佛世尊出興於世的因緣，是為了度化處於「不定聚」的「真荼」等眾生。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，強調諸佛以大威德神咒與慈悲願力，救拔、攝受此類心性或根基尚未決定、易受環境影響的眾生，使其能入於正聚、邁向解脫。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》的修持法要。
真荼（Cṇḍa或Caṇḍa）在密咒語境中多表彰猛利、威德之特質；二十俱致（億）句則代表廣大無邊的平等智慧。
此處指示修行者，不論是威猛的真荼句還是廣大的平等智句，皆須歸結、和合於「阿字門」（即「阿字本不生」），以此作為一切陀羅尼與法義的根本源頭與總持。
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本句屬於密教部字門與陀羅尼功德之闡述。
在密教語境中，梵文字母（如囉、遮、婆）不只是單純的拼音符號，而是代表特定的字門與真言總持（陀羅尼），能含攝無量無邊的聖言法教（句）。
「俱致」為大數單位。
若修行者對此等由種子字所統領的陀羅尼句產生疑惑、不信或毀謗，其罪等同於違背、忤逆了護持與宣說此法門的無量諸佛。
此處強調字門之神聖性與密咒法門的嚴肅性。
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本句屬於密教部陀羅尼字門與咒句威德的語境。
在《大威德陀羅尼經》中，梵文字母（如「囉」字）具有總攝眾多咒句、法門的功德。
此處說明若偏離或不如法對待該字門所攝的四十俱致咒句，其過失將等同於違背六俱致諸佛世尊。
密教視種子字與咒句為諸佛心印，字門總持與諸佛密意本無二致，故作此嚴厲警示以彰顯法門之尊特。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》的法會與持誦情境描述，說明在特定曼荼羅、明咒威德或法界眾生集會中，「真荼」此一特定類別的存有或威神勢力，在天趣、人趣、地獄趣等不同世間的分佈、交織與多寡比例。
密教語境中常以此類法界眾生或威德能量的聚集，來彰顯陀羅尼總持一切、普遍降伏或召請的功德。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，闡述「真荼」（Candala/Caṇḍa，意為暴惡、極惡者，於密教常表彰其威猛折伏之轉化德用）在特殊修持或法界勝義中的融通境界。
此處指出在「定聚」（正定聚）的功德化現中，人道、天道與地獄道的真荼本質相即相入、不相捨離，展現出密教打破凡聖、染淨界限，於六道威猛法力中彰顯無二一體的法界觀。
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此句說明在修行階位中，若行者僅止於世間善法的「人乘」，未能契入超越性的「真荼乘」（即密教之殊勝果乘），則其果位僅限於人趣。
在密教語境中，強調必須修習真荼乘方能成就無上果德。
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此處詢問關於密教修法中，對於諸乘教法之理解與實踐的具體內容。
在密教語境下，解行涉及對陀羅尼法門的修持觀點與實踐步驟。
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此處為佛陀對聽眾當中的阿難尊者發出呼喚，旨在喚起其專注，以便繼續宣講後續的教法與陀羅尼法門。
在密教經典中，此類呼喚往往是進入重要法義傳授的開端。
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此句描述參與法會或修法之眾生數量龐大，且皆為深解佛法諸乘行軌之行者。
在密教語境中，強調修學者須具備對不同層次教法（諸乘）的通達能力。
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此處論述修法境界中具足多數平等智的功德相，說明證得此等智力者，即能契合智者之位。
平等智在此語境下指離二邊分別、體證法界平等的智慧，百俱胝為數量之極大形容，象徵功德圓滿。
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此處記述對真荼法、相或境界的執取，顯示無智眾生因不明法性，於相對境緣中起滿足執，未能解脫於戲論與分別。
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此處為佛陀對聽法大眾中的阿難尊者進行呼喚，旨在提示即將宣說重要教法或陀羅尼，請求其專注聆聽。
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此處闡述「真荼」（此處指稱一種度量、數量或感受差異之相）在不同三界六道眾生中的呈現並非一致。
密教經典中透過此類不平等的度量表述，顯示眾生業報與受用範疇的差異，以此作為修法觀想或壇城建構中的差別依據。
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此處指示修法中對於特定名相或資具的選擇與確立。
經文意指捨棄泛稱或雜染的真荼，而聚焦於天、人二種特定類別的真荼，作為修習大威德陀羅尼法門的特定依據，符合密教儀軌中對於壇城資具與儀軌物象的嚴格區分與規範。
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此處為佛陀召喚當機眾阿難之語，用於引起聽聞者注意，並開啟隨後之開示。
在密教經典中，佛陀召喚隨侍尊者，旨在確認其正念，以便宣說重要密法或儀軌。
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本句揭示特定名相之實體。
「天真荼」為密教儀軌中之名相，經文在此直接點出其真實身分為魔波旬，以明確其障礙與攝受之本質。
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此處為佛陀對聽眾中之阿難尊者發出呼喚，旨在引導其注意，以轉入後續宣說之陀羅尼教法。
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在此密教經典脈絡中，闡述忿怒尊或調伏法對治之對象，指名特定魔眾類別為地獄體系之眷屬，旨在確立除障與防護之對象，具備特定儀軌與攝受、折服之實修指向。
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此處詢問關於魔類眾生之範疇，在密教語境中，魔眷屬通常指障礙正法修行、攝受於惡道或具有違背菩提心之特質的眾生或勢力。
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本經屬密教部，此處討論修法過程中的障難排除。
人真荼（rūṇḍa/muṇḍa）指與咒法相違或障礙修持的元素；「和合」在此語境指與之相應或未除；「遠離」意指成就此咒法需斷除此類障礙，恢復清淨修法環境。
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此處為佛陀召喚大弟子阿難之語，旨在引起對方的注意，以便後續宣說教法。
在密教經典中，透過特定名號的呼喚，常象徵著傳法師資之間的連結與法義囑託。
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本句指出特定的咒語句數（俱致，意譯為億）與對應的修法內容。
在密教語境中，特定的聲句（陀羅尼句）與特定內容（如斷除煩惱的雜染法）具有相應的關聯，應依此數目來進行相應的宣說與修持。
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此段闡述修行者若無法透過「字門」（陀羅尼之聲字法門）入道，反而於實際（實相）產生動搖，並落入不定聚與邪定聚的偏執狀態。
此處「真荼」指涉對真實義不明或違背者，因其心念不定、具足邪見，故無法安住。
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此處涉及密教陀羅尼法門中的字輪觀修，「遮」字（ca）為梵文字母門之一，在此語境中作為修法觀想的對象，要求行者於特定觀修境中攝受四十種相，為成就陀羅尼功德之次第。
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此段闡述密教字母門（字門）修法的相攝與開展。
字門為諸法根源，以「阿」字為諸法之本源（本不生），「遮」字門隨順而轉。
經文強調世間言辭無法窮盡字門所攝之無盡法理，因文字表述本身即具有侷限性與減省性，故無法圓滿具足。
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此處涉及密教修法中，對於自身行持或修法效能不全的檢視。
修行者透過審視自身修行程度的缺乏（不具足），察覺其力量源泉或修法要素的流失與削減，以作為調伏或補強修法的前提。
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本句強調語戒與誠信之重要。
三藐三佛陀為至高無上的覺者，於其座前更應具足真實語，不得有虛妄誑語。
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此處闡述違背佛陀教法會導致修行障礙。
所謂「無有勝處」，在密教語境中，指缺乏正確的修法依止、壇城建立或清淨教誡，無法獲得成就的殊勝處，致使修行者無法契入涅槃境界。
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此處為佛陀喚呼侍者阿難之名，用於開啟對話，藉以引導聽者專注於接下來將宣說的教法。
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在此經語境中，「無勝」指超越一切魔障與煩惱，無有能超越其上的殊勝境界或加持力。
此處指出凡夫眾生難以恆常安住在這種至高無上的清淨或威德狀態中。
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本句屬於密教部的修法與護身語境。
經文指出，即便眾生本來依持於勝妙的常住功德、具有清淨本性，但若在修行或心念上有所偏差，違背了本具的「天真」本質（或指違背了真言陀羅尼的本尊法性），就會給予外界的惡鬼神、魔障（彼）可乘之機，使其得以侵害。
修行者應時刻保持正念，不離本尊天真之德，方能免受魔擾。
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本句依據《大威德陀羅尼經》等密教部大乘語境，闡述成就大威德陀羅尼或特定法門便利後的功德。
菩薩因得大方便力，生起救度一切眾生的勇猛慈悲心，故能不畏懼、不厭倦進入地獄等惡趣中教化眾生；同時，此方便力能令其斷除、度脫過去、現在、未來三世所累積的根本惡業與障礙垢穢，彰顯密教總持法門的大威神力與普賢悲願。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，從大乘乃至密乘的究竟語境，抉擇菩薩與二乘（阿羅漢）的證境差異。
阿羅漢因畏懼生死苦患，見到苦諦之真實後，即急於入滅，導向偏真實際（涅槃）。
而大乘菩薩依陀羅尼大威德力，雖見生死而不流轉，不墮於阿羅漢所證的偏空實際，能流轉生死度化眾生。
此處「如實實際」在二乘語境指涅槃，但在本經破除二乘執著的脈絡下，是指阿羅漢所耽著的寂滅邊界。
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本句闡明阿羅漢解脫的關鍵在於其所成就的「如是見」（即如實觀照諸法實相的正見）。
在密教部《大威德陀羅尼經》的脈絡中，此正見通常指涉對諸法本不生、空性或特定陀羅尼法門的甚深了悟。
因具足此無漏智慧，斷除煩惱障，方得名為真正超越生死苦海、安住於涅槃彼岸。
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本句闡明密教大威德法門中「現證成就不假功用」的究竟果位。
修行者於定慧中親證諸法如實之本際（實際）後，法界真如現前，已斷除一切能觀與所觀之二執，無漏智慧圓滿，不需再起心作觀。
此處將「不復觀」的無功用道狀態，定義為真正趣向涅槃、究竟登彼岸的標誌。
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本句屬於密教部悉曇字母的字門法義。
在密教陀羅尼與字門觀修中，單一字母（如「囉」字，通常表塵垢、遠離塵垢或火大義）即含攝無量字門。
文中以「十分破毛道凡夫等猶尚不及」之極微細比喻，來彰顯「波囉」字門（Pa-ra，有彼岸、勝、至高之義）所具足的無量功德與深廣分量，遠超凡夫心量與世間微塵所能度量。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於字門（悉曇梵字字門）的陀羅尼數目與義理分類。
密教字門將梵文字母（此處為「那」字，Na）賦予特定的法界體性與義理。
經文透過具體的數字（如三十、十、六十九、七十七、五）來對治或攝受種種世間與出世間的情狀，包括減少、諍鬪、相續輪轉、虛妄語言等，以此彰顯陀羅尼字門能總持、斷除或顯發一切法的深沙功德。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，語境屬於降伏與防護諸惡鬼神、災患的法門。
經文闡明在此等惡勢力或災患的作祟中，造作禍害的來源包含了極其龐大（九十九百千俱致）的虛妄欺誑言語，並因而衍生出眾多令眾生受苦的處所。
密教語境中常以明確的數量（如九十九俱致、六十九苦處）來具象化顯現世間惡業、魔障的深重與繁多，以此彰顯隨後陀羅尼神咒威德力的救拔與摧破功德。
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本句屬於密教部儀軌或修法環境建置的指引。
在修持大威德陀羅尼法門時，必須因應眾生的根機與法會的特定需求，施設或指定一個符合隨順說法的清淨空間（壇場或處所），以利法音宣流、冥陽兩利。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，闡述眾生因不同界趣（龍、天、人）而有各自相應的煩惱繫縛（結）。
此等「結」的幽微與所感果報之處（至處）極難通達了知。
經文指出其根源在於修行者「少法行」與「闕少法」，即修持的陀羅尼與密法法行不夠圓滿具足，因而難以斷除這三界各趣的深重結使。
密教語境中強調須依憑大威德陀羅尼等廣大祕密法門，方能對治並解開這些難知難解的障礙。
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本句闡述密教部中關於空性與煩惱本質的深層法義。
在《大威德陀羅尼經》的密意語境中，「不生處」指一切諸法本自不生的空性境界，「煩惱際」則指煩惱的本際、實相。
若修行者只是落入一個偏空的「不生處」，將煩惱視為在空性本際中應被斷除或沉溺的對象，或者在觀照煩惱本際時產生執著，落入能所對立，就無法真正證得觀照諸法實相的清淨法眼。
密教強調煩惱即菩提，需在煩惱當體見其不生之本性，而非在煩惱之外另覓一個不生之處，亦不可滯留於偏空之境而障蔽智眼。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，主要從密教陀羅尼字門的修持語境出發，說明若執著、錯用或未如法了悟「阿字門」等音聲字形之相，反而會轉為障礙清淨天眼的因緣，令修行者落入懈怠與執著的束縛中，無法顯發本具的字門功德與神通智慧。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，闡述障礙修行的因緣。
在密教音聲與字輪瑜伽的語境中，特定的「字」與「聲音」具有發起或障礙心所的力量。
此處指出若修行者本身被懶惰懈怠的心法所束縛，則會以「歌字」（歌詠之聲字或世俗戲論之音聲）為不善因緣，進而轉化為阻礙證悟空性與定慧的障礙繫縛。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》字門品（或悉曇字母法），探討梵字四十二字門之義理。
在密教悉曇字門中，「歌」（gha）字通常代表「摧壞」、「多」或「密合」等法義。
此處以問句形式引出對「歌」字根本因緣與所表法相的抉擇，用以開顯諸法實相。
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本句承接上文，進一步定義或揭示能破壞修行、遮障清淨法益的對象與因緣。
在密教與諸大乘語境中，修行者除了依止能傳授密法、引導證入壇城與陀羅尼功德的「善知識」外，亦須遠離遠離正道、增長惡業的「不善知識」（惡知識），以免障礙陀羅尼成就與大菩提心。
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本句屬於密教部悉曇四十二字門（或四十字門）的法義詮釋。
在密教陀羅尼與字門觀修中，每一個梵文字母（悉曇字）都代表特定的法門與空義。
「那」字（Na）在密教字門語境中，通常代表「那（Na）字門，一切法無性相不可得」或「一切法名相不可得」（以梵語 Nāma 「名」字根引申），此處作為趣入諸法實相的觀修門徑。
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本句出自密教部陀羅尼經，探討悉曇梵字字門的法義。
在密教字門觀修中，每一梵字皆象徵特定的法界體性與解脫法門。
「那」字（Na）在諸字門語境中，通常代表「無名相」、「無執著」或「無諍」，此處經文是以問答形式引出對該字門究竟義理的開顯。
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本句指出「惡知識」（不良的導師或伴侶）的定義。
在密教及大乘修持中，依止善知識極其重要。
若導師未能善巧分別並教授何者為成佛之正道、何者為墮落之非道，亦未能明辨修行戒律與業障的輕重抉擇，使弟子盲修瞎練，此種不負教導責任或誤導者，即名為惡知識。
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本句為《大威德陀羅尼經》中探討修行障礙的設問。
在密教與大乘語境中，修行者不僅須依止善知識，亦須明辨惡知識。
此處透過追問惡知識產生的根本因緣、業力背景或內在煩惱，引導修持陀羅尼法門者遮除惡緣、防護自心，以達息災增益之效。
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本句闡明惡知識（障礙修道的惡友或邪師）的本質來源。
在密教部《大威德陀羅尼經》的破惡、持明語境中，惡知識之所以會引導眾生流轉生死、偏離正道，其根源在於心中未能斷除的根本無明。
以此無明為因，方執著邪見、造作諸惡業。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》之語境。
密教重視陀羅尼與明咒之實修，而「明處」在佛教傳統中通常指五明等世出世間的學問與知識系統。
此處「教破明處」意指此至高教法（或陀羅尼力）能破除、超越一切世俗文字名相與知識系統（明處）所帶來的侷限與法執，令行者直證真如實相，而非指破壞知識本身。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，語境屬於陀羅尼之真言法相與功能顯化。
此處指出「無明」這一根本煩惱，在密教特殊之威德法門與字輪、咒術語境中，為了破除其障礙或彰顯其對治法力，而被宣說、開衍出九十九種不同的名號或功能表現形式，用以密持與對治。
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此處指明無明（avidyā）在具體修行或修法實踐中，有十五種不同層面或類別的表現形式與作用。
在密教語境下，這類歸類通常與修持特定法門、觀想或破除障礙的對治次第相關，並非指稱原始佛教的十二因緣無明。
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此處「事」指涉密教修法中之「事部」或具體之儀軌修持與造作，詢問該行法之具體定義與內涵。
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本段敘述密教語境下，對於心念中煩惱結構的細密分類。
凡夫因無明覆蔽，於不思念處（即非理作意或妄念生起處）起心動念，形成種種煩惱障礙，猶如毒箭入體，損害法身慧命。
透過對欲、瞋等煩惱類型的數量化區分，旨在提示修行者觀照念頭的微細運作，以利斷除。
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本句描述修行密教法門（阿字門）時，行者遭逢如癡毒般的深重煩惱障礙，並形容在此狀態下，連續五百世皆生於無佛或背離佛法的黑暗時期，強調惑障對修行解脫的極大阻礙。
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此段經文列舉多種表徵與現象，屬於密教儀軌或陀羅尼法門中用以對治、攝受或辨識特定能量與障礙的類目。
文末強調「以一因故應當見因」，意指應透過現象的表徵，追溯並洞見其根本因緣，此乃修持觀法與辨識境界的核心原則。
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本段出自《大威德陀羅尼經》，列舉了諸多屬於身心病理、障礙或災厄的分類術語。
此類數目化的列表在密教經文中常見，多用於醫方明、佔相或降伏法的語境，旨在辨識眾生受報、疾病或業障的具體相貌，以便行者針對不同對境進行修法與對治。
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此句見於密教經典，列舉陀羅尼或咒語體系中相關的異名、標記或本尊名稱，作為修持或加持壇城儀軌的一部分。
俱致即俱胝，為數量詞。
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此處闡述信行者若缺乏心性淨化，信心反成障礙之因。
五種過患與十種覆藏患是指修行過程中，因煩惱習氣未斷、心垢未除，導致對法義產生執著、隱匿過失或對治力失效，反映了密教修持中「發心」與「淨心」二者必須兼具的原則。
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此處強調攝心對治外緣幹擾的必要性。
密教修法中，若心神散亂不定，極易生起種種貪執與煩惱（樂患），故修持陀羅尼行者，首重止心一處，以戒定力斷除散亂所引發的身心苦患。
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此處指眾生若未能斷除煩惱，便受業力支配，於生死流轉中受因果法則（二十二業之兩相）所擾動，無法自主。
在密教語境下，此類煩惱與業力之糾葛是修行者須藉由大威德法力與觀修轉化的對象。
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此處指示修行者在修習大威德陀羅尼等密教法門時，若出現七十四種因惑染而生的行相，應當注意避免陷入對初禪境界的執著，以免障礙更高的解脫與修證，需依密法語境理解其降伏惑染的教誡。
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此處以「閃電」比喻般若斷惑之迅速，以「金剛」比喻般若破障之堅利。
在密教語境中，此般若不僅具備空性智慧，更兼具摧破魔障與成就悉地的猛利功用，非單指教理上的理解。
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此處涉及密教修法中，將聽覺認知（耳識）轉化或分類為十一種層次或類別。
文句意指針對這十一種現象，皆需以單一的核心教法（一法）作為修行或觀修的統攝綱領，體現密教中「攝多入一」的修法特色。
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本句指出對於佛果菩提與修行覺支（覺分）缺乏認識的狀態。
在此密教經典語境中，強調對法義與果位無知，將導致修行的迷失與果德的匱乏。
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此處提問旨在開展對「覺分」的定義與內涵解說。
覺分，即七菩提分（七覺支），為修行證悟之要道，在密教語境中，其修持與對治煩惱、趣向真實覺知緊密相關。
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此句運用反詰推論，旨在引導觀察因果與緣起之相互關係，透過檢視所依之法（彼）有無，剖析能依之法（何者）是否隨之不生，為破除實有執著的思維訓練。
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此處探討陀羅尼經文中所攝持之諸法名號與對應義理，透過提問釐清咒語名目之具體指涉，為密教修法中確立咒力與名相關聯之語境。
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此處運用詰問方式引導行者審視「未曾有」（希有法）的定義。
在密教語境中，強調對於法相之超越與稀缺性的深層體認，並非單純指涉時間上的罕見，而是指本質上不可思議、超越世俗經驗的聖教或功德相。
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本句經文在密教部的陀羅尼語境中，旨在說明佛法中所建立的「覺分」（即七覺支等修道名相）在本質上仍屬於世間語言文字的施設。
密教強調文字、名字的「聲字實相」與相對的世俗假名，此處指明覺分的文字表象即是世間共認的名言，用以引導眾生，但不應執著於名相本身。
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本句依據密教部《大威德陀羅尼經》的法界語境，指出世俗的種種名言施設，其本質皆是諸佛智慧與大威德陀羅尼功能的展現。
世間名相並非與清淨法界對立，若能達其本源，皆是引導眾生趨向覺悟的菩提分法。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》之語境，提示行者在修持陀羅尼或觀照法性時，應遠離凡夫層次的戲論與名言執著。
諸法本性非凡夫心識所能侷限，凡夫因無明而於無相法中妄立名相、生起執著，此處特別點出應超越這八種名言概念的束縛，以契入清淨的陀羅尼境界。
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此段經文旨在強調對於密法中種種覺分、過患以及五百字事等教法內容，修行者應保持平靜心態，不應陷入是非論辯。
在密教語境中，強調對法門本質的理解與契入，避免流於形式上的義理辯論。
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此段經文揭示密教修持中，關於名號、染著與修行行為的辨析。
強調名號與行者心性之關聯，若名號與惡趣業緣相應則招感過患，修行者需區分世俗染著與聖聲聞應具之正行。
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此處指聖位聲聞乘行者須成就特定數量的修行法門方能立名。
在密教部語境中，聖聲聞不僅止於見道與修道階位，更強調其修持體系的完整性與法數的嚴格對應。
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本經屬密教部，此處強調透過單一咒句（陀羅尼）的攝持，能夠總攝世間一切造作生滅的現象法（有為法），展現密法以一總攝萬法的功用。
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此處闡述法性境界，指出諸多論說終歸於無為之體性，並強調此等境界唯有證悟如來果位者方能全知。
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此處詢問陀羅尼修法與壇城實踐中，行者必須明確辨識、證知之修法內容或境界，旨在釐清所緣境之定義。
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此句語境涉及密教中對於修行境界或法門修持的判斷，意指未達相應之證量，即未能契證該法門或咒力之深義。
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此處探討密教修行中「不證」的範疇，指修行者未能與法門或陀羅尼之本尊功德相應、契合的狀態。
在密教語境中，證意指身口意與本尊三密相應，不證則為未達此種契合之境界。
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本句於密教部經典語境中，核心在於闡明特定名相、陀羅尼功德或密印之體性，直接指出其本質即是諸佛如來究竟成就的無漏諸法與一切智智之展現。
在《大威德陀羅尼經》的脈絡下，意在引導修持者現前證知密咒法門與如來果德諸法無二無別。