大藏經白話翻譯計畫

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本經此處論及修習息觀或相關陀羅尼行法時的過失。
行者在修習初期，若心識未能離執，生起對「我」與「我之活動（遊行）」的虛妄分別，將導致生理呼吸出現偏差。
這種對自我的執取是產生障礙的根源，故指出五種修習狀態下會衍生七十七種具體過患，警示行者需遠離我執以成就定慧。
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此處為經文展開列舉法數前的設問，旨在引導聞法者聚焦於隨後將詳細說明的七十七種法項、本尊名號或咒術功德類別，為密教儀軌或陀羅尼法數的標示性問句。
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本段出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部。
文中羅列了心理狀態（如瞋）、感官對象（六塵）、執著對象（我所、他所）以及世間境界（天、人、閻羅）。
後段密集出現的音譯名詞屬於陀羅尼或曼荼羅內部的特定稱呼，顯示此處是在歸納修法中應當觀想或攝持的各種現象與密咒表徵，強調法界一切影像皆為修法內容，需依儀軌宣說以達圓滿。
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此處指修習觀想或禪定過程若不得法，或未契入正見，反而會在種種「想」（識蘊之作用）中產生障礙與顛倒妄想，甚至導致精神失序或邪知邪見，故修行者須具足正知正念，避免陷入魔障或心性失控。
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此處指修習三昧（禪定）時，若心性未能安住於正念或止觀，因先前遺留之習氣或定力不足，導致在禪定狀態中產生顛倒妄想或對境界的錯認。
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此處指透過修行止息八十種妄想執著，以顯發清淨本心。
強調修行需依止善知識的引導，不偏離正教，方能獲取關於彼佛淨土之開示。
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此處詢問成就本心（自性清淨心）的八十種具體條件或修證法門。
在密教語境中，「本心」指眾生本具的清淨覺性，透過特定儀軌或修持次第（此處指八十種相）可令行者契入。
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此段描述修行者在進入正式修法前的預備狀態。
強調透過「食」（攝取營養）與「息」（止息雜務或調息）來消除身心障礙，使身體調適至「柔軟」與「無乏」的適修狀態，此為密教修持中調整「身」之條件，以便進一步開展後續壇城觀修或持咒。
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此段描述密教修行前行階段的環境攝持與調心方法。
透過消除外在幹擾（鳥獸聲）與內在觀想（虛空想），建立心境的寂靜與無礙，旨在透過出入息的止觀修持，使行者能進入專注的修行狀態，強調觀想過程的嚴謹與完整性。
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此段經文屬於密教部日常行持與修學軌則，強調對善知識的恭敬與對於身心狀態的調適。
飲食不消化常因起止無常、過度疲勞或未能依止善知識規範生活所致，故需以恭敬侍立的行持，維護身心調順。
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此段描述針對病患的照護細節。
在密教儀軌或相關醫療經文中，對於病者的調護不僅是外在手段，亦是為了保持病者神識清明，以便進行必要的修法觀察或儀軌操作，確保病者身心狀況能配合後續的療法。

此句為經文銜接用語，顯示對話情境的轉換。
在密教部經典中，阿難作為常隨侍者，代表受教者向佛請法，維持經典傳承結構。
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此處進入對「食」的揀擇與辨析，在密教語境下，飲食的觀察不僅限於世俗營養，更涉及飲食者身心潔淨與修法儀軌所需的淨食規範，旨在透過對食的清淨攝受以成就壇城法行。
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此處指在修持陀羅尼行法時，若行者對飲食生起揀擇、貪著或分別心，會障礙心性的清淨與專注，進而損毀陀羅尼相應之功德。
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此處為佛陀喚起當機眾阿難尊者之名，以引起後續教法之注意，確立說法之對象與因緣。
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本句為設問句，旨在探討妨礙、毀壞或令陀羅尼修法無法成就的因緣與行持。
在密教部語境中，陀羅尼的修持（總持行門）有其特定的禁戒與相應法，若造作違逆法門的惡行，即稱為「破陀羅尼行」，此問句引出後續對於修行障礙與毀犯律儀的具體開示。
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此處指修行者在密法修持中，未能掌握「中道」原則，於精進力與禪定修習上過於執著或猛烈，致使身心失衡，反而造成障礙。
在密教修行中，過度精進往往隱含對治散亂與昏沉的執著，需轉為適度的止觀平衡。
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此處為佛陀對弟子阿難的直接呼喚，用於開啟宣說法義的段落，在密教經典中常作為儀軌或教法開示的引導。
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本句指出在眾多弟子之中，唯有長老舍利弗能究竟圓滿地證得並安住於此極致勇猛的精進三昧，彰顯其定慧等持的深厚修證境界。
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此處為佛陀宣說《大威德陀羅尼經》時，為了引起聽眾注意、提示下文重要教法，而對當機眾慶喜尊者的直接稱呼。
密教部經典常以此類稱呼作為傳授陀羅尼或神咒法要的啟始標誌。
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本句經文以大目犍連尊者「神通第一」的典故為譬喻，設想即使一切世間的所有天神、魔眾、梵天、修行者等，都具備瞭如同目犍連尊者那樣高深的 supernatural 力量，用以彰顯密教陀羅尼法門或佛陀威德之無上與難思。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，此譬喻多用於襯託陀羅尼功德之廣大非凡，非一般世間神通所能企及。
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本句經文藉由強烈的對比，彰顯聲聞大弟子舍利弗的智慧與神通力之高深。
經中指出，即使眾人合力，其能力與舍利弗相比，亦不及百一、千一，乃至無法用世間的算數和比喻來衡量。
在密教部大乘陀羅尼經典的語境中，這種階位與能力上的絕對差異，常用於襯託佛陀、大菩薩或大聲聞的功德神力，以令聽眾生起清淨信心與恭敬心。
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本句彰顯舍利弗尊者不僅智慧深廣，其定力與神通亦極為示現。
在密教部《大威德陀羅尼經》的威德與定力交織語境中，強調當入於「精進最上三昧」時，其禪定境界極其堅固，即便是佛弟子中號稱神通第一的目犍連，也無法運用神通使其出定或動搖其身，用以表顯最上三昧的不可思議威神勢力。
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本句彰顯舍利弗尊者入於深妙禪定時之威德力與定力。
在密教部大威德陀羅尼經的語境中，強調透過特定三昧之修持，能成就極為堅固、不可摧破的精神與身體功德。
此處以『能動世界之大力量』與『不能令其動搖』作對比，彰顯『最上精進三昧』超越世間器界物理力量的絕對寂靜與功德力。
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本句為經典中常見的請法開頭，敘述阿難尊者代表大眾向釋迦牟尼佛發問。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，此問通常引出關於陀羅尼功德、修持法軌或甚深法義的請示。
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本句經文以反問語氣，彰顯大目犍連作為佛陀大弟子，其所成就的殊勝修持。
在密教部經典《大威德陀羅尼經》的語境中，強調即便在宣說陀羅尼密法與大威德神力的同時，亦不貶低顯教傳統聲聞上首弟子（如目犍連）所具備的極致精進力與禪定（三昧）證量，以此顯示佛法悲智具足、功德圓滿的特性。
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本句為佛陀否定對話者的提問或觀點。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，佛陀藉由破除問者的執著與誤解，用以遮遣邪見，進而引導大眾契入正確的陀羅尼威德法要與清淨智境。
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本句彰顯舍利弗尊者在聲聞眾中的獨特與崇高地位。
在密教部大乘經典《大威德陀羅尼經》的語境中，雖偏向抉擇大乘菩薩之大威德與陀羅尼法門，但在衡量聲聞階位時，仍尊崇舍利弗為「智慧第一」且其精進與禪定力為聲聞眾中之最上首，以此作為與大乘大菩薩功德對比或銜接的基礎。
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本句為經典中常見的請法啟請語。
阿難尊者作為結集經典與當機發問者，在聽聞佛陀先前的開示後，再次向佛陀請示更深一層的法義，承接前後經文。
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本句為經中發問，探討舍利弗尊者何以在聲聞大弟子中獨具「上精進三昧」之威力。
於《大威德陀羅尼經》等密教部大乘經典語境中，雖舍利弗在阿含期以「智慧第一」著稱，但在本經法會中，其展現了特殊的大乘禪定與陀羅尼威力，非一般聲聞緣覺所能企及，此問旨在引出佛陀宣說其過去世之因緣與法門修持。
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本句彰顯舍利弗尊者深厚的禪定功德。
其能自由證入四禪，非一朝一夕之功，而是源於過去五百生中歷劫不懈的思惟修學。
此處經文雖置於密教部大威德陀羅尼經中，但在敘事上承襲了聲聞乘與大乘共許的宿世因緣與禪定次第，說明行者必須透過「心想思惟」的止觀串習，方能成就殊勝的定慧功德。
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本句闡述舍利弗具足極高的智慧與解脫根基。
在密教部《大威德陀羅尼經》的抉擇語境中，強調即便沒有佛陀出世度化，舍利弗憑藉自身的慧根與過去所修的福德因緣，在無佛之世亦能自悟證果，達到辟支佛的成就，藉此彰顯其根器的殊勝。
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此句為結集者記述阿難向佛陀請法或發問的啟請語，啟發密教部大威德陀羅尼法門的甚深因緣。
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本句為經中的發問，探討須菩提尊者何以在如來教法中被尊為最上第一之福田。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，須菩提不僅代表般若空性的體證者，其所具足的福田功德，亦與如來大威德神力的加持及陀羅尼法門的成就相應，能令供養者獲得廣大福德果報。
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本句點出尊者須菩提所成就的深定境。
在密教部《大威德陀羅尼經》的脈絡中，此「無有上三昧」屬於佛大威德、大神通力所攝之定。
尊者須菩提於聲聞弟子中雖以解空第一、無諍三昧著稱，然此處經文特別在陀羅尼法會語境中，彰顯其具足此能生廣大威德力、無可過其上的「無有上三昧」，作為密教與顯教解空法門的交涉點。
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本句彰顯密教部陀羅尼法門或特定功德之殊勝。
於大威德陀羅尼經語境中，眾生若能依此法修行或護持，能生辦無量功德利益，如同在最肥沃的土地上播種，能獲最上果報，故如來讚歎其為「第一福田」。
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此句為經文中發起請示的銜接語。
阿難尊者作為當機眾，在聽聞前段教法後，再次向釋迦牟尼佛請法，以此推動密教部大威德陀羅尼法門的續說。
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本句經文在密教部語境中，藉由詰問上座舍利弗是否具足「三昧耶」，用以彰顯聲聞乘領袖在密教不共法門、誓願或特定曼荼羅三昧中的成就狀態，暗示密教軌則與常規顯教聲聞理解之差異與融通。
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本句彰顯密教部陀羅尼與三昧之殊勝尊貴。
聲聞乘中智慧第一的上座舍利弗，在密教大威德陀羅尼法門的深妙三昧面前，其所證禪定仍未臻究竟圓滿，以此對比出大乘密法之深廣與不可思議，意在引導聲聞行者及大眾迴小向大，趨向佛乘。
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此句為結集經典時的敘事語，記載阿難尊者在聽聞前段法要後，再次向佛陀請法，承啟後續的密教陀羅尼法門與功德啟請。
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本句為經中的對話或詰問。
在密教部大乘經典《大威德陀羅尼經》的語境中，上座須菩提雖為聲聞聖者，但在般若與大乘法會中常作為「解空第一」或成就特定三昧的代表。
此處藉由詢問其餘聲聞是否能與須菩提齊等，用以彰顯該特定三昧之殊勝難得，並以此引導出大乘或密教不共的殊勝法門。
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本句敘述世尊過去曾印可「大雲上座」已成就某特定之三昧（定）。
在密教部大乘陀羅尼經軌的語境中，特定的「三昧」通常是發起動悉地、陀羅尼神變或彰顯法界威德的根本依止，能生無量功德，故經中強調其「甚難可得」，用以彰顯該法門與所證層次的尊貴殊勝。
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本句屬於密教部經典中的對話或詰問。
此處以反問語氣探討「三昧力」（禪定成就之力量）的具足與否。
在密教語境中，三昧力為持誦陀羅尼、結印及觀想的根本依持，若無三昧力則無法引發相應的神通與功德。
經文藉由對「大雲上座」是否具足三昧力的詢問，用以彰顯或檢驗其定力修持的深淺。
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本句記述佛陀向阿難尊者揭示大雲上座當時的心念狀態。
在密教部大乘經典中，常藉由大弟子如須菩提（代表解空第一）與諸大菩薩或上座之對話、心念交感，來彰顯陀羅尼功德與深密法界觀行。
大雲上座心中所生之念，是針對須菩提尊者所入之觀想或生起之法想進行相應的思惟。
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此句強調須菩提在密教儀軌或法會語境中，內心已離「我慢」與「身分執著」。
不生「上座」與「大雲」之想，意指行者不執著於修行位階的尊卑，亦不因法名或職責（大雲）而起分別心，展現了破除修行人常見名聞利養執著的無我精神。
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此處闡述般若空義於觀法中的應用，透過破除對名相的執著，證入離名絕相的境界。
在密教修行中，若能於觀想時離於名相虛妄執著，方能契入真實，故強調於此想中「無名字、不說名字」。
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此處展現了般若空性的修行境界。
入定者若有「我」入定的主體執著，即落入我執；須菩提之定境已契合離相無我的深意，故無「能入之我」與「所入之三昧」的分別計度。
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此段強調修行者在證得三昧時，應當離於「我執」與「法執」。
若心念中存在「我已入三昧」或對三昧狀態產生執取，即為妄想執著，與三昧自性相違，故教導修行者應不住於能入之我，亦不住於所入之法，保持無著無縛之境。
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本段強調須菩提已契證空性，達到離縛離著的般若境界，此處不僅是對治凡夫的妄想，更顯示出法性不可思議，連舍利弗等大弟子也無法以思維揣測，甚至須菩提自身亦不落入對此境的執持與觀想。
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此處指稱修持相應密法或禪定後，行者內心轉化，達至脫離凡夫妄想執著的境界。
在密教語境中，禪定的成就往往與咒力相應，使行者能超越粗細的分別心。
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此處將呼吸過程轉化為密教修法的觀修對象，非僅指生理呼吸。
以入息與常（恆常、攝持）、出息與斷（止息、無常）相應，引導修持者於呼吸間觀想相應之壇城義理或修持斷證。
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此處為經文展開說明的前導提問，藉由詢問法義的根據或理路，引出後續關於陀羅尼功德或修持法門的深層解釋。
在密教語境中，此類提問通常意指追究現象或法相背後的密意、根本理體。
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此處闡明「出入息念」（安那般那）作為修行方便，其安立的前提在於眾生尚有心念的取著狀態。
透過對呼吸的觀察，旨在對治執著，若能破除取著，則此法門的施設目的亦圓滿。
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此處將出入息轉化為修行的對治與觀照。
將出息對應於無明、入息對應於欲，並通過覺知三世平等，將世俗的呼吸運作提升為觀察煩惱（隨眠）與修習空平等性的禪修方便。
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此處將出入息念（安般念）轉化為密教義理的觀行，將「入」與「意」聯繫，指心念內守；「出」與「諸相」聯繫，指外境現量。
觀修出入之際的念處，即是攝受諸相歸於心念的修行法門。
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此段闡述對於身心作用的執著即是邪見的根源。
在密教修持語境中，強調對意根（心識）運作的覺知，若將心識的生滅流轉（出入）視為實有，進而產生執著計度，即墮入邪見，障礙對實相的證悟。
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此句指出修行若停留於修習息唸的階段而生起執著，便會受限於諸行無常的遷流，無法契入空性或滅盡之理。
在密教語境中，此處警惕修行者不應執取造作之法，以免障礙對法界本質的證悟。
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本段運用息（呼吸）的動態象徵煩惱運作。
入息象徵隨眠（潛在煩惱）的潛伏，出息象徵渴愛（愛執）的向外攀緣，二者構成眾生在三界輪迴的動力機制。
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本句將修行中的微細心理障礙轉化為禪定修持的對象。
密教修持強調對治身心狀態，將導致退轉的「怯弱」與「懈怠」視為修行的檢視點。
不為這兩者所轉，即是定力與精進力的體現，而非一般意義上的生理呼吸。
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在此語境中，精進三昧被視為修持者由行入證的關鍵法門。
透過精進不懈的定力，轉化為實證佛法的力量，體現了密教行法中定慧等持、速疾證果的修證體系。
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此處涉及密教持誦或止觀修法中關於氣息與能量攝取的轉化，將呼吸視為「食」，透過調節出入息的平衡，達到專注且安定的三昧境界，此平衡即是所謂的精進狀態。
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本段運用安那般那（數息觀）的修法語境，指出執著於氣息生滅（去處）皆是妄想。
透過對出入息的觀察，若心生「所得」之執則生混亂，若能契入心性平等，不執著於呼吸的方位與生滅，即可止息攀緣，斷盡煩惱漏。
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此處闡述「差別」之義，係建立在諸行無常遷流的基礎上。
因諸行相續遷變，故有過去、現在、未來之時間差別相。
此義從密教曼荼羅或修法語境中，強調對時間與諸行相續的認知，以利於觀修。
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此處論述時空範疇之指稱關係，闡明對於「過去」概念的語言界定與法相標示。
在密教儀軌或相關法義說明中，此類用語旨在確立相應對境的指涉，以辨別時空區位。
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本句為密教經論中常見的詰問手法，透過針對語句中指示詞的剖析，引導修持者破除對名言概念的執著，進而揭示密咒語境中「此」（所指對象或現量境界）的實相非由名言所建構。
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本句指示大乘空性與密乘觀行的心要。
教導行者在一切造作與現象顯現處，應專注觀察其實相：現象雖依因緣而顯現（生時即生），但諸法本性空寂，真實的生起與滅去皆無實體可得。
能洞察「生滅不可得」，便能超越世間有為法的束縛，契入不生不滅的實相境界。
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此句出於密教部經文語境，用於破除修持者對「勝過他人」或「超越對象」的執著，導向密教中超越二元對立、證入平等法性的修行要點。
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此句為承接前文的解釋性字句。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，此處是指諸佛菩薩、大威德明王或修持陀羅尼者，其慈悲誓願、威德神力或所救度、斷除煩惱的對象與範圍，全面涵蓋了生死輪迴的整個範疇（即三界），彰顯其法力與度化之廣大無邊。
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本句為經中文明知故問的發問，用以引出下文對三界性質的探討。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，對三界的解說往往不侷限於傳統阿含或毘曇的器世間分類，而是為了顯發諸法實相與陀羅尼的威德，說明三界皆依心行而立，本性空寂。
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本句開示有情世間與器世間的空間與心識層次，即「三界」。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，此處為佛陀宣說諸法法相或陀羅尼威德所涉之依正二報範圍。
三界含攝一切未解脫眾生的生死輪迴處，亦為密教持明者淨化染污、轉依顯現壇城之所依境。
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本句於密教部語境中，意在區隔世間名言與諸佛如來密咒陀羅尼之真言。
世間語言屬於「麁分」，依憑分別心與名相概念而建立，僅能表達世俗諦的表相事物；相對地，陀羅尼真言則屬於諸佛自內證之「細分」或「極微細」境界，直契法性，非世間麁淺語言所能擬議。
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本句屬於密教部經典之法義。
在探討諸法實相或陀羅尼神力時，即便是在極微細、常人難以察覺的層面與差別中，若仍有關於三界（欲界、色界、無色界）的流轉或其本質的道理可以闡述，佛陀（或說法者）亦樂意為大眾宣說，用以破除極微細的執著與無明。
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本句經文屬於密教部《大威德陀羅尼經》中，將不共的氣息（呼吸身相）與三界（欲界、色界、無色界）之法義進行相應配對與觀修解析。
經文將「入息」比照為「欲界」，將「出息」比照為「色界」；並指出只要在呼吸流動、氣息出入中產生「有所得」的微細攀緣，皆屬於「執著」。
若心有執著，便落入能所對立，難以度脫生死。
因此，必須超越對出入息的取著，通達無所得，方能超越更上一層的色界與欲界束縛，此即是超越上地、證入「無色界」微細定境或解脫的密修義理。
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本句出自密教部之《大威德陀羅尼經》，從大乘密教破除一切執著、彰顯法界本清淨的立場，剖析「邪見」的微細本質。
此處經文指出，凡夫眾生若對未來的果報、生死遷流、去來之相產生期盼或貪著（即染著未來還去），這在究極法義上仍屬未能解脫二取、迷失本際的錯誤知見，故斥為邪見。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中，對於法界諸相與觀修境相之判別。
此處指出特定的相狀與色相屬於不善，用以指導行者在修持陀羅尼法門或進行相狀觀想時，如何辨識遠離與修證的境界，並非單純世俗的善惡，而是指障礙清淨菩提、與正法不相應的相與色。
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本句為發問之語，探討如來所教導的「出入息念」（阿那波那念）之核心本質。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，出入息念不僅是小乘的對治散亂或不淨觀，更是藉由調伏呼吸以契入陀羅尼威德、通達身密與心密相應的修持基礎，此問旨在引出後續對於息念與如來智慧相應的甚深教法。
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本句體現密教部觀照諸法實相的特殊語境。
不離世間無明而體證遠離無明的當體即空，在煩惱生死中當下解脫，不落二邊，方是究竟之真實清淨。
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本句於密教部語境中，闡述藉由陀羅尼威德斷除根本煩惱的斷證原理。
‘根’指生起煩惱或生死流轉的根本因（如無明、愛染）；‘果’指由因生起的苦果或續生。
當修行者以大威德法門捨離妄想執著時，生死之根即斷，後續之苦果自不對現。
此處雖為密部，但其法性建立於因果相依的空性基礎上，強調‘根絕果喪’的現證解脫。
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本句闡述密教部「阿字本不生」之深妙義理。
若執著於有一個「無生」的境界，仍落於非生非滅的相對戲論中；唯有連「無生」的概念也徹底除遣，才能顯發諸法究竟本不生的本然狀態。
此非斷滅，而是直接契入大威德法界之本初清淨。
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本句核心在於彰顯密教大威德陀羅尼法門之「本不生」義理。
密教曼荼羅與陀羅尼之修行，終極在於徹證諸法本自不生、自性清淨。
若於此中達到無求、無生之境界，即契入如來所說之無生法忍，亦即如來如實所顯之不生境界。
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本句依據密教部《大威德陀羅尼經》的瑜伽觀修語境，將傳統的「出入息念」（阿那般那）提升至與虛空相應的「平等觀」。
入息時觀其與虛空同質、不覆障虛空；出息時觀其無所執著、無有住處。
透過此「不覆虛空」與「不住」的平等觀照，破除對呼吸氣相的實法執著，以氣入道，契入法界平等的定慧。
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本句屬於大威德陀羅尼經所闡述的總持法門語境。
經文在此總結特定法相的分類與別名。
「篋藏」比喻能含容一切法德的總持、陀羅尼功德；「雙」則指對稱、成雙或空有、定慧等法門的雙運與對應。
此句旨在確立該五種相在密教總持體系中的名相定義與法體範疇。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，語境在於闡明修持陀羅尼時應遠離凡夫的攀緣與妄想。
經文指出，若於法界或修持境中生起世俗的親近想或作意思念，便會落入五蘊中「想蘊（想陰）」的心理造作，成為障礙清淨心隨順的妄念。
密教修持強調三密相應、離相清淨，若心有住著，即是心相的流轉，而非真如實相的現前。
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本句闡述密教修行者隨念修持的轉化過程。
依《大威德陀羅尼經》等密教部大乘語境，修持陀羅尼者以「念」（正念、總持憶念）為因，故能不畏而親近愛憎環境，於中觀照轉化；復次，了知諸法「無根」（無自性、無根本可得），斷除煩惱根本，從而滅盡生死渴愛；最終對於甚深法界一切諸法，生起「信已復信」之決定淨信，體現心不退轉的修持次第。
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本句闡明密教部經典中延續十二因緣與四聖諦的根本教理。
一切煩惱與苦果皆以「愛」（渴愛）為核心根源，貪愛能滋長、執取未來的存在，從而引發憂悲惱苦。
此處將「渴愛」比喻為「食」，意指貪愛具有執持、長養生死苦果的作用，如同食物維持生命一般，密教修行亦強調須照破此根本染著以斷除流轉。
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本句承接密教部經典中關於持誦、修法時身心滋養與防護的語境，提示長養眾生身心命根的「食」有四種類型，即段食、觸食、思食、識食。
在密教修持中，理解四食有助於調伏粗細煩惱、清淨身心以成辦壇城威德。
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此句為佛典中常見的發問與起導語。
承接上文所提及的數量、法門或分類，提出疑問以引出後文具體條列的四種法義內容。
在密教部語境中，多用於引介特定的陀羅尼、修持行法、成就相或護持力等四法分類。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中所宣說的特殊資益與持命之「食」。
此處的「食」不限於世俗的段食，而是指諸天、神眾或修持特定密法者，藉由其特有之威德力與三昧境，將「遍行面門」、「普遍轉住」、「隨順睡眠」與「三昧不動」等四種法行或存在狀態，轉化為滋養身心、增長威德的資糧。
此為密教闡釋眾生與諸神祇依不同業報與定力所感召的微細資益形式。
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本句藉由外道導師優陀羅阿羅摩子的典故，警惕修行者若耽著於世間禪定或物質的享受（滿足於世間食），即是具足懈怠，無法證得究竟的解脫。
密教部此處語境強調破除外道邪執與對治修行障礙，指出落入非正法之定境與欲樂本質上仍是懈怠。
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本句經文在密教部《大威德陀羅尼經》的語境下，深入剖析染污生死的因緣。
此處承接上文的「四食」（段食、觸食、思食、識食）教法，從無明病患的本質出發，指出眾生因執著染污之法，反以煩惱、業障等「病患」為資養生命的「食」，進而導致在六道生死中不斷流轉、無法出離。
這揭示了生死流轉的內在動力的依持。
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此處闡述因沉溺於世間技術與幻術（技藝）所產生的貪執與過患。
以技藝為食，意指心識依賴這些虛妄造作以獲得滿足，導致在生死輪迴中不斷受報（老死滿足）。
「謫罰為食」指這種受苦的狀態反過來成為其受報的內容，即經文所謂的「不喜法」。
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此處詢問關於特定修法語境下，與違緣、障礙或不契合修行相應的法類，旨在辨識須斷除或避開的對象。
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此處闡述業力感召與怨親債主之影響，指出若眾生因外在怨敵之擾亂而造作惡業，或因受怨敵之力牽引而偏離正道，將導致惡業積聚，最終感召墮入三惡趣的果報，強調外緣引發業力之連鎖關係。
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此處闡述有情受生之緣起，指出眾生受生並非無因，而是藉由父精母血之和合，配合業力因緣作為持續存在與發育的動力（食），強調色身生命生成的依附性與緣生性。
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本句總結上述關於維持有情生存與延續所依憑的四種資益成分（即段食、觸食、意思食、識食）。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，雖涉及陀羅尼與壇城修法，但此處涉及的「四食」仍依循大乘共依的唯識與因緣教理，說明眾生依持四食而流轉或執著，欲證菩提當了知其性。
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此處涉及密教部典籍中關於「食」的特殊儀軌或咒術應用。
「破和合女」指針對名為「和合女」的特定神祇、鬼神或術法進行降伏、破除或禁制。
在密教語境下，此類「食」通常指作法用的供品或修持陀羅尼時所配合的特殊法食。
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此處詢問有關「破和合」之法相。
在密教部語境中，破和合通常指違背咒法修持之和諧、破壞三昧耶戒，或指破壞壇城修法所需的和合因緣。
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此處闡述邪淫之報。
本經語境為密教戒法或因果律，強調為了滿足貪欲而進行非正當的性行為（即邪淫），其惡業果報必然導致墮落至地獄、餓鬼、畜生等惡趣之中。
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「一食」為密教修法中常見的禁制或供養規約，指每日僅受一餐或特定儀軌中僅供一食，藉由簡化飲食活動以攝心專注，達到修持儀軌要求的身心清淨狀態。
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此處為佛陀對聽法大眾之代表阿難尊者發出呼喚，旨在引起聽眾注意，以揭示接下來的核心教法。
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此處指稱在修法或特定語境下所攝取的兩類資糧或攝受方式，於密教脈絡中，食通常指涉供養、能量攝取或法義之資養。
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此為密教部經典中常見的列舉式設問，用於引導後續說明兩種法數、類別或教義範疇，屬於對治法或修法分類的起始問句。
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此段描述修行者若未能通達一切諸法的本質與種種相狀，即無法善巧運用陀羅尼咒術或儀軌（最上語言），此為進入密教修法時對於世間現象與法界體性認識不足的障礙。
文中羅列多種對現象（法）與生活行為（如食、寶、語）的認知不明，顯示未達解脫智慧，故無法自在運用相應的威德力。
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本句強調在密教修法中，對於陀羅尼咒語或佛菩薩名號，應當持守無分別的淨信心。
若於咒文名號中起心動念、執著於世俗語言的認知與解讀，則違背了密法中將咒語視為果位境界的本意，屬於未能安住於對法應有的恭敬與相應狀態。
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此段強調修行者在受持密教經文後，必須具備辨別法義與通達言詮的智慧。
住處與非住處涉及處非處智力，是佛陀十力之一；十八言辭處則指對於眾生言語、概念及表達方式的精通與善巧駕馭，藉以建立攝受與轉化的能力，乃密教修持中儀軌與法門運用的核心邏輯。
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本句指出聞受大威德陀羅尼法門的前提在於對經教的「巧知」（善巧通達）與「信」（誠信不疑）。
密教部經典強調陀羅尼為諸佛菩薩神力加持之體，若行者對經典內容缺乏正確理解或信心，將無法攝受法益，故稱無智。
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此句強調修行者若心存我慢，便會落入對世俗名相、語言邏輯的執著。
由於這種貪著，心識為戲論所縛，無法契入離言法性，故言失於正見。
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此段經文主要闡述修行者在面對相對境界或語言爭執時，應具備的觀照能力。
經文指出了語言表達與實相之間的隔閡，智者應當超越語言所產生的名相執著（縛著），避免因主觀臆斷而將對方的表述錯誤歸咎為對方的本體錯誤。
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此處指稱當時印度極端外道「末伽梨」（Makkhali Gosāla）的學說，其主張否定因果報應，為佛教所排斥的根本邪見之一。
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此句說明惡道眾生受生的業因。
以邪見為食，即指內心長期執持顛倒知見，作為推動造業與受生的主要動力。
此業力導致眾生在欲、色、無色等三有中持續輪迴，並感得苦痛的三惡道報。
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此處描述眾生因心念偏執（邪見）與不正直（諂曲）的染污，造作惡業，致使感得墮入地獄受苦之果報。
在密教語境中，強調心識與業力感召的因果連結，將「受報」譬喻為「食」，意指惡業成為招感痛苦存在的養分。
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此處詢問煩惱相中「諂曲」的定義，意指心不正直、阿諛虛偽的心理狀態，為修習密法與戒行之障礙。
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此處闡述「諂曲」煩惱的根源。
諂曲是指心不正直、阿諛奉承，以達到隱藏過失或求取利益的目的。
此句指出貪、瞋、癡三毒皆能引發此種心態。
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本句說明眾生因內心的諂曲（不直、虛偽之心理狀態）而遭受束縛。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，強調清淨心障礙之斷除。
此處的「三諂」指三種特定的諂曲惑業，眾生因這三種心理障礙而無法解脫，被其緊緊繫縛與執著，流轉生死。
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本句闡述修行者若無法斷除染污慾望，則會形成心識的繫縛，使身心淪陷於魔境。
在密教語境中，強調慾念為輪迴與魔障之根源，若不透過相應之法門對治，則難以跨越障礙達成解脫。
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本句闡明煩惱與魔障的因果關係。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，內心的「瞋恚」等根本煩惱即是外在魔擾與修行障礙的內在根源。
修行者若無法斷除瞋恨之火，心識即被其束縛，無法證得清涼解脫，這在法義上便等同於墮入魔網、為魔所役使。
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本句闡述眾生流轉生死的根本因緣。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，修行者若未斷除內在的「癡」（無明），便會被內外障礙所縛。
「癡」為根本煩惱，能障蔽清淨菩提心；「魔」則指障礙修道、奪人慧命的魔羅障礙。
內有愚癡所縛，外即為魔障所牽纏，二者互為表裡，致使眾生沉淪生死，無法證得解脫。
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此處經文承接上文，以設問句式引導讀者探討「欲」的定義與本質。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，此問旨在開顯眾生煩惱的根源，或諸法因緣生起的修持對治脈絡，透過對「欲」的名相辨析，進一步解說諸法實相或陀羅尼的轉化力量。
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此句於密教部《大威德陀羅尼經》語境中，描述眾生被物質或根塵的貪欲所覆障，其心智與眼界流於狹隘短淺。
眾生往往只耽著於眼前當下現前的欲樂（近），卻無法洞察此貪欲所帶來的長遠過患，亦無法觀照到更深遠的法界實相或修持解脫的長遠利益（遠）。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》的語境，解釋「近」的修持義理。
在密教真言陀羅尼的修持中，「近」並非指空間距離的遠近，而是指修行者在當下、現前的心行與法相應。
凡是能讓現前心念與諸佛大威德、本尊功德直接對接，並生起極大恭敬尊重的法門，即稱為「近法」，此為即身相應的密意。
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本句闡明因果業報的密教教誡。
眾生因愚癡無明，無法預見或洞察自身行為在未來所產生的長遠業報，因而盲目造作種種惡業。
正因為造作了這些與不善法相應的業行，受其業力牽引，便會墮落於三惡道中受苦，無法斷除流轉而獲得解脫。
在密教部語境中，強調透過陀羅尼與智慧觀照來斷除此類盲目造業的串習。
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本句經文開示密教部修行中應斷除的「瞋恚」煩惱特徵。
瞋恚不僅表現於外在與大眾的衝突不和合，更內化為心行與佛法、自性相違反，並引發向外尋覓他人過咎的惡習。
在密乘修行中，此煩惱會障礙清淨菩提心與壇城和合，故須作此定義以利行者觀照對治。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於菩薩修行時應當審察、斷除的過患。
此處開示「自相違反伺求他過」之修學障礙，旨在警惕修行者應當內觀自省，若自身法軌、言行已前後矛盾，卻仍外求、伺察他人的過失，則是顛倒的修行心態，無法相應清淨法行。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，闡述修持大威德法門或菩薩道時應覺察的二十種「自相違反伺求他過」之過患。
修行者若內心法見不純，其行為與所宣稱的修行狀態（如遠離愛染、面對逆境、對待欲樂、修習知足）互不相符、前後矛盾，卻反向外伺察、挑剔他人的過失，這屬於障礙清淨修行的染污心相。
此處經文先總標二十種，並具體列舉出前四種心相。
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本句經文在密教部的脈絡下，定義了「不知足」的一種特定染污心相。
此處的不知足並非單指對物質財產的貪得無厭，而是延伸至心裡層面對於他人遭遇不幸時的隨喜，這屬於惡作與嫉妒的展現。
修行者應具備同理心與慈悲心，若對至親及周遭同僚的苦難產生隨喜，便完全違背了菩提心與律儀，其本質是出於窺伺他人過失、希望看到他人落魄的陰暗心理。
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本句闡述大乘密教部大悲普度之修持心要。
如來讚歎「朋友」（善知識、同行者），意在引導修行者發起平等慈悲心。
於「一切眾生邊」作朋友而不作怨仇，即是破除人我對立與冤親分別，將一切有情皆視為修行道上的助伴與救度對象，此為修持陀羅尼法門、引發大威德功德之慈悲根基。
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本句體現密教部大陀羅尼經中如來慈悲度生之艱巨。
世間眾生因無明、業障深重，根器各異且剛強難調，因此皆非易引導、易成就者。
這說明瞭如來與諸菩薩宣說大威德陀羅尼等殊勝法門，乃是為了應對度生之極大不易，需以大悲願力與方便法門方能救拔。
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本句闡述如來在因位修菩薩行時的慈悲與方便。
在漫長無盡的生死輪迴（長遠道路）中，眾生關係錯綜複雜，若有眾生在過去生中完全沒有結下親友善緣，甚至彼此結怨、互相殘害，如來亦能以因位所修之種種功德與方便，化解其怨結，使其消弭仇恨，共同安住於和諧、平等的正法之中。
此體現了密教部中諸佛以大悲願力調伏剛強眾生、令入佛道的功德。
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本句闡明諸佛如來具足一切智與一切種智。
在密教大威德陀羅尼經的語境中，強調如來智慧的普遍性與徹照性，於法界一切因緣、名相及祕密曼荼羅之法，皆悉證知、無所障礙，為一切陀羅尼功德之根本依止。
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本句說明因果業報的必然性，並彰顯如來化導眾生的慈悲心。
一切眾生因過去世造作惡業而感得今世的憂愁苦惱，因果報應毫釐不爽。
如來出興於世，本著大慈大悲，主動做一切眾生不請之友，且是引導眾生走向究竟解脫的「畢竟朋友」。
若有眾生不信受、不隨順如來的教法，反而以違逆之心去窺伺、挑剔他人的過失，則是顛倒錯亂、自障道業的行徑。
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本句闡述修行中第四種「自相違反」的遮戒。
經文指出，修行者若起心動念去窺伺、尋求他人的過錯，這種心態與行徑本身就是一種嚴重的遮障與過失。
欲除他過反而自陷於過，故稱自相違反。
在密教部語境中，強調清淨三密，若心向外馳求、觀他人不淨，則與自身本尊之清淨自性相違。
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本句屬於密教部經軌中的詰問語境，探討在特定修法、持誦或觀行中，若心存攀緣、作意或不如法之作意，何以會落入執著尋求的過咎，或詰問何種因緣下會構成「求過」（尋求過失、或流於過患）的論難。
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本句揭示因果報應之嚴厲，以及修行者若心行不一、內外相違的嚴重後果。
在密教部的戒律與修持語境中，極為重視身口意三密相應與清淨律儀。
若修行者自身造作惡業、違背誓言（三昧耶戒），卻不思內省，反而專事挑剔、尋求他人的過失，這種「自相違反、求他過」的心行，完全背離了佛法修行的核心，其惡業因緣將導致必然墮落地獄受苦的果報。
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本句經文探討菩薩修行或持明者在修持過程中應防範的過失。
此處指出「自相違反」（自身所立之誓願、戒律或言行前後相違）與「伺他過」（執著並窺伺他人的過錯、缺點，失卻內省心）是導致修行人墮入地獄的惡業因緣。
密教修持極重三密相應與清淨戒律，若內心生起嫉妒、諂曲，專檢察他人過失，即與本尊功德不相應，故經文特設此問以警惕修行者。
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此句為佛陀對其侍者阿難尊者的直接稱呼，屬於經文中佛陀在宣說密教陀羅尼妙法、大威德法門或因緣時，為了喚起聽眾注意、引導後續重要教法所作的警策呼喚。
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本句彰顯密教部經典對於根境相對時防護根門的重要。
眾生因眼根、耳根接觸外在的色、聲二境（如美色、歌曲），若未能攝心正念，便會數數覩見、聽聞而生起貪瞋癡，引發種種身口意惡業（多有所作、多作惡法），其果報即是墮入大地獄。
此教誡修行者應斷除對六塵的染著，以防護自心。
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本句闡明善根與善報在修行解脫中的侷限性與層次差異。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，眾生即便因過去世的修行而於現世獲得廣大的福德善報，若缺乏決定性的智慧與深厚善根，在面對甚深陀羅尼法門或世出世間的障礙時，依然容易產生懷疑與迷惑；福報大者尚且如此，則缺乏善根、資糧匱乏的眾生更難以信解受持。
此處旨在警惕修行者不可耽著於現前的福報，而應積極培植根本善根以破除法執與迷惑。
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本句闡明修行者應內觀自省，而非向外攀緣、執著於他人的缺點。
在密教及大乘修行中，心念的清淨為持咒與結印等修法之根基，若心存「伺求他過」之惡念，將障礙慈悲心與菩提心的發起，令修法難以相應。
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此句為經典中變換論述主題或開啟新段落時的承啟語。
佛陀再次呼喚當機眾阿難之名，提示其注意接續將宣說的陀羅尼法要與密教修持義理。
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本句經文出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部降伏與除障語境，旨在揭示和臚列世間眾生因貪欲熾盛、缺乏正知正見而產生的種種倫理崩壞與惡業相狀。
經文詳細描述了亂倫、非道行淫以及強暴等嚴重違背世俗倫理與佛教戒律的罪諦，作為需要透過陀羅尼法門威德力來淨化、救拔或降伏的垢染相。
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本句敘述在修持密法或處理特定事相過程中，若行者未能斷除煩惱障蔽，在面臨外在違緣或障礙（被他捉）時，將因心識不穩、正念缺失而直接導致嚴重的後果（斷命），強調在特定修法語境下，煩惱與心神安定的重要性。
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此段經文闡述因果報應的必然性，強調對不善法若無羞恥與厭離，將導致惡業不斷增長。
經文指出，「不孝養父母」乃極重惡業，必感召地獄報應，警示修行者應於日常行為中謹守戒律與孝道，避免隨逐惡行墮入險途。
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此句為經文中段落轉換的連接語，用以承接前文，引導聽法者進入下一個教法或儀軌說明。
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本段描述夢境引發貪愛進而導向身行淫慾的過程，強調外境感官訊息（聲塵）如何透過意識妄想轉化為染著，說明因愛染而起貪欲，最終產生造作惡業的次第。
在密教修行語境中，此類敘述常用於警示修持者應對感官境界保持覺知，防止心識散亂與墮入貪欲。
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此處為佛陀喚呼侍者阿難之名，用於引起聽者注意，並開啟後續之教示。
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此句描述在密教修持戒律或儀軌過程中，應避免不合規矩的行為，特別是針對伺求他人過失的非法心念。
在密教語境下，戒律的遵守與清淨心是成就的基礎，此處告誡行者不應於不適宜之處存有窺探他人過失之惡念。
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「復次」為經典中轉換語題或進入下一段落修法開示的慣用語，在此處標示從前文的修法內容轉入後續的陀羅尼教法。
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此處語境指涉密教壇城修法或護摩儀軌中，對於空間方位、結界佈置或行法環境的特定要求。
所謂「城違背之處」，意指不合乎儀軌規範的特定區域或情形，可能影響修法成就，故需明確辨識以避開或進行轉化。
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此句說明佛陀出世之時，僧團中已有比丘尼的存在。
在佛教戒律與歷史脈絡中，比丘尼僧團為佛教四眾弟子之一，此句用以確認佛陀出世後的世間教法架構中，比丘尼僧團的成員組成。
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此句為經典中描述特定事件背景的敘事句，記錄特定比丘尼羣體於城市中僧伽藍摩（寺院）居住安居或修持之情境。
在密教部經典之敘事語境中，此類背景通常為佛陀宣說特定陀羅尼、展現威德或神變之前置敘事，說明法會參與者或事件當事人的處所與身分，此處不作過度之法界圓融或象徵義詮釋，保持原始敘事之客觀事實。
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此處批評修行者對世間事務執著追求，卻對出世間善法修習心生懈怠、意樂微薄，指出修道者若偏廢於世俗瑣事，將障礙解脫道之精進。
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此處教示修行者應減少對善法的貪著與執取。
在密教修行脈絡中，修行者雖修善法，若執著於善法帶來的果報或相狀，亦是障礙；「半婆羅」在此處指稱殘留的、不純粹的或帶有執著的修行成分，須速捨離，方能契入清淨本性。
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此段描述眾生因攝受充足飲食，而獲得相貌端正與體質強健的果報。
在《大威德陀羅尼經》的修法語境中，飲食攝養與生理狀態的改善，常作為修持資具與身心調整的基礎表述，展現了感官愉悅與生理健康的因果關聯。
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此處指涉密教修法過程中的心理狀態。
過度執著於造作、作意或修法形式，反而會衍生出執取與造作之相，成為煩惱產生的根源，非修持正道之法。
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此段描述在密教修法或壇城語境中，特定的身相或神變現象。
尼等（指修行者或儀軌中之現相）趨向丈夫（象徵智、力或特定修法尊者）處，表現出喜悅與光明，象徵修法過程中身心調柔、法喜充盈及顯現證相。
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此句強調具備修行成就或德行之「丈夫」，若能對眾生演說陀羅尼法門或正法，其功德利益更為殊勝。
在密教語境中，此處之「丈夫」指修行成就者或具足菩提心的修法者。
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此處記述破戒行為。
「非梵行」指違反出家清淨修行規範的性行為。
在戒律與密教護持語境中，此類行為不僅破壞僧團清淨，亦導致修持者斷絕法命，墮入惡道。
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本句闡述破壞清淨僧團戒律的嚴重果報。
在密教與律部經典中，對出家眾進行非法的身心污染及破壞戒體，屬於重大惡業，直接導致墮入地獄之果。
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此處指示在特定戒律或修法情境下，對於未具備適當資格、條件或處於特殊障礙者，即便本人有出家意願，傳戒師或僧團亦應嚴謹把關，不得輕許出家。
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此為經文中常見的設問句，用以引起下文，透過揭示因緣或理趣，深化聽法者對前述法義的理解，屬密教經論中常用的論辯與教導結構。
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此處「不生法」指諸法本性空寂，無有實質之生起。
在密教語境中，此常指證悟諸法不生不滅之真實體性，為陀羅尼法門修持的根本理趣。
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本句彰顯護持僧團清淨戒律的重要性。
比丘尼為佛法四眾弟子之一，持戒僧寶乃正法住世之表徵。
若故意破壞、引導或強迫持戒比丘尼毀犯淨戒，等同毀壞佛法幢相、忤逆過去七佛的教化與加持，屬於極重惡業，其果報必墮入地獄受無量苦。
在密教部語境中，重視戒律清淨是修持陀羅尼法門能成就威德、獲得神咒護法護佑的根本前提。
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此段強調修持者應嚴守戒律，面對女眾時必須保持清淨心，寧可受身心之極苦，亦不可因一時貪欲而毀犯梵行，此為防護根門、遠離欲染之修行規範。
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此為世尊呼喚弟子阿難之名，用以提醒其專注聽受接下來的教示。
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此句語境涉及密教儀軌或壇城建立中，關於特定場所空間配置的禁忌或不適宜之處，指出在特定大城場域內，存在與教法規範相違背的方位或環境。
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此處為佛陀宣說《大威德陀羅尼經》時，呼喚當機眾阿難之名，用以提起聽眾注意，準備開示核心法要或陀羅尼之威德利益。
在密教部經典語境中，阿難不僅是結集經藏的常隨弟子，亦是承接如來祕密法藏的重要當機者。
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本句屬於密教部經軌中對於名相與世界成因的語義訓釋法（Nirukta）。
經文在此解析「城」（Nagara / Pura）之名由來，說明是由於城中眾生（丈夫、惡人輩）共同造作了熾燃的貪瞋癡等惡業（大火業），依此有情共業與依報因緣，方有「諸城」之安立與顯現。
在密教部大威德明王等調伏語境中，此火業亦與淨化、調伏有情惡業之猛烈法門相關。
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本句闡述違背或失落大威德陀羅尼聖教的嚴重過患。
修行者若在清淨聖教中未能依教奉行，反而屢次退失信心與戒行，將導致功德漏失。
因其惡業所感，不僅現世無法證得密教殊勝的悉地或解脫勝處，未來世甚至連維持五戒十善以昇天的世間善趣果報都無法獲得，終將隨業流轉生死苦海。
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此處為佛陀宣說《大威德陀羅尼經》時，為了引起聽眾注意並付託大法，而特別呼喚當機眾阿難尊者的名字。
此句在經文中具有承前啟後、警策與囑累之作用。
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本句於密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，核心在於闡明凡夫眾生因業力、無明而流轉，在生死迷闇或特定的界趣（如城）中不斷喪失善法、功德或解脫的契機。
這種「得而復失、流轉不已」的狀態，正是眾生受困於「城」（象徵著限制、執著或生死障礙之處）的要因。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中對於「食」的深層法義詮釋。
此處將眾生因貪瞋癡引發的「諍鬪相違」視為一種精神與業力的資益（食）。
當眾生耽著於爭鬥與相違的境界時，實質上就是在執取、孕育未來投生於各個善惡趣（生趣）的業因，這種耽著與執取完全違背了諸佛清淨、無爭、解脫的本懷。
密教語境中常以此類遮遣與翻轉的詮釋，來揭示眾生煩惱業行即是流轉資糧的染污本質。
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此為佛陀開示時，呼喚與會弟子阿難之名，用以提起聽眾注意，承接下文之教法。
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本句經文在密教部語境中，將「食」賦予特殊的法義詮釋。
此處的「食」並非指長養色身的世間飲食（如段食、觸食、思食、識食等四食），而是比喻內心染著、能滋養生死的「二十一煩惱」。
在《大威德陀羅尼經》的上下文脈絡中，是以此類比或轉化染污的心理機制，說明眾生因執著此二十一煩惱而流轉於生死流轉之中。
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本句經文預示末法時期的僧伽亂象。
密教部經典雖以持咒、結印、觀想等三密相應為核心，但其基礎仍不離傳統阿含及大乘的「四修」（修身、修心、修戒、修慧）。
此處指出未來世的比丘若廢弛這四種基本修行，將導致法道衰微，亦是佛陀對末世弟子的警誡。
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此句描述修行者內心生起遠離世俗喧鬧、尋求清淨修持環境的意念。
在密教部大威德陀羅尼經的語境中，住阿蘭若空閑之處是為了遠離雜亂障礙，以便專注於持誦陀羅尼及觀修壇城法行。
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本句彰顯密教部經典中對於依止寂靜處修持的重視。
承襲大乘通修之軌範，諸佛過去於因地修行或果位示現，皆常依止遠離喧鬧的空閑處（阿蘭若），以此為修習禪定、出生陀羅尼大威德神力的殊勝依據。
這說明密法之修持雖具不可思議威神，其行持基石仍不離遠離世俗喧鬧、攝心於寂靜處的「勝業」。
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本句描述依持大威德陀羅尼法門修持者的功德果報。
修行者雖遠離塵俗、安住於清淨寂靜處專修，不務外求，但因陀羅尼經法之威德力加持與自身持修功德，世間的利養與名聞自然具足，並能贏得四眾弟子的普遍敬仰，體現了「不求自得」的福德法爾成就。
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本句經文雖出自密教部《大威德陀羅尼經》，但在本卷語境中，屬於佛陀預言未來世佛教僧團衰相與戒律敗壞之教誡（具阿含及律部之警示語境）。
此處開示修持者應防護諸根，指出僧尼之間若因時常打交道、過度親暱，或因見到他人不守戒律的隨順行徑（非法見），心生動搖，便會引發淫慾之念，最終破壞清淨的梵行。
這是在宣說陀羅尼法門前，對清淨戒行與離欲的嚴厲要求。
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本句描述大威德陀羅尼法會或神變現前時，不同受眾因緣、業障或定力不同，導致在見證聖境、神變或特定眷屬時產生見與不見的差異。
於密教部語境中，神咒威力所顯現的境界或護法聖眾，唯有具備相應因緣或清淨心者方能睹見。
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本句敘述眾比丘尼心生希求，欲令其弟子眾等經常前來參謁、承事導師或親近修學。
在《大威德陀羅尼經》的密教部脈絡中，此處呈現法會中不同身分眾生聽聞佛法或神咒威力後的轉心與期許，強調依止、承事具德者對於修持佛法與受持陀羅尼之重要性。
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本句闡明密教語境中，眾生因根塵相對而生染著的因緣。
密法修行強調防護諸根、觀照相空。
若頻繁與外境或特定對象接觸（常來見），其所顯現的粗顯之相便會印入心識，進而引發眾生的貪染執著（因相染著），此為障礙清淨菩提心的根本漏失。
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本句闡明「師嚴道尊」與身教對於依止弟子的深遠影響。
在《大威德陀羅尼經》的修持語境中，三密相應以持戒為根本清淨基礎。
若作為依止阿闍梨或師主者，對根本戒律或屍羅生起增上慢或懈怠，將直接導致弟子羣起效尤，失去對戒律的恭敬心，進而防非止惡的功能喪失，障礙密法悉地之成就。
這強調了上師在傳法時必須嚴謹持戒的示範作用。
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本句說明因不當的因緣或修行心態，導致感召增上慢、放逸懈怠的惡知識。
在密教修行與陀羅尼法門中，持誦者的內心因緣與外在依止的同伴至關重要，若遠離正法、心生散亂，即會招引妨礙修行的慢緩惡友，障礙悉地成就。
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本句出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部經典，但此處脈絡為佛陀開示末法時期或惡世中修學者的墮落相。
經文指出部分出家眾心向外求，耽著於名聞利養，將修行與教化扭曲為謀求「信施」的手段。
因貪執物質供養，最終喪失對清淨戒律的堅持，心甘情願流轉於違背沙門清淨行止的「卑賤」狀態中。
此處強調嚴持戒律與淨化動機對於行持密法及一切佛法的重要性，警惕修行者不可因利忘義、破戒敗德。
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本句彰顯密教部摧伏與警示之語境。
指出一切眾生因未得陀羅尼威德明解，故被貪、瞋、癡三毒根本煩惱所囚縛，難以自拔。
經中稱此等無明不信、隨順惡業的眾生為「癡人」與「兇者」，說明三毒不僅障蔽自性清淨，更會引發惡行，成為障礙修法的兇暴力量，是密法中所要對治、降伏與救拔的對象。
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此句為佛陀開示或宣說陀羅尼時，呼喚其侍者阿難之名，用以提起聽眾注意，承接下文的教法核心。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，此呼喚通常作為宣說神咒、法印或威德功德的前導。
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本句為經中的發問，探討特定惡劣、暴虐或障礙修法的眾生（如諸惡鬼神、諸障礙者），其被冠以「兇」之惡名的因緣。
在密教部語境中，此問通常用以引出隨後佛陀對於惡者根源、業報的開示，或是為了宣說能降伏、對治此類兇惡眾生的陀羅尼法門與大威德力。
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本句經文屬於密教部《大威德陀羅尼經》，闡述出家修行者接受信眾佈施時的因果與戒律規範。
修行者若以平等清淨心受施，本能為施主種下福田；但若受施後立即違犯戒律、自甘墮落，不僅破壞自身修行，更會導致施主失卻福德、遭受損減，最終令信眾失去信心而遠離。
此處強調密教行持亦不離嚴格的戒律防護，警惕受施者莫成信眾之惡緣。
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本句為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接呼喚，用以提起聽眾注意，承接後續對於持誦功德、壇城儀軌或陀羅尼法義的宣說。
在密教部經典中，阿難常作為當機眾，代表大眾請法或接受祕密法門的結集與傳持。
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本句為密教部經典中，尊者或佛陀開示弟子觀想與證知如來果德的教誡。
在《大威德陀羅尼經》的語境中，如來功德非僅是抽象的福德，而是透過陀羅尼與密印所顯現的威德、智慧與曼荼羅諸尊功德之總集（聚），以此引導修持者現證佛德，具足威神勢力。
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此段描述佈施者應具備的慈悲平等待眾之意。
即便對象為社會邊緣或環境惡劣者，給予物質資助與慈悲念想，是修行佈施波羅蜜與慈心之基礎，不因對象貴賤而減損佈施功德。
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此段經文透過「唸佛」為起因，指出應當引發對眾生的慈悲與守護。
藉由「唸佛」所感應的清淨心境，反觀眾生沉淪苦海與違背聖教的處境，進而產生警策與勸誡的責難意涵，體現密教中護持正法與度化眾生的慈悲方便。
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此處為佛陀對聽眾當中的阿難尊者發出呼喚，旨在引導其注意力，準備宣說後續之陀羅尼教法或行法。
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此句警示修行者若行不善法，將招致惡果，處於應被訶責與厭離的境地。
在密教語境中，此類敘述常用於警誡毀犯誓句或造作惡業者的後果，強調因果業報的嚴肅性。
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此處強調修持密法者需具備「丈夫」之剛毅勇猛與自持力，若缺乏定力與慧力，則無法抗拒煩惱的侵擾。
所謂「咄」，在密教語境中常作為呵責、警覺之聲，此處指因心志薄弱而隨境所轉，導致心力為慾望所劫奪，落入卑劣障礙之中。
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此句強調教法的權威性與修行者應有的立場。
以密教部的語境而言，行者若違背師教或根本誓句，即失去作為修行者的資格（丈夫），無法成就聖道，故斥之為非丈夫。
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此句指出凡夫因顛倒知見，將染污的五欲視為應求的功德，這種對欲境的執取障礙了修行的解脫與清淨，故在密教修行語境中稱此心態為卑賤，即指其心志低劣，未能契入殊勝的解脫法門。
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此處強調修行者若心陷於五欲愛染，則喪失覺知與道心，違背善丈夫（具足正念與持戒能力者）的標準。
在密教語境下，對於感官功德的執著導致心智矇蔽，即所謂「醉」，以此狀態區分聖與凡、賢與愚。
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此處為佛陀對與會大眾中之當機者呼喚，旨在令其專注，隨後即將宣說重要教法或儀軌。
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此段經文以天道與畜生道之劇烈落差，彰顯六道輪迴之苦與無常。
天人雖享樂於天宮，然一旦福報窮盡，即隨業力流轉墮入畜生道，受卑劣與殺戮之苦，用以警示修持大威德陀羅尼法者，須洞察輪迴遷變之危險，追求解脫。
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在此語境中，丈夫指具備正信、精進，堪能修持威德法門、不為魔障所動的行者。
否定其為丈夫，意指該行者心志怯弱、修行不如法，缺乏承擔佛法的能力。
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此句警示修行者若背離法王（佛陀）正教，即是墮落；「豬法」比喻貪求五欲、沉溺無明與卑下惡法，猶如豬處糞穢，象徵修行者心念染著不淨，喪失清淨解脫之體性。
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此處為佛陀喚呼侍者阿難，意在引起注意，以便宣說後續法要。
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此喻在於說明眾生本具清淨自性（如龍象之本性），卻受煩惱習氣與業力（如皮繩）束縛，流轉於世俗界（如城市與廚舍），雖享世間感官之樂，卻因背離本性之真實法樂，而生起煩惱苦受。
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此句為佛陀對阿難確認教法之語，表示對所言內容的完全印證與贊同。
「如是」代表與真實法義相符，重複兩次係強調語氣，表確實無誤。
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此處敘述由於貪執五欲（色、聲、香、味、觸），導致眾生造作諸惡業，因此感得未來身處惡趣或卑賤環境的果報。
密教經典中常強調五欲對修行者的障礙與繫縛力，提醒行者應遠離貪染，以脫離輪迴之束縛。
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此段描述修行者在修習密教法門或觀想如來功德時，因對清淨法喜產生串習，進而對該境界生起愛樂與執持的欲求，反映了觀修過程中對樂觸的依賴與執取心理。
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此段描述修行者捨戒後，因處境落差而產生悔恨與懷舊心理。
由於不堪世俗勞役之苦，遂對往昔出家生活的寂靜與現在世俗貪欲產生對照，反映了捨戒者在慾望與清淨之間掙扎的心理狀態，強調出家生活與世俗慾望本質上的矛盾。
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此段以病兒求藥之譬喻，闡述修行者若缺乏信解或方便，雖有解脫之願，卻因不肯精進修持而無法獲得法益。
在密教修行語境中，強調應具備正信與相應的精進，而非執於無作而不假方便。
。
此段描述眾生因業力或修法情境，處於欲受苦而不得、或心志與外境不相應的狀態。
在密教儀軌或相關敘事語境中，此類敘述常與修行者對於境界轉換的企求與現實阻滯有關，強調心識對於苦樂的執取與現實不隨願的張力。
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此句描述造作惡業者因果報應之必然性。
捨身即指死亡，隨其業力牽引，必受地獄報，體現密教經典中對於戒律護持與惡業果報的警示。
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佛陀呼喚弟子阿難的名字，藉此提醒其專注諦聽，準備宣說後續的重要法義或陀羅尼密法。
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在密教修持語境中，阿蘭若（寂靜處）旨在令行者遠離喧囂以專注修行。
若行者雖住於靜處，卻心生浮動、有所伺求（指心念外馳或對名聞利養的染著），即為違背本意，此為修行上的過失。
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此處為佛陀於宣說陀羅尼法門之際，呼喚侍者阿難，意在攝受聽眾專注，或為接下來宣說特定修法、儀軌之引言。
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此句敘述未來世修行阿蘭若行者增多之景況。
阿蘭若為遠離聚落之處，依密教語境，此處指行者住於寂靜地修持陀羅尼法，隨行者眾多，護持佛法之勢力亦隨之增長。
。
本句指出修行者偏離正道的行為。
沙門本應內觀自省、斷除煩惱，若反向外尋求他人的過失或伺機挑剔，即是違背了出家戒律與修行的根本宗旨。
在《大威德陀羅尼經》的守護與持誦語境中，強調遠離惡行與不放逸，此處旨在警惕修行者應防護心修，切勿造作毀謗、伺求他過的惡業。
。
此處為佛陀在密教部《大威德陀羅尼經》中，開示大威德陀羅尼法門或宣說大乘祕密法義時，直接呼喚弟子阿難之名，以引起其特別注意並進一步對其宣說甚深教法。
。
本句經文承接前文，佛陀向與會大眾（如阿難或持金剛祕密主等密教部法會當機者）開示修行或持誦陀羅尼時所應捨離的種種過失、障礙。
此處指出名為「論師違背」的特定過患，意在警惕修持者不可違背正法論師的教導，或免於因邪僻論議、違逆法師而產生的障礙，屬於密教部經軌中建立清淨傳承、遠離修持違緣的教誡。
。
此處為佛陀開示密教陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接呼喚，用以提起聽眾的注意，宣示後續重要的法義與咒術功德。
。
本句為經中的設問，用以引出下文對於「論師」因心生違背、不依軌則或背離陀羅尼法曼荼羅行持時，所產生的過失與災患之具體說明。
於密教語境中，論師或持明大導師若違背本尊誓願或修法軌則，將導致修持不成就並招致世間與出世間的障礙。
。
此句經文在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，描述「論師」（善於辯論、闡釋法理者）對於威德顯現或降伏法中所產生的「恐怖」境界具有不凡的相應特質。
此處的「恐怖」非世俗的畏懼，而是密教威猛本尊或大威德陀羅尼力展現時，破除執著、降伏魔怨的威猛顯現。
論師因深刻理解其背後的空性與大悲，故能樂欲、愛憙，並從中生起清淨的信心與解脫功德。
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此為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接呼喚，用以提起聽眾的注意，承接下文的核心教法。
。
本句點出「論師」若僅停留在依文解義、口頭宣說與文字受持，而缺乏實際的密意體證與陀羅尼修持，則無法契入如來教法的真實義。
密教部脈絡中，強調「言字」與「實義」的對應，若無內證，則流於表相的言論。
。
本句為佛陀開示時，呼喚其侍者阿難之名，用以提起聽眾注意，承接下文的法義教授。
在密教部經典中，阿難作為結集者與當機眾，此稱呼具有引導大眾諦聽受持陀羅尼法門之作用。
。
此句為密教部經典中發起法要的問詰，旨在辨析何為最究竟、離言絕相的法界真諦。
密教語境下的「真義」，指遠離世俗戲論、非心量所能測度的諸法實相，通常引導至陀羅尼門與如實了知自心的如來藏本誓。
。
此句為經中提出抉擇法義的設問。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，旨在引導辨修持與法性之真偽，區隔隨順世俗、偏執名相的虛妄解，進而開顯離相、法爾如是的密意真諦。
。
本句經文在密教部語境中，展現了「染淨不二」、「煩惱即菩提」的了義判讀。
從世俗諦與勝義諦的對立來看，凡夫因無明而執著有「真實」與「不真實」的二元分別；然而在真言密法的究竟觀察下，無明本性即是法性，其本體空寂。
若能了達無明無自性，則無明本身即顯現為真如實相，故以「無明」一詞統合對立，藉此破除對淨染兩邊的執著。
。
本句闡述密教部大威德陀羅尼法門中對於顛倒見解的判定標準。
在陀羅尼經的語境中，「明」（Vidyā）既指能破除一切無明癡暗的清淨智慧，也指大威德陀羅尼所對應的「明咒」或真言。
若眾生不具足此種觀照自心之明、亦無明生起的正確認知，即會落入無明闇障中，這在法義上便稱為邪見。
。
此處為佛陀開示《大威德陀羅尼經》時，呼喚當機眾阿難尊者之名，以此提示大眾集中注意，承接下文的密教法要。
在密教部語境中，阿難不僅是持經、傳法者，亦是陀羅尼法門的關鍵啟請與見證者。
。
本句經文在密教部語境中，預言了未來世佛法衰微時的「末法現象」，即有部分出家眾未證言證。
此處強調說法者若未能真正契入如來所說法的「真如」本際，而僅憑主觀的見解或執著於世俗、局部的「見明」（知見或相分光明），即宣稱自己具備說法資格，在本質上皆屬虛妄。
這點出了修行與說法應以契證如來法性真如為依歸，不可盲修瞎煉或以盲引盲。
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此處以問答體裁，為修行者發問何為虛妄不實的言語。
在密教部的菩薩戒修持語境中，明辨十惡業中的妄語成分，是清淨身口意三密、如法修持陀羅尼的重要基礎。
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本句依據戒律及密教部的持誦律儀，定義「妄語」之構成與罪相。
此處並非一般寬泛的口業說謊，而是特指在特定戒律或修法軌則中，因觸犯了「捨墮」（尼薩耆波逸提）階位的戒條，在法理上被判定為構成妄語罪業的具體行持過失。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，揭示末法時期或正法欲滅時，部分修行人追逐名利、名相的弊病。
此處強調「癡丈夫輩」因愚癡、貪求福報或世間利益，行持與戒律相違（破壞禁戒），卻又貪圖「法師」的尊稱與利養，屬於身口不相應的虛妄修行，以此警惕修行者應內外如一、嚴持戒律，不可落入名利陷阱。
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此處經文指出末法時期或正法轉變之際，雖然有些說法者身為法師，但並未真正契入實相或陀羅尼之清淨法界，其所作所為與所說僅是「似是而非」的相似正法。
在密教部語境中，強調應依真言陀羅尼之真實行持，而非僅停留於外在名相的相似修行。
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本句為經文的發問設問句，旨在探討與辨析何謂「似像法師」（相似法師）。
在密教及大乘部類語境中，此處指修行或說法看似符合正法、具足法師之相，但實際上尚未證得真實功德、或其行持與正法似是而非的說法者。
經文藉由這個提問，引出後續對於非真法師、似是而非之法師行相的具體開示，用以警惕修持陀羅尼法門的四眾弟子。
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此句體現密教經典中融合般若空觀的遮詮邏輯。
在大乘與密教語境中，諸法皆空，凡所有相皆是虛妄。
所謂的「似像」（相似的顯現或相貌），在勝義諦上並無自性可得，其本質是空的，並非真正具有一個可得的「相似之相」，以此破除修行者對一切顯現之相的執著。
。
本句彰顯因果業報的必然性。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，多警示毀謗正法、不信因果或違犯律儀者將遭受嚴厲的苦報。
「癡丈夫輩」指缺乏智慧、受無明遮蔽而造作惡業的眾生，其行為必感召墮入惡趣的苦果，以此警惕修行者應依教奉行，斷惡修善，避免落入因果懲罰。
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本句經文強調持戒與說法之因果。
於密教部大威德陀羅尼法會語境中，見特定色像（如壇城、本尊像等）後應如法授受。
若不善之人於此法中違犯戒律（如捨墮罪），則必招感惡趣果報，於諸地獄中長時受苦輪迴。
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本句屬於密教部經軌中的問答研尋語境，探討某種法相、印相、壇城或修持位階所顯現的「似像」（相似、相類）性質。
在密教大威德陀羅尼的觀行法要中，藉由「何所似像」的轉折提問，用以抉擇本尊、字輪或行者修持時所現「似像法」的真實本質與依據，避免行者誤認相似境為究竟實相。
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此句描述如來法身、密教本尊之究極體性，或陀羅尼深密法性超越一切世俗文字、語言與二元對待之相狀，絕待無雙，非世間任何色相或概念所能比擬表徵。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中對於密咒、陀羅尼字輪或特殊術語的逐字義理及音譯釋義。
密教經典常以梵語音譯之字根、字源，來直接詮釋諸法不生、不可得或不相似等空性與法界象徵義。
此處以「阿遲瞿流伽摩」之音義，來成立、解釋何以稱為「不似像」的密意。
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此段列舉多種異名，係密教經軌中常見之「陀羅尼異名」或「修法壇城別稱」，依密教語境，這些名號多為音譯，代表該尊神、壇城或法門在不同體系或面向中的權能與威德。
其中「調伏」指折伏惡業之力，而「似像法師」則可能指涉該法門在末法時代的護持者或修行特徵。
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此段經文旨在斥責毀謗正法或非法說法的行者。
以「牛王」喻如來語之真實具威德，對比「非善丈夫」住於不如法之境，其言說亦為虛妄。
文中「娑伽吒」與「娑伽吒取」於此語境中，意指對該類破法者之稱呼，含有斥責或標識其非法身分之義。
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此處為佛陀對聽法大眾中的阿難尊者進行呼喚，旨在喚起其專注，以便宣說後續的陀羅尼教法，屬密教經軌中常見的對機教化開端。
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此句為結集說明，指明前文所列舉者為住持、傳承或護持四洲世間佛法之法師名號，屬密教部經文中對護法或弘法者之體系列舉。
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此句強調正見在修法中的關鍵地位。
在密教語境下，對於諸法本質（如顯、密教義或法性）若缺乏正知正見而產生偏差論說，會導致修行誤入歧途，造成負面因果，故墮惡趣。
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此處為佛陀對阿難尊者的稱呼語，用以轉折敘述，引導聽者注意接下來關於陀羅尼功德或修行教法的總結與叮囑。
。
此處警示修行者在宣說密法時，應依師承與經典本意，不可如酒袋般僅僅作為容器而不知法義核心，更不可隨意增益法義，以免誤導眾生、損毀法門。
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此處為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接稱呼，用以提醒聽眾注意後續將宣說的重要法義或陀羅尼功德。
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本句預言佛入滅後，正法流傳至閻浮提（南瞻部洲），必有修行者能正確受持此密教「增法」（增益法門），並能達成法義與儀軌的圓滿成就，藉此維持佛法教化的延續與利益眾生。
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此處為佛陀召喚結集經典者阿難，以引起其對後續宣說之法門的注意，為密教經典中常見的對話起始。
。
此段警示末法時期僧團內部可能出現的亂象。
法師應守持淨戒，若心生邪見、執於名相而尋求他人過失，則自身已陷違逆，不僅無法弘法，更以執著障礙度生，故經文以此揭露其邪見。
。
此處闡述身語意造作之邏輯。
先由內在心念之「違背」（違犯三昧耶戒或清淨誓言）為發端，進而引發言語上的連續違犯，行為與語言相應，故最終定名為「違背」。
此為密教修持中針對破三昧耶者之過失界定，警示身語意一致之重要性。
。
此為佛陀呼喚侍者阿難之名，用於開啟教導或進入特定的法義宣說環節，為經典中常見的對話發起格式。
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本句語境涉及密教部咒法結界與守護誓句。
若受持咒法者違背誓戒，則該特定三十三天神之稱號為「達舍俱吒」，此處名號具有警示或特定守護職能之意涵。
。
此處為佛陀對聽眾當中的阿難尊者進行呼喚，旨在引導其專注聆聽接下來的重要法教。
。
本經為密教部經典，此段文字運用嚴厲的訶斥語氣，將違犯戒律、破壞僧團清淨的沙門，指明其惡行果報將導致無法接觸正法（不閑處），並墮入六道輪迴（諸有）之生死流轉，受盡生、老、病、死等各種痛苦煎熬，警示破戒之苦果。
。
此處為佛陀對聽法大眾中的主要受法者阿難尊者進行呼喚，旨在引起其注意，準備宣說接下來的重要教法或陀羅尼要義。
。
本經語境強調食（ahara）作為維持眾生生命與世間存在相續的因緣。
此處將「食」視為連結眾生於「有」（bhava，三界流轉狀態）的根本動力，說明眾生因渴求與攝取四食（段食、觸食、思食、識食），致使異熟果報相續，在有為法中造作聚集。
。
此處「食」指資養眾生生命或執取煩惱的因緣。
在密教語境中，此四種食並非滋養色身的食物，而是指令修行者心識染著、障礙解脫的心理依憑與執著境，係為顯示眾生於諸法中產生之各種繫縛。
。
此處指涉維持生命與修行次第所需的四類資糧或受用物，即段食、觸食、思食、識食。
四食為有情維持生存之基礎，於密教修法語境中，亦與行者攝受身心、感應加持之資糧相應。
。
本句強調「念」對於修行與解脫的關鍵作用。
此處「念」指正念，若失去正念即無法維持沙門行持，進而導致無法趣證涅槃。
因為無法斷除煩惱漏，修行者將持續造作身、口、意三業之「漏業」（有漏之業），導致流轉生死。
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此處闡述「食」在十二因緣與輪迴中的角色。
有漏業是牽引生死續流的動力，眾生因有漏業而造作諸行，諸行即成為維持生死相續的資糧，稱為食。
在密教語境下，強調此類業力轉化與修持解脫的關係。
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本句總結前文所列舉的四種資養生命與修行之食，即段食、觸食、思食、識食。
在密教語境中，四食除攝持身命外，亦涉及修行者攝受資糧與成就之基礎，為維持行者身心運作以修習威德陀羅尼之必要條件。
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在此經文語境下，「食」不僅指實體食物，亦指引發眾生煩惱並滋養生死輪迴的緣。
文中將對於財物之受用，以及過去、未來念頭之執著與追逐，歸類為能長養煩惱的食，旨在闡述修行者應破除對念境之染著以解脫束縛。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，此處的「四種食」屬於大乘祕密教法中的特殊安立，與阿含教法常見的世間四食（段食、觸食、思食、識食）不同。
此處將「無明」、「無生」、「不生調戲（戲論）」、「不生誨（追悔）」並列為食，意在闡明修行者維繫、成就法身慧命，或眾生相續轉變的四種內在依憑與資益來源。
無明為世間流轉之依，而無生、不生戲論、不生追悔則是趣向寂靜、成就解脫的清淨法食。
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本句為經中文答結構的設問，旨在探討「食」的定義、範疇或其本質存在於何處。
在密教部《大威德陀羅尼經》的脈絡下，此處非單指世俗資養色身的段食，而是進一步詰問構成有情生存與修行轉化資糧的「食」之核心本質與其依處，用以啟發後續對法界名相與密意資糧的抉擇。
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本句經文在密教部的持明因緣語境中，解析「向下」這一空間與業報方向的具體法義。
意指眾生因惡業牽引，其神識與業報趨向最底層的阿鼻地獄受生，在六道輪迴的上下升沉中，此種墮落的趨向與軌跡即定義為「向下」。
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本句屬於密教部陀羅尼之法義，說明特定的咒語章句或密意音寫能作為資益眾生身心、長養法身慧命的「四種食」。
此處雖言「四種食」，但後文連續羅列長串梵音音寫，在密教語境中，這些音節代表陀羅尼的內在功德與真言效能，能引導行者契入不可思議的密印與資持力，故以「食」為喻，表其具有長養、滋潤與維持法益的功能。