大藏經白話翻譯計畫

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此處為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接稱呼，用以提起聽眾的注意，並承接下文的密法玄義。
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此處為佛陀呼喚阿難之名，欲宣說彼佛（特定尊佛）所具足、彰顯的功德法門或威德神力。
在密教部語境中，「諸法」多指諸佛如來依本願力所顯現的特德、曼荼羅法要或陀羅尼總持法門。
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本句以「在急流中作畫」為喻，闡述一切有為法及心念生滅極速、剎那不住的特質。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，此喻多用以觀察諸法如幻、無常與空性，說明妄想心念或世間諸法如同急流中的色彩，隨畫隨逝，了不可得，引導修行者破除對虛妄顯現的執著。
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此句為佛陀對其弟子阿難的直接稱呼。
在《大威德陀羅尼經》等密教部經典中，佛陀常藉由呼喚持法者或對機眾之名，以引起聽眾注意，進而宣說重要的陀羅尼總持法門與威德功德。
此處作為法會發起與聽法之對象。
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此句為經中問答之語，探討透過修持陀羅尼法門或獲得特定神通成就後，其心識感官的通達能力。
此處詢問是否能覺知遠至百由旬外的人事物動向，用以驗證持明成就者的神通境界或法力範圍。
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此句為經典中常見的對話啟始語，展現弟子阿難向佛陀請法或回應的恭敬態度。
在密教部語境中，阿難作為結集者與與會聽法者，其啟問通常承接佛陀開示的祕密陀羅尼總持法門與威德神變，為大眾請受修持儀軌與法要。
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本句以畫師作畫為喻，說明甚深祕密法行或如來神變之妙，其運作極為微細隱密。
親自動手繪製的人，連在旁的專業畫師尚且無法窺其堂奧與運筆之神妙，則其他道聽途說或初來乍到的外人更無從了知。
於密教語境中，此喻常指本尊功德、壇城 establishment 或陀羅尼印契之境界極其幽微，非一般凡夫智見所能測度。
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此句為佛陀對對話者（多為持明仙人、金剛手菩薩或阿難等啟請者）所陳述之法義或體證給予絕對的印可與讚許。
在密教部語境中，此「如是」亦表法界本然之真如實相，印證弟子所契入之陀羅尼威德境界與如來現量無二無別。
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此處為佛陀宣說《大威德陀羅尼經》時，呼喚其侍者阿難之名，以提示其集中注意，承聽接下來的重要法教。
本經屬於密教部，透過佛陀與阿難等大眾的問答，彰顯諸佛大威德陀羅尼的神通力用與持誦功德。
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本句核心在於彰顯密教部所依憑的諸佛如實法性。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，「如是見」不僅是理性的思維，更是透過陀羅尼、曼荼羅等祕密身口意三密相應，於定慧中現量證知諸佛清淨、威德圓滿的法本質。
此見超越世俗虛妄分別，直顯諸佛無異之法爾如是。
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此句為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接稱呼，用以提醒聽眾注意隨後將宣說的重要法義。
在密教部語境中，阿難作為結集者與當機眾，承載聽聞並受持如來祕密神咒法門的職責。
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本句以虛空無相、不留痕跡來比喻諸法本性清淨、了不可得。
在密教部大威德陀羅尼經的語境中，此喻常指如來藏性或法界本初清淨，一切生滅、言說、相狀於究竟空性中皆無所留礙、無跡可尋，用以引導修持者契入無相、無著的陀羅尼三昧境界。
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本句彰顯密教核心之「阿字本不生」義。
如來所證之諸法實相超越言語思量、不可度量，而「阿」字作為一切字之根本，象徵諸法不生不滅的究竟本質。
明瞭諸法不可度量，即是契入阿字門根本義理的關鍵所在。
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本句屬於密教部悉曇字門與陀羅尼的觀修語境。
在字門中，「那」字通常代表名相、名號或無生滅之義，以無量（八百千俱致）的相狀來解說它，屬於由淺入深的漸次教法（四種說）。
然而，「阿」字在密教悉曇中代表「本不生」（Anutpāda），是一切字門與法理的根本源頭。
此處強調若只流於「那」字等分支法門的繁複相狀宣說，在四種悉檀或四種悉地教法中，仍有人無法直達根本、無法了知作為諸法總持與根本源頭的「阿」字本不生義。
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本經屬於密教部，此段落闡述「阿字門」作為諸字之母、一切語音根本的密意。
在密教陀羅尼字門語境中，梵字悉曇的「阿（A）」字是一切法本不生（Ády-anutpāda）的象徵，延伸至聲字實相的層面，則能生起並含攝世間與出世間的一切語言、音聲與音韻變化。
此處列舉的「夜叉語言」、「二和合」、「四十道別離」至各種言辭數量、方位音聲等，是密教中將梵語聲韻、字母組合、神咒音調與宇宙法界現象相對應的陀羅尼音韻軌則，說明契入阿字門便能通達、了知並淨化一切世雜與鬼神語言、音韻的方便。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於修行成就、降伏與護持的法義框架。
「應知負重」指菩薩或修持者應當了知並承擔救度眾生的重任，如同大威德明王之大悲願力；「應知三十二時」則指應當了知密教修法、觀想或時令變化、時節因緣的特定修持法度（或指如來三十二相所對應之時劫因緣），於特定時分修習相應之陀羅尼與印契，方能圓滿成就。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中關於清除修行障礙、層層破執的教法。
當行者透過持誦陀羅尼或修持對治法，將粗重的煩惱、染污除盡而獲得「清淨」後，若對此「清淨」產生法執、功德想或安住之心，此清淨便會轉為微細的障礙。
因此，必須「捨」此清淨，不取清淨之相，方能符合密教及大乘究竟圓滿的空性相應，成就無所得的真實清淨。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》關於轉化諸根、六速疾門與持誦音聲的祕密修持法要。
經文闡釋了感官（味覺、聽覺）與身心法門的相應關係，說明紛繁複雜的塵境（三千種取味）其根源與解脫之門皆歸於一，而修法時的真言陀羅尼音聲則與特定的三處（通常指身、語、意三密或特定脈輪部位）相應激發。
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本句提示修行者應專注、正思惟佛陀（調御丈夫）所宣說的最上法義與陀羅尼真言。
在密教部語境中，「最勝語言」不僅指文字教理，更特指諸佛如來從清淨法界流露、具備威德神力的祕密章句（陀羅尼），能直顯諸法實相，依之觀照可成就究竟威德。
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本句彰顯煩惱與業行的因果關係。
在密教大陀羅尼法門的語境中，眾生因內心潛伏九十九種細微或粗重的煩惱，進而顯現於外，令語業墮入不淨。
經文藉由具體數目指出煩惱之深重，旨在說明若欲證得陀羅尼清淨口業、發引真言威力，必須藉由法會修持以斷除此九十九種煩惱障礙。
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本句為佛陀或說法者示導將宣說法要的啟請發言。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，多以相互對稱、對治或總攝世間男女等不同根器之法門來顯現威德，此處預告將分別闡述男子（丈夫）與女子（婦人）殊勝的教法或章句。
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本句經文屬於密教部語境，闡述依陀羅尼威德將種種雜染或差別之口業，悉數攝歸於清淨之「一心」或「一體性」中。
在密教修行中，身口意三密相互涉入，此處強調透過專一之心念（或三摩地心）來統攝、轉化繁複的口業，使之契入陀羅尼總持之境界。
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本句經文屬於密教部語境，闡述成就利智眾生的因緣條件。
在《大威德陀羅尼經》的上下文脈絡中，主要在說明透過特定的九十五種作法、印契或陀羅尼之和合相應，能令修持者或所化眾生發起殊勝的「利智」（即敏銳的智慧與根器）。
此非純粹阿含經的世俗緣起，亦非般若經的空性破執，而是偏向密教部觀想、作法、印相與真言字輪等方便法門的「作和合法」，強調因緣具足能生特殊功德。
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本句屬於密教部大威德陀羅尼經的語境。
佛陀藉由對阿難的宣說作為發起因緣（今因汝阿難），預示未來將因應不同眾生的根器，化現出眾多（以九十九表多數、圓滿）與真言、壇城、印契相應的修作和合法門，用以利益未來世具備利根智慧的修持者。
密教重視依特定因緣啟請法要，並透過和合相應之法達到修持效果。
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此段描述密教修持中對於「觀察」與「自心攝受」的規範。
透過觀測對象（他面）作為起修之緣，要求行者內心轉化為慈悲與忍辱，以感得十種相（可能指慈悲攝受的相狀）。
強調語言與思維須與修持的「如實知」相應，即身語意三業需保持覺照，不離真實義。
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此處強調密教修持中，對於心念與智慧運用之細膩度與即時性。
所謂「正念巧智」與「方便」，指行者於修法或說法時，必須具備高度的觀照能力，能於極短的時間內（一言之頃）運作多重智慧，以契合修行層次，體現密教修法中即身相應、細密觀想之特性。
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此處指示修持者在面對密教咒法或佛菩薩聖言時，應透過相應的「解脫印」來印證或修持，藉由身口意的契合以成就解脫之功。
在密教語境中，印（Mudra）不僅是手印，亦指法義的標記與決斷。
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此處描述密教修法中，透過特定陀羅尼或修法成就「不退轉輪」，此輪具有破除障礙與攝受外力之能，使其不被降伏。
同時在修持此法輪的過程中，行者能獲得二十種無畏（無所恐懼的清淨狀態），是密教修持成就的表徵。
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此處涉及密教觀想法門中，針對特定壇城或本尊面相進行觀照的修持要求。
修行者須藉由修證（出生）四十種眼通力，以具備觀察特定層次或對象的能力，並需明辨（知）障礙修法的六十四種惡相或惡障（惡眼），以達成護持與觀想之目的。
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此段描述密教儀軌中關於辨識瞋恚相的觀察法，屬於方便教法中觀相之內容，透過外在肢體表現（如咬下脣）來覺知內在情緒的生起，用以識別障礙與對治煩惱。
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本段說明瞋心生起的因緣與徵兆。
瞋恚乃煩惱根本之一，經文以十相表徵瞋心之顯露，又以五十二種外緣為觸發瞋恚的條件，揭示修持者應覺察自心狀態，並防範外境觸動煩惱。
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本句指出心識運作的因果連鎖關係。
在密教修法語境中，特定的心理病患或煩惱障礙（意患）具有增長擴散性，由少數根本煩惱演化出繁雜的派生障礙，修行者需對心念的遷流保持警覺，以防障礙蔓延。
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此處涉及密教部對於身形與捨身過程的細緻分類，密典中常見以數量化的名相，對應身形轉化或捨報的不同狀態，屬修法中對眾生身形變幻或捨身的具體分類說明。
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此處指稱密教語境中某些殊勝的修法、觀智或境界，具備離言說相之特質，非一般世間語言或名相邏輯所能窮盡。
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本句闡述密教修持中「身」與「心」的關係。
強調定力的核心在於心，並非單純依靠身體的姿勢或狀態。
透過心性的調伏與專注（心勝），方能引發身心的相應寂定，此為成就陀羅尼修法的基礎。
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此處指修習祕密法門者，若未證得聖果而妄稱證果，或虛構聖事以惑眾。
在密教語境下，這類行為被視為障礙成就與誤導修持的極大違犯，損壞正法並導致修者自身墮落。
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此句強調修行者應當實事求是，不可妄自尊大或假冒聖境。
在密教語境下，特別戒慎身口意之矯飾，若具備經中所述之負面障礙法，反自稱已證聖位，即構成嚴重的妄語罪，障礙菩提道並導致惡趣果報。
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此處強調密教名句文之攝持與行持，不可因概念總攝而遺漏細緻之法味，修行應於深細法味中契入空性，消除二元對立之造作。
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此處指修行者或行法者心術不正，被貪瞋癡等二十二種染污心念所籠罩，如同身中毒箭般遭受煩惱侵害，卻又刻意隱瞞醜惡心行，假裝聖潔以博取名聲或供養，此為密法修行中必須根除的偽善與魔障。
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此處指修行者在受持乞食戒律或儀軌時，若心態不正，容易引發二十種虛偽、阿諛等不純淨的心理狀態，此即違背乞食本意以調伏煩惱、行乞求道的宗旨。
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此處論述修法過程中的心境變化。
在特定的修行階段（滿足或迴轉），修行者容易產生對外境的執著（行、食、得、足），若不具正念，這些念頭便會成為引生二十種隨煩惱的契機，障礙修持。
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此句指出四種顛倒（常、樂、我、淨之虛妄執著）與傲慢相結合，構成修行障礙。
因心懷顛倒與慢心，與聖者之清淨解脫體性相違，故無法契入聖道、與聖者共住一處。
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此處闡述心識狀態對修行及果報的影響。
對於修行中的障礙與疑惑（亂），若不依止善知識求教，會滋長偏執、晦暗的心態（鈍意）。
此經文強調「意」的造作是導致墮落或得名的關鍵，修行者需警惕心念的染污與對法的無知。
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此處記述特定種姓對法之信受程度差異，在陀羅尼經語境下，反映修持儀軌或受法時之根器與受持因緣的差別，不應混同於大乘佛法中普賢行願或菩薩階位之「十信」。
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此處強調信為入道之基，對於密教修行而言，因緣具足且心懷淨信，方能感應顯現陀羅尼法門所載之果報與功德。
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此處強調「信」作為修行之基石，不僅是單純的信仰，更具備了判別（分別）的能力，是修行者建立行持（信行）的基礎，從而引發後續四十種行法或成就的顯現。
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此處闡述出家修行者透過十種相（指修行的特徵或法門）作為方便，最終體悟與證入諸法實相，即此處所稱之「一真相」。
在密教語境中，強調透過特定的修持儀軌與觀行，將種種差別相導歸於不二的真實境界。
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此處揭示修行者面對內心貪愛（渴愛）的轉化過程。
渴愛是煩惱的根本，若執著於四十種渴愛而不清淨，則無法解脫；修行者應當斷除這些渴愛，轉而修持梵行（清淨行為，在此密教語境下指遠離欲染之行），以達到心性之淨化。
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此處揭示修持者應破除對外境與現象的執取。
若執著於「功德相」，即生貪愛與戲論，障礙解脫；若能觀照世間諸法之「過患」（如無常、苦、不淨），則能生起出離心，進而證得涅槃。
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此處「痛行」指帶來痛苦的行為，或指眾生因煩惱執著而感召痛苦的十種業行。
在密教部《大威德陀羅尼經》的脈絡中，多用於闡述眾生流轉生死、受諸苦惱的因緣，以此彰顯陀羅尼法門能消除眾生痛苦、拔除惡業的功能。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中宣說諸多陀羅尼（明咒）名稱之脈絡。
「慢緩」為該明咒之音譯或義譯名稱，「一明」指一首明咒、一種真言。
此處開示該明咒之名，用以彰顯大威德陀羅尼法門之威神力與法界功德。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》之語境，宣說特定修持法門或障礙斷除後所獲之特殊果位與功德。
經中強調特定行者（此處指具足十種無智九十九相之相狀或對治者）不限於出家僧眾，即使處於世俗家內修行，亦能感得發起天眼通等神通功德，顯現大威德陀羅尼法門之殊勝與不拘外相。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》的修持法要，說明成就善巧方便的因緣結構。
八十因緣為生起善巧方便的基礎，而七食方便則是其中深化、資長特殊行法的關鍵。
在密教語境中，善巧方便常指引導眾生、轉化煩惱並契入陀羅尼門的具體修持手段與智慧應用。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，以對比手法詳列各類眾生與聖者之「力」的功德差別，旨在開示修行者應當如實證知，此處所說的各種「力」皆屬心智、功德或業力之展現，而非指外在、生滅的肉身物質力量。
密教語境中強調內證功德與神變力，以此引導眾生捨離對肉身色相的執著，進而追求佛道的究竟功德力。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，經文以「七十七因緣」系統地闡述女人的特質與過患，並將「母村（女人）」比喻為大海，意指其貪欲、心思或諂誑如海般深廣、難以捉摸，且其行為多執著於虛妄、幻化不實之世俗相。
此處依密教部破除執著、令眾生了知女相虛妄以離欲修行的語境來判讀。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，語境涉及密教持誦陀羅尼、梵字字母（字門）之內證功德或壇城眷屬（母村，通常指字母矩陣或母天、部族眷屬）的自性與轉化。
「十種心」指該範疇所具有的十種心相、心念，彼此「別不和合」，意指各別獨立、不相混雜，或處於未經陀羅尼三昧調伏前的不和諧狀態。
需依密乘字門或護法眷屬的特質來理解其差別相，不可套用顯教唯識或如來藏的通用心法解釋。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，此處的「母村」非指世俗母親的村落，而在密教特定語境中（如鳩槃荼、夜叉等羅剎女或母體鬼神之聚集處、或象徵某種特定染污法界、生死輪迴之根源處），描述其眾生具有極多門類的欺誑（誑行）與不正直（諂曲）的心態。
九十九百即九千九百，與六十皆為表法或描述其種類繁多之具體數目，用以開顯或對治特定障礙、染污之相。
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本句屬於密教部經軌之修持觀想。
密教常以「母村」象徵生處、女根、空性或出生諸佛智慧之佛母（如般若波羅蜜多），亦對應身心特定脈輪氣入之處。
「三十虛空」指特定的密教觀想空間層次或氣脈脈瓣。
此處開示修持者，若欲在此等密化空間中契入真實智慧，必須打破對象相的執著，將象徵世俗染污或執著根源的「母村」觀為徹底的虛空，以彰顯「色即是空、轉迷開悟」的密意，不可流於世俗字面理解。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》的特定法相語境。
經中文脈將「母村」作為一種象徵或特定法數的匯聚處，用以統攝生死流轉的種種過患（六十種過患）、世間或修法上的圓滿（一百莊嚴）以及清淨功德的退失（二十破失），說明其名稱的由來與內涵。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》對染污心相與根本無明的具體名相分析。
「十種虛空黑闇稠林」比喻十種極深重、障礙行者自性光明且難以出離的根本無明與惑業；「二十九種分別」則指眾生意識層面所衍生之二十九種細微的虛妄分別妄想。
此皆為修持大威德陀羅尼法門時所欲破除與清淨的障礙。
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本句開示修行者在面對惡劣、不淨或具污染性的環境（不善處所）時，若未能攝心正念，而在觀察外境時流於隨相攀緣，便會引發內心深層的無明妄想。
此處的「五百分別」在密教部大威德陀羅尼經的語境中，意指因外在不善因緣所激發、繁衍出的眾多細微妄念與心所變現，強調防護諸根與持誦陀羅尼以對治遮難的重要性。
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本句闡述密教修行中「持戒」與「教導」的重要性，屬於大威德陀羅尼經的密教持誦與軌則語境。
經文指出，若不對比丘進行正確認知與遮難的教導，比丘將落入多種有漏、不究竟的執著住處（九十九種住處具足）；同時，若誤解密教的「自在行」（任運無礙）而流於放逸、背棄根本戒律，一旦捨棄禁戒，將導致修法功德與悉地法利的嚴重損減。
密教部雖講求圓融自在，但仍以嚴持戒律、依師教導為根本基礎，反對盲目追求自在而破壞威儀禁戒。
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本句彰顯修行者貪著利養的嚴重過患。
密教部經典雖重持誦與壇城功德，但也極度重視戒行與遠離名利。
經文以佛教歷史上因貪圖供養、分裂僧團而生陷無間地獄的提婆達多為例，警惕修行人若心依利養，將引發無量煩惱並感召最極苦處的果報。
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本句開示修行者若缺乏智慧，盲目聽信邪說或未經抉擇的偏見（一信），便會失卻正見而墮入惡道。
這種盲信不僅使自身沉淪，更是背叛、違逆了十方諸佛的正確教導。
文中以「修那剎多羅」（善星）作為反面典型，警惕眾生即便親近佛陀，若心存邪執、生盲信或惡見，依舊會違逆佛法而墮落。
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本句彰顯凡夫眾生因惑造業的因果流轉。
密教部此處從現實界之「欲果報」（欲界生死受生）出發，指出眾生在欲界中因對五欲塵境執著不捨，隨順煩惱而起極重惡心，乃至造作佛教中最嚴重的「五無間罪」（五逆罪）。
這五種罪業因感召無間地獄果報，是障蔽修持一切陀羅尼密法與清淨法行的最大逆緣。
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本句出自《大威德陀羅尼經》，屬於密教部。
經文中將眾生的煩惱、惑業以具體數字的名相進行系統化歸類。
「六十種欲染」指眾生基於貪欲而產生的六十種染污心相與隨眠；「九十九種諍鬪根」則指引發眾生彼此執著、對立、衝突與論辯的九十九種根本煩惱。
密教部此類名相多用作觀照、對治與持咒結界時摧伏魔障的對象，以此彰顯諸佛陀羅尼能淨化、斷除一切粗細煩惱的威德力。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，經文開示修持行者在定慧修行中所面臨的魔事障礙。
行者雖能對世間諸欲生起厭離，並以斷除生死（滅諸有）、成就神通與經行禪修為目標，但在修持進展中，內心微細的執著或定境中的變異，容易引發「五十種魔王眷屬」的伺求其便與魔擾。
此語境與《楞嚴經》中提及的五陰魔境（五十陰魔）相通，警示行者在修持神通與深定時，須保持正知正見，防範內外交感之魔事。
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本句闡述密教部大威德陀羅尼法門中，面對魔境考驗時的轉化與超越。
修行者在修持過程中，若因魔擾或心垢而顯現魔身境界，並隨之生起無量分別執著，必須依仗陀羅尼威德，在魔境分別中反觀實相、成就智慧。
一旦智慧現前，了知魔境亦是自心顯現，便能不取不著、不住於相，從而降伏魔怨，轉魔界為佛界。
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此句為密教部經典中，探討破除對名相、相狀執著的問答。
在《大威德陀羅尼經》的密意語境中，不作相意味著安住於諸法實相，不生起凡夫的妄想分別與相狀執取，以此契入陀羅尼的威德法門。
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本句闡述密教部諸法實相的觀照。
大威德陀羅尼經在此處深化了緣起與空性的關係，說明萬法雖有種種顯現，但探究其根本，皆由同一究竟因緣（如字門、本誓、或清淨真如）所生，因其自性皆空、無有自體之別，故歸於離一切戲論分別的「無相」法界。
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本句闡述密教部大威德陀羅尼經中「無相」的法義。
諸法皆依因緣而生，若觀彼因緣而體證其自性空寂、了不可得，即是「無所得」。
因「無所得」而離一切戲論相狀，故稱為「無相」。
此處雖屬密教部，但其法義根基仍契合大乘般若空性觀照，以無所得為實相。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，闡述行者在空閒處精進修持「空解脫門」時，因其心志高遠且欲斷除諸障，往往會引發欲界魔王的警覺與嫉妒。
魔王恐其超出三界，故派遣魔眾化現天身，隨逐在行者身後伺機惱亂、障礙道業。
此經文旨在警示修持者應安住正念、警惕魔事，並為後續宣說陀羅尼威德以作防護與降伏伏筆。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，經文語境在描述特定天眾（天子）因受法義啟發、面臨境界或心相轉變時，心中所產生的二十種具體微細心相或執著（分別）。
在密教與大乘教法中，「分別」多指背離如實空性的妄想執著，此處特指該天眾心中演派出的二十種思維分別。
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本句記述在特定的密教契機或持明成就時分，具足神通的空行比丘於四根本禪中皆能隨念入出、圓滿自在。
密教部經典常結合傳統阿含與瑜伽行派的四禪功德，作為證得通明與神變的修持依據。
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此段描述修行者在禪定結束後，因諸天示現幻相而生起愛染羨慕之心，以此警示修行過程中心識容易受到外境幹擾，產生對非聖境的貪著。
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此為經文中常見的詰問句，用於引導後續說明該法門、咒語或義理所以能產生特定威德或效驗之因緣或道理。
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本句指出修習空行觀法時，若心中仍存有執著與欲求，便與空行之義相違。
空行乃是離戲論、無執著的境界，若帶有欲想，即是心有染著，未能契入空性，故不可名為空行者。
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此為經典中用於引起下文解釋的設問句，在密教語境中，旨在引導聞法者探究法義的深層緣起與法力根源，而非單純的邏輯追問。
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本句指出密教修行中「空行」（空性行持）的判準。
修行者若僅停留在思維慾望（欲想）的分別妄執中，即非真正體證空性者。
在密教語境下，此處強調修行必須超越世俗貪欲的思維模式，方能契入空行法界。
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此為經文中的徵問句，旨在引導聞法者探究前述教義的理由，進而揭示密法中諸法緣起或因果之深義。
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本句闡述密教修法中對「心」與「相」的辨析。
指出凡夫依心識生起對待、區分，皆屬「相行」，仍停留在現象執著中。
欲入「空行」，必須滅除此類對待與取相的造作，方能與空性相應，避免落入戲論。
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本句闡述修行過程中執著的障礙。
五十五想為內心雜染與妄想的總稱，若心有愛欲繫縛，則雖形體住於一地亦無法入定；唯有心無所住、斷除愛欲，方能證得聖果，契合阿羅漢的安住法門。
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在密教修法中，受持經咒與經行（繞塔或特定方位行走）為常見的行持，以此結合身語意三業，能感得特定的修持果報。
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此處指在修習經行法門時，行者能成就四種特定的修行利益與功德。
經行不僅是身體的移動，更是密教行者調整身心、專注觀想以對治昏沉與散亂的重要修法。
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此處闡述修行經行法門所獲之果報與功德差別。
依據密教部語境，經行不僅是身體移動，更包含持咒、觀想等行法，故區分受持與住持，並以數量層次顯示功德之廣大。
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此處闡述修持特定禁戒與修行的特殊功德，指出經行（行住坐臥之行法）與不食（斷食或過午不食等禁戒）能產生一種特殊三昧定境，此定境具備保護修行者免受魔障的防護功能。
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此處涉及陀羅尼護持修行者之義。
修行受持三昧者，依大威德陀羅尼加持，於特定惡境或非人盤據之處（十處），能獲護佑，不受損害或侵擾，顯現密法防護之力。
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此處為經文承接前文所列之法數，以設問引導出後續十種具體法義的解說。
在密教經軌中，此類問句常見於教法開示的次第展開。
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此處列舉殊勝音聲作為供養或莊嚴壇城之相。
在密教語境中，音聲供養屬於五欲供養之一，透過讚歎與音樂，成就清淨莊嚴之法界，用以感通本尊，發顯威德陀羅尼之護持力。
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此處描述修持三昧（定）達到極高專注之境，攝心入定後，六根與外境相對時能保持定力，不受外界音聲所動亂，為密教修法中攝心不散的表徵。
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本經屬密教部，此處強調經行（動中修持）與受持三昧之因果關係。
經行不僅是威儀，在此語境下為進入陀羅尼三昧的行法，修持者能藉此定力，開顯出極其廣大（俱胝）的功德境界。
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此段教導修持者需防護根門，遠離障礙修行的環境與法門，以確保心念安穩。
透過斷除外緣幹擾與內心雜染（五分音聲），才能使毘缽舍那的觀察智得以圓滿，達到如實觀照的禪定狀態。
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此處論述七覺支的修行進程。
七覺支為：擇法、精進、喜、輕安（滅）、定、捨。
經文指出在經行三昧中，修持擇法覺分有二十種方法，當精進、喜、輕安（滅）覺支成熟後，修行者即能證得捨覺支的圓滿。
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本段說明透過經行（經行，行步止住之修法）與定力之持守，作為資糧以圓滿修證七覺分，體現密部藉由身業止持（住持三昧）以契入定慧資糧的修行次第。
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本經屬密教部，此處論述經行三昧的成就與攝受。
五百名號雖多，然歸於一。
強調精進是修持要件，並指出必須斷除二十二捨，此處「捨」應指障礙修行的捨離心或與三昧相違的法相，需透過精進以達三昧成就。
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此處闡述聲聞乘修行者在修持過程中，透過觀照「五十七因緣」生起畏懼世間輪迴的「驚怖」心（即厭離心），以此為契機，轉而進入廣大的「慈三昧」。
此慈三昧在此語境下不僅是慈悲心，更被提升至「百千俱胝種數」的層次，視為等同於如來的深廣境界，展現密教中將聲聞行與如來果德連結的特殊修法架構。
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此句指如來演說正法，令眾生生命流轉契入正法之印，此種教化行為展現瞭如來深廣的大悲心。
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此處詢問修持密教儀軌時，所持法印之定義與類別，屬於密教儀軌修法中印契（Mudra）的範疇，用於攝持與彰顯特定教法之體性。
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此處指示密教修持中，依據特定咒力與手印結合，能隨修行者當下之所求而產生相應的感應或攝受功用，體現密法「隨緣赴感」的特徵。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，展現密教以陀羅尼與印契對治煩惱、破除魔障的法門。
八萬四千表對治眾生八萬四千煩惱的無量法門；此處之「印」指印契（手印）或法印，能破壞諸惡障難。
如來以此法智滅除眾生根本愚癡，而經中所特別開示的七十七種核心印契法門，則是出家比丘應當切實依教奉行、執持修習的具體軌儀。
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本句經文在密教部的語境下，提示修行者於修持曼荼羅、本尊相或密印等法時，若產生錯誤的「捨」心，將衍生百千種違背佛法正相的過失。
修行者當辨明並捨離這些不如實的偏邪諸法，以安住於正確的陀羅尼與本尊相應法中。
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本句承接上文，臚列障礙修行的惡相與因緣。
在密教部《大威德陀羅尼經》的脈絡中，闡述若修行者具足此處所說的惡相與因緣，將導致其背離清淨僧團、無法克證菩提聖果，且因自心不穩、缺乏正見，在面對各種法義辯論或外道議論時，便會心生驚怖。
這屬於遮障修行成就的負面特質，旨在警示修行者應當斷除。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，語境多涉及持明、灌頂、壇場修法或對治諸魔障難之教誡。
此處點出修行者若耽迷於外在的儀軌、音聲、供養等相狀（如百種相之鼓吹樂器與法螺），卻缺乏內在的清淨菩提心或偏離正法，其所作所為表面看似莊嚴法會，實則流於世俗名利與外道執取。
在密教修法中，若心行不相應，不僅無法成就持明果位，反而是在原本的無明墮落中，更增添了密乘執法之罪業，故稱「於墮落中而墮落也」。
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本句彰顯持誦密咒或修持本法所能感召的廣大福德與異熟果報。
在密教部語境中，如法修持能於極漫長的轉生受生過程中，持續感得清淨、殊勝的福樂果報，體現陀羅尼功德的持修不失與因果決定。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於闡述人體生理、胎藏、相兆與業報之諸病相、雜相。
經文從密教宿業與大威德法治病救眾生的語境出發，條列人身根門、生育障礙與特殊身相的成因與徵兆，旨在說明眾生因業報所現的種種不具足、變異之相與病苦。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，語境屬於說明受持或違逆陀羅尼、乃至遭受業報、魔障或四大不調時的肉身變異果報。
經文以少年時的端正與中年時的肉身潰爛作對比，彰顯無常之苦，以及此等惡疾非世間凡醫所能救治，暗示須依憑佛法神咒力或清淨內修方能解脫此等身心重障。
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此句為經文中承上啟下的發問語，用以引出下文對於陀羅尼法門、密咒功德或諸法實相的因緣解釋。
在密教部語境中，多用於闡發威德本尊、持誦儀軌或真言不共功德之深意。
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本句為佛陀開示大威德陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接呼喚，旨在引導聽眾集中注意，承接下文的教法宣說。
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本句闡明密教部重視的因果不虛法則。
一切有情所造作的善惡諸業，其果報在因緣成熟前絕不會自行消滅或失壞，此為修行密法、受持陀羅尼的基本見地，強調法界因果律的決定性與不可違逆性。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，闡述特定業力所感召的果報疾病。
雖然在現象上可細分為九十九種不同的病症名稱，但其核心本質與發病機理皆可總攝於「觸病」這一根本範疇中，體現了密教經典對疾病業因與相狀的系統性歸納。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》之陀羅尼字門、聲字法門語境。
經文開顯「口門」與「名」的同源與融通，說明諸法名言雖有二十種差別表現，其本質皆源於「一明」（同一種智光或陀羅尼明咒）與「一名」（同一個根本音聲名相），彰顯密教「聲字實相」、「一多相即」的法界陀羅尼功德，修行者藉由此字門即可通達諸法實相。
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本句闡述密教部中諸法本初不生、自性清淨的深求義理。
諸法實相無有始源、不可得其終極根本，如來以其周遍的「一切智智」現量了知此理，此種了知是真如與如來智無二無別的契合，絕非依傍凡夫或二乘那種帶有主客二取、侷限於特定對象的「別智」所能窺測。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》語境，闡述如來無量無邊的智慧（以「八萬四俱致那由他界智」象徵）如何因應眾生根器而生起與運轉（生轉）的深奧因緣。
在密教框架中，諸佛的智慧與所化現的剎土、法界密不可分，此處強調如來智慧遍滿法界且隨緣發起動轉的威德力。
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本句闡明如來在因位修行菩薩行時，依據大乘戒法斷惡修善的殊勝功德。
密教部經典雖著重陀羅尼與壇城手印之修持，但其根基仍不離大乘菩薩道的屍羅波羅蜜。
文中強調由「斷殺」與「持戒」所感得的因果報應極其深廣微妙，非凡夫、二乘等一切眾生之智慧所能測度，唯有究竟證悟的諸佛如來方能全知，以此彰顯佛智的無上與因果的不可思議。
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此處為佛陀開示《大威德陀羅尼經》時，呼喚當機眾弟子阿難之名，用以提起聽眾注意，承接後續關於陀羅尼法門與密教密意之重要宣說。
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本句開示修行者應對諸佛如來的根本智與一切智具有絕對的淨信。
在密教部語境中，諸佛世尊對於真言陀羅尼、曼荼羅及一切密印法門之因緣與法相皆能遍知、現量了知，此非凡夫或二乘境界所能測度，故勉勵大眾應斷除疑網，方能契入密教之威德與成就。
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本句屬於密教部經軌之修法語境，表面雖用「刀害」等威猛詞彙，實則承接上文調伏、摧破魔障與煩惱之義。
二十二頭惡象徵修持此陀羅尼法門時所應斷除的二十二種粗重障礙、惡業或魔擾。
密法中常以刀、劍、金剛杵等兵刃象徵能斷除一切煩惱與惡業的猛利智慧，非指世俗之殺害。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，屬於闡述息災、治病等世間法功德之語境。
經文列舉眾生身心所受的各類病苦（如眼病、耳病等），隨後通常會銜接持誦特定陀羅尼以明咒威力加持、消除此等病患的教法，彰顯密教大威德明王等本尊大悲救苦、平息障難的實修利益。
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此句經文屬於密教部《大威德陀羅尼經》，以「栴檀木貓」雖非真貓，但在特定持誦修法或觀想的威力加持下，能發現威德、神用不失為喻。
強調在修持特定法門時，止觀、福慧或眼與手的相應配合，不可偏廢一端，方能達致降伏諸障、成就法益之效。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，以「鬘」（花鬘）來比喻修行功德的聚集與莊嚴。
經文依序開示大乘密貞修行的多種法門範疇，包含佈施、持戒、頭陀苦行以及證悟空性，各具二十種差別體相或修行行門，用以莊嚴行者的菩提道果。
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本句屬於密教部經軌之教示，說明修持威德法門時遠離我慢與迷惑的重要性。
「三種不倒有」指三種遠離顛倒的真實存在或觀行境界，若修持者生起大我慢，便無法契入此不倒境界，反而耽著外相、生起迷惑。
一旦退失正念、心生迷惑，就會隨業力感召十種嚴厲熾盛的苦難或惡趣處受大苦報。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，主要宣說眾生因無明迷惑而造作諸惡業，進而感召種種極其慘烈的世間惡報。
經文以具體的數字類別（如九十九諸疥癩事、二十五飢惱事等）來警示因果報應的嚴酷，特別是強調了「渾雜佛塔僧物」（侵損、盜用或混亂三寶財物）的嚴重罪業與其帶來的肉體、精神及社會關係的全面破滅，以此勸誡修行者與眾生應當警惕惡業，守護清淨戒律。
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本句出自密教部《大威德陀羅尼經》，語境涉及因果業報與修行禁忌。
經文警示修行者或眾生，若未能徹底斷除對世俗滋味或不淨食的貪著，即使獲得了相應的器具物資，其內心仍會深陷於對飲食的執著想（住著食想）。
這種內在的貪欲與惡業相應，最終將招致極其慘烈的現世或後世果報（自食肉而取命終），以此彰顯密教修行中調伏內心貪瞋癡、保持清淨戒行的重要性。
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本句彰顯密教部經典中關於因果業報與墮落惡趣的具體數量與法相。
經文指出造作特定惡業者，死後不僅直接感得惡處果報，還會具足多種趨向地獄的惡法。
在《大威德陀羅尼經》的密教語境中，強調違犯威儀或障礙法道者將面臨極其嚴厲的法界因果懲罰，以此警惕修行者應嚴持戒律、護持正法。
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此段描述地獄眾生因惡業所感召的具體果報，強調地獄中受苦的形式、身量、環境及業力牽引的苦刑。
於密教語境中，此類描寫旨在令修行者明晰惡道苦境，從而生起怖畏心與出離心，並以此對應陀羅尼法門之對治性。
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本段描述密教儀軌或護法事業中，藉由特定數量羣眾與特定色身之顯現，進行聲勢造作以完成儀式功能。
此處的「灰色之身」與「叫喚」為儀軌中的特殊表徵，與該經典中威德攝伏的修法語境相關。
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此處敘述造作重罪者所受的果報，極長壽命的痛苦與障礙修持、謗法的重罪聯繫在一起，強調毀犯佛法對修行果報的嚴重影響。
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此句為經文結語，指示前述所宣說之咒法、儀軌或教理僅為綱要，非詳盡細節，旨在提醒聞法者此處所引之法義重點與範圍。
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在此語境下，指修行者若執持我慢心，即以此傲慢作為其修行之行持，這在密教修持中屬於違背正法與菩提心之障礙。
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此處記述違犯密教戒行或毀犯誓句的果報。
貪欲被譬喻為毒箭，意指其能穿透並毒害行者的清淨心與道行，使其墮入痛苦與卑下的生存環境，以示警示。
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此處強調密教行者若偏離佛陀示現的陀羅尼與解脫智慧，而僅憑世俗知見進行解釋或運作，則該等作為僅屬世間戲論，無法成就佛道之真實功德。
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此處強調名號之施設乃為方便度眾，本質上非實有自性（離名相）。
密教部語境中，此類數量與名號的開示，多指向陀羅尼門中對現象本質的觀照，佛陀以無礙智了知其如幻之相，非執著於名相之實。
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此處探討名相的實體性，在密教語境中，強調諸法體性本空，超越語言文字的構建，藉由問答方式引導修行者破除對名相的執著，契入無相法門。
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本句說明密教陀羅尼法中，特定的音聲咒語（尼流薩多羅）係作為修行者入道、攝持心念或成就功德的工具，屬於方便法門的一種。
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此處指修習密法者在獲得相關灌頂或儀軌傳承（入）後，必須對核心經咒或偈頌保持熟練誦持，並嚴格遵守修法的三昧耶戒或相關禁忌（不違背），此為密教修持中「誦持」與「持戒」相輔相成的體現。
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此處為佛陀對聽眾中之阿難尊者發出呼喚，旨在喚起其專注，以便宣說後續之陀羅尼法門或教法。
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本句為密教部經典中，大士或佛陀囑咐修行者受持陀羅尼的總結勸誡。
密教修持強調三密相應，其中「熟誦令利」屬於語密修行，透過身口意業的專注，令咒音發揮總持功德。
「以此陀羅尼應為多得覺悟」指出陀羅尼不僅是遮惡持善的咒語，更是開顯本覺、引導行者契入諸法實相的方便。
末句「能如名字於法業中」，意指此陀羅尼之名號本身即具足特定功德，行者若能如法修持，便能於成辦一切佛法事業、降伏障礙時，獲得與該陀羅尼名號相符的殊勝法益與威力。
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本句彰顯密教部陀羅尼法門的傳承神聖性與正統性。
釋迦牟尼佛強調此大威德陀羅尼法教並非其獨創，而是承襲自過去諸佛的共同教法，體現了「諸佛同證、諸佛同說」的法界常理，用以增長聽聞者的至誠信心。
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此處強調持誦陀羅尼偈頌不僅是修法，更須進一步發起菩提心，將誦經功德轉化為成就佛道的種子，方能圓滿修行的真實利益。
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此處為佛陀對聽眾當中的阿難尊者稱名，旨在引起對方的專注，隨後即將宣說重要法要或咒語。
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本經屬密教部，此處闡述修持陀羅尼或聞法者，進入正法的初始條件。
強調多聞不僅是知識積累，更是修習密法、受持陀羅尼的資糧與起點。

此句為佛陀對其侍者阿難尊者的稱呼。
在《大威德陀羅尼經》的密教部語境中，佛陀以此呼喚作為發起密法、陀羅尼宣說的因緣，引導大眾專注聆聽即將揭示的威德法門。
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本句為發問之詞，旨在提挈並引出密教部經典中對於維持眾生身心存在之四種資益（四食：段食、觸食、意思食、識食）的討論，或於特定陀羅尼修法語境中對於資具、法食之遮難與清淨界定。
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此句強調如來所宣說的教法皆為如實真諦。
在密教部《大威德陀羅尼經》語境中，意指如來所傳授的陀羅尼與密咒法門皆是自性清淨、不增不減的如實顯現，修持者應當具足決定信心，依教奉行。
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此句為佛陀自問之言，用以啟發聽眾思維。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，佛陀宣說特定法門、陀羅尼或修持因緣後，以此反詰來揭示背後更深層的密意、如來誓願力或眾生得度之因緣，承上啟下引出後續的核心法義。
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在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，此處將「食」賦予了超越世俗物質飲食的深層法義。
此處的「食」為資長、支持資具之意（類同四食中的「意思食」或法食），意指能滋養修行者心智與行願的根本力量，在於確立其成佛或修持本尊法的堅固志向與誓願（立志）。
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本句闡述佛教基本的四食觀。
在密教部《大威德陀羅尼經》的脈絡中，雖屬密教經典，但此處承襲根本佛教與瑜伽行派對有情生存資具的分析。
一切有情皆依食而住，此處先標總數並列舉第一種『團食』，說明其存在形態有粗、細之別，為後續解析物質與精神層面的滋養作鋪墊。
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此句位於《大威德陀羅尼經》中解析大威德陀羅尼法門或法界字門、根塵相應的密教部脈絡中。
於此處的法數序列裡，將「觸」（觸覺、觸所緣或觸處）界定為第二位。
在密教灌頂、觀想或壇城次第中，觸亦常作為諸塵或供養次第之編列。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中，剖析眾生身口意三業運作、止觀修持或法界觀行時的特定次第。
此處指出「意業」或「意根」的思惟、憶念等心理活動，在整體修持法門或名相序列中居於第三位。
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本句屬於密教部《大威德陀羅尼經》中，對於構成眾生身心或特定法性範疇的十一種法（地、水、火、風、空、識等法）進行次第開顯的經文。
此處明確界定「識」在該法規、或入定觀察的次第中居於第四位，用以確立轉迷開悟、彰顯大威德壇城威神力時的觀照法相。
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本句經文屬於《大威德陀羅尼經》所闡述之法界諸法轉化語境。
在傳統阿含與毘曇體系中，「四食」通常指段食、觸食、思食、識食。
然而在本經密教大乘語境下，將六境（色聲香味）直接對應前四根（眼耳鼻舌），視為資益諸根增長的「食」，藉此開顯外在境塵與內在根身相互交織、資持的法界塵境資益觀，用以說明眾生根境與大陀羅尼威德轉化的關聯。
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本句於密教部大威德陀羅尼經的語境中，強調諸法實相無相、自性清淨的特質。
‘意’作為心之主體，遠離色相與形質，本質上是不可見、不可得的。
若執著於有一個實體的心意可被肉眼或肉眼式的觀想所‘看見’，即是落入有相、有得的執著，違背了空性與不可得的密教正理，故斥為邪見。
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本句闡述眾生因無明邪見而產生「我執」與「有身見」（薩迦耶見）的起因與表現。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，破除這類計執身我的邪見，是清淨諸障、入陀羅尼門的根本修行基礎。
經文指出眾生誤將五蘊和合的虛妄色身計度為真實的「我」與「我所有」，因而無法解脫。
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本句闡述凡夫眾生的本質狀態。
在密教部《大威德陀羅尼經》的語境中，未經陀羅尼法門清淨、未證得聖智的染污眾生，其身心皆為無明邪見所縛，故稱「邪見身」。
此身是普遍存在於一切未證知真理的凡夫位眾生之中，突顯了修行斷惑、轉依證知的必要性。
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本句經文探究「邪見」如何顛倒成為眾生增長生死、執取不捨的根本資糧。
在密教部《大威德陀羅尼經》的染淨法性轉化語境中，藉由此問引出對眾生迷妄根源的剖析。
將「邪見」喻為「食」，意指未解脫的眾生皆以妄想、顛倒見來長養其生死苦報與染污生命，正如世間肉身需要食物維持一般。
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本句闡明密教大威德陀羅尼經中，眾生因迷失實相而流轉生死的因緣。
由顛倒「邪見」引發對實我、法我的頑固「執取」（取我處），進而感召業力而有六道流轉的「趣處」（受生處），說明輪迴的根源在於對自我及法執的妄想取著。
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本句闡述密教部經軌中關於「諸有」（三界生死存在）的法性本質。
此處依密教「即生死即涅槃」之即身成佛、不壞世間相而顯實相之理，說明所應證得的清淨法界、菩提妙果，其體不離「諸有」；若欲於諸有之外另求一解脫處，即不可得。
諸法本性清淨，生死與涅槃不二，故言不可得離。
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本句承接密教部降伏或對治惡障的語境，闡明因果不爽的道理。
若修行者或眾生不能遠離染污、惡業或障礙本尊相應的法，則無法解脫，必然會招致各種痛苦聚集的身心果報。
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本句說明惡業與惡趣之間的因果循環。
依密教部陀羅尼經之語境，此處揭示眾生因愚癡而造作殺生乃至邪見等十惡業，當這些「苦法」（能引生痛苦的惡業法）積聚圓滿後，其果報必然是導向三惡道等「苦趣」。
此處之「是以」闡明瞭因果相續的必然性，警惕修行者應斷除惡因以避免苦果。
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本句闡明惑業苦的因果相續道理。
眾生因一念無明引發貪瞋癡，造作各種不善之業因（因），其業力種子燻習、成熟，便導致在三界（諸有）之中流轉生死，果報相續而無法斷除。
此經雖屬密部，此處仍依緣起法之基礎教理破除執著。
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本句闡述密教部中眾生墮入無明流轉的因緣。
此處的「闇處」與「黑闇」象徵眾生未受大威德陀羅尼光明顯現、缺乏佛智慧照耀的無明狀態。
因無明遮蔽，故於六道生死中不斷輪迴，難以解脫。
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本句經文闡釋「邪見」在密教部大威德陀羅尼經語境中作為染污因緣的特性。
將邪見比喻為「大食」，意指其能廣大吞噬、滋養漏法。
眾生因缺乏正見，產生顛倒的邪見，並以此邪見為根本，進而化現、滋長出對自我主體（我體、我執）的妄想與執著。
此處強調破除邪見乃是斷除我執、證入密教本尊及清淨法界的根本起點。
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本句闡述密教語境下，飲食不僅止於物質攝取。
透過對「我想」（主體執著）與「團想」（物質具象化執著）的安住，修行者對外境產生各種妄想執著，此處將飲食分為粗分（物質）與細分（心理或法塵之滋養）兩類，藉此點出貪執對身心繫縛的機制。
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「觸食」為四食之一，指透過根塵接觸而產生的心理滋養與感受。
此處以火譬喻觸食能燒灼煩惱，聖聲聞者因已通達無我法印，斷除對感官觸受的執取，故不貪著。
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「意思食」（Sanketahara）為四食之一，指眾生以意志、願望為資糧而生存。
在密教語境中，強調其超越物質（形色）與二元分別（善惡），屬於精神性的執取與續存，非由色塵所構成的粗食。
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此為經文中的反詰語，旨在引導聞法者深思前文所陳述之義理，並為後續揭示更深層的因緣或實相作鋪陳。
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此段闡述十二因緣與五蘊的運作邏輯，說明「思」如何引導心識活動，進而引發「想」與「受」的心理歷程。
在密教修持觀點中，此處強調識的活動本質，指出凡夫若不能正知諸法唯心所現，便會受感官與心理感受的牽制，流轉生死。
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此處闡述「意生法」即是「有食」。
在密教觀修脈絡中，凡由意念造作、思惟所生起之境界，皆成為維持生死輪迴（諸有）之資糧與滋養，故稱為食。
此法義重點在於揭示意識投射與輪迴續存的因果關聯。
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此處闡述「食」在修行語境中的特殊定義。
非指物理性飲食，而是指能滋養、增長煩惱與生死流轉之因緣的執取狀態。
邪見作為引導眾生持續輪迴的動力，如同資糧般維繫著流轉狀態，故以「食」譬喻。
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此處闡述「食」在修行上的特殊義涵，不僅指資養色身的物質，更指滋養心識與煩惱的因緣。
文中指出「不正念」即是「無明」得以持續存續、增長的食糧，意指煩惱的擴張源於對境時缺乏覺照。
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此處闡述四食之一的「意思食」（或稱思食）。
意指眾生由強烈的造作心念、希求與執取，作為維持生命延續與推動業力感果的資糧。
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此處「食」係指滋養增長、能引發後續造業與輪迴之因緣。
密教語境中，將世間散亂、戲論等煩惱動態視為一種「食」，意指若心攀緣於此，即以此為滋養，障礙正定。
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在此語境中，「食」並非飲食，而是指能增長、滋養法身慧命或某種修法功德的條件。
此處將「悔」（追悔過失）視為資糧，意指透過真誠的悔過，能防非止惡、長養善根，作為修行的重要支撐。
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在密教修法語境中，此處論述心念如何成為煩惱增長的助緣。
將「疑」視為「食」，意指懷疑障礙了正信與修行，使煩惱得以持續滋養、延續，不得解脫。
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此處闡述密教修行中對於「食」概念的特殊運用，將負面心所（懶惰）轉化為滋養障礙或成就的因緣。
此處語境意指懶惰不僅是怠慢，更成為持續增長、維繫特定心理狀態的養分。
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此處闡述密教修行中「食」的轉化義。
修行者攝受特定法門或境界作為維持修持的資糧，此處將「少精進」視為一種維持特殊法相運作的緣力，與世俗認知的懈怠不同，係指在特定修法中採取的一種節制或精準的能量運用方式。
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本句闡述在密教修法語境中，將「小發心」轉化為修持所需資糧（食）的概念。
此處的「食」非世間飲食，而是指能滋養修行功德的助緣。
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此處闡述「小入處」的定義。
在密教語境中，食作為資養生命與修行之基，被歸類為修法或認知上的「小入處」，意味著這是攝受、維持生命力的一種基礎途徑，藉由食物的攝受來契入相應的法門。
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經典中佛陀對當機者或與會大眾的呼喚，用以喚起聽眾的注意，準備進入下一段法的開示。
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此句直指殺生行為的動機與行為鏈結。
在密教戒律與慈悲觀中，即便涉及飲食，若建立在毀傷生命之上，即違背不殺生戒。
強調行為與目標的因果關係，藉此警示貪食者造作惡業。
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此句語出密教大威德法門，表述修法者與本尊、或是法界幻化之極致辯證。
以「食」作為攝受、證入與消融的譬喻，展現密教中摧破二元對立、乃至轉化身心執著的修持邏輯。
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此處闡述邪見的業力本質，認為執持不正見解者，其生命活動與造作，均以五趣流轉為支撐與動力，難以出離生死。
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此處為佛陀對與會大眾或個別弟子之呼喚，在密教經文結構中，此舉旨在引導聽聞者攝心專注，準備領受接下來的陀羅尼教法或相應修法義理。
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此段描述在特定神聖或具大威德的咒力攝持下，世間一切凡聖眾生皆無法染指或消費特定類型的法食或供養，旨在彰顯此法食之殊勝與禁忌，具密教儀軌結界與護持之義。
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此句強調法門甚深，非凡夫或一般位階所能全知，僅有圓滿證悟的佛陀能具足一切智，對此法之體性與作用無所不知、無所不曉。

本經論述眾生受困於名相與資糧的執著，導致流轉生死。
如來運用陀羅尼門，攝受一切名食，並揭示眾生因對名相（語句概念）產生染著、追逐未來名相，進而引發觸受而生起煩惱之機制。
此段強調解構名相執著是如來為聲聞乘開示的關鍵法門。
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本句闡述密教語境中「名」與「法」的關係，強調名詞作為一種「法」的自身獨立性。
在密教中，名詞並非僅是空洞的指涉，而是與其所指涉的行法（修法或本尊功德）相隨。
此處向聲聞乘說明，是為了破除對名稱的虛妄執著，並導向對法自體性的真實認知。
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本句闡述凡夫因缺乏智慧，將世間虛妄的「名字」（概念、言語）視為真實並產生執著。
在密教部大威德陀羅尼經的語境中，這種對名相的攀緣與執取，形成了心靈的資養與束縛（即精神上的「食」），使其不斷漏落於生死流轉，無法證入超越言語相的真實境界。
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本句闡明聖聲聞因證得無我，斷除不正思惟與我執貪著，故絕不可能造作殺業。
在《大威德陀羅尼經》的密教部大乘語境中，雖提及「聖聲聞」，但其核心在於抉擇斷除我執、遠離「不淨食」（此處之「食」指執著世俗染污之法）的聖者境界，強調清淨心行與遠離殺生的必然性。
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本句承接上文，以強烈詰問與否定語氣，強調在如來神力、陀羅尼法門或具足正信的境界中，絕不可能再產生任何背離正道的邪僻見解。
密教部經典強調大威德明王或陀羅尼之威神力能摧破一切障礙、淨化惡業，若承御此正法，則與真如法性相應，必然斷除惑業，因此從法理與實際修證上來說，皆不可能再退墮或生起邪見。
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本句為經典中常見的設問發起語，用以承上啟下，引導出後文對於大威德陀羅尼法門、神咒威力或密教修持原理的因由解釋。
在密教語境中，此問通常用以揭示諸佛如來密印、本誓願力或法界真如的內在必然性。
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本句展現密教部大乘陀羅尼經經題所含攝之法界深義，雖借用聲聞術語，實則開顯超越相對二邊的畢竟空義與無所得心。
此處非指聖者缺乏無漏正智，而是指阿羅漢等聖者已斷除我法二執，於「正見」亦無執著、無所住。
若聖者心中仍存有一法名為「正見」並生起法執，則依然落於能取、所取的對立二邊，心有掛礙便會感召三界之生死的「諸有」果報。
此處語境旨在破除修行者對法相的最後微細執著，契入大乘無分別之究竟實相。
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本句彰顯正見對於修行的決定性作用。
在密教及大乘大威德陀羅尼經的語境中，強調即使是已入聖流的聲聞聖者，若因惡緣退失正見、生起根本邪見（如撥無因果），亦將破壞其清淨因緣，隨業力墮入邪網或三惡道中。
此處用以警惕修持陀羅尼法門者，必須防護心意，莫起邪見。
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本句經文在密教部語境中，展現了超越相對法執的究竟境界。
聖聲聞至此階段，已遠離「正、邪」之相對妄想，無正見亦無邪見，入於平等的無戲論空性。
其「為不食故而著鎧甲」，「不食」指不取著、不消受世間之虛妄漏法或四食，而「著鎧甲」則象徵披戴大精進、大誓願之防護，使一切煩惱不退轉、不入心，體現了密教行者在無分別中行持防護、成熟解脫的甚深義理。
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本句闡述聲聞乘修行者若仍生起正見與邪見的二元分別執著，即未達到究竟解脫，仍屬於受染污、有漏的「有食」境界。
在密教部大乘陀羅尼的究竟語境中，超越有漏的分別執著，方能契入無相之清淨。
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本句為經典中常見的設問語，用以承上啟下，引出後續針對大威德陀羅尼法門或特定密教修持義理的深入解釋與原因闡述。
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本句闡述密教部契入法界實相的般若智慧。
在究極法性中，心行處滅，言語道斷。
凡心識有所建立、依憑或執著的二元對立範疇（即「見處」），皆流於名相戲論，未能親證現量實相，因此在至高義理上皆被判定為偏離正道的「邪見」。
修行當超越一切能見與所見之對立。
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本句闡述因根本「邪見」而衍生之諸多顛倒妄執。
在密教部《大威德陀羅尼經》的破惡顯正語境中，眾生因迷失實相，由邪見引發邊見、斷常二見與各種非理見解（非見），進而於五蘊皆空、無常無我的現實中，產生「我、壽命、戒、明、解脫、滅」等六種「無中生有」、「非非執是」的增益顛倒妄執，此乃障礙入於陀羅尼清淨法界之根本因緣。
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本句經文雖屬密教部經軌，然其論述核心立足於甚深大乘空義。
經文以「畢竟」（即畢竟空、第一義諦）為根本框架，說明在法性本空、無生無滅的終極實在中，既無生起之處（無生），亦無資益執持之法（無食）。
聖聲聞在此語境中，指依此甚深空義而證得解脫的聖者，因其證悟諸法畢竟空，斷除對世間資生之物的執著（或指斷除四食之漏），故說「無有食」。
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此句描述在特殊密教陀羅尼法會或特定悉地成就語境下，超越世俗欲界粗段食的聖者聲聞之甚深禪定或離欲狀態。
彼等聖者不需依賴四事供養，亦不示現尋常僧伽的經行與共住等行儀，展現出高度的遠離與寂靜狀態，符合《大威德陀羅尼經》中對於轉依、神變及深定聖眾之境界描繪。
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本句闡述密教大威德陀羅尼法門的修持成就。
行者若能與本尊、陀羅尼功德相應，證得法界不生不滅之自性，則能超越世間器世間的成住壞空。
即使面臨大三災中的劫火（劫燒），其內心已離二邊妄想、破除身心執著，故能安住於大定之中，不生怖畏，亦不受外在環境生滅所帶來的身心苦樂變異。
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本句於密教部《大威德陀羅尼經》語境中，核心在於彰顯般若空性與陀羅尼威德之破執顯正。
經文在歷述種種虛妄分別、相狀或魔擾障礙後，以「彼悉無有」頓斷，表明在清淨法界與真如實相之中，一切外在的染污、魔羅及虛妄顯現本質皆空，悉皆不可得。
此乃依空性為本，導向密教真言陀羅尼之無功用行與大威德力。
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此處為佛典中常見的發問句式，用於承接上文的說法，引出下文對於密教持明、陀羅尼功德或特定法義的因緣與深層理由的進一步解釋。
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本句闡明聖聲聞眾因斷盡煩惱而遠離愛憎。
在《大威德陀羅尼經》的密教部大乘語境中，雖抉擇諸法平等、遠離二邊之妙行，然此處論及「聖聲聞」之證量，仍依聲聞乘斷惑證真之共法解說，即通過修習四諦、因緣法，徹底滅除世間引發貪著的「愛」與引發排斥的「憎」，以此說明聲聞聖者已超越凡夫情感之繫縛，成就解脫。
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此處為佛陀宣說密教陀羅尼法門時，對其侍者阿難尊者的直接呼喚，用以提起聽眾的注意，承接下文要展現的密乘核心教法或神咒威力。
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本句彰顯密教大乘菩薩的深定威力與不共功德，非聲聞二乘所能企及。
即便菩薩示現與欲界眾生一同資藉「團食（段食）」以維持肉身，其禪定力量仍能令其身心跨越段食限制。
菩薩能於長劫之中，身心保持絕對的寂靜與平等捨受，不為飢餓、時間或情感所動，其定力、色身轉化能力及悲智雙運之境界，遠超聲聞聖者的解脫侷限。
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此為佛陀呼喚弟子阿難之名，用以提起聽眾注意，承接下文將宣說的重要法義、陀羅尼或修持功德。
在密教部經典中，阿難常作為結集者與當機眾，負責承接並傳布佛陀所宣說的總持法門。
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本句經文從密教部大灌頂曼荼羅教法之清淨語境，開示世俗物質「段食」（或名團食）對修行的負面運作機制。
段食作為粗顯的物質滋養，其受用過程易執著於色香味觸，從而滋生三毒（貪、瞋、癡），成為繫縛眾生於「諸有」（三界生死流轉）的根本動力。
如來基於現量實知，指出耽著世俗段食乃是虛妄的「顛倒」知見，缺乏出世間的真實義利，以此引導修持者轉向密教不共的法食與禪悅滋養。
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本句闡述眾生因心行顛倒，無法如實了知四食之義。
在《大威德陀羅尼經》的密教部脈絡中，除延續大乘通教中四食（段食、觸食、思食、識食）資益眾生身心、維繫生死輪迴的教理外，更深層指涉眾生因缺乏如實智，執著於清淨或不淨的世間顯相，因而無法解悟四食的真實體性與解脫因緣。
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本句闡述修行者遠離顛倒妄想後對物質執著的斷除。
在密教與廣義佛法語境中，眾生因流轉生死而有四食之需求，其中「團食」為粗顯的物質欲樂。
當眾生遠離常、樂、我、淨之四顛倒，生起如實智慧時，便能降伏對世俗段食的貪著，為趣向出世間乃至密教悉地成就不退轉的關鍵一步。
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本句闡述密教修行中若不能以大威德法門斷除微細障礙、執著或惡業，心相續仍受無明牽引，則屬於違背法性真實的顛倒狀態。
在密教部語境中，強調即時斷除修法障礙，方能彰顯本具功德。
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本句彰顯證悟聖者斷除身見與非合理執著之境界。
密教部此經文融合大乘般若空性與如來依陀羅尼力威德住世之不共法。
當眾生如實了知並現證諸法實相，其心便與佛世尊無異，徹底滅除憎、愛二執。
此時，無論其色身壽量是住滿一劫或減至不滿一劫，在心法上皆已破除對四大假合「肉身」的實有執著（無身想），更不可能對維持肉身不壞的「段食（團食）」產生欲求與實有想，顯現出遠離塵垢、心不染著的解脫境界。
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此為經論中常見的問詞，用以引發下文對前述法義的推衍、解釋或理由說明。
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此處闡述凡夫因對世間欲界食之攝取與執著，導致沈淪於生死輪迴。
團食為欲界四食之一，指依賴物質飲食維持身命，凡夫因不能如實知其無常與無我，故生起愛著。
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此處為佛陀召喚結集經典者阿難尊者的稱呼語，用以引起聽眾注意，將宣說後續法要。
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此處展現如來因果證量之不可思議，顯現如來安住於禪定解脫之樂，已超越時間之線性限制與身心之執著，故能於長時間禪定中自在無礙。
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此為經文中常見之問句，旨在引導聽聞者發起探究，進而銜接下文對於法義、因緣或密教儀軌功德之解釋。
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此處為佛陀喚呼侍者阿難之名，用以引起聽聞者的注意，隨後通常緊接著重要的開示內容。
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此段闡述佛陀證悟果位時，由於內在執著（分別、身見）的徹底斷除，外在對六塵境界的染著與資養需求亦隨之熄滅。
在密教語境下，此處之「滅」非斷滅論，而是指對五蘊及六境實有執著的徹底轉化與超脫，強調果位聖者與凡夫在感官執取上的根本差異。
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此句為經中常見的徵詢語，用於引發後文，針對前述法義進行進一步闡釋與開顯，在密教語境中常引導出深層緣起或殊勝功德的論述。
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此處闡明密教開示法門之權宜與次第。
透過種種契合眾生根機的方便法，將甚深法義循序鋪陳、連貫演說，使眾生得以領受。
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本段闡述如來超越一切戲論與二元對立的境界。
透過對諸想、時間（三世）、言說與能所的否定，顯示如來證悟了離執的空性，不受任何概念與時空限制，是密教部中對於佛果位無生、無滅、無動之絕對寂靜的描述。
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此為經文中常見的徵詢語氣，旨在引導受眾深思後文即將開展的義理、因果或法門密義，為闡述前述現象之因由作鋪墊。
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此段闡述如來法身遠離五蘊法執。
如來本體非五蘊所攝，故無法從色、受、想、行、識任一蘊中找到實體以作為稱呼如來的標記，強調如來證得法性空寂，超越名相造作。
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此段經文討論「如來」的實體相與眾生「色身」的區別。
在密教語境中，如來雖示現色身，但其本質無實有之色，破除對如來具有如眾生般執著於物質實體的邪見，顯示如來色身為隨緣示現，非同眾生受業力束縛之色。
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此處為佛陀對聽法大眾中的阿難尊者發起呼喚，意在引起其專注，並準備宣說重要的陀羅尼法門或相關教法。
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此處勸誡修行者應捨離戲論分別，避免落入邊見、邪見之執著，以維持修持大威德陀羅尼法門所需的清淨見地。
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此句為經典中常見的設問發起語，用於承接前文的宣說，並引導出下文對於密教持明、陀羅尼功德或法性原理的深層因緣與解釋。
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本句採用中觀破執之法，說明五蘊中的「色蘊」（物質現象）與「我」（實體自性）之間不存在恆常不變的關係，以此闡明如來法身非屬色蘊所攝，亦破除對色身執為實我的常見。
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此句闡釋色法（物質現象）的空性，運用「泡沫」喻來破除對物質實體的執著。
在密教部語境下，觀修色如泡沫有助於行者體悟世間法的虛幻不實，進而證得如來平等法身。
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此處探討「色」法之本質（性）。
在密教語境中，色性即指色法非實有，體性本空，是修行者透過陀羅尼門觀察現象實相的關鍵。
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此句於密教語境中，強調觀想或修法過程中，將世俗顯現攝入音聲（咒音、陀羅尼）之相，透過音聲作為契入空性或本尊壇城的媒介，展現聲無自性與法界音聲的關聯。
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此處進入對六塵中「聲塵」的界定，在密教語境中，聲不僅是感官對象，亦與咒語、陀羅尼之音聲力量與相應境緣有關，需依經後文定義而定。
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此句於密教部《大威德陀羅尼經》的修持語境中，承接上文對法性、漏盡等功德的開顯，說明達至證悟的具體實踐成分或修行範疇。
此處的『道分』意指成就佛道、趨向涅槃的種種法門與要素（如三十七道品之中的道支），強調一切清淨法皆不離此修道根本。
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此處闡明如來雖於密教曼荼羅或修持法中施設種種「色」（形色、物質現象或尊相），但諸法本性清淨、遠離戲論。
如來所宣說的色相，並非指有實在的色法可得，而是為了度化眾生，隨順世間的語言文字與認知習慣而作的假名施設，切勿執著其表相。