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本句為律典常見的序分制教因緣語境，交代佛陀結戒或說法的處所。
此時佛陀正遊化於摩揭陀國的首都，作為後續戒律制定或僧團事件發生的背景空間。
。
本句記述佛陀制定比丘布薩制度的因緣。
在古印度，各宗教流派已有於特定日子聚集集會、宣說教義並接受信眾供養的傳統。
佛教律藏記載，佛陀因見外道以此方式凝聚僧團並獲得供養，遂效法其制，規定佛弟子亦應於此等日子集會，演說戒經，此為律部中「布薩」起源的歷史語境。
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本句出自《五分律》，記述頻婆娑羅王見到其他外道或世俗軍隊、羣眾等具備某種嚴整的威儀或秩序時，心生羨慕與期許，希望佛陀座下的比丘弟子也能具備同樣的僧團威儀。
這反映了律部經典中，僧團威儀與戒律制定往往因應世俗譏嫌或君王外道的良好行持而有所增上、調整的制戒緣起。
。
此句反映律部經典中世間國王或長者護持佛法的決心。
在五分律的語境中，核心在於通過聽聞正法與實際的供養行動，來建立世間的福德與正信。
末句「長夜獲安」是指佛法能指引眾生度過生死輪迴的漫長黑暗，擺脫煩惱的束縛，獲得究竟的安穩與利益。

本句彰顯律部中世尊制定戒律的因緣與慈悲考量。
世尊意識到雖已制戒，但若訊息未普及至所有僧眾，僧眾便無法隨順修行、防非止惡，故生起此念，為後續廣行宣說或結集戒條之伏筆，符合律典中「因事制戒、因時顯教」的次第。
。
本句屬於律典語境。
佛陀因應僧團發展的因緣，正式允許比丘們每半月集會舉行布薩，透過誦說戒本來省察自身行為是否清淨、有無犯戒，以維繫僧團的和合與清淨。
此處的「聽」為律部術語，意為「聽許」、「準許」，而非聽聞之意。
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本句記述瓶沙王心中生起某些想法或疑慮後，依循當時禮敬佛陀的威儀，親自前往請示佛陀。
在律部語境中，此類敘事旨在交代制戒或開許某事的前因後果（緣起），展現王臣與僧團之間的互動，以及對佛陀教導的尊崇。
。
本句描述佛陀向國王（依律典脈絡通常為頻婆娑羅王或波斯匿王等）說法後的互動。
佛陀說法常具備「示、教、利、喜」四種成效，即開示法義（示）、教導實踐（教）、令得法益（利）、令心生歡喜（喜），這是律部與阿含經中常見的佛陀說法範式。
國王受法後心滿意足，隨即返回王宮。
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本句出自律部《五分律》，記載佛陀制定僧團定期舉行布薩說戒的制戒因緣。
佛陀制戒皆有因緣，非無端建立。
此處因緣有二：一為外在教化需求（瓶沙王之請），二為佛陀自知時至（己所念）。
「十利」為佛陀制戒的根本核心原則，體現律部統攝僧團、淨化身心、令正法久住的務實僧伽制度，非屬大乘玄學義理，應依聲聞律典制度語境理解。

本句敘述律部中制定布薩時限的緣起。
佛陀起初應外道法會之緣，允許僧團舉行布薩以凝聚僧眾並宣說戒律。
然而，比丘們未能把握「布薩」的週期制度，誤以為應當每天舉行，因而造成僧團生活與行持的困擾。
此句為後續佛陀進一步制定「半月半月布薩」的制戒背景。
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本句屬於律典（五分律）典型的制戒緣起與佛陀判決。
僧眾或比丘將發生的爭議或不當事件向佛陀稟白，佛陀對此行為進行否定性的制斷（不應爾），隨後通常會制定相應的戒律或學處。
律部語境強調僧團實踐與行為規範的合法性，不涉大乘玄理。

本句記述佛陀時代部分比丘過度頻繁舉行布薩，違背了律法規定半月舉行一次的常制。
此處反映出早期僧團在戒律制定過程中，針對個別違規或過當行為進行條正的因緣。
律部語境強調僧伽軌度與作持，不可作大乘象徵義或玄學化解讀。
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此句屬於律典中的因緣敘事語境。
比丘們將僧團中發生的實際狀況稟告佛陀，由佛陀針對該行為進行聽許或禁止的裁決。
佛陀對此作出了否定的指示，判定該種行為在戒律原則上是不被認可的，藉此作為後續制定戒條的依據。
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本句出自律典《五分律》，屬於僧團生活制度的規範。
佛陀因應外道於特定日子集會，故聽許比丘於白月、黑月的八日與十四日集眾說法，以引導居士、攝化信眾；並於十五日（半月）舉行布薩，令僧眾集會誦戒、懺悔清淨，以維持僧團的清淨與和合。
這體現了律部依因緣制戒、隨順世間且重於僧伽化制的特點。

本案屬於聲聞律藏語境。
當比丘不知如何對信眾或特定場合宣說法要時，佛陀指示其核心內容應圍繞於「讚歎三寶」以確立信仰根本，並宣說「三十七菩提分法」（此處簡稱念處至道，即四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道）作為修行的實踐次第。
此語境強調依循三十七道品趨向解脫，不涉及後期大乘的法界或如來藏圓融義理。
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本句屬於聲聞律藏語境。
律制中佛陀允許或教導比丘在接受居士供養後，應當為施主祝願、說法。
此處提及「讚歎諸天」，是指藉由稱讚諸天的清淨福報與功德（如持戒、佈施等生天因緣），來引導施主心生歡喜、增長淨信，並非大乘法界圓融或密教壇城供養之意。

本句出自律典，記述比丘僧團因集體齊聲唱誦讚歎三寶，而向佛陀稟報請示。
佛陀對此舉予以制止，並開示「不應爾」，藉此規範僧團的威儀與誦念軌則，避免流於世俗喧鬧或不合律制的齊唱方式。
此處展現律部聖典中，佛陀依因緣隨事制戒、導正僧團行儀的原始教法特質。
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此為律部僧伽羯磨或日常隨機說法中的聽許之詞。
意指在特定因緣、儀軌或教誡場合下，佛陀或上座比丘聽許、準許比丘或大眾禮請某一位特定身份的人員（如受戒、羯磨、問訊或供養等事宜）。
其體現了部派佛教律典中組織運作的法度與層級授權原則。

本段說明僧團內若因攀附或錯誤的禮敬對象，導致破戒與持邪見者獲得話語權與勢力，將嚴重損害僧團之清淨與法制，警示僧眾應以戒律與正見為依歸。
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本句為律部經典中常見的結罪、制戒緣起句型。
比丘將所見所聞的非法或不適當行為向佛陀稟告，佛陀隨即對該行為給予否定與制止，作為隨後制定戒律或規範的依據。
此處體現了佛陀因事制戒、依緣教化的律法特色。
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在律藏規範中，當遇有戒律疑惑或處事不明時，應採取諮詢態度，向持戒精嚴、學習戒法之人請益，以決疑止諍，維持僧團威儀與法制運作。

此處涉及僧團中針對患病或特殊狀況比丘之規範處理。
文中「毀辱眾僧」指比丘對僧團做出損毀名譽或侮辱行為，律藏旨在討論此類行為在僧律中的處置程序與身分判別。
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此段為律部常見的問答格式，佛陀以「不應爾」明確制止特定非法或非律行為，確立僧團運作的準則與威儀。
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此段規範僧團在舉行特定律儀或執行僧務時，必須邀請具備嚴格資格的僧人參與。
諸根具足指生理條件健全，以便參與儀軌；成就記論與持阿含，則要求與會者必須具備深厚的法義理解與對律藏知識的掌握。

此處記述僧團於特定事務需要邀請適當人選時，因僧眾中具備相關條件者眾多，導致僧團在抉擇對象時產生猶豫，反映了律部中對於人選取決的謹慎態度。
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律部語境中，強調僧團事務處理的儀軌與秩序，要求信眾或僧人遵循次第，以維持僧團內部的平等與和合，避免因隨意邀請而產生不必要的爭執或違背供養儀則。

此段律文說明僧團集會或說法儀軌中，若擔當任務者因故不堪負荷，可依法定程序請求替換，以確保教務運作順暢與修行人身心安頓。

本則律制在於規範出家眾宣說正法之威儀。
律典強調法音應當質直清淨，若運用世俗歌詠樂調宣說，易引發聽者愛染執著，損減法的莊嚴與專注，故佛陀制止此類行為。

律部中關於受戒或聽法的威儀規範。
此處佛陀指示弟子在聽受教法時，為表達對法的恭敬與攝心，應採取站立的姿勢（立聽），展現出對於教法的重視與戒律的嚴謹性。

此處涉及律制之開遮。
比丘在修行或定中久立致病，佛陀基於呵護僧團身體健康與方便修持，制定「經行」作為緩解久坐或久立不適的如法調身方式。

此處記述律藏中關於僧團生活細節的緣起，反映出原始僧團在戶外修行環境中，因自然條件限制而面臨的身體苦惱，進而引發制定相關戒律或生活規範的契機。
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此段記載僧團因實際需求向佛陀請示，佛陀依律制應允建造專供舉行布薩（誦戒）儀式的場所。
布薩堂為僧團定期集會誦戒、維護清淨戒法的空間，此為僧團合法的共住設施。

本句記敘律部中有關布薩堂建築與日常生活規制的緣起。
僧團在舉行布薩時，因堂內地面未作適當鋪設，導致比丘雙腳沾染泥土灰塵。
為了保持清淨而頻繁洗腳，反而引發身體疾病，因而成為制戒或允許改良僧房建築的因緣。
此處體現佛陀依實際需求制戒、隨犯隨制的原始律法精神，不涉及大乘象徵義理。
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本句屬於律部中有關僧團日常生活與居處環境維護的規定。
比丘將居住或活動環境的實際狀況向佛陀稟白後，佛陀依據實際需要制定相應的行為規範（遮制），指示應當以泥土修補塗抹地面，保持僧伽居住環境的整潔與完善，此屬律中治地、維護僧房之具體作法。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於部派佛教的律典語境。
記載佛陀依據僧團實際生活與特定因緣，聽許比丘在日常坐臥時，可以使用十種特定材質的衣物，或鋪墊婆婆草等性質柔軟的草類，以達遮蔽、保護身體或避免過度堅硬受傷的實用目的。
此處體現佛陀制律隨方毗尼、講求中道、非盲目自苦的實踐特點，不應作大乘圓融或象徵義的引申。

本句記述比丘或居士依循佛陀開許，以錦布鋪地供養佛陀或僧眾之行為。
於五分律之律部語境中，此屬制定僧人衣食、敷具等生活威儀與接受供養之具體緣起，展現佛陀依信眾需求及戒律原則而作的隨方開許。
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本句出自律典，描述在家居士對出家僧眾某些不當行為（如流於世俗奢華、特權或威勢）的社會輿論反應。
律藏的結集往往因應居士的譏訶而制定戒律，以此維護僧團的清淨與社會的尊重，展現了原始佛教僧團與世俗社會互動的戒律因緣。
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本句屬於律部規範。
比丘因接受居士過於奢華的供養，或在貴重器物上進行日常修持，引發世人譏嫌或助長奢華之風。
佛陀因應此因緣制定戒律，禁止僧眾在名貴的織錦上進行經行，以保持出家僧團清淨、簡樸、隨順世間法度的行儀。

本經文出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部。
此處記載僧團中部分比丘因過度崇奉、裝飾講經法座，引發其他持律比丘與在家五眾的譏嫌。
佛教戒律的制定多因僧侶行為引發社會居士譏訶，為維護僧團清淨形象與避免世俗化、奢華風氣，因而結制戒律。
此句展現了原始僧團中「隨犯隨結」的制戒因緣，強調出家人應保持質樸，不應仿效世俗王侯大臣的奢華排場。
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本句屬於律部制戒因緣的典型結語。
比丘將僧團中發生的不合適事件向佛陀稟白，佛陀依據戒律精神判定該行為非法律所應許，遂制下禁令，為隨後制定相應戒條的依據。

本句記述在家信眾出於對佛法的恭敬心，欲以散花之禮供養正在高座上說法或修法的比丘。
在律典語境中，此類敘事通常為引出特定戒律制定（因緣）的背景交代，反映了當時僧俗二眾互動時的威儀與供養習慣。
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本句出自《五分律》，記述僧團依律制拒絕不合規的請求時，引起世俗居士或特定對象的怨恨與毀謗。
律部文獻忠實記錄僧團與世俗互動中的摩擦，此處反映出部分在家眾或外道因意願未獲滿足，隨即轉為瞋恨，並以「不堪受供養」之語貶低僧寶的功德資質。
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本句出自《五分律》，屬於律部規範。
佛陀針對在家居士散花供養的行為制定僧團威儀。
居士基於恭敬心散花，僧團予以聽許；但比丘受人散花於身，易流於虛榮或受樂，亦有失威儀，故規定若落於頭衣服上應拂去。
而高座代表法座、經臺等尊崇之處，花落其上具莊嚴法座之意，故無妨。
此展現律制在順應信眾恭敬心與維持僧團嚴謹威儀之間的權衡。

本句記述聽法大眾生起清淨信心的律典情境。
在《五分律》等聲聞律典語境中，僧團向在家信眾宣說如法教要（如施論、戒論、生天論等次第法門），白衣因聽聞正法而引發內心喜悅，隨即生起供養三寶、實踐佈施的善願，展現出佛法僧三寶與四眾弟子間的如法互動。
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本句出自律部《五分律》，展現律典中比丘對於「受施」與「勞務」界線的審慎態度。
在佛教戒律語境中，出家僧眾應以修道與行化為本，接受在家志誠供養。
若頻繁或不當接受施主供養、乃至承諾了附帶的勞務要求，便容易使僧侶的身分淪為替施主家服務、打雜的「客作」（受僱勞工），從而喪失清淨修道的獨立性。
因此比丘們出於維護僧伽尊嚴與戒律的考量，多次不敢輕易接受。
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本句屬於聲聞律藏規範。
針對比丘受供養的緣由，佛陀判定若其核心動態與動機是為了「法供養」（受供後能利他、誦經、說法、維繫正法住世），而非出自貪心或世俗利養，則律制上聽許（允許）僧眾接受該項供養。

本句出自律典，記述比丘因說法時間過於短暫，導致前來聽法的護法天神、鬼神產生誤解而中途離去。
語境屬於聲聞律藏的僧事與威儀規範，反映出早期佛教僧團在開示法要時，需兼顧聽眾（包含隱形眾生）的利益與聞法需求，避免因說法過簡而失去化導利益。
此緣起後續通常導向佛陀制定相關的說法軌範或制戒因緣。
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本句出自律部《五分律》，記述居士因比丘頻繁、無限制地召回聽眾宣說佛法，導致行程或作務受幹擾而生起嫌恨。
律部此類記載旨在說明比丘說法應注意時節、因緣與分寸（齊限），避免令人生厭或貶低佛法的莊嚴性，此為制定相關戒律的因緣。
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本句出自律典，規範比丘說法的儀軌。
佛陀因應僧團實際狀況，規定說法必須有時間長短的限制（齊限），不可無休止地宣講，以免令聽眾疲懈或耽誤他事；且說法完畢後必須為施主或大眾誦經祝願（咒願），以成就其佈施與聽法之功德，此為律部對僧伽日常教化活動的實務規範。

本句記述劫賓那尊者獨自於山中修行時，對於是否應前往大眾集會處參與布薩生起思維。
布薩為律制中僧團定期集會誦戒、懺悔清淨的法定儀軌。
依律部語境，此處呈現出出家眾對參與集體僧事與個體禪修、地理距離之間關係的抉擇，體現律典注重僧團和合與戒律實踐之傳統。
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此處記述比丘或僧眾內心的作意。
在律部語境中，「清淨」通常指自身未犯戒律、無罪可懺，或已依法完成布薩，因此產生不需再參與集會或依止他人的起心動念。
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本句彰顯佛陀具備他心通與神足通，能即時感應並糾正比丘的錯誤心態。
在律部語境中，「布薩」是僧團定期集會、誦戒並懺悔清淨的根本制度。
即便自認清淨無犯的僧眾，亦不可產生傲慢而輕慢布薩，必須依僧伽和合的原則定期參與，以維持僧團的清淨與團結。
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本句出自律典《五分律》，為佛陀對比丘們的訓誡。
布薩是僧團定期集會、誦戒、懺悔清淨的至關重要法事，為僧團和合與正法久住的根本。
佛陀強調身為核心利眾的僧眾若自身都不依時參與、不尊重此制度，則無法令外眾及後世生起尊重與信受，用以警惕僧眾應嚴格遵守律制。
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本句出自律部《五分律》，記述世尊親自化導遠處的比丘（劫賓那）化解對布薩的疑惑後，返回王舍城藉此因緣制定戒律。
在律部語境中，僧團的「和合」至關重要，布薩是展現與維繫僧團清淨和合的核心集會。
世尊因此事件正式規定，除非有正當理由（如生病且已辦理請假手續），否則所有屬於該結界內的比丘都必須親自出席和合布薩，違反者即屬違犯突吉羅罪，以此確保僧團體制的完整與戒法的推行。

本句為律部羯磨（僧伽會議）程序中的宣告言辭。
在進行僧伽集會時，必須由一位精通戒律與羯磨儀軌的比丘（通常是具備德望的上座或受人推崇的同等資格者），代表向大眾僧宣告，以開導僧伽會議的正式議程，此為「表白」或「唱相」的標準律務語境。
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本句為律部中舉行布薩儀軌時的宣告白詞。
布薩為僧團每半月召集僧眾誦戒、懺悔清淨的集會，旨在維繫僧團的和合與清淨。
依據聲聞律典，布薩之成就必須以「僧一心」（即僧團全體和合、無爭執且共同專注）為前提，方能彰顯和合僧的律制精神。
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此句為律部羯磨（僧團會議）程序中的宣告用詞。
在進行羯磨表決前，由羯磨師向全體僧眾宣告，表示時間已到、人員已集，請求僧伽全體默許以開始進行會議程序。
此語境屬於彌沙塞部的律務運作，強調整體僧團的集體同意與程序正當性。
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本句屬於律典中羯磨（僧團會議）或向佛陀、長老稟告事務時的固定結語，表示稟白、陳述上述內容完畢。

此句為僧團集會、誦戒或處理僧事時，發言者對與會清淨僧眾的尊稱。
屬於律典中宣告羯磨或提示大眾的標準開頭語，用以和合僧眾、集中注意。
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本句為律典中僧團舉行布薩、誦戒時的標準宣告語（羯磨或警策語）。
布薩是僧團定期集會、清淨自省的儀式，藉由共同誦出僧團戒條（波羅提木叉），讓每位比丘檢視自身行為是否清淨，並在聽聞戒法時生起正念，如理思維，以維護僧團的清淨與和合。
此處依律部語境，強調大眾共同參與及對戒法的專注與警醒。
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此句為律部布薩羯磨時，維那或上座向大眾僧普遍宣告的制式語句。
要求在場比丘對照戒律自我檢視，若有違犯則應當眾坦白說出，以便依法懺悔清淨；若自檢無犯，則以沉默表示自身清淨。
這是維持僧團和合與戒行清淨的重要法律程序。
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此為律部布薩羯磨或誦戒時的固定宣告。
在僧團誦戒過程中，若大眾皆保持沉默，即表示無人犯戒，以此確認僧團全體及說戒僧自身的戒行清淨。
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本句展現律部僧團表決或確認共識時的儀軌語境。
在律制中，「默然」代表不反對、同意或心意契合。
僧眾效法阿羅漢等聖者的寂靜默然，以此表示對當前法務或羯磨內容的默許與認同。
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本句出自律部，說明布薩說戒時，僧團大眾需保持清淨。
羯磨人唱問至第三次時，若比丘明知自己有罪卻刻意隱瞞、不向大眾懺悔發露，其「默然」的行為在律法上即等同於欺誑僧伽，構成故意妄語的結罪條件。
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本句屬於律部《五分律》的犯戒戒相與懺悔教誡。
佛陀強調妄語（說謊）會障礙證得聖道（遮道法），但若犯戒者能依律制向清淨僧眾坦白交代、罪過彰顯（發露），便能止息內心的覆藏追悔，依律回復清淨而得心安樂。
此處應依律典規範解讀，不宜導向大乘圓融或唯心義理。

本句依據聲聞律典語境，說明「波羅提木叉」（戒本）的定義與核心功能。
律部強調戒律的實踐效益：一是用以守護六根，不令起惑造業；二是作為滋養一切善法的根基。
在聲聞三學（戒、定、慧）的修行次第中，持戒為諸善法之首，是斷惑證果的起點。
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本句屬於律典中對戒本名相的釋義。
說明逐條列舉、辨析僧團戒律的具體名目與文句，其總體名稱即是「波羅提木叉」，以此作為僧眾隨時自我檢核與持守的軌範。

此處記述比丘針對布薩儀軌細節的疑惑，佛陀藉此開示布薩的形式分類，旨在規範僧團共住的清淨儀軌。
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此處指比丘在處理如衣物等受持物時，需向他人（淨人或授與者）作清淨說明，以符合律藏中關於「淨法」的規定，避免違犯捨墮等罪。
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此處指布薩說戒時的兩種儀軌形式。
廣說戒即誦出全部戒條，簡稱「廣戒」；略說戒則僅誦出戒本綱要或簡約儀軌，簡稱「略戒」。
這是律部中處理僧團清淨羯磨的程序差異。
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指雨季安居圓滿結束時，僧眾聚集進行自恣（Pravāraṇā）儀式。
參與者須誠心邀請同住僧眾，檢舉自己在安居期間所見、所聞、所疑之過失，並據此懺悔，以令身口意恢復清淨，故稱自恣布薩。
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布薩為僧團的重要法事，意指透過誦戒以檢視出家眾是否依律修行。
此處指明布薩必須在「和合」的前提下進行，即僧團成員需共同參與，且處於和諧、無諍的狀態，方能成就法事之效力。

律藏中關於僧團羯磨作法的規範。
此處指比丘們對於說戒（布薩）的儀軌種類尚不明確，故依律制請求佛陀開示，旨在確立如法的僧團共住與修行標準。
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此處指布薩說戒時的簡略宣告方式。
律藏規定比丘須定期誦戒以檢核清淨，若僧眾共知戒法內容，可依此規定簡略誦讀，以維持僧團律制運作的效率。
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此處指示說戒儀軌中的程序順序。
在宣說完相關法義後，若有大眾共同受持或應知的規範，應按儀軌繼續誦述。
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此處論述誦戒時序文與各項目的規範與傳承。
所謂「餘僧所常聞」，強調誦戒儀軌中的內容皆為僧團成員所熟知的基礎規律，以此確保僧團共住與和合的運作基礎。
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此處解釋律典中戒條分類的專有名稱。
「餘僧所常聞」意指這些戒條在僧團大眾中普遍熟知且常被聽聞。
在律藏編纂語境中，將戒條依篇章結構分列，有助於僧眾持戒與說戒儀軌的規範化。
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此處指稱律藏中對於戒條或法義的具體開展與詳細論述。
在律部語境下，廣說通常相對於「略說」，即針對特定戒律的制戒緣起、持犯界限、開遮持犯作詳細說明，以明確規範僧團生活。

此段描述比丘們因對戒律實務持守的分類不明確，透過白佛（報告、請示）的方式，尋求釋尊對律製法規的定義或類別進行釐清，體現出律藏中對教團共識與修持規範嚴謹求證的原則。
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此處指稱對戒律的修持與掌握具有五種不同的類型或層次，是律藏中對於修行者持戒品質與方法的分類。
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律典中常見之承接詞，指涉前文已提及之戒條、因緣或相關處分，此處用以省卻重複敘述，確保律儀執行之連貫性。
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此處指稱受持毘尼（戒律）的比丘，因嚴謹持戒而能成就特定的修道利益。
在律藏語境中，持律者不僅是外相的護持，更是內心透過禁戒以斷煩惱、增長正法的實踐者。
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此句為律典中常見的省略語，意在指引閱讀者或誦戒者參照前文已詳細敘述的僧伽處事程序、戒律條文或緣起背景，避免文字重複，符合部派佛教律藏組織結構的嚴謹性與精簡性。

本句出自律部《五分律》，闡述一位合格且能安住、發揮教化作用的持律比丘，所應具備的七種合宜特質或修行條件。
首要條件即是「多聞諸法」，強調精通戒律者不能偏廢對整體佛法教義的聽聞與理解，需具備廣博的法義基礎，才能正確抉擇戒相並通達因緣。
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本句屬於律部《五分律》中論述成就特定資格或德行（如斷事、教誡等）的條件之一。
在律部語境中，「法」指符合佛陀所制戒律與教法者，「非法」指違反戒律與教法者。
「籌量」意指具備審慎思量、推度與評判之能力，能正確分辨持犯與正邪，為處理僧團事務或斷事時必備的法眼與德行。
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本句出自律部《五分律》，經文脈絡在於闡述成就何種功德、具備何種條件的比丘尼能使僧團和合、佛法久住。
此處指應當具備智慧，能審慎思量、權衡持犯，正確理解與應用戒律律儀。
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此句出自律部《五分律》，屬於出家弟子應對和尚或阿闍梨所行之「弟子法」（沙彌或近圓後弟子事師之法）。
「善攝」意指弟子對於師長的教誨、戒律指導以及言傳身教，能夠恭敬受持、憶持不忘並內化於心、實踐於行，不使師教漏失或廢忘。
在律部語境中，這是建立僧團傳承與個人戒行不可或缺的依止行儀。
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本句屬於律典中描述具足特定德行（如持戒清淨、具足多聞或善解法義）的比丘所獲得的功德利益之一。
因內心無瑕、通達戒法與教理，故前往其他僧團或大眾集會之處時，能自信宣說法要，無有怯弱、恐懼或被駁倒的顧慮，體現律部重視身口意業清淨所帶來的法爾威德。
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本句出自律部《五分律》，經文脈絡為評估比丘是否具備成就他人（如剃度、授戒、依止）之資格的標準之一。
「自住比尼」強調為人師長者自身必須持戒清淨，以身作則安住於佛陀所制定的戒律法規之中，方能軌範後學。
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此句出自律部《五分律》，屬於僧伽判事或成就善比丘的必備資質之一。
在律典語境中，「共戒」指比丘與比丘尼皆須共同遵守的戒條（如波羅夷罪中的前四條）；「不共戒」則指唯獨比丘須持守、或唯獨比丘尼須持守的特殊戒條。
通曉此二者的差別，才能正確進行持犯制聽與僧事斷決。

本句出自律部《五分律》，經文依據僧伽集會及布薩等律制語境，提出比丘所應具備的七種適宜德行（七宜）。
第一項即強調「持戒」與「護威儀」，指出僧侶修行應從嚴格自律開始，不僅要安住於根本戒法，還須具備端正的行住坐臥威儀，乃至對於輕微的學處與小過，也應抱持畏懼、謹慎的心態，防微杜漸，以維護僧團的清淨與尊嚴。
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本句出自聲聞律藏，記述合格比丘或僧伽核心成員應具備的條件。
在律典語境中，「多聞」是指廣泛聽聞並熟知佛陀所宣說的經律教法，而非世俗的雜學；「能持」是指具備優秀的憶持力，能將法義受持不忘，並落實於戒律實踐與僧團管理中。
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本句屬於律部規範，說明僧團在布薩等特定羯磨儀式中，應當誦唸的戒律內容。
此處特指上座部佛教僧團中，出家男眾（比丘）與出家女眾（比丘尼）各自所應遵循並定期集體誦念複審的戒本。
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此句屬於律部中關於僧伽處理犯戒、行懺悔或判定僧眾資格等法事（羯磨）的相關資格或條件。
在《五分律》等部派律典語境中，「知犯」強調比丘對自身所犯戒相、罪名有正確的認知與自覺。
這是進行有效懺悔、受持羯磨或具備特定律法權力的必要前提。
若不知自己犯戒，則無法如法進行後續的清淨程序。
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此為律典中所述持律比丘應具備的成就之一（如「五法成就持律」）。
持律者不僅須明辨何者為犯罪、犯罪之輕重，更須通達在特定因緣、特殊情境（如精神失常、初犯未制戒前、或法爾開緣等）下，何者屬於「不犯」，以此正確裁決僧團戒律爭端，避免誤判。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧伽羯磨（僧團議事）中審查特定比丘是否具備某種資格或處分執行狀況的條款。
在律典語境中，「知悔過」是指僧團或相關執行比丘必須確實掌握並確認該比丘對其所犯的過錯已生起慚愧心，並依律制完成懺悔程序。
律法之制重在改過遷善，確認其「知悔過」是評估其能否恢復僧團正常權利或停止處分的重要法律依據。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團處理比丘違犯戒律時的判斷基準之一。
在律制中，「知不悔過」是指比丘犯戒後，心中明知自己有過失，卻無慚無愧，拒絕依律向僧團或他人表白懺悔。
此心態屬於違背戒律精神的剛強難化表現，僧團可依律對其進行相應的治罰（如作不見舉等羯磨）。

本句屬於律藏規範中關於僧伽羯磨、治罰或僧事處理的條文。
在陳述特定的法規或作法時，律文以省筆方式指出，在七種合宜的條件中，前三種與前段所述的原則或項目完全一致，以此維持律典的嚴謹性與連貫性。
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本句屬於律部中有關僧團核心戒法或犯相審查的判斷標準。
在《五分律》語境中，此指對治或審查比丘（尼）是否依從私心愛染而行事。
不隨愛是指在處理僧事、判定是非或受用資具時，心不隨順個人的愛執、偏愛或貪染，這是維持僧團和合與戒律清淨的重要行為準則，符合聲聞律法依因緣、次第調伏煩惱的原始教法語境。
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本句屬於律部《五分律》僧伽婆屍沙（僧殘）罪中，有關僧眾諍事或受僧伽教誡時應遵循的戒律品德規範。
‘不隨恚’指在面對不順己意、或受他方糾舉、教誡時，心不起瞋恨，更不隨順此瞋恨心而做出違背戒律與僧團和合的言行，為持戒者調伏自心煩惱的重要戒行。
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此句出自律部《五分律》，屬於僧團處理諍事或對比丘進行處分、覈實行為時的審查標準之一。
在律制語境中，要求審判或行法者必須公正無私，遠離四種偏差（四隨／四阿曲：隨愛、隨恚、隨怖、隨癡）。
「不隨癡」指在判斷是非或執行戒律時，不得由於愚昧、不明法理或對事實認知不清而做出錯誤的裁決，必須依據戒律與實相保持清明。
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本句屬於律部中有關大眾或僧伽處理事務時應斷除的「四枉法」（或稱四隨、四阿曲、四不應行處）之一。
律藏規定，出家眾在處理僧務、評斷是非或執行羯磨時，必須秉持公道，不得受主觀情感或外界壓力影響。
此處之「不隨畏」，指不因為害怕權勢、得罪他人、遭受報復或蒙受損失，而違背戒律與正法去作不公正的裁決。

本句出自律部《五分律》，記述比丘於同一個結界之內，未依律制集體集會，反而私自劃分羣體各自進行宗教儀式。
在僧團制度中，同界內的比丘必須共同參與布薩，若私自劃分羣體（別眾）各自舉行，即屬於「不如法」之擯斥與違規行為，破壞僧團的和合統一。
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本句出自律典，說明不符合律制的布薩樣態。
在律部語境中，「和合」指僧團大眾在同一結界內集會，達到法定人數且無人異議。
然而，若集會後未依據羯磨程序、未如法誦戒，或有應到而未到、未受欲等違律情形，即屬於「不如法布薩」，此舉在律制中是不正確且不合法的。
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本句出自律典，描述布薩（定期誦戒懺悔的集會）的特殊樣態。
在律制中，原則上同一界區內的僧眾必須和合集體布薩。
此處提及的「如法別眾布薩」，是指在特定律法允許的特殊因緣或法定程序下，雖然僧眾沒有全部集會於一處（別眾），但其分組或單獨進行的形式仍符合戒律條文的規範。
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本句屬於律典語境，說明布薩（誦戒）的正確成就條件。
律部強調「如法」（符合戒律程序的合法性）與「和合」（全體僧眾集會、無人異議的團結性）。
如法與和合兼具，布薩功德方得成就，用以維繫僧團的清淨與穩固。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團戒律的制修。
文中指出若布薩（定期誦戒與懺悔的集會）不依律法程序而有違法過失，則其採行的羯磨（僧團決議儀式）即失去法律效力，不具足合法性。
凡參與或執行此非法羯磨的比丘，皆結犯突吉羅罪。
這體現了律部對於僧團法事程序正義與戒律嚴謹性的要求。
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本句屬於律典中處理僧眾過失的羯磨（僧伽表決程序）結案判定。
在部派佛教的律制中，比丘犯戒後若依僧伽規定接受處分（如別住、摩那埵等），並在隨後的布薩（定期誦戒與懺悔聚會）中清淨無過，則該次清淨羯磨便算功德圓滿，其先前的戒罪即得解除，恢復清淨身分，故稱「無犯」。

本句記敘僧團在社會生活與國家曆法法規上的適應問題。
瓶沙王因應曆法天文制定五歲一閏，各宗教團體皆遵行，唯獨比丘僧團因未得佛陀允許而不願採用，此為律藏中制定相關隨順世間曆法戒律的緣起背景，體現律部教法處理僧團與世間王權、社會習俗互動的特點。
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本句出自律藏《五分律》，記述當時僧團因曆法計算與世俗王權的曆法不一致，導致不按國王頒布的閏月來安居或過節，進而引發世俗大眾的批評。
佛教僧團在戒律的制定與執行上，若涉及不違反核心教義的世俗規律（如曆法、王法），通常會採取隨順王法、避免與世俗社會產生不必要衝突的原則，以維護僧團的形象與佛法的傳播。
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本句彰顯佛教僧團律制處理世俗法規的核心原則，即「佛法不違國制」。
在部派佛教的律典語境中，僧團雖依戒律自治，但在不違背根本佛法的前提下，世俗社會的法律與王權統治具有世間的合法性，僧眾必須尊重並遵守當地的法律與行政命令，以維持僧團與世俗政權的和諧，避免引發社會譏嫌或政治衝突。

本句出自《五分律》，記載僧團在處理世俗法律與戒律衝突時的緣起。
律典處理僧團與王權的關係時，基本原則是「佛法在王法之內」，僧伽在不違背核心戒律的前提下，必須尊重與順從世俗政權的法律（王法），以避免僧團與世間產生不必要的衝突或法律糾紛。
因此，當比丘對如何拿捏法律界線感到困惑時，便向佛陀請示，進而制定相關的律制原則。
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本句屬於律部規範。
布薩為僧團每半月集會誦戒、懺悔清淨的集會制度。
在特殊因緣或急迫情況下，佛陀依制開許變通，聽許僧眾稍微變更、減省常規期限，於當夜提前集結舉行布薩，以維繫僧團的和合與清淨。

本句出自律部《五分律》，記述佛陀針對僧團布薩時間所制定的戒律。
布薩本有固定日期（如半月誦戒），比丘因故常將期日提前一夜舉行，佛陀對此予以糾正與禁止，以維護僧團羯磨法制的嚴肅性與一致性。
律部記載首重因緣與行為規範，不涉大乘象徵或玄妙法理。
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本句出自律部《五分律》，是有關僧團制定布薩、安居等曆法與世俗王法曆法銜接的規定。
印度古代陰陽曆計算中，月份日數有長短（足與少），且為瞭解決陰曆與陽曆的年差，每隔數年須置閏月。
佛陀在此因應時令曆法，聽許僧眾依循「三年足、一年少」等曆日推算方式，在五年內產生一個閏月，使僧團的宗教活動與世俗國王的閏曆相符，以利僧伽運作並避免與世俗社會產生時間認知上的衝突。

本句出自律典，記述比丘依法前往各處參與定期布薩說戒時，因地理與社會環境等外在因素，可能遭遇的種種現實災厄。
律部此處旨在說明在遭遇危及修道（梵行）、生存資具（衣鉢）及生存權（生命）的緊急災難或特殊障礙時，律制上對於布薩儀軌的開遮與變通處理原則，體現律法因時制宜、護持僧伽安全與修道的務實精神。
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本句出自律部《五分律》，規範僧團布薩誦戒的行為。
佛陀規定比丘在法定的說戒日（布薩日），應當在當地的界內與大眾共修、聽誦戒本，維持僧團的清淨與和合，不得找藉口迴避或私自前往他處。
若無故違反此制，則結輕垢罪，以資警惕。
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此段律文規定了結界作法（布薩處）的地理選址原則與程序。
「白二羯磨」是僧團中處理事務的一種合法定議程序，意指「一白二羯磨」，即先向僧眾說明，隨後進行兩次表決，經僧眾同意後即宣告成立。
此為律宗結界作法的程序要求，體現了僧團事務需透過合法會議程序決定的原則。

此為律藏中常見的「白二羯磨」或「白四羯磨」的白法（啟白）程序，由發起羯磨者請求大眾攝心聽受內容，以確認羯磨之合法性與共識。
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此處涉及律制中「結界」的程序。
在僧團進行布薩（誦戒）前，必須先透過法定程序界定範圍，使僧眾於此結界範圍內共住，以確保羯磨作法的有效性與嚴謹性。
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此為律藏中「白二羯磨」或相關僧事儀軌中的慣用語。
意指發起僧事的前奏，請求僧眾將注意力集中於即將進行的法務，以保持會議莊嚴與合規。
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此為律藏中弟子或受問者對佛陀、上座或僧團大眾的標準應答語，表示確認所言內容無誤、如實。

這是律部中羯磨儀式開始時的標準用語，意在引起大眾僧人的注意，共同參與並見證僧團所舉行的事務，以確保羯磨的如法與莊嚴。
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此句說明僧團在進行羯磨程序時，明確界定空間範圍以作為舉行布薩儀式的處所，體現律典對儀軌執行空間嚴謹性的要求。
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此句出於律藏語境，記錄佛陀對僧眾詢問處理爭議或執行戒律相關問題時的反應。
僧團中對於重大決議或苦行忍辱的詢問，若無人回應即表示「默然」，在律制中具有重要的法律效力，視為當事者對所問事項的預設態度或認可。
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此處語境為律部中處理僧團事務或爭論之程序，要求當事者若無法忍受現況或心中有異議，應當如實陳述，以利僧團依律進行裁決或調解，避免心生結怨。
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此句說明僧團在進行布薩（誦戒）前，必須先行「結界」，劃定合法合規的誦戒區域，以確保僧團活動在清淨界限內進行。
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在律藏語境中，僧團成員若對某一議題或行為保持默然，通常被視為默許或無異議（即「默然成事」）。
此句說明僧團之所以採取容忍態度，是基於當事人保持沉默，未對僧團教化或規律提出異議。
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此處語出律藏，為結尾常見用語，意指上述所制定的戒律條目或處理原則，應依據佛陀或僧團所定的規範，如實遵守執行，不得增減。

此處記述僧團實行布薩（誦戒）時遭遇的客觀環境困難，顯示律制在制訂過程中，常依循實際修行生活的便利與障礙進行調整，以維護僧眾修持。
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此處涉及僧團結界的律儀規範。
佛陀同意將交通便利的「中央房」作為布薩堂（僧眾每月誦戒之地），並指示必須通過「白二羯磨」（一種僧團法務的表決程序）來確立界限與用途，體現了律制中對於公共事務管理的嚴謹與集體決議精神。

此處記述僧團處理修道空間的律儀程序。
布薩處為僧眾舉行誦戒與集會之所，若需變更或設定多處空間為布薩處，須經由「羯磨」（僧團會議表決）程序合法化，以維持僧團律制之嚴謹。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於僧團日常生活與布薩羯磨的規定。
當時比丘們為了布薩的處所與先後順序產生爭執，佛陀為了杜絕爭端、維護僧團的和合與界限的唯一性，明確規定不允許透過羯磨程序同時將多個僧房都指定為布薩處，以確保布薩集會的集中與莊嚴。

本句出自律部《五分律》，記述居士為了親近三寶、廣修供養，以提供種種物質資具為條件，禮請僧團至其所造的房舍中舉行半月一次的「布薩」誦戒儀式。
這反映出原始佛教時期，在家二眾（居士）與出家二眾（比丘僧團）在修持與生活供養上的互動關係。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，記載諸比丘因信徒供養之現實考量，而生起希望佛陀重新允許以羯磨法指定多處僧房為布薩處的念頭。
在律典語境中，布薩原則上應於固定、單一的「界」內共同舉行，以彰顯僧團的和合。
此處反映出僧團內部因應居處與供養環境，對於律制規範調整的心理期盼，屬於僧團制度演變的背景脈絡，應純粹從律製程序與僧團生活開遮的角度理解，不可進行大乘法界或象徵義的發揮。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部規範。
記載因特殊緣由，佛陀修正或重申戒律，允許僧團透過常規的羯磨（僧團會議決議）程序，將多個不同的僧房設定為合法的布薩場所，並讓僧眾依特定順序輪流在這些場所進行布薩修持，以解決特定情境下僧眾集會的實際困難，體現律典隨緣制戒、因時制宜的特點。

本句出自《五分律》，屬於律部僧團生活與規制的具體開許。
因僧舍空間有限，無法同時容納大眾，佛陀因應實際需求，慈悲開許比丘們可以在房屋的前後簷下或庭院中落座，體現佛制戒律隨犯隨制、因時因地制宜的務實特點。
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本句出自律典，描述僧團在舉行布薩時，因環境、距離或音量等因素，導致參與的比丘們雖然聽到聲音，卻無法聽清、理解具體的羯磨或誦戒內容。
依據律制，布薩必須僧眾和合、羯磨法成就，且與會者需能明確聽審羯磨語句。
若參與者無法明瞭法事內容，可能導致僧事不成就，因此比丘們產生無法圓滿成就布薩的疑慮。
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本句出自律典，處理的是僧團實行布薩（誦戒）時的具體法規。
此處佛陀判定，只要比丘主觀意願與客觀行為皆是為了參與布薩而身處於羯磨結界（或僧眾）之中，其法義與律制上的資格即獲成就，得稱為參與布薩。
這體現了律部在判定僧事成辦與否時，著重「作意（動機）」與「現前（身處僧中）」的原則。

本句出自《五分律》，記述比丘僧團在推行布薩制度時出現的違規現象。
律典著重於僧團共同生活的紀律與次第，布薩是集體檢核戒律、維繫僧團清淨的核心儀軌。
比丘若不依時集會，不僅破壞僧伽的和合與羯磨運作，更會懈怠放逸，荒廢了日常坐禪與實踐佛法的道業。
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本句出自律部，記述佛陀因應僧團集會通知的實際需求，制定召集比丘僧眾的具體方法。
僧團在布薩、聽法或用餐時需要統一的信號，佛陀在此允許使用犍椎、鼓、螺等聲音工具來「唱時至」，建立僧團作務的秩序與規製作法。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，記載佛陀規範僧團用具的因緣。
佛陀反對僧團使用金、銀等貴重金屬製作奢侈的樂器（鼓），以防奢華風氣與貪執，故制定戒律，規定只能使用銅、鐵、瓦、木等樸實、普遍的材質製作鼓身，並以皮革蒙製鼓面，展現部派佛教律藏務實、清淨、遠離奢華的僧團生活規範。

本句出自律部《五分律》，記述僧團中關於敲擊犍椎（集僧訊號）的職責規範。
佛陀明確指示，此類雜務應由沙彌或守園人等未受具足戒者或受僱者代勞，以維護比丘專修道業的清淨與威儀，展現原始佛教律藏中對於僧團日常運作與職能分工的具體規定。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部經典。
記述僧團中負責鳴鐘或擊鼓集眾的僧眾，因不知節制而連續多次過度擊打，造成困擾。
佛陀為此制定僧制，明確規範鳴椎集眾時應當以「三通」為度。
這體現了佛陀在原始佛教僧團管理中，對日常作務細節的規範，旨在維持僧團的清淨、和諧與作息有序，避免喧鬧不合體統。
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本句出自律部《五分律》，記述僧團中關於犍度（敲擊器具）的管理與使用緣起。
因外人隨意敲擊信號器具，導致比丘們誤判為僧團集會的作法（行僧事），頻繁進出而幹擾了正常的禪修與聞法。
律藏此類記載旨在說明制定僧團威儀與犍度使用規範的必要性，以維護僧伽清淨與修行秩序。
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本句出自《五分律》，屬於律典中關於僧伽日常生活、行持或特定器物（如皮革、犍稚、鞋履等）在特定環境下的客觀狀態描述。
此處說明在雨天潮濕的自然環境下，因濕氣影響而未能如常發出聲響的物理現象，用以作為判定是否違反戒律或執行特定僧事、羯磨時的客觀情境依據。
律部經典著重於行為的具體事實與因緣，此處不應作大乘圓融或象徵意義的法性解讀。
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本句出自律部《五分律》，記載僧團日常生活中處理器物或特定事務的戒律制定緣由。
當比丘遇到特殊狀況無法決斷時，依律向佛陀請示，佛陀則根據實際需要，指示應將物品放置於既不阻礙通行、又能遮蔽風雨或保護隱私的「屋下屏處」，體現佛制戒律著重實用、隨犯隨制與因時因地制宜的特質。

本句出自律部，記載僧團日常生活的規定。
此處敘述外來客沙彌因對寺院環境不熟，在輪值敲擊犍槌（集僧木）時找不到地方，導致延誤了集眾或用齋的時節。
律典隨後會針對此類僧事操作的疏失制定相應的規範或解法。
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本句出自《五分律》，屬於律部規範僧團日常生活的條文。
僧團中擊鼓具有集眾、宣告等功能，佛陀在此明確規範了擊鼓者的資格（舊住人）以及允許置辦、儲存的鼓類項目。
這反映了部派佛教時期僧團對於寺院公物（犍椎、鼓）的管理制度與財產分類，旨在維持僧團運作的秩序與資產的合理配置。

本句出自律部《五分律》，屬於僧團日常生活與作持（羯磨、集眾等儀軌）的制戒因緣。
因金銀屬於貴重物品，出家僧眾不應蓄積與奢華使用，故佛陀禁止使用金銀製的蠡貝，而規範應使用自然的天然海螺（海蠡）或獸角，以符合出家人的清淨儉樸原則。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧伽規條之制戒緣起或細部開遮。
文中規範了關於吹螺（發號施令或召集之用）的限制，說明不僅比丘自身，若唆使沙彌、守園人吹螺，或為了未雨綢繆而預先準備、囤積法螺等行為，其犯戒的判定與處置皆比照前文律相辦理。
體現律典對行為動機（備豫）與共同行為人（沙彌、淨人）的嚴密規範。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部僧伽生活制度的規範。
揵椎為報時與集眾的法器。
佛陀制定除漆樹（因汁液易致過敏或中毒）與毒樹外，凡能鳴響的木材皆可使用，體現律典依循實用、安全與就地取材的隨緣制戒原則。
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此句出自律部，記載僧團集會、布薩或食時敲擊犍槌（集僧木）的定製。
在僧團運作中，鳴槌召集僧眾等雜務通常由沙彌等下座或初學弟子負責，以維護大比丘的威儀與禪修時間。
然而，若當時僧團中沒有沙彌可以代勞，比丘為了僧事如期舉行，亦被允許親自執行此項鳴槌集眾的工作，體現了律制隨緣隨務的靈活性。
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此為律藏中常見的省略語。
在律典編纂中，若多個戒條、作持法（羯磨）或違犯情節的處理程序、判罪標準與前文重複，為避免文句冗長，便以「餘如上」或「餘如上說」簡略帶過，指引讀者直接參照前文的法規與判例。

本句出自律典，記述佛陀因應僧團實際運作需求，制定關於「三唱」（如集會、布薩或食時的宣告）的執行人選規矩。
當比丘們不確定該由誰履行此職務時，佛陀基於律制管理與體恤僧伽的核心事務，指示可由未受具足戒的沙彌或負責管理僧園的淨人（守園人）來承擔，以維持僧團作務的秩序，並讓比丘能專注於主要的修行與法務。
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本句出自律部《五分律》，記載佛陀因應僧團生活實際運作的需求，制定宣佈僧事或戒律條文時的具體作法。
當僧伽居住範圍廣大、房間眾多時，一般的傳達方式無法讓所有僧眾聽聞，為確保僧團政令與羯磨告示的普及性，佛陀慈悲開許並指示應登上高處宣唱，以利聲音傳播，體現佛制戒律源於實際僧伽生活之因緣與靈活性。

本案屬於律部僧伽羯磨、布薩或集會時的具體行持規範。
原始佛教律典重視僧團的清淨與和合，凡僧團集會（如布薩、聽戒或辦理僧事），必須全員到齊或依法羯磨。
若因現場人數眾多、環境限制而無法確定全體比丘是否皆已到齊，佛陀遂制定此隨機相互詢問、通報的實務方法，以確保僧團集會人數與名單的正確性，避免產生漏失或羯磨非法。

本句出自律部《五分律》，記載僧團日常行政與戒律執行之緣起。
當外來比丘參與僧團集會（如布薩、羯磨或受供）時，為確保法事如法成就、僧眾分派公平或確認僧伽資格，必須明確掌握人數。
佛陀對此建立清點人數（數人）的制度，體現律典強調僧團運作的組織性、秩序性與法務的嚴謹性。
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本句出自律典，記述僧團執行羯磨或集會時，因比丘記憶不牢、容易遺忘人數，佛陀隨機設教，制定以「行籌」（分發並清點算籌）的方式來精確統計僧眾人數，以維持僧團律儀與和合羯磨的順利進行，體現原始佛教律制的實用與嚴謹性。

此句出自《五分律》，屬於律部僧伽威儀與日常修行的規範。
在律典語境中，修行者不論是獨處或獨行，皆應安住於正念，不可因無人監督而放任心識流散、舉止粗率。
此處強調依循戒律進行自我剋制與內省的初階次第，不涉及後期大乘的高深法界或空性玄理。
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此句出自《五分律》，記述僧團中遇到特定事務或特殊情況時，向佛陀請示解決方法的律制緣起。
佛陀隨機設立規範，指示應指派專人負責處理該項特定事務，展現出律部重視僧團運作的秩序與分工管理。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部語境。
記載了佛陀制定僧團生活用具的戒條。
佛陀因應比丘使用貴重金銀製作籌碼（投票或計算人數用的器具）而流於奢華，故開示遮制，明令禁止使用金銀等貴重財寶，而應採用銅鐵、竹木或骨角等質樸實用的材質。
同時，出於慈悲與保護僧眾健康的考量，特別指示排除具有毒性的漆樹，展現了佛教戒律兼顧「離奢華執著」與「保護生命安全」的務實與理性精神。
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本句屬於律部《五分律》之僧伽規範，記述佛陀因應比丘製作衣物或器物時規格不一（過長或過短）而制定的具體量度標準。
律典中注重僧團生活的整齊劃一與實用性，故佛陀慈悲開許特定之「量」，以五指併攏之寬度作為長度規範，用以維持僧團資具的如法與實用，避免奢華或過度簡陋。
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本句屬於律典中關於僧伽製衣或蓄物尺寸的規定。
在《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）的語境中，佛陀為僧團制定衣物或日常用品的量度標準，以避免奢華或不便。
此處明確指定了特定物件的長度量度標準，必須以「長拳手」的「一肘」為量度依據，屬於戒律條文中關於物相尺寸的具體限制。

本句出自律部《五分律》，記述佛陀因應僧團比丘在製作某種日常器物（如尼師壇、坐具或犍度中所聽許之物）時，因尺寸厚薄不一而制定的具體戒律規範。
律部的法義著重於隨犯隨制、因時因地制宜的實踐與僧團生活的標準化，不牽涉大乘法界圓融或空性等玄理。
佛陀在此給出具體的度量標準，以防僧物造作不合實用或流於浪費。
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此處屬於律典中關於僧團器物與布薩堂（說戒堂）施設的具體規定。
布薩是僧團定期集會誦戒、懺悔以維持清淨的儀式。
文中指示將特定物件（如健椎之椎或相關標記物）進行漆化保護、裝入筒中並懸掛於布薩堂，旨在保持器具的整潔完好與安放有序，確保布薩法事能如法順暢進行，體現律律嚴謹、注重僧伽器物威儀與實用性的原始佛教律體制。

本句出自律部《五分律》，記載僧團在進行表決（羯磨）或統計人數時，因不知應由誰負責執行「行籌」之雜務而請示佛陀。
佛陀慈悲指示應由下座比丘執行，體現了僧團依戒臘長幼有序、各司其職的組織管理原則。

此處涉及律制中處理事務的原則，強調在處理特定法務或事務時，若當事比丘不熟悉相關製法，應尋求具備該項知識者（知者）來指引或處理，以確保如法，符合律藏重視如實知法、依律執行的原則。

本則律文規範僧團內部分配物品或進行羯磨（事務處理）時的行儀。
在古代僧團，以籌（簽）代表名額或權利，佛陀制戒要求遞送物品或信物應展現恭敬與莊重，不可如投擲雜物般草率，強調出家人在互動時應遵守的威儀。

此段描述律藏中對於僧眾清點物品或人數的規範，要求程序嚴謹、一次完成，避免反覆核對造成的混亂或戲論，體現律儀中的事務簡潔與止持原則。
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此為律藏中常見句型，指弟子因前述因緣，將相關事宜向佛稟告，以便請求開示或處理。
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此段為律部中關於僧團分配或領受衣物、物品的處理程序。
要求僧眾在事務處理上必須保持明確的帳目與公開的程序（唱），以維持僧團資產的透明度與律制威儀。
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此段描述僧團集會時的清點程序，屬於律制中關於僧數統計與記錄的規範，旨在明確僧團成員結構與總數，以便於律法事務之處理。

此段律文敘述在家人參與僧團布薩（誦戒）儀軌時，目睹比丘犯戒而行舉發之事。
反映了律制中對於僧團清淨性的維護，以及在家信眾在僧團生活中對戒律持守的監督角色。
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此處涉及律制規範，對於特定尚未受具足戒或非出家大眾的聽眾，佛陀禁止其參與某些法義或密義的教導，以防護受持者的戒體或避免法義被誤傳、誤用。
沙彌雖已出家但未具足戒，故與白衣並列於此限制範圍。

此句論述持戒律儀中，關於比丘與沙彌共同作止之界限。
即便沙彌身處視線之外，若因聲音傳遞致使比丘得聞，其行持或律制規範仍需考量此感知邊界，反映律部對於身口意行止之嚴謹規範。
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此處語境為律部，佛陀教導弟子應選擇遠離世俗幹擾、不被他人窺視與議論的處所，以利安住於戒律與禪修之中，避免產生譏嫌或破壞威儀。

此段律文記載關於沙彌在布薩（誦戒）時的行為紀錄，顯示當時僧團中對沙彌參與布薩儀式的規定細節與實況。
布薩為僧團每月定期舉行的誦戒儀式，僅受具足戒之比丘方可出席，沙彌雖不具出席資格，但在場邊聽聞仍被視為能攝受法義。
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此段出自律部，記載佛陀對於出家僧團在處理生活起居疑難時的務實指示。
展現佛陀對戒律生活細節的指導，藉由具體的檢查行為，規範僧眾在面對隱蔽處疑慮時，應採取合理的處置方式，體現律藏務實、防微杜漸的特質。

此處記載律制對於照明器具使用的因緣。
針對因使用明火照明造成損壞公物（屋頂、地毯）的問題，佛陀開許製作燈籠與燈座，藉由規範照明工具的使用方式，以防範火災風險及保護環境，體現律法對於僧團日常生活安全與護持資具的重視。
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此處涉及律藏對於僧團生活物資的規範。
比丘生活應遵循儉樸原則，金銀作為世俗貴重財寶，易引生貪執並破壞僧團清淨形象，故佛陀禁止使用金銀製作相關器物，改以平實的銅、鐵、瓦、木代替，體現了戒律防非止惡、節制慾望的本質。

此段描述印度僧團律儀與民間習俗的互動。
新屋落成時，邀請僧眾進行布薩（誦戒）與說法，乃是將宗教儀軌融入日常世俗生活之祈福行為，體現佛法與在家人生活的聯結。
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本句記述僧團比丘遇到無法決斷或不知如何依律處置的突發狀況時，集體向佛陀請示。
在律典語境中，此類情節通常是佛陀制定戒律或開許聽許（制度規範）的因緣，展現了僧團初期依佛陀指導建立生活與行為準則的過程。
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此句為律部中佛陀回應比丘請示或規範僧團行為時的應允之詞。
「聽」在律典語境中多作「準許」、「聽許」解，表示佛陀制戒或開遮時的許可，而非單指聽聞。

本句出自律典，記述居士因遭遇非人障礙，求助於僧團。
在佛教律制中，布薩與說法具有清淨、結界、降伏魔障與化導眾生的法益，居士藉由恭請僧眾至家中行此法事，既能消除災障、獲得身心安樂，同時也達成了供養三寶的功德。
此處展現了早期佛教僧團與在家志乃相互扶持、法施與財施互為因緣的關係。
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本句屬於律部敘事語境。
記述僧團中發生特定事件時，比丘們因不確定如何處理才符合戒律與僧伽體制，故依循程序向佛陀請示，作為佛陀制定戒條（隨犯隨制）或給予明確指引的因緣。
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此句為佛陀制戒或開示律法前的警策語。
在律部語境中，「聽受」不僅是聽聞，更強調僧眾應集中注意審慎聆聽，並在聽聞後確實受持、遵守制定的戒律與僧伽業相。

本句出自律部，記述比丘因嚴守不蓄、不食未受施之物的戒規，在面對居士佈施甘蔗時，因不確定是否符合律制而心生顧慮、不敢隨意接受的緣起。
這是佛陀因應具體情境而制定或開許特定飲食戒律的背景。
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本句為律部制戒或開許的典型僧事因緣。
比丘因特定事件向佛陀請示，佛陀依據實際需求給予開許，展現五分律隨緣制戒、因時制宜的特質。
在律典語境中，「聽」即是開許、允許之意。

本句出自律典，記載居士向比丘詢問日期之因緣。
在律制中，僧團需依據白黑半月之曆法推算布薩日、受歲日等僧伽集會時間，居士亦常以此安排供僧或持齋，故有此問。
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本句出自律部《五分律》，記載僧團因某些比丘未能辨識時辰而引發的世俗譏嫌。
律藏語境強調僧伽的威儀與世間規範，比丘若對日常的「時」或「日」等生活常識無知，易招致外道或大眾對其修行證量（深理）的質疑。
此處反映律制建立往往與維護僧團社會形象密切相關。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於出家僧眾團體生活的戒律規範。
佛陀因應特定因緣，制定比丘在欲前往俗家、居士家（白衣家）之前，必須先向具有指導責任的師長（和尚或阿闍黎）稟白並請假，確認獲準外出的具體天數。
此舉旨在維護僧團的紀律與和合，避免比丘隨意在外逗留，並確保其行蹤受到師長的指導與關照，符合部派佛教律典中嚴謹的僧伽生活常軌。
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本句出自律典，規範僧團中弟子與師長（阿闍黎）之間的互動與學習戒律、法義之儀軌。
當弟子向師長請益，而師長本身亦不瞭解該條戒律或法義的具體規定或判決時，師長不應強不知以為知，而應指示弟子或親自向僧團中其他熟諳律法、具備德學的長老比丘請教，以維護法律與法義的正確傳承，體現律部僧伽教育中求真、務實的態度。

本句記述在家居士於律制布薩日前往僧團實踐供養、聽法與受戒的律儀生活。
在律部語境中，居士透過受持八分戒（八關齋戒）體驗出家清淨生活，並依四種藥（食）的律制分類供養僧團，體現了原始佛教僧俗二眾互動與居士修行的次第。
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本句出自律典，記述僧團中因比丘未互相瞻視、照料患病同修，導致前來探視的親友或信眾心生不滿與瞋恨，進而引發將病僧帶離僧團的事件。
此語境凸顯佛陀制定「比丘應互相瞻病」戒律的因緣，強調僧團內部互助與慈悲行持的重要性，以避免居士對僧團產生譏嫌。
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本句出自部派佛教《五分律》，屬於律典中關於僧團日常生活與客比丘接待的規章制度。
佛陀依此因緣制定僧伽長幼依止的次序與分工：上座比丘負責指導與安排庶務，下座比丘承擔清掃、打水等勞務，而涉及金錢或受持特定戒律不便直接觸碰的物品，則由非出家的淨人協助處理。
這體現了僧團內部尊長愛幼、和合共住的組織紀律與處事原則。

本句出自律典，記述比丘因未將食物分享給外來客僧而引發的譏嫌事件。
在律部語境中，僧團重視平權與資具共享，尤其是對外來客僧的接待。
比丘獨享食物而不與客僧分享，違背了慈悲與均分的原則，且引起他人的社會譏嫌（譏訶）。
這是促成佛陀隨事制戒、規範僧伽飲食與接待客僧禮儀的因緣，體現律藏依世俗譏嫌與僧團和合而制戒的特點。
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本句出自律部《五分律》，記載僧團處理日常作務與飲食分配的戒律規定。
當僧團面對外來客僧的飲食需求產生疑慮時，向佛陀請示，佛陀明確指示應當慈悲接納並分配食物予客僧，體現律典中對於僧團往來、接待客僧的具體規範與和合精神。

本句出自《五分律》，記述居士施捨食物或物品予比丘時的互動情境與居士的反應。
在律部語境中，此類記載通常用以引出佛陀制定相關戒律（如受食、持缽等威儀與規矩）的因緣。
居士因比丘未持器皿承接或因彼此行為不符預期，認為自己被當作不值一提的小兒般對待，因而產生不滿並加以譏嫌。
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本句出自律典，記述比丘將特定僧伽事務或生活狀況向佛陀請示後，佛陀制修相應的戒律與作持規範。
此處佛陀慈悲聽許，並明確指示在特定情境下，應當提供適當的器具用來盛放或承接食物，以符合僧團的威儀與衛生要求。
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本句出自律部《五分律》，規範比丘受請食後的儀軌。
受食完畢後，大眾中地位最高、戒臘最長的上座，或由其指定職位相當的僧人，必須代表僧團為施主說法、誦咒祝福，以迴向佈施功德，此為律制之定法。

本句出自律典，說明僧團舉行布薩（誦戒）的法定人數與時機。
當作客、外來的比丘離去後，只要留下來的清淨僧眾滿四人或四人以上，即達到律法所規定的僧伽（僧團）法定最低人數，此時應當依法舉行完整的「廣布薩」（詳細誦出戒本），以維護僧團的清淨與和合。
此處依循聲聞律典的作持規範，不涉及大乘象徵義理。
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本句出自聲聞律藏，記述僧團人數不足四人（無法成僧伽）時，比丘應如何依法舉行「對首布薩」的作法。
僧團人數少於四人時，不能舉行大眾僧布薩，故須透過二人或三人互相面對面，藉由「說淨」來表明自己清淨無罪，以維持戒法的清淨與傳承。
此處「十四日、十五日」是指依據黑月、白月的曆法變動，僧團舉行布薩的法定日期。
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本句為律典中僧眾進行布薩、說戒或羯磨等集會時，比丘向他比丘（長老）表明自己並未犯戒、戒行清淨的宣告。
透過此一發言，向大眾或見證人確認其具備參與僧伽法事的資格。
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本句屬於律典（五分律）中羯磨（僧伽羯磨、作法辦事）的程序用語。
在羯磨或受戒等律制儀軌中，特定文句必須鄭重宣說三次（即「三說」），以示法事的審慎與成立。
此語境受律部法義約束，為具體行為規範，無涉大乘玄理。
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本句出自律部《五分律》，規範僧團舉行布薩（誦戒）儀式時的法定人數與程序。
布薩屬於僧團集體羯磨（僧事處置），原則上需大眾集會共同辦理。
若時間已到而現場僅有一人，依律不應立即獨自作法，而應稍作等待，以期能有其他比丘前來共同參與集會，符合僧團和合共修之精神。
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本句出自律部《五分律》，說明比丘在遭遇特殊情況（如無其他僧眾前來共同布薩）時，應如何單獨進行「心念布薩」的法定儀軌。
布薩是僧團定期誦戒、懺悔以維持僧伽清淨的集會。
依律制，若無他人可共同作法，為防廢闕，允許比丘獨自依特定身口意儀軌（偏袒、胡跪、合掌、心念口言）完成布薩手續，此稱「心念布薩」，體現了律制在維持僧團運作上的嚴謹性與權變性。
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本句出自律典，屬於僧伽羯磨（僧團會議）或受戒、羯磨行法中的程序規範。
在律制中，「三說」（三宣、三白）代表程序之鄭重與合法性，透過三次重複宣告以徵詢僧眾意見或確認當事人意願，達到僧伽羯磨的法定效力。
此處依律部部類語境，不可作大乘象徵義或表法義之過度詮釋，純為律製程序之客觀記錄。
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本句為佛陀對比丘僧團所立之律制。
布薩為僧團定期集會誦戒、懺悔清淨的儀軌，佛陀明令此法必須終身（盡壽）奉行，若違者則結突吉羅罪，以此維繫僧團的清淨與和合，屬於聲聞律藏的規範體系。

本句記述居士進入僧伽居住的處所，詢問現前僧眾人數。
在律典語境中，此詢問通常與居士欲設齋供養、佈施僧眾，需要確定和合僧團現前人數以備辦相應份量的食物或供物有關。
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本句為律典中詢問僧眾人數的日常對答。
在律制中，處理僧事（如羯磨、布薩、受戒等）皆有法定的人數要求（如四人僧、五人僧、十人僧、二十人僧等），故必須明確掌握特定區域內僧眾的具體人數，以判定該僧團是否具足法定人數來如法集會並執行僧事。
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此句出自律典，記述在家人向比丘僧團發出供養邀請（即「請僧」）的制式對話。
在律部語境中，居士常透過「請僧明日食」的方式，禮請僧伽至特定地點受施齋食。
僧團接受此類請召需依循律制，涉及僧伽集會、受供、應時與非時食等戒律規範。
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本句敘述僧團比丘聞訊後集體前往某處，導致接待處所的座席與供養飲食供不應求的具體情境。
此為律部記載制定戒律或僧團事件的緣起背景，反映早期僧團共同生活的實況，無深奧的大乘象徵或圓融義理，應依文字依實記述。
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本句出自律典《五分律》，記述僧團與居士在供養應供時發生的言語摩擦。
在律部語境中，此處涉及僧團大眾（僧）的權益與個別比丘對居士供僧行為的質疑，體現了僧團集體生活的日常規範與戒律制定的緣起背景。
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此句出自律部，記載居士或施主向比丘說明供僧籌備的情況。
在律典語境中，施主為僧團設齋供養時，通常會提前詢問僧眾出席的確切人數，以便如數準備相應份量的飲食，避免食物不足或造成浪費，此展現了僧團早期託缽或受請齋僧的日常生活與戒律規範背景。
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本句出自律典，旨在規範出家僧眾的受食威儀與戒律。
出家人應具備清淨、知足、不攀緣的操守，若違背「受請而食」的制律，未得信眾迎請便強行索求或擅自食用，不僅損害僧伽的威儀，更破壞信眾對三寶的清淨信心，其行為之卑劣甚至超過了不受佛法戒律約束的外道。
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此句出自律部，屬於居士或同修對犯戒僧眾的喝斥與譴責。
在聲聞律法的語境中，強調出家眾應具足清淨的身口意三業修行，若違背戒律、行為不檢，即是「無沙門行」；而這種不軌行為會損害僧團威儀、破壞僧制度，故稱「破沙門法」。
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此段描述律藏中常見的僧團運作程序。
當有比丘違犯戒律或言行不如法時，長老比丘有責任進行「訶責」以導正其行為。
若當事人不聽或事態嚴重，則需將案件稟告佛陀，由佛陀進行裁決或制定相關戒條。
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此處為律部關於比丘應作與不應作之規定，旨在維護僧團威儀及避免因無請擅往而引發居士困擾，保持出家眾之清淨與尊嚴。
突吉羅意指惡作，屬輕戒類罪目，指作法行為不當或違犯細則。

此段描述律藏中比丘面對受請供養時的心理狀態與行儀。
比丘受供需如法，若遇特殊因緣或自身狀況，產生慚愧心而卻步，反映出律儀中對出家人嚴謹克己、不貪求供養的道德要求。
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此處涉及律制中對於比丘行止的規範，佛陀在此強調「飲食」與否為準許行動的判斷標準之一，反映出律藏中對於比丘生活細節的嚴謹指導，以維持僧團的威儀與修行專注。

此段描述律藏中關於僧團供養與行腳比丘受供的常規情境。
在五分律語境下，居士請僧食屬於「僧食」供養，外來行腳比丘亦在受供範圍內，此敘事為後續討論請僧、供養儀軌或戒律規範的背景。
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此句敘述僧團在遇事未決或對戒律細節有疑慮時，依循律制向佛陀請示，反映律部強調隨機應變、以法為準的處理原則。
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此段出自律藏，規範比丘在外遊方乞食或住宿時的威儀，強調進入他人居所時必須先徵求屋主同意，體現出家眾對在家眾財產權的尊重及對自身行為的剋制，避免因無故闖入而引起爭議與譏嫌。
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本句語境涉及律制中對出家資格的審核。
指若僧團經由如法程序，同意其進入出家修道的行列，則稱為「聽入善」。
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此處為律部語境，敘述比丘應對特定僧團運作或共住規範時的溝通策略。
主張「平等共食」是維持僧團和合與共住規約的重要原則，體現律制中對於資源分配公平性的重視，避免因食份不均產生紛爭。
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此句語境多見於律典中，針對比丘乞食或受取物品等狀況，若能依法如法獲得，則表隨順戒律與制度，故為善。
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此段律文規範僧眾在乞食或分配食物時，若未獲足夠飲食的具體應對程序。
律制旨在保持僧團威儀與和合，強調依循戒律規程處理飲食之不足。
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此句出自五分律，涉及對乞食者或病僧的安置規範。
律制中對於出家人應對求乞者或同住僧眾的供養責任有明確規定，體現出慈悲護持與律儀規範的結合，非純粹慈善，而是依據僧團生活之實際供需與戒律處置。

本句描述僧團遭遇飢饉時的遷徙與處置情形，反映早期佛教律制下，比丘依賴託缽為生，當環境無法維持基本生活時，僧團採取集中居住以互相照應的應對方式，同時亦呈現出對於公物（僧房）管理之考量。
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此句說明僧團物質資產（房舍、臥具）屬於無常法，容易受到外緣（火、水、蟲）破壞而損毀。
在律部語境中，此類敘述常用於說明損壞財物之因緣，以界定僧物維護、處理與賠償之責任。
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此段律文規範了僧團結界的程序與目的。
結界是為了確立僧團共同事務的活動範圍（即結界內為一統羯磨單位）。
當多個住處欲合成一大界時，須先進行「捨界」取消個別界限，再進行「通結」確立新界。
此舉方便在特定區域內的比丘，無需遷移即可合法參與羯磨並分享供養（如衣服、飲食等施分）。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部僧伽制度、僧團生活與居士互動的歷史背景。
描述當初遭遇饑饉或災荒結束後，其他地區物資重新充裕，信眾因渴仰佛法與僧團福田，遂主動禮請比丘前往遊化受供。
這展現了佛陀時代「僧賴俗資，俗賴僧法」的四事供養與相互依存關係，同時也是比丘隨緣遊化、廣度眾生的常規律制背景。
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本句出自律部《五分律》，記述影勝王（頻婆娑羅王）護持僧團遊行教化之緣由。
在律典語境中，「遊行教化」是僧團傳播佛法、利益大眾的重要修行與利他活動。
國王承諾全面資助僧團在旅途中的物質需求，體現了世俗政權對佛教僧團的經濟護持，使比丘能無後顧之憂地遊方弘法。
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本句出自律部《五分律》，記載佛陀規範僧團處理僧界（結界）的律制。
當原本所結的「大界」（涵蓋範圍較廣的僧團法定邊界）不敷使用或需要調整時，依律制不能直接另結新界，必須先透過僧團法事（白二羯磨）將原有的大界「捨」（解除）。
解除之後，各處僧眾才能依各自的需求重新宣告邊界（唱界相），並重新結定範圍較小的僧界（結小界），以利僧團日常布薩或羯磨法事的進行。
這展現了佛制僧團運作的嚴謹法制程序。

本句出自律部，記載比丘因不清楚「阿練若」（空閒處）結界的法定範圍與邊界，而向佛陀請示。
在律制中，僧團的布薩、羯磨等法事皆須在特定邊界（結界）內進行，明確的界線攸關戒律法事的合法性與僧團的日常作息。
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此句出自《五分律》，屬於律部規範。
佛陀在此規定律法中關於『自然界』（未經羯磨結界的天然區域）與『村落』（此處以身面、聚落等概念轉譯或指代）之間的法定距離。
僧團在自然界中活動或安居時，為了避免擾亂居士或受世俗幹擾，必須與村落保持一定的空間屏障，此處定為二句樓賒。
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此處屬於律典（五分律）中關於僧團結界的規定。
結界是僧團為進行羯磨（僧事行政）或布薩等宗教活動，依法定程序劃定的一個具有法律效力的地理邊界。
在該邊界內，僧眾需共同參與僧事，不得散亂，以維持僧團的清淨與和合。
「隨遠近」是指結界的範圍大小應根據當地的實際地形、僧眾人數及實際需求來靈活劃定，不可過大亦不可過小，須符合律制規範。

本句出自律部《五分律》，規範僧團「結界」之作持法。
結界必須有明確的「界相」（如山、河、樹木等標誌），使僧伽有明確的法定活動範圍，以便進行布薩、羯磨等僧團集會。
若結成「無邊界」，則失去結界界定範圍的實質意義，故佛陀制修此律：無邊界之結界不成立，若強行運作或違犯此制者，處以突吉羅罪。

本句出自律部《五分律》，記載比丘在制定結界範圍時所產生的弊端。
結界範圍若過於廣大（如十至十二由旬），比丘為了參與每半月一次的布薩說戒，就必須長途跋涉數日。
在交通不便且充滿自然與社會風險的古代環境中，這會直接導致比丘面臨失去梵行、身外物（衣鉢）乃至生命的危險。
律宗依此因緣，後續將延伸出縮小結界或調整結界規定的戒律教法。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團制定布薩、羯磨等法事範圍（結界）的限制。
佛陀規定結界範圍不可過大，若過大（如十或十二由旬）則僧眾難以集會，失去結界共同修法的本意，故宣佈此類超大範圍的結界無效，且作法者違犯僧祇律中的輕垢罪。
此處完全屬於律典的作法與持犯判斷，不涉及大乘法界圓融等隱喻。
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本句出自律部《五分律》，為佛陀針對僧團制定的戒律或聽許規則。
在部派佛教的律典語境中，「聽」意為聽許、允許。
此處佛陀根據特定因緣，放寬或限制某種行為（如行腳、託缽或與特定大眾結界的範圍）的距離，明確規定其極限距離為三由旬，體現了律制隨緣制戒、方便與嚴格並重的特點。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，規範僧團「結界」的法定程序。
在律制中，僧團進行布薩、受戒等羯磨法會前，必須先劃定界限（結界）以確定僧眾集會的法定範圍。
結界的程序必須依羯磨法如法進行，其中「唱界相」（口頭宣告四周標誌）是必要條件，用以明確界線、避免爭議。
若省略此法定步驟，結界即失其法律效力，且相關作法比丘皆結違反戒律規定之輕罪。

本句出自律部《五分律》，記載比丘在舉行布薩等僧伽集會前進行「結界」（劃定作法羯磨的法定區域）時所犯的錯誤。
律中規定結界必須依據固定、明確且具備持久性的標相（如山、石、樹等）。
若以會移動的「眾生」或會飄散的「煙火」為界標，會導致邊界不清，造成界線重疊（並界）或兩個結界區域相互混淆侵入（兩界相入），進而影響羯磨作法的合法性與有效性。
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本句屬於律部聖典。
比丘在進行不符合律制要求的結界（如邊界不清、法式不合法）時，該結界在律法上不發生效力，稱為「不成結界」。
在此無效結界內若執意進行僧伽羯磨或逾越界限，即構成違犯戒律，處以突吉羅（輕垢罪）之處分。
這反映了律宗對於僧團法事合法性與嚴謹性的要求。

本句出自律部《五分律》，屬於部派佛教的戒律規範。
律典中「結界」是劃定僧團法定活動範圍（界系）的程序。
當相鄰或特定關係的兩個住處（僧團聚落）欲共同實行布薩（定期誦戒懺悔）及共同平分、接受施主供養時，必須透過白二羯磨等律製程序，將兩處合併劃定為同一個大界，以便全體僧眾合署集會，避免因界限不清導致僧事非法或僧團分裂。
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本句出自律部《五分律》，記載佛陀因應僧團實際修持與集會需求，指示調整結界界限的律制。
僧團行布薩或行事時需有明確的「界」（結界範圍）。
當數個小僧團欲合併或共同行事時，為避免「界」相重疊導致僧事非法，必須先召集原界內僧眾，透過僧伽羯磨程序解除舊界（解界），隨後眾人聚集，再依律制結成統一的新界（結共界）。
這體現了律制中「僧伽和合」與「依作法成就」的實踐原則。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部僧伽羯磨（僧團法務）中關於「結界」的條文。
在律制中，比丘們若要在同一個區域內共同生活並舉行每半月的布薩誦戒（共住、共布薩），原則上財物與飲食的供養也應均衡分配。
然而，此處記載了特殊的需求或因緣：比丘們雖在法務上合一，但因特殊需要，希望在經濟或佈施的範疇上劃分出不同的界限（異得施），因此向僧團提出重新「結界」的申請。
。
本句出自律部《五分律》，記載有關僧團羯磨（集會辦事）時結界與解界的規範。
佛教律制中，僧團在進行布薩、集結或重大羯磨前，必須先確定「界」（區域範圍），以維持僧伽的同一性與法定人數。
若原本的結界範圍不符合當前集結的需求，必須先透過法度「解界」（解除舊界），方能重新設定或在適當範圍內進行「集結」，此體現了律典重視組織程序合法性與僧團和合的原始教法特質。

本句出自律典，涉及僧團結界（Simā）的規範。
在律制中，比丘們在同一個地理範圍（大界）內共同居住並共同分配信徒的佈施（共住、共得施）。
然而，若因特殊緣由或僧眾意見不一，企圖在同一個共住大界之內，另外劃分出各自進行布薩誦戒等僧伽羯磨的獨立界域（異布薩結界），這在律法上會涉及「界內別眾」或結界合法性的辨正，屬於僧團組織與戒律實施的具體規定。
。
本句為律典中佛陀因應特定事件而制戒的宣示。
比丘將發生的違緣或不當行為向佛陀稟白後，佛陀判定該行為是不合理的（不應爾），並明確制定了相應的戒律處分。
此處判定犯者的罪相為「偷羅遮」，屬於律藏中用以防微杜漸、遮止粗重罪行的處罰類別，旨在維護僧團的清淨與威儀。

本句出自部派佛教的律典，屬於僧伽羯磨（僧團法務處理）的規範。
在同一結界（僧團法定區域）內的比丘，原則上必須共同生活、共同進行布薩與分配供養，以維持僧團的清淨與和合。
若因人數過多或特殊緣由，部分比丘欲獨立運作（異住、異布薩、異得施），依律制不能直接在原界內重疊結界，必須先透過法式解除原有的僧界（解界），然後各組僧伽才能重新劃定各自的法定邊界（結界）。
這體現了律部對於僧團法定程序與和合精神的嚴格要求。

本句出自律部，論述僧團結界與和合的相關戒律。
比丘們因居住或作法需要而欲「異住」與「異布薩」（各自舉行布薩），但又希望保持經濟上的共同受施（共得施），因而向佛陀請示如何透過羯磨「結界」來界定區域，以兼顧僧伽運作的便利與物資分配的公平。
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此句為律部經典中，佛陀因應僧團中所發生的過失事件，正式允許、覈準制定相應戒條（學處）的宣告。
五分律屬於小乘律部，其法義框架依循因緣與實修僧伽規範，佛陀制戒乃為淨化僧團、令正法久住，非憑空設定，而是隨犯隨制（隨緣制定）。
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本句屬於律部規範。
佛陀明文禁止將流動的河流或廣大的湖泊、海洋等自然水域結為僧團的戒界（作法界）。
因為水流動不定且範圍廣大，若將其結為界，會導致僧眾在進行布薩、羯磨等僧團集會時，難以準確判定僧伽的法定邊界，易引發「別眾」（不合律制的分散集會）等違律過失，故律制規定不可在這些水域中結界。
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本句出自律部《五分律》，記述關於僧團結界（劃定羯磨作法與布薩區域）的法規。
在水界（如江、河、湖、海）中結羯磨界時，由於水流無定，故以大眾中有力之人用手或器皿潑水，以水勢所能到達的邊界，來定義該僧團當下的自然邊界（自然界），以確立羯磨法事的有效範圍，避免與其他僧眾重界或產生界外別眾的過失。
此處嚴格依循律典實務語境，不可作任何大乘玄學或象徵意義的詮釋。

本句為律典常見的緣起開頭敘事，交代佛陀制戒或說法的地點背景。
此處「竹園」即著名的迦蘭陀竹園，為佛教歷史上第一座僧伽藍（精舍）。
律部語境著重於歷史事實與制戒因緣的客觀記述，不作法身或象徵義的延伸解說。
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本句敘述佛陀大弟子阿若憍陳如展現神足通前來參與僧團集會的情景。
在律典語境中，展現神通通常與僧團的法務活動（如布薩）相關，此處展現了證果聖者的自在神力與對僧伽制度的尊重。
律部記載此類現象多具備寫實與規範僧團行為的雙重意涵。
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此句記述僧團成員因受到大眾矚目或圍觀，進而改變其行為舉止的因緣。
在律典語境中，此類日常行為的記載通常是制戒或修習威儀的緣起，展現出出家人面對大眾關注時，為維護僧團形象與內心攝受而採取的相應舉止。
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本句記述比丘因身著沉重的糞掃衣長途行腳，身心極度疲憊，因而希望佛陀能開許在村落或其邊界結「不失衣界」。
在律典語境中，比丘開許結此界後，即使離衣宿（與三衣分離宿夜）也不犯戒，能免去隨身攜帶沉重衣物的負擔，體現了僧團戒條隨犯隨結、因時因地制宜的制戒緣起。
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此句為律典中常見的承啟句式，記敘比丘或大眾因發生特定事件、爭執或見聞後，依循僧團體制向佛陀請示、稟告，作為佛陀制定戒律或開示因緣的契機。
律部語境強調僧團運作的因緣與制戒的客觀事實，此處「以是」指代前文所述之具體事件。
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本句出自律部《五分律》，展現佛陀制定戒律隨犯隨制的特點。
佛陀先強調戒律與持戒的尊貴，以令大眾生起尊重心，隨後因應比丘實際生活的需求，網開一面允許開緣。
此處開許比丘在特定的人口聚落或其邊界內，經由僧團合法的表決程序設定「不失衣界」，免除比丘因與三衣分離而犯戒的負擔，體現了佛制戒律中悲智雙運、偏重實用的精神。

本句為律部羯磨（僧團會議）程序中的標準「作白」開頭語。
在僧團進行重要事務表決或宣告前，須由一位特定比丘向大眾發言，請求大眾專注聆聽以進行後續的事務審議。
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本句屬於律典中劃定僧伽活動與權利範圍的「結界」羯磨法詞。
在律制中，僧伽為了維持集體生活、定期誦戒（布薩）以及受施的合法性，必須明確劃定一個地理邊界。
此處是在既有的聚落界內，進一步加結「不失衣界」（不離衣界），使比丘在此界之內，即使夜宿時不親身攜帶三衣，也不算犯「離衣宿」之罪，以方便僧眾的日常生活與修行。
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本句為律典羯磨（僧伽會議）中表決前的固定啟請語。
在向僧伽宣讀提案（作白）前，羯磨師先審查作法時機是否成熟、人員是否集會齊全，若一切如法，則啟請大眾僧默然聆聽審議。
此為律部羯磨法核心程序之一，體現僧團大眾平等、和合一致的民主決策精神。
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本句為律典中羯磨（僧團會議）程序之結語。
在對僧眾宣讀完提案（白）或表決（羯磨）內容後，作白者以此句表明「以上內容已如實向大眾稟白完畢」，用以確認程序之合法性與莊重性。

此為律典中進行羯磨（僧團會議表決程序）時的固定宣告開頭語。
說法者以此請求僧團全體成員靜注諦聽，以審議即將提出的表決事項，符合律部羯磨法的制度與程序語境。
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本句敘述律制中對於界限的界定。
「不失衣界」為律藏用語，指此界內比丘若離衣宿，不犯「捨墮」戒法。
界內的比丘需共同遵循律儀，共同進行布薩羯磨，並共同分受供養，體現僧團的和合性質。
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此處記述律部會議中的議事程序。
當大眾集會討論僧團事務時，若無人提出異議，通常以默然表示同意（即「默然和合」），或依此行事判斷參與者的態度。
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此處為律部語境，指比丘若於外境或修持中遇有不能忍受之事，應如實向僧眾或對治者發露、說明，以尋求解決或如法處理，而非隱瞞或違犯戒律。
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此句描述僧團依法完成「不失衣界」（衣界）的結界，意指透過僧事羯磨界定一定範圍，在界內之比丘可於一定期限內捨離本衣而不犯捨墮戒，是律中規範僧眾衣物管理的法度。
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在律藏羯磨法中，默然表示同意（默然擯、默然忍）。
當發起一件僧事時，若無人提出異議，僧團全體保持沈默，即視同達成共識或同意，此為僧團決策的法定確認方式。
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此為律部常見用語，指對於所宣說之戒律、作法或教誡，應如實領納並謹記於心，不可違犯。
此句強調律法嚴謹性與遵守之必要。

此處敘述律藏中關於僧團羯磨界限的制訂程序。
「不失衣界」為僧團為使比丘在移動時衣物不致遺失而劃定的特定範圍；「大界」則是僧團進行正式羯磨或共住的行政區域。
依據《五分律》判讀，此為規範僧團日常行止與組織行政的制戒次第，非關空義或圓融之說。
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此處涉及律部中界法的建立程序。
僧團為了進行羯磨等僧事，須劃定界域（結界）。
「大界」為僧團共住、行法之主要範圍；「不失衣界」則是為保障比丘衣物不受離衣戒限制而設定的特定空間。
此規定體現律宗對於空間法制與持戒細節的嚴謹要求。

「衣界」指為防範衣物遺失或被他人錯取，所作的標記與規定，屬律儀範疇。
此句說明僧眾應隨時守護戒律規範，並透過穿著粗劣衣物以減少物慾貪執，是為減低對外相之執著，專心修行。
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此處呈現律典中常見的問答結構。
弟子因遇疑難或見聞異事而稟白佛陀，佛陀基於戒律精神與僧團和合原則，予以開示。
此處「不應爾」明確規範了行為的非制，即禁止特定行為。
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此處指涉僧團處理特定僧事（如解除處分或進行特定法事）時，必須遵守的法定程序。
白二羯磨是律藏中針對一般僧事的一種表白與表決程序，即先作一次白（單白），後作二次唱（二羯磨），合稱白二羯磨，藉此確立僧團的集體意志與法律效力。

此為律藏中稟白程序（羯磨）的固定啟首語。
由發起請求者（比丘）先稱呼僧眾，請求僧眾專注聽聞其隨後將宣讀之事項或請求，以合乎律製程序。
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此處論述律典中關於「結界」的解除程序。
不失衣界乃僧眾為免觸犯持衣戒律所結定的特定範圍，當該區域不再需要該功能或需調整邊界時，必須透過僧團法定程序進行解界，方能恢復原狀。
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此句為律藏中「白二羯磨」或「白四羯磨」等法定儀軌開始前的必備語句，意在宣告集會時間已達，並請大眾攝心專注，準備進行僧事決議（羯磨）。
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此處為律部語境下的應答用語，「白」即稟白、陳述之意；「如是」是對所言內容的確認，表示所敘述的事實或應遵循的規定確實如此。
在僧團運作中，此類對話多用於傳達上級命令、稟報事宜或確認儀軌執行。

此句為律部中「羯磨」（僧團會議、表決等法事）召開時的固定宣告開頭，用以促使在場的大眾僧伽集中注意力，諦聽即將宣佈的事項。
此語境屬於部派佛教五分律體系，強調僧團法事的和合與程序正義。
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本句出自律典，屬於僧團羯磨（僧事表決）的宣告口訣。
律制中，僧團在特定區域內集體修行、布薩或受戒前，必須先進行「結界」以確立法定邊界；若要變更或遷移，則須由僧團共同舉行「解界」羯磨，本句即是解界時明定該區域邊界及宣告解界完成的固定程序語句。
。
此句為律部中僧伽羯磨（僧團會議）表決時的程式用語。
在宣佈提案後，主持羯磨者以此句徵詢大眾意見，若僧眾皆無異議，則以保持「默然」來表示默許與贊同，這是律典中達成僧團共識的標準法定程序。
。
此句為律部羯磨（僧伽會議表決）程序中的固定宣告語。
在白四羯磨或白二羯磨的徵詢階段，上座或羯磨師在說明提案後，以此句徵詢大眾意見。
律部「忍」意為認可、贊同、默許。
若僧眾中有人不贊同此提案，應當場發言提出異議；若無人發言，則視為「默然認可」。
此體現佛陀依據民主、平等與和合僧原則所建立的僧事表決制度。
。
本句屬於律部中關於結界與解界的事相。
在律制中，比丘不可離三衣而宿，否則犯戒。
為了僧眾行持的便利，僧團可透過羯磨法宣告特定範圍為『不失衣界』（在此界內，即使比丘與三衣分離亦不犯離衣宿罪）。
當此結界的事由消失或需要變更時，僧伽必須再次透過羯磨程序將其解除，此過程稱為『解界』。
本句即是描述解除不失衣結界儀軌完成的狀態。
。
此句為律典中羯磨（僧團表決會議）程序的固定結語。
在僧伽大眾中宣告羯磨內容後，若無人提出異議，大眾保持沉默（默然），即代表整個僧團對該項議案的默許與通過。
。
此句為律部中結集戒相或宣說僧伽羯磨、僧事條例時的結語。
意在囑咐與會大眾，對於前文所述的事項或戒律條文，應當依循此規定切實奉行、謹慎持守，不得違犯。

本句記述僧團進行解界（解除結界）的法定作持程序。
依律制，比丘在變更或撤銷既有的僧伽結界時，必須嚴格遵循特定先後順序。
此處說明應先透過羯磨法解除涵蓋僧眾集會與日常活動範圍的「大界」，之後才能解除允許比丘不隨身攜帶三衣的「衣界」，順序不可顛倒，以維護戒法的嚴肅性與僧團運作的合法性。
。
本句屬於律典中關於結界與解界程序的規定。
在僧團運作中，為了修法、受戒或布薩，會結集特定區域。
若要解除舊有的範圍限制，必須遵循正確的法事次第，即先解除範圍較小的「衣界」（持衣限制的結界），再解除範圍較大的「大界」（僧團共住的結界）。
若顛倒順序，將導致法事無效或違反律制。

本句出自律部《五分律》，記述比丘在實踐僧團戒律時面臨的兩難困境。
根據律制，比丘在雨季必須進行「夏安居」（結夏），不得隨意外出遊行，以防踩傷草木蟲蟻；同時，比丘在日常中也有守護、不離「三衣」的戒規。
此處反映比丘在特定環境下，為了嚴格守護夏安居的期限與處所，導致隨身衣服受損或失落；反之，若為了搶救或保護衣服，則不得不離開安居結界，因而破壞了夏安居的戒行。
這引出了後續佛陀針對此類特殊情況制定聽許非時受衣或開遮持衣的因緣。
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本句屬於律部規範，記述比丘因特定緣由向佛陀請示有關僧團界相的事宜。
佛陀依此因緣，開許僧團重新舉行羯磨法以結定「衣界」，使比丘得在該界限內依律不離三衣而宿，免受離衣宿之罪。
這體現了律制隨犯隨制、因時因地調整的務實精神。

此句記述僧伽日常律制生活的背景。
在布薩日，僧眾應集體集會誦戒並進行懺悔罪過，原則上不應外出；弟子若因故必須在布薩日離開住處前往他處，依律制須向和尚（親教師）稟白告辭，以說明去由並求得許可，反映了律部中嚴謹的僧團共居與師徒依止關係。
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此句出自律部《五分律》，記述僧團在日常戒律實踐中遇到疑難時，因親近師長（和尚）不知如何依律裁決，故依循律製程序向上稟白佛陀，由佛陀親自制定或開許相關戒條。
展現律部經典中「因事制戒」的原始教法特質。
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本句出自律部《五分律》，規範出家僧團中「和尚」（親教師）對於弟子（弟子或受業者）出行的指導責任。
在律典語境中，和尚對弟子負有庇護與教導的義務。
若已知路途不安全（如盜賊、猛獸或政局不穩等恐怖隱患），和尚未善盡籌量、保護之責，仍盲目聽許弟子前往，即屬違犯僧團紀律，故結「突吉羅」罪。
此展現原始佛教律藏在制戒上，對於僧眾人身安全與依止師徒關係責任的嚴謹要求。
。
本句出自律部《五分律》，規範佛弟子依止師長修學時的戒律行為。
在律部語境中，弟子欲離開師長或依止處，必須事先徵得師長（和尚或阿闍黎）的同意。
若師長考量其修行未成或其他因緣而不予準許，弟子仍違背師意、強行離去，即構成不敬師長之行，依律處以「波逸提」罪。
此處強調僧團中尊師重道與依止法的行為規範，用以治弟子剛強難調之習氣。
。
本句出自律部《五分律》，規範僧伽共事與行持的條件。
在此聲聞律典語境中，強調僧團成員必須具備基本的律學知識與作持能力。
若同行的比丘對戒律及僧團法事完全不瞭解，將無法共同如法進行半月誦戒、布薩等維持僧團清淨的核心集會與法律程序（羯磨）。
。
本句出自《五分律》，屬於律部規範，說明比丘在何種特定惡劣環境下聽許離去而不算違犯安居或常住之責。
若該處缺乏法相與戒律的引導者（無持法持律人）、僧團不和合（鬥諍、破僧）、缺乏基本生存與醫療資具（得病無藥、衣食難得），基於維護修道與色身安全，律制聽許離去。
反之，若無此等正當緣由而隨意離去，則結突吉羅罪。
此處突吉羅罪應指非制而行、違反僧團共住規約的輕垢罪。
。
此句屬於律典中關於僧伽行為、羯磨或居處規定的開遮持犯判斷。
律藏的語境極為務實且依循因緣制戒。
當僧眾在特定情境下，若不存在特定阻礙、違緣或法定義務（即「如是諸事」）時，其行為（此處指離去）即具備合法性，在戒律上判定為「無犯」，體現佛制戒律「有因緣則遮，無因緣則開」的隨緣制戒精神。

本句記述僧團舉行半月布薩誦戒時發生的突發狀況。
依據律典，比丘僧團每逢半月（十四日或十五日）須舉行布薩，藉由誦念戒條以檢視自身清淨。
依慣例應由座中戒臘最高、最具德學的上座主持誦戒，本句則呈現上座因忘失戒文而引發後續律相處理的緣起。
。
本句出自律部《五分律》，屬於僧團大眾共修的法規。
文中指出自第二條戒律以下的相關條文，皆嚴格規定比丘若未依律誦出戒本，則該次布薩程序即不成就，或該比丘不得參加布薩。
這體現了律部重視依時、依羯磨如法誦戒以維持僧團清淨的根本要求。
。
本句出自律典，處理僧團間協助誦戒（布薩）的法規。
當其他僧團缺乏能誦戒之人時，本眾僧團應依律主辦羯磨程序，差遣具備能力的僧團成員前往支援。
為維護自身僧團的事務與戒律生活，律制規定受差遣者不論誦戒儀式採簡略或廣詳形式，都必須在當天返回原僧團。
。
此處屬於五分律中關於僧伽住宿與處所分配的戒律規定。
比丘在特定處所居住必須獲得僧伽合法程序的應允，若未獲許可而強行安住，即違反僧團共住規約，結突吉羅輕垢罪。
展現律部強調依僧伽羯磨、和僧共住的組織紀律。

本句記述六羣比丘違反戒律後，未依律法規定在僧伽集會前集體或單獨懺悔罪過，便企圖直接參與僧團的布薩誦戒。
在律部語境中，身有罪咎而不清淨者，依法不得參與布薩，必須先經過悔過（懺悔）程序使清淨，方得與僧僧同利。
此為引出後續佛陀制定相關戒律因緣的敘事句。
。
本句為《五分律》中典型的制戒因緣與判罪結文。
比丘因遇特定事件而向佛陀請示，佛陀依據戒律原則進行制止，並判定該行為的罪相等級。
在律典語境中，「不應爾」為明確的禁止令，隨後制定的「突吉羅」則屬於輕罪，用以防微杜漸，規範僧團日常的威儀與行為細節。

本句出自聲聞律藏，規範僧團內部的懺悔程序。
依據律法，唯有犯戒者向清淨比丘或僧團悔過，而無清淨比丘向犯罪、未復清淨之人悔過之理，此舉顛倒僧俗法序與戒律尊嚴，故佛陀嚴厲禁止。

本句記敘僧團在布薩日遇到全體僧眾皆有犯戒違律情形的特殊因緣。
在律典語境中，此情境將引出後續如何依據戒律程序進行清淨懺悔、受戒或誦戒的法規處理。
。
本句記述僧團中比丘遇到未知如何處置的戒律或生活事件時，依循規制向佛陀請示，為律藏中制定戒律或開許聽許的常見緣起。
屬於部派佛教律典的敘事語境，不涉及大乘或深奧哲理。
。
此句為律部中處理僧團事務、羯磨或向居士乞求供養時常見的法式用語。
在部派佛教的律典語境中，此表述通常用於提出某種如法的要求或程序，若能順利達成（如獲得比丘共識、得到如法供養或達成某項僧事），便是符合戒律與僧團利益的良善結果。
若不能得，則會隨後衍生次一步的律制應對措施。
。
本句出自律典《五分律》，屬於部派佛教律部的僧伽羯磨法（僧事表決程序）。
當僧團在進行特定僧事（如布薩或處理爭事）時，若無法依法取得缺席比丘的「欲」（同意權與清淨證明），則全體現前僧眾必須共同集會於界內的布薩堂。
接著由一位熟悉律法的比丘，透過「白二羯磨」的法定程序進行宣告與表決，以彰顯僧團的和合與合法性，防止僧團分裂。

本句為律部中僧伽羯磨（僧團集會辦事）時的固定宣告開頭語，用以促使在場僧眾注意，準備聆聽即將進行的事相表白。
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本句出自律部《五分律》，屬於部派佛教的戒律語境。
在僧團中，若全體僧眾或執行羯磨的僧人自身皆犯有同一種罪，在未依法清淨之前，便失去了受別人的懺悔、或為他人清淨罪業的資格，此即律典中因「同有罪」而無法成就羯磨或執行悔過程序的規定。
。
此句為律藏中有關僧伽處置犯戒或爭事時的用語。
意指大眾僧現在共同將此違規之事或爭端擱置、摒棄，而涉事者事後應當依照律制如法行懺悔、悔過之法，以恢復清淨。
。
此句為律典羯磨（僧團會議）程序中的標準起始白詞。
在確認集會人數、受欲、清淨等前置條件具足後，由主持羯磨者向大眾宣告，表示法定時間已到，正式請求僧團默許以進行後續的議案表決或事務宣告。

此為律部羯磨（辦事）時的標準宣告語。
羯磨必須於僧眾集會中進行，先以此句引起僧眾注意，確認大眾皆在場且專注聆聽，方可宣讀羯磨文。
。
此處展現僧團於律制處理或意見溝通中，以默然方式表達同意或順從的傳統。
在律部語境中，默然（Tusnimbhavati）常代表認可、接受既定事實或不再爭辯，是僧團維持秩序與共識的行為模式。
。
此句描述在律藏的羯磨法程序中，對於違犯戒律者的處分或罪名確認已經完成。
在五分律語境下，意味著僧團對於特定罪行的處理程序已達到告一段落的狀態。
。
此句為律藏中常見之結語，意指對前述之戒條或規範，應依此內容謹慎受持，不可違犯。
在律部語境中，強調對僧團共住規範的嚴格遵守與執行。

此句為律藏規範用語，強調出家僧眾必須定期舉行布薩，以誦戒悔過、和合僧團，不得缺席或廢止。

此處展現律部語境中對於犯戒事實的坦承。
在僧團律制中，若有比丘犯戒，必須如實發露懺悔，此句即為違犯戒律後的承認語。
。
此處強調造作罪業後，若未經依法懺悔即命終，則罪業未除，將導致後世受報。
在律部語境下，犯戒者必須透過如法的發露懺悔以除滅罪垢，若因死亡迫近而無法完成懺悔，將影響其業力牽引。
。
本句出自部派佛教的律藏《五分律》，屬於僧團戒律的實作規範。
佛陀確立了戒律中「悔過」（懺悔）的對象與資格限制：行懺者必須向具足清淨戒體或未共犯此罪的比丘表白罪過，方能達成律法上的懺除效果。
若向同樣犯此罪、自身尚未清淨的「同犯者」懺悔，則不具備律制上的合法效力，無法恢復戒體的清淨。

本句出自律典，記述僧團在面對集體違犯相同戒相時的處置困境。
依律部規範，僧團僧眾若皆具同一犯行，將影響羯磨（僧團會議）的合法性與清淨性，故需向佛陀請示開示特定製戒或處理原則。
。
本句屬於律部《五分律》的僧伽判決僧事語境。
當比丘或比丘尼觸犯戒律，在特定程序或爭議未決的特殊情況下，佛陀指示應比照前例，將該罪暫時擱置（不作最終結案或暫緩執行處分），待符合律法程序後再行處理，以維護僧團的和合與評斷的公正。

此處記述僧團中生病的比丘犯戒後，依律向他比丘表白、求助或進行懺悔的因緣序幕。
律典語境注重戒律條文的執行與僧伽羯磨程序，此句為事件的敘事開端。
。
此為比丘在僧團中面對具足戒律規範時，對自身違犯戒條的坦白陳述。
在律部語境中，如實承認所犯過錯是進行發露懺悔、回復戒體清淨的必要前置步驟。
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此句為律部中比丘僧眾在布薩或審訊時，向大眾或特定對象如實發露、承認自己亦犯下相同戒條的陳述。
在五分律等律典語境中，如實認罪並依律懺悔，是維持僧團清淨與恢復戒體的基本程序。
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本句出自律部《五分律》，記述比丘或犯戒者在未能依律法進行懺悔、清淨罪過的情況下即命終身亡。
在律制中，犯戒後及時依僧團儀軌「悔過」（懺悔）能恢復戒體清淨；若至死未能悔過，則帶著惡業與戒罪命終，將影響後世果報。
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本句出自律典，描述僧團比丘面臨同犯某罪的比丘如何進行「悔過」（懺悔）的戒律疑義。
在律制中，若欲懺悔某罪，通常須向清淨（未犯該罪）的比丘行之。
此處諸比丘思惟：若佛陀特許能向同樣犯此罪的比丘行懺悔，則該名即將命終的比丘便能及時完成懺悔，不至於帶著罪咎結使而捨壽。
此反映僧團對於戒律執行的切實考量與慈悲顧慮。
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本句屬於律典（五分律）中佛陀因應僧團實際發生的違犯事件而制定開緣的語境。
比丘們將僧眾犯戒的情況向佛陀請示，佛陀因而確立了僧團的制開原則：不論是多人共同犯了同一條戒（同犯），或是各自犯了不同的罪相（不同犯），都可以依律向清淨的比丘進行出罪懺悔，以維持僧團的清淨與和合。

本句記述律典中有關布薩誦戒的突發事件。
布薩為僧團定期集會、誦戒並反省過失的法定儀軌。
在誦戒過程中，若有比丘發現有妨礙誦戒的情事，得依法提出中止、要求暫停，此即「遮布薩」或「遮說戒」的開端。
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本句屬於律典語境。
在部派佛教的律部中，「憶罪」指比丘經由自我省察或他人提醒，憶持並確認自己犯了僧團的戒律；「悔過」則是依律制的儀軌，向其他清淨比丘或大眾僧如法表白罪相、宣露過失，以求復本清淨。
此為維持僧團和合與個人梵行清淨的重要行法。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團共居、行布薩說戒時的法務情境。
當有比丘在僧團進行半月布薩、宣說戒本（波羅提木叉）時，故意提出異議、發問或製造不合理的事故來中斷、延誤儀軌之進行，即構成「留難」。
此句反映了僧團依循戒律進行和合集會時，對於維護布薩嚴肅性與順暢性的要求，並對破壞僧團和合、阻撓說戒的行為給予制止與呵責。
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本句出自律部《五分律》，規範僧團舉行布薩誦戒時，比丘若突然憶起自己有犯戒之罪的補救程序。
依律制，心不 community（不自淨）者不得聽戒，但若在誦戒進行中才想起，為免中斷僧伽大會或產生遮難，佛陀聽許特定開緣：可即時向鄰座同修發露（口言或心念），承諾誦戒結束後立即依律懺悔，如此便可繼續參與布薩。
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此句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部規範。
在僧團運作、布薩、受戒或處理僧事（羯磨）時，比丘不應無故反對、拖延、設置障礙或刻意刁難，以維護僧團的清淨與和合。
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此句出自《五分律》，屬於聲聞律藏語境。
在僧團實踐或戒相判斷中，當比丘對某種行為是否犯戒、或對法相生起「疑」（猶豫不決、存疑）時，其判罪原則、止犯持戒的抉擇方式，或僧事表決的處理程序，皆與前文所述之原則相同。
此處依循律部實事求是的實踐次第，不作大乘空宗或唯識轉依之玄理推演。

本句出自律部，敘述僧團中缺乏熟悉戒律者的情況。
布薩與羯磨是僧團維持清淨與和合的核心制度，此句為後續佛陀制定相關戒律、派人教導的因緣。
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本句出自律部，記述僧團中未依制接待客比丘的過失。
律制中客比丘到來時，舊住比丘應當迎接、關照並提供臥具等生活必需品，此處諸比丘怠慢通達經律的具德比丘，違背僧伽共住之軌範。
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此句出自律部《五分律》，體現佛陀因應僧團實際生活需求而制定的僧伽互助與瞻病規範。
當僧眾遇到疾病或特殊狀況時，應如法向佛陀稟白，佛陀隨即指示僧團成員應抱持慈悲心相互關懷、照料，並如法供給其基本生活與療養所需之資具。
這展現了律典中注重僧團和合、實際關懷、以及隨犯隨制、因事制戒的務實精神，與純粹闡述玄理的大乘經論語境不同。
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本句為律典中的結罪或制戒判定語。
在彌沙塞部（五分律）的戒律規範中，要求比丘（或比丘尼）必須依循前文所述的正確威儀或作持程序來行事；若未能依教奉行，即屬於違反戒律的輕度惡作行為，將結犯「突吉羅」罪，以此警惕僧眾防護威儀、不違僧制。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於聲聞律藏。
此處記載僧團在實際過律制生活時遇到的戒法疑難。
僧眾雖自知違犯戒律，但由於對律相不夠熟諳，無法判定所犯屬於五篇、七聚中的哪一種罪名。
這在律府案例中，通常是引出請示上座、大德或佛陀開示判定，並進行懺悔清淨的緣起。
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本句記述僧團中比丘依據戒律專長進行諮詢的場景。
律部中強調「知法、持律、解律儀」是律師比丘應具備的專業素養。
「何篇罪」是指僧團將戒本依罪行輕重劃分的不同篇聚，以此來判定具體違犯的性質與相應的懺悔或處分程序。
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本句出自律典，屬於僧團僧伽羯磨（僧眾會議）或檢校戒律時的問答語境。
當被問及犯何種戒律時，當事人或知法比丘依據戒本的罪相分類，回答該罪屬於波羅夷、僧伽婆屍沙、波逸提等「五篇」或「七篇」中的哪一類罪聚。
此處「某篇」為泛指或律文省略語。
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本句屬於律典（五分律）之敘事語境。
記述僧伽內部在處理戒律犯相或諍事時，針對特定住處全體僧眾集體違犯某項戒條的宣告或指稱。
律部判讀著重於僧伽法事、犯相界定與法義之實務界定，不涉及大乘圓融或空性等玄理。
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本句出自律典，描述僧團成員在犯戒或對他人有失禮、冒犯之處後，依據戒律規定，立即向當事比丘進行發露、懺悔並請求寬恕的法律程序（作法懺）。
律宗強調「隨犯隨悔」，透過具體的悔過儀軌來清淨戒體，維護僧團的和合與清淨。
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本句屬於律部《五分律》的僧伽規範。
在律部語境中，比丘犯戒後必須依律制向清淨僧眾或個人表白悔改（悔過/懺悔），方能恢復戒體清淨。
若隱覆不隱、不依律懺悔，則會污損修習梵行的清淨心，並在未來感召長期的生死苦報（長夜受苦）。
這展現了律典重視犯戒即時處理、保持僧團清淨的核心精神。
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本句呈現僧團中發生衝突的情境。
比丘在受到指責或衝突時產生「瞋恚」，在律典語境中，這是對修道持戒有礙的情緒反應，反映了出家眾在日常互動中如何處理人際與戒律邊界。
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本句出自律典，處理比丘犯戒後的法律程序。
在律部語境中，犯戒比丘必須在熟諳戒律的僧員（知法比丘）面前進行發露與懺悔（悔過），使戒體重歸清淨。
佛陀在此明確指示，應當向知法者說明實情並行懺悔，而非隱瞞不言。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團戒律條文的判罪結歸。
此處「趣」為趨向、趨赴，引申為傳遞或傳播；「語」指上述特定言論。
戒律規定，僧眾不應將不當或引發爭端、破壞和合的言論向外人傳播，若違反此規定而宣說、傳播者，在律制上結判定為「突吉羅」罪，以此約束僧眾的言行，維護僧團的清淨與安寧。

本句記述舍利弗依律勸諫六羣比丘的經過。
律典重在因緣僧伽的行持規範，舍利弗作為上首弟子，見僧團成員有違犯戒律之行，即依戒法慈悲直言規勸，以維護僧團清淨，體現了律部依教奉行、互為諍友的次第教法語境，不涉及後期大乘的象徵或圓融義理。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部語境。
記載六羣比丘常在僧團中好勇鬥狠、製造事端，此處表現其故意以此言辭觸惱他人，藉由詢問規矩或事務來刁難、挑釁或推諉職責。
律典以此類事例作為佛陀制定戒律或僧伽羯磨規範的因緣。
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此句為律部經典中的問話，用於探詢或釐清戒律中明文禁止、不當或不合僧伽威儀的行為（即遮罪或性罪）。
在五分律的語境下，通常是由佛陀、比丘或居士提出，用以引出具體的戒條或行為規範，藉此確立僧團的清淨與犯戒的界線。
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此句出於律部，描述僧團中若出現幹擾他人修持、令心不安穩的行為。
在戒律語境中，強調僧眾應互相尊重，不得以種種行為障礙他人的清淨生活與修行。
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此段描述律典中典型的「訶責」程序。
當弟子有違犯戒律之行，由其他比丘或尊者稟報佛陀，佛陀再給予訶責，藉此顯明戒律之制訂緣起及其禁制範疇，導正僧團行為。
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此處涉及律制中教導他人的心態與節奏，提醒比丘在從事教化時應具備適當的動機與時機，不可輕率或急躁，以免反而損及法義傳授的莊嚴與效果。
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律部強調慚愧心與自覺的重要性。
教導的前提在於犯者已生起自知過失的慚愧心，此時方能有效受教並進行相應的懺悔與處置，符合律制中對僧團秩序與個人修持的規範。

此段描述律典中對於僧團共同所得財物之處置程序。
透過公開唱告與徵詢，體現律制中關於財物公有化及防止私藏、貪求的原則，確保僧團處理物資時的公平與透明。
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此句記載律中處理供養物品的程序，若僧團或受施者無法受用該物品，則應依律制歸還原施主，以合乎戒律之經濟與道義處理原則。
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此為弟子對佛陀的尊稱，意指具足世間一切智慧與德行、堪為世人所尊重者，是律藏中請法或稟事時的標準尊稱。
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本句描述僧團處理施主佈施貴重物品時的律制運作。
在律部語境中，僧團收到僧眾共有的貴重物資時，通常會透過「唱與」（公開宣唱）的方式詢問是否有比丘需要。
此處比丘們皆不執著於貴重財物，無人領取，反映了當時清淨、少欲知足的僧風，最終僧團依律將無人受用的財物退還原施主。
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本句記述僧團中兩位年老且智慧不足的比丘，在聽聞佛陀或僧團的相關教誡後，因不解法義而對資深的上座比丘產生輕慢與毀謗。
在律典語境中，此情境通常是用以引出佛陀制定特定戒律的緣由（因緣），展現出早期僧團中不同資歷、根器僧眾間的互動與執持戒律的必要性。
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本句出自律部《五分律》，從因果與戒律持犯的角度，闡述比丘若因自身威儀不當或違背戒律，不僅會使自己失去在家人所供養的衣食等生活資具（利養），更會因為無法成為清淨的福田，導致佈施的在家施主（作功德者）無法依其施捨而獲得圓滿、廣大的功德與福報。
這強調了出家眾維護清淨戒行、作為世間福田的責任感。
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此句出自律部《五分律》，屬於僧伽制戒因緣中的敘事對話。
在律典語境中，此類制戒緣起（緣由）之對話，旨在釐清當事人僧侶、居士或佛陀在特定事件發生時的行為動機、身處情境與責任歸屬。
此處為說話者表明若自身處於該場合，將會協助採取特定行動的意願或適當處置方式，為典型律部生活化、紀實性的日常對話，不應引申為大乘法界圓融或象徵義理。
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本句出自律部《五分律》，記述僧團中比丘爭奪物件的言行。
律部語境著重於僧團戒律的制定因緣與日常生活規範，此處顯現出比丘因執著「上座」的身分特權，而在分配或爭奪僧物、供養時產生諍執，這也是佛陀後續制定相關戒律、確立因長幼齒德而排序僧物受用權的緣由。
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此句記述僧團中因不和合而產生爭執。
在律典語境中，「諍」指僧團內部的爭執、辯論或不和，主要分為言諍、覓諍、犯諍、事諍四種。
律部強調僧團的「和合」，若僧眾見解不一或戒行產生分歧，未能依律制止，便會導致紛諍，破壞僧團的清淨與安寧。
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本句為律典中常見的敘事銜接句。
記載佛陀在目睹特定事件或因緣後，隨即以偈頌（袛夜或伽陀）的方式開示法要。
在律部語境中，此類偈頌多用於對治信眾或僧團的特定行為，或用以宣說與戒律、因果相關的根本教法。

此偈頌出自律部，背景為僧團中因衣物分配或所有權引發爭端，而兩位被稱為「摩訶盧」的年長且愚鈍的比丘恰巧不在場，使得僧團得以依律平息紛爭，將貴重衣物判定歸還原主。
展現出律制中藉由僧眾清淨和合、遠離無智者的幹擾，來平息諍訟的僧事處理原則。

本句為律典常見的緣起（因緣）敘事開頭，確立佛陀宣說此戒律的時間與空間背景。
舍衛城為憍薩羅國首都，是佛陀生前長期駐錫、制戒與度化僧俗二眾的重要核心據點。
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本句敘述優波離尊者與精通律法的比丘們巡視僧團住處，依律制對犯戒、有過失的比丘執行各種僧團制裁程序（羯磨法）。
此屬部派佛教律部規範，旨在淨化僧團、匡正僧眾行為，維持僧團的清淨與和合，必須依循僧伽羯磨的具體法定程序來處置僧眾的過失，非出於主觀成見。
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本句出自律部《五分律》，記述比丘犯僧殘罪（僧伽婆屍沙）後，僧團依律制對其進行懺悔處置的法定程序。
若犯者應當接受別住、摩那埵、本日或阿浮訶那等處分，僧團皆應當依法為其舉行相應的羯磨（宗教法律儀式），使其清淨。
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本句屬於律部僧伽羯磨中關於「解界」的規範。
在部派佛教的律制中，「界」（Sīmā）是僧團進行布薩、受戒等集會羯磨時所劃定的法定區域。
若因僧事需要、處所變更或避免界相重疊，必須將先前所結之界解除，此法程序稱為「解界羯磨」，唯有依法解界，方能於後續重新結界或進行其他僧事。
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此句出自律部《五分律》，屬於僧伽日常行為與治罰、作法等戒律條文之具體規範。
此處指僧眾在處理特定事務或個人儀表（如蓄髮、編繩等物）時，應審查是否符合戒律規定。
若屬律制所允許、應當施予或協助的事項（應結），則依律法予以實行（為結）。
此為律部文體，不可誤解為煩惱之「結使」或義理之「結集」，應依僧團生活實務與作持規範理解。
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此句出自《五分律》，屬於律部僧伽羯磨（僧團辦事程序）的規範。
當比丘尼僧團前來請求派遣比丘前往教誡，或者有比丘受命負責教誡比丘尼時，僧團必須透過正式的羯磨程序（宣告與表決），合法授權該名比丘執行教誡職責。
此處重複提及，旨在強調該特定羯磨程序的成立與執行。
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此句屬於律部五分律之語境。
在僧團中，若有比丘或比丘尼頑劣不受教導、不聽從戒律指正（不堪教誡），僧團在經過特定程序（羯磨）給予教誡後，若其表現有所轉變或依律需終結此一處置時，應舉行「解教誡」之僧事程序，以恢復其正常之僧團身分或免除教誡限制。
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本句出自部派佛教《五分律》，記述僧團內部對於戒律執行與知見的心理反應。
在律典語境中，「持律比丘」專精於戒條的開遮持犯，其到來往往會使一般未能嚴格或熟諳律法的比丘，反省自身行持時產生是否犯戒的心理不安（疑悔）。
這反映出部派佛教時期，僧團對於戒律規範的重視，以及不同專長比丘之間的互動生態。
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本句記述僧伽內部成員因故（如避免爭端、不共住或依法擯斥等律制情境）收拾衣物法器離開原住處的行為。
在律典語境中，「舉臥具」代表特定比丘處理個人隨身僧物與居住空間的法定動作，反映出出家眾依循戒律止息紛爭或變更住處時的行為規範與僧團生活秩序。
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本句記敘比丘尼因不滿優波離尊者頻繁向佛陀請示戒律細則（特別是涉及雙方僧團管轄之戒條），導致比丘尼受持戒律的限制增加，因而對其產生怨言。
此語境屬於聲聞律藏，反映部派佛教初期僧團內部對於戒相釐定與執行範疇的實際互動與教誡背景。
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本句出自《五分律》，屬於律部語境。
此處反映出比丘尼受具足戒制度的演變。
佛陀因應特定因緣，制定出家女性必須依止比丘尼僧團與比丘僧團（即「二部僧」），各自進行羯磨儀式才能如法取得出家身分。
此制度雖然令受戒程序與僧團管理更趨嚴謹，但也增加了求戒者的奔波與身心困苦，體現了律典中制戒的現實因緣與歷史背景。
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本句展現佛陀對出家弟子修行與生活狀況的隨時關襟。
在律部語境中，佛陀依「常法」慰問外來或歸來的比丘，是僧團中師徒、法同伴間的基本禮讚與常規。
佛陀特意詢問優波離遊行處的供養狀況，除了表達對大弟子及隨行比丘生活所需的關懷外，亦是律部經典中往往隨後引出結戒或處事因緣的常見敘事結構。
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此為僧團律制中，在進行羯磨或特定僧事（如受戒、布薩、懺罪等）時，針對法定出席人數（僧數）是否達到法定標準（如四人僧、五人僧、十人僧、二十人僧等）的詢問與如實作答。
在《五分律》的語境中，若法定人數未滿，則該羯磨不成就，此句即是如實稟報現前僧眾人數不足以辦理該僧事。
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此為律典中常見的詢問因緣或緣由之句式。
在《五分律》等部派律藏中，佛陀或比丘在制定戒律、處理僧團事務或審問犯戒比丘時，會透過連續詰問來釐清事實、彰顯制戒的因緣與法理。
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本句出自部派佛教《五分律》，記述僧團中因房舍分配或人際摩擦，導致比丘棄捨原本的住處，而比丘尼對此產生瞋恨心並口出惡言，隨後有知情者將此僧團紛爭的始末如實向佛陀稟告，請求佛陀制定戒律或進行裁決。
屬於律典中制戒因緣的敘事。
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此句展示律部經典中佛陀制定戒律或處理僧團糾紛的典型程序。
當有比丘行為不當、違犯僧團規矩時，佛陀不會聽信單方傳言，而是會為了這件事情（以是事）正式召集全體僧眾，並當面詰問當事人以核實情況（汝等實爾不），體現了律制中「結戒、制戒必先審問」的公正與嚴謹原則。
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此句為律部僧伽羯磨、審訊或對話中的典型應答語。
在《五分律》的戒律審理或因緣敘事中，當事人對上座、大眾僧或佛陀的詰問、核實，表示事實完全相符，不作覆藏、不作妄語，坦實承認。
這體現了律部注重實事求是、僧團和合與戒行清淨的語境。
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此處為比丘或信眾向佛陀對話時的稱呼結語，在律典脈絡中，多為稟白世尊或回答世尊時的敬稱。
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本句展現律部經典中，佛陀因僧眾犯戒而進行的制誡與教育。
佛陀制戒皆因事而起，當僧眾行為違背梵行與戒律時，佛陀以慈悲心進行嚴厲的訶責，藉此令犯錯者反省、令未信者生信、已信者增長，以維護僧團的清淨與正法久住。
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本句出自律部《五分律》，展現律典重視戒律傳承與僧團綱紀的語境。
持律比丘熟知戒相、善辨開遮持犯，是維繫佛法正信與僧團清淨的核心。
不恭敬持律者則無從建立對戒律的尊重，故以此反問句型強調持律比丘在僧團及信眾中具有無可替代、應受最高恭敬的地位。
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本句記述佛陀因僧團中有人示現犯錯而予以訶責，並以此為因緣，首度為比丘僧團制定戒律（結戒）的過程。
在律部語境中，「結戒」皆因事而設，體現了隨犯隨結的「隨結」原則，旨在令僧團清淨、正法久住。

本句出自《五分律》，屬於僧伽大眾共住的威儀與敬上法。
部派佛教律經強調僧團內部的尊卑次第與長幼互敬。
持律比丘通達戒法，能維持僧團清淨，因此常住比丘聞其前來，應當生恭敬心迎接並慇懃供養、服侍，不應心生畏忌而刻意迴避，此處展現律部重視僧伽和合與尊重法德的根本精神。
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本句出自律典，屬於僧伽與居士、或下座僧對上座尊長、客僧接待的威儀與敬意規範。
在律制中，對於具德者或尊長之來訪，設定具體距離（如半由旬）出迎，旨在表達極高的恭敬心與慇懃接待之禮，屬於僧團和合與崇敬戒德的具體實踐。
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此處屬於律部僧伽和合與布薩諍事語境。
在僧團集會或行羯磨布薩時，若僧眾內部對於戒律條文、持犯狀況或特定事相產生「疑難」（諍論、疑問或詰難），為了維護大眾羯磨的清淨與和合，有諍論者必須暫時退出門外，不得在會場中喧鬧、破壞僧團僧事之進行。
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本句出自《五分律》，屬於律部規範，旨在說明僧團中對於「持律比丘」（精通並嚴守戒律之僧長）應當如何如法承事與供養。
這體現了律部中「敬上」、「護持執事」與「利養善知識」的次第與儀軌，藉由身業的奉事（代擔衣物、供養洗浴）與意業的求法（請說法），以維繫僧團的清淨與正法久住。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團處理戒律爭議或諮詢時的規範。
在律制中，若有僧眾或他人非出於輕慢、論難，而是真心為瞭解惑或探求戒律真相而提出質詢（求解），身為通達戒律的「持律比丘」，有義務依據佛陀所制定的戒律原則與如法程序給予正確的解答，以維繫僧團的清淨與和合。
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本句屬於律部規範。
在僧團或涉外互動中，若發問者的動機是出於瞋恨、挑釁或故意冒犯（觸惱），其目的並非真心求法或解決疑義，此時僧眾應當保持靜默，不予回應。
這既是保護僧團威儀、避免無謂爭辯的處事原則，也是一種藉由不回應來令對方息滅熱惱的僧伽教育手段，完全符合聲聞律典中防非止惡、維護清淨和合的宗旨。
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本句描述僧團依律制備飲食的作息安排。
「前食」指午前所食，「後食」指午後不應再進食（依律制非時食），此處係規定隨行僧眾或病患之飲食供養次序與作法。
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本句出自律典，規範僧眾在結夏安居前的準備或特殊因緣處置。
律制規定比丘結夏安居需有施主（請主）負責住所與飲食等四事供養，以令僧眾能專心修道。
若比丘自身未能安辦，同修或相關僧眾應協助尋求適當的請主，以成就其安居修行。
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此段律文規範出家眾對於前來求乞衣物的檀越（施主）應給予適當供養，體現律典中對於佈施與回報的儀軌要求。
若未按規定執行供養，則屬違犯輕戒「突吉羅」。

此處記述律藏中僧團舉行布薩（誦戒）儀式的程序。
布薩為比丘半月一次的集會，透過誦戒以檢視僧眾行為是否合乎戒律，若有犯戒者則於眾前發露懺悔，以維持僧團清淨。
此儀式強調僧團紀律與對戒法的尊崇。

本段記述律藏中關於僧團成員患病之情事。
在律制中，若比丘患病（包括精神疾病），需釐清病況對於受戒能力及持戒責任的影響，此處為呈報病患情況之程序。
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此處論述出家人應專注於僧團應盡之事務（僧事），不應因執著於世俗人情往來，或過度在意他人是否前來應對而影響修道與律儀生活。
律典強調僧眾應以修道與團體事務為重，避免墮入無謂的執念。
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此句為律藏敘事中的人物對話。
在《五分律》的僧伽規範或事件因緣中，此處表現出相關僧眾或居士對於特定人員未依時出席、不遵僧條或再度違約的責備與記述。
律部語境著重於僧團戒律的實踐與具體事件的記錄，應依實務敘事理解，不涉及大乘高深法理之引申。
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此句為律藏中佛陀對僧團事務的處置指令，體現了僧團秩序與長幼尊卑的運作規範，屬律部常見的教團管理用語，不具特殊深奧之教理象徵。

本段敘述關於精神失常比丘在僧團運作中的處置背景。
在律典中，針對行為能力喪失者，需評估其對僧團羯磨（集體決議）及日常僧務的影響，以維持律制的嚴謹與慈悲。
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此處涉及律藏中對於喪失行為能力或精神錯亂（狂）之僧人的處置程序。
羯磨為僧團事務的決議儀式。
「遙」指非當面執行，「狂羯磨」意指針對心智失常者所作的暫停權利或特殊管轄程序，確保其在病態期間的行為不影響僧團運作。

此句為律藏羯磨法（僧團議事程序）中的起始宣告語，稱為「單白」。
作持者在向僧團陳述議案前，以此語促使在場全體比丘集中注意，以維持會議的莊嚴與合法性。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團處理患精神錯亂比丘（狂比丘）的律務規定。
在正常的僧團羯磨（僧事）中，原則上要求所有具足戒比丘皆須出席或與欲（委託投票），否則羯磨無效。
然而，針對失去行為能力的狂比丘，律制特別允許給予「狂癡與欲」或「與狂人與欲」等特殊處理，即便其不在場，僧團亦可合法舉行僧事，不受別眾（人數不齊）的限制，以維持僧團羯磨的正常運作。
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此句為僧團羯磨（會議）程序中的徵詢用語。
在宣告提案後，主持人以此句詢問與會大眾，若對提案沒有異議、願意忍可讚同者，則以「默然（不說話）」表示通過。
此屬於律典中羯磨體制的固定表決程序。
。
此句為律典中羯磨（僧團會議）表決時的固定宣告語。
在白四羯磨或白二羯磨程序中，上座或羯磨師宣讀完提案（白詞）與決議內容（羯磨詞）後，會詢問大眾意見。
若僧眾對此決議不表示異議（即「忍」），則保持默然，代表通過；若有異議（即「不忍」），則須當場提出（即「說」）。
此語現彰顯律制民主與和合僧團的議事規則。
。
本句出自律部《五分律》，記述僧團針對心智失常（發狂）的比丘，依據律制召集僧伽，正式宣告對其行「狂羯磨」（狂癡羯磨）。
此羯磨旨在保護精神失常者，使其在發狂期間所犯的戒律罪過，不計入正式的違犯，免除其律法責任，展現佛制律法的客觀性與慈悲精神。
。
此句為律典中羯磨（僧伽會議）表決程序之固定結語。
在白四羯磨或白二羯磨等僧事程序中，羯磨師行單白或唱相之後，以大眾皆保持沉默不語，來判定僧伽全體對該項決議已達成共識、表示認可與通過。
。
本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於僧團戒律或羯磨作法條文的結語。
律典語境中的「持」特指對戒律、僧伽軌則或特定決議的依教奉行與嚴格持守，在此命令僧眾對所述規範必須如實遵守，不可違犯。

本句屬於律部僧伽制度的運作。
比丘在患病期間若因故接受了某種僧團處分（如別住、摩那埵等），於痊癒後，應當向僧團請求舉行「解（羯磨）」的法事，以恢復正常身分。
此處記述當事人依制向佛陀請示此程序的緣由。
。
本句出自聲聞律藏《五分律》，屬於律部的制戒與僧事處理語境。
佛陀在此指示，當僧尼欲解除某種特定的律法限制、處分（如別住、摩那埵等阿僧伽婆屍沙罪之後期處置）或特定身分結界時，必須依循僧團的法定程序，即透過「白二羯磨」的表決方式來達成法律效力。
這展現了佛制僧團以民主、法治之議事程序處理僧事之核心精神。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，記述患病比丘痊癒後歸僧、向大眾稟白事務時的羯磨儀軌與威儀規範。
依照原始佛教與部派律典的教法語境，比丘在向僧團大眾行白佛事（羯磨）前，必須展現恭敬的僧相與威儀（偏袒、脫屣、胡跪、合掌），隨後進行合法的羯磨表白。
這體現了律部重視僧團和合、法務運作程序以及外在威儀的特點。
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本句屬於律典中比丘患精神錯亂（狂病）痊癒後，向僧伽陳述過去病中狀態的白詞。
在律制中，患狂病者可能無法正常參與僧伽的羯磨集會（或來或不來），且其病中行為不具備正常的法律效力。
此陳述為後續向僧伽乞求賜予「與狂癡羯磨」或恢復正常僧事權利的前置程序。
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本句屬於律部中有關僧團對精神失常比丘處置的法律程序。
當比丘因精神錯亂而做出違反戒律的行為時，僧伽會為其舉行「狂羯磨」（癡狂羯磨），正式宣告其處於精神錯亂狀態。
在此狀態下，該比丘所犯的某些過失可免除律法處分，不予治罪，以此展現佛制律法的理性與慈悲。
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本句為律部中患有精神疾病（心狂）的比丘，在神智恢復清醒後，依律向僧團請求解除特別寬免待遇（與與狂羯磨）的法定宣告。
律制中，比丘若患精神病，僧伽會為其作「與狂羯磨」，使其在發狂期間免受部分戒律處分；一旦痊癒，必須親自向僧團請求作「解狂羯磨」，以恢復正常的僧伽權利與義務。
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本句描述律制中羯磨（僧伽表決程序）或受戒、羯磨法等儀軌中的「三白」或「三乞」程序。
在僧團體制中，重大事項不能由一人決定，亦不能僅提一次，必須依循法定程序連續懇求、宣告三次，以確保僧眾充分知悉並達成一致共識，方成羯磨。

此句為律典中進行羯磨（僧團會議）時的標準宣告開頭語，屬於「單白羯磨」或「白四羯磨」中的「白詞」（宣告）。
經由一位比丘代表，向在場全體僧眾宣告，請求大眾專注聽受即將表決或說明的僧團事務，以達成僧團的共識與和合。
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此句出自律部羯磨法中有關「與狂癡羯磨」或處理心智失常僧眾的律制規定。
佛教戒律在處理僧團集會（羯磨）時，要求所有人必須出席或請假（與欲）。
若比丘精神失常（狂），其行為無法以常理判斷，亦無記持與課責能力。
此處說明該比丘因狂疾導致行為無定且失去記憶，為後續僧團給予特定法律身分（如與狂癡羯磨，免除其因未出席而犯僧團不和合之責）的實務事實認定。
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本句出自律部，描述僧團（僧伽）針對心智失常、行為乖違的比丘，依據律制舉行特定的辦事羯磨（會議儀軌）。
一旦通過「狂羯磨」，該比丘在精神錯亂期間所犯的戒律過失，將不予治罪，免除其律法責任，展現佛制律法中對於精神病患的寬容與理性處置。
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本句出自律典，描述比丘先前因精神失常（發狂）而由僧團為其作「與狂羯磨」（給予狂人特殊待遇或免責處分），如今其精神狀態已恢復正常，依律必須向僧伽請求舉行解除狂態的僧事程序（解狂羯磨），以恢復其正常的比丘權利與義務。
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本句出自律典，記述僧團依法為精神失常（發狂）後痊癒的比丘，舉行解除其「與狂羯磨」的僧事程序。
在律制中，比丘若發狂犯戒，僧團會先作「與狂羯磨」，暫免其戒律責任並給予特殊照顧；一旦其神智恢復清醒，僧團必須依法再舉行「解狂羯磨」，正式撤銷其瘋狂期間的特殊處分，使其重回正常僧伽的生活與戒律規範中。
這展現了律典對於精神疾病者在法理與組織程序上的嚴謹制度。
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此句為律典羯磨法（僧團議事程序）中的固定白四羯磨或白二羯磨之啟白語。
其意在於確認集會時機已成熟，並懇請在座全體僧眾專注聆聽即將宣告的表決事項。
此為依循「和僧」精神所進行的民主議事開端。
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本句屬於律部羯磨（僧伽表決辦事）程序中的固定宣告結語。
在羯磨法中，進行羯磨的僧人向大眾宣告（白）完特定事務或請求後，以「白如是」或「作如是白」作為該段宣告（白）的結束，代表「應當作如同上述的宣告」。
此處依律典脈絡，應理解為對羯磨程序中「白二羯磨」或「白四羯磨」之「白」的法式規範，而非一般世俗的對白或問答。

此句為律典中進行羯磨（僧團會議決議）時的固定宣告起始語。
在彌沙塞部律中，比丘或比丘尼於大眾僧前宣佈事情、提案表決前，必須先呼喚大眾注意，請求僧伽全體諦聽，以彰顯僧團和合、集體決議的法制精神。
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本句出自《五分律》，屬於律部僧事。
記述僧團為曾患精神錯亂（狂病）而後痊癒的比丘，舉行特定宗教法律程序（羯磨），正式解除其因病免責或特別限制的狀態，恢復其在僧團中的正常戒律權利與義務。
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此為律典中羯磨（僧伽表決程序）的固定白四羯磨或白二羯磨程序用語。
在上座或羯磨師宣讀表決內容後，詢問大眾是否同意。
若無人反對，即以保持沉默（默然）表示認同、同意、忍可。
這體現了僧團「和合」與「默許」的議事規則。
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本句為律典中羯磨（僧團會議）表決時的固定宣告語。
在進行白四羯磨等議案表決時，維那或羯磨師會向大眾宣告，若有不同意該項議案者應當提出。
若大眾皆默然，則表示「忍」（贊同、認可），議案即告通過。
此體現僧團「和合」與民主表決之精神。
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本句為律部僧事羯磨的宣告語。
當比丘因精神失常（狂）而做出違反戒律的行為時，僧團會透過羯磨程序給予「與狂癡」的特殊處置，使其在失常期間不犯戒。
而當該比丘精神恢復正常後，僧團必須再次舉行羯磨以解除該狀態（解狂羯磨），使其恢復正常比丘的權利與義務。
。
此句為律典中羯磨（僧伽會議）表決程序的固定結語。
在白四羯磨或白二羯磨等僧事程序中，羯磨師行單白或宣告僧事後，以僧眾皆保持默然、無人提出異議（即「默然」），來判定該項僧事已獲得僧伽全體的集體同意與認可（即「僧忍」）。
這體現了部派佛教律制中「和合僧團」以全體一致通過為原則的決策機制。
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此句為律藏中佛陀或結集者對比丘眾的具體制戒、羯磨或行事規範的叮囑。
在《五分律》等聲聞律典語境中，「持」特指對戒律條文與僧團法度的受持、實踐與罷犯防護，強調僧眾在實際行為中必須嚴格依循所制定之規範，不容偏離。

本句記述佛陀與僧團於布薩日集會並準備宣說戒律的情境。
在律典語境中，「布薩說戒」是僧團定期集會、誦戒、懺悔清淨的法定程序，要求與會大眾保持寂靜（寂默）以恭聽戒本，體現僧團的和合與清淨。
於「露地（露天）」集會亦符合佛陀時代原始僧團的修行生活型態。

此句記述律典中比丘向佛陀報告同伴因病缺席集會的情境。
在律制中，僧伽進行布薩或羯磨等集會時，全體比丘皆應出席；若有比丘因病等正當理由無法親自參加，必須依律制向僧伽請假並與欲（委託表決權），此處即是比丘依法代為陳述病緣的律務現場。
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本句為律部制戒或僧事處理的日常敘事，佛陀針對具體事件下達僧伽事務的指示。
在律典語境中，「佛言」即是制戒、聽許或斷事之教示，此處屬行政或程序上的僧事派遣，不涉及大乘法界或空性等玄理，應依因緣事件之現實作判讀。
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本句出自律典，記述僧團在面對信眾供養或特定財物時，因不確定未來該如何如法留置與處置，故向佛陀請示。
律部的語境強調僧伽生活規範與制戒因緣，此處展現比丘依循「遇疑請示佛陀」的律制原則，以確保僧團運作符合戒律清淨。
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此句出自律部，屬於僧團生活的具體戒條與生活規範。
佛陀因應僧團中老病或行動不便者的實際需求，慈悲開許其使用拄杖並由人扶持，體現律典中「隨病開許」的務實與慈悲精神，旨在安穩僧眾身心以利修行。
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此句出自律部《五分律》，屬於僧團日常生活與照護病比丘的具體制規。
因應病比丘行動不便、無法自行走動前來的情況，佛陀慈悲開許實用的照護方法，允許僧眾利用衣服或布料作為臨時工具將其抬行，體現律典在嚴謹戒法中兼具人性化關懷與慈悲救護的特點。
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本句屬於律典中的敘事過渡句，記述相關人員聽從尊者、比丘或尊長之教導、指示，隨即合力抬運物品或傷病者之過程。
於律部語境中，展現出僧團僧伽內或居士對出家眾教誡的依教奉行，屬於僧事或日常生活互動之客觀記載，無涉大乘玄理之象徵義。
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本句出自律典，敘述比丘因故無法親自出席僧伽羯磨（集會辦事）時，應依法將自己的意願（欲）委託他比丘帶至僧眾中，以達僧團之和合。
佛陀在此指示應當去取得該名比丘符合戒律要求的、沒有瑕疵的「欲」，以利羯磨法作。

本句出自律部《五分律》，論述僧團羯磨（集體議事）時的「與欲」制度。
當比丘因生病等正當理由無法親自出席僧伽大會時，必須將自己的意見與投票權委託給其他合格的比丘代為表決，此委託行為及所傳達的清淨心，在律典中稱為「與清淨欲」。
此處說明在特定情境中，有人能順利獲得他人委託的清淨欲，有人則因為種種限制而無法獲得。
。
此處屬於律部僧伽羯磨（僧團集會辦事）的語境。
「欲」指別眾羯磨時，未到場的僧眾將自己的同意權委託給到場者。
若該比丘符合戒律規定的清淨身分，其委託的同意權即為「清淨欲」而得以被認可；反之，若身分不清淨（如犯戒未處理者），則其同意權不被採納。
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此句出自律部《五分律》，屬於僧伽羯磨（布薩、受戒等集會）的範疇。
在僧伽舉行重要集會時，若比丘因病或其他正當理由無法親自出席，必須向其他比丘傳達自己的「欲」（即同意參與僧伽大會決議的意願）與「清淨」（即自身無犯戒、清淨的聲明），稱為「與欲」或「與清淨」。
負責承接並在集會中代為報告的比丘，即是「持清淨欲來」。
句中說明有人成功受託帶入此欲，有人則因故未得。

此段律文規範「僧事」中「授欲」的程序。
比丘因故無法親自參與僧團表決時，可依特定規矩將自己的表決權（欲）委託給另一位比丘。
必須如法宣說三次，並經對方受持，方為有效。
其中的「清淨欲」指無違律法的委託，而「稱名說」與「捉籌」則是僧團行羯磨（表決）時的具體法定流程。
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在律部語境中，辨析何謂「清淨欲」主要依循戒律與行為是否合乎非法、非律、非如來教。
此句旨在確立某類欲求或行為因不符合清淨標準，故不可冠以「清淨」之名，用以規範僧眾心念與行止的純粹性。
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此處涉及五分律中對於犯戒者之處置與罪名定義。
指若僧人言行與戒律定義的名稱（名相規範）相違，則依律制給予「清淨欲」之懲戒程序，即要求犯戒者在僧眾面前悔過並請求清淨，以恢復戒體清淨。

此段定義布薩儀式中「持清淨欲」者的特殊狀態。
在律部規定中，參加布薩須具備清淨心念（清淨欲），若比丘因病苦或精神狀態導致無法參與儀軌，律典針對此類特殊情形給予處理規範，以維持僧團羯磨的嚴謹性與慈悲調和。
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此句說明在律藏語境下，關於出家戒律與身根具足的判定標準。
若受戒後身心生理結構轉變，不再符合具足男根或女根的條件，便會影響其戒位與僧團中身分的維持。
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本句出自《五分律》，屬於律部布薩羯磨的語境。
當比丘因病或其他正當緣由無法親自前來參加布薩集會時，必須委託其他比丘代為轉達其「清淨欲」（即表明自己戒行清淨並同意僧伽羯磨的意願）。
此處經文處理的是特殊法規寬容：如果受託者來到僧眾集會中，卻因為疏忽而忘記當眾宣說受託之事，在律法效力上，仍舊視同他已經將對方的清淨欲帶到會場，不影響羯磨的成辦與大眾的清淨。
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本句屬於律部規範，說明比丘（或比丘尼）在應當宣說羯磨、戒本或法義等特定場合時，若因睡眠昏沉或疏忽遺忘而未能履行宣說的職責，依律制皆構成制教罪。
這強調了出家眾在僧團共住與法務運作中應保持正念、正知，不可因懈怠或失念而廢弛法事。
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此處屬於律典中有關僧伽羯磨（集會辦事）時，比丘因故無法親自出席而委託他人傳達「欲」（同意權）的法規。
依律部規範，受託代傳「欲」的比丘必須專注，若在前往僧團的中途睡著，或是因失念而忘記向大眾宣說受託之事，皆使該「欲」失效，不能認定為如法、清淨的同意權傳達。

本句出自律部《五分律》，記載僧伽進行布薩或羯磨集會時，因病無法親自出席的比丘應如何處理。
依律制，患病比丘若不能前來，須向大眾表明自己持戒清淨，並委託他人轉達其「欲」（對僧伽決議的同意），方能成就羯磨法。
此處描述比丘病重至無法言語，而不能依常規程序親自說出清淨與與欲的情況。
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本句屬於律部《五分律》僧團集會作羯磨（僧團會議）的規範。
當僧團欲舉行羯磨時，凡在同一結界內的比丘皆有義務出席。
若因病或其他正當理由無法親自到場（應身），則必須委託其他比丘將自己的「欲」（對僧團決定表示贊同的意願）帶到僧團中，以維持僧團的和合與作法的合法性，此稱「與清淨欲」。
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本句出自律典，記述比丘在因故無法出席僧團集會（如布薩、羯磨）時，應如何依法向僧團請假並委託他人傳達自己持戒清淨及同意僧團決議（即「與清淨欲」）的作法。
諸比丘當時對具體的作法與儀軌不瞭解，故向佛陀請示。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團羯磨（集會表決）的規範。
當比丘因生病等緣故無法親自出席僧團集會時，必須委託其他比丘將自己的意見與同意權帶到集會中，此稱為「與欲」。
此處佛陀指示，若因病情嚴重或特殊狀況無法口說，透過舉手、動指、搖身、搖頭或動眼等身體動作來表達意願，在律制上皆被認可為合法的「身與清淨欲」，藉此確保僧團羯磨的和合與有效性。
此處不可套用大乘「身業清淨」或密教身印等玄奧法義，純屬僧事表決的實務規範。

本句出自律部《五分律》，規範病比丘無法親自出席僧伽布薩誦戒時的因應作法。
律制規定，布薩誦戒必須全體僧眾參與（身與）或由無法出席者委託他人轉達清淨與欲。
此處針對多位病比丘無法親自前來、亦無法履行「與欲」程序之特殊情況，佛陀制修伽藍外的變通法，即令全體大眾移師至病比丘處（就病比丘所）進行布薩，以維持僧團的和合與布薩的如法成就。

本句出自部派佛教的律藏，記載僧團舉行布薩（說戒）時的具體戒律規範與特殊狀況處理。
依律制，比丘參與布薩聽誦戒本時，原則上應以恭敬心面向說戒者聆聽。
此處描述因患病而體力不支或行動不便的比丘，無法保持正面向著說戒人，出現背對說戒者而坐或躺臥的情形，為隨後制定病比丘聽戒的特殊開緣（如委託他人傳達欲清淨等僧事）提供因緣背景。
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本句彰顯律部維護僧團和合（和合僧）的核心精神。
在同一結界範圍內，全體僧眾必須集體參與布薩，若有少數人單獨集會（別眾），將破壞僧團的一致性。
若有特殊原因無法與大眾共同布薩，則必須移至該結界之外進行，以避免在名義與實質上造成僧團分裂。

本句記述世尊與僧團共同舉行布薩誦戒的場景。
在律典語境中，僧團定期集會，藉由宣說戒本以維繫僧團的清淨與和合。
「寂默」是要求比丘們在誦戒前止息雜言，以恭敬心專注聆聽。
「露地坐」反映了佛陀時代僧團隨緣居止、不耽著奢華房舍的樸素修行生活。

本句出自律部《五分律》，記述僧團集會時，有比丘向佛陀說明同伴因遭官府拘禁而缺席的事由。
這反映了早期僧團運作中，僧安居或羯磨集會時的人員清點，以及出家人仍須面對世俗法律、與官府互動的歷史背景。
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本句出自律典，針對僧團內部發生爭執或分裂導致無法共行布薩時，佛陀慈悲指示解決之僧事程序。
僧團以和合為根本，當有僧眾因故離去或另集時，應本著和合精神，派遣代表前往溝通說明，和解僧團以求共同布薩。
這展現了佛教戒律在處理僧團紛爭時，重視和合、溝通與維繫集體修行的務實與慈悲精神。
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本句屬於律部中有關僧團行羯磨（僧事處置）時的戒律規定。
當有在家居士（白衣）在場，可能妨礙僧團進行具備特定法律效力的宗教儀式或決議時，比丘應勸導居士暫時迴避。
這是為了確保參與僧事的人數與資格符合「清淨」（無犯戒或已依法懺悔）且大眾「與欲」（因故不能到場者表達同意），以成就合法的羯磨。
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此處屬於律部中關於布薩（半月誦戒）的僧伽羯磨法。
依律制，布薩時清淨比丘應全員集會。
若有比丘因病等特殊緣故無法前來大界集會，且無法送清淨與與欲（委託投票），為了不使僧團分裂、流於非法布薩，僧團應採取的變通集會方式，即全體僧眾移錫至該生病比丘的處所共同進行布薩，以維持僧團的和合與布薩的合法性。
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此為律典中僧伽處理事務、向外求取所需物品（如僧伽臥具、房舍或乞食等）時的常規用語。
表示若能順利取得，則合乎事物處置之預期，若不能取得，則將採取後續的相應作法。
此處之「得」指世俗財物或僧伽資具的獲取，非指證得聖果，須依聲聞律典之實務脈絡理解。
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本句闡明律部中布薩和合的根本原則。
在同一個結界範圍內的所有比丘，必須全體參與布薩。
若有特殊原因無法出席，必須依法取得其「與欲」（委託投票與同意）。
若既無法取得與欲，又無法達成全體和合，則不具備合法布薩的條件。
此時僧眾應當移出該結界邊界之外另行布薩，嚴禁在同一個結界內各自集眾、分裂舉行，以維護僧團「僧伽和合」的最高律制精神。

本句記述僧團依法在阿練若處舉行定期集會。
依據律典，布薩是僧團每半月（十四日或十五日）舉行的法定集會，僧眾藉此集體誦戒、省察行為，以維持僧團的清淨與和合，此為聲聞律制之核心制度。
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此為律藏中記錄比丘遇賊時的敘事片段。
在律典語境中，此句如實呈現眾賊與比丘（或當事人）之間的對話互動，展現出戒律制定背景中的社會實際狀況與人際對答，無涉大乘深奧法理，純屬敘事紀錄。
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此句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於部派佛教彌沙塞部的戒律文本。
律部語境強調僧俗有別、僧團內部事務（如羯磨、諍事、僧眾過失或內部論議）應依律在僧團內部解決，不應向未受大戒的在家白衣宣說，以維護僧團清淨、和合與威信，避免居士因誤解而生不敬心。
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本句出自律典，記述盜賊與僧伽或信眾之間的對話。
在律部語境中，此問涉及辨別何者為真正的「佛語」（正法），何者為非佛語，反映了早期佛教對於佛陀教法權威性的重視，以及僧團在面對外界質疑時如何判定、維護教法純正性的教誡背景。
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此句為僧伽內部審訊或詢問時的對答，當事人對質問或確認事項給予肯定的答覆。
在律典語境中，此類質詢多用於釐清戒律行為、犯罪與否或僧事程序中的事實認定。
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本句為律部中僧眾或居士針對佛陀教法的傳播與知悉權限提出質疑。
在《五分律》等律典語境中，通常涉及戒律、布薩或僧伽內部事務（如羯磨、擯治等）是否應向未受具足戒者或特定人隱瞞的爭議。
提問者基於「佛法理應普利一切」的原則，質疑為何佛陀的話語會有特定對象不能聽聞。
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此句出自律部僧伽間的對話語境。
在部派佛教的戒律事件中，常有比丘或外道因見大眾聚集而產生疑忌，恐其集會將對自身或所屬羣體進行揭發、治罰或言論指責。
此處反映律典中關於僧伽集會、僧事羯磨或爭事初起時，當事人所表現出的猜疑與對立心態，屬律制歷史事件的敘事語境，不涉及大乘象徵義。
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本句記述僧團外部（如盜賊或惡人）或不法者對比丘進行暴力侵害並搶奪其隨身資具的事件。
在律部語境中，此類事件通常是佛陀制定相關戒律（如允許比丘蓄備備用衣、制修補衣法或處置被掠奪財物）的緣起（因緣）。
衣與鉢是比丘修持清淨梵行的基本生活資具，也是僧相的象徵，律藏對其保護與持有有嚴格的行為規範。
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本句屬於律部《五分律》中關於比丘應對強盜等盜賊時的戒律制定背景。
佛陀慈悲允許比丘在遭遇危險時，以持續誦經的方式向同伴或外界示警，或以此威德與定力避開不必要的災禍，體現了僧團在面對世俗危機時的隨方毘尼與應變規範。

本句為律部緣起文的背景敘事，記載優陀延王與月光夫人的基本背景。
在律典敘事中，交代人物的世俗身分、專長與外貌特徵，通常是為了引出後續因緣（如制戒因緣或特定法義的開顯），此處應依律部樸實的敘事語境理解，不作過度法義延伸。
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此句記述特定人物在王前作舞的事件，為《五分律》中制定僧伽戒律的緣起背景（因緣）。
律部文體屬敘事性法律語境，著重客觀人事時地物的記錄，以釐清制戒之因由，不涉及大乘或論書之玄妙法理，故依文直譯，不作象徵義之延伸詮釋。
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本句出自律部《五分律》，記述國王透過觀察他人面相、身相的預兆（死相），判斷其壽命將盡。
此處的「諦視心念」呈現出國王審慎評估、心中盤算思維的心理活動，而「顏色不悅」則直白地顯露其憂慮或不滿的情緒反應，屬於律典中具體的人事敘事，應依質樸的因緣敘事語境理解，不宜作過度的象徵或玄學發揮。
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本句為律典中的敘事背景。
記述夫人察覺國王心思專注於他處（或神情有異），因而主動詢問國王是否因其舞蹈不佳而心不在焉。
此情境多用於引出後續因緣與戒律制定的緣起。
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本句為律典敘事中的詢問對話。
在《五分律》的僧伽規範與因緣記載中，此句用於探詢特定僧眾或居士情緒不喜、不悅的原因，以此作為釐清事件背景、進而制定戒律或進行僧事處置的緣由。
此處應依律典樸實的敘事語境理解，不需引申出大乘唯識或法界圓融等心性象徵義。
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本句出自律典，屬於事件敘事文本。
國王因特定因緣或對僧伽事務的委任，表明此事由僧伽或當事人依律制自行裁決，君王不再介入幹預，體現世俗王權對僧團內部事務或特定法規抉擇的放手。
此句非屬闡述深奧法義的教理句，應依律典敘事語境理解其歷史與戒律背景。
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本句屬於律部中有關僧伽制戒因緣的敘事文本。
描述了國王在夫人一再懇求追問的壓力下，最終打破沉默說出實情。
此情節展現了世俗人情對事件發展的推動，進而引出後續佛陀因應特定事件而制定戒律的因緣，符合律典注重事件發生因果、如實記錄因緣的敘事特點。
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此句記述部派佛教律藏中，夫人聽聞特定因緣或實相後，生起決意斷除俗緣、依止佛法修持出家戒律的希求。
反映了律部文獻中，出家須徵得王許或家人同意的制度背景。
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此句記述國王面對愛別離苦時的執著與不捨。
在律典敘事語境中，展現了世俗愛欲與恩情帶來的縛結，世人耽染於短暫的欲樂，難以看破無常，因而在面臨分離時產生極大的痛苦。
這正點出了八苦之中「愛別離苦」的本質。
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本句體現部派佛教律藏敘事中的無常與苦諦思想。
夫人藉由對世間榮華的短暫與過患進行反思，指出耽著世樂會障礙追求涅槃解脫的「道業」；生命在無常中極為短促（促期），若不修道，則無法擺脫輪迴中五陰熾盛、愛別離等諸苦的集聚。
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本句為請求出家者向尊長或僧團表達至誠懇求的用語。
在律典語境中，出家須獲得父母或相關尊長的聽許（同意），此處表達請求者祈願對方降下慈愍，成就其出家修道的誓願。
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此為律部記載中，國王對年少比丘或修行者德行的讚嘆。
在部派佛教及聲聞律典語境中，修行者展現出超越年齡的智慧與堅定戒行，國王依世間善業與因果果報之理，推斷並隨喜其未來必得生天之善報。
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本句出自律典敘事語境，屬於人際往來或制戒因緣中的日常對話。
在法義上，律部強調業果與因緣的隨順，此處表達依循未來的因緣發展，在條件具足（還相見）時，始允許或成就對方的請求（當遂汝意），體現佛陀或聖弟子在處理僧事、俗事時隨方毗尼、順應因緣的務實態度。
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此句呈現律典中居士與僧團或修行者之間，針對特定祈願所訂立的盟誓關係。
在五分律語境中，強調受持誓約與願望達成之間的因果責任，體現了持戒與守信的倫理基礎。
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律制中，若當事人具備出家資格且無障礙，僧團或和尚應予允許剃度，使其進入僧伽之列，此為律部中關於度眾出家的許可程序。
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此段描述神異化身顯現的情節，在律部文獻中，此類感應故事常被用以彰顯業力果報或佛法不可思議之力，亦作為論述世間因緣與信受之方便。
重點在於踐諾，強調即便在神異顯現的語境下，守信與因緣契合仍是律制行為的道德基石。
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本句描述神變或示現之相。
在律典語境中，此類敘事多指修行者或神異者展現神通以化導眾生或對治障難，強調「變」為方便權巧，以應當時當機之需。
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此段描述世俗權位者受法語感化後，放下執著、轉向出離之過程。
在律部語境中，強調「心調柔」是修行的基礎，透過捨離世俗名位（王位），展現斷除貪愛、邁向清淨道（出家學道）的意志，呈現出離心與依止自然處所修行的僧伽生活模式。
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本句出自律部《五分律》，記述佛陀成道後回宮度化釋氏家族的歷史背景。
此處反映世俗權力欲與出世間修行的對比，展現未斷除名利執著的王室繼承人對王權得失的耽憂與猜忌，從反面襯托出家捨欲的清淨與難能可貴，屬於部派佛教律典中實錄性的歷史敘事語境。
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本句記述王比丘初出家後，雖依教修持但因尚未親睹佛陀聖容，故生起至誠渴仰之心，欲動身前往佛所親近並禮拜世尊。
在律典語境中，此表現出聲聞弟子對佛陀的敬重以及依教奉行的懇切態度。
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此句記述比丘或聖眾在心中作意、思惟或生起特定念頭之後，隨即付諸實際行動。
在律典脈絡中，通常用於描述僧眾在思惟戒法、僧事或受人請託後，依循正念而採取相應行動的日常威儀與行持。
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本句描述出家為僧的前王離開林野時，太子與婆羅門向新王報告的場景。
在律部敘事語境中，此處展現了印度社會對王權更迭與捨俗出家（王比丘）的紀實描繪。
法義上體現了佛製出家不戀王位、嚴持遠離獨處的解脫行徑，屬於部派佛教律藏傳承的歷史敘事，不涉後期大乘的象徵或圓融義理。
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此句記述悉達多太子（或相關佛傳人物）在特定情境下，聽聞佛法、見證勝景或做出殊勝抉擇時，內心生起清淨歡喜的狀態。
在律部佛傳敘事中，此處展現菩薩或聖者順應世間情感而生起的隨喜與欣悅，用以啟迪後續的因緣發展。
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本句敘述王比丘（拔陀羅比丘）在離開某處時遺漏了隨身必備的坐具，隨後憶起並返回尋取的情節。
在律典語境中，此類日常行為常為引出因緣、制定戒律（如關於坐具的攜帶與製作規範）的緣起敘事，體現出僧團生活中對個人隨身資具管理的具體要求。
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本句出自律部《五分律》，記述前國王出家為比丘後再度返回，引發羣眾或新王的猜疑。
在律典敘事語境中，此處反映出世俗社會對出家人（尤其是曾具政治身分者）重返世俗領域時的戒備與揣測。
在法義上，這展現了出家與世俗權力之間的張力，也是僧團在處置與王權、社會關係時建立相關戒律的因緣背景。
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此句為律藏敘事文本，記載特定因緣下轉折之關鍵情節。
在《五分律》的部派佛教律典語境中，此處真實記錄了世俗權力者的貪嗔煩惱與恐懼，進而引發殺生惡業或違犯律儀的緣起。
應依據聲聞律典的因緣次第與具體事相進行判讀，不宜做任何大乘圓融或象徵義的過度解讀。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）卷第十八，屬於律部歷史敘事語境。
記述中，王族或仇視佛教之當權者下達徹底迫害僧團的命令。
沙門釋子在律典語境中特指依止釋迦牟尼佛出家的正信僧眾。
此處反映佛教僧團在傳播過程中曾面臨的法難與世俗政治權力的殘酷迫害，為律藏中制定相關戒律或記載教團變遷的歷史背景。
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本句屬於律部《五分律》中的制戒緣起敘事。
語境為世俗國王或權臣下達極刑或殺戮之嚴厲命令，嚴防罪犯或仇敵透過各種計策、賄賂等「方便」手段逃脫。
在律典中，此類世俗殺害事件往往是引發比丘參與、犯戒或佛陀制定「不殺生戒」（根本重罪）的背景因緣，必須依聲聞律典的法制脈絡與字面事實理解，不具備大乘教法的象徵義或圓融義。
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此句記述執行命令者奉命前往，並傳達新即位國王欲加害出家僧侶的指令。
在律典語境中，此類敘事多為說明制定戒律的緣起、王權與僧團之衝突，或涉及僧人面臨殺害等違緣時的律制應對。
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此句為律藏中所記載的敘事對話。
在《五分律》的因緣故事中，記述了比丘遭遇侵害時的直接詰問。
此處展現原始佛教及律典語境中，僧團面對世俗侵害或突發事件時的真實記載，著重於因緣事實的客觀呈現，不涉及後期大乘的象徵義或法界義詮釋。
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本句出自律典，記述世俗國王因猜忌出家僧伽（或特定回朝比丘）會動搖其世俗統治權力、爭奪王位，因而引發殺戮。
這反映了部派佛教律藏中所記載的世俗政權與僧團之間的互動關係，以及世俗權力爭奪的殘酷，在律部語境中屬於交代制定戒律或事件因緣的背景敘事，不涉及大乘法界或空性等玄理。
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本句出自律典，記述出家為僧的國王返回宮殿時對他人的質疑或誤解所作的澄清。
在律部語境中，此處體現了比丘對僧伽隨身實用器物（坐具）的重視，同時展現其已斷除世俗權力欲、守持出家清淨戒律的心態，防範外界對出家人產生「重返俗世、貪戀王權」的譏嫌。
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本句屬於律典（五分律）中的持犯辨析或結罪詰問。
在部派佛教的律宗語境中，判定是否構成「殺生」（特別是涉及波羅夷等重罪）有極其嚴格的構成要件，包括殺心、殺對象、殺加行、命斷等。
此處語氣為反詰或探討，用以釐清某種特定行為或因緣是否已達結罪的標準，展現律部條文條理分明、重視因果加行與動機的特點。
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本句出自律部《五分律》，記載僧伽中有關殺生或事件演變的因緣。
此處屬於敘事句，描述使者傳達國王嚴厲的世俗懲處或誅殺命令，警告執行者不可因對方巧設方便規避而放任不殺。
律典此類記載旨在引出後續僧團戒律的制定，應依原始律制語境理解其歷史與法制背景，無須延伸附會大乘象徵義或法界圓融義。
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此句出自律藏《五分律》，記述比丘或僧團成員在面對特定因緣、乞食、遊化或辦理僧事時的內心省思或與他人的對話。
在律部語境中，此處展現出行為人對其行動目的之自省，強調出家僧侶不應虛度因緣，而應令其行止皆符合戒律與法義之實效，不使此行空無所獲。
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此句出自律藏，敘述王比丘在面對特定情境（如受刑、被捕或面臨某種期限）時，請求給予時間以期在出家修行上有所證果。
這反映了聲聞律典中，出家僧眾以剋期取證、解脫生死為根本斷惑目標的迫切心念。
律部語境強調戒律條文與僧團歷史事件的真實記錄，此處應依字面所述之出家求道、不虛度生命之因緣進行理解，不宜引申為大乘法界象徵或圓融義理。
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此句屬於律典（五分律）中的敘事語境。
記述在僧團事務或與世俗往來過程中，相關使者聽從了比丘、僧伽或特定尊者的吩咐、教誡或決定，並依此執行。
此處「聽」字在律典中多指聽從、接受或聽取決定，並非單純聽覺的聽到。
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本句描述行者依循教法精進修習，於當下漏盡煩惱、見道證果的過程。
在聲聞律典語境中，強調依三十七道品等法義如實思惟，斷除三結（我見、疑、戒禁取見），即可現證聲聞四沙門果之初果。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於部派佛教的律典語境。
敘述比丘在面臨世俗或因緣催逼時（如死王使者、王命或處刑前），以「樹影」作為古代計算時間的度量，爭取短暫的時間以精進修行，完成出家斷除煩惱、證得阿羅漢果的終極目標。
反映出早期佛教僧伽對「生死事大、無常迅速」的警覺，以及出家唯求漏盡解脫的純粹動機，不應引入大乘圓融或象徵義理。
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本句為律部中僧伽羯磨、僧事交涉或宣達事項之文句。
使者奉命進行溝通、宣告或查覈時，此語用於提示、敦促或要求使者再次審慎聽取特定之僧中決定、戒律規範或宣言，以確保傳達無誤或確實執行，符合五分律所強調之僧事如法與和合運作。
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本句出自律部《五分律》，語境屬於聲聞律典的歷史敘事。
文中的「四反得四沙門果」描述某出家僧眾修持因緣，最終證得聲聞四果。
其對使者的回應，展現了徹底放下世俗王位權力、專注於沙門清淨生活的出離心。
「行忘坐具」形容其心思全然安住在法上，對於身外之物的粗重受用與王位財富毫無執著，縱有短暫回返亦非出於貪戀。
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本句屬於聲聞律藏語境，體現出阿羅漢至親被逆子/惡人加害時，毫無瞋恨報復之心，唯獨慈憫對方因造作殺父、殺阿羅漢等五逆重罪，必將感召極其漫長且慘烈的地獄惡報。
此處的「長夜」為聲聞經典中描述眾生在生死輪迴、無明愚癡中長久受苦的經典譬喻。
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此句記述特定人物在陳述完關鍵言語後，隨即面臨或接受死亡的客觀事實。
在律部語境中，多用於交代因緣背景、過失起因或事件當事人的結局，以此作為僧伽制戒或判定因果罪過之歷史背景，非關形上學或解脫義理的發揮。
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本句描述國王在下達殺令後，見到使者覆命時內心隨即產生追悔。
在律典語境中，此處涉及犯戒罪相判定中「作已生悔」的心理轉變與業道成辦過程，體現了凡夫依瞋恚心造作惡業後，隨之而來的染污心所生滅相。
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本句為律典中關於犯殺戒（波羅夷罪等）的緣起事實記述。
在部派佛教的律部語境中，制戒或判定罪相皆依據具體的因緣與事實。
此處詢問是否已實施殺害，用以確認犯罪行為是否完成、是否結成重罪。
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此為律部記載中，當事人針對是否完成殺生行為的具體回應。
在律法審查中，是否「已殺」（斷絕命根）是判定是否構成根本重罪（波羅夷罪）的關鍵事實依據。
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本句屬於律典中的敘事文，記錄國王詢問其父王臨終遺言的對話。
在《五分律》等律藏的部派佛教語境中，此類歷史敘事旨在建立戒律或事件發生的因緣背景（緣起），應依文字作平實、客觀的歷史敘事理解，不涉及大乘象徵義或高深法界哲理。
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本句記述僧團或信眾間傳遞訊息、處理僧事時的情境。
使者因哀傷或慚愧而悲泣，並如實轉述前文所述的答話。
律典記載此類具體人事互動，旨在揭示戒律制定或僧伽事務處理的歷史背景（緣起），展現早期僧團內部溝通的真實情狀。
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本句敘述惡王（如提婆達多或阿闍世王等造作五逆重罪者）因惡業現前，在陽壽未盡、尚未死亡的情況下，直接以現世肉身陷入地獄受苦。
在律部語境中，此果報彰顯了因果業報的迅猛與真實，用以戒勉僧俗大眾不可造作毀謗三寶或破僧之逆罪。

本句記述古代印度頻婆娑羅王（瓶沙王）因聽聞鄰國迫害佛教、大舉屠殺沙門，恐慌與動亂波及己國，故派遣衛士保護比丘僧團。
這反映了律藏中僧團受到世俗政治環境影響，以及國王對僧團進行庇護與管制並存的歷史背景。
依部派佛教律典語境，此處首重歷史事實與僧制緣起的客觀敘事，不作超驗或象徵性的法界義理發揮。

本句敘述律藏中有關布薩結界的緣起。
依據聲聞律法，比丘在半月（十五日）結界集會進行布薩（誦戒、懺悔）時，必須劃定清淨界限。
若有其他不屬於該團體或有爭議的比丘在場，將影響布薩的法定效力。
因此，已集會的五百比丘要求後來的比丘暫時退避到界外，以便單獨依法進行僧團的布薩儀軌。
此句展現了部派佛教對於戒律儀軌（羯磨）合法性與僧伽和合的嚴格要求。
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本句屬於律典中的敘事背景。
描述持杖衛士向他人表明自己必須嚴格遵守國王命令、不可擅離職守的態度，用以引出後續因國法與王權介入而制定相關戒律的緣由，體現律藏記載佛陀制戒時考量世俗王法與社會背景的特點。
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本句記述僧團比丘遇到戒律或生活僧事上的疑難，因無法自行決斷，故依律制向佛陀請示，為佛陀制定戒律或開遮持犯的緣起。
屬於部派佛教律典《五分律》中常見的敘事制戒語境。

本句記敘僧團內部發生嚴重諍鬥，甚至連國王親臨都只能暫時壓制。
依律典規定，說戒（布薩）必須在僧團清淨、和合的前提下進行。
若僧眾持續爭鬥、無法達成和合，則不具備舉行說戒的法義與法式條件，反映了律制中「和合」對僧團運作的決定性意義。
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此句記述僧團比丘在律制實踐中遇到疑難，依循律制常規將其提交給佛陀，由佛陀依據實際因緣進行裁決或制戒。
符合律典典型的「因茲制戒」或「隨緣制戒」之敘事脈絡。
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此處闡述律制中面對戰亂特殊時期的應變處理。
在發生戰事等緊急避難情況下，若鬥爭暫止，為維持僧團法紀與攝受大眾，允許以誦讀戒序（即誦戒）取代平時的儀軌，以確保即便在非常時期，僧團仍能安住於戒法之中。
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此處為布薩（說戒）儀軌中的程序。
在誦讀完說戒序文後，若隨後的戒條內容在該僧團中已屬周知，即可省去細節誦讀，直接宣告其餘內容為大眾所熟知，以維持布薩的簡潔性與實效性。
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此句強調布薩（Uposatha）制度的嚴肅性與必須性。
布薩為律制中僧團每月例行的誦戒活動，用以檢核僧人是否持戒清淨。
律典要求僧團必須如法舉行，不得以任何理由廢止或遺漏，以維護僧團和合與法制清淨。

此處涉及律法中關於布薩羯磨的規定。
羯磨必須在界內由僧眾共同參與或由授欲者參與纔算成就。
六羣比丘受欲後又不出席，旨在製造羯磨不成之障礙，以此體現對僧團秩序的破壞。
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此處涉及僧團處理事務的程序合法性。
羯磨是僧團為決斷僧事而舉行的法會，須具備特定數量、條件的比丘方能成就，佛陀在此確認該情形下僧團有資格進行合法的議事決斷。
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此句出自五分律，規範僧眾在集體法事（如受戒、說戒）中，若領受他人表示同意（欲）卻不符合清淨規範，即構成輕垢罪。
突吉羅意指惡作，為律制中對過失行為的輕度懲戒。

此處記述律藏中關於說戒制度的日常運作。
比丘們因應環境或時機，對戒法採取簡略解說的方式，反映律典中對於僧團修持規矩的實際執行情狀。
所謂「大德」，是僧團中對受戒資深或具備德行者的尊稱。
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此句多見於律典中，當大眾或比丘對佛陀或上座宣說之法未曾聽聞時，請求佛陀予以開示廣演，以利修行與持戒。
於律部語境，此為請法之詞，旨在確認法規來源與開演必要。
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此段出自律藏，規範比丘僧團進行布薩誦戒的儀軌。
原則上必須誦持全部戒條（廣說），以期僧眾持戒清淨；若有特殊情境（如尊貴賓客在場），則允許採取簡略誦戒的方式，以維持布薩的順利進行並兼顧威儀。
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此處列舉障礙修道或造成損害的因素，惡獸指會危害僧眾或阻礙乞食、遊行的猛獸，屬律典中關於環境安全或道途障礙的敘事。
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此句為《五分律》中僧團制定戒律或論述居住環境、行持等因緣的條文之一。
律典注重條理與現實環境的考量，此處列舉出特定環境不宜居住或需加註意的第三種具體過患，即存在危害比丘修道與生命安全的毒蟲。
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本句出自律部《五分律》，屬於戒律條文中的背景或環境判定。
在律部語境中，「生草」指具有生長能力的活草木，屬於「壞生」或「掘地」等戒條所涉及的犯緣判定。
比丘若在長有生草的地面進行掘地或踐踏、砍伐等行為，依律典規定將涉及損害生命（破壞植物）的突吉羅或波逸提罪，此條用以界定環境狀態。
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此句出自《五分律》中關於地理環境或不淨國土之描述。
在律典語境中，此類客觀環境的記載多用於說明特定區域的艱困狀況、行腳或結界時的地理限制，乃至於說明娑婆世界、穢土與清淨國土的特徵對比，強調此處環境有刺傷、障礙等不便之處。
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此句屬於律藏中規範僧團建築、居住環境或僧伽遮難之條文。
在《五分律》中，列舉此類危險或不淨的處所，旨在警示比丘在選擇居所、修持或結界時應避開此類危害生命安全的險境，以維護僧團的安穩與梵行。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧伽羯磨或戒律條文中的因緣、限制或除外條款。
在律典語境中，「病」為客觀的生理狀態，常作為比丘或比丘尼在履行僧團義務（如布薩、羯磨、託缽、乞食等）時，得以開許免除、受人照顧或採取變通辦法的法定正當理由。
此處依律部特質，作純粹的法規條文事實判讀，不引申為大乘經論之象徵義或煩惱病。
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本句屬於《彌沙塞部和醯五分律》中關於遮難、不適宜聽戒或特定僧事環境的遮障法（或衣服、處所等遮光條件）之列舉項目。
在律部語境中，「闇」指缺乏光明、視線不明的環境，此類環境易引致戒律持犯上的混淆、不如法僧事或外人嫌疑，故須明文釐清並加以規範。
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此句屬於律典（五分律）中關於僧伽生活、行持環境或結界、行路等戒律條文的背景因緣列舉。
律部著重於實際生活的行為規範，此處針對「地面有泥濘」的客觀環境，作為後續制定特定戒律或聽許、遮止某些行為的條件之一，不可作法界、心垢等大乘象徵義的發揮。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部僧伽事相之規定。
此處「坐迮」為制戒或評估僧團因緣、威儀、處事等具體情境（如布薩、受戒、聽法或食時之座次安排）的十種特殊因緣之一。
說明在座位狹隘、空間窘迫的具體物質條件下，僧伽應如何依律制應變或免除特定威儀限制。
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此句結示核心法義。
在《彌沙塞部和醯五分律》（聲聞律藏）的緣起教法語境中，此處敘述的「十因緣」為特定因緣次第（如省去無明、行，或由識至老死的十支流轉）。
律部依循阿含經典之原始教說，立足於生死流轉與還滅的因果次第，不引入後期大乘的圓融或象徵解說。
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此句屬於律部僧伽羯磨（僧團法務辦理）的語境。
在僧團遭遇特殊緣故（如難緣、急難）時，若仍能依循律制規定的五種合法方式之一來誦戒、宣說戒本，即符合戒律要求，使僧團清淨、布薩成就。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團半月布薩（誦戒）的具體作法規定。
當僧眾因故無法依法取得特定條件（如受欲、說淨等清淨法定程序）時，應由主持者或羯磨阿闍黎向大眾宣告，提醒眾人此時為布薩聖時，應當攝持三業，保持正念，避免放逸，以維護僧團的清淨與和合。
此處依律部語境，強調戒律條文的實踐操作與僧伽軌度，不涉及後期大乘的法界圓融或象徵義理。
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本句屬於律典語境。
記述在特定因緣或特殊情況下所行的集會僧事，在律制上也許可被認定、稱作合法的「布薩」，用以維持僧團的清淨與和合。
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本句屬於律典中的羯磨軌範命令。
佛陀制僧伽必須依據律法規定的時間、人數與處所來舉行布薩、誦戒，以維持僧團的清淨與和合，嚴禁隨意採取不合律制（不布薩）的形式來實行。

本句出自律典，敘述僧團在舉行布薩說戒時，遇到外來比丘參與的突發狀況。
在律制中，新來比丘與本地比丘的人數對比（多、等、少），將直接影響後續布薩程序的合法性判定，如是否需要重新羯磨或併入布薩等。
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本句屬於律部中有關「別宿比丘參加說戒」的法規界定。
在僧團實行布薩誦戒後，若大眾尚未離席，又有其他外來比丘到達，此時必須依據雙方人數的「多、等、少」來判定後續應履行的律製程序（如是否需要重新說戒或單獨為其說戒等），以維護僧團的清淨與和合。
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本句出自律典，屬於規範僧團布薩誦戒後，若有外來比丘參與時應如何處理戒律效力或僧事結界的規定。
在「說戒竟」（誦戒完成）且大眾「有起去、有未起去」的交替狀態下，外來比丘的人數多寡（多、等、少）將直接影響後續羯磨或說戒程序的判定（如是否需要重說或作不說羯磨），體現了律部對於僧團和合與法事法定人數的嚴謹要求。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧伽布薩（說戒）後的羯磨因緣。
記述在一個特定僧團住處中，當番的布薩說戒法會已經宣告完成，原本集會的僧眾皆已散去，隨後又有其他客比丘抵達。
此處提出「若多、若等、若少」之人數對比，是為了後續判定兩批僧眾接觸後，是否需要重新舉行布薩或進行加持布薩等律制處理，展現佛制僧團對於布薩法定人數與程序正當性的嚴格要求。
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此句記述僧團比丘在面對突發或未知如何依律裁決的事件時，依循「制戒因緣」之常規程序，將情況如實上報給佛陀，由佛陀做出指導或制定相應戒律。
在律部語境中，這是展現僧伽依佛陀為導師、依戒為師的互動過程。
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本句闡述律部關於布薩說戒時，對遲到或新到比丘的處理處置。
若新來的比丘人數大於或等於在場大眾人數，為維護僧團的清淨與集體共修之完整性，應當重新為其舉行完整的布薩說戒儀軌。
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本句出自律部《五分律》，論述受具足戒的法定年齡資格。
依律制，受具足戒者須年滿二十歲。
若剃度出家者年齡過少、未達法定標準，則不應非時受戒，應當聽許、等待其在隨後年齡足歲時，方能受具足大戒。
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本句出自律部《五分律》，規範布薩誦戒法會結束時，遇有新到比丘的處理補救程序。
若法會剛結束且大眾未散，新到人數若多於或等於原在座人數，為維護僧團清淨與布薩一體性，必須重行布薩誦戒。
此處體現律典對布薩羯磨儀軌的嚴謹要求，旨在確保每位比丘皆不失布薩法益。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團每半月布薩誦戒時的具體作法規定。
當參與布薩的僧人數量不足法定羯磨人數（如未滿四人）時，無法舉行正式的僧伽羯磨，此時不能按常規誦戒，而必須改用「對首」或「心念」的方式，在僧眾或同行者面前胡跪，口說自身戒體清淨，以完成布薩的法定程序，維持僧團的清淨與和合。
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本句出自律部《五分律》，規範布薩誦戒法會結束時，若有其他未參與誦戒的比丘隨後到達，僧團應如何處理以確保每位比丘皆完成布薩。
依律部制，若新來的比丘人數多於或等於在場已誦戒的比丘人數，為令佛法僧事圓滿，應當為其重新舉行布薩宣說戒本，此體現了律制中僧團和合、清淨與作法嚴謹的僧事原則。
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本句屬於聲聞律藏五分律的僧伽羯磨規範。
當布薩說戒的人數未達法定標準時，不能單獨或非法舉行，必須尋求其他比丘（如先到者、或他處比丘）前來共同集會，達到僧團「和合」的人數要求後，才能重新進行布薩儀式並誦戒。
這體現了律制中對僧團清淨與和合運作的嚴格要求。
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此處屬於律部部派佛教五分律的僧團羯磨規定。
布薩為僧團每半月集會誦戒、懺悔清淨的儀式。
律制極為重視僧團的「和合」，在同一個結界（界內）的僧眾必須共同集會、共同羯磨。
若因故無法取得未到場比丘的清淨欲（同意書），為了不破壞界內僧團的一體性，必須移至界外舉行布薩，嚴禁在同一個結界之內分裂成兩組人馬各自進行別眾羯磨（別布薩），以此維護僧團的清淨與團結。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧伽布薩誦戒的具體羯磨與應對規定。
此處說明在布薩誦戒儀式結束、大眾比丘已離去後，若有遲到或新到的比丘前來，仍須依律典規定的特定程序（如向先行誦戒者單獨受清淨或補誦等律制）來辦理，以確保每位比丘皆完成布薩，維持僧團的清淨與和合。

本句出自律典，屬於僧伽集會或羯磨事務前的參與人員資格界定。
律制規定，凡在同一結界內的比丘，不論是長住的僧眾（舊比丘）或臨時暫住的僧眾（客比丘），在進行僧事羯磨時皆有參與或委託的義務，以此確保僧團的清淨與和合。
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本句出自律部，是有關僧團舉辦羯磨（僧團會議）或布薩時，針對不同來源與身分比丘參與集會的法定資格與人數清點情境。
律典中嚴格區分「客」（外來）與「舊」（本地或常住）比丘，以確保僧伽集會的合法性與羯磨的成就。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於僧伽羯磨、日常威儀與大眾共住的律制規範。
文中針對「舊住比丘（本住比丘）」與「客比丘（外來比丘）」在不同人數對比（多、等、少）以及聚集、前來或離去等各種互動情境下，申明其僧事處理與威儀對待原則均須遵循前文所立之軌範，以維持僧團的清淨與和合。

本句出自律典，描述僧團舉行定期布薩說戒時的具體情境。
僧團在進行布薩前，必須確認界內所有比丘皆已出席或依律請假。
此處描述比丘們聚集時，發現現場留有不屬於常住僧眾的繩牀與衣鉢，卻未見持有人，這涉及了客比丘是否參與布薩、界內人數是否清淨等律務前置判定。
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此句出自部派佛教的律典，描述僧團在舉行布薩說戒時，未依律法規定先確認、清點結界內是否有外來、應出席或應請假的僧眾，即逕自集會誦戒，屬於不合律製程序的行為。
律部強調僧團的和合與作法的如法，說戒前必須查明界內比丘人數，以確保結界內所有比丘共同參與或委託清淨，否則會構成別眾說戒的過失。
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本句出自律部，敘述僧團在舉行定期布薩（誦戒）時，於集會場所發現了其他外來或未知的僧人生活用具（繩牀、衣鉢），卻未見到物件所有人的特殊僧事因緣。
律典中此類情境通常用以引出有關客比丘、別住比丘或僧團財物、界內布薩資格等具體戒律規範與處置原則。
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本句出自律典，描述比丘在特定情境下（如處理僧團事務或結界邊界時）內心產生的認知。
在律部語境中，確認特定區域內是否有其他合法的比丘，涉及羯磨（僧團會議）的有效性與僧伽作法的合法性，此處為比丘們對當下環境的實際判斷。
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此處記述僧團依時集會舉行布薩，在完成前置的清淨羯磨後，即由上座或大德比丘在僧伽大眾前誦出波羅提木叉（戒本），以考覈僧眾是否持戒清淨。
此為律部中有關布薩儀軌的程序記載。
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本案記述律部中關於布薩說戒時的特殊情境處理。
依律典規定，布薩說戒須在界內僧眾清淨且齊集（或得欲、受欲）的情況下進行。
此處比丘們在說戒前，發現有外來比丘留下的臥具（繩牀）與生活資具（衣鉢），卻未見其人，在無法確認是否有外來比丘在界內共同參與、或其是否清淨的情況下，大眾考量布薩時限與行法之必要，決定不因見到物品未見人而中止行法，應照常進行說戒。
這反映了律部在實踐僧團集體法務時，面對不確定狀況時的務實抉擇機制。
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此處記述僧團於布薩時，依法度由上座或大德比丘向清淨大眾宣說戒經（波羅提木叉）之儀軌，旨在令比丘僧眾惕勵清淨，若有犯者應當依律懺悔。
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本句出自律典，描述僧團在定期舉行布薩說戒時，因發現陌生僧用器物卻不見人影而引發猜測的場景。
在律制中，布薩是每半月聚集同界比丘誦戒、懺悔清淨的重要法事。
此處涉及對僧團財物（衣鉢、繩牀）的所有權歸屬與比丘行蹤的確認，屬於僧團日常行政與戒律執行前發生的具體事件，應依聲聞律典的務實語境理解，不作大乘玄理發揮。
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本句出自律典，指比丘在舉行布薩、誦戒時，其內心並非為了維護清淨與僧團和合，而是出於分裂僧團、製造黨派不和的惡意。
在律制中，和合是僧團命脈，以分裂僧團的動機來行使說戒等僧事，屬於嚴重的違犯行為。
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本句出自律部，描述僧團在布薩誦戒時，若未依法先追問、尋察僧眾中是否有人犯戒且未懺悔（即未清淨），便直接宣說戒本。
依律制，誦戒前須確定大眾清淨，若有犯者應先處理，不得在未經檢索、確認的情況下含混說戒。
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此段描述律藏中關於僧團戒法執行前，發現異常物品之情境。
布薩是每半月舉行的誦戒儀式，集眾是必要條件。
發現衣鉢與繩牀而無比丘，隱喻可能有異部比丘或外道寄宿等律制規範下的特殊狀況，需依律制處理。
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此句描述比丘眾對特定情境或空間內有受戒僧侶存在的認知或確認。
在律部語境中，此類敘述多用於引發後續關於戒律規範或僧團行為的討論，強調「比丘」身分的確認是適用特定律法的前提。
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此處語境指律藏中對犯戒事宜的處理程序。
若當事者尋求事實或真相卻無法查得，則依據戒律條文進行宣說與判斷，體現律宗「依律攝事」的處理原則。
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此處記述律藏中關於布薩與住處觀察的細節。
布薩是僧團每半月舉行的誦戒法會，律制要求僧眾出席。
文中比丘見到他人的臥具與衣鉢，依據律制邏輯判斷該處應有僧人暫住，以此作為檢視團體出席狀況或釐清權責的判斷依據。
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此句描述布薩（說戒）前之僧團程序。
律中規定舉行誦戒儀式需有一定人數之比丘，故須先行尋覓足夠之僧眾，以便共同進行說戒法事，以維持僧團之清淨。
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此句為律藏中常見的敘事結構，描述僧眾遇見困惑或未知之事時，依律製程序稟報佛陀，以求佛陀裁決或制定戒規，體現僧團依止佛陀教法的修行原則。
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在五分律語境中，此處指說戒（布薩）時的程序瑕疵。
羯磨為僧團法定議事程序，若不依規定進行（如數目錯誤或儀式遺漏），則該次羯磨無效，且主持者與參與者因未依法定儀軌執行，構成輕垢罪（突吉羅）。
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此處指涉僧團進行羯磨（法事）時，若因某些違緣或不如法因素，導致該次程序無效，且參與者或執行者因此產生相應的罪業。
偷羅遮為重罪之下、輕罪之上的一類罪名。
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本句見於五分律，討論戒律中羯磨（作法）是否如法的情境。
若符合特定羯磨程序的條件，即為如法成就，行為者不構成犯戒罪。

本句出自律典，屬於僧伽集會（羯磨）時有關出席與清點人數的規定。
在律制中，召開僧伽大會必須全體僧眾參與或委託開許，此處規範本地比丘集會時，必須確認各類身分比丘的出席狀況，以確保羯磨程序的合法與圓滿，避免產生別眾（局部集會）的非法過失。
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此句出自律部《五分律》，屬於僧伽羯磨（僧團會議）或布薩（誦戒）前的人數清點與資格審查語境。
在僧團實行集體決議時，必須確認與會者的身分與法定人數是否符合律制。
此處說明在特定集會中，清點人數時未見到任何客比丘、本住的舊比丘，或是兩者混合的情況，用以判斷該次集會是否合法、是否構成別眾（非法分派集會）或能否進行特定法律程序。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧伽羯磨與日常共住的規範。
文中「不見」意指「不作此分別想」或「不應在法會、羯磨、分物時產生身份界限的歧視」。
當所有比丘在同一界內集會時，皆屬同一僧伽，應平等參與僧事、受用僧物，不應因先來後到而劃分派系或產生差別心，以此維護僧團的「和合」本質。
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本句屬於律典中簡略重複文句的結集省稱。
在《五分律》判決或檢視比丘、比丘尼戒律行為時，針對某一類戒行是否構成犯戒（有過）或不犯戒（無過）的具體條文、判定標準與處分方法，因與前文所述完全相同，故以「皆如上」承前省略，以避免文句冗長。

本句出自律典，描述僧團共住、集會布薩時的情境。
律部強調僧團的清淨、和合與默契，此處說明比丘們在寂靜的布薩集會中，即便聽到微小的身體或衣物動靜，也應當安住於當下的法務，心中不起無謂的分別、猜疑或雜念，不以此去判定他人的在場與否或刺探他人，展現律儀中攝心與敬法、尊重僧伽集會的修持。
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此為律部僧伽集會之具體動作。
指僧眾集會、作白羯磨（宣告表決）通過後，由上座或指定之比丘誦出戒本，以檢驗僧團內部之清淨，此為維持僧團和合與戒律綱紀之重要行事。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於僧團戒律與布薩儀軌的語境。
此處記述在特定的居住處所，比丘們依律聚集進行布薩。
由於布薩是清淨僧團內部的祕密集會（未受具足戒者不得在場），因此透過咳嗽、擤鼻、振衣等聲音，可以用作彼此確認內部確有比丘在場、正在進行僧團法事的憑據，體現了律部對於布薩現場環境與僧眾動態的具體規範。
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本句屬於律部《五分律》僧伽布薩（說戒）的法規語境。
在僧團舉行布薩說戒時，若人數不足、無法成辦合法的僧伽羯磨，或有特殊變故時，應依律制尋求具足清淨、無犯戒嫌疑的清淨比丘（或尋求羯磨許可），在人數與條件皆獲得滿足後，方能共同參與或舉行說戒羯磨。
這體現了律制中說戒必須具足清淨僧伽的前提條件，以維護僧團的清淨與和合。
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本句敘述僧團在日常戒律或突發事件中遇到疑難時，因不知如何依循律法處理，故依律制向佛陀請示，進而成為佛陀制定戒律或開許聽許的因緣，體現律部聖言量的結集與制定過程。
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本句屬於律典（五分律）中關於僧團戒律、犯罪與否（有過、無過）的判定。
佛陀針對此處所詢問的行為是否有違犯戒律，其判決準則與前文處理類似案例的規定完全相同。
此處顯現律部條文為了簡練，常採用「如上」、「如前」等互引的文體結構。

本句敘述律制中比丘因故無法親自參加僧團集會（布薩）時的法定程序。
依律，不能出席的比丘必須向其他比丘表白自己無犯戒（清淨），並將自己的投票權與同意權（欲）委託給該比丘，由其代為向僧團表達。
受委託的比丘則在僧團布薩中代為陳白。
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本句出自律部《五分律》，記述僧團進行布薩（誦戒）時的法定程序。
依據律制，若比丘因疾病等正當理由無法親自出席布薩僧伽大會，必須向其他能出席的比丘轉達自己的「清淨」（表明自己並未犯戒，或已依法懺悔清淨）與「欲」（表示同意並支持僧團大會所作的一切決定與羯磨），此程序稱為「與欲」或「受欲」。
經由此法定委託，僧團大會方能達成全體一致的「和合」，布薩方為合法有效。
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本句闡述律部中「說欲布薩」的僧伽作法。
依律制，布薩時凡是在界內的比丘皆應出席。
若有比丘因患病等特殊緣故無法親自到場，必須向大眾表達自己清淨無罪，並將自己的「欲」（即對大眾所作羯磨的贊同、同意權）委託給其他比丘帶到布薩會場。
此處三位比丘接受了另外三位因故缺席者的清淨欲，使僧團人數與共識符合律法規定，得以合法舉行布薩。
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本句記述僧團舉行布薩（誦戒）儀式時的律製程序。
依據律部規定，僧團舉行布薩必須全體集會；若有比丘因生病等緣故無法親自出席，必須委託其他比丘向僧團表達自己戒行清淨並傳達其參與僧伽事務的意願（即「與欲」）。
如此僧團方可視為全員和合，並合法舉行布薩。
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本句為律典中典型的結制因緣。
比丘們將遭遇的事件或不當行徑向佛陀稟白後，佛陀對此類行為予以否定與禁止，隨後通常會據此制定相應的戒律條文。
在律部語境中，『不應爾』代表該行為不符合僧團制導與沙門體性，具有制戒的制約效力。
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此句屬於律典中關於僧團羯磨（集會辦事）的規定。
當僧伽舉行重要集會（如布薩或羯磨）時，原則上全體比丘皆應出席。
若因特殊緣故（如患病等）無法親自到場，少數比丘必須向僧團傳達「欲」（表達順從大眾作法、同意清淨的意思），以此維持僧團的團結與合法性。
故佛陀在此重申此項聽許。

本句出自律典，描述比丘僧團在舉行每半月一次的布薩誦戒時，對於參與者的身分與界區歸屬產生認知上的偏差（作同住想）。
在律制中，不同界區（異住）與同一界區（同住）的比丘共同布薩涉及「僧伽羯磨」的和合與合法性，若身分判斷錯誤可能導致羯磨流產或結罪，此處為引出後續戒律條文的緣起敘事。
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本句出自律部《五分律》，記述僧團在舉行布薩說戒時，若見到有疑慮或不淨之狀況，依律制應先擯除或釐清。
然而主持說戒者在看見特定情境後，未能憶持僧伽律法、亦未依律向大眾或當事人進行詢問與確認，便逕自開始宣說戒條，屬於違反說戒儀軌之過失。
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本句出自律典，描述僧團在舉行布薩說戒前，對於參與人員身分認知的律制情境。
依律制，不同住處（界區）的比丘各有其布薩範圍，若有外來比丘（異住）參與，應作特定結界或羯磨處理。
此處「作同住想」是指主事比丘在主觀認知上產生了誤判，將外來者誤認為是本住處結界內的僧眾，這涉及後續布薩羯磨是否如法、是否構成「別眾」等律相判決。
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本句出自律典中關於布薩誦戒的規範。
當主持誦戒的僧眾（或能見到、知曉犯戒情事之人）看見有犯戒跡象的僧眾，內心雖然憶持、知曉此人可能有清淨與否的問題，卻沒有依照律製作出應有的詢問（或發問、檢舉），便直接進行誦戒。
這違反了布薩前必須清淨的律制原則。
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本句出自律典，描述僧團在舉行每半月一次的布薩說戒時，因對外來比丘的隸屬界區產生認知偏差，進而影響後續布薩羯磨合法性（如清淨、別眾與否）的前置僧事法境。
律僧必須釐清「同住」與「異住」之界限，以維持羯磨的無雜與和合。
。
此句為律部中關於僧團集會說戒（布薩）的具體作法。
當比丘們齊聚時，見到彼此到齊，便憶持各自所受之戒，並透過問答（如問清淨否）來確認彼此無犯，隨後共同誦出戒條，以維持僧團之清淨與和合。
。
本句出自律典，處理僧團共住與布薩儀軌中的「結界」與「同利」問題。
依律制，同一結界內的所有比丘必須共同參與布薩說戒，若有他處比丘前來，需釐清其是否處於同一界內，以避免造成「別眾布薩」的違律嫌疑。
此處描述比丘們雖確信對方是清淨比丘，但對當前所在的地理邊界（結界範圍）產生疑慮。
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本句出自律部《五分律》，記載布薩說戒的法式。
依律部規定，僧眾在半月布薩說戒之前，必須先反省自身有無犯戒，並由主持者審問大眾是否清淨（即無犯戒者），確認清淨後方得誦戒。
若不引導僧眾自憶、不宣問清淨，便屬於違背僧事程序的作法。
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此為律典中用以敘述事件發生背景的常規句型，指涉一處特定的僧團結界居住地或僧房，作為後續制定戒律或僧團事務（羯磨）的空間範疇。
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本句出自律典《五分律》，記述僧團舉行布薩誦戒時關於「別部比丘參與」的法事程序與戒律界限判定。
在律制中，布薩必須在同一結界內的所有清淨比丘共同參與（或依律委託），若有他處比丘（異住比丘）到來，必須釐清其結界範圍與清淨與否，以確保布薩的合法性（不作別眾羯磨）。
此處開示比丘在「對界有疑、對人無疑」且「憶持未問」的情況下便行誦戒的律務情境，用以判定隨後是否構成違犯律制的因緣。
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此句為律典中敘述事件背景的敘事句。
在《五分律》等律典語境中，「住處」通常指僧團結界共住、行布薩等僧事之特定區域或寺院處所，用以規範僧眾的集會與生活範圍。
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本句出自律部《五分律》，記述僧團在舉行半月布薩說戒時，對於外來比丘參與資格的審查程序與處理原則。
依律制，比丘必須在同一個結界（界）內共同布薩。
若有他處僧伽（異住比丘）前來，大眾雖對其原本的結界劃分有所疑惑，但只要確信其比丘身分清淨、無違犯不共住之罪，經由「憶」（憶持檢視）與「問」（依律詢問）的法定程序確認無礙後，即可一同和合說戒，以維護僧團的清淨與團結。
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本句出自律典，闡述僧團在舉行布薩誦戒時，關於與會比丘資格與結界合法性的律相判定。
若大眾對於外來比丘的清淨性或僧伽身份存疑（於比丘疑），卻在未經憶念確認、亦未開口質問澄清（不憶、不問）的情況下，便逕自舉行說戒，這在律制上涉及說戒是否如法、是否構成越法罪過（突吉羅）的行為邊界判定。
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本句出自律典，敘述僧團在舉行半月布薩說戒時所遇到的戒律適用情境。
在律制中，布薩必須在特定的結界（界）內，由清淨的僧眾共同參與。
若有其他住處前來的比丘（異住比丘），本地僧團應釐清其身分與清淨與否。
此處的情境是本地比丘對「人（比丘）」有疑，但對「處所（界）」無疑，在有疑且未透過問訊釐清（不問）的情況下，便逕行開展說戒程序，這是用以判定後續是否結罪或布薩是否合法的律務前提。
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本句出自律典，描述僧團在舉行半月布薩誦戒時，處理外來比丘參與的戒律程序。
依據律制，布薩必須在特定界限（界）內且全體僧眾和合參與。
若有他處比丘前來，本地僧眾必須確認其身分與戒行是否清淨（於比丘疑）。
若對僧團集會的界區無爭議（於界無疑），則須透過憶持律法與當面詰問（憶、問）的方式澄清嫌疑。
確認無瑕疵後，方得共同參與布薩，以維護僧團的清淨與和合。
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本句記述僧團中比丘遇到未知如何處理的戒律或僧事時，依循體制向佛陀請示，為律藏中制定戒律或開遮持犯的常見緣起語境。
體現律部中凡事依僧團如法程序、請示佛陀決定的原始佛教僧團運作特質。
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本句屬於律部《五分律》語境。
佛陀針對六羣比丘不依律法行事的過失做出判決：其一，因參與者身分或行持不合法令，導致僧團所作的羯磨（宗教法律儀式）在律法上不發生效力，即為「不成」；其二，其違犯行為本身構成律藏中的「突吉羅」（惡作）罪，需依律懺悔。
這體現了佛制戒律中對於僧團儀式合法性與個體行為規範的嚴格要求。
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本句屬於律部「白四羯磨」（一白三羯磨）程序中的結語判定。
在僧團集會進行表決或宣告時，首先進行一次宣告（一白），隨後進行三次詢問與表決（三羯磨）。
若三次詢問中，全體僧眾皆保持默然、無人提出反對或指出過失（三無過），則代表法事程序正式合法通過（羯磨成），與會大眾或當事人即符合戒律規範而無違犯（無犯）。
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本句屬於律部《五分律》的條文。
在僧團生活中，對於比丘、沙彌或同住弟子在特定戒律行為或突發狀況（如犯戒、生病、離僧伽藍等）的處理原則，若與前文所述的規範相同，則以「同住亦如是」來簡省文字，表示共同居住的同修也依循同樣的律法治罰或照護程序。

本句記敘僧團在籌辦布薩（誦戒）時，因外來比丘與本地比丘對曆法、日期計算不同而產生的爭議。
在律制中，布薩日期涉及僧團的集會與和合，若因日期爭議可能導致僧團分裂（別眾布薩），故律典在此處展開相關的僧事處理原則與規定。
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本句記述僧團中比丘遇到未知如何處理的突發事件或戒律疑義時，依循體制向佛陀請示，為律藏中制定戒律或開遮持犯的典型敘事語境。
反映出早期僧團以佛陀為核心的決策與指導機制。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團生活與羯磨（僧團事務）處置的規範。
當有外地比丘（客比丘）至特定界內（住處）時，為維持僧團和合、尊重既有秩序，且考量客比丘不熟悉當地僧伽的事務與規矩，故佛陀規定其必須隨順、聽從本地住熟比丘（舊比丘）的引導。

本句出自律部《五分律》，記載關於僧團布薩或羯磨等法事在特定情境下的運作規範。
當一處住處（界內）沒有原本常住的「舊比丘」，而僅有外來的「客比丘」聚集時，客比丘依律是否能自行集會舉行僧事羯磨，在程序上產生了疑問，故向佛陀請示，用以確立後續僧團行事的法規制度。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團日常生活與羯磨法度中的長幼、先後次序規範。
佛陀慈悲制戒，強調僧團應維持尊卑有序的長幼體制，後至之人應尊重、順從先至之人的座次或權責，以維護僧團的清淨與和合，避免因爭奪名次或座位而產生紛諍。

此處涉及律制中關於安居或僧務日期計算的替代方案。
當僧團內部缺乏比丘進行計算與判定時，為確保律制規範的客觀性與執行一致性，得採用當地官方的日期標準。

此段描述律藏中關於布薩作法的範疇，討論比丘在不同僧團狀態或住處條件下進行布薩的行為，目的是為了確認各類情況下的布薩合法性與規範，避免因人地環境差異而喪失戒律的嚴謹性。
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此處涉及律部對於布薩（誦戒）期間僧眾行為之規範。
佛陀藉由判定特定地點之禁行，規範僧眾於布薩日應保持專注與正念，違者犯輕垢罪。
。
此句出於五分律對於比丘犯戒界限的規範，說明在特定戒條情境下，行為者移動至後方處所構成相應的罪名。
偷羅遮為五篇罪中次於波羅夷、僧殘的罪名，意為「大障」，指障礙聖道之重罪。

此處記述出家僧眾在律法受持或經教學習過程中，因記憶不足而產生遺忘的情形。
在律部語境中，強調對戒律的持守與誦習，此句反映了修行者對所學經律的記憶狀況。
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此處涉及僧團中「上座」名位的實質要求，即擔任上座者需具備相應的持戒與學識，若對戒法已然遺忘，則失卻了作為師範的資格，故受質疑。
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本句出自律部《五分律》，記述僧團中關於說戒（布薩）儀軌的制修因緣。
佛陀明確指示應由僧團中戒臘高、具德望的「上座」負責宣說戒本，以維和合僧團的綱紀與法務尊嚴，屬律制中的僧事規範，不宜作大乘玄理之過度延伸。
。
此處涉及律藏中的「說罪」或「說戒」規範。
在僧團生活中，比丘若犯輕罪，應當向清淨比丘懺悔發露，若隱覆不說，則視為犯突吉羅（輕垢罪）。
此條規範旨在維持僧團清淨與個人修行的正直。
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本句屬於律部《五分律》中規範僧團座次與稱謂的法規。
比丘們對「上座」的資格界定產生疑問，佛陀在此並非從大乘的德行或證果角度來解說，而是從僧團大眾集會時的「實際相對座次」進行務實規範：凡是位居前端、前方更無他人者，即相對稱為該座次中的上座。
這體現了律部依據因緣、僧制次第進行生活規範的原始教法特質。

本句開示僧團布薩誦戒時忘失戒文的補救程序。
律典重視僧團羯磨與布薩的如法進行，誦戒中途若有忘漏，為維持儀軌的連續性與莊嚴性，採取逐步提示、乃至更換誦者的務實作法，並明文禁止從頭重誦以避免曠日廢時，體現原始佛教律制在實踐上的彈性與效率原則。

本句出自律部《五分律》，記述六羣比丘於布薩夜進行鬥諍，導致僧伽無法順利舉行說戒（誦戒）儀式。
在律典語境中，布薩是僧團定期集會、反省清淨並誦戒的嚴肅法事，任何喧鬧或爭執皆屬違犯僧伽集體活動紀律之行為。
此事件為佛陀制定相關戒律條文的緣起。
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本句出自律典，處理僧團內部因故中斷或產生爭執時的說戒原則。
佛陀指示，只要僧團大眾還具備包容、和合的可能以進行布薩說戒，由此產生的嫌隙或違犯仍然較少，此時應當再次集會，恢復正常的說戒法事，以維系僧團的清淨與和合。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團大眾集會舉行布薩（誦戒）時的法規。
在布薩過程中，若因突發狀況、諍事或意見不合，導致在席比丘起座離席的人數達到多數或半數，此時僧團已失去和合一致的法定人數（羯磨不成就），因此應當中止當下的集會，允許延期至明日再重新舉行布薩。
這體現了律部重視僧團和合與羯磨如法之原則。
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此處說明僧團布薩誦戒（說戒）的權宜變通規定。
依律制，僧團應定期集會誦戒以維持清淨。
但若遇到講授律法、開示正法、論議經義等法務繁忙，或因信徒前來大修佈施而事務繁雜，導致當天沒有足夠時間完成合法的說戒儀軌時，佛陀聽許可以延期至次日舉行，以確保僧事不致流於草率，體現了律制在實務運作上的靈活性。

本句出自律典，描述僧團在舉行半月布薩誦戒時，因未提前安排或禮請負責背誦戒本的比丘，導致大眾集合後程序停滯、延誤說戒。
這違反了僧團作持的威儀與時效性，旨在規範僧團應提前做好法務準備，確保布薩如法、按時進行。
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本句開示律部中有關布薩誦戒的僧伽集會程序。
當僧團欲舉行布薩時，必須依序先迎請能熟練背誦戒本（說戒人）的長老或比丘，以確保戒會依法進行，展現律制中對於法務次第與尊重法師的嚴謹要求。

本句出自律部《五分律》，記述六羣比丘不遵守僧團集會程序的過失。
依據律制，僧團集會時應先誦戒（說戒），隨後依和合僧團之體制處理各項僧事（羯磨）。
六羣比丘中途離去，破壞了僧伽的「和合」原則。
在缺少法定人數且僧眾不和合的情況下，所通過的羯磨在律法上皆屬無效（不如法），此呈現了律典強調大眾集會程序正義與和合僧性的特質。
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本句屬於律典語境。
佛陀在此確立了僧團僧事處理與說戒（布薩）的先後程序。
當僧團內部有應處理之僧事或爭議時，必須先透過「羯磨」（僧團會議的議決程序）合法解決，令僧眾心無雜念、和合清淨，隨後才能進行每半月一次的說戒。
以此僧伽體制凝聚並規範僧眾，維護僧團的安定與和合，防止僧眾因不和或事務未決而離散。

本句記述比丘們共同集會誦戒時發生某特定事件，因而向佛陀稟報請示。
在律部語境中，「誦戒」是僧團定期集會（布薩）的重要法事，旨在藉由共同審查戒條以維持僧團的清淨與和合。
凡有違緣或爭端發生，皆依律制向佛陀請示解決之道。
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本句為律部制戒之規範。
僧伽在舉行布薩時，對於誦戒（誦波羅提木叉）的儀軌有嚴格規定。
佛陀明確制止大眾集體齊聲朗誦戒本，而是要求由一位具足德行的僧寶代表大眾宣說，其餘大眾則端坐諦聽、自我反省。
此舉旨在維護布薩法會的莊嚴肅穆，並確保每位比丘能清晰聽受戒相、檢視自身清淨與否，符合聲聞律藏依序、有條不紊的僧團運作特質。

本句出自律部《五分律》，記述佛陀制定誦戒威儀的因緣。
佛陀反對比丘在非歌詠的嚴肅場合（如布薩說戒）使用世俗歌曲般的旋律或腔調來敷演戒律，因為這容易引發輕慢心或追求音聲的貪著。
佛陀指示應「直說」，即以端正、質直、平實的音調來宣說戒律，以維護僧團的莊嚴與專注。

此句源自律部《五分律》，屬於僧伽羯磨（僧團集會辦事）的律務語境。
此處的「作」特指僧伽依戒律程序召開會議、表決僧事、履行特定宗教法務或行政處分（即「羯磨」），而非一般的日常勞作或世俗雜務。
此問旨在釐清當前僧團法事的具體內容與法律效力狀態。
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此句出自部派佛教《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律典的敘事語境。
此句為詢問語氣，探問針對比丘僧伽所涉及的特定僧事、戒律處分或諍事處理，應依據聲聞律制的因緣與次第來理解，不涉及後期大乘的象徵義理。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧團處理犯戒或行為不當比丘的「治罰羯磨」（僧團處分程序）。
當比丘犯下特定過失時，僧團須召開會議，通過合法的羯磨程序對其施予不同程度的制裁，以維護僧團的清淨與和諧。
這體現了律部依據因緣與法度管理僧團的原始教法特色。
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本句屬於律部中僧殘罪（僧伽婆屍沙）的治罪程序宣告。
當比丘犯僧殘罪時，若有隱瞞，須依序經歷「別住」（隔離反省）與「本日」（補足隱瞞天數的別住）；若無隱瞞或別住期滿，則行「磨那埵」（折伏其傲慢心意、令僧歡喜的六夜意喜行）；最後由二十位清淨僧伽行「阿浮訶那」（出罪、恢復僧權）。
此句為羯磨（僧伽會議）中宣告該比丘應受此係列治罪程序的法定辭令。
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此句出自律部《五分律》，跋難陀比丘藉口自己不瞭解僧團表決辦事的羯磨程序，以此規避或推諉應遵循的戒律僧事規定，反映出當時部分僧眾對於僧團共同集會與決議程序的態度。
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本句出自律典，描述僧團內部因特定事件引發的詢問。
諸比丘對某人既宣稱「不知道」，卻又過問僧伽內部事務的行為產生質疑，反映了律部中對於處理僧事、僧伽羯磨時需言行相符且遵從法度的要求。
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本句彰顯律部部派佛教對於僧團運作的職能分工。
說戒（布薩）與羯磨（僧團會議）為維持僧團清淨與和合的核心制度。
佛陀制訂由德高望重的上座負責主持說戒以維繫綱紀，由通達戒律條文與儀軌的「持律者」主持羯磨，以確保僧團議事在法理上合法有效，體現了律制分工的專業性與嚴謹性。

此句屬於律部聖典中，比丘或比丘尼因特定事件向佛陀請示，佛陀隨即依據戒律精神與僧團和合的原則作出開示。
佛陀在此強調對於特定對象、法、或戒律，應當保持高度的恭敬心，這是維繫僧團清淨與個人修行不可或缺的基石。
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本句屬於律部五分律中的威儀規定。
此處規範比丘在聽僧伽宣說戒本（說戒）時，應當保持嚴謹肅穆的威儀。
反抄衣（將衣角反向提起抄疊）、躺臥或身體倚靠等行為皆屬於懈怠、不恭敬的表現，無法體現對戒法的尊重。
為維護法會的莊嚴及大眾的恭敬心，佛陀制定此遮戒，若有違犯者則結突吉羅（輕垢罪）。

本句敘述律部中比丘因熟睡而錯過僧團定期誦戒（布薩）的具體情境。
在律典語境中，此類事例通常作為佛陀制定相關戒律、僧團儀軌（如如何處置因睡失時、是否需補誦等）的緣起背景，旨在維護僧團清淨與布薩儀軌的嚴肅性。
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此句出自律部《五分律》，記述佛陀因特定因緣而制定戒條的過程。
佛陀因聽聞比丘白日睡眠而產生過失的稟告，故宣說此條制戒或輕垢教誡，要求僧眾在白晝應精進修道，不得懈怠睡眠。
律部文句重在制戒因緣與行為規範的確立，不涉及大乘法界或空性等玄理。

本句出自部派佛教的律藏，規範比丘睡眠時的處所與連帶義務。
佛陀雖慈悲允許比丘在隱蔽處休息以維護隱私或調適身心，但為防範耽著睡眠、逃避集會或貽誤僧團重要事務，故制定必須「預先告知熟識者」的連帶制約。
這展現了律藏在兼顧個人身心需求之餘，高度重視僧伽集體運作（僧事）與六和敬中「意和同悅、身和同住」的組織紀律。

本句記述僧團定期舉行布薩誦戒時發生的突發狀況。
比丘在參與集體誦戒期間因疲倦等因緣而昏沈入睡，醒後失去時間感，誤以為誦戒尚未開始，故有此問。
律典藉由這類實際發生的事例，作為後續制定相關僧伽軌律與處置原則的緣由。
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此句為律典常見的敘事對話。
諸比丘針對當事者（多為新度、病重或證果之比丘）宣稱有所憶念或發言時，進一步詢問其省察、憶持或回想的具體內容，用以判定其是否涉入宿命通、宿世因緣，或單純的心念動向，作為後續判罪或印證的依據。
依律部脈絡，此處著重於事實的釐清，不涉及大乘法界或象徵義。
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此為律部記載比丘或居士回答生活起居狀況的實錄。
在《五分律》語境中，多用於佛陀或長老關切僧眾、居士身心調適與睡眠狀況時的如實對答，屬世俗生活事務的直白陳述，無涉大乘法界象徵義。
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此句為律典中常見的承啟句，記載比丘或比丘尼將僧團中發生的具體事件、爭端或疑義，向佛陀如實稟白，作為佛陀制定戒律或進行裁決的因緣。
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本句屬於律部規範，旨在維護僧團大眾在布薩誦戒或聽受戒法時的恭敬心與專注度。
說戒是僧團極為嚴肅且神聖的法務，在此場合睡眠表現出懈怠與不敬，故佛陀制戒予以規範，以此促使僧眾保持警覺與清淨。

本句出自律部《五分律》，記述僧團舉行布薩說戒時，因場所過於隱蔽而導致外來比丘無法尋得的因緣。
律典重在制規與僧伽日常運作，此處反映出布薩說戒的處所應有明確標示或便於尋找，以免令客比丘漏失布薩，影響僧團的和合與共住。
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此句屬於律部規範。
說戒（布薩）原則上應在僧團集會的固定處所（大界）公開進行，以昭公信並維持僧團的和合與清淨。
唯有在遭遇強盜、惡獸、兵難等「難事」危及人身安全時，才允許權宜在隱密處說戒。
若無外在危難卻刻意避入隱處，則違反僧團共住、和合布薩的制戒本意。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，記述僧團舉辦半月布薩「說戒」（誦戒）時的日常庶務與長幼職責分工。
佛陀明確規範，掌握說戒時節的責任在於德高望重的「上座」，而具體的會場準備工作（如清掃、敷座、籌辦僧事法物等）則由「下座」比丘執事。
這展現了律典中僧團依戒臘長幼有序、各司其職的組織管理原則。

本句出自律部《五分律》，記述比丘為莊嚴舉行布薩的場所（布薩堂）而進行的籌辦與佈施活動。
在律典語境中，「過中飲」指的是非時漿，即佛制僧眾過午不食後，為了調治飢渴或疾病，允許在午後至翌日清晨前飲用的特定濾清汁水。
此句展現了居士或比丘籌辦布薩時，藉由嚴飾殿堂並供養僧眾適法資具（如過中飲、衣物）來修集福德的律制實踐，著重於僧伽生活的規範與受施儀軌，不宜套用大乘玄學或象徵義理詮釋。
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本句敘述涉入者欲以偈頌形式讚歎三寶。
在律典語境中，此處通常指居士、外道或比丘在見佛、聞法或承辦僧事後，出於清淨信心，以定型化的伽他（偈頌）來表白對佛法僧三寶的崇敬與讚仰，屬於常見的律藏敘事起點或結尾。
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本句為律典中常見的制戒或聽許因緣敘事。
比丘們將僧團中所發生的實際狀況或遭遇的困難向佛陀請示，佛陀依據實際需求，原則性地普遍允許僧眾依此行持。