大藏經白話翻譯計畫

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此句為律典中典型的敘事開端，用以交代佛陀說法或制定戒律時的具體時間與地理位置，建立歷史情境。
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本句描述一名在家長者行佈施之舉。
在律部語境中，此類敘事通常作為後續制定戒律或說明僧團生活環境的背景，體現了早期佛教中在家信徒對出家修行者及婆羅門的供養傳統。
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本句描述佛陀以神通力證明正法之殊勝，使外道折服並被驅逐，令天人眾生生起深切的信心與敬意。
在律部語境中，此類神變常作為正法確立或破除邪見的敘事鋪陳。
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本段描述外道修行者與世俗長者的互動。
露形外道反映了古印度當時部分教派採取極端苦行（如不著衣物）的特徵，此類敘事在律藏中常用於對比佛法中道與外道極端的差異。
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此句指修行者或聽法者因其善根而獲得佛法所帶來的利益。
在律部語境中，「法利」通常指透過持戒、依止僧團或聞法而獲得的修行進展與精神獲益。
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此句為律典中的敘事對話，記錄在家長者與出家僧眾的互動，用以鋪陳後續律則制定或法義對談的背景。
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此句為律典中關於身分確認的對話。
在律藏（Vinaya）中，明確身分（如出家人）對於適用之戒律、禮儀及社會互動具有重要的法律與規範意義。
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此句為敘事性的歡迎語，記錄長者對來訪者的禮貌接納。
在律部經典中，此類對話用以描繪佛弟子與在家信眾之間的互動禮儀。
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此句描述施主為修行者提供住所與飲食的供養行為。
在律部語境中，這體現了在家信眾對出家僧團的物質支持，是積累福德的重要修行方式。
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本句描述當時非佛教的修行者（外道）在特定地點居住並接受富裕長者供養的社會情景，屬於律藏中關於僧團與社會互動的敘事記錄。
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本句為律典敘事，描述一名信眾與當地長者的社交互動，旨在鋪陳後續關於佈施或僧團與在家眾互動的具體情境。
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本段描述長者在供養外道後，邀請居士共同供養聖者。
在律部敘事中，這體現了對眾生的慈悲，並對比出供養「勝上福田」（佛法僧三寶）能獲最大功德的義理。
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本句描述居士透過對方誠懇莊重的言談，推斷其為出家修行者，進而生起恭敬心。
在律部語境中，體現了在家信徒對僧伽（出家弟子）的禮敬傳統與佛教社會的階層禮儀。
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本句記載於律部經典，描述修行者面對外道不端行為（如裸體）時的反應。
在律典語境中，這類敘事通常用以說明特定情境下的處事態度或後續戒律制定的因緣，反映出面對違背常理之行為時的心理狀態與應對方式。
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此句以農耕為喻，說明因果法則。
以「好田」象徵良好的環境或對象（如具足功德的受施者），以「好種」象徵善的種子（如純淨的意業或善行），兩者具足則必然產生善果。
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此處以種子與田地比喻佛法與受法者的根機。
種實代表精純的教法，田地代表受法者的心根。
若受法者心根不淨（如鹹鹵磽確），且缺乏慚愧心、持有惡見，則即便教法再精妙，也無法在心中生起正果。
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本句為律典中關於土地捐贈或交易的敘事紀錄，描述長者在確認土地品質，以確保所供養或處理之物具有較高價值，體現律部對僧團資產獲取過程的詳細記載。
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此句為對話紀錄，居士對前文之詢問予以肯定回答。
在律部經典中，此類對話通常用於確立某種事實、條件或法規的適用情況。
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此句為定義性陳述，明確界定所討論之對象的身分，即聽聞佛陀教法而修行出家的聲聞弟子。
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此句描述在家居士對出家僧眾的供養意願。
在律部語境中，供養「四事」是維持僧團生存的基本物質基礎，使修行者能脫離生活憂慮而專心精進。
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本句為律部敘事，描述一名在家居士在經營世俗貿易之餘，對佛法教誡的恭敬心與記憶。
展現了在家修行者在維持生計與實踐法義之間的平衡。
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本句描述信眾在處理完世俗商業事務後，隨即前往僧團禮拜，體現了在家修行者在生活與信仰之間的實踐，以及對僧團的恭敬心。
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本段描述僧團的日常修行生活（經行）以及僧侶與在家居士之間的禮節。
經行是佛教基本的禪修方式，旨在調適身心；而「善來」則是當時對客人的禮貌稱呼。
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此句以「初月」比喻稀有之法或稀有之人，強調其顯現之不易。
在律部語境中，常用此類比喻說明正法或具德之僧伽在世間的罕見，以此提醒修行者應珍惜機緣。
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此處描述居士對導師表達恭敬之禮，體現了律部中弟子與導師之間尊卑有序的禮儀關係。
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本句描述在家長者對僧團的虔誠供養。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的背景（因緣），說明供養者與出家眾的互動，以及信眾對佛法修行者的渴仰。
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本句出自律藏敘事，描述比丘鄔波難陀在特定情境下的心理活動。
律部經典透過記錄僧團成員的具體言行，作為制定戒律或說明僧伽管理之背景，此處呈現其對競爭或順序的在意。
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本句出自律典，涉及僧團對在家信眾的管理。
當居士有不當言行或涉及不宜外傳之事時，應予以適當的誡勉，以維護法團的秩序與清淨。
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此句為對話之開端，記錄佛陀或僧伽對在家信眾的稱呼，旨在展開後續的教導或律則說明。
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此句描述修行者在禪定、讀誦等內在修行與衣食等外在生存需求之間的矛盾。
在律部語境中，強調出家者應遠離對物質生活的執著，以專注於解脫道。
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本句描述居士對比丘鄔波難陀貪欲未除的觀察。
在律部經典中，常透過具體人物的過失來闡明戒律的重要性以及對貪欲的警示。
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本句描述僧團內部對言行的敏感度。
在律部語境中，僧眾需注重威儀與和合，說話若不當，易引起大德（資深長老）的責備，反映出當時僧團對紀律與長老權威的重視。
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此句描述人物在特定情境下選擇沉默，不再進一步說明。
在律典敘事中，這種沉默通常表示對前文內容的認可，或認為已無需進一步解釋，亦或是對某種行為的默許。
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此句記錄律藏中僧團成員的互動過程，描述鄔波難陀在長者離去後，向其他比丘發起對話的場景。
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此句描述僧團在特定環境下遭遇生活艱辛的真實處境。
在律部經典中，這類對話通常是為了引出佛陀制定某項制度或許可（如允許使用某種設施或居住地）的背景原因，體現了律法制定之因緣。
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此句為律典敘事之開端，描述眾人以尊稱向具德比丘請教或告知事由。
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此句為律典中敘事部分的對話，記錄當時僧團或信眾間的日常互動，用以鋪陳後續法義或戒律制定的背景。
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此句為對話的開端。
在律部經典中，常用「具壽」作為對比丘的尊稱，體現僧團內部相互尊重且依律而行的禮節。
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此句為律典敘事中的詢問句，用於確認特定項目、法物或戒律條文的數量。
在《毘奈耶》（律藏）的語境中，對數量的精確界定是確立僧團制度與執行戒律的重要基礎。
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此句為律典中之敘事對話，記錄人物間的詢問，用以推進情節，屬純粹的敘事性文字。
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本句描述了早期佛教社會中，在家信眾（長者）透過建造住所與提供飲食來支持修行者（沙門、婆羅門）的佈施行為。
這體現了在家信徒與出家修行者之間互助的關係，以及以「信」為基礎的佈施功德。
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此句為律典敘事部分，記錄當時眾人針對特定人數（六人）是否能共同前往某地的詢問，屬於律部中關於僧團行動或事件經過的實錄。
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此句出於律典對戒律細節的討論，意指在處理某項規則或物品時，若能將其依據的理由或條件一併除去，並不影響法義或造成損害。
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此句為律典之敘事，記錄人員之行蹤，用以交代後續戒律制定或法義討論之背景情境。
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本句描述外道在面對佛陀教化時的反應。
在律部經典中，此類敘事旨在呈現佛法感化眾生的過程，以及外道對佛陀威儀與教法的關注。
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本句為律典中的敘事記錄，描述當時人員安排的實際情況，屬於情節交代，無特殊法義解析。

本句為律部敘事，描述僧團與在家信眾的互動。
展現了出家眾在遊行化緣或訪問時，與長者（在家資助者）之間禮貌且恭敬的社交往來。
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此句為律典中的敘事對話，描述在家長者與僧團接觸時的詢問，體現了當時社會對出家眾的初步認知過程。
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此句為對身分之確認，明確指出該人屬於佛陀的聲聞弟子。
在律部語境中，身分的認定對於戒律的適用與僧團管理至關重要。
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此句為長者對佛陀的恭敬問候，體現了當時在家信眾對覺悟者的尊崇與禮敬。
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此句表達出家修行者對佛陀及僧團的深切渴慕。
在律部語境中，強調對三寶的恭敬心以及得遇善知識的法喜。
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本句描述供養者以慈悲心建造住所並提供飲食，旨在為修行者提供安穩的環境以利於精進。
在律部語境中，這體現了信眾對僧團的供養與支持，是建立僧伽住處（精舍）的常見動機。
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此句出自律部，記錄關於居住環境或僧房設施的詢問，體現了律藏對於僧團生活基本物質條件（資具）的詳細規範與關注。
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此句為律典中典型的問答形式。
在制定戒律前，佛陀常詢問僧團某種行為或現象是否先前已存在，以確定製定戒律的必要性與因緣。
此處「先無」即表示在該特定情況發生前，並無此類先例或現象。
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此句為律典中針對事實認定之邏輯質詢。
透過觀察當事人的行為（坐在地上）來反推其是否持有某物（如座具），以判定其陳述是否屬實或是否觸犯戒律。
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本句記載在家長者對僧團的物質供養。
在律部經典中，詳細記錄供養物品的種類，旨在說明僧團生活所需之資具及其獲贈過程，體現在家與出家相互依存的共生關係。
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本句描述僧團與外道在世間互動的場景。
外道以「釋子」稱呼對方，反映了當時社會對佛教修行者的認同標記，以及外道對沙門出入其處的質詢。
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此句出自律部經典，涉及僧團對居住場所的規範。
在律藏中，僧眾的住處必須符合戒律要求，以維持清淨且不引起世間毀謗，因此對不適宜的居住環境會明確予以禁止。
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此句為對話之開端，記錄說話者對非佛教修行者或持有異見者之稱呼，常見於律藏中與外道辯論或對質的敘事場景。
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此句為律典中的對話，詢問對方提及「非汝住處」之具體含義。
在律部語境下，僧侶的住處（居室）分配與使用需符合僧團規範，此處旨在釐清對話中的指涉對象或其法律意義。
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本句出自律典，描述在面對處分或審理時，保持沉默以示悔悟可獲寬容，而若繼續辯解或出言不遜則將加重處罰，體現了律制中對威儀與服從的要求。
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此句描述外道在面對人數優勢的對手時產生的畏縮心理。
在律部敘事中，常透過此類對比凸顯外道對物質數量（人數）的執著與不安，與佛法威儀的對比。
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此句出自律部，旨在指導出家者在面對可能導致羞辱或損害僧團威儀的處境時，應採取迴避措施，以維護修行者的莊嚴與清淨，避免陷入不必要的紛爭或不堪的局面。
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本句出自律典，敘述特定人員的飲食習慣。
在律部語境中，僧眾若恆定於同一處受食，可能涉及對供養者的過度依賴或違反乞食精神，此類敘事通常是為了後續制定相關戒律提供事實背景。
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本段描述在家信眾（長者）與出家僧眾（六眾）之間的供養關係。
在律部語境中，這體現了信眾對僧團的恆常支持，以及僧侶在接受供養時的禮儀與次第。
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本句描述在家信眾對聖者的虔誠供養心。
在律部語境中，強調供養僧團的持續性與充足性，體現了在家者透過供養獲福並支持僧伽運作的傳統。
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此句記錄供養者完成供養後離去，以及僧團依照律儀習慣受食的過程，體現律部對僧團日常生活的詳細記載。
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本句出自律典，討論修行者在遵循僧團共同規範（軌範）並經過長時間的內省與沈默後，應將內在的定力與覺悟轉化為外在莊嚴、端正的舉止（威儀）。
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此句為律典中之敘事，記錄鄔波難陀對前文所述之法或事表示贊同。
在僧團運作中，透過彼此認同與確認，體現僧伽的和合精神。
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本段出自律部，描述世俗美色對出家人的誘惑。
透過對女性身體特徵的具體描述，揭示感官慾望的強烈，旨在以此作為反面教材，強調持戒之重要性及對治貪欲的必要性。
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此句描述在律部敘事背景下，女性因自覺不適而產生的慚愧心。
在佛法中，「慚」是指自覺過失或不適而產生的羞恥感，是一種能防止造惡、趨向善行的心理品質。
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此句描述長者對供養聖眾（福田）的重視。
在律部語境中，供養福田是指透過對具足戒律之僧眾的佈施來積累功德，體現了在家信眾對三寶的虔誠與對福德資糧的追求。
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本句描述家人對供養對象之不認同。
在佛教中，「福田」比喻接受供養的人，若供養對象德行低劣，則被稱為「惡福田」，意指在此種植善因無法獲得正向的功德果報。
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此句出自律藏，記錄對言行不當之行為的詢問。
在佛教戒律與口業規範中，「麁言」是指令人不快、粗魯或具有攻擊性的言語，屬於應避免的不善語。
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本句透過對比世俗舞樂之流的粗鄙言語與修行者（福田）的清淨言語，強調聖法之尊貴與修行者言談的威儀，體現律部對僧伽形象與言行規範的重視。
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此句為律典中之敘事對話，記錄長者對特定人物行為的詢問，用以交代事件起因或情節發展。
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本句出自律部，強調僧團對言語節制的重視。
透過將低俗言語比作連戲弄之徒都不屑說的話，凸顯其嚴重性，並以「慚恥」展現修行者對違背威儀之行為的內省與悔悟。
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本句分析感官接觸（視觸）如何觸發內心的染污。
在律部語境中，旨在說明「露形」作為外部因緣，如何導致心念被貪欲染污，進而產生愛著，強調了防護感官以止息煩惱的必要性。
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本句描述出家僧侶應遵循的威儀與著裝標準。
在律部語境中，強調僧侶應保持端莊、遮蔽身體，以遠離情慾與世俗的審美吸引，從而維持清淨的修行環境，避免引起不必要的男女之情。
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本句出自律部，討論僧眾著衣與儀節。
透過對比外道（非佛教修行者）與沙門（佛教出家者）在身體遮蔽上的差異，以及世人對此兩種不同形象的心理反應，強調沙門應持守莊嚴、覆體之律儀，以區別於外道之行相。
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此句為律部經中敘事對話，描述人物在面對質疑時，提出以實際事實來證明其真實性的情境，旨在透過故事鋪陳後續的因果或法義論證。
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此句描述人物在面對某種資訊或情境時，採取審慎態度，決定透過親身觀察來驗證事實真偽，體現了不輕信、求證的理性態度。
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此句記載佛陀或高僧在傳法途中的行程停頓與對聽眾的稱呼。
律部經典詳盡記錄行止次第，旨在呈現僧團生活的真實紀錄與規範。
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本句描述僧團生活中的實際安排。
說明領導者在暫時離開時，囑咐弟子們維持原有的供養接收模式，以確保僧團基本生活需求的穩定。
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此句描述一種不正當的窺視行為。
在律部（毘奈耶）的語境中，此類敘述通常用於界定違規行為的具體情境，強調其隱蔽性與主觀意圖，用以判定該行為是否構成違犯戒律的罪相。
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本段描述六名修行者在接受供養時，對長者之妻產生貪欲並出言調戲。
此情節在律部經典中旨在揭示破戒之行，強調修行者應遠離色慾、守持清淨戒律，避免在供養過程中生起不淨之念。
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本句描述長者在聽聞婦女的陳述後，判斷該對象不具備令施者獲益的德行，因此不適合作為佈施的對象。
在律部語境中，強調佈施對象的清淨與適宜性是獲取福德的關鍵。
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此句體現律部在處理僧團管理或供養對象時的慈悲與智慧。
在需要讓某人離開時，不採取強硬的斷絕手段，而是運用「方便」法門，在不造成劇烈衝突的前提下，引導對方自願離去，符合律儀中圓融處理人事的原則。
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此段為律藏之敘事，記錄僧侶對供養物數量變動的質詢，用以鋪陳後續關於僧伽規矩或個體行為的討論，體現律部對僧團生活細節的詳盡記錄。
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此句為對話之開端。
難陀以比丘間的尊稱「具壽」稱呼對方，體現律部中僧團成員間的禮節與尊重。
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此句描述日常佈施的行為。
在律部敘事中，透過微小的佈施展現慈悲心，並說明特定善行的起訖，用以鋪陳後續的因果或情節。
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本句為律典敘事，記錄特定情境下食物的消耗過程與人物對話，用以鋪陳後續關於律儀或因果的教誡。
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本句描述僧團在特定情境下食物匱乏或已耗盡的狀態。
在律部經典中，此類敘事通常用於引出關於托鉢、飲食禁制或僧團管理之相關戒律討論。
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本句記錄比丘鄔波難陀對飲食節制的省察與誓願。
在律部語境中，強調對供養食物的珍惜，避免浪費，體現比丘應具備的知足心與對供養者的尊重。
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此句描述飲食資源的逐漸匱乏或修行者處於極其簡陋的飲食狀態。
在律部語境中，這類敘述通常用以說明聖者或僧團在面對物質匱乏時的忍辱精神，以及對飲食不生執著的修行實相。
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此句為對話之開端。
在律部經典中，「具壽」是對比丘的標準尊稱，用以表達對修行者的尊重。
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本句描述僧團在日常生活中飲食與行進的次第。
在律藏（Vinaya）的語境下，飲食的時限與規矩極為嚴格，旨在減少對物質的執著，並確保僧團集體行動的協調與高效。
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此句為敘事開端，記錄鄔陀夷對比丘的稱呼。
在律藏語境中，這是當時對出家比丘的標準禮貌稱謂。
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此句描述心境轉變後促成行動的決斷。
在律藏敘事語境中，通常指人物在意識到某種希望破滅或目標不可行後，決定採取行動或離開原處，體現了因心念轉而導致行為改變的過程。
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此句出自律藏敘事，描述僧團與外道（非佛教徒）之間的互動。
文中提及因物資（好食）斷絕而將負責防守的外道遣散，反映當時僧團生活與外部人員的關係。
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本句記載修行者與當時外道之互動情境。
在律部經典中，此類敘事旨在呈現當時社會的宗教背景，以及正法與外道在招募門徒或傳播教義上的對比。
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此句出自律藏，描述僧團成員在執行特定職責（如看守）時，若擅離職守而受到質詢之情境，體現律儀對履行職責與守持規矩的要求。
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此句為律典中敘事之對話，記錄當時人物之處境，用以釐清事實或判定違律之因緣。
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此句為律典中的敘事對話，旨在確認對方的身分，以利於後續依律處理或記錄事件。
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此句為對人物身分的確認，指認對方為出身於釋迦族的出家修行者，在律藏語境中通常是指稱佛陀。
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此句為律典中之敘事詢問，旨在確認在場人數。
在律藏語境中，人數之多寡直接影響僧伽羯磨（僧團法律程序）的合法性與有效性。
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此句為律典中敘事對話之部分，旨在明確記錄特定事件中涉及的人數，作為制定律則或釐清事實的依據。
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此句描述外道以人數優勢企圖威脅或制約少數比丘，展現其依賴世俗力量的傲慢，與佛法中以心力、定力勝於人數的義理形成對比。
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此句記載於律藏，描述僧團在管理僧舍或環境時的實際操作。
在毘奈耶（律）的語境中，維持環境的秩序與清淨，是為了確保修行空間不受幹擾，體現了律法對生活細節的規範。
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本段出自律部敘事，描述一名上座比丘請求他人於其行為失常時採取強硬手段制止。
此處反映了律藏中對於僧團紀律維護的實際操作，以及在特定情境下透過外部強制力來防止過失的處置方式。
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此句為律典中的敘事記錄，描述僧團成員在採取行動前的順序安排，體現了僧伽內部對資歷及社會禮節的尊重。
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本句出自律典之敘事或詢問過程，旨在覈實僧侶在特定情境下的行為與禮節，體現律部對事實細節的嚴謹追溯。
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此句為律藏中關於住處權屬的敘事。
律部極其重視僧伽財產與住處獲取的正當性，透過詢問來源以確保不違背戒律，避免非法佔有。
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本句出自律部，描述造屋者的發心。
在律藏中，建造僧房或住處的動機與程序至關重要。
此處強調造屋者是以無私、不設限的慈悲心，旨在供養修行者，而非出於私利。
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此句描述外道對長者公正心態的認可。
在律部語境中，公正無私是處理僧團或世俗爭端、調解矛盾時至關重要的德行。
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本句描述出家修行者在特定環境下遭遇的威脅與驅逐。
在律部語境中，此類敘事旨在記錄僧團在不同地域修行時，與當地權力者或民眾之間可能產生的衝突，以及僧侶面對危難時的真實處境。
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本句記載佛弟子鄔波難陀轉述外道之言，描述當時佛教僧團與非佛教修行團體（拔髮外道）在居住地點上的爭議。
此類敘事在律藏中常見，用以記錄僧團與外界互動的實際情況。
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此句出於律部關於所有權爭議的論述。
在《毘奈耶》（律藏）的語境中，明確物品的歸屬權是判定是否構成偷盜罪（波羅夷）或其他違律行為的核心依據。
此處透過邏輯反問，用以釐清權屬關係，確保僧團內部財產處置的清淨與合法。
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本句為律典敘事，描述非人或天神顯現身形並對比丘等人的行為表示憤怒。
在《毘奈耶》中，此類情節通常作為制定戒律的起因（因緣），用以說明特定行為引起的不適或違規之處。
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本句描述外道對人的暴力行為，在律部經典中通常用於敘述特定事件的背景或因緣，反映當時不同教派間的衝突。
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此句為敘事對話之開端，記錄難陀比丘對另一位比丘的稱呼。
在律部經典中，詳細記載僧團成員間的對話禮節與稱謂，以體現僧伽的秩序與尊重。
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本句強調修行者應愛護身體感官。
在律部語境中，維持健康的身體是修行之基礎，避免因疏忽導致殘疾而影響修行，或因外相損毀而遭受同修之輕視，以維護僧團之莊嚴。
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此句出自律典，記載關於身體部位拍打或按摩的指導，反映當時對行者身體調理的實務操作。
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本句為律部敘事，描述外道以暴力手段對抗而體力耗盡。
此類情節旨在對比外道的嗔心執著與佛法之定力，顯示暴力無法撼動真理。
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此句為律典中典型的對話開端。
闡陀以「具壽」稱呼在場的比丘，體現僧團內部相互尊重的禮節，並祝願修行者壽命長久以精進法道。
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此句出於律典之程序敘述，指在僧團會議或特定儀軌中，依循次第執行既定的事務或法律程序。
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此段描述六人以強大力量擊敗外道的場景。
在律部經典的敘事中，此類情節通常用以展現正法之威儀或對抗異端之過程，象徵外道在佛法力量面前的潰敗。
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此句為敘事開端，鄔陀夷以對比丘的尊稱「具壽」來稱呼僧團，符合律部經典中對僧眾的稱呼慣例。
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此句描述在律法語境下，對犯下嚴重罪行後恐懼被逐出僧團的心理。
波羅市迦是律藏中最重的罪，一旦判定即為「敗損」，無法再在僧團中生存，故稱「使斷」。
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本句出自律部，描述僧團在處理物資或準備食物時的具體操作流程。
強調在完成「打」（搗擊、加工）的程序且達到「熟」（適當狀態）後，再將其取出，體現律典對生活細節的嚴謹規範。
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此段描述婆羅門對佛陀與外道辯論的反應。
在當時的印度文化背景中，天降大雨常被視為神靈對某種重大事件的感應或徵兆。
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本句為律典之敘事轉折，描述僧團在排除外道幹擾後，由阿說迦比丘對同儕進行開示或對話的開端，體現了僧團內部對外道的排斥以及內部相互尊稱的禮儀。
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此句出自律部，描述在爭論或挑戰中獲勝，維護了僧團的尊嚴與名聲，隨後決定集體前往室羅伐城。
強調僧伽成員在面對外界挑戰時，應以維護法義與僧團形象為先。

本段記述外道論師鄔陀夷來到佛陀所在的逝多林。
鄔陀夷持有「無後世」的斷見（Ucchedavāda），在律藏的論辯語境中，這類人物的出現通常是為了透過對話，顯現佛法關於因果輪迴的正確見解。
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本句為律典之敘事，描述佛陀或長老前往憍陳如尊者處，在教導完畢後對比丘眾開示，旨在建立僧團紀律之背景。
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此句描述一名修行者或學者陳述其學習背景，並表達希望與對方就法義或律則進行討論的意願。
在律部經典中，這類對話通常是為了釐清戒律或解決爭議的開端。
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憍陳如尊者在此表現出對無益之爭（妄論）的厭離心。
在律部語境中，僧眾應遠離不對治煩惱、僅為口舌之快或名聞利養的論議，而應專注於正法修行。
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本段描述婆羅門向多位佛弟子請教，其論議結果與憍陳如尊者的獨到見解一致，體現了聖弟子在法義闡述上的卓越與統一。
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此句為律典中的過渡敘述，標誌著經文紀錄的焦點轉移至長老舍利子對比丘眾的教導或說明。
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此句描述修行者或學者尋求法義交流之意願。
在律部語境中，透過論議與辯論來釐清教義與戒律，是當時僧團學習與精進的重要方式。
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舍利子欲觀察對方的根機，以決定適用的教法。
這體現了佛教中根據對象的能力與傾向而給予對應指導的「對機接引」原則。
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此句在探討善根（修行之基礎）的存在狀態及其歸屬。
在律部語境中，通常涉及對受戒者或修行者根機的觀察，以確認其是否具備修行所需的善根及其所在。
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此句出自律典，強調在處理特定事務或適用律則前，需先明確判定當事人與自身的關係（如親屬、友人等），以確保行為符合戒律規範。
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此句描述佛陀或聖者在教化眾生時，對受眾根機的審視。
透過觀察眾生對論議的反應，判斷其是否能藉此產生領悟並接受教導，體現了隨機接引、因材施教的教化原則。
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此句描述佛陀在說法或接納弟子前，先以智慧觀察眾生的根機，確認是否有適合接受教導且能被感化的人，體現了佛法依根機而設的特點。
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此句出於律部，指僧團在進行特定儀軌（如布薩或羯磨）前，詢問集會的時間。
在律藏中，僧團的集結必須符合特定的程序與時間要求，以確保羯磨（僧團決議）的合法性與圓滿。
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此句描述僧團在約定日期聚集的情況。
在律部經典中，僧團的集會通常是為了執行特定的律儀程序、誦戒或處理僧伽事務，以維持團體的和諧與清淨。
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此段描述確立論宗（論述之主旨）的漸進過程。
在律部語境中，指對法義或戒律之根據進行分階段的闡述，以確保義理完整且受眾能逐步領悟。
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本段描述一名持有「無後世」見解（即斷見）的外道論師與佛弟子舍利子之間的辯論。
在律部敘事中，此類情節旨在呈現正法與外道見解的對峙，以及舍利子以智慧應對異見的過程。
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本句描述眾生因感應而聚集。
強調能與佛法相遇並產生歡喜心，並非偶然，而是依循過去世所積累的「善根」作為因緣，在適時被喚醒（警覺）後，促使眾生趨向集會聞法。
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本句描述舍利子尊者運用深奧的佛法論理，在適當的時機折服外道，使其無法反駁。
這體現了佛弟子以智慧化解爭端、確立正法威儀的過程。
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本句描述外道在論辯中被折服後，心態由對立轉為恭敬，展現了正法在論理上的優越性，以及對方對修行者德行的認可。
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此句描述出家人的請求，表達其出家、受具足戒以獲比丘身分，並在佛陀指導下修習清淨梵行的願望，體現了律部中關於出家程序與修行目標的標準表述。
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本句描述舍利子正式加入僧團的過程。
在律部語境中，「圓具」指受具足戒，使其獲得比丘身分；「法式」則指僧團內部運作的儀軌與制度。
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本段描述修行者證得阿羅漢果後的境界。
重點在於證悟後的四種確認（生盡、梵行立、所作辦、不受後有），這是早期佛教衡量解脫的標準。
其後描述的「心無障礙」與「金土等視」體現了捨心（upekkhā）的圓滿，即對世間苦樂、貴賤完全不生執著的平等心。
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此句描述大眾在面對殊勝之事時，心中生起對「希有」之法的讚歎。
在律部語境中，此類敘述旨在強調隨後所提及之法規或事件的罕見與重要性。
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本句描述透過辯論（法論）破除對方的執著，使其轉向正法。
在律部語境中，強調智慧與辯纔在度化傲慢學者的作用，使其從理論爭端轉向實踐修行，最終證得解脫果位。
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此句描述信眾在特定情境下，對佛法或聖者所展現的虔誠程度遠高於平常，強調當時法會或事件的殊勝與大眾的至誠心。
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本段描述舍利子尊者運用「對機說法」的智慧。
他能洞察眾生的意樂與隨眠，根據每人的根機給予適當教導，使眾生依其能力獲得從初步證悟到最終阿羅漢果的不同層次解脫。
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本句描述大眾依其根機發起不同乘道的修行願力（聲聞、獨覺、菩薩），並共同建立對三寶的深厚信心，此為一切修行之基礎。

本句記載舍利子以智慧破除外道邪見，以及比丘僧團的行止動向，體現律部對僧團日常活動與弘法過程的詳細記錄。
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本句描述僧團內部比丘相遇時的禮節。
在律部語境中，展現了僧伽成員間相互尊重、和合的社交規範。
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本句為律典中記錄的僧侶間對話，描述久別重逢時的詢問，體現出家眾在往來間的禮節與互動。
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此句為律典中的敘事記錄，用以交代人物的來歷與背景，為後續建立戒律或描述事件提供事實基礎。
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本句描述舍利子尊者以智慧辯論降伏外道，使其皈依佛法並證果。
在律部語境中，強調聖者的威德與教化能力，以及福報與能見聞佛法之因果關係。

此句為律典中典型的對話開端。
六眾指聽法者的類別；「具壽」是僧團內部對比丘或修行者的尊稱，意指持戒而得長壽。
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此句為對特定情況或行為的陳述，指出該現象在當時的語境中並非罕見或殊勝之事，僅為事實之確認。
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此為經文中常見的承接詢問句，用於引出對前文所述現象、規定或結論的理由說明，在律典中常用於解釋制定某項戒律的因緣或原因。
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本句強調舍利子作為佛陀首席弟子之一的崇高地位與能力。
對於能協助佛陀轉法輪、弘揚正法的大弟子而言，降伏單一外道是極其簡單之事，不應將其視為值得大肆稱頌的成就。
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本句說明在佛陀在世時，弟子若受委屈，可得佛陀（大師）的庇護與救濟。
在律部語境中，此處強調佛陀對弟子的關懷與權威，使其受難能獲解脫，屬正常之事而非神異之現象。
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此句描述佛弟子以正法論破外道之邪見，展現正法之威力。
在律部敘事中，強調早期僧團在弘法過程中的成就與正法對外道的感化力。
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此句為律典中的敘事對話，比丘在詢問對方所運用的具體神通或特殊技能。
在律部語境中，對「明術」的詢問通常涉及對神通之來源及其在僧團中使用的正當性討論。
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此句為律部敘事之對話，記錄難陀對特定行為手段的陳述，用以交代事件之事實經過。
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此句為對話紀錄，詢問對方所宣說的佛法內容或義理，旨在釐清教法之核心要義。
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在律部語境中，「以身說法」是指不透過言語教導，而是透過自身的威儀、操守與行為實踐來示現法義，使他人透過觀察其行持而領悟真理。
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此句出於律典之問答紀錄，旨在釐清特定情境下死亡之時間或狀態（是否同步），以判定相應之律則適用性或責任歸屬。
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此句為詢問行為之動機，旨在確認該行為是否是為了維持生命而採取。
在律藏（Vinaya）的判準中，行為者的主觀意圖（心）是判定是否違犯戒律的核心標準。
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此句為律典中敘事對話，描述對某人現況的不確定性，反映出在處理律事或調查事實時，對時間跨度導致的信息缺失之陳述。
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本句描述僧團對犯戒而不悔改、反而心生傲慢之比丘的反應。
在律部語境中，強調修行者應具備「慚」（對自己的羞恥感）與「愧」（對他人的羞恥感），若犯惡行而無慚愧心，則會陷入驕逸，違背出家本分，導致僧團內部產生嫌厭。
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此句為律典中典型的敘事轉折，描述僧團在特定事件（因緣）發生後，共同向佛陀請教或稟報，通常是為了針對該事件制定戒律或請求法義指導。
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本句描述佛陀針對僧團中出現的不端行為進行詢問。
在律部語境中，僧眾的威儀（端嚴）直接影響信眾對正法的認可，不端之行會被視為損害法義的傳播，因此佛陀需透過詢問與制誡來確立僧伽的清淨與威儀。
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此句為僧眾對佛陀或尊長的確認答覆。
在律部經典中，通常是在佛陀詢問某事或核實情況後，相關人員給予肯定的回答，作為制定律則或裁決案件的事實基礎。
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此為僧團內部相互尊稱的用語，用以表達對對方德行或法資的敬意。
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此段描述佛陀制定律儀的標準程序：當僧眾出現違規行為時，佛陀首先對當事人進行呵責並詳細說明過錯之處，隨後才正式制定「學處」作為僧團共同遵守的戒律，以防止同樣的過錯再次發生。

本句規定比丘在非佛教徒（外道）住處的停留限制，旨在防止比丘過度依賴外道或使其產生誤解，以維持僧團的清淨與獨立。
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此句為律典中典型的結語公式，標誌著佛陀針對特定違規事件，正式制定一項戒律（學處）的過程已完成。

此句為律典敘事，記錄信眾在世俗生活中的行止。
在律部經典中，此類情節通常作為設定背景，用以說明後續與僧團互動或涉及律法規範的事件。
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本句描述供養的實踐與隨喜功德。
長者不僅親自供養，且邀請他人共同參與，使他人能透過隨喜之心獲益。
將聖者喻為「福田」，說明供養三寶如同在肥沃的田地播種，能獲得巨大的福德果報。
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此句描述在家居士在獲悉資訊後，欲親自觀察僧團組成之心理過程。
在律部語境中，這反映了當時社會對「聲聞弟子」作為佛陀正統傳承者的認知與關注。
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此句描述外道不守禮法、裸露身體的行為。
在律部經典中，此類敘述旨在對比僧團的威儀與外道的散漫，藉此強調持戒與莊嚴之必要性。
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此句描述居士在面對聖者或尊長時，因極度恭敬、震撼或心中有所感觸而無法言語的心理狀態，體現了對法師的敬畏心。
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此句為律典中的敘事記錄，描述人物在用餐後的行為。
在毘奈耶（律藏）中，此類細節通常是用於說明特定情境，以作為制定戒律或規範僧團行為的背景。
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此句出自律典敘事，以「好田」與「好種」比喻修行之條件與因緣。
強調若具備優良的環境（田）與正確的法種（種），方能獲得圓滿成果，此處為承接前文之詳細論述。
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此處將修行者比喻為『田』，即『福田』。
在律部與小乘教義中，佈施的功德大小取決於對象的清淨程度。
將聲聞弟子稱為『勝上田』，意指對其進行佈施如同在極其肥沃的土地種植，能令佈施者獲得殊勝的功德。
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此句為律典中的敘事轉折，記錄長者在聽聞某事後對對方的回應，展現當時僧俗交流的對話形式。
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此句為律部敘事中的對話，表現出說話者對特定對象強烈的厭惡或排斥心理，用以交代人物關係或事件起因，屬敘事性文字。
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此句為律典中的敘事對話，記錄詢問特定人物是否抵達的情況，屬於經文中的情節鋪陳。
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此句為律典中的敘事對話，記錄當事人的事實回答，用以確立後續律則判定或情節發展的事實基礎。
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此句為律典中的敘事對話，記錄詢問對象身分的過程。
在律部經典中，明確釐清當事人身分是制定戒律或判定違犯（罪相）的前提，體現了律法對事實認定之嚴謹性。
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在律部語境中，「六眾」是指佛教僧團中不同身分或階級的六類成員，用以界定律法適用的對象範圍。
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本句為律典中的敘事對話，記錄居士對某人到訪目的的詢問，旨在鋪陳後續情節以說明律則之由來。
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本句為律部敘事片段，描述世俗人物間的對話。
在《根本說一切有部毘奈耶》的語境中，此類情節通常作為制定戒律的背景故事，或透過對物質（如假琉璃）的追求與辨析，說明世間財富的虛幻或誠信之重要性。
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此句為敘事對話，長者向佛陀詢問其弟子之情況，旨在瞭解佛陀教團中優秀弟子的存在，通常用以引出後文對特定弟子的介紹或讚嘆。
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此句為律典中的對話紀錄，居士針對前文的詢問給予肯定回答。
在《毘奈耶》等律部經典中，此類問答通常用於確認事實、釐清情境，進而作為制定戒律或說明法義的依據。
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此句為律藏中之敘事對話，記錄長者詢問對方姓名之過程，旨在明確人物身分，體現律典對事實記錄之嚴謹性。
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本句強調聖者之威儀與德行對眾生的感化力。
透過見到如舍利子、大目乾連等大弟子的實證境界，能激發觀者深厚的信心，進而獲得罕見的修行機緣或果報。
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此句描述在家長者對聖者的恭敬心與供養願心。
在律部語境中，供養是建立僧伽與在家信眾關係的重要環節，體現了佈施的實踐。
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此句為律部經典中的敘事片段，描述一名居士在特定情境下的心理活動，表現出其對佛陀的恭敬以及將事實如實呈報的意願，用以交代後續情節的動機。
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此段描述居士在處理完世俗交易與家務後，隨即前往禮敬佛陀的過程，展現了在家信眾在世俗生活與宗教實踐之間的轉換與銜接。
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本句描述在家長者透過建造住所與施予飲食，實踐佈施功德，並展現對僧團的信仰與敬意。
在律部語境中，這體現了在家信眾與出家修行者之間相互依存的供養關係。
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此為讚歎語，用於對正確的言行、法義或戒律之施行表示認同與稱許。
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此為弟子對佛陀的恭敬稱呼，表達對佛陀圓滿覺悟與至高尊貴的敬意。
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此句描述佛陀出於慈悲心，派遣弟子前往接引眾生，使其對正法產生堅定的信心，體現了僧團在律部語境中弘法利生的實踐過程。
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在律藏的敘事中，佛陀以沉默來表示認可或同意，這是一種簡潔的授權方式，顯示該請求符合正法與僧團規範。
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本句記錄居士與佛陀互動後的禮儀。
在律部經典中，詳細的敘事旨在規範僧俗交往的禮節，體現對佛陀的恭敬心。
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此處描述佛陀運用神通觀察眾生，尋找與該施主有深厚宿緣的弟子，以便派遣最適合的人員前往教化或受供，體現了佛陀度化眾生時依因緣而設的慈悲與智慧。
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此句描述佛陀以神通觀察眾生根機與因緣。
在律部語境中，強調教化眾生需依據彼此的業力因緣，唯有具備適當緣分者，方能使對方接納佛法並獲得轉化。
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此句描述佛陀派遣弟子前往特定地點弘法，體現了佛陀依機設教、有計畫地度化眾生的慈悲與智慧，是僧團早期傳播教法之實踐。
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此句描述舍利子尊者執行佛陀指令的過程，體現了僧團內部嚴謹的次第與對佛陀教導的服從，是律部經典中典型的敘事結構，旨在記錄僧團行動的規範。
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此句為律典之敘事，記錄僧眾或比丘在接受供養後的行止。
在律部語境中，詳細記錄行止旨在規範僧侶與在家供養者之間的互動禮儀與處世準則。
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本句描述在家長者對出家僧眾的恭敬禮節。
在律部語境中，展現了信眾對上師的謙卑態度（頂禮雙足）與適當的禮儀（在一側而坐），體現了僧俗之間尊卑有序的互動規範。
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本句描述舍利子對在家長者的化導過程。
透過宣說佛法使對方獲得實質的利益與內心的歡喜，最後以「默然而住」示現定力與法喜的境界，是典型的僧伽化導在家信徒的過程。

此段描述在律部語境下，面對高僧時的禮儀規範。
起身、整衣、合掌、稽首等動作，體現了對法與僧的恭敬心，是僧伽禮儀的具體實踐。
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此句描述在家信眾邀請出家僧侶至家中接受供養的場景。
在律部（毘奈耶）語境中，此類敘事是用以說明僧侶在接受供養時應遵守的戒律、禮節以及與信眾往來的規範。
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此句記錄舍利子在特定情境下的反應。
在律部（Vinaya）的敘事中，「默然」不僅是沈默，更是一種表示認同、恭敬且不爭辯的接納態度，體現了僧團內部對威儀與次第的尊重。
。
此句描述在家信徒與出家僧眾之間的互動。
舍利子的「默然」體現出家人的簡約與剋制，而長者的「禮足」則展現了對聖弟子之深切恭敬，符合律部對僧俗禮儀的記載。
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此段描述律部中關於儀式或款待的準備過程，強調對供養物（飲食）的精細準備以及對環境（座席、水瓶）的妥善佈置，體現對法會或尊者的恭敬心。
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此段描述僧團飲食供養的程序。
透過使者傳達訊息，告知僧眾飲食已備，藉此維持僧團生活的規律與秩序，並提醒僧眾依循規定的食時進行飲食。
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本句描述比丘的日常行持。
舍利子率眾於早晨持缽赴長者家受供，體現了律部中關於僧團生活規矩與受供禮儀的敘事。
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本句描述在家長者對僧團的恭敬供養。
在律部語境中，強調供養者親自服務的謙卑心與佈施功德，體現了在家與出家之間相互依止的關係。
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本句描述僧團用餐後的律儀規範。
強調在日常起居中保持秩序與清淨，體現律藏對僧侶生活細節的嚴謹要求。
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本句描述信眾或後輩面對高僧時的禮儀。
自持坐席與合掌坐下，體現了對僧伽長上之恭敬心，符合律部對於禮節與威儀的規範。
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此句為敘事性文字，描述說法者準備傳授佛法之意向。
在律部經典中，這通常是為了針對特定違犯或情境，透過說法來導正僧團行為或確立戒律之開端。
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本段描述舍利子尊者指導長者籌備法會的具體流程。
強調場所應寬敞以容納大眾，並採取擊鼓普告的方式，體現了傳播佛法時對方便法與組織準備的重視。
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此段為律典中的敘事轉折，描述在對話教導後，以偈頌（伽陀）的形式將義理總結或回應對方的請求，是佛教經典中常見的教學方式。

本句強調佈施的因果法則。
在律部語境中，旨在說明信眾透過供養僧團等善行，能積累福德並在世間獲得對應的物質或精神回報。
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本句闡述佈施的因果法則。
在律部語境中，強調透過給予他人以獲取福德，說明善因（佈施）必然導致善果（安樂），鼓勵修行者透過佈施來積累福報。

本句描述教法結束之情景。
透過偈頌教導福德資糧與生死存亡之理，旨在令一切有情眾生消除障礙、獲得解脫。
最後以作咒願作為儀軌的圓滿，隨後離座。
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本段描述法會的籌備過程。
長者利用其社會影響力協助傳法，體現了在家信眾對僧團的供養與支持。
其核心目的在於透過「聞法」達到「見諦」（見到真理），進而斷除煩惱，終止在生死輪迴中的長久沉淪。

此段描述舍利子尊者於法場講法的莊嚴情景。
透過大眾的雲集與喜悅，反映出法會的殊勝。
特別提到「先世善根之所警覺」，說明聽聞正法不僅是當下的感應，更與過去生所修習的善業（善根）有關，善根能引發眾生對法義的渴求與喜悅。
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本段描述舍利子尊者運用「稱機」之法，依眾生的「隨眠」（潛在習氣）與「界性」（根基屬性）進行教化。
在律部語境中，強調修行需對應根機。
文中「四善根」與「四勝果」指修行之基礎與初步成果，「三菩提」指不同層次的覺悟（如聲聞、緣覺、菩薩之覺）。
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本句描述舍利子在弘法過程中，一方面承受身體的疲累，另一方面嚴格遵守佛陀關於飲食時間的戒律，體現了律部對僧伽生活規範與持戒精神的重視。
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此段描述在家長者對僧團的恭敬請法與供養。
在律部語境中，強調在家與出家之間透過「四事」供養建立的共生關係，以及僧眾接受供養以利於弘法久住的次第。
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本句體現了律藏中「隨事制戒」的原則。
在僧團初期，佛陀並非預先制定所有戒律，而是針對具體發生的事件（緣），才制定相應的學處以規範僧團行為，防止過失再次發生。

此段敘述舍利子尊者在世時的病苦狀態。
即便已證果位的阿羅漢，其色身仍受業力影響而患病，顯示出色身之無常與業報之不空。
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此段記錄僧團成員間的禮節互動。
在律部經典中，詳細記載僧侶的對話與稱謂，體現出對資深比丘的尊重與僧團內部的和諧禮儀。
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此句為僧團成員間在旅行或會面時的日常問候，體現比丘之間相互關懷的僧伽情誼。
在律藏語境中，比丘的行李（如三衣一鉢）受戒律規範，其安否關乎修行生活之基本便利。
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此句為律典中針對特定處境或狀態的詢問所作的回答，區分安穩與不安穩之差異，旨在釐清事實以作為後續制定律則或處理僧團事務的依據。
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此句為律典中典型的敘事結構，透過詢問原因，用以引出佛陀對特定戒律制定背景（因緣）或法義的詳細說明。
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此句為律典中弟子對導師的稱呼，體現了僧團中授戒與指導的師徒傳承關係。
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本句說明透過廣泛救度眾生的慈悲實踐，能使眾生脫離苦海，進而達成心靈的寂靜與安樂狀態。
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此句描述傳法過程中的身體艱辛。
在律部經典中，這類敘述通常是用於說明制定某項戒律或制度的背景原因，旨在照顧僧團的基本生活需求，以利於長久修行。
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本段出自律部，記載佛陀針對比丘的日常生活與健康管理給予指導。
佛陀建議使用腰帶以維持身體舒適，並要求改善施食環境的衛生以避免疾病，體現了律法在照顧僧團生理健康方面的實務關懷。
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本句說明律制演進的邏輯。
律部規範分為最初制定的基本律儀（創制）以及隨後針對具體情境而補充或調整的規定（隨開），體現了佛法在維持僧團紀律與隨緣開權之間的平衡。
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本句規定比丘在非佛教徒（外道）住處停留的時限。
律法旨在防止比丘過度依賴外道或與其過於親近，除非有生病等正當理由，否則限制停留時間以維持僧團的清淨與獨立。

本句為律典中的程序性說明，明確指出當對象為比丘時，應涵蓋六種出家眾之範疇，且其餘法律適用條款與前文一致。

本句討論律藏中關於比丘接受供養的場所限制。
若某處住所有先予外道使用之情形，為避免與外道產生不當糾葛或違背律制，規定在此類場所僅能受一食。

本句說明律法中關於「除病」的特例。
僧團對飲食有嚴格規定，但若為治療疾病而必須採取特定飲食，則不視為犯戒，體現了戒律在維護健康與修行之間的彈性。
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本句規定在無病狀態下，若違反飲食規定而過量食用，將構成「墮罪」。
這體現了律藏對僧眾飲食節制的嚴格要求，旨在防止貪欲並維持修行之清淨。

此句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清特定戒項中，究竟何種行為特徵或條件才被定義為「違犯」，以確保戒律在判定時具有明確的標準。
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本句規定比丘在非正式住處受食後的停留限制。
若在別處受食後仍過夜，屬於不合律儀的行為，故判定為「惡作」罪。
此律旨在規範僧眾的行住，避免在不適宜之處久留或過度依賴信眾。
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本句出自律典，旨在明確違犯飲食禁制之法律後果。
在比丘、比丘尼的戒律中，針對受食的時間、對象或方式有嚴格規定，若在禁制情況下仍受食，即構成違律，導致修行者失去清淨。
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本句屬於律藏中對違犯界限的詳細判定。
說明住宿與受食之行為若發生在不同地點，則住宿時的過失（惡作）不影響受食時的清淨，強調律法判定需嚴格區分行為的時間與空間界限。
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本句出自律藏，討論僧眾在不同場所住宿與飲食的界限。
在律儀規定中，住宿與飲食的許可條件可能不同，此處明確區分兩者的過失判定：即便住宿在別處不違規，但若在未獲許可或不合規的場所飲食，仍會構成墮罪。
。
本句為律藏中關於僧眾居住或飲食規範的例外規定。
說明若比丘的日常生活（睡眠與飲食）不在該處，僅是短暫到訪，則不適用於該處的特定禁制，不視為犯戒。
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本句說明律儀中關於過時飲食的例外規定。
在特定住處條件下（如多人共建、施主要求或親族建造），比丘若在規定時間後飲食，不被視為違犯律法，體現了律法在實際生活情境中的彈性。
。
本句說明律法中判定不構成犯戒的特殊情況。
在律藏中，判定是否犯戒需考量主觀意圖（心），若行為人處於精神失常、心智混亂或極度痛苦而失去自控能力時，其行為不被視為蓄意犯戒，故在律法認定上屬「無犯」。

此句為律典中常見的敘事開端，用以交代佛陀說法或制定戒律時的具體地理位置，確立事件發生的時空背景。
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此句為律典之敘事開端，交代人物背景與地理位置，旨在引出後續商主與僧團或佛陀的互動情節。
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本句為律典之敘事片段，描述六名比丘在得知某事後，共同告知難陀與鄔波難陀，用以鋪陳後續關於戒律或行為的教誡過程。
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此句描述修行者主動尋找對象以傳播佛法之情景。
在律部語境中，展現了僧團與在世間之人互動，以慈悲心與方便法門引導他人趨向正法之意。
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此句為律典中的敘事記錄，描述難陀對前文所述之法義、指令或安排表示認同與讚嘆。
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本段出自律部，描述修行者在接受供養時的節制態度。
強調僅在必要時接受基本生活資材（如衣類），而對已足夠的飲食則婉言謝絕，體現出不貪著、僅取所需之修行原則。
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此句為律部經典中的敘事對話，記錄人物間的社交禮節，用以鋪陳後續情節，體現當時社會的交往方式與對客人的關懷。
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此句為對話之開端，體現僧團內部對德高望重者或證聖果者的恭敬禮節。
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此句為律典中之敘事對話，描述詢問者為了釐清戒律或事由而特意發問的狀態，體現了對法規嚴謹性的追求。
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本句描述聽法者對接納教法的條件要求。
在律部語境中，強調聽法需具備相應的容量或心態（容），方能暫時領受佛法。
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本句描述在家信眾在領受教法前展現的恭敬心。
合掌是佛教中表達敬意與謙卑的標準禮儀，透過身心的恭敬，能使聽法者進入專注狀態，有利於法義的領悟。
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此句為律典敘事之轉折，描述在家商人於聞法後，依禮儀向聖者（佛或阿羅漢）請益之情景。
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本句出自律部經典，涉及僧團對於飲食場所的規定。
在律藏中，僧侶飲食的時間、地點與方式均有嚴格規範，此句為對特定地點是否允許飲食的判定或許可。
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此句為對話之開端，展現佛陀或長上在解答弟子疑問時，以尊重且慈悲的稱呼開啟教導。
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此句出於律部經典，描述修行者在資具獲取或生活維持上達到自足的狀態，強調在不違背戒律的前提下，能維持基本生存而無需過度勞苦。
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此段描述僧侶與在家居士的互動。
僧侶拒絕受食，體現其對物質供養的淡泊，而將重點放在未來傳播法義的因緣上。
在律部語境中，這反映了出家者在受供養時的節制與心態。
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此句為律部經典中的敘事片段，描述商人因環境資源（牧草）不足而決定遷移放牧之情境，通常用於鋪陳後續關於律法適用或世俗行為的案例討論。
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本句為律藏之敘事文字，僅描述人物領著牛馬前往某地的動作，用以交代事件之經過。
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此段為律部敘事，描述修行羣體欲向信眾傳播佛法之過程。
表現出傳法者對對象的關懷與慈悲心，是律典中典型的因緣敘事，用以鋪陳後續的法義或戒律背景。
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此句為律典中典型的敘事開端，透過他人對資深僧侶的詢問，用以引出後續關於戒律規範或法義的討論與釐清。
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此句為詢問對方憂慮之原因。
在律藏語境中，佛陀或長老常以此關懷弟子，隨後針對其煩惱或違犯戒律之處給予指導，旨在消除其心理壓力並導向正法。
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此句為律典中的敘事記錄，描述鄔波難陀與一名富商的關係及其離去之情況。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律或說明僧團與世俗互動之背景。
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此句為對話之開端，表現出說話者對對方的恭敬。
在律部經典中，「聖者」常用於稱呼佛陀或具足德行的比丘。
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本句出自律部（毘奈耶），記錄當時人物之生活實況。
此處敘述其暫時離去之原因與目的（放牧與貿易），旨在釐清其去向與狀態，作為律法判斷或故事背景之事實陳述。
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此句為律藏敘事中常見的僧團內部或與他人交往時的祝福語，體現了佛教對眾生健康與壽命的慈悲關懷，通常作為對話的禮貌開端或結尾。
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此句為律典中的敘事轉折，描述人物行進至特定地點後，以偈頌（詩歌）形式表達意旨，是佛教經典中常見的敘事結構。

此句出自律典，旨在規範僧眾的行止與安全。
要求比丘避免前往危險偏遠之地，以保障自身安全並避免不必要的艱苦或風險；若因特殊原因必須前往，亦應盡快離開，不可久留。
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此為律儀中的規範，強調修行者應遠離不宜居住或行走的環境，並避免與特定的人結交，以防因環境或人際關係的影響而破壞戒律清淨。
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此句以比喻說明對隱居險峻山區之人的初步印象。
其環境之艱苦使人初見時易產生美好感，如同金子經石材摩擦而顯現光澤，隱喻一種乍見之美或初步顯現的純淨感。
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此句描述特定方位（中方）居住者的特質，強調其狀態或心境極其穩固，不隨外境而動，用以對比前文所述之不穩定狀態。

本句為律部敘事，描述商人對聖者遭受譏諷與心中怨恨之原因提出詢問，旨在引出後續關於因果或律則的說明。
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此句為敘事開端，描述僧團與在家信眾（六眾）共同向一位德高望重的領導者（賢首）請法或對話，體現了當時僧團的組成與尊卑禮節。
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本句描述修行者在傳法與自修之間的權衡，指因頻繁為他人說法，而暫時廢棄或忽略了自身的善行修行。
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此句出自律藏，用於詢問當事人為何未依循正式的程序或公開的告知方式，而是採取私下的行動。
在律儀規範中，程序的透明與正式性對於僧團秩序與戒律執行至關重要。
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此句為對話之開端，顯示說法者對對方的恭敬之情。
在律部經典中，僧眾或弟子在回答問題時，常以「聖者」稱呼對方，以示對其修行果位或德行的尊重。
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本句為律典中的敘事對話，旨在釐清僧侶行蹤之事實。
律部（Vinaya）極其注重行為發生的具體情境與動機，透過對細節（如行走路徑）的確認，以判定該行為是否構成違犯戒律或符合僧團規範。
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本句為律典之敘事，記錄僧團成員在特定行程結束後返回住處並依禮道別的過程，體現僧伽生活的秩序與禮節。
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此句為律部經典中的敘事對話開端，記錄闡陀對對方的稱呼，體現當時僧團內部交流的禮儀與尊稱習慣。
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此句為佛陀或長上邀請眾人聽法之語。
在律部語境中，聽法通常是制定戒律或說明僧團規範的前奏，體現了教導的次第性。
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此句描述聽法前的禮儀。
透過敬禮與就卑座而坐，展現對教導者的恭敬與謙卑心，符合律部對於僧俗禮節的規範。
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此句為律典敘事之轉折，描述說法結束後，在家商主對聖者（出家僧或佛）的恭敬稱呼與對話開端。
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本句出自律典，旨在明確比丘在特定場所或條件下飲食的許可，體現律法對僧團生活細節的規範管理。
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此句為律典中典型的問答形式，用以釐清某項戒律、儀軌或要求是否必須執行。
在此語境下，表示針對前文的詢問，該項操作或條件並非必要。
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本句描述在家商主觀察僧團需求之情景。
在律部語境中，呈現了供養者與受供者之間的互動，以及聖者在生活物資（如衣食）上的清淨與匱乏之實況。
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本句強調佈施應量力而為，根據自身擁有的條件來供養衣物，體現了律部對於實踐佈施時應兼顧現實情況的指導，不強求超出能力的供養。
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此句為律典中的敘事記錄，描述在場眾人對某項提議或說法表示認同。
在律部語境中，「善哉」是表達贊同與認可的標準用語。
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本段描述佈施（Dana）的過程及其隨後的祝福。
在律部語境中，展現了出家者與在家者之間透過佈施建立的善緣，以及佈施行為所能產生的福德功德。
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此句為律典之敘事紀錄，描述人物在獲取物品後，以恭敬之稱謂開啟對話，體現當時僧團或信眾與僧侶間的禮節與稱謂習慣。
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本句描述佛陀或長老與比丘之間關於受食的對話。
在律部語境中，這體現了僧團受食的禮儀與對供養物的詢問，反映出比丘在接受供養時需遵循的規矩與對供養者的關懷。
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此段描述比丘乞食時與施主的互動。
在律部語境中，記錄了比丘在接受供養時的儀軌，以及透過「賢首」等尊稱對施主表達禮貌與尊重的應對方式。
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本句出自律部，旨在規範僧眾對衣物或資具的正確使用方式，明確指出某項物品可穿著或放置的許可位置，以符合戒律之要求。
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此句描述商主對鉢之容量的觀察。
在律部語境中，鉢是比丘的基本資具，此處透過商主的視角強調鉢的巨大，用以對比供養之量或資具之特殊。
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此句記錄供養的具體行為。
在律部經典中，此類敘事旨在描述僧團的生活實況與供養禮儀，體現佈施與恭敬之義。
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此句記錄比丘在受供或分發飲食時的具體動作。
在律部語境中，詳細描述鉢的運用與飲食的往來，旨在規範僧伽的生活儀軌與佈施之禮。
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此句描述施主（商人）以恭敬心供養僧團的場景。
在律部語境中，重點在於記錄乞食的實際過程以及在家者對出家者的尊重，體現了佈施的儀軌與僧俗之間的互動。
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此句描述在旅途中物資匱乏之際，修行者之間不吝嗇、共同分享的精神，體現了僧團內部互助與佈施的實踐。
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本句為律典之敘事，記錄在家商人與出家比丘之對話，體現當時社會對僧團的尊重與恭敬。
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此句描述個體所積累的福德資糧（路糧）已耗盡。
在律部語境中，常指因果報應中福報的終結，提示修行者或天人需重新積累功德以繼續前行。
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本段描述商人與比丘之間的互動。
在律部經典中，常記載僧團與在家信眾的共生關係。
商人請求比丘協助，體現了當時社會對僧伽德行的信任，以及比丘在適當情況下對信眾的慈悲協助。
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此句為律典中的敘事對話，記錄比丘之間的互動，體現僧團內部相互協助的日常情景。
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此段為律部敘事，描述在家商人與出家僧團的互動，體現當時社會對僧伽的尊重以及特定的禮貌稱呼方式。
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在律典（毘奈耶）語境中，「事業」通常指為了僧團利益、依佛陀指示或依照律制而需執行的具體職責、行政事務或法務工作。
此句為請求或確認對方是否能承擔並完成特定的任務。
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本句為律典中的敘事片段，描述人物之間請求與執行任務的過程。
在《毘奈耶》（律藏）中，此類敘事通常是用於交代制定某項戒律的前因（因緣），藉此說明特定行為在當時的實際情況。
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本句為律典之敘事，記錄對話或事件持續至傍晚結束，呈現佛法傳播中與眾生互動的自然過程。
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本句為律部經典中的敘事片段，描述派遣使者在旅途中遭遇劫掠的情節。
在律典中，此類敘事通常作為制定戒律或說明法義的因緣背景，用以呈現現實生活中的種種變數與苦難。
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此句為律典中的敘事片段，描述進入營地後對路糧情況的詢問。
在《毘奈耶》（律藏）中，此類生活細節通常用於交代故事背景，以引出後續關於僧團生活、飲食規範或特定戒律的討論。
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此句為律典中的敘事片段，描述處於危難之中的人請求救助。
在《毘奈耶》等律部經典中，此類情境通常用以說明僧團在面對急難者時的慈悲救助，或作為制定關於接納飲食、藥品等相關戒律的背景敘事。
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此句出自律部，記錄僧團內部或與外在人員的對話。
詢問者質疑對方在處理事務時缺乏協助，暗示佛陀（聖者）通常會依需求為弟子安排適當的助手或隨從，以確保僧團運作順暢或照顧病僧等特定需求。
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此句出於律部對違規行為的判定討論。
強調依據法理分析，該行為在性質上等同於盜賊搶劫，用以確定其是否構成犯戒或違律。
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此句為律典中典型的詢問形式，旨在探詢某項制度、戒律或現象產生的具體起因或緣由。
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本段出自律部，記錄一名人員在寺院中受命勞作的經過。
此敘述旨在交代事件原委，說明因對方延遲遣散導致必須在夜間趕路而遭劫，是用於判定律法責任或處理爭端的事實陳述。
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本句描述僧團行為受在世間評判之情境。
在律部語境中，僧侶的操守（沙門行）是維持僧團威儀與信心的核心，若行為失當導致被外界譏嫌，將影響正法傳播。
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本句出自律部經典，涉及財物託付與誠信之爭議。
在《毘奈耶》（律藏）的語境中，此類敘述通常用於分析違規行為（如欺詐、盜用）的具體情境，旨在透過對事實的釐清，判定行為是否觸犯戒律以及應如何處置。
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在律藏的體系中，佛陀制定戒律並非隨意，而是針對僧團中實際發生的違規事件（即「緣起」）而設。
此句說明該行為發生的背景是作為制定戒律的誘因，但在該事件發生之時，正式的禁令尚未頒布。

此句為律典中常見的序分敘事，用以明確交代佛陀制定律儀或說法時的地理位置，具有紀錄歷史事實的性質。
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此句為律典之敘事開端，描述人物背景。
在律部經典中，此類敘事通常旨在引出後續的因果關係或特定律則的適用情境。
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此段敘述人物早年的困苦境遇。
在律部經典的敘事結構中，此類描述通常用於說明業力感應，或為後續人物轉向修行、遇法出家的劇烈反差做鋪陳。
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此段敘事旨在揭示生命之無常與喪親之苦。
在律部經典中，此類故事通常作為引子，用以對比世俗情愛之脆弱與出離心的必要性，或為後續佛陀的教導提供具體情境。
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本句描述連續失去妻子的悲劇，旨在揭示業力的運作與世間無常。
在律部經典中，此類敘事通常用以說明特定因果關係，或作為後續戒律制定之背景。
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本句出自律典敘事部分，說明特定人物因其行為導致被當時的人們賦予「妨婦」之稱號，旨在交代該名相的由來。
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本段出自律部敘事，描述一名長者因其惡劣行徑（妨婦）導致社會信用破產，欲再娶妻卻遭眾人拒絕。
此情節旨在透過世俗因果的呈現，說明惡行將導致他人厭惡與避之，體現因果報應在生活層面的運作。
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此句出於律部經典，通常涉及僧團對資材、衣食等所有權的認定或捐贈的法律爭議。
在此語境下，表達的是在特定律則限制或實際條件下，無法將物品轉移或給予他人的陳述。
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本段出自律部敘事，記載世俗人物之行為。
透過寡婦因珍惜生命而拒絕入舍的對話，揭示該男子之危險或當時情境之險惡，作為律典中說明因緣之背景敘事。
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此句為律部敘事，描述人物在世俗生活中的處境，展現其在求婚不成後，依然勤勉地親自經營與管理家政的生活狀態。
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此段為律部敘事，描述人物在世俗生活中的互動。
在《毘奈耶》中，此類情節通常作為制定戒律的背景故事，透過對比世俗勞作與出家修行，引出後續的法義或戒律規範。
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本句描述在家者仍處於處理家庭生計與世俗責任的狀態，在律部語境中，這通常是用以對比出家捨棄世俗、追求解脫的修行生活。
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本句為律部敘事對話，描述對話者對對方如何得知其家庭私事表示疑問。
在律典語境中，出家者與世俗家庭的關係（如請許出家、處理家產等）是制度規範中重要的討論環節。
。
此句為律典中的敘事背景，描述當事人喪妻且無親屬知曉家產之處境，用以交代其世俗身分與財產狀態，作為後續判定律則或處理出家事宜的事實依據。
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本句屬於律典中的敘事部分，記錄人物之間關於物質財產的對話，用以交代制定特定戒律前的因緣背景（nidāna）。
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此句描述當時社會對女兒的重視與父母的執著心。
在律部經典中，此類敘事通常用以交代制度建立的背景或說明世俗情愛之深，藉此對比出出家修行與斷除執著的必要性。
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此句為律藏敘事部分之對話，描述一種惡意的指使或詛咒。
在《根本說一切有部毘奈耶》中，此類情節通常用於建構違律行為的背景或說明世間因果，旨在警示修行者遠離嗔恨心與惡業。
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本句出自律部，為針對特定案例的邏輯詰問。
透過質詢對方在處理特定對象時的標準是否一致，旨在揭示其行為的矛盾或藉口之不合理性。
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本句為律部敘事片段，記錄人物間的對話與實際情況，用以交代事件背景，呈現當時世俗生活的實況，作為制定律則或說明情境的基礎。
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此句為律藏中之敘事片段，描述世俗間的婚姻建議。
在《毘奈耶》中，此類敘事通常用於交代人物的世俗背景或生活情狀，用以對比出家後的清淨，或作為特定戒律制定之緣起故事的鋪陳。
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本句為律典中關於資具或權利移轉的事實陳述，用於判定僧眾在特定情境下的行為是否合律。
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此句為律典中的敘事對話，描述人物在面對某項請求時的互動。
在《毘奈耶》律部語境中，此類情節通常用於鋪陳戒律制定的背景或說明僧團與世俗的往來，體現了在請求許可時的嘗試與期待。
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此句為律部敘事，記錄長者與家主的社交往來。
在《毘奈耶》中，此類對話通常作為法律案例或僧團管理事件的背景鋪陳，體現當時社會的禮節與人際互動。
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本句為律典中記錄的對話敘事，旨在詢問對方前來的目的或動機，以釐清後續事件的因緣。
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此句為律儀審問中的對話紀錄，用於陳述當事人的意圖，在律儀審理中作為事實判斷的依據。
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此句為律典敘事對話，旨在釐清涉事人物身分，以確立律則適用對象或釐清事實經過。
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此句為律典中對特定人物之特徵描述，用以辨識身分。
在律藏敘事中，常透過外貌特徵來明確指認涉事之人。
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此句為律典中敘事部分，記錄世俗家庭之對話。
律部經文常透過敘述出家前的世俗生活或社會習俗，以作為後續制定戒律或說明僧團管理之背景。
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此句出於律典之敘事，為僧團在處理行政或儀軌事務時，針對日期選定的程序性詢問，體現了僧伽管理之嚴謹與共識機制。
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此句為律藏中之敘事，描述在舉行相關儀式前，依循當時社會習俗選擇吉日吉時的過程，反映出出家或舉行法事前與世俗禮儀的接軌。
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此句描述請求許可後的敘事過程。
在律部經典中，常記錄出家或進行特定儀式前的程序，包含獲準與依循當時社會習俗選擇吉日之過程。
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本段出自律部敘事，記錄人物在世俗生活中的心理轉折與對禮法適宜性的反思，旨在透過敘事鋪陳後續的法義或律則背景。
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此句為律部敘事，描述特定情境下，因對他人外在相貌或行為（惡相）的厭惡或忌諱，而要求避免其進入居所以防打擾社交圈（知識）的世俗情景。
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此句為律部敘事片段，描述人物對外貌缺陷（眇目）的關注，旨在透過世俗對相貌的執著或好奇，為後續揭示法義或說明因果鋪陳背景。
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此句為律典中敘事對話之紀錄，描述對詢問之回應，確認已獲取所需之物或達成某項請求。
在律部語境中，此類對話旨在詳實記錄僧團在生活實務或戒律執行過程中的事實陳述。
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此句為敘事轉折，引出知友以偈頌形式表達的教義或感悟。
在律部經典中，偈頌常用於總結要義或以詩歌形式傳達法義。

本段出自律部中關於醫療與衛生之記載。
說明日常生活習慣（如潔齒與睡眠方向）對身體健康的影響，體現律藏對僧眾維持身體健康以利修行的關注。
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此句描述在當時的世俗觀念中，身體缺陷被視為一種損損。
即使是地位崇高的天帝釋，若娶右目失明之女，亦會被認為損害其尊貴的威儀。
此處旨在說明世俗對相貌與身分的執著，以及因果或相貌對社會地位之影響。
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以刀石相撞為喻，說明惡緣相會必然導致損害。
在律部語境中，此句警示修行者應遠離惡友或避免衝突，以免彼此傷害，損害修行。
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本句出自律部，旨在揭示世俗情愛與家庭羈絆對修行解脫的妨礙，強調對家庭的執著會帶來痛苦與無常的災禍，以此勸誡出離心。

本段記錄當時社會將身體缺陷視為不祥之兆的迷信觀念，認為娶有缺陷之人會帶來夭折等不幸。
此類敘事在律藏中常作為鋪陳，用以對比後續的因果義理或慈悲實踐。
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此句為律部經中之敘事，描述世俗家庭關係與婚姻安排，呈現當時社會對孀居女性再婚之情狀。
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本句強調在處理人際關係時應運用「方便」之法。
即便在律制或原則面前，亦應考量對方的感受，以慈悲心採取適當手段，避免因生硬地斷絕關係而造成他人痛苦或反感。
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此句為對話中的肯定語。
在律部語境中，「知識」指能給予正確指導的導師或同修，其稱「善」是對前文所述內容或行為的認可與肯定。
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此句為律藏中的敘事片段，描述信眾在籌備供養或法會時，遵循擇吉之習俗以表達虔誠心與對法事的重視。
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本句描述比丘依律行乞食的日常情景。
在律部經典中，詳細記錄比丘的生活規範與社交關係，強調乞食作為修行的一部分，旨在對治貪欲並與信眾建立法緣。
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此段為律部敘事，描述難陀在長者家中見到精美食物的場景，旨在透過具體生活情境引出後續的律義討論或行為規範。
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此句為律藏中的敘事詢問，旨在確認當時集會的性質與目的，以判斷該活動是否符合僧團戒律或瞭解世俗情況。
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此句為律典中之敘事對話，記錄在家女性對出家僧侶的恭敬稱呼，體現當時社會對聖法修行者的尊崇。
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此句屬於律部經典中的敘事背景，描述世俗家族的婚姻習俗（如擇吉日、跨宗族聯姻），用以交代後續戒律制定或法義對話的起因情境。
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此句為對話之開端，記錄難陀與其姊妹之交流。
在律藏語境中，此類對話通常旨在闡明僧團規範或個人修行之實況。
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此句出自律藏，記錄僧伽日常乞食之情況，詢問所得之量，旨在體現僧團對資材分配的關注或依律進行報告。
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此句為律典敘事之對話開端，記錄母親對出家修行者的稱呼，展現對聖者的恭敬心。
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本句強調對象本身已具備高尚的德行或資質，因此不需要依賴外部的形式授予或教導即可體現其特質。
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本句出自律部，記錄僧侶與供養者之間的互動。
在律藏語境中，對於「珍羞」（精美食物）的接受與處理有相關的戒律規範，此處呈現的是對供養內容的詢問，反映出當時僧團與信眾的供養關係。
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本句描述一名婦女基於天生的寬厚心量而行佈施。
在律部經典的敘事中，此類情節通常用以說明佈施的功德，或作為制定某項律則的背景事例。
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此句描述在領受物品或法物後，隨即進行誦咒祈願，以祈求受者身體健康、長壽，體現了律藏中對僧團成員關懷與精神祝福的儀軌。
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此句為律部敘事中的動作描述，記錄僧侶或相關人員離開住所的行為。
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此句為律典中的敘事片段，描述長者發現供養物（餅）缺失後的反應。
在《毘奈耶》中，此類情節通常是用於鋪陳某項戒律制定的因緣故事（Nidāna）。
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本句描述佈施之優先順序。
將修行者比作「福田」，強調供養德行高者能獲較大功德，故優先處理對福田的佈施，而將一般的社交往來（報彼夫家）延後或分開安排。
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此句為律部經中之敘事片段，描述世俗社會中關於婚姻與宗族禮節的考量。
在律典的背景故事中，這類敘述旨在呈現出家者在進入僧團前所面對的世間法（家庭責任與社會習俗）之糾葛。
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此句出自律部敘事，描述世俗婚姻中的爭端。
透過對妨妻行為的指責，說明不端行為將導致社會信用喪失，無法獲得他人認可（如婚嫁），以此作為律法或道德教誡的背景敘事。
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此為律儀中關於資源或時間管理的程序性規定，意指將剩餘的部分留待後續，以便在特定時間內統一處理或使用，以符合規律或效率。
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此句為律部敘事片段，描述在家長者與家屬間的互動，旨在透過生活情境鋪陳，進而引出後續的戒律規範或法義教導。
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本句描述失去了供養與依止的對象。
在律部語境中，「福田」強調透過對僧伽（六眾）的佈施來積累福德，此處表達了失去這種修行機緣或供養對象的遺憾。
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此句出自律部，描述僧團在處理事務或執行規矩時，若因條件不足或時機不適而暫時無法完成，則採取延後處理的程序，體現了律法執行中的實際操作與彈性。
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本段出自律部，記錄當時世俗社會的婚姻習俗與約定。
文中描述透過占卜決定吉日，以及違背約定可能導致的社會後果（被棄），旨在交代人物的出家背景或世俗糾紛，反映當時社會對習俗與約定的重視。
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此段為律部敘事，描述世俗家庭之互動。
透過對話呈現當時社會對婚姻條件與人格特質的考量，作為律典中相關故事的背景鋪陳。
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此句屬於律典中的敘事部分，記錄世俗人物的婚姻約定，用以交代人物背景或事件起因，體現律部在制定戒律時對世俗生活情境的詳細記載。
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本句為律典敘事，描述供養者因準備食物而耽延時間之情狀，用以交代事件之起因與經過。
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本句為律典中的敘事片段，交代人物的世俗婚姻背景，用以說明其入僧團前的社會身分或相關因緣。
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本段記述古印度社會的婚嫁習俗。
在律藏敘事中，透過描述生活禮儀來交代故事背景，以說明特定事件的因緣。
此處詳述婚禮準備之程序。
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本句為律典敘事部分，描述當事人因約定期限已過而拒絕接納女子的情境，用以交代故事背景或法律爭端之起因。
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本句描述世俗長者因憤怒而採取法律行動，但最終因不合情理而敗訴。
在律部經典中，此類敘事旨在說明世俗權勢或情緒無法凌駕於公正的裁決與真理之上。
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此段為律部敘事，描述世俗家庭因特定事件而遭受的痛苦與婚事挫折，旨在透過故事呈現因果關係或說明律則制定的背景。
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本句描述僧侶因違犯戒律而引起世俗反感，強調僧伽行為對社會形象及三寶信心的影響。
在律部（毘奈耶）語境中，破壞僧團清淨並導致世俗家庭破裂，被視為嚴重損害僧伽威信之舉。
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此句描述律典中制定戒律的典型程序：僧團成員在得知某種行為或事件後，向佛陀稟報，由佛陀判定該行為是否適當，進而決定是否制定相應的戒律以規範僧團。
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此段描述律典中制定戒律的標準程序：佛陀先召集僧團，對違規者進行詢問與呵責，隨後正式制定「學處」以規範僧團行為，防止同樣的過錯再次發生。

本句描述比丘在訪問俗家時受到信眾誠心供養的情境。
在律部語境中，此類敘述通常是為了後續界定比丘接受供養的規範或禁忌而設定的背景前提。
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本條律規定比丘接受食物供養的數量上限，旨在防止貪婪並維持僧團簡樸。
若違背此限而過量接受，則構成波逸底迦類別的罪業，需經懺悔消除。
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本句出自律典，規定比丘在乞食受得食物後，回到住處若有同伴，應將食物分享，體現僧團共住共食、摒除私心的律儀精神。

此句說明在律典的特定語境中，「苾芻」一詞並非僅指受具足戒的男比丘，而是作為一個概稱，涵蓋了組成僧團的六類羣體（六眾）。
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本句為律典中對「眾多」人數定義的量化規定。
在僧團進行羯磨（法律程序）或執行特定律則時，明確規定超過兩人（即三人起）即符合「眾多」的定義，用以判定程序之法定效力。

本句為律典中的名相定義，明確界定「俗家」的範圍，指所有未出家、在家庭中生活的信徒或一般人，包括當時印度社會中的婆羅門階級。

此句為律典中的名相定義，旨在明確「往」的行為界限。
在律法判定中，必須實際到達目的地才構成「往」的法律事實，以作為判定律則是否適用或罪相是否成立的標準。

淨信是修行的基礎。
在律部語境中，強調對佛、法、僧三寶的純淨信仰，是受戒或修行前必須具備的心理前提，以確保修行者能以恭敬心遵循戒律。

本句為對「慇懃」一詞的定義。
在律典語境中，強調在持戒、修行或履行僧團義務時，內心需達到極致的誠懇、謹慎與專注，而非僅是表面的禮貌或形式上的殷勤。

本句定義律典中「請」的含義。
在僧團禮儀中，弟子在請求佛陀或長上開示法義前，需經過正式的發言請求程序，以示恭敬並確保法會之秩序。

此句為律典中的名相定義，將「請餅」明確界定為所有被施捨的食物，用以規範僧眾在乞食或受食時的行為準則。

本句在對「須」字進行義理定義，將其界定為一種情感上的樂受。
在律典語境中，透過分析對需求的心理動機（情樂），旨在幫助僧眾辨別正當的生存需求與基於貪欲的追求之別。

此句出自律典，旨在對僧侶所持之鉢的等級進行定義，以規範資具的標準，防止過度追求精美或不符合律儀。
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本句定義律典中關於供養分量的「上等」標準，以摩揭陀國的度量衡為準，規定為二升米飯，旨在規範僧團受供的量度，避免過度奢靡。
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此句出自律典，用於規範比丘受食的分量標準，將食量分為不同等級，以維持僧團生活的簡樸與統一，避免過度追求飲食之慾。
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本句出自律藏，旨在明確規定僧眾在接受供養時，關於「小」份量米飯的具體量化標準，以維持僧團生活的簡樸與統一，防止過度索求。

本句出自律典，旨在規範比丘在乞食或受供時的食物數量，防止過度索求或儲存，以實踐少欲知足的僧團生活原則。

本句為律典中的名相定義，旨在明確界定「還至住處」的空間範圍即為「寺中」，以便在判定僧眾是否違犯律條（如關於離寺、還寺的規定）時，有統一且明確的判定標準。

本句規定比丘在處理食物分配時的原則，強調與同修共同分享，體現僧團內部平等與共生之律儀。

本句規定比丘若因不合律儀地接受供養（過受）而犯下波逸底迦罪，其懺悔除罪的程序應依照前文所述之規定執行。

此句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清特定戒條中，構成「違犯」的具體行為特徵與條件，以確保戒律在判定時具有明確的標準，避免誤判。
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本句為律藏中關於比丘持物之規定。
比丘應保持簡樸，不應持有過多或過大的器皿以獲取食物，以免生貪心或顯得奢靡。
使用三個大缽受食違反了僧團的簡樸規範，故判定為「惡作」之輕罪。
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本句為律藏之戒條，規定特定的吞食行為（依前文語境而定）將導致犯下波逸底迦罪，此類罪業需透過懺悔來消除。
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本句規定比丘在接受供養時，對鉢的數量與大小有嚴格限制，旨在防止貪婪或奢侈，維持僧團簡樸的生活方式。
違反此規定者，依律判定為「惡作」罪。
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本句為律藏之戒律規定，明確指出在禁食時間或不合規矩的情況下進行吞食行為，將構成波逸底迦類別的罪犯，需透過懺悔來除罪。
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本句規定比丘受食器皿的數量限制。
律儀旨在防止僧眾產生貪欲或追求奢華，以維持清淨簡樸的修行生活。
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本句出自律典，規定比丘在不合時宜或不合規矩的情況下吞食食物，將構成「波逸底迦」類別的罪犯，需透過懺悔來除罪。
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本句屬於律藏中關於僧侶持有器皿的規定。
律法對缽的數量與尺寸有嚴格限制，旨在防止僧侶產生貪欲或追求奢華，因此對於使用超出規定規格的缽來受食，規定其犯罪的輕重程度與前文所述之違規情況一致。
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本句規定比丘在接受供養或領取食物時的限量標準。
律法旨在防止僧眾貪食或過度積累，若超出規定分量，視為不節制，構成波逸底迦罪，需透過懺悔來消除。
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本句詳細列舉了比丘持有鉢具在數量與大小組合上的許可範圍。
律典透過明確的組合清單，在防止奢侈與過度持有之間取得平衡，確保僧團生活簡樸且符合實用需求。
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本句說明比丘在接受供養時的戒律界限。
在律藏規定中，擅自取物可能構成犯禁，但若施主已明確表示「任取多少」（即給予了充分的授權），則比丘在該授權範圍內取用，不構成違犯。
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本段說明律儀判斷中「無犯」的免責條件。
若行為人在犯事時，因精神失常（癡狂）、意識混亂（心亂）或受極度痛苦（痛惱）所困擾，導致意志無法自主，則不視為違犯戒律。