根本說一切有部毘奈耶破僧事
根本說一切有部毘奈耶破僧事 卷第十六
大唐三藏法師義淨奉 制譯
佛陀藉由過去因緣,講述提婆達多過去生不知感恩、忘恩負義的業力因果,以此警惕大眾。
。
此段描述過去世國家繁榮安樂的盛況,為宣說因緣果報或佛法故事的背景設定。
。
敘述國王育有四位王子的名號,為後文故事人物背景的開展。
。
此段描述王子們長大並成婚後,共同萌生弒父的逆謀,為後續破僧因緣中的違逆親長行為作鋪陳。
。
此句記述部派佛教律藏中,相關人物因過錯遭父親驅逐出境,於曠野陷入絕境時,為求生存而共同立下違背戒律與人倫之惡劣約定的因緣經歷。
。
此處展現了持戒者的慈悲與決心,即使面臨死亡的威脅,也寧願犧牲自己,堅守不殺生的戒律,不侵犯他人的生命。
。
描述在面臨危難或困境時,無法可想,只能採取逃亡避難的權宜之計,隱含對輪迴或困境束手無策的無奈。
。
此段描述造業者在萌生非法或避禍的念頭後,隨即採取行動,攜帶眷屬逃離現場,顯示了因妄想而引發後續流轉與行為的過程。
。
此處描述旅途中遭逢飢渴而致體力不支的情境,為因應惡劣環境的現實描寫,顯露眾生在輪迴道上的艱辛與無常。
。
描述命終時刻將至、行動能力喪失的臨終狀態。
。
此段顯示小枝因執著於維繫與惡伴的情誼而生起憐憫與懊惱,反映了凡夫未斷貪著時,常受制於情感而引發的無奈與哀傷。
。
敘述苦行或行持菩薩道者,為救度他人或求法,不惜捨棄自身血肉的極致慈悲與佈施精神。
。
描述在艱難環境中,妻子以血肉為食並尋求植物維生,呈現眾生隨業流轉與求生的生存狀態。
。
描述在險惡環境中遭受殘酷傷害與無常流轉的景象,以比喻說明眾生在輪迴中受業力支配,遭遇極大苦難而無能為力。
。
描述見人溺水而起慈悲心救拔的過程,體現菩薩道中「拔苦」的慈悲行持,強調見苦即救的即時實踐。
。
此處記述尊者或佛陀見到他人手足殘缺、受大苦楚時,內心生起極大的慈悲與憐憫,並以慈悲心向對方關懷詢問。
符合律部中佛陀或聖弟子對受苦眾生展現慈悲、隨緣度化的悲憫情懷。
。
詢問眾生遭受痛苦果報的宿世因緣,引出因果業報的法則。
。
此處屬於律典中敘事因緣的對話,描述當事人針對尊者或他人的詢問,如實且完整地交代事情發生的經過,為後續結戒或引導事件發展的關鍵。
律典中強調誠實與如實語,此句展現了當事人在僧伽或特定情境下的如實陳述。
。
此處小枝神安慰受苦者,勸其於逆境中保持內心平靜,避免因苦境而生起憂懼之心。
。
此處記述長者或居士以根、果施食於人,並囑咐妻子以慈心照顧,體現了佛教於日常生活中行慈悲與佈施的教義。
。
此段描述在家男女因照護關係而生起貪欲染著,揭示眾生在苦受減輕或順境現前時,若不修持戒定慧,極易引發愛染煩惱,從而造作染污之業。
。
說明菩薩秉持清淨本性,遠離貪欲染著。
在日常生活中即使參與各種聚會,內心亦不為愛欲情念所動搖。
。
此段描述菩薩化現神力改變山中果物,卻反成助長婦人貪欲之因緣,彰顯了煩惱業力深重者,雖遇清淨境界亦易轉生染心。
。
本句強調對救命之恩的報答以及對因果定業的畏懼。
在律部語境中,共作惡業不僅是背信,更會導致沉重的業報,故以「分身首」警示惡業之果。
。
此段描述婦女受煩惱驅使而發生不貞,因染著新歡而對原有家庭產生厭離,顯示貪欲與愛染如何破壞倫理與情感關係。
。
此段描述男子遭女子糾纏,雖欲驅離卻無法擺脫,因而產生恐懼與煩惱。
點出因貪欲與不正當的男女關係(私通他婦),必然會招致怨恨與苦果,符合佛教因果業報與警惕世人遠離貪欲之教義。
。
此段描述作惡者為求自保而與同謀商議,因恐懼違法敗露會招致殺身之禍,反映出造惡後常伴隨恐懼與防備的心理狀態。
。
描述在事件發展中,因聽聞內容而產生認同,進而引發後續的謀算與對策行為。
。
描述耶智天生具有慧解,不經學習便能領悟事理,隨後安然入睡。
。
描述人物在進行採集動作後,察覺異狀並發問的情境,為後續對話鋪陳。
。
詢問對象是否遭遇痛苦或不順心的境遇。
。
此為對話回應,表達對聖者的尊稱。
。
描述身體產生劇烈痛楚的生理現象,為生老病死苦中之病苦表現,非關修行義理。
。
記錄小枝與他人互動時的問話,詢問對方欲進行的作為,保持敘事脈絡。
。
此段描述女人慾行傷害而預先作不實陳述,為其後製造假象作準備,顯示虛妄語(妄語)的造作過程。
。
此段為對話情境,記載小枝對於物品來源的詢問,反映了當時的具體事態發展,並無深奧之哲理。
。
此句敘述行動者前往尋找與探索的過程,反映了為了追求或探查某事而出發的動作。
。
記錄女子發現藥物之處,反映藥材生長於幽靜水邊之環境特徵。
。
描述在險峻地勢中,一人垂繩向下,另一人在上方持繩護持,藉此比喻協助他人修行或處理事務時的相互配合與護持。
。
本句描述涉事者的品格。
在律典(毘奈耶)的語境中,強調證人或當事人的誠實與正直,以確保其陳述之真實性,這是判定僧事是非、處理爭端時至關重要的信用基礎。
。
本段敘述修行者或採藥者因遇惡緣,遭親信之人斷絕生路,直面生命危險的戲劇性情境,為後續因果業報的發展鋪陳。
。
說明眾生因過去長壽業報,獲得繼承王位的果報,並於落崖漂流的危難中獲得護佑,依業力自然感得生機。
。
敘述國王無子逝世後,國家面臨王位繼承問題,臣民共同商議新王的推舉,反映古代君主制下的政權過渡與共議機制。
。
記述為尋求繼任君主,國王或執政者下令召集相師,尋訪具備王者相貌與條件者。
。
描述相師為尋找特定之人或相貌而四處訪求的背景情境。
- 恩報:指知恩報恩。提婆達多:佛陀弟子,常起惡心破壞僧團。
- 王都:君王統治之都城。熾盛:人煙稠密、繁盛。安隱:安定和平。豐樂:物產豐富、人民歡樂。
- 逆害心:指違逆倫理、謀害親長的惡心念。
- 擯:佛教律制中的擯罰,指驅逐、排斥,令其離開特定界域或團體。
- 曠野:遠離城邑、荒無人煙且缺乏物資的荒野之地。
- 小枝:人名;命:指有情眾生的生命。
- 計策:計謀策略。他國:其他的國家。
- 念:心之思慮與想法。妻:配偶。
- 聖子:對年輕男子的尊稱。
- 髀肉:大腿之肉;佈施:在此語境中指以自身血肉救濟他人。
- 根菓:樹根與野果,泛指山林中的植物性果腹之物。
- 怨賊:指結怨的仇敵;苦惱聲:因身受重創而發出的痛苦哀號聲。
- 悲愍心:慈悲憐憫之心,為佛法中生起利他救度行持的根本動力。
- 苦楚:身心所受的苦痛與折磨。
- 憂怖:憂愁與恐懼。小枝:依附於樹木或神樹之神靈。
- 慈念:慈心,指給予眾生安樂與慈悲的念頭。
- 愛著:對境生起貪染與執著之心。
- 菩薩:指修行覺悟之有情。欲染:貪欲染著。婬情:男女愛欲之情。
- 非法:指違背佛法戒律、正理之行為,此處特指淫慾。
- 定分:指因果定業,或不可改變的命定果報。
- 分身首:指切斷頭顱,在此比喻承擔極重的處罰或因惡業而導致的死亡果報。
- 煩惱:此處特指貪欲等染污心識的惑障;交通:男女交合;愛著:深切染著之貪愛
- 耽著:過度執著於某人事物,此處指對異性起貪愛之心。私通:與配偶以外的人發生不正當性關係。怨:怨敵或仇恨。
- 計:謀劃、計謀
- 耶智:特定人物的名稱。不學而知:形容具備先天的了悟能力,無須經過後天學習。
- 賢首:指賢首菩薩或此處對賢者的尊稱。
- 所苦:所遭受的痛苦、煩惱或不順之事。
- 苦痛:身心感受到的劇烈痛苦
- 石栢:一種藥用植物。塗頭:將藥物敷在頭部。差:病癒。
- 山澗:山區水流的溪谷。藥:泛指具醫療或特定功效之草木植物。
- 大人:指具有高尚品格或精神境界較高之人,在此律典語境中指品行端正、可信賴的人。
- 邪偽:指歪曲事實或心懷欺瞞的虛偽行為。
- 長命報:指長壽的果報。王位:統治國家的地位。王都:國王統治的都城。
- 命終:生命結束,即死亡。
- 相師:觀察相貌以預測吉凶或命運的人;王者:統治國家或領土的君主。
佛言:「復聽提婆達多往昔之時無有恩報。乃 往古昔有一王都,人民熾盛安隱豐樂。王有 四子:一名大枝、二名副枝、三名隨枝、四名小 枝。其四王子年漸長大,皆娶隣國王女以之 為妻,共於父所興逆害心。父覺知已擯令出 國,各將妻去,行至曠野路糧皆盡,共立惡制, 可殺一妻取肉充食,用濟身命得出長途。于 時小枝作如是念:『寧可自死,不斷他命。更無 餘計,宜將己妻密走他國。』作是念已,將妻逃 走。飢渴所逼,妻便困乏不能前進,告其夫曰: 『聖子!我命將終無由涉路。』小枝作念:『我於羅 剎惡伴存彼軀命,於此而終深可傷惜。』即割 髀肉與食,又刺臂血令飲。妻食肉血,漸漸 徐行至一山谷,採拾根菓以濟身命。於其山 間有大河水,時有一人因遭怨賊截其手足, 擲著河中作苦惱聲,隨流而去。小枝因出聞 苦叫聲,生悲愍心尋聲往覓,遂見一人隨水 流下,即入河中背負令出,置河岸上。見手足 俱無,情懷痛切,問言:『善男子!爾因何事遭斯 苦楚?』其人具以事答。小枝報曰:『汝今雖苦勿 生憂怖。』將根菓令食,便語妻曰:『可生慈念看 養此人。』既蒙恩養瘡苦漸差,其婦於彼情生 愛著,頻頻就彼共作言談。菩薩稟性少行欲 染,雖時聚會無解婬情。然此山中所有根果, 由菩薩威力悉皆精妙,婦人食已彌益邪心, 至其人所求行非法。彼便不許,答曰:『我幾命 斷幸蒙見濟,共為惡事便是棄恩,汝夫若知 定分身首。』婦數求及被煩惱逼,遂共交通深 生愛著,不欲暫離,於其本夫心無戀樂。彼雖 遣去亦不見隨,便作是念:『今此女人於我耽 著,私通他婦乃是大怨,我定遭苦。』即共籌議 告其婦曰:『夫若知我行非法者,必當斷命,此 不須疑。』女人聞說以之為然,當設餘計。女人 耶智不學而知,即以衣纏頭枕石而臥。小枝 採菓還至其傍,見有異狀問言:『賢首!有何所 苦?』答言:『聖子!頭甚苦痛。』小枝報曰:『欲何所 作?』女密懷計生此惡心告其夫曰:『我先頭 痛,醫與石栢塗頭即差。』小枝報曰:『何處得有? 我往求覓。』女曰:『於彼崖下於山澗邊,見有斯 藥;既其懸絕,尋索而下我在上持。』彼是大人, 為性質直不懷邪偽,報言:『可爾。』以索繫腰懸 崖而下,欲採其藥,妻遂放索落崖墮水。由彼 有情有長命報合紹王位,落崖不死,隨水漂 流至王都所。屬彼國主無子命終,臣佐國民 共為籌議:『王既無子今已命終,我等立誰紹 繼其位?』喚諸相師,令覓一人堪為王者。時 諸相師四方求覓,如有頌曰:
強調業力恆常不失的法則,造作善惡業後,必定會在相應的因緣成熟時招致果報,不會自動消失。
。
說明業果感應的自作自受法則。
因緣和合之時,必定招感相應的果報,而此結果必然由造業者自身領受,他人無法替代。
- 劫:極長的時間單位。
- 因緣:招感果報的直接條件與間接輔助因素。果報:由善惡業因所招致的結果。自受:行為的後果由造業者自行承擔。
「『假令經百劫,所作業不亡; 因緣會遇時,果報還自受。』
「大王您應當知道!。如果沒有王后,國王的繼承人就會斷絕。各地的美女都聚集在這裡,想要冊立為王后及各種婇女。。國王也不答應,並訴說了女人的過失與禍患。。有福報的眾生所居住的地方,那裡的花果和飲食不僅十分甘甜美味,還能讓人充滿力氣;。那時,菩薩掉下懸崖之後,那座山中的花朵、果實、樹根、莖幹全都無法生長,就算有長出來的,也都是苦澀無味的。。那兩個惡人因為眼耳等諸根功能衰退、沒有力氣,身體漸漸變得衰弱,無法維持生命。。那個時候,這個心懷惡意的女子就背著沒有手腳的殘疾人,離開了山中,走進各個村落裡挨家挨戶地向人乞討求助。。如果他人看見並問道:「這個人是誰?」。回答說:「這就是我的丈夫。」。雖然表面上是這樣描述形貌,但並沒有其他的意思。。按照一般的國家法律,如果有一位女性對待丈夫貞潔謹守婦道,大家多半會敬重她,並且都願意供養她。。這個女子走到哪裡都有充足豐盛的飲食,就這樣一路遊歷,漸漸來到了國家的都城。。大家聽到這件事後都發出感嘆,有的人心生歡喜,走到外面遠遠地觀望。。城裡的人看到這件事後,認為這是某種刻意的手段,便紛紛議論譏笑說:「國王說女人有許多缺點與過患,難道沒看到這位守貞謹慎的婦人,用肩膀扛著沒有手腳的丈夫,挨家挨戶地乞討來維持生活嗎?」。這時守門的人見到了如同上述的事情,便具體地向國王稟奏,讓國王知曉。。國王聽到這句話後,下令傳喚她進來,女人於是進入宮內。國王見到她之後,便面露微笑,然後說偈頌道:
說明因果業報成熟的自然法則。
眾生所受的果報皆由自身造作之業而來,因緣和合時即感應相應的地位與境遇。
。
菩薩因福德與智慧所成就的威神德行,使其所居之處顯現出超乎尋常的莊嚴光芒。
。
敘述相師見到具備王者相貌的大人,並將此發現通報朝中大臣。
展現了古印度婆羅門教相法與轉輪王出世的傳統記載。
。
敘述眾大臣遵照遺命或共識,發動國民籌備盛大儀式,擇吉日正式冊立新君王的過程,體現君臣體制與立國儀軌。
。
敘述選立王后的過程。
國王尚未有王后,大臣便向各國貴族徵集美貌女子,透過嚴格的裝飾與挑選,以擇定符合國王心意者來冊立為王后。
。
說明國王因貪著女色而招致劇苦,從中體悟世間無常而生起厭離心,不再留戀塵世事物。
。
此處為臣下向國王報告時的敬辭與開場,用以引起國王的注意。
。
敘述因王后未立恐致王嗣斷絕,各方美女雲集以備冊立。
說明世間王權傳承與子嗣之重要,為律藏中記載世俗治國規制的敘事。
。
說明國王拒絕某項請求或提議,並藉由闡述女性的過失與禍患來表達不滿或作為不允許的理由。
。
說明善業果報,具足福德之眾生能感得周遭環境豐饒,飲食甘美且能增長體力。
。
描述菩薩墜崖後,所處環境因其業力與悲願感召,或因當時情境,導致山中植物斷絕或生長皆失甘美,呈現荒涼之相。
。
說明造惡者在臨終或受報時,身心逐漸衰敗、失去生機的狀態。
。
描述惡女負擔殘疾人離山入村乞討的情景。
展現其雖具惡心,但仍以實際作為維持彼此生計的因緣過程。
。
此處描述他人見到某人或某物時,發出詢問之情境,反映事物引起注意與辨識的過程,屬於律藏中敘述事相發生的基本情節。
。
記錄問答對話,表達對於對象的確認與歸屬關係,反映出世俗社會中家庭與婚姻的連結。
。
說明外在表現僅為相貌之形容,其內心並無其他的隱藏意圖或造作。
。
說明世間道德與法律常規,若女性能守貞順,必獲大眾敬重與護持,此為世間善法之體現。
。
描述女子行經各處皆有豐衣足食之福報,並在不斷遊歷的過程中,逐漸抵達首都,為後續情節發展鋪陳背景。
。
描述大眾聽聞特定事件後的反應與行為,反映出羣眾由震驚、感嘆轉而關注事件發展的動態過程,體現隨順世間常情的心理變化。
。
城中眾人因見婦人肩負無手足之夫乞討,誤解其為造作的方便手段,從而對國王先前所說女人過患之論調產生譏嫌與質疑,反映了世俗凡夫易於憑藉表象妄加揣測的心理。
。
此句記述看守門戶之人將其目睹之異相或事件,如實向國王陳述彙報的經過。
。
描述國王聽聞回報後,傳喚涉事女人覲見。
國王一見到該名女人,隨即心生微笑,並開始以偈頌來表達接下來的意念或教說。
- 業:身、語、意所造作之行為及所引發之因果力量;果報成熟:過去所造之業至招感相應果報的狀態。
- 王瑞相:顯現於身體,預示將成為國王或轉輪聖王的吉祥特徵。
- 城隍:指城郭與護城河;冊為王:冊立為國王。
- 端正好女:相貌端正且美麗的女子。
- 厭離:對世間流轉之法生起厭煩與出離之心。
- 國後:國王的正妻。繼嗣:繼承王位的子嗣。婇女:宮中的女眷。
- 過患:過失與禍患,指帶來不良後果的缺點或過失。
- 福德:福報與善業功德。有情:指一切有情識的眾生。花菓飲食:植物與飲食品。氣力:體力與活力。
- 花菓根莖:泛指山中的植物與果實等自然產物
- 諸根:眼、耳、鼻、舌、身、意等感官機能。羸弱:衰弱無力。存濟:維持生命。
- 聚落:人羣聚居的村落或城鎮。
- 他見:他人看見。
- 夫:指丈夫,為有情世間中具有婚姻關係的男性伴侶。
- 形容:指描繪或顯示相貌形狀
- 供養:以衣食等資生物奉獻以示恭敬與護持
- 貞謹:貞潔謹慎,指守持婦德
- 嗟歎:因驚訝或感嘆而發出聲音。遙觀:遠距離觀望。
- 譏嫌:因見不順己意或違常理之事而生起譏刺、嫌惡與誹謗;方便:本指善巧方法,此處被眾人誤解為造作的手段;過患:過失與災患。
- 具奏:具體地向君王申奏、稟報。
- 勅令:國王下達的命令。微笑:此處表內心有所會意或將有開示。頌:梵語音譯伽陀,指具有一定音律與字數的韻文。
「是時小枝由其業熟合受王位,從水而出坐 在崖邊。然菩薩威德,所住之處光彩異常。時 諸相師因遊至彼,見此大人有王瑞相,咸皆 歡喜往告諸臣曰:『我等求得大人,具王瑞 相,堪為國主。』諸臣聞已,即令國人嚴飾城隍, 備其大禮,選擇吉日共冊為王。然未有國后, 諸臣告令諸國貴族,若有端正好女,各令嚴 飾將赴王都,稱王意者納之為后。王緣女人 遭大苦惱,深生厭離無心顧眄。諸臣啟言: 『大王當知!國后若無,斷王繼嗣,諸方美女咸 集於茲,欲冊為后及諸婇女。』王亦不許,說女 人過患。福德有情所在之處,花菓飲食悉皆 甘美多有氣力;爾時菩薩落崖已後,於其 山中花菓根莖並悉不生,設有生者苦澁無味。 彼二惡人由諸根菓無氣力故,漸漸羸弱不 能存濟。時彼惡女,即便荷負無手足人,從山 而出,入諸聚落巡行告乞。若他見問:『此是何 人?』報言:『此是我夫。』雖復如是形容,更無他意。 然而國法,若有女人事夫貞謹,人多敬重皆 為供養。此女到處多饒飲食,如是遊歷漸至 王都。諸人聞已皆悉嗟歎,或有心生喜樂出 外遙觀。城中諸人見斯事已,謂其方便共起 譏嫌:『王說女人有多過患,豈不見此貞謹婦 人,無手足夫肩上擔負,巡門告乞以相濟給。』 時守門人見如上事,具奏王知。王聞是語勅 令喚入,女人入內,王既見已即便微笑,而 說頌曰:
此處為菩薩因地捨身行大悲願行的情境,描述以自身血肉救護眾生飢渴之苦難。
。
此句警示有漏色身本質不淨,貪著此身則難以保持清淨梵行,應當體悟色身虛妄以趣向解脫。
。
描述他人懷有惡意算計,企圖藉由尋找名為「石栢」的地點或事物,謀害行者使其墜崖喪命,展現害人終害己的因果業報肇因。
。
此偈反映對貪著肉身與慾望的省思,說明凡夫受困於色身,難以保持清淨梵行。
- 肉團:指由血肉所聚之有漏身心。貞謹:指持戒清淨與謹守威儀。
- 惡計:心懷惡意之計謀。石栢:特定地點或事物之名稱。崖:陡峭的懸崖。
「『食髀肉充飢,飲我血濟渴; 肩負肉團行,何處有貞謹? 惡計求石栢,冀我落崖亡; 肩負肉團行,何處有貞謹?』
描述女子聽聞國王說頌後,因羞愧而低下頭的當下反應,反映出外在言語對其內心的影響。
。
記錄諸位大臣在聽到偈頌卻不瞭解其背後發生的因緣時,向國王請示報告的場景。
。
此句為尊者或外道針對佛陀或他人宣說之偈頌,提問其所蘊含的法義與修持利益,屬於律部中啟請聽法或辨析教誡的語境。
。
國王依序向眾臣詳細宣說教法,開示法義。
。
描述大眾因見此女人行為違背倫理,生起嫌惡之心,進而透過共議的方式強制將其驅逐,體現了羯磨與羣體規範的運作。
。
佛陀在說法時,慣常以此提問引導聽法者思考,以破除迷執。
。
指出過去世因緣中的「小枝」,即為今世故事中的相關人物,藉此闡明因果業報相續之理。
。
此處表達當下身份或狀態的肯定,印證自身即是所指的對象或具備相關條件者。
。
說明過去世中為女身的行者,即是今世破和合僧的提婆達多,藉此闡明因果業報的相續。
。
此句出於《根本說一切有部毘奈耶破僧事》,為佛陀開示因緣時所說。
意在表明眾生某種無知恩報恩的心行特徵,並非只是現世如此,其過去生中的業性與因緣也是同樣的表現,藉此彰顯業力心行的延續性。
- 頌:韻文體裁的讚頌或偈頌。
- 緣:指引發事件的起因或來由。
- 義利:法義之內涵與所帶來的解脫利益。
- 次第:依順序。廣說:詳細解說教法。
- 苾芻:指出家受具足戒的男性佛教徒,即比丘。
- 我:指代說話者自身。即是:表示判定或確認當下的狀態與身份。
- 提婆達多:佛世時出家,常懷惡心破壞僧團之人物。
「時此女人聞王斯頌,情懷羞恥即便低頭。諸 臣聞頌不知其緣,白言:『大王!所說之頌是何 義利?』王為諸臣次第廣說。城中人民嫌此女 人,共唱為惡擯令出國。」佛告諸苾芻:「於意云 何?乃往昔時小枝者,豈異人乎?我今即是。其 女人者,今提婆達多是。非但今時無有恩報, 過去之世亦復如然。
佛陀告誡眾比丘,提婆達多背棄恩德、不知回報,以此警示大眾需明辨因果善惡。
。
此段描述過去世自在友國王的治國理念與菩薩情懷。
國王以正法治理國家,不僅修持自利利他之行,更恆求妙法,展現出對一切眾生的深切慈悲與憐愛。
。
此段描述佛陀或轉輪聖王誕生時的殊勝相好,包含頭頂肉髻等身體特徵,顯示其超出常人的莊嚴福德。
。
描述佛陀或轉輪聖王等大威德者在世俗教育階段的學習過程。
展現其在世間法(算數、技藝、武藝)中具備圓滿的學習能力與成就,為隨後展現聖者風範奠定世間基礎。
。
說明自在童子具備仁善品德,行自利利他的菩薩道,並常懷慈悲心愛護人民,藉由修持佈施來對治慳貪。
。
描述大施主廣行佈施之德行。
心無慳吝而廣施財物,令遠近貧者皆得衣食無缺,體現菩薩道中攝受眾生之慈悲與佈施波羅蜜之精神。
。
描述菩薩過去生乘車出遊的豪華景象。
透過種種寶物、珍貴木材及猛獸毛皮的裝飾,凸顯出行者過去世身分之尊貴,展現當時帝王或貴族的威儀與福報。
。
敘述一位具備聰明與智慧的婆羅門長者,主動向童子發言,引出後續的對話內容。
- 正法:依法奉行的佛法;大悲:拔除眾生痛苦的慈悲心。
- 傘髻:頭頂肉髻,佛的三十二相之一。諸根具足:眼耳鼻舌身意等諸根完好無缺。
- 印文祕字:指當時的印章刻印與特殊文字。工巧技藝:指世俗的各種技術與手工藝。乘馭:駕駛與駕馭車馬的技術。
- 自在童子:指菩薩之賢良品格;悲愍:慈悲憐憫;黎元:百姓或大眾;慳貪:吝嗇與貪心;惠施:行佈施。
- 踰膳那:古印度長度單位,即由旬。慳:吝嗇,執著己有而不願施捨。
- 芳園:指美麗的園林;天帝青寶:帝釋天所持之青色寶珠;栴檀:香氣濃鬱之珍貴木材;轅軛:駕車的挽具;駟馬:拉車的四匹馬。
- 婆羅門:指古印度社會中信仰梵天、主司祭祀與教法的種姓。
「汝等苾芻,復當諦聽,提婆達多無恩無報。乃 往古昔有一王都,王名自在友,人民熾盛 安隱豐樂,正法治化信重賢良,自利利他常 懷大悲恒求妙法,於諸黎庶深有戀慕。後於 異時妃誕一子,形儀端正殊妙可觀,顏色光 晃如真金鋌,頭有傘髻,手臂纖長,額廣平 正,雙眉相連,鼻高且直,諸根具足。親族立字 名自在,蕳付八乳母,年漸長大令遣入學, 算計謀策印文祕字無不該練,工巧技藝悉 皆通達,所謂象馬車步乘馭善巧工射干戈, 無不備悉。其自在童子,敬信賢良情懷仁讓, 自利利人是其本行,常有悲愍普愛黎元,捨 去慳貪修行惠施。所有財貨無一慳心,舉 國知聞悉皆傾慕,四方遠近百踰膳那所有 孤貧盡來臻湊,皆令無乏咸起歡心。菩薩曾 於一時,乘車出遊趣芳園內,其車皆以金銀、 琉璃、硨磲、碼碯、天帝青寶共為嚴飾,皆以微 妙栴檀而為轅軛,於其車上皆以師子虎豹 之皮而為莊嚴,點諸寶珮,見者愛樂,駕以 駟馬,其疾如風趣於園所。時有聰明智慧大 婆羅門,來告童子曰:
指出施主的佈施行儀廣為人知,藉此引導其正視自身行為的影響與因果。
。
勸誡行者應當捨棄對世俗珍寶的執著,實踐佈施波羅蜜,將珍貴之物迴向或奉獻給他人。
- 世間:指凡夫眾生所處的欲界、色界、無色界世俗世界。佈施:以財物、法義或無畏施予他人,培植福德。
- 寶車:珍貴的車乘;婆羅門:古印度宗教中的祭司階級,在此常作為佈施對象
「『應知世間人,皆聞汝行施; 寶車雖愛重,應施婆羅門。』
描述菩薩聞法生喜,發心佈施。
菩薩依其慈悲喜捨,見機行施,不吝惜自身所乘之車,歡喜捨予婆羅門。
「爾時菩薩聞是語已,即疾下車生歡喜心,便 指其車告婆羅門曰:
表達發起佈施心,捨棄珍貴物品予婆羅門之行為。
。
發願捨離輪迴果報,將修行的終極目標指向究竟成佛。
- 三有:指欲有、色有、無色有,即三界的生死輪迴境界
- 無上菩提:指至高無上的覺悟,即佛果
「『我今捨寶車,喜施婆羅門; 願我捨三有,趣無上菩提。』
描述婆羅門在獲得交通工具後,立刻依序乘車離去,反映因緣際會下行為的相續過程。
。
此段描述菩薩乘坐名為「王增長」的白象,象徵其威德具足、行儀圓滿。
七支圓滿為大象的吉祥相徵,而行步庠序則顯示出菩薩與聖者降生時的威儀與攝受力。
。
此段描述尊貴者出行或安坐時,眷屬圍繞的莊嚴威儀。
透過滿月照耀星空的譬喻,彰顯其德行與威光超勝羣倫,猶如月光獨照,普耀大眾。
。
描述春天花草繁盛、鳥語花香的自然環境。
菩薩前往園林遊覽,為後續敘述故事的情境鋪陳。
。
敘述外國怨敵教唆婆羅門,企圖利用向菩薩乞求珍貴大白象的手段,來引發或達成後續的破壞事件。
。
描述婆羅門見到菩薩的善行,上前乞討,並以偈頌表達所求。
- 王增長:菩薩所乘之大白象名。七支:指象的四足、尾、鼻、陰莖(或依別譯指兩耳、兩牙、四足、尾為七處)。帝釋:即帝釋天(釋提桓因)。翳羅跋拏:帝釋天所乘之寶象名。
- 眷屬:隨從親屬。僕從:服侍的僕人。滿月:圓滿的月亮,比喻德行圓滿。星漢:銀河,比喻繁多的星辰。
- 三春:指農曆春季的三個月,即孟春、仲春、季春。
「時婆羅門既得車馬,乘之而去。菩薩又於一 時乘大白象,名曰王增長,色白如珂雪及白 銀花,七支圓滿眾相具足,皆善安住,猶如 帝釋翳羅跋拏,行步庠序人所樂見。與諸眷 屬并諸僕從,咸共圍遶,譬如滿月耀於星 漢。又復屬以三春之際,雜花叢發泉池清澈 眾鳥和鳴,菩薩于時欲往芳園暫為遊戲。時 有他國怨敵告婆羅門,令從菩薩乞大白象。 時婆羅門即從菩薩舉手而乞,并說頌曰:
說明人、天眾生皆普遍樂於行持佈施,並愛好佈施所帶來的好名聲,顯示佈施是人天共許的善法。
。
此句為索求之語,表對方欲將象徵福德或威勢之座騎納為己有。
- 有情眾生,包含人與天界眾生;施:佈施,給予他人財物或利益。
- 大白象:象徵殊勝大力、福德或威神力之座騎。
「『諸有人天眾,咸同好施名; 所乘大白象,宜與我將去。』
描述菩薩聽聞教言後,內心生大歡喜,並依此因緣將大象佈施予婆羅門。
「爾時菩薩聞是語已,即疾疾下象生歡喜心, 便指其象告婆羅門曰:
表達修行者為求無上菩提,歡喜施捨珍貴寶物(白象)予外道修行者(婆羅門)之佈施波羅蜜心行。
。
行者祈願出離凡夫流轉不息的生死苦海,迅速證得無上覺悟的涅槃境界。
- 白象:象徵尊貴、殊勝之寶物;婆羅門:指古印度貴族階級或外道修行者;施:指行佈施波羅蜜。
「『我今捨白象,喜施婆羅門; 願出三有流,速趣菩提岸。』
記錄大臣向國王報告自在太子將大象佈施給外國婆羅門之事,引發後續國王驅逐太子的事件。
。
描述國王因聞逆耳之言而引生猛烈瞋心,並發出指令召見太子。
依根本說一切有部律,此處為引發後續事端之情節。
。
此處記述國王對來者下達驅逐令,陳述其不宜繼續留居國內之旨意。
。
此段描述太子面對父親離去時的發心。
太子不僅不生怨恨,反而將此情境轉化為修持菩提道的動力,展現出「被智慧鎧」的精進與為求利益一切眾生的菩薩行。
。
表達出離心起,覺察在家生活障礙佈施與持戒,從而決心捨俗入林,尋求清淨修道環境。
。
此段闡述出家修行者應捨棄俗世牽絆、遠離塵囂入林安住,並持守佈施與無諍的誓願,展現了嚴守戒律與慈悲利他的行持。
。
敘述菩薩(此處指佛陀過去生中的本生事蹟)在起心動念後,返回宮殿向妃子說明情況的過程,表現出佛法中隨順世間因緣與行為的過程。
。
描述王妃聞法後,因憂懼骨肉分離而生起悲苦,進而向菩薩請益的心理狀態與表達,顯現眾生對於愛別離的執著與痛苦。
。
表達對依止對象的極度依戀與誓死跟隨之決心。
顯示情感上的強烈執著,無法須臾分離。
。
以偈頌的形式向菩薩傳達教誡或內容。
- 增長:此處指體格健壯、發育完全的象。
- 瞋怒:心中懷恨,憤怒至極。
- 捨施:隨心意進行佈施。戒行:持守戒律的修行行為。
- 林藪:指叢林草木茂盛之處,常為修行者遠離聚落獨居禪修的處所。乞:指出家人以受他人施捨為活命的行乞行為。
- 妃:王妃,指統治者的女性配偶。合掌:印度恭敬禮儀,雙手掌心相合。菩薩:此處指修行大乘道,覺悟有情者。聖子:對菩薩或修行成就者的尊稱。
- 須臾:極短暫的時間。
- 伽他:即「偈頌」,為佛教經文中便於唱誦或記憶的韻文形式。
「時有諸臣奏父王曰:『自在太子今以增長大 象施與他國怨讎婆羅門。』王聞是語生大瞋 怒,便勅使者令喚自在太子。既至,王便告 言:『汝今不應住我國內。』太子聞是語已便自 念言:『父今捨我,我今為求無上菩提利益一 切,被智慧鎧捨此大象。』復作念言:『我今若在 家者,必是不能隨情捨施,宜應往山林堅持 戒行。是故今可捨其家緣獨居林藪,有往乞 者誓不違逆。』是時菩薩作是念已,便還本宮 具告妃知。妃既聞已,恐離夫故心懷悲苦, 即便合掌白菩薩言:『聖子!若如是者,我亦隨 去往山林中,我終不能須臾之間暫相捨離, 若乖離者我命不存。』便說伽他告菩薩曰:
以此譬喻說明,世間萬物的生起與作用皆需仰賴相應的條件,條件不具足則結果無法產生。
。
比喻失去所依託的對象。
- 虛空:指廣闊無礙的空間。苗:指穀物或植物的幼芽,比喻生機或結果的肇始。
- 無夫:失去丈夫的依託
「『虛空無月無光彩,大地無苗實不生; 蓮花池中水流枯,婦人無夫亦如是。』
說明世間無常、生必有離的法則,並點出因長期享受王宮的優渥物質生活,導致身體柔嫩,藉此對比出世間的生滅與物質貪著。
。
此段描述頭陀行(苦行)的生活方式。
修行者捨棄世俗安逸,居於山林,僅以隨手可得的草木與果實維生,並忍受行於荊棘中的艱辛,以此磨練心志、減少貪欲。
。
此段闡述修行者應恆常持戒並平等觀待大眾,保持內心堅定。
面對他人的供養,應當隨喜捨施,且在行佈施時需保持歡喜清淨,不生吝嗇或後悔的煩惱心。
。
菩薩勸告王妃面對當下情況,應當運用智慧,妥善思考與謀劃未來的應對方式。
。
此句顯示王妃尊重並順從聖子(即出家修行的王子或羅漢)的意願,體現隨順法義的態度。
。
菩薩進一步教導行者修行心法,指出在特定情境下,應當安住其心,持續發起堅固的誓願以成就道業。
。
記載菩薩(佛陀前生)為實踐佈施誓願,向父王稟白並請求寬恕將寶象佈施給敵國婆羅門之舉,體現菩薩求道時捨己為人、圓滿佈施波羅蜜之行持。
。
表達修行者因察覺過失而決意遠離世俗前往山林,並心存感恩與祝福,祈願護法之王物資豐饒、國力不竭。
。
此句記述國王聽聞勸告後與子告別的情境,展現世間親情離別的憂悲苦惱,並交代國王叮囑兒子留住人間、行隨意佈施的囑託,符合律部敘事中對世俗情感與修道選擇的描繪。
。
記錄菩薩以偈頌回應父王之語,為後續說法的引言。
- 山林:指遠離城鎮的偏僻林野,為苦行者修道的靜處
- 菓:水果或植物果實
- 荊棘:帶刺的灌木叢,象徵苦行中所經歷的艱難與障礙
- 持戒:遵守佛教戒律,規範身口意行為
- 佈施:以財物或法義施予他人以培植福德
- 過失:行為或思想上的過錯與缺失。庫藏:存放財物或物資的府庫。
「菩薩告曰:『世間常法必有離別,汝於王宮生 長,足好飲食衣服臥具,以斯養故身肉柔軟; 若山林間以草敷地於草而臥,以菓為食,採 花菓時步遊荊棘。常持戒行,自身亦見眾人 心常堅固,來者供養,我亦決定隨意捨施,當 施之時勿生憂惱。』菩薩復告妃曰:『汝應可自 當善籌量。』妃答言:『我隨聖子意。』菩薩復告曰: 『若如是者,心常寄念發誓願言。』既立誓已,菩 薩詣父王所頂禮白言:『願父恕過,所施大象 與他國怨讎婆羅門故。由是過失,我往山林, 願王庫藏常豐不渴。』王聞語已與子離別,心 懷悽愴憂悲苦惱,便告子曰:『汝可住此,勿向 山林,隨意布施。』菩薩頌伽他答父王曰:
此句以極難以動搖的巨大事物為喻,強調某些極端情境或誓願的堅定不移。
。
此句表達菩薩在實踐佈施波羅蜜時的堅固誓願,不論乞求者的身份或所求為何,其慈悲佈施的決心皆永不退轉。
- 施心:指行佈施的發心或願心。
「『大地諸山林,乍可令迴轉; 我於乞求者,施心終不移。』
記錄菩薩向父親辭行離去之情節。
。
敘述太子一家眷屬與眾多隨從在離城時的悲傷情景,反映出世間愛別離苦的真實相狀。
。
描述場景中出現的旁人,因聽聞大眾的哀痛哭聲而發問,帶出後續對事件緣由的探詢與開展。
。
此處為佛陀或尊者針對他人提問時的反問語氣,藉由「豈不聞」來引導對方回憶或認知既有的道理或法則。
。
記錄當時以偈頌形式作答或報告。
- 太子妃:王位的法定繼承人之正妻。侍從:隨侍服勞的僕從。泣淚:哭泣流淚。
- 大眾:指出家或在家的僧俗羣體。
- 頌報:以偈頌方式回報
「爾時菩薩說是頌已辭父而去。于時太子妃 及男女,并諸侍從數有千人,皆大泣淚共出 此城。時有一人聞是大眾泣淚哀號,問言: 『今此大眾因何悲泣?』答曰:『汝豈不聞?』便以 頌報:
此頌文為敘事偈頌的一部分,描述城中的太子親自將極為珍貴的象寶作為佈施供養。
在佛教律藏與本生故事中,太子施象常為菩薩大布施波羅蜜的表現。
。
此句描述因國王行使王法進行懲罰與擯逐,進而引發大眾生起悲傷、啼哭等憂惱情緒的因果過程。
- 驅擯:依據王法或律法將犯錯者逐出國境或僧團的處分。
「『城中有太子,自將象寶施; 王責遠驅擯,由是眾悲啼。』
此句敘述悉達多太子出家時,出城後令隨行侍從返回王宮的情境。
。
此段法義闡明世間無常之理,說明一切親眷與恩愛皆為緣起法,聚散有時,終歸分離,以此勸導行者放下對世俗情愛的執著,體悟無常法則。
。
表示接下來以偈頌形式宣說法義或總結上文。
- 爾時:那時,指佛典中特定事件發生的時刻。
- 太子:此指悉達多太子,即尚未成道的釋迦牟尼佛。
- 恩愛:因親愛貪著而產生的情感糾葛。
- 無常:一切有為法生滅變異,無法恆常住世之本質。
「爾時太子既出城已,告諸侍從:『汝等迴還。汝 今應知,一切恩愛會當別離,眷屬聚集法不 長久,如彼行路同息樹陰,會合片時要當分 散。』即說頌曰:
說明世間一切人事物的聚散無常,凡有聚集者,必終歸於離散。
「『一切世間人,會合必離別。』
描述菩薩說法教化後的行腳過程,並遭遇婆羅門前來對話的敘事。
行進間的距離與相遇為後續情節展開作鋪陳。
。
表達求法或求取物資者遠道而來、請求佈施的心意。
展現了在佛教語境中,如實陳述來意並請求相應施予的互動模式。
。
此段描述太子妃見到婆羅門乞討時,因傲慢而起輕慢心,並以惡言相向,隨後說出偈頌。
凸顯了佈施對象現前時,若未能以恭敬心相待,反而造作惡語等惡行,會違背修行的慈悲與佈施本意。
- 驛:古時傳遞公文或旅客中途休息、換馬的處所,此處用作計算里程的單位。
「爾時菩薩說是語已,可行三十里,見一婆羅 門,來至菩薩告言:『剎帝利童子!我聞汝名稱 遠聞,從三十驛故來,為求四馬車,願施與 我四馬車。』于時太子妃,既見婆羅門來乞,心 生輕慢已,麁惡言詞告婆羅門,即說頌曰:
描述某人做出極為稀奇而惡劣的行徑,並向婆羅門表達對方在林間向其乞求四馬車的事件。
「『希奇甚惡性,告言婆羅門: 在於林樹間,來乞四馬車。』
菩薩制止王妃口出惡言,教導其在日常生活中應謹言慎行,避免因惡語招致負面業報與事端。
。
說明接著以偈頌的形式來表達教義或敘述。
「爾時菩薩告其妃曰:『汝於婆羅門勿出惡言。』 便說頌曰:
此句表達施者對於缺乏受施對象的思維,反映佈施行為中「施」、「受」相對應的觀念。
。
行者修持佈施波羅蜜,以求證菩提,透過捨棄身外之物來對治內心慳吝不捨的煩惱。
。
六波羅蜜多所成就的殊勝福德,構成菩薩道修行的具體內涵。
。
菩提為覺悟,一切智為佛陀遍知一切法之智慧。
此句指修行者為證得覺悟,圓滿修習一切智法門。
- 求乞人:前來乞討或請求佈施的人。佈施:施予財物或法義以利益他人的修行行為。
- 菩提:覺悟、智、道。慳心:慳吝貪著之心。
- 六度:指菩薩修行的六種殊勝法門,即佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。菩薩行:菩薩為了成就佛果而進行的六度萬行等修行。
「『若無求乞人,我施誰當受? 為趣菩提故,盡施去慳心。 六度殊勝福,是名菩薩行; 為證於菩提,圓修一切智。』
描述菩薩說偈後心生歡喜,接著繼續宣說其他偈頌的過程,展現法喜充滿的狀態。
「爾時菩薩說是頌已,心生歡喜,復說頌曰:
行者發願捨棄內心的慳吝與貪著,藉由外在的財物佈施,破除煩惱障礙,圓滿檀波羅蜜。
。
指出過去諸大仙皆依共同的聖道修行,最終證得斷除煩惱的究竟覺悟(無漏菩提)。
- 慳貪垢:指慳吝與貪著等染污心識的煩惱垢。婆羅門:指古印度貴族階級,在此為受施者。
- 大仙:指佛或得道的大修行者。無漏:沒有煩惱漏習。菩提:覺悟、智慧。
「『我今除此慳貪垢,寶輅施與婆羅門; 古昔大仙皆共行,並獲無漏菩提處。』
菩薩行佈施度時,圓滿發願並行持,以歡喜心將莊嚴寶車施捨予婆羅門,體現菩薩修持六度之心態與行儀。
。
描述菩薩與王妃帶著子女離家入林的艱辛歷程。
在《根本說一切有部毘奈耶破僧事》的語境中,此處為提婆達多前生(善覺長者子)過去世行菩薩道時,遭逢國家飢荒而攜家帶眷逃難的情節,展現其難行能行的慈悲與捨心。
。
行者抵達林間後,心生少欲知足,依循清淨戒行而安住修行。
。
此段敘述婆羅門前來向菩薩求子的情境,為後續菩薩行佈施波羅蜜(佈施親生子女)的情節鋪陳。
。
敘述曼低外出採果時,婆羅門見菩薩而起敬讚歎,開啟後續對話之情境。
。
行者發願希求證得最尊貴殊勝的果位或成就,以對治煩惱、降伏魔怨。
。
記錄敘事者或說法者以偈頌形式,向菩薩傳達法義或教誡。
- 少欲:於所求之物不生貪求,欲求減少。戒行:修持清淨的行為規範。依止:依靠而安住。
- 曼低:人名。
- 剎帝利:古印度的王族或武士階級。
- 尊勝:最尊貴、最殊勝的成就或果位。
「爾時菩薩發此願已,心生歡喜,持此寶輅施 與婆羅門。時菩薩自負其男而於肩上,又妃 將女還安肩上,進路而行,積漸至於山林。 既至林已心生少欲,便修戒行依止而住。後 於異時有一婆羅門來詣林間,至菩薩所為 求男女。時屬曼低採菓不在,時婆羅門舉手 讚歎,告菩薩言:『剎帝利童子!願得尊勝。』便以 伽他告菩薩曰:
此句敘述行者因缺乏侍者,與妻子共同四處尋求協助以解決困境。
。
此句為外道或婆羅門向父親索討其子作為僕使的祈請語,展現佈施子嗣的敘事脈絡,強調行施者難行能行的發心。
- 侍者:隨侍左右照料生活起居之人。
- 惠施:給予、佈施
「『我今無侍者,與妻諸處求; 汝之此二子,願將惠施我。』
描述菩薩聽聞話語後,為了遠離對愛子的執著而進行思惟,隨後婆羅門再次向菩薩發言。
。
此段反映乞求者要求受施時,以聽聞對方慷慨施捨的聲名,催促對方立即佈施,不應猶豫。
。
以偈頌的形式向菩薩宣說教法或表達意旨。
「爾時菩薩聞是語已,為離愛子便暫思惟,時 婆羅門復告菩薩曰:『剎利童子!我曾聞汝 能施一切,今我乞求何須思忖?』便即以頌告 菩薩言:
讚歎佛陀或聖者名聞十方,以廣大慈悲心平等饒益一切有情。
。
勸勉對方應依循過去所聽聞的佈施教法,如實去奉行。
- 慈悲:慈愛與悲憫,拔苦與予樂的菩薩德行。
「『汝今名稱遍諸方,能以慈悲施一切; 如昔所聞能惠施,仁今應可順修行。』
敘述菩薩聽聞婆羅門言語後,隨即透過偈頌進行回應的因果次序。
「爾時菩薩聞是語已,便以伽他告婆羅門曰:
表達行者捨棄身命以堅固本願、不改初衷的堅定修行決心。
。
強調菩薩行佈施波羅蜜時,即使施捨最珍貴的親生兒子,其堅固的求道之心與佈施意願也絕不會退失或轉變。
- 本願:過去所發之本誓願。
「『我今定可捨身命,本願不生於異心; 假令以子施他人,於此終無有退轉。』
佛陀或尊者再次向婆羅門發言,開啟下一段教化或對話。
「復告婆羅門曰:
行者敘述自己捨棄世俗親情,與妻子進入林藪修行的出離心態。
。
指出女性易生深重愛染與執著(悲戀)的心理特質。
此處強調此情感特質對於修行或世俗安住會產生妨礙,需探究其安頓之法。
。
此偈為表達不願遭後人非議拋棄親子之名,反映了對世間名譽的顧慮與父子之情的糾葛。
。
說明行者若無法捨棄自身,而改以其他男子作為佈施對象或物品的心態與行為。
- 二童:指所生之男女二童子。林藪:林野深處,遠離城鎮之處所。
- 悲戀:多情且深著愛戀。存住:存活與安住。
- 悲:慈悲,拔苦與樂之意。
- 男將:指男子。捨己身:捨棄自身。
「『我今棄二童,夫妻住林藪; 女人性悲戀,云何得存住? 後人莫說我,無悲棄自兒; 不能捨己身,而以男將施。』
婆羅門勸誡菩薩,指出剎利童子的行為不當。
。
讚歎尊貴者(此指阿難)出身王族,聲名遠播,且能常懷慈悲,具備廣行佈施、恭敬供養的威儀與德行,其行持猶如具足大力的香象。
。
展現行者對不同階層與處境的眾生,皆能平等施予攝受與供養,使其滿願,體現菩薩道中慈悲利他、普施無畏的修行實踐。
。
描述眾人見到聖者或行善者時,皆受其感召而親近請益,毫不空過;眾人若於此時佈施結緣,必能獲得真實不虛的廣大福報。
。
此段顯示行者訴說遠來求索的艱辛與凡夫心的躁動難安,表達對施者改變心意的憂慮,請求施者能滿其所願以成全佈施,體現了求法或求施過程中對心念無常的體察。
。
記錄以偈頌形式表達對菩薩功德的稱揚讚歎。
- 剎利童子:剎利即剎帝利,指古代印度的王族或貴族階級。
- 王種:尊貴的剎帝利王族種姓。含識:有心識的眾生,即有情。香象:指力大無比、威儀具足的象中之王,經常用來譬喻菩薩或大德的威德力。
- 沙門:指剃除鬚髮、出家修道者。婆羅門:古印度專司祭祀、主導宗教與社會地位的婆羅門階層。攝受:慈悲接納並教化眾生。供養:以衣食等資具,供給佛、法、僧或一切眾生。
- 福不唐捐:所修植之善根福報不致於白白耗費或失落。
- 心馬:比喻散亂難以控制的妄想心。仁:對他人的尊稱。本願:最初的誓願或求乞的本意。惠施:給予與佈施。
「爾時婆羅門告菩薩言:『剎利童子,不應如 是。汝於王種而得生長,此界大地皆共知聞, 名稱十方隨順一切,於諸含識生大慈悲,種 種惠施恭敬供養,猶如香象。諸沙門婆羅門 師長貧士及孤寡類,皆能攝受而興供養,隨 所求願咸稱本心。見者招携無有空過,所逢 惠施福不唐捐。我既遠來艱辛備盡,有所求 乞幸遂希望,心馬難調無由定住,須臾翻覆 不可為常,恐退本心不能惠施,令我辛苦失 望而歸,仁今應可滿我本願發遣而去。』即便 以頌讚菩薩曰:
讚歎佛陀或聖者的威德與恩澤廣布,德行遠播且普施恩惠於一切有情。
。
表達祈求佛陀或聖者慈悲憐憫、應允所求的心願。
- 十方:指東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下十個方位。
- 哀愍:慈悲憐憫。
「『名聞遍十方,能施於一切; 幸願垂哀愍,得遂我希望。』
此段闡述菩薩面臨將捨愛子予婆羅門之際,因骨肉之情而生起憂悲苦惱,反映菩薩行佈施波羅蜜時內心所歷經的捨心與悲苦交加之境地。
。
指出修行者若對世俗貪愛執著而不捨離,將直接破壞與違背清淨的修行戒律與生活。
。
描述修行者面對失去愛子的巨大憂悲痛苦,以及婆羅門求索不得空手而歸的情境,強調堅守本願、不破壞清淨梵行的決心。
。
描述修行者或故事人物於心中生起決斷,準備捨棄親生兒子,並透過偈頌表達其堅定的誓願。
- 梵行:指清淨的修行生活與戒法。
- 本望:原本的期望或目的。
「爾時菩薩聞是語已,為離愛子心生憂慼,便 自念言:『我今若捨二童子與此婆羅門者,我 及曼低離愛子故,生大悲苦。若不捨者,於我 梵行便大虧違。又婆羅門失其本望空語而 去,我今定受離別愛子憂悲大苦,於此地處 令我憔然,終是不能違本誓願虧我梵行。』心 便決定欲捨其男,而發願言說伽他曰:
此句表達說一切有部律藏敘事中,主角透過佈施或捨離摯愛之子,以此殊勝之因,期許未來能感得廣大殊勝的世出世間果報與法利。
。
依憑造作殊勝善業所得之福德,作為度脫眾生脫離煩惱與生死輪迴之助緣。
- 殊勝福:勝妙善業所生之福德;苦海:比喻眾生流轉生死無有邊際的狀態
「『我今捨此子,願獲大果利; 以斯殊勝福,度苦海眾生。』
此處記述菩薩行大布施、難捨能捨之時,因其廣大福德與誓願力感得大地六種震動的瑞相,並引發山中修行仙人的驚疑與探問。
。
此處詢問異相生起的因緣與主導力量,藉此探究瑞相背後的關鍵影響者。
。
此段描述仙眾中具備資深威望與世間術數知識的仙人,以偈頌形式向大眾宣說法義或預言,作為情節引言。
- 勢力:影響力或威德力量;瑞:吉祥的徵兆或奇特異相。
- 仙人:指修持外道禪定、成就神通的修行者。佔相:觀察相貌以推演吉凶。天文:觀察天象運行。伽他:音譯,指偈頌,為佛教或印度傳統中用以歌詠法義的韻文形式。
「爾時菩薩纔施女男,而此大地六種振動,所 居山側諸有仙人,見地振動並皆驚愕,互相 謂曰:『以誰福力復何因緣,而此大地忽然振 動?今可審觀誰之勢力而有此瑞?』於仙眾 中有一仙人,年最尊邁善閑占相,復解天文, 便以伽他告諸仙曰:
此句描述菩薩在過去生中,安於寂靜的山林環境中修習苦行,過著極其簡樸的物質生活,僅以大自然中的果實與清水維持色身,以此展現對世俗欲樂的遠離與對清淨道業的專注。
。
此偈為敘述因可愛的孩子或眷屬捨報離世,引發世間無常的感觸,故大地出現異常徵兆以示警惕與悲傷。
- 資身命:資助、維持肉身的生命。
- 可愛:令人喜愛、心生愛樂之對象。 童兒:幼童、孩童。 徵:徵兆、表徵。
「『此是菩薩樂山林,飡菓飲水資身命; 可愛童兒今已捨,是故大地有斯徵。』
描述二童子面臨遭父親捨棄之際,悲傷哭泣並懇求父親收回決定的情景。
展現了至親分離時的無助與哀求,符合佛教關於親情恩怨與無常離合的因果業緣。
。
描述菩薩聞語後,內心悲傷流淚,並以偈頌向愛童回應之情狀。
- 頂禮:恭敬地以頭頂禮拜他人之足。合掌:雙手掌心相合,表示恭敬、祈求之意。
「時二童子知父情捨悲號啼泣,頂禮父足合 掌白言:『願父哀憐莫捨於我,我今無父,而趣 何依?』爾時菩薩聞是語已,心懷悒悵滿目淚 流,便以伽他告愛童曰:
此為佛陀或尊長對弟子、後輩的至誠告誡,表達內心具足慈悲,絕無冷酷疏離之心,為後續的教誡或因緣建立互信的基礎。
。
菩薩或修行者為瞭解救眾生之苦,展現無私的慈悲與佈施精神,甚至不惜捨棄至親之子。
。
藉由修持殊勝福德之善法,作為善巧方便,使眾生得以出離生死輪迴的苦海。
。
此處闡述修行教化的目的,在於引導眾生脫離生死迷途,最終成就無上覺悟。
- 子等:對弟子或晚輩的親切稱呼。
- 愛愍:慈愛與憐愍,指諸佛菩薩或師長對眾生所抱持的悲憫心懷。
- 眾生:一切有情生命。捨兒身:捨棄親生兒子。
- 迷津:迷途,比喻生死的迷惘。菩提果:覺悟的果實,指佛果。
「『子等汝應知,我非不愛愍; 為濟眾生苦,是故捨兒身。 以斯殊勝福,度苦海眾生; 令得出迷津,同獲菩提果。』
此段描述兩位童子聽聞父親將行佈施時的悲傷反應與稟白行儀,彰顯佈施波羅蜜中行者捨身之難能可貴,以及親眷面對此境之哀痛,烘托出難行能行的菩薩道精神。
- 二童子:指本生故事中須大拏太子之子。捨施:佈施,捨棄自身所有或親眷以行善。伽他:偈頌,印度傳統詩體,常被用來表達教理或敘述。
「爾時二童子聞父語已,知父決定而將捨施, 悲號泣淚頂禮合掌哽咽而言,以頌伽他而 白父曰:
記錄過去生中人物面對決定被施捨或送出時,對母親所作的遺囑交待,反映佛教因緣果報中隨業受報、生離死別的情境。
。
表達發露懺悔之意。
行者坦承過去所造諸罪,祈求對方慈悲接納與寬恕,為修持戒律、清淨身心之基礎。
。
說明眾生因幼年無知而違逆父母,未能盡孝,反映出煩惱障蔽的過失。
。
表達未能及時報答恩德的歉意,並祈求對方原諒該過失,符合戒律中發露懺悔、請求諒解的規範。
- 施:施捨;遺言:臨終或訣別前的囑託;孃:母親。
- 愆過:指違犯戒律或道理的過失。
- 愚癡:指缺乏明辨事理能力的無明心態;親:指父母。
- 慈恩:深重的恩德與慈愛
「『父今決定而施我,我今遺言囑我孃; 我曾先有諸愆過,願母哀憐見容恕。 我由幼小愚癡故,不遵奉敬親教言; 今時不得報慈恩,如此之愆願容恕。』
描述諸子辭別父親的情景,透過頂禮、右繞等禮敬動作與流淚辭別,表達依依不捨的至誠恭敬之心。
。
菩薩因聞童男悲切之語,引發慈憫與憂苦,藉此契機發起無上菩提心,並進入草菴修行。
。
描述大德出家時的瑞相。
二子捨俗出家,引發天地六種震動,以及諸天於虛空讚嘆,彰顯出家修道具有殊勝功德與不可思議的感應。
。
眾人異口同音宣說偈頌,表達共同的見解與陳述。
- 說頌:念誦偈頌。頂禮:以頭觸地的最敬禮。右遶:順時針繞行以示恭敬。三匝:繞行三圈
- 三千世界:指佛教宇宙觀中,由一千個小千世界集結成中千世界,一千個中千世界集結成大千世界,合稱三千大千世界。六種震動:指地震動的六種變化,即動、起、湧、震、吼、覺。諸天:指居住在欲界、色界、無色界諸天的天人。
「爾時子等既說頌已,頂禮父足右遶三匝雙 目盈淚辭父而去。于時菩薩念彼童男言詞 悲切,心懷憂苦發菩提心便入草菴。是彼二 子纔離草菴,此三千世界六種震動,無量百 千諸天在於虛空,作如是言曰:『嗚呼奇事!』異 口同音而說頌曰:
讚歎佈施功德具有大威德力,顯示菩薩在行持時生起不可動搖的堅固心念。
。
父母對子女具有深重愛執,為了撫育幼子,即使犧牲生命與財產也在所不惜,顯示親情愛染對眾生心識的繫縛極深。
- 愛子:深愛之子;童兒:年幼之子。
「『希奇所施大威德,菩薩如是決定心; 身生愛子二童兒,捨盡己身心不悔。』
描述童子母曼低離在採集果實回程時,見到大地因佛陀或大德威德力等因緣產生六種震動,內心驚恐迅速返回住處。
。
此段描述天神化作母獅,意在考驗菩薩佈施二子的道心,觀察菩薩是否會因愛子之心或恐懼而退失佈施波羅蜜。
。
描述曼低離見到師子欄路後,以偈頌向其母師子作稟報。
- 六種震動:指大地發生的動、起、湧、震、吼、擊六種現象,通常為聖者降生、說法或示現神通時的瑞相。
- 天子:指天神。檀波羅蜜:即佈施波羅蜜,意為圓滿佈施。曼低離:指菩薩之子曼低離童子。留難:妨礙與障礙。
「爾時童子母曼低離,既採菓實,獲已欲來於 草菴處,見是大地六種震動,心便驚愕速急 向菴。於時有一天子,化為母師子欄路而住, 見菩薩欲度脫一切眾生今捨二子,恐此曼 低離於檀波羅蜜心生留難。曼低離既見師 子欄路,以頌伽他報母師子曰:
此處為比喻或化現的對話,藉質問對方的阻攔行為,帶出後續因果與業報的開展。
。
此處勸誡遠離非理的愛欲與執著,順應因緣法,以出離心捨離煩惱繫縛。
。
對應前世因緣,敘述雙方過去生中的身分地位,闡明因緣果報之理,未添加額外教理。
。
勸請通融、允許離開之語,反映律藏結緣與請求協助之情境。
- 獸王:獅子的別稱,此處指稱獸中之王。
- 事夫:侍奉丈夫。隨緣:隨順因緣。遠離:捨離與斷除。
「『師子汝是獸王妻,何因欄我此道路? 我今共汝悉事夫,宜速遠離隨緣去。 汝是獸王師子妻,我是人主帝王妃; 共仁義合為姊妹,當須開路容我去。』
描述天化師子在聽聞特定言辭後,選擇迴避讓路並離開的動作,反映情境的轉折與人物的應對。
。
描述曼低離行經途中遭遇種種空中與山林的異象,由此生起警覺與推斷,為後續探查事端之起因。
。
記錄接下來所要誦出的偈頌,作為總結或說明法義之用。
- 天化師子:人名或尊稱,此處指涉該特定情境中的人物。
- 有情:指一切有情識的眾生。不善事:指違背戒律或不吉祥、不道德之事。
「爾時天化師子聞是語已,避道而去。于時曼 低離在路見種種惡怪,所謂在於虛空聞悲 哭聲,復聞居在山林諸有情類皆啼泣淚長 吁嘆息,須臾之間便作是念:『我見如是等 怪,決定於彼草菴有不善事。』而說頌曰:
描述雙目失明的痛苦處境,引發眾鳥哀鳴的共鳴意象。
。
表達因外在情勢所迫,親人之間無可避免的生離死別,引發內心的極度哀痛。
。
描述見到地動瑞相或災變時,引發內心的驚怖與外在身體的戰慄,呈現身心交感的狀態。
。
此句描述對於身心無常與病苦的覺察,從身體的異常徵兆,推知死生或親友離別等無常變化的到來,反映對緣起法中別離苦的認知。
- 哀切:悲哀迫切;生離:活著的時候分離
- 大地動:指大地發生震動,此處為情境中的瑞相或災異現象。戰:戰慄、因恐懼而發抖。
- 不安:身心感到不適或動盪;離別:親友或身心分離之無常現象。
「『我今雙目𥌎,諸鳥共哀鳴; 令我心哀切,與子定生離。 如是大地動,身心並皆戰; 遍身今不安,定知離別事。』
描述曼低離造作惡念、思惟損害之事後的行止,顯示其內心惡法增長,付諸後續行動。
。
此段描述尋找孩子的過程。
父母因不見二子而生起憂惱,並推測其可能的遊玩處所,顯示出對子女的牽掛與愛執,為世俗愛見的具體展現。
。
描述尋覓未果後的推論過程,顯示對於空間動態的觀察與相應的認知狀態,體現律典中對於行者起心動唸的細膩記載。
。
此段描繪母親因恐懼而牽掛幼子,急切尋找的真實反應,反映出在生離死別的境界中,親情愛執所帶來的憂悲苦惱。
。
菩薩以偈頌的形式來回應對方的問題或陳述。
- 草菴:指修行者或隱士所住的簡陋茅蓬。
- 菴:菴羅樹林,指林木茂盛之處。
「爾時曼低離說是頌已,思惟千種有損之事, 便到草菴。進入菴已,遍觀諸處不見二子,心 生憂惱便作是念:『我之二童不與小鹿而為 遊戲,復於聚土為城而作戲耶?』即往尋求,既 尋不見,復作是念:『由不見我入菴而睡。』作是 思惟,心懷恐懼欲求見子,所採花菓便棄一 邊,雙目盈淚頂禮夫足,而白問曰:『我二幼童 今何所在?』爾時菩薩以頌報曰:
描述婆羅門行者超越一般乞丐的行徑,來到特定地點或僧團處。
。
菩薩行佈施波羅蜜,將自身所有(如二童子)施予他人。
他人見狀或聞知,應當發起隨喜心,讚歎其功德,共同成就善法。
「『超越求乞者,婆羅門詣此; 我施彼二童,汝可應隨喜。』
此段經文透過四種譬喻(中箭之鹿、離水之魚、失子之鶉、失犢之牛),生動刻畫曼低離在聽到特定話語後,身心遭受極大衝擊而引發的極度痛苦與悲傷反應,彰顯眾生面對愛別離苦時的強烈執著與哀痛。
。
記錄曼低離尊者面對僧團或法難時,以偈頌表達悲傷與感嘆。
- 曼低離:人名;悶絕擗地:昏厥倒地;愛別離苦:指親愛者分離時所生之悲哀煩惱
「爾時曼低離聞是語已,猶如鹿母被毒箭傷 悶絕擗地,復如居水之魚在地婉轉,譬如 鶉鳥失子哀切,亦如牛母失犢悲鳴。于時曼 低離作如是傷歎頌曰:
描述所愛子嗣相貌端正、肢體柔嫩,以此表達愛子之心。
。
表達對共業受苦與道伴分離的哀傷與關切,依有部毘奈耶之語境,反映行者面對苦境與生離死別時的真實情感。
- 二子:指經文中的兩個兒子。
- 共受:共同承受;別:分離。
「『我之二子面如花,手足柔軟如蓮葉; 同時俱受於斯苦,別我孤去獨如何?』
描述天帝釋知曉菩薩與曼低離夫人完成難行苦行,率領諸天從天而降,光明照耀前來探視,彰顯菩薩難行苦行之功德感應天人。
。
描述空中天人或聖者透過偈頌的形式,向菩薩傳達法義或訊息。
。
描述帝釋天讚頌後,菩薩發起堅固勇猛之心,面臨若將唯一侍者曼低離夫人佈施出去,將無人侍奉的考驗。
。
表達當事者為瞭解決事件,決定前往某處向相關人物請求迎回曼低夫人的意圖,體現出依循正當途徑處理人事物糾葛的律藏情境。
。
描述物品或現象暫存於菩薩處,隨即隱沒不現的狀態,顯示其無常變化的特性。
。
此段描述天帝釋為啟發或試探菩薩,變化為婆羅門前來,透過宣說偈頌來表達法義或緣起。
- 天帝釋:欲界忉利天之主。曼低離夫人:菩薩於此世之妻。三十三天:欲界第二層天,即忉利天。
- 頌伽他:即偈頌,梵語音譯,指佛教中具有特定音節與韻律的詩體教說。
- 帝釋:佛教中的忉利天主。菩薩:指修行圓滿佛果的覺悟有情。曼低離夫人:菩薩的妻子及侍者。捨施:將一切財物或所有物佈施予人。
- 曼低夫人:人名,此處指被牽涉於特定事件中的女性角色。
「爾時天帝釋,知菩薩與曼低離夫人俱與決 定希有難行之行,與三十三天共相圍遶,從 虛空而下,光明照耀,至菩薩所居山林菴所。 在於空中,以頌伽他告菩薩曰。爾時帝 釋作是頌已,令菩薩心堅固勇健,而作思惟: 『今菩薩唯有曼低離夫人以為侍者,若有從 乞決定捨施,便即無人可事菩薩。我今應從 乞取曼低夫人還。』且權寄在菩薩處已,忽然 不現。時天帝釋,於後不久化作婆羅門身,至 菩薩所而說頌曰:
此句描述特定婦女的外在美德與內在貞潔。
在根本說一切有部律藏的敘事語境中,用以表達該世間女子的端正與對婚姻的專一。
。
表達對他人妻女的貪愛執著,請求對方將其施予,反映出世間貪欲的強烈執著。
- 夫人:在此指女性配偶;承事:服侍、侍奉。
「『此婦容儀極姝好,唯獨專心事一夫; 如斯尊貴好夫人,幸願施之承事我。』
描述曼低離夫人聽聞乞人言語後,產生憂惱與瞋恨的心理反應,為後續造作惡業的因緣。
- 曼低離夫人:人名;憂惱:憂愁苦惱;乞人:乞討者;嗔:瞋恨,煩惱心所之一。
「時曼低離夫人聞是語已,心生憂惱,嗔彼乞 人,作如是言曰:
此為律典中對犯戒或造作惡行者的嚴厲呵斥,指出缺乏羞恥心(無慚無愧)與執著貪愛是導向極重惡業的根源,此等行徑在世間法與出世間律制中皆屬極惡。
。
指出違背佛法與威儀的過失。
如法應知所進退,不應受他人教唆或隨順俗情而做出不合禮法與強求的非理行為。
- 無羞:指沒有羞恥之心,在佛法中相當於不顧及自身與法理的「無慚」狀態。
- 貪愛:指對世間五欲或執著之境產生強烈的染著與追求。
- 法:佛法與法則。尊儀:尊長的威儀與禮法。
「『汝是無羞貪愛者,滿世間中極惡人; 若是知法識尊儀,豈合從夫強乞我?』
描述菩薩離家之際,內心生起悲憫感傷而回顧夫人,引出後續夫人以偈頌回應的情節。
反映了經典中對人物心境的具體刻畫。
「是時菩薩心懷悲感迴顧夫人,夫人以偈告 曰:
行者當下心無憂戚,亦不怖畏色身苦受。
。
表達對他人獨處無依的關切,關心其生活與生存的延續。
- 心:指內心。身苦:指身體所受之苦楚。
- 存濟:生存與濟度。
「『我今心不愁,亦不憂身苦; 唯憂君獨住,如何可存濟?』
記錄菩薩運用偈頌形式,應答夫人的提問。
「爾時菩薩以頌答夫人曰:
表達修行者對追求真實不壞之佛道的堅定信念,超越世間憂慮。
。
此為比喻之詞。
意指對方離去後,自身將面臨死亡或困頓。
- 堅固不壞道:指永恆不滅、不受摧毀的涅槃解脫之道。
- 恭敬:禮敬順從。死於林:喻指身亡或被遺棄。
「『我在此處不須憂,我求堅固不壞道; 汝但恭敬隨斯去,我如野獸死於林。』
記錄菩薩在宣說偈頌後,生起大歡喜心,進而繼續以偈頌來表達法義。
「于時菩薩說此頌已,心極歡喜重說頌曰:
記錄行者完成最後的佈施行為,以捨離貪著,期盼在夫人離開後能免除牽掛。
「『我今此山末後施,夫人去後我無憂。』
描述菩薩在說完半首偈頌後,手持宗教儀軌所需的法器與器具,並準備繼續向婆羅門說法。
「說半頌已,是時菩薩即以一手執曼低離,以 一手執持澡罐,向婆羅門而說頌曰:
讚歎此人具備清淨的品德,且擁有流暢明晰的口才與應對能力。
。
表達將珍視之物或妻子施捨予他人,並請求對方護念。
- 雜染:煩惱垢穢;辯了:辯才明瞭;祗承:應對順承。
- 奉施:恭敬施捨。仁者:對他人的尊稱。
「『此人清淨無雜染,言詞辯了巧祗承; 今我以茲所重妻,奉施仁將願守護。』
菩薩行佈施波羅蜜時,將佈施妻子所獲之福德,作為成就無上菩提之資糧,迴向成佛。
。
記錄佛陀或大德宣說特定法語時,引發天地感應的瑞相。
。
本段敘述曼低離與家人分離時的悲痛,並引導出對過去世業報的探問,體現了佛教中對於因果業報的思維。
。
比喻眾生在生死曠野中,失去依怙與安樂,因而驚惶痛苦地悲號。
。
此句描述天帝釋在化身觀察後恢復真實身分,並以偈頌形式對曼低離說法。
在律典敘事中,天神的介入通常旨在印證正法或調停爭端。
- 宿因:過去世所造之因業。
- 本形:指天神化身之後,恢復其原本的真實形態。
「于時菩薩既施妻已,發如是願:『以此施福願 早成佛。』說此語時,爾時大地六種震動。時婆 羅門遂領夫人,去斯不遠,時曼低離心懷悲 感,而說是語:『我今已別所敬之夫及所鍾愛 極好兒女,不審宿因有何罪業?』於此曠野栖 遑哀號,如彼母牛失於犢子。時天帝釋見此 相已,還復本形向曼低離而說頌曰:
此段為說法者向妙女表明自身非凡的超越身分,明確否定了人道或外道階級的歸屬,以啟發聞法者的正信與敬意。
。
佛陀或聖者以深切慈悲心,指出無論勢力多麼強大的存在(如修羅大天王)亦會衰敗毀壞,藉此提醒教化眾生,並表達對對方的慈愛護念。
- 修羅大天王:阿修羅道中勢力最強大的天王;深心:真誠深切的內心。
「『妙女我非婆羅門,亦非是人是帝釋; 能壞修羅大天王,今我深心憐念汝。
此句為對話內容,表達給予者願意滿足接受者的一切心願與需求。
。
記錄聽聞教法後,內心生起歡喜,進而發起至誠懇切的恭敬禮拜行為,並準備宣說偈頌讚嘆。
- 願:指心所希求的願望或需求。
- 至心:至誠懇切的心。偈頌:佛教中合轍押韻的讚頌文體。
「『汝須何願,我皆與之?』聞此語已心生歡喜,便 即重心恭敬禮拜,而說頌曰:
祈請千眼天主(帝釋天)救度兒子,幫助他脫離低賤之身而證得解脫。
。
此偈表達對親情的依戀以及對勝妙果報的嚮往,顯示眾生在輪迴中常受情感與欲樂的牽引。
- 千眼天主:即帝釋天、釋提桓因,因能見百千種事,故稱千眼。解脫:脫離繫縛,獲得自在。
- 帝釋天王:佛教中的欲界第二天主,忉利天之主。值:相遇、遇到。
「『千眼天主救我子,令離賤身得解脫; 值見父耶常歡樂,帝釋天王我願是。』
此段敘述帝釋天將妙女曼低離託付給菩薩供養看侍,並囑咐不可將其給予他人,展現護法主對菩薩修行的護持與供養。
。
說明受託保管之物不應隨意轉贈他人,若違背寄託之約,將招致世間的譏嫌與恥笑,損害出家威儀與信譽。
。
描述天帝釋運用神通或威德力,幹擾抱嬰婆羅門的心智,使其失去常態與方向,被迫帶著孩子折返回城以達成後續的教化或情節發展。
。
此段敘述大臣發現兩位王子遭惡人誘拐販賣,真實呈現眾生無明造惡,以及因過去惡業招感骨肉分離的世間無常。
。
敘述國王聽聞變故後,產生悲傷與驚訝之情緒,並即刻採取行動派人追捕當事人。
反映出世間情感對境生起的反應。
。
強調保護幼小,防範其遭逢仇敵傷害。
此處體現了父母對子女的愛護與牽掛,同時反映出世俗生活中避開危險、遠離怨敵的防範心態。
。
描述眾人聽聞變故後產生悲傷憂惱的心理反應,以及整個城鎮陷入愁苦嘆息的氛圍。
。
此句敘述遣使行動,使者奉命迅速押解或引領相關人士前往國王所在之處。
。
此段描述國王在見到孫子落魄貧困的慘況時,因過度悲傷、震驚而引發強烈的情緒反應,導致身體昏厥仆倒。
具體展現了世間愛別離與見親屬受苦所引發的身心劇烈衝擊。
。
本句描述大眾聞佛即將入滅或遭遇重大變故時,極度悲傷哀慟的情形。
展現有情眾生在面對聖者離世時,內心產生的巨大震撼與無法抑制的憂悲苦惱。
。
此段描述國王在面對變故時的哀痛以及對王子的慈念。
國王雖痛心,但仍記掛王子在山林中精進修行佈施,展現出對其修持的護持與期盼。
。
描述帝釋天王於請益或辦理事務完畢後,向菩薩行禮告退之情景,彰顯菩薩受諸天恭敬。
。
記載父王駕崩後,羣臣商議迎立太子的歷史事件,反映了王位更迭與政權延續的過程。
。
此段描述尊長或掌權者宣佈旨意後,隨即進行權位交接儀式,確立王位繼承人之身分。
。
此段描述國王登基後行大佈施的舉措。
展現菩薩道或賢明君主護持佛法、饒益眾生,以財施破除慳貪,廣結善緣的修行實踐。
。
記錄國王對遠道而來的賓客及眷屬進行普施與供養,使其獲得法益與福德,並以此事蹟宣說偈頌以作總結。
- 帝釋天主:欲界忉利天之主,常護持佛法與修行者。曼低離:人之名,此處指妙女。聖者:對具有聖德或修行果位者之尊稱。
- 受寄:接受他人的託付保管。
- 國主:指治理國家的君王。王孫子:指國王的孫子,此指王子。市中唱賣:在市場上叫賣拍賣。
- 王:國王。使者:奉派傳達王命或執行任務之人。
- 怨家:結怨之仇敵。
- 宮人:宮女。合城:全城。
- 王所:國王所在之處
- 師子座:國王所坐的高廣尊貴之座。迷悶:心神昏亂苦悶。悶絕:昏厥失去知覺。
- 輔相:指輔佐君王治理國政的大臣。
- 婇女:指宮中的女官或宮女。
- 城郭:指城市內外的城牆,此處指哭聲極大,震撼了整座城市。
- 斃地:倒在地上。此處形容極度悲傷而倒地昏厥或氣絕。
- 檀施:佈施,指修行六度或十度中的檀波羅蜜。
- 捨化:捨棄教化,佛教中常用作國王或聖者辭世、離開世間的婉稱。
- 施會:佈施的法會。沙門:出家修道者。婆羅門:古印度的祭司或貴族階級,此處泛指宗教修行者。
- 功德:能生善果的身口意行業。施:佈施,給予。
「說此語已,爾時帝釋天主與彼妙女迴還至 菩薩所,以右手執曼低離手,語菩薩曰:『我將 此女寄與聖者,常以供養看侍仁者,有來求 者更不須與。此是受寄,若轉與他世人嫌恥。』 時天帝釋即往將兒婆羅門處,令彼荒迷不 知所措,慞惶失次,還到本城市中欲賣。大臣 見已便報國主:『有人將王孫子二人,大名悅 意、小名黑兒,無慈心憫市中唱賣。』王聞語 已情甚悲怪,便遣使往:『追彼人來。勿令兒子 入怨家手。』宮人聞已悲懷憂惱,合城愁歎。使 者速將王所。王見孫子命令近前,見子身著 蔽破衣服、飢瘦羸弱、垢膩塵穢,心即迷悶,遂 從師子座上縱身投地,悶絕久蘇。城內諸人 大臣輔相宮中婇女,一時號哭聲振城郭從 座斃地。諸臣百官并內宮人,一時號哭悲切 無已,良久乃蘇,告諸臣曰:『我兒雖在彼山林, 行檀施業猶不休,今遣使往速迎還。』爾時帝 釋天王復至菩薩所,事既了已,便辭菩薩而 退。不久之後父王亡沒,諸臣共議:『大王今既 捨化,我等諸人應迎太子。』說是語已,即迎太 子冊立為王。既昇王位,作大施會,內外諸有 無所悋惜,廣施一切沙門婆羅門,及諸貧窮 乞求。遠道來者并王眷屬親友人等,普皆 霑洽,一切施與種種功德,即說頌曰:
此段闡述行者為求無上菩提而發起佈施心。
強調菩薩道的佈施是平等普濟的,無論受施者的身分地位或品德善惡,皆以歡喜心行平等施。
。
此段闡述修行者若能以清淨的佈施心對待身邊的僕役與眷屬,不吝嗇、不苛刻,便能感得今生與來世清淨的福報。
。
此頌意在譬喻修行者去除煩惱障礙後,獲得身心清涼與究竟解脫的狀態。
。
此段描述驕慢者自恃尊貴、求取供養之心態。
所謂「福田」,指能令眾生增長福德之對象。
此處藉由孫輩自傲言詞,說明因貪求世間名聞利養而衍生之過失。
- 捨施心:指願意捨棄己物、利益他人的佈施心念;清淨身:指因善行而感得的身心清淨果報。
- 福田:能生長福德之田,指堪受供養之聖者或對象。
「『為求菩提故,施與歡喜心, 剎利婆羅門,薜舍達羅等, 旃荼及惡類,持戒清淨人, 金銀寶瓔珞。驅使奴僕者, 男女妻子等,俱以捨施心, 即得清淨身,今世及後世。 如王救孫子,婆羅門受寶, 眷屬共歡喜,如是得安隱。 皆由彼王孫,云我是最上, 是人之福田,合得受供養, 因此得財寶。』」
記錄佛陀對出家弟子的開示與教誡。
。
佛陀或尊者提醒大眾應當注意並明瞭當前發生的事件,以引導聽聞者觀察事相的真相。
。
佛陀敘述過去生本生因緣,指出當時的捨子王即是自己的前世。
。
說明提婆達多過去生造作忘恩負義的惡行,種下對應的因果業報。
。
呼告語,呼喚在場的出家比丘眾,提示以下將宣說重要教法或教誡。
。
勸勉行者對於微少的供養亦應重視,以恭敬心對待,若面對豐厚的佈施更當珍惜。
不可輕忽任何施予,以免折損福報。
。
教導出家眾應當遵循所宣說之教法與戒律如實奉行學習。
- 汝等:你們。知:知道、了達。事:事情、事相。
- 捨子王:過去世中捨棄自身骨肉以求法之國王。
佛言:「苾芻!汝等當知:此是何事?爾時捨子王 者,我身是也。時婆羅門者,提婆達多是,此婆 羅門作無恩義。汝等苾芻!勿當如此得少供 養,須作重心,況復多施。汝等苾芻,當如是 學。」
本段敘述世尊駐錫王舍城竹林園時,瞻波城長者寶德財富豐足,因妻懷孕而舉辦盛大的供養與照料。
此為律部中常見的敘事開端,用以引出後續關於懷孕生產及相關戒律或因緣的廣泛開演。
。
記述長者之妻於足月後產子,且新生男嬰具備莊嚴相貌與足下生毛等殊勝瑞相。
。
記錄生男之事的日常通報,推動後續收養與因緣演變之情節。
。
記錄長者對現場交談內容的探問,為後續對話鋪陳。
。
此處記述長者家中產子,由使者前往通報喜訊,反映當時社會的生育通報現象。
。
此句描述在特定語境中,眾人對於詢問所作出的相同回應,呈現事件發展的過程。
。
此處展現使者執行任務時的態度,不需過多詢問即將進行後續行動。
。
此句描述在律制語境中,犯戒者或當事人面對詰問或勸誡時,採取不再言語回應的沈默態度。
。
長者呵責對方發言輕率,未經百般思量審慎,即貿然出言。
。
此段反映雙方對於債務或約定償還條件的陳述與確認,涉及契約與承諾的履行。
。
記錄尊者為孤獨長者子安排後續生活,命使者轉告守庫人妥善給予財寶與日常飲食,體現佛教中慈悲護念與隨順世俗行善的教法。
。
長者將生子之事向國王稟報,此為世間人際應對與稟告禮儀。
。
此處敘述國王為達成交易或允諾,將城池與寶象賞賜或給予對方之子,顯示了經典中描述當時物質與權力轉移的情境。
。
敘述寶德長者向國王稟報後還城,二十一天後眷屬會合,並依據嬰兒出生時的星宿,為其命名。
。
記述佛陀或聖者幼年時期,受八位乳母分工照料、撫育成長的過程,以此比喻其成長過程清淨無染。
。
敘述長者子成長後的教育與社會互動,經由學習天文曆算、鑑定寶物與各項技藝,展現其卓越的才華與條件,進而吸引眾人前來求親,為後續婚姻情節的展開鋪陳。
。
此段描述世俗生活中,父母為子女備置隨季節變換的住所與侍者,反映依據不同受用需求而安立等級的現象,為世間常規。
。
描述某人生活極度奢華,於宮中享樂並以大量黃金處理日常飲食,反映了特定人物在世俗生活中的享福狀態。
。
此段描述提婆達多為了煽動阿闍世王篡位,以國王年邁衰老、耽溺欲樂的現象作為挑撥離間之言辭,藉此激起阿闍世王的貪欲與殺心。
。
長者或父母對子弟宣告其已成年,但明確表示不再賦予其相應的地位與獲取資具財物的時限。
。
記錄阿闍世王針對當前情勢的發問,反映其對於接下來行動的決策意向。
。
此處提婆達多為了籠絡人心以謀求破僧,表示必須進行人情世故的應酬,透過各種手段來達成目的,並藉機表示願意為如來奉上酥油,實則暗藏圖謀。
。
此句記述阿闍世王在半路中截擊並刺傷頻毘娑羅王、破壞其供養佛陀之粥的惡行,導致送粥進佛所的行動中止而退回。
- 世尊:佛教對佛陀的尊稱。王舍城:中印度摩竭陀國的首都,佛陀弘法的重要地點。竹林園:迦蘭陀長者所獻,為佛教史上第一座精舍。瞻波城:古印度拘羅國或鴦伽國的城市。長者:對社會地位尊貴、富有者的尊稱
- 長者:指社會上有地位、有財富的長者。 王舍城:古印度摩竭陀國的首都。 女星月:指二十八宿之一的「女宿」當值之月。
- 王舍城:中印度摩竭陀國的首都,佛教弘化的重要場所。長者:古代對大富長者、社會具崇高地位及財富者的尊稱。
- 使者:受派遣傳遞消息或執行任務之人。
- 言答:言語回應。
- 百度:百遍思量,指反覆審慎思考。
- 俱胝:印度傳統計數單位,佛教文獻中常譯為千萬。財寶:指各種珍寶財富。
- 瞻波城:古印度城市名。
- 寶德長者:人名;王:指頻婆娑羅王;三七日:二十一日;女星:指出生時所遇之星宿(女宿),以此為名。
- 嬭母:指負責哺乳及照料嬰幼兒的乳母。
- 曆數:天文曆算。別寶:鑑別寶物。伎能:技藝才能。
- 上宮:指高樓或上層宮殿。
- 位:指地位或職位;得日:指獲取資具、利益或財物;未期:指設定的期限。
- 阿闍世王:意譯未生怨王,為古代中印度摩竭陀國之君主。
- 如來:佛的尊稱之一。
- 酥:乳製品,佛教律部常用藥品或供養品。
- 如來所:指佛陀所在之處。
- 矟:古代的一種長矛兵器。
- 鐺:一種有柄或有耳的盛裝器皿、鍋子。
爾時世尊在王舍城竹林園中,時有瞻波城 長者名曰寶德,多饒財寶受用豐足,娶妻未 久便即有娠,其夫遂與盛陳供侍,廣說如餘。 後時長者往王舍城,月滿之後,於女星月更 誕一男,形貌端嚴人所希見,於其足下毛長 四指,同黃金色。即令使人疾詣王舍城報長 者曰:「生一男也。」長者問曰:「說何語?」使人曰:「長 者生男。」如是之問皆云:「長者生男。」時使人曰: 「何須多問?」更不言答。長者云:「汝今何不百度 而說此語?我今還與百過滿口黃金,汝三度 說與三口金。」令使却迴報守庫人:「與二十俱 胝財寶,與男每日食。」長者即向王所白大王 言:「我生一男。」時王報言:「我以瞻波城并七頭 端正寶莊好象,並與汝男。」寶德長者既啟王 已即還本城,經三七日眷屬來會,既是女星 月生應與號曰女星。付八嬭母:二人與乳、 二人常抱、二人洗衣、二人共戲,種種飲食用 為養飼,漸漸長大如蓮在水。其男如是年既 長大即令入學,曆數別寶伎能皆悉明達,諸 人將女競至求婚。其父與男修三種房室園 林,謂春夏冬三時,隨用為立三種宮人,所謂 上、中、下。其人每在上宮遊戲快樂,日用五百 兩黃金作食,與男令食。爾時提婆達多,惡諫 阿闍世王:「汝父頭白變黃,不厭女戲種種食 飲。爾今長大,不與爾位得日未期。」阿闍世王 問言:「今欲若為?」提婆達多答言:「須存過人事, 凡所求事無種不作,當為如來服酥。」父王持 粥欲往竹林至如來所,阿闍世王在於中道 以擲矟刺頻毘娑羅王打破粥鐺,其王却歸。
敘述提婆達多教唆阿闍世造逆,以及佛陀過去世中因宿業而被打破盛粥器具之因緣,顯示因果業報不可思議。
。
指示對方前往特定地點,向特定施主乞食以獲取生活所需,體現了佛教僧團依乞食維持色身以修行的制度。
。
描述大目揵連尊者運用禪定神通,瞬間從一地移動至另一地,展現聖者自在無礙的修證力量。
。
此處記述神通顯現。
目犍連尊者以神通力,在長者子進行晨間日神祭祀之際,直接自太陽之中現身降下,以示現不可思議境界。
。
此句為律典中的敘事轉折,描述一名富貴青年在見到佛弟子大目犍連時的心理反應,隨後以偈頌形式表達其感觸。
- 他心智:知他人心念之智。提婆達多:佛陀之堂弟,常作破僧、害佛之事。阿闍世:頻毘娑羅王之子,曾受提婆達多教唆弒父。頻毘娑羅:摩竭陀國王。鐺:盛粥或煮物之金屬器具。
- 大目揵連:釋迦牟尼佛座下神通第一的弟子。入定:進入禪定狀態。瞻波城:古印度城市,位於恆河邊。
- 目揵蓮:佛教中神通第一的大阿羅漢,此處指其運用神通顯現。
- 長者子:指出身富貴家庭的青年。
- 大目連:即大目犍連尊者,佛陀的十大弟子之一,以神通第一著稱。
爾時世尊以他心智皆悉預知,告目連曰:「其 提婆達多,勸阿闍世令墮地獄,我於頻毘娑 羅索粥欲食,被打鐺破。汝當為我往瞻波城 向寶德長者男邊乞粥將來。」爾時大目揵連 端坐入定,從王舍城沒於瞻波城現。其長者 男每事日神,平旦事時,其目揵蓮從日裏 下。其長者子見大目連,心極驚怪,而說頌曰:
敘述見到太陽神(日天子)顯現神通,從日輪中降臨至行者面前的景象。
。
詢問特定身相顯現背後的驅使者或因緣。
。
此處詢問對方來歷,要求迅速表明身分。
。
確認特定時間點或日期之疑問句,符合律典中對事件發生時機的查證語氣。
。
此處詢問對方是否為四大天王之一的多聞天。
。
詢問時間、處所或特定時機(月下)。
。
此處詢問對方是否化現為帝釋天(釋提桓因)的身相。
- 日神:即日天子,佛教中主理太陽的光明之神與天眾。
- 多聞天:四大天王之一,北方天王,又稱毘沙門天。
- 月下:指在月光照耀之下。
「今見日神身,從日下吾前; 誰令現其身?速答是何人? 為當是日耶?為是多聞天? 為當是月下?為復帝釋身?」
描述大目犍連觀察他人意念並準備回應的過程。
爾時大目揵連審觀知彼長者子意,即說言 曰:
此處借用「千光日」(佛光或日光)與「多聞天」(四大天王之一)的具體形象,透過否定句式,用以強調當前所見或顯現的事物並非這些特定的聖者或天神,保持原文的語境與直譯結構。
。
此句表明身分,否定自身為帝釋天主,宣告自己為修行寂靜的佛陀(牟尼)之弟子,保持嚴格的出家行者本色。
。
描述某位具足威儀光采的人物,為了乞食粥品而親自前來,以此物對佛陀進行供養。
- 千光日:放千道光明之日,常用以比喻佛陀或大威德天神。多聞天:四大天王之一,北方毘沙門天王,護法善神。
- 威光:威儀與光采。供養:以飲食等物品恭敬奉獻於佛法僧。
「不是千光日,我非多聞天; 亦非帝釋身,我是牟尼子。 甚極足威光,為乞粥來此, 供養於佛身。」
此處詢問佛的具體樣貌或特徵,引出對於佛陀殊勝相好與功德的開示。
。
記錄尊者大目犍連以偈頌形式回應先前之問話。
長者子問曰:「何如佛耶?」大目揵連以頌答曰:
以芥子與須彌山、螢火蟲與太陽的體積與光芒差異,譬喻事物之間存在著極大的懸殊與對比,藉此說明不同層次的法義。
。
比喻兩者境界的廣大深淺差距懸殊。
佛陀的智慧與覺悟如大海般無邊無際,而外道的教法與境界則如牛跡之水般淺隘,兩者不可同日而語。
- 芥子:細小的植物種子。須彌:佛教宇宙觀中的世界中心大山。螢火小蟲:發光的微小昆蟲。日:太陽。
- 牛跡之水:比喻外道淺隘的智慧與境界。海:比喻佛陀廣大深遠的智慧與覺悟。外道:指佛教以外的宗教修行者。佛:指佛教的覺悟者。
「芥子不可比須彌,螢火小虫不比日; 牛跡之水不比海,如諸外道不比佛。」
此處記述長者子聽聞來者的言說後,隨即開口詢問其來意與需求,屬於經典敘事中雙方互動的對話情節。
。
記錄回答之言辭,表達為佛陀求食之行動,體現侍奉尊長與護持道場之律儀。
。
詢問佛陀作為覺悟者在世俗體制中所屬的種姓背景。
。
目連向外道宣告釋尊的成就,指出佛陀乃是剃除鬚髮、身著法衣並圓滿修道,最終證悟最高覺悟的覺者,確立了佛陀在佛教中的無上地位。
。
描述長者子初聞佛名而生大歡喜與清淨信心,乃至產生身心感應,隨即將全部財產換取飲食以作供養,體現了至誠的供養心與深厚的善根發動。
。
描述目犍連尊者運用神通力,入定後以神足通從瞻波城隱沒並顯現於王舍城,前往竹林精舍準備承事供養佛陀。
。
描述頻毘娑羅王備粥供佛,因感應到天人備妥勝妙飲食供養,自覺所備之粥顯得簡陋而生起念頭。
。
為弟子稟白尊長或請法的發語詞。
世尊,佛的尊稱。
。
描述天界之主帝釋天與諸天眾前來供養佛陀,並讚嘆佛陀駐錫的竹林環境香潔殊勝。
藉此顯現佛法攝化天人、道場莊嚴的意涵。
。
此段說明長者子發心供養,以及目連尊者受供的因緣,彰顯了修持佈施波羅蜜所能積聚的福德果報之力。
。
此句為律典中的敘事描述,記錄國王在聞訊後產生的正向心理反應(歡喜心),展現出世俗統治者對佛法或僧團的恭敬與接納。
。
佛陀洞悉國王之意,適時給予教誡與開導,勸阻國王輕視他人並避免下達使喚的指令。
。
此處描述僧伽透過讓地位崇高的國王接受殘食,以考驗其謙卑心並破除其傲慢,體現律部中關於供養與捨棄我執的教義。
。
說明統治者或高貴種姓因身份尊榮,不應受用他人殘食,反映了佛教律典中對尊卑威儀與特定身份威德的體現。
。
表達修行者對於佛陀教法與戒律的絕對服從,展現依教奉行的依止精神。
。
佛陀以此問話引導國王回顧自身過去未曾有過的飲食福報,藉此令其生起希有想與慚愧心。
。
記錄弟子或與會者回答佛陀問話時的稱呼語氣。
。
敘述自身生長於王宮、貴為君主的經歷,並以此對比當下所見未曾享用過的美妙飲食,凸顯該飲食的稀有殊勝。
。
佛陀向國王指出該長者子因具有大福德,故常得享用殊勝美味之飲食,彰顯業果福報之理。
- 喬答摩:釋迦牟尼佛的姓氏。
- 釋子:釋迦族出身的修行者。
- 法服:指出家修行者所穿著的衣物。
- 出家:離開世俗家庭,專心修行佛道。
- 無上正等菩提:佛陀所證得的最高無上正覺。
- 佛名:佛的名號。
- 身毛皆竪:因內心極度歡喜或感動而產生的身體生理反應。
- 目連:大目犍連的簡稱,佛陀十大弟子之一,以神通第一著稱。定:即禪定,心專注於一境的狀態。神足通:六神通之一,能隨意飛行、隱顯、變現。王舍城:古代摩揭陀國的首都。竹林:即竹林精舍,為佛教史上第一座精舍。
- 頻毘娑羅:摩揭陀國國王,為佛教重要護法。
- 佛:覺悟真理者,此處指釋迦牟尼佛。
- 福力:修持善業所感得的福德力量
- 鉢:比丘行化緣時用以承接食物的缽。
- 殘食:指缽中剩餘的食物。
- 摩頂授記:指出生時或受位時,由長輩或智者撫頂並預示未來成就的宗教儀式與殊勝身份印記。
- 法王:佛陀於正法中得大自在,為無上法王。
- 王宮:國王所居之宮殿。身:自身。
是時長者子聞是所說,問:「今來意欲須何事?」 答:「為如來乞粥來。」問曰:「如來者是何族姓?」目 連答曰:「有沙門喬答摩是族釋子,剃除鬚髮 身被法服,心行正真出家修道證得無上正 等菩提,此是佛也。」其長者子先未聞佛,當聞 佛名心大歡喜,身毛皆竪,所有五百金錢造 得食飲,一時受奉置於鉢中。爾時目連即入 於定,從瞻波城沒於王舍城,出至竹林中將 奉世尊。頻毘娑羅更將粥來欲至佛所,聞食 香氣普遍,意:「將諸天及天帝釋來供養佛,我 所作粥並不堪用。」白言:「世尊!有天帝釋及諸 天來供養於佛,此竹林中極理香好。」佛言:「王 國界內有大城名曰瞻波,有長者子日用五 百金錢造食,目連苾芻往彼乞來,其長者子 有是福力。」彼王聞已心生歡喜,欲令使喚。佛 知王意即語王言:「汝莫輕彼遣使往喚。」又告 大王:「汝可頗能受我鉢中殘食食不?」大王白 言:「我是積貴摩頂授記王種,不合喫人殘食。 佛是我法王,令食即喫。」佛問王言:「汝曾生來 得如此食隨意喫不?」答言:「世尊!我生王宮,王 宮長養,身見為王,未曾食此好美飲食。」佛 言:「大王當知:彼長者子是大福德之人,常喫 如斯上味飲食。」
描述頻毘娑羅王於禮佛後返宮,下令調度軍隊與籌辦四事,準備前往瞻波城,展現國王護持佛法及處理俗務之情境。
。
記錄羣臣對國王態度轉變的疑惑,反映國王對某人的特別禮遇或傾向,進而引出後續解釋因緣。
。
國王表達想要前往覲見寶德之子的意願,顯示對尊者的恭敬與求法之心。
。
此為臣下向國王稟白稟報之言,詢問在王國疆域中,究竟是為了什麼緣故、出於何種因緣而必須動身前去察看。
。
此處為根本說一切有部律藏記載之世俗敘事事件,意指某位當權者或尊長,命令身邊的人去傳喚、召見特定對象,屬於僧伽或世俗生活互動中的差遣言行。
。
國王認知到對方具備廣大福德,基於對福德者的敬重與顧忌,下令制止差遣侍者去喚其前來。
。
臣子向國王稟報,表示可運用權宜措施處理事情,無需大費周章驚動國王親自下令傳喚,體現了隨順時宜與善巧處理世俗事務的作法。
。
此為根本說一切有部律藏記載中,國王對臣下請求或提議的準許與受任之詞,展現世俗王權對僧伽或相關事務的隨順與護持態度。
。
記錄大臣傳遞國王駕臨的消息,並指示相關的環境準備,反映印度古代迎接貴賓的禮節與君臣之間的運作。
。
長者之子聽聞佛法或相關開示後,心生歡喜,為信解佛法之初步表現。
。
此處記述大臣向國王奏報王子的動向,推動事件發展。
。
描述長者子因得知王子品行惡劣,顧慮雙方互動或後續發展可能導致自身財產受損而心生恐懼。
。
此處記述世俗之謀略與因果。
大臣們商議設法阻斷恆河水流,反映了外在環境與障礙的產生。
保持直譯以如實記錄該事件之原貌。
。
長者因畏懼國王權勢,聽聞信件內容後心生恐懼,揣測國王寫信的用意在於實施刑罰,反映出世俗權力對一般民眾所造成的心理壓力。
。
描述瞻波城眾人得知國王動向後,集體具名上書向宰相稟報國王即將到來的消息。
反映出僧團事件或世俗政權變動時,城邑居民對中央統治者動態的匯報機制。
。
此句為尊長對晚輩或兒女的呼喚用語,表示招呼其來到身邊。
。
此處描述神通力或外力幹預,強行阻塞水流導致逆行,反映特定事件中的破僧事蹟或神變作為。
。
此段描述使者轉達國王旨意,要求將寶德之子送至王宮。
突顯國王對特定人物的召見要求與命令語氣。
。
記述瞻波人派人至王舍城打探消息,並依據書信內容來處理與記錄事件。
。
描述城中民眾受國王旨意,前往告知長者其子寶德已被國王召見的經過。
反映出世間因果與信使傳遞訊息之實況,於毘奈耶律典中作為敘事背景之鋪陳。
。
此處表達對派遣親屬出家的堅決不允。
即使面臨極大的財富誘惑或艱鉅的行動,亦無法改變其意志。
。
此句經文描述眾人讚嘆長者財富極其資盛之語。
在根本說一切有部律藏的敘事背景中,以黃金擁塞恆河(弶伽)是形容富可敵國、財寶無量的誇張修辭,用以彰顯長者的大施捨力或世俗尊貴身分。
。
表達窮困者的無奈與對慈悲佈施的懇切祈求。
。
此處長者提出釋放條件,要求城內各家各出一人隨侍其子,反映出當時社會結構或律典中特定的協商與處置方式。
。
記錄當時大眾信受奉行長者教令之情境,反映長者在羣體中具備影響力,大眾依循其言論指導行動。
。
描述長者向男子私下傳達大王召見之意。
此處為故事情節的推動,反映當時君王召見的社會背景與長者傳遞訊息的行動。
。
此段顯示父子間的對話,兒子順從父親的指示,表達即刻前往執行任務的決心。
。
父親告誡孩子隱藏腳底金毛,暗示其具備特殊相好,避免引起國王的注意與隨後可能的災禍。
。
描述持寶珠獻於國王並禮拜,隨後安住於禪坐姿勢,身體自然浮現金色毛髮等莊嚴相。
體現了對尊者的恭敬供養以及自身功德所感的瑞相。
。
描述寶德在安排兒子遠行時的內心考量,思索該採用何種交通方式送其出發。
。
詢問出行所使用的交通工具,為行者日常威儀與戒律規範中的細節問答。
。
詢問對方是否意圖藉由搭乘船隻,將某人遣送離開或流放。
。
此段描述行者對於過河方式的評估與選擇,顯示其透過比較不同的交通方式,抉擇出最安全妥當的過河手段。
。
描述國王或富豪為了遊樂或出行,建造配備園林、鳥鳴與歌舞宮女的豪華大船,並航向王舍城。
體現世間欲樂之繁華景象。
- 四事:指衣服、飲食、臥具、醫藥四種供養出家眾的必備資具。
- 羣臣:眾多臣子。王:統治者。因何:為何、為什麼。向:偏向、親附。
- 寶德之子:指尊者寶德子(Ratnapāla),為佛陀時代的長者子或重要護法人物。
- 臣等:臣下自稱的複數詞。
- 王國境:國王的國土疆界或管轄範圍。
- 令:命令、差遣。
- 使喚:叫喚、召喚特定的人。
- 大福德:具備廣大福報與德行。
- 方便:指權宜之計或善巧的方法。
- 大臣:輔佐國王的官吏。王子:國王的兒子。
- 諸大臣:眾多輔佐國王的臣屬。弶伽:即恆河,印度五大河之一。水卻流:水向反方向倒流。
- 子:指兒子或晚輩。
- 擁塞:阻塞不通。弶伽:即恆河(Ganges)。卻流:水向反方向流動,即倒流。
- 瞻波:地名,古印度十六大國之一的鴦伽國都城。王舍城:地名,摩竭陀國的首都。書事:依據書信記事。
- 弶伽河:即恆河,古印度聖河。
- 貧人:貧窮之人,缺乏資財者。慈愍:慈悲憐憫,給予救濟。
- 白:稟告、向尊長陳述。
- 大王:指統治國家的君王。
- 跏趺坐:佛教僧侶或修行者常採取的一種端坐姿勢,俗稱盤腿坐。寶珠:指珍貴的摩尼寶珠或莊嚴珍寶。
- 寶德:人名;發遣:打發、差遣。
- 乘馬:騎乘馬匹;乘車:乘坐車輛。
- 遣:派遣或打發。乘船:搭乘船隻。
- 乘船:搭乘船隻。
爾時頻毘娑羅王頂禮佛已 退歸還宮,即勅群臣:「當令四事具辦兵馬往 瞻波城。」群臣問王:「因何向彼?」王言:「我欲往見 寶德之子。」臣等答言:「在王國境何因往看?令 使喚取。」王言:「其人是大福德,不可往喚。」臣等 答王:「我作方便,不用王喚其人自來。」王言:「可 爾,任卿等意。」臣即作書使人往送:「令掃灑城, 大王欲來。」其長者子聞已歡喜。大臣又報:「王 子亦來。」時長者子聞其王子性行兇麁,恐有 費損。諸大臣等更作書報:「王及王子二俱不 來,汝等須作計議,擁塞弶伽令水却流,無 今一滴順河而過。」長者聞已心極憂懼:「當知 王欲科罰我等作此書來。」其瞻波城諸人聚 集,共作一書馳報宰相:「王頻附書,勅云:『王來。』 復言:『子來。』復令擁塞弶伽却流。」讀此書已,又 得報云:「王及王子俱亦不來,王欲得見寶德 之子,汝等速當遣來是要。」時瞻波人密遣一 人,往王舍城聽察虛實,其人乃知一依書事。 于時城邑諸人,同往長者之宅,諮寶德言: 「大王欲見汝男,其國臣相實語不虛,我密遣 人而往聽察,一如書事,須見長者之子寶德。」 答言:「若令我等塞弶伽河以金擁之,我男終 亦不能發遣。」眾人重言:「長者是大富貴,亦知 以金擁塞弶伽。我等貧人無計可得,要須慈 愍我等。」長者答言:「若於城內,家出一子隨我 子者,我當放去。」于時人眾皆依長者所言。 長者即往男所,竊語子言:「城邑人眾同來啟 我,影勝大王欲得見汝。」子白父言:「我當即去。」 父言:「必應為汝脚足之下有金色毛欲得相 見,汝勿舉脚以視大王。將一寶珠往彼王 所,置王足上禮拜王已,即跏趺坐,黃金色毛 自然而現。」于時寶德心自思惟:「我今發遣子 去,為當令乘象去?為復乘馬乘車?為遣乘船?」 更自思惟:「不及乘船安穩。」即令造船,船中更 造種種園林,有諸好鳥出種種音,及諸婇女 莊嚴身已,往王舍城。