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根本說一切有部毘奈耶破僧事

T24n1450_016
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根本說一切有部毘奈耶破僧事 卷第十六

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大唐三藏法師義淨奉 制譯

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白話直譯
佛說:「你們再聽提婆達多過去從未報恩的事。從前有一座王城,百姓興盛安樂,生活富足。國王有四個兒子:長子名大枝,次子名副枝,三子名隨枝,四子名小枝。這四位王子年紀漸長,都娶了鄰國公主為妻,卻在父王面前興起叛逆害父之心。父王察覺後將他們驅逐出國,各自帶著妻子離開,走到荒野時糧食耗盡,大家共同定下惡規,要殺一人妻子取肉充飢,以保性命走出長途。這時小枝心想:「寧可自己死,也不願殺害他人性命。再無他法,應該帶著自己的妻子偷偷逃往他國。」這麼想後,他便帶著妻子逃走了。因為飢渴難耐,妻子疲憊無力前行,對丈夫說:「聖子!我命將盡,無法再走下去了。」小枝心想:「我曾在羅剎惡伴中保全她性命,如今卻要死在這裡,實在令人哀傷。」於是割下自己大腿的肉給妻子吃,又刺臂取血讓她飲用。妻子吃了肉和血,漸漸恢復體力,一路緩慢前行,終於到達一處山谷,採集根和果實維持生命。那山中有條大河,當時有一人因遭仇敵砍斷手腳,被丟入河中痛苦哀號,隨水漂流而去。小枝外出時聽到哀叫聲,心生悲憫,循聲尋找,見一人隨水漂流,便下河背他上岸,安置在河邊。見他手腳全無,心中十分悲痛,問道:「善男子!你為何遭受這樣的苦難?」那人將事情詳盡告知。小枝安慰他說:「你雖受苦,不要憂懼。」拿根和果實給他吃,並對妻子說:「要生起慈悲心照顧這個人。」在他們的照料下,傷口漸漸痊癒,妻子對那人產生愛慕之情,時常與他交談。菩薩天性淡泊欲望,雖然時常相處,卻從未動過淫念。但這山中的果實因菩薩威德而格外美味,婦人吃後邪念更盛,便去找那人要求行不正當之事。那人不肯,回答:「我命在旦夕,幸得你們救助,若與你做惡事就是背棄恩德,你丈夫若知,必定要殺我。」婦人多次請求,受煩惱驅使,終於與他私通,深生愛戀,不願片刻分離,對原本的丈夫已無眷戀。那人雖然勸她離開,她也不肯跟隨,便心想:「這女人對我癡迷,私通他人妻子必是大禍,我一定會遭殃。」於是兩人商量,對婦人說:「若你丈夫知道我做了不正當的事,必定要殺我,這無需懷疑。」女人聽後認為有理,便打算另想辦法。女人天生聰慧,便用衣服包頭,枕著石頭躺下。小枝採果回來,見到異狀,問道:「賢首!有什麼痛苦?回答說:「聖子!頭非常疼痛。」小枝回應說:「想要怎麼做?」女子暗自懷著惡意,對丈夫說:「我以前頭痛,醫生用石栢塗抹頭部就好了。」小枝回應說:「哪裡能找到?我去尋找。」女子說:「在那崖下山澗邊,可以看到這種藥;因為那裡懸崖斷絕,你下去找,我在上面拉著繩子。」他是大丈夫,性格正直,沒有邪念,回應說:「可以。」用繩子綁在腰間,懸掛下崖,想要採藥,妻子卻放開繩子,使他墜落崖下掉入水中。由於這位有情眾生有長壽的果報,應當繼承王位,墜崖不死,隨水漂流到王都。正好那國國王無子去世,群臣和國民共同商議:「國王既然無子又已去世,我們要立誰繼承王位?」召喚所有相師,命他們尋找一位適合為王的人。當時諸位相師四處尋找,有偈頌說:
白話口語化新譯
佛陀告訴大眾說:「接下來聽聽提婆達多過去不思感恩、忘恩負義的故事。。在遙遠的過去,有一個國家的都城,人口繁盛,生活安定祥和且物產豐富、快樂。。國王共有四個兒子,名字分別是大枝、副枝、隨枝和小枝。。國王的四個兒子逐漸長大,各自娶了鄰國的公主為妻,之後他們一起對父親產生了謀害的逆心。。父親察覺知道這件事後,就把他們驅逐出國,他們各自帶着妻子離開,走到荒涼的曠野時路糧都喫光了,於是共同訂立了殘忍的規定,可以殺掉其中一個妻子,拿她的肉來充飢,以此救活生命,好讓大家能走完遙遠的旅程。。當時,小枝心裡這樣想:「我寧願自己死掉,也絕不傷害他人的生命。」。再也沒有其他辦法了,最好帶著自己的妻子悄悄逃到別的國家去。。產生這個念頭之後,便帶著妻子逃跑。。因為受到飢餓和乾渴的逼迫,妻子疲憊困頓得無法繼續前進,便告訴丈夫說:「聖子啊!。我的生命即將走到盡頭,沒有辦法再行走於道路上了。。小枝心中盤算著:「我為了羅剎這樣的惡伴侶而保全他的性命,他如今卻在這裡喪命,實在是太令人悲傷與惋惜了。」。當下割下自己大腿上的肉給對方喫,又刺破手臂流出鮮血讓對方喝下。。妻子喫著肉和血,一邊慢慢地走到一座山谷裡,採集樹根和野果來維持生命。。在山谷之間有一條大河,當時有一個人被仇敵砍斷了手腳,丟進河裡痛苦地哀號,隨著水流漂走。。那個人因為走到外面,聽到有人在痛苦地哀號,心生慈悲便循著聲音去找。結果發現有一個人被水沖走,他立刻跳進河裡把那個人背上岸來。。看到手和腳全都不見了,心裡感到無比痛心,便開口問道:『善男子!。你到底是因為什麼緣故,才遭受這樣的痛苦折磨呢?。那個人把事情的始末詳細地回答。。小枝神回應說:「你雖然現在受苦,但請不要感到憂愁與恐懼。」。拿根、果給他喫,接著對妻子說:「你可以生起慈心,照顧扶養這個人。」。自從受到對方的恩惠與照顧,傷口的痛楚逐漸好轉後,那名妻子對照顧者產生了愛慕與貪戀,便常常跑去找他聊天談話。。菩薩的本性很少有貪欲染著的行為,雖然有時會參與聚會,但內心卻不生起男女愛欲的情意。。不過這座山裡所有的樹根與野果,因為菩薩展現威德神力的緣故,都變得非常美味殊勝。婦人喫了之後,反而助長了心中的邪念,於是主動去找那個人要求行淫慾等非法之事。。他不同意,回答說:「我當時命在旦夕,幸好得到了救助。若共作惡事便是背棄恩情。如果你知道因果定數,就應自刎承罪。」。妻子屢次強烈要求以及受到貪欲煩惱的逼迫,於是與他人發生性關係,從此深深愛戀執著,片刻都不想分離,對原本的丈夫心裡已經沒有絲毫的愛戀與喜樂。。他雖然把她打發走了,對方卻還是不肯跟隨離開,於是他心裡便想:「如今這個女人對我過度執著,而私通別人的妻子乃是大怨,我必定會遭受苦難。」。兩人於是共同商議,並告訴妻子說:「丈夫若是知道我做出不如法、違背戒律的事,必定會殺了我,這是毫無疑問的。」。女子聽了這番話,覺得有理,於是打算另外想辦法來謀劃。。那名叫耶智的女子不需要學習就懂了,便拿衣服纏在頭上,枕著石頭睡下。。(他)折下小枝,採了果實回到旁邊,看到有異常的狀況,於是開口問道:「賢首!。有什麼痛苦或煩惱嗎?。回答說:「聖子啊!。頭覺得非常痛。。小枝回答說:「想要做什麼呢?」。妻子心懷惡意,私底下對丈夫說:「我剛才頭痛,醫師拿了石柏藥草幫我塗抹頭部,現在已經好了。」。小枝回答說:「這是在哪裡得到的呢?。我前往尋找與探求。。女子回答說:「在那個山崖底下、山澗水邊,看見有這種藥物;。既然兩邊的懸崖深谷相隔遙遠,對方順著繩索往下探尋,我在上方拉住繩索。』。他是一位品格高尚的人,性格正直且不虛偽,於是回答說:「沒錯。」。他把繩子綁在腰上,沿著懸崖峭壁垂降下去,想採摘那種藥材;沒想到妻子竟然直接放開繩子,讓他從懸崖上摔下去掉進了水裡。。由於那個眾生帶有長壽的果報而繼承了王位,墜落懸崖卻沒有死,隨著水流漂流到了王都附近。。剛好那個國家的國王沒有留下子嗣就過世了,大臣和百姓們就一起開會討論:「國王既然沒有兒子又已經往生了,我們到底該擁立誰來繼承王位呢?」。把所有的相師都叫來,讓他們找一個有能力當國王的人。。那時候,各地的相師們為了尋找目標而四處奔走,正如偈頌裡所描述的:
法義解析
  • 佛陀藉由過去因緣,講述提婆達多過去生不知感恩、忘恩負義的業力因果,以此警惕大眾。

    此段描述過去世國家繁榮安樂的盛況,為宣說因緣果報或佛法故事的背景設定。

    敘述國王育有四位王子的名號,為後文故事人物背景的開展。

    此段描述王子們長大並成婚後,共同萌生弒父的逆謀,為後續破僧因緣中的違逆親長行為作鋪陳。

    此句記述部派佛教律藏中,相關人物因過錯遭父親驅逐出境,於曠野陷入絕境時,為求生存而共同立下違背戒律與人倫之惡劣約定的因緣經歷。

    此處展現了持戒者的慈悲與決心,即使面臨死亡的威脅,也寧願犧牲自己,堅守不殺生的戒律,不侵犯他人的生命。

    描述在面臨危難或困境時,無法可想,只能採取逃亡避難的權宜之計,隱含對輪迴或困境束手無策的無奈。

    此段描述造業者在萌生非法或避禍的念頭後,隨即採取行動,攜帶眷屬逃離現場,顯示了因妄想而引發後續流轉與行為的過程。

    此處描述旅途中遭逢飢渴而致體力不支的情境,為因應惡劣環境的現實描寫,顯露眾生在輪迴道上的艱辛與無常。

    描述命終時刻將至、行動能力喪失的臨終狀態。

    此段顯示小枝因執著於維繫與惡伴的情誼而生起憐憫與懊惱,反映了凡夫未斷貪著時,常受制於情感而引發的無奈與哀傷。

    敘述苦行或行持菩薩道者,為救度他人或求法,不惜捨棄自身血肉的極致慈悲與佈施精神。

    描述在艱難環境中,妻子以血肉為食並尋求植物維生,呈現眾生隨業流轉與求生的生存狀態。

    描述在險惡環境中遭受殘酷傷害與無常流轉的景象,以比喻說明眾生在輪迴中受業力支配,遭遇極大苦難而無能為力。

    描述見人溺水而起慈悲心救拔的過程,體現菩薩道中「拔苦」的慈悲行持,強調見苦即救的即時實踐。

    此處記述尊者或佛陀見到他人手足殘缺、受大苦楚時,內心生起極大的慈悲與憐憫,並以慈悲心向對方關懷詢問。
    符合律部中佛陀或聖弟子對受苦眾生展現慈悲、隨緣度化的悲憫情懷。

    詢問眾生遭受痛苦果報的宿世因緣,引出因果業報的法則。

    此處屬於律典中敘事因緣的對話,描述當事人針對尊者或他人的詢問,如實且完整地交代事情發生的經過,為後續結戒或引導事件發展的關鍵。
    律典中強調誠實與如實語,此句展現了當事人在僧伽或特定情境下的如實陳述。

    此處小枝神安慰受苦者,勸其於逆境中保持內心平靜,避免因苦境而生起憂懼之心。

    此處記述長者或居士以根、果施食於人,並囑咐妻子以慈心照顧,體現了佛教於日常生活中行慈悲與佈施的教義。

    此段描述在家男女因照護關係而生起貪欲染著,揭示眾生在苦受減輕或順境現前時,若不修持戒定慧,極易引發愛染煩惱,從而造作染污之業。

    說明菩薩秉持清淨本性,遠離貪欲染著。
    在日常生活中即使參與各種聚會,內心亦不為愛欲情念所動搖。

    此段描述菩薩化現神力改變山中果物,卻反成助長婦人貪欲之因緣,彰顯了煩惱業力深重者,雖遇清淨境界亦易轉生染心。

    本句強調對救命之恩的報答以及對因果定業的畏懼。
    在律部語境中,共作惡業不僅是背信,更會導致沉重的業報,故以「分身首」警示惡業之果。

    此段描述婦女受煩惱驅使而發生不貞,因染著新歡而對原有家庭產生厭離,顯示貪欲與愛染如何破壞倫理與情感關係。

    此段描述男子遭女子糾纏,雖欲驅離卻無法擺脫,因而產生恐懼與煩惱。
    點出因貪欲與不正當的男女關係(私通他婦),必然會招致怨恨與苦果,符合佛教因果業報與警惕世人遠離貪欲之教義。

    此段描述作惡者為求自保而與同謀商議,因恐懼違法敗露會招致殺身之禍,反映出造惡後常伴隨恐懼與防備的心理狀態。

    描述在事件發展中,因聽聞內容而產生認同,進而引發後續的謀算與對策行為。

    描述耶智天生具有慧解,不經學習便能領悟事理,隨後安然入睡。

    描述人物在進行採集動作後,察覺異狀並發問的情境,為後續對話鋪陳。

    詢問對象是否遭遇痛苦或不順心的境遇。

    此為對話回應,表達對聖者的尊稱。

    描述身體產生劇烈痛楚的生理現象,為生老病死苦中之病苦表現,非關修行義理。

    記錄小枝與他人互動時的問話,詢問對方欲進行的作為,保持敘事脈絡。

    此段描述女人慾行傷害而預先作不實陳述,為其後製造假象作準備,顯示虛妄語(妄語)的造作過程。

    此段為對話情境,記載小枝對於物品來源的詢問,反映了當時的具體事態發展,並無深奧之哲理。

    此句敘述行動者前往尋找與探索的過程,反映了為了追求或探查某事而出發的動作。

    記錄女子發現藥物之處,反映藥材生長於幽靜水邊之環境特徵。

    描述在險峻地勢中,一人垂繩向下,另一人在上方持繩護持,藉此比喻協助他人修行或處理事務時的相互配合與護持。

    本句描述涉事者的品格。
    在律典(毘奈耶)的語境中,強調證人或當事人的誠實與正直,以確保其陳述之真實性,這是判定僧事是非、處理爭端時至關重要的信用基礎。

    本段敘述修行者或採藥者因遇惡緣,遭親信之人斷絕生路,直面生命危險的戲劇性情境,為後續因果業報的發展鋪陳。

    說明眾生因過去長壽業報,獲得繼承王位的果報,並於落崖漂流的危難中獲得護佑,依業力自然感得生機。

    敘述國王無子逝世後,國家面臨王位繼承問題,臣民共同商議新王的推舉,反映古代君主制下的政權過渡與共議機制。

    記述為尋求繼任君主,國王或執政者下令召集相師,尋訪具備王者相貌與條件者。

    描述相師為尋找特定之人或相貌而四處訪求的背景情境。

名相註解
  • 恩報:指知恩報恩。提婆達多:佛陀弟子,常起惡心破壞僧團。
  • 王都:君王統治之都城。熾盛:人煙稠密、繁盛。安隱:安定和平。豐樂:物產豐富、人民歡樂。
  • 逆害心:指違逆倫理、謀害親長的惡心念。
  • 擯:佛教律制中的擯罰,指驅逐、排斥,令其離開特定界域或團體。
  • 曠野:遠離城邑、荒無人煙且缺乏物資的荒野之地。
  • 小枝:人名;命:指有情眾生的生命。
  • 計策:計謀策略。他國:其他的國家。
  • 念:心之思慮與想法。妻:配偶。
  • 聖子:對年輕男子的尊稱。
  • 髀肉:大腿之肉;佈施:在此語境中指以自身血肉救濟他人。
  • 根菓:樹根與野果,泛指山林中的植物性果腹之物。
  • 怨賊:指結怨的仇敵;苦惱聲:因身受重創而發出的痛苦哀號聲。
  • 悲愍心:慈悲憐憫之心,為佛法中生起利他救度行持的根本動力。
  • 苦楚:身心所受的苦痛與折磨。
  • 憂怖:憂愁與恐懼。小枝:依附於樹木或神樹之神靈。
  • 慈念:慈心,指給予眾生安樂與慈悲的念頭。
  • 愛著:對境生起貪染與執著之心。
  • 菩薩:指修行覺悟之有情。欲染:貪欲染著。婬情:男女愛欲之情。
  • 非法:指違背佛法戒律、正理之行為,此處特指淫慾。
  • 定分:指因果定業,或不可改變的命定果報。
  • 分身首:指切斷頭顱,在此比喻承擔極重的處罰或因惡業而導致的死亡果報。
  • 煩惱:此處特指貪欲等染污心識的惑障;交通:男女交合;愛著:深切染著之貪愛
  • 耽著:過度執著於某人事物,此處指對異性起貪愛之心。私通:與配偶以外的人發生不正當性關係。怨:怨敵或仇恨。
  • 計:謀劃、計謀
  • 耶智:特定人物的名稱。不學而知:形容具備先天的了悟能力,無須經過後天學習。
  • 賢首:指賢首菩薩或此處對賢者的尊稱。
  • 所苦:所遭受的痛苦、煩惱或不順之事。
  • 苦痛:身心感受到的劇烈痛苦
  • 石栢:一種藥用植物。塗頭:將藥物敷在頭部。差:病癒。
  • 山澗:山區水流的溪谷。藥:泛指具醫療或特定功效之草木植物。
  • 大人:指具有高尚品格或精神境界較高之人,在此律典語境中指品行端正、可信賴的人。
  • 邪偽:指歪曲事實或心懷欺瞞的虛偽行為。
  • 長命報:指長壽的果報。王位:統治國家的地位。王都:國王統治的都城。
  • 命終:生命結束,即死亡。
  • 相師:觀察相貌以預測吉凶或命運的人;王者:統治國家或領土的君主。

佛言:「復聽提婆達多往昔之時無有恩報。乃 往古昔有一王都,人民熾盛安隱豐樂。王有 四子:一名大枝、二名副枝、三名隨枝、四名小 枝。其四王子年漸長大,皆娶隣國王女以之 為妻,共於父所興逆害心。父覺知已擯令出 國,各將妻去,行至曠野路糧皆盡,共立惡制, 可殺一妻取肉充食,用濟身命得出長途。于 時小枝作如是念:『寧可自死,不斷他命。更無 餘計,宜將己妻密走他國。』作是念已,將妻逃 走。飢渴所逼,妻便困乏不能前進,告其夫曰: 『聖子!我命將終無由涉路。』小枝作念:『我於羅 剎惡伴存彼軀命,於此而終深可傷惜。』即割 髀肉與食,又刺臂血令飲。妻食肉血,漸漸 徐行至一山谷,採拾根菓以濟身命。於其山 間有大河水,時有一人因遭怨賊截其手足, 擲著河中作苦惱聲,隨流而去。小枝因出聞 苦叫聲,生悲愍心尋聲往覓,遂見一人隨水 流下,即入河中背負令出,置河岸上。見手足 俱無,情懷痛切,問言:『善男子!爾因何事遭斯 苦楚?』其人具以事答。小枝報曰:『汝今雖苦勿 生憂怖。』將根菓令食,便語妻曰:『可生慈念看 養此人。』既蒙恩養瘡苦漸差,其婦於彼情生 愛著,頻頻就彼共作言談。菩薩稟性少行欲 染,雖時聚會無解婬情。然此山中所有根果, 由菩薩威力悉皆精妙,婦人食已彌益邪心, 至其人所求行非法。彼便不許,答曰:『我幾命 斷幸蒙見濟,共為惡事便是棄恩,汝夫若知 定分身首。』婦數求及被煩惱逼,遂共交通深 生愛著,不欲暫離,於其本夫心無戀樂。彼雖 遣去亦不見隨,便作是念:『今此女人於我耽 著,私通他婦乃是大怨,我定遭苦。』即共籌議 告其婦曰:『夫若知我行非法者,必當斷命,此 不須疑。』女人聞說以之為然,當設餘計。女人 耶智不學而知,即以衣纏頭枕石而臥。小枝 採菓還至其傍,見有異狀問言:『賢首!有何所 苦?』答言:『聖子!頭甚苦痛。』小枝報曰:『欲何所 作?』女密懷計生此惡心告其夫曰:『我先頭 痛,醫與石栢塗頭即差。』小枝報曰:『何處得有? 我往求覓。』女曰:『於彼崖下於山澗邊,見有斯 藥;既其懸絕,尋索而下我在上持。』彼是大人, 為性質直不懷邪偽,報言:『可爾。』以索繫腰懸 崖而下,欲採其藥,妻遂放索落崖墮水。由彼 有情有長命報合紹王位,落崖不死,隨水漂 流至王都所。屬彼國主無子命終,臣佐國民 共為籌議:『王既無子今已命終,我等立誰紹 繼其位?』喚諸相師,令覓一人堪為王者。時 諸相師四方求覓,如有頌曰:

4
白話直譯
「即使經過百劫,所造的業不會消失;因緣聚合時,果報終將自受。」
白話口語化新譯
就算過了無數的時間,造作的行為業力依然不會憑空消失;。善惡業報的條件成熟時,所招致的結果終究是由自己去承受。
法義解析
  • 強調業力恆常不失的法則,造作善惡業後,必定會在相應的因緣成熟時招致果報,不會自動消失。

    說明業果感應的自作自受法則。
    因緣和合之時,必定招感相應的果報,而此結果必然由造業者自身領受,他人無法替代。

名相註解
  • 劫:極長的時間單位。
  • 因緣:招感果報的直接條件與間接輔助因素。果報:由善惡業因所招致的結果。自受:行為的後果由造業者自行承擔。
「『假令經百劫,所作業不亡;
因緣會遇時,果報還自受。』
5
白話直譯
當時小枝因業力成熟,應當受王位,從水中出來坐在崖邊。而菩薩威德所到之處,光彩異常。當時諸相師巡遊到那裡,見這位大人具備王者瑞相,都很歡喜,前去告訴群臣:「我們找到一位大人,具備王者瑞相,適合成為國主。」群臣聽後,立即命國人莊嚴裝飾城池,備辦大禮,選擇吉日共同冊立為王。但還沒有王后,群臣命令各國貴族,若有端正美麗的女子,都要莊嚴打扮送到王都,合王意者納為王后。國王因女人而遭受大苦惱,心生厭離,毫無關注之意。群臣啟奏說:「大王應當知道!若無王后,王位就會斷絕繼承,各地美女都已聚集於此,準備冊立為王后及婇女。」國王仍不允許,並說明女人的過患。福德有情所居之處,花果飲食都甘美且充滿氣力;當時菩薩墜崖之後,那山中的花果根莖全都不再生長,即使有生長也苦澀無味。那兩個惡人因為沒有有力的果實,漸漸虛弱,無法維生。那惡女便背負著沒有手腳的人,從山中出來,進入各村落巡迴乞討。若有人問:「這是什麼人?」回答說:「這是我丈夫。」雖然外表如此,內心並無他意。然而依照國法,若有女子事奉丈夫貞潔謹慎,眾人都會敬重並供養她。這女子所到之處多有豐盛飲食,如此遊歷漸漸來到王都。眾人聽聞後都感歎,有的心生歡喜,特地到外面遠遠觀望。城中眾人見到這件事後,認為這是權宜之計,紛紛議論譏諷:「國王說女人有許多過失,難道沒看到這位貞潔的婦人,將沒有手足的丈夫扛在肩上,挨家挨戶乞討以維持生計嗎?」當時守門人見到上述情形,詳細稟報國王。國王聽聞後下令召見,女子進入宮中,國王見到她便微笑,並說偈曰:
白話口語化新譯
此時,小枝因為過去的善惡業報成熟,應當繼承王位,於是他從水中走出來,坐在懸崖邊。。不過菩薩本身威德具足,他所居住的地方,散發出的光彩與眾不同。。那時候,幾位相師在遊走各地時,碰巧看到這位大人物身上有著成為國王的吉相,大家都非常高興,跑去跟大臣們說:「我們已經找到具有國王吉相的貴人,他完全能夠擔任國王。」。大臣們聽到這個消息後,馬上命令全國百姓把城鎮佈置得莊嚴隆重,準備好盛大的儀式,挑選了一個好日子,大家一起擁戴他當國王。。可是當時還沒有王后,於是大臣們通告各國貴族:如果有端正貌美的女子,各自讓她們盛裝打扮前往王都,只要符合國王心意的,就迎納她為王后。。國王因為女人的關係,陷入了極大的痛苦與煩惱中,內心對這些產生了深刻的厭離感,再也沒有心思去理會或眷戀。。眾臣向國王稟告說:
「大王您應當知道!。如果沒有王后,國王的繼承人就會斷絕。各地的美女都聚集在這裡,想要冊立為王后及各種婇女。。國王也不答應,並訴說了女人的過失與禍患。。有福報的眾生所居住的地方,那裡的花果和飲食不僅十分甘甜美味,還能讓人充滿力氣;。那時,菩薩掉下懸崖之後,那座山中的花朵、果實、樹根、莖幹全都無法生長,就算有長出來的,也都是苦澀無味的。。那兩個惡人因為眼耳等諸根功能衰退、沒有力氣,身體漸漸變得衰弱,無法維持生命。。那個時候,這個心懷惡意的女子就背著沒有手腳的殘疾人,離開了山中,走進各個村落裡挨家挨戶地向人乞討求助。。如果他人看見並問道:「這個人是誰?」。回答說:「這就是我的丈夫。」。雖然表面上是這樣描述形貌,但並沒有其他的意思。。按照一般的國家法律,如果有一位女性對待丈夫貞潔謹守婦道,大家多半會敬重她,並且都願意供養她。。這個女子走到哪裡都有充足豐盛的飲食,就這樣一路遊歷,漸漸來到了國家的都城。。大家聽到這件事後都發出感嘆,有的人心生歡喜,走到外面遠遠地觀望。。城裡的人看到這件事後,認為這是某種刻意的手段,便紛紛議論譏笑說:「國王說女人有許多缺點與過患,難道沒看到這位守貞謹慎的婦人,用肩膀扛著沒有手腳的丈夫,挨家挨戶地乞討來維持生活嗎?」。這時守門的人見到了如同上述的事情,便具體地向國王稟奏,讓國王知曉。。國王聽到這句話後,下令傳喚她進來,女人於是進入宮內。國王見到她之後,便面露微笑,然後說偈頌道:
法義解析
  • 說明因果業報成熟的自然法則。
    眾生所受的果報皆由自身造作之業而來,因緣和合時即感應相應的地位與境遇。

    菩薩因福德與智慧所成就的威神德行,使其所居之處顯現出超乎尋常的莊嚴光芒。

    敘述相師見到具備王者相貌的大人,並將此發現通報朝中大臣。
    展現了古印度婆羅門教相法與轉輪王出世的傳統記載。

    敘述眾大臣遵照遺命或共識,發動國民籌備盛大儀式,擇吉日正式冊立新君王的過程,體現君臣體制與立國儀軌。

    敘述選立王后的過程。
    國王尚未有王后,大臣便向各國貴族徵集美貌女子,透過嚴格的裝飾與挑選,以擇定符合國王心意者來冊立為王后。

    說明國王因貪著女色而招致劇苦,從中體悟世間無常而生起厭離心,不再留戀塵世事物。

    此處為臣下向國王報告時的敬辭與開場,用以引起國王的注意。

    敘述因王后未立恐致王嗣斷絕,各方美女雲集以備冊立。
    說明世間王權傳承與子嗣之重要,為律藏中記載世俗治國規制的敘事。

    說明國王拒絕某項請求或提議,並藉由闡述女性的過失與禍患來表達不滿或作為不允許的理由。

    說明善業果報,具足福德之眾生能感得周遭環境豐饒,飲食甘美且能增長體力。

    描述菩薩墜崖後,所處環境因其業力與悲願感召,或因當時情境,導致山中植物斷絕或生長皆失甘美,呈現荒涼之相。

    說明造惡者在臨終或受報時,身心逐漸衰敗、失去生機的狀態。

    描述惡女負擔殘疾人離山入村乞討的情景。
    展現其雖具惡心,但仍以實際作為維持彼此生計的因緣過程。

    此處描述他人見到某人或某物時,發出詢問之情境,反映事物引起注意與辨識的過程,屬於律藏中敘述事相發生的基本情節。

    記錄問答對話,表達對於對象的確認與歸屬關係,反映出世俗社會中家庭與婚姻的連結。

    說明外在表現僅為相貌之形容,其內心並無其他的隱藏意圖或造作。

    說明世間道德與法律常規,若女性能守貞順,必獲大眾敬重與護持,此為世間善法之體現。

    描述女子行經各處皆有豐衣足食之福報,並在不斷遊歷的過程中,逐漸抵達首都,為後續情節發展鋪陳背景。

    描述大眾聽聞特定事件後的反應與行為,反映出羣眾由震驚、感嘆轉而關注事件發展的動態過程,體現隨順世間常情的心理變化。

    城中眾人因見婦人肩負無手足之夫乞討,誤解其為造作的方便手段,從而對國王先前所說女人過患之論調產生譏嫌與質疑,反映了世俗凡夫易於憑藉表象妄加揣測的心理。

    此句記述看守門戶之人將其目睹之異相或事件,如實向國王陳述彙報的經過。

    描述國王聽聞回報後,傳喚涉事女人覲見。
    國王一見到該名女人,隨即心生微笑,並開始以偈頌來表達接下來的意念或教說。

名相註解
  • 業:身、語、意所造作之行為及所引發之因果力量;果報成熟:過去所造之業至招感相應果報的狀態。
  • 王瑞相:顯現於身體,預示將成為國王或轉輪聖王的吉祥特徵。
  • 城隍:指城郭與護城河;冊為王:冊立為國王。
  • 端正好女:相貌端正且美麗的女子。
  • 厭離:對世間流轉之法生起厭煩與出離之心。
  • 國後:國王的正妻。繼嗣:繼承王位的子嗣。婇女:宮中的女眷。
  • 過患:過失與禍患,指帶來不良後果的缺點或過失。
  • 福德:福報與善業功德。有情:指一切有情識的眾生。花菓飲食:植物與飲食品。氣力:體力與活力。
  • 花菓根莖:泛指山中的植物與果實等自然產物
  • 諸根:眼、耳、鼻、舌、身、意等感官機能。羸弱:衰弱無力。存濟:維持生命。
  • 聚落:人羣聚居的村落或城鎮。
  • 他見:他人看見。
  • 夫:指丈夫,為有情世間中具有婚姻關係的男性伴侶。
  • 形容:指描繪或顯示相貌形狀
  • 供養:以衣食等資生物奉獻以示恭敬與護持
  • 貞謹:貞潔謹慎,指守持婦德
  • 嗟歎:因驚訝或感嘆而發出聲音。遙觀:遠距離觀望。
  • 譏嫌:因見不順己意或違常理之事而生起譏刺、嫌惡與誹謗;方便:本指善巧方法,此處被眾人誤解為造作的手段;過患:過失與災患。
  • 具奏:具體地向君王申奏、稟報。
  • 勅令:國王下達的命令。微笑:此處表內心有所會意或將有開示。頌:梵語音譯伽陀,指具有一定音律與字數的韻文。

「是時小枝由其業熟合受王位,從水而出坐 在崖邊。然菩薩威德,所住之處光彩異常。時 諸相師因遊至彼,見此大人有王瑞相,咸皆 歡喜往告諸臣曰:『我等求得大人,具王瑞 相,堪為國主。』諸臣聞已,即令國人嚴飾城隍, 備其大禮,選擇吉日共冊為王。然未有國后, 諸臣告令諸國貴族,若有端正好女,各令嚴 飾將赴王都,稱王意者納之為后。王緣女人 遭大苦惱,深生厭離無心顧眄。諸臣啟言: 『大王當知!國后若無,斷王繼嗣,諸方美女咸 集於茲,欲冊為后及諸婇女。』王亦不許,說女 人過患。福德有情所在之處,花菓飲食悉皆 甘美多有氣力;爾時菩薩落崖已後,於其 山中花菓根莖並悉不生,設有生者苦澁無味。 彼二惡人由諸根菓無氣力故,漸漸羸弱不 能存濟。時彼惡女,即便荷負無手足人,從山 而出,入諸聚落巡行告乞。若他見問:『此是何 人?』報言:『此是我夫。』雖復如是形容,更無他意。 然而國法,若有女人事夫貞謹,人多敬重皆 為供養。此女到處多饒飲食,如是遊歷漸至 王都。諸人聞已皆悉嗟歎,或有心生喜樂出 外遙觀。城中諸人見斯事已,謂其方便共起 譏嫌:『王說女人有多過患,豈不見此貞謹婦 人,無手足夫肩上擔負,巡門告乞以相濟給。』 時守門人見如上事,具奏王知。王聞是語勅 令喚入,女人入內,王既見已即便微笑,而 說頌曰:

6
白話直譯
「吃我大腿的肉充飢,喝我血來解渴;扛著肉團行走,哪裡稱得上貞潔?用惡計謀求石柏,希望我墜崖喪命;扛著肉團行走,哪裡稱得上貞潔?」
白話口語化新譯
喫大腿的肉來充飢,喝我的血來止渴;。背負著這個充滿污穢的肉身而活,哪裡還談得上真正的貞潔與謹慎?。心懷惡意地去找石栢,希望我能掉下懸崖喪命;。背負著這個充滿慾望的肉身,哪裡還有真正的貞潔與謹慎可言?
法義解析
  • 此處為菩薩因地捨身行大悲願行的情境,描述以自身血肉救護眾生飢渴之苦難。

    此句警示有漏色身本質不淨,貪著此身則難以保持清淨梵行,應當體悟色身虛妄以趣向解脫。

    描述他人懷有惡意算計,企圖藉由尋找名為「石栢」的地點或事物,謀害行者使其墜崖喪命,展現害人終害己的因果業報肇因。

    此偈反映對貪著肉身與慾望的省思,說明凡夫受困於色身,難以保持清淨梵行。

名相註解
  • 肉團:指由血肉所聚之有漏身心。貞謹:指持戒清淨與謹守威儀。
  • 惡計:心懷惡意之計謀。石栢:特定地點或事物之名稱。崖:陡峭的懸崖。
「『食髀肉充飢,飲我血濟渴;
肩負肉團行,何處有貞謹?
惡計求石栢,冀我落崖亡;
肩負肉團行,何處有貞謹?』
7
白話直譯
這女子聽到國王的偈語,心中羞愧,立刻低下頭。眾大臣聽了偈語,不明其緣由,稟白道:「大王!所說偈語有何意義?」國王便為眾臣依次詳細說明。城中百姓厭惡這女子,群起譴責,將她驅逐出國。佛告諸苾芻:「你們怎麼看?那過去的小枝者,難道是別人嗎?如今正是我。那女子,就是現在的提婆達多。不僅現在無恩無報,過去世也是如此。
白話口語化新譯
當時,這個女人聽到國王唸誦這首偈頌,覺得非常羞恥,馬上就把頭低了下來。。眾大臣聽聞偈頌,卻不知道它的因緣,於是稟告說:「大王!。剛才所說的偈頌,究竟有什麼含意與益處呢?』。國王依照順序,向大臣們詳細解說。。城裡的人民都非常厭惡這個女人,大家一起指責她行為邪惡,合力將她驅逐出國。。佛陀告訴各位比丘說:「你們認為怎麼樣呢?。這所謂的「小枝」,難道是別人嗎?。我現在正是這樣(或:我現在就是那位)。。那個女人,就是現在的提婆達多。。不僅僅是現在這個時候沒有感恩與回報,在過去的生世裡也是一模一樣。
法義解析
  • 描述女子聽聞國王說頌後,因羞愧而低下頭的當下反應,反映出外在言語對其內心的影響。

    記錄諸位大臣在聽到偈頌卻不瞭解其背後發生的因緣時,向國王請示報告的場景。

    此句為尊者或外道針對佛陀或他人宣說之偈頌,提問其所蘊含的法義與修持利益,屬於律部中啟請聽法或辨析教誡的語境。

    國王依序向眾臣詳細宣說教法,開示法義。

    描述大眾因見此女人行為違背倫理,生起嫌惡之心,進而透過共議的方式強制將其驅逐,體現了羯磨與羣體規範的運作。

    佛陀在說法時,慣常以此提問引導聽法者思考,以破除迷執。

    指出過去世因緣中的「小枝」,即為今世故事中的相關人物,藉此闡明因果業報相續之理。

    此處表達當下身份或狀態的肯定,印證自身即是所指的對象或具備相關條件者。

    說明過去世中為女身的行者,即是今世破和合僧的提婆達多,藉此闡明因果業報的相續。

    此句出於《根本說一切有部毘奈耶破僧事》,為佛陀開示因緣時所說。
    意在表明眾生某種無知恩報恩的心行特徵,並非只是現世如此,其過去生中的業性與因緣也是同樣的表現,藉此彰顯業力心行的延續性。

名相註解
  • 頌:韻文體裁的讚頌或偈頌。
  • 緣:指引發事件的起因或來由。
  • 義利:法義之內涵與所帶來的解脫利益。
  • 次第:依順序。廣說:詳細解說教法。
  • 苾芻:指出家受具足戒的男性佛教徒,即比丘。
  • 我:指代說話者自身。即是:表示判定或確認當下的狀態與身份。
  • 提婆達多:佛世時出家,常懷惡心破壞僧團之人物。

「時此女人聞王斯頌,情懷羞恥即便低頭。諸 臣聞頌不知其緣,白言:『大王!所說之頌是何 義利?』王為諸臣次第廣說。城中人民嫌此女 人,共唱為惡擯令出國。」佛告諸苾芻:「於意云 何?乃往昔時小枝者,豈異人乎?我今即是。其 女人者,今提婆達多是。非但今時無有恩報, 過去之世亦復如然。

8
白話直譯
「你們諸位苾芻,還要仔細聽,提婆達多無恩無報。從前有一座王都,國王名叫自在友,人民興盛安樂,正法治國,信重賢良,自利利他,常懷大悲,恆常追求妙法,對百姓深懷慈愛。後來王妃生下一子,儀容端正,極為莊嚴,容貌光亮如真金,頭有傘髻,手臂修長,額頭寬廣平正,雙眉相連,鼻樑高直,諸根具足。親族為他取名自在,交給八位乳母撫養,年歲漸長便送去學習,算術謀略、印章祕字無不精通,工藝技藝全都熟練,像是象馬車步、駕馭、射箭、兵器等,無一不會。這位自在童子,敬信賢良,心懷仁慈謙讓,自利利人是他的本行,常懷悲憫,普遍愛護百姓,捨棄慳貪,修習布施。所有財物毫無吝惜,舉國皆知,人人傾慕,四方遠近超過百膳那的孤貧都來投靠,讓大家都無所缺乏,人人歡喜。菩薩曾經有一次乘車出遊前往花園,車輛以金銀、琉璃、硨磲、碼碯、天帝青寶裝飾,以微妙栴檀為車轅車軛,車上用獅子、虎、豹皮裝飾,鑲嵌各種寶飾,見者歡喜,駕駛四匹駿馬,疾如風前往園中。當時有一位聰明有智慧的大婆羅門,前來對童子說:
白話口語化新譯
各位出家比丘,請再次專心聽我說,提婆達多是個不知感恩、不知報恩的人。。在遙遠的過去有一個都城,國王名叫自在友。人民繁榮昌盛、安定富足且安居樂業。國王以正法教化人民,信任並敬重賢能善良之人。他自利利他,心中常懷大悲心,恆常追求微妙佛法,對廣大平民百姓有著深深的慈愛與關懷。。後來妃子生下了一個兒子,相貌端正非常美妙好看,皮膚散發著像純金錠一樣的光芒,頭頂有肉髻,手臂細長,額頭寬廣平正,雙眉相連,鼻子高挺筆直,諸根完好具足。。親族為他取名為「自在」,並交給八位乳母撫育。等他年紀漸長,便安排他入學。對於算數、謀略、印契文字等學問,無不練達;各項工巧技藝也都完全精通。不管是駕馭大象、馬匹、車輛或步戰的技巧,還是弓箭、兵器的使用,全都徹底學會。。這位自在童子,個性恭敬正信、賢良仁厚且謙讓。他自利利己又利益他人,本來就是他的修行原則。他經常慈悲憐憫、普遍愛護大眾,並且捨棄吝嗇貪婪,實踐佈施。。他對所有的財產財物都毫無吝嗇之心,全國上下聽到他的善名都非常仰慕。無論遠近,在方圓一百由旬內的孤兒和貧民都聚集過來尋求幫助,他也都資助他們讓其不缺生活物資,令大家皆大歡喜。。菩薩曾經在某個時候,乘車出遊前往美麗的園林。他的車輛全是用黃金、白銀、琉璃、硨磲、瑪瑙和天帝青寶來裝飾,車轅與車軛則是用珍貴的栴檀木打造。車上鋪著獅子、老虎與花豹的毛皮來裝飾,並點綴著各種珍貴的玉佩,讓看到的人都生起喜愛之心。車子套上四匹駿馬,以像風一樣的速度前往園林之中。。這時候,有一位聰明又有智慧的偉大婆羅門,走過來對童子說:
法義解析
  • 佛陀告誡眾比丘,提婆達多背棄恩德、不知回報,以此警示大眾需明辨因果善惡。

    此段描述過去世自在友國王的治國理念與菩薩情懷。
    國王以正法治理國家,不僅修持自利利他之行,更恆求妙法,展現出對一切眾生的深切慈悲與憐愛。

    此段描述佛陀或轉輪聖王誕生時的殊勝相好,包含頭頂肉髻等身體特徵,顯示其超出常人的莊嚴福德。

    描述佛陀或轉輪聖王等大威德者在世俗教育階段的學習過程。
    展現其在世間法(算數、技藝、武藝)中具備圓滿的學習能力與成就,為隨後展現聖者風範奠定世間基礎。

    說明自在童子具備仁善品德,行自利利他的菩薩道,並常懷慈悲心愛護人民,藉由修持佈施來對治慳貪。

    描述大施主廣行佈施之德行。
    心無慳吝而廣施財物,令遠近貧者皆得衣食無缺,體現菩薩道中攝受眾生之慈悲與佈施波羅蜜之精神。

    描述菩薩過去生乘車出遊的豪華景象。
    透過種種寶物、珍貴木材及猛獸毛皮的裝飾,凸顯出行者過去世身分之尊貴,展現當時帝王或貴族的威儀與福報。

    敘述一位具備聰明與智慧的婆羅門長者,主動向童子發言,引出後續的對話內容。

名相註解
  • 正法:依法奉行的佛法;大悲:拔除眾生痛苦的慈悲心。
  • 傘髻:頭頂肉髻,佛的三十二相之一。諸根具足:眼耳鼻舌身意等諸根完好無缺。
  • 印文祕字:指當時的印章刻印與特殊文字。工巧技藝:指世俗的各種技術與手工藝。乘馭:駕駛與駕馭車馬的技術。
  • 自在童子:指菩薩之賢良品格;悲愍:慈悲憐憫;黎元:百姓或大眾;慳貪:吝嗇與貪心;惠施:行佈施。
  • 踰膳那:古印度長度單位,即由旬。慳:吝嗇,執著己有而不願施捨。
  • 芳園:指美麗的園林;天帝青寶:帝釋天所持之青色寶珠;栴檀:香氣濃鬱之珍貴木材;轅軛:駕車的挽具;駟馬:拉車的四匹馬。
  • 婆羅門:指古印度社會中信仰梵天、主司祭祀與教法的種姓。

「汝等苾芻,復當諦聽,提婆達多無恩無報。乃 往古昔有一王都,王名自在友,人民熾盛 安隱豐樂,正法治化信重賢良,自利利他常 懷大悲恒求妙法,於諸黎庶深有戀慕。後於 異時妃誕一子,形儀端正殊妙可觀,顏色光 晃如真金鋌,頭有傘髻,手臂纖長,額廣平 正,雙眉相連,鼻高且直,諸根具足。親族立字 名自在,蕳付八乳母,年漸長大令遣入學, 算計謀策印文祕字無不該練,工巧技藝悉 皆通達,所謂象馬車步乘馭善巧工射干戈, 無不備悉。其自在童子,敬信賢良情懷仁讓, 自利利人是其本行,常有悲愍普愛黎元,捨 去慳貪修行惠施。所有財貨無一慳心,舉 國知聞悉皆傾慕,四方遠近百踰膳那所有 孤貧盡來臻湊,皆令無乏咸起歡心。菩薩曾 於一時,乘車出遊趣芳園內,其車皆以金銀、 琉璃、硨磲、碼碯、天帝青寶共為嚴飾,皆以微 妙栴檀而為轅軛,於其車上皆以師子虎豹 之皮而為莊嚴,點諸寶珮,見者愛樂,駕以 駟馬,其疾如風趣於園所。時有聰明智慧大 婆羅門,來告童子曰:

9
白話直譯
「應當知道世間的人,都聽聞你行布施;寶車雖然珍愛,也應該布施給婆羅門。」
白話口語化新譯
你應該知道,世上所有人都聽說過你大行佈施的事蹟;。這輛寶貴的車子雖然令人愛惜看重,但還是應該將它佈施給婆羅門。
法義解析
  • 指出施主的佈施行儀廣為人知,藉此引導其正視自身行為的影響與因果。

    勸誡行者應當捨棄對世俗珍寶的執著,實踐佈施波羅蜜,將珍貴之物迴向或奉獻給他人。

名相註解
  • 世間:指凡夫眾生所處的欲界、色界、無色界世俗世界。佈施:以財物、法義或無畏施予他人,培植福德。
  • 寶車:珍貴的車乘;婆羅門:古印度宗教中的祭司階級,在此常作為佈施對象
「『應知世間人,皆聞汝行施;
寶車雖愛重,應施婆羅門。』
10
白話直譯
當時菩薩聽到這番話後,立刻下車,心生歡喜,便指著自己的車對婆羅門說:
白話口語化新譯
那時候,菩薩聽見這番話之後,立刻急忙地下了車,心中生起歡喜,便指著那輛車告訴婆羅門說:
法義解析
  • 描述菩薩聞法生喜,發心佈施。
    菩薩依其慈悲喜捨,見機行施,不吝惜自身所乘之車,歡喜捨予婆羅門。

「爾時菩薩聞是語已,即疾下車生歡喜心,便 指其車告婆羅門曰:

11
白話直譯
「我現在捨棄寶車,歡喜布施給婆羅門;願我能捨離三有,趨向無上菩提。」
白話口語化新譯
「『我現在把珍貴的寶車捨棄,歡歡喜喜地佈施給婆羅門;。希望我能捨棄欲界、色界、無色界這三種生存狀態,去證得最高的佛果覺悟。
法義解析
  • 表達發起佈施心,捨棄珍貴物品予婆羅門之行為。

    發願捨離輪迴果報,將修行的終極目標指向究竟成佛。

名相註解
  • 三有:指欲有、色有、無色有,即三界的生死輪迴境界
  • 無上菩提:指至高無上的覺悟,即佛果
「『我今捨寶車,喜施婆羅門;
願我捨三有,趣無上菩提。』
12
白話直譯
當時婆羅門得到車馬後,便乘車離去。菩薩又有一次乘坐大白象,名叫王增長,象身潔白如珂雪與白銀花,七支圓滿,眾相具足,皆安住穩妥,如同帝釋的翳羅跋拏,行走安詳有序,令人喜見。與眾多眷屬及僕從一同圍繞,就像滿月照耀星河。又正值三春時節,百花盛開,泉池清澈,群鳥和鳴,菩薩此時想前往花園暫時遊玩。這時有他國的仇敵告訴婆羅門,讓他向菩薩乞求大白象。當時婆羅門便向菩薩舉手乞求,並說偈言:
白話口語化新譯
那個婆羅門拿到車馬之後,就坐上車馬離開了。。菩薩另外在某個時候騎著一頭大白象,名字叫做「王增長」。這頭象的身體白得就像海螺、白雪和白銀花一樣,具有圓滿的七支與一切具足的相貌,狀態非常安穩,就像帝釋天的那頭名為「翳羅跋拏」的寶象一樣,走路時步伐端正沉穩,令人見了心生歡喜。。周圍被許多親屬與僕人簇繞著,那種光彩奪目的景象,就像是十五的滿月高掛在繁星點點的夜空中,光芒耀眼。。正值春天三月,各種花卉紛紛盛開,泉水池塘清澈見底,各種鳥兒在空中和鳴。這時,菩薩想要前往美麗的園林中暫時遊玩觀賞。。這時,有另一個國家的敵對者去告訴婆羅門,指使他去向菩薩乞討大白象。。這時,婆羅門就向菩薩舉起的手要求佈施,同時說了一首偈頌說:
法義解析
  • 描述婆羅門在獲得交通工具後,立刻依序乘車離去,反映因緣際會下行為的相續過程。

    此段描述菩薩乘坐名為「王增長」的白象,象徵其威德具足、行儀圓滿。
    七支圓滿為大象的吉祥相徵,而行步庠序則顯示出菩薩與聖者降生時的威儀與攝受力。

    此段描述尊貴者出行或安坐時,眷屬圍繞的莊嚴威儀。
    透過滿月照耀星空的譬喻,彰顯其德行與威光超勝羣倫,猶如月光獨照,普耀大眾。

    描述春天花草繁盛、鳥語花香的自然環境。
    菩薩前往園林遊覽,為後續敘述故事的情境鋪陳。

    敘述外國怨敵教唆婆羅門,企圖利用向菩薩乞求珍貴大白象的手段,來引發或達成後續的破壞事件。

    描述婆羅門見到菩薩的善行,上前乞討,並以偈頌表達所求。

名相註解
  • 王增長:菩薩所乘之大白象名。七支:指象的四足、尾、鼻、陰莖(或依別譯指兩耳、兩牙、四足、尾為七處)。帝釋:即帝釋天(釋提桓因)。翳羅跋拏:帝釋天所乘之寶象名。
  • 眷屬:隨從親屬。僕從:服侍的僕人。滿月:圓滿的月亮,比喻德行圓滿。星漢:銀河,比喻繁多的星辰。
  • 三春:指農曆春季的三個月,即孟春、仲春、季春。

「時婆羅門既得車馬,乘之而去。菩薩又於一 時乘大白象,名曰王增長,色白如珂雪及白 銀花,七支圓滿眾相具足,皆善安住,猶如 帝釋翳羅跋拏,行步庠序人所樂見。與諸眷 屬并諸僕從,咸共圍遶,譬如滿月耀於星 漢。又復屬以三春之際,雜花叢發泉池清澈 眾鳥和鳴,菩薩于時欲往芳園暫為遊戲。時 有他國怨敵告婆羅門,令從菩薩乞大白象。 時婆羅門即從菩薩舉手而乞,并說頌曰:

13
白話直譯
「所有人天眾生,都同樣喜好布施之名;你所乘的大白象,應該給我帶走。」
白話口語化新譯
所有的人道與天道大眾,大家都同樣喜好佈施的美名;。您所騎乘的那頭大白象,現在正好讓我一起帶走吧!
法義解析
  • 說明人、天眾生皆普遍樂於行持佈施,並愛好佈施所帶來的好名聲,顯示佈施是人天共許的善法。

    此句為索求之語,表對方欲將象徵福德或威勢之座騎納為己有。

名相註解
  • 有情眾生,包含人與天界眾生;施:佈施,給予他人財物或利益。
  • 大白象:象徵殊勝大力、福德或威神力之座騎。
「『諸有人天眾,咸同好施名;
所乘大白象,宜與我將去。』
14
白話直譯
當時菩薩聽到這話後,立刻下象,心生歡喜,便指著大象對婆羅門說:
白話口語化新譯
那時候,菩薩聽完這番話,立刻快速地下了大象,心中生起歡喜,接著指向那隻大象,告訴婆羅門說:
法義解析
  • 描述菩薩聽聞教言後,內心生大歡喜,並依此因緣將大象佈施予婆羅門。

「爾時菩薩聞是語已,即疾疾下象生歡喜心, 便指其象告婆羅門曰:

15
白話直譯
「我現在捨棄白象,歡喜布施給婆羅門;願能出離三有之流,速達菩提彼岸。」
白話口語化新譯
我現在捨棄白象,歡喜地佈施給婆羅門;。願能出離欲界、色界、無色界的生死輪迴之流,快速到達覺悟的彼岸。
法義解析
  • 表達修行者為求無上菩提,歡喜施捨珍貴寶物(白象)予外道修行者(婆羅門)之佈施波羅蜜心行。

    行者祈願出離凡夫流轉不息的生死苦海,迅速證得無上覺悟的涅槃境界。

名相註解
  • 白象:象徵尊貴、殊勝之寶物;婆羅門:指古印度貴族階級或外道修行者;施:指行佈施波羅蜜。
「『我今捨白象,喜施婆羅門;
願出三有流,速趣菩提岸。』
16
白話直譯
這時有大臣稟告父王:「自在太子現在把增長大象布施給他國仇敵婆羅門了。」國王聽到這話,心生大怒,立刻命令使者召喚自在太子。太子到來後,國王便說:「你現在不應該住在我國境內。」太子聽到這話後,心中自念:「父王如今捨棄我,我現在為了追求無上菩提、利益一切眾生,披上智慧鎧甲捨棄這頭大象。」又想:「我若還在家,必定無法隨心布施,應當前往山林堅持戒行。」因此現在應該捨棄家緣,獨自住於林野,有人前來乞求,誓不違逆。當時菩薩作此念後,便回到本宮,向妃子詳盡告知。妃子聽後,因害怕與夫分離而心懷悲苦,便合掌對菩薩說:「聖子!若真如此,我也願隨你前往山林,我絕不能片刻與你分離,若分離我必不能存活。」於是說偈語告訴菩薩:
白話口語化新譯
那時,有大臣向國王報告說:「自在太子現在把體格健壯的大象,送給了敵對國家的婆羅門。」。國王聽到這番話後非常憤怒,立刻命令使者去召喚自在太子。。到達後,國王便開口對(他)說:「你現在不應該住在我的國內。」。太子聽到這段話後,便在心中暗自思惟:「父親如今捨棄了我,我現在為了追求無上菩提來利益一切眾生,披上智慧之鎧來捨棄這頭大象。」。心裡又想著:「我現在如果繼續待在家裡,一定無法隨順心意佈施,應該前往山林嚴格持守戒行。。因此我們現在應該捨棄世俗的家庭牽掛,獨自到樹林裡修行;若是遇到前來乞討的人,我們發誓絕對不會拒絕或違逆他們的要求。。那時,菩薩產生了這樣的念頭之後,便回到原本的宮殿,將這一切詳細地告訴了王妃知道。。王妃聽完之後,因為害怕會離開丈夫,心裡非常悲傷痛苦,於是立刻合起雙手向菩薩說:「聖子啊!。如果真是這樣,我也要跟隨前往山林之中。我始終無法在片刻之間與您相捨離,如果分離,我的生命就無法存活。。接著就說了偈頌,告訴菩薩說:
法義解析
  • 記錄大臣向國王報告自在太子將大象佈施給外國婆羅門之事,引發後續國王驅逐太子的事件。

    描述國王因聞逆耳之言而引生猛烈瞋心,並發出指令召見太子。
    依根本說一切有部律,此處為引發後續事端之情節。

    此處記述國王對來者下達驅逐令,陳述其不宜繼續留居國內之旨意。

    此段描述太子面對父親離去時的發心。
    太子不僅不生怨恨,反而將此情境轉化為修持菩提道的動力,展現出「被智慧鎧」的精進與為求利益一切眾生的菩薩行。

    表達出離心起,覺察在家生活障礙佈施與持戒,從而決心捨俗入林,尋求清淨修道環境。

    此段闡述出家修行者應捨棄俗世牽絆、遠離塵囂入林安住,並持守佈施與無諍的誓願,展現了嚴守戒律與慈悲利他的行持。

    敘述菩薩(此處指佛陀過去生中的本生事蹟)在起心動念後,返回宮殿向妃子說明情況的過程,表現出佛法中隨順世間因緣與行為的過程。

    描述王妃聞法後,因憂懼骨肉分離而生起悲苦,進而向菩薩請益的心理狀態與表達,顯現眾生對於愛別離的執著與痛苦。

    表達對依止對象的極度依戀與誓死跟隨之決心。
    顯示情感上的強烈執著,無法須臾分離。

    以偈頌的形式向菩薩傳達教誡或內容。

名相註解
  • 增長:此處指體格健壯、發育完全的象。
  • 瞋怒:心中懷恨,憤怒至極。
  • 捨施:隨心意進行佈施。戒行:持守戒律的修行行為。
  • 林藪:指叢林草木茂盛之處,常為修行者遠離聚落獨居禪修的處所。乞:指出家人以受他人施捨為活命的行乞行為。
  • 妃:王妃,指統治者的女性配偶。合掌:印度恭敬禮儀,雙手掌心相合。菩薩:此處指修行大乘道,覺悟有情者。聖子:對菩薩或修行成就者的尊稱。
  • 須臾:極短暫的時間。
  • 伽他:即「偈頌」,為佛教經文中便於唱誦或記憶的韻文形式。

「時有諸臣奏父王曰:『自在太子今以增長大 象施與他國怨讎婆羅門。』王聞是語生大瞋 怒,便勅使者令喚自在太子。既至,王便告 言:『汝今不應住我國內。』太子聞是語已便自 念言:『父今捨我,我今為求無上菩提利益一 切,被智慧鎧捨此大象。』復作念言:『我今若在 家者,必是不能隨情捨施,宜應往山林堅持 戒行。是故今可捨其家緣獨居林藪,有往乞 者誓不違逆。』是時菩薩作是念已,便還本宮 具告妃知。妃既聞已,恐離夫故心懷悲苦, 即便合掌白菩薩言:『聖子!若如是者,我亦隨 去往山林中,我終不能須臾之間暫相捨離, 若乖離者我命不存。』便說伽他告菩薩曰:

17
白話直譯
「虛空若無月亮與光彩,大地無苗則萬物不生;蓮花池中水若乾涸,婦人無夫也是如此。」
白話口語化新譯
就像天空中沒有月亮就沒有光彩,大地上如果沒有種子長出幼苗,就真的無法生長出果實;。就像蓮花池裡的水已經枯乾了一樣,婦人失去了丈夫,也是處於這樣孤苦無依的狀態。
法義解析
  • 以此譬喻說明,世間萬物的生起與作用皆需仰賴相應的條件,條件不具足則結果無法產生。

    比喻失去所依託的對象。

名相註解
  • 虛空:指廣闊無礙的空間。苗:指穀物或植物的幼芽,比喻生機或結果的肇始。
  • 無夫:失去丈夫的依託
「『虛空無月無光彩,大地無苗實不生;
蓮花池中水流枯,婦人無夫亦如是。』
18
白話直譯
菩薩說:「世間常有離別之事,你在王宮中成長,雙足柔軟,飲食、衣服、臥具皆充足,因這些養育,身體柔軟。若在山林中以草鋪地,臥於草上,以果實為食,採摘花果時行走於荊棘間。常持戒修行,自身也能觀察眾人,內心常堅定,有人前來供養時,我也必定隨心布施,施捨時不應生起憂惱。菩薩又對妃子說:「你應該自己好好思量。」妃子回答說:「我隨順聖子的心意。」菩薩又說:「若如此,應當常懷心念並發誓願。」立下誓願後,菩薩前往父王處頂禮稟告說:「願父王寬恕過失,所施大象是因他國仇敵婆羅門之故。」因為這個過失,我將前往山林,願王的庫藏常保豐足不匱乏。國王聽後與兒子離別,內心悲傷憂愁苦惱,便對兒子說:「你可以留在這裡,不要前往山林,隨意布施。」菩薩以偈頌回答父王:
白話口語化新譯
菩薩告訴對方說:「世間的常理必然會有離別。你從小在王宮中生長,擁有充足且美好的飲食、衣服與臥具,因為受到這樣的調養,所以身體的肌肉十分柔軟;。如果修行者住在山林裡,鋪草為牀躺臥,以野果充飢,而且在採集花果時,必須徒步穿梭在荊棘叢中。。平時應當常常守持戒行,自己也要如實看待他人。內心要時常保持堅固,若有人前來供養,我也必定隨心意佈施出去。在佈施的時候,內心不要產生憂愁與懊惱。。菩薩又對王妃說:「妳自己應該要好好地思量籌劃。」。王妃回答說:「我順從聖子的意思(意願)。」。菩薩接著告訴(對方)說:「如果像這樣的話,(應當)讓心常常寄託懷抱著念頭,發起誓願說:……」。立下誓願之後,菩薩前往父王處頂禮並稟白說:「希望父王寬恕我的過失,因為我將大象佈施給了敵國的婆羅門。。因為發生了這些過失,我決定前往山林隱居修行,祈願大王的國庫與資源常保豐足,永遠不會匱乏。。國王聽完這些話後與兒子分別,心裡充滿了悲傷、憂慮與苦惱,於是對兒子說:『你留在這裡就好,不要去山林裡修行,隨你自己的心意去行善佈施吧。』。菩薩用偈頌來回應父親國王的問題,說:
法義解析
  • 說明世間無常、生必有離的法則,並點出因長期享受王宮的優渥物質生活,導致身體柔嫩,藉此對比出世間的生滅與物質貪著。

    此段描述頭陀行(苦行)的生活方式。
    修行者捨棄世俗安逸,居於山林,僅以隨手可得的草木與果實維生,並忍受行於荊棘中的艱辛,以此磨練心志、減少貪欲。

    此段闡述修行者應恆常持戒並平等觀待大眾,保持內心堅定。
    面對他人的供養,應當隨喜捨施,且在行佈施時需保持歡喜清淨,不生吝嗇或後悔的煩惱心。

    菩薩勸告王妃面對當下情況,應當運用智慧,妥善思考與謀劃未來的應對方式。

    此句顯示王妃尊重並順從聖子(即出家修行的王子或羅漢)的意願,體現隨順法義的態度。

    菩薩進一步教導行者修行心法,指出在特定情境下,應當安住其心,持續發起堅固的誓願以成就道業。

    記載菩薩(佛陀前生)為實踐佈施誓願,向父王稟白並請求寬恕將寶象佈施給敵國婆羅門之舉,體現菩薩求道時捨己為人、圓滿佈施波羅蜜之行持。

    表達修行者因察覺過失而決意遠離世俗前往山林,並心存感恩與祝福,祈願護法之王物資豐饒、國力不竭。

    此句記述國王聽聞勸告後與子告別的情境,展現世間親情離別的憂悲苦惱,並交代國王叮囑兒子留住人間、行隨意佈施的囑託,符合律部敘事中對世俗情感與修道選擇的描繪。

    記錄菩薩以偈頌回應父王之語,為後續說法的引言。

名相註解
  • 山林:指遠離城鎮的偏僻林野,為苦行者修道的靜處
  • 菓:水果或植物果實
  • 荊棘:帶刺的灌木叢,象徵苦行中所經歷的艱難與障礙
  • 持戒:遵守佛教戒律,規範身口意行為
  • 佈施:以財物或法義施予他人以培植福德
  • 過失:行為或思想上的過錯與缺失。庫藏:存放財物或物資的府庫。

「菩薩告曰:『世間常法必有離別,汝於王宮生 長,足好飲食衣服臥具,以斯養故身肉柔軟; 若山林間以草敷地於草而臥,以菓為食,採 花菓時步遊荊棘。常持戒行,自身亦見眾人 心常堅固,來者供養,我亦決定隨意捨施,當 施之時勿生憂惱。』菩薩復告妃曰:『汝應可自 當善籌量。』妃答言:『我隨聖子意。』菩薩復告曰: 『若如是者,心常寄念發誓願言。』既立誓已,菩 薩詣父王所頂禮白言:『願父恕過,所施大象 與他國怨讎婆羅門故。由是過失,我往山林, 願王庫藏常豐不渴。』王聞語已與子離別,心 懷悽愴憂悲苦惱,便告子曰:『汝可住此,勿向 山林,隨意布施。』菩薩頌伽他答父王曰:

19
白話直譯
「大地與諸山林,尚且可以轉動;我對乞求者的布施之心,終究不會動搖。」
白話口語化新譯
廣大的土地與所有的山林,寧可讓它們發生迴轉位移;。我面對向我乞求的人,想要佈施給他們的心意絕對不會動搖。
法義解析
  • 此句以極難以動搖的巨大事物為喻,強調某些極端情境或誓願的堅定不移。

    此句表達菩薩在實踐佈施波羅蜜時的堅固誓願,不論乞求者的身份或所求為何,其慈悲佈施的決心皆永不退轉。

名相註解
  • 施心:指行佈施的發心或願心。
「『大地諸山林,乍可令迴轉;
我於乞求者,施心終不移。』
20
白話直譯
當時菩薩說完此偈,辭別父王離去。此時太子妃與兒女,以及眾侍從共千人,都大聲哭泣一同離開此城。有一人聽見大眾哭泣哀號,便問道:「如今這麼多人為何悲泣?」回答說:「你難道沒聽見嗎?」便以偈頌回應:
白話口語化新譯
那時候,菩薩說完這些偈頌,向父親告辭後便離去了。。當時,太子妃和他的兒子、女兒,以及數以千計的隨從,大家都痛哭流涕地一起離開這座城。。這時,剛好有個人聽到大眾正在痛哭流涕、發出悲傷的哀號聲,便上前問道:「這裡的大家到底為什麼哭得這麼傷心?」。回答說:「你難道沒聽說過嗎?」。隨即以偈頌來回報:
法義解析
  • 記錄菩薩向父親辭行離去之情節。

    敘述太子一家眷屬與眾多隨從在離城時的悲傷情景,反映出世間愛別離苦的真實相狀。

    描述場景中出現的旁人,因聽聞大眾的哀痛哭聲而發問,帶出後續對事件緣由的探詢與開展。

    此處為佛陀或尊者針對他人提問時的反問語氣,藉由「豈不聞」來引導對方回憶或認知既有的道理或法則。

    記錄當時以偈頌形式作答或報告。

名相註解
  • 太子妃:王位的法定繼承人之正妻。侍從:隨侍服勞的僕從。泣淚:哭泣流淚。
  • 大眾:指出家或在家的僧俗羣體。
  • 頌報:以偈頌方式回報

「爾時菩薩說是頌已辭父而去。于時太子妃 及男女,并諸侍從數有千人,皆大泣淚共出 此城。時有一人聞是大眾泣淚哀號,問言: 『今此大眾因何悲泣?』答曰:『汝豈不聞?』便以 頌報:

21
白話直譯
「城中有太子,親自將象寶布施;國王責備遠遠驅逐,因此眾人悲啼。」
白話口語化新譯
「城市裡有一位太子,親自牽著珍貴的象寶來向人佈施;。國王下令處罰並把人驅逐到遙遠的地方,因為這個緣故,大眾都感到悲傷而哭泣。
法義解析
  • 此頌文為敘事偈頌的一部分,描述城中的太子親自將極為珍貴的象寶作為佈施供養。
    在佛教律藏與本生故事中,太子施象常為菩薩大布施波羅蜜的表現。

    此句描述因國王行使王法進行懲罰與擯逐,進而引發大眾生起悲傷、啼哭等憂惱情緒的因果過程。

名相註解
  • 驅擯:依據王法或律法將犯錯者逐出國境或僧團的處分。
「『城中有太子,自將象寶施;
王責遠驅擯,由是眾悲啼。』
22
白話直譯
當時太子出城後,告訴眾侍從:「你們可以返回。」你們現在應該明白,一切恩愛終將別離,親屬聚集的緣分不會長久,就像路上同行暫時歇息於樹蔭下,片刻會合終究要分散。隨即說偈:
白話口語化新譯
那時候太子既然已經出城,就告訴各位侍從說:「你們都回去吧。」。你現在應該知道,所有深愛的親友終究會面臨離別,親眷相聚的現象是不會長久的。這就像行路之人暫時在樹蔭下歇息,相聚一會兒之後,最終還是要各自離開。。隨即說偈頌說:
法義解析
  • 此句敘述悉達多太子出家時,出城後令隨行侍從返回王宮的情境。

    此段法義闡明世間無常之理,說明一切親眷與恩愛皆為緣起法,聚散有時,終歸分離,以此勸導行者放下對世俗情愛的執著,體悟無常法則。

    表示接下來以偈頌形式宣說法義或總結上文。

名相註解
  • 爾時:那時,指佛典中特定事件發生的時刻。
  • 太子:此指悉達多太子,即尚未成道的釋迦牟尼佛。
  • 恩愛:因親愛貪著而產生的情感糾葛。
  • 無常:一切有為法生滅變異,無法恆常住世之本質。

「爾時太子既出城已,告諸侍從:『汝等迴還。汝 今應知,一切恩愛會當別離,眷屬聚集法不 長久,如彼行路同息樹陰,會合片時要當分 散。』即說頌曰:

23
白話直譯
「一切世間人,會合必定離別。」
白話口語化新譯
世間上的所有人,相聚之後最終一定會分離。
法義解析
  • 說明世間一切人事物的聚散無常,凡有聚集者,必終歸於離散。

「『一切世間人,會合必離別。』
24
白話直譯
當時菩薩說完這番話,行走三十里,遇見一位婆羅門,來到菩薩前說:「剎帝利童子!我聽聞你的名聲遠播,特地從三十驛站而來,為了求得四馬車,願你施捨給我四馬車。」當時太子妃見婆羅門前來乞求,心生輕慢,便以粗惡言語對婆羅門說偈:
白話口語化新譯
那時候,菩薩說完這些話後,繼續走了大約三十里路,看見一位婆羅門來到他面前,對他說:「剎帝利種姓的童子啊!。我聽說您的名聲傳得很遠,特地從三十驛之外遠道而來,是為了向您求取四馬車,懇請您佈施四馬車給我。。這時,太子妃看到婆羅門前來乞討,心中產生了輕視與傲慢,隨後便用粗鄙惡劣的言語斥責婆羅門,接著說出偈頌說:
法義解析
  • 描述菩薩說法教化後的行腳過程,並遭遇婆羅門前來對話的敘事。
    行進間的距離與相遇為後續情節展開作鋪陳。

    表達求法或求取物資者遠道而來、請求佈施的心意。
    展現了在佛教語境中,如實陳述來意並請求相應施予的互動模式。

    此段描述太子妃見到婆羅門乞討時,因傲慢而起輕慢心,並以惡言相向,隨後說出偈頌。
    凸顯了佈施對象現前時,若未能以恭敬心相待,反而造作惡語等惡行,會違背修行的慈悲與佈施本意。

名相註解
  • 驛:古時傳遞公文或旅客中途休息、換馬的處所,此處用作計算里程的單位。

「爾時菩薩說是語已,可行三十里,見一婆羅 門,來至菩薩告言:『剎帝利童子!我聞汝名稱 遠聞,從三十驛故來,為求四馬車,願施與 我四馬車。』于時太子妃,既見婆羅門來乞,心 生輕慢已,麁惡言詞告婆羅門,即說頌曰:

25
白話直譯
「真是奇怪惡劣,竟對婆羅門說:身在林樹之間,還來乞求四馬車。」
白話口語化新譯
「這真是非常稀奇且兇惡的行徑,向婆羅門說道:『在樹林之間,來向我乞求四馬之車。』」
法義解析
  • 描述某人做出極為稀奇而惡劣的行徑,並向婆羅門表達對方在林間向其乞求四馬車的事件。

「『希奇甚惡性,告言婆羅門:
在於林樹間,來乞四馬車。』
26
白話直譯
當時菩薩對妃子說:「你對婆羅門不可出惡言。」隨即說偈:
白話口語化新譯
當時,菩薩對他的王妃說:「妳千萬不要對婆羅門說壞話。」。於是說偈頌道:
法義解析
  • 菩薩制止王妃口出惡言,教導其在日常生活中應謹言慎行,避免因惡語招致負面業報與事端。

    說明接著以偈頌的形式來表達教義或敘述。

「爾時菩薩告其妃曰:『汝於婆羅門勿出惡言。』 便說頌曰:

27
白話直譯
「若沒有乞求之人,我的布施誰能接受?為了趣向菩提,應當一切布施,去除慳吝之心。六度殊勝的福德,就是菩薩的修行;為了證得菩提,圓滿修習一切智慧。
白話口語化新譯
如果沒有來乞討的人,我的佈施將由誰來接受呢?。為了求取無上菩提,應該要將所有的東西都佈施出去,來徹底消除自己吝嗇貪執的心念。。修行六度所獲得的殊勝福德,就是所謂的菩薩行;。為了證悟無上菩提,圓滿修習一切智。
法義解析
  • 此句表達施者對於缺乏受施對象的思維,反映佈施行為中「施」、「受」相對應的觀念。

    行者修持佈施波羅蜜,以求證菩提,透過捨棄身外之物來對治內心慳吝不捨的煩惱。

    六波羅蜜多所成就的殊勝福德,構成菩薩道修行的具體內涵。

    菩提為覺悟,一切智為佛陀遍知一切法之智慧。
    此句指修行者為證得覺悟,圓滿修習一切智法門。

名相註解
  • 求乞人:前來乞討或請求佈施的人。佈施:施予財物或法義以利益他人的修行行為。
  • 菩提:覺悟、智、道。慳心:慳吝貪著之心。
  • 六度:指菩薩修行的六種殊勝法門,即佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。菩薩行:菩薩為了成就佛果而進行的六度萬行等修行。
「『若無求乞人,我施誰當受?
為趣菩提故,盡施去慳心。
六度殊勝福,是名菩薩行;
為證於菩提,圓修一切智。』
28
白話直譯
當時菩薩說完這首偈,心生歡喜,又說偈言:
白話口語化新譯
那時候,菩薩說完這些偈頌之後,心裡生起歡喜,接著又說了偈頌說:
法義解析
  • 描述菩薩說偈後心生歡喜,接著繼續宣說其他偈頌的過程,展現法喜充滿的狀態。

「爾時菩薩說是頌已,心生歡喜,復說頌曰:

29
白話直譯
「我現在捨去慳貪的污垢,將寶車施與婆羅門;過去的大仙們都這樣實行,也都證得無漏的菩提境界。」
白話口語化新譯
我現在要消除內心的慳貪污垢,將寶貴的車乘佈施給婆羅門;。過去的諸位大仙(或佛、聖者)都是依此共同修行,並且證得了清淨無煩惱的覺悟境界。
法義解析
  • 行者發願捨棄內心的慳吝與貪著,藉由外在的財物佈施,破除煩惱障礙,圓滿檀波羅蜜。

    指出過去諸大仙皆依共同的聖道修行,最終證得斷除煩惱的究竟覺悟(無漏菩提)。

名相註解
  • 慳貪垢:指慳吝與貪著等染污心識的煩惱垢。婆羅門:指古印度貴族階級,在此為受施者。
  • 大仙:指佛或得道的大修行者。無漏:沒有煩惱漏習。菩提:覺悟、智慧。
「『我今除此慳貪垢,寶輅施與婆羅門;
古昔大仙皆共行,並獲無漏菩提處。』
30
白話直譯
當時菩薩發下這個願後,心生歡喜,親自將寶車施與婆羅門。這時菩薩自己背著兒子放在肩上,妃子也將女兒安置在肩上,一同前行,漸漸走入山林。到了林中,心生少欲,便修持戒行,依止而住。後來有一次,有位婆羅門來到林中,前往菩薩處求取子女。當時曼低正在採果不在,婆羅門舉手讚歎,對菩薩說:「剎帝利童子!願你獲得尊貴殊勝。」隨即以偈語對菩薩說:
白話口語化新譯
那個時候,菩薩發了這個願望之後,心裡非常歡喜,就把這輛寶車佈施給了婆羅門。。那時候,菩薩自己把兒子扛在肩膀上,王妃也把女兒安頓在肩膀上,一家人繼續趕路,慢慢地走進了山林裡。。到達林間之後,心中產生少欲的念頭,便修習戒行並依止安住。。後來在某個時候,有一位婆羅門來到森林裡,走到菩薩面前,請求菩薩賜給他子女。。當時,曼低正外出採果不在家。這時候,婆羅門舉起雙手讚歎,對菩薩說:『剎帝利童子!。希望能獲得最殊勝的成就。。隨即用偈語告訴菩薩說:
法義解析
  • 菩薩行佈施度時,圓滿發願並行持,以歡喜心將莊嚴寶車施捨予婆羅門,體現菩薩修持六度之心態與行儀。

    描述菩薩與王妃帶著子女離家入林的艱辛歷程。
    在《根本說一切有部毘奈耶破僧事》的語境中,此處為提婆達多前生(善覺長者子)過去世行菩薩道時,遭逢國家飢荒而攜家帶眷逃難的情節,展現其難行能行的慈悲與捨心。

    行者抵達林間後,心生少欲知足,依循清淨戒行而安住修行。

    此段敘述婆羅門前來向菩薩求子的情境,為後續菩薩行佈施波羅蜜(佈施親生子女)的情節鋪陳。

    敘述曼低外出採果時,婆羅門見菩薩而起敬讚歎,開啟後續對話之情境。

    行者發願希求證得最尊貴殊勝的果位或成就,以對治煩惱、降伏魔怨。

    記錄敘事者或說法者以偈頌形式,向菩薩傳達法義或教誡。

名相註解
  • 少欲:於所求之物不生貪求,欲求減少。戒行:修持清淨的行為規範。依止:依靠而安住。
  • 曼低:人名。
  • 剎帝利:古印度的王族或武士階級。
  • 尊勝:最尊貴、最殊勝的成就或果位。

「爾時菩薩發此願已,心生歡喜,持此寶輅施 與婆羅門。時菩薩自負其男而於肩上,又妃 將女還安肩上,進路而行,積漸至於山林。 既至林已心生少欲,便修戒行依止而住。後 於異時有一婆羅門來詣林間,至菩薩所為 求男女。時屬曼低採菓不在,時婆羅門舉手 讚歎,告菩薩言:『剎帝利童子!願得尊勝。』便以 伽他告菩薩曰:

31
白話直譯
「我現在沒有侍者,與妻子到處尋找;你這兩個孩子,願施捨給我。」
白話口語化新譯
我現在沒有侍者,和妻子到處尋找;。希望你能把這兩個兒子施捨給我。
法義解析
  • 此句敘述行者因缺乏侍者,與妻子共同四處尋求協助以解決困境。

    此句為外道或婆羅門向父親索討其子作為僕使的祈請語,展現佈施子嗣的敘事脈絡,強調行施者難行能行的發心。

名相註解
  • 侍者:隨侍左右照料生活起居之人。
  • 惠施:給予、佈施
「『我今無侍者,與妻諸處求;
汝之此二子,願將惠施我。』
32
白話直譯
當時菩薩聽到這話,為了割捨對子女的愛暫時思惟,婆羅門又對菩薩說:「剎利童子!我曾聽說你能施捨一切,如今我來乞求,為何還要猶豫?」隨即以偈語對菩薩說:
白話口語化新譯
當時,菩薩聽完這番話後,為了遠離愛子便暫時思考對策。這時,婆羅門又對菩薩說:「剎利童子!。我聽說您什麼東西都願意施捨給人。現在我來向您乞討,您還有什麼好猶豫考慮的呢?。立刻用偈頌告訴菩薩說:
法義解析
  • 描述菩薩聽聞話語後,為了遠離對愛子的執著而進行思惟,隨後婆羅門再次向菩薩發言。

    此段反映乞求者要求受施時,以聽聞對方慷慨施捨的聲名,催促對方立即佈施,不應猶豫。

    以偈頌的形式向菩薩宣說教法或表達意旨。

「爾時菩薩聞是語已,為離愛子便暫思惟,時 婆羅門復告菩薩曰:『剎利童子!我曾聞汝 能施一切,今我乞求何須思忖?』便即以頌告 菩薩言:

33
白話直譯
「你的名聲遍及諸方,能以慈悲施捨一切;如同過去所聽你能施捨,現在你也應該順理修行。」
白話口語化新譯
「你現在的名聲已經傳遍了各個地方,能夠用慈悲心佈施利益一切眾生;。就如同您過去所聽聞的,應當實踐佈施;仁者您現在也應該隨順著這樣的教導去修行。
法義解析
  • 讚歎佛陀或聖者名聞十方,以廣大慈悲心平等饒益一切有情。

    勸勉對方應依循過去所聽聞的佈施教法,如實去奉行。

名相註解
  • 慈悲:慈愛與悲憫,拔苦與予樂的菩薩德行。
「『汝今名稱遍諸方,能以慈悲施一切;
如昔所聞能惠施,仁今應可順修行。』
34
白話直譯
當時菩薩聽到這話,便以偈語對婆羅門說:
白話口語化新譯
那時,菩薩聽完這話後,便用偈頌告訴婆羅門說:
法義解析
  • 敘述菩薩聽聞婆羅門言語後,隨即透過偈頌進行回應的因果次序。

「爾時菩薩聞是語已,便以伽他告婆羅門曰:

35
白話直譯
「我現在確實能捨棄身命,從未生起異心;即使將子女施捨給他人,於此也絕不退轉。」
白話口語化新譯
我現在決定可以捨棄身體與性命,本來的誓願絕不會產生其他的念頭;。假設把親生兒子送給別人,對於當初佈施的決定,始終都不會後悔或改變心意。
法義解析
  • 表達行者捨棄身命以堅固本願、不改初衷的堅定修行決心。

    強調菩薩行佈施波羅蜜時,即使施捨最珍貴的親生兒子,其堅固的求道之心與佈施意願也絕不會退失或轉變。

名相註解
  • 本願:過去所發之本誓願。
「『我今定可捨身命,本願不生於異心;
假令以子施他人,於此終無有退轉。』
36
白話直譯
又對婆羅門說:
白話口語化新譯
又告訴婆羅門說:
法義解析
  • 佛陀或尊者再次向婆羅門發言,開啟下一段教化或對話。

「復告婆羅門曰:

37
白話直譯
「我現在捨棄兩個孩子,夫妻住在山林中;女人天性多悲戀,怎能安然久住?後人不要說我,無情地棄捨自己的兒女;若不能捨己身,卻以兒子施捨他人。」
白話口語化新譯
我現在拋棄了兩個孩子,夫妻倆住在林野深處;。女人的本性多情且執著於愛戀,在這樣的狀態下要如何安然存活與安住?。後代的人啊,千萬不要批評我,說我是一個沒有慈悲心、竟然拋棄自己親生兒子的人;。沒辦法捨棄自己的身體,卻拿男子來作佈施。
法義解析
  • 行者敘述自己捨棄世俗親情,與妻子進入林藪修行的出離心態。

    指出女性易生深重愛染與執著(悲戀)的心理特質。
    此處強調此情感特質對於修行或世俗安住會產生妨礙,需探究其安頓之法。

    此偈為表達不願遭後人非議拋棄親子之名,反映了對世間名譽的顧慮與父子之情的糾葛。

    說明行者若無法捨棄自身,而改以其他男子作為佈施對象或物品的心態與行為。

名相註解
  • 二童:指所生之男女二童子。林藪:林野深處,遠離城鎮之處所。
  • 悲戀:多情且深著愛戀。存住:存活與安住。
  • 悲:慈悲,拔苦與樂之意。
  • 男將:指男子。捨己身:捨棄自身。
「『我今棄二童,夫妻住林藪;
女人性悲戀,云何得存住?
後人莫說我,無悲棄自兒;
不能捨己身,而以男將施。』
38
白話直譯
這時婆羅門對菩薩說:「剎利童子,不應如此。你生於王族並得以成長,這片大地的人們都知道你,名聲傳遍十方,隨順一切,對眾生生起大慈悲,種種施捨恭敬供養,如同香象一般。諸沙門、婆羅門、師長、貧士及孤寡等眾,皆能攝受並興起供養,隨所祈願都能如願。見到的人前來攜帶,沒有徒然空過,所遇到的施惠福德都不會白白付出。我既然遠道而來,歷經艱辛,現在有所請求,懇請能夠如願,內心如野馬難以調伏,無法安定,轉瞬之間就翻覆不定,不能長久,擔心退失本心而無法施惠,使我辛苦而失望地回去,仁者現在應該能夠滿足我本來的願望,讓我離去。」隨即以偈頌讚歎菩薩說:
白話口語化新譯
那時候,婆羅門告訴菩薩說:「剎利種姓的童子,你不應該這樣做。。您誕生並成長於尊貴的王族之中,名聲遠播、舉世皆知,美名傳遍十方且廣受大眾擁戴。您對一切有情眾生懷有深厚的大悲心,實踐各種佈施,並以恭敬心修持供養,就像香象那般威儀莊嚴。。對於各類出家修道者(沙門)、婆羅門、長輩師長、貧困人士以及孤獨無依的人,都能接納照顧並給予供養,讓他們無論求什麼願望,都能滿足心願。。看到的人都會熱情招呼與邀約,沒有人會白白錯過;所遇到的人若佈施供養,所獲得的福報絕對不會白白浪費。。我大老遠跑來這裡喫盡了苦頭,希望來求取的東西能如願以償。因為我們凡夫的心就像野馬一樣難以馴服、無法安定,隨時都在變卦,我實在擔心您會改變初衷不肯佈施,讓我白忙一場、帶著失望回家。所以,希望仁者您現在就能滿足我的願望,讓我順利離開。。於是就用偈頌來讚美菩薩,說:
法義解析
  • 婆羅門勸誡菩薩,指出剎利童子的行為不當。

    讚歎尊貴者(此指阿難)出身王族,聲名遠播,且能常懷慈悲,具備廣行佈施、恭敬供養的威儀與德行,其行持猶如具足大力的香象。

    展現行者對不同階層與處境的眾生,皆能平等施予攝受與供養,使其滿願,體現菩薩道中慈悲利他、普施無畏的修行實踐。

    描述眾人見到聖者或行善者時,皆受其感召而親近請益,毫不空過;眾人若於此時佈施結緣,必能獲得真實不虛的廣大福報。

    此段顯示行者訴說遠來求索的艱辛與凡夫心的躁動難安,表達對施者改變心意的憂慮,請求施者能滿其所願以成全佈施,體現了求法或求施過程中對心念無常的體察。

    記錄以偈頌形式表達對菩薩功德的稱揚讚歎。

名相註解
  • 剎利童子:剎利即剎帝利,指古代印度的王族或貴族階級。
  • 王種:尊貴的剎帝利王族種姓。含識:有心識的眾生,即有情。香象:指力大無比、威儀具足的象中之王,經常用來譬喻菩薩或大德的威德力。
  • 沙門:指剃除鬚髮、出家修道者。婆羅門:古印度專司祭祀、主導宗教與社會地位的婆羅門階層。攝受:慈悲接納並教化眾生。供養:以衣食等資具,供給佛、法、僧或一切眾生。
  • 福不唐捐:所修植之善根福報不致於白白耗費或失落。
  • 心馬:比喻散亂難以控制的妄想心。仁:對他人的尊稱。本願:最初的誓願或求乞的本意。惠施:給予與佈施。

「爾時婆羅門告菩薩言:『剎利童子,不應如 是。汝於王種而得生長,此界大地皆共知聞, 名稱十方隨順一切,於諸含識生大慈悲,種 種惠施恭敬供養,猶如香象。諸沙門婆羅門 師長貧士及孤寡類,皆能攝受而興供養,隨 所求願咸稱本心。見者招携無有空過,所逢 惠施福不唐捐。我既遠來艱辛備盡,有所求 乞幸遂希望,心馬難調無由定住,須臾翻覆 不可為常,恐退本心不能惠施,令我辛苦失 望而歸,仁今應可滿我本願發遣而去。』即便 以頌讚菩薩曰:

39
白話直譯
「名聲遍及十方,能施予一切;懇請垂憐憫,讓我得以如願。」
白話口語化新譯
聲名遠播到十面八方,能夠給予所有眾生;。懇請慈悲憐憫,讓我能達成心中的願望。
法義解析
  • 讚歎佛陀或聖者的威德與恩澤廣布,德行遠播且普施恩惠於一切有情。

    表達祈求佛陀或聖者慈悲憐憫、應允所求的心願。

名相註解
  • 十方:指東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下十個方位。
  • 哀愍:慈悲憐憫。
「『名聞遍十方,能施於一切;
幸願垂哀愍,得遂我希望。』
40
白話直譯
「這時菩薩聽到這番話後,因為要離開愛子而心生憂愁,便自念道:『我現在如果將兩個孩子捨給這位婆羅門,我和曼低因離愛子而生起極大悲苦。如果不捨,對我的梵行就會有很大虧損與違背。而婆羅門失去本來的期望,空口而去,我現在必定要承受離別愛子的憂愁大苦,在這地方讓我憔悴不堪,終究不能違背本來的誓願而損害我的梵行。』心中便決定要捨棄兒子,並發願說偈言:
白話口語化新譯
當時,菩薩聽到這番話後,因為將要離開心愛的孩子,心裡感到非常憂傷,於是自己心想:「我現在若是捨棄兩個孩子給這位婆羅門,我與曼低(妻子)因為離開了心愛的孩子,將會產生巨大的悲傷與痛苦。。如果不捨棄(執著),對於我的清淨梵行就會造成嚴重的違犯與虧損。。那個婆羅門沒有達到原本的目的,空手離開了。我現在必定要承受與心愛兒子分離的極大憂傷與悲痛。在這個地方讓我如此憔悴,但我終究不能違背當初的誓願而破壞了我的清淨行。。心中便下定決心想要捨棄自己的兒子,於是發願並說偈頌道:
法義解析
  • 此段闡述菩薩面臨將捨愛子予婆羅門之際,因骨肉之情而生起憂悲苦惱,反映菩薩行佈施波羅蜜時內心所歷經的捨心與悲苦交加之境地。

    指出修行者若對世俗貪愛執著而不捨離,將直接破壞與違背清淨的修行戒律與生活。

    描述修行者面對失去愛子的巨大憂悲痛苦,以及婆羅門求索不得空手而歸的情境,強調堅守本願、不破壞清淨梵行的決心。

    描述修行者或故事人物於心中生起決斷,準備捨棄親生兒子,並透過偈頌表達其堅定的誓願。

名相註解
  • 梵行:指清淨的修行生活與戒法。
  • 本望:原本的期望或目的。

「爾時菩薩聞是語已,為離愛子心生憂慼,便 自念言:『我今若捨二童子與此婆羅門者,我 及曼低離愛子故,生大悲苦。若不捨者,於我 梵行便大虧違。又婆羅門失其本望空語而 去,我今定受離別愛子憂悲大苦,於此地處 令我憔然,終是不能違本誓願虧我梵行。』心 便決定欲捨其男,而發願言說伽他曰:

41
白話直譯
「我現在捨棄這兩個孩子,願能獲得大利果報;以這殊勝福德,度脫苦海眾生。」
白話口語化新譯
「我現在捨棄這個孩子,希望以此能獲得巨大的果報與利益;。憑藉這份殊勝的福德,來救度陷在生死苦海中的眾生。
法義解析
  • 此句表達說一切有部律藏敘事中,主角透過佈施或捨離摯愛之子,以此殊勝之因,期許未來能感得廣大殊勝的世出世間果報與法利。

    依憑造作殊勝善業所得之福德,作為度脫眾生脫離煩惱與生死輪迴之助緣。

名相註解
  • 殊勝福:勝妙善業所生之福德;苦海:比喻眾生流轉生死無有邊際的狀態
「『我今捨此子,願獲大果利;
以斯殊勝福,度苦海眾生。』
42
白話直譯
「這時菩薩剛施捨女兒和兒子,大地便出現六種震動,居住在山邊的諸位仙人,見到大地震動都感到驚愕,互相詢問說:『是誰的福德力量,或因何因緣,使得大地忽然震動?現在應該仔細觀察是誰的威力,才有這樣的瑞相?』在仙人當中有一位年紀最長、善於占相並通曉天文的仙人,便以偈頌告訴眾仙說:
白話口語化新譯
那時候菩薩才剛佈施了女兒和兒子,這片大地就發生了六種模式的震動,居住在山邊的所有仙人,看到土地震動都感到驚訝錯愕,互相問道:『是憑藉誰的福德力量,又是因為什麼因緣,才讓這片大地突然震動起來?。現在我們應該好好觀察一下,到底是憑藉著誰的影響力,才會出現這樣的吉兆?。在仙人眾中,有一位年紀最長、德高望重的仙人,他非常精通占卜相法,又懂得觀測天文。於是,他便用偈頌告訴眾仙說:
法義解析
  • 此處記述菩薩行大布施、難捨能捨之時,因其廣大福德與誓願力感得大地六種震動的瑞相,並引發山中修行仙人的驚疑與探問。

    此處詢問異相生起的因緣與主導力量,藉此探究瑞相背後的關鍵影響者。

    此段描述仙眾中具備資深威望與世間術數知識的仙人,以偈頌形式向大眾宣說法義或預言,作為情節引言。

名相註解
  • 勢力:影響力或威德力量;瑞:吉祥的徵兆或奇特異相。
  • 仙人:指修持外道禪定、成就神通的修行者。佔相:觀察相貌以推演吉凶。天文:觀察天象運行。伽他:音譯,指偈頌,為佛教或印度傳統中用以歌詠法義的韻文形式。

「爾時菩薩纔施女男,而此大地六種振動,所 居山側諸有仙人,見地振動並皆驚愕,互相 謂曰:『以誰福力復何因緣,而此大地忽然振 動?今可審觀誰之勢力而有此瑞?』於仙眾 中有一仙人,年最尊邁善閑占相,復解天文, 便以伽他告諸仙曰:

43
白話直譯
「這是菩薩樂於山林,以果實和水維持生命;可愛的孩子現在已經捨棄,因此大地出現這種徵兆。」
白話口語化新譯
「這是菩薩喜愛待在山林裡,依靠喫果實、喝清水來維持生命;。可愛的孩子如今已經捨壽離去,所以大地才會出現這樣的徵兆。
法義解析
  • 此句描述菩薩在過去生中,安於寂靜的山林環境中修習苦行,過著極其簡樸的物質生活,僅以大自然中的果實與清水維持色身,以此展現對世俗欲樂的遠離與對清淨道業的專注。

    此偈為敘述因可愛的孩子或眷屬捨報離世,引發世間無常的感觸,故大地出現異常徵兆以示警惕與悲傷。

名相註解
  • 資身命:資助、維持肉身的生命。
  • 可愛:令人喜愛、心生愛樂之對象。 童兒:幼童、孩童。 徵:徵兆、表徵。
「『此是菩薩樂山林,飡菓飲水資身命;
可愛童兒今已捨,是故大地有斯徵。』
44
白話直譯
「這時兩個孩子知道父親決意捨棄,悲傷號哭,頂禮父親雙足,合掌說道:『願父親憐憫,不要捨棄我們,我現在沒有父親,將依靠誰?』這時菩薩聽到這番話後,心中憂悶,滿眼淚流,便以偈頌告訴愛子說:
白話口語化新譯
這時,兩位童子察覺父親堅決要捨棄他們,頓時悲痛號哭、流淚不止。他們跪下頂禮父親的雙足,合掌說道:「懇求父親慈悲憐憫,不要捨棄我們!我們現在已經沒有父親了,還能投靠誰呢?」。那時,菩薩聽完這番話,心中感到憂愁,滿眼淚水,便用偈頌告訴愛童說:
法義解析
  • 描述二童子面臨遭父親捨棄之際,悲傷哭泣並懇求父親收回決定的情景。
    展現了至親分離時的無助與哀求,符合佛教關於親情恩怨與無常離合的因果業緣。

    描述菩薩聞語後,內心悲傷流淚,並以偈頌向愛童回應之情狀。

名相註解
  • 頂禮:恭敬地以頭頂禮拜他人之足。合掌:雙手掌心相合,表示恭敬、祈求之意。

「時二童子知父情捨悲號啼泣,頂禮父足合 掌白言:『願父哀憐莫捨於我,我今無父,而趣 何依?』爾時菩薩聞是語已,心懷悒悵滿目淚 流,便以伽他告愛童曰:

45
白話直譯
「你們應該知道,我不是不愛憐你們;是為了救度眾生的苦難,所以捨棄兒身。以這殊勝福德,度脫苦海眾生;讓大家能夠離開迷津,共同獲得菩提果。」
白話口語化新譯
「孩子們你們應當明白,我並不是不疼愛、不憐憫你們;。為了救度眾生脫離苦難,因此捨棄了自己的孩子。。憑藉這份殊勝的福德,救度沉淪在生死苦海中的一切眾生;。使(眾生)能夠走出迷惘的深淵,共同證得覺悟的果實。
法義解析
  • 此為佛陀或尊長對弟子、後輩的至誠告誡,表達內心具足慈悲,絕無冷酷疏離之心,為後續的教誡或因緣建立互信的基礎。

    菩薩或修行者為瞭解救眾生之苦,展現無私的慈悲與佈施精神,甚至不惜捨棄至親之子。

    藉由修持殊勝福德之善法,作為善巧方便,使眾生得以出離生死輪迴的苦海。

    此處闡述修行教化的目的,在於引導眾生脫離生死迷途,最終成就無上覺悟。

名相註解
  • 子等:對弟子或晚輩的親切稱呼。
  • 愛愍:慈愛與憐愍,指諸佛菩薩或師長對眾生所抱持的悲憫心懷。
  • 眾生:一切有情生命。捨兒身:捨棄親生兒子。
  • 迷津:迷途,比喻生死的迷惘。菩提果:覺悟的果實,指佛果。
「『子等汝應知,我非不愛愍;
為濟眾生苦,是故捨兒身。
以斯殊勝福,度苦海眾生;
令得出迷津,同獲菩提果。』
46
白話直譯
「這時兩個孩子聽到父親的話後,知道父親決意要捨棄施捨,悲傷號哭,淚流滿面,頂禮合掌哽咽地以偈頌對父親說:
白話口語化新譯
那時候,兩個童子聽完父親的話,知道父親已經下定決心要將他們佈施出去,他們悲傷號哭、流著眼淚、頂禮合掌、哽咽著說話,以偈頌向父親稟白說:
法義解析
  • 此段描述兩位童子聽聞父親將行佈施時的悲傷反應與稟白行儀,彰顯佈施波羅蜜中行者捨身之難能可貴,以及親眷面對此境之哀痛,烘托出難行能行的菩薩道精神。

名相註解
  • 二童子:指本生故事中須大拏太子之子。捨施:佈施,捨棄自身所有或親眷以行善。伽他:偈頌,印度傳統詩體,常被用來表達教理或敘述。

「爾時二童子聞父語已,知父決定而將捨施, 悲號泣淚頂禮合掌哽咽而言,以頌伽他而 白父曰:

47
白話直譯
「父親現在決定施捨我,我現在留下遺言囑託母親;我過去曾有種種過錯,願母親憐憫寬恕。我因年幼愚癡,不遵從敬奉親人的教誨;現在無法報答慈恩,像這樣的過失願母親寬恕。」
白話口語化新譯
「父親現在下定決心要把我送人,我現在要把遺言交代給母親;。我以前曾經犯下許多錯誤與過失,希望母親能慈悲憐憫,原諒我。。因為我小時候年紀小、不懂事,所以沒有聽從、恭敬父母親對我的教導;。現在無法報答慈恩,像這樣的過失,懇請您寬恕。
法義解析
  • 記錄過去生中人物面對決定被施捨或送出時,對母親所作的遺囑交待,反映佛教因緣果報中隨業受報、生離死別的情境。

    表達發露懺悔之意。
    行者坦承過去所造諸罪,祈求對方慈悲接納與寬恕,為修持戒律、清淨身心之基礎。

    說明眾生因幼年無知而違逆父母,未能盡孝,反映出煩惱障蔽的過失。

    表達未能及時報答恩德的歉意,並祈求對方原諒該過失,符合戒律中發露懺悔、請求諒解的規範。

名相註解
  • 施:施捨;遺言:臨終或訣別前的囑託;孃:母親。
  • 愆過:指違犯戒律或道理的過失。
  • 愚癡:指缺乏明辨事理能力的無明心態;親:指父母。
  • 慈恩:深重的恩德與慈愛
「『父今決定而施我,我今遺言囑我孃;
我曾先有諸愆過,願母哀憐見容恕。
我由幼小愚癡故,不遵奉敬親教言;
今時不得報慈恩,如此之愆願容恕。』
48
白話直譯
「這時孩子們說完偈頌後,頂禮父親雙足,右繞三圈,雙眼含淚辭別父親而去。當時菩薩想到那兩個孩子的言語悲切,心中憂苦,發起菩提心便進入草庵。那兩個孩子剛離開草庵,這三千大千世界便出現六種震動,無量百千諸天在虛空中說:「嗚呼,奇事!」眾人異口同聲誦偈:
白話口語化新譯
那時候,孩子們念誦完偈頌之後,頂禮父親的雙足,向右繞行三圈,雙眼充滿淚水,向父親辭別離去。。當時,菩薩聽到那個小男孩的話語非常悲痛懇切,心中感到十分憂愁痛苦,因此發了追求無上覺悟的菩提心,接著便走進了草菴。。那兩個孩子才剛走出草菴,整個三千世界便發生了六種震動。無數的百千天神停留在虛空中,驚嘆地說:「這真是太奇特、太不可思議了!」。大家異口同聲地說出偈頌說:
法義解析
  • 描述諸子辭別父親的情景,透過頂禮、右繞等禮敬動作與流淚辭別,表達依依不捨的至誠恭敬之心。

    菩薩因聞童男悲切之語,引發慈憫與憂苦,藉此契機發起無上菩提心,並進入草菴修行。

    描述大德出家時的瑞相。
    二子捨俗出家,引發天地六種震動,以及諸天於虛空讚嘆,彰顯出家修道具有殊勝功德與不可思議的感應。

    眾人異口同音宣說偈頌,表達共同的見解與陳述。

名相註解
  • 說頌:念誦偈頌。頂禮:以頭觸地的最敬禮。右遶:順時針繞行以示恭敬。三匝:繞行三圈
  • 三千世界:指佛教宇宙觀中,由一千個小千世界集結成中千世界,一千個中千世界集結成大千世界,合稱三千大千世界。六種震動:指地震動的六種變化,即動、起、湧、震、吼、覺。諸天:指居住在欲界、色界、無色界諸天的天人。

「爾時子等既說頌已,頂禮父足右遶三匝雙 目盈淚辭父而去。于時菩薩念彼童男言詞 悲切,心懷憂苦發菩提心便入草菴。是彼二 子纔離草菴,此三千世界六種震動,無量百 千諸天在於虛空,作如是言曰:『嗚呼奇事!』異 口同音而說頌曰:

49
白話直譯
「稀有難得的大威德,菩薩如此堅定的心;親生愛子二童,捨盡自身毫不後悔。」
白話口語化新譯
佈施所展現的威德力真是稀有難得,菩薩能下定這樣堅定的決心;。捨盡自身一切來養育所愛的兩個年幼兒子,內心毫不後悔。
法義解析
  • 讚歎佈施功德具有大威德力,顯示菩薩在行持時生起不可動搖的堅固心念。

    父母對子女具有深重愛執,為了撫育幼子,即使犧牲生命與財產也在所不惜,顯示親情愛染對眾生心識的繫縛極深。

名相註解
  • 愛子:深愛之子;童兒:年幼之子。
「『希奇所施大威德,菩薩如是決定心;
身生愛子二童兒,捨盡己身心不悔。』
50
白話直譯
這時童子的母親曼低離,採集果實後,正要回到草菴,見到大地六種震動,心中驚愕,急忙奔向草菴。當時有一天子,化作母師子欄路而立,見菩薩欲度脫一切眾生,如今捨棄二子,擔心曼低離對檀波羅蜜生起障礙。曼低離見到師子欄路,以偈語回應母師子:
白話口語化新譯
那時候,童子的母親曼低離採集完果實後,想要回到草菴處,看見大地發生六種震動,心裡便感到驚愕,急忙朝著草菴走去。。當時,有天神化身為母獅子阻擋了道路。母獅子看見菩薩為了度化一切眾生,正準備捨棄自己的兩個孩子,擔心曼低離童子會對他修持檀波羅蜜(佈施波羅蜜)產生阻礙。。曼低離看到師子欄路之後,便用偈頌來回報母親師子:
法義解析
  • 描述童子母曼低離在採集果實回程時,見到大地因佛陀或大德威德力等因緣產生六種震動,內心驚恐迅速返回住處。

    此段描述天神化作母獅,意在考驗菩薩佈施二子的道心,觀察菩薩是否會因愛子之心或恐懼而退失佈施波羅蜜。

    描述曼低離見到師子欄路後,以偈頌向其母師子作稟報。

名相註解
  • 六種震動:指大地發生的動、起、湧、震、吼、擊六種現象,通常為聖者降生、說法或示現神通時的瑞相。
  • 天子:指天神。檀波羅蜜:即佈施波羅蜜,意為圓滿佈施。曼低離:指菩薩之子曼低離童子。留難:妨礙與障礙。

「爾時童子母曼低離,既採菓實,獲已欲來於 草菴處,見是大地六種震動,心便驚愕速急 向菴。於時有一天子,化為母師子欄路而住, 見菩薩欲度脫一切眾生今捨二子,恐此曼 低離於檀波羅蜜心生留難。曼低離既見師 子欄路,以頌伽他報母師子曰:

51
白話直譯
「師子你是獸中王的妻子,為何攔住我的去路?我如今與你同事一夫,應當隨緣遠離此地。你是獸王師子的妻子,我是人中王的妃子;我們以仁義結為姊妹,理當讓路讓我前行。」
白話口語化新譯
「獅子啊,妳是萬獸之王的妻子,為什麼要阻攔我的道路?。我現在跟妳一樣都侍奉同一個丈夫,妳應該趕快離開,各自隨緣而去。。妳是百獸之王獅子的妻子,而我是統治人類的帝王之妃;。我們既然結拜為仁義姊妹,妳就應該行個方便,讓出一條路讓我走。
法義解析
  • 此處為比喻或化現的對話,藉質問對方的阻攔行為,帶出後續因果與業報的開展。

    此處勸誡遠離非理的愛欲與執著,順應因緣法,以出離心捨離煩惱繫縛。

    對應前世因緣,敘述雙方過去生中的身分地位,闡明因緣果報之理,未添加額外教理。

    勸請通融、允許離開之語,反映律藏結緣與請求協助之情境。

名相註解
  • 獸王:獅子的別稱,此處指稱獸中之王。
  • 事夫:侍奉丈夫。隨緣:隨順因緣。遠離:捨離與斷除。
「『師子汝是獸王妻,何因欄我此道路?
我今共汝悉事夫,宜速遠離隨緣去。
汝是獸王師子妻,我是人主帝王妃;
共仁義合為姊妹,當須開路容我去。』
52
白話直譯
當時天化師子聽完這番話,便讓路離去。這時曼低離在路上見到種種異常怪事,聽到虛空中傳來悲哭聲,又聽見山林中的眾生都在啼泣、長嘆,心中立刻想到:「我見到這些怪異現象,肯定草菴裡發生了不祥之事。」於是誦偈:
白話口語化新譯
那時候,天化師子聽到了這番話,就讓開路走掉了。。這時候,曼低離在路上看到各種不祥的怪異現象,不僅聽到半空中傳來悲傷的哭泣聲,還聽見山林裡的所有眾生都在哭泣、流淚、嘆息。他很快便心生念頭:「我看到這些怪事,草菴裡必定發生了不好的事情。」。接著說偈頌道:
法義解析
  • 描述天化師子在聽聞特定言辭後,選擇迴避讓路並離開的動作,反映情境的轉折與人物的應對。

    描述曼低離行經途中遭遇種種空中與山林的異象,由此生起警覺與推斷,為後續探查事端之起因。

    記錄接下來所要誦出的偈頌,作為總結或說明法義之用。

名相註解
  • 天化師子:人名或尊稱,此處指涉該特定情境中的人物。
  • 有情:指一切有情識的眾生。不善事:指違背戒律或不吉祥、不道德之事。

「爾時天化師子聞是語已,避道而去。于時曼 低離在路見種種惡怪,所謂在於虛空聞悲 哭聲,復聞居在山林諸有情類皆啼泣淚長 吁嘆息,須臾之間便作是念:『我見如是等 怪,決定於彼草菴有不善事。』而說頌曰:

53
白話直譯
「我如今雙目昏花,群鳥一同哀鳴;令我心中悲切,與孩子必定生離。如此大地震動,身心都在顫抖;全身如今不安,確知將要離別。」
白話口語化新譯
我現在雙眼失明,各種鳥兒一起發出哀鳴;。這讓我感到無比的悲傷與痛苦,因為我們母子這一次將面臨真正的生離死別。。發生了這樣的大地震動,身心都跟著驚恐顫抖起來;。現在全身感到非常不適、心神不寧,確定這預示著即將面臨分離。
法義解析
  • 描述雙目失明的痛苦處境,引發眾鳥哀鳴的共鳴意象。

    表達因外在情勢所迫,親人之間無可避免的生離死別,引發內心的極度哀痛。

    描述見到地動瑞相或災變時,引發內心的驚怖與外在身體的戰慄,呈現身心交感的狀態。

    此句描述對於身心無常與病苦的覺察,從身體的異常徵兆,推知死生或親友離別等無常變化的到來,反映對緣起法中別離苦的認知。

名相註解
  • 哀切:悲哀迫切;生離:活著的時候分離
  • 大地動:指大地發生震動,此處為情境中的瑞相或災異現象。戰:戰慄、因恐懼而發抖。
  • 不安:身心感到不適或動盪;離別:親友或身心分離之無常現象。
「『我今雙目𥌎,諸鳥共哀鳴;
令我心哀切,與子定生離。
如是大地動,身心並皆戰;
遍身今不安,定知離別事。』
54
白話直譯
這時曼低離誦完偈語,思量各種可能的災難,便來到草菴。進入菴中,四處尋找不見二子,心生憂惱,心想:「我的兩個孩子是不是和小鹿玩耍,或是在堆土為城作遊戲呢?」於是前去尋找,找不到,又想:「是不是沒見到我,進菴睡覺去了?」這樣思量,心懷恐懼想見孩子,將採來的花果丟在一旁,雙眼含淚頂禮丈夫的雙足,問道:「我的兩個孩子現在在哪裡?」這時菩薩以偈語回答:
白話口語化新譯
當時,曼低離唸完這些偈頌後,想著種種會帶來損害的事情,接著就回到了茅草屋裡。。進入菴羅林後,到處查看都沒有看見兩個孩子。心裡非常憂愁苦惱,於是這樣想著:「我的這兩個孩子,是不是沒有和小鹿一起玩耍,又在堆聚泥土當作城池在遊戲呢?」。於是便前往尋找,找了卻找不到,心裡又這樣想著:「是因為沒有看見我進入菴室睡覺的緣故。」。心中這樣想著,她感到非常恐懼,急著想見兒子,便把採來的花果丟在一邊,眼淚汪汪地跪拜在丈夫腳邊,開口問道:「我們的兩個孩子現在在哪裡?」。那時,菩薩以偈頌回答說:
法義解析
  • 描述曼低離造作惡念、思惟損害之事後的行止,顯示其內心惡法增長,付諸後續行動。

    此段描述尋找孩子的過程。
    父母因不見二子而生起憂惱,並推測其可能的遊玩處所,顯示出對子女的牽掛與愛執,為世俗愛見的具體展現。

    描述尋覓未果後的推論過程,顯示對於空間動態的觀察與相應的認知狀態,體現律典中對於行者起心動唸的細膩記載。

    此段描繪母親因恐懼而牽掛幼子,急切尋找的真實反應,反映出在生離死別的境界中,親情愛執所帶來的憂悲苦惱。

    菩薩以偈頌的形式來回應對方的問題或陳述。

名相註解
  • 草菴:指修行者或隱士所住的簡陋茅蓬。
  • 菴:菴羅樹林,指林木茂盛之處。

「爾時曼低離說是頌已,思惟千種有損之事, 便到草菴。進入菴已,遍觀諸處不見二子,心 生憂惱便作是念:『我之二童不與小鹿而為 遊戲,復於聚土為城而作戲耶?』即往尋求,既 尋不見,復作是念:『由不見我入菴而睡。』作是 思惟,心懷恐懼欲求見子,所採花菓便棄一 邊,雙目盈淚頂禮夫足,而白問曰:『我二幼童 今何所在?』爾時菩薩以頌報曰:

55
白話直譯
「有超越的乞者,婆羅門來到此地;我將二子施與他,你應當隨喜。」
白話口語化新譯
「超越了普通的求乞者,婆羅門來到這裡;。我已經佈施了那兩個孩童,你應該要為此隨喜。
法義解析
  • 描述婆羅門行者超越一般乞丐的行徑,來到特定地點或僧團處。

    菩薩行佈施波羅蜜,將自身所有(如二童子)施予他人。
    他人見狀或聞知,應當發起隨喜心,讚歎其功德,共同成就善法。

「『超越求乞者,婆羅門詣此;
我施彼二童,汝可應隨喜。』
56
白話直譯
這時曼低離聽到這話,如同鹿母被毒箭所傷,痛苦倒地,又如水中之魚離水翻轉,像鶉鳥失子哀切,也如牛母失去小牛悲鳴。於是曼低離悲傷歎息誦偈:
白話口語化新譯
那個時候,曼低離聽到這番話後,就像中了毒箭的母鹿一樣,痛得昏倒撲倒在地上;又像是離開水的魚,在地上痛苦地翻滾;譬如鵪鶉鳥失去了幼鳥,哀痛悲切;也如同母牛失去了小牛,悲傷地鳴叫。。當時,曼低離發出這樣的悲嘆偈頌說:
法義解析
  • 此段經文透過四種譬喻(中箭之鹿、離水之魚、失子之鶉、失犢之牛),生動刻畫曼低離在聽到特定話語後,身心遭受極大衝擊而引發的極度痛苦與悲傷反應,彰顯眾生面對愛別離苦時的強烈執著與哀痛。

    記錄曼低離尊者面對僧團或法難時,以偈頌表達悲傷與感嘆。

名相註解
  • 曼低離:人名;悶絕擗地:昏厥倒地;愛別離苦:指親愛者分離時所生之悲哀煩惱

「爾時曼低離聞是語已,猶如鹿母被毒箭傷 悶絕擗地,復如居水之魚在地婉轉,譬如 鶉鳥失子哀切,亦如牛母失犢悲鳴。于時曼 低離作如是傷歎頌曰:

57
白話直譯
「我的兩個孩子面如花朵,手足柔軟如蓮葉;同時一同受此苦,離開我孤獨該如何?」
白話口語化新譯
「我的兩個兒子長得像花兒一樣好看,手和腳像蓮葉般柔軟;。我們本應同時一起承受這些苦難,如今你卻捨下我獨自離去,這叫我怎麼辦纔好?
法義解析
  • 描述所愛子嗣相貌端正、肢體柔嫩,以此表達愛子之心。

    表達對共業受苦與道伴分離的哀傷與關切,依有部毘奈耶之語境,反映行者面對苦境與生離死別時的真實情感。

名相註解
  • 二子:指經文中的兩個兒子。
  • 共受:共同承受;別:分離。
「『我之二子面如花,手足柔軟如蓮葉;
同時俱受於斯苦,別我孤去獨如何?』
58
白話直譯
這時天帝釋,知菩薩與曼低離夫人都實踐難行的決定,與三十三天圍繞,從虛空降下,光明照耀,來到菩薩所居的山林草菴。在空中,以偈語告訴菩薩。當時帝釋說完這首偈語,使菩薩的心更加堅定勇健,心中思惟:「如今菩薩身邊只有曼低離夫人作為侍者,若有人來乞求決定捨施,便再無人可以侍奉菩薩。我現在應該向那乞者討回曼低離夫人。」暫時權宜寄託在菩薩處後,忽然不見蹤影。這時天帝釋,不久化作婆羅門之身,來到菩薩前說偈道:
白話口語化新譯
當時,天帝釋知道菩薩和曼低離夫人一同實踐了堅定不移、稀有難得的苦行,便與三十三天眾神一同環繞,從天空中降下,光明照耀,來到了菩薩居住的山林茅屋處。。停留在半空中,用偈頌向菩薩宣告說:。這時候帝釋天說完這些偈頌後,使得菩薩的心變得堅固、勇敢強健,接著(菩薩)心裡思惟著:「如今菩薩身邊只有曼低離夫人作為侍者,假使有人來乞討,我決定要佈施出去,那麼身邊就沒有人可以侍奉菩薩了。」。我現在應該去向他把曼低夫人要回來。。暫時寄放在菩薩那裡之後,忽然就不見了蹤影。。這時候,天帝釋在不久之後,變化成婆羅門的樣子,來到菩薩面前,對菩薩說了這樣的偈語:
法義解析
  • 描述天帝釋知曉菩薩與曼低離夫人完成難行苦行,率領諸天從天而降,光明照耀前來探視,彰顯菩薩難行苦行之功德感應天人。

    描述空中天人或聖者透過偈頌的形式,向菩薩傳達法義或訊息。

    描述帝釋天讚頌後,菩薩發起堅固勇猛之心,面臨若將唯一侍者曼低離夫人佈施出去,將無人侍奉的考驗。

    表達當事者為瞭解決事件,決定前往某處向相關人物請求迎回曼低夫人的意圖,體現出依循正當途徑處理人事物糾葛的律藏情境。

    描述物品或現象暫存於菩薩處,隨即隱沒不現的狀態,顯示其無常變化的特性。

    此段描述天帝釋為啟發或試探菩薩,變化為婆羅門前來,透過宣說偈頌來表達法義或緣起。

名相註解
  • 天帝釋:欲界忉利天之主。曼低離夫人:菩薩於此世之妻。三十三天:欲界第二層天,即忉利天。
  • 頌伽他:即偈頌,梵語音譯,指佛教中具有特定音節與韻律的詩體教說。
  • 帝釋:佛教中的忉利天主。菩薩:指修行圓滿佛果的覺悟有情。曼低離夫人:菩薩的妻子及侍者。捨施:將一切財物或所有物佈施予人。
  • 曼低夫人:人名,此處指被牽涉於特定事件中的女性角色。

「爾時天帝釋,知菩薩與曼低離夫人俱與決 定希有難行之行,與三十三天共相圍遶,從 虛空而下,光明照耀,至菩薩所居山林菴所。 在於空中,以頌伽他告菩薩曰。爾時帝 釋作是頌已,令菩薩心堅固勇健,而作思惟: 『今菩薩唯有曼低離夫人以為侍者,若有從 乞決定捨施,便即無人可事菩薩。我今應從 乞取曼低夫人還。』且權寄在菩薩處已,忽然 不現。時天帝釋,於後不久化作婆羅門身,至 菩薩所而說頌曰:

59
白話直譯
「這位婦人容貌儀態極為美好,專心侍奉唯一的丈夫;如此尊貴美好的夫人,願施捨給我作侍者。」
白話口語化新譯
「『這個婦人的容貌和儀態非常美麗端莊,而且她只一心一意地侍奉她唯一的丈夫;。這位尊貴又美好的夫人,懇求您能將她賜給我,來服侍我。」
法義解析
  • 此句描述特定婦女的外在美德與內在貞潔。
    在根本說一切有部律藏的敘事語境中,用以表達該世間女子的端正與對婚姻的專一。

    表達對他人妻女的貪愛執著,請求對方將其施予,反映出世間貪欲的強烈執著。

名相註解
  • 夫人:在此指女性配偶;承事:服侍、侍奉。
「『此婦容儀極姝好,唯獨專心事一夫;
如斯尊貴好夫人,幸願施之承事我。』
60
白話直譯
當時曼低離夫人聽到這番話,心生憂惱,憤怒那乞者,說道:
白話口語化新譯
那時候,曼低離夫人聽到了這番話,心裡非常憂愁苦惱,甚至怨恨起那個乞丐,於是開口說道:
法義解析
  • 描述曼低離夫人聽聞乞人言語後,產生憂惱與瞋恨的心理反應,為後續造作惡業的因緣。

名相註解
  • 曼低離夫人:人名;憂惱:憂愁苦惱;乞人:乞討者;嗔:瞋恨,煩惱心所之一。

「時曼低離夫人聞是語已,心生憂惱,嗔彼乞 人,作如是言曰:

61
白話直譯
「你是無恥貪愛之人,世間最惡劣的人;若是懂法知禮之人,怎會強行向丈夫乞求我?」
白話口語化新譯
「『你是一個沒有羞恥心、沉溺於貪愛的人,是整個世間上最極端惡劣的人;。既然妳懂佛法、也明白長幼尊卑的禮儀,怎麼可以順從妳丈夫的主意,強行來向我乞討呢?
法義解析
  • 此為律典中對犯戒或造作惡行者的嚴厲呵斥,指出缺乏羞恥心(無慚無愧)與執著貪愛是導向極重惡業的根源,此等行徑在世間法與出世間律制中皆屬極惡。

    指出違背佛法與威儀的過失。
    如法應知所進退,不應受他人教唆或隨順俗情而做出不合禮法與強求的非理行為。

名相註解
  • 無羞:指沒有羞恥之心,在佛法中相當於不顧及自身與法理的「無慚」狀態。
  • 貪愛:指對世間五欲或執著之境產生強烈的染著與追求。
  • 法:佛法與法則。尊儀:尊長的威儀與禮法。
「『汝是無羞貪愛者,滿世間中極惡人;
若是知法識尊儀,豈合從夫強乞我?』
62
白話直譯
這時菩薩心懷悲憫回望夫人,夫人以偈語告訴他:
白話口語化新譯
這時候,菩薩心中感到十分悲傷,回頭看了看夫人,夫人便以偈頌對菩薩說道:
法義解析
  • 描述菩薩離家之際,內心生起悲憫感傷而回顧夫人,引出後續夫人以偈頌回應的情節。
    反映了經典中對人物心境的具體刻畫。

「是時菩薩心懷悲感迴顧夫人,夫人以偈告 曰:

63
白話直譯
「我現在心中不憂愁,也不擔心身體的痛苦;只憂心你獨自一人,如何能得以安存濟助?」
白話口語化新譯
我現在的心裡沒有憂愁,也不去擔憂身體所受的痛苦;。我只是擔心您一個人住在這裡,到底要怎麼過活呢?
法義解析
  • 行者當下心無憂戚,亦不怖畏色身苦受。

    表達對他人獨處無依的關切,關心其生活與生存的延續。

名相註解
  • 心:指內心。身苦:指身體所受之苦楚。
  • 存濟:生存與濟度。
「『我今心不愁,亦不憂身苦;
唯憂君獨住,如何可存濟?』
64
白話直譯
這時菩薩以偈語回應夫人:
白話口語化新譯
那時候,菩薩用偈頌回答夫人說:
法義解析
  • 記錄菩薩運用偈頌形式,應答夫人的提問。

「爾時菩薩以頌答夫人曰:

65
白話直譯
「我在此處你不必擔憂,我追求堅固不壞的正道;你只需恭敬隨從離去,我如野獸死於林中。」
白話口語化新譯
「我在這裡不必擔憂,我所追求的是堅固而且不會毀壞的解脫之道;。你只要恭敬地跟著他走就是了,我就像死在樹林裡的野獸一樣。
法義解析
  • 表達修行者對追求真實不壞之佛道的堅定信念,超越世間憂慮。

    此為比喻之詞。
    意指對方離去後,自身將面臨死亡或困頓。

名相註解
  • 堅固不壞道:指永恆不滅、不受摧毀的涅槃解脫之道。
  • 恭敬:禮敬順從。死於林:喻指身亡或被遺棄。
「『我在此處不須憂,我求堅固不壞道;
汝但恭敬隨斯去,我如野獸死於林。』
66
白話直譯
當時菩薩說完這首偈語,心中極為歡喜,又重說偈道:
白話口語化新譯
這時,菩薩說完這首偈頌後,內心非常歡喜,於是又接著說道:
法義解析
  • 記錄菩薩在宣說偈頌後,生起大歡喜心,進而繼續以偈頌來表達法義。

「于時菩薩說此頌已,心極歡喜重說頌曰:

67
白話直譯
「我如今在此山最後施捨,夫人離去後我無所憂。」
白話口語化新譯
我現在在這座山上進行最後的佈施,只要夫人離開後,我就再也沒有什麼好擔憂的了。
法義解析
  • 記錄行者完成最後的佈施行為,以捨離貪著,期盼在夫人離開後能免除牽掛。

「『我今此山末後施,夫人去後我無憂。』
68
白話直譯
說到半偈時,菩薩便一手牽著曼低離,一手拿著澡罐,面向婆羅門說偈道:
白話口語化新譯
說完半首偈頌後,當時菩薩便一手拿著曼低離,一手拿著澡罐,面向婆羅門說偈頌說:
法義解析
  • 描述菩薩在說完半首偈頌後,手持宗教儀軌所需的法器與器具,並準備繼續向婆羅門說法。

「說半頌已,是時菩薩即以一手執曼低離,以 一手執持澡罐,向婆羅門而說頌曰:

69
白話直譯
「此人清淨無染,言語辯才巧妙恭敬;如今我將這位珍重的妻子,奉獻給仁者,願你善加守護。」
白話口語化新譯
這個人身心清淨沒有染污,說話不僅有辯才、能清楚表達,還能巧妙地應對進退;。我現在將這深愛的妻子供養送給您,希望您能保護照顧她。
法義解析
  • 讚歎此人具備清淨的品德,且擁有流暢明晰的口才與應對能力。

    表達將珍視之物或妻子施捨予他人,並請求對方護念。

名相註解
  • 雜染:煩惱垢穢;辯了:辯才明瞭;祗承:應對順承。
  • 奉施:恭敬施捨。仁者:對他人的尊稱。
「『此人清淨無雜染,言詞辯了巧祗承;
今我以茲所重妻,奉施仁將願守護。』
70
白話直譯
當時菩薩施捨妻子後,發願道:「以此布施功德,願我早日成佛。」說這話時,大地發生六種震動。當時婆羅門便帶領夫人,離開不遠,曼低離心懷悲傷,說道:「我如今已與所敬愛的丈夫及摯愛的兒女分離,不知過去有何罪業所致?」在這曠野中悲號哀鳴,如同母牛失去小犢。這時天帝釋見到這情景,恢復本來形貌,對曼低離說偈道:
白話口語化新譯
當時,菩薩在佈施了妻子之後,發下這樣的誓願:「以此佈施的福德,願能早日成就佛果。」。當說出這番話時,那時候大地發生了六種震動。。此時,婆羅門便帶著夫人,離開此處不遠。這時曼低離心中感到無比悲傷,於是說道:「我如今已經與所敬重的丈夫,以及極為疼愛的優秀兒女分離,不知究竟是過去世造了什麼罪業才會這樣?」。在這片曠野中慌張、悲傷地哀號著,就好像母牛失去了小牛一般。。這時天帝釋看到這個情況後,變回原本的樣子,對著曼低離說道:
法義解析
  • 菩薩行佈施波羅蜜時,將佈施妻子所獲之福德,作為成就無上菩提之資糧,迴向成佛。

    記錄佛陀或大德宣說特定法語時,引發天地感應的瑞相。

    本段敘述曼低離與家人分離時的悲痛,並引導出對過去世業報的探問,體現了佛教中對於因果業報的思維。

    比喻眾生在生死曠野中,失去依怙與安樂,因而驚惶痛苦地悲號。

    此句描述天帝釋在化身觀察後恢復真實身分,並以偈頌形式對曼低離說法。
    在律典敘事中,天神的介入通常旨在印證正法或調停爭端。

名相註解
  • 宿因:過去世所造之因業。
  • 本形:指天神化身之後,恢復其原本的真實形態。

「于時菩薩既施妻已,發如是願:『以此施福願 早成佛。』說此語時,爾時大地六種震動。時婆 羅門遂領夫人,去斯不遠,時曼低離心懷悲 感,而說是語:『我今已別所敬之夫及所鍾愛 極好兒女,不審宿因有何罪業?』於此曠野栖 遑哀號,如彼母牛失於犢子。時天帝釋見此 相已,還復本形向曼低離而說頌曰:

71
白話直譯
「妙女,我非婆羅門,也不是凡人,而是帝釋;能降伏修羅大天王,如今我深心憐憫於你。
白話口語化新譯
「妙女啊!我不是婆羅門,也不是人類,更不是帝釋天;。就連強大如修羅大天王這樣的人都能被摧毀,如今我是真心誠意地憐憫與愛護你。
法義解析
  • 此段為說法者向妙女表明自身非凡的超越身分,明確否定了人道或外道階級的歸屬,以啟發聞法者的正信與敬意。

    佛陀或聖者以深切慈悲心,指出無論勢力多麼強大的存在(如修羅大天王)亦會衰敗毀壞,藉此提醒教化眾生,並表達對對方的慈愛護念。

名相註解
  • 修羅大天王:阿修羅道中勢力最強大的天王;深心:真誠深切的內心。
「『妙女我非婆羅門,亦非是人是帝釋;
能壞修羅大天王,今我深心憐念汝。
72
白話直譯
「你有何願望,我都能滿足你?」聽到這話心生歡喜,便再次恭敬禮拜,說偈道:
白話口語化新譯
「你需要什麼,有什麼願望,我都滿足你?」。聽到這番話後,內心感到非常歡喜,立刻以至誠懇切的心恭敬禮拜,接著說出偈頌說:
法義解析
  • 此句為對話內容,表達給予者願意滿足接受者的一切心願與需求。

    記錄聽聞教法後,內心生起歡喜,進而發起至誠懇切的恭敬禮拜行為,並準備宣說偈頌讚嘆。

名相註解
  • 願:指心所希求的願望或需求。
  • 至心:至誠懇切的心。偈頌:佛教中合轍押韻的讚頌文體。

「『汝須何願,我皆與之?』聞此語已心生歡喜,便 即重心恭敬禮拜,而說頌曰:

73
白話直譯
「千眼天主救我兒女,使他們脫離卑賤之身得以解脫;見到父親時常常歡喜快樂,帝釋天王,我願成為如此。
白話口語化新譯
「千眼天主(帝釋天)請救救我的兒子,讓他能脫離低賤的身分,得到解脫;。能夠見到父親總是常保歡喜快樂,我願能成為帝釋天王。
法義解析
  • 祈請千眼天主(帝釋天)救度兒子,幫助他脫離低賤之身而證得解脫。

    此偈表達對親情的依戀以及對勝妙果報的嚮往,顯示眾生在輪迴中常受情感與欲樂的牽引。

名相註解
  • 千眼天主:即帝釋天、釋提桓因,因能見百千種事,故稱千眼。解脫:脫離繫縛,獲得自在。
  • 帝釋天王:佛教中的欲界第二天主,忉利天之主。值:相遇、遇到。
「『千眼天主救我子,令離賤身得解脫;
值見父耶常歡樂,帝釋天王我願是。』
74
白話直譯
說完這句話後,當時帝釋天主帶著那位妙女回到菩薩身邊,用右手牽著曼低離的手,對菩薩說:「我將這位女子託付給聖者,請你長久供養照顧她,若有人來求娶,無需再給予他人。這是託付,若轉交他人,世人會以為可恥。」當時天帝釋又前往帶著兒子的婆羅門那裡,使他迷亂不知所措,驚慌失序,回到原本的城市裡想要賣掉。大臣見到後立刻稟報國王:「有人帶著王的兩個孫子,大名悅意、小名黑兒,無慈心憐憫,在市集叫賣。」國王聽聞後心中極為悲傷驚異,立刻派人前去:「把那人帶來。不要讓兒子落入仇家之手。」宮人聽後悲傷憂愁,全城都在哀歎。使者迅速帶到國王面前。國王見到孫子,命令他們靠近,見到孩子身穿破舊衣服、飢餓瘦弱、骯髒污穢,心中頓時昏亂,從師子座上縱身撲倒在地,昏厥良久才甦醒。城內眾人、大臣輔佐、宮中婇女,一時號哭,哭聲震動城郭,從座位上倒地。眾臣百官及內宮人,一時號哭悲切不止,過了很久才甦醒,告訴眾臣說:「我兒雖在山林中,行布施善業從未間斷,現在派人前去,儘快迎接回來。」當時帝釋天王又來到菩薩處,事情辦妥後,便向菩薩辭行離去。不久之後,父王去世,眾臣共同商議:「大王既已捨世,我等應該迎接太子。」說完這話,便迎接太子,立為國王。登上王位後,舉行盛大布施會,對內外一切財物毫無吝惜,廣泛布施給所有沙門、婆羅門及貧窮乞者。遠道而來的人以及王的親屬、朋友等,皆能蒙受恩澤,一切施與各種功德,於是說偈曰:
白話口語化新譯
說完這些話後,當時帝釋天主與那位妙女回到菩薩的地方,他用右手牽著曼低離的手,對菩薩說:「我將這名女子寄放在聖者這裡,讓她常作供養來照料您。如果有其他人來求要,您千萬不要給他。。這是接受寄託之物,如果轉送給他人,世人會嫌棄恥笑。。這時,天帝釋馬上前往那個抱著孩子的婆羅門那裡,使他變得荒亂迷惘、不知所措、驚惶失常,最後又回到原來的城鎮裡想要賣掉孩子。。大臣看到這狀況,立刻稟報國王說:「有人將兩位王子帶到市集中,大兒子叫悅意,小兒子叫黑兒,完全沒有慈悲憐憫之心,正在市場上拍賣他們。」。國王聽完這番話後,內心感到非常悲傷與驚訝,於是派遣使者前往追趕那個人回來。。千萬不要讓兒子落入仇人的手中。。宮女們聽聞此事後感到悲傷憂愁與煩惱,全城的人都為此發愁嘆息。。使者迅速地將(他)帶到國王那裡。。國王看到孫子依令走近,見到孫子身上穿著破爛的衣服,飢餓消瘦又虛弱,全身沾滿汙垢與灰塵,當下心裡震驚迷悶,便直接從王座上跳下撲倒在地,昏厥了很久才甦醒過來。。城裡的各類人們、輔佐大政的大臣以及宮中的宮女們,在同一個時間都放聲痛哭,哭聲大得震撼了整座城郭,紛紛從座位上倒在地上昏厥或絕命。。眾大臣、百官和宮內的宮人,一時之間悲痛地號啕大哭,過了很久才平息、甦醒過來,告訴大臣們說:「我的兒子雖然身在那片山林中,但實踐佈施的修行依然沒有中斷,現在我要派遣使者前往,速速將他迎回來。」。那個時候,帝釋天王再次來到菩薩的地方,事情已經辦完之後,便向菩薩告辭離開了。。沒過多久,國王就過世了。大臣們聚在一起商量說:「國王現在已經不在人世了,我們應該去把太子接回來。」。說完這些話後,立刻迎接太子,冊立他為國王。。繼承王位後,舉辦盛大的佈施法會,對於內外所有的財物毫不吝惜,廣泛佈施給一切沙門、婆羅門,以及各種貧窮乞討者。。無論是遠道而來的客人、國王家屬還是親友等人,大家都普遍受到了恩澤。對大家佈施種種功德後,接著便說出偈頌說:
法義解析
  • 此段敘述帝釋天將妙女曼低離託付給菩薩供養看侍,並囑咐不可將其給予他人,展現護法主對菩薩修行的護持與供養。

    說明受託保管之物不應隨意轉贈他人,若違背寄託之約,將招致世間的譏嫌與恥笑,損害出家威儀與信譽。

    描述天帝釋運用神通或威德力,幹擾抱嬰婆羅門的心智,使其失去常態與方向,被迫帶著孩子折返回城以達成後續的教化或情節發展。

    此段敘述大臣發現兩位王子遭惡人誘拐販賣,真實呈現眾生無明造惡,以及因過去惡業招感骨肉分離的世間無常。

    敘述國王聽聞變故後,產生悲傷與驚訝之情緒,並即刻採取行動派人追捕當事人。
    反映出世間情感對境生起的反應。

    強調保護幼小,防範其遭逢仇敵傷害。
    此處體現了父母對子女的愛護與牽掛,同時反映出世俗生活中避開危險、遠離怨敵的防範心態。

    描述眾人聽聞變故後產生悲傷憂惱的心理反應,以及整個城鎮陷入愁苦嘆息的氛圍。

    此句敘述遣使行動,使者奉命迅速押解或引領相關人士前往國王所在之處。

    此段描述國王在見到孫子落魄貧困的慘況時,因過度悲傷、震驚而引發強烈的情緒反應,導致身體昏厥仆倒。
    具體展現了世間愛別離與見親屬受苦所引發的身心劇烈衝擊。

    本句描述大眾聞佛即將入滅或遭遇重大變故時,極度悲傷哀慟的情形。
    展現有情眾生在面對聖者離世時,內心產生的巨大震撼與無法抑制的憂悲苦惱。

    此段描述國王在面對變故時的哀痛以及對王子的慈念。
    國王雖痛心,但仍記掛王子在山林中精進修行佈施,展現出對其修持的護持與期盼。

    描述帝釋天王於請益或辦理事務完畢後,向菩薩行禮告退之情景,彰顯菩薩受諸天恭敬。

    記載父王駕崩後,羣臣商議迎立太子的歷史事件,反映了王位更迭與政權延續的過程。

    此段描述尊長或掌權者宣佈旨意後,隨即進行權位交接儀式,確立王位繼承人之身分。

    此段描述國王登基後行大佈施的舉措。
    展現菩薩道或賢明君主護持佛法、饒益眾生,以財施破除慳貪,廣結善緣的修行實踐。

    記錄國王對遠道而來的賓客及眷屬進行普施與供養,使其獲得法益與福德,並以此事蹟宣說偈頌以作總結。

名相註解
  • 帝釋天主:欲界忉利天之主,常護持佛法與修行者。曼低離:人之名,此處指妙女。聖者:對具有聖德或修行果位者之尊稱。
  • 受寄:接受他人的託付保管。
  • 國主:指治理國家的君王。王孫子:指國王的孫子,此指王子。市中唱賣:在市場上叫賣拍賣。
  • 王:國王。使者:奉派傳達王命或執行任務之人。
  • 怨家:結怨之仇敵。
  • 宮人:宮女。合城:全城。
  • 王所:國王所在之處
  • 師子座:國王所坐的高廣尊貴之座。迷悶:心神昏亂苦悶。悶絕:昏厥失去知覺。
  • 輔相:指輔佐君王治理國政的大臣。
  • 婇女:指宮中的女官或宮女。
  • 城郭:指城市內外的城牆,此處指哭聲極大,震撼了整座城市。
  • 斃地:倒在地上。此處形容極度悲傷而倒地昏厥或氣絕。
  • 檀施:佈施,指修行六度或十度中的檀波羅蜜。
  • 捨化:捨棄教化,佛教中常用作國王或聖者辭世、離開世間的婉稱。
  • 施會:佈施的法會。沙門:出家修道者。婆羅門:古印度的祭司或貴族階級,此處泛指宗教修行者。
  • 功德:能生善果的身口意行業。施:佈施,給予。

「說此語已,爾時帝釋天主與彼妙女迴還至 菩薩所,以右手執曼低離手,語菩薩曰:『我將 此女寄與聖者,常以供養看侍仁者,有來求 者更不須與。此是受寄,若轉與他世人嫌恥。』 時天帝釋即往將兒婆羅門處,令彼荒迷不 知所措,慞惶失次,還到本城市中欲賣。大臣 見已便報國主:『有人將王孫子二人,大名悅 意、小名黑兒,無慈心憫市中唱賣。』王聞語 已情甚悲怪,便遣使往:『追彼人來。勿令兒子 入怨家手。』宮人聞已悲懷憂惱,合城愁歎。使 者速將王所。王見孫子命令近前,見子身著 蔽破衣服、飢瘦羸弱、垢膩塵穢,心即迷悶,遂 從師子座上縱身投地,悶絕久蘇。城內諸人 大臣輔相宮中婇女,一時號哭聲振城郭從 座斃地。諸臣百官并內宮人,一時號哭悲切 無已,良久乃蘇,告諸臣曰:『我兒雖在彼山林, 行檀施業猶不休,今遣使往速迎還。』爾時帝 釋天王復至菩薩所,事既了已,便辭菩薩而 退。不久之後父王亡沒,諸臣共議:『大王今既 捨化,我等諸人應迎太子。』說是語已,即迎太 子冊立為王。既昇王位,作大施會,內外諸有 無所悋惜,廣施一切沙門婆羅門,及諸貧窮 乞求。遠道來者并王眷屬親友人等,普皆 霑洽,一切施與種種功德,即說頌曰:

75
白話直譯
「為了追求菩提,布施時心懷歡喜,剎利、婆羅門、薜舍達羅等,旃荼及惡類,持戒清淨之人,金銀寶飾瓔珞。驅使奴僕者,男女妻子等,都以捨施之心,便能獲得清淨之身,今世與來世皆然。如同國王救回孫子,婆羅門獲得寶物,眷屬一同歡喜,如此便能安穩自在。皆因那位王孫,自稱最尊貴,是人間福田,理應受人供養,因此獲得財寶。」
白話口語化新譯
為了求得覺悟,懷著歡喜心來佈施。無論對象是剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅等種姓,還是旃荼羅等惡劣之輩,或是持戒清淨的人,都給予金、銀、寶物和瓔珞等物品。。不管是使喚奴僕、對待男女妻子等眷屬,都能帶著佈施捨棄的心來對待,這樣就能在今生與來世,都得到清淨的身心果報。。就像國王成功救回了孫子,婆羅門也得到了珍貴的寶物,大家和親屬都感到無比歡喜,像這樣獲得了平安與安穩。。這都是因為那位國王的孫子,自稱是最殊勝的,是世間大眾的福田,理當接受人們的供養,所以纔能夠獲得這些財寶。
法義解析
  • 此段闡述行者為求無上菩提而發起佈施心。
    強調菩薩道的佈施是平等普濟的,無論受施者的身分地位或品德善惡,皆以歡喜心行平等施。

    此段闡述修行者若能以清淨的佈施心對待身邊的僕役與眷屬,不吝嗇、不苛刻,便能感得今生與來世清淨的福報。

    此頌意在譬喻修行者去除煩惱障礙後,獲得身心清涼與究竟解脫的狀態。

    此段描述驕慢者自恃尊貴、求取供養之心態。
    所謂「福田」,指能令眾生增長福德之對象。
    此處藉由孫輩自傲言詞,說明因貪求世間名聞利養而衍生之過失。

名相註解
  • 捨施心:指願意捨棄己物、利益他人的佈施心念;清淨身:指因善行而感得的身心清淨果報。
  • 福田:能生長福德之田,指堪受供養之聖者或對象。
「『為求菩提故,施與歡喜心,
剎利婆羅門,薜舍達羅等,
旃荼及惡類,持戒清淨人,
金銀寶瓔珞。驅使奴僕者,
男女妻子等,俱以捨施心,
即得清淨身,今世及後世。
如王救孫子,婆羅門受寶,
眷屬共歡喜,如是得安隱。
皆由彼王孫,云我是最上,
是人之福田,合得受供養,
因此得財寶。』」
76
白話直譯
佛說:「苾芻們!你們應當知道:這是什麼因緣?當時捨棄兒子的國王,就是我自己。當時的婆羅門,就是提婆達多,這位婆羅門行事無恩無義。你們諸位苾芻!不要因為得到少許供養就心生滿足,應當懷有深重之心,何況是多施。你們苾芻,應當如此學習。」
白話口語化新譯
佛陀說:「出家比丘啊!。你們應該要知道:這到底是什麼事?。那個時候的捨子王,就是我的前身。。當時的那位婆羅門,其實就是提婆達多,他做出了忘恩負義、沒有恩義的事情。。你們各位出家比丘!。不該只滿足於得到少量的供養,應該把它看作是很重要的大事,更何況是面對更多的佈施呢?。你們各位比丘,應當像這樣學習。
法義解析
  • 記錄佛陀對出家弟子的開示與教誡。

    佛陀或尊者提醒大眾應當注意並明瞭當前發生的事件,以引導聽聞者觀察事相的真相。

    佛陀敘述過去生本生因緣,指出當時的捨子王即是自己的前世。

    說明提婆達多過去生造作忘恩負義的惡行,種下對應的因果業報。

    呼告語,呼喚在場的出家比丘眾,提示以下將宣說重要教法或教誡。

    勸勉行者對於微少的供養亦應重視,以恭敬心對待,若面對豐厚的佈施更當珍惜。
    不可輕忽任何施予,以免折損福報。

    教導出家眾應當遵循所宣說之教法與戒律如實奉行學習。

名相註解
  • 汝等:你們。知:知道、了達。事:事情、事相。
  • 捨子王:過去世中捨棄自身骨肉以求法之國王。

佛言:「苾芻!汝等當知:此是何事?爾時捨子王 者,我身是也。時婆羅門者,提婆達多是,此婆 羅門作無恩義。汝等苾芻!勿當如此得少供 養,須作重心,況復多施。汝等苾芻,當如是 學。」

77
白話直譯
當時世尊在王舍城竹林園中,有位瞻波城長者名叫寶德,財富充足,生活富裕,娶妻不久便懷孕,丈夫便盛情供養照顧,詳情如前所述。後來長者前往王舍城,滿月之後,在女星月更時誕下一子,容貌端正莊嚴,世所罕見,雙足下毛長四指,色如黃金。便派人快去王舍城向長者報告,說:「生了一個男孩。」長者問:「說了什麼話?」使者說:「長者生了男孩。」每次這樣詢問,回答都是:「長者生了男孩。」這時使者說:「何必多問?」再也不多說什麼。長者說:「你為什麼不多說幾遍這句話?我現在回報你,說一百遍就給你滿口黃金,說三遍就給你三口金子。」又讓使者回去通知管庫的人:「給二十俱胝財寶,供男孩每日飲食。」長者隨即前往王宮,向大王稟告:「我生了一個男孩。」當時國王回應說:「我將瞻波城和七頭莊嚴寶象,一併賞賜給你兒子。」寶德長者向國王稟報後便返回本城,經過三七日親族聚會,因為是女星月出生,應該取名為女星。交給八位乳母:兩人哺乳、兩人常抱、兩人洗衣、兩人陪玩,種種飲食照料撫養,漸漸長大如同水中蓮花。這男孩長大後便送去學習,曆算、寶物、技藝全都精通,許多人帶著女兒前來求婚。父親為兒子建造三種房舍園林,分別為春、夏、冬三時,並設立上、中、下三等宮人隨時侍奉。他常在上宮遊樂,每天用五百兩黃金準備飲食,讓兒子享用。這時提婆達多惡意勸說阿闍世王:「你父親頭髮變白發黃,還不厭倦女色和各種飲食。你如今已長大,卻遲遲得不到王位。」阿闍世王問:「現在該怎麼辦?」提婆達多回答:「要做超越常人的事,凡是想要的都要去做,應該給如來服下酥藥。」父王帶著粥要前往竹林拜見如來,阿闍世王在半路上用矟刺擊頻毘娑羅王,打破了粥鍋,國王只好返回。
白話口語化新譯
那時,世尊住在王舍城的竹林園中。當時,瞻波城有位名叫寶德的長者,他擁有非常多的財寶,生活享受十分豐足。他娶妻不久後妻子便懷孕了,寶德長者於是為妻子準備了豐盛的供養與侍候,詳細情況就如同其他經文所說的內容。。後來長者前往王舍城,夫人在足月之後,又生下了一個男孩。這個男嬰長得端正莊嚴,世間罕見,而且他腳底下的毛長達四指,色澤如黃金般閃耀。。立刻派人快馬加鞭趕往王舍城,向長者通報說:「夫人生了一個男孩。」。長者問道:「你們在說什麼話?」。派人去通報說:「長者生了一個兒子。」。像這樣去詢問,得到的回答都是:「長者家裡生了男孩。」。這時,派遣來的人說:「有什麼好問那麼多的?」。也不再開口回答。。長者說:「你現在為什麼不經過再三考慮、反覆思量,就說出這番話呢?。我現在償還你百倍的滿口黃金,你則三次說了給了三口金。。於是使者回去告訴守庫的人說:「(尊者)給了二十俱胝的財寶,並且供應這個男孩每天的飲食。」。長者立刻前往國王處所,向國王稟報說:「我生了一個男孩。」。那時國王回話說:「我將瞻波城以及七頭裝飾得非常華麗莊嚴的寶象,一起送給你的兒子。」。寶德長者向國王稟報完畢後,隨即返回本城。經過二十一天,眷屬前來相會。因為女嬰是在星宿「女宿」(月亮與女宿合宿)出生,便應該為她取名為「女星」。。交給八位乳母來照顧:兩位負責餵奶、兩位負責抱、兩位負責洗衣服、兩位負責陪玩耍,用各種飲食來照料餵養,使他漸漸長大,就像水中的蓮花一樣。。那個男孩長大後,便讓他去上學,天文曆算、鑑別寶物、技藝才能等都完全精通通達,許多人都帶著女兒爭相來求婚。。父親為他兒子建造了三種不同季節的房舍與園林,分別對應春、夏、冬三個季節,並隨之安排了相應的上、中、下三等宮女來居住及服侍。。那個人經常在上面的宮殿中遊樂享樂,每天花費五百兩黃金來製作飲食,並與男子一同食用。。當時,提婆達多向阿闍世王進惡言、作教唆:「你父親頭髮已白、轉黃,對於女色娛樂與種種飲食,卻還不知滿足。。你現在已經長大了,我不給你地位以及獲取財物的期限。。阿闍世王問道:「現在想要怎麼辦?」。提婆達多回答說:「必須去維持過往的人情世故,無論請求什麼事,沒有不做的,我應當為如來奉上酥油。」。淨飯王(或指此處的頻毘娑羅王之父,依經文為父王)拿著粥想要前往竹林到佛陀那裡,阿闍世王卻在半路用投擲長矛的方式刺向頻毘娑羅王,打碎了裝粥的鍋子,該王於是退回。
法義解析
  • 本段敘述世尊駐錫王舍城竹林園時,瞻波城長者寶德財富豐足,因妻懷孕而舉辦盛大的供養與照料。
    此為律部中常見的敘事開端,用以引出後續關於懷孕生產及相關戒律或因緣的廣泛開演。

    記述長者之妻於足月後產子,且新生男嬰具備莊嚴相貌與足下生毛等殊勝瑞相。

    記錄生男之事的日常通報,推動後續收養與因緣演變之情節。

    記錄長者對現場交談內容的探問,為後續對話鋪陳。

    此處記述長者家中產子,由使者前往通報喜訊,反映當時社會的生育通報現象。

    此句描述在特定語境中,眾人對於詢問所作出的相同回應,呈現事件發展的過程。

    此處展現使者執行任務時的態度,不需過多詢問即將進行後續行動。

    此句描述在律制語境中,犯戒者或當事人面對詰問或勸誡時,採取不再言語回應的沈默態度。

    長者呵責對方發言輕率,未經百般思量審慎,即貿然出言。

    此段反映雙方對於債務或約定償還條件的陳述與確認,涉及契約與承諾的履行。

    記錄尊者為孤獨長者子安排後續生活,命使者轉告守庫人妥善給予財寶與日常飲食,體現佛教中慈悲護念與隨順世俗行善的教法。

    長者將生子之事向國王稟報,此為世間人際應對與稟告禮儀。

    此處敘述國王為達成交易或允諾,將城池與寶象賞賜或給予對方之子,顯示了經典中描述當時物質與權力轉移的情境。

    敘述寶德長者向國王稟報後還城,二十一天後眷屬會合,並依據嬰兒出生時的星宿,為其命名。

    記述佛陀或聖者幼年時期,受八位乳母分工照料、撫育成長的過程,以此比喻其成長過程清淨無染。

    敘述長者子成長後的教育與社會互動,經由學習天文曆算、鑑定寶物與各項技藝,展現其卓越的才華與條件,進而吸引眾人前來求親,為後續婚姻情節的展開鋪陳。

    此段描述世俗生活中,父母為子女備置隨季節變換的住所與侍者,反映依據不同受用需求而安立等級的現象,為世間常規。

    描述某人生活極度奢華,於宮中享樂並以大量黃金處理日常飲食,反映了特定人物在世俗生活中的享福狀態。

    此段描述提婆達多為了煽動阿闍世王篡位,以國王年邁衰老、耽溺欲樂的現象作為挑撥離間之言辭,藉此激起阿闍世王的貪欲與殺心。

    長者或父母對子弟宣告其已成年,但明確表示不再賦予其相應的地位與獲取資具財物的時限。

    記錄阿闍世王針對當前情勢的發問,反映其對於接下來行動的決策意向。

    此處提婆達多為了籠絡人心以謀求破僧,表示必須進行人情世故的應酬,透過各種手段來達成目的,並藉機表示願意為如來奉上酥油,實則暗藏圖謀。

    此句記述阿闍世王在半路中截擊並刺傷頻毘娑羅王、破壞其供養佛陀之粥的惡行,導致送粥進佛所的行動中止而退回。

名相註解
  • 世尊:佛教對佛陀的尊稱。王舍城:中印度摩竭陀國的首都,佛陀弘法的重要地點。竹林園:迦蘭陀長者所獻,為佛教史上第一座精舍。瞻波城:古印度拘羅國或鴦伽國的城市。長者:對社會地位尊貴、富有者的尊稱
  • 長者:指社會上有地位、有財富的長者。 王舍城:古印度摩竭陀國的首都。 女星月:指二十八宿之一的「女宿」當值之月。
  • 王舍城:中印度摩竭陀國的首都,佛教弘化的重要場所。長者:古代對大富長者、社會具崇高地位及財富者的尊稱。
  • 使者:受派遣傳遞消息或執行任務之人。
  • 言答:言語回應。
  • 百度:百遍思量,指反覆審慎思考。
  • 俱胝:印度傳統計數單位,佛教文獻中常譯為千萬。財寶:指各種珍寶財富。
  • 瞻波城:古印度城市名。
  • 寶德長者:人名;王:指頻婆娑羅王;三七日:二十一日;女星:指出生時所遇之星宿(女宿),以此為名。
  • 嬭母:指負責哺乳及照料嬰幼兒的乳母。
  • 曆數:天文曆算。別寶:鑑別寶物。伎能:技藝才能。
  • 上宮:指高樓或上層宮殿。
  • 位:指地位或職位;得日:指獲取資具、利益或財物;未期:指設定的期限。
  • 阿闍世王:意譯未生怨王,為古代中印度摩竭陀國之君主。
  • 如來:佛的尊稱之一。
  • 酥:乳製品,佛教律部常用藥品或供養品。
  • 如來所:指佛陀所在之處。
  • 矟:古代的一種長矛兵器。
  • 鐺:一種有柄或有耳的盛裝器皿、鍋子。

爾時世尊在王舍城竹林園中,時有瞻波城 長者名曰寶德,多饒財寶受用豐足,娶妻未 久便即有娠,其夫遂與盛陳供侍,廣說如餘。 後時長者往王舍城,月滿之後,於女星月更 誕一男,形貌端嚴人所希見,於其足下毛長 四指,同黃金色。即令使人疾詣王舍城報長 者曰:「生一男也。」長者問曰:「說何語?」使人曰:「長 者生男。」如是之問皆云:「長者生男。」時使人曰: 「何須多問?」更不言答。長者云:「汝今何不百度 而說此語?我今還與百過滿口黃金,汝三度 說與三口金。」令使却迴報守庫人:「與二十俱 胝財寶,與男每日食。」長者即向王所白大王 言:「我生一男。」時王報言:「我以瞻波城并七頭 端正寶莊好象,並與汝男。」寶德長者既啟王 已即還本城,經三七日眷屬來會,既是女星 月生應與號曰女星。付八嬭母:二人與乳、 二人常抱、二人洗衣、二人共戲,種種飲食用 為養飼,漸漸長大如蓮在水。其男如是年既 長大即令入學,曆數別寶伎能皆悉明達,諸 人將女競至求婚。其父與男修三種房室園 林,謂春夏冬三時,隨用為立三種宮人,所謂 上、中、下。其人每在上宮遊戲快樂,日用五百 兩黃金作食,與男令食。爾時提婆達多,惡諫 阿闍世王:「汝父頭白變黃,不厭女戲種種食 飲。爾今長大,不與爾位得日未期。」阿闍世王 問言:「今欲若為?」提婆達多答言:「須存過人事, 凡所求事無種不作,當為如來服酥。」父王持 粥欲往竹林至如來所,阿闍世王在於中道 以擲矟刺頻毘娑羅王打破粥鐺,其王却歸。

78
白話直譯
當時世尊以他心智全都預先知道,告訴目連說:「提婆達多勸阿闍世墮入地獄,我向頻毘娑羅王索粥欲食,卻被打破粥鍋。你應該替我前往瞻波城,向寶德長者的兒子乞粥帶回來。」這時大目犍連端坐入定,從王舍城瞬間現身於瞻波城。長者的兒子每天祭拜日神,清晨時分,目犍連從太陽中降下。長者的兒子見到大目連,心中極為驚訝,便說偈道:
白話口語化新譯
當時,世尊以他心智完全預知了這一切,於是告訴目連說:「那個提婆達多,教唆阿闍世造惡使他墮入地獄;而我在頻毘娑羅王處求索粥來想要食用時,被打破了盛粥的鐺具。。你應該幫我去一趟瞻波城,跟寶德長者的小兒子化緣一些粥帶回來給我。。那時候,大目揵連尊者端端正正地坐著進入禪定,運用神通力從王舍城隱沒,瞬間在瞻波城出現。。那位長者子每天供養日神,在清晨供養的時候,目犍連尊者從太陽中顯現降下。。那位長者的兒子見到大目犍連後,心中感到非常驚訝,於是說了一首偈頌:
法義解析
  • 敘述提婆達多教唆阿闍世造逆,以及佛陀過去世中因宿業而被打破盛粥器具之因緣,顯示因果業報不可思議。

    指示對方前往特定地點,向特定施主乞食以獲取生活所需,體現了佛教僧團依乞食維持色身以修行的制度。

    描述大目揵連尊者運用禪定神通,瞬間從一地移動至另一地,展現聖者自在無礙的修證力量。

    此處記述神通顯現。
    目犍連尊者以神通力,在長者子進行晨間日神祭祀之際,直接自太陽之中現身降下,以示現不可思議境界。

    此句為律典中的敘事轉折,描述一名富貴青年在見到佛弟子大目犍連時的心理反應,隨後以偈頌形式表達其感觸。

名相註解
  • 他心智:知他人心念之智。提婆達多:佛陀之堂弟,常作破僧、害佛之事。阿闍世:頻毘娑羅王之子,曾受提婆達多教唆弒父。頻毘娑羅:摩竭陀國王。鐺:盛粥或煮物之金屬器具。
  • 大目揵連:釋迦牟尼佛座下神通第一的弟子。入定:進入禪定狀態。瞻波城:古印度城市,位於恆河邊。
  • 目揵蓮:佛教中神通第一的大阿羅漢,此處指其運用神通顯現。
  • 長者子:指出身富貴家庭的青年。
  • 大目連:即大目犍連尊者,佛陀的十大弟子之一,以神通第一著稱。

爾時世尊以他心智皆悉預知,告目連曰:「其 提婆達多,勸阿闍世令墮地獄,我於頻毘娑 羅索粥欲食,被打鐺破。汝當為我往瞻波城 向寶德長者男邊乞粥將來。」爾時大目揵連 端坐入定,從王舍城沒於瞻波城現。其長者 男每事日神,平旦事時,其目揵蓮從日裏 下。其長者子見大目連,心極驚怪,而說頌曰:

79
白話直譯
「如今見到日神之身,從太陽降臨我前;是誰讓你現身?快回答你是誰?你真的是太陽嗎?是多聞天嗎?是月下嗎?還是帝釋的化身?
白話口語化新譯
我現在看到日天子的身相,從太陽中降臨到我的面前;。是誰指使他顯現出這個身形呢?。快速回答,這是什麼人?。難道就是這一天嗎?。這是多聞天(毘沙門天)嗎?。是指在月下嗎?。(您)是又變現為帝釋天主的身體嗎?
法義解析
  • 敘述見到太陽神(日天子)顯現神通,從日輪中降臨至行者面前的景象。

    詢問特定身相顯現背後的驅使者或因緣。

    此處詢問對方來歷,要求迅速表明身分。

    確認特定時間點或日期之疑問句,符合律典中對事件發生時機的查證語氣。

    此處詢問對方是否為四大天王之一的多聞天。

    詢問時間、處所或特定時機(月下)。

    此處詢問對方是否化現為帝釋天(釋提桓因)的身相。

名相註解
  • 日神:即日天子,佛教中主理太陽的光明之神與天眾。
  • 多聞天:四大天王之一,北方天王,又稱毘沙門天。
  • 月下:指在月光照耀之下。
「今見日神身,從日下吾前;
誰令現其身?速答是何人?
為當是日耶?為是多聞天?
為當是月下?為復帝釋身?」
80
白話直譯
這時大目揵連細察明白那長者子的心意,便說道:
白話口語化新譯
那時,大目犍連仔細觀察,瞭解了那位長者兒子的心意,便開口說道:
法義解析
  • 描述大目犍連觀察他人意念並準備回應的過程。

爾時大目揵連審觀知彼長者子意,即說言 曰:

81
白話直譯
「我不是千光日,也不是多聞天;也不是帝釋的化身,我是牟尼的弟子。威光極其莊嚴,為了乞粥來到這裡,供養佛陀。」
白話口語化新譯
這裡既不是千光日,我也不是多聞天;。我並不是天主帝釋的身分,我是牟尼(佛陀)的弟子。。這位(相貌端嚴)極具威光的人,為了乞討粥而來到這裡,要將它供養給佛陀。
法義解析
  • 此處借用「千光日」(佛光或日光)與「多聞天」(四大天王之一)的具體形象,透過否定句式,用以強調當前所見或顯現的事物並非這些特定的聖者或天神,保持原文的語境與直譯結構。

    此句表明身分,否定自身為帝釋天主,宣告自己為修行寂靜的佛陀(牟尼)之弟子,保持嚴格的出家行者本色。

    描述某位具足威儀光采的人物,為了乞食粥品而親自前來,以此物對佛陀進行供養。

名相註解
  • 千光日:放千道光明之日,常用以比喻佛陀或大威德天神。多聞天:四大天王之一,北方毘沙門天王,護法善神。
  • 威光:威儀與光采。供養:以飲食等物品恭敬奉獻於佛法僧。
「不是千光日,我非多聞天;
亦非帝釋身,我是牟尼子。
甚極足威光,為乞粥來此,
供養於佛身。」
82
白話直譯
長者子問:「佛是怎樣的?」大目揵連以偈頌回答:
白話口語化新譯
長者子提問說:「像佛那樣是怎樣的呢?」。大目犍連就用偈頌回答說:
法義解析
  • 此處詢問佛的具體樣貌或特徵,引出對於佛陀殊勝相好與功德的開示。

    記錄尊者大目犍連以偈頌形式回應先前之問話。

長者子問曰:「何如佛耶?」大目揵連以頌答曰:

83
白話直譯
「芥子無法比擬須彌山,螢火小蟲不能比太陽;牛蹄水無法比大海,外道怎能比佛陀。」
白話口語化新譯
芥菜籽無法和須彌山相比,螢火蟲的光芒也無法和太陽相比;。牛腳印裡積水的水量,根本無法和汪洋大海相比;就像其他外道的智慧與成就,也完全無法和佛陀相提並論。
法義解析
  • 以芥子與須彌山、螢火蟲與太陽的體積與光芒差異,譬喻事物之間存在著極大的懸殊與對比,藉此說明不同層次的法義。

    比喻兩者境界的廣大深淺差距懸殊。
    佛陀的智慧與覺悟如大海般無邊無際,而外道的教法與境界則如牛跡之水般淺隘,兩者不可同日而語。

名相註解
  • 芥子:細小的植物種子。須彌:佛教宇宙觀中的世界中心大山。螢火小蟲:發光的微小昆蟲。日:太陽。
  • 牛跡之水:比喻外道淺隘的智慧與境界。海:比喻佛陀廣大深遠的智慧與覺悟。外道:指佛教以外的宗教修行者。佛:指佛教的覺悟者。
「芥子不可比須彌,螢火小虫不比日;
牛跡之水不比海,如諸外道不比佛。」
84
白話直譯
這時長者子聽了這番話,問:「你今天來是為了什麼事?」答:「是為如來乞粥而來。」問:「如來是什麼種族出身?」目連答:「有位沙門喬答摩,屬於釋迦族,剃除鬚髮,身著法服,內心正直真誠,出家修道,證得無上正等菩提,這就是佛。」那長者子過去未曾聽聞佛名,現在聽到佛名心中大為歡喜,渾身汗毛豎立,將所有用五百金錢製作的飲食,一次全部供奉放入鉢中。這時目連即入定,從瞻波城消失,出現在王舍城,來到竹林中準備供養世尊。頻毘娑羅王又帶著粥來到佛前,聞到食物香氣遍滿四方,心想:「是不是諸天和天帝釋來供養佛?我所做的粥恐怕不堪使用。」稟白道:「世尊!有天帝釋和諸天來供養佛,這竹林中香氣極為殊勝。」佛說:「國界內有大城名叫瞻波,有位長者子每日用五百金錢製作飲食,目連比丘前往那裡乞食回來,這長者子有大福德。」國王聽後心生歡喜,想派人去召喚他。佛知王意,便對國王說:「你不要輕視他,也不要派人去叫他。」又告訴大王:「你能接受我鉢中剩下的食物嗎?」大王稟白道:「我是積貴摩頂授記的王種,不該吃別人剩下的食物。佛是我的法王,若讓我吃,我就吃。」佛問國王:「你生來曾經隨意吃過這樣的美食嗎?」答道:「世尊!我生於王宮,長養於王宮,自認為王,從未吃過這麼美好的飲食。」佛說:「大王你要知道,那長者子是大福德之人,常常享用如此上等美味的飲食。」
白話口語化新譯
這時候長者的兒子聽到了這些話,就問:「今天前來想要做什麼事呢?」。回答說:「我是來為如來乞粥的。」。提問者問道:「『如來』這個稱號,屬於什麼種姓與家族?」。目連回答說:「有位修行者名叫喬答摩,他是釋迦族人,剃除鬚髮、穿著出家人的法服,心行端正真實,出家修行而證悟了最高的無上正等覺,這就是佛。」。那位長者子以前從沒聽過佛,當下聽到佛的名號時,心裡非常高興,全身的寒毛都豎了起來。他用所有的五百金錢準備了豐盛的飲食,一次過全都放進缽裡供養。。那時,目連立刻進入禪定,從瞻波城隱沒,瞬間出現在王舍城,出定後前往竹林精舍,準備向世尊請安供養。。頻毘娑羅王準備好粥,正想送去給佛陀,突然聞到四處飄散著濃鬱的食物香氣,心裡就想著:「既然諸天與天帝釋都來供養佛陀,那我煮的這點粥根本就不夠用了。」。稟白說:「世尊!。當時有天帝釋和天眾們前來供養佛陀,讚嘆這座竹林裡極為香潔美好。。佛陀說:「國王的領土內有一座大城名叫瞻波,有一位長者之子每天花費五百金錢來準備飲食,目連比丘前往那裡乞食而歸,這是該位長者之子所具備的福德力量。」。那位國王聽完後心裡很歡喜,想要叫使者去召喚。。佛陀知道了國王的心意,立刻對國王說:「你不要輕視對方,而派遣使者去叫他來。」。又對大王說:「你願意喫我缽裡剩下的食物嗎?」。大王稟白說:「我是出身高貴、曾受摩頂授記的國王後代,不適合喫別人喫剩下的食物。。佛陀是我們教法的法王,他吩咐喫飯,我們就喫飯。。佛陀問國王說:「你從出生以來,曾經喫過像這樣隨心所欲享用的食物嗎?」。回答說:「世尊啊!。我出生在王宮裡,也在王宮中長大,後來當了國王,從來沒有喫過這麼美味的食物。。佛陀告訴國王說:「大王您應該知道:那位長者子是個福德非常大的人,經常喫到這樣頂級美味的飲食。」
法義解析
  • 此處記述長者子聽聞來者的言說後,隨即開口詢問其來意與需求,屬於經典敘事中雙方互動的對話情節。

    記錄回答之言辭,表達為佛陀求食之行動,體現侍奉尊長與護持道場之律儀。

    詢問佛陀作為覺悟者在世俗體制中所屬的種姓背景。

    目連向外道宣告釋尊的成就,指出佛陀乃是剃除鬚髮、身著法衣並圓滿修道,最終證悟最高覺悟的覺者,確立了佛陀在佛教中的無上地位。

    描述長者子初聞佛名而生大歡喜與清淨信心,乃至產生身心感應,隨即將全部財產換取飲食以作供養,體現了至誠的供養心與深厚的善根發動。

    描述目犍連尊者運用神通力,入定後以神足通從瞻波城隱沒並顯現於王舍城,前往竹林精舍準備承事供養佛陀。

    描述頻毘娑羅王備粥供佛,因感應到天人備妥勝妙飲食供養,自覺所備之粥顯得簡陋而生起念頭。

    為弟子稟白尊長或請法的發語詞。
    世尊,佛的尊稱。

    描述天界之主帝釋天與諸天眾前來供養佛陀,並讚嘆佛陀駐錫的竹林環境香潔殊勝。
    藉此顯現佛法攝化天人、道場莊嚴的意涵。

    此段說明長者子發心供養,以及目連尊者受供的因緣,彰顯了修持佈施波羅蜜所能積聚的福德果報之力。

    此句為律典中的敘事描述,記錄國王在聞訊後產生的正向心理反應(歡喜心),展現出世俗統治者對佛法或僧團的恭敬與接納。

    佛陀洞悉國王之意,適時給予教誡與開導,勸阻國王輕視他人並避免下達使喚的指令。

    此處描述僧伽透過讓地位崇高的國王接受殘食,以考驗其謙卑心並破除其傲慢,體現律部中關於供養與捨棄我執的教義。

    說明統治者或高貴種姓因身份尊榮,不應受用他人殘食,反映了佛教律典中對尊卑威儀與特定身份威德的體現。

    表達修行者對於佛陀教法與戒律的絕對服從,展現依教奉行的依止精神。

    佛陀以此問話引導國王回顧自身過去未曾有過的飲食福報,藉此令其生起希有想與慚愧心。

    記錄弟子或與會者回答佛陀問話時的稱呼語氣。

    敘述自身生長於王宮、貴為君主的經歷,並以此對比當下所見未曾享用過的美妙飲食,凸顯該飲食的稀有殊勝。

    佛陀向國王指出該長者子因具有大福德,故常得享用殊勝美味之飲食,彰顯業果福報之理。

名相註解
  • 喬答摩:釋迦牟尼佛的姓氏。
  • 釋子:釋迦族出身的修行者。
  • 法服:指出家修行者所穿著的衣物。
  • 出家:離開世俗家庭,專心修行佛道。
  • 無上正等菩提:佛陀所證得的最高無上正覺。
  • 佛名:佛的名號。
  • 身毛皆竪:因內心極度歡喜或感動而產生的身體生理反應。
  • 目連:大目犍連的簡稱,佛陀十大弟子之一,以神通第一著稱。定:即禪定,心專注於一境的狀態。神足通:六神通之一,能隨意飛行、隱顯、變現。王舍城:古代摩揭陀國的首都。竹林:即竹林精舍,為佛教史上第一座精舍。
  • 頻毘娑羅:摩揭陀國國王,為佛教重要護法。
  • 佛:覺悟真理者,此處指釋迦牟尼佛。
  • 福力:修持善業所感得的福德力量
  • 鉢:比丘行化緣時用以承接食物的缽。
  • 殘食:指缽中剩餘的食物。
  • 摩頂授記:指出生時或受位時,由長輩或智者撫頂並預示未來成就的宗教儀式與殊勝身份印記。
  • 法王:佛陀於正法中得大自在,為無上法王。
  • 王宮:國王所居之宮殿。身:自身。

是時長者子聞是所說,問:「今來意欲須何事?」 答:「為如來乞粥來。」問曰:「如來者是何族姓?」目 連答曰:「有沙門喬答摩是族釋子,剃除鬚髮 身被法服,心行正真出家修道證得無上正 等菩提,此是佛也。」其長者子先未聞佛,當聞 佛名心大歡喜,身毛皆竪,所有五百金錢造 得食飲,一時受奉置於鉢中。爾時目連即入 於定,從瞻波城沒於王舍城,出至竹林中將 奉世尊。頻毘娑羅更將粥來欲至佛所,聞食 香氣普遍,意:「將諸天及天帝釋來供養佛,我 所作粥並不堪用。」白言:「世尊!有天帝釋及諸 天來供養於佛,此竹林中極理香好。」佛言:「王 國界內有大城名曰瞻波,有長者子日用五 百金錢造食,目連苾芻往彼乞來,其長者子 有是福力。」彼王聞已心生歡喜,欲令使喚。佛 知王意即語王言:「汝莫輕彼遣使往喚。」又告 大王:「汝可頗能受我鉢中殘食食不?」大王白 言:「我是積貴摩頂授記王種,不合喫人殘食。 佛是我法王,令食即喫。」佛問王言:「汝曾生來 得如此食隨意喫不?」答言:「世尊!我生王宮,王 宮長養,身見為王,未曾食此好美飲食。」佛 言:「大王當知:彼長者子是大福德之人,常喫 如斯上味飲食。」

85
白話直譯
這時頻毘娑羅王頂禮佛陀後,退回宮中,隨即命令群臣:「要準備好四事和兵馬,前往瞻波城。」群臣問王:「為何要前往那裡?」王說:「我想去見寶德的兒子。」臣子們回答:「他在王國境內,為何要親自前去看他?派人去叫他來就行了。」王說:「那人福德很大,不可派人去叫他。」臣子們回王:「我等自會設法,不必王親自召喚,他自然會來。」王說:「可以,隨你們安排。」臣子便寫信派人送去:「要打掃灑淨城中,大王即將前來。」長者的兒子聽聞後非常歡喜。大臣又通知:「王子也會來。」這時長者的兒子聽說王子的性情兇暴粗魯,擔心會造成損失。諸大臣又寫信回報:「王和王子都不來,你們要想辦法堵住弶伽河,讓水倒流,今天一滴水也不能順河而過。」長者聽後心中極為憂懼:「看來王要懲罰我們,才會這樣寫信來。」瞻波城的人們聚集起來,共同寫信急報宰相:「王頻頻來信,命令說:『王要來。』又說:『王子要來。』又命令堵住弶伽河讓水倒流。」讀完這封信後,又收到回報說:「王和王子都不來,王想見寶德的兒子,你們要趕快送來,這是重點。」這時瞻波人暗中派一人前往王舍城探查虛實,那人果然查明一切如信中所說。當時城中眾人一同前往長者家,詢問寶德說:「大王想見你兒子,王國的臣相所言屬實,我們暗中派人去查證,確實如信中所說,必須見長者之子寶德。」答道:「即使讓我們用黃金堵住弶伽河,我的兒子也絕不會送去。」眾人又說:「長者極為富貴,確實能用黃金堵住弶伽河。我們貧窮無計可施,只能請你慈憫我們。」長者答道:「若城內每家出一子隨我兒同行,我就放他去。」當時眾人都依長者所說辦理。長者便去找兒子,悄聲對他說:「城中眾人都來請我,影勝大王想見你。」兒子對父親說:「我馬上就去。」父親說:「你腳下若有金色毛,大王想見時,你不可抬腳給他看。帶一顆寶珠去見大王,放在王足上禮拜後,便跏趺而坐,黃金色毛自然會顯現。」這時寶德心中思量:「我現在要送兒子去,是該讓他乘象前往嗎?還是騎馬乘車?還是派人坐船?又自己思量:不如坐船安穩。於是命人造船,船上又建造各種園林,有許多美麗的鳥發出各種鳴聲,還有婇女莊嚴自身,前往王舍城。
白話口語化新譯
那時,頻毘娑羅王向佛頂禮後,退下並返回宮殿,立刻下令大臣們:「應當讓四事準備齊全,派遣兵馬前往瞻波城。」。眾大臣請問國王:「您為什麼偏向他呢?」。國王說:「我想要去拜訪寶德的兒子。」。大臣們回答說:「在國王的國土境內,是什麼原因要前去觀看呢?。差遣人去把他叫過來。」。國王說:「那個人福德深厚,不可以去叫他過來。」。大臣們回答國王說:「我們會想辦法處理,不用國王親自傳喚那個人來。」。國王說:「可以這樣,隨你們的意思辦吧。」。大臣立刻寫信,派人送去說:「命令大家打掃城鎮,大王想要來了。」。那位長者的兒子聽聞之後,內心感到非常歡喜。。大臣接著報告說:「王子也來了。」。那時,富商的兒子聽到那位王子的脾氣和行為非常兇惡粗暴,擔心會造成財物上的損失。。眾位大臣又寫信通知:「國王和王子兩人都不來了,你們必須想辦法,堵塞恆河讓水倒流,不要讓一滴水順著河流流過去。」。長者聽完後,內心非常擔憂恐懼,說:「應該知道,國王是想要懲罰我們,才會寫這封信來。」。瞻波城裡的大家聚在一起,寫了封急信通報給宰相,說:「國王一直傳信過來,下令說:『國王要來了。』」。又說:「孩子,過來。」。又命令阻擋恆河的流水,讓河水倒流。。使者讀完這封信後,又得到回報說:「國王和王子都不來了。國王想要見寶德的兒子,你們趕快把他送來,這纔是最重要的事。」。這時候,瞻波地區的人私下派了一個人,到王舍城去打探真實的情況,那個人探知消息後,完全依照書信的內容來記錄。。這時,城裡的民眾一起來到長者家,向寶德說:「國王想要見您的兒子,國務大臣們的話千真萬確。我們私下派人去打聽察看,跟信上寫的完全一樣,國王非見長者您的兒子寶德不可。」。回答說:「就算命令我們填滿恆河,並用黃金將它鋪滿,我們的兒子也絕對無法被派遣離開。」。大家又接著說:「這位長者非常富有,大家都知道他可以用大量的黃金把恆河都填滿堵塞住。」。我們這些貧窮的人想不出任何辦法來獲取物資,實在非常需要您慈悲憐憫我們。。長者回答說:「如果在這座城內,每一戶人家都能出一個兒子來跟隨我的兒子,我就放他們走。」。當時,大眾都依照長者所說的話去做。。長者立刻走到男子那裡,私下對他說:「城裡的人們一起來告訴我,影勝大王想要見你。」。兒子向父親稟報說:「我現在馬上就去。」。父親說:「這必定是因為國王想看看你腳底下長的金色毛,你千萬不要抬起腳來給大王看。。拿著一顆寶珠走到那位國王那裡,將寶珠放在國王的腳上,禮拜國王之後,隨即盤腿端坐,身上自然顯現出金黃色的毛髮。。當時,寶德在心中暗自思量:「我現在打發兒子離開,是要讓他騎著大象去呢?。還是騎馬,或者是乘車?。這是要打發他去坐船嗎?。進一步自己思考:「這不如搭船來得平穩安全。」。下令建造船隻,在船上又打造了各式各樣的園林,裡面有各種鳴聲優美的鳥兒,還有打扮得莊嚴美麗的歌舞宮女,乘船前往王舍城。
法義解析
  • 描述頻毘娑羅王於禮佛後返宮,下令調度軍隊與籌辦四事,準備前往瞻波城,展現國王護持佛法及處理俗務之情境。

    記錄羣臣對國王態度轉變的疑惑,反映國王對某人的特別禮遇或傾向,進而引出後續解釋因緣。

    國王表達想要前往覲見寶德之子的意願,顯示對尊者的恭敬與求法之心。

    此為臣下向國王稟白稟報之言,詢問在王國疆域中,究竟是為了什麼緣故、出於何種因緣而必須動身前去察看。

    此處為根本說一切有部律藏記載之世俗敘事事件,意指某位當權者或尊長,命令身邊的人去傳喚、召見特定對象,屬於僧伽或世俗生活互動中的差遣言行。

    國王認知到對方具備廣大福德,基於對福德者的敬重與顧忌,下令制止差遣侍者去喚其前來。

    臣子向國王稟報,表示可運用權宜措施處理事情,無需大費周章驚動國王親自下令傳喚,體現了隨順時宜與善巧處理世俗事務的作法。

    此為根本說一切有部律藏記載中,國王對臣下請求或提議的準許與受任之詞,展現世俗王權對僧伽或相關事務的隨順與護持態度。

    記錄大臣傳遞國王駕臨的消息,並指示相關的環境準備,反映印度古代迎接貴賓的禮節與君臣之間的運作。

    長者之子聽聞佛法或相關開示後,心生歡喜,為信解佛法之初步表現。

    此處記述大臣向國王奏報王子的動向,推動事件發展。

    描述長者子因得知王子品行惡劣,顧慮雙方互動或後續發展可能導致自身財產受損而心生恐懼。

    此處記述世俗之謀略與因果。
    大臣們商議設法阻斷恆河水流,反映了外在環境與障礙的產生。
    保持直譯以如實記錄該事件之原貌。

    長者因畏懼國王權勢,聽聞信件內容後心生恐懼,揣測國王寫信的用意在於實施刑罰,反映出世俗權力對一般民眾所造成的心理壓力。

    描述瞻波城眾人得知國王動向後,集體具名上書向宰相稟報國王即將到來的消息。
    反映出僧團事件或世俗政權變動時,城邑居民對中央統治者動態的匯報機制。

    此句為尊長對晚輩或兒女的呼喚用語,表示招呼其來到身邊。

    此處描述神通力或外力幹預,強行阻塞水流導致逆行,反映特定事件中的破僧事蹟或神變作為。

    此段描述使者轉達國王旨意,要求將寶德之子送至王宮。
    突顯國王對特定人物的召見要求與命令語氣。

    記述瞻波人派人至王舍城打探消息,並依據書信內容來處理與記錄事件。

    描述城中民眾受國王旨意,前往告知長者其子寶德已被國王召見的經過。
    反映出世間因果與信使傳遞訊息之實況,於毘奈耶律典中作為敘事背景之鋪陳。

    此處表達對派遣親屬出家的堅決不允。
    即使面臨極大的財富誘惑或艱鉅的行動,亦無法改變其意志。

    此句經文描述眾人讚嘆長者財富極其資盛之語。
    在根本說一切有部律藏的敘事背景中,以黃金擁塞恆河(弶伽)是形容富可敵國、財寶無量的誇張修辭,用以彰顯長者的大施捨力或世俗尊貴身分。

    表達窮困者的無奈與對慈悲佈施的懇切祈求。

    此處長者提出釋放條件,要求城內各家各出一人隨侍其子,反映出當時社會結構或律典中特定的協商與處置方式。

    記錄當時大眾信受奉行長者教令之情境,反映長者在羣體中具備影響力,大眾依循其言論指導行動。

    描述長者向男子私下傳達大王召見之意。
    此處為故事情節的推動,反映當時君王召見的社會背景與長者傳遞訊息的行動。

    此段顯示父子間的對話,兒子順從父親的指示,表達即刻前往執行任務的決心。

    父親告誡孩子隱藏腳底金毛,暗示其具備特殊相好,避免引起國王的注意與隨後可能的災禍。

    描述持寶珠獻於國王並禮拜,隨後安住於禪坐姿勢,身體自然浮現金色毛髮等莊嚴相。
    體現了對尊者的恭敬供養以及自身功德所感的瑞相。

    描述寶德在安排兒子遠行時的內心考量,思索該採用何種交通方式送其出發。

    詢問出行所使用的交通工具,為行者日常威儀與戒律規範中的細節問答。

    詢問對方是否意圖藉由搭乘船隻,將某人遣送離開或流放。

    此段描述行者對於過河方式的評估與選擇,顯示其透過比較不同的交通方式,抉擇出最安全妥當的過河手段。

    描述國王或富豪為了遊樂或出行,建造配備園林、鳥鳴與歌舞宮女的豪華大船,並航向王舍城。
    體現世間欲樂之繁華景象。

名相註解
  • 四事:指衣服、飲食、臥具、醫藥四種供養出家眾的必備資具。
  • 羣臣:眾多臣子。王:統治者。因何:為何、為什麼。向:偏向、親附。
  • 寶德之子:指尊者寶德子(Ratnapāla),為佛陀時代的長者子或重要護法人物。
  • 臣等:臣下自稱的複數詞。
  • 王國境:國王的國土疆界或管轄範圍。
  • 令:命令、差遣。
  • 使喚:叫喚、召喚特定的人。
  • 大福德:具備廣大福報與德行。
  • 方便:指權宜之計或善巧的方法。
  • 大臣:輔佐國王的官吏。王子:國王的兒子。
  • 諸大臣:眾多輔佐國王的臣屬。弶伽:即恆河,印度五大河之一。水卻流:水向反方向倒流。
  • 子:指兒子或晚輩。
  • 擁塞:阻塞不通。弶伽:即恆河(Ganges)。卻流:水向反方向流動,即倒流。
  • 瞻波:地名,古印度十六大國之一的鴦伽國都城。王舍城:地名,摩竭陀國的首都。書事:依據書信記事。
  • 弶伽河:即恆河,古印度聖河。
  • 貧人:貧窮之人,缺乏資財者。慈愍:慈悲憐憫,給予救濟。
  • 白:稟告、向尊長陳述。
  • 大王:指統治國家的君王。
  • 跏趺坐:佛教僧侶或修行者常採取的一種端坐姿勢,俗稱盤腿坐。寶珠:指珍貴的摩尼寶珠或莊嚴珍寶。
  • 寶德:人名;發遣:打發、差遣。
  • 乘馬:騎乘馬匹;乘車:乘坐車輛。
  • 遣:派遣或打發。乘船:搭乘船隻。
  • 乘船:搭乘船隻。

爾時頻毘娑羅王頂禮佛已 退歸還宮,即勅群臣:「當令四事具辦兵馬往 瞻波城。」群臣問王:「因何向彼?」王言:「我欲往見 寶德之子。」臣等答言:「在王國境何因往看?令 使喚取。」王言:「其人是大福德,不可往喚。」臣等 答王:「我作方便,不用王喚其人自來。」王言:「可 爾,任卿等意。」臣即作書使人往送:「令掃灑城, 大王欲來。」其長者子聞已歡喜。大臣又報:「王 子亦來。」時長者子聞其王子性行兇麁,恐有 費損。諸大臣等更作書報:「王及王子二俱不 來,汝等須作計議,擁塞弶伽令水却流,無 今一滴順河而過。」長者聞已心極憂懼:「當知 王欲科罰我等作此書來。」其瞻波城諸人聚 集,共作一書馳報宰相:「王頻附書,勅云:『王來。』 復言:『子來。』復令擁塞弶伽却流。」讀此書已,又 得報云:「王及王子俱亦不來,王欲得見寶德 之子,汝等速當遣來是要。」時瞻波人密遣一 人,往王舍城聽察虛實,其人乃知一依書事。 于時城邑諸人,同往長者之宅,諮寶德言: 「大王欲見汝男,其國臣相實語不虛,我密遣 人而往聽察,一如書事,須見長者之子寶德。」 答言:「若令我等塞弶伽河以金擁之,我男終 亦不能發遣。」眾人重言:「長者是大富貴,亦知 以金擁塞弶伽。我等貧人無計可得,要須慈 愍我等。」長者答言:「若於城內,家出一子隨我 子者,我當放去。」于時人眾皆依長者所言。 長者即往男所,竊語子言:「城邑人眾同來啟 我,影勝大王欲得見汝。」子白父言:「我當即去。」 父言:「必應為汝脚足之下有金色毛欲得相 見,汝勿舉脚以視大王。將一寶珠往彼王 所,置王足上禮拜王已,即跏趺坐,黃金色毛 自然而現。」于時寶德心自思惟:「我今發遣子 去,為當令乘象去?為復乘馬乘車?為遣乘船?」 更自思惟:「不及乘船安穩。」即令造船,船中更 造種種園林,有諸好鳥出種種音,及諸婇女 莊嚴身已,往王舍城。

根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十六