大藏經白話翻譯計畫

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佛陀召喚大眾專注聆聽，為宣說正法作準備。
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說明過去無佛出世之時，辟支佛常起悲心，憐念貧乏眾生，節省自身資財以佈施臥具與飲食等物。
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敘述在沒有佛法的時代，僅有辟支佛出現於世間，並遊行化導至波羅痆斯城。
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此處記述僧伽或行者在旅途中尋得陶家輪舍作為臨時寄宿與止息之處，並與其他商人雜居共處的實際律制生活情境。
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敘述僧團中有人因故在夜間於房內失禁污地，事後未加清理便連夜離開，引發後續的僧眾議論與相關戒律的制定。
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說明聲聞與緣覺的宿命智或神通力有其限制，若不入定觀察，便無法預知未來或他人心念等事。
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描述辟支佛在夜間歇息，並計畫隔日清晨的託缽乞食作息。
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敘述屋主入房見穢之情境，作為後續情節之因緣。
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此段記載愚癡凡夫因不辨善惡，懷有惡心進行報復。
辟支佛（獨覺）見狀，以其出家身分與房間未受傷的情況，質疑其在室內便溺的違規與不淨行為。
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記述屋主將人鎖於室內使其絕食之情境，反映律藏中懲處與囚禁之情節。
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描述辟支佛在面對他人因無知而可能造惡受報的情境下，為了避免對方起瞋恨心而招致苦果，展現出慈悲與智慧的考量，不輕易採取行動。
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指修行者在律儀中保持沉默，不發言，以此攝心守戒。
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描述佈施者心念轉變，從先前的嗔怒狀態平息，轉而以恭敬心邀請修行者受食，展現供養的過程。
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此處表達持守過午不食之戒律規定，說明當時已過了允許進食的時段，故拒絕飲食。
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此句為律藏中允許客人或僧侶留宿與隔日受食的規定，表達對住宿與飲食時間安排的客觀敘述。
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說明辟支佛懷抱慈悲心，對眾生進行攝受，因此而暫時或依止停留。
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記錄修行者或施主發心於次日清晨，準備精緻潔淨的飲食，以此善行來供養證得辟支佛果的聖者，體現修持佈施與恭敬聖賢的行持。
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辟支佛為度化與其有緣之施主，不辭辛勞示現種種神通與變化，藉此契機說法以啟發其善根，體現聖者慈悲利生之方便。
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描述主人見證神變後，內心生起猛烈的懺悔心，形容其悔意深重、難以遏抑，猶如狂風拔樹，徹底摧毀了原本的執著與傲慢。
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請求大德或尊者暫時下座降臨，表達自身深陷貪染欲界煩惱的困境，祈求以慈悲心拔濟，協助脫離染污。
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記錄造惡者在面對佛陀時，雖行禮拜卻發下邪願，企圖逃避所造惡業的因果報應。
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此處承接前文的佈施與發願，申明依持供養所積聚的功德與善根，能於未來世感召財富豐饒、身心自在的福報，並能世世常隨佛學、賡續供養如來，修行佛法而永不退轉、厭倦。
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佛陀以此提問引導大眾思惟法義，檢視對教理的認知。
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說明過去生中的人物與現在果報身分之對應關係。
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此說明惡口業報的因果法則。
對聖者心生惡意與出惡言，會招致嚴重的苦果，在因緣成熟時，必將承受相應的身體創傷與飢餓苦報。
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行者藉由懺悔發願轉化惡業，使其順利成熟為善報，得生富貴之家。
在世尊教導下，以智慧破除對身見的執著，從而證得聲聞初果。
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此段闡述業果法則。
身、語、意所造作的善惡行為皆會招致相應的苦樂果報，業因與業果絲毫不爽。
行惡招感苦果，行善招感樂果，雜業則招感苦樂相參之報。
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佛陀對在場出家受具足戒的男性弟子之直接呼告。
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勸導行者遠離惡行與雜染之行，專注於修持清淨善法，保持身口意行為的正直與純粹。

此句記述臣下向新王稟報老王駕崩的世間示現，展現無常之理。
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描寫聞悉親長噩耗後的情感劇烈反應與傳統居喪禮儀的實踐，表現出至親離去時極度悲痛、難以自拔的世俗哀傷。
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描述臣屬見到國王憂愁，共商對策以解君王之憂，反映世俗中臣子對君主的輔佐與關懷。
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敘述藝人至王宮獻藝的歷史背景，為後續國王觀賞演出、引發故事的情節鋪陳。
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描述國王因內心不悅，不願交談，隨後離開王宮前往佛陀處所的過程。
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描述內心愉悅時的外在表現，以擊鼓奏樂來表達歡喜之情。
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描述佛陀於特定情境下放光微笑之行儀，光芒遍及上下，展現佛陀慈悲與智慧的示現，並預示即將宣說重要教法或因果之事相。
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描述佛光或聖光具有消除痛苦、給予眾生適宜感受的利樂作用。
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描述眾生於苦難中獲得暫時的平息，並生起能夠轉生他處的念頭。
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顯示佛陀慈悲，化現身形於地獄中，透過放光救拔的方式，使地獄眾生苦痛止息，並指示其不需轉投他處，以安穩其心。
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罪人因見化人而生歡喜心，此善念能滅除惡業，使之轉生善道（人、天）。
生於善道後心智較為清明，具備了聽聞、理解並修持四聖諦佛法以求解脫的根機與條件。
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描述佛陀放光照耀諸天，光中化現法音宣說「四法印」（無常、苦、無我、空），遍照整個大千世界後收攝，展現佛光普照與說法教化的神力。
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描述佛陀宣說本生等往昔因緣時，身體放光並從背後收回的特殊身相表徵，顯示教法的傳承與殊勝。
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指出光影現象與所說之事相應，若涉及預示未來，光芒則從未來方向（前）顯現而入，藉此表徵現象與因緣之關聯。
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說明特定事相的光影感應，講述地獄狀態時，相應的光相由足下進入體內。
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記錄佛陀或聖者放光的神變表徵。
光從足跟後入，常為佛陀示現降伏魔怨、顯現殊勝威德或特定因緣（如欲說畜生道因果）的象徵。
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敘述特定情境下，佛陀講述餓鬼道眾生的因緣果報時，出現光芒自佛陀或其他對象腳趾進入的奇相，以此引發聽眾關注或彰顯法義。
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此處記述佛陀依眾生將來受生的趣向而展現不同的放光瑞相。
若與投生人道有關，光明便會由腳脛處處收攝入身。
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此處描述瑞相，光芒由轉輪聖王左手滅去，以此表徵相應的法義變化或徵兆。
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描述大轉輪王出生時的瑞相，光芒來至右手中而滅，表彰其手握法輪、執掌正法之威德。
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闡述神通變化或觀想的現象，當涉及天界相關的描述時，特定的光明相會在臍輪中隱沒。
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此處描述佛陀以放光表法。
當說法對象或內容涉及聲聞、緣覺乘時，光芒即於臂中滅，表其法攝於中道或顯現特定深義，未及無上菩提。
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描述佛陀說法後放光還入本處的相狀。
依據律藏破僧事語境，佛陀說不同法門時，放出的光芒會由身體不同部位入，此處明示宣說辟支佛法時，光自眉間而入。
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此處指佛陀授記他人將成無上正等正覺時所顯現的光明瑞相，詳細說明如前文儀軌所述。
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描述佛陀放光繞佛三匝並從眉間而入的經典常見瑞相，象徵光明所表徵的法義圓滿具足，並通常預示著重要的教說即將宣講。
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描述阿難陀於當時的情境中，向佛陀合掌表達恭敬，並依禮儀讚歎、唱誦偈頌。
詳細儀軌與內容已於前文詳述。
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藉由讚頌佛陀的偈頌，表達對佛的崇敬與教法的讚揚。

說明語言音聲及表達的多元與微妙，皆從口業發出，展現言語的本質與力量。
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此句譬喻佛陀的智慧與慈悲光明無遠弗屆，平等普照十方世界，如同初升的太陽能驅散黑暗，帶來光明與生機。
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說者體證無我而說法，無人我對立之相；聽者聞法受教，得以破除傲慢之心。
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佛陀放大光明皆有其深遠因緣，旨在摧伏眾生的煩惱怨敵，顯示成佛之殊勝功德。

佛陀引導阿難陀觀察伎兒為得財利而賣力表演的現象，藉此啟發對世間名聞利養過患的認知。
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此處阿難陀直接回應佛陀的詢問，確認自己見到了相關的事相。
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佛陀向弟子阿難陀宣說該名伎兒因過去世的善根因緣，於今世證得獨覺聖果，並說明其證果後的名號。

提婆達多向未生怨王索求回報，要求對方擁立自己成佛，顯示其貪求名聞利養、欲凌駕佛陀的傲慢心態，促成了後續的破僧惡業。
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國王對照佛陀與提婆達多的外相，指出佛陀身具金色之相，而提婆達多則無，以此顯示佛德莊嚴。
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對建立僧團或教化眾生的目的提出疑問，探討其是否以令對方成就佛果為最終目標。
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記錄發言者在對話中再次向尊長或對象稟報白語的動作。
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提婆達多由於貪求與佛陀相似的金色身相，指使金匠將自身塗飾或改造成金色，顯露其欲與佛陀爭勝的傲慢與執著。
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記錄金匠回應對方之語。
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強調在行持或面對考驗時，對於肉體痛苦的忍耐力，是達成特定作為或修持的先決條件。
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此處表達修行者或受罰者面對刑罰或考驗時，堅毅忍受肉體與精神上的痛苦，展現忍辱與承擔力。
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此處記述金匠為獲取財物或因業報而自受其苦，體現有部毘奈耶中因果業報之情境。
修行者應藉此觀照苦受與貪著之關聯。
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此段描述僧團中其他比丘對於提婆達多下落的詢問，反映了當時發生的破僧事件後，大眾對相關涉事者的關注。
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此處回應關於身體轉為金色的提問，說明並不存在能使身體變為金色的物質或條件。
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此段描述提婆達多因破僧事受重苦報，但因過去世修持善根故，身上仍顯現金色相。
記述因果業報之現前狀態。
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記錄提婆達多盲目求取外相、修苦行而受報的史實，顯示修行若不依正道而貪求異相，徒增勞苦。
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說明貪求名利或外相往往招致苦果。
提婆達多並非今生才因貪求而受苦，過去世亦曾因貪著金帽而喪命，藉此警惕修行者應斷除貪欲。
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此段為敘事起興，交待故事發生的時空背景與人物狀態，作為後續因果業報情節的開端。
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烏鳥發出和美語聲為因緣，引發婦人之愛染心。
此處記載婦人因聞鳥聲而起心動念之情境，顯示世間貪愛多因外境誘發而生。
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此段反映世俗生活中，因牽掛親人安危而許諾報酬以求確切消息的情境，顯現凡夫對親情的執著。
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此段描述烏鳥在主人返家後再度發出美妙聲音，作為故事細節之一，闡述因緣果報之具體相貌。
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敘述因緣故事中，婦人遭烏鴉奪取金帽後的行為反應。
反映有情眾生在面對突發外境時的執取與慌亂狀態。
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此段描述因果業報或因爭奪而發生的報應，透過鴟鳥（貓頭鷹）給烏鴉戴上金帽作為攻擊手段，象徵外在的陷阱與致命的懲罰。
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佛陀透過過去世因果宿緣的敘述，點明當時化現為烏鳥傷害羊羣者，即是今生破和合僧、造作重罪的提婆達多，藉此闡明因果業報真實不虛。
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此為佛陀欲啟發大眾思維、引導出後續法義或問答時的常用問話。
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說明提婆達多今生遭受苦難，是由於過去世貪求金帽而種下的習氣與業力所致，因果業報絲毫不爽。

提婆達多以輔佐立王之功為由，向未生怨王索求佛位，顯現其驕慢與謀求篡奪佛陀地位的野心。
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此處詢問成就佛果的條件，探討佛陀足下妙輪相與佛之名號建立的因果關係。
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提婆達多向國王自誇能製作足下輪相，企圖彰顯自身與佛陀具備同等殊勝的瑞相，以此獲取供養與信徒尊崇。
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此處記述提婆達多欲顯現佛陀的三十二相，命令工匠在自己的雙足下製作輪相，反映其驕慢與企圖冒充佛陀的舉動。
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記錄問答情境中，受問者對尊者的尊稱與回應。
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此句出於律藏，展現行者或尊者慈悲，在他人面臨色身或病苦的逼迫時，表達願意代為承受、分擔其痛苦的意願與承諾。
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提婆達多向他人表明自己具備忍受劇烈苦楚的意志力與能力。
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此段描述工匠對自身安全的擔憂。
因畏懼大力之人在工作過程中誤傷自己而致死，反映了情境中的因果關聯與人物心態。
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此段描述佛陀為令提婆達多在未來種下善根，允許其在自己的腳上留下印記的過程，展現佛陀慈悲攝化眾生之方便。
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記錄佛陀應允匠人之語，顯示佛陀隨順世俗、隨緣應化的教化態度。
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此段描述地獄刑罰的殘酷景象。
受罪者因往昔惡業感召，遭受地獄獄卒以赤熱鐵具烙印足下，呈現業力果報逼迫的真實狀態。
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記載比丘向孤迦裏迦詢問提婆達多下落之情景。
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記錄佛陀回答關於何處繪製佛足底部的千輻輪相，作為佛身三十二相之一的標記。
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描述僧團中的比丘前往探視提婆達多之行跡。
反映出當時提婆達多雖已造下破僧等惡行，但仍有比丘前往接觸或探訪之歷史情境。
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描述見到提婆達多後，因製造「腳輪相」等刑具燒灼雙腳，受大苦而呼號。
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描述比丘遇事生疑，深知唯有佛陀能解開迷惘，於是前往請示的過程。
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此處記述目連尊者或見證者描述提婆達多造惡業後，感召地獄果報或受報時的具體身相與苦楚，強調因果業報真實不虛。
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說明過去所造之業與隨之而生的習氣，雖歷經時日仍會產生影響，藉此警示修行者須徹底斷除習氣。
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此段為敘述前世因緣的起首語，藉由大象下山飲水的具體情境，引導聽者進入宿世因緣的因果故事脈絡中。
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此段比喻愚者不自量力，妄想仿效智者或聖者的境界，卻因未具備真實的德行與實力，最終只會招致失敗與災禍。
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本句為因緣故事中描述眾生因驚惶或躁動而導致橫死的過患，用以說明因果業報與行為招感的現前果報。
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佛陀以此問話引導比丘們思考與體悟法義。
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說明過去世的野犴即是提婆達多，揭示因果業報的相續與示現，警惕惡行的果報。
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說明造作行為的果報。
因當初測量足跡時，未能保持正念與正確的觀照，導致現世遭受腳鐐刑罰的痛苦果報。

敘述提婆達多為滿足私慾，前往王舍城向未生怨王提出「互立為王與佛」的政治與宗教結盟建議，反映佛教教團歷史中破和合僧事件的開端。
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表達謀害佛陀的惡意，並提議共同籌謀計策，反映出破和合僧團事件中的陰謀策劃。
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此為律藏因緣故事中，相關人物在面對特定情境（如擊打犍椎或執行特定作法）時，對於應使用的工具或器物產生疑惑的敘述。
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本句為探問殺生致死之具體手段，詢問致命傷的先後部位。
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敘述當時有精通機械技巧的外國工匠，攜帶製造拋車的技術從南天竺來到城中，為後續劇情中破僧的軍事器械埋下伏筆。
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提婆達多聞悉佛陀將至，預謀派遣工匠製造大型投石機欲加害佛陀，反映其破和合僧之惡心與造重罪之行為。
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此句為問答情境，表示對方精通機械機關的製作方法。
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提婆達多為謀害佛陀，以重金及人力命令巧匠製造機關車（拋車），企圖利用機械設備投擲巨石來暗殺佛陀。
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描述僧團破裂時，雙方陣營配置攻城防禦器械（拋車）以進行防衛或戰鬥的歷史情境。
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此處記述調達（提婆達多）等人為破壞僧團、進行武力攻擊而作的軍事部署，下令增設投擲石塊的武器以發動攻擊。
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此處記述破僧事件中，提婆達多等人圖謀暗殺佛陀，企圖以拋石機擊殺佛陀以斷其命，反映了佛世時惡人造惡害佛的史實。
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記述惡友教唆破僧的歷史事件。
此處提及造拋車（拋石機）等破壞佛法僧團的行徑，顯示惡知識引導眾生造作重罪之果報因緣。
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此處記述提婆達多同黨合謀欲以重型器械加害佛陀的惡行，展現僧團分裂事件中的惡意與逆罪情節。
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強調修行者及護法對於佛陀之無上敬仰與護持，寧可犧牲生命，也決不造作傷害佛身之極重罪業。
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此段描述提婆達多企圖推石害佛，事敗後恐懼被見而欲逃離現場之情景。
反映因造惡而生畏懼之心理。
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記述世尊為度化眾人、方便其登臨，以神通力化現階道，展現佛陀的威德與善巧方便，令見者生起信心。
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描述眾人因對佛陀生起清淨信心，心生恭敬，故從高處順著階梯下行，前往親近禮敬世尊。
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此段描述眾人為了求法而前往佛所，經禮拜後恭敬退坐，顯示求法必備之禮儀與心態。
世尊經行乃為了調伏眾生。
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佛陀觀察聽法者的根基與煩惱狀態，契機宣說四諦法要，引導其斷除煩惱而證悟真理。
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行者憑藉智慧之力，破除有身見所衍生的二十種錯誤見解，從而斷除見惑，初階證悟聖者的預流果位。
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描述修行者在證悟四聖諦等真理後，向佛陀稟報的過程。
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強調解脫果位的證得，唯有仰賴佛陀的教導與引導方能成就，非世間親屬、外道神祇或世俗權勢者所能賜予或替代。
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行者因值遇世尊善知識，得以脫離三惡道並安住人天善處。
透過修持佛法，行者將來必能斷盡生死輪迴、證得涅槃，並超越生死苦海。
藉由金剛智杵摧毀無始以來積累的二十種薩迦耶見，最終證得聖者初果。
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行者於三寶前發露真心皈依，並受持五戒作為修學基礎，承諾從即日起至生命終結，嚴格遵守不殺、盜、淫、妄、酒五種基本學處。
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表達皈依與受持淨戒的決心，請求佛陀為其修行身分作證。
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記述工匠心生惡念欲謀害佛陀，並攜帶咽珠潛逃之情節，顯示造惡者畏罪潛行的心態。

提婆達多屢次企圖害佛，遠望以為佛陀遇害，見佛安然無損，凸顯佛陀威德力不可思議，亦顯現造惡者自作虛妄想。
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描述見人聽法而起嫉恨，又因發現工匠私逃，轉而號召他人意圖發動破壞行為。
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說明業報因果的必然性與煩惱的猛烈性。
眾生所受的果報皆源於過去宿業的積累，當業力成熟時報應自來。
同時，貪愛等煩惱如同難以遏制的暴流水，非凡夫之力所能輕易止息。
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闡明業果自作自受之必然法則，因果相應，自造之業必定自受其報，無有他人代受之理。
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佛陀瞭解狀況後，即將向大眾開示法義，以此為緣起教誡大眾。
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此處闡明業果不爽之理，行者面對惡人陷害與災難時，如實認知為過去業力所感，故能坦然面對並隨緣承受。
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描述提婆達多圖謀害佛時，天人向下觀望，執金剛藥叉隨之生起警覺，如實認知其惡行。
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此段敘述提婆達多為害佛，於鷲峯山頂製造大型器械以發射巨石。
反映其惡心造業，欲加害佛陀。
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此經文描述護法神或相關大眾在提婆達多欲落石害佛時，誓願以金剛杵於空中碎石以護衛佛陀，並請求他人協同配合的護法情境。
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此處為佛陀因地修行時，要求護法者在面對破壞行為時，保護佛身不受碎石損傷，展現對佛身恭敬護持之意。
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為讚歎、隨喜他人之語。
在此語境中表對對方所說之事表示肯定與讚許。
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表示印可、確認或順從前面所說的內容。

描述佛陀行跡的敘事，佛陀從座位起立，準備進入山洞中，為後續教化或禪修的場景做準備。
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記述提婆達多為破和合僧，夥同五百人以機關武器投擲巨石，企圖殺害佛陀的歷史事件，反映其造作重罪的果報因緣。
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描述執金剛神以神通力擊碎巨石，碎石有落向佛陀的現象，彰顯護法神的力量以及佛陀受護衛的威德力場。
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此句記述提婆達多推石害佛時，金毘羅藥叉試圖接住巨石未果，巨石碎片最終傷及佛足的經過。
此事件在律藏中常作為佛陀受「出佛身血」逆罪之緣由。
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在此特殊語境中，標示世尊將以偈頌（頌）形式宣說佛法。

說明事物並非無因憑空存在於虛空、海洋或山穴等處所。
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闡明業力果報的普遍性與必然性，無論身處何處，造作業因皆必定感應果報，無法遁逃。

藥叉受重創而自知將死，當下起善念願生天界，依業力與心念牽引，臨終心念決定了死後趣向，彰顯因果業報之理。
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依據根本說一切有部律典的教理，天人於天界出生時，通常會由於心識的變換而生起「今在何處」、「從何處來」、「我的壽命還有多少」等三種念頭。
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詢問兩項事物或法義生起的原因與條件。
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詢問第三類眾生感得某種果報的宿世業因，探討業力招感果報的因果關聯。
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說明透過觀察與審察，確認所處的境界為天界之處所。
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此段闡述宿命通所見之因果業報。
藥叉若於佛世尊處發起清淨信向之心，以此清淨善業，即能感得往生至廣勝三十三天的殊勝果報。
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行者生天後心生恭敬，體悟到不應貪著天界禪悅而延誤見佛，應當迅速前往頂禮供養世尊。
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描述天人作念後，莊嚴自身與持花，展現其身相殊妙與威儀，並以天人威力與光明照耀山野的過程。
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描述修行者到達佛所，進行散花供養後退坐，展現對佛的恭敬，並表明求法之意。
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佛陀觀察眾生的根機、喜好及潛伏的煩惱，適時宣說苦、集、滅、道四聖諦，引導其覺悟真理。
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行者透過聞法，以如金剛般堅固無堅不摧的智慧，破除對二十種有身見的執著，從而斷盡見惑，證得初果預流。
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行者親證四聖諦真理後，向尊長稟白。
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佛陀為無上導師，開示正法，使弟子能夠依法修行，最終證悟解脫生死煩惱的聖果。
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強調特定業果或神聖力量非世俗親友或天神人王等所能幹預或作為。
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說明修行者因遇佛陀善知識，得以脫離三惡道並安立於人天善處。
透過精進修行以斷除煩惱、超越生死輪迴，最終以智慧金剛杵摧破無始以來執著五蘊為實我的薩迦耶見，證得初果預流果。
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此句為受持在家五戒的誓言。
皈依三寶為入佛門之根本，五學處即五戒，以「始從今日乃至命終」確立盡形壽受持的時間範疇，並以「不殺生乃至不飲酒」總括五條戒相的規範。
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行者向佛陀表明自己的身分，祈請佛陀作證與瞭解，確立自身學佛修道的基礎。
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記錄說法者於佛前以偈頌形式表達義理或誓願。

頌揚佛陀具備廣大威力，能幫助眾生關閉墮入惡道的途徑，並教導修善以得生天界的正途。
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行者斷除諸惡、親承佛恩後，得證寂滅無為之果，並獲見微知著之天眼通。

描述藥叉天神在聽聞佛法或經歷特定事件後，內心獲得極大滿足與解脫。
以商人、農夫、戰士、病人的世俗比喻，突顯修行或解惑後所得的法喜，最後依循正法威儀辭退。

描述僧眾在禪坐中見到佛光普照，因不明緣由而產生疑惑，進而向佛陀請法，引出後續解說光明現起的原因。
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敘述各大天界主神與天眾，為聽聞正法或護持佛法，來至佛陀或聖者所在之處，表達恭敬與奉持。
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說明佛陀向比丘們闡明自身遭石擊事件的真相。
此為提婆達多破僧造惡業、意圖加害佛陀的因果顯現，顯示佛陀受宿業報以及護法神在護衛佛法與佛陀時的經過。
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闡明依據臨終前的善心，感得生天之果報。
天人因感念過去的善因緣，特來禮敬說法者或尊長。
。
記錄說法後歸返天界的因果過程，彰顯說法化度之功與天界的關聯。
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承接前文，以此過失或因緣故，呼告比丘僧眾。
。
說明業因與果報的相應法則。
身、語、意的造作若為惡（黑業），感召苦報；若為純善（純白業），感召樂報；若善惡交雜，則感召苦樂相雜之果。
。
本句為勸誡修行者斷惡修善之教導。
在根本說一切有部律典語境中，黑業指不善業，雜業指善惡夾雜之業，白業指善業。
行者應當捨離染污不淨之業，專一積集清淨善業，以此作為應當遵行的修學準則。

記錄眾僧對於藥叉捨身護佛一事產生疑惑，並向佛陀請示之情形。
反映佛教護法神與佛陀之間的護衛關係與因果現象。
。
說明眾生於多生多劫中，因宿世因緣，常為利益或救護佛陀而捨棄生命，顯示其深厚的因緣與誓願。
。
勸請聽受法義，為開示教導之始。
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說明過去世波羅痆斯國梵授王依循正法治國，體現了具備正法觀唸的賢明君主特徵，為後續因緣故事建立背景。
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描述在正法或清淨的環境下，社會安寧、物產豐饒、人民安樂的吉祥瑞相，反映世間因緣與共業所感之果報。
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描述佛陀或僧團遊行時，行經城邑近郊的聚落環境。
此處以清淨莊嚴的自然景物，烘托出該處環境的寂靜與適於修道，並作為後續事件發生的背景場域。
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描述林間仙人的 ascetic（苦行）生活狀態，透過捨棄世俗物慾、斷食與粗衣，以此實踐追求解脫或成就仙道的修行方式。
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描述造殺業者為謀生而行殺戮之業，凸顯其依賴殺生來維持生命，顯示眾生因無明而造業之狀態。
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此段闡述修行者發慈悲心救濟貧困，感化獵人。
行者以根果佈施，不僅解決獵人當下的飢寒，更因互助而建立起如父子般的深厚情誼，體現了佛教慈悲利他、結善緣的教義。
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說明獵師與仙人之間建立起親近的父子般依止關係，展現雙方互敬互愛的互動。
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此段敘述梵授王於鹿園中射殺投靠仙人的野鹿，藉此引出後續佛教因果業報的敘事背景。
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此處記述仙人因見鹿命終而起瞋心，欲尋國王報復；國王則斥責仙人的惡行不合常理，控訴其隨意殺害投奔自己的鹿，顯示眾生常因貪瞋癡而造作惡業。
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此段描述國王聽聞冒犯言辭後，極為憤怒並詢問對此不敬行為的律法懲處，反映世俗法對君王權威的維護，同時作為後續結罪懲罰的情境起因。
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記錄羣臣對於作惡違法者的處置建議，反映當時依王法對罪犯的判定。
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國王表達對仙人態度與言詞的憤怒與不滿，認為自身尊嚴受損。
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此段描述羣臣意圖加害仙人，而獵人見狀心生護念，認為有自己在場，便能確保仙人平安。
彰顯了護法與守護修行者的善念。
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描述獵人與仙人之間的衝突情境，顯現修行者面對世俗暴力時的退避處置。
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說明具有權勢的國王依其威勢，將獵人殺害，反映業力果報與世俗權力的無常運作。
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此為佛陀開示大眾的起首語，藉此呼喚聽眾以令其警覺、專注聽法。
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詢問對方對於前面所說內容的想法或見解。
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佛陀追述過去生為修行者之因緣，說明當時的仙人即是自己過去之化身，藉此顯示因果輪迴與成佛的歷程。
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說明獵人過去生的身分，點出生命流轉中因果示現的關聯。
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陳述過去生中，他人因「我」的緣故而喪失性命，強調因果業報與過往行為所產生的牽連。
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描述遭受他人以石塊擊傷而導致流血不止的迫害情境，突顯輪迴中的怨憎相報與身心苦痛。

敘述世尊忍受創痛之際，醫王耆婆及城中貴賤信眾每日定時前往探視、問候，體現了世俗社會對佛陀的恭敬與護持。
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記錄眾人向醫王請教具體醫療方案的對話。
展現了佛法中依病投藥、尋求救度與對治法則的對應關係。
。
此處醫王（良醫）比喻具備對治煩惱與惡業能力者。
雖知曉對治病痛或惑業的藥方，但因應對的機緣或條件難以具足，隱含著法藥難遇、解脫難求的深意。
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此為阿難陀因聽聞該藥草之稀有難得，故向醫王請教該藥草之名目與性質，屬於律藏因緣中推動劇情發展的問答。
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說明因畏懼國王刑罰，導致所需物資難以取得的實況。
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說明隨順國王的需求，進獻物品的過程。
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此指在特定體制下，若無法如期供給國王所需之物，將面臨嚴厲的殺罰。
突顯古代王權統治下，勞役或供奉者因無法滿願而承擔的生命危險。
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提出提問，引導說明接下來的原因或理由。
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說明已知曉栴檀香的存在，係因先前曾有販賣此香的經歷。
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敘述賣香商人聽聞侍縛迦欲求栴檀香為佛治病，進而思惟未生怨王與提婆達多交好並對世尊心存嫉妒的歷史背景，鋪陳後續故事情節。
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此處描述尊者阿難對未來處境的顧慮。
擔心若自身享受與佛陀同等的供養與香氣，會引發破和合僧者的嫉妒與迫害，反映了律部中對於避免諍論與保護僧團和合的重視。
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表達對佛陀的極致敬仰與堅定供養之心，不惜捨棄身命，體現了求法與供養的至誠。
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此處描述供養佛陀的禮儀過程。
在律部經典中，詳細記錄供養的動作（取香、跪拜、白言）旨在規範僧團或信眾在面對佛陀時的恭敬禮節與儀軌。
。
表達供養者呈獻栴檀香之意，祈請佛陀慈悲納受，以表敬意與供養。
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佛陀指示侍者阿難陀向具大德行者取得栴檀香，作為特定供養或儀軌之用。
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說明依循教令而成就領受。
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描述商人聞法後心生歡喜，以最恭敬的禮節（頭面禮）表達皈敬，隨後離去，體現了對佛陀的無上敬信。
。
佛陀於說法或示現前微笑放光，青、黃、赤、白等五色光從口出，表佛陀之圓滿教法，最後光芒從眉間入，表佛陀的威德與表法圓滿後收攝。
。
承接前文，指示讀者或聽者將前段所述的細節與道理，類推至此處的相關情境。
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描述阿難陀尊者以偈頌讚歎佛陀，內容繁廣，細節與前文所述相同。

此段顯示佛陀向阿難陀確認商人的供養行為及其發心，為引出後續因緣果報之開示。
。
此為阿難陀尊者因應佛陀的詢問或啟發，如實回答自己當下肉眼所見或心眼所矚之境，展現律部經典中弟子與佛陀互動的質直對白。
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此段說明供養殊勝香品所獲之果報。
藉由無量善根與敬信，佈施珍貴香木，以此清淨因緣，未來世必能成就辟支佛（獨覺）果位。
。
說明善心生起、歡喜信受的因果業報。
因對聖者或正法生起歡喜心，依此清淨善念，將感得相應的福德果報。

描述佛陀遭受提婆達多推落石塊擊傷腳趾後，雖經塗藥，傷處依然出血的歷史事件，彰顯業報不可思議，即使佛陀亦示現受報。
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侍縛迦（耆婆）向佛陀請示醫療方式，建議以童女人乳汁敷塗瘡患，作為治療手段。
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記錄阿難陀尊者因見比丘疑惑，向名醫侍縛迦請教童女乳汁之名相與內涵之過程。
。
此為律藏中針對特定藥物或物質名稱的定義。
在根本說一切有部毘奈耶的語境中，透過問答來界定何謂「童女乳汁」，即指初次懷孕分娩之婦女的乳汁，用以作為僧團醫病或特定羯磨、生活規範中的物質依據。
。
敘述佛教僧團中除提婆達多派系外，其餘大眾為求童女乳汁而廣泛尋求的史實背景，反映出當時僧團或事件發展中的具體情境。
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此處記述提婆達多集團在僧團中煽動大眾，阻斷他人的物資供應，以破壞僧和合之舉，顯示其惡行與分裂僧團的手段。
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此說明在修持禁法或幻術時，行者內心不會無故對他人產生障礙與破壞。
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敘述當時王舍城中有一貧窮婦人，自身與初生嬰孩皆極瘦弱，母乳及副食品尚且不足以溫飽自身幼兒，無法有多餘的食物分享給他人。
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此段描述婦人因顧慮供養乳汁會危及自身與孩童性命，反映出凡夫在面臨佈施時，內心對現實生存與外在脅迫的恐懼與考量。
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此段顯示信眾在面臨自身與親屬死亡的極端困境時，仍能憶唸佛陀因地行菩薩道時足指受傷的苦難，發起至誠懇切的供養心，體現了對佛陀深厚的敬信與對解脫的希求。
。
此段描述婦女以清淨心將乳汁供養佛陀的過程，表達了在佛教中對覺悟者的至高恭敬與供養心態。
。
表達供養者將所辦妥的乳汁奉獻予佛陀，雖誤聞需求而準備，仍誠心祈願佛陀納受以表供養。
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佛陀指示阿難接受信女所奉之乳，表彰其發起清淨信心之功德。
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記錄婦人依佛陀指示供養或領受相關物件後，遵循禮儀頂禮佛陀退下，體現佛教律儀中弟子受供與信眾禮佛的規範。
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佛陀於說法前或見到特定因緣時，常會現微笑放光之瑞相，預示後文將有重要法義開演或授記，此處光遍三千表攝化無量眾生之境界。
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佛陀提問阿難陀，引導其回憶並關注眼前或過去發生之供養事蹟，作為後續開示之緣起。
。
記錄阿難陀尊者請示佛陀的發問起端。
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執著身心蘊聚中有真實自體的主觀見解。
。
此段說明供養佛陀的功德果報。
佈施雖是微物，若能發起清淨歡喜心，便能成就無量善根，成為未來證果之因。

說明佛陀示現受身心苦痛，雖經世間各種醫療藥物處置，卻仍無法即時治癒，藉此顯示業報之相及色身的無常，同時令大眾生起悲憫與恭敬供養之心。
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記錄尊者十力迦葉（迦攝波）面對出血之創傷，憑藉對佛陀慈悲平等視眾生如子之真實功德力，發願止血療傷。
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說明依據真實發願與清淨信心的力量，能消除身業疾病，彰顯願力與業報之間的不可思議感應。
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大眾聽聞佛法或見聖蹟後，生起無比的歡喜心與踴躍，代表信解受持、法喜充滿的宗教體驗。
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此處記述提婆達多等人雖表面讚歎病癒能生善根，實則內心嫉恨佛陀與舍利弗等人的和合與威德，顯現其破和合僧的惡心與虛偽。
。
說明眾僧見事生疑，唯有具足無上智慧與威德的佛陀，方能為大眾開示解惑，顯明正法。
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記錄諸比丘向佛陀問訊或稟報之語氣發語詞。
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詢問事物生起的具體原因與背景條件。
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記錄十力迦葉於行持中發清淨誓願，憑藉此善法願力，感得身體之創傷與流血迅速止息痊癒。

佛陀藉由過去因果的顯現，說明善惡因緣並非單一事件，而是貫串過去與現在的生命流轉，藉此教導弟子深信因果。
。
此為佛陀或說法者在開示重要法義前，警策聽眾應當集中專注力、至誠專心聆聽的訓勉之詞。
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闡述真實語（諦語）的強大威德力，依據根本有部律典，透過真誠發願即能產生消除病苦的真實效驗。
。
敘述過去某地山野村落與周邊環境的地理狀況，為後續因緣故事的發生提供背景。
。
描述環境之美好。
諸多異類鳥類於此處安住遊樂，其鳴聲和雅悅耳，令人心生喜悅愛樂。
。
描述仙人苦行與世俗生活對比的情境。
仙人遠離塵囂修持咒術，而村中長者則遵循世俗倫理娶妻生子。
一靜一動的對比，為後續因緣果報的情節鋪陳基礎。
。
記錄新生兒誕生的傳統禮俗與命名過程。
依據《根本說一切有部毘奈耶破僧事》語境，嬰兒出生後滿二十一天（三七日）舉行命名儀式，此處命名為「喜樂」，表歡喜之意。
。
說明成長後行住坐臥皆不離善念善行，積累福德資糧。
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記錄人物得名的因緣。
村人見其法喜充滿而以「法愛」為名，彰顯其好樂善法之特徵。
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此段描述修行者親近聖者、勤修苦行的過程，由於其精進修行的行為特徵，使得大眾為其冠上相應的稱號，彰顯其精進特質。
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長者子患毒瘡，世俗醫療與咒術無效，父母遂求助於仙人，鋪陳後續求醫或請法的因緣。
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出家眾應依律制照顧病苦弟子或侍者，體現慈悲護持與醫療之義。
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仙人發真實願，印證長者子面對親友與怨敵時，皆能保持平等無差別的慈悲心。
。
強調真實語具有滅除毒害的真實力量，透過諦語（實言）的加持，能產生消除病苦與毒害的功效。
。
此句說明依據特定誓願的淨信力量，能產生消除身體疾苦的感應。
。
此為佛陀在開示法要或詢問大眾意見時的常見啟問語，用以引導聽眾思維、專注於後續的教法。
。
說明過去生與現在身的因果相續關係，過去生為長者之子，即現在佛陀自身之本生身分。
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此處說明十力大迦葉過去世為仙人時，藉由發真實願的修行力量，使自身的疾病得以消除。
顯示真實願力能對治業障、病苦。
。
說明現在的狀況與過去所說的情況沒有不同，同樣遵循此理。

提婆達多因加害佛陀不成，徒勞無功且招致惡名，內心因而萌生悔意，反映其造惡業而自食惡果的心理狀態。
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描述提婆達多於樹下結跏趺坐，專注反思內省的修行狀態。
。
描述提婆達多傷害佛陀後，比丘們見狀對於其嗔恨惡行進行議論。
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此段描述孤迦裏迦苾芻因見提婆達多入四禪，誤以為其證得聖果，因而向其他苾芻讚嘆提婆達多未作惡事。
顯示凡夫常以表相或禪定境界，錯誤評估他人的行持。
。
說明弟子遇事產生疑惑時，深知唯有具足無上智慧的佛陀，方能為眾生開示解惑，彰顯佛陀的究竟智慧與無上權威。
。
記錄眾比丘聽聞佛陀開示後，向佛確認所說法義之語。
。
此段描述孤迦裏迦等人為維護提婆達多，反過來訶責其他如實指陳提婆達多惡行的比丘，凸顯了破僧事件中黨同伐異、顛倒是非的現象，亦反映了僧團中隨眾犯戒與諍論的因緣。
。
此段引述過去因緣，說明孤迦裏迦在過去世即有造惡語、說無恥之事的行為，為後文破僧因緣作鋪陳。
。
佛陀或尊者指示聽眾專注聆聽教法之語，為說法前的常規勸誡，以示所說內容極為重要。
。
本段敘述國王為規範事王人而設立兩摩舍那，說明僧團制定規制的歷史背景與緣起。
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指出生死輪迴中，眾生因貪欲而執著異性，即使面對死屍不淨之處亦不能覺悟，顯示愛欲貪著之過患。
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說明黃門死後，因其性別特徵不男不女，導致被男女兩處屍林皆拒絕收置，處處無容身之所。
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描述佛陀或僧團遊化時的處所環境，此處環境清幽莊嚴，適合作為修道與說法的場所。
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此句描述往昔修行者於山林中實踐少欲知足、依止自然的苦行生活樣貌。
。
敘述事發地點與行為，描繪死屍被安置的具體位置。
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此處記述動物逐臭覓食之自然現象，無特別深奧之佛教教理，僅作為經文敘事之背景描述，呈現眾生依本能而行之無常情景。
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此段敘述烏鴉為求食物，企圖透過諂媚讚美野幹來獲取利益。
反映因貪求而生虛妄分別的世俗心態，顯示眾生常因微利而起心動念。
。
記載老烏鴉運用偈頌進行讚歎的動作。

此段描述佛陀或具足殊勝相好者之莊嚴身相，以獅子、牛王等獸中之王的威儀外貌，象徵其威德廣大與力大無畏。
。
此為律藏因緣故事中，角色對給予其食物之獅子或猛獸表達感恩與敬意的言詞，展現對施食者的報恩心。

此處記述野犴於觀察環境後，以偈頌形式回應，為經文中常見的敘述格式。

此處敘述對樹上靈長或神異生命之提問，詢問其在眾多後生晚輩中為何最為殊勝。
。
形容佛身相好莊嚴，光明普照，威德殊勝，猶如眾寶聚會。

記錄老烏說出偈頌來讚歎的行為。

指出身懷豐厚的資具用品，特意前往探視、會面，作為接下來對話或供養的開端。
。
行者於危難中向獸王恭敬禮拜，祈求佈施殘餘飲食以求生存，反映眾生為求活命而屈從強權的心理。

野犴開口以偈頌形式作答，表示將陳述前文因果。

此處描述外在色身的莊嚴相貌，作為引發愛染或執著的感官對境。
。
此為對餓鬼或鳥獸之類的召喚與慈悲佈施，以清淨美妙的音聲令其前來攝取飲食，解除飢餓之苦。

描述不淨觀或無常之相，烏鴉與野犴同食死屍，顯現肉體腐朽、死生無常之理。
。
敘述仙人目睹特定情境後，隨即以偈頌表達見解或回應。

此處斥責造惡破僧之眾共聚一處，違犯毘奈耶（戒律），毫無慚愧心。
。
此偈描述鳥類的外表與飲食的反差，暗喻雖有美好的外在條件，若行為與心態不端，所得果報或受用依然低劣，警惕修行者應注重實質的清淨。

記錄老烏在聽聞相關言語後，透過偈頌方式進行回應的敘事結構，為經文中常見的問答與開示過門。

比喻不同根機、類型的眾生或事物，皆能各自享用最上乘的法味與果報。
。
此處為詰問之語，意指他人前來與自身無關，不應橫加干涉。

描述仙人因被觸怒而起嗔心，進而以偈頌形式回應對方。

透過烏鴉與野犴分別在鳥獸中地位低下，比喻輪迴中眾生因各自的業力而受生於低賤的處所。
。
此句以植物無法成材譬喻黃門（具生理或性別缺陷者）無法成就某些重大宗教任務或修行果位，在出家僧團中受到特定的限制。
。
此段為僧團中的謔語或偈頌，透過貶低地上的圖形來譬喻、斥責不知羞恥的行為，強調持戒與威儀的重要性。

此段敘述老烏鴉因懷瞋恨心而前往祭火壇進行破壞、污穢與毀損，藉此具體呈現違犯清淨處所與損毀器物之行為。
。
描述仙人歸來後，見到修行處所（祭火壇）遭人破壞與污染的場景，為後續劇情發展之因緣。
。
仙人透過觀察釐清外在事物的因果現象，並藉由偈頌表達對於實相的體悟或警世之意。

比喻性情兇惡、不知慚愧且易怒的眾生或事物。
。
描述破壞祭祀場所與法器的行為，顯示衝突與破壞行為的發生。
。
此句強調為了維持僧團和合與清淨，應遠離與破和合僧者及其同黨往來，故禁止與其交談。
。
此處勸誡修行者應當少欲知足、攝護言辭。
減少無益的言語，避免衍生煩惱諍訟，以保持身心寂靜安寧。

世尊以提問方式引導大眾思維，藉此開啟接下來的教說。
。
說明過去生中修苦行的仙人，即是釋迦牟尼佛的前身，闡明因果相續的關係。
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此處揭示因果輪迴與宿世業報，說明提婆達多過去生曾為老烏鴉，因造惡業而受此果報。
。
此處揭示惡友的行徑。
惡比丘孤迦裏迦因心懷惡念，不顧正理與慚愧，發表不實或非法之言論，損毀他人，藉此警惕修行者應遠離此類損友。

記錄當時僧團對於世尊與提婆達多之間生生世世的恩怨感到疑惑，因此祈請世尊開示過去世的因緣業報，以明瞭因果的由來。
。
佛陀於說法前，令聽法者收攝心念，專注諦聽。
。
共命鳥有兩個頭，分別代表善法與惡法。
此處藉雙頭鳥共用一體卻有不同名相與善惡之別，象徵雖同處共依，但造作善惡業因與所受果報皆有區別。
。
描述兩隻鳥（非法鳥與法鳥）對於獲取食物的態度差異，對應佛教戒律中關於同住共食與隨順法義的情境。
。
此處為佛陀對比丘制戒前的詰問，詢問其行為是否為獨自享用，藉此引出後續制定學處的因緣。
。
此段描述提婆達多等破僧者，因共住共學而產生「同一身」的錯覺與執著，以此妄想作為理據，認為自我的飲食行為能直接滿足他人的生理需求。
。
記錄修行者或涉事者當下隨緣受用食物的過程，為後續戒律行為的因緣。
。
記述某人於不如法的情況中睡眠後，察覺環境或狀況出現變異並嗅得異香，因而發出詢問。
。
此為律藏因緣故事中，角色回答其所食之物的言詞。
。
記錄過去業因所感召的果報，於現今時空狀態的追問。
藉此顯示因果業報的真實性。
。
此處為律部經典中，角色針對某種行為或提議進行判定，指出其不符合毘奈耶（戒律）或正法。
。
說明為了使對方順利入眠，或為了避免夜間飲食的障礙，所指示之飲食情狀。
。
此為對他人行為的勸誡與回應。
說明應對時機有正確的掌握，而非盲目行事。
。
此段敘述非法鳥因貪食毒果，導致與法鳥一同陷入迷悶與心狂昏亂。
說明貪著欲樂或外在染污之物，必會引生內心煩惱與精神錯亂，破壞原有的清淨修行或和合狀態。
。
此段描述提婆達多之黨羽非法發下惡誓，因見解與行持偏離正法而結下生生世世互相怨害的惡業牽引。
。
此處記述尊者在前世發願的因緣。
善友即善知識，在律藏語境中，同行善友對於修持梵行、成就佛道具有決定性的助益，故發願世世相隨共修。
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佛陀於說法前，向大眾提問以引導思考。
。
說明過去世中行善法與行惡法者（即佛與提婆達多）的因緣，闡明雙方自始結下怨結，因心念不同而導致善惡果報之對立。

佛陀以此過去國王治理國家的歷史，作為講述因緣果報或佛教教法的開端，闡明世間福報的具體因緣。
。
描述世間男女結為連理，共同生活並享受娛樂的情境，呈現出在家眾追求世俗愛欲與歡樂的現象。
。
敘述受胎與女兒成長的因果遞進過程。
。
此段描述懷孕與生產的過程，新生兒具備端正相好。
在律典語境中，強調眾生業報所感的外在形貌。
。
記錄人名「初」的由來。
由於嬰兒出生於日初出時，親族與大臣聚會商議後，依此瑞相為其命名。
。
此段描述尊者長者子在優渥的物質條件與眾多乳母悉心照料下，迅速成長的過程。
展現了早期佛教律典中對於生活細節與護持成長的具體記錄。
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描述悉達多太子在童蒙時期，學習並精通世間各種學問、技藝、武藝及治國之法，顯示其具備世間明。
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敘述君王確立繼承人的歷史情境，未涉及深層法義。
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敘述老國王在王位或主政期間，有專屬的王妃，並極度寵信重要大臣，為後續劇情發展的背景。
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此段敘述國王與妃嬪遊樂懷孕後，相師依相法預言未來將有弒父篡位的變故發生，為後續一連串因果業報與王子爭位的歷史因緣揭開序幕。
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說明四大不調的疾病無法單靠外在藥物根除，點出業力與生命無常的本質，為後續敘述尋求佛法或深層因緣的背景。
。
此段描述世俗王權鬥爭中的猜忌與恐懼。
國王擔憂未來權力交接，預想太子登基後可能對其親信或后妃不利，反映輪迴世間權力傾軋下的不安與執著。
。
此句描述內心思維籌劃的過程，表達修行者或造業者在面對情境時，起心動念尋求應對之策。
。
此段描述國王賜予財物並託付達摩交給親信大臣，令其給予保護。
文中強調了君臣之間的親信關係，藉由具體的財物託付與命令，展現當時佛教律典中所載世俗君臣互動及護持佛法的日常情境。
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臨終者對親信提出遺命，託付其在自己死後護持繼任的太子，並保護特定人物達摩夫人免於受害。
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記錄大臣向國王保證已採取行動以阻止達摩夫人被殺害的經過，反映了當時的事件進程。
。
國王以偈頌的形式表達義理或情節。

此句闡明世間一切有為法皆屬無常的真理，無論是物質的積累或地位的崇高，皆無法長久，終將面臨壞滅與衰敗，以此體現諸行無常之理。
。
說明世間聚合的事物無常，凡是具有壽命的有情眾生，最終都必然走向死亡，闡述有為法生滅變異之理。

描述造業或受報後，誦出偈頌即刻命終的情境，反映生命無常及業報相續之狀態。
。
敘述國王駕崩後，依照儀軌完成莊嚴的喪葬事宜，隨後確立王位繼承人，完成政權的平穩交接。