大藏經白話翻譯計畫

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此句記載太子即位後，對羣臣下達殺害達摩（人名）命令的歷史情境，屬於律部中敘述因緣故事的範疇。
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此處記述大臣對於未經審察便輕易處死達摩一事，向國王提出質問，體現行事需經觀察、不可妄造殺業的因果與倫理意涵。
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此段描述懷孕後為確認胎兒性別而謀劃殺害男胎的惡念與行為，反映了違逆生命的重罪心態。
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此處顯示國王對於大臣請示之回應，授權其自行裁決處理。
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敘述達摩夫人產子後，其所生男嬰遭大臣以財物與漁夫的女嬰調包，以致向國王謊報生女之因緣。
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國王對所聞內容表示讚同與歡喜。
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行者斷除煩惱，脫離生死繫縛。
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敘述該名兒子在成長後，接受教育而具備世間文字與文學造詣的過程，說明其才華顯露與獲得世俗名聲的情形。
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記錄外在環境對菩薩或修行者後代之觀察與世俗讚嘆，反映大乘佛教中世俗成就與修行資糧間的對比與契機。
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達摩為成就化度之因緣，表達欲瞻仰大臣形貌，以利未來開展教化之方便。
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此處顯示大臣對見面與否抱持否定態度，認為沒有進一步見面的必要。
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表示對於特定事物或對象，指示不需觀看、審視。
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記述大臣為了化解母親的執著與愛戀，運用善巧方便，安排兒子喬裝打扮以引起母親注意的過程。
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相師依相法預言持魚人的未來行動，顯示因緣果報或業力顯現的軌跡，以及權力更迭的宿命。
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描述流言或消息在人羣中輾轉相傳的過程，最終傳遞至國王處，引發後續的事態發展。
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此段描述國王聽聞漁夫之語後，立即下令羣臣拘捕漁師之子，以防其逃脫，展現世間君王行使權力制裁之情境。
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此段描述消息流傳使涉事者產生避難行為的因果情境。
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此段描述婦女為避開他人，故意將自己塗成死人模樣，藉由他人將其抬至屍林後脫身，展現其機智與求生手段，並無複雜的教理義涵，僅為故事情節。
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描述目擊死者起屍的過程。
行者於林中偶遇異相，反映生死無常或特殊業力變現，採果者見狀追趕未果即止，呈現見聞當下的客觀情境。
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此段描述國王派出使者追尋目標，向知情者核實人物的特徵，為尋找特定對象而展開的問話過程。
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此為律藏敘事中，當事人對詢問者所作的如實答話，描述目擊某人剛從特定路徑離去的客觀事實。
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此句描述在律藏事相中，為執行僧團或相關處置，下達立即追捕行動的命令，不含深層教理義涵。
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此段描述漁師兒因恐懼而逃亡並獲救的經過，顯示眾生於危難中尋求庇護以及獲救的因緣過程。
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描述漁師兒因恐懼或畏罪而觀察環境並伺機逃跑的行為，為律藏中記載的世俗事件過程。
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此處記述根本說一切有部律藏中，國王派遣的使者在追蹤、尋訪特定人物的過程。
文意聚焦於世俗事件的追查與對話，展現律典敘事中對於事件發生過程的詳細記錄。
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描述在王權壓迫與使者追趕的危急情境下，涉事者向製靴匠求助並道出實情，反映了世間無常怖畏與眾生求生的本能。
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此段敘述某人提出製作顛倒鞋的要求，為後文記載相關戒律制定的緣起與因緣。
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此處記述尋求蹤跡者無法得知行蹤，保持因果與句法，未增添過多佛教教理，純粹依文直譯。
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此句記述製鞋匠的回答，說明先前未曾製作過特定樣式的鞋子，藉此帶出後續相關事件的情節發展。
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記錄接下來將以偈頌形式宣說法義或故事內容。

此處記述製造靴子的具體過程，依樣畫葫蘆，顯示對器物形制與尺寸的依循。
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記錄當時民眾見到外道或他人製作形制顛倒、不合常規的鞋履而發出的評議，藉此凸顯其行為悖於常理。

記錄製鞋匠依教奉行，順應指示立刻製作的行為。
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此段描述人物行動受阻而尋求替代途徑的過程，藉由圍牆高聳無法跨越，點出當時環境的具體限制，以及隨機應變從排水口離開的行動細節。
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描述國王使者循線追蹤的過程，敘述人物行跡暴露並進入特定場所的情節，為後續劇情發展做鋪墊。
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描述漁師之子因畏懼而投水，被龍王迎入龍宮的因果情境。
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記錄漁夫之子投水後往生龍宮的傳聞。
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國王透過權力下達命令，要求將國內具備特定咒術能力的人員集中，以便後續處置或法術運用。
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此段描述國王召集呪師，指示他們前往龍宮以呪術請龍前來，體現了當時社會中對於呪術力量的應用與國王權力的展現。
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描述聽聞特定訊息或教誡後，大眾或相關人員隨即離去之動作。
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此段描述賓伽羅藥叉性情兇惡，其住處環境荒涼、樹木枯槁，藉由其所在之處連樹木都無法生存，凸顯眾生若見此藥叉將面臨極大的生命威脅。
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此段描述龍王面對咒師的法術逼迫而無力相救，展現神通將眾人轉移至他處，凸顯神力作用與外力脅迫的情境。
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此段敘述龍王出面制止咒師，說明施咒害人不僅無法達成目的，反而導致無辜受害及自身遭殃，從因果與損害角度強調不當作為的後果。
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此處記述持咒者在面臨狀況時，詢問解決的方法或對策。
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說明龍王因被惱亂而無奈作惡，反映出逼迫與果報的因緣關係，並點出藥叉作為加害者的業力情境。
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說明對聽者而言，造作某些言行或主張並無法產生實質的助益。
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記述作法的咒師因惱亂龍王而受報，最終逃回本國向大王坦白經過，呈現了因果業報的相續與真實性。
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國王見到僧眾和合，心中歡喜，故向大眾致意問候、表達讚許。
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描述探問或確認他人生命跡象的過程，以釐清死相是否已現，從而判定相應的僧團戒律或羯磨程序。
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敘述漁夫子在曠野中迷失方向，遭遇藥叉與惡犬，面對死亡威脅而生起恐懼，為後文因緣果報之情節展開鋪陳。
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敘述畜生受人驅使執行追捕行為之因果過程。
彰顯教團律典中，外在行為造作之具體情境。
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描述在緊湊的因緣情境中，逃亡者上樹避難，夜叉緊追不捨的過程。
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透過藥叉之口提出反問，指出對方應當知曉曠野中有名為賓伽羅人形藥叉的存在，以此強調因果與環境的關聯。
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此段描述神靈對企圖入住者發出警告與驅離，反映出特定空間具有危險性或不可侵犯性。
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此段描述問答中的承諾與決心。
表達在此處駐留或修行，直至壽命窮盡的堅定態度。
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描述藥叉將衣物繫縛於身的靜止狀態，為律藏中對該神怪外貌或行儀的具體紀載。
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描述人物在恐懼或危機下企圖逃跑，但行動被具有威脅性的藥叉與狗發現並遭追趕，呈現因果對應的緊迫情境。
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描述某人遭遇危急狀況時，以衣物覆蓋藥叉以應變的行徑。
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敘述彼人為羣狗所誤認與攻擊，卻也因此獲得了脫身的空檔。
在佛教業果或輪迴語境中，常藉此類譬喻說明因緣變幻無常，或者戲劇性的解脫情境。
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記錄敘事者思維親屬動向之過程，意欲前往投靠出家之親舅，以此為契機引導後續情節發展。
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描述仙人所居之處環境優美、生機盎然，常有鳥鳴之音，顯示其住處的清淨與莊嚴。
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此句記述漁師之子循線尋訪，最終找到仙人居住地的過程，為破僧事中相關因緣故事的敘事脈絡。
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此句記述根本說一切有部律藏破僧事中的敘事背景。
大王派遣之人四處搜捕，在特定地點捕獲目標「漁師兒」，隨後發生了該角色投谷自殺，搜捕者試圖抓取其髮髻未果、導致髮落人手而身墮谷底的慘烈過程。
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描述國王派出的使者，依據所執行的王法或指令，判定該對象面臨必死之命運。
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描述捉拿犯者並押解至國王面前稟報的過程，為律藏中處理僧團違規或世俗犯罪的敘事。
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此處敘述造作者陳述過去所造之殺業已成，為宣說因果報應之情節。
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描述國王因接收到消息或完成某事而生起大歡喜心，進而依禮賞賜使者，體現世間君臣與賞罰之因果關係。

記錄天神向時護仙人示警，促請其關切受苦外甥的狀況，反映出護法天神對世間苦難的關注。
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仙人向尊者表達自身處境的危急，若無庇護必將失去生命。
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此說明呪具有轉變性別之神通力，持誦者藉此咒術能力達成造化變易。
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仙人運用咒術來保護並安撫受到驚嚇的外甥，使其安定。
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此段敘述外甥蒙受仙人攝受後，化現為姿容絕倫的美女，並前往波羅痆斯城之王園苑安住，為後續因緣之引發。
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此段描述守苑人見到美女後稟告國王，推動後續事件發展，反映了外在色相引發世俗貪愛與後續因緣的因果鋪陳。
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此段描述國王聽聞來使傳達之語後，立即下達召見命令。
語句純屬敘事，展現教團與世俗政權互動之情境。
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描述以莊嚴有禮的僕從隊伍迎接貴賓進入王宮，展現尊重與禮遇之情境。
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描述化身眾生利用國王貪著美色之機，趁隙變現威儀以奪取王位的因緣情節，反映因貪著色慾而招致權位喪失之果報。
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描述君王即位的過程，顯示王權的確立與大臣的輔政。
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記錄當時天界諸神誦說偈頌之景況。

說明斬草除根、徹底斷除煩惱與業因的必要性，否則潛在的危害或惡業會再度引發。
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說明為了防止更大的惡行或基於特定的教化方便，權巧給予損害，在律制中不構成殺害或傷害罪。

佛陀以此問話引導大眾思考，藉此闡明後續的教理或戒律意涵。
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本段敘述過去生中，白膠王子道出宿世因緣，指出當時的國王為提婆達多，而捕魚者的兒子則是自己（即釋迦牟尼佛的前身），顯示眾生在輪迴中生生世世的因果關聯與業報。
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說明怨恨仇隙的生起具有相續的因緣與時序，顯示結怨是有其具體的時間起點。

佛陀喚起大眾注意，準備開示重要法義。
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敘述過去曠野村落中巧匠與商人分道揚鑣之事，為引出後續因緣故事的背景。
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此處記述古代僧團或聚落中，眾人各自劃定市集攤位進行商業活動的規範，透過規定各自的營業範圍，以維持秩序並避免紛爭。
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敘述貧人持寶器來至休息處所，作為後續情節（如典當或借貸）的背景，顯示財物轉移的過程。
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此處描述買方開價極低，對應經典中買賣雙方關於寶物價值評估的情境。
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描述賣珠者對初次出價不滿意，後將寶珠交給另一位識貨者鑑定並達成買賣交易的過程，反映了對貨物價值評估與交易抉擇的情境。
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此處鋪主表明自己財力不足，無法負擔購買物品的費用，顯示出其客觀的經濟限制。
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此段反映律藏中關於供養、服役或約定交納的規範，要求依實際所得如實奉納，體現了隨順約定的律制精神。
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描述在特定因緣情境下，聽聞教示或指示後，當下信受並領納執持的行為。
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描述在買賣交易中，因競爭者出現而引發的利益爭奪現象，反映眾生為財利而起諍訟的世間相。
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描述雙方關係在特定事件後發生轉變，從此走向敵對與結怨。
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佛陀向眾比丘揭示過去因緣，指出過去世中出價較少而導致後續果報者，就是提婆達多。
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指出過去生中於酬報價值、付出最多代價者，即是行者自身（過去因緣之果報）。
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描述眾生因往昔業緣而結下怨恨，且惡意延續不斷，反映輪迴中業力與煩惱的糾葛。

此段描述長者娶親生子，然而妻子因生產而命終的因果與事件經過。
說明世間因緣和合，生命降生伴隨無常死苦，為後續敘述因緣業報鋪陳。
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此處描述長者因欲求享樂而萌生再娶的世俗心念。
依據根本說一切有部律，此顯示世俗凡夫面對生活變故時，依止愛欲來尋求慰藉的行為模式。
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描述因緣和合中，生與死交替的無常現象，顯示生命流轉中業報的牽引。
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描述長者見到長子將適婚，回想起自身短命無常的經歷，決定為長子籌辦婚事，反映世俗家庭承續與面對生死的心理狀態。
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描述世間男女因為愛欲而結合，沉迷於嬉戲享樂並繁衍後代，此為輪迴流轉的常見現象。
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此段經文敘述妻子詢問丈夫關於隨行童子的身分，作為後續情節開展的引子。
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此處記載丈夫的主人面對問話，明確指出與他同行的男子的身分，維持了敘述的真實性。
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此段顯示妻子對於財產分配的關切，反映了世俗家庭中對財物歸屬的執著與計較。
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記錄世俗社會中關於財產繼承與分配的常理，反映當時社會對家庭資產分配的認知，作為後續探討爭端的起因。
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此段為根本說一切有部律藏中所記載的因緣故事。
經文描述妻子因考量財物分配與子女眾多的現實利益，進而勸誘、唆使丈夫謀害親弟，展現凡夫因貪執財產而引發殺害至親之惡念，屬於在家眾惡業造作的因緣脈絡。
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此段描述凡夫受貪心驅使而造惡業。
透過「計謀」引誘他人，凸顯凡夫在貪欲覆蔽下，常會做出損人利己的行為。
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描述兄弟間因怨恨引發的殺害行為，顯示瞋心所造作的嚴重惡業及其導致的即時果報。
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佛陀向眾比丘揭示，過去生或前世關係中的『兄長』，指的就是提婆達多。
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說明過去生中因果輪迴的宿緣，弟弟即是過去的我身。
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描述在特定時空下，心中生起對立、怨恨與惡意等煩惱心念。

佛陀為開示因果業報，向僧眾宣說過去世與提婆達多結怨的緣起。
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描述故事發生之時空背景，點出事件發生的地點。
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敘述居士結婚的世俗生活。
在佛教律典語境中，強調在家眾的世俗婚姻與五欲娛樂，為後續因緣果報或持戒內容的背景。
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此段敘述女子懷孕產女的過程，以及居士決定將女兒佈施給先來乞討者的心願，體現了佛教傳統中佈施承諾的實踐。
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記錄婆羅門前來乞討時，以祝願他人無病作為祈求佈施的慣用問候語或說辭。
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長者或居士對他人表達，願意將自己的女兒作為賞賜給予對方。
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婆羅門依據占候星象判斷時機，認為不吉或不安穩，故拒絕接受當前的提議。
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此句為約定取物之語，指示待時機與星象適宜時再進行後續行動。
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記錄人物在表達完特定言語後，當下離開現場的行為狀態。
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此句為律典中之敘事，描述婆羅門乞食之情景。
在《毘奈耶》律部中，此類敘事通常用以說明特定行為之因緣，作為制定律則或判定僧事之背景參考。
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此為長者應允給予賞賜之語，顯示當時社會地位尊貴者對下位者的恩賜與許諾關係。
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此段描述問話者質疑對方，為何先前不將女兒佈施給來乞討的婆羅門，點出捨棄慳貪、實踐佈施波羅蜜的因果與重要性。
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記錄當時民眾依賴星佔吉凶來決定行事的世俗現象，反映因星相不合而暫緩婚嫁的行為。
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此段記錄婆羅門應允接納女子之情境，依律部軌範，顯示其承諾領受。
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本句反映當時社會習俗，透過提問探討占星算命與佛教中關於觀察時日相宜的關係。
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此段描述婆羅門行禮儀軌，透過念誦偈頌與接受女子，完成儀式後再行歸還的行為。
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此段敘述先前的求乞者因誤以為女孩被他人帶走而心生爭執，反映了世俗利益上的執著與衝突，從中顯示人際間因對事物所有權的執取而引發的糾紛。
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說明占卜星相結果不吉利，故勸誡對方不應迎娶該女，順應因緣及宿命觀。
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敘述當事人不依賴星象占卜，憑藉客觀觀察與適宜性作為行事的依據。
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此句描述婆羅門因特定因緣而發起強烈的嗔恨心與報復心理。
在律部語境中，展現凡夫面對不順己意之境時，心意識生起煩惱並進一步轉為惡業動機的心理過程。
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佛陀以此宿世因緣，向大眾說明自己過去生中行菩薩道時，曾為求法或結緣而有種種佈施與行持，以此啟發大眾。
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指出先前為人占卜星象的婆羅門，其真實身分為提婆達多。
藉此揭示其偽裝與相關因緣。

記錄佛陀說法的時間與地點。
竹林園為佛教史上著名的精舍，為頻婆娑羅王所獻供。
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此段敘述惡象護財的兇猛本性及對民眾造成的恐慌，為後文調伏惡象或引發相關佛教因緣事件的背景。
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此段敘述王舍城內因護財象失控，至街市傷害百姓，促使民眾向國王反映，為後續調伏惡象及引發調達破僧事件之背景。
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此處為佛陀對國王之教誡，規定相師（占卜者）的行動限制，要求不準其每日外出活動，藉此防範過失或不當行為。
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此為根本說一切有部律藏中關於僧伽行動或特定人員出入時的常規與儀軌規定，旨在通過擊鐘鼓發出信號，令相關人員得以避讓或隱藏，以維護僧團的威儀與秩序。
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國王對所提議的事項表示應允與讚同。
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此處記述世俗王權統治的具體行事，國王因故欲知未來徵兆，故下令召集專門觀察相貌的人員來進行占卜或相面。
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此段記載國王因應民眾訴求，針對護財大象傷人事件進行處置，要求馴象師或相關負責人調整護財大象的外出頻率，以維護城中治安與民眾安全。
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記錄僧團或寺院於特定作法事宜中，鳴鐘擊鼓以傳遞訊息、進行宣告的僧規儀軌。
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敘述調象人等稟受國王敕令後，依命行事。
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此段敘述王舍城長者因見佛與僧眾而發起清淨信心，準備供養。
這體現了在家信眾護持三寶、廣修福田的修行基礎。
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提婆達多得知佛陀將受長者供養，出於嫉妒與惡意，企圖利用馴象師掌控的惡象來傷害佛陀，反映出其破和合僧、造作極惡業的動機與行為。
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回答對話者的稱呼。
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此句為聽受教令後的承諾與奉行之語。
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記錄向國王秉報實情，以示眾人皆依從法令與指示行事，強調如實稟白及恪遵律令的態度。
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此段描述提婆達多教唆未生怨王弒父奪位後，進一步要求國王放出護財象來謀害佛陀，企圖殺佛並自立為佛，反映出其強烈的瞋恨與破僧野心。
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說明佛陀具備教化調伏剛強眾生的無上能力，以此反襯提婆達多之無知與妄自尊大。
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此段敘述動物或神異之象藉由法術或特殊能力，發出如人一般的語調，傳遞國王旨意以達成特定目的。
反映佛教典籍中對於眾生言語、神通現象以及因果情境的具體描述。
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此段敘述馴象人奉命於城中宣告即將放出護財象，警示民眾提前防範，展現佛教律典中對於社會安全與預防措施的實際記載。
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此段敘述長者設供遭逢變故時的憂惱。
長者自嘆薄福，反映遇逆境時對世間福報的無常與業果的省思。
供佛齋僧本欲積福，卻因象難而生疑懼，考驗行者的發心與信根。
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記錄行者發起供養心，準備飲食供佛的意念過程，體現護法修福之實踐。
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描述國王（或相關人員）預謀放出惡象，故預先設宴供佛，並於事後向佛陀通報消息，以示預防與告知。
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記錄當時毘舍離城內的離車子向佛陀稟報，由於城內為防範饑饉疫病而作了集體隔離或防禦措施，故請佛陀暫勿入城，表達將親自攜帶飲食供養的恭敬意圖。
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佛陀指示長者籌備，展現其無畏護財惡象之勇健，並宣告將率聲聞眾入城，體現佛陀對眾生的度化與威德。
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長者聽聞佛陀說法後生起歡喜心，返家備辦供養並佈置座位，隨後遙望世尊，展現出恭敬與迎請的修持態度。
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描述佛陀帶領僧團日常行儀，持衣缽入城乞食，展現佛陀與聖眾的生活威儀。
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此處記述當時人們為解決情境中的危機或狀況，依情節釋放護財象的行為。
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此句記述調達（提婆達多）惡心驅使護財狂象企圖謀害佛陀的律藏公案片段。
當狂象看見世尊與僧伽大眾時，因受其狂亂與惡業力量驅使而發起嗔心，直接奔向佛陀。
此處展現出惡緣對有情心相的激發，也為後續佛陀以慈悲心調伏狂象的威德作鋪墊。
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敘述提婆達多與未生怨王共謀，企圖利用狂象謀害佛陀（沙門喬答摩）之歷史事件。
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描述提婆達多因內心極度歡喜，進而以偈頌表達其心境。

陳述佛陀過去世因宿業感報，雖具足十力，仍示現遭受象力所踏之果報。
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此句記載了佛教中關於佛族（釋種）與聲聞傳承滅盡的因果業報或歷史觀點。
在此語境中，強調過去因緣所生的族姓或修行種性至此應當終結。

此段描述佛陀運用神通力化現獅子，降伏兇猛的象，彰顯佛法威德能調伏傲慢與暴惡之心。
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描述佛陀以神通力展現火光三昧等神變，周遭環境熾熱，而佛陀的住處及足下卻保持清涼，彰顯佛陀超越世間熱惱之清淨境界。
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惡象因造惡業而感得遇火的果報，對應煩惱熱惱；世尊因持戒修福而得清淨清涼的住處，對應無漏功德。
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此段描述狂象來襲時，眾弟子驚恐走避，凸顯阿難陀對佛陀的深厚敬信與不離不棄的侍者德行。
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記述佛陀展現慈悲與無畏施，以殊勝之相好手撫慰疲弱的醉象。
體現佛法對一切眾生平等救度、拔除恐懼之精神。

勸誡眾生不要求生畜生道。
象身屬於惡趣之一，貪求此果報將導致墮落。
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強調修行者應當持戒，不造作傷害他眾的惡業，以此清淨行為作為基礎，進而成就聖道。
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說明眾生受過去世造作的業力牽引，而感召投生於惡趣之果報。
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說明顛倒的認知，將損惱眾生視為樂事，此為不善心所驅使的惡行。
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詢問有情眾生於現世命終之後，將會往生投生至何種界趣。
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詢問對象或某羣人的居住方位。
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佛陀或尊者呼喚賢首尊者之名，並勸請其專心聽受接下來的教法。
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闡述佛教的根本教義。
一切有為法皆由因緣生滅，故為無常；一切法（包含有為法與無為法）皆無獨立、常恆、主宰的實體，故為無我。
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闡明寂靜與涅槃的等同性，行者對此真理真實生起信解，確立了解脫的目標。

描述佛陀前往長者家受座，護財象隨行，顯示佛陀應供及降伏外道護法之緣起。
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記述大象因思見佛陀而無法得見，生起猛利瞋恨心，意圖毀壞房舍。
反映出有情眾生對佛陀之深切執著與渴仰，若不得見則易引生強烈煩惱。
。
此處顯示佛陀為度化眾生，運用神通變現清淨光明的水晶之所，藉由內外明徹的境界，使遠處的眾生皆能清晰見佛，起信得度。
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記錄佛陀受食、說偈迴向後離席，以及大象隨行、大臣稟報國王之過程。
體現佛陀隨緣度化，令見聞者（如大臣與國王）生起相應之信解。
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敘述國王知曉事件後，親自向提婆達多表達其所造成的嚴重破壞。
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指出盜取或放任大象離去，將會引發鄰國之間的怨恨與敵意，警告此舉會導致嚴重的外交與戰爭後果，是不智與不合法的行為。
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描述提婆達多因犯罪或過失遭到大眾或佛陀呵斥後，自知理屈或無言以對，選擇保持沉默的狀態。
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記載國王為防範大象跟隨佛陀出城，而下令羣臣即刻關閉城門的史實情境。
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此段敘述大臣奉命拘捕調象師與大象，防止其隨佛出家，反映了當時世俗王權對民眾跟隨佛陀教化的幹預。
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描述依止指令而即刻付諸行動的狀態，表達順從號令去執行特定任務的情境。
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此段描述大象因見不到佛陀而生大瞋恚，自傷致死，依此業報往生天界。
業力果報不可思議，即便旁生亦能因與佛陀相關之業緣而感得善趣果報。
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說明眾生將生天界時，會引發追溯自身死處之念想。
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詢問有情眾生輪迴轉世的去向與所生之處。
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詢問特定現象或遭遇與過去所造之業的對應因果關係。
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此處說明眾生因自身業報，從畜生道（象）死後，轉生於欲界天第一層的四大王眾天，顯示了隨業流轉的果報。
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說明過去生曾因見佛或聞法而生起歡喜淨信，此為種下善根之因緣。
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此處表達對於佛陀應起恭敬與親近之心。
面對佛陀卻貪著享樂而懈怠前往，於修行義理上是不正確的行為。
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此段顯示天眾或護法在見到佛陀前，會先莊嚴集結、圍繞隨行，以表恭敬與威儀。
。
描述大象因過去善行或特殊業緣而化生於天界，獲得清淨且光明莊嚴的天身，體現因果報應的顯現。
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描述見佛場景，以妙花供養，並彰顯佛陀光明照耀的殊勝威德。
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描述聽法大眾供養寶花並入座聽聞的過程，以及佛陀觀機逗教、應眾生根器說法的修行與教化方式。
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此段描述天人聽聞佛法後，藉由觀智斷除身見等二十種我見（即薩迦耶見），從而破除煩惱障礙，證得初果預流果。
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描述證果者當下內心充滿法喜，進而向佛陀稟白請法的過程。
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本段旨在強調業果報應的自作自受性質，破除一切外在造物主、神靈或外道邪見的造作與主宰能力，說明世間諸事皆因緣業力所致，非人力或鬼神所能幹預。
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讚嘆佛陀的圓滿功德。
佛能救度眾生脫離苦海，跨越煩惱障礙，封閉墮入惡趣的途徑，並將眾生引導安立於善趣（人、天）的妙處。
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說明接著以偈頌形式來闡述法義或記載情節。

說明佛陀的教化與威德力能使眾生免於墮入惡道，免受三惡道中的劇烈苦難與傷害。
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讚歎尊者開示正確的修行方向，引導眾生趨向人天善趣，最終證得寂滅無為的涅槃聖果。
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比喻佛陀透過斷盡一切惡業，消除了障礙慧眼的根本無明與煩惱，使清淨智慧得以顯現。
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說明聖者能藉由修行證悟寂滅境界，從而超越有漏輪迴中的一切苦難。
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讚嘆佛或聖者的福田功德以及滅苦之力，說明其應受一切世間天人供養，並能依佛法拔除眾生生死輪迴之苦。
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說明經歷長劫難遇佛法，過去所造之善業果報於今生成熟，故得親見佛陀之殊勝因緣。
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表達對大師的敬仰與感恩，透過禮敬佛足的恭敬行儀，獲得內心的法喜。
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描述修行者或天人向右繞行三匝以表達恭敬，隨後騰空返回天界的行動過程。

描述天人下界供養後歡喜返回天上的情景。
文中透過商人、農夫、壯士、病人的四種世俗譬喻，具體說明供養後所獲福報帶來的極大歡喜與滿足感，強調了行持供養的世俗果報。

描述佛世時，森林中的比丘在夜晚修行時，因見到異常的大光明而驚異，前來向佛陀請示因緣。
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記錄聽聞者發問，探究帝釋與大梵天王等諸天人於夜間下降人間、拜訪世尊的緣由。
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此句為佛陀對僧團大眾澄清洗清客人的真實身分，說明來者並非世間常人所熟知的帝釋天或大梵天等天界眾生。
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佛陀或說法者引起下文，呼喚大眾注意之詞。
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詢問對方是否曾經看過名為「護財」的象。
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描述見到猛獸暴怒狂奔而來，危及性命之情境，用以闡述面對恐懼與外在逼迫時的當下狀態。
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記錄當時僧團大眾目睹特定情境後，一致向佛陀稟報其見證，顯示教團內共同見聞與如實呈報的客觀事實。
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說明眾生若能於佛陀教法生起真實的正信與歡喜心，以此清淨善心為因緣，命終後即能感得往生善道（四天王宮）的果報。
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描述佛陀於夜間為來訪者開示佛法，對方聽聞後破除迷妄、親見真理（見諦/見道），證果後返回本處。

記錄眾多比丘遇到難解之事心生疑惑，唯有請示佛陀來為眾人破除迷惘。
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此句探問過去造作之業因，導致眾生今生受生於畜生道之果報。
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詢問成就往生四天王天與證悟四聖諦的業因。
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說明因果業報自作自受的必然性，眾生過去所造的業力，終將在因緣成熟時自行承擔，如同激流般無法阻擋。
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闡明業果自負之理。
個人所造之業與所得之果，皆由自心招感，他人無法替代承受，強調因果自作自受的定律。
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說明業並非物質性的實體，不能由地、水、火、風四大來承受。
造作之業亦非五蘊、十二處、十八界等有為法，超越了世俗善惡事相的範疇，旨在闡明業的無形與非實體性。
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記錄接下來所要誦出的偈頌。

闡明業力不滅的因果法則。
任何造作之業皆有其因果相續的必然性，不會因為時間的流逝而憑空消失，因緣成熟時必然招感相應的果報。
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此句說明業果不失的規律。
眾生所造的善惡業因，在因緣成熟具足時，其果報必然回歸到造業者自身，無法由他人代受。

本段敘述迦葉佛出世的時代背景與駐錫處所，說明過去佛的化世因緣，並點出佛教傳承中的歷史性聖地。
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此段說明此象雖持戒有所虧缺，但因常以四事供養僧眾而種下善根，獲得來世飲食充足之果報。
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聞信正法而生起歡喜心，命終後依此善心果報，感得化生於四天王天。
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說明此人過去世在迦葉波佛教法中出家修行，受持四諦等法，依三業積累善業，故得生天，今世更能值遇釋迦牟尼佛證得聖果。
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佛陀呼喚並印可聽法者的領悟，確認所說法義真實無誤。
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勸誡行者修習能招致樂果的善法與清淨業，其餘修行細節如其他廣律或教典中所述。

描述眾比丘心生疑惑，因知佛陀具足斷疑能力，故請示佛陀解惑。
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敘述護財醉象受調達教唆欲害佛陀時，大眾恐懼逃散，唯有阿難陀誓死護衛佛陀，彰顯其深厚的侍佛之心與多聞第一的行誼。
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佛陀指示大眾，要求弟子們專心聽講。
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此段經文敘述提頭賴吒鵝王及其二子（滿、滿面）的宿世因緣背景，為接下來開展本生故事與因果業報的敘事架構奠定基礎。
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描述名為「滿」的鵝造作惡行，由於其性情兇惡，常以暴力與欺壓擾亂羣體，反映了眾生因煩惱而造作惱害他眾之行為。
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此處敘述鵝羣向鵝王告狀的情節，反映出僧團或羣體中因成員間衝突而向上級（鵝王）陳述事實的現象。
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此處記述鵝王觀察對方（調達）性情粗暴，為後文因應狀況的思惟鋪陳。
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此段描述居士或國王對未來王位繼承的憂慮，展現出為了保護其他生命而預謀採取手段的心念。
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此段顯示國王為了考驗或決定繼承人，以王位為條件，派遣兩位王子前往特定地點進行競爭，反映了世俗權位傳承前的考驗與安排。
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描述鵝王子帶領羣鵝四處遊歷、巡視水域的過程，反映出動物羣體的活動狀態，為後續因緣故事鋪陳背景，其中「競意」意指意氣相爭或爭相展現意樂。
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敘述羣鵝遷移至波羅痆斯國，並指出當時該國由梵德王治理，國泰民安，為後續故事發展提供時空背景。
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此段經文描繪清淨莊嚴的自然環境，以此襯託佛陀或聖者遊化處的殊勝。
環境中的蓮花與花果樹，象徵清淨無染與福德圓滿，各類鳥兒翔集則展現萬物和諧共生的祥瑞氣象。
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描述鵝王眷屬隨順遊樂，滿面與五百鵝眾停佇空中之景況。
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此段顯示鵝類有靈性且能與人溝通，在此池塘情境下，透過對話尋求進入水池的許可，反映出依止與互動的情節。
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記錄欲前往無熱池繼任王位後，再來遊戲的計畫。
依根本說一切有部毘奈耶語境，無熱池（無熱惱池）為龍王居處。
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此段描述特定龍王依其宿業或神通，迅速前往無熱惱池繼承王位，並返回波羅痆斯池中遊戲，體現了業報感召與神通變化的過程。
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此段描述眾人見到金色鵝王顯現威儀而生稀有驚嘆之情。
鵝王在此顯現莊嚴與自在，引發眾人尋問其來處，為後續敘述鵝王因緣奠定基礎。
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描述殊勝環境中眾生和合安樂之相，彰顯依報莊嚴與無畏之境。
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描述大眾聽聞事件後聚集圍觀的場景，為突發事件的因緣背景。
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本段描述臣佐向國王稟報奇異祥瑞的現象，為後續敘述鵝王與相關因緣做鋪陳。
其中展現了鵝王莊嚴殊勝的瑞相，令見者心生喜愛且安住無畏。
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此處記述國王下令召喚捕獵師以處理某事，顯示當時國王具備統治權力與決策地位。
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此段描述國王聽聞殊勝鵝王來至御池，召集羣臣探詢其來歷，體現佛教文學中對於瑞相與稀有生命的關注，以及國王對祥瑞之兆的重視。
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此處為教導處理犯戒或違逆者時，應採取的具體處置方式，強調在實施拘禁或押解時，應避免對其造成肢體傷害，以符合教團律制。
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此段描述捕獵者依命行事、捕獲鵝王的情節。
鵝王深知大勢已去、無法解脫，展現其從容與慈悲，第一時間指示同伴避難，體現菩薩於危難中仍護念大眾的精神。
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此段描述羣鵝因故散去，而該鵝因與過去世之業緣或情感聯繫，故不捨離去而流淚停留。
彰顯眾生因業力與執著而生離死別或產生情感羈絆之狀態。
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此段描述捕鳥人見到未被綑綁的鵝在鵝王身邊啼泣，因驚訝而安撫鵝隻的情景。
體現了眾生對死亡的恐懼，以及行者雖受制於王命卻仍存惻隱之心的現象。
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描述鵝王被帶往波羅痆斯王處的過程。
另一隻鵝雖無束縛，但因情感愛著而尾隨，彰顯有情眾生因心愛相隨的現象。
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國王見獵人捕獲禽鳥卻未加繫縛，故發此問，探究其緣由，以明事物之因果本末。
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此處記述採捕人向大王陳述捕捉過程，說明對象的跟隨出於自願而非受制於外力綑綁，反映情境中的因果狀態與行為描述。
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國王察覺隨行鳥獸相隨之異常，指出這體現了夫妻之間深厚的愛著與不相分離的情執，反映眾生為愛染所繫縛。
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佛教戒律中關於護生與慈悲的具體實踐，指示應放行無辜受制的眾生，並保護其不受傷害。
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記錄捕鵝人為了保護鵝王免受他人傷害，進而向國王稟報並請求發布保護令的過程，體現對生命的護念與對慈悲的實踐。
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此段描述國王為護生而頒布法令，透過擊鼓宣令的方式，禁止國內人民傷害鳥類，展現了佛教慈悲護生、不殺害生命的道德實踐。
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此段描述世俗王權的政令佈達，大臣依國王旨意向大眾宣告，順應世間法規定的執行程序，無涉深層的解脫法義。
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佛陀呼喚並提醒在場的出家大眾，即將宣講重要法義或戒律。
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此為佛陀述說宿世因緣之語，說明過去生曾為滿面王，藉此破除他人的疑惑或異心。
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此處解釋往昔因緣，指出在過去諸佛時期，隨逐神鵝的行者轉世即為現在的阿難陀尊者，藉此說明因果相續與宿世因緣。
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佛陀將過去生中的動物（五百羣鵝）與現世的僧團弟子（五百苾芻）進行因緣對應，藉由本生故事來說明過去的業緣與現世果報的關聯。
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此處記述阿難陀（慶喜）於過去世或本生因緣中，於鵝羣散亂之際，依然堅持相隨、不相捨離，彰顯其深厚的侍奉與隨侍願力。
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此為佛陀對比過去生與今世因緣，讚歎阿難陀隨侍左右、忠貞不二的德行，展現大眾在遭遇變故時各顧東西，而阿難陀依舊守護佛陀的深厚法緣。

此段為佛陀重啟話題，預備向大眾敘述阿難陀堅守佛側，以及僧團中五百比丘離散的因緣始末。
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佛陀或說法者要求聽法大眾集中注意力，準備宣講重要教法或戒律的開場白。
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此處為佛陀說法時的傳統敘事起手式，用以引出過去世的歷史因緣，說明波羅痆斯國王阿吒當時正統理國政的史實。
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此段描述轉輪聖王或具大威德國王治下的國家景象，展現國家昌盛、輔臣眾多且具威德，以及鄰國臣服、前來朝貢歸順之盛況。
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描述杖瓶具備以一敵千的強大戰力，威勢十足，已然現身於大臣佐吏之處，推動後續的情節發展。
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描述大臣向君王舉薦武勇之人，勸請國王收編重用。
依據《根本說一切有部毘奈耶破僧事》語境，反映了世俗君王招賢納士以鞏固王權與國力的過程。
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描述國王對所賜對象的供給與物質支持，反映佛教律典中對於佈施與供養的實際行持。
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此段描述鄰國國力強盛後，整備象、馬、車、步四兵種進逼阿吒，引發雙方交戰的因果情境。
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描述兩軍交戰的過程，阿吒王領兵迎戰，外境國王戰敗潰逃後又重新整軍聚集。
此處彰顯戰爭的無常與世俗王權的角力。
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此段描述領導者獨自承擔戰鬥，命令隨從與羣臣切勿參與敵對行為，展現出權力與責任的劃分以及具體的戰略佈署。
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此句為許諾給予豐厚財寶的表述，表達勝過特定對象（如阿吒）無數倍的財富，強調供養或回報的殊勝，體現因果回饋或應允的具體承諾。
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敘述五百位大臣轉變心意，背離原有立場，與外境之王暗中達成共識或結盟。
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描述兩軍交戰之際，其中一方的內部大臣因同情敵方而拒絕出戰，反映戰爭中的勢力變化與人心向背。
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描述來自南天竺的人物與阿吒王產生嚴重的心理負擔與苦惱，並透過誦念偈頌來表達當下的處境或心境。

此偈頌說明世間無常與生死孤獨的本質。
有情眾生在命終或因緣散盡時，世間的親友眷屬皆無法相隨，必定各自分離，以此勸誡修修道者切莫執著世俗恩愛。
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描述國王身邊常有特定的侍者或儀衛跟隨，未離開其所在之處。

此段描述造惡殺害大臣之事件，顯示勇健者造作殺業之因果造作。
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佛陀於當時特別告誡眾比丘，止息雜念以保持心念專注與清淨。
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釋迦牟尼佛追述過去世因緣，說明當時的阿吒王就是自己過去的化身，藉此顯示因果輪轉。
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讚嘆阿難陀尊者具足大威德與勇猛力，能一人敵千人，勇冠三軍。
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指出過去世的五百位羣臣，在因緣成熟時，轉生為佛陀座下的五百位比丘，隨佛出家。
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佛陀敘述過往教化時，僧團中多數比丘離散，僅有侍者阿難陀依舊隨侍不捨，顯示其堅定的跟隨心志與深厚的師徒關係。

此處為佛陀說法前提醒大眾專注聽聞的常規語氣。
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記錄阿難陀尊者未捨離佛陀、常隨侍側之事，為結集經典前夕的重要歷史因緣。
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敘述菩薩在修行階位中，尚未達到不退轉的「正定聚」之前，仍有墮落惡道的可能。
此處說明過去世曾有一位菩薩行者，處於不定聚的果報中，投生為獅子身。
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此段描述畜生道的野獸（野犴）羣聚並依附尋求食物，為下文引出佛陀講述過去因緣的宿世背景。
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此段描述獅子殺生以滿足口腹之慾，食畢即棄的現象。
在經文中多用此譬喻說明貪欲無厭、殺生造業，或眾生為自身利益殘害其他生命。
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描述動物爭食殘骸的現象，顯示屍體遺留於該處的時間狀態，為因果報應故事中的場景細節。
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此段講述獅子王夜間失足墜入枯井，身邊的野犴展現慈悲與智慧，不離不棄地思考救援方法，藉此鋪陳後續報恩與對治傲慢的因緣。
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描述畜生道眾生盲目跟隨羣體的現象，比喻無明眾生隨順煩惱與習氣，隨波逐流。
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此段敘述動物間互助或因緣和合的現象。
野幹因見獅子受困，以土填井使其脫困，體現了因緣造作與互助解救之理。
。
描述諸天神於空中隨喜或讚歎，透過說頌表達法義。

此句強調在修行或處事中，應當對所有對象，無論強弱，皆一律平等看待，視為親友而不起怨恨或差別心。
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此段為本生故事，敘述動物間知恩圖報的行徑。
記述野犴（狐狼）向外道出其從井中救出獅子，凸顯慈悲與報恩的因果特質。

此處為佛陀宣說本生因緣，揭示過去生中為師子者即是佛之本體，彰顯因果相續之理。
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此段經文說明過去生中因緣果報，指出昔日化為野犴的其中一者即為阿難陀。
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說明過去生為野犴的四百九十九個個體，轉生後即成為此世聽法或出家的四百九十九位比丘，顯示因果業報的相續與真實。
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此處記述佛陀回顧過去，僧團中多數比丘離去，僅有阿難陀始終忠誠跟隨。
凸顯親近承事之可貴及阿難陀深厚的侍奉之心。

此為佛陀宣說法要或律相時的警策之詞，令聽者攝心專注。
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此處記述菩薩過去生中曾投生為畜生道中的鹿王。
說明菩薩在修行階位中，有時會隨業流轉至各種趣處教化眾生，顯示菩薩廣大悲願。
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此段敘述獵人為謀求利益，刻意設置各種網羅陷阱以殺害羣鹿，顯示出眾生為貪欲所驅使而造作惡業的因果情境。
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描述鹿羣遊行至某處，因鹿王領頭走在前方，反而先行遭遇束縛。
藉此敘述眾生盲目隨行、領導者承受更大風險或業力牽引之現象。
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描述見到同類受縛的因緣，引發現場鹿羣驚恐逃散的結果。
顯示現象界中因緣生滅的連動狀態。
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描述母鹿依附國王而不捨離，彰顯依止之相。
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敘述鹿王受困於索，欲斷不能，母鹿見狀，以偈頌表達見解或進行勸說，顯現世間眾生在危難時的互動。

勸請大威德鹿王應當迅速且懇切地向對方解說佛法或事理。
。
此為對設置捕獸陷阱（弶柵）者的警示語。
說明行殺業者將招致獵師（象徵惡果或對治者）現前之因果關係。

記錄鹿王運用偈頌形式作為回應的過程。

思惟對策以解決當前困境。
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此偈描述眾生為貪欲、煩惱等所纏縛，猶如被堅固的套索束縛，痛苦極深，難以解脫。

描述獵人外現僧相，暗藏殺機來到鹿羣所在處，母鹿見狀察覺其意圖加害鹿王。
。
此段描述鹿母前往鹿王處所並準備說偈的時機與情境。

勸請解開縛著，象徵開示或解除束縛，令離煩惱。
。
此句敘述發現陷阱與柵欄，提醒或指出獵人即將到來，屬於律典中記錄人事時地的敘事語句，強調因果與造業的行為環境。

記錄鹿王透過偈頌回應提問或情境的對話開端，顯示其以詩體表達法義或教誡。

此為對當前困境或危機的探問，表達尋求解決辦法的心理狀態。
。
此處以捕獸之弶索極其堅牢、縛腳至深且痛徹骨髓，比喻世間貪愛、業障或煩惱等結使極難斷除，眾生受其繫縛而流轉生死，承受極大苦報。

描述鹿母遭遇獵師時，內心驚恐不安，進而開口說出偈頌以表達心聲。

此處展現了菩薩為救度鹿王而自願捨身的精神，體現了慈悲與利他的菩薩道實踐。

此句記述獵人聽聞母鹿之言後產生的驚愕反應，並進一步詢問其與幼鹿之關係，為引出後續因緣之關鍵對話。
。
鹿母指出其夫的所在，說明過去世的因緣牽繫。
強調眾生於輪迴中因宿世業力而有親眷名相的執著。
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記錄獵人聽聞言語後，以偈頌形式回應對方的過程，表達對話情境。

菩薩或護生者向眾生表達不殺害、不加害的慈悲誓願，展現尊重生命的戒律精神。
。
此句描述透過特定手段或外力影響，使關係破裂的夫妻重修舊好、恢復和合，反映了緣起法中因緣和合的現象。

記錄鹿母在當時的場景下，開始宣說偈頌。

此段顯示愛執與貪欲所引發的繫縛。
行者對世俗情感與伴侶的執著，會成為輪迴中牽纏受生的因緣。
。
此句為祝福之語，勸勉行者或他人應當與眷屬常保和合，彼此愛護、尊重，和樂相處。

描述獵人聽聞善言後，心生敬畏與驚奇，並因受感化而放生鹿王，彰顯慈悲與善法能感化惡心。
。
佛陀以此問話引導大眾思考，為後續開示法義作準備。
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此處為佛陀追述過去世本生因緣，指出當時的鹿王即是自己過去的化身，旨在說明因果業報與菩薩行化。
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指出當下所指涉的對象正是自身，強調自體的存在。
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說明宿世因緣，指出該世投生為母鹿者即是阿難陀的前身。
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此句說明鹿與苾芻之間的因果或前身對應關係，指出受生為鹿的果報即是該羣苾芻，展現因果業報的相續與轉變。
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記錄佛陀回憶過去僧團分裂時的情景，表達多數僧眾離去，僅有阿難陀尊者始終忠誠跟隨的歷史事實。
。
描述眾比丘遇到難題而心生疑惑，唯有覺悟圓滿的佛陀能予以開解，故大眾向佛請法。
。
說明提婆達多為貪求利養而自殘其身，凸顯其貪欲過患與顛倒執著。
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佛陀以此開示提婆達多不僅在今生為了貪圖惡名與不淨供養而造惡業、自毀前程，過去世亦是如此。
。
佛陀或說法者要求大眾集中注意力，專心聆聽接下來的重要開示或教法。
。
敘述過去世中，清淨的大象與污穢的野犴同居於一處的時空背景，用以對比後續情節中善惡、賢愚的因緣果報與行為差異。
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描述大象與野犴在水池邊交會的時空背景與動作，為後續情節發展鋪陳。
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此處記述野獸間的威脅與交涉，展現強弱相形下的對峙情境，隱喻修行者若面對外在違緣，應善用權巧方便處理，或如實了知相對力量，以智慧避免無謂的衝突。
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此段描述大象為了避免自身清淨之身軀沾染污穢，在對治弱小動物時，刻意選擇以污穢之物或方式作為手段，反映出有情眾生對於潔淨與自身利益的執著，以及防衛與侵害的心態。
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指結集或敘述時，以偈頌（頌）的方式來表達法義或記載內容。

此句為律典中描述互動或懲罰情境的語句，表達不以肢體或器官進行特定對待之意。
。
此句說明以不淨之法或手段，對治或加害於同樣具備不淨性質之對象，體現某種因果或對應關係的表達。

敘述大象於行進間思維觀察對方的行動反應，以預判後續的跟隨狀況。
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此句描述律典敘事中人物的具體行動，意指在特定情境下隨即朝向某個方位快速走避或離去，屬於律藏制戒因緣或隨附故事中的情節描寫。
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野狐恃恃言語恫嚇而期盼達到退敵效果，反映出虛張聲勢的心理。
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描述因緣果報中，動物依其習性與力量產生行動。
此處呈現了象隻反擊野犴致其命終的過程，反映輪迴中眾生相互逼迫、業力果報的具體現象。
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佛陀告誡大眾應當專注於當下的正念，避免產生多餘或違背戒律的雜想。
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說明過去世中行惡之野犴，即是今世破壞僧團的提婆達多，藉此闡明因果業報之理。
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指出過去以不淨物損害他人，今時亦因貪著不清淨的利養，而引發種種損害的因果關聯。
。
描述眾比丘面對疑難時，體認到唯有佛陀能解惑，並確認依教奉行是解脫生死輪迴之苦的途徑。
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指出追隨惡友或邪師（此指提婆達多）的教導，必然會導致墮入苦境的因果法則。