大藏經白話翻譯計畫

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描述僧團在食物供應中斷的特定情況下，比丘前往俗家乞食的律儀生活實錄。
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本句涉及律藏中關於「非時食」的禁制。
比丘在規定進食時間（通常為正午）之後進食，屬於違反律儀的行為。
。
此句描述律典中制定戒律的邏輯。
意指某種行為或情境所產生的擾亂或困擾程度，與先前已處理過的案例相同，因此依此情況制定相應的學處（戒律）來規範僧眾行為。

此條文規定比丘飲食時間的戒律。
比丘應於規定的時間內進食，若於非規定時間（如過午後）進食，即屬於違犯戒律，須依波逸底迦罪進行懺悔。

此句是在律儀中對「非時」進行定義與分類。
在僧團戒律中，「非時」指不符合規定的特定時間，此處指出其分類有二，首項即為過了中午時分。
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此句為律典之要義總結，旨在說明在特定時機或條件下，殊勝之相貌特徵尚未顯現之狀態。
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本句為律典對「食」的定義，明確將藥品與可咀嚼之物均納入「食」的範疇，以便在執行飲食禁制或規定時有明確的判定標準。
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本句規範比丘在禁食時間（非時）飲食的律則。
強調即便在對時間產生疑惑（想疑）的情況下，若仍進行飲食行為，仍需承擔相應的罪責，此類違犯被定為較輕的「惡作」罪，旨在要求僧眾在持戒上保持高度謹慎，不可以疑惑為由而輕忽戒律。
。
本句討論律儀中關於「時間」與「心態（想）」的關係。
在律藏中，許多禁戒（如過午不食）的成立需以「知時」為前提。
若比丘主觀認定為許可時間（作時想），即便客觀上已非許可時間，因缺乏違犯的故意，故不構成罪犯。
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本段記載律藏中關於病僧飲食的特殊規定。
比丘在非時（正午後）禁食，但若因病需遵醫囑進食，為避免直接違犯律條，可食用牛糞中殘留的穀物或肉類。
這體現了律法在維護戒律純潔性與保障僧團生存健康之間的權衡與細節處理。
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本句出自律典，規範比丘在照料病僧時的處事準則。
說明當藥物治療無效，必須依賴飲食調養才能康復時，允許提供所需食物，但強調應在隱蔽處進行，以維護僧團紀律並避免外界對供養飲食產生誤解。
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本句出自律典，旨在規範比丘在不同時空維度（如天界或他洲）旅行時，對於「食時」的判定標準。
由於不同世界的時間流速迥異，為維持戒律的統一性，規定應以原籍地的時間為準，避免因環境改變而導致食時紊亂。
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本句為關於律法禁戒的詢問。
根據比丘戒律，正午後飲食（非時食）屬犯戒，此處在探討南贍部洲是否有健康比丘在特定情況下非時飲食而不構成罪業的例外情況。
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本句討論比丘在不同地域間移動時，關於進食時間的律則適用問題。
在律部語境中，進食時間有嚴格規定，此處說明來自遠方（東西兩洲）的比丘在來到此地後，仍依據特定的時間規範來進食。
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本段記載僧團集體生活的用餐通知制度。
在人數眾多的僧團中，為確保秩序並使比丘準時用餐，佛陀制定明確的敲鐘信號作為時間標準，體現律部對僧團管理的嚴謹。
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此處描述儀式前的淨化過程。
在律部經典中，沐浴尊像（浴佛）除物質上的清潔外，更象徵內心的清淨與對佛陀的恭敬心。
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本段規定僧團用餐的律儀。
體現對病僧及其照顧者的慈悲關懷，允許其優先用餐以維持健康與體力，並透過特定的敲擊信號（長擊）來維持僧團用餐的秩序與和合。
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本句描述僧團集會或發布通知時的具體操作程序。
在律部語境中，這屬於儀軌管理，旨在確保訊息能有效傳達至所有僧眾，體現了僧團組織運作的嚴謹性。
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此處記載的是律部中關於僧團生活儀軌的規定。
透過敲擊鐘磬等法器示號，旨在提醒修行者在進行日常活動或宗教儀式時保持正念，維持僧團的秩序與莊嚴。
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本句出自律典，詳細規定了對年幼學僧（稚童）在犯錯時的懲戒標準。
律部旨在透過明確的規範維持僧團紀律，確保修行環境的莊嚴。
此處具體說明瞭針對特定行為（如在集眾時違規）的處罰力度與次數，體現了律法在管理僧團時的量化與程序化。
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此條文規定了僧團在進行特定事務或儀軌時，應如何透過特定的擊打節奏（如鼓聲）來發出號令。
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本句記載比丘圓寂時的儀式信號，規定以特定的鳴響方式（長擊後漸弱）告知僧團，屬於律藏中關於僧團喪葬禮儀的程序規範。
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本句出自律典，規定在僧團修行環境中，使用錫杖發出聲響以提醒坐禪者保持警覺，防止陷入昏沉，是維護僧團修行紀律與正念的具體操作要求。
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本句出自律典，描述僧眾在遭遇強盜搶劫時，為了提醒他人注意而承受毆打的具體情境，用以判定在特定緊急狀況下的行為規範與責任。

本句記載僧團集會用餐的律儀規定。
在人數眾多、不便統一分發食物的情況下，採取分區就座的方式，並維持對上座比丘的尊重，將飲食安置在其面前，體現律部對僧團秩序與尊卑禮節的重視。
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此句規範僧團在分發食物時的行政管理，為防止因分配不均而產生爭端，要求由專門的監督人員在場監察，以維護僧團的和諧與紀律。
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此律條規範僧團在飲食與行進中的秩序。
當人數較少且容易產生爭執或挑剔時，允許比丘共同行動以維持秩序，但為了維持清淨與戒律，規定必須分食，不得共用食具。
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此條文規定了在特殊環境下的飲食豁免。
在旅途中若因缺乏食具而導致共食，不視為違犯戒律；若是在尋求食物時保持寂靜並共同進食，亦屬準許。
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此句規定比丘在共食時的禮儀，要求先領取食器並持在手中，待準備就緒後再一同用餐，旨在維持僧團的秩序與莊嚴。
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此為律儀之規定，說明在特定情況下，為了保持清淨或避免直接接觸，施食者應採取遠距離投擲的方式進行施食。
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本句出自律典，規範僧侶與在家眷屬相處之禮節。
在不違背戒律的前提下，允許僧侶在私密空間與久別的親屬共食，以兼顧慈悲心與僧團的威儀，避免在公開場合引起不必要的誤解或毀謗。
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本句為律部關於比丘著衣與飲食的戒律規定。
強調比丘在進食時應保持莊嚴的著衣儀態，不可在上身赤裸的情況下飲食，以維護僧團形象並符合求道者的威儀。
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本句記載律法對病、羸、老僧侶的寬限規定。
在進食時，若因身體狀況無法維持標準的威儀或服飾要求，允許穿著輔助性的綁帶或腰帶，並在私密空間用餐，體現了律法在維持僧團紀律與照顧個體實際需求之間的權衡。
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本句出自律典，規定比丘在特定情況下（如衣物損毀或不便穿著時）的著衣與飲食禮儀。
強調在私密或隱蔽空間（屏處）用餐，以維持僧團的莊嚴並避免引起世間非議。
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本句出自律典，旨在規範出家人的生活應簡樸清淨，禁止使用奢侈材質的器皿，以遠離貪欲，維持僧團的莊嚴與清淨行持。
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本句出自律藏，規範比丘在特殊環境下的飲食行為。
在非人類（天、龍、藥叉）的居所中，若無法取得符合律儀的餐具，則允許放寬對器皿的限制，隨意用餐，體現了律法在特殊情境下的彈性運用。
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本句規定僧團用餐的威儀與紀律。
強調在正式宣佈用餐開始前，應保持靜止與剋制，不得私自取食或接受食物，以維護僧團的整齊與平等，防止貪欲顯現。
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本句規定僧團用餐時的指導程序，強調依據資歷（法次）的順序來維持秩序，確保供養過程符合律制，體現律部對僧團儀軌之嚴謹要求。
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本段為律典中關於飲食威儀的規範，要求比丘在進食時應剋制慾望，不隨意索求。
同時體現了對個體身體差異（如消化能力）的考量，並要求在必要請求時保持低調，以維護僧團的肅靜與莊嚴。
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本句規定比丘用餐時的威儀與心法。
強調將飲食視為維持生命之必要而非享樂，透過「厭想」對治貪欲，以「正念」防止心散，將日常飲食轉化為一種修行。
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本句為律典之判定標準，明確規定凡是違背既定程序或法規之行為，即構成「越法」之罪。
在律部語境中，強調對僧團規矩的嚴格遵守，以維持制度的純淨與統一。
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本句出自律典，規範比丘飲食後的處置，強調禁絕浪費與實踐慈悲。
將餘食施予父母或信眾，體現了孝道與佈施。
要求「防心」則是提醒在施捨時應保持正念，避免生起傲慢或嫌棄之心。
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本句出自律典，規範比丘在行乞或生活中的慈悲實踐。
對動物施食以展現慈悲心，不踩踏草葉則體現對微小生命的尊重與正念，避免無意間的殺生，將慈悲心落實於細微的行為之中。
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此句出自律典，規定比丘在進食前應先脫去鞋履，以展現謙卑與恭敬之心，維護僧團的威儀與儀節。
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此句出自律典中關於病僧醫療與照顧的規定。
律法雖有對物質使用的限制，但針對病患之實際需求與健康考量，允許使用皮革鞋類以避免身體受損，體現了律法在醫療救護上的彈性與慈悲。
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本句為律藏中關於飲食威儀的規定，要求比丘在食用易發出脆響的食物時，應先潤濕以避免噪音，以維持僧團的莊嚴與靜默。
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此句出自律部，規定比丘在飲食時的威儀。
要求在飲用稀粥或小口啜飲時應保持靜默，不可發出聲響，旨在透過對飲食細節的剋制，培養正念並維持僧團的莊嚴與肅穆。
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此句出自律典，屬於對僧團飲食處理細節的具體規範，說明蘿蔔等根莖類食物在經過掰開處理後方可食用，體現律部對生活儀軌的嚴謹要求。
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本句規定比丘在俗家受供養的禮儀。
強調依循資歷順序，在用餐與洗漱完畢後，應回座為施主誦讀施頌，以迴向功德，體現出家者對供養者的精神回饋。
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此句出自律藏，規定僧眾受食的禮儀。
在供養者誦讀施捨頌（供養偈）以正式化佈施行為時，受食者應保持莊嚴與正念，若在該過程中聞聲，依律不應立即進食，以示對供養者的尊重並遵守僧團的威儀。
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本句討論律儀中關於進食時間的規定。
在特定情況下，若對時間有所疑慮或透過聽誦偈頌來調整，並不構成違犯戒律的過失，體現了律法在執行上的彈性。
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本句出自律典，強調上座（資深比丘）對下座（資淺比丘）的照顧責任。
在僧團共食或分配食物時，上座應以慈悲心觀察眾人的進食情況，確保每個人都能在安穩、不匆促的情況下飽足，體現僧團內部相互扶持之關懷。
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此處記述律儀中關於慈悲心的實踐，要求僧眾在用餐後將少量食物以水澆濕後施予動物，體現不浪費且對所有眾生心懷慈悲的修行精神。

本段記載僧團接受施主請供時的禮儀與管理規範。
強調誠實與準確，避免因人數變動而造成施主準備不足或造成浪費，體現律藏對僧團生活細節的嚴謹要求，以維護僧團與信眾之間的和諧與信任。
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本句為律藏中關於比丘出行與受食的規範。
強調在用餐時間應優先考慮受供養的因緣，以維護僧團與信眾的關係並保障基本生活，待供養因緣圓滿後方可出行。
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本句規定在資源有限的情況下，僧團應秉持平等心，避免偏私，確保每位賓客能公平地獲得飲食，體現律儀中的平等精神與慈悲心。
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本句為律典中關於接受供養的規定，強調比丘在受食時應隨順施主的供養量，不應貪多或強求，旨在培養隨緣知足的修行心態並尊重施主的意願。
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本句記載僧團在接受供養後的禮儀規範。
強調僧侶不應在獲食後立即離去，而應觀察施主的心念，以利於種植善根（聞法），體現律儀中對施主的尊重與度化之心。
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本句規定比丘在受食後的儀軌與心態。
首先強調對供養者的感恩心，體現僧俗共養的互惠關係；其次要求比丘在受食後應保持正念，將願力導向斷除煩惱與解脫，而非世俗或邪惡的慾望。
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本句強調律儀的嚴謹性。
在律部語境中，僧眾若未依循佛制之程序或規範而行，即便未觸犯重罪，亦會構成「惡作」，需透過懺悔來淨化，以維持僧團的清淨。

本段描述比丘在修行生活中對飲食的剋制與不浪費。
在律部語境中，此類敘事通常作為制定特定戒律（如關於儲存食物或處理餘食的規定）的背景起因，體現早期僧團簡樸的生活狀態。
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此句說明律儀制定的因緣。
當某種情事所引起的煩惱或困擾與先前案例相同時，便依此情況制定相應的學處（戒律），以規範僧眾行為。

本句為律藏中關於飲食禁忌的規定，旨在要求比丘在飲食上保持謹慎與清淨，避免因貪欲或不潔而食用他人觸碰過的食物，以維護僧團的威儀與自律。

本句為律典中對「觸」的具體定義。
在律藏中，對食物的處理有嚴格規定，此處明確界定何謂「觸」，包括實際的肢體接觸（執捉）以及持有意圖（留經夜擬食），用以判定是否違反相關飲食禁制或持物規定。
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本句出自律典，討論關於特定禁制或規定被「觸犯」或「觸及」的具體情境。
此處區分了兩種情況，第一種涉及在「齊日」（僧團集會誦戒之日）的特定時間段內，從他人處領受物品或權限而導致的律法狀態。
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本句規定比丘進食的時間限制。
針對較晚收到食物的情況，準許延至初夜時，但若超過此限仍進食，則違反律儀，構成波逸底迦罪。
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本句規範比丘飲食的律儀。
比丘在食用前應經正式受食程序，若未受食而直接觸碰並食用（即便在允許的時分內），因違背律儀而構成惡作罪。
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本句規定在特定時間限制之後，若再次發生觸碰行為，則構成波逸底迦罪。
此為律藏中對僧侶行為的細節規範，要求修行者嚴格遵守時間與行為界限以維持清淨。
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本句在論述律儀中關於觸碰行為的犯規判定。
律法根據行為者的心態（如確定或懷疑）來區分罪相的輕重，體現了律部在判定違犯時，對「意根」與「心態」決定罪性的重視。
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此句從律儀的角度說明北洲眾生對於物質的執著程度較輕。
在觸碰物品後若不採取佔有或取用的行為，並不構成戒律上的違犯。
其根本原因在於其心境對於物象並無「我」與「他」的對立分別心。
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此句用於界定戒律違犯的範圍。
說明若行為的意向或動作並非針對該戒律所規範的特定對象，而是轉向其他地方，則不構成違犯。
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本句出自律典，討論罪相的認定與告知程序。
說明比丘若在特定三處犯錯，且該過錯被僧伽、比丘或式叉摩那等僧團成員揭發或告知，則構成律法上的認定條件。
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此條文為律儀規範，透過界定觸碰的次數或部位，來判定違犯行為的性質與等級，此處明確了「四處觸碰」即屬於「式叉摩拏」之第四類判斷。
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本句出自律典，旨在分析僧團成員的心理狀態。
即便某人尚未觸犯特定戒律（未曾觸過），但若缺乏羞恥心（慚愧心）且不畏罪業，則屬於易於墮落的高風險羣體。
在律部語境中，慚愧心是維持戒律、防止犯錯的內在防線。
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此處描述修行者在面對過錯或審視自身時，因過度羞愧而導致心神不寧，進而無法維持正念的狀態。
在律部語境中，正念是正確懺悔與持戒的基礎，過度的情緒波動（即便起因是正向的羞慚）若導致失念，亦會成為修行或處理戒律問題的障礙。
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本句論述律儀中關於佈施心態的規定。
比丘在供養追求寂靜修行者時，若心存希冀（如期待回報、名聲或對價），而非純粹的佈施心，則違背清淨戒律，構成「惡作」罪。
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本句規範比丘在受供與食用時的律儀要求。
「望心」指比丘對供養產生希求或貪欲之心；「無望而食」則指食用未經供養人有意願提供之物。
在律藏中，這類行為若未達嚴重違犯之程度，僅判定為「惡作」，即最輕微的律儀過失。
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本句強調比丘受食應保持心淨，不可有貪著或期待。
即便施主是在比丘未請求的情況下給予，但若比丘在食用時心存期待或貪著，仍屬於違犯律儀，會導致墮罪。
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本句出自律典，討論關於飲食獲取的合法性。
在律法判定中，若原主已放棄對該食物的所有權或不再期待回收，且接收者亦無不正當的貪求，則食用該物不構成戒律上的違犯。
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本句為律典中關於僧眾使用器具與飲食之禁制，強調對器物清淨的維持。
若觸碰不淨之物或以不合規矩的方式飲食，即構成違律之罪，旨在訓練僧眾的謹慎與清淨。
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本句為律藏中關於飲食儀軌的規定。
要求比丘在飲食前漱口，旨在保持口腔清潔，避免誤食微小生物，並在飲食前建立正念，防止貪食或急躁。
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本句說明律法在面對病苦時的彈性。
對於生病且缺乏營養來源的比丘，為了生存與康復，允許食用平時受限的特定食物（如酥油），此情況下不構成違律之罪。

此條文屬於律儀中關於飲食行為的判定。
說明在傾倒水或乳等液體時，若液體流下並由器皿承接，且與食物接觸，此種情況並不構成違犯戒律的罪過。
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本段出自律藏，規定僧團在旅途中搬運糧食的細節。
針對體弱或病僧，允許使用繩索等輔助工具來搬運，說明律法在維持紀律的同時，亦兼顧實際情況與對病者的照顧，只要不違背基本原則，採取適當輔助手段並不構成違犯。
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此處記載律儀中關於飲食接引或供養的具體操作細節，體現僧團在執行規矩時，亦兼顧對個體身體狀況的關懷與體恤。
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本句討論律藏中關於「例外情況」的認定。
僧侶若因遭遇強盜威脅而被迫棄食逃走，屬於不可抗力之避險，不視為違犯戒律，仍被認定為持戒自律。
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本句出自律典，規範僧眾在行旅中遇到河流溪澗且缺乏橋樑或船隻等工具時的處理方法，強調透過持繩互助的方式安全渡河，體現律法對行旅實務的細膩規範與對僧眾安全的考量。
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本句為律典對特定行為的判定。
在律法執行中，若因客觀條件不足（無方）而無法救濟他人，修行者獨自渡河並不構成違戒，顯示律法判定會考量實際情境與可能性。
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本句出自律典，規範關於僧團共有財產（僧伽財）的運送管理。
強調僧眾在處理共產時應盡責且相互協作，以防止財產損失，體現律部對僧團物質管理之嚴謹與共助精神。
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此條文屬於律儀規範，針對病中比丘在搭乘車輛時的行為進行規定，旨在照顧病患身體狀況或維持儀軌。
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此句為律典中關於出行安全的實務指導。
要求比丘在乘船時保持警覺，避開船舵操作區，以免妨礙行船或造成意外，體現了律儀中對生活細節的規範與對安全的考量。
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本句出自律典，旨在規範僧團對供養物（穀米）的管理。
強調在面對不利環境（如天災或意外）時，應盡責保護資產，不可因疏忽而導致供養物損毀或遺失，體現了律儀中對物資管理的謹慎與責任心。
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此為律部關於僧侶在特殊環境下的生活規範。
說明在無法依賴他人佈施的險境中，應自行攜帶食糧以維持生命，並在必要時透過交換物資來獲取食物。
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此條文規範了僧團分配資源（如食物）的程序：首先不得隨意更換參與分配的人員；其次將資源分為兩份，其中一份用於接濟或惠及尚未達到圓滿境界的人，剩餘的部分則由參與者共同食用，以維持僧團秩序與慈悲互助的精神。
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本段出自律典醫療相關規範，說明針對特定病況的飲食恢復程序。
採取由禁食到漸增食量的循序漸進法，以利身體恢復，體現律藏對僧眾健康管理之實務指導。
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本句說明律法在緊急情況下的寬限（開）。
僧侶通常應依止乞食，不可私自取食，但在糧食罄盡且無人供養的危急時刻，為維持生命，允許採取非正規方式獲食，此舉不視為犯戒。
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本句出自律典，旨在規範僧團對共用資產的管理。
強調在處理供養物時應保持正念與責任感，避免因疏忽而造成資源浪費，體現對供養者的尊重與對物資的珍惜。
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本句說明律儀中的例外情況。
在律藏規定中，比丘處理特定物品或在特定情境下可能有禁忌，但若處於無人可協助的必要情況，為了醫療需求而自行搬運藥品，並不構成違犯戒律。
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本句闡述律典中「開緣」的適用原則。
在律制中，針對特殊的艱難或危急情況，佛陀會給予寬限或例外處理（即開緣）；但這種寬限是條件性的，一旦導致寬限的困難因素消失，修行者必須恢復原律，不可將例外視為常態而繼續執行。
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本句屬於律藏中關於器物觸碰的細則。
在律部規範中，針對特定狀態（如煮染）的器物，若比丘無心觸碰，不視為犯戒，體現了律法在判定違犯時對「主觀意圖」的重視。
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本句為律典中關於持瓶搬運的具體規範。
規定僧眾若發現拿錯瓶子，應依據行進進度決定處理方式：未過半路則放回地面，已過半路則繼續將其移出或移上。
此類細則體現了律儀對僧團行為準則的極其嚴謹要求。
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本句出自律典，規定比丘在飲用「非時漿」（指在規定飲食時間之外飲用的飲料）前，必須先洗手漱口以保持淨潔，體現了律儀中對生活細節的嚴謹要求與對清淨的重視。
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本句為律典中常見的判定標準。
在規定了特定的儀軌或行為準則後，凡是未依照規定而採取不同做法的人，雖未觸犯較重的罪行（如波羅夷或僧期），但仍構成「惡作」罪，需透過懺悔來消除。
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本條文規定僧侶在飲水前應保持口腔與脣部的潔淨。
若口中有唾液，為求極致的清淨，應使用清潔物（如澡豆、瞿摩）擦拭脣周並漱口，以確保飲水時的儀軌與清淨，避免因不潔而產生違犯。
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本句為律藏中關於僧伽器物維護的具體規定。
因器皿裂縫易積存污垢，故要求反覆清洗，以確保食具清淨，體現律儀對生活細節的謹慎與對清淨心的要求。
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本句為律藏中關於飲食禁忌的例外規定。
在限制食用油膩食物的戒律語境下，若油脂是因加熱而自然浮現於食物表面，而非刻意追求奢華或違規添加，則不視為犯戒。
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本句規定僧侶清理缽具的標準。
律法要求盡力清除殘食以維持清淨，但若在經過適當清洗後仍有無法清除的微量殘餘（津食），則不視為違犯戒律，體現了律法在執行上的合理性與對實際情況的考量。
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本句為律藏中關於僧眾居住與飲食的規定。
說明比丘與比丘尼在各自擁有指定宿處的情況下，若互換使用，在律法上仍準許飲食，體現了律法對實際生活需求的規範與許可。
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本句討論律法中關於獲取飲食時的心態判定。
在薩婆多部律中，判定是否構成罪相需詳細分析心法，「六句」是指判定罪業成立的六項心理條件。
此處說明比丘與比丘尼在飲食往來中，若符合特定心境，應依據前文的判定標準來衡量其罪責。

本段為律典敘事開端，描述比丘在火葬場（深摩舍那）食用俗人祭祀祖先的食物，此情境旨在引出關於比丘能否接受祭祀之食的戒律討論與判定。
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描述因特定事件導致僧團遭受社會輿論的負面評價，使修行者產生慚愧心，強調了行為對僧團聲譽與修行心理的影響。
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此句說明世尊透過制定關於施食的規範，並結合實際中他人施予食物的行為，來確立相關規定的正當性。
在律部語境中，這是在論證戒律與實際施受行為的關聯與證實。
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此句記錄僧團中不同類別或持有不同立場（受與不受）的成員，在特定情境下共同取食的行為，屬於律典中對僧伽生活實況的敘事記錄。
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此句描述律儀制定的背景與邏輯：因特定事件引發心靈或僧團秩序上的困擾，參照先前的案例，進而制定相應的學處（戒律）以規範行為。

本律規定比丘飲食應遵循正式的受供程序，不可擅自取食。
此舉旨在防止比丘產生貪欲，並維持僧團受供的莊嚴與正當性。

本句為律典中關於受領物品（通常指僧伽衣或特定供養）的限制規定，明確列出不得從哪些身分的人士處獲取，以維護僧團的清淨與律儀。
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本句在討論眾生（包括畜生）對「受」（Vedanā）的認知能力。
在律部論述中，探討若動物具備分辨感受性質的認知能力，則這種認知過程本身亦可被視為一種「受」的經驗，用以界定感受與意識的邊界。
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此處說明領受教法（或戒律）的心理認知過程。
在薩婆多部的心理分析中，「作意」是認知過程的起始，指將心意識定向於特定對象，使心能接收資訊，是學習與理解的前提。
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此句出自律典之條目分類，旨在界定特定行為的構成要件。
在律法判定中，區分是否涉及「授與他人」的行為，是用以判定該行為是否違律或符合程序的重要標準。
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此處記述出家眾在領受資具（如衣食）時的法定程序之一，強調領受者直接親手接收，以符合律制之規範。
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此處記述律儀中關於器皿擺放的具體規範。
要求在將盤等器皿置地時需以手托住一邊，旨在保持動作莊重，避免器皿直接撞擊地面而發出聲響，體現僧伽在日常生活細節中對正念與戒律的實踐。
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此處描述律儀程序或物品傳遞的具體方式。
「身授身受」強調交付者與接收者必須親自面對面地完成交付與接收的動作，以確保程序的合法性與明確性，避免爭議。
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本句出自律典，規範物品轉移的正式程序。
在僧團管理中，物品的授予與領受需有明確的物理動作（身受），以確保權屬清晰，符合律制要求，避免爭端。
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此句出自律典，描述僧伽在處理資具或衣物交付時的法定程序之一。
在律法規定中，明確交付的方式（如親身交付）是用以確保受領過程合法、清淨且無爭議的必要條件。
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此處指在律藏規範下，僧眾之間交付與接收物品（如衣鉢等資具）的正式程序。
律法要求交付與接收的過程必須明確，以確定所有權的合法轉移，防止因爭端或不當獲取而觸犯戒律。
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本段記錄比丘乞食時的不同情境。
在某些嫌惡僧團的地區，施主為避免直接接觸，會劃定特定區域（曼荼羅）放置鉢，使比丘遠距受食。
此為律藏對乞食實務之詳細記載。
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本句出自律典，詳細規定比丘在接受供養或物品時應遵守的禮儀與姿勢，旨在培養恭敬心並維持僧團的威儀。
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此為律部中關於僧侶使用或領受器物（如牀鋪）之規範條文。
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此句出自律典，屬於僧團生活規範的一部分，詳細規定僧侶在領受木製牀榻（木枮）時應遵守的準則，以確保生活簡樸，避免追求奢華之物。
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此句出自律典，記載僧眾接收物品的具體儀軌。
在律藏的規範中，接收物品的動作需符合莊嚴與清淨的標準，以避免不當的觸碰或行為，維持僧團的律儀。
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此句描述比丘在乞食時接收供養的五種方式之一。
律藏詳細規定受食的儀軌，旨在讓比丘在乞食過程中保持威儀，並以恭敬心接收施主的供養。
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此段旨在透過界定五種不成立的條件（界外、遠處、旁邊、背後、合手時），來明確感官接觸或接收（受）的有效性。
若接觸不具備這些阻礙條件，即判定為『受法』，這在律儀判斷行為是否成立時具有重要的準則意義。
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此段描述施主因突發意外（家火）而無法完成原定施食行為的過程。
在律部語境中，這類敘事通常用於討論「意圖」與「實際行為」的關係，或探討因不可抗力導致施食中斷時，其功德或戒律規範的適用。
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此句出於律部語境，指在特定情況下，比丘可採取如北洲般物資自然充足、無需刻意乞討的心態，直接自行取食。
這體現了佛法在律制運用上的彈性，依據環境與需求而定。
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本句為律藏中關於受食程序的規定。
僧侶所食之物須經正式供養（授）方為正當。
此處處理意外掉入未受供養之食物的情況：優先尋求清淨之人重新供養以符合律制；若無人可授，則允許撥開後食用，在實務操作中兼顧律儀與不浪費食物。
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本句出自律典，規範比丘在飲食時的儀節。
強調進食應保持整潔與適度，若食物中混入過多不適宜的液體，應先清理乾淨再食用，以維持僧團的飲食威儀。
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本句出自律藏，規範比丘受食的儀軌。
說明比丘在已領受供養後，若遇孩童請求，應再次領受（以分予他人或補足）後方可進食，體現律儀中的慈悲心與對弱小的關懷。
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此處從感官感知（觸與非觸）、清淨程度（淨與不淨）以及物理細微度（微塵）三個維度，將「塵」（微細物質）分類為五種。
這反映了部派佛教對物質（色法）屬性與感知過程的細緻分析。
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本句出自律典，列舉僧眾在生活中可接受的五種物質供養。
在律部語境中，「塵」指物質對象。
此處說明這些基本生活必需品及供養物是允許被接受的，以維持修行生活。
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本句出自律典，強調比丘在受食時應保持正念，避免因粗心導致食物遺失或污染。
這不僅是為了珍惜供養，更是將正念修行落實於日常起居的體現。
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本段記述僧團在接受供養時的威儀要求。
律典強調即便在接受食物時，亦須遵循既定的軌則（禮儀），以維持僧團的莊嚴與正念，避免隨意取食而產生的貪念或失儀。
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本句屬於律典中關於『病苦』之免責規定。
在律法判定中，若比丘因病且缺乏照顧而無法履行戒律要求，因缺乏主觀故意或客觀能力，故判定為不構成違犯，亦不需承擔相應的處罰。
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本句出自律典，強調僧伽在照顧病僧時應具備觀察力與謹慎心。
給予飲食需視病情的實際狀況而定，不可盲目施予，以確保護理之正確性，體現慈悲與智慧並行。
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本句為律典中對特定行為名相的定義。
在律藏中，必須精確定義行為發生的部位（如咽喉），以便準確判定違犯（罪相）的成立與否及其輕重。
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本句記載律藏中關於醫療衛生之細節規範。
要求在進行鼻腔灌洗前必須洗手，並由他人遞送藥物，旨在維持身體清潔並遵循僧團受領物品的禮儀與秩序。
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本句處於律典判定語境中，旨在界定「食」之行為的完成標準。
在律部中，判定是否違犯飲食相關戒律（如過午不食或禁食特定物），通常以「吞嚥」作為行為成立的關鍵判定點。
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本句出自律典，規範僧眾使用洗滌水與齒木的標準及接納方式。
要求水質需清澈至能照見面容，且在特定情況下應由他人遞交，體現律儀的細膩與僧團間的互助。
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本段出自律典，記載僧團在生活實務中淨化飲用水的方法。
說明利用天然植物種子的凝集作用使濁水澄清，體現律藏對僧侶基本生活衛生與生存需求的具體規範。
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本句出自律典，規範比丘接受供養的標準。
說明若某種鹹水或鹵水在功能上能替代鹽使用，則符合接受供養的條件，不違背律制。
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本句屬於律部關於愛護生命的具體規定。
在取水使用時，若水中含有米粒，容易吸引微小生物聚集，直接使用恐會誤傷或吞食生物。
透過濾水除去雜質（米粒），可避免殺生，故在戒律上不構成違犯。
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本句出自律典，規範僧眾處理生活用水的清潔要求。
若水面出現油脂等雜質，需透過攪動與過濾使其純淨，體現律儀對生活細節的嚴謹管理。
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本句為律藏中關於飲水與濾水的細則。
規定比丘在行路中若使用轆轤或皮帒盛水，只要經過濾水處理，無論是否在飲食規定時間內，均不構成犯戒，體現了律法在旅途生存需求上的彈性。
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本句為律典中關於物品使用或操作的具體指導，提醒僧眾避免採取會造成後續困難的做法，以維持生活秩序與效率。
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本句出自律典，規定僧眾不可使用曾盛裝不淨物（大小便）或禁忌物（酒）的容器，旨在維持僧團的清淨與威儀，避免接觸污穢或引起對酒的渴求。
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本句出自律藏，詳細規定僧團器物的清潔方式。
在古印度文化中，牛糞被視為一種有效的清潔劑，可用於去除油脂或進行淨化。
此處說明器皿在經過特定清潔程序後，即可在任何時間使用，體現律部對僧眾生活細節與衛生規範的嚴謹要求。
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本句為律藏中關於飲食清淨與犯戒界限的規定。
說明若食物被鳥啄，只要避開受污染的周圍區域即可食用；而對於在穢處被蛆蠅觸碰的食物，其食用行為不構成犯戒，體現了律法在實際操作中的彈性。
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此為律部關於衛生與護生的具體規定。
要求遮蓋水器，一方面是為了保持飲水清潔，另一方面是防止昆蟲誤入而導致不慎殺生，體現了律儀對生命尊重的細膩要求。
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本句出自律典，規定僧眾對生活器具的維護細節。
要求將水瓶孔穴封堵，旨在防止雜質進入或水液流失，體現律宗對生活細節的謹慎與對資源的珍惜。
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本句出自律藏，旨在指導比丘在水資源匱乏時的處世細節。
強調節約用水，在基本生存（飲水）與衛生（洗手）之間取得平衡，體現律儀對生活細節的謹慎與剋制。
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本段出自律典，詳細規定比丘在野外飲水時，若缺乏適當容器，應如何利用自然環境（如落葉或枝葉）作為輔助工具的優先順序。
這體現了律部對日常生活中微小行為的精細規範，旨在使修行者在任何環境下皆能保持律儀與自律。

本段記載律藏中關於僧眾個人衛生管理（齒木法）的規定。
使用齒木旨在維持身體健康與口淨，使僧眾在修行與接物時保持莊嚴，避免口氣不淨影響他人。
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此句出自律典中關於藥品或療法的功效描述，說明該物具有祛寒除疾的作用，旨在保障僧眾身體健康，以利於專心修行。
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此處指修行者應謹慎言行，實踐正語，遠離妄語、兩舌、惡口、綺語，使口業清淨，以符合律儀之要求。
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本句出自律典，為列舉式描述，用以界定比丘在特定狀態（如患病或特定心境）下對食物與飲料的渴求程度，作為判定或管理僧團生活之依據。
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此句出自律典中關於藥品或物質功效的列舉，說明其具有改善視力、使眼睛清明的醫療作用。
律藏除規範戒律外，亦包含當時的醫藥常識，以保障僧團的健康與生活。
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本句出自律藏，詳細規定了僧眾使用齒木（刷牙工具）的標準尺寸。
律部對生活用品的規格有嚴格要求，旨在防止僧眾追求奢侈或過度追求精美，以維持簡樸的修行生活。
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本句出自律藏，詳細規定比丘在進行口腔衛生（嚼齒）前的清潔程序。
強調在接觸身體器官前，應先淨化手部與工具，體現律部對生活細節的嚴謹要求與對身體清潔的重視。
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此句出自律典，規範比丘在處理嚼過的物品（如牙枝或藥物）時，應先以水洗淨再行丟棄，體現律儀對生活細節的清淨要求與對環境的尊重。
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本句記載律儀中關於個人衛生與環境維護的實踐細節。
在缺乏水源的環境下，允許使用沙土替代水進行清潔，體現了律法在實際操作中的靈活性與對清淨的追求。
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本句說明業報因果。
比丘在現世所受的果報，源於前生作為毒蛇時，因不慎或疏忽導致眾生死亡的惡業，體現了律部對因果律的強調，即微小的殺生行為亦會留下業種。
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本句描述律典中典型的「制戒」過程。
佛陀針對特定事件（因斯），制定具體的行為規範（洗方棄），以維持僧團的清淨與秩序。
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此律條體現佛教慈悲心與不殺生之戒律。
透過彈指與咳嗽發出聲響，旨在提醒可能存在於該處的微小生物及昆蟲避開，以免在捨棄廢物時誤殺生靈。
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本句為律典中關於生活儀節的規定，要求比丘在嚼食（如嚼檳榔等）時應避開公共通道、淨地及長輩，旨在維護環境衛生並保持對長老的恭敬，體現律儀的莊嚴與剋制。
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本句為律藏中關於僧眾生活禮儀的規定，要求在處理私人衛生事宜時應選擇隱蔽之處，以維持僧團莊嚴並避免對他人造成不便或不雅之感。
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本段出自律典，詳細規定僧團對老病比丘的衛生照顧與個人清潔之方法。
強調在資源有限的情況下，仍應維持基本的身體清潔，以利於修行與健康，體現律法對僧眾生活細節的周全考量。
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本句出自律藏，詳細規定僧眾日常洗漱的衛生細節。
強調在清潔身體時應適度，避免因追求極端清潔而導致身體受傷，體現了律法中對中道與自愛（不傷害身體）的實踐。
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本句為律部關於僧伽器具材質的規定，要求使用簡樸、低價的材料，嚴禁使用金銀珠寶等奢侈品，旨在實踐清淨簡樸的修行生活，杜絕對物質的執著與奢靡之風。
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本句出自律典，詳細規定僧眾維護個人衛生的具體操作。
說明在缺乏標準清潔工具（箄）時的替代方案，體現律部對生活細節的嚴謹規範，旨在使僧眾在簡樸中保持潔淨。
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本句出自律典，規定僧侶在缺乏標準清潔工具（齒木）時的替代衛生方案。
這體現了律部對僧團日常生活細節的嚴謹規範，強調保持身體清潔以維持修行之莊嚴與健康。
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本句出自律典，規定僧眾在用餐後的飲食禮儀。
要求在漱口之前不可吞嚥口中殘餘的食津，旨在培養對飲食的剋制心，避免對味道的貪戀，並維持口腔清潔。
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本段說明律法違犯的判定標準，強調心態（如不接受、生疑）對罪業輕重的影響。
在律部體系中，同樣的行為若伴隨不認同或懷疑的心念，其罪責較重，被判定為墮罪；而其他情況則依據其性質區分為輕罪或無犯。
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本句規定比丘在化緣時，若領受居家信徒供養的酥、蜜等瓶裝物品，必須符合律儀規定，領受後應立即繼續行化，不可因得寶物而停留或產生執著。
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本句出自律典，強調對「僧伽物」（共產）的尊重與規範。
在律制中，僧團共有的財產具有神聖性，非經正當程序或必要之時，不得擅自使用或觸碰，以防止私心起念或造成損毀。
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本句規定比丘在接受俗人供養筐籠等器物時的禮儀。
強調比丘應主導受供過程，並維持特定的順序，以示莊嚴與秩序，體現律儀之細膩。
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本句論述律藏中比丘領受資具的程序區分。
明確區分已完成領受程序（已成受）與新領受物品（新受得）的狀態，以規範資具獲取的合法性與所有權歸屬。
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此處為律藏中關於食用果實的禮儀規定。
旨在透過對果實等級的劃分與拿取方式的規範，要求僧眾在日常生活中實踐平等心，並保持動作端正莊嚴，防止貪婪與散亂。
。
本句出自律典，討論僧眾接收供養品（如衣物、藥品等）的正式程序。
在律制中，「受」是指正式的領受過程。
此處說明若在特定條件（如距離或程序要求）下，即使先前已完成接收，仍需依照律法重新執行接收程序，以確保得來正當，不違犯律則。

本段描述比丘在接受供養時，因對食物不滿而私自前往他處飽食，導致回到原施主處無法食用，違反了僧團應有的謙卑與感恩態度，且其行為引起世間譏議，損害了僧團形象。
此為律藏中關於比丘行持與應對供養之教誡背景。
。
此句說明因某種行為或情況會造成與先前類似的困擾或擾亂，故需針對此類行為制定相應的戒律（學處）來規範，以維持僧團秩序。

本句規定比丘在健康狀態下，不得為了個人私慾而乞求高價值的精美食物。
此律旨在防止僧侶產生貪欲，避免給予供養的在家眾造成過重負擔，並維持僧團清淨，不被世俗奢侈飲食所染。

本句為律典中的名相定義，旨在明確區分「親族」與「他家（外人）」。
在律藏的規範中，比丘對待親屬與非親屬在供養、交往及接納等行為準則上有所區別，因此需對此術語進行嚴格界定以判定違律與否。
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此句出自律典，規範比丘乞食或請求物品的程序。
強調在未獲得施主或對方明確允許之前，不得擅自採取乞討行為，以維護僧團的威儀並尊重信眾。
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本句規定比丘不可在未患病時，乞求或食用專為病僧提供的飲食或藥品，旨在防止僧眾利用病假獲利或產生貪欲，維持律儀的純淨。
。
本句規範比丘乞食與用藥的律儀。
比丘若在無病狀態下乞求特定藥品或特殊飲食，屬不合律儀而得小罪；但若確實有病而食用，則食用行為本身不構成違犯。
此律旨在防止比丘利用病名貪求美食或藥品，要求修行者依實際需求而行。
。
本句討論律儀中關於「稱病乞食」的罪相判定。
重點在於區分「乞」與「食」兩個行為。
若以虛假病況獲取食物，違犯的關鍵在於實際食用該不應得之食，而非乞食的動作本身。
。
在律典對特定行為的判定中，通常會列舉多種情境以區分是否構成罪犯。
此處指在第四種特定條件下，該行為不被視為犯戒。
。
本句記載比丘尼乞食時的具體情境。
律藏詳細規範僧團在乞食過程中的言行禮儀，旨在實踐謙卑並維持僧團的莊嚴。
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此句為簡單的敘事，在律部語境中，體現比丘對飲食的節制與知足，符合僧團對於托鉢飲食不貪婪、適量而止的修行要求。
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此句描述律儀程序中，關於資具需求之詢問過程，體現了僧團在獲取必要生活用品時的明確溝通與程序。
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此處論述律儀中關於乞食行為的界限，說明在特定情境下，即便依隨情慾或意願而乞食，只要不逾越律法底線，則不構成犯戒。
。
本句描述律藏中關於施主與比丘之間供養請求的特定情境。
在律法規範中，比丘請求資具需極為謹慎，此處設定的是由施主主動開放請求權限的情況，用以界定後續請求行為是否合律。
。
本句為律藏中關於比丘乞食之規定，說明在乞討過程中，所得之物與乞討之物略有出入（如乞漿得酪），或乞討對象為非人類（天龍藥叉舍）時，只要符合律制，並不構成違犯戒律之行為。

此句為律典之結構標記，旨在引入第五段用以總結前文律則的偈頌（攝頌），方便修行者記憶與對照。

本句出自律典敘事，描述涉事者在捨棄基本飲食後，因與巡邏軍隊接觸而遭受體罰並被指控犯下重罪。
此處旨在記錄行為過程及其導致的法律或戒律後果，體現律部對罪名判定（麁罪）的嚴謹記錄。

本句記載於律部，描述比丘在日常生活中因缺乏覺察而殺害生命的違戒案例。
此類敘事通常作為制定特定戒律（律儀）的起因（因緣），強調出家者在任何時刻皆應持戒並慈悲對待眾生。
。
本句說明該戒律（學處）的制定緣由。
在律藏的體系中，每一項學處的制定通常源於具體的違規事件（因緣），此處指因在用水過程中缺乏慈悲心並受煩惱驅使，導致不當行為，故佛陀制定此規範以禁戒之。

本句規定比丘用水時應避免傷害微小生命。
若明知水中有蟲而仍使用，導致蟲類受損，屬於需懺悔的波逸底迦罪，體現不殺生之慈悲戒律。

本句出自律典，旨在定義僧伽或個人在管理資財時的「受用」範疇。
將受用分為「內」與「外」，是用以區分個人生存必需品（內受用）與對外供養或公共用途（外受用）的界限，以確保僧眾生活簡樸且符合律制。
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本句出自律典，說明僧眾對外在生活用品（受用物）的維護與清潔要求。
在律制中，保持衣鉢等基本資具的清潔，是修行者對法物尊重及生活自律的體現。
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本句說明律典中關於建築營造的學處規定，明確其適用範圍僅限於使用泥土與草料等簡易材料進行施工，旨在規範僧團建築應保持簡樸，避免奢華。
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此句為律典中的詢問，旨在釐清某項通用規則（通論）在實際操作或判定時，是依據何種條件或標準來適用與執行。
。
本段為律藏中關於比丘飲水之戒律。
旨在要求比丘在生活中實踐不殺生，並保持謹慎與慚愧心。
若明知水中有蟲而未經濾漉便飲用，無論動機或水量多寡，均屬違律。
。
此句出自律部討論，旨在釐清犯戒的具體界限。
在律儀的辯論中，重點在於界定行為觸犯戒律的精確條件，此處討論的是取水後是否必須全部用盡才構成違律。
。
本句強調律儀對心念的規範。
在律部語境中，即便未採取實際行動，僅在心中生起非法獲取的貪念，亦被視為「惡作」之類的小罪，需受責或懺悔以淨化心念。
。
本句描述律儀處理程序。
在告知比丘犯下輕微罪業（惡作）之前，必須先採取適當的程序或方法（方便），方能正式對面告知，以確保處理過程符合律法之公正與慈悲。
。
本段論述律法中判定罪行的標準。
強調在行為過程中若因疏忽而「忘觀」（未審視境相），即便主觀無意，仍可能構成輕微的「惡作」罪。
透過「境」（外部條件）與「想」（主觀認知）的六種組合，來精確區分行為是否構成違律。
。
本句討論律儀中「意業」與「想」對罪業的影響。
在律部規範中，即便客觀事實（無蟲）與主觀認知（有蟲想）不符，但若基於錯誤的認知而產生相應的行為或心念，仍可能被判定為觸犯戒律，強調了心念（意圖）在律法判定中的重要性。
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本句出自律典，屬於醫藥禁忌之規定，旨在提醒僧眾在患有眼疾（如瘡腫）時，應避免注視水面，以防止病情加重或受刺激而受損。
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此處為律典中對眼疾類型的分類描述，旨在明確病症之特徵，以便對應相應的醫療處置或僧團管理。
。
此處出自律典中關於醫療或身體缺陷的描述，屬於對眼疾類別的列舉，用以界定僧眾的健康狀況或醫療需求，不涉及深奧的義理，而是一種對病狀的客觀描述。
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此處為律典中關於疾病類別的列舉，描述年老所導致的眼疾。
在律部語境中，此類分類旨在明確比丘在患病時的照護標準或藥品使用之規範。
。
天眼為六神通之一，指能觀見諸天及各界眾生之視覺能力。
。
本句說明天眼（神通視力）與凡夫的人類感知在性質與功能上存在差異，因此在律法規定中，不允許以該方式進行觀看，以維護戒律的清淨或避免不當的執著。
。
本句出自律典，討論關於水之純淨或處理的具體時間要求。
律部對於僧團生活細節要求極其嚴謹，旨在透過精確的規範防止違犯戒律。
。
本句說明律藏中關於飲水濾漉的規定。
比丘飲水應濾漉以防誤殺小蟲，但若在極短時間內或經觀察確定無蟲，則不濾漉而飲亦不構成犯戒，體現了戒律在不殺生宗旨下的實務彈性。
。
此句出自律典，規定僧眾在飲食或使用水物時，必須經過觀察與過濾，以避免誤食微小生物，體現律儀中對生命尊重的細膩要求。
。
此處記載僧團使用濾水工具的具體類別。
在律藏規定中，濾水是為了避免誤食微小生物，以實踐不殺生的戒律，是僧侶日常生活中的細節要求。
。
此句屬於律典中對特定器具或名相的分類定義，旨在明確僧伽在生活或儀軌中所使用的物品類別，此處將第二項定義為「法瓶」。
。
此句為律典中人物名單的列舉，記錄相關人員的姓名。
。
本句出自律典中關於僧侶允許持有的必需品清單。
濾水布是用於過濾飲用水的工具，目的是在取水時過濾掉微小生物，以避免誤食而違犯不殺生戒。
。
此為律藏中對僧侶袈裟部位的定義，旨在透過明確名相，以規範衣物的持用與修補等戒律細節。
。
本句為律部關於僧侶威儀與生活器具的規定。
要求比丘在往來他處或寄居他寺時，應備齊基本必要器具（如濾水布），以維持僧團的自律與儀節，避免因缺乏基本用品而給接待方造成困擾或不合僧法。
。
本句出自律典，說明關於水資源使用的戒律判定。
在僧伽共有的資源充足時，若比丘未擅自取走，則不構成犯戒。
此處旨在界定對共有物之使用權限與犯戒之條件，強調對僧團共有財產的尊重。
。
本句記載比丘在取水時的律儀要求。
首先需注意避免殺生（檢查蟲類），其次在共用濾水工具時應禮貌詢問，體現僧團內部的和合與對戒律的謹慎。
。
此句為律典中關於物品持有或搬運的對話記錄，反映了當時僧伽在處理衣物等資產時的實際情境與對話細節。
。
本句出自律典，規範僧眾在往來行止時的禮節與程序，強調在獲得對方同意的前提下方可同行，以維護僧團的威儀與律制。
。
本句出自律典，強調在特定條件或規範未滿足時，比丘應遵守戒律，避免不當的同行，以維護僧團的清淨與威儀。
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此為律儀之規範，強調在執行特定行為或面對疑義時，若未經詢問、確認而逕行其事，將會導致不善的行為，進而構成惡作之罪。
。
此處規定比丘取水之律則。
若取水處與水源之距離足夠（順流五拘盧舍或不順流三拘盧舍），可認定水質清淨或不含微小生物，即便未使用濾水布過濾，亦不構成犯戒。
。
本句規定比丘飲用水的淨淨標準與範圍。
為避免誤飲小蟲而造業，需先觀察水質；若確認無蟲，在特定距離（一拘盧舍）內可放心飲用，但若有他河匯入，則需重新觀察，以確保水質依然純淨無蟲。
。
本句出自律藏，規定僧眾使用水的清淨標準與距離限制。
說明在特定水流狀態（靜水或逆流）下，經由觀察確認後，在限定距離內使用即為合律，體現律典對生活細節的嚴謹規範。
。
此句出自律典，旨在定義在僧團生活中，可用於儀軌或日常之『淨水』的分類。
『僧伽淨』是指經由僧團集體認可或通過特定律儀程序而定為純淨的水。
。
此句為律典中的分類標題。
在律部（Vinaya）語境中，「淨」是指修行者遵守戒律、無犯錯之狀態。
「別」在此表示區分或分類，將「人的清淨」與其他類別（如環境或物品的清淨）區分開來單獨討論。
。
此條目屬於律部規範，描述物品（如飲食或藥物）在處理時，需透過過濾程序以確保其清淨、無雜質，符合僧伽對於清淨度的要求。
。
本句出自律典中關於水之淨穢的分類規定。
在僧團的日常生活中，對於用水的純淨程度有明確要求，湧泉水因其自然湧出且未受污染，被認定為可使用的淨水。
。
本句出自律典，旨在規定僧團在日常生活中使用水源的純淨標準。
在律部語境中，「淨」是指符合戒律要求、無污染且可用於飲用或儀軌的水源。
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本句說明在律儀中，若提供水的人已知是持戒且慈悲存護生命者，僧眾可信賴其行為，即便未經觀察水中是否有微小生物而飲用，亦不構成犯戒。
。
本句為律典中關於水之受用時間的規定。
要求僧眾在日出至次日黎明前的時段內，對水進行觀察（確認無蟲或雜質）後即可使用，旨在規範生活細節並避免誤殺眾生。
。
本句出自律藏，規範比丘取水濾水的具體操作。
佛法不僅關注心靈修行，亦細膩規範生活起居，旨在透過合理使用工具減輕不必要的體力勞苦，使僧眾能更專注於修行，體現律法對生活實務的周詳關懷。
。
此段落出自律藏，詳細規定了僧團在處理藥物或生物時應有的慈悲心與細膩操作，旨在避免不必要的殺生，體現律法對微小生命的尊重與對慈悲實踐的具體要求。
。
本段記載律部中濾水裝置的製作與操作流程，旨在防止僧眾飲水時誤食或殺死微小生物，體現不殺生之戒律實踐。
。
本句出自律典，旨在指導比丘在觀察水中微小生物時，應採取謹慎且不傷害的行為。
使用草莖指示而非手指，可避免因直接觸碰或粗心而誤傷微小生命，體現律儀中對一切眾生的慈悲與細膩的覺察。
。
本段出自律典，詳細規定僧眾取水時應使用濾網，以實踐「不殺生」的戒律。
重點在於處理濾網中殘留生物的方式，要求將其小心傾覆於適當處，避免因懸空翻轉導致生物墜落受傷或窒息，體現了對微小生命的極致慈悲與謹慎。
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此段落詳細說明放生容器的構造，體現律藏在實踐慈悲救生時，對工具設計的周密要求，旨在確保被放生物在運輸過程中能安全生存。
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本段記載律儀中對於清潔器具的嚴謹要求，核心在於「不殺」的慈悲心。
透過反覆清洗、觀察與曬曝，確保在處理濾網等器具時，不致誤殺微小生物，體現僧伽對生命尊重的細膩實踐。
。
此為律藏中關於器物修造的技術規範，說明當網狀器物（羅）易損時，應如何利用金屬或陶器容器，透過安置特定規格的孔洞並配合布料繫固，來進行修補或改裝。
。
本句為律典中關於僧伽共用水容器的安置與維護規定。
強調環境的整潔與對公用設施的愛護，體現律儀中對淨潔的重視，以營造清淨的修行環境。
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此句出自律藏，旨在規範比丘在處理衣物或物品時的衛生習慣。
律部注重生活細節的清淨，以維持僧團的莊嚴與健康，避免因不潔而引起厭惡或疾病。
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本句為律典中關於飲水器皿的規定，明確比丘在攜帶飲水容器時可使用的材質（銅、瓦或葉子），旨在規範僧團生活簡樸，避免追求奢華器物，符合出家人的隨緣生活。
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本段為律藏中關於如廁衛生的規定，要求僧侶在排泄時保持衣著清淨，避免交叉污染，體現了律法對僧團生活細節的規範以維持整體清淨。
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此句為律典中關於僧物管理的具體規範。
要求僧侶在將缽借給俗家時，應提供舊物而非新物，旨在防止新物損毀或造成不必要的奢侈，體現律制中對僧團資產謹慎、節儉地使用的要求。
。
此句出自律典，規範比丘在借貸物品時的處理方式。
指在不違背律法的前提下，可依據借者的需求或貸者的意願來提供物品，體現僧伽內部互助且隨緣的原則。
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本句出自律藏，規範僧團對公共器物的管理方式。
要求集中存放以利管理，並針對數量較少的銅器規定共處安置，旨在防止遺失並維持僧團生活的秩序。
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此句為律藏中關於僧團財物管理的實務規定，要求依據物品數量的多少採取適當的存放方式，以維護僧伽秩序並便於管理。

本段記述律藏中「制戒」的因緣。
佛陀制定戒律通常是針對具體發生的違規事件，由弟子觀察或佛陀察覺後，為防止後患而制定相應的學處，以維護僧團清淨。

此條律規旨在規範比丘與在家居士互動的禮儀與分寸。
比丘應隨緣隨緣，若明知家戶正處於用餐或不便接待的情況下，仍強行留坐，則有違僧團威儀，屬於波逸底迦罪的處置範圍。

本句出自律典，旨在界定犯戒的主觀認知條件。
在律法判定中，「知」是指對對方意圖的明確認知，這是判定是否構成特定罪相（如性行為相關禁戒）的重要心理要素。
。
本段文字描述世俗中將性關係視為一種「消費」或「受用」的關係，將伴侶比喻為滿足慾望的「食糧」。
在律部語境中，此類描述旨在揭示世俗慾望的本質，以對比出家人的清淨戒律。
。
本句定義律儀中的「強坐」。
比丘進入舍家應遵循禮節，不可在未經主人邀請或詢問下擅自就座，以避免傲慢，此為律法對僧侶社交禮儀的規範。
。
本句出自律典，規範比丘說法應觀察時機（機緣）。
若在他人情慾契合、欲行交會之時強行介入，不僅無法令對方獲益，反而因妨礙其事而種下瞋恨的惡因。
此舉被認定為「染心」之行為，屬於違律之犯。
。
本句出自律典，說明在僧團正式集會（在座）時，若違反相關禮儀或戒律規定，即會構成「墮罪」。
這強調了僧伽在正式場閤中必須嚴格遵守律儀，以維持集體的清淨與莊嚴。
。
此句出自律典，屬於對特定違律條件或心態的條列式描述。
「六句同前」是律典中常見的簡寫方式，指後續的六項條件或描述與前文完全一致，以避免重複贅述。
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此句說明特定身分者（天女與半稚迦）在律儀規範下的適用範圍，指出其皆會因其行為而產生惡作（不善行為或惡業）。
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本句說明律法判定的原則：行為之定罪需考量動機與情境。
若隱匿行為是為了生存避難，且主觀上並無色慾之染污，則不構成律儀上的罪犯。

本段記載比丘不應採取隱祕、窺視等不端手段觀察他人，此舉違背僧伽的威儀與戒律，導致信眾對僧團產生輕視與譏罵，屬於律部中關於比丘行為規範的案例。
。
此句為律典之固定格式。
在制定戒律（學處）時，通常會詳細說明觸發該戒律的具體事件（事）以及該事件對他人或僧團造成的困擾（惱）。
若後續條文的觸發原因與前文一致，則簡記為「事惱同前」以避免重複敘述。

本條律規定比丘乞食時的威儀。
禁止比丘在已知有供食之家的屏障或隱蔽處強行站立等待，以免顯得貪婪或令信眾不安，旨在維持僧團的莊嚴與清淨。

本句為律典對「屏處」的定義。
在僧團戒律中，明確定義私密空間的條件，是用以判定行為是否違犯（如不當獨處）的法律基準。
。
本句規範在特定空間佈局（屏風顯露處）中的禮儀要求，規定應採取坐姿，旨在維持僧團的莊嚴與秩序，體現律藏對僧侶儀態的細膩規範。
。
本句屬於律典對犯罪構成要件的詳細判定。
在律藏中，判定罪名需考量行為的具體動作與時間條件。
此處強調即便僅是依屏站立之動作，只要滿足特定時間條件，即判定為犯下該律條所定義的本罪。
。
此句屬於律儀判斷的原則，說明在特定困難條件（難緣）下，行為的罪責判定應依據前文所述之標準，判定為不構成戒罪。

本句為律典之敘事開端，記錄佛陀在舍衛城期間，阿難比丘將剩餘飲食佈施予貧苦女人的情境，旨在為後續之律則討論或法義教導提供背景。
。
此段為律部敘事，記錄施食之具體情節。
在律典中，詳細記載供養之數量與對象，旨在釐清事實以判定行為之正當性或作為制定相關戒律之依據。
。
此句為律典中之敘事片段，描述世俗之人對對價關係的認知，即給予財物通常伴隨特定的請求或目的，用以鋪陳後續情節。
。
本句說明戒律制定的因緣。
在律藏中，許多學處是因僧眾的行為引起外道（非佛教徒）的譏諷，導致心生煩惱或影響僧團形象，佛陀遂針對該情況制定規範，以止息紛爭並維護僧團的清淨與威儀。

此為律儀規範，規定比丘若親手施食給裸體外道或其他外道男女，即構成波逸底迦罪，旨在規範僧侶的施與對象與行為。

本句為律典中的名相解釋，說明「無衣」是指當時印度某些不著衣物、以裸體修行（露形）的非佛教修行團體（外道）。
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此句為律典中關於名相分類的說明。
在界定禁戒對象或討論教義差異時，將所有非佛教的異端教派統一歸類為「外道」，以簡化分類並明確規範。
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本句定義律典中「自手與」的行為要件，強調施予時必須同時具備「親自操作」與「主觀意願（決心）」，以判定佈施行為是否成立。
。
本句為律典中對違犯對象的具體界定。
在律藏的戒律規範中，比丘若與裸露身體的外道男女產生不當接觸或互動，將構成特定的違犯。
此處旨在明確界定觸犯戒律的對象範圍，以維護僧團的清淨與威儀。
。
本條律則定義比丘「受領」供養的具體認定標準。
只要施主在場，且物品實際進入比丘手中或器皿中，即視為受領完成。
若此受領行為違反律條規定，則構成波逸底迦罪。
。
本句討論律儀中關於「惡作」的判定。
在尚未因犯波羅夷罪而失去僧格（未墮）的情況下，若因自身的行為而對他人產生傲慢心且缺乏羞慚之情，則構成惡作罪。
這強調了律法不僅規範外在行為，亦關注行為背後的心理狀態（憍慢與無慚）。
。
本句規範比丘處理飲食的儀軌。
在施主不在場或食物被棄置的情況下，不應採取特定的分食程序（如先分出特定份額），若仍如此操作後才食用，則構成「惡作」罪。
這要求比丘在處理飲食時應符合實際情況，不應在無對象或無正式供養的情況下刻意維持形式上的分食儀軌。
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此句指涉感官對象（六境）與心識認知（六想）的構成，要求修行者依據前文所述的規律來認知這些心理與生理現象。
。
本句出自律典，說明在特定例外情況下（如照顧親屬或面對病苦）的行為，不被視為違犯戒律。
體現了律法在執行時對實際苦難與親情需求的考量。
。
本句為律典中的程序指引，說明關於出家及僧團共住的具體操作規範，應參照更詳細的條文（廣文）執行。

本句為律典敘事之開端，交代佛陀當時的所在地點以及世間國王的軍事動向，旨在為後續的法義對話或律則討論鋪陳背景。
。
此句描述僧團在處理特定律事或核實事實時，由六組比丘共同前往調查的程序，體現了律部對於集體見證與事實核實的嚴謹要求。
。
本句說明戒律制定的因緣。
在律藏中，學處的制定通常源於具體的違犯事件，因僧眾被煩惱驅使而產生擾動，破壞了僧團的寂靜與和諧，佛陀因此制定戒律以止息煩惱、規範行為。

此條文為律儀規範，規定比丘若前往觀看軍隊整裝，即構成波逸底迦罪，旨在規範僧侶應遠離軍事與戰爭相關的世俗活動。

此句描述軍隊整裝之狀態，用以揭示其戰鬥之意圖。
在律典的敘事脈絡中，此類描述通常作為比喻或背景，用以說明特定行為的動機或情境。
。
此句描述古代印度軍隊的組成結構。
在律典（Vinaya）中，此類敘述旨在提供當時的社會背景或具體情境，以便對律則的適用範圍或相關事由進行界定。
。
本句描述比丘因好奇前往觀看軍隊閱兵或旗幟展示而觸犯律條的具體情境。
律藏透過此類案例，界定比丘應遠離世俗娛樂與喧囂，以維持僧團的清淨與莊嚴。
。
本句出自律典，強調戒律不僅規範身體行為，亦規範內心意圖。
在律部中，對女性的不當觸碰是禁忌；此處說明即便身體未採取行動，但若心起貪欲並以欲觸之意觀看，在意識產生的瞬間即已構成違犯戒律的條件。
。
本句出自律典，旨在提醒修行者在處理事務或採取方便手段時，若缺乏謹慎，容易導致違犯戒律或產生不恰當的行為（惡作）。
這強調了即便是在實踐方便法門時，仍必須嚴格遵守律儀，以免因過度追求方便而墮入失戒。
。
本句為律典規定，針對比丘的行為禁制。
在律部語境中，觀看非人（天、龍、阿蘇羅）的軍隊被視為不合律儀之舉，可能導致心神散亂或生起不適當的執著，因此判定為犯「惡作」罪。
。
本句出自律典，討論比丘禁止使動物鬥爭或觀其鬥爭的規定。
在薩婆多部律中，此類行為被判定為「惡作」，即是不符合僧團禮儀或不恰當的行為。
「境想同前」是律典常用的簡略表達，指判定此罪的外部條件（境）與心理動機（想）與前文所述的情況一致。
。
本句出自律典，說明在特定緊急情況（如戰爭、外敵入侵）下，僧侶為了安全而採取必要的行動（如出外觀望）並不構成違犯戒律。
這體現了律法在執行時會考量實際生存需求與緊急狀態的彈性。
。
本句屬於律藏中關於視線禁忌的規定。
說明在特定不可避免的環境下（如乞食、軍事行動或緊急情況），僧侶若因環境所迫而看到禁視之物，並不構成違犯戒律的過失，體現了律法在判定時會考量情境與意圖。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀所在地點及當時的社會情境。
提及「六眾」顯示佛法教化涵蓋出家與在家之所有弟子，此為律部記錄僧團生活與制度之背景設定。
。
此句為律典之慣用語。
在制定戒律時，若某項違規行為的起因（事）與所引起的騷動或困擾（惱）與之前的案例相似，律典便不再重複敘述過程，直接指出情況相同，進而制定相應的學處以規範僧團。

本句出自律藏，規定比丘在特定情況下進入軍營的停留時限。
律法之目的在於讓出家人在處理世俗必要事務（如探視、供養或傳法）時，仍能保持出家人的清淨與適度距離，避免過度沉溺於軍政世俗環境。
。
本句為律藏之戒條，規定僧眾在特定情況下若超過允許的時間留宿，即構成波逸底迦罪。
此類罪業雖不至令僧侶失去僧格，但必須透過向同儕懺悔來清淨。

本句分析比丘違犯戒律的外部條件與內在動機。
外部條件為距離較近且有軍隊聚集，內在動機則是受請的緣分或對物質利益（衣利）的貪欲，說明環境與心念如何共同導致律儀的損毀。
。
本句規定比丘在軍營停留的犯戒條件。
其判定核心在於「意圖」（整兵心）與「時間」（至第三夜）。
律部旨在防止出家人介入世俗軍政事務，以維持出離心與不殺生之戒。
。
本句說明在律制執行或處理事務採取權宜之計（方便）時，若不謹慎，容易產生違背戒律的不端行為，提醒修行者在靈活處理與遵守戒律之間需保持正知。
。
本句說明律法中的免責條件。
在律藏中，若比丘因不可抗力（如被世俗權力拘禁）或面臨極端困難的緊急事態而導致無法遵守某項規定，則不判定為犯戒，體現了律法對情境與意圖的考量。

本段出自律典，敘述比丘擾亂軍隊導致恐慌之事件。
此類行為違背僧團應有的莊嚴與安寧，在律部語境中，此為討論特定戒律違犯之起因（因緣）。
。
此為律典之簡略記載格式。
首先列出違犯之行為（造成惱亂），隨後以「同前」指涉前文已述之因緣、經過或處罰標準，最後確認制定此項戒律（學處）以規範僧團行為，避免重複敘述相同程序。

本條律規定比丘應遠離軍事活動。
比丘若在軍中停留並對軍事部署（如整裝、旗兵、布陣）產生好奇或關注，違背出家者遠離暴力與世俗紛爭的原則，故定為波逸底迦罪。

本句為律典對特定名相的定義，旨在明確「整裝軍」之具體含義，即指在戰爭即將爆發之時，軍隊整理裝備、準備就緒的狀態，以利於後續律則之判定。
。
本句為律典中對儀軌名相的定義。
在僧團舉行儀式或行進時，旗幟的排列有特定順序，此處明確定義「先旗」是指在四種旗幟中處於領頭位置的旗幟，用以規範儀軌的準確性。
。
此句為律典中的詢問句，旨在定義僧團在儀式、行軍或特定場閤中所使用的四種旗幟，用以標誌佛法威儀或作為信號標誌。
。
此處為律典中列舉的旗幟種類。
師子旗象徵佛法之威權與正義，如同獅子吼能令眾生覺醒並使外道寂靜。
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此處為律典中關於特定物品或儀軌旗幟的清單列舉，旨在規範僧團在特定場合所使用的資材或標誌。
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此句出自律典中關於禁用的旗幟清單。
律部旨在規範僧侶的生活，禁止使用象徵世俗權力或奢侈的裝飾品，鯨魚旗即為其中一種被禁止使用的旗幟。
。
此句為律典中關於旗幟種類的列舉。
金翅鳥（迦樓羅）在佛教中常被視為護法神，其旗幟象徵威德與守護，用於莊嚴或警示。
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此處為律典中對特定對象（士兵）的分類描述。
在律部（Vinaya）的體系中，詳細的分類旨在精確界定行為對象，以便後續判定違犯戒律的條件與程度。
。
此段文字出自律典，記載在特定情境下（如保護僧團或面對外部威脅）的防禦陣法佈置。
雖然涉及軍事術語，但在律藏中是用於規範僧團在特殊環境下的應對與安全管理。
。
本句出自律典中關於比丘行止威儀的規範。
此處列舉的是世俗中駕駛車輛時的特定姿態，屬於比丘在日常生活中應避免模仿的世俗舉止，旨在要求修行者保持端莊、正念，遠離世俗的傲慢或輕佻之態。
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此句出於律典中對特定形狀、姿態或物件輪廓的描述，以「半月」作為視覺標準，用以規範或定義具體的形態特徵。
。
此句為描述特定身體姿態或相貌特徵的條目，以大鵬鳥展翅之勢比喻其雄壯、開闊的形態，在律典中通常用於描述尊者的威儀或特定儀軌中的身相。
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本句為律典中的名相定義，旨在明確「散兵」的範圍，將其界定為除前文已列舉之兵力外的其餘雜兵與兵器，以確保律則或敘事之準確性。
。
本句出自律典，針對比丘參與世俗軍事管理之禁令。
規定比丘若在觀察情勢後採取整頓軍隊的行動，即構成違犯戒律的行為，旨在使出家者遠離暴力與世俗權力爭端。
。
本句出自律典，針對僧侶在特定行政或與王室相關的情境下，若未妥善履行整頓軍伍的責任或操作不當，則判定為「惡作」罪。
惡作是指不符合僧團禮儀或規矩的輕微過失。
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本句出自律典，規定比丘不得觀看軍隊操演或軍事行動。
此禁令旨在使出家者遠離暴力、殺伐與世俗權力的誘惑，以維持僧團的清淨與和平特質。
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此句為律典中常見的判定條款。
說明在相同情境下，若行為人是因為不可抗力或極其困難的條件（難緣）而採取行動，則在律法判定上不視為犯戒。

此段為律典敘事之開端，記錄鄔陀夷因他人不服從命令而採取暴力行為。
在律部語境中，此類案例旨在討論僧團內部管理、權限以及對暴力行為的戒律判定。
。
本句說明律則制定的因緣。
在律藏中，學處通常是針對具體發生的違規事件，因其造成他人困擾或損害僧團和諧而制定，旨在規範僧侶行為以息除煩惱，維護僧伽清淨。

本句為律藏中關於比丘行持的戒律，禁止因瞋心而對同道採取暴力行為，旨在維護僧團和諧並要求修行者調伏瞋心。

本段為律藏中對「打擊」行為的定義與量刑規範。
律部嚴格禁止侵害他人身體，即使是極輕微的動作（如彈指）或極小的物品（如草莖、芥子），只要構成打擊行為，即需依其數量承擔相應的波逸底迦罪，體現律法之嚴謹。
。
本句出自律典，強調在處理過失或記錄相關事宜時的嚴謹性。
若未按規定記錄或故意遺漏，則視為違犯律儀，需承擔相應數量的惡作罪。
。
本句說明律法判定中「意圖」的重要性。
在律儀中，行為的罪名不僅由結果決定，更由內心動機決定；即便未導致死亡，但因具備殺意而採取暴力，仍構成相應的律法過失。
。
本句說明律法判定之嚴格。
在律部語境中，判定罪業不僅依行為，亦依其身分（相）與心念（想）。
即便比丘已破戒，只要仍具比丘身分外相，其心念與疑惑仍受律法規範，若不合律儀則仍會墮罪。
。
本句規定比丘在行為上應保持莊嚴與正念。
若拍打牆壁或物件時，心中並非基於比丘的自覺，而是出於躁動、不安或不專心的心態，則構成律法中的「惡作」罪。
。
本句出自律典，強調修行者在行利益之事時，內心狀態的清淨。
在律儀的判定中，行為的合規與心態的調伏同等重要；若雖行利益之事但心懷瞋恨，則不能稱之為完全的「無犯」，說明真正的清淨需由內而外。

此句為律典中制定學處的標準敘事格式。
說明本項戒律的發生背景（緣）與前一案例相似，但因行為者採取了「以手比擬」的特定動作，構成不同的違犯情節，故佛陀針對此差異另行制定學處。

本句為律藏中關於比丘行止的戒律規定。
旨在禁止僧眾因瞋心而產生攻擊性肢體動作，以維護僧團和諧及修行者內心的平靜。
即使未實際擊打，僅僅是因瞋心而「擬手」（舉手欲擊）即構成罪業。

本句說明律法對「罪成」的判定標準。
在律部語境中，罪業的成立在於「意圖（心）」與「行為（身）」的結合。
當修行者起打人之心並採取舉手之動作時，即便尚未擊中，在律法上已判定為違犯。
。
此處說明律典中關於罪過計算的原則。
在律部規範中，某些違規行為若針對多人，其罪業會隨對象人數的增加而累計，以體現對僧團紀律的重視。
。
本句強調僧團內部和諧的重要性及懺悔的誠心。
在律部規範中，處理衝突不僅是形式上的道歉，更要求內心的瞋心先平息，否則僅是口頭辭謝，缺乏真正的懺悔心，無法真正化解矛盾。
。
本句描述修行者因執著於自我、心志剛強（堅鞕心），導致無法具備聖者無畏且威儀的行止（師子行），進而造成僧團內部不和，無法彼此寬恕。
在律部語境中，此處強調心態的柔軟與和合對於維持僧團紀律與修行至關重要。
。
本句出自律藏，規範僧團內部衝突的處理機制。
強調在無法透過個人忍辱化解爭端時，應採取集體幹預，由具備智慧的第三方介入調停，以維護僧團的和諧（僧伽和合），避免爭端擴大影響修行。
。
本句規範僧團內年資淺者對年長者的禮節。
即便對方處於憤怒狀態，小僧仍應依律禮敬，而長僧則以簡單的問候語回應，旨在維護僧團的秩序與和諧。
。
本句強調在僧團內部調解爭端時，必須保持絕對的中立與公正，不可有派系之分，以維護僧伽的和合。
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本句為律藏之規定，要求出家眾遠離世俗紛爭，避免捲入世間訴訟或爭端中擔任證人，以維持僧團的清淨並避免修行受擾。
。
本句說明違反律典規定之果報。
在律部體系中，不順行（不遵守）規定者將 incur 惡作罪，需經由懺悔來淨化。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀所在之處及僧伽伐屍沙罪之發生，旨在為後續之處罪與制律提供背景。
。
本段描述律儀中對於犯戒者的處理方式。
強調指導老師（親師）在發現弟子犯錯時，採取「遏惡揚善」的教育手段，而非立即公開揭發，旨在給予修行者改過遷新的機會，體現了律法中慈悲與教導的平衡。
。
本句出於律典語境，涉及僧團內部對過失的處理。
在律藏中，「藏覆」指隱瞞違犯戒律之行為，此處描述的是在特定人際或情境下，要求或認為應將過失隱匿而不予揭發的心理或行為。
。
此句為律典中的敘事銜接，表示針對該特定事例的判定或處理方式，與前文所述之案例相同，體現律法適用的統一性與一貫性。
。
本句說明該項戒律的制定緣由。
在律藏中，學處通常是針對具體違犯事件而制定的（即「制戒」）；此處指修行者因起心隱瞞過失（覆藏煩惱），為了防止此類行為並維護僧團清淨，而制定相應的修行規則。

本句為律藏規定，強調比丘有維護僧團清淨之責任。
若知曉同修隱瞞嚴重罪行而未採取適當行動，視為對戒律的漠視，故定為波逸底迦罪，需透過懺悔來除罪。

本句定義律典中「知」的認定標準。
在判定犯戒或處理僧團事務時，獲知事實的途徑分為「親見」與「傳聞」兩種，兩者均視為知情。
。
本句定義比丘的法律身分。
在律藏的制度中，「比丘」之稱首先基於受具足戒後的身分認定（比丘相），而非僅指道德上的清淨。
即便破戒，只要未經正式處分失去身分，在名義上仍屬比丘。
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本句旨在界定「麁罪」的涵蓋範圍。
在律典中，罪行的輕重決定了處罰的程度，此處明確將前兩部內容與特定的方便規定歸類為麁罪，以作為判定罪名的標準。
。
在律典語境中，「覆藏」是指比丘犯戒後，不向僧團或師長坦承，而試圖隱瞞過失的行為。
這種不誠實的態度會阻礙修行者的淨化與懺悔過程。
。
本句說明律儀中關於「覆藏」的處置。
在律藏中，犯戒後若不坦承而企圖隱瞞（覆藏），會使罪業加重或導致特定的處罰。
當隱瞞的事實被揭露（明相出）時，該違犯行為正式成立並導致墮罪。
。
本句說明在律藏的處置中，除了特定重大罪行外，其餘違犯戒律而企圖掩蓋（覆）的行為，在量級上被定為「惡作」。
這體現了律法對誠實懺悔的重視，即使是輕微的掩蓋行為也需透過惡作來淨化。
。
本句討論律儀中「發露」（懺悔承認）的有效性。
在根本薩婆多部律中，發露必須符合特定的程序與條件。
若在「邊設」（非正式或不合規）的情況下進行，則不能視為正式的發露。
判定是否成立，需根據當時的客觀環境（境）與主觀意圖（想）來比照判定。
。
本段說明律典中關於「隱瞞」的例外條款。
在律法原則中雖強調誠實，但若揭露真相會導致更嚴重的損害（如破壞他人心寧、妨礙梵行或導致僧團分裂），基於護法與慈悲考量，此類隱瞞不視為犯戒。

此句為文本結構之標記，用以引出對前文律法要義進行總結的第六首偈頌。

本偈警示對感官慾望的執著。
將情慾的接觸比作「火浴」，說明其雖有暫時快感，實則帶來深重痛苦。
指出在無明中沉淪的人不覺正法之重要，且在未斷除煩惱的情況下追求寂靜，如同在烈火中執著財寶，終將被焚毀。

本段記載律藏中比丘之間因嫌惡而產生惡作的事例。
透過描述鄔波難陀欺騙並使同法比丘飢餓的行為，揭示僧團內部不和所導致的惡果，用以警示僧眾並作為制定律條的背景。
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本句說明律條制定的起因。
在律部經典中，佛陀通常在觀察到僧團中出現不恰當行為並導致煩惱或混亂時，為了維護僧團清淨與和諧，而制定相應的學處（戒律）以禁止該行為。

此句為律典中設定違犯或行為情境的開端，描述比丘之間對話的起始，用以引出後續的言行判定。
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此句為律典中的敘事對話，描述提供飲食之情境。
在律部語境中，體現了僧團與俗家（在家信眾）之間供養與受供的互動關係，以及對基本生存需求的滿足。
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本句描述比丘乞食時遭遇俗家拒絕供養之情境。
在律部語境中，記錄此類事件旨在規範比丘在面對不予供養時的應對態度與行為準則。
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此句表達了修行者對「獨處」與「靜慮」的追求。
在律部語境中，強調遠離喧囂與無謂的社交，透過獨自靜坐與內省來獲得心靈的安寧與法樂。
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本句規定僧眾在言談中的心念意圖。
律法判定罪業之關鍵在於「意圖」；若說話的目的是為了使他人產生惱怒心，則構成律法上的過失，需透過懺悔來消除。

本句為律典中對「俗家」名相的定義，明確將婆羅門與其他非出家者共同納入俗家範疇，以便在制定律條時界定適用對象與身分區分。
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本句旨在釐清言詞與真實意圖的差異。
在律典判定中，行為的性質取決於其內在的「意圖（cetanā）」，此處揭示了表面言辭與實際欲使他人受苦之惡意的對立。
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本句討論律儀中的欺瞞行為。
在律部語境下，比丘若以不正之心（惱亂心）偽裝身分或營造虛假名相，導致他人產生錯誤認知（領解），則視為嚴重違犯，導致僧格喪失或陷入墮罪。
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本句出自律典，規範僧眾在教導學人或與他人相處時應保持慈悲耐心。
若以言語或行為使他人心生惱怒、受苦，雖未達嚴重罪行，但仍屬違犯律儀的輕微過失，需透過懺悔消除。
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本句出自律典，規定僧眾在特定場所（如尼寺、天廟、外道居所）若有擾亂行為，應判定為「惡作」罪。
旨在要求僧侶在不同社會與宗教環境中保持莊嚴，避免引起爭端或損害僧團形象。
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本句出自律藏，規定僧侶在面對疾病時，若遵從醫療專業建議而採取禁食措施，並不構成對戒律的違犯。
這體現了律法在維護僧團紀律與保障僧侶生命健康之間的彈性與合理性。

本句為律典之敘事背景，記載比丘在面對危險生物時的本能反應。
在律部經典中，此類情節通常是為了引出後續佛陀對殺生、慈悲心或僧團行為規範的教導與律條制定。
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此句描述律則制定的因緣。
在律藏中，每當僧團出現不適當的行為導致騷動或煩惱時，佛陀便會針對該事件制定相應的「學處」，以規範僧眾行為，維持僧團的清淨與和諧。

本條律則旨在禁止比丘在無病況下隨意點火，以避免毀損草木、殺害微小生物或造成火災危險。
在律部規範中，除非為了醫療等必要需求，否則點火行為被視為違律。

本句討論律法中關於「觸」的犯禁判定。
在律典中，行為是否構成「犯」，需考量其動機與緣由。
若觸碰是因為生病而產生的必要醫療或照顧行為（病緣），則不構成違犯。
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本句出於律典對名相的嚴謹定義。
在律法判定中，必須明確界定「身」的範圍，以確定違犯律儀的具體對象，避免將其他因素誤認為「身」而導致判定錯誤。
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此處為律典對「自然」一詞的定義。
在律部語境中，旨在明確界定哪些行為被視為「自然」地引起或維持火勢，以便判定是否觸犯相關戒律（如關於火災或毀損的判定）。
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本句為律典對違犯行為的定義。
在律藏中，直接點火與教唆他人點火在法義上被視為同類行為，旨在明確界定「教唆」亦屬於該項禁戒的觸犯範圍。
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本段出自律典，旨在規範僧眾對火的處理態度。
火具有危險性且在儀軌中具有神聖性，因此禁止將火視為戲弄對象，或在缺乏正念（不在時中）的情況下隨意操作。
此處強調「正念」在日常行為中的重要性，任何因戲心或散亂而導致的不當操作均被視為違律。
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本句屬於律藏對僧侶行為規範的詳細規定。
在特定情境下，若採取不通語言而遣書，或親自使人放火等不當手段，在律法上被判定為「惡作」罪，旨在規範僧侶的處世方式，避免造成社會騷亂或不必要的爭端。
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本句描述利用糠火烤餅的實務操作。
在律部語境中，此類敘述通常涉及僧眾對火的使用規範或飲食的簡樸要求，旨在說明在特定條件下如何獲取基本食物。
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本句屬律典規範，規定比丘不可隨意焚燒人體組織或分泌物。
即便無主觀故意（無心守持），只要將身體部位置於火中，即構成「惡作」罪，需依律懺悔。
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本句說明在律部規範中，「無犯」不僅是指沒有外在的違犯行為，更強調在特定的時間範圍內，修行者必須在心中保持警覺並守持戒律，從心法上杜絕犯戒的可能性。
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本段討論律典中關於「觸」的犯禁條件。
在律法中，若因服務三寶、師長或處理必要生活事務（如染衣、治病）而導致的觸碰，且原意是守戒但過程中因專注事務而暫時忘念，則不視為故意違犯，體現了律法在實務操作中對動機（心）的重視與彈性。
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本句說明修行者在進行日常動作時，應透過明確的意念覺察來維持正念。
在律部語境中，這是一種防止心散亂、確保行為具備正知（Sati）的修習方法，使所有行為都在清醒的意識掌控之下進行，避免無意識的過失。
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此句指在僧團中共同實踐清淨戒律、共同修行的出家眾，強調僧伽集體的共同修行生活。
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本句出自律典，規定僧眾在處理器物（如燈火）時的標準程序與言說方式。
要求在熄滅前明確陳述理由，以確保行事莊嚴、程序合法且避免隨意操作，體現律宗對僧團生活細節的嚴謹管理。
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本句出自律典，規定出家眾若觸碰獅子等猛獸，屬於違反戒律的輕微過失，需透過懺悔來消除。
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本句屬於律典對戒律違犯條件的細緻分析。
在律部中，判定是否「犯戒」不僅看行為，更看心念（想）。
此處將「觸火」的心理狀態分為六種不同的情境（句），並明確指出其中兩種情況不構成違犯，體現了律法對意圖與行為之嚴謹區分。
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本句為律典規定，禁止比丘隨意放野火，以避免毀損草木及殺害微小生物，體現律法對生命尊重的要求。
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本句出自律典，旨在規範僧眾用火的禁忌與安全措施。
要求在特定地質（如石炭地）上用火時，必須採取鋪設磚石的防護手段，以防止火勢蔓延或損害地表，體現了律法對防範災害與保護環境的細膩要求。
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本句出自律典，規定僧團在管理住所時應注意防火與環境衛生，避免煙霧對屋舍造成損害或對他人造成不便，體現律儀中對生活細節的謹慎與對集體環境的維護。
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本句出自律典，旨在規範比丘對自然資源的利用，禁止隨意毀損或焚燒具有實用價值的木材，體現律法對不浪費、不毀損環境的要求。
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本句出自律典，規定在特定情境下，若對物品或對象採取輕慢、損毀的態度，雖未達嚴重罪行，但仍構成「惡作」之過失，需依律處理以維持僧團清淨。
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本段出自律典，規定僧團在管理生活設施與進行儀軌時的具體要求。
強調在處理火源時需注意安全（使用鐵製工具），以及在夜間誦經時應提供充足照明，體現律藏對僧伽生活細節的周密規範。
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本句涉及律藏中對財產權屬與罪名的判定。
在僧團律法中，侵害共產（僧物）的嚴重程度高於侵害私產，因此在定罪時會被視為觸犯多項戒律或予以加重處罰。